Шнеур Залман бар-Борух

Тания (Ликутей Амарим)

«Сефер шель бейноним»

(«Книга о том, как взбежать зла и приблизиться к праведности»)

В этой книге собраны отрывки из святых книг и высказывания учителей, наделенных высшей святостью, чьи души покоятся в раю. Эпиграфом для нее служит стих «Ибо слово [Г-спода] близко душе твоей, оно на устах твоих, в сердце твоем, и исполнится оно [благодаря тебе]» [Дварим, 30:40]. Цель книги — в доступной форме объяснить, что именно нужно делать для того, чтобы принять Его слово в свою душу. В ней указаны два пути к этому: долгий и короткий — и на обоих человеку помогает Всевышний, благословен Он.

[При втором издании книги] в нее добавлено «Послание о покаянии», написанное нашим руководителем, наставником и учителем, да будет душе его покойно в раю, в котором описаны два пути, ведущие к раскаянию: долгий и короткий, — и все духовные аспекты процесса возвращения к Творцу, а также еще одна часть, «Святое послание», в которой изложено учение автора, записанное им собственноручно, а не продиктованное ученикам, и потому язык ее отмечен его неповторимым стилем. Все эти сочинения объединены воедино, и автор их, раби ШНЕУР-ЗАЛМАН, чья душа пребывает в небесных высотах, которому Святой [Творец] даровал частицу Своей славы, наш руководитель, наставник и учитель, великий мудрец, наделенный Б-жественным разумом, вечный светоч наш, гордость поколения, в котором он жил, венец и великолепие Израиля, почитаемый Всевышним и людьми, — подобен недремлющему святому ангелу, спустившемуся с небес.

Книга подготовлена к изданию редколлегией

«Оцар гахасндим» Истерн паркуэй, 770 Бруклин, Нью-Йорк

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

«Тания» — главное творение Старого Ребе, раби Шнеура-Залмана (1746–1813; 5505–5573 по еврейскому летосчислению) — основоположника хасидского учения Хабад. Книга состоит из нескольких трактатов, первый из которых называется «Книга средних» (т. е. людей, занимающих среднюю ступень между праведниками и злодеями), за ним следуют: «Врата единства и веры», «Послание о покаянии», «Святое послание» и «Заключительный трактат». Трудно перечислить, какие проблемы затрагивает автор, гораздо правильнее сказать, что, пожалуй, нет такой моральной, этической или философской проблемы, которой не нашлось бы места в небольшой по объему книге. Здесь и преодоление человеком своего животного начала, и соотношение духа и материи, и принципы еврейского воспитания, и творение Нечто из Ничто, и духовные и физические взаимосвязи поколений, и концепции пространства и времени, и величие заповедей, и эманация Б-жествен-ного света, оживляющего миры духовные и земной материальный мир, и другое. А над всем этим и во всем этом испытываемые и проповедуемые автором необъятная любовь к ближнему и ощущение святости этого мира, призванного быть «жилищем» сотворившего его Б-га. Неискушенному читателю, воспитанному на убогом систематизме университетских учебников, изложение кажется с первого взгляда бессистемным, но чем больше он углубляется в изучение, тем больше раскрываются ему глубинные ассоциации и невидимые огрубевшему от неодухотворяемой телесной жизни разуму взаимосвязи проблем, и недаром давно уже поняли искушенные в Торе, что каждое слово и каждая буква в книге «Тания» полны глубокого, неисчерпаемого смысла и духовной силы и что надо строго беречь их священный строй, открывающий жаждущим знания и совершенства все бблыпие высоты духа.

* * *

Издательство «Шамир» работает над русским переводом «Тании» уже около двух десятилетий. Около десяти лет тому назад были изданы первые три части книги. Сейчас, с Б-жьей помощью, мы выпускаем, наконец, первый полный перевод «Тании» на русский язык. Перевод снабжен комментариями, взятыми из трудов И. Корфа, А. Юдаси-на, сборника известных комментариев раби Шмуэля-Гронема Эстер-мана, записанных слушателями Любавичской йешивы, уроков по книге «Тания» на идише р. И. Вайнберга, сборников комментариев, составленных р. А. Хитриком.

* * *

Хасиды Хабада изучают каждый день отрывок из «Тании». Соответственно весь текст книги был разделен Ребе Раяцем — предыдущим Любавичским Ребе на отрывки по числу дней обычного и високосного года по еврейскому календарю. Начало годичного цикла изучения установлено 19 числа месяца кислев — в этот день автор «Тании», раби Шнеур-Залман был освобожден из Петропавловской крепости, где он был заточен по доносу противников его учения. Освобождение Ребе было воспринято массами евреев Восточной Европы как праздник. Тысячи евреев примкнули к и без того многочисленному движению Хабада. Ныне эта дата отмечается не только торжественным хасид-ским собранием и трапезой, но и завершением годичного цикла изучения «Тании» и началом следующего повторного цикла.

В нашем издании «Тании» начала отрывков и соответствующая дата обычного и високосного года приведены на полях как для текста на иврите, так и для русского текста.

Издательство «Шамир» уверено, что издание полного перевода «Тании» на русский язык позволит русскоговорящим евреям последовать наставлениям Великого Еврея — Любавичского Ребе и воспринять на деле традицию ежедневного изучения «Тании». Этим они не только обогатят свой духовный мир, но и внесут весомый вклад в самое главное дело нашего поколения — помогут человечеству осознать, что Машиах уже здесь, и увидеть его.

ПРЕДИСЛОВИЕ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

к первому переводу книги «Тания» на английский язык

Хасидизм, и в частности хасидизм Хабада, представляет собой всеохватывающую концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу своему предназначение еврея — служить связующим и объединяющим звеном между Творцом и Творением^1. Еврей является в равной степени и «небесным», и «земным» творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами, так как она — подлинная часть Б-жественного^2, облеченного в материальную оболочку тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором он живет, внутри абсолютного единства Б-га.

Реализация этого предназначения предполагает двустороннее направление усилий: одно — сверху вниз, к земле, и другое — от земли ввысь. Для осуществления первого человек черпает силу в святости ^Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и ими наполняет «всю свою повседневную жизнь и свое окружение — ту «часть мира», которая дана ему на земле^3. Для осуществления второго он использует все находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим) как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств коммуникации.

Как подчеркивает Алтер Ребе, автор книги «Тания», в другом своем труде^4: когда какой-либо из «семидесяти языков» употребляется для распространения Торы и заповедей, он тем самым возвышается — переходит из сферы земного в сферу святости, и в то же время сам он служит орудием привлечения Торы и заповедей от небес к земле, так что они становятся доступными для тех людей, которые читают на данном языке и понимают его.

* * *

В свете сказанного выше это издание — первый перевод книги «Тания» на английский язык (часть 1), первый с тех пор, как 165 лет назад эта книга впервые была опубликована, — событие величайшей важности. Она заключает в себе фундаментальное изложение философии и образа жизни Хабада, давая возможность ознакомиться с ними очень и очень многим евреям, для которых чтение книги в оригинале представляет большую сложность, а то и непреодолимый барьер. Эта книга представляет собой поэтому новый вклад в «разлитие источников» Хабада, начало которому положено было Баал-Шем-Товом. Баал-Шем-Тов рассматривал хасидизм как поток «живой воды», постоянно углубляющийся и расширяющийся, пока он не охватит все слои еврейского народа и не внесет новое вдохновение и жизненную силу в его повседневную жизнь.

Перевод такого труда как книга «Тания» — задача огромной сложности. И действительно, в прошлом было предпринято несколько попыток осуществить этот перевод на тот или иной из европейских языков, но попытки эти оказались неудачными. Большой заслугой д-ра Нисана Минделя является то, что ему удалось осуществить задачу перевода.

Разумеется, любой перевод в лучшем случае не более, чем неадекватный эрзац подлинника. Рднако можно надеяться, что настоящее издание, снабженное вступлением, глоссарием, примечаниями и индексом, явится большой помощью изучающим хасидизм вообще и хасидизм Хабада в частности.

Менахем Шнеерсон Лаг баомер, 5722 г

Часть первая. КНИГА СРЕДНИХ

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Глава первая

Противопоставление самоощущения грешника и радости, с которой следует служить Всевышнему. Что собой представляют праведник, грешник и средний. Две души.

Глава вторая

Б-жественная душа — частица сущности Б-га. Как сын происходит от мозга отца, так души — от мудрости Б-га, единой с Его сущностью. Связь душ всех уровней с душами ученых Торы, мозга народа, как с источником своей жизни.

Глава третья

Десять сил души, составляющие разум и силы эмоций. Хохма — первый проблеск мысли, Бина — ее развитие, Даат — связь мысли со Всевышним. От действия этих трех ступеней разума рождаются любовь к Б-гу и страх пред Ним.

Глава четвертая

Три одеяния Б-жественной души — мысль, речь и действие, связанные с Торой и заповедями. Единство с Б-гом, достигаемое через одеяния Б-жественной души.

Глава пятая

Великое и удивительное единство с Б-гом, достигаемое через познание Торы: разум облечен мудростью Б-га, и сама она в нем заключается. В физическом мире не существует подобного этому абсолютного единства. Тора — хлеб и пища души.

Глава шестая

Все сотворено в противоположении. Против десяти сфирот Б-жественной души — десять «венцов нечистоты» животной души. Мысль, речь и действие не обращенные к Б-гу, получают влияние от «обратной стороны» и «клипот» Три совершенно нечистые «клипот».

Глава седьмая

Верхняя ступень «клипот» — преобладание зла с некоторой долей добра. Она питает животную душу еврея и все разрешенное Торой, но в зависимости от намерения человека все это может быть направлено к абсолютному злу или к абсолютному добру.

Глава восьмая

Даже если человек ест запрещенное, чтобы служить Всевышнему, оно не возвышается из абсолютного зла. Очищение души от пустых дел и речей. Нееврейские премудрости сообщают нечистоту Б-жественной душе.

Глава девятая

Борьба Б-жественной и животной душ за обладание «малым городом».

Глава десятая

Человек, который борется с собой настолько, что само зло в нем превращается в добро, — «праведник, которому хорошо». И он полностью ненавидит дурное. Несовершенный праведник не обратил зло в добро полностью, и нет в нем полной ненависти к дурному. Он «праведник, которому плохо».

Глава одиннадцатая

«Грешник, которому хорошо» — тот, в ком добро подчинено злу. У одних дурное преобладает лишь временно и частично. Другими оно овладевает полностью, но затем и они раскаиваются. «Грешник, которому плохо» не раскаивается никогда.

Глава двенадцатая

Средний — тот, кто никогда не совершил и не совершит греха. Одеяния Б-жественной души всегда в нем преобладают, но лишь одеяния, а не суть и сущность ее.

Глава тринадцатая

Нужно смотреть на себя «как на грешника» — не грешника в полном смысле слова, а среднего, в котором еще есть зло.

Глава четырнадцатая

Каждый человек может и должен быть средним, то есть творить добро и избегать зла мыслью, речью и действием. Но на самом деле испытывать отвращение ко злу — в этом человек не столь властен над собою, но должен к этому себя приучать.

Глава пятнадцатая

Праведник завершил войну со злом, средний — в разгаре ее.

Глава шестнадцатая

Великое правило в служении средних — владеть своей природой, и этому помогает размышление и осознание величия Всевышнего. Даже если разум не способен породить ощутимую любовь к Б-гу, есть скрытое внутреннее постижение сердца, и через Тору и заповеди оно возвышает душу так же, как ощутимая любовь.

Глава семнадцатая

Исполнить все веленное Торой очень легко и близко человеческому сердцу, так как в сердце еврея постоянно присутствует скрытая любовь к Б-гу, а мозгом человек владеет и может всегда размышлять о Всевышнем.

Глава восемнадцатая

Дополнительное объяснение того, почему «очень легко» это исполнить. Скрытая любовь коренится в силе Эйн Софа, благословен Он, облеченной в категории мудрости в душе еврея, кто бы он ни был. Вера — сила надинтеллектуалъная.

Глава девятнадцатая

Еще о скрытой любви в душе еврея. Душа подобна свече. Как огонь свечи стремится кверху, так душа человека стремится отделиться от тела и подняться к своему источнику в Б-ге.

Глава двадцатая

Заповедь о вере в Б-га и запрет поклоняться чему-либо иному — корень всех позитивных и негативных заповедей. Б-г так же единственно Сущий после сотворения мира, как был Он до его сотворения. У человека произнесенное слово — ничто по сравнению с силой речи в душе или тем более с мыслью и только ощущается как нечто отдельное.

Глава двадцать первая

У Всевышнего речь не отделена от Него, она с Ним абсолютно едина. И только творениям, получающим жизненную силу от категории Его речи посредством многих уменьшений и великого сокровения света, кажется, что жизнь их — нечто самостоятельно существующее. Но пред Всевышним нет этого сокровения света.

Глава двадцать вторая

Тора выражается понятным, людям языком и называет эту категорию речью, и это — поступенное снижение и уменьшение жизненной силы, пока не смогут ее получить даже «клипот» и нечистые творения, жизнь которых Всевышний поддерживает как бы нехотя, «из-за спины», дабы вознаградить праведников, покоряющих зло.

Глава двадцать третья

Различие между Торой, единой со Всевышним, и заповедями, которые называются членами тела Короля. Члены тела повинуются желанию души. Через заповеди сила членов и мозга человека также становится колесницей Высшего Желания.

Глава двадцать четвертая

Запреты Торы относятся к тому, что против Высшего Желания и не едино со Всевышним, Три одеяния души, когда ими пользуются в запрещенном, хуже самих «клипот». Ибо «клипот» — это идолопоклонство, но и идолопоклонники называют Его «Б-гом богов», они не могут Ему противиться и творят зло лишь в соответствии с Замыслом. Но если человек преступает Желание Его, он совершенно себя от Него отрывает, более, чем «клипот» и нечистые творения.

Глава двадцать пятая

Человек всегда в силах воспротивиться всему дурному и забывчивости. Ведь ради того, чтобы не быть оторванным от Б-га, он способен пойти на смерть, а воспротивиться дурному легче, чем умереть. Грусть, отупение сердца и лень, его следствие, — величайшие враги в служении Б-гу.

Глава двадцать шестая

Бороться с дурным невозможно с позиции лени и грусти. Следует очистить сердце от всякой грусти и заботы о делах этого мира и все принимать с радостью. Тяжелое также к добру, но, добро это еще не открыто.

Глава двадцать седьмая

Если дурные мысли и влечения приходят во время занятий делами этого мира, можно этому радоваться, ибо, отвергнув их, человек как бы исполнил заповедь. Возможно, борьба — предназначение человека, и покорением зла он доставляет удовольствие Б-гу.

Глава двадцать восьмая

Если дурные мысли и влечения возникают во время изучения Торы и молитвы, не следует обращать на них внимания и не следует от этого грустить, а лишь увеличить свои усилия.

Глава двадцать девятая

Если человеку не удается побороть отупение сердца при молитве, нужно избрать особое время для того, чтобы стараться осознать свое ничтожество и продумывать всю свою жизнь.

-

Глава тридцатая

Если тот, кто умеет изучать Тору, не борется с дурным влечением, вина его тяжелее, чем невежественного, легкомысленного человека. Каждый должен проверять себя, ведет ли он подлинную войну. Он должен делать больше, чем он к тому склонен.

Глава тридцать первая

Различие между грустью, от которой тупеет сердце и теряет свою живость, и горечью, при которой сердце живо. Горечь — от категории гвурот стороны Кдуша, цель ее — смягчить Суд в корне его. Время, благоприятное для нее, — когда человек так или иначе грустен по какой-либо причине. А потом он придет к истинной радости, подумав о том, что есть в нем частица самого Б-га свыше.

Глава тридцать вторая

Когда единственной радостью человека будет радость, связанная с Б-жественной душой, он сможет и любить ближнего, исходя из мысли о Б-жественной душе и о добре, скрытом в каждом человеке.

Глава тридцать третья

Временами нужно освещать душу, размышляя о единстве Всевышнего. Долго размышляя об этом, человек придет к истинной радости, и это — подлинная близость к Б-гу.

Глава тридцать четвертая

Праотцы постоянно были связаны мыслью с Творцом, также и пророки и Моисей. Подобное тому испытали евреи у горы Синай. Придя к выводу, что разум его слишком мал, чтобы осознать небытие мира пред Б-гам, человек должен установить себе постоянные часы днем и ночью для изучения Торы, пожертвований и т. п.

Глава тридцать пятая

Средние не могут полностью пересилить в себе животную душу. Огонь свечи связан с фитилем посредством масла. Так душа человека, даже совершенного праведника, теряет существование в свете Всевышнего посредством исполняемых действием заповедей.

Глава тридцать шестая

Цель сотворения мира — создание Ему, благословенному, жилища в нижних творениях. От покорения стороны ситра ахара возникает радость наверху Завершение цели сотворения мира будет достигнуто с приходом Машиаха.

Глава тридцать седьмая

Достижение совершенства в дни Машиаха, то есть явное проявление света Эйн Софа в нашем мире, достигается нашими деяниями в период изгнания. При действии заповеди свет Эйн Софа облекается в саму вещественность мира.

Глава тридцать восьмая

Различие между сосредоточенной молитвой и молитвой без участия мысли. Основная мысль и намерение при исполнении заповедей — желание стать приверженным Всевышнему через приверженность Его Желанию. Интеллектуальные и естественные страх и любовь.

Глава тридцать девятая

Ангелы не имеют свободной воли, их страх и любовь естественные, и место их- в мире Йецира. Праведники избрали добро и покорили зло силой интеллектуальных страха и любви. Их место — в мире Бриа. Служением праотцев было постоянное самоотречение, которое выше разума. Их место — в мире Ацилут. Исполнение заповедей лишь по привычке не поднимается ввысь, а остается внизу, в мире, как бы отделенном от единства Всевышнего.

Глава сороковая

Если человек изучает Тору не ради нее самой, она совсем не поднимается к сфирот мира Йецира или даже мира Асия. Но если изучение имело иную цель, оно остается совсем внизу, в мире «клипот». Страх и любовь — крылья, поднимающие ввысь.

Глава сорок первая

Хотя позитивные заповеди связаны с любовью, негативные — со страхом, для исполнения всех их нужен прежде всего ощутимый сердцем страх, дабы не воспротивиться Всевышнему. По меньшей мере нужно размышлять о Нем, наполняющем небо и землю.

Глава сорок вторая

У каждого еврея есть нечто от Моисея. В каждом поколении есть ведущие его мудрецы, души которых — искры души Моисея. Познание Б-га достигается не чтением книг, а размышлением и личным постижением. Эта способность есть в каждом, но требует больших усилий. души и тела.

Глава сорок третья

Две ступени страха. Нижний страх связан с размышлением о наполняющем все миры — Б-жественном свете, имеющем отношение к мирам. Верхний страх — страх смущения, связан с размышлением о том, как все пред Ним — небытие Две ступени любви. Великая любовь — дар тому, чей страх совершенен, и связана она с миром Ацилут. Вечная любовь возникает в результате размышлений о Б-ге, наполняющем и окружающем все миры и единственно существующем.

Глава сорок четвертая

Еще один вид любви, который есть во всех душах евреев. Как стремится человек к жизни своей души, так стремится он к Б-гу. И еще более возвышенная любовь — как у сына, готового на все ради родителей. Это — любовь Моисея, но в душе каждого скрыто нечто от нее. Следует приучать себя к ней, и привычка станет натурой.

Глава сорок пятая

Еще один путь — пробуждать в себе сострадание по отношению к искре Б-жественного, облеченной в тело в этом далеком от Б-га мире, мире «клипот».

Глава сорок шестая

Еще один легкий путь. Сравнение с королем, возвысившим самого презренного из людей, находившегося среди нечистот. Так Всевышний вывел нас из Египта и приблизил к Себе, даровав Тору.

Глава сорок седьмая

Нужно всегда ощущать себя вышедшим из Египта, и это — освобождение Б-жественной души из плена в теле и ее включение в единство Б-га через Тору, и особенно — через чтение «Шма».

Глава сорок восьмая

Размышление о величии Эйн Софа. Если бы не было сжатий Его света, наш построенный на ограничениях мир не мог бы ни возникнуть, ни существовать. Даже познание Его в мире грядущем и Ган Эдене ограничено. Неизмеримое отдаление сотворенного от Творца. Мысль Его не только облекает творения, но и проникает их самую сущность.

Глава сорок девятая

Все сжатия — для сотворения тела человека и покорения зла, чтобы после того, как человек возвысит обе свои души и их одеяния и все силы тела, проявилось преимущество света над тьмой. Так же как Всевышний для нас как бы отодвинул Свой свет и скрыл его в бесчисленных сжатиях, так и человеку следует оставить ради Него душу свою и тело и все, что ему дорого. Смысл молитвы «Шма».

Глава пятидесятая

О высшей ступени любви.

Глава пятьдесят первая

О пребывании Б-га в нашем мире.

Глава пятьдесят вторая

О пребывании Шхины в мирах и в творениях.

Глава пятьдесят третья

Еще о пребывании Шхины в Храме и душе.

УВЕДОМЛЕНИЕ

по поводу нового, вышедшего в Вильне исправленного издания, на что дали согласие и одобрение раввины, внуки третьего Любавичского Ребе, автора книги «Цемах-Цедек», душа которого покоится в раю и заслуги которого да защитят нас пред Всевышним.

Мы преисполнены благодарности Творцу, «ибо велика доброта Его к нам». Он удостоил нас чести откорректировать «Послание о покаянии» и «Святое послание», и это было сделано по мере наших возможностей. Редколлегия приложила много сил и кропотливого труда, подробно изучив все рукописные копии книги, принадлежащие великим раввинам, внукам третьего Любавичского Ребе, и считающиеся наиболее аутентичными. Была проведена многократная сверка различных вариантов текста для выяснения всего вызывавшего вопросы и сомнения, пока мы не пришли к выводу, что полностью постигли все зашифрованное в словах Ребе и убедились: наша версия — максимально точная. Нам посчастливилось пользоваться при работе над книгой несколькими отрывками из рукописи автора, которые также принадлежали вышеупомянутым раввинам. Свет Всевышнего помог нам прозреть и заметить ряд опечаток в первом издании этой книги, вышедшей в свет в Славуте; мы исправили ошибки и откорректировали две ее первые части, сверившись с оригиналом. Знакомство с ним дало нам возможность восстановить недостававший в предыдущем издании заключительный абзац седьмой главы второй части сборника.

Следует упомянуть добрым словом известного хасида, ныне покойного раби Моше Вайлера из Краславы, да будет благословенна его память, который потратил много сил на то, чтобы исправить множество ошибок, обнаруженных им в четвертой части книги, и разыскать целый ряд отрывков, не вошедших в ее первое издание.

Мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой: «Да будет угодно Тебе творение рук наших!» — и стремимся порадовать тех, кто жаждет услышать слово Г-спода, вложенное Им в уста того, кому Святой [Творец] даровал частицу Своей славы, — нашего руководителя, наставника и учителя, благословенна память о праведнике, душа которого пребывает в раю, и да защитят нас его заслуги пред Всевышним! «Пусть еще больше возрадуются Г-споду те, кто терпеливо [переносит все тяготы жизни], и [пусть] возликуют бедняки, [ощутив свою близость] к святому [Б-гу] Израиля» [Йешаягу, 29:19]. Амен! Да будет на то Его воля!

Я считаю необходимым сообщить, что права на публикацию этого нового исправленного издания книги «Тания» со всеми дополнениями и поправками переданы типографам вдове и братьям Ром на неограниченное время. Никому кроме них не разрешается издавать ее с упомянутыми выше дополнениями и исправлениями.

Первый день праздника Ханука 5660 г. [1899 г. Вильна

Ашер бен Меир, шохет из Николаева

УВЕДОМЛЕНИЕ

Мы, нижеподписавшиеся, типографы вдова и братья Ром, продали права на выпуск в свет нового исправленного варианта книги «Тания», опубликованного нами в 5660 г. Это право нам предоставил в свое время р. Ашер бен Меир Грацман, шохет из Николаева, который был уполномочен на то знаменитыми раввинами, внуками третьего Любавичского Ребе, чья душа пребывает в небесных высотах. Эти права приобрел наделенный Святым [Творцом] частицей Своей славы наш руководитель, наставник и учитель р. Шалом-Дов-Бер из Любавичей, да пошлет ему Творец долголетие. Он сделал это через свое доверенное лицо в Вильне р. Аншеля Ароновича для поддержки учебно-воспитательного заведения «Томхей тмимим». С этого времени и мы, и наши представители, и любое каким-либо образом связанное с нами лицо лишены права печатать книгу «Тания». Кроме того, мы передали Лю бавичскому Ребе через его доверенное лицо, названное выше, все матрицы и платы, необходимые для ее печати; с этого времени они принадлежат «Томхей тмимим». Мы обязуемся предоставить возможность печатать книгу «Тания» в нашей типографии в любое время, подходящее р. Аншелю Ароновичу, уполномоченному на то Любавичским Ребе. Акт продажи оформлен в соответствии с существующими правилами и имеет юридическую силу по законам Торы и государства.

Среда, 25 тамуза 5669 г. [1909 г.], Вильна

Вдова и братья Ром

ОДОБРЕНИЕ

известного раввина и хасида, святого

Б-жественного мужа, учителя нашего раби

Мешулама-Зусла из Аннополя^1

Увидели мои глаза писания этого раввина и гаона, Б-жественного мужа, святого и чистого, зерцала светозарного, и добро, сотворенное им. Всевышний в милосердии Своем дал его чистому сердцу возможность свершить это, дабы указать народу Г-спода Его святые пути. И по обычаю своему не был он намерен печатать эти писания, но так как они распространились во всем народе Израиля, переписанные многократно разными переписчиками, а при множестве различных копий умножилось число ошибок донельзя, он должен был эти писания напечатать. Б-г же просветил разум участвовавших в этом — известного ученостью раввина раби Шалома-Шахне^2, сына раби Ноаха, и известного ученостью раввина раби Мордехая, сына Шмуэля Галеви и они послали печатать эти писания в город Славуту, и за это доброе дело говорю я: да сопутствует им успех и благоденствие! Однако в их сердцах поднялась тревога оттого, что умножились печатающие, и бывает, что более удачливым причиняют они вред и ущерб. Поэтому мы решили дать свое согласие на печатание, дабы никто не осмелился причинить названным печатникам какой-либо ущерб, упаси Б-г, или посягнуть на их право. Всем запрещается печатать эту книгу без ведома названных печатников в течение полных пяти лет, начиная со дня, указанного нами ниже. И на всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему. Таковы мои слова, единственно для прославления Торы, во вторник, — в день, о котором дважды было сказано, «что это хорошо»3, в неделю, когда читается глава «Таво», в год 5556 от сотворения мира^4.

Нижайший Мешулам-Зусл из Аннополя

ОДОБРЕНИЕ

известного раввина и хасида, святого

Б-жественного мужа, учителя нашего раби

Йегуды-Лейба Гакогена^5

Мудрость человека освещает лицо земли^6, [так я сказал], увидев [творение, вышедшее из-под пера] святых рук [его] автора, раввина и гаона, святого, чистого, благочестивого и смиренного, скрытые достоинства которого давно уже стали известны миру — с тех пор, как он заседает в собрании мудрых под руководством нашего господина, учителя и наставника, гаона мира, черпающего воды из колодца живых вод^7. И теперь возрадуется Израиль^8, ибо святые речения его открываются в этом сочинении, которое будет напечатано, дабы научить народ Г-спода Его святым путям, как каждый увидит сам из сказанного в нем. Тому, что всем доступно и известно, не надобно доказательств, и только, чтобы не случилось что-либо дурное, чтобы не было ущерба напечатавшим, я своей властью предупреждаю, дабы никто не осмелился печатать это сочинение в течение пяти лет, начиная с указанного ниже дня. На всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему.

Таковы мои слова, во славу Торы сказанные во вторник недели, когда читается глава «Таво», в год 5556 от сотворения мира.

Йегуда-Лейб Гакоген

ОДОБРЕНИЕ

раввинов, да продлятся их годы,

сыновей гаона, автора [этой книги], да будет благословенна его память и да пребывает

душа его в Эдене

Так как мы решили дать согласие и право на печатание — в память сынам Израиля — слова справдливости и истины, слова Б-га живого, [сочинение] нашего господина, отца, учителя и наставника, да будет благословенна его память, которые были записаны его собственной святой рукой и его словами, которые как угли горящие зажгут огонь в сердцах, дабы их приблизить к Отцу их Небесному; и называется оно «Святое послание», ибо это по большей части письма его святости, которые посылались, дабы учить народ Г-спода, по каким путям идти и какие вершить дела. И так как в нескольких местах своей книги «Ликутей амарим» [ «Книга средних» — первая часть «Тании»] он помечает, где искать обоснование его словам, а слова Торы бывают порой скупы, а порой обильны, а также поскольку появились новые части, как «Заключительный трактат», имеющий отношение к некоторым главам, которые он написал во время сочинения книги «Ликутей амарим», и там он входит в тончайшую полемику и глубокий разбор некоторых мест из книги «Зогар», книг «Эц хаим» и «При эц хаим», которые как будто противоречат друг другу, и он вдохновленным разумением, в каждом месте по-своему, приводит их в согласие, как написано в «Ликутей амарим», — мы решили соединить их с книгой «Ликутей амарим» и «Посланием о покаянии», [написанными] его святостью нашим господином, отцом, учителем и наставником, да будет благословенна его память. Посему мы воздвигаем великую преграду и, по закону наших мудрецов, возглашаем отлучение, против которого нет никакого средства, дабы никто не осмелился печатать эти сочинения ни в какой форме и ни по частям в течение пяти лет, начиная со дня, указанного ниже. Одно должно быть известно: к нашему несчастью утеряны рукописи, написанные его собственной святой рукой с большой точностью, так, что не было буквы лишней или недостающей, и осталось только то немногое, что собрано тут и там из копий, распространенных среди учеников, и если найдется ошибка — а «ошибки кто уразумеет?»9, - надо понимать, что это ошибка переписчика, но смысл остается ясным.

Слова Дова-Бера, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Хаима Аврагама, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Моше, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене.

ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ^1

оно же послание всем нашим верным собратьям, да хранит вас Всевышний

Вас, мужи, призываю. Слушайте меня, ревнители справедливости, искатели Всевышнего, и Б-г услышит вас от малого до великого, всех наших верных собратьев в этой стране и в соседних с нею. Каждый, где бы он ни был, да пребывает в мире и жизни вечной, коей нет конца. Амен! Да будет воля Его.

Известно, и все говорят об этом, все наши верные собратья, что слышать слова поучения — совсем не то, что видеть и читать написанное в книге. И в самом деле, читатель читает по-своему, согласно своей способности понять и охватить разумом то, что перед ним. Если же его разум и разумение смущены и в служении Всевышнему он бродит в потемках, он с трудом различит благодатный свет, который скрыт в книгах, хотя он сладок для взора и целителен для души.

Кроме того, книги поучительного содержания, опирающиеся на доводы человеческого разума, несомненно приносят неодинаковую для всех пользу, ибо не все умы и суждения равны друг другу, и разум одного не тронут и не пробуждается тем, что трогает разум другого. И сказали наши мудрецы^2 по поводу благословения «Тот, Кто знает тайное», вспоминая о 600 000 евреев^3, что разум одного не подобен разуму другого. То же [говорит] и Рамбан, благословенна его память, в книге «Войны [Б-га]» по поводу комментария «Сифри», где упоминается Йегошуа, названный «муж, в котором есть дух»4, что объясняется как «который способен стать на уровень духа каждого» и т. д.

Даже те книги поучительного характера, основание которых глубочайше свято, как, например, мидраши наших мудрецов, да будет благословенна их память, в которых говорит дух святости и слова Его в их словах, — и ведь Тора едина с Б-гом, да будет Он благословен, а с ней связаны все 600 000 [душ] всего в целом еврейского народа, и каждая в отдельности также, вплоть до «искры», пребывающей в самых ничтожных и незначительных людях нашего народа Израиля, — все связаны с Торой, а Тора связывает их со Всевышним, как известно из сказанного в книге «Зогар, — и это [лишь] общая связь, объединяющая весь Израиль. [Что касается индивидуумов], то хотя Тора дана для того, чтобы быть истолкованной и в общем и в деталях каждой еврейской душой, коренящейся в ней, однако не каждый удостаивается знать то особое место в Торе, которое связано именно с ним.

Даже в законах о запрещенном и дозволенном, раскрытых нам и нашим потомкам, мы находим и видим совершенно крайние расхождения у танаим и амораим, однако и «те и другие [мнения] — слова Б-га [Элоким] живого»5. Форма множественного числа [имени Элоким] указывает на то, что Б-г — источник жизни душ еврейского народа, который подразделяется на три общие линии — правую, левую и среднюю, то есть на линию Хесед, линию Гвура и т. д^6. Те души, которые коренятся в линии Хесед, склонны к смягчению и облегчению решений и т. д., как известно. И тем более это должно быть в тех случаях, когда речь вдет о том, что скрыто [и принадлежит] Всевышнему Б-гу, как, например, любовь и страх по отношению к Нему в уме и в сердце каждого человека в соответствии с его способностями и восприимчивостью сердца, как объясняет книга «3oгap»7 выражение: «Известен муж ее у врат городских и т. д.»8.

Однако я обращаюсь к тем, кто знает меня, к каждому из наших верных собратьев, живущих в этой стране и в соседних с нею странах, с кем часто говорил, кто открывал мне тайны сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему, связанного с сердцем человека^9. Их пусть достигнет слово мое, да заменит язык перо писца в этих писаниях, которые названы «Ликутей амарим» [ «Сборник высказываний»] и собраны из книг и поучений наставников величайшей святости — души их пребывают в Эдене, и славны они у нас. Кое-что написано понятными для ученых намеками в священных посланиях наших учителей^10 в Святой Стране, да будет она в скором времени вновь отстроена и да вернется слава ее уже в наши дни. Амен! Кое-что я слышал из их уст, когда они еще были здесь с нами. Все они представляют собой ответы на многие вопросы, с которыми постоянно обращаются и ищут совета верные наши собратья, живущие в нашей стране, каждый на своем уровне, чтобы помочь себе в служении Всевышнему, — а нет времени и возможности каждому дать ответ в отдельности; кроме того, сказанное забывается, и поэтому я записал ответы на все эти вопросы, чтобы запечатлеть их письменно, и для каждого они будут указанием и памяткой, всегда перед его глазами, и он не должен будет добиваться прийти ко мне для беседы наедине. В них он найдет покой своей душе и истинный совет в отношении всех своих вопросов, затрудняющих служение Всевышнему. Сердце его будет верно и надежно во Всевышнем, Который завершит за нас все наши дела. Тот же, кому будет трудно понять и найти совет для себя в этих писаниях, пусть обратится к великим, живущим в его городе, и они наставят его. Я же прошу их не замыкаться в молчании, не проявлять ложное смирение и скромность, упаси Б-же. Известно, как велика кара для тех, кто отказывает в духовной пище, и как велико вознаграждение щедрых. И сказали наши мудрецы^11, комментируя стих «Освещает очи обоих Всевышний»12: ибо осветит им лик Свой Всевышний — свет лика живого Б-га. И дарующий жизнь да оживит нас и да удостоит дней, «когда уже не будет надобности друг друга поучать… ибо все познают Меня и т. д.»13, «ибо наполнится земля знанием Б-га и т. д.»14 Амен! Да будет воля Его.

И так как названные писания распространились среди верных наших собратьев, как уже говорилось выше, в многочисленных копиях, переписанных самыми разными писцами, то с умножением этих копий умножились ошибки неимоверно. Потому благородные мужи, упомянутые выше, побуждаемые великодушием, взяли на себя весь труд и расходы, чтобы напечатать названные выше писания, очистив их от всех дополнений и ошибок переписчиков и основательно проверив. И я желаю успеха вершителям доброго дела.

И так как в законе «Проклят нарушающий предел другого»15 слово «проклят» имеет в виду не только проклятие, но и херем*6, упаси, Б-же, и т. д., то, по обычаю Иудеи и по закону^17, я воздвигаю великую преграду для всех печатников, дабы не печатали упомянутые выше писания ни сами, ни с чьей-либо помощью без разрешения [лиц], указанных выше, в течение пяти лет со дня, когда закончится их напечатание.

И будет благо тем, кто услышит, и будут благословенны на добрые дни.

Таковы слова собравшего упомянутый «Сборник высказываний».

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): «Заклинают его^1 — будь праведником и не будь грешником. И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника». Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2)2: «И не считай себя грешником». К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.

Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре^3 разделение людей на пять категорий: «праведник, которому хорошо», «праведник, которому плохо»4, «грешник, которому хорошо», «грешник, которому плохо» и средняя ступень — «бейнони». Гмара поясняет, что «праведник, которому хорошо», — тот, кто достиг совершенства, «праведник, которому плохо», — тот, кто не достиг совершенства. В «Раая мегеймана», глава «Мишпатим»5, говорится, что «праведник, которому плохо», — тот, в ком зло подчинено добру и т. д. В Гмаре, Брахот, конец гл. 9^6, сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках — дурное начало, а в средних преобладает временами добро, а временами зло^7.

Сказал Раба^8: «Вот я, например, отношусь к средним»9. Сказал ему Абайе: «Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь»10.

Все это нуждается в подробном рассмотрении. Следует к тому же понять и слова Ийова: «Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д.»11. А все же не сказано заранее, кем должен быть человек — праведником или грешником^12.

Нужно к тому же понять сущность ступени среднего, которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним? Ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть^13, - могла ли половина всех его поступков оказаться греховной, сохрани Б-г?

К тому же когда человек совершает грех, он должен быть назван абсолютным грешником (и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван совершенным праведником). Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей, назван раша [ «грешник»], как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида. Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот)14. С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы^15, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого, — ведь именно к нему относят мудрецы^16 слова предостережения Торы: «И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.»17. Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов. Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы. И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.

* Примечание.

Что касается сказанного в книге «Зогар», часть 3, стр. 231, [где «праведник, которому плохо», определяется как] «тот, у кого мало грехов», — это форма, в которой рав Гамнуна выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же, определение сущности «праведника, которому плохо» полностью совпадает с вышеупомянутым комментарием в «Раая мегеймана», глава «Мишпатим». В Торе же семьдесят лиц^18.

И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают, называется праведником — это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии. Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда. Что же касается подлинной природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и средних, наши мудрецы сказали^19: «В праведных преобладает доброе начало», как сказано: «Сердце пусто во мне»20 — в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено постом^21. Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной ступени праведника — ни как к ступени, ни как к категории. Поэтому сказали в мидраше мудрецы: «Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные немногочисленны, — взял и поместил их в каждом поколении и т. д.»22, и как сказано: «Праведник — основа мира»23.

Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге «Шаар гакдуша» (и в книге «Эц хаим», врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: «И души Я сотворил»24, что означает две души. Одна из них связана со стороной мира, называемой «клипа» и «ситра ах-ра»25. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: «Ибо душа человека в крови»26. И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов^27. А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям — от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия — от элемента воздуха; лень и грусть — от элемента земли.

От нее происходят также и те добрые свойства, которые от природы присущи каждому еврею^28, такие, как сострадание и помощь ближнему, ибо эта душа, связанная с «обратной стороной», происходит от так называемой «клипат нога», в которой отчасти есть и добро и происхождение которой связано с тайной Древа познания добра и зла^29.

Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых «клипот», в которых нет добра совершенно, как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3: «И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя». И как комментирует Гмара^30 выражение «Милосердие народов — грех»31: «Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия и т. д.».

ГЛАВА ВТОРАЯ

Вторая душа, отличающая каждого еврея, — частица безграничной сущности Б-га свыше^1. Как сказано: «И Ты вдохнул в ноздри его душу жизни»2, «И Ты вдохнул в меня»3. И как сказано в книге «Зогар»: «Тот, кто с силой выдыхает воздух, изнутри выдыхает его». Что означает: из наиболее глубокой внутренней части себя самого — ибо глубоко внутренняя частица жизненной силы^4 выходит из человека при выдыхании с силой. Так, обращаясь к сравнению, мы можем себе представить, каким образом души евреев возникли в Б-жест-венной мысли, — подобно тому, как сказано: «Мой сын первородный, Израиль»5, «Сыны вы Всевышнему, вашему Б-гу»6. То есть так же, как сын происходит от мозга отца, так, [все еще пользуясь сравнением], душа каждого еврея возникла в Его мысли и мудрости, благословен Он, а «Он мудр, но непостижимой мудростью^7, но Он и Его мудрость едины». И, как пишет Рамбам*, «Он — Знание и Он — Знающий и т. д.»8.

* Примечание.

С ним согласны и мудрецы Кабалы, как говорится об этом в книге «Пардес» раби Моше Кордоверо. А также, согласно Кабале раби Ицхака Лурии, это верно, если говорить о ступени, на которой свет Эйн Софа^9 после прохождения многочисленных стадий самоограничения облекается в сосуды рациональных категорий Хабад^10 в мире Ацилут^11, но не выше мира Ацилут. И, как сказано в другом месте, Эйн Соф бесконечно выше сути и категории Хабад, которая по отношению к Нему является как бы физическим действием, что выражено в словах псалма: «Ты все мудростью сделал»12.

И полностью это постичь человек не в состоянии^13 и т. д., как написано: «Разве может Б-га найти испытатель?»14, а также: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли»15 и т. д.

И хотя существует бесчисленное множество видов и уровней душ, одна выше другой, например, великие души праотцев и Моше, нашего учителя, несравненно выше душ нашего поколения, которое живет в период, предшествующий приходу Машиаха^16, так что по сравнению с первыми они подобны пятам ног в сравнении с головой и мозгом; и подобным образом в каждом поколении есть главы еврейского народа, души которых представляют собой голову и мозг по отношению к массе народа и людям, несведущим в Торе; и таким же образом души относятся к душам, ведь каждая душа заключает в себе ступени нефеш, руах и нешама^17 — все корни всех ступеней нефеш, руах и нешама, начиная с вершины всех ступеней и до самой нижней ступени душ, облеченных в теле несведущих в Торе и самых незначительных людей, как бы происходят от верхнего интеллекта^18, то есть высшей мудрости.

Можно это сравнить с происхождением сына от мозга отца. Даже ногти его ног образовались из той же капли семени вследствие девятимесячного пребывания ее в материнской утробе и поступенного спуска вниз, от ступени к ступени, изменения и образования из нее ногтей. И несмотря на это, она все еще тесно связана и едина удивительным и неразрывным единством со сво-' ей исходной сутью и сущностью, которой она обладала, когда была каплей мозга отца. Но и теперь, в сыне, ногти получают питание и жизненную силу от мозга, находящегося в голове. Как сказано в Гмаре (Нида, там же): «Белок, из которого образуются кровеносные сосуды, кости и ногти»19 (и в книге «Эц хаим», «Шаар гахашмаль», при обсуждении тайны облачений Адама в Ган Эдене сказано, что облачением его были ногти^20, образованные от мозга Твуна^21).

С помощью подобного сравнения можно себе отчасти представить, как от корня всех нефеш, руах и нешама всех душ евреев, взятых в целом, который находится наверху и спускается вниз, от ступени к ступени, через поступенное нисхождение миров Абиа^22 от Его Б-жественной мудрости, благословен Он, и в соответствии с выражением «Ты все мудростью сделал»23, образовались нефеш, руах и нешама людей, несведущих в Торе и самых незначительных. Но и теперь они все еще тесно связаны и едины удивительным и неразрывным единством со своей исходной сутью и сущностью — проистечением высшей мудрости. Ибо нефеш, руах и нешама несведущих в Торе людей получают питание и жизненную силу^24 от нефеш, руах и нешама праведных и мудрых глав народа своего поколения.

В связи с этим становится понятным, в каком смысле наши мудрецы утверждают, что в словах «И быть приверженным Ему»25 приверженность ученым Торы связана с прнверженностью самой Шхине^26. Через приверженность ученым Торы нефеш, руах и нешама людей, несведущих в Торе, вступают в тесную связь и единение со своей исходной сутью и корнем в высшей мудрости, а «Он и Его мудрость едины»27 и «Он — Знание и т. д.». (А грешники и восстающие против ученых Торы питают свои нефеш, руах и нешама от «задней стороны»- нефеш, руах и нешама ученых Торы.)

Что касается упоминания в книгах «Зогар» и «Зогар хадаш»- о том, что человеку важнее всего освятить себя в момент брачного единения, чего не соблюдают несведущие и т. д., здесь имеется в виду, что нет такой нефещ руах и нешама, которая не обладала бы одеянием, происходящим от сущности отца и матери^30. Все заповеди человек исполняет под влиянием этого одеяния и т. д. и даже мера изобилия, даруемая ему небом, — все ему дается посредством этого одеяния. И если человек освящает себя в момент брачного единения, он сообщает святое одеяние душе своего сына. Даже когда речь идет об очень высокой душе, ей также необходимо освящение отца и т. д. Но что касается самой души — может иногда человек, обладающий бесконечно высокой душой, быть сыном человека презренного и низкого и т. д., как пишет об этом раби Ицхак Лурня, благословенной памяти, в своей книге «Ликутей Тора», в главе «Ваера», и в «Таамей мицвот», в главе «Брейшит».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души — нефеш, руах и нешама — заключает в себе десять сил, соответсвующих десяти высшим сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые «матери», и семь двойных» сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], — и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот — это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются «матери» и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.

Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемые Хохма — коах ма^2. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Бина. Эти два проявления интеллекта — Хохма и Бина — называются «отцом» и «матерью», ибо они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Б-жьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, Которому нет ни конца, ни границ, и страх Б-жий в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Софа, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: «Душа моя жаждет и умирает и т. д.»3 и «Душа моя жаждет Б-га и т. д.»4, и сказано: «Душа моя жаждет Тебя и т. д.»5. Источник ее — элемент огня в Б-жест-венной душе. Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге «Эц хаим», элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в «Эц хаим», гл. 50, Хохма называется водой Б-жественной души^6. Все остальные мидот — это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.

Смысл понятия Даат передается словами «И Адам познал Хаву»7, что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.

Поэтому Даат — основа мидот и источник их жизненной силы. В ней заключены Хесед и Гвура — любовь и все, что исходит от нее, страх и все, что от него исходит.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Кроме того, Б-жественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями: мыслью, речью и действием^1, проявляющимися в 613 заповедях Торы. Таким образом, когда человек в своих действиях исполняет все позитивные заповеди, использует свою способность речи для объяснения всех 613 заповедей и связанных с ними законов и мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе^2 Торы, все 613 членов его души^3 облекаются в 613 заповедей Торы. В частности, силы Хабад в его душе облечены в познание Торы, постигаемой им в Пардесе в меру его интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, с каким уровнем связан корень его души.

Мидот, то есть страх и любовь, их ответвления и производные, облечены в исполнение заповедей действием и речью, то есть в изучение Торы, которое приравнивается ко всем остальным заповедям^4. Любовь — корень^5 всех 248 заповедей, от нее они исходят, и без нее невозможно их истинное исполнение. Ибо исполняющий их любит имя Б-жие и желает быть истинно приверженным Ему, а невозможно быть истинно Ему приверженным иначе, как исполняя 248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя, как это будет рассмотрено далее^6.

Страх — корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей над царями, благословен Он. Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и не в состоянии противиться славе Его и совершать то, что Он видит как зло, а именно все, что в Нем вызывает отвращение, и это «клипот» и «ситра ахра», которые получают питание от нижнего человека и укореняются в нем вследствие нарушения 365 запретов Торы.

Хотя эти три одеяния в области Торы и заповедей, которые она предписывает, названы одеяниями, в которые облекаются ступени души нефеш, руах и нешама, по своему достоинству они бесконечно превосходят сами ступени нефеш, руах и нешама, как написано в книге «Зогар»7: «Тора и Всевышний, благословен Он, едины». А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо «Он — Знание и Он — Знающий и т. д.», как это уже выше объяснялось в связи с приведенной

цитатой из Рамбама. И хотя Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [Бесконечный], и «величие Его неизмеримо»8, и «мысль совершенно не постигает Его»9, в том числе и Его волю и мудрость, как написано: «Нет испытания разумению Твоему»10 и еще: «Разве может Б-га найти испытатель?»11, а также: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли»12, сказали наши мудрецы: «Там, где ты видишь величие Б-га, там ты найдешь и Его смирение»13. Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях, которые им придали наши мудрецы в агадот и мидрашах, чтобы каждая ступень души — нешама или руах и нефеш — в человеческом теле могла постичь их своим разумением^14 и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью, и чтобы они таким образом облеклись всеми своими десятью силами в эти три одеяния.

И поэтому Тору сравнивают с водой^15: подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее — воли и мудрости Б-га, благословен Он, а «Тора и Всевышний едины» и «мысль совершенно не постигает Его», — оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней^16, от ступени к ступени в ходе поступенного нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и в проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов, и в сочетания материальных букв, написанных чернилами в двадцати четырех книгах Танаха, — чтобы всякая мысль могла ее постичь, чтобы даже ступени речи и действия, стоящие ниже ступени мысли, могли ее постичь и облечься в нее.

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все десять сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Б-гом непосредственной жизненной связью^17, и Б-жественный свет кругом объемлет их^18 и облекает с головы до ног^19, как написано: «Скала моя, в Нем найду убежище»20, написано также: «Как броней окружишь его благоволением»21, и это Его, благословенного, воля и мудрость, облеченные в Тору и заповеди.

Поэтому сказано: «Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни мира грядущего»22, ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины^23, то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому «сиянием Шхины», но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.

И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к королю не изменятся оттого, что король облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится. Так же и если король обнимает его рукой, хотя она облачена в его одежды. И так и написано: «Десница Его обнимет меня»24 — это Тора, дарованная с правой стороны, и она — Хесед [доброта] и вода.

ГЛАВА ПЯТАЯ

И в довершение необходимо подробнее рассмотреть, о какого рода постижении идет речь в связи со словами пророка Элиягу: «Мысль не способна постичь Тебя и т. п.»1. Всякий разум в процессе сознания и постижения^2 чего-либо схватывает познаваемое и собою объемлет его, и предмет постижения схвачен, объят и облечен внутри разума, который постиг его и осознал. И разум также облекается в познаваемое в тот момент, когда он постигает его и объемлет собою. Когда, например, человек ясно и до конца понимает и постигает какой-либо закон Мишны или Гмары, разум схватывает и объемлет его и сам в то же время в него облекается.

Но этот закон — не что иное, как мудрость и воля Б-га, ибо так пожелал Он, что если, к примеру, Реувен будет что-либо определенным образом утверждать, а Шимон также определенным образом ему ответит, то решение их спора должно быть также некоего определенного рода. И даже если никогда не произойдет обсуждения подобных утверждений и контраргументов, все же воля и мудрость Всевышнего выразилась в том, что если кто-нибудь будет нечто подобным образом утверждать и кто-то другой отвечать ему, их спор должен разрешиться так, как об этом говорится в законе. И поэтому, когда человек узнает и постигает разумом это решение в виде закона Мишны, или Гмары, или кодификаторов, он постигает, схватывает и объемлет разумом волю и мудрость Всевышнего, ибо мысль не способна постичь ни Его, ни Его волю и мудрость иначе, как при их облечении в открытые нам законы. И разум также в них облечен. Это удивительное единство, которому нет ничего подобного, и в вещественном мире не существует такого совершенного единства со всех сторон и во всех отношениях^3.

В этом удивительное, совершенно неизмеримое превосходство заповеди, предписывающей знание и постижение Торы^4, над всеми заповедями, относящимися к сфере действия, даже над теми, что связаны с речью, и даже над заповедью изучения Торы с участием речи. Через заповеди, связанные с речью и действием, Всевышний облекает душу Своим Б-жественным светом и объемлет ее сверху донизу. А через познание Торы не только разум облекается в мудрость Б-га, но мудрость Его проникает разум познающего в той мере, в какой он познает, и схватывает, и объемлет собою все, что он сможет понять и постичь в области познания Торы, каждый в соответствии с его разумом и степенью проникновения в Пардес.

И так как Тора в процессе ее постижения облекается в душу человека и его разум и охватывается ими, она называется хлебом и пищей души. Подобно тому, как вещественный хлеб служит пищей телу тогда, когда он усваивается глубоко внутри него и там становится плотью и кровью, и тогда оно живет и существует.

Тут же роль играет познание и постижение Торы в душе человека, который ее изучает с большим усилием и приложением ума, так, что она схватывается разумом и вступает в единство с ним, и они соединяются воедино. Тогда она становится пищей души и ее внутренней жизнью, исходящей от источника жизни Эйн Софа, благословен Он, ибо Он Сам облекается в Своей мудрости и Торе, облеченных в человеческой душе. Так следует понимать слова «И Твоя Тора внутри меня»5.

И как написано в книге «Эц хаим», врата 44, раздел 3: одеянием душ^6 в Ган Эдене [раю] служат заповеди, а Тора служит пищей душам, которые в этом мире занимались ее изучением ради нее самой. И как написано в книге «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210^7: изучать Тору ради нее самой^8 — значит изучать ее для того, чтобы соединиться с Б-гом с помощью этого изучения, и каждый это делает в соответствии со своим интеллектуальным уровнем, как сказано в книге «При эц хаим».

Но то, что мы называем пищей, — это внутренний свет, то же, что мы называем одеянием, — свет, объемлющий кругом. И поэтому сказали наши мудрецы, что изучение Торы приравнивается ко всем заповедям, вместе взятым^9, ибо заповеди — всего лишь одеяния, а Тора — и пища, и одеяние^10 для разумной души, которая, углубляясь в изучение Торы, в нее облекается. И особенно когда человек, изучая ее, произносит слова вслух, тогда дуновение речи становится светом, объемлющим вокруг^11, как сказано в книге «При эц хаим».

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Всевышний сотворил все в противоположении^1. И так же, как Б-жественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа «обратной стороны», происходящая от «клипат нбга» и облеченная в кровь человека, состоит из «десяти венцов нечистоты»2, и это — семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов^3, и трояко разделенный разум, порождающий их, — Хохма, Бина и Даат — источник мидот. Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот. И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли. И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все — «пустота и крушение духа»4, и, как сказано в книге «Зогар», глава «Бешалах»5, они «сокрушают дух»6 и т. п. И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием «ситра ахра» — другая сторона, противоположная стороне святости [Кдуша]. Сторона, называемая Кдуша, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему — действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, — ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Б-гу, отдав за Него жизнь. Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем^7 и т. д. Если же это десять человек^8, Шхина почиет на них постоянно и т. д. Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него, не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайшей внутренней части самой святости, но черпает жизненную силу как бы «из-за спины», и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенного нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь^9, пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Б-га, чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения. И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром «клипот» и «ситра ахра», и потому все дела этого мира тяжки и дурны^10, и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 42, конец гл. 4*.

* Примечание.

Все это несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны Кдуша; и, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Йецира, а в них — десять сфирот мира Бриа, а в них — десять сфирот мира Ацилут, а в них — свет Эйн Софа, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Софа, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров Абиа, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге «Эц ха-им», шаар 47, гл. 2, и в книге «Сефер гагильгулим», гл. 2.

Однако «клипот» подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень — это три совершенно дурные и нечистые «клипот», в которых совсем нет добра. В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти «клипот» названы «бурный ветер», «великое облако» и пр.11. Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных^12 и их физическое существование, а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй гакерем и пр.13, и, как сказано в книге «Эц ха-им», шаар 49, гл. 6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл. 5.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Но витальная животная душа в еврее, происходящая от стороны «клипа» и облеченная в кровь человека, как уже говорилось^1, а также «душа» чистых и дозволенных в пищу домашних и прочих животных, птиц и рыб; существование и дух жизни всего неодушевленного и растительного, дозволенного в пищу, а также существование и жизненная сила всех действий, слов и мыслей в тех делах этого мира, в которых нет ничего запрещенного и ничего общего ни с корнями, и ни с ответвлениями 365 запретов Торы, и ни с производными от них, как в связи со сказанным в Торе, так и в отношении постановлений мудрецов, но только их мотивация не имеет небесной цели, а связана с волей, желанием и жаждой тела, даже если они необходимы для тела и непосредственно служат для поддержания его существования и жизни, но не с небесной целью, не для того, чтобы тело могло быть использовано для служения Всевышнему, такие действия, слова и мысли ничем не лучше самой витальной животной души — каждая в отдельности из всех этих вещей испытывает влияние и происходит от второй ступени «клштот» и «ситра ахра», четвертой «клипы», называемой «клипат нбга». В этом мире, называемом мир Асия, преобладающую часть его составляет зло, с которым смешано лишь немного добра. (От него происходят добрые наклонности в животной душе еврея, как уже упоминалось^2.)

И она [ «клипат нога»] представляет собой промежуточное звено между тремя совершенно нечистыми «клипот» и категорией и ступенью святости, поэтому она иногда оказывается включенной в три совершенно нечистые «клипот» (как об этом говорится в книге «Эц хаим», шаар 49, начало гл. 4, в цитате, приведенной из книги «Зогар»), а иногда присоединяется и восходит к категории святости, а именно когда добро, заключенное в ней, отделяется от зла, побеждает, и восходит, и включается в святость. Так, например, происходит, когда человек ест жирное бычье мясо и пьет ароматное вино с той целью, чтобы оживить душу для служения Б-гу и изучения Торы, как сказал Рава: «Вино и благоухание [делают мысль более восприимчивой] и т. п.»3. Или для того, чтобы исполнить этим заповедь, предписывающую наслаждение в субботу и праздники, тогда жизненная сила мяса и вина, находившаяся под влиянием «клипат нога», очищается от зла и восходит ко Всевышнему как жертва всесожжения.

Подобным же образом происходит, когда кто-нибудь шутит для того, чтобы мозг освежился, а сердце радовалось Б-гу, Его Торе и служению Ему, — ведь все это должно делаться с радостью. Рава так и вел беседу с учениками — он всегда начинал с шутки, чтобы этим оживить их внимание.

Но если человек с жадностью поглощает мясо и вино, удовлетворяя этим желание тела и своей животной души, исходящее от элемента воды из числа четырех дурных элементов животной души — источника влечения к удовольствиям, жизненная сила мяса и вина в нем опускается тем самым вниз и временно включается в абсолютное зло трех совершенно нечистых «клипот», а тело его становится на время их одеянием и колесницей^4, пока человек этот не совершит покаяние и не возвратится к служению Всевышнему и к изучению Торы. Ибо, так как мясо и вино были дозволены к употреблению, они способны вернуться и возвыситься вместе с ним, когда он обратится к служению Б-гу. И сами слова гейтер и мутар [ «дозволенное»; дословно: «развязанное, освобожденное»] означают, [что дозволенное] не «связано» и не «заключено в оковы» «внешними» [силами зла] в такой мере, что оно не способно вернуться и подняться к Б-гу. Однако [и после возвращения и возвышения] в теле остается от него некий отпечаток [после того, как оно было причастно ко злу], и потому оно нуждается во «встряске в могиле», как говорится об этом далее^5. Иначе происходит^6, [когда человек причастен к употреблению] запрещенной пищи и к запрещенной половой близости, которые связаны с тремя совершенно нечистыми «клипот». Они [запрещенные вещи] навсегда «закованы в оковы» и «связаны» «внешними»7 и никогда не поднимаются оттуда, пока не придет день^8, когда смерть исчезнет навеки, как сказано: «И дух нечистоты смету с лица земли»9. Или же пока человек не совершит столь великое покаяние, что все его сознательно содеянные грехи действительно станут заслугами, — покаяние, исходящее из глубины сердца, великой любви и желания и стремления души приблизиться к Б-гу, благословен Он. Душа его жаждет Б-га, «как сухая бесплодная земля», ибо до сих пор была его душа в земле бесплодия и гибели — это «ситра ахра» — и совершенно удалена от Лица Б-жьего, поэтому жажда его души сильнее жажды душ праведников, как сказали наши мудрецы: «Там, где стоят совершившие покаяние, и т. д.»10. И о покаянии, исходящем от такой великой любви, сказали [мудрецы], что сознательно совершенные человеком грехи становятся у него подобными заслугам^11, так как в силу этого [отдаления] он достиг такой великой любви. Но покаяние, не исходящее от такой любви, хотя это и подлинное покаяние и Всевышний ему простит, все же грехи его не уподобятся заслугам и не поднимутся из «клипот» полностью до того времени, пока смерть не исчезнет навеки.

Но жизненная сила мужских капель семени, исторгнутых впустую, несмотря на то, что она спустилась вниз и оказалась включенной в три нечистые категории «клипот», поднимается оттуда через подлинное покаяние и очень усердное прочтение перед сном. мо-литвы «Шма», как известно из трудов раби Ицхака Лурии и как намеком сказано в Гмаре: «Каждый, кто читает на ложе своем «Шма», будто держит меч обоюдоострый и т. д.»12, поражающий «тела внешних»13, в которые облеклась жизненная сила капель [мужского семени], и жизненная сила поднимается оттуда, как известно сведущим в тайной мудрости. Поэтому грех исторжения семени впустую не упомянут в Торе наряду с другими формами запрещенной физической близости, хотя грех этот серьезнее и тяжелее прочих. Вина тяжелее из-за степени и множества нечистот и «клипот», которые возникают и умножаются в огромных количествах в результате извержения семени впустую, и тем это хуже запрещенной физической близости. Но при запрещенной физической близости человек придает силу и жизнь самой нечистой из «клипот», так что он становится неспособным поднять оттуда жизненную силу с помощью покаяния*.

* Примечание.

Потому что она принята женским началом^14 категории «клипа», получающей и присваивающей себе жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша. В случае же впустую исторгнутого семени нет женского начала категории «клипа», и только силы и воинства^15 его облекают собой жизненную силу капель семени, как известно сведущим в тайной мудрости.

И разве что совершит человек это покаяние из любви столь великой, что грехи его станут подобны заслугам. В связи с этим становится понятным сказанное мудрецами о выражении «Кто извращен?» — «Тот, кто не может исправить»16. Имеется в виду человек, вступивший в близость с замужней и породивший дитя^17, -тогда, даже если он совершит столь великое покаяние, он не сможет возвысить жизненную силу к стороне святости, так как она уже спустилась в этот мир и облеклась в живое человеческое тело.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

И еще о запрещенной пище. Она называется исур [ «связанное, заключенное в оковы»], ибо даже в человеке, который ел запрещенную пищу, не зная об этом, со всей набожностью, намереваясь обратить на служение Б-гу силы, приданные ему этой пищей, а также поступал и действовал в соответствии с этим намерением, изучая Тору и совершая молитву силой этой пищи, [даже в таком человеке] жизненная сила пищи не поднимается и не облекается в буквы Торы и молитвы так, как это происходит [с жизненной силой] дозволенной пищи, ибо она скована в сфере «ситра ахра», в сфере трех нечистых «клипот», и [так происходит], даже если это запрет мудрецов, — ведь «слова мудрецов строже обязывают, чем слова Торы и т. д.»1. Поэтому влечение и сила, жаждущая запрещенного, — это злой дух из категории «чужих духов зла», то есть влечение ко злу, свойственное неевреям, души которых коренятся в трех нечистых «клипот». Нечто совсем иное представляют собой влечение и сила, жаждущая дозволенного [только] ради самоудовлетворения, — это злой дух из категории «еврейских духов зла»2, потому что [жизненная сила дозволенного] может вернуться к стороне святости, называемой Кдуша, как уже говорилось^3. И все же до возвращения к стороне Кдуша это — «ситра, ахра» и «клипа», и даже потом их следы остаются связанными с телом, ибо всякая пища и напиток тут же превращаются в кровь и человеческую плоть, и поэтому телу необходимо пройти так называемый хибут га-кевер [ «встряску в могиле»] для очищения его от нечистоты, которую оно приняло в наслаждениях этого мира и его удовольствиях, связанных с «клипат нога» и «еврейскими духами зла», — разве что человек в жизни своей не вкусил удовольствий этого мира, как наш святой Раби^4.

Что касается пустых речей о незапрещенных вещах, какие может вести, например, неученый человек, который не в состоянии изучать Тору, — душа должна очиститься от нечистоты этой категории «клипа», пройдя состояние, называемое каф гакела [ «метание из пращи»5], как об этом говорится в книге «Зогар», глава «Бешалах», стр. 59^6. Но от речей запрещенных, как насмешничество и злословие и т. п., коренящихся в трех совершенно нечистых «клипот», [только] запуск из пращи не может очистить и уничтожить нечистое в душе, и она должна для этого спуститься в ад. И также если кто-либо может заниматься изучением Торы, но вместо того он занимается пустым, одно лишь метание пращей не может очистить его душу и удалить из нее нечистоту. Для этого необходимы более тяжкие кары, какими карается небрежение к изучению Торы, — за каждый случай в отдельности, помимо общего наказания в снежном аду^7 за каждое неисполнение по нерадивости позитивной заповеди, как это объясняется в другом месте^8.

И если кто-либо занимается нееврейскими премудростями, это причисляется к пустым занятиям, ибо приводит к греху небрежения изучением Торы, как об этом сказано в законах изучения Торы^9. И еще: нееврейские премудрости более нечисты, чем пустые занятия, ибо нечистота последних облекает собой только мидот, которые происходят от святого элемента воздуха Б-жественной души, и оскверняют их нечистотой «клипат нога», в которой коренятся занятия пустыми вещами, происходящими от дурного элемента воздуха этой категории «клипа» в животной душе человека, как уже говорилось выше^10, но не [затрагивает] в душе силы интеллекта Хабад, так как это глупые невежественные речи, на которые способны и неученые люди. Совершенно иначе дело обстоит в отношении нееврейских премудростей — они облекают и оскверняют силы интеллекта Хабад в его Б-жественнбй душе нечистотой «клипат нога», содержащейся в этих премудростях, которые туда упали после того, как «разбились сосуды»11 «задней стороны» мудрости, относящейся к Кдуша, как известно сведующим в тайной мудрости. И разве только человек изучает эти премудрости, чтобы ими воспользоваться, то есть для того, чтобы иметь заработок, который бы обеспечил возможность служения Всевышнему, или же он умеет обращать эти премудрости в служение Б-гу — именно с такой целью их изучали Рамбам, Рамбан и их последователи^12.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Место пребывания животной души, которая у каждого еврея связана с «клипат нога», — в сердце, в левой его полости^1, наполненной кровью, как сказано: «Ибо кровь — это душа»2. Потому все страсти — хвастовство, гнев и другие подобные чувства — коренятся в сердце, и отсюда они распространяются по всему телу, а также восходят к мозгу в голове, чтобы о них мыслить, размышлять и чтобы обдумывать их, так же как источник крови — в сердце, а из сердца она расходится по всем членам и поднимается в голову к мозгу. А место пребывания Б-жественной души — мозг в голове человека. Оттуда она распространяется по всем членам тела и в. сердце, в его правой полости, в которой нет крови^3, как сказано: «Сердце мудрого справа»4, и [проявляется] она в любви к Б-гу, которая, как угли горящие, охватывает сердце разумеющих, понимающих и размышляющих посредством [силы] Даат в своем мозгу о том, что побуждает к любви, и в радости сердца [при осознании] великолепия Б-га и величия безмерности Его, радости, которая возникает, когда глаза мудреца, «которые у него в голове»5, то есть в мудрости и понимании, ме-стящихся в мозгу, созерцают царственную славу и красоту Его величия, которое непостижимо, бесконечно и безгранично, как объясняется в другом месте. И также все остальные святые мидот сердца имеют своим источником силы разума Хабад, находящиеся в мозгу.

Однако написано: «И будет народ покорен народом»6. А тело названо «малый город»7. И как два монарха сражаются за один город и каждый хочет его захватить и властвовать в нем, то есть править по своей воле жителями города так, чтобы они подчинялись ему, что бы он ни приказал, так две души — Б-жествен-ная и витальная животная душа со стороны «клипот» — сражаются друг с другом за власть над телом и над всеми его членами. Желание и воля Б-жественной души — быть единственной властительницей и руководительницей тела, чтобы все его члены были послушны и совершенно преданы ей, став ее колесницей и одеянием для ее десяти сил и трех ее одеяний, о которых шла речь выше^8, так что все они смогут облечься в члены тела, и все тело будет полно только ими, и не коснется их ничто чужое, сохрани Б-г. То есть три мозга^9 в голове наполнит Хабад Б-жественной души, а это — Б-жественная мудрость и постижение. И [человек] созерцает непостижимое, безграничное величие Б-га, и от этого в разуме зарождается трепет, и страх Б-жий в сердце его, и любовь к Нему, как пламя, разгорается в его сердце, подобно пылающим углям, ибо душа его жаждет, стремится с великой страстью и желанием принадлежать Эйн Софу, благословен Он, всем сердцем, всей душой и всей своей силой — из глубины правой полости сердца. Она должна быть настолько «вымощена» любовью, полна и переполнена ею, что любовь распространится и на левую полость, дабы подавить «ситра ахра» и элемент дурных вод, присущий ей, то есть влечения, исходящие от «клипат нбга^4, дабы ее изменить и обратить от наслаждений мира к Б-жественной любви. И как написано: «Всем сердцем твоим»10 — обеими твоими натурами^11 — чтобы человек поднялся, пришел и достиг ступени «великой любви», чувства, гораздо более сильного, чем «любовь, пылающая как горящие угли». Эта любовь названа в Писании «любовью, полной наслаждения»12, она дает испытать наслаждение Б-гом, подобное [тому, какое будет в] грядущей жизни. Это наслаждение испытывается мозгом

мудрости и разумом, который наслаждается постижением Б-га и знанием Его в соответствии с уровнем интеллекта и мудрости человека. Это — элемент воды и «семена» «света посеянного»13 в святости Б-жествен-ной души, превращающей в добро «воды» животной души, в которой прежде зарождалась жажда наслаждений этого мира. И как сказано в книге «Эц хаим», шаар 50, гл. 3 на основании того, что написано в книге «Зогар», — зло превращается в абсолютное добро, совершенно подобное врожденному, после того как человек снимает с себя нечистые одежды^14 — удовольствия этого мира, в которые он облечен. И все остальные мидот сердца, порождаемые любовью и страхом, будут принадлежать только Б-гу; и сила речи в устах человека, и мысли в его мозгу будут наполнены только одеяниями мысли и речи Б-жественной души, то есть мыслью о Б-ге и Торе, и о том он говорит весь день, так что «уста не прерывают учения»; а сила действия в руках и во всех 248 членах его будет занята только исполнением заповедей, что является третьим одеянием Б-жественной души. Но животная душа человека, связанная со стороной «клипа», желает своего совершенного превращения на благо человеку, чтобы он ее пересилил и одержал над ней победу, как об этом говорится в притче о беспутной женщине, рассказанной в книге «3oгар»15.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

И вот когда человек^1 напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: «И ты удалишь зло из себя»2, но совершенного превращения зла [в добро] не происходит^3, он называется несовершенным праведником, «праведником, которому плохо». Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро. Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется «праведник, которому хорошо» только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны «клипа» и «ситра ахра», а совершенный праведник ненавидит «ситра ах-ра», ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, — это «великая любовь», «полная наслаждения» и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось^4. Ибо они противоположны друг другу, как написано: «Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д.»5. Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к «ситра ахра» и отвращение ко злу^6, а отвращение, так же как и ненависть, — противоположность любви. А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к «ситра ахра», а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны — это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро — оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.

Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д. К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя»7. Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: «Я видел «сынов восхождения», но их было мало и т. д.»8. Поэтому они называются «сыны восхождения» — они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге «Зогар»9: «Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: «Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.»».

Они названы «сыны восхождения» также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части — в тво-рении добра путем исполнения Торы и заповедей — имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: «О все жаждущие, придите к водам»10, как это объясняется в другом месте. Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зог ар» объясняется выражение «Кто благочестив?» — «Тот, кто творит благо своему Творцу», то есть [творит благо] в гнезде Его^11, способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу^12. И как написано в «Раая мегеймана», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д.»13, и как об этом говорится в другом месте.

(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из «клипат нога», [человек тем самым] возносит кверху женские воды^14, что' создает наверху «единения», в результате которых вниз опускаются «мужские воды», и это — воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и «мужских вод». И таким образом это — привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

И сотворил их в противоположении^1 — «грешник, которому хорошо» против «праведника^2, которому плохо». А это значит, что добро в его Б-жественной душе,' местящейся в мозгу и в правой половине сердца, нахо-' дится в подчиненном положении и лишено силы по отношению ко злу стороны «клипа» в его левой полости. Существует также бесчисленное множество ступеней и градаций количественного и качественного уничтожения и подчинения добра злу, сохрани Б-г. У некоторых это подчинение и уничтожение [добра] очень незначительно, но даже в такой малой степени оно бывает не постоянно, не всегда и не часто — лишь изредка зло в нем пересиливает добро и захватывает малый город, то есть тело, но не полностью, а лишь частично. И [тело] переходит в его подчинение и становится колесницей и одеянием, в которые облекается одно из трех одеяний [души], как уже говорилось выше^3, то есть только действие, если совершаются небольшие и не особенно тяжкие грехи, сохрани Б-г, или только речь, если беседа граничит со злословием, бессмысленным весельем и тому подобным, или же только мысль, если она касается греха, что хуже совершения его^4. А также если человек думает о греховном без намерения так поступить, а просто в нем возникает мысль о физической близости женщины и мужчины, и этим он преступает предостережение Торы: «И избегайте всего дурного»5, а значит, не следует думать днем и т. д.6. Или же, располагая временем для занятий Торой, он обращается сердцем к пустому, как сказано в трактате Авот: «Бодрствующий ночью… и обращающий сердце свое и т. д.»7. Ведь за каждый такой и подобный ему поступок человек должен называться грешником в тот момент, когда зло в его душе усиливается, облекается в тело, приводит к совершению греха и оскверняет его. Но позднее добро усиливается в Б-жественной душе. Он раскаивается и просит Всевышнего о прощении, и Всевышний простит его, если он к Нему возвратится, совершив покаяние надлежащим образом — так, как это советуют делать наши мудрецы в соответствии с тремя видами искупления, о которых говорил раби Иш-маэль, и т. д.8, как об этом говорится в другом месте^9.

Но есть люди, в которых зло усиливается еще больше, облекаясь во все три его одеяния, и приводит к еще более тяжелым и более частым грехам. И время от времени человек раскаивается, и его посещают мысли о покаянии, [возникающие] из доли добра в его душе, которое временами усиливается. Однако добро не достигает в нем достаточной силы, чтобы он мог победить в себе зло, целиком отказаться от грехов, осознать [в себе дурное] и оставить [то, что к нему приводит]. О них сказали мудрецы: «Грешники полны угрызений совести»10, и таково большинство грешников, в душе которых еще сохраняется доброе начало. А кто никогда не знает раскаяния, кого мысли о покаянии вообще не посещают, называется «грешником, которому плохо», ибо зло в его душе — единственное, что в нем осталось. Оно настолько пересилило добро, что добро удалилось от него и издали держится над ним, облекая его вокруг. И потому сказали мудрецы: «На всяком собрании десяти почиет Шхина»11.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город и, облекаясь в тело, привести к греху. А именно: три одеяния животной души — мысль, речь и действие со стороны «клипа» — никогда не берут в нем верх над Б-жествен-ной душой так, чтобы они могли облечься в тело, мозг и органы речи и во все остальные 248 членов, привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г. В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы. Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит^1. Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту. Однако основа и сущность Б-жественной души^2, то есть десять ее сил, господствуют и правят малым городом не безраздельно, а лишь в определенные периоды времени, как, например, при чтении молитв «Шма» и «Амида», ибо это — время действия Мозга большой меры наверху^3, а также и внизу. Для каждого человека это — время, когда, он соединяет со Всевышним свои познавательные силы Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Эйн Софа, благословен Он, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это выражено в молитве «Шма», заповеданной в Торе, и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами и должны подготовить молящегося к прочтению «Шма» надлежащим образом, как об этом говорится в другом месте^4. И тогда зло в левой полости сердца подчинено и почти уничтожено добром, распространившимся в правую полость сердца от познавательных сил Хабад в мозгу, связанных с величием Эйн Софа, благословен Он. Однако после окончания молитвы, когда человек перестает размышлять о величии Эйн Софа, благословен Он, зло вновь пробуждается в левой полости и [человек] начинает желать наслаждений этого мира и его удовольствий. Но так как не только злу принадлежит господство и власть в «городе», оно не может осуществить свое желание в действительности, облечься в члены тела с помощью действия, речи и добровольной мысли, остановиться мыслью на созерцании мирских удовольствий, [размышляя о том], как удовлетворить желание своего сердца, ибо мозг властен над сердцем (как сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас»5) по своей природе, данной ему при сотворении. Так сотворена человеческая природа, что любой человек может желанием своего мозга сдержать себя, совладать с духом жажды в своем сердце, не исполнить желаний сердца действием, речью и мыслью и полностью отвлечься от того, чего жаждет сердце, и [даже направить его] к совершенно противоположному, а тем более к стороне Кдуша. Как сказано: «И я видел, что мудрость сильнее неразумия, как свет сильнее тьмы»6. И это значит: как свет имеет преимущество, власть и господство над тьмой — ведь слабый материальный свет разгоняет тьму с легкостью и тьма сама отодвигается от него, — так великое неразумие стороны «клипа» и «ситра ахра» в левой полости сердца (как сказали мудрецы: «только если им овладеет дух неразумия и т. д.»7) само удаляется под влиянием мудрости Б-жественной души, находящейся в мозгу, желание которой быть единственной властительницей в городе и облечься всеми упомянутыми выше тремя одеяниями во все тело полностью, а эти одеяния — мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы, как мы уже говорили. И все же такой человек не называется праведником, потому что преобладание света Б-жественной души над тьмой и неразумием стороны «клипа», которая сама удаляется от света, происходит лишь в ее [души] одеяниях, как уже упоминалось. Суть и сущность Б-жественной души не преобладает над сутью и сущностью категории «клипа». Ведь суть и сущность животной души, связанной со стороной «клипа» и находящейся в левой полости сердца, не оставила своего места в среднем человеке после того, как он закончил молитву, ибо нет пылающих углей ощутимой любви к Б-гу в правой полости его сердца — оно лишь внутренне полно скрытой лю бовью, естественно присущей Б-жественной душе, как об этом говорится далее. И тогда неразумие дурного глупца может ощутимо проявляться в левой полости его сердца, испытывая жажду ко всему телесному в этом мире как дозволенному, так и недозволенному, сохрани Б-г, как будто он совсем и не молился. Однако в сфере запрещенного он не мыслит об осуществлении на деле того, что запрещено, сохрани Б-г, — только греховные мысли, которые тяжелее самого греха, могут в нем возникать, поднимаясь к мозгу и отвлекая от изучения Торы и служения [Всевышнему], как сказали наши мудрецы: «От трех прегрешений человек не свободен ни одного дня — от греховной мысли, рассеянности во время молитвы и т. д.»8. И только впечатление [от молитвы] в мозгу, трепет перед Всевышним и скрытая любовь к Нему в правой полости сердца помогают преодолеть это обуреваемое жаждой зло и овладеть им, чтобы оно не получило власть и господство над городом, чтобы не осуществило оно свою жажду облечься в члены тела или даже в самый мозг и не обратились бы мысли ко злу. Но не имеет зло такой силы и власти, сохрани Б-г, над желанием мозга, так, чтобы мозг охотно принял, сохрани Б-г, эту дурную мысль, поднимающуюся, как уже говорилось^9, к мозгу из сердца. И как только она [дурная мысль] поднимается к мозгу, средний отгоняет ее обеими руками и сейчас же от нее отвлекается, лишь только вспомнит, что эта мысль дурная. Воля его не принимает этой мысли даже в виде добровольного помышления, не говоря уже о том, чтобы он подумал исполнить ее, сохрани Б-г, или говорить о ней. Ибо тот, кто сознательно мыслит [о дурном], в тот момент называется грешником, а средний не бывает грешником ни одной минуты. Так же он поступает и по отношению к другим людям: как только из сердца его к мозгу поднимается возмущение чем-нибудь или ненависть, сохрани Б-г, зависть по отношению к кому-либо, гнев или порицание или какое-нибудь подобное ощущение, он совсем их не принимает мозгом своим и желанием. Напротив, мозг направляет свое влияние и власть над духом в сердце его, чтобы заставить его совершить прямо противоположное и поступить с человеком, на которого обращены эти чувства, чрезвычайно мягко и дружественно, все снося от него терпеливо до последнего предела и не сердясь на него, сохрани Б-г, а также не отвечая ему тем же, сохрани Б-г, а напротив, на зло отвечая добром, как написано в книге «Зогар»10, что этому можно учиться на примере того, как поступил Йосеф со своими братьями.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

И так следует понимать слова мудрецов^1 о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу)2. Как сказано: «И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его». И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний, ибо когда наступает власть и господство зла в малом городе даже на короткое время, человек в тот момент называется грешником. Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде. Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить, ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними^3, и его решение будет решением закона. Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете. Но сейчас же вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца — местилшце влечения к добру. Решает выносящий приговор, и это — Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть»4. Эта помощь — приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели^5.

Но так как зло в левой полости [сердца] среднего сохраняет свою врожденную силу влечения ко всем наслаждениям этого мира, и не потеряло своей силы от преобладания добра, и не оттеснено со своего места совсем, а только не имеет силы и власти, достаточной для распространения в членах тела, потому что Всевышний «стоит по правую руку неимущего» и помогает, освещая Б-жественную душу, потому он и называется «как грешник», по выражению мудрецов: «Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника»6. Он должен видеть в себе не. действительного грешника, а среднего, и никогда не верить, если скажут, что зло в нем уничтожено намного преобладающим добром, так как это была бы ступень праведника. Ему же следует видеть себя человеком, в котором суть и сущность зла остались во всей своей прирожденной силе в левой полости сердца, не исчезли и не покинули его ни в малейшей степени, а наоборот, еще более усилились за то время, что он ими так много пользовался в принятии пищи и питья и в других делах этого мира. И даже если все желания человека обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью с целью исполнения ее — это еще совсем не доказывает, что он вытеснил зло с его места. Возможно только, что суть и сущность зла остаются с прежним упорством и силой на месте в левой полости сердца, но его одеяния, то есть мысль, речь и действие животной души, не облекаются в мозг, уста, руки и прочие члены тела вследствие помощи Всевышнего, давшего мозгу властвовать и господствовать над сердцем. И поэтому Б-жественная душа, находящаяся в мозгу, правит малым городом, всеми членами тела, дабы они были одеянием и колесницей для трех ее одеяний, в них облекающихся, то есть мысли, речи и действия в сфере 613 заповедей Торы. Но суть и сущность Б-жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью животной души у среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто проявляется в его сердце в определенное время — в момент молитвы и т. п. И даже в такое время это лишь власть и господство, как написано: «И будет народ покоряем народом»7 — когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д. Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике Гвурот, каким является Бина, то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га, Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в правой полости его сердца, и этим «ситра ахра» в левой полости сердца подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у праведника, как сказано: «Сердце пусто во мне»8. И тогда зло вызывает в нем отвращение и ненависть предельной силы или частично, как уже говорилось^9. Но у среднего это происходит как у спящего, который может снова проснуться. Так зло у среднего спит в левой полости его сердца во время молитв «Шма» и «Амида», когда сердце его горит любовью к Б-гу, но после того оно может снова проснуться. Поэтому Раба причислил себя к средним, хотя ни на минуту не прерывал изучения Торы, и Торы Всевышнего желал днем и ночью, хотел, и желал, и душой стремился ко Всевышнему с великой любовью, так же как во время молитв «Шма» и «Амида». Он казался средним, предающимся молитве в течение всего дня, как сказали мудрецы: «О если бы молился человек в течение всего дня»10.

Для тех, кто стоит на ступени праведников и служителей Б-га, такая степень любви, которая возникает в средних во время молитвы, когда в них усиливается [влияние] Б-жественной души и т. д., на самом деле не считается истинным служением Б-гу, ибо после молитвы любовь минует и проходит, и сказано: «Слова истины пребывают навеки, язык лжи — лишь на мгновение»11. И все же для средних это полное и истинное служение в пределах той истины, [которая возможна] для каждого из них на той ступени, которую он занимает в градации средних. И их любовь во время молитвы я также называю: «слова истины пребывают навеки», ибо их Б-жественная душа способна постоянно пробуждать эту любовь, влияние ее ежедневно усиливается во время молитвы в результате подготовки, степень которой зависит от природы и ступени каждой души. Истина — свойство Яакова, которого называют «срединный запор»12, скрепляющий [все] из конца в конец^13, от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу]. И на каждом уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это — точка и категория истины этой ступени. Качество истины — наследие без границ, и нет ему меры наверху до вершины всех ступеней. А все нижние уровни и ступени как бы не существуют по сравнению с теми уровнями и ступенями, которые выше них (как известно сведущим в тайном, голова и мозг нижних ступеней ниже так называемых «пят» и «ног» превышающих их ступеней. И сказали мудрецы: «Ноги животных могут быть приравнены ко всему»14).

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый должен к ней. стремиться. Любой человек может быть средним в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения ко злу^1 — это во власти сердца, а для него не всякое время одинаково, — но он «избегает зла и творит добро», то есть совершает это на деле действием, речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет сердце, и даже совсем в противоположность тому. И даже в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г, недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу: «Я не желаю быть грешником ни минуть! я не хочу каким бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: «Грехи их разделяют и т. д.»2. Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены в три Его одеяния, да будет Он благословен, — в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, — соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы «любящими имя Твое»3, так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его. Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что, совершая такой грех, он все еще остается евреем и что душа его не отделяется этим от Б-га Израиля. И еще — он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце. Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать истину».

Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то мере. Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степень «любви, полной наслаждения», когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни. И об этом сказали мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни и т. д.»4. Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это значит как бы получить вознаграждение, как написано: «Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество ваше»5, как это объясняется в другом месте^6. Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.». А в книге «Тикуней Зогар»7 сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы, пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зогар»).

В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: «Будь праведником» и «Не будь грешником»8. Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека призывают «будь праведником», почему нужно еще и повторить «не будь грешником»? Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение, поэтому призыв обращен к нему вторично — хотя бы «не будь грешником». И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни как в форме «избегания зла», так и в форме «творения добра», а добро есть не что иное, как Тора, то есть изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым. И все же человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как советуют наши мудрецы, блаженной памяти^9, следует размышлять о том, что «женщина — сосуд, полный нечистот»10 и тому подобное. И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный… и т. д.». И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты. И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности, а лишь в воображении. И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему. И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой. Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать немного. А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху»11. И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости^12, как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему»13, и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его душу: «Будь праведником».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Из всего сказанного понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит»1. Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий — и слово это употреблено в настоящем времени — еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд — с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего. Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.

Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело^2.

Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, — а изучение Торы равноценно им всем, — но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось^3. Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу. У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден. И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться, и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце — любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей. Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются «любящими Его»4, и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее^5. Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно. Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз^6, а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз. И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль — за два, потому что это для них непривычно большое расстояние. И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится. И для среднего — это полное служение Б-гу, или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви — это также служение, но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

И это великое правило для средних в служении Всевышнему: самое основное — подчинить себе свою натуру, что в левой полости сердца, и овладеть ею с помощью света Всевышнего, освещающего Б-жествен-ную душу, находящуюся в мозгу, — властвовать над сердцем, размышляя в уме о величии Эйн Софа, благословен Он, и понимание этого породит в уме дух знания и трепета перед Ним, и он станет «избегать зла», [то есть запрещенного] Торой и мудрецами, избегать нарушения даже самого малого из предписаний мудрецов, сохрани Б-г, а в сердце будет любовь к Б-гу, в правой его полости, и жажда и желание соединиться с Ним через исполнение предписаний Торы и мудрецов и через изучение Торы, равноценное исполнению всего.

И еще следует знать великое правило в служении средних — даже если интеллект человека и его дух разумения недостаточны для порождения в сердце ощутимой любви к Б-гу, так, чтобы сердце горело, как угли пылающие, великой страстью, и желанием, и ощутимым в сердце стремлением стать приверженным Ему, есть все же любовь, скрытая в его уме и в тайниках его сердца*,

* Примечание.

А причина этого, — что его разум, нефеш, руах и нешама коренятся на уровне зачатия и сокровения в интеллекте, а не на уровне рождения и раскрытия^1, как это известно сведущим в тайной мудрости.

а именно — когда сердце понимает духом мудрости и разумения, которые в мозгу, величие Эйн Софа, благословен Он, [то есть] что все по сравнению с Ним как бы совершенно не существует, и потому подобает Ему, благословенному, чтобы душа всякого живого существа стремилась к Нему, дабы стать Ему приверженной и соединиться с Его светом. И нефеш и руах, которые в нем, надлежит стремиться к Нему и жаждать и желать выйти из своей оболочки, то есть из тела, и стать приверженным Ему, и лишь помимо своей воли они живут в теле, заключены в нем и подобны женам, лишившимся мужей^2. Их мысль не постигает Его совершенно, разве только в то время, когда она постигает Тору и ее заповеди и в них облекается, как в сравнении об обнимающем короля, которое приводилось выше^3. И потому им надлежит обнять Его всем сердцем, всей душой и всеми силами, именно исполняя 613 заповедей действием, речью и мыслью, а мысль — постижение и знание Торы, как говорилось выше^4.

И вот, когда [средний] углубляется в это разумением своим, скрытым в тайниках сердца и мозга, и уста его согласны с сердцем, ибо устами он выполняет то, что решено разумением сердца и мозга, а именно все желания его обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью, изучая ее и произнося [ее слова], а также и руки и все остальные члены исполняют заповеди, как решено разумением сердца его и мозга, [тогда] это разумение облекается в действие, речь и мысль Торы и заповедей и становится для них мозгом, и жизненной силой, и «крыльями», на которых они поднимаются ввысь так же, как если бы он был движим подлинными страхом и любовью, ощутимыми сердцем (то есть желанием, жаждой и стремлением, ощутимыми сердцем и душой, жаждущей Б-га оттого, что в его сердце любовь как пылающие угли, как говорилось выше). Ибо именно разумение это, скрытое в разуме и в тайниках сердца, побуждает его обращаться к этим занятиям, и если бы он не углублялся в размышление, движимый этим разумением, он совсем не обращался бы к ним и был бы занят только удовлетворением телесных потребностей. (И даже тот, кто обладает естественной склонностью к усиленным умственным занятиям, все же по природе больше любит свое тело.)

И это имели в виду наши мудрецы, блаженна их память, сказав: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию»5. Казалось бы, им следовало сказать: Тора расценивает добрую мысль, как если бы она была исполнена^6. Объясняется это тем, что страх и любовь, ощутимые сердцем, облекаются в действия, связанные с заповедями, вносят в них жизнь, чтобы они поднимались ввысь. Ведь сердце так же телесно^7, как и все остальные органы, служащие орудиями действия, однако сердце находится внутри и оно источник их жизни, и поэтому они [страх и любовь], возникающие в сердце, могут облечься в них [в действия] и послужить им крыльями, чтобы их вознести. Однако страх и любовь, коренящиеся в разумении мозга и в тайниках сердца, как говорилось выше, принадлежат к категории несравненно более высокой, чем категория действия^8. Они не могли бы облечься в действия, связанные с заповедями, послужить для них мозгом и жизненной силой и поднять их, чтобы они могли взлететь ввысь, если бы не Всевышний, связывающий и соединяющий их с действием. И названы они доброй мыслью потому, что это не подлинные страх и любовь, ощутимые сердцем, но лишь [скрытые] в мудрости мозга и в тайниках сердца, как уже говорилось*.

* Примечание.

И как сказано в книгах «Зогap» и «Эц хаим», слово твуна [ «разумение»] заключает в себе буквы слов бен [ «сын»] и бат [ «дочь»], — то есть страх и любовь^9. Иногда же разумение спускается вниз и становится мозгом женской части Малого Лика, чему соответствуют буквы Торы и заповедей, и знающие поймут.

Но Всевышний соединяет их, чтобы возвысить действия, связанные с заповедями и с изучением Торы и исполненные под влиянием доброй мысли, на еще более высокий уровень, как уже говорилось, — на уровень мира Бриа, и это — ступень, на которую поднимаются Тора и заповеди, исполненные под влиянием интеллектуальных страха и любви, действительно ощутимых в сердце. Но и без этого они [заповеди и Тора] также поднимаются на уровень мира Йецира вследствие естественных страха и любви, от природы скрыто присутствующих в сердце каждого еврея, как далее будет подробно объяснено^10.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

И в связи с этим становится понятным написанное: «Ибо это тебе очень близко^1, [это] в устах твоих и в сердце твоем^2, чтобы ты мог это сделать»3. На первый взгляд кажется, что такое противоречит нашему ощущению (а ведь Тора вечна^4), и вовсе не «очень близко» и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего, и как написано в Гмаре: «Разве страх Б-жий — это мало?»5, а тем более любовь. А также сказали наши мудрецы, что лишь праведники владеют своим сердцем^6. Однако в словах «это сделать» имеется в виду любовь, приводящая только к исполнению заповедей, и это — желание сердца, которое есть в тайниках его, хотя оно и не проявляется ощутимо, как раскаленные угли [ощутимая любовь]. Ведь это «очень близко» и легко для каждого, у кого есть мозг в голове. Ибо мозгом своим каждый владеет и может с его помощью размышлять, сколько пожелает. Когда же он станет размышлять своим мозгом о величии Эйн Софа, благословен Он, он неизбежно породит в своем мозгу по крайней мере любовь, [выражающуюся в стремлении] соединиться с Ним, исполняя заповеди и изучая Тору, а это — весь человек^7. Ибо написано: «сегодня, чтобы исполнять их»8, а «сегодня» — это [материальный] мир действия^9, а «завтра»10 и т. д., как написано в другом месте.

Мозг по природе своей властен влиять на левую полость сердца, уста и все члены, то есть орудия действия. Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником^11, и сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца, а сердце не в их власти. И это — наказание за то, что грех их велик и тяжек. Но Тора не говорит о мертвых — о тех, кто при жизни называются мертвыми^12, — ибо грешники не могут начать истинно служить Всевышнему, не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив «клипот» (ибо они [ «клипот»] — занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в небе) сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих, как объясняется в книге «3oгар» стих «жертвы Б-гу — дух сломленный, сердце разбитое и т. д.»13: когда сердце разбито, сломлен дух нечистоты стороны «ситра ахра» (см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закуто, там же). И это — нижнее покаяние, вознесение нижней буквы «гей»14 [имени Гавайе], чтобы поднять ее из состояния падения, ибо она пала [в сферу влияния] внешних, и это — тайна изгнания Шхины, как сказали мудрецы: «Когда они были изгнаны в Эдом, Шхина ушла в изгнание с ними»15. Когда человек совершает дела Эдома, он спускает [вниз] и привлекает туда искру Б-жественного, дающую жизнь его ступеням души нешама, руах и нефеш, облеченных в нем в животную душу, связанную с категорией «клипа», местящуюся в сердце, в его левой полости, которая господствует в человеке, пока он грешник, властвует в его малом городе, и ступени души нефеш, руах и нешама заключены у нее в изгнании. Когда же сердце его разбито в нем, и сломлен дух нечистоты и стороны «ситра ахра», и [силы зла] рассеиваются и т. д., тогда она поднимается из состояния падения и встает^16, как об этом говорится в другом месте.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

И в дополнение нужно разъяснить, что значит слово «очень» в стихе «Ибо это тебе очень близко и т. д.»1, чтобы полностью удостовериться в том, что даже если ум человека не достаточен для постижения Всевышнего и в сердце его нет понимания величия Эйн Софа, благословен Он, [в той мере, чтобы] из этого родились страх и любовь, пусть даже только в мозгу^2 его и в разумении, и все же ему это очень доступно — [он может] соблюдать и исполнять все заповеди Торы и заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным, устами и сердцем своим на самом деле истинно, из глубины сердца, со страхом и любовью — любовью скрытой, которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована она от праотцев наших. Нужно лишь сначала хорошо уразуметь корень этой любви и суть ее, каким образом она нами унаследована и как в нее включен также и страх.

Дело в том, что праотцы — колесница^3, и потому они удостоились передать потомкам, которые будут после них вовеки, нефеш, руах и нешама от десяти сфирот стороны Кдуша, что в четырех мирах Абиа, — каждому в соответствии со ступенью^4, на которой он находится,

и с делами его. Даже самые пустые из пустых и грешники, которые есть в народе Израиля, одарены в момент брачного единения, [породившего их], по крайней мере ступенью души нефеш от нефеш сфиры Малхут мира Асия, то есть самой нижней ступени мира Асия стороны Кдуша. Но все же, так как она [эта ступень] — одна из десяти святых сфирот, она все их в себе включает, в том числе и мудрость мира Асия, в которую облечена мудрость сфиры Малхут мира Ацилут, а в нее — мудрость мира Ацилут, в которой светит свет Эйн Софа^5, благословен Он, на самом деле, как написано: «Всевышний мудростью основал землю»6 и «Ты все их мудростью сделал»7. Получается, что Эйн Соф, — благословен Он, облечен в категорию мудрости души человека, кто бы он ни был, и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн Софа, благословен Он, распространяется во всех ступенях души, дабы ее оживлять, от верха и до низа, как написано: «Мудрость оживляет обладающего ею»8. (И иногда грешники народа Израиля привлекают [вниз] очень высокие души, которые находились в глубинах «клипот», как написано об этом в книге «Сефер гильгулим».)

Мудрость [Хохма] — источник разума и понимания, она выше Бина — категории понимания и постижения, свойственных разуму. Мудрость выше понимания и постижения, она их источник. И потому она называется коах ма: ма [ «что?»] означает, что предмет познания еще не постигнут, и не понят, и не схвачен еще постижением, и потому в нее облекается свет Эйн Софа, благословен Он, ибо «мысль не постигает Его совершенно». И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения: «Глупый верит всему, а лукавый разумеет и т. д.»9. А по отношению ко Всевышнему, Который выше разума и знания и Которого мысль совершенно не постигает, — все как глупцы перед Ним, благословенным, как написано: «А я невежда и не знаю, скотом был я пред Тобою, а я всегда с Тобой и т. д.»10. То есть в силу того, что я глуп и животному подобен, я всегда с Тобой. И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем' без всякого обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать и понимать.

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

И в дополнение следует глубже объяснить слова: «Свеча Всевышнего — человеческая душа»1. Это значит, что души евреев, называемых «человек» [адамр, сравнимы со светом свечи, непрестанно колеблющимся [и тянущимся] кверху по природе своей, ибо свет огня по природе своей желает отделиться от фитиля и соединиться со своим корнем наверху, в общем элементе огня, находящимся под сферой луны, как об этом говорится в книге «Эц хаим». И даже если от этого он погаснет и совсем не будет светить внизу, а также и наверху, в корне его, свет его потеряет существование в корне своем, — все же по природе своей он этого желает. Так душа человека, нешама, а также руах и нефеш, по природе своей желает и жаждет отделиться и выйти из тела и соединиться с корнем и источником своим во Всевышнем, Жизни жизней, благословен Он, хотя она и станет там ничем и совершенным небытием и в ней ничего не останется от первой ее сути и сущности, — все же таково желание ее и жажда по ее природе. «Природа» — понятие, которым обозначается все, что не зависит от обоснования и познания. В том же смысле и здесь говорится, что воля и желание в душе не находится на уровне, [где есть] обоснование, познание и разум, то, что может быть постигнуто и понято, -

но выше познания и того, что может быть постигнуто и понято, и это — ступень мудрости в душе, а в ней — свет Эйн Софа, благословен Он.

И это общий принцип всего, что относится к святости, к Клуша, это не что иное, как проистечение от мудрости, которая называется кодеш гаэлъон [высшая святость] и не имеет существования в свете Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченном, и не есть нечто отдельно существующее, как о том говорилось выше. И потому это называется коах ма, и это полная противоположность категории «клипа» и «ситра ахра», от которой происходят души народов мира, делающие добро для самоудовлетворения и говорящие: «дай, дай»3 и «насыть меня»4, дабы быть самостоятельно существующим и, как говорилось выше, в противоположность категории мудрости. И потому они называются мертвыми^5, ибо «мудрость оживляет»6, и сказано: «Умрут, но не в мудрости»7. И таковы грешники и злодеи, которые есть в народе Израиля, прежде чем они окажутся перед испытанием для освящения имени Всевышнего. Ибо мудрость в Б-жественной душе вместе с искрой Б-жественности от света Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченного, находится в состоянии изгнания в их теле, в животной душе, что со стороны «клипа», в левой полости сердца, царствующей и властвующей в их теле, [и Б-жественное находится в нем] в состоянии, называемом «тайна изгнания Шхины», как говорилось выше^8.

И потому эта любовь в Б-жественной душе, желание и жажда которой соединиться со Всевышним, Жизнью жизней, благословен Он, называется скрытой любовью, ибо она скрыта и заслонена в грешниках-евреях грубым одеянием категории «клипа», и от него в них вступает дух глупости, приводящий к греху, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек грешит, только если и т. д.»9.

Однако это изгнание категории мудрости касается лишь той ее ступени, которая распространяется во всей душе, чтобы ее оживлять, но корень и основа категории мудрости в Б-жественной душе находится в мозгу и не облекается в грубое одеяние категории «клипа» в левой полости сердца в состоянии полного изгнания. В грешниках она [остается] в «состоянии сна» и не оказывает на них своего воздействия, пока их знание и понимание сосредотачиваются на удовольствиях этого мира. Но когда они подвергаются испытанию в вере, которая выше знания и проникает до самой души, до категории мудрости, которая в ней, тогда категория мудрости в них просыпается ото сна и оказывает свое воздействие силой Всевышнего, в ней облеченного, как написано: «И пробудился, как спящий, Всевышний»10. [В такие моменты на грешника нисходит вдохновение] без всякого обоснования, и знания, и понятия, дабы он устоял в испытании [его] веры во Всевышнего, и преодолел «клипот» и жажду удовольствий этого мира в дозволенном 'и недозволенном, к чему он привык, и испытал ко всему этому отвращение, и избрал своим уделом и жребием Всевышнего, и отдал Ему душу свою для освящения имени Его. И хотя «клипот» всю жизнь брали верх над ним и он не мог с ними справиться — как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Грешники во власти своего сердца»11 — все же когда [такой человек] подвергается испытанию в вере в единого Б-га, основание которой на вершине святости, то есть в категории мудрости в Б-жественной душе, в которой облечен свет Эйн Софа, благословен Он, тогда все «клипот» уничтожаются совершенно пред Всевышним, как будто их не было, как сказано: «Все народы как ничто пред Ним и т. д.»12, а также: «Ибо вот враги Твои, Всевышний, ибо вот враги Твои погибнут, рассеются и т. д.»13, а также: «Как тает воск у огня, погибнут и т. д.»14, а также: «Горы, как воск, растаяли»15.

Сила света Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, облеченного в мудрость в душе и изгоняющего и отодвигающего «ситра ахра» и «клипот», так велика и могуча, что они не смогут коснуться даже одеяний души, мысли, речи и действия в вере в единого Б-га, так, что [человек в состоянии] устоять в испытании вплоть до пожертвования жизнью даже ради того, чтобы не сделать лишь одного какого-нибудь действия против веры в единого Б-га, например не поклониться идолу^16, хотя в сердце он в него совершенно не верит, а также не сказать чего-либо ложного о единстве Всевышнего, хотя он сказал бы это и неискренне, ибо сердце его полно веры во Всевышнего. И это называется страхом, включенным в любовь, и это — естественная любовь, [которая есть] в Б-жественной душе всех евреев, и желание и воля ее по природе своей стремится соединиться с корнем и источником своим, светом Эйн Софа, благословен Он. И от этой любви и этого желания душа боится и страшится по природе своей коснуться [даже] нечистоты идолопоклонства, да сохранит Всевышний, которое против веры в единого Б-га, [она боится это сделать] даже своими внешними одеяниями, речью или действием, совершенно без веры в это в сердце.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Всем известно, что повеление и предостережение в отношении идолопоклонства, то есть две первые из Десяти заповедей: «Я — Всевышний, Б-г твой»1 и «Да не будет у тебя других богов»2 — основа всей Торы. Заповедь «Я — Всевышний» включает в себя все 248 позитивных заповедей, а «Да не будет» включает в себя все 365 негативных заповедей. И потому мы слышали только «Я — Всевышний» и «Да не будет» непосредственно из уст Всесильного^3, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти^4: потому что они — основа всей Торы^5.

И для того, чтобы это основательно объяснить^6, нужно сначала вкратце напомнить, в чем сущность единства Всевышнего, называемого единым и единственным, — «все верят, что Он один»7, совершенно так же, как Он был один до сотворения мира, и как написано: «Ты Тот же до сотворения мира, Ты Тот же с тех пор, как и т. д.»8. Это значит, что Он абсолютно неизменен, как написано: «Я Всевышний, не изменяюсь»9. Ибо этот мир, а также и все верхние миры не производят никакого изменения в Его, благословенного, единстве тем, что они сотворены из ничего. И как был Он один, единый и единственный до их сотворения, так Он один, единый и единственный после того, как Он их сотворил, так как все перед Ним как несуществующее, как ничто и полное небытие. Ибо образование из ничего всех миров, верхних и нижних, их оживление и поддержание их существования, чтобы они снова не стали ничем и небытием, как прежде, — все это только [действие] слова Всевышнего и дыхания уст Его, благословенного, облеченных в них.

Как в душе человека, например, когда он произносит одно слово, сама эта речь — абсолютное ничто даже по отношению к его говорящей душе в целом, являющейся средним одеянием^10 души, ее силой речи, способной говорить бесконечно и безгранично, а тем более по отношению к внутреннему одеянию души — мысли, от которой исходит речь, и она — ее жизненная сила, и нет нужды говорить, [что это так же] по отношению к сути и сущности души, ее десяти категориям^11, упомянутым выше^12, — Хабад и другие, от которых проистекли буквы этой мысли, облеченной в это слово во время его произнесения. Ибо мысль есть также категория букв, как и речь, но это буквы более духовные и тонкие. Десять же категорий, Хабад и т. д., -корень и источник мысли, и в них еще нет категории букв до их облечения в одеяние мысли. Когда, например, появляется какая-нибудь любовь и прельщение в сердце человека: до того, как она поднимается из сердца к мозгу, чтобы о том думать и размышлять, в ней еще нет категории букв, а лишь простое желание и жажда в сердце этой приятной для него вещи. А тем более до того, как появилась эта жажда и прельщение той вещью в его сердце, она была лишь потенциально в его мудрости, и разуме, и знании — ему было известно о той вещи, что она прелестна, и приятна, и хороша, и красива [и что стоит] ее достичь и соединиться с ней, как, например, изучить какую-нибудь мудрость или съесть какую-нибудь вкусную пищу. И лишь после того, как под влиянием его мудрости, и разума, и знания в сердце его уже появилось прельщение и жажда, а затем снова поднялось из сердца к мозгу, чтобы думать и размышлять о ней: как эту жажду осуществить, как достать эту пищу или изучить эту мудрость на самом деле, — вот тогда в его мозгу рождается категория букв, и это такие же буквы, как в языках разных народов, которые с их помощью говорят и размышляют обо всех делах мира.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Но «Б-жественная натура не подобна человеческой»1. Ведь когда человек говорит, дыхание речи в устах его есть нечто ощутимое, видимое и существующее само по себе, отдельно от своего корня, от десяти категорий самой души. Речь же Всевышнего не отдельна от Него, благословенного, да сохранит Он от подобной мысли, ибо нет ничего, кроме Него, и нет места, свободного от Него, и поэтому речь Его, благословенного, не подобна нашей, да сохранит Он от такой мысли (так же, как мысль Его не подобна нашим мыслям: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли»2 и «Так пути Мои выше ваших путей и т. д.»3). Речь Всевышнего называется речью лишь в порядке сравнения: как нижняя речь в человеке раскрывает слушателям то, что было утаено и скрыто в его мысли, так наверху, в Эйн Софе, благословен Он, исход света и жизнетвор-ности от Него, благословенного, [переход] из состояния утаенности в состояние раскрытия для сотворения миров и их оживления называется речью, и это — Десять речений, которыми сотворен мир^4, а также и остальная часть Торы, книги пророков и Писания^5, то, что пророки постигли в своих видениях.

Речь и мысль Всевышнего абсолютно едины с Ним, и это сравнимо с речью и мыслью человека, пока они потенциально находятся в мудрости и разуме или же в жажде и прельщении, местящемся в сердце его, до того, как они поднимаются из сердца к мозгу, чтобы о том размышлять категорией букв^6. Ибо тогда, [до своего раскрытия], буквы мысли и речи, исходящие от этого прельщения и жажды, находятся еще потенциально в сердце, а там они едины совершенным единством со своим корнем — мудростью и разумом в мозгу и прельщением и жаждой в сердце.

Точно так же, если использовать сравнение, речь и мысль Всевышнего едины абсолютным единством с сутью и сущностью Его, благословенного, также и после того, как речь Его, благословенного, перешла в действенную стадию при сотворении миров, так же, как она была с Ним едина до сотворения миров, и нет для Него, благословенного, никакого изменения, а [кажется, что оно есть] лишь для творений, получающих свою жизненную силу от речи Его, благословенного, уже в действенной ее стадии, при сотворении миров, в которых она облекается для их оживления через по-ступенное нисхождение от причин к следствиям и понижение от ступени к ступени через многие и разные сжатия, пока не смогут творения получить свою жизненную силу и свое существование, не обратившись в небытие.

И все сжатия — сокровение внутреннего, дабы утаить и скрыть свет и жизнетворность, проистекающую от речи Его, благословенного, чтобы она не раскрылась таким великим раскрытием, что нижние не смогут этого принять. И потому также свет и жизнетворность речи Б-га, благословен Он, облеченная в них, кажется им как бы чем-то отдельным от сути и сущности Его^7, благословенного, и только от Него, благословенного, исходящим, как речь человека от его души. Но по отношению ко Всевышнему никакое сжатие, утаение и сокровение ничего не скрывает и не утаивает^8, и тьма — то же, что свет, как написано: «И тьма Тебе не затемнит и т. д.»9, ибо сжатия и одеяния не суть нечто отдельное от Него, благословенного, да сохранит Он от подобной мысли, но «как та улитка, одеяние которой есть часть ее тела»10, как написано: «Ибо Гавайе — Элоким»^ и как написано в другом месте^12. И потому перед Ним все как абсолютное небытие.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Но «Тора говорит языком людей»1, и в ней речь Б-га, благословен Он, называется речью точно так же, как человеческая речь, ибо в действительности таков путь нисхождения и проистечения жизнетворности к нижним через многие и сильные сжатия разного рода, дающие начало многочисленным разнородным творениям. И так велики и сильны эти сжатия и утаения Высшего лика^2, что могут возникнуть и быть сотворенными такие нечистые вещи, и «клипот» и «ситра ах-ра», и [они могут] получить свою жизненную силу и поддержание своего существования от слова Всевышнего и дыхания уст Его, благословенного, при утаении Лика и понижении ступеней. И потому они названы «иные боги»3, так как их питание и их жизненная сила [исходят] не от категории Лика, а от категории заднего в Кдуша, а выражение «заднего» означает, что это подобно действию человека, дающего что-либо врагу своему против своего желания. Он бросает это ему как бы через плечо, ибо отворачивает лицо свое от него из-за своей к нему ненависти. Так, наверху категория Лика есть внутренняя основа высшей воли и Его истинное желание, коим Всевышний желает уделить жизненную силу всему, что близко Ему со стороны Кдуша. Но «ситра ахра» и нечистота — «отвратное для Всевышнего, что Он ненавидит»4, и Он не уделяет ей жизненной силы от внутренней стороны Своей истинной воли и желания, которыми Он желает, да сохранит Он от подобной мысли, но — как бросающий через плечо врагу своему против своего желания — лишь ради того, чтобы покарать грешников и дать доброе вознаграждение праведникам, покоряющим сторону «ситра ахра». И это называется задней стороной высшего желания Его, благословен Он.

Высшее желание в категории Лика — источник жизни, оживляющий все миры. А так как оно совершенно не почиет на стороне «ситра ахра», а также и задняя сторона высшего желания непосредственно в ней не облекается, а лишь окружает ее сверху, сторона эта — место смерти и нечистоты, да сохранит нас Всевышний. Ибо ничтожное количество света и жизнетвор-ности, которое она черпает и принимает в себя от задней стороны Кдуша, которая наверху, находится в ней в состоянии абсолютного изгнания^5, называемого «тайной изгнания Шхины», как говорилось выше^6.

И потому сторона эта называется «иные боги», и это настоящее идолопоклонство и отрицание единства Царя царей, Всевышнего, благословен Он. Ибо, так как свет и жизнетворность стороны Кдуша находится в «ситра ахра» в состоянии изгнания, она совершенно не теряет ощущения собственного существования перед святостью Всевышнего, напротив, она себя возносит^7 как орел, говоря: «Я и более ничто»8, и как сказано: «Моя река, и я себя создал»9. И потому сказали наши мудрецы, что грубодушие [гордость] абсолютно равносильно идолопоклонству^10. Ибо основа и корень идолопоклонства в том, что считают себя самостоятельно существующими, раздельно со святостью Б-га, но не совершенно отрицают Его. Сказано в Гмаре, что [язычники] называют Его Б-гом богов^11, они и себя также считают чем-то особо и само по себе существующим и тем самым отделяют себя от святости Б-га, благословен Он, так как они не отдают себя Ему, благословенному, а высшая святость почиет лишь на том, что совершенно ничто перед Ним, благословенным, как говорилось выше^12. И потому они называются «горы разделения» в священной книге «Зогар», а это — отрицание истинного Его единства, того, что все перед Ним как бы не существует и действительно ничто перед Ним и Его желанием, оживляющим всех сущих и всех их постоянно создающим из небытия.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

И в свете всего сказанного выше мы можем лучше понять и объяснить еще яснее и полнее сказанное в книге «Зогар»1, что «Тора и Всевышний едины», а в книге «Тикуней Зогар» приводится пояснение, что 248 заповедей — это 248 членов Короля^2. И действительно заповеди — внутренняя сторона высшей воли^3 и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять. Ибо все их жизненная сила и изобилие зависит от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление^4 есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетвор-ность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются членами Короля. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела — они как одеяния его души и совершенно ей послушны. Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания. И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее обле: ченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души.

Так и внешнее одеяние Б-жественной души человека, осуществляющего и исполняющего заповедь, то есть ее сила и категория действия, облекается в жизненную силу действия заповеди и также становится как бы телом для души по отношению к высшему желанию и послушна ему совершенно. И потому также и члены тела человека, исполняющего заповедь, в которые в момент исполнения и осуществления заповеди облечена сила и категория действия Б-жественной души, становятся в самом деле колесницей высшего желания, как, например, рука, уделяющая подаяние бедным или исполняющая какую-нибудь иную заповедь,

ноги, идущие для исполнения заповеди, а также уста и язык, произносящие слова Торы, и мозг, размышляющий о написанном в ней, о б-гобоязненности и о величии Всевышнего, благословен Он. В таком смысле сказали мудрецы, благословенна их память, что «праотцы — колесница»5, ибо все их члены были святы и отделены от дел этого мира и были колесницей только для высшего желания всю свою жизнь.

Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, — все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него. Ибо высшее желание — есть слово галахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы — частности проистечении внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот. А также и все сочетания букв Та-наха — проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь «Он — Знающий и Он — Знание и т. д.». В этом смысле написано: «Тора и Всевышний едины», а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям.

И так как высшее желание, абсолютным единством единое с Эйн Софом, благословен Он, [находится] совершенно открыто — и ни в коей мере не в утаении Лика — в Б-жественной душе и ее внутренних одеяниях, в мысли и в речи, тогда, когда человек занят [изучением] слов Торы, то эта душа и ее одеяния в то время совершенно едины абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, как едины речь и мысль Всевышнего с Его сутью и сущностью, как о том говорилось выше^6. Ибо разделенность может быть только при утаении Лика, как говорилось выше. Более того, их единство гораздо более сильно и крепко, чем единство света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с верхними мирами, ибо высшее желание совершенно открыто в душе и ее одеяниях, занятых изучением Торы, а ведь Он — сама Тора, а все верхние миры получают свою жизненную силу от света и жизнетворности, происте-каемых от Торы, она же — желание и мудрость Его, благословенного, как написано: «Ты все мудростью сделал»7, и, таким образом, мудрость, она же Тора, — выше всего, и она — желание Его, благословенного, называемое «Окружающий все миры», а это категория Ма, которая не может облечься в миры, а лишь оживляет и светит сверху как категория Окружения. И она облекается в душу и ее одеяния совершенно явно, когда занимаются Торой, и хотя «он не видит и т. д.»8 (и потому он может вынести [этот свет], так как «он не видит», но в верхних [мирах] это не так).

Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры (потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).

И из этого сможет разумеющий проникнуться великим страхом, занимаясь Торой, углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его и в устах, в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся, а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие, так что Он непосредственно в них не облекается, а окружает все миры категорией Окружения, дабы в основе их оживлять, и лишь некоторое отражение облекается в них в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования. И потому написано: «И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д.»9. (И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: «Если нет мудрости, нет страха», и Тора по отношению к нему называется «врата в жилище», как сказано в другом месте.) Но не каждый ум способен это вынести, такой страх. Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия, [отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее^10.

Противоположны этому 365 негативных заповедей Торы и все запреты мудрецов, ибо они против желания^1 и мудрости Его, благословенного, и их полная противоположность, они отделены от единственности и единства Его, благословенного, совершенно абсолютным разделением из-за утаения внутренней стороны высшего желания, как говорилось выше^2, точно так же, как «ситра ахра» и «клипа», называемые идолопоклонство и иные боги. А также и три одеяния души, связанной у евреев с «клипат нога», — мысль, речь и действие, облеченные в 365 негативных заповедей Торы и [запреты] мудрецов, а также и сущность самой души, облеченной в свои одеяния, — все они совершенно едины с «ситра ахра» и «клипа», называемыми идолопоклонством. Более того — они преданы и подчинены ей и много хуже и ничтожнее ее, ибо «клипа» не облечена в вещественное тело^3, и знает своего Властителя, и не восстает против Него действием, и если она и посылает своих дурных посланцев, да сохранит Всевышний, то лишь по воле Его. И как сказал Бильам: «Я не смогу преступить повеления Всевышнего и т. д.»4. И хотя она называется идолопоклонством, тем не менее Он признан «Б-гом богов», а посланцы ее совершенно не могут нарушить волю Его, благословенного, ибо они знают и постигают, что Он — их жизненная сила и поддержание их существования, так как они черпают [жизненную силу] от задней стороны категории задней стороны высшего желания, благословен Он, их окружающего. Но так как их питание и жизненная сила, которая в них, находится в них в состоянии изгнания, они считают себя божествами, а это — отрицание Его единства. И все же они не отвергают и не отрицают Всевышнего совсем, [до такой степени, чтобы] не признавать Его существования, а лишь считают Его Б-гом богов, то есть [признавая, таким образом, что] Он — их жизненная сила и поддержание их существования, проистекающее и спускающееся к ним от желания Его, благословенного, и потому они никогда не нарушают волю Его, благословенного. И человек, таким образом нарушающий волю Его, благословенного, намного хуже и ничтожнее стороны «ситра ахра» и «клипа», называемых идолопоклонство и иные боги, он совершенно отделен от единственности и единства Всевышнего, более, чем эта сторона, и как бы отрицает единство Его более нее, да сохранит Всевышний. И как сказано в книге «Эц хаим», врата 42, конец гл. 4: зло в этом физическом мире — отбросы грубых «кли-пот» и т. д., и конечная цель [служения] — его очищение^5 и т. д., и потому все дела этого мира тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют и т. д.

И потому сказали мудрецы, благословенной памяти, объясняя слова «Если отклонится жена его»6: человек грешит, только [если в него вступает дух глупости] и т. д.»7. Ибо даже легкомысленная, развратная женщина совладала бы с духом своего желания, если бы не дух глупости в ней, скрывающий, заслоняющий и утаивающий скрытую любовь, которая есть в ее Б-жест-венной душе, [в силу которой она желает] быть приверженной к вере во Всевышнего, в Его единственность и единство, и не быть отделенной, да сохранит Он, от единства Его, даже если бы отняли душу от нее, [требуя], чтобы она поклонилась идолам, да сохранит Всевышний, пусть даже одним лишь действием совершенно без всякой веры в сердце. И несомненно, что покорение склонности и жажды разврата — меньшее страдание, чем смерть, да сохранит Всевышний. И то, что для нее есть разница между запретом разврата и запретом поклонения идолам, — это тоже дух глупости [со стороны] «клипа», облекающий Б-жественную душу до категории мудрости, которая в ней, но не всю душу, так как в мудрость облечен свет Всевышнего, как говорилось выше^8.

На самом деле даже совершающий небольшое прегрешение нарушает высшую волю Его, благословен Он, и абсолютно отделен от единственности и единства Его, благословенного, больше, чем «ситра ахра» и «клипа», называемая иные боги и идолопоклонство, и более, чем все, что получает от нее влияние в этом мире, — нечистые животные, домашние и дикие, нечистые птицы, насекомые и гады, как написано: «Комар опередил тебя»9, и это значит: даже комар, который принимает пищу, но не выделяет испражнений, — а это самая низкая «клипа», наиболее далекая от категории Кдуша^10, уделяющей ей влияние при абсолютном отдалении, — выше человека-грешника в поступенном нисхождении и спуске жизненной силы от высшего желания Его, благословен Он, а тем более остальные нечистые животные, даже хищники, ибо все они не изменяют своему назначению и дух их хранит веление Его, благословенного, хотя «он не видит и т. д.»11. И как написано: «Боязнь и страх перед вами будет у всякого зверя на земле»12, и как объясняют эти слова наши мудрецы, благословенной памяти: «Зверь нападает на человека, только если он кажется ему животным»13. А перед праведниками, от лица которых не отдаляется подобие Б-га, покоряются все хищные животные, как написано в книге «Зогар» о Даниэле в яме со львами. И, таким образом, грешник и нарушающий волю Его, благословенного, во время совершения даже легкого прегрешения абсолютно отделен от высшей святости, которая есть единственность и единство Его, благословенного, более, чем все нечистые животные, насекомые и гады, получающие влияние от стороны «ситра ахра» и «клипа» идолопоклонства.

И то, что предписание о спасении человеческой жизни лишает силы остальные запреты^14, как написано: «Пусть нарушит, но не умрет», наши мудрецы, благословенной памяти, объяснили следующим образом: «Сказала Тора: нарушь ради него одну субботу, чтобы впредь он соблюдал много суббот»15. И это не связано с тем, легкие эти грехи или тяжкие (известно, что нарушение субботы считается тяжким грехом, сравниваемым с идолопоклонством^16, если убой скота производит постоянно нарушающий какой-либо один запрет^17, как сказано в [книге «Шулхан арух»], раздел «Йорэ деа», 2, но не тот, кто занимается развратом. Однако для спасения жизни разрешается нарушить субботу, но не разрешается разврат, так что это — только установление Закона).

Но после совершения греха, если он не из числа тех, за которые следует наказание «карет» и смертная кара, посылаемая небом, и Б-жественная душа не мертва совсем, и не отрывается от корня своего в Б-ге живом, и только ее приверженность и укоренение в корне несколько нарушается этим грехом*,

* Примечание.

И каково значение и природа повреждения души и корня ее в верхних [мирах], такова и природа очищения и наказания в аду или в этом мире. За каждый грех и прегрешение следует особое наказание, чтобы очистить и уничтожить грязь и повреждение. И когда за грех следует наказание смертью и «карет», повреждения души не одинаковы.

[тогда] также и витальная животная душа, облеченная в тело человека, а также и тело снова поднимаются из стороны «ситра ахра» и этой «клипы» и приближаются к святости Б-жественной души, в них облеченной, которая верит в единого Б-га, а также и во время совершения греха она оставалась верной Ему, благословенному, и была лишь в состоянии полного изгнания в животной душе из-за стороны «ситра ахра», приводящей тело к греху и низводящей его вместе с собой в глубины бездны, намного ниже нечистоты стороны «ситра ахра» и «клипы» идолопоклонства, да сохранит Всевышний, и нет изгнания большего, чем это, «с высокой крыши и т. д.»18. И как объяснялось выше^19, корень и источник души у всех евреев — от высшей мудрости, а Он, благословенный, и мудрость Его едины и т. д. И это — как если бы кто-нибудь схватил короля за голову, и силой опустил бы ее, и окунул бы его лицо в уборную, полную испражнений, ведь нет большего оскорбления, чем такое, даже если это лишь на время, а «клипот» и «ситра ахра» называются «рвота и испражнения»20, как известно.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

И потому написано: «Ибо это тебе очень близко и т. д.»1. Ибо в любое время и в любой час во власти человека и в его возможности удалить из себя дух глупости и забывчивость и помнить и пробуждать в себе свою любовь к единому Всевышнему, наверное, скрытую в сердце его, без всякого сомнения. И потому написано: «и сердцем твоим»2, и включен сюда также и страх, а именно — никоим образом не отделяться от единственности и единства Его, благословенного, даже отдав жизнь свою на самом деле, безо всякого обоснования и постижения разумом и лишь в силу своей Б-жественной природы, а тем более — сокрушая желания, что легче мук смерти. Ибо легче человеку превозмочь дурное влечение [в области запрещенного, о которой сказано: ] «избегай зла»3 даже в отношении легчайшего нарушения запрета мудрецов, дабы не нарушить воли Его, благословенного, ибо тем самым, поступая так, человек отделяет себя от единственности и единства Его совершенно так же, как при поклонении идолам, а ведь в случае идолопоклонства он также может потом совершить покаяние^4.

И хотя тому, кто говорит: «Согрешу, а потом покаюсь», не предоставляют случая и т. д.5, то есть не поддерживают его, предоставляя условия, располагающие к совершению покаяния, но если человек все превозмог и покаялся — ничто не может устоять перед покаянием^6. И все же каждый еврей готов отдать жизнь за Б-га, но не поклониться идолам даже на минуту, и не рассчитывает на то, что после этого он совершит покаяние — в силу света Всевышнего, облеченного в душах евреев, как говорилось выше^7, Он же совершенно не связан со временем и часом, Он выше времени и властен над ним^8, как известно. То же и в области творения добра — нужно восстать, как лев, со [всей] силой и мужеством против дурного влечения, отяжеляющего тело и навлекающего на него леность от категории [элемента] земли, что в животной душе, дабы человек не утруждал свое тело [и не принуждал его к] расторопности во всякого рода усилии и тяжелом труде при служении Всевышнему, а для этого ведь необходимы усилие и труд, как, например, [необходим] труд для углубленного изучения Торы, и [не только мыслью, но и] устами не прерывая занятия ею, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек должен постоянно предаваться изучению Торы, как бык под ярмом и как осел под ношей»9, а также и в молитве, сосредоточив внимание и мысль и всю свою силу на самом деле, а также и в служении Всевышнему своим имуществом, как пожертвование [из него] и тому подобное, — из всего того, с чем воюет дурное влечение и всячески ухищряется, дабы охладить душу человека, [убеждая его] не пренебрегать своим имуществом и здоровьем тела. Устоять против него и покорить его человеку очень легко, если он обратит свое внимание на то, что победить дурное влечение во всем этом и -

более того — поступать совершенно противоположным образом намного легче, чем [вынести] муки смерти, да сохранит Всевышний. А муки смерти, да сохранит Всевышний, он принял бы с любовью и охотно, чтобы не стать отделенным от единственности и единства Его, благословенного, даже на минуту, поклонившись идолам, да сохранит Всевышний.

Тем более должен он [все] принять с любовью и о хотно, чтобы навеки быть приверженным Ему. Когда этим служением он исполнит желание Его, благословенного, в нем раскроется внутренняя сторона высшего желания категорией внутреннего великим раскрытием, без всякого утаения. А когда совершенно нет никакого утаения внутреннего в высшем желании, тогда нет совершенно ничего отдельного, такого, чтобы было нечто само по себе. И потому его Б-жественная и витальная души и их одеяния будут целиком едины совершенным единством с высшим желанием и светом Эйн Софа, благословен Он, как говорилось выше.

И это единство наверху вечно, ибо Он, благословенный, и желание Его выше времени, а также и раскрытие желания Его в Его речи, то есть в Торе, вечно, и как сказано: «И слово Б-га нашего устоит навеки»10, и «слова Его живы и сущи и т. д.»11, и «не заменит и не изменит Закон Свой навеки и т. д.»12.

Но внизу оно во времени и только в то время, когда человек занят Торой или заповедью. Ибо затем, если он занят чем-либо другим, он отделен от высшего единства внизу, а именно — если человек занят совершенно пустым, совсем не нужным для служения Всевышнему. И все же когда он затем возвращается к служению Ему, к Торе и молитве, и просит прощения у Всевышнего за то, что он мог в то время заниматься Торой и не сделал этого, Всевышний простит его, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, тот- ' час же ему прощают»13. Для этого установлено благословение «Прости нам», [которое произносится] три раза ежедневно^14 за грех небрежения Торой, от которого никто не может быть избавлен ни на один день. И это как жертва «тамид», искупающая [нарушения] позитивных заповедей. И это не подобно говорящему: «Согрешу, а потом покаюсь», разве что в самый момент совершения греха человек полагается на покаяние и потому грешит, как говорится в другом месте.

Из этого ясно, почему Моше Рабейну, мир ему, повелел в книге Дварим поколению* вступившему в Страну Израиля, ежедневно дважды в день читать «Шма», дабы принять на себя ярмо Царства Небесного вплоть до пожертвования жизнью, а ведь уже обещано было им: «Страх и боязнь перед вами наведет Всевышний на всю землю и т. д.»15. Однако [Моше повелел им это], ибо осуществление Торы и ее заповедей зависит от того, помнит ли человек постоянно о своей готовности отдать жизнь Всевышнему ради Его единственности, и она должна быть неизменной в сердце его всегда и на самом деле, днем и ночью, и не удаляться из памяти его, ибо так он сможет устоять против своего дурного влечения и всегда его побеждать, в любое время и в любой час, как говорилось выше.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Должно быть известно общее правило: так же как в борьбе за физическое преобладание, например когда двое борются друг с другом, чтобы друг друга повалить на землю, — если один из них борется лениво и тяжело, он с легкостью будет побежден и упадет, даже если он сильнее другого^1. Точно так же и в борьбе с дурным влечением невозможно победить при лености и тяжеловесности, возникающих из-за грусти и отупения сердца, [ставшего] как камень, а лишь при проворности, вызываемой радостью и раскрытием сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом мире.

И если написано: «От всякой грусти будет преимущество»2, следует понимать, что будет от этого какое-то преимущество и достоинство. И напротив, видно из этих слов, что в самой грусти нет достоинства, и лишь будет от нее какое-то преимущество, а именно истинная радость во Всевышнем Б-ге, наступающая после истинной грусти, [которой человек предается] в избран-, ное для этого время, [сокрушаясь] о своих грехах с горечью в душе и с разбитым сердцем, и этим он сломит дух нечистоты и стороны «ситра ахра» и железную преграду, отделяющую его от Отца его, Который в небе, как сказано в книге «3oгар» о словах «Дух сокрушенный, сердце разбитое и т. д.»3. И тогда исполнится в нем то, что написано в начале этого стиха: «Дай мне услышать радость и веселье… Верни мне радость помощи Твоей и дух великодушный и т. д.»4. И это — простая причина того, что раби Ицхак Лурия, благое-

ловенна его память, предписал читать эту главу книги Тегилим после полуночного бдения перед тем, как начать изучение Торы, чтобы оно было в истинной радости во Всевышнем, наступающей после грусти. Ибо в такой радости есть преимущество, как в свете, появляющемся после тьмы, как написано в книге «Зогар» о словах «И видел я, что в мудрости есть преимущество перед глупостью, как есть преимущество света и т. д.»5, — вдумайся в эти слова, и разумеющему ска-

занного достаточно. И написано ясно: «За то, что ты не служил Всевышнему, Б-гу твоему, в радости и т. д.»6, и всем известен комментарий раби Ицхака Лурии, благословенна его память, объясняющий эти слова.

И вот средство, рекомендуемое, для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира, даже о «детях, здоровье и пропитании». Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Так же, как человек благословляет за добро и т. д.»7. И Гмара поясняет — принимать [все] с радостью так же» как радуются добру, раскрытому и видимому, ибо это [- все тяжелое и неприятное — ] также к добру, только оно не раскрыто и невидимо взору человека. Ибо оно — из Мира сокровения, который выше Мира раскрытия. Он проистекает от букв «вав»-«гей» имени Гавайе, благословен Он, а Мир сокровения — от букв «йод»-«гей». И потому сказано: «Блажен муж, которого Гавайе [ «йод»-«гей»-«вав»-«гей»] поражает муками и т. д.»8. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти^9, что о тех, кто с радостью принимает страдания, написано: «А любящие Его — как солнце, выходящее в силе своей»10. Ибо радость от любви [и желания] близости ко Всевышнему больше всей жизни этого мира, как сказано: «Ибо милосердие Твое лучше жизни и т. д.»11. Но близость Всевышнего гораздо более велика и неизмеримо более возвышенна в Мире сокровения, ибо «там скрывается мощь Его»12 и «Всевышний пребывает в утаении»13. [Человек, с радостью принимающий страдания], удостаивается [видеть] в мире грядущем «солнце, выходящее в силе своей», и это — солнце, выходящее из-за покрова, которым оно скрыто в этом мире. В мире грядущем оно явится свободным от покрова, то есть — тогда раскроется Мир сокровения и засияет и засветит великим и сильным раскрытием для всех надеющихся на Него в этом мире и теснящихся в тени Его — в тени мудрости, а она — категория тени, а не видимого света и блага, и разумеющим довольно сказанного.

А что касается грусти, связанной с небесным, нужно искать путей, чтобы избавиться от нее. И ясно, что от нее нужно избавляться во время служения [Всевышнему], ведь человек должен служить Ему в радости и доброте сердечной. Даже если человеком, занимающимся торговлей и другими повседневными делами, в то время, как он этим занят, овладевает грусть и

озабоченность, связанная с небесным, совершенно ясно, что это ухищрение дурного влечения, чтобы ввергнуть его затем в жажду [земного], да сохранит Всевышний. Ведь если не так, то откуда^14 появилась в нем истинная грусть, происходящая от любви ко Всевышнему или от страха перед Ним, в то время, как он занят делами? Так что, когда бы ни посетила его грусть, во время ли служения Б-гу изучением Торы или молитвой или не во время этого служения, человек должен вспомнить о том, что это не время для истинной грусти, даже для озабоченности из-за тяжких грехов, да сохранит Всевышний. Для этого человек должен специально избрать благоприятное время и размышлять ясным разумением о величии Всевышнего, перед Которым он согрешил, чтобы это сломило его сердце на самом деле в истинной горечи, как объясняется о таком времени в другом месте. И сказано там также, что сразу после того, как сердце его будет сломлено в предназначенное для этого время, пусть устранит из своего сердца грусть совершенно и уверует полной верой в то, что Всевышний простил его грех и что Он много прощает. И это и есть истинная радость во Всевышнем, наступающая после грусти, как говорилось выше.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Если же у человека грусть не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных желаний, появляющихся в его мысли, то есть они возникают у него не во время служения [Б-гу], а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным, то, напротив, он должен радоваться своей участи — тому, что, даже когда они возникают в его мысли, он отвлекает свое внимание от них, дабы исполнить написанное: «И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете»1. И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний, а о средних и подобных им, у которых возникают мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д.2. Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Сидел и не совершил греха — вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь»3. И потому следует радоваться исполнению предписания совершенно так же, как и исполнению позитивной заповеди.

И напротив — грусть эта от грубости души, оттого, что он не знает своего места, и потому сердце его стеснено оттого, что он не находится на ступени праведника. Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают. Ибо если бы он знал свое место, — то, что он очень далек от ступени праведника, и дай Б-г, чтобы все дни свои был он средним и не был грешником даже на минуту, — [он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше^4. И каждым таким отдалением, каким он ее отдаляет от своей мысли, покоряется «ситра ахра» внизу, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, и покоряется «ситра ахра», что наверху, возносящая себя как орел, дабы исполнить написанное: «Если вознесешься как орел… оттуда спущу тебя, слово Всевышнего»5, и как много говорится в книге «Зогар», в главе «Трума» (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется «ситра ахра» внизу, ибо слава Его [тогда] возносится выше всего, более, чем при ином восхвалении, и вознесение это выше всего и T. Д.6.

Поэтому пусть человек не приходит в уныние и не очень стеснится сердце его, даже если он всю жизнь пребудет в этой борьбе, ибо, может быть, для этого он и сотворен и в том его служение — постоянно покорять сторону «ситра ахра». О том и сказал Ийов: «Ты сотворил грешников»7. И это не означает, что они на самом деле грешники, да сохранит Всевышний, но что они — как грешники лишь в своих мыслях и помыслах и всегда будут бороться, дабы отвлекать свое внимание от них, чтобы покорить сторону «ситра ахра». Но не смогут уничтожить ее совсем, ибо это совершается праведниками.

Есть два вида удовольствия Всевышнего наверху. Одно — от полного уничтожения стороны «ситра ахра» и обращения [ее] из горечи в сладость и из тьмы в свет, что совершается праведниками. Второе — когда покоряется «ситра ахра», пока она еще [сохранила] свой натиск и силу и возносит себя как орел, и оттуда низводит ее Всевышний через пробуждение снизу, совершаемое средними. И об этом написано: «И приготовь мне вкусные блюда, как я люблю»8. «Вкусные блюда» — во множественном числе — два вида удовольствия. Это слово Шхины сынам Своим, всем евреям, как объясняет книга «Тикуней Зогар». И подобно этому есть два вида вещественной вкусной пищи: один — то, что нежно и сладко, а другой — то, что остро или кисло, но все это хорошо приправлено и приготовлено, так что получается пища, оживляющая душу.

И об этом написано: «Все содеял Всевышний для Себя, также и грешника на день зла»9. Это означает, что он должен покаяться в своих грехах, и зло его станет «днем» и «светом» наверху, когда покорится «ситра ахра» и вознесется слава Всевышнего кверху.

И [так происходит] не только [в дурном], но и в совершенно дозволенном — во всем, с помощью чего человек приносит в жертву свое дурное влечение даже на минуту, желая этим покорить сторону «ситра ахра», что в левой полости [его сердца]. Например, он хочет есть и откладывает трапезу на час или менее того, а в это время изучает Тору, как сказано в Гмаре, что четвертый час — время еды для всех людей, а шестой час — время еды для мудрецов Торы^10. С этой целью они два часа не утоляли голод, хотя и после еды они весь день изучали Тору. А также — если человек сдерживается и не говорит о том, о чем ему очень хочется говорить, о делах этого мира, а также в помышлениях мысли своей хотя бы немного сдерживается, ибо когда покоряется «ситра ахра» внизу, возносится слава Всевышнего и святость Его кверху премного^11. И от этой святости проистекает высшая святость к человеку внизу, дабы помочь ему великий и сильной помощью в служении Ему, благословенному. И об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда человек освящает себя немного внизу, освящают его сверху премного»12, помимо того, что он исполняет этим позитивную заповедь Торы «Освящайте себя и т. д.»13, когда он освящает себя в дозволенном. «Освящайте себя» означает: сделайте себя святыми^14, хотя на самом деле [этот человек] не является святым и отделенным от стороны «ситра ахра», ибо она [сохраняет] свой натиск и силу в той же мере, как в момент ее зарождения в левой полости [сердца], и он только покоряет свое дурное влечение и освящает себя. «И будьте святы»15 — это значит, что в конце концов он будет на самом деле святым и отделенным от стороны «ситра ахра» в силу того, что сверху много освящают его и

помогают ему изгнать ее [сторону «ситра ахра»] понемногу из его сердца.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

И даже если у человека возникнут мысли о том, чего он жаждет, и прочие посторонние мысли во время служения Б-гу изучением Торы или сосредоточенной молитвой, пусть не обращает к ним свое сердце, но тотчас же отвлечет от них свое внимание. А также пусть не будет глупцом, [пытаясь] вознести [к Б-гу] эмоции посторонней мысли, как известно, ибо это сказано только для праведников, у которых не возникают собственные посторонние мысли, а только мысли других людей. Но тот, у кого возникают собственные посторонние мысли от категории зла, что в его сердце, в его левой полости, как он вознесет их кверху, если сам он связан с тем, что внизу? Однако пусть сердце его не унывает и пусть не будет он от этого грустным и униженным во время служения, которое должно совершаться с великой радостью, но, напротив, пусть еще утвердится и приложит все свои силы и постарается сосредоточиться в молитве с особой отрадой и радостью, сознавая, что появление посторонней мысли — от «клипы», которая находится в левой полости сердца и борется в среднем с его Б-жественной душой. Известно, как бывает у воюющих и борющихся — когда один одолевает, другой также прилагает все силы, чтобы одержать верх. И потому, когда Б-жественная душа напрягается и прилагает усилия, чтобы молиться, тогда и «клипа» увеличивает сопротивление ей, чтобы ее смутить и сокрушить своей посторонней мыслью.

Многие заблуждаются, считая, что возникновение посторонней мысли — доказательство того, что молитва неполноценна, ибо, если бы человек молился как следует и правильно, у него бы не появлялись посторонние мысли, но это неверно. Они были бы правы, если бы существовала только одна душа, она и молилась бы и она же думала бы и размышляла о постороннем. Однако на самом деле это две души, борющиеся друг с другом в мозгу человека. Желание и воля каждой из них — господствовать в нем так, чтобы мозг был полон только ею. Все размышления о Торе и страх небесный — от Б-жественной души, а все дела этого мира — от животной души, и Б-жественная душа лишь в нее облечена. Можно ее сравнить с человеком, сосредоточенно молящимся, против которого стоит грешник-нееврей и мешает и говорит с ним, чтобы его запутать, и для молящегося, наверное, [единственный] выход — не отвечать ему ни добром, ни злом, стать как бы глухим и не слушать его, и исполнять написанное: «Не отвечай неразумному в глупости его, чтобы и ты не стал ему подобен»1. Так пусть он ничем не отвечает посторонней мысли, никакими доводами и возражениями, ибо тот, кто борется с мерзостью, сам также оскверняется, но он пусть будет как не знающий и не слышащий размышлений, у него появившихся, пусть устранит их из своего внимания и с тем большей силой сосредоточится в молитве. Если же ему будет трудно от них отвлечься, потому что они очень сильно ему докучают, пусть тогда смирит свою душу перед Всевышним и мысленно взмолится перед Ним, чтобы Он смилостивился над ним великим милосердием Своим, как отец жалеет детей, происходящих от его мозга^2. Так и Всевышний смилостивится над его душой, от Него, благословенного, происходящей, дабы избавить ее от коварных вод, и ради Себя Он сделает это, ибо «народ Его» на самом деле — «доля Всевышнего»3.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Но есть еще нечто, с чем средние должны бороться в своей душе. Иногда и даже часто бывает у них отупение сердца, когда оно становится как камень, и человек никоим образом не может его раскрыть для «служения сердцем», то есть молитвы. И иногда средний не может также бороться с дурным влечением, освящать себя в дозволенном, из-за отягощенности сердца.

В книге «Зогар» приводится следующий совет главы йешивы Ган Эдена: «Бревно, в котором не занимается огонь, нужно разбить в щепки… тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать и т. д.»1. Выражение «[не загорается] свет души» означает, что свет души и разум не светит настолько, чтобы торжествовать над вещественностью тела. И хотя средний понимает и размышляет разумом своим о величии Всевышнего, это не схвачено и не усвоено его разумом так, чтобы он смог торжествовать над вещественностью сердца, и это происходит из-за природы этой вещественности и грубости, коренящейся в грубости «клипы», которая возносит себя над светом святости Б-жественной души и заслоняет и затемняет ее свет. И

потому нужно растоптать ее и унизить, [низведя] до праха, а именно — предназначить определенное время для того, чтобы смирять себя, считать себя стоящим низко, как написано: «Сердце сокрушенное, дух разбитый»2. Слова эти относятся к стороне «ситра ахра», а она — сам человек у средних^3, так как витальная душа, оживляющая тело, сохраняет всю свою природную силу в его сердце, а значит, она — сам человек. О Б-жественной же душе, которая в нем, сказано: «Душа, которую Ты поместил во мне, чиста»4. Сказано: «которую Ты поместил во мне» — из этого следует, что чистая душа не есть сам человек, исключение составляют лишь праведники, у них, наоборот, чистая душа, то есть Б-жественная душа, есть сам человек, а тело их называется плотью человеческой. И так говорил старец Гилель своим ученикам — когда шел есть, он говорил, что идет сделать милость униженной бедной твари, и это его тело, ибо оно было для него как бы чужим. Потому он и сказал, что кормя его, он делает ему милость, ибо сам он — одна только Б-жественная душа, только она оживляет его тело и плоть, так как зло, которое было в витальной душе, облеченной в кровь и плоть, у праведников полностью обращается в добро и включается в сферу святости Б-жественной души.

Но так как суть и сущность витальной животной души у среднего, которая черпает жизненную силу от. стороны «ситра ахра» и облечена в кровь и плоть его, не обратилась в добро, она сама — его человеческая сущность. И потому он отдален от Всевышнего совершенным отдалением, ведь сила жажды в его животной душе способна также возжелать запрещенных вещей, которые против желания Его, благословенного, хотя она и не жаждет привести это в исполнение на самом деле, да сохранит Всевышний, и только запрещенное не отвратно ему поистине, как праведникам, как говорилось выше (гл. 12). И этим он хуже, и омерзительнее, и отвратнее, чем нечистые животные, насекомые и гады, как говорилось выше^5 и как сказано: «А я червь, а не человек и т. д.»6.

(А также и когда Б-жественная душа в нем усиливается, дабы пробудить любовь ко Всевышнему во время молитвы, это не вполне истинная [любовь], так как она проходит и исчезает после молитвы, как говорилось выше, в конце гл. 13.)

А тем более когда человек вспоминает о нечистоте души, [порожденной] грехами молодости, и об ущербе, который он нанес в верхних мирах, а там ущерб этот выше времени, так, как будто он нанес ущерб и стал нечистым сегодня, да сохранит Всевышний, на самом деле. И хотя он уже совершил надлежащее покаяние, покаяние в основном — в сердце, а в сердце много категорий и ступеней, и все они зависят от того, что собой представляет человек, зависит и от времени и места, как это известно сведущим. И потому теперь, в это время, когда он видит в самом себе, что в нем не загорается свет души, он заключает, что сегодня покаяние его не принято и грехи его отделяют или же [свыше] хотят поднять его на более высокую ступень покаяния, которое было бы совершено еще более из глубины сердца. И потому сказал Давид: «И грех мой всегда предо мною»7.

Также и тот, кто чист от тяжких грехов молодости, пусть расположит себя к исполнению сказанного в священной книге «Зогар» и станет «умельцем самоотчета», то есть человеком, умеющим отчитываться в душе своей за все мысли, и разговоры, и поступки, которые минули и прошли со дня его появления на свет и до сего дня, — все ли они были связаны со стороной Кдуша или со стороной нечистоты, да сохранит Всевышний, а именно — все мысли, и разговоры, и действия, совершенные не ради Всевышнего, не по желанию Его и не ради служения Ему, ибо таков смысл выражения «ситра ахра», как говорилось выше (гл. 6). И известно, что, когда человек мыслит святыми мыслями, в течение всего этого времени он является колесницей чертогов стороны Кдуша^8, от которой эти мысли получают влияние. И наоборот, в то время, [когда он мыслит не о святом], он становится нечистой колесницей для чертогов нечистоты, от которых получают влияние дурные мысли. И точно так же и в отношении речи и действия.

Пусть сознает также, что большинство его снов суть лишь «пустота и крушение духа»9, ибо душа его не поднимается кверху^10. И как сказано: «Кто поднимется на гору Всевышнего? Тот, у кого руки чисты и т. д.»11. И «происходящее со стороны зла приходит к человеку, пристает к нему и сообщает в снах его пустое… и часто над ним насмехается, и показывает ему ложное, и мучает его во снах и т. д.», как сказано в книге «Зогар», глава «Ваикра» (стр. 25а, б) — смотри там подробное объяснение.

И чем больше человек уделит внимания всему этому, размышляя и продумывая написанное в книгах, чтобы сердце его стало «сокрушенным» в нем и чтобы «низкий» стал ему «отвратным», как написано^12, совершенным отвращением, [так, что] и жизнь станет ему совершенно отвратительна, тем 'больше он почувствует отвращения и презрения по отношению к стороне «ситра ахра» и унизит ее до праха, низведя ее [с вершин] самовозвеличивания, и грубости духа, и вознесения, каким она себя возносит над светом святости Б-жественной души, дабы притемнить ее свет. А также пусть поднимет голос на нее громко и гневно, дабы ее унизить, как сказали наши мудрецы^13: «Пусть человек всегда старается возбуждать гнев доброго влечения против дурного, как сказано: «Сердитесь [и не грешите] и т. д.»14». И это значит, [что человек должен] сердиться на животную душу, которая и есть его дурное влечение, громко и гневно в мысли своей говоря ему: «Ты зло и злодей поганый, и отвратный, и подлый и т. п.» — подобно всем тем словам, какими его справедливо называли наши мудрецы, благословенной памяти: «Доколе ты будешь заслонять мне свет Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры, существующего одновременно в прошлом, настоящем и будущем, также и в этом месте, где я нахожусь, — точно так же, как и до сотворения мира^15, был свет Эйн Софа, благословен Он, совершенно без всяких изменений, как сказано: «Я, Гавайе, не изменяюсь»16. Ибо Он выше времени и т. п., ты же негодяй и т. п., ты отрицаешь очевидную истину, что все перед Ним как бы совершенно не существует, а это истина почти ощутимая». И тем самым он достигнет того, что взор Б-жественной души его прояснится видением единственности света Эйн Софа, и это будет зримое видение, а не только нечто услышанное и понятное, как о том говорится в другом месте: что в этом — основа всего служения.

И это объясняется тем, что на самом деле сторона «ситра ахра» совершенно не субстанциональна. По той же причине она сравнивается с тьмой, которая совершенно не субстанциональна, и она сама собой отступает при появлении света. Точно так же и «ситра ахра»: хотя есть в ней много жизненной силы для оживления всех нечистых животных и душ народов мира, а также и животной души евреев, как уже говорилось^17, — все же вся жизненная сила, что в ней, происходит не от нее, да сохранит Всевышний от подобного предполо-

жения, а от стороны Кдуша, как уже говорилось. Поэтому она совершенно ничто перед стороной Кдуша, как тьма — перед вещественным светом. И только по отношению к Б-жественной душе человека дал ей Всевышний право и возможность возвышаться для того, чтобы человек побуждал себя пересиливать ее, унижать ее через скромность и смирение своего духа и отвращение к низкому, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, чтобы исполнить написанное: «Оттуда тебя низведу, слово Всевышнего»18, то есть лишить ее власти и мощи и отнять у нее ту силу и то право, какие ей дал Всевышний, чтобы она возвышала себя по отношению к свету святости Б-жественной души, и тогда она сама собой уничтожится и отступит, как тьма от вещественного света.

И, как мы видим, это прямо сказано в Торе о посланных разведать Страну Израиля. Сначала они сказали: «Ибо он сильнее нас [мимену] и т. д.»19. И следует читать не «нас», а «Его»20, [так же, как мимену]. Они не поверили в силу Всевышнего. А позднее сказали: «Вот мы готовы взойти и т. д.»21. Откуда снова появилась у них вера в силу Всевышнего? Ведь Моше Рабейну, мир ему, не показал им за это время никакого знамения или чуда. Он только сказал им, как сильно гневается на них Всевышний, и поклялся, что не приведет их в Страну Израиля. Как могло это на них повлиять, если они не верили, что Всевышний может, да сохранит Он от подобного сомнения, покорить тридцать одного короля^22, и оттого не хотели войти в Страну Израиля?

И несомненно, что, так как сами евреи — верующие и потомки верующих, и только «ситра ахра», облеченная в их теле, возносит себя над светом святости их Б-жественной души в грубодушии своем и самовозвеличивании и наглости беспричинной и неразумной, потому, как только Всевышний разгневался на посланцев Моше и поднял голос громко и гневно: «Доколе этой злой общине… в пустыне сей их трупы падут… Я, Всевышний, изрек: непременно сделаю так всей этой злой общине и т. д.»23, сердце их покорилось и сокрушилось в них, услышав эти суровые слова, как сказано: «скорбел народ весьма»24. И [тогда] «ситра ахра» сама собой потеряла свою власть, и гордость, и грубость духа. А сами евреи — верующие.

Из этого следует, что каждый, у кого появляются в мысли сомнения в вере, может сделать вывод, что [все] это только пустые слова стороны «ситра ахра», возносящейся над его душой, а сами евреи — верующие и т. д. И у самой стороны «ситра ахра» также нет совершенно сомнений в вере, ей только дано право пугать человека ложными, обманными словами, да'бы увеличивать его вознаграждение, подобно блуднице, соблазняющей королевского сына ложью и обманом с позволения короля, как говорится в священной книге «Зогар».

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Еще пусть обратит свое сердце к тому, чтобы исполнить слова мудрецов: «Будь смиренным духом перед каждым»1. Будь [таким] на самом деле перед каждым без исключения человеком, даже перед самым легкомысленным из всех. А именно — согласно сказанному нашими мудрецами: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте»2. Ибо место [положение], в котором он находится, является причиной его грехов, так как для заработка он вынужден на целый день уходить на рынок, быть одним из тех, которые «сидят по угл'ам [улиц]"3, глаза его видят все вызывающее жажду, и глаз видит, и сердце волнуется, и страсть его горит как пылающая печь пекаря, как сказано у пророка Гошеа: «Горит она пламенем огненным»4.

В ином положении находится тот, кто редко выходит на рынок, бблыпую часть дня проводит дома, а если даже и выходит на рынок на весь день, возможно, он по природе своей не так горяч, ибо влечение не во всех душах одинаково, у одних оно и т. д., как говорится в другом месте.

Но на самом деле и тот, кто очень горяч по природе своей и ради заработка должен весь день быть одним из «сидящих по углам», не может этим оправдать свои грехи, и он называется абсолютным грешником за то, что нет в нем страха перед Всевышним. Ибо он должен был сдержать себя и овладеть духом жажды в своем сердце, движимый страхом перед Всевышним, Который видит все его дела, как сказано выше^5, ибо мозг по природе своей господствует над сердцем.

И на самом деле нужна великая и неустанная борьба, чтобы, будучи движимым страхом перед Всевышним, сломить влечение, горящее как пламя огненное, и это [рассматривается] как великое испытание. Поэтому каждый человек в соответствии с тем, каково его положение и ступень его в служении Всевышнему, должен продумывать и проверять себя, служит ли он Всевышнему в такой степени и таким образом, [чтобы можно было это посчитать] такой великой борьбой и таким испытанием, — будь то в позитивных заповедях, как, например, в служении сосредоточенной молитвой, когда изливается душа перед Всевышним действительно изо всех сил, до конца исчерпав [силы] души, великой борьбой борясь с телом и с животной душой, которые в нем и которые 'препятствуют [этой] сосредоточенности, топча их и сокрушая в прах перед молитвой утром и вечером ежедневно, а также и во время молитвы духовным и физическим усилием, как это подробно объясняется далее^6. И каждый, кто не достиг этого и не борется с телом в такой великой борьбе, тот все еще не пришел к степени войны с влечением, горящим как пламя огненное, дабы покорить его и сломить из страха перед Всевышним.

То же и в отношении благословения после еды и всех благословений, которые произносятся, когда человек испытывает какое-либо удовольствие, и в отношении исполнения заповедей [благословений], которые [должны произноситься] с сосредоточенным проникновением в их смысл. Не говоря уже о тех заповедях, которые [должны исполняться] «ради самих этих заповедей». То же и в отношении занятия Торой — следует изучать намного больше, чем [к этому побуждает собственное] желание и воля по своей природе и по привычке, [а это возможно лишь при] упорной борьбе с телом. Ибо тот, кто изучает чуть больше, чем [он к тому склонен] по природе, борется совсем немного, и тогда это не подобно войне с влечением, пылающим как огонь, а человек называется абсолютным грешником, если он не побеждает свое влечение, дабы покорить его и сломить перед Всевышним.

Какова разница между велениями: «избегай зла» и «твори добро»7? Все это — веления Короля святого, единого и единственного, благословен Он. То же и в отношении остальных заповедей, и особенно тех, которые связаны с имуществом человека, как служение [Б-гу] благотворительностью и т. п.

И даже в отношении веления «избегай зла» — каждый мыслящий человек может обнаружить в душе своей, что он не совсем избегает зла полностью и во всем — в том, с чем он должен вести великую борьбу так, как об этом говорилось выше, и даже менее того, например прервать приятную беседу или рассказ о чьих-либо недостатках, даже если это дурное незначительно и чрезвычайно легковесно, даже если это и правда и даже если человек это рассказывает, чтобы себя оправдать, как известно из того, что сказал раби Шимон своему отцу, нашему святому Раби [Йегуде Ганаси]: ««Не я это написал, это написал Йегуда Хай-та». И сказал ему: «Остерегись злословия»» (см. Гмара, трактат Бава батра, начало гл. 108).

Можно это сказать в отношении очень многих распространенных поступков, а особенно в связи с обязанностью освящать себя в дозволенном, это веление Торы, как написано: «Святы будьте и т. д.»9, «И ос-вятитесь и т. д.»10. А кроме того — веления мудрецов строже велений Торы и т. д.11. Но все это и этому подобное — из тех грехов, которыми пренебрегают, от частого их совершения они стали также [ощущаться людьми], как нечто дозволенное^12.

Но на самом деле, если это человек знающий, предающийся изучению Торы и желающий близости к Б-гу, грех его непростительно велик. И из-за того, что он не борется и не пересиливает свое влечение в [такой] степени, [что это можно посчитать] великой борьбой, как говорилось выше, вина его во много раз больше вины самого легкомысленного из «сидящих по углам», далеких от Всевышнего и Его Торы. Если они и не покоряют свое влечение, горящее как пламя огненное, не будучи движимы, страхом перед Всевышним, понимающим и видящим все их дела, их вина не так велика, как вина того, кто-близок ко Всевышнему, и к Его Торе, и к служению Ему. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, об Ахере: «Ибо знал он славу Мою и т. д.»13. И потому о невеждах наши мудрецы говорят, что сознательно совершенные ими грехи рассматриваются как совершенные несознательно^14.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

И если даже, посвятив много времени, около часа или двух, размышлению обо всем вышесказанном, чтобы быть смиренным духом и сломленным сердцем, человек впадает в великую печаль, не нужно этого опасаться. И хотя эта печаль происходит от «клипат нога», а не от стороны Кдуша, ибо о стороне Кдуша написано: «Сила и радость там, где Он пребывает»1 и «Шхина почиет только на том, в ком есть радость… то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п.»2, однако если печаль эта связана с небесным, она происходит от добра, которое есть в «клипат нога». (И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах^3, а не во время молитвы и изучения Торы — это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)

И все же так происходит покорение стороны «ситра ахра» — в соответствии с тем, что ей свойственно и подобно ей. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Топор, [то есть рукоятку его], берут из леса, который им же срубают»4, а также: «Поразил его подобным»5. И о том же сказано: «Во всякой печали будет ему преимущество»6, а преимущество его — радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.

Однако на самом деле сломленное сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в «ситра ахра» совсем не называются печалью на святом языке. Ибо печаль выражается в том, что сердце человека тупеет и становится как каменное, и нет в нем жизни, в то время как при горечи и сломленном сердце наоборот — в сердце есть жизненная сила, [и оно] затронуто и огорчено, и только это — жизненная сила, происходящая от категории священных Гвурот, а радость — от категории Хасадим^7, ибо сердце включает в себе обе категории.

И иногда человек должен пробуждать категорию священных Гвурот, чтобы смягчить осуждение по отношению к животной душе и влечение ко злу в то время, когда они, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке, ибо Суд смягчается только в своем источнике^8. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть человек всегда сердит свое влечение к добру»9, а именно — всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом. Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, — время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины. Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль в печаль «умельцев самоотчета», как говорилось выше^10, и исполнить слова мудрецов: «Пусть человек всегда сердит и т. д.», как говорилось выше. Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира^11, а затем достигнет истинной радости и вдвойне утешится, размышляя о только что сказанных словах истины. И он скажет сердцу своему: «Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п. Но все это только я сам — тело и витальная душа, которая в нем. Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого легкомысленного, и это — Б-жественная душа с истинной искрой Б-жественногр, в нее облеченной, дабы ее оживлять, и только она находится в состоянии изгнания. И именно потому — чем более я совершенно отдален от Всевышнего, и противен, и отвратителен — Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и сострадание к ней велико чрезвычайно. И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее молодости, прежде, чем она облеклась в мое тело, [ибо тогда] она была включена в свет Его, благословенного, и едина с Ним совершенно. И теперь она также будет включена [в Него] и едина с Ним, благословенным, если я приложу все свои усилия к [занятию] Торой и [исполнению] заповедей, дабы облечь в них десять ее категорий, как говорилось выше. А особенно — в заповедь молитвы, чтобы взывать ко Всевышнему в беде из [места] ее изгнания в моем отвратительном теле, освободить ее из заключения и стать приверженным Ему, благословенному».

Такова суть покаяния и добрых дел. Добрые дела — то, что человек совершает, дабы возвратить частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров.

Таково да будет служение его во все дни его жизни — в радости великой, радости, которую испытывает душа, покидая отвратительное тело и возвращаясь в дом Отца своего, как в молодости своей^12, в то время, когда человек занят изучением Торы и служением. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Все дни свои [человек должен быть] в состоянии покаяния»13. А нет большей радости, чем возвращение из изгнания и плена, что можно понять из сравнения с королевским сыном, который был в плену, молол зерно в доме заключения, был выпачкан отбросами и вышел на свободу, [вернувшись] в дом короля, отца своего. И хотя тело еще продолжает быть противным и отвратительным, «змеиной кожей», как оно названо в книге «Зогар», — ибо суть и сущность Б-жественной души не обратилась в добро, чтобы соединиться со стороной Кдуша, — все же душа должна быть человеку ценнее, и он должен радоваться ей более, чем [печалиться из-за] презренного тела, чтобы не смешать и не сопри-коснуть радость души с печалью тела^14.

И это подобно происходившему при исходе из Египта, о чем сказано: «бежал народ»15. И на первый взгляд может показаться странным, почему так было. Если бы было ведено фараону навсегда отпустить их на свободу, разве он не должен был бы их отпустить? Но так было оттого, что зло в душах евреев все еще сохраняло силу в левой полости сердца, ибо их нечистота не прекратила своего существования до дарования Торы и они только стремились и желали освободить свою Б-жественную душу из изгнания, [когда она пребывала] в стороне «ситра ахра», то есть в нечистоте Египта, дабы стала она приверженной Ему, благословенному, как написано: «Всевышний — сила моя, и крепость моя, и убежище мое в день несчастья и т. д.»16, «крепость моя и убежище и т. д.»17, «Он убежище мое и т. д.»18. И потому о будущем, когда Всевышний уничтожит нечистоту на земле, написано: «И не пойдете, убегая, ибо идет перед вами Всевышний и т. д.»19.

Это покаяние будет особенно сильно и из глубины сердца, а также и радость души засветит еще более счастливым светом, если человек, утешаясь в печали и горести, будет размышлять в сердце своем разумно и мудро и скажет, как говорилось выше: «Верно… но я не сотворил себя. Почему же так сделал Всевышний, спустил вниз частицу света Своего, благословен Он, наполняющего и окружающего все миры, [света], перед которым все как бы не существует, и облек ее в змеиную кожу и зловонную каплю? Не иначе, как это нисхождение — ради восхождения, чтобы возвысить ко Всевышнему всякую витальную, животную душу,

[происходящую] от «клипат нога», и все ее одеяния, а это ее мысль, слово и действие, — облекая их в действие, слово и мысль Торы». (И как подробно говорится далее об этом возвышении^20, о том, каким образом оно является целью сотворения мира.) «Итак, это я сделаю, это и будет всем моим стремлением во все дни моего земного существования, только этому я посвящу жизнь моего духа и моей души, как написано: «К Тебе, Всевышний, я вознесу свою душу»21, то есть свяжу мою мысль и слово с Его, благословенного, мыслью и словом, а это — законы, изложенные нам, а также и мое действие при исполнении заповедей».

И потому Тора названа «возвращающей душу»22, возвращающей ее к ее источнику и корню. И об этом сказано: «Веления Всевышнего справедливы, радуют сердце»23.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

И осуществление всего вышесказанного — презрение и отвращение к телу^1 и радость, связанная только с душой, — путь прямой и легкий для того, чтобы прийти к исполнению заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя»2, [доступный] каждой еврейской душе, как великой, так и малой.

А достигнув презрения и отвращения к телу, кто постигнет вполне^3 величие и достоинство души и духа^4, корень и источник которых в Б-ге жизни! Все они равны, и у всех один Отец, поэтому все евреи названы братьями в полном смысле слова, так как души их коренятся в едином Б-ге и только тела разделены. И потому у тех людей, для которых телесное — основное, а духовное — второстепенное, не может быть истинных любви и братства, у них может быть любовь, лишь пока есть то, чем она обусловлена.

Именно это имел в виду Гилель Газакен, сказав об исполнении этой заповеди: «В этом — вся Тора, а все остальное — лишь комментарий и т. д.»5. Ибо основа и корень. всей Торы в том, чтобы поднять и возвысить душу намного выше тела, [так, чтобы поднять ее] до святости и корня всех миров, а также чтобы привлечь свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к Собранию Израиля, как говорится далее^6, то есть — к источнику душ всех евреев, чтобы он стал «единым в Едином»7. Но это невозможно, если есть разделение между душами, да сохранит Всевышний, ибо Всевышний, благословен Он, не пребывает в несовершенном, как сказано в молитве: «Благослови нас, Отец наш, всех как единого в свете лика Твоего»8 и как о том же подробно говорится в другом месте.

А что касается сказанного в Гмаре^9, что тот, кто видит, как товарищ его грешит, должен его возненавидеть и учителю своему должен сказать, чтобы и он его возненавидел, то там имеется в виду товарищ, который вместе с ним изучает Тору и [исполняет] заповеди и по отношению к которому он уже исполнил заповедь «Увещевай товарища своего»10, то есть того, кто вместе с тобой^11 изучает Тору и [исполняет] заповеди, и все же тот не отвратился от своих грехов, как написано в книге «Харейпим». В том же — случае, когда другой ему не товарищ по учебе и не родственник, [он должен относиться к нему так, как] сказал Гилель f а-закен: «Будь учеником Аг арона, любящим мир… любящим сотворенных и привлекающим их к Торе»12. И значит, даже людей, далеких от Торы Всевышнего и от служения Ему, называемых потому просто «сотворенными», нужно привлекать крепкими узами любви, и все это в надежде, что удастся приблизить их к Торе и к служению Всевышнему. И даже если нет, [тот, кто так поступает], не теряет своего вознаграждения за исполнение заповеди о любви к ближним.

И то же в отношении родственников, которых он пытался увещевать и которые не отвратились от своих грехов, их предписывается ненавидеть, но их следует также и любить. И оба [эти чувства] истинны, ненависть ко злу, которая в них^13, и любовь к доброму началу, в них скрытому^14, — к Б-жественной искре в них, оживляющей их Б-жественную душу. Нужно также побуждать сердце к состраданию [по отношению к их Б-жественной душе], ибо она находится в изгнании, [погруженная] во зло стороны «ситра ахра», которое у грешников одерживает верх над ней [Б-жественной душой]. И сострадание уничтожает ненависть и пробуждает любовь, как известно из сказанного о Яакове, искупившем Аврагама^15. (А что касается царя Давида, мир ему, сказавшего: «Всей душой я их возненавидел и т. д.»16, то он имел в виду еретиков и безбожников, не имеющих доли в Б-ге Израиля^17, как сказано в Гмаре, в трактате Шабат, начало гл. 16.)

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

И еще одна [мысль] будет истинной радостью души, особенно когда в определенное время человек видит в душе своей необходимость очищения и освещения ее радостью сердца, тогда он углубится мыслью и представит себе воображением, разумом и пониманием своим истинное единство Его, благословенного, как Он наполняет все миры, верхние и нижние, и даже всю эту землю наполняет слава Его, благословенного, и все перед Ним как совершенно несуществующее^1, Он абсолютно один наверху и внизу, так же как был Он один до шести дней творения. И в этом пространстве, в котором сотворен этот мир, небеса и земля, и все воинства их, Он один наполняет это пространство, и сейчас Он также один, абсолютно без всякого изменения, ибо все творения перед Ним совершенно не имеют существования, как не имеют существования буквы речи и мысли в источнике и корне своем — в сути души и сущности ее, они же — десять ее категорий: Хохма [мудрость], Бина [понимание] и Даат [знание] и т. д., ибо до их поступенного нисхождения к одеянию мысли нет в них еще категории букв (как об этом говорится подробно в гл. 20 и 21, смотри там). И как приводится также s другом месте аналогия этому из-вещественного мира — отсутствие существования свечения и света солнца в источнике его, солнечном шаре, находящемся в небе. Ибо нет сомнения в том, что и там его свечение и свет светит и распространяется, и гораздо сильнее, чем его распространение и свет в мировом пространстве, но там он теряет существование, [так как находится] в своем источнике и как бы совершенно не существует.

Точно так же, как в этом сравнении, мир и все, что его наполняет, не существует по отношению к Источнику своему, свету — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и как о том говорится подробно в другом месте.

И если человек будет много и глубоко размышлять об этом, сердце его возрадуется, и возликует душа его, и возликует и воспоет он всем сердцем и душой неописуемо в этой вере, ибо она велика, ибо это — настоящая близость к Б-гу. И в этом — весь человек и цель его сотворения и сотворения всех миров, верхних и нижних, — быть жилищем Ему в нижних, как об этом подробно говорится далее^2.

И вот, [если представить себе], как велика радость простого, низкорожденного человека, ставшего близким к земному королю, гостящему у него и живущему с ним в его доме, тем более несравненно [велика она] при близости и пребывании [в нас] Короля королей, Всевышнего, как написано: «Кто тот, чье сердце побуждает приблизиться ко Мне, говорит Всевышний?»3.

И потому [мудрецы] постановили, [что следует] воздавать хвалу и благодарение имени Его, благословенного, каждое утро и говорить: «Блаженны мы, как хороша доля наша… и как прекрасно наследие наше»4, так же как человек веселится и радуется наследству, тому, что ему досталось большое богатство, для достижения которого он не трудился, так — и неизмеримо более того — мы должны радоваться нашему наследию, которое мы получили от наших праотцев, и это — [познание] единства истинного Б-га и [того, что] даже под землей нет ничего, кроме Него, и что это — Его жилище в нижних^5.

И сказали о том наши мудрецы^6: «Шестьсот тринадцать заповедей даны Израилю. Пришел Хавакук и свел их к одной, как написано: «А праведник верой своей будет жить»7», — как будто есть лишь одна заповедь — и это только вера, ибо только верой человек достигает исполнения 613 заповедей, а именно — когда сердце его будет веселиться и радоваться вере в единого Б-га предельной радостью, как будто есть у него только эта заповедь, и она одна — цель его сотворения и сотворения всех миров, тогда душа его, полная силы и витальности, порожденной этой великой радостью, высоко вознесется над всеми преградами, препятствующими исполнению всех 613 заповедей, — как над внутренними, так и над внешними.

И об этом сказано: «Верой своей будет жить» — именно «будет жить», подобно воскресению из мертвых, оживет душа его этой великой радостью. И радость эта удваивается еще и еще, ибо, кроме радости разумной души от близости ко Всевышнему и Его пребывания с ней, возрадуется она вдвойне от радости Всевышнего и великого удовольствия, которае она доставляет Ему, благословенному, этой верой, благодаря которой на самом деле покоряется сторона «ситра ах-ра» и тьма обращается в свет, и это — тьма «клипот», которые [находятся] в этом вещественном мире и затемняют и заслоняют свет Его, благословенного, до скончания времен, как сказано: «Поставил Он тьме предел»8 (это сказано о конце дней, когда [Всевышний] уничтожит дух нечистоты на земле, и раскроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть вкупе, как объясняется далее), а особенно в землях народов мира, воздух которых нечист и полон «клипот», и [властвует там] «ситра ахра». Нет для Него, благословенного, большего удовольствия, чем удовольствие и радость от преобладания света, происходящего именно от тьмы. И об этом написано: «Возрадуется Израиль в Создавшем его»9, что значит — каждый, кто родился евреем, должен радоваться радостью Всевышнего, Который веселится и радуется жилищу Своему в нижних, представляющих собой непосредственно сферу вещественного мира Асия (мира Действия). Потому в оригинале «в Создавшем его» написано во множественном числе [осав]. Здесь имеется в виду этот вещественный мир, который полон «клипот» и «ситра ахра» и называется «владением многих» и «горами разделения»10, силой же этой веры они обращаются в свет и становятся «владением одного» — единства Его, благословенного.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Известно, что праотцы — колесница^1, ибо в течение ' всей своей жизни они никогда, ни на одну минуту, не прекращали связывать свое знание и свою душу с Властителем мира, целиком отдаваясь Его, благословенного, единству, как говорилось выше. А после них — все пророки, каждый в соответствии с уровнем своей души и своего постижения, и уровень Моше Рабейну* мир ему, выше всех, ибо сказано о нем: «Шхина говорит из горла Моше»2. В некоторой мере подобного удостоились евреи у горы Синай, но они не были в состоянии этого вынести, как сказали наши мудрецы: «При каждом Речении улетала из них душа и т. д.»3, и это — прекращение [собственного, как бы отдельного от Б-га] существования, как говорилось выше. Поэтому [Всевышний] сразу же повелел им воздвигнуть Храм, а в нем Святая святых, где бы пребывала Его Шхина, то есть явление Его, благословенного, единства, как это будет объясняться далее^4.

А со времени разрушения Храма единственным в мире святилищем и местом пребывания Его, то есть Его, благословенного, единства, являются «четыре локтя Закона»5, и это — Его, благословенного, желание и мудрость, облеченные в законы, изложенные нам. И потому, после того, как человек углубится мыслью [в постижение] отсутствия существования, [отдельного от Него], как говорилось выше, по мере сил своих, пусть осознает сердцем своим [и скажет себе]: «Так как разум мой и корень моей души слишком малы, чтобы

стать колесницей и святилищем для единства Его, благословенного, самым истинным образом, ибо мысль моя совершенно не схватывает и не постигает Его, благословенного, и нет [в моем постижении] и крупицы от постижения праотцев и пророков, поэтому сделаю Ему жилище и место пребывания, изучая Тору, насколько время мне позволит, назначив для этого определенное время днем и ночью, как это предписывается каждому в законах об изучении Торы и как сказали наши мудрецы: «Пусть даже один раздел утром и т. п.»6». И от того возликует его сердце и возрадуется, и он воздаст хвалу в радости и доброте сердечной за удел свой, за то, что он удостаивается дважды в день посещения Шхины, насколько есть у него свободного времени и сил, дарованных ему Всевышним.

И если Всевышний дарует ему еще, тогда «тот, у кого руки чисты, добавит еще усилий»7 и «добрую мысль и т. д.»8. И во все остальное время дня, когда он занят торговлей, он будет также жилищем для пребывания Его, благословенного, раздавая милостыню, источник которой — его труд, а это — один из атрибутов Всевышнего: «как Он милосерден и т. д.»?. И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Милосердие — правая рука»10. И хотя он раздает лишь пятую часть [того, что имеет]11, эта пятая часть возносит вместе с собой все остальные четыре пятых ко Всевышнему, дабы [все они] были жилищем для пребывания Его, благословенного, как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что заповедь, предписывающая помощь ближнему, равноценна всем жертвоприношениям^12, а при жертвоприношении весь живой мир был вознесен ко Всевышнему принесением в жертву одной коровы, весь растительный мир — принесением в жертву десятой части меры отборной муки, смешанной с маслом, и т. п. Кроме того, ведь в то время, когда человек изучает Тору и молится, возносится ко Всевышнему [жизненная сила оставшихся] четырех пятых, всего, что он ел и пил и от чего получал удовольствие для своего телесного здоровья, как об этом будет говориться далее.

И все эти перечисленные детали и [разные] виды радости не препятствуют тому, чтобы человек был презренным и отвратительным себе самому, и сердце его сокрушалось, и дух смирялся во время самой этой радости непосредственно, ибо презрение к себе и т. п. связано с животной душой, а радость — с Б-жественной душой и искрой Б-жественного, в ней облеченной, дабы оживлять ее, как уже говорилось (в гл. 31). И подобно этому сказано в книге «Зогар»13: «Плач местится в моем сердце с одной стороны, а радость — с другой».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ

И дополнительно объясним выражение «чтобы это сделать»1. Постараемся также понять хотя бы отчасти цель сотворения средних, нисхождения душ средних в этот мир и облечения их в животную душу, происходящую от «клипы» и стороны «ситра ахра», ибо на протяжении всей своей жизни они никогда не смогут изгнать ее и отеснить^2 с ее места из левой полости сердца так, чтобы не исходили от нее думы к мозгу, ибо суть и сущность животной души, которая от «клипы», остается у них во всем своем прирожденном натиске и силе, и только одеяния ее не облекаются в их теле, как об этом говорилось выше^3. А если так — зачем низошли их души в этот мир, чтобы напрасно трудиться, да сохранит Всевышний, всю жизнь бороться с дурным влечением, если они [никогда не смогут совсем] его победить? [И сказанное далее] да будет им утешением, которое утешит их'вдвойне и поможет им, и возрадуется их сердце во Всевышнем, пребывающем с ними в их Торе и служении.

И прежде всего приведем комментарий януки (в книге «Зогар», глава «Балак»)4 на стих «Глаза мудреца — в голове его»5: «Где же должны быть глаза у человека и т. д.? И, наверное, стих этот следует так понимать. Мы учили, что человеку запрещается пройти четыре локтя с непокрытой головой. По какой причине? Ибо Шхина пребывает на голове его. У всякого мудрого человека глаза его и все, что есть у него, «в его голове» — в Том, Кто находится и пребывает над его головой. И если у него есть глаза, он должен знать, что свет, сорящий над его головой, нуждается в масле. Ибо тело человека — фитиль, на котором загорается свет. И воскликнул царь Шломо: «И да не будет недостатка в масле на голове твоей»6. Светильник над то* ловой человека нуждается в масле, то есть в добрых делах. Таков смысл слов: «Глаза мудреца — в голове его»». Здесь кончается цитата.

Смысл этого примера — где свет Шхины сравнивается со светом свечи, который без масла не светит и не связан с фитилем, точно так же Шхина почиет на теле человека, сравниваемом с фитилем, только тогда именно, когда есть добрые дела, и недостаточно Б-жественной души, частицы Б-га свыше, чтобы для фитиля было масло, — ясен и понятен каждому сведущему человеку. Душа человека — даже совершенного праведника, служащего Всевышнему в страхе и любви, полной наслаждения^7, — все же не теряет совсем собственного существования в такой степени, чтобы она перестала быть [как нечто самостоятельно существующее], соединившись со светом Всевышнего на самом деле и став [с Ним] одним и единым в абсолютном единении, но человек — некто отдельный, полный трепета пред Всевышним и любви к Нему. Иначе дело обстоит с заповедями и добрыми делами, они — желание Его, благословенного, а желание Его — источник жизни всех миров и творений, нисходящий к ним через многие сжатия, утаение внутреннего аспекта высшего желания Его, благословен Он, и нисхождение ступеней до тех пор, пока они смогут возникнуть и быть сотворены из ничего как нечто отдельно существующее и не теряют своего существования, как объяснялось выше^8. Иное — заповеди, они внутренний аспект желания Его, благословенного, где совершенно нет утаения внутреннего; их жизнетворность не есть ни в коей мере отдельно [от Него] существующее, но она едина с Его, благословенного, желанием и включена в Него, и они абсолютно одно в совершенном единении.

Осенение Шхиной есть раскрытие в чем-либо Б-жес-тва Его, благословенного, и света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. То есть это нечто включается в свет Всевышнего и совершенно не имеет в Нем своего существования, и только тогда в этом нечто пребывает и раскрывается единый Б-г; но во всем, что не отдано Ему так, что оно совершенно перестает существовать, свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается. И даже если речь идет о совершенном праведнике, приверженном Ему в великой любви^9, мысль его совсем не постигает Всевышнего. Подлинный смысл слов «Всевышний есть Б-г истинный»10 — это Его единственность и единство. Только Он есть, а кроме Него, нет абсолютно ничего^11. И потому мысль этого любящего Его человека, который есть нечто существующее, а не ничто, совершенно Его не постигает, и свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается в нем, [но это может быть только] через исполнение заповедей, которые есть желание и мудрость Его, благословенного, на самом деле, безо всякого утаения внутреннего*.

* Примечание.

И как я слышал от моего учителя, мир ему, объяснение и смысл сказанного в книге «Эц хаим», что свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, даже с миром Ацилут един только тогда, когда Он до того облекается в сфиру Хохма, а именно — потому, что только Эйн Соф, благословен Он, истинно един, ибо только Он есть и нет ничего, кроме Него, а понимание этого и есть ступень Мудрости [Хохма] и т. д.

И вот, когда человек изучает Тору, душа его, а это его Б-жественная душа и два ее единственных внутренних одеяния, силы речи и мысли, включаются в свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и едины с Ним совершенным единством, и это — осенение Шхиной его Б-жественной души, как сказали наши мудрецы, что «даже когда один сидит и изучает Тору, с ним Шхина»12.

Но для того, чтобы привлечь свет и отражение Шхины также и к телу и к животной душе, витальной душе, в действительности облеченной в его теле, человек должен исполнять заповеди, связанные с действием, которое непосредственно совершается самим телом, ибо тогда сама сила тела, которая в этом действии, включается в свет Всевышнего и Его желание и вступает в Ним в совершенное единство, и это — третье одеяние Б-жественной души. Тогда и виталь-ная душа, которая в самом его теле, происходящем от «клипат нбга», из зла обращается в добро и на самом деле включается в сторону Кдуша совершенно так же, как и Б-жественная душа, так как именно она [сила витальной души] действует и совершает действие заповеди, без нее Б-жественная душа совершенно не действовала бы в теле, ибо она духовна, а тело материально и вещественно, и среднее между ними — витальная животная душа, облеченная в кровь человека, которая в его сердце, и во все тело.

И хотя суть и сущность животной души, которая в его сердце, то есть ее дурные нравственные качества, все еще не включились в сферу святости, все же — так как они покорились стороне Кдуша и помимо воли отвечают «амен» и принимают и соглашаются из-за усиления Б-жественной души исполнять заповеди, которые в мозгу, властвующем над сердцем, и они в то время в состоянии изгнания и сна, как объяснялось выше^13, — поэтому это не есть препятствие осенению тела человека Шхиной в то время. А именно — сила витальной души, облеченная в исполнение заповеди, на самом деле включается в свет Всевышнего и едина с Ним совершенным единством и тем самым привлекает отражение [Его света] на всю витальную душу, которая во всем теле, а также и на материальное тело, окружая его сверху с головы до ног. И об этом сказано: «Шхина почиет на голове его»14. Именно «на». То же относится и к сказанному: «На всяком собрании десяти почиет Шхина»15.

И всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытие света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, не есть изменение, да сохранит Он [от подобной мысли], в Нем, благословенном, не множественность [в Нем]. Как рассказывается в трактате Сангедрин^16: «Сказал тот отступник рабану Гамлиэлю: «Вы утверждаете, что на всяком собрании десяти почиет Шхина. Сколько же Шхинот у вас?». И ответил ему: «Это подобно солнечному свету, входящему через множество окон, и т. д.»». И разумеющий поймет.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Èçâåñòíî ñêàçàííîå íàøèìè ìóäðåöàìè, áëàãîñëîâåííà èõ ïàìÿòü, ÷òî öåëü ñîòâîðåíèÿ ìèðà â òîì, ÷òî âîçæåëàë Âñåâûøíèé, ÷òîáû áûëî Åìó æèëèùå â íèæíèõ^1. Íî âåäü ó Íåãî, áëàãîñëîâåííîãî, íåò âåðõà è íèçà, èáî Îí, áëàãîñëîâåííûé, â îäèíàêîâîé ìåðå íàïîëíÿåò âñå ìèðû. È îáúÿñíÿåòñÿ ýòî ñëåäóþùèì îáðàçîì. Äî ñîòâîðåíèÿ ìèðà áûë òîëüêî Îí, áëàãîñëîâåííûé, åäèíûé è åäèíñòâåííûé, íàïîëíÿþùèé âñå òî ïðîñòðàíñòâî, â êîòîðîì ñîçäàí ìèð. È òåïåðü ýòî. òàê æå ïî îòíîøåíèþ ê Íåìó, áëàãîñëîâåííîìó. Èçìåíåíèå^2 åñòü òîëüêî [â ïðåäñòàâëåíèè] ïðèíèìàþùèõ Åãî æèç-íåòâîðíîñòü è ñâåò Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, êîòîðûé îíè ïîëó÷àþò ÷åðåç ìíîãèå îäåÿíèÿ, ïðèêðûâàþùèå ñâåò Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, êàê íàïèñàíî: «Èáî íå ìîæåò ÷åëîâåê óâèäåòü Ìåíÿ è îñòàòüñÿ â æèâûõ»3. È êàê îáúÿñíèëè íàøè ìóäðåöû, áëàãîñëîâåííîé ïàìÿòè: äàæå àíãåëû, íàçûâàåìûå õàéîò, íå ìîãóò Åãî âèäåòü è ò. ä.4. È ýòî — ïîñòóïåííîå íèñõîæäåíèå ìèðîâ è ñïóñê èõ îò ñòóïåíè ê ñòóïåíè ÷åðåç ìíîæåñòâî îäåÿíèé, ñêðûâàþùèõ ñâåò è æèçíåòâîðíîñòü, êîòîðîå [èñõîäÿò] îò Íåãî, áëàãîñëîâåííîãî, äî òåõ ïîð, ïîêà íå ñòàíîâèòñÿ ñîòâîðåí â äåéñòâèòåëüíîñòè ýòîò ñîâåðøåííî ìàòåðèàëüíûé è âåùåñòâåííûé ìèð, è îí — íèæíÿÿ ñòóïåíü, íèæå êîòîðîé íåò â îòíîøåíèè óòàåíèÿ ñâåòà Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, [îí] — òüìà äâîéíàÿ è óäâîåííàÿ äî òàêîé ñòåïåíè, ÷òî îí ïîëîí «êëèïîò» è «ñèòðà àõðà», êîòîðûå ïðÿìî ïðîòèâ Âñåâûøíåãî, êàê íåêòî ãîâîðÿùèé: «ß è áîëåå íè÷òî»5.

Íî öåëü ïîñòóïåííîãî íèñõîæäåíèÿ [âûñøèõ] ìèðîâ è èõ ñïóñêà îò ñòóïåíè ê ñòóïåíè íå â íèõ ñàìèõ, èáî äëÿ íèõ ýòî íèñõîæäåíèå [óäàëåíèå] îò ñâåòà ëèêà Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, öåëü — â ýòîì ñàìáì íèæíåì ìèðå. Òàêîâî áûëî æåëàíèå Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, èáî äëÿ Íåãî, áëàãîñëîâåííîãî, óäîâîëüñòâèå, êîãäà ïîêîðÿåòñÿ «ñèòðà àõðà» è òüìà îáðàùàåòñÿ â ñâåò, òàê ÷òî ñâåò — Ýéí Ñîô [- Âñåâûøíåãî], áëàãîñëîâåí Îí, ñâåòèò òàì, ãäå áûëà òüìà è «ñèòðà àõðà», âî âñåì ýòîì ìèðå, ñ îñîáåííîé ÿñíîñòüþ è ñèëîé, [ãîðàçäî áîëåå], ÷åì îòðàæåíèå åãî â âûñøèõ ìèðàõ, ãäå îí ñâåòèò ÷åðåç îäåÿíèÿ è â óòàåíèè âíóòðåííåãî, â ðåçóëüòàòå ÷åãî ñêðûâàåòñÿ è óòàèâàåòñÿ ñâåò — Ýéí Ñîô [- Âñåâûøíåãî], áëàãîñëîâåí Îí, äàáû ìèðû íå ïîòåðÿëè ñâîåãî ñóùåñòâîâàíèÿ.

È ñ ýòîé öåëüþ äàðîâàë Âñåâûøíèé åâðåÿì Òîðó, êîòîðàÿ íàçûâàåòñÿ «ìîùü è ñèëà», è êàê ñêàçàëè íàøè ìóäðåöû^6, ÷òî Âñåâûøíèé äàåò ñèëó ïðàâåäíèêàì, ÷òîáû îíè ïîëó÷èëè ñâîå âîçíàãðàæäåíèå â ìèðå ãðÿäóùåì è íå ëèøèëèñü ñóùåñòâîâàíèÿ ñîâåðøåííî â ñâåòå Âñåâûøíåãî, êîòîðûé ðàñêðîåòñÿ â áóäóùåì ÿâíî, áåç âñÿêîãî îäåÿíèÿ, êàê ñêàçàíî: «È íå ïðèêðîåòñÿ áîëåå êðûëàìè Ïîó÷àþùèé òåáÿ» (ýòî çíà÷èò, ÷òî Îí íå ñêðîåòñÿ îò òåáÿ çà êðûëîì è îäåÿíèåì), «è ãëàçà òâîè óçðÿò Ïîó÷àþùåãî òåáÿ»7. È ñêàçàíî: «Èáî âîî÷èþ óçðÿò è ò. ä.»8. È ñêàçàíî: «Íå áóäåò òåáå áîëåå ñîëíöå ñâåòîì äíÿ… èáî Âñåâûøíèé áóäåò òåáå âå÷íûì ñâåòîì è ò. ä.»9.

À èçâåñòíî, ÷òî âðåìÿ Ìàøèàõà, à îñîáåííî òî âðåìÿ, êîãäà îæèâóò óìåðøèå», åñòü öåëü è ñîâåðøåíñòâî ñîòâîðåíèÿ ýòîãî ìèðà, èáî äëÿ ýòîãî îí ñîòâîðåí ñ ñàìîãî íà÷àëà*.

* Ïðèìå÷àíèå.

À âîçíàãðàæäåíèå áóäåò â îñíîâíîì â ñåäüìîì òûñÿ÷åëåòèè, êàê íàïèñàíî â êíèãå «Ëèêóòåé Òîðà» ðàáè Èöõàêà Ëóðèè, áëàãîñëîâåííà åãî ïàìÿòü.

È áûëî óæå â êàêîé-òî ìåðå ïîäîáíîå íà çåìëå ïðè äàðîâàíèè Òîðû, êàê ñêàçàíî: «Òåáå áûëî ÿâëåíî, äàáû òû çíàë, ÷òî Âñåâûøíèé åñòü Á-ã, íåò áîëåå, êðîìå Íåãî»10. «ßâëåíî» â ïîëíîì ñìûñëå, ÷óâñòâåííûì îáðàçîì çðèìî, êàê ñêàçàíî: «È âåñü íàðîä âèäèò ãîëîñà»11 — âèäèò òî, ÷òî îáû÷íî ñëûøàò^12, è íàøè ìóäðåöû, áëàãîñëîâåííîé ïàìÿòè, îáúÿñíèëè ýòî: «Ñìîòðÿò íà âîñòîê è ñëûøàò, êàê èñõîäèò Ðå÷åíèå: «ß… è ò. ä.»». È òàê âî âñåõ ÷åòûðåõ ñòîðîíàõ ñâåòà, è íàâåðõó, è âíèçó, è êàê ñêàçàíî â êíèãå «Òèêóíåé Çîãàð»: «Íå áûëî ìåñòà; îòêóäà áû Îí íå ãîâîðèë ñ íèìè è ò. ä.». À èìåííî — òàê êàê æåëàíèå Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, áûëî ðàñêðûòî â Äåñÿòè çàïîâåäÿõ, ÿâëÿþùèõñÿ îáîáùåíèåì âñåé Òîðû, è ýòî — âíóòðåííÿÿ ÷àñòü æåëàíèÿ Åãî, áëàãîñëîâåííîãî, è ìóäðîñòè Åãî, ãäå ñîâåðøåííî íåò óòàåíèÿ âíóòðåííåãî, êàê ñêàçàíî: «Èáî â ñâåòå ëèêà^13 Òâîåãî Òû äàë íàì Òîðó æèçíè»14. Ïîòîìó åâðåè [âî âðåìÿ ïðèíÿòèÿ Òîðû] ñîâåðøåííî íå èìåëè [îòäåëüíîãî] ñóùåñòâîâàíèÿ, êàê ñêàçàëè íàøè ìóäðåöû, ÷òî «ïðè êàæäîì Ðå÷åíèè óëåòàëà èõ äóøà… íî Âñåâûøíèé âîçâðàùàë åå èì ðîñîþ, êîòîðîé Îí â áóäóùåì ñîâåðøèò âîñêðåøåíèå ìåðòâûõ»15, è ýòî — ðîñà Òîðû, êîòîðàÿ íàçûâàåòñÿ «ìîùü», êàê ñêàçàëè íàøè ìóäðåöû: «Âñÿêîãî, êòî çàíèìàåòñÿ èçó÷åíèåì Òîðû, ðîñà Òîðû îæèâëÿåò è ò. ä.»16. È òîëüêî â äàëüíåéøåì ãðåõ ïðèâåë ê îãðóáåíèþ èõ è [âñåãî] ìèðà, è ýòî áóäåò ïðîäîëæàòüñÿ äî ñêîí÷àíèÿ âðåìåí — òîãäà áóäåò î÷èùåíà ìàòåðèàëüíàÿ ñòîðîíà òåëà è ìèðà, è îíè ñìîãóò ïðèíÿòü ÿâíûé ñâåò Âñåâûøíåãî, êîòîðûé áóäåò ñâåòèòü åâðåÿì ÷åðåç Òîðó, íàçûâàåìóþ «ìîùü», è îò ïðåîáëàäàíèÿ îòðàæåíèÿ [ýòîãî ñâåòà, ñâåòÿùåãî] åâðåÿì, áóäåò ñâåòèòü òàêæå è òüìà íàðîäîâ ìèðà, êàê ñêàçàíî: «È ïîéäóò íàðîäû â ñâåòå Òâîåì è ò. ä.»17, à òàêæå: «È ðàñêðîåòñÿ ñëàâà Âñåâûøíåãî, è óâèäèò âñÿêàÿ ïëîòü âìåñòå è ò. ä.»18, à òàêæå: «Äàáû âîéòè â óùåëüÿ ãîð è â ðàññåëèíû ñêàë èç ñòðàõà ïðåä Âñåâûøíèì è îò ñèÿíèÿ âåëè÷èÿ Åãî è ò. ä.»19. È êàê ìû ãîâîðèì â ìîëèòâå: «È ÿâèñü â ñèÿíèè âåëè÷èÿ Òâîåãî âñåì íàñåëÿþùèì Âñåëåííóþ, çåìëþ Òâîþ»20.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

[Исполнение] этого совершенства [творения] во времена Машиаха и воскрешения мертвых, которое заключается в явном раскрытии света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в этом материальном мире, зависит от наших дел и нашего служения на протяжении всего времени изгнания, ибо заповедь сама приводит к вознаграждению^1 за нее. Совершая ее, человек тем самым привлекает раскрытие света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, сверху вниз, так, что он облекается в вещественность этого мира, в то, что сначала было во власти «клипат нбга» и от нее получало свою жизненную силу, и это — все чистое^2 и дозволенное Торой, с помощью чего исполняются заповеди, связанные с действием, например пергамент, [на котором пишутся] тфилин, мезуза и свитки Торы, — как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Для трудов [во имя] неба пригодно лишь чистое и разрешенное в пищу»3, - а также и этрог, если он не орла*;

* Примечание.

Ибо орла происходит от трех совершенно нечистых «клипот», которые никогда не возвышаются, как написано в книге «Эц хаим», а также и все заповеди, в исполнении которых был элемент чего-либо недозволенного, да сохранит Всевышний.

и деньги, отданные на пожертвование, если они не приобретены нечестным путем, и тому подобное.

И когда человек исполняет заповедь Всевышнего и Его желание, с их [чистых и дозволенных вещей] помощью, их жизненная сила поднимается и перестает быть [отдельно] существующей и включается в свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, ибо он — желание Его, благословенного, облеченное в них, ибо там нет совершенно утаения внутреннего, скрывающего свет Его, благословенного.

И сила животной, витальной души, которая в членах тела человека, исполняющего заповедь, также облекается в это действие и возносится из [сферы] «клипы» и включается в освященность заповеди, которая есть желание Его, благословенного, и перестает быть [отдельно] существующим в свете — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он.

И изучение Торы, чтение «Шма», обязательная молитва и подобные им заповеди, хотя они и не связаны непосредственно с телесным действием, которое во власти «клипат нбга», однако нам известно, что мысль не есть то же, что произнесенное слово^4, и потому человек не исполняет своей обязанности [в отношении этих заповедей], пока он не произнесет слова устами, а нам известно, что движение уст — действие. Ведь Б-жественная душа может произносить телесными губами, устами, языком и зубами только с помощью витальной, животной души, непосредственно облеченной в органы тела. Чем с большей силой говорит человек, тем больше сил витальной души влагает он в эти слова, и сказано о том: «Все кости мои промолвят и т. д.»5, и сказали о том наши мудрецы, благословенна их память: «Если [Тора] заложена во все 248 частях тела, она сохраняется, если же нет — она не сохраняется»6. Ибо забвение^7 — от «клипы» тела и витальной, животной души, связанных с «клипат нога», а она временами включается в сторону Кдуша, а именно — когда человек ослабляет их силу и влагает всю силу в святость Торы или молитвы.

И еще: сила витальной души, облекающейся в буквы речи при изучении Торы, или при молитве и тому подобном, или при исполнении заповедей, связанных с действием, возрастает и получает жизненную силу от крови, которая непосредственно связана с «клипат нбга», — и это вся пища и питье, [все], что ел и пил человек и что обратилось в кровь, — все это было во власти «клипат нога» и черпало от нее свою жизненную силу. Теперь же оно обращается из зла в добро и включается в сторону Кдуша посредством силы витальной души, от нее растущей, которая облеклась в эти буквы [Торы или молитвы] или действие, а они [буквы и действие] — внутренний аспект желания Его, благословенного, без всякого утаения внутреннего, и их жизненная сила также включается в свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, который есть желание Его, благословенного, а в их жизненную силу включается и возносится также и сила витальной души, и тем самым также и вся «клипат нбга» в целом, то есть вся в целом жизненная сила этого материального и вещественного мира, [и это происходит], когда вся нешама и Б-жественная душа всех евреев, делящаяся на шестьсот тысяч [искр души], исполнит каждой своей частной душой все 613 заповедей Торы: 365 негативных, дабы воспрепятствовать тому, чтобы 365 кровеносных сосудов витальной души, местящейся в теле, черпали и принимали жизненную силу через этот грех, [указанный одним из запретов], от трех совершенно нечистых «клипот», под влиянием которых находится [все недозволенное этими] 365 запретами Торы и их ответвлениями, запретами мудрецов, — витальная душа уже не сможет вознестись ко Всевышнему^8, если она осквернена скверной трех нечистых «клипот», которым нет вознесения вовеки, разве только путем их обращения в ничто и полного уничтожения, как написано: «И дух нечистоты смету с лица земли»9; а также 248 позитивных заповедей — чтобы привлечь свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, и возвысить к Нему, и связать совершенным единением, и соединить с Ним всю в целом витальную душу, местящуюся в 248 частях тела, дабы были они на самом деле едины, согласно желанию Его, благословенного, и было Ему жилище в самых нижних творениях, которые стали бы Ему колесницей, как праотцы.

И так же, как всеобщая витальная душа всех евреев станет святой колесницей Всевышнему, так и всеобщая жизненная сила этого мира, — а она теперь «клипат нбга» — освободится от нечистоты и болезни своей, и возвысится к стороне Кдуша, и станет колесницей Всевышнему при явном раскрытии славы Его, «и увидит всякая плоть вместе» — и Он явится всем [творениям] в сиянии великолепия и мощи Своей, и слава Всевышнего наполнит всю землю, и евреи увидят [ее] воочию, как [видели] при даровании Торы, как сказано: «Тебе было явлено, дабы ты знал, что Всевышний — Б-г, нет более, кроме Него»10. И значит, все три нечистые «клипот» будут уничтожены и совершенно обращены в ничто. Ведь сейчас они черпают и [получают] свою жизненную силу от стороны Кдуша посредством «клипат нбга», являющейся промежуточным звеном между ними [нечистыми «клипот» и стороной Кдуша].

Таким образом, осуществление цели времени Машиаха и воскрешения мертвых, то есть явное раскрытие славы и Б-жественности Его, благословенного, и уничтожение на земле духа нечистоты, зависит от привлечения Б-жества и света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к витальной душе всего еврейского народа во всех ее 248 органах через исполнение 248 позитивных заповедей и удаление из нее духа нечистоты посредством соблюдения 365 негативных заповедей, чтобы не черпали от нее 365 кровеносных ее сосудов. Ибо весь народ Израиля, его шестьсот тысяч отдельных душ, — это всеобщая жизненная сила всего мира, так как ради них создан мир. И каждая отдельная душа обобщает в себе и относит к себе жизненную силу одной шестисоттысячной части всего мира, и от витальной души зависит вознесение [этой части мира] ко Всевышнему при ее [души] вознесении. А именно — то, что он использует в этом мире для нужд своего тела и витальной души, чтобы служить Всевышнему, как, например, еда и питье и подобное им, и жилище, и все предметы, которыми он пользуется.

Но шестьсот тысяч отдельных душ — корни, а каждый корень подразделяется на шестьсот тысяч искр, и каждая искра — одна душа. То же подразделение и в нефеш, руах и нешама в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира, Асия. И хотя нисхождение каждой искры в этот мир — великое падение, самое настоящее изгнание, ведь даже если [получивший эту душу человек] — совершенный праведник, служащий Всевышнему в трепете и великой любви, полной наслаждения, он ни в малейшей мере не достигает степени ее приверженности Всевышнему в страхе и любви, [какими она обладала] до ее нисхождения в этот веществен^ ный мир, и между ними нет совершенно ни малейшего подобия, как известно каждому сведущему, что тело не может вынести и т. д. Но душа нисходит в этот мир и облекается в тело человека и витальную душу, только для того, чтобы их исправить и отделить их от зла трех нечистых «клипот» соблюдением 365 негативных заповедей и их ответвлений и вознести его витальную душу вместе с частью [мира], принадлежащей ей из всего этого мира, и связать их, и объединить со светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, который он привлечет к ним исполнением всех 248 позитивных заповедей своей витальной душой, ибо именно она исполняет все заповеди, связанные с действием, как об этом говорилось выше и как сказано (в книге «Эц хаим», врата 26), что сама душа совершенно не нуждается в исправлении и т. д., для нее не было необходимости облечения в этот мир и т. д., [и это произошло лишь для того, чтобы] привлечь свет для их исправления и т. д. И это полностью подобно тайне ухода Шхины в изгнание для отделения искр и т. д.

В связи с этим становится понятным то, что наши мудрецы, благословенна их память, так необыкновенно высоко ценили помощь нуждающимся. Они сказали, что эта заповедь «равноценна всем остальным, вместе взятым»11, и во всем Иерусалимском Талмуде она называется просто «заповедь», ибо так привыкли называть помощь нуждающимся — просто «заповедь», так как она — основа заповедей, связанных с действием, и все их превосходит. Все заповеди [даны] только для того, чтобы возвести витальную душу ко Всевышнему, ибо именно она их исполняет и облекается в них, дабы включиться в св. ет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них облеченного. Но нет заповеди, в которой витальная душа настолько была бы облечена, как заповедь о благотворительности. Во всех заповедях облекается лишь одна из сил витальной души и только во время их исполнения, а пожертвование человек дает от приобретенного собственным трудом, но ведь сила всей витальной души облекается в выполнение работы или какой-нибудь иной деятельности, с помощью которой человек добывает эти деньги, и когда он их жертвует, вся его витальная душа возносится ко Всевышнему. И в том случае, если человек не трудится для своего пропитания, все же, так как на пожертвованные им деньги он мог бы приобрести то, что оживляет его витальную душу, он тем самым отдает Всевышнему жизнь своей души. И потому сказали наши мудрецы, благословенна их память, что [исполнение этой заповеди] приближает избавление^12, ибо одним пожертвованием человек возносит значительную часть витальной души; столько сил ее и категорий он не мог бы вознести даже несколькими другими заповедями, связанными с действием.

И если сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Изучение Торы равноценно всем заповедям, вместе взятым»13, это сказано потому, что изучение Торы связано с речью и мыслью, внутренними одеяниями витальной души. А также и суть и сущность категорий Хабад «клипат нбга», которая в витальной душе, в самом деле включается в сторону Кдуша, когда человек занимается изучением Торы углубленно и с приложением ума. И хотя средние не могут обратить к стороне Кдуша суть и сущность нравственных качеств Хагат [Хесед, Гвура, Тиферет] и т. д., так как в эмоциональной сфере зло сильнее, чем в интеллектуальной [Хабад], ибо на этом уровне оно больше черпает от стороны Кдуша, как известно сведущим в тайной мудрости.

И еще — и этим прежде всего объясняется преимущество изучения Торы над всеми остальными заповедями — выше^14 приводилась цитата из книги «Ти-куней Зогар», что 248 велений суть 248 частей тела Короля. И как, например, в нижнем человеке совершенно несопоставимы и несравнимы жизненная сила его 248 органов тела и жизненная сила мозга, и это — разум, подразделяющийся на три категории Хабад, точно так же [несравнимы], если обратиться к сравнению, учитывая бесконечное различие в сравниваемом, отражение света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, облекающееся в заповеди, связанные с действием, и отражение света — Эйн Соф [-'Всевышнего], в категориях Хабад [при изучении] мудрости Торы в меру [возможностей] ума и постижения каждого. И хотя человек постигает лишь через материальный аспект [познаваемого], Тора сравнивается с водой^15, спускающейся с высокого места и т. д., как о том говорилось выше^16,

И все же сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Главное не толкование, а действие»17, и написано: «Ныне, чтобы исполнять их»18. И если какие-либо заповеди, связанные с действием, не могут быть исполнены другими, закон предписывает отвлечься от изучения Торы, ибо «в этом — весь человек»19 и цель его сотворения и нисхождения, [его души] в этот мир, дабы были Ему жилищем именно в нижних — для обращения тьмы в свет. И [тогда] наполнит слава Всевышнего именно всю материальную землю, «и увидит всякая плоть вместе», как говорилось выше.

Но если могут это сделать другие, нельзя прерывать изучение Торы, несмотря на то, что вся Тора есть не что иное, как объяснение заповедей, исполняемых действием. И это потому, что она — категория Хабад Эйн Софа, благословен Он, и тот, кто изучает ее [Тору], привлекает к себе свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с особенной силой и бесконечно большим отражением [света], чем то отражение и привлечение [света], которое происходит через [исполнение] велений, являющихся членами Короля. И сказал о том рав Шешет: «Радуйся, душа моя, для тебя изучал я Писание, для тебя изучал я Мишну»20, как это подробно объясняется в другом месте^21.

Привлечение [света] и [его] отражение, которое человек привлекает от отражения света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и которым освещает свою душу и души всех евреев через изучение Торы, есть Шхина, собрание Израиля, источник всех душ еврейского народа, как это будет объяснено далее, и она называется криа. Человек читает [корэ] Тору, и это означает, что изучением Торы человек зовет [корэ] Всевышнего, чтобы Он как бы пришел к нему, как некто, зовущий друга, чтобы он пришел, и как маленький сын зовет отца, чтобы он пришел к нему, и был с ним вместе, и не отлучался от него, и не остался бы он один, да сохранит Всевышний. И потому написано: «Близок Всевышний ко всем, зовущим Его, ко всем, взывающим к Нему в истине»22. А «истина есть не что иное, как Тора»23. И значит, имеется в виду зовущий Всевышнего через Тору и исключается тот, кто зовет Его, не изучая Тору, просто кричит: «Отец, Отец!». О том сетует пророк: «И нет взывающего к имени Твоему и т. д.»24 и как о том говорится в другом месте. Размышляя об этом, сведущий человек испытывает великий трепет при изучении Торы, как о том говорилось выше (гл. 23).

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

В свете всего вышесказанного становится совершенно понятным галахическое постановление Талмуда и кодификаторов о том, что мыслимое не подобно произнесенному. И если человек прочел «Шма» только мыслью и сердцем, сосредоточившись всеми силами, он не исполнил своей обязанности и должен снова ее прочесть, [произнося вслух]. То же касается и благодарения после еды «биркат гамазон», предписываемого То-рой, и других благословений, установленных мудрецами, а также обязательной молитвы. Но если человек произнес [их слова] устами и не побудил свое сердце, то после того, как это уже случилось^1, считается, что обязанность им исполнена, и он должен повторить только первый стих «Шма» или первое благословение молитвы «Амида». Подобно этому сказано (в начале второй главы трактата Брахот^2): «До этого места [в молитве] человек обязан сосредоточиться, а от этого места и далее обязан читать и т. д.». И это потому, что душа сама по себе не нуждается в исправлении через заповеди, [она должна] только привлечь свет для исправления витальной души и тела с помощью букв речи, которые нефеш произносит пятью органами произношения, а также и через заповеди, выполняемые действием, которые нефеш производит другими частями тела.

И все же мудрецы говорят, что молитва или другие благословения, если они произнесены без внутреннего намерения, — как тело без души^4. Ведь хотя все сотворенные в этом мире обладают телом и душой — нефеш всего живого, и руах всякой человеческой плоти, и нешама всех живых существ, и чьих ноздрях дух жизни, — и Всевышний оживляет все и все постоянно творит из ничего светом и жизненной силой, которые Он сообщает им так, что и вещественное тело, и даже камни, и прах, и совершенно неодушевленные тела имеют в себе [сообщенные] Им, благословенным, свет и жизненную силу, дабы они не стали снова ничем и абсолютно несуществующим, как прежде, все же совершенно несопоставимы и неподобны свет и жизненная сила, светящая в теле, со светом и жизненной силой, светящими в душе, душе всего живого.

И в них обоих [в теле и в душе] тот же самый свет, и он находится в том же состоянии утаения внутреннего, [и таким же образом] свет в них скрыт, утаен и облечен в [различные] одеяния, ибо оба они находятся в этом мире, а в нем, если взять его в целом, весь свет и вся жизненная сила, [исходящие] от дыхания уст Его, благословенного, в равной мере скрыты утаением внутреннего и нисхождением ступеней в поступенном нисхождении миров со ступени на ступень через многие и сильные сжатия до такой степени, что он облекся в «клипат нбга» для оживления всего этого вещественного мира в целом, а именно всего дозволенного ц чистого в этом мире, а от нее и через нее получает влияние нечистое, ибо она [ «клипат нбга»] — промежуточная категория, как о том говорилось выше^5.

И все же отражение, то есть привлечение книзу жизненной силы, которой Всевышний освещает и оживляет через это одеяние, не во всех творениях одинаково в смысле степени сжатия и распространения [света]. В вещественном теле и совершенно неодушевленном, как камни и прах, это отражение [света] наиболее ограничено и жизненная сила в нем так мала, что нет в нем даже силы произрастания. А в растительном отражение ограничено не столь сильно. В общем [все] подразделяется на четыре ступени: неоживленное, растения, животные, человек — в соответствии с четырьмя буквами имени Гавайе^6, благословен Он, от которого они получают влияние.

И так же как несопоставимы и несравнимы отражение [света] и проистечение жизненной силы в неодушевленном и в растениях с отражением и проистечением жизненной силы, облеченных в животных и в человеке, хотя во всех тот же свет, и в той же степени он находится в состоянии утаения внутреннего, и во всем он облечен в то же одеяние, одеяние «нбга»7, точно так же совершенно несопоставимы и несравнимы отражение и проистечение света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, являющегося внутренним аспектом желания Его, благословенного, совершенно без всякого утаения и одеяния светящее и облекающееся в самих заповедях, связанных с действием. А также и в заповедях, связанных с речью и произнесением устами без сосредоточения мысли, что считается вполне подобным действию, как о том говорилось выше, [отражение света несравнимо] с отражением и проистечением света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светящего и облекающегося во внутреннем смысле заповедей, связанных с действием, [смысле], который человек имеет в виду при их исполнении, дабы стать приверженным Ему, благословенному, исполнением желания Его, ибо Он и Его желание едины, а также и во внутреннем смысле «Шма», его благословений и других благословений, ибо, сосредотачиваясь на их внутреннем смысле, человек соединяет свою мысль и разум с Ним, благословенным, и не потому, что приверженность мысли и разума человека Ему, благословенному, сама по себе выше приверженности [Ему] через исполнение заповедей, непосредственно связанных с действием, как о том говорится далее, а оттого, что в этом также Его, благословенного, желание — чтобы человек стал приверженным [Ему] разумом, мыслью и проникновением в смысл заповедей, связанных с действием, и в смысл «Шма», и молитвы, и прочих благословений. И это отражение высшего желания, светящее и облеченное в этом проникновении в смысл, намного и неизмеримо больше, чем отражение высшего желания, светящее и облеченное в самом исполнении заповедей действием и речью без проникновения в смысл, подобно тому, как свет души выше тела, являющегося сосудом и одеянием души, так же, как вещественное в заповеди — сосуд и одеяние ее внутреннего смысла.

И хотя в обоих, в заповеди и в ее смысле, облечено одно желание, абсолютно простое, без всякого изменения и множественности^8, да сохранит Всевышний, абсолютным единением единое с сутью и сущностью Его, благословенного, все же в отношении степени [своего] сжатия и распространения отражение неодинаково*.

* Примечание.

И как сказано в книге «Эц хаим»: осмысление заповедей и изучение Торы — это ступень света, а вещественный аспект заповедей — это ступень и категория сосудов, а они — категория ограничения, ибо через ограничение света образовались сосуды, как известно сведущим в тайной мудрости.

И оно также подразделяется на четыре ступени. В самом вещественном аспекте заповедей две ступени — заповеди, связанные непосредственно с действием, и те, что связаны с мыслью и речью, как изучение Торы, чтение «Шма», молитв, «биркат гамазон» и прочих благословений. Внутренний смысл, [проникнуть в который человек стремится], дабы стать приверженным Ему, благословенному, а он [смысл заповеди по отношению к ней самой] как душа по отношению к телу также подразделяется на две ступени, подобно двум ступеням души в вещественном теле — [душа] живого и [душа] человека. Ибо тот, чье постижение достаточно для того, чтобы познать Всевышнего, и размышлять о величии Его, благословенного, и породить от постижения своего высший страх и любовь ко Всевышнему в правой полости своего сердца, дабы душа его жаждала Всевышнего и стремилась стать Ему приверженной через исполнение заповедей и Тору, а они — привлечение и отражение света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к его душе, дабы стала она привержена Ему. И с этим намерением он изучает Тору и исполняет заповеди, а также молится и произносит благословения, и это намерение как бы подобно душе человека, обладающего разумом и свободой воли и говорящего разумно.

Если же постижение человека недостаточно для того, чтобы он познавал и размышлял о величии Эйн Софа, благословен Он, и породил от постижения своего любовь, ощутимую сердцем, а также и страх в мозгу, а в сердце трепет пред Всевышним, но он лишь помнит [об этом] и пробуждает естественную любовь, скрытую в его сердце, и выводит ее по крайней мере из скрытого состояния в явное в мозгу, дабы желание его, которое в мозгу и в тайниках его сердца, согласилось и полностью и на самом деле желало в действительности отдать душу ради единства Всевышнего, чтобы соединить с Ним свою Б-жественную душу и ее одеяния и включить их в единство и единственность Его, а это — высшее желание, облеченное в изучение Торы и исполнение заповедей, как о том говорилось выше, а также и страх [пред Ним] включен в эту любовь, чтобы принять царствование Его, не восставать против Него, да сохранит Всевышний, и движимый этим намерением, он избегает зла, и творит добро, и изучает Тору, и молится, и благословляет, сознавая только смысл слов, без страха и любви, ощутимых сердцем и мозгом, тогда исполнение с таким намерением можно сравнить с уровнем души живого существа, не обладающего разумом и свободой воли, и все его эмоции — страх перед причиняющим ему вред и любовь к тому, что он любит, — у него только естественные, а не [происходят] от постижения и знания. Таковы, если обратиться к сравнению, естественные страх и любовь, скрытые в сердце любого еврея, ибо они унаследованы нами от праотцев, [они] как бы естество в душах наших, как упоминалось выше^9.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

И потому ангелы называются также хайот [животные] и бегемот [скот], как сказано: «а морда льва направо… а морда быка слева и т. д.»1, ибо они не обладают свободной волей и страх их и любовь — их естество, как о том сказано в «Раая мегеймана», глава «Пин-хас». И потому праведники выше их, ибо место, предназначенное для душ праведников, — в мире Бриа, а для ангелов — в мире Йецира^2*.

* Примечание.

И это обычные ангелы. Но есть высшие ангелы, которые в мире Бриа, и их служение — через интеллектуальные страх и любовь, как сказано в «Раая Meгeймaнa», там же, что есть два вида святых хайот — естественные и интеллектуальные, и как о том говорится в книге «Эц хаим».

Это различие между ними связано с тем, что в мире Йецира светят только мидот, эмоциональные атрибуты Эйн Софа, благословен Он, и это — Его любовь, и Его трепет, и Его страх и т. п. И как сказано (в «Тикуней Зогар» и в «Эц хаим»), что шесть сфирот гнездятся в мире Йецира, и посему таково постоянное служение ангелов, днем и ночью они не перестают находиться в состоянии страха и трепета и т. п., а именно весь лагерь Гавриэля, что слева, а служение лагеря Михаэля — любовь и т. д. Но в мире Бриа светят мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, а они — источник мидот, и мать, и корень для них, как сказано в «Тикуней Зогар», что Высшая Мать гнездится в трех сфирот^3 и в «троне», и это мир Бриа. И потому этот мир — место душ праведников, служащих Всевышнему в страхе и любви, проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и эта любовь называется «желанием сердца», как говорилось выше^4. А из «желания сердца» образуется одеяние для души в мире Бриа, и это — верхний Ган Эден, как это будет объяснено далее и как сказано в книге «Зогар», глава «Ваякгель».

Но сказанное относится именно к нешамот, происходящих от высшего интеллекта Эйн Софа, благословен Он. А категория руах у праведников, а также все» остальные души евреев, которые служили Всевышнему в страхе и любви, скрытых в сердце каждого еврея, поднимаются туда только по субботам и новомесячьям через столб, проходящий от нижнего Ган Эдена к верхнему Ган Эдену, то есть к миру Бриа, называемому верхний Ган Эден, ибо в нем наслаждаются^5 Всевышним и получают блаженство от сияния Шхины, ибо нет иного наслаждения и блаженства для сотворенного разума, как лишь в том, что он схватывает, и понимает, и знает, и постигает разумом и пониманием своим то, что он может понять и постичь от света Эйн Софа, благословен Он, через мудрость и понимание Его, благословенного, светящих там, в мире Бриа.

И если эти души удостаиваются подняться выше ангелов, хотя они служили только естественными страхом и любовью, то это происходит потому, что с помощью своего страха и любви они покоряли «ситра ахра», облеченную в их тела, как тем, что избегали зла, побеждали свои влечения и ломали их, так и тем, что творили добро, как об этом уже говорилось. Они обладали свободой воли, [могли] избрать зло, да сохранит Всевышний, но избрали добро для покорения «ситра ахра» и тем самым превознесли Всевышнего и т. п., как свет преобладает и т. п., как говорилось выше.

И все это о месте душ, месте их пребывания, но Тора, [ими изученная], и служение включаются непосредственно в десять сфирот, ведь они — категория Б-жественного, и свет Эйн Софа с ними соединяется абсолютным единством, а именно с десятью сфирот мира Бриа через интеллектуальные страх и любовь и с десятью сфирот мира Йецира через естественные страх и любовь, а в них облечены десять сфирот мира Ацилут, соединенные с ними совершенным единством, а десять сфирот мира Ацилут абсолютным единением едины с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он. Но иное души, они не включаются в Б-жественность десяти сфирот, но находятся в чертогах и отделениях мира Бриа или мира Йецира и вкушают блаженство сияния Шхины — света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, единого с миром Бриа или с миром Йецира, и это — сияние изученной ими Торы и их служение на самом деле (см. «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210^6), ибо заповедь самой себе является вознаграждением^7.

Мир Ацилут превосходит [возможности] познавательных способностей и постижения и понимания сотворенного разума, ибо там мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, соединены с Ним абсолютным единством, единством сильным и удивительным, которое намного сильнее и бесконечно превосходит [Его единство] с миром Бриа, ибо туда [Он] спускается, дабы светить в состоянии сжатия, чтобы могли сотворенные умы принять от них Хабад, и познать, и понять, и постичь некоторый отблеск света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в соответствии с возможностями сотворенных умов, ограниченных и конечных, чтобы они не перестали быть существующими, а тогда они совершенно не принадлежали бы к сотворенным, но возвратились бы к своему источнику и корню, который является полностью Б-жественной категорией. Это сжатие делает возможным отражение [света], которым светят категории Хабад Эйн Софа, благословен Он, для этих душ в мире Бриа. Но в мире Ацилут, где они не столь сжаты, сотворенные умы не могут [от них ничего] принять, и потому мысль их там не постигает совершенно. И потому он, [этот мир], - место великих праведников, служение которых намного превышает даже страх и любовь, происходящие от постижения и знания величия Его, благословенного, [превышает] в той же мере, в какой мир Ацилут неизмеримо выше постижения и знания сотворенного ума. Их служение было действительной колесницей Эйн Софа, благословен Он, дабы ради Него не иметь [собственного] существования и включиться в свет Его, благословенного, собою и всем себе принадлежащим через исполнение Торы и заповедей, как сказано: «праотцы — колесница», а именно — это означает, что всю жизнь их служение было таковым.

Но тот, чей корень души слишком мал для того, чтобы вместить такое совершенное служение — не существовать и включиться в свет Его, благословенного, постоянным служением, — [может так служить Всевышнему] только иногда, временами, тогда, когда есть расположение свыше, как во время молитвы «Амида», место которой в мире Ацилут, а особенно в момент преклонений в этой молитве^8, ибо каждое преклонение — в мире Ацилут (как сказано в книге «Эц хаим», в объяснении молитвы, читаемой при наступлении субботы), ибо эти преклонения выражают отказ от самого себя в свете Его, благословенного, чтобы быть совершенным ничто пред Ним, — место их душ в основном в мире Бриа (лишь иногда во время расположения свыше их душа поднимается к миру Ацилут как «женские воды»9, как известно сведущим в тайной мудрости).

«Вознаграждение за заповедь есть сама заповедь» — это значит, что по вознаграждению за заповедь мы можем узнать ее сущность и ступень. Мы не занимаемся [исследованием] тайного, это — область великих праведников, являющихся колесницей, мы обращаемся только к раскрытому нам, к чему каждый человек должен стремиться: твердо знать суть и ступень служения Всевышнему в страхе и любви, ощутимых сердцем и проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и место такого служения в десяти сфирот мира Бриа. А место служения через есг тественные страх и любовь в мозгу — в десяти сфирот мира Йецира. Но служение без пробуждения страха и любви, хотя бы ощутимых мозгом, а именно [без того, чтобы] пробуждать естественную любовь, скрытую в сердце, выводить ее из состояния скрытого и из утаения в состояние, ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца, так, что она остается только в скрытом состоянии в сердце по природе своей, как и была до служения, — такое служение остается внизу, в мире разделения^10, называемом внешней стороной мира, и нет в таком служении силы подняться и включиться в единство Всевышнего, то есть в десять святых сфирот. И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Без страха и любви [такое служение] не улетает ввысь и не может подняться и предстать пред Всевышним».

И [так происходит], даже если человек служит [Всевышнему] не ради постороннего мотива, да сохранит Всевышний, но, как сказано: «Их страх предо Мною стал как нечто совершаемое только по привычке»11, что значит — человек с детства приучен, его отец и учитель учили и приучали его страшиться Всевышнего и служить Ему, и он служит на самом деле не ради самого служения, ибо на самом деле служить невозможно без пробуждения хотя бы естественных страха " и любви, без выведения их из скрытого состояния в сердце в ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца. Так же, как человек делает что-либо ради своего друга и исполняет его желание только в том случае, если он его любит или опасается его, точно так же невозможно на самом деле делать что-либо ради Него, благословенного, лишь исполняя Его волю, довершение не [сохраняя] в памяти и не пробуждая любовь и страх пред Ним, хотя бы в своем мозгу, и в мысли, и в тайниках сердца. И если есть только любовь, это не называется служением, если она не сопровождается по крайней мере нижним страхом^12, скрытым в сердце каждого еврея, как объясняется далее^13.

Когда же человек служит не ради самого служения на самом деле, а по каким-либо иным мотивам, ради самоудовлетворения например, чтобы стать ученым в Торе и тому подобное, тогда эта мотивация, происходящая от «клипат нбга», облекается в его изучение Торы, и Тора временно находится в изгнании в этой «клипе», до тех пор, пока этот человек не совершит покаяние, ибо «[покаяние] приносит в мир исцеление»14, и с его возвращением ко Всевышнему и Тора его возвратится с ним. И потому сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда [занимается изучением Торы, даже и не ради нее]. Ибо, занимаясь ею не ради нее самой, он, наверное, придет к ней самой»15, наверное, он в конце концов совершит покаяние в том или другом переселении [души], «ибо не будет отвергнут от Него отверженный»16. Но если человек изучает Тору так просто, не ради нее и не ради чего-либо иного, тогда не нужно покаяния, но тотчас же, как только он начнет что-нибудь изучать ради самой Торы, то, что он изучал просто так, объединится и присоединится к этому изучению и улетит ввысь, ибо в него [в прежнее изучение] еще не облеклась никакая «клипат нбга». И потому «пусть человек всегда и т. д.». То же следует сказать и о молитве без сосредоточенности, как о том говорится в книге «Зогар».

ГЛАВА СОРОКОВАЯ

Но пока человек не принялся снова изучать то же самое ради самой Торы, его изучение не поднимается даже к десяти сфирот, светящих в мире Йецира и Асия, ибо сфирот — Б-жественные категории, и в них облекается и с ними соединяется свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, на самом деле, и без страха и любви изучение Торы не может подняться и предстать пред Всевышним, как сказано в книге «Тикуней Зогар», но изученное им поднимается к чертогам и отделениям, представляющим собою внешнюю сторону тех миров, в которых находятся ангелы. И потому раби Хаим Виталь, благословенной памяти, пишет во «Вратах пророчества», раздел 2, что из изучения Торы без надлежащей мотивации сотворяются ангелы в мире Йецира, а из заповедей, исполненных без проникновения в их смысл, сотворяются ангелы в мире Асия, — а все ангелы обладают субстанцией и формой^1. Но изучение Торы полностью не ради нее самой, как, например, если человек желает таким образом стать ученым и тому подобное, совсем не поднимается кверху, даже к чертогам и отделениям ангелов стороны Кдуша, оно остается внизу, в этом телесном мире, являющемся отделением «клипот»*.

* Примечание.

Как сказано в книге «Зогap», часть 3, стр. 316 и 1216, смотри там: «Такое слово поднимается и пробивает небосводы… и пробуждает то, что должно быть пробуждено: и если это благо*то благо и т. д.». А также на стр. 105а: «Из каждого слова Торы образуется голос и поднимается и т. д.», и на стр. 1686: «Голоса Торы и молитвы пробивают небосводы и т. д.».

И как в книге «3oгap» объясняется стих «Какая польза человеку от всех его трудов, что он трудится под солнцем?»2, ведь даже труд изучения Торы, если он выполняет его ради самовозвышения и т. д. И о том сказано: «Блажен тот, кто пришел сюда, и в руках его то, что он изучил''^, это значит, что изучение его не осталось в этом мире.

И хотя Тора и Всевышний совершенно едины, ибо Он и Его желание — одно, и Всевышний наполняет все миры в одинаковой степени, все же достоинство миров не однозначно и различия [между ними] связаны с принимающими влияние двояко: во-первых, верхние получают гораздо и бесконечно большее отражение [света], чем нижние, а во-вторых, верхние получают его без столь многих одеяний и заслонов, как это [происходит] у нижних. И в том, что этот мир нижний, два аспекта: отражение в нем предельно сжато, и потому он материален и веществен, и даже это [отражение достигает его] через столь многие одеяния и заслоны, что оно облеклось в «клипат нбга», чтобы оживлять все чистое в этом мире, в том числе и витальную говорящую душу человека. И потому, когда человек произносит слова Торы и молитвы без надлежащей мотивации, все же это святые буквы, и «клипат нбга» в ви-тальной душе совершенно не представляет собой разъединяющего заслона, который бы скрыл и заслонил святость Его, благословенного, в них облеченную, как она скрывает и заслоняет Его, благословенного, святость в витальной душе тогда, когда он произносит пустое, или же [так, как она заслоняет ее] в витальной душе иных чистых живых существ. Ибо, хотя нет места, свободного от Него, все же Он — тайна тайн, Он называется «Б-г скрывающийся»4. Точно так же и отражение и распространение жизненной силы от Него, благословенного, скрывается во многих и сильных одеяниях и заслонах, так что [в конце концов] оно облекается и скрывается в одеянии «нбга». Иное — святые буквы слов Торы и молитвы. Здесь, напротив, «клипат нбга» обращается в добро и включается в эту святость, как говорилось выше^5. И все же отражение святости Его, благословенного, находится в них в состоянии предельного сжатия, так как голос и речь материальны.

Но при сосредоточенной молитве и при изучении Торы с надлежащей мотивацией, ради нее самой, проникновение в их смысл облекается в буквы речи, ибо это проникновение в их источник и корень, ибо из-за него и по его причине человек произносит эти буквы. Потому проникновение в смысл возносит их [буквы молитвы и Торы] к их месту в десяти сфирот мира Йецира или мира Бриа в соответствии с тем, является ли это проникновение интеллектуальными или естественными страхом и любовью и т. д., как говорилось выше, а там светит и раскрывается свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, то есть высшее желание Его, благословен Он, облеченное в буквы Торы, которую человек изучает, и в их мотивацию, или в молитву и в ее внутренний смысл, или в заповедь и в ее смысл бесконечно великим отражением, каким оно совсем не могло светить и раскрыться, пока эти буквы и заповедь находятся в этом материальном мире, ни в малейшей степени, до скончания времен, когда этот мир будет вознесен из своей вещественности и раскроется слава Всевышнего и т. п., как о том уже подробно говорилось*.

* Примечание.

А там также светит и раскрывается высшее единство, образующееся через каждое исполнение заповеди и изучение Торы, и это — единство атрибутов Его, благословенного, которые включаются друг в друга, и категории Суда смягчаются категориями милосердия в силу того, что это время благорасположения Эйн Софа, благословен Он, который светит и раскрывается категорией явного раскрытия, великого и сильного, при пробуждении снизу, то есть при исполнении заповедей или при изучении Торы, в которых облечено высшее желание Эйн Софа, благословен Он. Но в основном это единство высоко-высоко в мире Ацилут, — там суть и сущность атрибутов Его, благословенного, едина с Эманирующим их, Эйн Софом, благословен Он, и только их отражение светит в мирах Бриа, Йецира, Асия, в каждом из них в соответствии с его достоинством. И хотя душа человека, занимающегося этой Торой и заповедью, не из мира Ацилут, все же высшее желание облечено в эту заповедь, оно же и есть сама Галаха и Тора, которую [этот человек] изучает, и это — Б-жественность и свет — Эйн Соф [- Всевышнего], Эмалирующего, благословен Он, ибо Он и Его желание — одно, и по Своему благословенному желанию Он эманировал Свои атрибуты, единые с Ним, благословенным, и через раскрытие Его желания, раскрывающегося через занятие этой Торой и заповедью, они включаются друг в друга, и категории Суда смягчаются категориями милосердия во время этого благорасположения.

В свете этого совершенно понятно то, что страх и любовь иносказательно называются крыльями, как сказано: «двумя летает»6 и как писал раби Хаим Виталь, благословенной памяти, во «Вратах единений», раздел 11. Ибо крылья птицы — руки человека и т. д. И в книге «Тикуней Зогар» объясняется, что те, кто занимается Торой и заповедями в страхе и любви, называются сыновьями, а без страха и любви — птенцами, так как они не могут летать*.

* Примечание.

И в книге «Тикуней Зогар», гл. 45, объясняется: птица — Ме-татрон', его голова — буква «йод» [имени Гавайе], тело — «вав», а две конечности — две буквы «гей» и т. д. То есть это мир Йецира, называемый Метатрон, а в нем находятся «тела» галахот. Его голова — мозг, категории Хабад, и это внутренний смысл галахот, их тайны и обоснования. А две конечности: страх и любовь — верхняя буква «гей», с которой соотносится любовь, и нижняя буква «гей» — нижний страх, бремя Царства Небесного, а трепет пред Всевышним — как, например, трепет перед королем, — внешний явный страх. Иное — верхний страх, страх стыда, он исходит от скрытых истин, принадлежащих [только] Б-гу Всевышнему нашему, и Он — в высшей мудрости, буква «йод» имени Гавайе, благословен Он, как о том говорится в «Раая мегеймана».

Ибо так же, как крылья птицы для нее не основное, ее жизнь от них совсем не зависит, как мы и учим [в законах о трефном]: «оторваны крылья — кашерна»8. И основное [у птицы] голова и все тело, а крылья только служат голове и телу для того, чтобы с их помощью летать. Подобно этому и Тора и заповеди — основа высшего единения через раскрытие высшего желания, с их помощью раскрывающегося. А страх и любовь их поднимают туда, где раскрывается желание света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и единение, то есть к миру Йецира и миру Бриа*.

* Примечание.

Или даже к миру Асия в десяти сфирот стороны Кдуша, вместо заповедей, связанных с действием. И это при изучении Письменной Торы, но при изучении Мишны раскрывается единство и свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мире Йецира, а при изучении Талмуда — в мире Бриа. А именно: при изучении Письменной Торы единство и свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, распространяется от мира Ацилут до мира Асия, а при изучении Мишны — только до мира Йецира, а при изучении Талмуда — только до мира Бриа. Ибо все они в мире Ацилут. Но при изучении Кабалы нет совершенно распространения от мира Ацилут к мирам Бриа, Йецира, Асия, как это объясняется в книге «При эц хаим».

И хотя страх и любовь входят в число 613 заповедей, все же они называются крыльями, так как цель любви — служение из любви. А любовь без служения — это любовь наслаждения^9, когда человек наслаждается Всевышним подобно [наслаждению] в мире грядущем и [при будущем] вознаграждении, как написано: «Сегодня исполнить их, а завтра — получить за них вознаграждение»10. И тот, кто не достиг того, чтобы в какой-то степени вкусить [блаженство] мира грядущего, и душа его все еще желает и жаждет Всевышнего и умирает [от жажды] к Нему весь день, и он не [может] утолить свою жажду водами Торы, которые перед ним, такой человек подобен стоящему у реки и восклицающему: «Воды, воды попить!», как жалуется о таких людях пророк: «О! Всякий жаждущий, идите к воде»11. Ибо, если рассматривать буквальный смысл, непонятно: если кто-то [полон] жажды и желает изучать Тору, выход [для него] простой — пусть учит, как он того и желает, но если так, отчего же пророк укоряет его: «О!..», и как о том подробно говорится в другом месте.

ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ

Однако следует постоянно помнить о начале служения, его основе и корне^1: несмотря на то, что страх — корень избегания зла, а любовь — творения добра, для того, чтобы творить добро, недостаточно только пробуждение любви, прежде всего следует пробудить хотя бы естественный страх^2, скрытый в сердце каждого еврея, — не восставать против Царя царей, Всевышнего, благословен Он, как говорилось выше^3, чтобы [страх этот] проявился открыто в сердце или хотя бы в мозгу, а именно — размышлять^4 хотя бы о величии Эйн Софа, благословен Он, и царстве Его, царстве всех миров, верхних и нижних. Он же наполняет все миры и окружает все миры^5, и как написано: «Ведь небо и землю Я наполняю»6, и Он оставляет в стороне верхних и нижних, и Царство Его — единственно народ Израиля вообще и он, [размышляющий], в частности. Ибо каждый человек должен сказать: «Для меня сотворен мир»7. И он также принимает на себя царство Его, дабы Он был его царем, дабы служить Ему, творить волю Его всеми способами, какими раб может служить. «И вот Всевышний над ним»8, и «слава Его наполняет всю землю»9, и «Он смотрит на него и испытывает почки и сердце»10, служит ли он Ему, как подобает. И потому надлежит служить Ему в страхе и трепете, как стоящий перед королем.

Человек должен углубляться в эту мысль и отдавать ей столько времени, насколько мозг и мысль его способны и насколько он располагает временем перед изучением Торы или исполнением заповеди, как, например, перед тем, как надеть талит и тфилин. Пусть размышляет также о том, как свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, окружающий все миры и наполняющий все миры, то есть высшее желание, облечен в буквы и мудрость Торы и в эти цицит и тфилин. И когда он будет читать Тору или надевать их, он привлечет к себе свет Его, благословенного, а именно: к частице Б-га свыше, которая в теле его^11, дабы включиться в свет Его, благословенного, и не ощущать в Нем [собственного] существования^12. В частности [при возложении] тфилин^ — отрешить от [собственного] существования мудрость и постижение своей Б-жественной души и включить их в мудрость и постижение Эйн Софа, благословен Он, облеченные, в частности, в [слова] отрывков Торы «Посвяти Мне…» и «И будет, когда приведет тебя Б-г…»14, а именно: пользоваться своими мудростью и постижением, которые в душе его, только ради Всевышнего и таким образом отрешить от [собственного] существования категорию знания в душе своей, соединяющую в себе Хесед и Гвура, то есть страх и любовь, что в его сердце, и включить ее в категорию высшего знания, соединяющую в себе Хесед и Гвура, облеченную в отрывки «Слушай, Израиль…» и «И вот, если послушаетесь…», а именно, как написано в книге «Шулхан арух»15, подчинить сердце и мозг и т. д. А при надевании цицит пусть вознамерится, как о том написано в книге «Зогар», распространить на себя Царство Его, благословенного, Царство всех миров и т. д., дабы соединить нас с Ним с помощью этой заповеди, и это подобно написанному: «Поставь короля над собой»16.

И тогда, даже если его все же не охватит страх и трепет, ощутимые сердцем, все же, так как он принял на себя Царство Небесное и привлек к себе страх Его, благословенного, явным проявлением в своей мысли и желании, которые в мозгу, это приятие несомненно истинно, ибо для каждого еврея естественно не восставать против Святого Царя, благословен Он. И Тора, которую он изучает, или заповедь, исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха в мозг его, называется совершенным служением, как любое служение раба господину и королю.

Но этого не происходит, если человек изучает Тору или исполняет заповедь только из любви, дабы стать приверженным Ему с помощью Торы Его и заповедей. Это не называется рабским служением, а сказано в Торе: «И служите Б-гу, Всевышнему вашему, и т. д.»17, «И служите Ему и т. д.»18. И как сказано в книге «Зогар» (глава «Бегар»): «Как тот бык, на которого сначала возлагают ярмо, дабы извлечь из него пользу миру… так и человек должен прежде всего принять на себя бремя Царства Небесного… и если этого нет у него, святость не почиет на нем и т. д.»19. (И в «Раая мегеймана», там же, стр. 1116, [где сказано]), что каждый человек должен быть в двух состояниях,'на двух ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын может быть одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени, если ей не предшествует верхний страх, как известно сведущим.

Даже тот, кто и в своем мозгу и мысли не чувствует никакого страха и стыда из-за малого достоинства своей души, происходящей от нижних ступеней десяти сфирот мира Асия, все же, так как он вознамерился в служении своем служить Царю, это совершенное служение, ибо страх и служение считаются двумя отдельными заповедями из числа 613, и неисполнение одной из них лишает ценности другую. Кроме того, он на самом деле выполняет также и эту заповедь тем, что вызывает страх в мысли своей, ибо по крайней мере в тот час и мгновение он страшится Неба по крайней мере в той степени, в какой боятся хотя бы просто человека, не короля, когда он видит, ибо из-за него не делают то, что, по его мнению, недостойно, и это называется боязнью, как сказал рабан Йоханан бен За-кай своим ученикам: «Да будет воля [свыше], дабы вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь человека… Знайте, когда человек совершает грех, он говорит: «Хотя бы никто не увидел и т. д.»"20. Но этот страх называется нижним, страхом греха, предшествующим мудрости^21. А верхний страх — страх стыда^22 и т. д. Ибо есть страх и есть страх и т. д.

Но совершенно без страха, силою одной любви невозможно взлететь ввысь, как птица не может летать на одном крыле, ибо страх и любовь — два крыла (как сказано в книге «Тикуней Зогар»). Также и только страх — одно крыло, и нельзя с ним взлететь ввысь, хотя это и называется рабским служением. И необходимо также и состояние сына — пробуждать в себе хотя бы естественную любовь, скрытую в сердце, чтобы она проявилась хотя бы в мозгу, [то есть] помнить о своей любви к единому Б-гу в мысли своей и в желании стать Ему, благословенному, приверженным. Так должен расположить себя человек, чтобы при изучении Торы или исполнении какой-либо определенной заповеди намерением его было соединить с Ним свою Б-жественную и витальную души и их одеяния, как говорилось выше^23.

Но сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек никогда не должен отделять себя от всех остальных»24. Поэтому намерением должно быть единение и приверженность к Нему источника своей Б-жественной души и источника душ всех евреев, и это дыхание уст Его, благословенного, называемое Шхина^25, ибо она почиет [шохенет] и облекается во всех мирах, дабы их оживлять и поддерживать их существование. Именно она сообщает ему ту силу речи, с помощью которой он произносит слова Торы, или ту силу действия, [которая необходима] для исполнения определенной заповеди.

И это единство происходит привлечением света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, через изучение Торы и исполнение заповедей, в которые он облечен. Человек должен вознамериться привлечь свет Его, благословенного, к источнику своей души и душ всех евреев для их единения [с Ним]. И как далее приводится подробное объяснение о том, что собой представляет это единение, смотри там^26. Таков смысл слов: «Для единения Святого, благословен Он, и Его Шхины во имя всего Израиля»*.

* Примечание.

Тем самым также категории Суда смягчаются категориями милосердия, [что происходит] само собой при взаимовключении сфирот и их единении через раскрытие высшего желания Его, благословен Он, раскрывающегося наверху под влиянием пробуждения снизу, то есть раскрытия Его внизу в изучении Торы и исполнении заповедей, а они — Его, благословенного, желание. И как говорится в «Идра раба» и в «Мишнат хасидим», трактат «Арих Анпин», гл. 4, что 613 заповедей Торы проистекают от белизны Великого Лика (Арих Анпин)27, то есть высшего желания, источника категорий милосердия.

И хотя это намерение истинно в его сердце, и сердце его на самом деле желает этого высшего единения, в сердце его должна быть великая любовь только ко Всевышнему, дабы только Ему доставлять удовольствие и только тем удовлетворять свою жаждущую Его душу, «как сын, старающийся для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого и больше души своей и т. д.» (как о том говорится выше в цитате из «Раая мегеймана»). Во всяком случае каждый должен себя приучить [пробуждать в себе] это намерение, хотя оно и не совсем истинно в его сердце, настолько, чтобы возжелать этого всем сердцем, во всяком случае немного сердце его этого действительно желает в силу естественной любви, [которая есть] в сердце каждого еврея [и которая порождает желание] исполнять все, что [соответствует] высшему желанию Его, благословен Он. И это единение — его истинное желание, а именно высшее единение, которое происходит в мире Ацилут под влиянием пробуждения снизу через единение и включение Б-жественной души в свет Всевышнего, облеченный в Тору и заповеди, которыми он занимается, и они [душа и свет Всевышнего] становятся совершенно едины, как говорилось выше. Ибо тем самым соединяются также и Источник Торы и заповедей, то есть Всевышний, с Источником Б-жественной души, называемым Шхина, то есть категория наполняющий все миры с категорией окружающий все миры, как об этом подробно говорилось в другом месте.

Но единения и включения души своей в свет Всевышнего, дабы были они едины, этого каждый еврей желает на самом деле и полностью, всем сердцем и всей душой в силу естественной любви, скрытой в сердце любого еврея, дабы стать приверженным Всевышнему, и не отделяться [от Него], и не быть отсеченным и отделенным, да сохранит Всевышний, от Его, благословенного, единственности и единства никоим образом, пусть даже и через полное самоотречение. А занятие Торой и заповедями также-есть настоящее самоотречение, как при исходе души из тела по истечении семидесяти лет; ибо [в этих случаях] душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами Торы и молитвы и облечена в них, а это — слово Всевышнего и мысль Его, благословенного, и они [душа и Тора] становятся совершенно едины. И это все, чем заняты души в Ган Эдене, как сказано в Гмаре и в книге «Зогар», что там наслаждаются познанием и включением в свет Всевышнего.

И потому в начале утренних благословений постановлено произносить молитву «Б-же мой, душа… и Ты вдохнул… и в будущем Ты заберешь ее у меня и т. д " И это значит: так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как сказано: «К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу»28, а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим [Ты], как [при словах] «Благословен Ты» и т. п.

И с такой подготовкой и отдачей души Всевышнему человек начнет утренние благословения: «Благословен Ты и т. д.». С такой же подготовкой он начнет и ежедневное изучение Торы сразу же после молитвы, а также и в середине дня, перед тем, как он начнет изучение Торы, должна быть по крайней мере подобная подготовка, как известно, что подготовка к тому, чтобы изучать Тору ради нее самой, без чего не может быть исполнена обязанность изучения Торы, должна быть у средних в основном в начале занятий^29. Этому подобна подготовка переписчика перед написанием разводного документа или свитка Торы, ибо написание их должно быть ради самой Торы или заповеди, без чего документ недействителен, а свиток непригоден, и для исполнения этого достаточно того, чтобы переписчик произнес, начиная писать: «Я пишу ради святости свитка Торы» или «для такого-то и такой-то и т. д.». И когда человек изучает Тору на протяжении многих часов, он должен [возобновлять] подобную подготовку по крайней мере каждый час. Ибо каждый час — иное проистечение [жизненной силы] в верхних мирах для оживления нижних, а проистечение жизненной силы, [которое было] в минувший час, возвращается на свое место (в силу тайны рацо вашов^30, о которой говорится в книге «Сефер Йецира») вместе со всем рзуче-нием Торы и добрыми делами людей внизу. Ибо в каждый час властвует одно сочетание букв из двенадцати сочетаний букв имени Гавайе, благословен Он, в течение двенадцати дневных часов и сочетания букв имени А-д-о-н-а-й в течение ночи, как известно^31.

И все намерение человека в предании души своей Всевышнему через Тору и молитву, дабы вознести искру Б-жественного, которая в ней, к ее Источнику, состоит в том только, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, подобно тому как радуется король, когда к нему приходит его единственный сын, выйдя из плена и темницы, как говорилось выше^32.

И это намерение совершенно и полностью истинно в душе каждого еврея в любое время и в любой час, [и исходит оно] от естественной любви, унаследованной нами от наших праотцев. Нужно лишь назначить определенное время [в разные части дня] для того, чтобы размышлять о величии Всевышнего, чтобы суметь приобрести интеллектуальные страх и любовь, и, кто знает, возможно, что кто-нибудь этого и достигнет, как о том говорилось выше.

ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ

Из сказанного выше о нижнем страхе становится вполне понятным объяснение стиха «А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего»1, приводимое в Гмаре: разве страх [столь] легко достижим? Да, для Моше это легко достижимо и т. д.2. Ответ, на первый взгляд, непонятен, ведь сказано: «требует от тебя». Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] — один из семи пастырей^3, которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев. Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями, а Моше Рабейну всех их в себе обобщает, он называется «верным пастырем», а именно: он привлекает категорию Даат ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га, каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души, и с ее корнем наверху, и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну, укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут, находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он, ибо Он и Его знание едины, и Он — знание и т. д.4.

Помимо всего этого, в каждом поколении искры души Моше Рабейну нисходят и облекаются в тело и в душу мудрецов поколения, «очей общины», дабы учить знанию народ, чтобы знали величие Б-га и служили Ему сердцем и душой. Ибо служение сердцем соразмерно знанию, как сказано: «Знай Б-га, отца твоего, и служи Ему с полным сердцем и с душой желающей»5. А о будущем [о времени Машиаха] сказано: «И не будут учить друг друга, говоря: «Познайте Всевышнего!». Ибо все будут знать Меня и т. д.»6.

Но основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии Всевышнего от учителей и из книг, — основа в том, чтобы углубиться знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем всей крепостью и силой сердца и мозга так, чтобы мысль человека была связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же, как она связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и углубляется в это мыслью. Известно, что даат — это единение с [познаваемым], как [сказано]: «И Адам познал и т. д.»7. И эта сила и эта способность связывать свое знание со Всевышним есть в душе каждого родившегося евреем, поскольку она черпает от души Моше Рабейну, и только оттого, что душа облечена в тело, ей необходимы многие и огромные усилия, удвоенные и учетверенные. Прежде всего утруждать тело, растоптать его и покорить, дабы оно не затемняло свет души, как о том говорилось^8 цитате из книги «Зогар»: «Тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать», а именно — через покаянные мысли из глубины сердца, как говорилось там же. И во-вторых, [необходимо] усилие души, чтобы ей не было тяжело это служение, усиленная работа мысли, чтобы углубляться [мыслью] и размышлять о величии Всевышнего долгое время^9, не прерываясь, ибо это время не для всех душ одинаково.

Есть души чистые по природе своей, в которых сразу, как только они начинают размышлять о величии Всевышнего, появляется страх и трепет пред Ним, как сказано в книге «Шулхан арух», раздел «Орах хаим», 1: «Когда человек вдумается в то, что великий Царь, Царь царей, Всевышний, слава Которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит его деяния, в нем тут же проснется страх и т. д.». И есть души низкие по своей природе и по происхождению своему из источника своего, от нижних ступеней сфирот мира Асия, [такие души] лишь с трудом и через [большое] упорство могут мыслью своей найти Б-жественное, а особенно если эта душа загрязнена грехами молодости, ибо грехи отделяют и т. д. (как сказано в книге «Сефер хаси-дим», 35). И все же если [человек, обладающий такой душой], трудом и упорством, прилагая много умственного усилия, с большим упорством и углубленностью мысли будет стараться вдумываться в величие Всевышнего в течение продолжительного времени, в нем, наверное, появится по крайней мере нижний страх, о котором уже говорилось. И как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Трудился и нашел — верь»10. Написано также: «Если как серебра ты этого будешь добиваться и как сокровища искать, ты уразумеешь страх Всевышнего»11. То есть так же, как человек разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея, а это — категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный страх, как о том уже говорилось. И только для того, чтобы привести его к действию, связанному со страхом греха, [то есть] избегать зла действием, речью и мыслью, нужно его выявить из скрытого состояния в разумении сердца, которое выше времени, и довести его до состояния действительной мысли в мозгу, — углубляться мыслью о нем в течение определенного времени на самом деле, пока действие мысли не перейдет из потенциального состояния в активное на самом деле, а именно — избегать зла и творить добро мыслью; речью и действием [под влиянием мысли] о Всевышнем, Который наблюдает, и зрит, и слушает, и внемлет, и понимает каждый его поступок, и испытывает почки и сердце его, и как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Прими во внимание три вещи… глаз видящий и ухо слышащее и т. д.»12. И хотя нет у Него телесного образа, однако все Ему раскрыто и известно гораздо и бесконечно более, чем, например, зрению глаза и слуху уха. Он — как, например, человек, знающий и чувствующий в самом себе все, что делается и происходит в каждой из 248 частей его тела, как то холод или тепло, и даже тепло в ногтях ног, его, например, при ожоге огнем, а также суть и сущность их и все, что в них происходит, он знает и чувствует мозгом своим.

И подобно этому знанию, если обратиться к сравнению, Всевышний знает все происходящее во всех творениях, верхних и нижних, ибо все они от Него, благословенного, получают влияние, как сказано: «Ибо все от Тебя»13, и как сказано об этом: «И ни одно творение от Тебя не скрыто»14, и как пишет Рамбам (и мудрецы Кабалы согласились с ним, как пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес»), что как бы знанием Себя Самого Он знает все творения, существующие в силу Его истинного существования, и т. д.

Но только этот пример лишь звучит так, как ухо может принять, на самом деле сравнение не совсем подобно Сравниваемому, ибо душа человека — даже разумная и Б-жественная душа — находится под влиянием происходящего с телом и горестей его из-за ее непосредственного облечения в витальную душу, непосредственно облеченную в тело, в то время как Всевышний не подвергается влиянию происходящего в мире и изменений в нем или влиянию самого мира, да сохранит Он нас от подобного предположения, все это не вызывает в Нем никаких изменений, сохрани Б-г. И чтобы хорошо постичь это нашим разумом, мудрецы истины уже много писали на эту тему в своих книгах. Но все евреи, верующие и сыны верующих^15, без всякого исследования человеческим разумом, произносят: «Ты тот же до сотворения мира и т. д.»16, как об этом говорилось в гл. 20.

Любой еврей, кто бы он ни был, если он будет долго размышлять об этом каждый день, — как Всевышний наполняет на самом деле верхние и нижние [творения], и небо и землю на самом деле, «полна вся земля славы Его» на самом деле и Он наблюдает, и зрит, и испытывает почки и сердце его, и все его поступки, и слова, и все шаги его считает, — тогда укоренится в сердце его страх на весь день полностью, и если он вновь и вновь станет размышлять об этом даже понемногу все время и каждый час, он станет избегать зла и творить добро мыслью, речью и действием, дабы не восставать, сохрани Б-г, в присутствии славы Его, наполняющей всю землю. И как сказал рабан Йоханан бен Закай своим ученикам, как упоминалось выше^17.

И об этом написано: [ «А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя?] Только того, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего, шел по всем путям Его»18, и это — страх, приводящий к исполнению заповедей Его, благословенного, избеганию зла и творению добра. И это — нижний страх, как уже говорилось, и по отношению к Моше, то есть по отношению к категории Даат, которая в каждой Б-жественной душе евреев, это нечто легко достижимое, как уже говорилось (ибо даат связывает тайники разумения сердца с их действительным раскрытием в мысли, как это известно сведующим в тайном).

И еще одно следует помнить: так же, как в человеке — короле боятся в основном внутренней его [сущности] и жизненной силы, а не его тела, ведь когда он спит, его не боятся, а ведь внутренняя [сущность] и жизненная сила его не видны телесному глазу, они видны лишь умственному взору через телесное видение его тела и одежды, ибо известно, что жизненная сила его в них облечена, точно так же должен человек страшиться Всевышнего, наблюдая телесными глазами небо и землю и все воинства их, в которые облечен свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, дабы их оживлять*.

* Примечание.

Видно также глазом, что они показывают несамостоятельность своего существования по отношению к свету Его, благословенного, тем, что ежедневно они преклоняются в сторону запада при заходе их. как объясняют мудрецы, благословенна их память, слова: «И воинства небесные Тебе поклоняются''19, потому что Шхина^20 на западе, таким образом их склонение к западу на протяжении всего дня — это поклонение и самоуничижение^21. А ведь даже тот, кто никогда не видел короля и совсем его не знает, все же если, войдя во двор его, он видит, как множество вельмож и уважаемых людей кланяются одному человеку, его охватит трепет и страх.

И хотя речь идет об облечении во многие одеяния, нет совершенно никакой разницы или различия в страхе по отношению к человеку — королю, наг ли он или одет в одно одеяние или же он одет во многие одежды.

И самое важное — привычка, [нужно] приучить свое знание и мысль так, чтобы сознание этого было постоянно укорененным в сердце и в мозгу, что все видимое человеческим глазом — небо, земля и наполняющее ее — все это внешние одеяния Короля, Всевышнего, благословен Он, и тем самым человек всегда будет помнить о внутренней [сущности] и жизненной силе их. И этот смысл имеется в слове эмуна [ «вера»], что означает привычку, когда человек приучает себя, как оман [ «умелец»], который меамен [ «обучает»] руки свои, и т. д.

Следует также всегда помнить выражение наших мудрецов, благословенна их память «бремя Царства Небесного», что подобно [словам]: «поставь над собой короля»22, как об этом говорится в другом месте, и т. д., ибо Всевышний оставляет верхних и нижних и возлагает Царство Свое единственно на нас и т. д., а мы принимаем и т. д. И в этом смысл поклонений в молитве «Амида», после того, как [молящийся] принимает на себя бремя Царства Небесного при произнесении речью «Шма», дабы [после этого] снова принять его на самом деле действием и т. д., как о том говорится в другом месте.

ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ

И об этом нижнем страхе, который приводит к исполнению заповедей Его, благословенного, в сфере как избегания зла, так и творения добра, сказали [мудрецы наши]: «Если нет страха, нет мудрости»1. И есть в нем ступени малого и великого разумения^2, а именно — когда этот страх появляется в результате размышления о величии Всевышнего, о том, что Он наполняет все миры, а от земли до небосвода 500 лет [пешего пути] и т. д., а от небосвода до небосвода и т. д., ноги ангелов равноценны всему^3 и т. д., а также о поступенном нисхождении всех миров высоко наверху, до вершины всех ступеней. Все же страх этот называется внешним и нижним страхом, так как он происходит от [мысли] о мирах, они же — одеяния Царя, Всевышнего, благословен Он, так как Он скрывается, и таится, и облекается в них, дабы их оживлять и поддерживать их существование как нечто, возникающее из ничего, и т. д., и несмотря на это он [этот страх] — врата и вход в исполнение Торы и заповедей.

Но о верхнем страхе, страхе стыда и внутреннем страхе, проистекающем от внутренней части Б-жественного^4, которая внутри миров, сказали [мудрецы наши]: «Если нет мудрости, нет страха»5. Ибо мудрость, Хохма, — это коах ма^6, и «мудрость из Ничего возникает»7, и «Кто мудр? — Видящий зарождающееся»8. То есть Он видит все так, как оно зарождается и получает существование из Ничего словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословенного^9, как сказано: «И дыханием уст Его все их воинства»10. И потому небо и земля и все их воинства как бы совершенно не существуют в слове Всевышнего и в дыхании уст Его, они на самом деле подобны абсолютному ничто и полному небытию, как не существует свет и сияние солнца в самом корпусе солнца. И не должен человек считать себя исключением, его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего, а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д., как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21) при сравнении с душой человека — одно слово его речи и мысли — как абсолютное ничто и т. д. И об этом сказано: «Ведь страх пред Б-гом — мудрость»11. Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх, и об этом сказано: «Если нет страха, нет мудрости».

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь^12. Великая любовь — это любовь, [которая называется любовью], полной наслаждений, и она — пламя, само собой занимающееся и приходящее свыше как дар тому, чей страх совершенен, как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: «Мужчине свойственно ходить в поисках женщины»13, ибо любовь называется муж и мужчина [захар], как сказано: «Вспомнил [захар] милосердие Свое»14. А женщина — страх пред Всевышним, как известно, и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь — от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

Но вечная любовь — это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует, подобно несуществованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли или в желании сердца, как уже говорилось^15, что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний, то есть не будет облечено ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире, а лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие, и они совершенно несравнимы и неподобны, сохрани Б-г, так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью, и как сказано: «Кто есть для меня в небе, [кроме Тебя]? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя, плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д.»16, и как сказано далее»

И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение, может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее. И иногда эта категория любви предшествует страху в соответствии со знанием, порождающим [ее], как-известно, (что знание, Даат, заключает в себе категории Хасадим [милосердии] и Гвурот [сил], а они — любовь и страх, и иногда Хасадим раньше спускаются и приходят к явному раскрытию). И потому может быть, что злодей и грешник совершает покаяние, [исходящее] из любви, зарождающейся в его сердце при воспоминании о Всевышнем, Б-ге его. Но во всяком случае страх также в ней заключен сам собой, только он находится на ступени малого разумения и утаения, а именно — страх греха, [страх] восстать против Него, сохрани Б-г. Но любовь явно раскрыта в его сердце и мозгу. Однако это [могут быть лишь отдельные] случаи и особое вдохновение Б-га, когда обстоятельства этого требуют, так, как это было в случае с раби Эльазаром бен Дурдая^18. Но при обычном порядке служения, зависящего от выбора человека, исполнение Торы и заповедей должно исходить сначала от нижнего страха хотя бы на ступени малого разумения — избегать зла и творить Добро, дабы осветить свою Б-жественную душу светом Торы и ее заповедей, а затем ее осветит свет любви (ибо веагавта [ «и ты будешь любить»] по своему числовому значению — дважды ор [ «свет»], как известно сведущим в тайном).

ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ

И каждая ступень любви из двух этих ступеней, великой любви и вечной любви, подразделяется на несколько категорий и ступеней до бесконечности у каждого [человека] в соответствии с его уровнем, как сказано в святой книге «Зогар»1 при объяснении стиха «Известен муж ее у ворот [шеарим]"2 — это Всевышний, ибо Он постижим и доступен каждому в соответствии с тем, что полагает [мешаэр] его сердце и т. д. И потому о скрытых страхе и любви сказано: «[Скрытое] — Б-гу, Всевышнему нашему»3, а Тора и заповеди — то, что «явлено нам и сыновьям нашим, дабы их исполнять и т. д.»4. Ибо у всех нас одна Тора и один Закон, если речь идет об исполнении Торы и заповедей действием. Но иначе в отношении страха и любви — они соразмерны с познанием [человеком] Всевышнего, а оно в мозгу и в сердце, как уже говорилось^5.

Но одна ступень любви включает в себя все категории и ступени великой любви и вечной любви, и она одинаково доступна всем душам евреев, будучи наследием нашим от праотцев, а именно, как сказано в книге «Зогар» о стихе «Душой моей Тебя я жаждал в ночи и т. д.»6: «Должно любить Всевышнего любовью души [нефеш] и духа [руах], так же, как они телесным единством связаны с телом и как тело их любит и т. д.»7. И об этом сказано: «Душой моей Тебя я жаждал», то есть — так как Ты, Всевышний, — моя истинная душа и жизнь, потому «Тебя я жаждал», что означает: я жажду и желаю Тебя как тот, кто желает жизни своей души, и, когда он слаб и измучен, он жаждет и желает возвращения души его к нему. Также и отходя ко сну он жаждет и хочет, чтобы душа его к нему возвратилась с пробуждением его ото сна, — так я жажду и желаю света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, истинной жизни жизней, дабы привлечь Его в нутро мое через занятие Торой, просыпаясь ночью ото сна, ибо Тора и Всевышний едины — как сказано в книге «Зогар», там же, что «из любви ко Всевышнему следует вставать каждую ночь и предаваться служению Ему до утра и т. д.».

И еще более великая и возвышенная любовь, также скрытая в Душе каждого еврея, — наследие наше от праотцев, та, о которой сказано в «Раая мегеймана»: «Как сын, который заботится об отце своем и матери, ибо любит их больше, чем самого себя, чем душу [нефеш] и дух [руах] свой и т. д.»8 — «Ведь у всех нас один Отец»9.

И хотя [можно сказать], где он и кто тот, чье сердце способно достичь хотя бы и тысячной доли ступени любви Верного Пастыря^10, однако какая-то малейшая частица благости и света его освещает общность всех евреев всех поколений, как сказано в книге «Тикуней Зогар»: «Распространение его во всех поколениях, дабы сообщать им свет и т. д.»11. И только это отражение света находится в состоянии великого утаения в душах всех евреев. И явно проявить эту скрытую любовь, [выведя ее] из утаения и сокровения в состояние явного раскрытия, дабы проявилась она в сердце и мозгу человека, — это не выше его сил и не недостижимо, но «это очень близко, [это] в устах и в сердце твоем»12. То есть [человек всегда может] приучить язык и голос свой пробуждать внимание сердца своего и мозга, дабы углубляться в мысль о Жизни жизней, Эйн Софе, благословен Он, ибо Он действительно наш истинный Отец и Источник нашей жизни, и пробуждать в себе любовь к Нему, подобную сыновней любви к отцу. И если человек будет постоянно к этому себя приучать, привычка станет его натурой.

И хотя ему покажется, что это — сила воображения, не следует этого бояться, так как само по себе это — истина и категория скрытой любви. Польза ее явного раскрытия в том, что она может быть обращена в действие — в занятие Торой и [исполнение] заповедей, и [тогда] он изучает под ее влиянием Тору и исполняет заповеди, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, как сын, служащий отцу. И сказали [мудрецы наши] об этом: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию»13, дабы были у человека «крылья» для полета, как уже говорилось^14. И это удовольствие можно сравнить с радостью царя, когда к нему приходит сын, выйдя из темницы, как уже говорилось^15, или же [оно происходит от того, что человек создает Ему] жилище в нижних, как уже говорилось^16

И эту категорию «Душой моей Тебя я жаждал» очень легко привести из состояния утаения в состояние явного раскрытия, сделав это постоянной привычкой в устах и в сердце человека равным образом. Но если человек не может добиться явного ее проявления в сердце, он может все же заниматься Торой и заповедями ради них самих, рисуя себе в воображении своем эту любовь мыслью, которая в мозгу его, и «добрую мысль Всевышний присоединяет и т. д.».

Обе эти категории любви, хотя они и унаследованы нами от праотцев как натура душ наших, а также и страх, в них заключенный, — боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он, — все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца. И тогда место их — в десяти сфирот мира Йецира, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине. Но когда они явно проявляются в сердце, в книге «Зогар» они называются желанием сердца и место их — в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием. И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он, как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он. И известно сказанное в книге «Тикуней Зогар», что «в мире Бриа гнездится Высшая Мать»17, и это — размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.

И сказал Элиягу: «Бина — сердце, и ею сердце разумеет»18.

Более того, эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь или упомянутая выше вечная любовь. И все же следует утруждать свой ум, дабы постичь и прийти также и к категории вечной любви, о которой говорилось выше^19, происходящей от разумения и познания величия Всевышнего, дабы усилить огонь любви, [который становится] подобным углям пылающим и великому пожару и пламени, возносящемуся к небу так, что «великие воды не смогут загасить… и реки ее не зальют и т. д.»20. Ибо есть преимущество и особое достоинство у любви, подобной углям пылающим и великому пожару и т. д., происходящей от разумения и познания величия Эйн Софа, благословен Он, по сравнению с двумя упомянутыми категориями любви, не подобными углям пылающим и т. д., так же, как есть преимущество у золота перед серебром и т. д., как об этом будет говориться далее^21. Кроме того, в этом весь человек и его предназначение — познать славу Всевышнего и драгоценное великолепие величия Его, у каждого в соответствии с тем, на что он способен, как сказано в «Раая мегеймана», в главе «Бо»: «Дабы познать'Его и т. д.»22, как известно.

ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ

Есть еще прямой путь, лежащий перед человеком, — заниматься Торой и заповедями ради них самих через свойство нашего праотца Яакова, мир ему, свойство милосердия, [то есть] сначала пробуждать в мысли своей великое милосердие пред Всевышним к искре Б-жественного, оживляющей человека, [искре], которая низошла от Источника своего, Жизни жизней, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, перед Которым все как небытие, и облеклась в змеиную кожу^1, далекую от света лика Царя абсолютным отдалением. Ибо мир этот — крайнее [вместилище] грубых «клипот» и т. д. А особенно когда человек вспомнит обо всех своих поступках, и словах, и мыслях со дня своего появления на свет, и они не добры, и Царь «пленен в потоках»2, «в потоках мысли», ибо «Яаков — доля [хевелъ] наследия Его»3. И как потянувший веревку [хевель] и т. д., и это — тайна изгнания Шхины. И сказано об этом: «И возвратится ко Всевышнему, и смилостивится над ним»4, - пробудит великое милосердие к имени Всевышнего, пребывающего с нами, как сказано: «Пребывающий с ними в их нечистоте»5. И сказано об этом: «И поцеловал Яаков Рахель, и вознес голос свой, и заплакал»6. Ибо Рахель — Кнесет Исраэль [собрание Израиля и источник всех душ]7. И Яаков — в высшем атрибуте, соответствующем ему, в атрибуте Рахамим [милосердия]8, что в мире Ацилут, пробуждает к ней великое милосердие^9. «И вознес голос свой» ввысь, к Источнику высшего милосердия, который называется «Отец милосердия», и его источник, «и заплакал», дабы пробудить и привлечь оттуда великое милосердие ко всем душам и к источнику Кнесет Исраэль, чтобы поднять их из изгнания и соединить их с высшим единством света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, категорией поцелуев, и это — единение духа с духом, как сказано: «Пусть он целует меня поцелуями уст своих»10, и это — соединение речи человека с речью Всевышнего, то есть Галаха, а также мысль с мыслью и действие с действием, и это — действие исполнения заповеди, — а особенно благотворительности и добрых милосердных поступков. Ибо доброта [хесед] — правая рука [Всевышнего]11, и это на самом деле категория объятия, как сказано: «И правая рука его меня обнимает»12. А когда занимаются Торой при участии речи и при углублении в нее мыслью, это на самом деле категория поцелуев. Таким образом может человек прийти к великой любви, явно проявляющейся в сердце его, как указано о Яакове: «который избавил Аврагама»13, как о том говорится в другом месте^14.

ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ

И есть прямой путь, лежащий перед человеком, [путь], доступный всем, и «это очень близко» [и доступно] — пробудить и засветить свет любви, укорененный и скрытый в сердце его, дабы она светила всей силой света своего, как огонь, ощутимо пылающий в его сердце и мозгу, дабы он отдал душу свою Всевышнему, и тело, и все, что имеет, всем сердцем, и всей душой, и силой из глубины сердца самым истинным образом, а особенно во время чтения «Шма» и соответствующих ему благословений, как это будет объяснено. И это [возможно тогда], когда человек примет во внимание написанное: «Как в воде лицо — против лица, так сердце человека — к человеку»1. И это означает, что [когда] человек показывает воде образ и форму лица своего, там, в воде, появляется та же самая форма; то же происходит с сердцем человека, верного другому в своей любви. Эта любовь также пробуждает любовь к нему в сердце друга, и они становятся друг другу верными, любящими, особенно тогда, когда человек видит любовь друга по отношению к себе.

Такова природа, свойственная всем людям, даже если они равного достоинства, а во много раз более, если великий и возвышенный царь выражает свою великую и сильную любовь к человеку простому, презренному, стоящему ниже [всех] людей, ничтожному, пребывающему в отбросах, — и нисходит к нему с высот славы своей вместе со всеми своими министрами, и поднимает его, и выводит из грязи, и вводит в свой дворец, царский дворец, в самые внутренние покои, туда, куда ни один раб и ни один министр не вхожи, и там он с ним наедине, в истинном единении, близости, объятиях, поцелуях и единении духа с духом всем сердцем и душой — [у него] тем более сама собой пробудится удвоенная и учетверенная любовь в сердце этого простого, ниже всех стоящего человека к душе царя подлинной душевной привязанностью из сердца и души, из бесконечных глубин сердца. И даже если сердце его из камня, растопится оно и станет водой, и, как вода, изольется душа его в совершенном истечении души в любви к царю.

И точно так же, как все описанное, точно так же, как этот образ, и намного и неизмеримо более, сделал для нас наш Б-г, ибо величие Его неизмеримо, и Он наполняет все миры и окружает все миры, и известно из святой книги «Зогар» и из учения раби Ицхака Лурии, благословенна его память, как много есть чертогов и миров до бесконечности, и в каждом мире и чертоге десятки десятков тысяч ангелов до бесконечности, и как сказано в Гмаре: «Написано: «Есть ли число полкам Его?»2. Написано также: «Тысячи тысяч служат Ему и десятки десятков тысяч пред Ним»3. [Это противоречие] объясняют следующим образом: тысячи тысяч — число одного полка, но полкам Его нет числа»4. И все пред Ним как бы совершенно не существует, совершенно подобно несуществованию одного слова по отношению к сути говорящей души и сущности ее в то время, когда речь ее еще в ее мысли или в желании и в устремлении сердца, как о том подробно говорилось выше^5.

И все спрашивают: «Где место славы Его?». И отвечают: «Полна вся земля славы Его»6, и это — Его народ Израиль. Ибо оставил Всевышний верхних и нижних и никого из них не избрал, но лишь народ Свой Израиль. И вывел его из Египта, «срамного места»7 земли, места грязи и нечистоты, «не через посланца и не и т. д., но Сам Всевышний в славе Своей нисшел туда»8, как сказано: «И спустился, чтобы избавить его и т. д.»9, чтобы приблизить их [евреев] к Себе истинной близостью и единением, подлинной привязанностью души, категорией поцелуев из уст в уста, речи с речью Всевышнего, и это — Галаха, и единением духа с духом, и это — постижение Торы и познание воли и мудрости Его, ибо все это совершенно едино, а также и категорией объятий, и это — исполнение заповедей, связанных с действием, двумястами сорока восемью органами тела, ибо 248 велений — 248 органов тела Царя, как объяснялось выше^10. Все они в общем подразделяются на три категории: правая, левая и средняя, и это Хесед (доброта), Дин (суд) и Рахамим (милосердие), две руки и тело и т. д.11.

И таков смысл [слов, содержащихся во многих благословениях]: «…Который освятил нас Своими заповедями» — как человек, освящающий женщину^12, дабы была она соединена с ним совершенным единением, как сказано: «И прилепится к жене своей, и станут единой плотью»13. Точно так же и безмерно более того [совершенно] единение Б-жественной души, занимающейся изучением Торы и исполнением заповедей, и витальной души и их одеяний, как говорилось выше, со светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он.

И потому Шломо, мир ему, сравнил в [книге] Шир гаширим это единение с единением жениха и невесты, с привязанностью, жаждой, желанием, объятиями и поцелуями. В этом смысле говорится: «…Который освятил нас Своими заповедями», ибо [с помощью заповедей] Он поднял нас к уровню кодеш гаэлъон [высшей святости], благословен Он, и это — Кдуша [святость] Самого Всевышнего в славе Его, а смысл слова кдуша — «отделенность», Всевышний отделен от миров, и это — категория «окружающий все миры», которая не может в них облечься. Ибо с единением души и ее включением в свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, душа находится в достоинстве и на ступени святости [отделенности] Эйн Софа, благословен Он, самым реальным образом, так как она соединяется с Ним и включается в Него, благословенного, и они [душа и Всевышний] становятся совершенно едины. И таков смысл слов: «И будьте Мне святы, ибо свят Я, Всевышний, и Я отделю вас от народов, дабы вы принадлежали Мне»14. И Он говорит: «И исполняйте все Мои заповеди и будьте святы Б-гу вашему, Я — Всевышний, Б-г ваш, и т. д.»15. И это означает, что через исполнение заповедей Я — ваш Б-г, как «Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и т. д.» — ведь так говорится потому, что праотцы были колесницей Ему, благословенному, и как бы не существовали и были включены в свет Его.

Так и все души евреев в то время, когда они заняты изучением Торы и исполнением заповедей. И потому наши мудрецы, благословенна их память, обязали вставать и стоять перед каждым человеком, занятым исполнением заповеди, даже если он невежда и простой человек^16, и это потому, что Всевышний пребывает и облекается в душу его в то время, и только душа его этого не ощущает из-за завесы вещественной материи, которая не очистилась и затемняет зрение души так, что она не видит Б-жественного, как [видели] праотцы и подобные им, «при жизни видевшие мир свой»17.

И об этом сказал Асаф, [осененный] духом Б-жьим, [говоря] обо всей общине Израиля, находившейся в изгнании: «А я невежда и не знаю, скотами я был пред Тобой. А я всегда с Тобой»18. То есть: хотя я как скотина, когда я с Тобой, и не знаю и не ощущаю в душе моей этого единства так, чтобы сначала ее охватили страх и ужас, а потом великая любовь, полная наслаждения или подобная углям пылающим, как это свойственно праведникам, чье вещество очистилось, и как известно, что Даат^19 — это ощущение душой и заключены в нем Хесед и Гвура^20, и все же «я всегда с Тобой», ибо материя не препятствует единению души со светом — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, наполняющего все миры, и как сказано: «И тьма не скроет [меня] от Тебя»21.

И в свете этого становится понятным, почему так строго запрещается работать в субботу и есть квасное в Песах и то, что это запрещение одинаково для всех, ибо даже в душе невежды и совершенно необразованного человека светит свет святости субботы и праздника и душа его осуждается на наказание «карет» и «скила»22 за нарушение этой святости. И даже малейшая примесь квасного и — перенесение мукцэ^ наносит ущерб святости, которая в душе его, так же как и святости, которая в душе праведника, ибо у всех нас одна Тора.

(Написано «скотами» во множественном числе, и это намек, указывающий на то, что пред Ним, благословенным, даже «атегория высшего знания [даат элъон], заключающая в себе Хесед и Гвура, подобна скотам и телесному действию по отношению к свету Эйн Софа, как сказано: «Ты всех их мудростью сделал»24, и эта категория называется Бегейма раба [Великое животное], как об этом говорится в другом месте. И это — имя Бан^25, числовое значение которого равно числовому значению слова бегейма, которая перед миром Ацилут.)

ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ

«В каждом поколении и ежедневно человек должен считать себя как бы вышедшим сегодня из Египта»1. И это — исход Б-жественной души из пленения в теле, в змеиной коже, дабы включиться в единство света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, через изучение Торы и исполнение заповедей вообще и в частности через принятие на себя бремени Царства Небесного при чтении «Шма», ибо тем самым он принимает и привлекает к себе единственность Его, благословенного, произнося: «Б-г, Всевышний наш, Б-г один»2.

И как говорилось выше^3 о том, что [слова] «Всевышний наш» [следует понимать] как «Б-г Аврагама и т, д.»4, ибо он [Аврагам] был как несуществующий и был включен в единственность света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, но только Аврагам удостоился этого своими деяниями и своим продвижением в сфере святости от ступени к ступени, как сказано: «И странствовал Аврагам, постоянно продвигаясь и т. д.»; у нас же эта особенность — наследие и дар, ибо Б-г дал нам Тору Свою и облек в нее Свое желание и мудрость, благословен Он, совершенным единством единые с сутью и сущностью Его, благословенного, а тем самым Он как бы дал нам Самого Себя, как сказано в

святой книге «Зогар»5 при объяснении стиха^6: «И принесут^7 Мне приношение»8 (ибо [смысл слова] «Мне» — Меня, и следовало бы ожидать, чтобы было написано: «[Меня] и приношение», но [не написано] так, ибо все это — одно. Рассмотрим это место внимательно.)-

И сказано об этом: «И Ты дал нам, Б-г, Всевышний наш, в любви и т. д.» и «ибо в свете лица Своего Ты дал нам, Б-г, Всевышний наш, и т. д.»9. И потому ничто не препятствует соединению души с единством и светом Его, благословен Он, как только желание человека: то есть если человек совсем не желает быть Ему приверженным, да сохранит Всевышний, и т. д. Но когда есть желание и человек принимает и привлекает к себе Б-жественность Его, благословенного, и говорит: «Б-г, Всевышний наш — Б-г один», тем самым душа его тут же сама собой включается в единство Его, благословенного, ибо «дух привносит дух и привлекает дух»10, и это — категория исхода из Египта^11. И потому постановили [наши мудрецы] читать главу об исходе из Египта именно в «Шма», хотя это — особая заповедь, а не часть заповеди о чтении «Шма», как сказано о том в Гмаре и в постановлениях кодификаторов, [читаются же они вместе], ибо они [по сути своей] совершенно одно и то же. И в завершении главы об исходе из Египта также говорится: «Я — Б-г, Всевышний ваш»12, и это также соответствует сказанному выше.

ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ

Углубившись в размышление о величии Эйн Софа^1, благословен Он, разумеющий [поймет, что], в соответствии с именем Своим, Он — Эйн Соф, Бесконечный, и нет ни конца, ни предела свету и жизнетворности, распространяющейся от Него, благословенного, простым желанием Его, и он [этот свет] абсолютным единством един с сутью и сущностью Его, благословенного, и если бы миры произошли от света Эйн Софа без сжатий, а только поступенным нисхождением, от ступени к ступени, по принципу происхождения следствия от причины, этот мир не был бы вовсе сотворен таким, каков он теперь, — конечным и ограниченным: «от земли до небосвода пятьсот лет пути»2, а также и от небосвода до небосвода, а также и толщина каждого небосвода. Даже грядущий мир и верхний Ган Эден^3, место пребывания душ великих праведников, и сами души, и, разумеется, ангелы, — конечны и ограничены, ибо есть предел их постижению света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светящего им, будучи облеченным в Хабад и т. д. И потому есть предел их наслаждению, когда они наслаждаются сиянием Шхины и блаженствуют в свете Всевышнего, — они не могут получить наслаждение и блаженство непосредственно от самой категории Эйн Софа, так, чтобы не потерять существования и не возвратиться к своему Источнику.

Подробности сжатий — как и что — здесь объяснять не место. Но в общем они — категория сокровения и утаения проистечения света и жизнетворности, дабы он не осветил и не был привлечен к нижним в состоянии явного раскрытия, дабы [мог он] облечься в них и сообщать им влияние и давать им жизнь, чтобы они из ничто становились существующими. [И им сообщается] лишь очень немного света и жизненной силы, дабы были они конечными и ограниченными, и это чрезвычайно малое отражение света, и они совершенно как небытие по отношению к бесконечному и беспредельному отражению [света]. Между ними совсем нет ни малейшего подобия и отношения, как нам известно о подобии в мире чисел, что число один имеет определенное значение по отношению к миллиону, ибо оно — одна миллионная его часть, но по отношению к совершенно бесконечному и бесчисленному числа не имеют никакого значения — [в этом случае] даже миллиард или триллион не имеют значения, даже того, какое имеет единица по отношению к миллиарду и триллиону, но они [по отношению к бесконечности] совершенно ничто.

Совершенно то же это малое отражение [света], облекающееся в верхних и нижних мирах, дабы сообщать им влияние [и] оживлять их, по отношению к сокровенному и скрытому свету, который бесконечен, и не облекается, и не сообщает влияние мирам явно и раскрыто для их оживления, но окружает их сверху и называется «Окружающий все миры». Не следует, да сохранит Всевышний, понимать пространственно это окружение и схватывание сверху, ибо в сфере духовного понятие «пространство» неприменимо. Выражение «окружает и охватывает сверху» нужно понимать как влияние явно нераскрытого. Явно раскрытое влияние в мирах называется облечением, так как оно облекается в них, а они облекают и постигают полученное ими влияние. Но влияние, на раскрывающееся явно, находящееся в состоянии сокровения и утаения и не

постигаемое мирами, не называется облекающимся, но окружающим и охватывающим. И потому, так как все миры конечны и ограничены, ясно, что влияние света Эйн Софа не облекается и не раскрывается в них явно, а лишь категорией малого, очень и очень ограниченного отражения и то лишь для того, чтобы сообщить им жизнь как конечному и ограниченному. Но основной свет, без такого ограничения, называется окружающим и охватывающим, ибо влияние его не явно в них, так как они конечны и ограничены.

[Чтобы яснее себе это представить, возьмем] для сравнения эту материальную землю. Хотя «слава Его наполняет всю землю»4, то есть свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, как сказано: «Ведь небо и землю Я наполняю, слово Всевышнего»5, все же явно влияние Его облекается в ней лишь как ничтожно малая жизненная сила, [та, которая оживляет] лишь неживое и растительное. А весь свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, называется «окружающим ее [Землю]», хотя Он — непосредственно в ней, так как влияние Его в ней не раскрывается более. Он сообщает ей влияние лишь категорией сокровения и утаения. Всякое скрытое влияние называется «окружением сверху», ибо скрытый мир по своей ступени выше мира раскрытого.

И чтобы это было еще более доступно разуму, приведем сравнение. Человек рисует в своем уме нечто виденное или видимое. И вот, хотя вся внешняя и внутренняя природа этого предмета и глубины глубин его обрисованы полностью в его уме и мысли, так как он видел его целиком или видит сейчас, все же говорится, что ум его охватывает этот предмет целиком. И тот предмет окружен его умом и мыслью, но не в действительности окружен, а лишь в воображении мысли человека и ума его. Но Всевышний, о Котором сказано: «Мои мысли — не ваши мысли»6, - Его мысль и знание, которым Он знает все творения, окружает каждое творение сверху и донизу, внутри и в глубинах его совершенно реальным образом.

Возьмем, к примеру, этот земной шар. Знание Его, благословенного, окружает всю толщу земного шара, и нутро его, и глубины его до самого низа, и все это — совершенно реальным образом. Ведь это Его знание есть жизненная сила всей толщи всего земного шара, которая вызвала его из небытия к существованию, и только чтобы он был таким, каков он, конечным и ограниченным, и чтобы [была в нем] столь малая жизненная сила, достаточная для неживого и растительного. [Достичь этого] возможно лишь в результате многих и сильных сжатий, уменьшивших свет и жизне-творность, облекшуюся в земном шаре, дабы сообщить ему жизнь и существование только в порядке конечного и ограниченного, неживого и растительного.

Но знание Его, благословенного, едино с Его сутью и сущностью, ибо «Он — знание, и Он — знающий, и Он — знаемое^7; и как бы знанием Самого Себя Он знает все творения; но не внешним для Него знанием, как знание человека, ибо все существует в силу истинности [существования] Его, благословенного. И этого человек не может постичь в совершенстве и т. д.»8*.

* Примечание.

Как писал Рамбам, благословенна его память, и согласились с ним мудрецы Кабалы, о чем говорится в книге «Пардес» раби Моше Кордоверо, благословенна его память, то же согласно Кабале раби Ицхака Лурии, благословенна его память, в соответствии с тайной сжатия и облечения светов в сосуды, как о том говорилось выше, в гл. 2.

И так как это знание — категория бесконечная, оно не называется облекающимся в земной шар, конечный и ограниченный, но окружающим и охватывающим, хотя это знание охватывает всю его толщу и нутро на самом деле и тем самым из небытия вызывает его к существованию, как о том говорится в другом месте.

ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ

Хотя в деталях категории сокровения и утаения света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, при поступенном нисхождении миров, пока не был сотворен этот материальный мир, есть неимоверное количество разных видов, как известно вкушающим от Древа жизни^1. Однако в общем есть три вида сильных общих ограничений для трех видов общих миров, а в каждом общем из них [миров] есть несметное количество частностей. И это — три мира: Бриа, Йецира, Асия. Ибо мир Ацилут — сама Б-жественность. И для сотворения мира Бриа, то есть души и высших ангелов, которые служат Всевышнему в категории Хабад, в них облекающейся, и от нее постигают и принимают, сначала было огромное ограничение, как о том говорилось

выше. Также и от мира Бриа к миру Йецира. Ибо очень и очень небольшой свет, облекающийся в мире Бриа, все же бесконечен по отношению к миру Йецира, и в мире Йецира он может облечься лишь через сжатие и утаение, а также и от Йецира к Асия (в другом месте приведено подробное объяснение этих трех сжатий, дабы это стало более понятным нашему слабому разуму). Цель же всех сжатий — сотворение материального человеческого тела и покорение стороны «ситра ахра», дабы проявилось преимущество света над тьмой, когда человек единственно ко Всевышнему возносит свою Б-жественную и витальную душу, и ее одеяния, и все силы тела, как о том подробно говорилось выше^2. Ибо в том цель поступенного нисхождения миров.

И «как в воде — лицо к лицу», так же, как Всевышний как бы отодвинул и удалил в одну сторону, если говорить, пользуясь сравнением, Свой великий беспредельный свет и скрыл и утаил его в трех видах разных сжатий — все это из любви к нижнему человеку, для того, чтобы возвысить его ко Всевышнему, ибо «любовь побуждает плоть», тем более и тем более, вне всякого сравнения, человеку также подобает оставить и покинуть все, что у него есть, от души» и до тела, и всем пренебречь, дабы стать приверженным к Нему, благословенному, приверженностью, страстью и желанием, и ничто не должно этому препятствовать, ни изнутри, ни извне, ни тело, ни душа, ни имущество и ни жена и дети.

И в связи с этим понятно основание и смысл установления мудрецов, предписавших произносить благословения при чтении «Шма», два до него и т. д.3. Казалось бы, они совершенно не имеют со «Шма» ничего общего, как замечают раби Шломо Адрет и остальные кодификаторы. Почему же они названы благословениями «Шма» и почему постановлено читать их именно перед «Шма»? Но основное назначение «Шма» — исполнить написанное: «…всем сердцем твоим» — «Обоими твоими влечениями и т. д.»4, то есть устоять против всего, что препятствует любви ко Всевышнему. А «сердце твое» — это жена и дети, так как сердце человека по природе своей привязано к ним, как истолковали наши мудрецы, благословенна их память, слова: «Он сказал, и свершилось»5 — это жена, «Он повелел, и стало» — это дети^6, а «душа твоя и имущество твое» — буквально то, что необходимо для жизни и пропитания, — все нужно забросить ради любви ко Всевышнему.

Но как достигнет человек из плоти такого свойства? Для этого сначала постановили читать [благословение] «Йоцер ор». А там сказано и повторно подробно говорится об ангелах, стоящих в вершине мира, и о порядке их служения, чтобы показать величие Всевышнего, то, как все они отвергают самих себя перед светом Его, благословенного, и произносят в трепете и т. д., и святят и т. д., и говорят в трепете: «Свят^7 и т. д.»8. То есть — что Он отделен от них и не облекается в них явно, но «слава Его наполняет всю землю», и это — Собрание Израиля наверху^9 и народ Израиля внизу, как о том говорилось выше. А также и «офаним и хайот гакодеш^10 с великим шумом… Благословенна слава Всевышнего из места Его»11, ибо они не знают и не постигают места Его, и как сказано: «Ибо только Он высок и свят»12.

А затем следует второе благословение: «Вечной любовью Ты нас возлюбил, Б-г, Всевышний наш». То есть Он оставил все верхнее воинство святых [ангелов] и поместил Свою Шхину у нас, дабы она называлась нашим Б-гом, как [сказано]: «Б-г Аврагама и т. д.», как о том говорилось выше. А именно — так как «любовь побуждает плоть», и потому она названа вечной любовью, и это — категория ограничения беспредельного света Его, благословенного, дабы Он облекся категорией ограничения, называемой олам [ «мир», или «вечный»], ради любви народа Его, Израиля, дабы привлечь евреев к Нему, дабы были они включены в единственность и единство Его, благословенного. И об этом сказано: «Великим и превосходящим меру сочувствием»13 — больше, чем близость к Б-гу, ко всему верхнему воинству, [и далее]: «…и нас Ты избрал из всякого народа и языка» — это вещественное тело, по своей вещественности подобное телам неевреев, «…и приблизил нас… дабы мы благодарили и т. д.» — объ-

яснение благодарения будет приведено в другом месте — «…и провозглашали Твое единство»14, дабы включиться в единство Его, благословенного, как о том говорилось выше.

И вот, когда разумеющий вникнет в эти слова глубиною сердца и ума, тогда сама собой, «как в воде — лицо к лицу», разгорится душа его и облечется духом великодушным^15, дабы добровольно пойти на то, и оставить и покинуть все, что этому препятствует, и стать приверженным лишь Ему, благословенному, и включиться в свет Его приверженностью, страстью и т. д., категорией поцелуев и единением духа с духом, как о том говорилось выше.

А как происходит единение духа с духом, о том сказано: «И да будут эти слова… на сердце твоем, и говори о них и т. д.»16, как написано в книге" Эц хаим», что единение категорий поцелуев — в основном единство Хабад с Хабад, и это — углубленное изучение Торы, а уста — это исход духа и его явное раскрытие, а именно — категория речи при изучении Торы. Ибо «исходящим из уст Всевышнего живет человек»17. И во всяком случае обязанность изучать Тору не исполняется одной лишь мыслью и углубленным изучением, пока человек не произнесет [изучаемое] устами, дабы привлечь книзу свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, до витальной души, местящейся в крови человека, образующейся из неживого, растительного и животного, дабы все возвысить ко Всевышнему вместе со всем миром и [все] включить в единство и свет Его, благословенного, и он осветит землю и живущих на ней категорией явного раскрытия: «И откроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть и т. д.»18, ибо в том цель поступенного нисхождения всех миров, дабы слава Всевышнего наполнила всю эту землю именно явным раскрытием, дабы тьма обратилась в свет, а горечь — в сладость, как о том подробно говорилось выше^19. И в этом цель и смысл служения человека — привлечь книзу свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и только сначала [для этого] необходимо вознесение «женских вод»20 — отдать душу и все, что имеешь, как о том говорилось выше.

ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ

Все вышеуказанные категории и ступени [любви] происходят от правой стороны и категории когена, мужа милосердия, и называются они Кесеф гакоганим^1, как написано: «Желанием возжелал ты дом Отца своего»2. Но есть еще категория любви, которая выше всех [других], как золото предпочтительнее серебра, и это — любовь, подобная углям пылающим, [происходящая] от категории Высших Гвурот сфиры Бина Илаа^3, а именно — когда через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, о том, каким образом все пред Ним как совершенное небытие, разгорится и распалится душа, [стремясь] к сиянию великолепного учения Его, дабы созерцать славу Царя, подобно углям пылающим, сильному пламени, возносящемуся ввысь, [стремясь] отделиться от фитиля и древесины, которые оно охватило, то есть через усиление Б-жественного элемента огня в Б-жественной душе, — и от этого душа приходит к жажде, как сказано: «Душа моя Тебя жаждет»4, а затем к ступени, [на которой она становится] «больной от любви»5, а затем к исходу души [из тела] на самом деле, как сказано: «Также и изошла душа моя»6.

С этим связана природа левиим^7, [которые] внизу (а в будущем, когда мир возвысится, они будут коганим, и, как говорит раби Ицхак Лурия, благословенна его память, о стихе «И коганим, и левиим»8, что нынешние левиим в будущем будут коганим). Служение же левиим заключалось в том, что они возносили благозвучно голос свой в благодарении пением и музыкой, верной и приятной интонацией, «стремясь и возвращаясь»9, а это и есть та сильная любовь как пламя, исходящее из молнии, как сказано в Гмаре (Хагига, раздел 2)10.

И это невозможно достаточно ясно объяснить письменно, но всякий сердечный и разумный человек, разумеющий в этих вопросах и углубляющийся [в них, чтобы] связать свое знание и постижение со Всевышним, найдет добро и утаенный свет в своей рациональной душе, каждый в меру своего разумения (один впечатляется [одним] и пр., а другой впечатляется [другим] и пр.), после того, как он предварит это страхом перед грехом, совершенно избегая зло, чтобы грехи не отделяли и т. д., да сохранит Всевышний.

Служение того, кто занимается Торой и заповедями под влиянием этой сильной любви, происходит только в направлении «возвращения»11, как сказано в книге «Сефер Йецира»: «И если бежит твое сердце, возвратись к Единому». То есть «бежит твое сердце» — это желание души, которая в сердце, в правой его полости, когда оно усиливается, и разгорается, и распаляется весьма сильно, до исхода души [из тела] на самом деле, дабы излиться в лоно Отца своего, Жизни жизней, благословен Он, и выйти из пленения своего в вещественном и материальном теле, и стать приверженной к Нему, благословенному, тогда пусть человек обратит свое сердце к словам мудрецов: «Ибо поневоле ты живешь»12 в этом теле, [душа находится в нем] и его оживляет, чтобы привлечь книзу высшую жизнь от Жизни жизней, благословен Он, с помощью Торы жизни, дабы в нижних стало жилище для единства Его, благословенного, в категории явного раскрытия, как то уже объяснялось и как сказано в священной книге «Зогар»: «Дабы был Единый в едином», и это означает, что сокровенное единство будет в состоянии раскрытого мира.

И сказано о том: «Иди, мой друг, [навстречу невесте]"13. И в свете сказанного понятны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Поневоле ты живешь и поневоле и т. д.»14. И тогда что значит желание человека? И как в другом месте^15 подробно объясняется это место из Мишны: «Поневоле ты живешь», то есть с помощью Жизни жизней, благословен Он.

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ

И чтобы подробнее объяснить слова януки, приведенные выше^1, нужно прежде объяснить — так, чтобы в какой-то мере это стало ясным, — понятие пребывания Шхины. Шхина пребывала в Святая святых, а также в других местах, где Она пребывала. Как это понимать? Ведь слава Его наполняет всю землю, и нет места, где бы Он не был. [Чтобы в этом разобраться, следует исходить из того, что] написано: «И из плоти моей узрю Б-га»2. Подобно тому, как человеческая душа наполняет все 248 членов тела, от головы и до ног, и все же в основном душа пребывает в мозгу его, и из мозга она распространяется во все члены, и каждый член получает от нее жизнетворность и силу, подходящую для него, в соответствии с его составом и» свойством: глаз — чтобы видеть, ухо — чтобы слышать, рот — говорить, ноги — ходить, как это явно ощутимо, ведь мозг чувствует всякое сообщение влияния 248 членов и все с ними происходящее. Однако разнообразие сил и жизнетворности в членах тела не зависит от души, от сущности ее и сути. Суть ее и сущность не подразделяется на 248 частей, облекающихся в 248 местах, в соответствии с формой и расположением членов тела, ибо в таком случае сущность и суть ее должна была бы иметь материальную структуру, и образ, и форму в соответствии с формой тела, да сохранит Всевышний от подобной мысли, но она вся — одна простая духовная сущность, лишенная всякой материальной структуры и ограничений пространства, меры и границы, свойственных материальному, так как она — суть и сущность души, а о сути и сущности нельзя сказать, что она находится в мозгу, который в голове, в большей степени, чем в ногах, так как суть и сущность ее не связаны с понятием и категорией материального пространства и ограничения, и лишь 613 видов сил и жизнетворное™ заключены в душе, в ее сути и сущности, дабы стать явными и выйти из потенциального состояния и оживлять 248 членов и 365 кровеносных сосудов, находящихся в теле, через их облечение в ви-тальную душу, которая также заключает в себе эти 248 и 365 [видов] сил и жизнетворности.

И о проистечении всех 613 видов сил и жизнетворности из души, где они находятся в состоянии утаения, к телу, дабы его оживлять, сказано, что в основном место и пребывание этого проистечения и этого раскрытия целиком в мозгу, который в голове. И потому мозг первым получает надлежащую ему силу и жизне-творность в соответствии с его сложением и свойством, и это — Хохма, Бина и Даат, и силы мышления, и все, что имеет отношение к мозгу, и не только это, но и общность всех проистечении жизненной силы к остальным членам также заключена и облечена в мозгу, который в голове, и там — основа и корень этого проистечения в состоянии раскрытия света и жизненной силы всей души в целом, а оттуда распространяется отражение ко всем остальным членам, и каждый из них получает силу и жизнетворность, для него подходящую, в соответствии с его составом и свойством. Сила зрения раскрывается в глазу, а сила слуха — в ухе и т. д. И все силы распространяются от мозга, как известно, и там — основное место пребывания всей души в состоянии раскрытия, ибо там раскрывается в общем распространяющаяся из нее жизнетворность. Только силы общей жизнетворности светят и распространяются оттуда ко всем органам тела, подобно свету, распространяющемуся и светящему от солнца в самые укромные уголки (и даже сердце получает от мозга, и потому мозг властвует над ним по природе своей, как о том уже говорилось^3).

И совершенно так же, если воспользоваться этим как сравнением, Эйн Соф, благословен Он, наполняет все миры, дабы их оживлять. А в каждом мире есть бесчисленное и неограниченное множество творений, несметное множество видов ступеней ангелов и душ и т. д. А также и множество миров бесконечно и неограничено, один выше другого и т. д. А суть и сущность Эйн Софа, благословен Он, одинакова по отношению к верхним и к нижним, подобно душе, как о том говорилось выше и как сказано в книге «Тикуней Зогар»: «Он — Сокровенное всех сокровенных», то есть даже в верхних сокровенных мирах Он утаен и скрыт внутри них так же, как Он утаен и скрыт в нижних мирах, ибо «мысль совершенно не постигает Его» даже в верхних мирах. И значит, так же, как там Он есть, совершенно так же Он есть и в нижних.

Разница между верхними и нижними мирами — в 'проистечении жизнетворности, которую Эйн Соф, благословен Он, продолжает вниз и светит в состоянии раскрытия утаения (и в этом одна из причин, что влияние и проистечения жизнетворности называются светом в порядке сравнения), дабы оживлять миры и творения, которые в них. Верхние миры получают [жизне-творность] немного более явно, чем нижние, и все творения в них получают каждое в соответствии с силой его и свойством, и это — свойство и категория частного проистечения, которое Эйн Соф, благословен Он, продолжает вниз и [которым] светит каждому из них.

А нижние миры, даже духовные, не получают [жизнетворности] столь явным образом, но во многих одея-. ниях, в которые Эйн Соф, благословен Он, облекает жизнетворность и свет, которые Он продолжает вниз и которыми светит им [мирам], дабы их оживлять. И столь крепки и сильны одеяния, в которые Эйн Соф, благословен Он, облекает свет и жизнетворность и в которых Он скрывает их до такой степени, что Он сотворил ими непосредственно этот материальный и вещественный мир, и дает ему существование, и оживляет его жизнетворностью и светом, которые он продолжает вниз и светит [ими] ему, свет, облеченный, и прикрытый, и утаенный во многих и сильных одеяниях, скрывающих и утаивающих свет и жизнетворность до такой степени, что не виден и не ощутим никакой свет и [никакая] жизнетворность, а только материальные, вещественные тела, которые кажутся безжизненными, но в них есть свет и жизнетворность, из ничего постоянно вызывающий их к существованию, дабы они не стали снова полным небытием, как это было прежде. И этот свет — от Эйн Софа, благословен Он, и только Он облекся во многие одеяния. И как сказано в книге «Эц хаим», что свет и жизнетворность материального земного шара, видимого телесным глазам, — от [ступени] Малхут сфиры Малхут мира Асия, а в ней — Малхут мира Йецира и т. д., так что внутри всех — десять сфирот мира Ацилут, единых с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он.

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ

И как в человеческой душе основное место раскрытия всей жизненной силы в целом в мозгу, а все члены получают только свет и силу, светящий им от источника раскрытия жизненной силы, который в мозгу, точно так же, если воспользоваться этим как сравнением, основное раскрытие всего в целом проистечения жизнетворности для оживления миров и творений, сущих в них, облечено и заключено в желании, мудрости, постижении и знании Его, благословенного, называемыми мозгом, а они облечены в Тору и заповеди ее. Раскрытие всего этого проистечения — источник жизненной силы, получаемой мирами, каждым как частностью, и только отражение распространяет и светит от этого источника подобно свету, распространяющемуся, например, от солнца, или силам членов тела — от мозга, как о том говорилось^1.

Этот источник называется Миром раскрытия^2, и Матронитой, и Нижней Матерью, и Шхиной [Пребыванием] — от слов «и пребуду [вешаханти] в них»3, ибо источник этот есть начало явного проявления света Эйн Софа, который Он продолжает вниз и [которым] светит мирам явным образом. И от этого источника к каждому [отдельному творению] проистекает частный свет и жизнетворность, ему соответствующий, и пребывает и облекается в них, дабы их оживлять. И потому она называется Матерью сыновей, к примеру, и Собранием Израиля^4. Ибо от этого источника эмалированы души мира Ацилут и сотворены души мира Бриа и т. д. И все это [происходит] лишь от распространения жизнетворности и света из этого источника, называемого Шхина, как распространение света — от солнца.

Но что касается самой Шхины, которая есть начало раскрытия, и основа распространения этого [света], которым Эйн Соф, благословен Он, освещает миры явным образом, и источник всех проистечении жизненной силы во все миры (а вся жизненная сила в них есть лишь свет, от нее распространяющийся, как свет, распространяющийся от солнца), — миры не могут выдержать и принять свет ее так, чтобы она непосредственно в них пребывала и облекалась, без одеяния, которое скрывает и утаивает от них ее свет так, дабы они не обратились в совершенное небытие, как не существует свет солнца в источнике его, в корпусе солнца, ибо там не виден этот свет, а только сам корпус солнца.

Какое же одеяние способно скрыть и облечь ее и не обратиться в небытие в ее свете? Это желание Его, благословенного, и Его мудрость и т. д., облеченные в Тору и ее заповеди, открытые нам и потомкам нашим, ибо «Тора от мудрости исходит», и это — высшая мудрость, которая несравненно выше Мира раскрытия, «ибо Он мудр, но не мудростью постижения и т. д.», как говорилось выше, что свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, облечен в высшую мудрость и с ней един, и «Он, благословенный, и Его мудрость едины», и только она спустилась в утаении ступеней со ступени на ступень в поступенном нисхождении миров, пока не облеклась в материальные вещи, и это 613 заповедей Торы.

И при ее нисхождении и поступенном спуске от мира к миру также Шхина низошла и облеклась в нее в каждом из миров, и это — чертог Святая святых в каждом из миров. И как сказано в книгах «Зогар» и «Эц хаим», что Шхина, которая есть Малхут мира Ацилут (а она — категория открытого проявления света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и жизнетвор-ность, освещающая миры, называемая потому словом Всевышнего и дыханием уст Его, если так можно выразиться в виде сравнения, как у человека речь раскрывает его мысль, скрытую и неведомую слушающим), облекается в чертог Святая святых мира Бриа, а это — Хабад [Хохма, Бина, Даат] мира Бриа. И при их облечении в Малхут мира Бриа сотворяются души и ангелы, находящиеся в мире Бриа. Оттуда проистекает также и Талмуд, который у нас есть, и как о том говорилось выше, в цитате из книги «Тикуней Зогар», что в мире Бриа светят и влияют мудрость, и постижение, и знание [Хабад] Эйн Софа, благословен Он, в состоянии сильного сжатия, чтобы души и ангелы, ограниченные и предельные, могли получить влияние от этих категорий Хабад. И потому оттуда привлечен книзу Талмуд, ибо он есть также категория Хабад, так как Талмуд — это подробное обоснование законов, а обоснования [теамим] — категория Хабад. Сами же законы происходят от мидот Эйн Софа, благословен Он, и это — Хесед [доброта], Дин [суд], Рахамим [милосердие] и т. д., ибо от них исходит разрешенное и запрещенное, кашерное и некашерное, и виновность и освобождение от нее, как о том говорится в книге «Тикуней Зогар».

Малхут мира Ацилут в силу своего облечения в Малхут мира Бриа облекается в чертог Святая святых мира Йецира, и это — Хабад мира Йецира. И при их [Хабад мира Йецира] облечении в Малхут мира Йецира создаются духи и ангелы, находящиеся в мире Йецира, и оттуда также происходит проистечение, которое есть у нас, и это — буквальный смысл законов, также проистекающих от Хабад Эйн Софа, благословен Он, и только Хабад, то есть обоснования законов, облечены и утаены в самом тексте законов, но явно они не раскрыты в них. А [сами] тексты законов, явно раскрытые, суть отражение от мидот Эйн Софа, благословен Он, явным образом, как сказано в приведенной выше цитате из книги «Тикуней Зогар», что шесть сфирот гнездятся в мире Йецира, и это в общем — две линии, правая и левая, — решение смягчительное со стороны категории Хесед, а именно — [тенденция] разрешать, дабы [разрешенное] могло подняться ко Всевышнему, или запрещать и т. д. И все — в соответствии с высшей мудростью, Хохма Илаа, мира Ацилут, а Бина и Даат в ней заключены и едины с Эйн Софом, благословен Он. Ибо в них всех облечены категории Хабад мира Ацилут, с которыми свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, един абсолютным единством. Таким образом Шхина низошла и облеклась в Святая святых мира Асия.

А каждый из трех этих миров подразделяется на несметное множество ступеней, которые также, в частности, называются мирами. И Малхут мира Ацилут, облеченная в Малхут*

* Примечание.

В связи с этим понятны слова: «Царство Твое [малхутха] — царство всех миров»5.

каждого частного мира, нисходит и облекается в Святая святых, то есть в Хабад в том мире, который ниже него ступенью.

А от Шхины, облеченной в чертог Святая святых каждого из миров, общего или частного, от нее проистекает и распространяется свет и жизненная сила к каждому миру и к творениям, сущим в нем, к душам, ангелам и т. д. Ибо все они сотворены Десятью речениями акта творения, а это — слово Б-га, называемое Шхина.

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ

Во время существования Первого Храма, в котором был ковчег и скрижали в Святая святых, Шхина, Мал-хут мира Ацилут, категория явного проявления света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пребывала там, будучи облеченной в Десять речений неимоверно сильно, сильнейшим раскрытием, более сильным, чем ее раскрытие в чертогах^1 Святая святых наверху, в верхних мирах. Ибо Десять заповедей — общность всей Торы, исходящая из высшей мудрости, которая несравненно выше Мира раскрытия. И для того, чтобы их высечь на материальных каменных скрижалях, она не спустилась со ступени на ступень, так, как это происходит в поступенном нисхождении миров до этого материального мира. Ведь этот мир подвержен [ограничениям, происходящим] при облечении в материальную природу, а скрижали сделаны из камня, начертанное же на них есть Б-жественное начертание^2, и оно выше природы этого материального мира, получающего влияние от отражения Шхины, пребывающей в чертоге Святая святых мира Асия, от которого проистекает свет и жизненная сила ко [всему] миру Асия, частью которого является этот мир.

Но высшая мудрость мира Ацилут, вея в целом Тора, содержащаяся в Десяти заповедях, облеклась только в сфирот Малхут миров Ацилут и Бриа, и только они [эти сфирот] едины со светом Эйн Софа, который в них. И они называются Шхина, пребывавшая в Святая святых Первого Храма через облечение ее в Десять заповедей, высеченных чудесным образом, действием Б-га живого^3, на скрижалях, находившихся в ковчеге (и это — Мир сокровения, гнездящийся в мире Бриа, как известно сведущим в тайном).

О Втором Храме, в котором не было ковчега и скрижалей^4, сказали наши мудрецы, благословенна их память, что в нем не пребывала Шхина, то есть та ступень Шхины, которая пребывала в Первом Храме не через поступенное нисхождение миров. Но во Втором Храме она пребывала через поступенное нисхождение и облечение Малхут мира Ацилут в Малхут мира Бриа, а [Малхут] мира Бриа в Малхут мира Йецира, а [Малхут] мира Йецира в чертог Святая святых мира Асия, а Святая святых мира Асия облеклась в Святая святых Храма внизу, и в нем пребывала Шхина, Малхут мира Йецира, облеченная в Святая святых мира Асия. И потому никто не имел права туда входить, кроме первосвященника в Йом-Кипур. И со времени разрушения Храма нет у Всевышнего в мире Его ничего, кроме четырех локтей Закона^5. И даже если один человек сидит и изучает Тору, Шхина с ним, как сказано в трактате Брахот, раздел I^6. Это значит — Шхина с ним [в той мере, в какой она спускается через] поступенное нисхождение и облечение Малхут мира Ацилут в Малхут мира Бриа, и Йецира, и Асия. Ибо 613 заповедей Торы в большинстве своем связаны с действием, даже те, которые зависят от речи и мысли, как изучение Торы, застольная молитва, чтение «Шма» и молитва «Шмонэ эсрэ». И есть правило, говорящее, что «слово не подобно мысли», и человек не исполняет своей обязанности только помышлением и проникновением в смысл, пока не произнесет [слова] устами. А другое правило гласит: «Слово подобно действию».

613 заповедей Торы вместе с семью заповедями, установленными мудрецами, составляют то же число, что и буквы слова кетер^ [Венец], который — высшее желание Его, благословен Он, облеченное в мудрость Его^8, благословенного, и они совершенным единством едины со светом Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. «Всевышний мудростью землю основал»9 — это Устная Тора [Талмуд], происходящая от Хохма Илаа [высшей мудрости], как сказано в книге «Зогар»: «Отец основал Дочь»10.

И сказал об этом янука: «Высший свет, который зажигается над головой его, то есть Шхина, нуждается в масле»11 — в том, чтобы облечься в категорию мудрости [Хохма], называемую «священным маслом помазания»12, как сказано в книге «Зогар»: «Это — добрые дела», то есть 613 заповедей, проистекающие от мудрости Его, благословенного. Благодаря им свет Шхины охватывает фитиль, витальную душу, находящуюся в теле и в порядке сравнения называемую фитилем. Ибо так же, как в материальной свече свет светит вследствне уничтожения и сжигания фитиля, обращающегося в огонь, так и свет Шхины покоится на Б-жественной душе вследствие обращения в ничто животной души и ее преобразования из тьмы в свет и из горечи в сладость у праведников, или хотя бы вследствие обращения в ничто одеяний ее, мысли, речи и действия и их превращения из тьмы «клипот» в свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, облеченного в мысль, речь и действие заповедей Торы и единого с ними — у средних. Ибо вследствие обращения животной души, происходящей от «клипат нога», из тьмы в свет и т. д. происходит вознесение женских вод^13, дабы привлечь книзу свет Шхины, а она — раскрытие света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в Б-жественной душе, которая в мозгу, в голове человека. И в связи с этим очень понятны слова Торы: «Ибо Всевышний, Б-г твой — огонь пожирающий Он»14. И как о том говорится в другом месте^15.

Завершена часть первая, с Б-жьей помощью, да будет Он благословляем и превозносим.

Примечания

К предисловию Любавичского Ребе

1. См. также Тания, часть 1, гл. 36, 47.

2. Тания, часть 1, начало гл. 2.

3. Тания, часть 1, гл. 35.

4. Тора Ор, гл. Мишпатим.

К одобрениям

1. Друг автора и ученик р. Дова-Бера из Межирича.

2. Зять автора и отец р. Менахема-Мендла из Любавичей, третьего главы Хабада.

3. Брейшит, 1:10,12.

4. 1796 г.

5. Ученик р. Дова-Бера из Межирича и друг автора.

6. Ср. Когелет, 8:1.

7. Намек на имя р. Дова-Бера из Межирича. «Колодец» по-древнееврейски — беэр.

8. Намек на имя р. Исраэля Баал-Шем-Това.

9. Тегилим, 19:13.

К предисловию составителя

1. Автор считает себя всего лишь компилятором.

2. Брахот, 58а.

3. Число вышедших из Египта. Гмара говорит о чуде принятия Торы целым народом, ибо такое множество людей, каждый из которых представляет собой совершенно своеобразный мир, со своими суждениями, восприятием и желаниями, не может прийти к единому мнению.

4. Бемидбар, 27:18.

5. Эйрувин, 136.

6. Третья категория — Тиферет. См. Тания, часть 4, поел. 15.

7. Зогар, часть 1, стр. 103а,б.

8. Мишлей, 31:23.

9. Таанит, 2а. Ср. предисловие р. Бахьи к книге Ховот галевавот.

10. Раби Шнеур-Залман считал более старших учеников р. Дова-Бера из Межирича (он был самым младшим) своими учителями, а особенно р. Мендла Городокера.

11. Тмура, 76а.

12. Мишлей, 29:13.

13. Ирмеягу, 31:33.

14. Йешаягу, 11:9.

15. Дварим, 27:17.

16. Вид отлучения. См. Швуот, Зба. С тем, кто подвергся херему, запрещено общаться.

17. Кидушин, 6а.

К главе первой

1. Перед тем, как в мире рождается человек, душа его клятвенно обязуется в будущей жизни стремиться к совершенству, что придает ей скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле.

2. Смысл этих цитат объясняется в гл. 13,14, 29 и 34.

3. Брахот, 7а; Рош-f ашана, 166.

4. В подлиннике цадик вера ло. Так как частица ло может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как «праведник, который властвует над злом».

5. Зогар, часть 2, стр. 1176.

6. Брахот, 616.

7. Ср. начало гл. 9.

8. Известный законоучитель, жил после разрушения Храма. Абайе — его ученик.

9. Бава батра, 1.

10. Абайе возражает, что если Раба, который был величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей. Но если бы так было, то мир не существовал бы, как сказано: «Праведник — основа мира». Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что собой представляет ступень среднего.

11. Бава батра, 16а.

12. Нида, 166. Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника. См. также гл. 14.

13. Ср. Бава мециа, 86а.

14. Швуот, 396.

15. Законы, установленные мудрецами Талмуда, относятся к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.

16. Сангедрин, 99а.

17. Бемидбар, 15:31.

18. «Семьдесят лиц» — многообразные толкования, соответствующие разным аспектам и уровням Торы и созданного. Ответ Элиягу означает, что определение праведности по преобладанию достоинств — лишь образное выражение, его не следует относить ни к одному из «семидесяти лиц» толкования Торы.

19. Брахот, 616.

20. Тегилим, 109:22.

21. Ср. начало гл. 9.

22. Ср. Йома, 386.

23. Мишлей, 10:2,5. Мир существует в силу существования праведников.

24. Йешаягу, 51:16. Эти слова — конец фразы. Им предшествует: «Дух от Меня объемлет, и души Я сотворил». Слово «дух», которое употреблено в единственном числе, должно относиться к отдельному человеку. К нему же относится и слово «души», хотя оно имеет множественное число. И это означает, что каждому человеку даны две души.

25. С сотворением физического мира неминуемо возникает возможность позиции, противоположной предназначению творения, стремление к самоутверждению, разрывающее единство с Творцом, сторона святости, и «обратная сторона» (ситра ахра — арам.), называемая еще клипа — скорлупа, скрывающая плод.

К главе второй

1. Ийов, 31:2. Ср. также Тегилим, 16:5 и 75:5; Ирмеягу, 10:6.

2. Брейшит, 2:7.

3. Утренние молитвы. Брахот, 606.

4. Подобно тому как в цитате из книги Зогар глагол напах говорит о выдыхании глубоко внутренней частицы жизненной силы, вдохновение души в человека (выраженное в Торе тем же глаголом) говорит о происхождении души от самой сущности Б-га.

5. Брейшит, 4:22.

6. Дварим, 14:1.

7. Тикуней Зогар, 126.

8. В Б-ге нет деления на субъект и объект. И если источник души в мудрости, он и в сущности Б-га (он и Его мудрость едины).

9. Эманация от сущности Б-га, называемой Эйн Соф (Бесконечный).

10. См. гл. 3.

11. Мир Ацилут — последний из эмалированных миров, источник миров сотворенных. Только на этой ступени можно говорить об атрибутах Б-га и о их единстве с Его сущностью.

12. Тегилим, 104:24.

13. Законы основ Торы, 2:10.

14. Ийов, 11:7.

15. Йешаягу, 55:8.

16. Приход Мессии.

17. Ср. Зогар, часть 1, стр. 206а; часть 2, стр. 1416 и т. д., а также Йешаягу Гурвиц, Шней лухот габрит, 1:96. Степени души, соответствующие действию, эмоциям и мысли.

18. Несмотря на огромные различия в духовном уровне людей, поколений и представителей разных частей народа, душа любого еврея, даже, казалось бы, совершенно отдалившегося от Б-га, связана своим происхождением и своей неизменной сущностью с высшей мудростью Б-га.

19. Нида, 31а.

20. Здесь также говорится о связи ногтей, то есть самой «примитивной» части тела в том смысле, что она лишена ощущения, с источником — мозгом.

21. Твуна — часть интеллекта, наиболее близкая к внешнему проявлению, но еще не раскрытая.

22. Абиа — аббревиатура названий четырых миров: Ацилут — Б-жественный, эмалированный мир, ближайший источник творения; Бриа — преобладание' добра; Йецира — добро и зло в равной мере; Асия — преобладание зла. Последние три мира — миры сотворенные.

23. Тегилим, 104:24.

24. Подобно примеру о формировании ногтей эмбриона, даже самая примитивная часть народа через ученых Торы связана непосредственно с высшей мудростью.

25. Дварим, 30:20.

26. Ктубот, 1116. Шхина — Б-жественное Присутствие в мире. Последняя ступень Эманации, имеющая отношение к сотворенным мирам и в них облекающаяся.

27. И потому единение с Его мудростью означает единение с Ним Самим.

28. Ср. гл. 22.

29. Ср. Зогар, часть 2, стр. 2046 и далее.

30. То, что от родителей передается душе ребенка, становится одеянием его души — внешней частью ее, через которую она проявляется и действует.

К главе третьей

1. Б-жественные атрибуты, явившиеся источником творения, делятся на Разум (три первые сфирот) и семь сфирот, соответствующих шести дням творения и субботе. В силу своей исходности от сфирот Б-жественного мира Ацилут все сотворенные миры повторяют в себе его структуру. В частности, душа складывается из десяти сфирот, разума и эмоций. Более подробно о десяти сфирот см. Тания, часть 4, поел. 15, а также в других местах.

2. Коах — потенциальная способность, с помощью которой задается первый вопрос ма? («что это?»). Первый проблеск постижения, объемлющий полностью его предмет, но лишь в общем, еще не в конкретных деталях. См. также конец гл. 18.

3. Тегилим, 84:3.

4. Там же, 42:3.

5. Там же, 63:2.

6. Жажда, возбужденная в сердце элементом огня, нуждается в удовлетворении, огонь нужно «потушить». Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости, самой высокой из всех сфирот. Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы.

7. Брейшит, 4:1.

К главе четвертой

1. Мысль, речь и действие являются одеяниями души в том смысле, что они лишь средства проявления сил души — разума и чувства.

2. Начальные буквы слов пшат, ремез, друш, сод («буквальный смысл», «намек», «толкование», «тайна») означают различные уровни смысла Торы и ее толкования.

3. Так же, как в теле человека 248 членов и 365 кровеносных сосудов соответствуют 613 заповедям Торы, душа подобным же образом разделяется на 613 частей с тем же соотношением. См. также гл. 51.

4. Мишна, Пеа, 1:1.

5. Мотивация, источник исполнения заповедей.

6. См. гл. 23.

7. Часть 1, стр. 24а; часть 2, стр. 60а. Также начало гл. 23.

8. Тегилим, 145:3.

9. Тикуней Зогар, 126.

10. Йешаягу, 55:8.

11. Ийов, 11:7.

12. Йешаягу, 55:8.

13. Мегила, 31а. Всевышний сочетает как беспредельность, так и способность ее ограничения.

14. До облечения в тело человека душа постигала Самого Б-га. После облечения в него, находясь в вещественном мире, душа постигает только Его существование. Но через одеяния души, занятые изучением и исполнением Торы, то есть через Тору, душа способна постичь и здесь, в этом мире, Самого Б-га.

15. Бава кама, 17а. С тем, что вода, стекая вниз, не изменяется: внизу она та же, что и наверху.

16. Спускаясь по ступеням, сияние Б-жественного света уменьшается, как бы притененное каждой следующей ступенью — отдалением от Источника.

17. Шмуэль 1,25:29.

18. Тора и Всевышний абсолютно едины. Так как законы Торы касаются всех областей и деталей физической и духовной жизни, она проникает в сферу действия, и в силу уже упомянутого единства — это проникновение Самого Всевышнего.

19. От разума и до категории действия.

20. Тегилим, 18:3.

21. Там же, 5:13.

22. Авот,4:17.

23. Брахот, 166.

24. Шир гаширим, 8:3.

К главе пятой

1. Тикуней Зогар, 126. Возникает вопрос, как же в таком случае возможно постижение Б-га и близость к Нему.

2. Этапы познания: осознание (Хохма) и постижение (Бина). На это указы-

вают и выражения «схватывает познаваемое» (силой разума — Хохма) и «собою объемлет его» (при основательном, детальном рассмотрении — Вина). О том же говорят слова «схвачен», «объят» и «облечен». Облечен силой разума Даат, и это связь с Предметом познания.

3. В нашем мире то, что познается разумом, — лишь образ, сам предмет познания разумом не охватывается. И при физическом единстве, например при объятии человека, единство — только с одной стороны.

4. Знание и изучение Торы представляют собой две отдельные заповеди.

5. Тегилим, 40:9.

6. Заповеди служат душам одеянием — средством внешнего проявления, Тора же служит им пищей — внутренним источником жизни.

7. Часть 2, стр. 210а и далее.

8. Ср. гл. 39, 40 и 41.

9. Мишна, Пеа, 1:1.

10. То, что человек постигает в Торе, становится пищей его души, а то, что он постичь не может, становится одеянием, это свет, не проникающий внутрь, а облекающий его снаружи.

11. Буквы речи окружают разум, речь оказывает влияние на него. Хотя речь — лишь одно из одеяний души, она поднимает разум гораздо выше того уровня постижения, которого он мог бы достичь сам.

К главе шестой

1. Когелет, 7:14. Ко всему, что есть в стороне святости [Кдуша], есть противоположность в «обратной стороне» для того, чтобы было возможно проявление свободной воли человека.

2. Ср. Зогар, часть 3, стр. 41а, 70а. Венец — промежуточное звено между ступенями или мирами. «Клипат нога» — промежуточная ступень между стороной Кдуша, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми «кли-пот». Однако «клипот» не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша, и она лишь окружает их, не проникая внутрь, что также дает основание называть их венцами.

3. Тания, часть 1, гл. 1.

4. Когелет, 1:14.

5. Зогар, часть 2, стр. 59а.

6. Нарушают приток Б-жественного к душе.

7. Авот, 3:7.

8. Сангедрин, 39а.

9. Ср. Тания, часть 1, гл. 48 и часть 4, поел. 20.

10. Ср. Тания, часть 1, гл. 24.

11. Йехезкель, 1:4. Не упомянут третий источник дурного, названный Йехез-келем «занимающийся огонь». Эти образы соответствуют связанным с тремя «клипот» дурными элементами воздуха, воды и огня. Не упомянут элемент земли, послуживший, как известно из рассказа о сотворении, основой для сотворения физической природы растений, животных и человека. Абсолютное зло, три нечистые «клипот», не имеет отношения к те-

лесной стороне мира (она может быть, однако, использована запрещенным образом и тогда включается во зло).

12. Ваикра, гл. И; Дварим, гл. 14.

13. Плоды растений, выращенных без соблюдения некоторых запретов Торы и ставших потому запрещенными для употребления в пищу.

К главе седьмой

1. Тания, часть 1, гл. 1.

2. Там же.

3. Йома, 76а.

4. Послушным орудием, подобным колеснице, несущей седока.

5. В гл. 8.

6. В переводе книги Тания на идиш в этом месте приводится отрывок, найденный в одном из манускриптов в библиотеке Любавичского Ребе. Его нет в обычном тексте книги Тания: «То же самое происходит с жизненной силой мужской капли семени, силой страсти извергнутой из организма, если человек во время близости с женой вел себя не подобающим святости происходящего образом, даже если она была чиста».

7. Силы зла, «клипот».

8. Мессианский период, с которым связано полное уничтожение зла.

9. Зхарья, 13:2.

10. «Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять величайшие праведники». Брахот, 346.

11. Рош-Гашана, 29а.

12. Брахот, 5а.

13. «Клипот», приняв в себя жизненную силу запрещенного, становятся для нее «сосудом», как тело для души, и это передается выражением «тела внешних».

14. Женское начало в «клипот» гораздо упорнее и тяжелее мужского.

15. Нет женского соучастия, но оно присутствует в мысли, что все же порождает «силы и воинства» женского начала «клипот».

16. Когелет, 1:5.

17. Хагига, 9а.

К главе восьмой

1. Мишна, Сангедрин, 11:3; Бемидбар раба, 14:12 и далее.

2. Ср. Зогар, часть 3, стр. 253а, 277а и далее. Таким образом, по природе своей еврей не имеет влечения к запрещенному Торой. Но запрещенное коренится в трех совершенно нечистых «клипот», и если еврей низверг жизненную силу дозволенного в сферу абсолютного зла, он начинает быть к ней причастным и вследствие этого становится способным желать запрещенное.

З.ВглЛ.

4. Раби Йегуда Г анаси.

5. Ñð. Øìóýëü I, 25:29.

6. Зогар, часть 2, стр. 59а.

7. К обмороженному месту прикладывают снег, и, наоборот, при ожоге помогает тепло. Холодность, отсутствие интереса к Торе, называется «снежным адом».

8. Раби Ицхак Лурия, Ликутей Тора, Шмот. Ср. Зогар, часть 1, стр. 626; часть 2, стр. 150а/б.

9. Раби Шнеур-Залман из Ляд, Шулхан арух, Законы изучения Торы.

10. В гл. 1.

11. То, что есть истинного в светских науках (нееврейских премудростях), имеет своим источником мудрость Б-га, свет которой деградировал до уровня самых низких ступеней в результате того, что в начале Эманации «разбились сосуды» (духовные категории, которым в нашем мире соответствуют физические тела), не будучи в силах принять в себя свет (соот-

v ветствие душ в нашем мире) огромной силы. И произошло это потому, что на той стадии еще не было единения противоположностей, взаимовключения противоположных по сути своей «сфирот».

12. В одном из своих писем Любавичский Ребе приводит шесть разрешенных Торой видов изучения светских наук (в таком случае их изучение не приводит к нечистоте категорий Хабад в душе изучающего и не уменьшает его способности восприятия Б-жественного).

1) Получение этих знаний при изучении и анализе самого текста Торы. Тора — как бы чертеж, по которому сотворен мир, и из нее самой можно познать его строение. Этот вид изучения доступен лишь немногим праведникам.

2) Изучение нееврейской премудрости тогда, когда Тора прямо это повелевает. Так было, например, в то время, когда для определения наступления месяцев (помимо показаний свидетелей, видевших новолуние) Сангедрин был обязан делать астрономические расчеты. Подобным же образом рабану Гамлиэлю разрешили изучать греческий язык для общественных нужд и т. д. Такое изучение — исполнение заповеди.

3) Если в силу каких-либо обстоятельств (например, когда человек находится в нечистом месте) нельзя думать о написанном в Торе, то, чтобы этого не произошло, можно в это время изучать нееврейскую премудрость. Это также исполнение заповеди, но исполнение негативное.

4) Если для лучшего понимания Торы или исполнения заповеди необходимо изучать что-либо из этих наук. Это — не изучение Торы и не исполнение заповеди, но подготовка к ним.

5) Если это необходимо (и насколько необходимо, не более) для того, чтобы добыть пропитание. Это подготовка к тому, что разрешается Торой.

6) Разрешается изучать светские науки тому, кто обладает особой способностью использовать эти познания для служения Всевышнему и изучения Торы, и до того, как обнаружилось, что это необходимо для лучшего понимания Торы.

В книге Тания приводятся только два вида разрешенного изучения светских наук (5 и 6), так как остальное явно находится в сфере самой Торы и заповедей и само собой разумеется.

К главе девятой

1. Животная душа, в противоположность Б-жественной, сильнее проявляется не в разумной, а в эмоциональной своей части, поэтому она помещается в сердце.

2. Дварим, 12:23. В первой главе приводится выражение «ибо душа человека (дословно: плоти) — в крови». Душа, облекаясь в кровь, оживляет тело. Здесь приводится встречный стих: «ибо кровь — это душа». В сердце, в месте скопления «жизни плоти», то есть крови, — средоточие оживляющего начала, души.

3. Хотя кровь есть и в правой полости сердца (см. Эц хаим, шаар 50, гл. 4; Ликутей Тора, Шир гаширим, 31а), но кровь в правой полости сердца — не основное, ибо с ней не связан здесь хидуш — возникновение нового (ведь кровь притекает из левого желудочка, в который она поступает из тела). Хидуш, который показывает роль правой полости сердца, — воздух (кислород), дающий жизнь телу. (Из письма последнего. Любавичского Ребе, которое приводит И. Корф.)

4. Когелет, 10:2.

5. Ср. Когелет, 2:14.

6. Брейшит, 25:23.

7. Когелет, 9:14; Недарим, 326.

8. В гл. 3 и 4.

9. Физическое соответствие трех сил интеллекта — Хохма, Бина и Даат. 10. «Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим» (Ваикра, 6:5). И. Брахот, 54а. Всем, что в тебе есть, — и добрым, и дурным. Дурным также можно служить Б-гу, сопротивляясь злу.

12. Шир гаширим, 7:7. Имеются в виду различные ступени осознания и любви. «Крепкая любовь» — ощущение страстное, сильное; более высокая ступень — «любовь, полная наслаждения» — глубокая, спокойная, как гладь великой воды.

13. «Свет, посеянный для праведника» (Тегилим, 97:11). Свет Всевышнего, который откроется праведникам в грядущем мире (ничем не заслоненное познание Б-га) и который до того времени скрыто «засеян» в мире, как семя в земле. Просили ангелы Всевышнего дать им Тору такую, какая она «наверху», в ее духовной форме. Но она не была им дана. Она спустилась и облеклась в детали материальной^жизни — и это «посеянный свет».

14. Из книги пророка Зхарьи (3:3): «А Йегошуа был одет в нечистые одежды и стоял перед ангелом».

15. Часть 2, стр. 163а. В притче рассказывается о короле, который, желая испытать своего сына, поручил это беспутнице, и, исполняя приказ короля, она все же искренне желала, чтобы будущий наследник престола выдержал испытание.

К главе десятой

1. Под словом «человек» здесь имеется в виду разумная душа, выбор в основном зависит от нее, под ее влиянием человек обращается к своей Б-жественной душе, или наоборот.

2. Дварим, 21:21.

3. И животная душа не способна так же любить Всевышнего, как Б-жест-венная.

4. В гл. 9.

5. Тегилим, 139:22,23.

6. Под «ситра ахра» имеется в виду духовная категория зла. Поэтому к нему возможно отнестись с ненавистью, как к обладающему разумением. Ведь не может быть ненависти к растению, камню или животному. Зло здесь — влечение к физическому наслаждению, и в этом случае соответствует слово «отвращение».

7. Сука, 456; Сайт едрин, 976.

8. Там же.

9. Зогар, часть 1, стр. 4а.

10. Йешаягу, 55:1.

И. Слова Конэ («Творец») и кен («гнездо») имеют общий корень. Гнездо -

Шхина, последняя ступень Эманации, имеющая отношение к сотворенным

мирам.

12. Ср. Зогар, часть 2, стр. 1146; часть 3, стр. 2226, 281а.

13. Зогар, часть 3, стр. 281а.

14. В двух приведенных определениях совершенного праведника (полностью обращающий зло в добро и содействующий Б-жественному воздействию на мир) основа та же. Любовь и готовность служения «возносит кверху женские воды». Женское начало — это преданность воспринимающего воздействие, готовность к принятию. Такое «пробуждение снизу» вызывает «пробуждение сверху» — «единения» и взаимодействия в различных ступенях Б-жественного мира Ацилут, в результате чего «книзу спускаются мужские воды» Б-жественного влияния, и, объединяясь с последней ступенью этого мира, Шхиной (являющейся женской категорией, принимающей влияние), Б-жественное влияние охватывает мир сотворенного.

К главе одиннадцатой

1. Когелет, 7:14.

2. Нижняя ступень несовершенного грешника, близкая к совершенному грешнику, против верхней ступени несовершенного праведника, близкого к совершенному праведнику.

3. В гл. 4.

4. Йома,29а.

5. Дварим, 23:10.

6. Ктубот, 64а.

7. Авот, 3:4.

8. В конце трактата Йома.

9. Тания, часть 3, гл. 1.

10. Недарим, 96.

И. Санг едрин, 39а. Даже в том случае, если один среди них — абсолютный грешник, ибо в противоположность злу, которое в совершенном праведнике

полностью отсутствует, добро не поддается уничтожению до конца, и даже в случае (редком) совершенного отсутствия добра в человеке оно остается в отдалении, облекая его кругом и тем самым поддерживая его существование.

К главе двенадцатой

1. Тот, кто когда-либо совершил грех, может стать средним, как это видно из гл. 14. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.

2. В десяти силах Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность, но они не есть сама сущность.

3. Время распространения и раскрытия интеллекта в мидот.

4. Гл. 49.

5. Ср: Зогар, часть 3, стр. 224а.,

6. Когелет, 2:13.

7. Сота, За. Человек грешит, только если им овладеет дух неразумия.

8. Третье — злословие — не приведено, так как предающийся злословию не может быть средним, он должен быть причислен к грешникам.

9. В начале гл. 9.

10. Часть 1, стр. 201а и далее.

К главе тринадцатой

1. Брахот, 616.

2. См. гл. 1: «В средних преобладает временами добро, а временами зло» (дословно: «Средних судит и влечение ко злу и влечение к добру»). Автор хочет выяснить, почему речь идет о суде, почему не сказано, что и добро и зло властны над средним.

3. В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них — ав бейт-дин — имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях — Б-жественной и животной душе. И Б-г — ав бейт-дин, решающий спор между ними.

4. Кидушин, 306. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, «как свет перед тьмой», возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.

5. В гл. 12.

6. Нида, 306.

7. Брейшит, 25:23.

8. Тегилим, 109:23.

9. В гл. 10.

10. Брахот, 21а.

11. Мшплей, 12:19.

12. В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор, скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор — последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как Даат объединяет Хохма и Бина, а сфира Тиферет — противоположные друг другу Хесед и Гвура), это линия единения, мира и истины. Так как срединный запор — линия единения и истины — соединяет высочайшие ступени с расположенными ниже и внизу, истинность служения средних не менее подлинна, чем праведников, и о ней также можно сказать, что она «пребывает навеки» (выражение, указывающее на близость к Б-гу, так как вечность — Б-жественный атрибут).

13. Ср. Шмот, 26:28.

14. Ко всему неживому миру. Самый нижний уровень высокой ступени выше всех уровней нижестоящих ступеней как в верхних мирах, так и на каждом уровне и ступени человеческих душ. Хагига, 13а.

К главе четырнадцатой

1. См. Тания, часть 1, гл. 11 и 12.

2. Йешаягу, 59:2.

3. Тегшшм, 5:21.

4. Брахот, 17а.

5. Бемидбар, 18:7.

6. Ср. гл. 43.

7. Введение, стр. 16.

8. См. начало гл. 1.

9. Шабат, 152а.

10. Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.

И. Инициатива человека вызовет приток Б-жественного влияния.

12. Руах — эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая руах, облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.

13. Тегшшм, 97:12.

К главе пятнадцатой

1. Ср. гл. 1.

2. Ср. гл. 12.

3. В гл. 12.

4. Тегилим, 69:37.

5. В гл. 18,19 и 44.

6. Хагига, 96.

К главе шестнадцатой

1. Как об этом говорилось в гл. 3, мидот (эмоции) порождаются интеллектом (Хабад). Сфирот, соотносимые с мидот, являются источником всех душ (евреев). Но и в своем источнике, интеллекте (Хабад мира Ацилут), мидот коренятся в скрытом состоянии на уровне зачатия, и эти скрытые мидот являются источником душ тех, кто, несмотря на самое самоотверженное изучение Торы и ее исполнение, не способен ощутить любви к Б-гу и трепета перед Ним. Рождение — ощутимые мидот.

2. Мужья их далеко за морем, и от непреодолимости расстояния желание встречи еще более усиливается. Сравнение связано с известным уподоблением еврейского народа «невесте» Б-га. Ср. книгу Шир гаширим, а также см. Тания, часть 1, конец гл. 50.

3. Гл. 4.

4. Гл. 4 и 5. '

5. Ср. Кидушин, 40а.

6. Возникает вопрос: почему необходимо Б-жественное «вмешательство»?

7. Через эмоции, коренящиеся в сердце, мысль может вступать в соприкосновение с телесным и воздействовать на него.

8. Мысль, не оживленная эмоцией, оторвана от действия. В структуре миров добрая мысль принадлежит к миру Бриа, а действие — к миру Асия; мир Йецира, лежащий между ними, разделяет их, и только вмешательство Всевышнего присоединяет добрую мысль к действию.

9. Любовь, порождаемая категорией мужского типа, — сын, и страх, порождаемый категорией женского типа, — дочь (ср. с гл. 3). Эти два понятия скрыты в буквах слова твуна, так как интеллект, являющийся источником эмоций, и до их порождения скрыто содержит их в себе.

Обычный ход воздействия разумения — через эмоции к речи (сфира Малхут, женская часть Зеэр Анпин, то есть сфирот, которые ниже интеллекта). Но иногда разумение непосредственно соединяется с речью, минуя мидот. 10. Гл. 38, 39, 44.

К главе семнадцатой

1. Это основа всей Книги средних. Основная ее мысль — что полное обращение к Б-гу и любовь к Нему не есть нечто труднодостижимое, так как душа еврея самой сущностью своей связана с сущностью Б-га, со своим Источником.

2. Сначала написано «в устах» — изучение Торы приводит к исполнению заповедей, так как и наверху и в душе человека разум предшествует эмоциям (мидот).

3. Дварим, 30:14.

4. Все, что в ней сказано, происходит, действует и действенно во все времена. Поэтому неверно думать, что это было легко только для поколения Моше, — и в наше дни чрезвычайно легко этого достичь.

5. Брахот, 336; Мегила, 25а.

6. Брейшит раба, 34:11, 67:7. Средние же не владеют своим сердцем, их сердце не может ощутимо желать того, что понимает и желает мозг. Но они не во власти сердца — во всем, что касается конкретных поступков на уровнях мысли, речи и действия, они собой владеют всегда. Таким образом, в чем-то они подобны праведникам. В предыдущей главе (в примечании) сказано, что причина того, что некоторые не способны достичь ощутимой сердцем любви, в том, что их корень души на уровне зародившихся в сфирот разума, но еще не порожденных им эмоций. Есть, однако, люди, корень души которых на уровне раскрывшихся эмоций. Такие люди способны достичь ощутимой любви к Б-гу- В отличие от средних, для праведников ощутимая любовь возможна всегда.

7. Хотя его постижение не достигает ступени любви, но если оно приводит к исполнению заповедей, этим достигается цель мироздания, цель сотворения человека.

8. Дварим, 7:11. 9. Эйрувин, 22а.

10. «Завтра» — грядущий мир, мир воздаяния.

11. Совершил тяжкий грех, кара за который — «карет» (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет от Него так же, как и тяжкий грех.

12. Брахот, 186.

13. Тегилим, 51:18.

14. Это ступень Б-жественного, непосредственно творящая и оживляющая творения, Шхина. Эта ступень — источник душ (евреев). Своими грехами евреи низводят ее вниз, в состояние падения (галут, изгнание), а покаянием и исполнением заповедей возвращают букву «гей» (имени Гавайе) так, что она соединяется с остальными его буквами, каждая из которых — вид Б-жественного влияния на мир, связанный с определенной ступенью в мире Ацилут. Ср. также Тания, часть 3, гл. 4,7,8.

15. Мегила, 29а.

16. Встает на подобающее ей место — соединяется с остальными буквами имени Гавайе.

К главе восемнадцатой

1. Дварим, 30:14.

2. Без участия эмоций.

3. Носители, послушное орудие (ср. прим. к гл. 7) Б-жественного (на уровне мира Ацилут). Этой высшей приверженностью праотцы дали в наследие своим потомкам возможность привлечения света Эйн Софа, который облекается и светит в ступени мудрости их Б-жественной души. (См. также гл. 23, 29,34, 37.)

4. То есть с корнем его души, уровнем, от которого она происходит.

5. См. прим. автора в гл. 6.

6. Мишлей, 3:19.

7. Тегилим, 104:24.

8. Когелет, 7:12.

1. Мишлей, 20:21.

2. «Вы (евреи) названы адам» (Йевамот, 61а).

3. Мишлей, 30:15.

4. Брейшит, 25:30.

5. Брахот, 186.

6. Когелет, 7:12.

7. Ийов, 4:21.

8. В гл. 17.

9. Сота, За. «Человек грешит, только если в него вступает дух глупости».

10. Тегилим, 78:65.

11. Брейшит раба, 34:11.

12. Йешаягу, 40:71.

13. Тегилим, 92:10.

14. Тегилим, 68:3.

15. Тегилим, 97:5.

16. Однажды спросили Ребе Цемах-Цедека, что сказать о неевреях, отдающих жизнь за веру. Ребе ответил, что у них на это способны лишь самые верующие, среди евреев же это делают даже самые легкомысленные, в жизни которых вера никогда не играла особой роли. Это доказывает, что сама сущность души еврея не допускает полного отрыва его от Б-га.

К главе двадцатой

1. Шмот, 20:2.

2. Там же, 20:3.

3. «Мы» — потому, что души евреев всех времен и поколений присутствовали при даровании Торы. Весь народ ясно слышал только две первые заповеди, обобщающие всю Тору. Остальное было услышано и передано Моше.

4. Макот, 24а.

5. Как говорилось в гл. 18 и 19, каждый еврей готов отдать жизнь при испытании его веры в Б-га, не желая быть от Него совершенно оторванным, так как Б-г — корень и источник его души. Так как эти две основные заповеди включают в себя все остальные, все они способны породить в душе подобную самоотверженность силой скрытой любви, — которая есть в каждом еврее.

6. Объяснить связь веры с позитивными и негативными заповедями.

7. Из молитв Рош-f ашана и Йом-Кипура.

8. Утренние молитвы.

9. Малахи, 3:6.

10. Средним из трех одеяний души: мысли, речи и действия. И. Десять категорий души названы здесь сутью и сущностью души только по отношению к ее одеяниям — мысли, речи и действию, а по отношению к сущ-

ности души они сами являются одеяниями, так как через них душа проявляется. 12. В начале гл. 13.

К главе двадцать первой

1. Брахот, 40а.

2. Йешаягу, 55:8.

3. Там же, 55:9.

4. Авот, 5:1.

5. Они также раскрыты, хотя и не для сотворения мира.

6. См. предыдущую главу.

7. Здесь речь идет о духовных существах в мирах Бриа, Йецира и Асия. Они ощущают облеченную в них жизненную силу, исходящую от речи Всевышнего, но так как она прошла сильное уменьшение, им кажется, что она не едина с Источником, а нечто отдельное, от Него исходящее.

8. Так как сила раскрытия и сила утаения у Всевышнего — одно, сокровение не может скрыть от Него. Подобно этому, если человек хочет произнести благословение и ему нечем прикрыть голову, другой может прикрыть его голову рукой, но сам он своей рукой не может прикрыть голову, для него самого это не покрытие головы. Другой пример: если учитель видит, что тема слишком глубока и трудна для ученика, он может облечь ее в доступное для понимания сравнение, чтобы скрыть ее глубину. Но сравнение это скрывает глубину изучаемого только от ученика, а не от самого учителя.

9. Тегилим, 139:12.

10. Брейшит раба, 21:5.

11. Дварим, 4:35. - 12. См. Тания, часть 2, гл. 6.

К главе двадцать второй

1. Брахот, 22а.

2. Слово паним — Лик, а также внутреннее, то есть наиболее сущностное.

3. Иные — ахерим, ибо, как объясняется далее, зло получает поддержание своего существования от категории ахорайим — заднего в Кдуша.

4. Дварим, 12:31.

5. Изгнание заключается в том, что Б-жественный свет находится в зле, в своей противоположности, и превосходство его не видно. Поэтому «клипа» и все, что с ней связано, может ощущать себя самостоятельно существующим и самовозноситься, хотя и в ней есть искра Б-жественного.

6. В гл. 19.

7. Существует правило: в стороне Кдуша то, что происходит от высокой ступени, в тем большей степени ощущает себя ничем; в стороне «ситра ах-ра», наоборот, чем с более высокого уровня ей удается почерпнуть жизненную силу, тем более она возносит себя.

8. Йешаягу, 47:8; Цфанья, 2:15.

9. Йехезкель, 29:9 и 29:3.

10. Моэд катан, 18а. И. Мнахот, НОа. 12. В гл. 6.

К главе двадцать третьей

1. Зогар, часть 3, стр. 93а.

2. Тикуней Зогар, 126.

3. От них зависит существование всех миров. Это можно пояснить на следующем примере: человек трудится для того, чтобы заработать на жизнь. Помимо того, он и самой своей работой хочет заниматься, но по сравнению с заработком — это лишь внешняя сторона его желания, внутренняя сторона — получение заработка. Так и изучение Торы и исполнение заповедей — цель и смысл всего сокровенного, и все, что свыше получают миры после сотворения их, зависит от осуществления этой цели.

4. Под осуществлением автор имеет в виду исполнение заповеди также речью и мыслью, осуществление ее духовного смысла и назначения.

5. Брейшит раба, 47:6. У праотцев так было каждую минуту их жизни. Все было подчинено высшему желанию. Это не значит, что ступень эта недоступна всем. Как говорилось в гл. 13 о любви средних: хотя она ощутима у них только во время молитвы, а потом это ощущение проходит, все же, так как она способна в них вновь и вновь возрождаться для их ступени, — это истинная любовь, несмотря на то, что на самом деле истинное должно быть постоянным. Так и о человеке, не способном постоянно быть колесницей высшего желания, нельзя сказать, что ступень эта совсем ему недоступна. В то время, когда он полностью отдан служению Всевышнему и душевное состояние его таково, что служение это не должно было бы прекращаться никогда и так как он уже совершил покаяние за свои грехи, в тот момент он — колесница высшего желания. Для его ступени можно так сказать, хотя это и не постоянное его состояние.

6. В гл. 21.

7. Тегилим, 104:24.

8. Ср. Мегила, За. «Он не видит, но звезда его видит». Звезда — корень души, самая верхняя ее ступень, единая со Всевышним. Хотя он (нижние ступени души) не видит, звезда его (корень души) видит — для этой ступени души нет утаения света.

9. Дварим, 6:24. 10. В гл. 41.

К главе двадцать четвертой

1. Запретительные заповеди касаются тех действий, которые против желания Всевышнего.

2. В гл. 22.

3. И нет этого препятствия между нею и Б-жественным светом.

4. Бемидбар, 22:18.

5. Исполнение заповедей очищает все существующее, отделяя добро от зла и возвращая добро к его Источнику. Таким образом, добро поднимается к своему Источнику, а зло в чистом виде не существует. Процесс возвышения мира и уничтожения в нем зла завершится с приходом Машиаха.

6. Бемидбар, 5:12. В оригинале ки тистэ, что можно прочесть также «если поглупеет», так как слова листот («отклониться») и штут («глупость») имеют общий корень.

7. Сота, За.

8. В гл. 19.

9. Сангедрин, 38а; Ваикра раба, 14.

10. Сторона святости, Кдуша, уделяет свое влияние и наиболее от себя отдаленным. Полная противоположность этому — существо, которое получает, но не дает даже близким. Ведь вся сущность «клипы» — ее собственное самоощущение и существование, и ей нужно все только для себя, если же она дает, то ради самоудовлетворения, самодовольства.

11. Мегила, За. «Он не видит, но звезда его видит». Звезда — духовный источник «клипы». Так как животные не обладают свободной волей, они не могут нарушить волю Всевышнего.

12. Брейшит, 9:2.

13. Сангедрин, 386. Это показывает, что животные не могут изменить своему назначению — они могут нападать только на животных. И еще: это результат того, что «звезда его видит», поэтому животные могут почувствовать в праведнике подобие Б-га.

14. Три запрета Торы нельзя нарушать даже в том случае, если это повлечет за собой смерть: кровопролитие, разврат и идолопоклонство. О них написано: «Пусть умрет, но не нарушит». В субботу, если нужно спасти жизнь человеку, можно нарушить все остальные запреты, кроме этих трех. И в этом случае написано: «Пусть нарушит, но не умрет».

15. Шабат, 1516; Йома, 856.

16. Если сознательно нарушающий субботу производит убой, мясо некашерно. То же, если производит убой сознательно предающийся идолопоклонству. Следовательно, нарушение субботы столь же тяжкий грех, как идолопоклонство.

17. В этом случае мясо считается некашерным.

18. «С высокой крыши в глубокую яму». С высот верхних миров, источника Б-жественной души, — к облечению ее в тело, что уже для нее неизмеримое нисхождение, а тем более — «удаление в изгнание» в случае совершения греха.

19. В гл. 2.

20. Йешаягу, 28:8. Ср. Морэ невухим, 3:8.

К главе двадцать пятой

1. Дварим, 30:14.

2. Там же. Написано увильвавха, а не увелибха, с двумя буквами «ламед», что комментируется: обоими влечениями — влечением к добру и влечением ко злу. А влечением ко злу человек служит Б-гу, избегая зла, и потому в сло-

ве увильвавха включен также и страх — нежелание оторваться от Б-га, источника всякой жизни и существования.

3. Тегилим, 34:15, 37:27.

4. Человек готов отдать жизнь, но не отступиться от Всевышнего, поклонившись «иным богам», — это должно распространяться на все запреты, ведь нарушение всех запретов отделяет от Б-га. Если же считают, что нарушение остальных запретов не ведет к столь радикальному разрыву, то ведь и в случае идолопоклонства возможно покаяние. Таким образом, нет причин, чтобы готовность к высшей жертвенности в исполнении запретов не распространялась бы на все запреты в одинаковой степени.

5. Йома, 9.

6. Кидушин, 40а.

7. В гл. 19.

8. Так как Он выше времени, поэтому то, что у нас кратковременно, у Него вечно (то, что в стороне Кдуша, вечно, а то, что в противоположной стороне, искореняется покаянием). Так как Он властен над временем, кратковременное может быть обращено в длительное. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

9. Авода зара, 56.

10. Йешаягу, 40:8. И. Утренние молитвы.

12. Из гимна «Игдаль».

13. Йома, 866.

14. В молитве «Амида» в будние дни.

15. Дварим, 11:25.

К главе двадцать шестой

1. Имеется в виду Б-жественная душа. Она местится в мозгу, а мозг властен над сердцем, а также, как уже говорилось, свет имеет преимущество перед тьмой, и Всевышний помогает в этой борьбе.

2. Мишлей, 14:23.

3. Тегилим, 51:19.

4. Тегилим, 10:14.

5. Когелет, 2:13.

6. Дварим, 28:47.

7. Брахот, 9:5. Он должен точно так же благословлять и при несчастье.

8. Тегилим, 94:12.

9. Йома, 23а. 10. Шофтим, 5:31. И. Тегилим, 63:4.

12. Хавакук, 3:4.

13. Тегилим, 91:1.

14. Так как высшие ступени Б-жественной души, не облекающиеся в тело, едины со Всевышним, возможно свыше побуждение души к покаянию в то время, когда человек занят совершенно иным, повседневными делами. В нем вдруг возникают мысли о покаянии, он твердо решает установить

время для изучения Торы, участвовать в общей молитве и т. п. В таком случае не нужно ожидать особого времени, предназначенного для покаяния, он должен немедленно начать жить по-новому. Мысли обращены к тому, что в настоящем и в будущем, но автор говорит о том случае, когда человеком овладевает грусть по поводу прошлого, того, что в нем нарушено грехами. Если среди повседневных занятий человеком овладевает грусть из-за прошлого, это, наверное, ухищрение зла.

К главе двадцать седьмой

1. Бемидбар, 15:39.

2. Так и в недозволенном.

3. Кидушин, 396.

4. В гл. 12.

5. Овадья, 1:4.

6. Зогар, часть 2, стр. 1286.

7. Бава батра, 16а. См. также Тания, часть 1, начало гл. 1.

8. Брейшит, 27:4.

9. Мишлей, 16:4. Может ли быть, чтобы Всевышний создал грешников? И если Он все создал для Себя, то что в грешниках есть для Всевышнего? И если человек создан грешником, как можно его так назвать, ведь его нельзя даже обвинить в этом, он так создан, в чем же он согрешил? Из этого следует, что речь идет о сотворении его таким потенциально. Если он не даст потенциальному злу в себе стать действительным, это послужит славе Всевышнего.

10. Шабат, Юа.

11. Когда на земле тень немного передвигается, это соответствует «наверху» передвижению солнца на огромное расстояние. Так и святость Всевышнего, то есть привлечение света Его в верхних, Б-жественных мирах увеличивается неизмеримо по сравнению с усилием человека внизу, его «пробуждением снизу», и, как результат, ему сообщается «великая и сильная» помощь в служении Всевышнему и в познании Его.

12. Йома, 39а.

13. Ваикра, 20:7.

14. Кадош («святой») означает «отделенный», «отдельный от всего, что не свято».

15. Ваикра, 20:7.

К главе двадцать восьмой

1. Мишлей, 26:4.

2. Ср. гл. 2.

3. Дварим, 32:9.

К главе двадцать девятой

1. Зогар, часть 3, стр. 168а.

2. Тегилим, 51:19.

3. «Я» среднего — его животная душа, поскольку у него она в полной силе, он только не дает ей возможности действенно проявиться, то есть довести до совершения зла мыслью, речью или действием. У праведника же, как далее объясняется, сущностью его, его «я», является его Б-жественная душа.

4. Утренние благословения; Брахот, 606.

5. Гл. 24.

6. Тегилим, 22:7.

7. Тегилим, 51:5.

8. Разных ее ступеней.

9. Когелет, 1:14.

10. И оттого, что душа его нечиста, сны его пусты, ложны, а часто и мучительны.

11. Тегилим, 24:3,4.

12. Тегилим, 15:4.

13. Брахот, 50.

14. Тегилим, 4:5.

15. Существование мира реально лишь по отношению к самим сотворенным. Но по отношению к Б-гу с сотворением мира не произошло никаких изменений. До сотворения и после него Б-г остается единственно существующим, ибо лишь Он — само Существование, ни от чего не зависящее и не нуждающееся в причине.

16. Малахи, 3:6.

17. См. выше, гл. 6.

18. Овадья, 1:4.

19. Бемидбар, 13:31. «Он» — народ, живущий в стране обетованной, которую евреям предстояло завоевать. Таков буквальный смысл. Другой смысл этого слова объясняется автором.

20. Арахин, 15а.

21. Бемидбар, 14:40.

22. См. Йегошуа, гл. 12.

23. Бемидбар, 14:27–35.

24. Бемидбар, 14:39.

К главе тридцатой

1. Авот, 4:10.

2. Там же, 2:4.

3. Бездельники. До того речь шла о человеке, трудящемся весь день, далее упомянуты бездельники, чтобы показать, что автор имеет в виду человека, который и в остающееся у него свободное время не занимается изучением Торы, а предается пустому. (Из пояснений последнего Любавич-ского Ребе.)

4. Гошеа, 7:6.

5. В гл. 12 и 19.

6. В гл. 42.

7. Разница между позитивными заповедями (обобщенными в велении «твори добро») и негативными («избегай зла») существует, она объясняется в начале третьей части книги Тания. Здесь же имеется в виду, что по отношению ко Всевышнему, Который дал заповеди, все одинаково.

8. Бава батра, 1646.

9. Ваикра, 19:2.

10. Ваикра, 20:7.

11. Мишна, Сангедрин, 11:3; Брахот, 36; Авода зара, 41а; Рош- Гашана, 19а; Йевамот, 856. Есть мнение, что освящение себя в дозволенном заповедано не Торой, а велением мудрецов. Это, однако, существенно не изменяет сказанного, так как «веления мудрецов строже велений Торы».

12. Авода зара, 18а.

13. Хагига, 15а (ср. Хидушей Габах, там же).

14. Бава мециа, 336.

К главе тридцать первой

1. Диврей гаямим 1,16:27.

2. Ср. Шабат, 306.

3. Молясь перед сном.

4. Сангедрин, 396.

5. Шабат, 1216.

6. Мишлей, 14:23.

7. Хасадим — категория уделения Б-жественного влияния, а Гвурот — его ограничение. Священные Гвурот — Гвурот стороны Кдуша.

8. Корень «клипот» — в категории Ограничения (Гвурот) стороны Кдуша. Наверху, в своем источнике, это добро, и только внизу, в мире, появляется возможность зла. Ведь цель ограничения уменьшить Б-жественный свет так, что становится возможным возникновение сотворенного. Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не могли бы получить существование, невозможна была бы и свобода воли. С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это «существующее» становится для него целью, в чем основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло. (См. также гл. 40 и 41.)

9. Брахот, 5а.

10. В гл. 29.

11. Когда есть суд внизу, нет его наверху.

12. Ваикра, 22:13.

13. Шабат, 153а.

14. Ср. гл. 33.

15. Шмот, 14:5. Хотя зло в них еще оставалось, они бежали от него и потому достигли явного видения Б-жественного при даровании Торы. И во всякое время бегство — это такое состояние, когда мысль, слово и действие заняты Торой и ее предписаниями и могут служить одеяниями Б-жественной душе. А так как происходящее в области духа отражается и в том, что

происходит в плане материальном, евреи должны были и физически бежать от фараона.

16. Ирмеягу, 16:19.

17. Шмуэль II, 22:2.

18. Из молитв.

19. Йешаягу, 52:12.

20. В гл. 35, 36 и 37.

21. Тегилим, 25:1.

22. Там же, 19:8.

23. Там же, 19:9.

К главе тридцать второй

1. Здесь под словом «тело» подразумевается также и душа, оживляющая тело и связанная с удовлетворением телесных потребностей, — животная душа человека.

2. Ваикра, 19:18.

3. Человек может казаться ничтожным, но в корне и источнике своем душа его велика. Это основание для того, чтобы любить любого еврея.

4. Имеются в виду ступени Б-жественной души: нефеш — ступень, связанная с действием, и руах — ступень, связанная с чувством и с сердцем.

5. Шабат, 31а. Однажды пришел нееврей и сказал: «Введи меня в еврейскую веру, объяснив всю Тору, пока я стою на одной ноге». И он ввел его в еврейство, сказал ему: «То, чего ты не любишь, не делай другим. В этом — вся Тора, а все остальное — лишь комментарий. Иди и изучай».

6. В гл. 41.

7. Зогар, часть 2, стр. 135а.

8. Из молитвы «Амида» («Шмонэ-эсрэ»).

9. Швуот, ЗОа.

10. Ваикра, 19:17.

11. Слово амитеха («товарища своего») истолковывается как им итха — «вместе с тобой».

12. Авот, 1:12.

13. Однако если человек невежественный, нельзя его ненавидеть из-за того, что в нем есть дурные стороны.

14. Даже в абсолютном грешнике есть скрытое добро, как говорилось в гл. 18 и 19.

15. Йешаягу, 29:22. Аврагам — категория Хесед (любовь, близость к Б-гу), а Яаков — категория Рахамим (сострадание, милосердие). Когда Хесед не в состоянии проявиться, Рахамим, свойство Яакова, может способствовать ее раскрытию, «искупить».

16. Тегилим, 139:22.

17. Царь Давид был одновременно и судьей, поэтому он мог так выразиться. Что же касается всех остальных людей — если человек видит в другом качества, судя по которым кажется ему, что он из тех, кто «не имеет доли в Б-ге Израиля», — следует учесть, что лишь Всевышнему известны мысли людей и преднамеренность их действий. Возможно, что в их мыслях и на-

мерениях есть нечто, в связи с чем они не относятся к подобной категории. (Из бесед последнего Любавичского Pefa'-)

К главе тридцать третьей

1. В связи с этим возникает вопрос, существует ли сотворенное. Ответ неоднозначен. Есть как бы два измерения, в которых следует рассматривать существование мира. Они называются на ячыке хасидизма «верхнее мнение» и «нижнее мнение». Если смотреть «со стороны Б-га», то ничто не существует, кроме Него («верхнее мнение»). Согласно «нижнему мнению», тому, как видят сотворенные, мир сущестнует, но не собственным существованием — существование его постоянно возобновляется, и мир — ничто по сравнению со своим Источником. Выше всех вершин, в сущности Б-га, оба эти мнения одинаково истинны. Все же в основании, в самом ядре своем, более истинно «верхнее мнение». На практике же следует к этому относиться так, как сказано в книге Тания, часть 1, в конце гл. 13 об истинности любви у средних и о «срединном запоре», объединяющем все ступени.

2. В гл. 36.

3. Ирмеягу, 30:21.

4. Из молитв.

5. Создать Всевышнему «жилище в нижних», то есть в нижнем физическом мире, — цель сотворения, чтобы творения познали, что «нет ничего, кроме Него» и целиком были Ему преданы.

6. Макот, 24а.

7. Хавакук, 2:4.

8. Ийов, 28:3.

9. Тегилим, 149:2. В этой фразе двойной смысл: радость снизу и радость сверху. Возрадуется Израиль во Всевышнем (радость снизу), Который радуется его, Израиля, делам (радость сверху), тому, что Израиль, хотя он также часть мира Действия, вещественного мира Асия, создает Ему «жилище в нижних», покоряя зло и обращая его в добро.

10. Сотворенный мир множественен, и у каждого творения свой Создатель — Всевышний. Потому слово беосав («в Создавшем его») написано во множественном числе. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

К главе тридцать четвертой

1. Ср. гл. 23 и 29. В гл. 33 говорилось о вере в единство Б-га. Но вера выше разума, а на уровне разума, чувства и действия человек ощущает себя как некто существующий, хотя и верит в единство Всевышнего. В этой главе объясняется, что несмотря на то, что человек не чувствует, что Б-г един, он может создавать в себе и в окружающем мире «жилище» Б-гу. Вершиной единения с Б-гом были праотцы, они были едины с Ним и в явных силах своей души — разуме, чувстве и действии, и на этой ступени для них было явно и ощутимо, что Б-г един. Этой способностью обладали Моше я

все пророки.

2. Зогар, часть 3, стр. 232а; ср. также Зогар, часть 3, стр. 7а.

3. Шабат, 886.

4. В гл. 53.

5. Брахот, 8а. Хотя в сфере открытых сил души невозможно достичь уровня постижения праотцев и пророков, однако изучая, познавая и исполняя Тору, которая является средством единения со Всевышним, подобно тому, как им был Храм, можно и в открытых силах души достичь единения с Б-гом и создавать Ему «жилище внизу». (См. также гл. 23.)

6. Мнахот, 996.

7. Шов, 17:9.

8. Кидушин, 40а: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию».

9. Шабат, 1336. Человек должен поступать подобно Всевышнему: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

10. Тикуней Зогар, тикун 1.

11. Мудрецы разрешают отделять для помощи нуждающимся не более пятой части того, что человек имеет. Если так, то остальные четыре пятых дня он работает для себя и нет в этом заслуги? Однако для того, чтобы выделить пятую часть, должны быть еще и четыре пятых, поэтому не пятая часть, а весь день труда связан с исполнением этой заповеди.

12. Сука, 496; Бава батра, 9а.

13. Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а.

К главе тридцать пятой

1. В гл. 17 объясняется, что любовь, скрытая в сердце человека «в сердце твоем», должна привести к исполнению заповедей, в этом ее назначение. В этой главе объясняется, почему недостаточно стремление к Б-гу мыслью и чувством и что действие гораздо важнее познания и ощущения.

2. В гл. 27 объяснялось, что каждый раз, когда человек покоряет в себе дурное, радость наверху неизмерима. Как отмечает последний Любавичский Ребе, для покорения дурного влечения не нужно облечения Б-жественной души в животную, эти две души должны противостоять друг другу как враги, и Б-жественная душа, когда она побеждает, должна действовать без участия души животной. Поэтому понятно, что облечение Б-жественной души в животную имеет дополнительную цель — покорение животной души: не только совершение добра, но и обращение самого зла в добро. Таким образом, средний, в котором животная душа остается во всей своей силе, как будто этой цели не исполняет и трудится напрасно. Однако из сказанного далее (гл. 36 и 37) видно, что он не может воздействовать на сущность животной души, но в состоянии воздействовать на ее одеяния, и в особенности на ее силу действия, и совершенно их изменить, обратив зло в добро.

3. В гл. 12.

4. Зогар, часть 3, стр. 187а. Янука означает по-арамейски «мальчик» или «юноша». Обычно, приводя цитаты из книги Зогар, автор не уточняет точное место цитаты. Здесь не важно, кто этот мальчик, ведь их несколько упоминается в этой книге, но все же, кто он, не указано. В поколении раби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар, даже совсем молодые, мальчики,

постигали тайны Торы, ее внутреннюю часть. Точно так же и в период, предшествующий приходу Машиаха. Именно стоящие на низкой ступени в это время нуждаются в раскрытии внутренней части Торы, то есть хасидизма. Кроме того, стоящий на нижней ступени особенно хорошо ощущает необходимость действия. Для того, чтобы создать Ему жилище в нижних, необходимо привлечь Б-жественное влияние вплоть до низа самых нижних ступеней мира.

5. Когелет, 2:14.

6. Когелет, 9:8.

7. См. гл 9 и 14.

8. В гл. 10,21 и 22.

9. См. гл. 9.

10. Ирмеягу, 10:10.

И. Согласно Йешаягу, 45:6.

12. Авот, 3:6.

13. В гл. 13.

14. Авот, 3:6.

15. Сангедрин, 39а.

16. Сангедрин, 39а.

К главе тридцать шестой

1. Мидраш Танхума, Насо, 7:1.

2. Впечатление, что после сотворения, кроме Б-га, существует еще нечто.

3. Шмот, 33:20.

4. Сифрей, конец главы Бегаалотха; Мидраш раба, Бемидбар, конец главы Насо.

5. Йешаягу, 47:8–10; Цфанья, 2:15.

6. Сангедрин, 1006.

7. Йешаягу, 30:20.

8. Йешаягу, 52:8.

9. Йешаягу, 60:9.

10. Дварим, 4:35.

11. Шмот, 20:15.

12. Мехильта к вышеприведенному стиху.

13. Слово паним («лицо») означает также и «внутри», «внутреннее».

14. Из молитв, конец молитвы «Амида».

15. Шабат, 886.

16. Ктубот, 1116.

17. Йешаягу, 60:3.

18. Йешаягу, 40:5.

19. Йешаягу, 2:21.

20. Из молитвы «Амида» в праздники Рош-гашана и Йом-Кипур.

К главе тридцать седьмой

1. И это не подобно человеческим отношениям, когда действие, заслуживающее вознаграждения, — это одно, а само вознаграждение — нечто другое, но сама заповедь есть та сущность, которая явится вознаграждением за ее исполнение.

2. Автор приводит примеры из мира живого, растительного и неживого.

3. Шабат, 108а. «Чистое» — имеется в виду само тело какого-либо существа, а «запрещенное в пищу» — имеется в виду жизненная сила, духовный аспект, который есть даже в неодушевленном. Оба эти определения сказаны только о принадлежащем к миру живого, о растениях же сказано только «запрещенное в пищу», и имеется в виду только духовный аспект запрещенных растений, он черпает от трех нечистых «клипот», но в материальном своем аспекте растения не связаны с абсолютным злом, поэтому в гл. 6 о запрещенных в пищу растениях не сказано «и поддержание существования их тела», так как в вещественном своем аспекте они не связаны с абсолютным злом. Здесь же сказано «чистое и разрешенное в пищу». То, что используется только в своем вещественном аспекте, должно. быть чистым, но не обязательно пригодным в пищу, ибо его духовная сторона не используется. То же, что используется и в духовном своем аспекте, должно быть одновременно и пригодным в пищу.

4. Брахот, 206. Ср. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62:3.

5. Тегилим, 35:10.

6. Эйрувин, 54а.

7. В том, что относится к стороне Кдуша.

8. Это не значит, что и после покаяния душа не может вознестись. Здесь объясняется, что полное уничтожение зла на земле в будущем зависит от вознесения всей витальной души всего еврейского народа. Но если вознесение души, находящейся под влиянием совершенно нечистых «клипот», невозможно, как будет возможно полное уничтожение зла? В гл. 7 говорится: то, что поражено, запрещенной физической близостью или употреблением запрещенной пищи, одним лишь нижним покаянием не может быть исправлено до скончания времен, когда зло будет уничтожено. И снова тот же вопрос. Поэтому ясно, что здесь имеется в виду невозможность вознесения души до покаяния. Но после совершения нижнего покаяния и витальная и Б-жественная души могут исправить нарушенное, и тогда возможно вознесение всех сил души и окончательное уничтожение зла на земле в будущем.

9. Зхарья, 13:2…

10. Дварим, 4:35.

11. Бава батра, 9а.

12. Бава батра, Юа.

13. Мишна, Пеа, 1:1.

14. В гл. 23.

15. Ср. гл. 4. Как уже говорилось, Тора через многие сокровения и утаения спустилась от ступени Хохма (мудрость) мира Ацилут и облеклась внизу в детали земной жизни и вещественного телесного исполнения заповедей. Но так как в сфере Кдуша ничто не покидает своего места совершенно, ясно, что высшая мудрость неявным образом есть также и внизу, в Торе, облеченной в земное.

16. В гл. 4.

17. Авот, 1:17.

18. Дварим, 7:11.

19. Когелет, 12:13.

20. Псахим, 686.

21. В гл. 41 и 52.

22. Тегилим, 145:18. Что можно прочесть так же, как «взывающим к Нему с помощью истины», так как употребленный там предлог бе образует также творительный падеж, то есть через изучение и постижение Торы.

23. Тана двей Элиягу зута, гл. 21.

24. Йешаягу, 64:6.

К главе тридцать восьмой

1. Намеренно так поступать запрещается, но если так случилось, считается, что обязанность исполнена.

2. Брахот, 136.

3. См. гл. 37.

4. Шней лухот габрит, т. 1, стр. 2496.

5. В гл. 4.

6. Четырехбуквенное имя Б-га («йод»-«гей»-«вав»-«гей») иногда произносится как faeaue. При чтении оно заменяется именем А-д-о-н-а-й. См. также, Тания, часть 2, гл. 1, примечание.

7. См. гл. 7 и 37-

8. Облечение «отворенное не изменило в Нем ничего. Оно то же, каким было до сотворения мира. Точно так же сотворение многообразного мира не нарушает сущностной простоты желания Б-га.

9. В гл. 18 и 19.

К главе тридцать девятой

1. Так передал пророк Йехезкель свое видение высших сфер (Йехезкель, 10).

2. Здесь подчеркивается, что служение через интеллектуальные страх и любовь выше служения ангелов. Но из этого видно также достоинство служащих естественными страхом и любовью, то есть средних; неверно было бы предположить, что их страх и любовь не в полной силе, как у праведников, и что их исполнение действием также не в полной силе. Здесь приводится параллель: естественные страх и любовь (служение среднего) — на уровне этих ангелов, и понятно, что их служение в полной силе, только это не интеллектуальное служение, а эмоциональное. Понятно, что не только в каждом заложены страх и любовь, но каждому «близко и легко сделать так, чтобы страх и любовь в ощущении и в действии были в полной силе. (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

3. Три сфирот, то есть Хохма, Бина и Даат, объединены в сфире Бина и светят в мире Бриа (называемом троном для мира Ацилут).

4. В гл. 17 и 44.

5. Слово эден означает наслаждение.

6. Зогар, часть 2, стр. 210а и далее.

7. Авот, 4:2.

8. Во время молитвы «Амида» совершают четыре преклонения в определенных местах ее.

9. См. примечание в конце гл. 10.

10. Чем больше мир отдаляется от Б-жественного Источника, тем меньше в нем единства, появляются черты множественности и разделения. Это — черта сотворенного мира, в котором нет ощущения единства с Источником, и раздробленность и множественность в нем максимальны. Поэтому он называется миром разделения.

11. Йешаягу, 29:13.

12. Это страх, связанный не с познанием величия Всевышнего, а с собственным существованием. Примером может послужить страх наказания, забота о том, что ожидает нас в будущем мире.

13. В гл. 41.

14. Йома, 866.

15. Псахим, 506; Назир, 236.

16. Шмуэль II, 14:14.

К главе сороковой

1. То есть они далеки от Всевышнего.

2. Когелет, 1:3.

3. Псахим, 50а.

4. Йешаягу, 45:12.

5. В гл. 35 и 37. Ср. также конец гл. 53.

6. Йешаягу, 6:2.

7. Высший ангел.

8. Хулин, 566. -

9. См. гл. 9 и 14.

10. Эйрувин, 22а. 11. Йешаягу, 55:1.

К главе сорок первой

1. Всякое служение Всевышнему начинается с ощущения трепета пред Его величием, бесконечно превосходящим все сотворенное.

2. Хотя для полного служения Б-гу необходима и любовь, однако автор этого не почеркивает, но каждый обязан достичь страха пред Творцом или хотя бы готовности служения Ему — «принятия бремени Царства Небесного». (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

3. В гл. 4. См. также конец гл. 19 и 38.

4. Чтобы страх пред Творцом проявился хотя бы на уровне разума.

5. Окружающий все миры также наполняет все сотворенное, но в одинаковой степени, независимо от их качества, достоинства и способности принять Его влияние. В отличие от этого, Наполняющий все миры — это влияние в меру способности творения принять Его. Поэтому со стороны тво-

рений влияние Окружающего все миры явно не ощутимо, в то время как влияние Наполняющего все миры ощутимо в той или иной степени, в соответствии с высшим желанием. Так, например, творения не ощущают собственного существования, но уделение им жизненной силы они ощущают.

6. Ирмеягу, 23:24.

7. Мишна, Сангедрин, 4:5. То, что мог так сказать первый человек, когда, кроме него, не было еще людей в мире, понятно. Но может ли это сказать каждый в наше время, когда в каждом поколении евреев насчитывается сотни тысяч? Поэтому Мишна подчеркивает, что каждый человек — целый мир, и как все миры зависели от служения Б-гу первого человека, когда он был еще один, так же и теперь возвышение миров или противоположное этому их состояние зависит от каждого человека в отдельности. (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

8. Брейшит, 28:13.

9. Йешаягу, 6:3.

10. Йешаягу, 11:20.

11. См. начало гл. 2.

12. То есть мыслить, говорить и действовать только в соответствии с Его желанием, а не с собственными влечениями.

13. В отличие от сказанного в общем о заповедях в гл. 23, что в них только третье одеяние Б-жественной души едино с высшим желанием, как тело с душой, здесь речь идет об особом назначении тфилин — подчинении мозга и сердца Всевышнему (тфилин возлагают на голову и на левую руку против сердца).

14. Два отрывка из Торы, которые помещают в тфилин (Шмот, 13:1–10; 13:11–16). Кроме них, в тфилин помещают также отрывки из книги Два-рим, 6:4–9; 11:13–21.

15. Разд. Орах хаим, 35:5.

16. Дварим, 17:15.

17. Шмот, 23:25.

18. Дварим, 13:5.

19. Зогар, часть 3, стр. 108а. Цитата приводится автором с некоторыми изменениями.

20. Брахот, 286.

21. Авот, 3:9.

22. См. гл. 3.

23. В гл. 23, 25 и 37. См. также гл. 14.

24.-Брахот, 496. Здесь в переносном смысле.

25. См. гл. 37.

26. В гл. 46.

27. Нижняя часть Венца (Кетер), промежуточной категории между Эмалирующим и эманациями. Будучи промежуточной категорией, Венец делится на две части: верхняя (Атак Йомин) имеет отношение к Эмалирующему, а нижняя (Арих Анпин) имеет отношение к эманациям и является ближайшим их источником. Венец представляет собой категорию желания, которая выше разума (Хабад) и мидот (Хесед, Гвура и т. д.).

28. Тегилим, 25:1.

29. Сказали наши мудрецы: «Человек должен прощаться с другом только словами Торы». Баал-Шем-Тов комментирует эти слова следующим образом: друг человека — не кто иной, как Всевышний. Когда же разрешается прощаться с Ним? Когда разум должен углубиться в изучение Галахи. Но все остальное время человек должен быть постоянно обращен мыслями к Нему. Подчеркивается: у средних, ибо праведники и во время изучения самых сложных вопросов Торы способны ощущать великую любовь, как об этом говорится в гл. 13.

30. Рацо — стремление вверх, ко Всевышнему, а шов — возвращение вниз, ибо именно внизу возможно исполнение Его желания.

31. См. Тания, часть 2, гл. 1.

32. В гл. 31.

К главе сорок второй

1. Дварим, 10:12.

2. Брахот, 336.

3. Сука, 526; Зогар хадаш, 104а.

4. Согласно утверждению Рамбама. См. гл. 2,4 и 23.

5. Диврей гаямим 1,28:9.

6. Ирмеягу, 31:33.

7. Брейшит, 4:1.

8. В гл. 29.

9. Букв, «великое непрерывное время». Речь идет не о продолжительности времени, а о качестве мысли. Чем она истиннее и глубже, чем из более глубоких слоев души она исходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время.

10. Мегила, 106.

И. Мишлей, 2:4,5.

12.-Авот, 2:1.

13. Диврей г" аямим 1,29:14.

14. Из молитвы «Мусаф» в Рош-f ашана.

15. Шабат, 92а.

16. Из молитв. Ср. Ялкут, Ваэтханан, 836, где приводится цитата из Иерусалимского Талмуда.

17. См. гл. 41.

18. Дварим, 10:12.

19. Нехемья, 9:6.

20. В Иерусалимском Храме Святая святых была расположена в западной стороне Храма и туда обращали молитвы.

21. Сангедрин, 916; Бава батра, 25а.

22. Дварим 17:15.

К главе сорок третьей

1. Авот, 3:17.

2. О размышлении на уровне малого разумения говорилось в двух предыдущих главах. В первой говорилось о том, как Б-г проникает мысли и действия человека, во второй — о внутреннем, Б-жественном аспекте творений, скрывающемся за их внешней оболочкой. О размышлении на уровне великого разумения говорится в этой и в следующей главах. В нем четыре ступени, а) Самая нижняя ступень. Размышляя о грандиозности и великолепии сотворенного и о том, насколько все это ничто по сравнению с Творцом, так что все — небытие, человек приходит к пониманию величия Творца. Ср. пример о вельможах, поклоняющихся царю, б) Человек приходит к пониманию того, что все — небытие во Всевышнем, как небытие — слово, еще не выделившееся из мысли в душе, в) Понимание того, что сотворенное заполняет собой Б-жественное. Отсюда стремление отдалиться от вещественного, о чем говорится в следующей главе, г) Верхний страх. Человек ощущает свое существование как преграду явному раскрытию Б-жественного и стремится не быть существующим перед истинно существующим.

3. Хагига, 13а.

4. Здесь величие Б-га постигается не через постижение грандиозности сотворенного, но это постижение самого Б-га.

5. Авот, 3:17.

6. Ср. гл. 19.

7. Ийов, 28:12.

8. Тамид, 32а.

9. Речь идет о постижении двух вещей, а) Возникновение из ничего. Размышляющий понимает поэтому, что существование всего — небытие по отношению к Источнику его. б) Источник всего есть слово Всевышнего, то есть сам Источник есть как бы несуществующее по отношению к сущности Эйн Софа, благословен Он, как у человека буквы речи в то время, когда они еще заключены в душе. (Из пояснений последнего Любавич-ского Ребе.)

10. Тегилим, 33:6.

11. Ийов, 28:28.

12. Слово олам («вечный») означает также «мир». И это — любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.

13. Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.

14. Тегилим, 98:3. То, что переведено как «милосердие», в оригинале — хесед, а Хесед — это категория любви.

15. В гл. 20.

16. Тегилим, 73:25,26.

17. В гл. 48.

18. Авода зара, 176.

3. Дварим, 29:28. Никто не знает степени страха и любви другого, но, какие заповеди он исполняет, всем известно, так как у всех одна Тора.

4. Дварим, 29:28.

5. В гл. 42 и 43.

6. Йешаягу, 26:9.

7. Зогар, часть 3, стр. 67а.

8. Ср. конец гл. 10 и гл. 43.

9. Малахи, 2:10.

10. Моше.

11. Зогар, часть 3, стр. 2166, 273а.

12. Дварим, 30:14.

13. Кидушин, 40а.

14. В гл. 39. Ср. также гл. 16.

15. В гл. 31.

16. В гл. 31 и в конце гл. 41.

17. Высшая Мать — Бина. Та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.

18. Тикуней Зогар, тикун 1.

19. В гл. 43.

20. Шир гаширим, 8:7.

21. В гл. 50.

22. Зогар, часть 2, стр. 476.

К главе сорок пятой

1. Тело названо кожей, так как оно — одеяние души, как сказано в книге Ийов (19:11): «Кожей и плотью Ты облек меня». Змеиной она названа потому, что с телом связано отвращение (ср. гл. 31). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

2. Шир гаширим, 7:6. Эта фраза имеет несколько толкований, связанных с различными значениями слова регатим. Здесь — «бег», «движение». См. также Тания, часть 3, гл. 7.

3. Дварим, 32:9. Слово хевелъ имеет также значение «веревка». См. Тания, часть 3, гл. 5, примечание.

4. Здесь возможны два толкования: «над ним» и «над Ним».

5. Ваикра, 16:16.

6. Брейшит, 29:11.

7. Так же, как души праотцев связаны с Б-жественными атрибутами Хесед, Гвура и Тиферет, душа Рахели связана с атрибутом Малхут, а Малхут — Кнесет Исраэль, источник всех душ евреев, первый источник которых — в сущности Всевышнего.

8. Свойство сфиры Тиферет.

9. Милосердие, атрибут Яакова, в мире Ацилут. Великое милосердие неизмеримо выше него, оно не связано с пределами миров и порядком их нисхождения. С пробуждением великого милосердия Б-жественный свет светит внизу безмерно, как и наверху.

1. Мишлей, 27:19.

2. Ийов, 25:3. То есть их бесчисленное" множество.

3. Даниэль, 7:10. Их этого стиха следует, что количество их ограничено.

4. Хагига, 136.

5. В гл. 20.

6. Йешаягу,'6:3.

7. Брейшит, 42:9.,

8. Из пасхальной Гагады.

9. Шмот, 3:8. 10. Гл. 23. И. Тикуней Зогар, тикун 1.

12. Слово лекадеш («освящать») означает также «заключать брак».

13. Брейшит, 2:24.

14. Ваикра, 20:26.

15. Бемидбар, 15:40,41.

16. Кидушин, ЗЗа.

17. Ср. гл. 14.

18. Тегилим, 73:22,23. Этот стих объясняется также в гл. 18.

19. В Тегилим, 73:22 сказано: «И не знаю (вело эда)». Из этого ясно, что речь идет о категории Даат.

20. То есть любовь и страх. Ср. конец гл. 3.

21. Тегилим, 139:12.

22. Преждевременная смерть и убиение камнями.

23. Все предметы, которыми нельзя пользоваться в субботу. К ним запрещается даже прикасаться.

24. Тегилим, 104:24.

25. При написании названий букв имени Гавайе [ «йод»-«гей»-«вав»-«гей»] есть несколько возможностей: «йод»-«вав»-«далет» (название буквы «йод») — «гей»-«алеф» (название буквы «гей») — «вав»-«алеф»-«вав» (название буквы «вав»). — «гей»-«алеф» (название буквы «гей») или «йод»-«вав»-«далет» (название буквы «йод») — «гей»-«гей» (название буквы «гей») — «вав»-«вав» (название буквы «вав») — «гей»-«гей» (название буквы «гей») и т. д. Имя Бан получается при втором из приведенных написаний. Числовое значение всех букв этого имени — 52: 20 (10+6+4) + 10 (5+5) + 12 (6+6) + 10 (5+5), или, если записать его еврейскими буквами, — «бейт» (2) — «нун» (50) — Бан.

К главе сорок седьмой

1. Мишна, Псахим, 10:5. В тексте Мишны нет слов «ежедневно» и «сегодня».

Исход из Египта и дарование Торы — не только произошедшее тысячи лет назад, это происходит всегда и ежедневно, и потому возможно и должно ежедневно пробуждать в себе любовь, о которой сказано: «Как в воде лицо — против лица». (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

2. Дварим, 6:4.

3. В гл; 46.

4. «…Б-г Ицхака и Б-г Яакова». Из молитвы «Амида». Ср. Мехильта к Шмот,3:15.

5. Зогар, часть 2, стр. 1406.

6. Шмот, 25:2.

7. Букв, «возьмут». Следовательно, эта фраза читается как: «И возьмут Меня (и) приношение».

8. В слове трума («приношение») — буквы слова Тора, а буква «мем», число-вое значение которой 40, - сорок дней пребывания Моше на, горе Синай при даровании Торы. Таким образом, приношение (Тора) и Всевышний (Мне) — одно и то же, так как Тора и Всевышний едины. Поэтому нет необходимости писать «и приношение».

9. Из молитв.

10. Привлекается духовная категория более высокого порядка.

11. Слово Мицраим («Египет») имеет также значение «границы». Тем, что душа включается в единство Б-га, она освобождается от собственных ограничений и ограничений мира.

12. Бемидбар, 15:41.

К главе сорок восьмой

1. В этой главе автор хочет показать, что Всевышний из любви к нам ограничил Себя многими и сильными сжатиями, и человек должен преодолеть все трудности и ограничения из любви ко Всевышнему, «как в воде — лицо к лицу».

2. Хагига, 13а.

3. Ган Эден — рай, ступень, на которой праведники наслаждаются познанием Всевышнего, познанием тайн Торы. Место верхнего Ган Эдена — в мире Бриа, мире мысли.

4. Йешаягу, 6:3.

5. Ирмеягу, 23:24.

6. Йешаягу, 55:8.

7. Здесь автор упоминает все три аспекта: знание, знающий, знаемое, в то время как в предыдущих главах (2, 4, 23) говорилось только и знании и знающем. В этой главе говорится о творениях, а они — категория знаемо-го. Всевышний знает знанием Самого Себя. Так как в предыдущих главах шла речь о душах и Торе, автор упомянул там только первые две категории: знание и знающий.

8. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:10; ср. Тания, часть 1, начало гл. 2.

2. В гл. 35–47.

3. Мишна, Брахот, 1:4.

4. Брахот, 54а. Влечением к добру и влечением ко злу. Последним также можно служить Всевышнему, отвергая зло. «Всем сердцем» в оригинале — левавха, с двумя буквами «бейт», и эти две буквы «бейт» указывают на то, что речь идет о двух категориях, связанных с сердцем, то есть два влечения, как это истолковывают наши мудрецы.

5. Тегилим, 33:9.

6. Шабат, 152а.

7. Йешаягу, 6:3.

8. Из утренних молитв.

9. Сфира Малхут в мире Ацилут.

10. Различные ступени ангелов. Ангелы высшей ступени, срафим, обладают постижением более высокого порядка, поэтому они восхваляют Всевышнего, Который выше того, чтобы иметь отношение к сотворенным, и говорят: «Свят» — отделен и бесконечно возвышен. Офаним этого не постигают, поэтому их восхваление не интеллектуально, а эмоционально, и, так как эмоции более сильно ощутимы, чем интеллектуальное восприятие, об их восхвалении сказано: «с великим шумом».

И. Йехезкель, 3:12.

12. Из молитв.

13. Из молитв.

14. Из молитв.

15. Величайшей самоотверженностью.

16. Первый отрывок молитвы «Шма» (Дварим, 6:4–9).

17. Дварим, 8:3.

18. Йешаягу, 40:5.

19. В гл. 36 и 37.

20. См. конец гл. 10.

К главе пятидесятой

1. Это выражение можно прочесть двояко: «стремление (косеф) — к священному» или «священное серебро (кесеф)». Подобно этому в стихе «Желанием возжелал [нихсоф нихсафта]» слова нихсоф и нихсафта имеют тот же корень — «коф»-«самех»-«пей».

2. Брейшит, 31:30.

3. Хохма и Бина, сфирот интеллектуального порядка, соответствуют Хесед и Гвура, сфирот эмоционального порядка!

4. Тегилим, 63:2.

5. Шир гаширим, 2:5.

6. Тегилим, 84:3.

7. Коганим — категория Хесед, а левиты — Гвура.

8. Йехезкель, 44:15.

9. Подобно тому, как в книге пророка Йехезкеля (1:14) сказано об ангелах: «А хайот стремятся и возвращаются».

10. Хагига, 136.

11. Как объясняется далее, под словом «бежит» подразумевается стремление ко Всевышнему. Возвращение же — движение противоположное, когда наперекор естественному стремлению души ввысь к Б-гу, своему Источнику, она обращается вниз, к жизни в этом мире, дабы здесь служить Ему, ибо таково Его желание и цель сотворения всего сущего.

12. Авот, 4:22.

13. «Мой друг, навстречу невесте» — сокровенное единство. Оно станет явным в категории Невесты, и это сфира Малхут, так как она — источник сотворения миров, а далее — раскрытие единства в душах евреев и в нашем мире.

14. Авот, 4:22.

15. Тора ор 2а; 256 и др.

К главе пятьдесят первой

1. В гл. 35.

2. Ийов, 19:26.

3. В гл. 12.

К главе пятьдесят второй

1. В гл. 51.

2. Так как он — «начало явного проявления света». Матронита — так как сфира Малхут — женская категория по отношению к сфире Тиферет (мидот), являющейся мужской влияющей категорией. Нижняя Мать — в отличие от Высшей Матери, Бины, которая является источником мира раскрытия в самом мире Ацилут. И Шхина — от слова лишкон («пребывать»), ибо сфира Малхут облекается, «пребывает» в нижних сотворенных мирах.

3. Шмот, 25:8.

4. Собрание Израиля — собрание всех душ евреев до их облечения в тела.

5. Тегилим, 145:13.

К главе пятьдесят третьей

1. Чертог — крайняя внешняя сущность по отношению к сфире, подобно тому, как дом или — еще более — мир есть крайняя внешняя сущность по отношению к человеку. Святая святых на каждой ступени — это чертог интеллектуальных категорий Хабад.

2. Шмот, 32:16.

3. Под этом выражением во внутреннем смысле Торы всегда имеется в виду сфира Бина, она же — Мир сокровения. Сфира Бина мира Ацилут на более нижних уровнях проявляется в мире Бриа. Ниже этого мира проявляется влияние других сфирот мира Ацилут, нижних по отношению к сфире Бина.

4. Йома, 216.

5. Брахот, 8а. Четыре локтя — обозначение места, так как тело человека занимает пространство в четыре квадратных локтя. Шхина прежде пребывала в Храме, теперь она пребывает там, где находится человек, изучающий Тору.

6. Брахот, 6а.

7. «Каф»=20, «тав»=400, «рейш»=200, всего 620, как и число заповедей (613+7).

8. Желание выше разума, оно как бы окружает его сверху. Отсюда его название — Венец.

9. Мишлей, 3:19.

10. Отец — Хохма, Дочь — Малхут, т. е. Устная Тора.

11. Зогар, часть 3, стр. 187а. Ср. Тания, часть 1, гл. 35 и 51.

12. Шмот, 30:31.

13. См. Тания, часть 1, конец гл. 10.

14. Дварим, 4:24.

15. Ликутей Тора, Шлах, 406, Ръэ, 34в, гаазину, 78 г и др.

Часть вторая. ВРАТА ЕДИНСТВА И ВЕРЫ

Хинух котон («Воспитание малых»)

Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма»1

«Воспитывай отрока согласно пути его^2 — и, даже состарившись, не отступит от него»3. Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…»4, а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро»5 и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте^6. (Заповедь, предписывающая воспитание детей^7, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге «Шулхан арух», раздел] «Орах хаим», 343.)

В Торе, в конце главы «Экев», о любви написано: «Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д.»8. И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей^9. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками^10 как написано: «Радуйтесь, праведные, во Всевышнем»11. Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш^12, как написано в книге «Рейшит хохма», гл. «Шаар гаагава».

Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь^13; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге «Зогар» слова Торы: «[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д.»14, — либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, «срамное место земли»15, для того, чтобы вывести души наши из железного горнила^16, а это — «ситра ахра»17, да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его^18, а «Он и Его имя едины»19. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения^20 Он поднял нас к вершине святости^21 и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда «как в воде отражается лицо против лица»22 — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте^23.

Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»24: «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал… и вы обрезали… семидесяти душ… и ты будешь любить»25. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: «…которую Я повелеваю вам сегодня делать»26, — ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: «И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем»27, — чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в «Сифри» об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: «Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар»28, как это будет объяснено в своем месте^29.

Но сведущим известен смысл слов: «Ибо семижды падает праведник^30 и снова встает»31. И тем более, что человек называется существом «идущим»32, а не «стоящим», он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения^33 по отношению к своей прежней ступени, однако, «хоть и упадет, не будет сброшен», как написано^34. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: «Даже состарившись, не отступит от него и т. д.». Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

Примечания

К отрывку «Воспитание малых»

1. Молитва «Шма» включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4–9,11:13–21; Бемидбар, 15:37–41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: «Благословенно имя славы царства Его навеки».

2. Согласно уровню понимания в его возрасте.

3. Мишлей, 22:6.

4. Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.

5. Тегилим, 34:15.

6. Тания, часть 1, гл. 4, 41.

7. Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно тому любовь к Б-гу у «средних» (людей, совершенно непричастных ко — злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате «малого разумения», является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от «великого разумения», которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло).

8. Дварим, 11:22.

9. Так как Б-жественная душа — частица Самого Б-га («часть» в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.

10. Праведник — тот, в ком совершенно не осталось зла, даже «не подающего голоса».

11. Тегилим, 97:12.

12. Ступени души. Нефеш, руах и нешама — жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.

13. О постижении этой истины в Торе написано: «А ты избери себе жизнь». Это значит осознать, что подлинная жизнь — не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20.

14. Йешаягу, 26:9.

15. Брейшит, 42:9.

16. Ирмеягу, 11:4.

17. «Ситра ахра» — силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, «сзади».

18. Даровать Тору.

19. Зогар, часть 2, стр. 906.

20. Из Египта.

21. К дарованию Торы.

22. Мишлей, 27:19.

23. Тания, часть 1, гл. 46.

24. Дварим, 10:12.

25. Дварим, 10:14–11:1.

26. Дварим, 11:22.

27. Дварим, 6:6.

28. Бемидбар, 18:7.

29. Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18.

30. Тот, кто продвигается к ступени праведника. Хотя это относимо и к совершенным праведникам.

31. Мишлей, 25:61. «Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света» (Мидраш Тегилим).

32. Ср. Зхарья, 3:7.

33. Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому.

34. Тегилим, 37:24

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Попытаемся хотя бы отчасти понять сказанное в книге «Зогар» — «Слушай, Израиль» — верхнее единство, а «Благословенно имя» — нижнее единство^1.

«И познай сегодня, и тверди сердцу своему, что Гавайе есть Элоким^2 — [Б-г есть Всесильный] в небесах наверху и на земле внизу, нет более»3. И нужно понять: неужели ты можешь вообразить себе Б-га пребывающим в воде под землей, и необходимо столь настойчиво отрицать это: «И тверди сердцу своему»? Сказано: «Навеки, Б-же, слово Твое стоит в небесах»4. Баал-Шем-Тов, благословенна его память, так комментирует это: слова и буквы^5 Твоего речения: «Да будет твердь небесная посреди вод и т. д.»6 навеки стоят в небосводе и облечены во все небеса навеки, оживляя их, как написано: «И слово Б-га нашего восстанет навеки»7, и «Слова Его живы и сущи навеки и т. д.»8. Ибо если бы эти буквы на мгновение отдалились, сохрани Б-г, и возвратились бы к своему источнику, небеса обратились бы в ничто и в полное небытие, и стало бы так, как если бы они вообще никогда не существовали, совершенно так же, как это было до произнесения слов: «Да будет твердь небесная и т. д.». И то же в отношении всего созданного во всех мирах, верхних и нижних, и даже в отношении этой вещественной земли — «сферы безмолвия»9 [то есть неодушевленного] в полном смысле слова, — если бы на мгновение отдалились от нее, да сохранит Всевышний, буквы Десяти речений Б-га, которыми земля была сотворена в шесть дней творения, она была бы обращена в ничто и полное небытие, совершенно так же, как было до шести дней творения. И сказал об этом раби Ицхак Лурия, благословенна его память, что и в совершенно неодушевленных телах, таких как камни, земля и вода, есть душа и духовная жизненная сила, — и это — облеченные в них «буквы речи»10 Десяти речений, которые сообщают неоживленной материи жизнь и существование так, что она возникает из ничего и полного небытия, какое было до шести дней творения. И хотя в Десяти речениях, которые записаны в Торе, слово «камень» не упоминается, все жизненная сила сообщается камню с помощью сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при «прохождении 231 врат» в прямом и обратном порядке^11, как об этом говорится в книге «Сефер Йецира», до тех пор, пока они не спускаются вниз из Десяти речений, так, что из них образуется слово эвен [ «камень»], и оно — жизненная сила [вещественного] камня. То же и в отношении всех творений в мире, их названия на святом языке представляют собой «буквы речи», поступенно спустившиеся от Десяти речений, упоминаемых в Торе, посредством смен и подстановок букв при прохождении 231 врат, пока они не доходят до этого творения и не облекаются в него, чтобы сообщить ему жизненную силу [Это поступенное нисхождение необходимо], ибо отдельно взятые творения не могут быть оживлены непосредственно Десятью речениями Торы, так как жизненная сила, исходящая от самих речений, слишком велика для отдельных творений, и они способны принять ее только после того, как эта жизненная сила нисходит и спускается от одной ступени к другой, ниже нее, путем смен и подстановок букв и их числовых значений, до тех пор, пока она не сможет сжаться и облечься в это отдельное творение, сообщая ему существование. И его название на святом языке есть сосуд для жизненной силы, сжатой в буквах этого названия, спустившегося из Десяти речений Торы, обладающих силой и животворностью для сотворения из ничего и сообщения жизни, а «Тора и Всевышний едины»12.

Примечания

К главе первой

1. Аннотация автора ко второй части. «Слушай, Израиль, Всевышний Б-г наш, Всевышний един» — первая часть молитвы «Шма»; «Благословенно имя славы царства Его навеки» — фраза, следующая за «Слушай, Израиль».

2. Четырехбуквенное имя Б-га в разговорном языке произносится как Гавайе. При чтении и молитве оно заменяется словом Ад-най. Подлинный смысл имен Б-га Гавайе и Элоким не переводим. Имя Гавайе говорит о Б-ге как источнике сотворенного, не имеющем с сотворенным прямой связи в силу своего совершенства. Имя Элоким говорит о Б-ге Всемогущем, пребывающем в сотворенном и воздействующем на него. С именем Гавайе связано милосердие Б-га, с именем Элоким — Его справедливость. Слова «что Гавайе есть Элоким» выражают верхнее единство, так как здесь говорится о постижении Б-га, не исходя из того, что мы знаем о сотворенном Им. «…В небесах наверху и т. д.» — слова, выражающие нижнее единство, так как говорится о постижении Б-га на основании того, что нам известно о мире.

3. Дварим, 4:39.

4. Тегилим, 119:89.

5. Так же как вербализация (в терминологии хасидизма — «буквы мысли») придает мысли форму и конкретность, но также и ограничивает ее, так и «буквы» — форма, которую как бы обретает Б-жественное воздействие для сотворения мира, конкретизированного физическими ограничениями.

6. Брейшит, 1:6.

7. Йешаягу, 40:8.

8. Из утренней молитвы. Творческое речение Б-га действует двояко: создавая и оживляя. «Слово… восстанет навеки» — сила творения; «слова Его живы и сущи навеки» — сила оживления.

9. Одна из четырех категорий: «безмолвие» — неодушевленная природа, «растущие» — растительный мир, «живые» — животный мир и «говорящие» — мир человеческий.

10. См. ниже, гл. 11, а также часть 1, гл. 20–22.

11. Имеются в виду всевозможные сочетания букв еврейского алфавита. Если представить себе все двухбуквенные комбинации всех 22 букв, — это составит 462 варианта, причем половина из них — противоположные комбинации тех же букв, например «алеф»-«бейт» — «бейт»-«алеф», «гимель»-«далет» — «далет»-«гимель» и т. д. Таким образом, существует 231 вариант комбинаций из двух букв в прямом и обратном порядке. Буква «бейт» получает Б-жественное влияние, соответственное «алефу», хотя оно и не меняет от этого своей сущности и т. п. Комбинаций и перестановок букв, в соответствии с определенными закономерностями, может быть бесконечное множество, что служит основой создания бесконечно разнообразного мира.

12. Сотворение мира должно происходить через Тору в силу ее единства с самой сущностью Б-га.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Из изложенного [следует] ответ заблуждающимся и [выясняется], в чем коренится ошибка^1 тех, кто отрицает Б-жественное Провидение по отношению к отдельным творениям, а также знамения и чудеса, о которых рассказывает Тора Их ошибка — в проведении ложной аналогии. Они представляют себе действие Б-ra, творящего небо и землю, подобным делам человеческих рук. Когда из рук ювелира выходит сосуд, этот сосуд больше не нуждается в создавшем его, и хотя руки ювелира не прикасаются к нему более, и сам ювелир удалился, сосуд сохраняет точно ту же форму, какую он ему придал. Так же представляют себе эти неразумные сотворение неба и земли. Но их глаза ослеплены и не способны видеть^2 громадную разницу между делами и творениями человека, который создает из уже существующего, лишь изменяя форму и вид, кусок серебра превращая в сосуд, и творением из ничего неба и земли.

Ведь это — чудо большее, чем, например, разделение вод Красного моря, когда Всевышний заставил море отступить под напором сильного восточного ветра, дувшего всю ночь, и воды расступились и встали стеной^3. Если бы Всевышний прекратил на минуту ветер, воды тут же снова обрушились бы вниз, как это им свойственно по природе, и уж, разумеется, не продолжали бы стоять стеной, хотя это свойство воды тоже было сотворено^4 из ничего и постоянно возобновлялось. Ведь стена стоит сама, без поддержки ветра, но не такова природа воды. [И если для совершения чуда — разделения вод Красного моря — необходимо было непрерывное действие Б-га], тем более необходимо оно при творении из ничего, ибо это сверхъестественное действие, оно гораздо более чудесно и удивительно, чем разделение вод Красного моря, и в гораздо большей степени тут нужно ожидать, что при прекращении действия Творца в творимом, сохрани Б-г, должно было бы последовать обращение сотворенного в ничто и полное небытие. В творимом постоянно должна действовать сила Творящего для оживления и поддержания его существования, и это — «буквы речи» Десяти речений, которыми творения созданы.

И таков смысл слов: веата мехайе эт кулам [ «Ты всех их оживляешь»]. Читай не мехайе [ «оживляешь»], а мегавэ [ «творишь»], то есть творишь из ничего^5. Слово ата [ «Ты»] — это все буквы от «алеф» до «тав» и буква «гей» — пять путей произношения^6, то есть источники букв. И хотя Б-г не имеет телесной формы, много в Писании таких [звучащих антропоморфически] выражений^7, как: «И Б-г говорил», «И сказал Б-г», и это — раскрытие пророкам двадцати двух высших букв и облечение этих букв в виде пророческого видения — в их уме и постижении, а также в мысли и речи, как написано: «Дух Б-жий говорил во мне, и слово Его на языке моем»8, и как о том же писал раби Ицхак Лурия, благословенна память его (в «Шаар ганевуа»). Подобно этому и облечение букв в творениях, как написано: «Словом Б-га создано небо и дыханием уст Его — все воинство небесное»9. Но [облечение букв в созданиях возможно] лишь путем многократных и сильнейших [поступенных] нисхождений, пока они не достигают телесного мира Асия^10, пророческое же постижение — в мире Ацилут при его облечении в мире Бриа.

Примечания

К главе второй

1. Тот, кто затрудняется в вере, должен уяснить себе, в чем корень его ошибки, ибо с этим связаны и все остальные его вопросы.

2. Человек лишь изменяет форму существующего, но если речь идет о возникновении из абсолютного небытия, необходимо в возникшем продолжение действия творческой силы, которая раз сообщила ему существование, ибо это существование ею обусловлено.

3. Шмот, 14:21,22; 15:8.

4. Ветер Всевышнего не только оттеснил воды, но и действовал по отношению к ним как творческая сила — сообщил воде новую способность: стоять стеной. Это не было сотворением принципиально нового качества: есть в природе творения, которым свойственно стоять, стена например. Однако это свойство нуждалось в непрерывном возобновлении своего существования. Если же говорить о совершенно первичном сотворении того, что никогда не существовало, тем более ясно, что необходимо постоянное присутствие создавшей их творческой силы, ее постоянное действие.

5. Оживление не обязательно предполагает творение. Душа, например, дает жизнь телу, но не сообщает ему существования. При творении же жизнь Творца не только оживляет, но из небытия вызывает к существованию, и это — непрерывное продолжительное действие, с его прекращением должно было бы прекратиться и существование всего созданного. В сущности, оживление и творение в этом случае идентичны.

6. Числовое значение буквы «гей» — 5. Пять путей произношения — гортань, нёбо, язык, зубы и губы. Таким образом, слово ата во фразе «Ты всех их оживляешь», состоящее из «алеф» и «тав» (все буквы алфавита) и буквы «гей» (речь), указывает на буквы как на проявление оживляющей и творящей силы.

7. См. начало гл. 10.

8. Шмуэль И, 23:2.

9. Тегилим, 33:6.

10. Мир Асия (Мир действия) — наш физический мир. Мир Ацилут (Мир эманации) — духовный мир, предшествующий сотворенным. Он представляет собой совершенное единство с Б-гом. Б-жественный свет в этом мире достигает уменьшения, достаточного для того, чтобы стало возможным сотворение физического. Мир Бриа (Мир сотворения) — первый из миров, сотворенных из ничего. Мир этот конечен и получает лишь отражение света мира Ацилут. Б-жественный мир Ацилут выше возможностей человеческого понимания, а следовательно, он выше и пророческого видения, возможного лишь «при облечении мира Ацилут в мире Бриа». Однако оно выше, чем свет в самом мире Бриа. См. также Тания, часть 1, гл. 2.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Теперь, после этих слов и изложения истины [о природе творения], всякий, кто способен к постижению, ясно поймет, что каждое творение, ощущающее себя существующим, на самом деле оказывается полным отсутствием и небытием по отношению к творящей силе и «дыханию уст» в творимом, постоянно его создающими и вызывающими к существованию из совершенного небытия. И если все творимое и подвергаемое влиянию кажется нам существующим и осязаемым, это происходит лишь потому, что мы не постигаем [умом] и не видим телесными глазами силу Всевышнего и дыхание уст Его в сотворенном. Но если бы дано было глазу видеть^1 и постичь жизненную силу и духовность^2 во всех творениях, текущую к ним от «исходящего из уст Всевышнего» и «дыхания уст Его», материальность, вещественность и осязаемость сотворенного совсем не были бы видны глазу, ибо они — абсолютное ничто в сравнении с жизненной силой и духовностью, находящейся в них. Без этой духовности они обратились бы в полное отсутствие точно так же, как до шести дней творения. Только духовность, текущая к ним от «исходящего из уст Всевышнего»3 и «дыхания уст Его», непрестанно их производит из полного небытия и отсутствия и сообщает им существование. И таким образом, они — полное небытие из Него.

Можно себе представить это на примере солнечного света, освещающего Землю и ее обитателей. Это — излучение и свет, которые распространяются, исходя от тела Солнца. Свет этот всем виден, светит на Земле и в мировом пространстве, и ясно, что этот свет и излучение есть также и в корпусе и в веществе самого Солнечного шара, находящегося в небе, — если свет распространяется и светит на таком большом расстоянии, он тем более способен светить непосредственно в своем источнике, но только там, в самом его источнике, это свечение равносильно его полному отсутствию и небытию, ибо оно абсолютно лишено существования по отношению к самому Солнечному шару, источнику этого света и излучения. Это излучение и свет — всего лишь отсвет свечения самого Солнечного шара, и светит он только в мировом пространстве под всеми небесами и на Земле, там, где Солнечного шара нет, поэтому здесь его свет и излучение всем кажутся реально существующими, и здесь он [свет] может справедливо быть назван существующим, чего нельзя сказать тогда, когда он находится в своем источнике, в теле Солнца, — тогда о нем ни в коей мере нельзя говорить как о существующем, он — отсутствие и небытие, ибо там он и в действительности полное отсутствие и небытие, ведь там он не светит, там светит только его источник, само светящее Солнце и ничто более.

И совершенно подобно этому отношение творений к Б-жественному потоку [жизненной силы], текущей от «дыхания уст Его» к творениям и сообщающей им существование. Б-г — их источник, они же только как свет и излучение, распространяющееся от потока и духа Б-жьего, текущего к ним, и облекающегося в них, и вызывающего их из небытия к существованию. И потому по отношению к своему источнику они не обладают существованием, так же как свет Солнца обращается в ничто и оказывается полным отсутствием и небытием и совсем не называется «существующим», когда он в своем источнике, и [существующим он может быть назван] только в небе, где нет его источника. И также по отношению ко всем творениям выражение «существование» может быть отнесено лишь [постольку, поскольку это мнится] нашим телесным глазам, ибо мы совершенно не видим и не постигаем [умом] источник — дух Б-жий, дающий им существование^4. И поэтому нам кажутся материальность, вещественность и осязаемость творений реально существующими так же, как свет Солнца кажется реально существующим, когда он не находится в своем источнике.

Однако аналогия здесь не полная. В [приведенном] сравнении источник [Солнце] ни в коей мере не находится ни в мировом пространстве, ни на Земле, то есть там, где свет его кажется действительно существующим. С творениями же дело обстоит иначе: они постоянно в своем Источнике, Он лишь не виден телесному взору. Почему же творения не обращаются в Нем в Небытие? Чтобы это понять, необходимо несколько предварительных замечаний.

Примечания

К главе третьей

1. См. Йешаягу, 40:5; 52:8; Тания, часть 1, гл. 37. В мире грядущем Б-жественная сила, которая есть во всем сотворенном, будет явно раскрыта телесному взору каждого.

2. То есть категорию букв, корень и источник сотворенных миров. И нельзя сказать, что то, что мир нам кажется существующим, — совершенное заблуждение, ибо в таком случае чем же следует считать сотворение мира, если его вовсе нет? Мир создан и существует, и сила, которая творит его и оживляет, — это категория букв, но сами буквы не являются существованием, отдельным от Творца, а потому и мир не является отдельным от Него существованием.

3. Дварим, 8:3; Зогар, часть 3, стр. 476.

4. О силе, оживляющей мир, мы отчасти догадываемся, но она не доступна прямому восприятию. Поэтому и написано, что мы «не постигаем» творящей силы, «дуновения уст Его», и «не видим» Его оживляющей силы, хотя и догадываемся о ней отчасти.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

Сказано: «Ибо солнце и щит Гавайе Элоким»1. Смысл этих слов следующий: «щит» — покров солнца для защиты творений, чтобы они были способны переносить его [жар]. И сказали наши мудрецы: «Во времени грядущем^2 Всевышний вынет солнце из ножен, и грешники будут им покараны и т. д.»3. Как покров заслоняет солнце, так имя Элоким заслоняет [скрывает] имя Гавайе, благословен Он.

Смысл имени Гавайе — «вызывающий все к существованию из небытия». Приставка «йод» [к корню «гей»-«вав»-«гей»] указывает на постоянное действие, происходящее в настоящем. Так же Раши понимает и слово яасэ [ «делает», согласно комментарию Раши] во фразе: «Так поступает Ийов во все дни»4, — и это жизненная сила, притекающая ежесекундно ко всем творениям от «исходящего из уст Б-жьих» и «дыхания Его» и вызывающая их из небытия к существованию ежесекундно. Ибо сотворения их в шесть дней творения недостаточно для того, чтобы оно и далее поддерживало их существование, как указывалось выше^5.

В перечислении хвалебных эпитетов Всевышнего написано: Гагадоль [Великий], Гагибор [Сильный] и т. д. Слово Гагадоль указывает на атрибут, называемый Хесед [ «доброта», «милосердие»] и бесконечное и беспредельное распространение^6 жизненной силы во всех мирах и творениях, чтобы они возникали из небытия и существовали в силу хесед хинам [доброты ничем не заслуженной]7. И [этот атрибут Хесед] называется Гдула [ «величие»], ибо он происходит от величия Всевышнего, благословенно имя Его, Его славы и сущности, ибо «велик Всевышний… и величие Его непостижимо»8, и потому Он также сообщает жизненную силу и возникновение из небытия бесчисленным мирам и творениям, так как в природе доброго творить добро. И этот атрибут [Хесед] — хвала, относимая лишь ко Всевышнему, благословенно имя Его, ибо ни одно творение не может создавать из ничего и оживлять. Этот атрибут выше присущих творениям возможностей осознания и постижения. Никакое творение не может разумом осознать и постичь этот атрибут и его способность творить сущее из ничего и оживлять. Сотворение из ничего есть нечто превышающее разум творений, так как оно связано с атрибутом величия Всевышнего, а Всевышний и Его атрибуты представляют собой простое [абсолютное] единство, как написано в книге «3oгар»: «Он и Его атрибуты — одно»9. И как никакой ум не способен постичь Творца, он не может постичь и Его атрибуты. И как никакое творение не способно постичь атрибут, называемый Гдула, то есть Его способность творить из ничего и оживлять, как написано: Мир строится добротою [Хесед]10, совершенно так же оно не способно постичь атрибут Всевышнего, называемый Гвура [ «сила», «ограничение»], атрибут, ограничивающий и препятствующий тому, чтобы жизненная сила распространялась от атрибута Гдула, спускалась вниз и проявлялась в творениях для оживления и поддержания их существования явно и открыто, но — внутреннее утаивается^11. Жизненная сила скрыта в теле творения, и [кажется], будто тело существует самостоятельно, как будто оно не есть распространение жизненной силы и духовности — такое же, как распространение солнечного излучения и света, — а некая сама по себе существующая вещь. Но в действительности оно существует не само по себе, а подобно распространению исходящего от Солнца света. В этом и проявляется препятствующая сила Всевышнего, благословен Он, могущий все, — она сжимает жизненную силу и духовность, текущую от «дыхания уст Его» и скрывает ее, чтобы тело творения не обратилось в ничто. Никакое творение не может постичь умом суть этого сжатия и утаения [жизненной силы] и того, что, несмотря на это, тело творения создается из ничего, — так же, как ни один сотворенный ум не способен постичь суть сотворения из ничего. (Сжатие и утаение жизненной силы называется «сосуды», а сама жизненная сила называется «свет»12. Как сосуд скрывает то, что в нем, так категория Ограничения [Цимцум] прикрывает л скрывает изливаемый свет и жизненную силу. Сосуды — это [Б-жественные] буквы^13, и корень их — пять [конечных] букв «мем»-«нун»-«цади»-«пей»-«каф»14. Это — пять «препятствующих сил», которые делят и распределяют дыхание и голос по пяти путям произношения, и это дает начало двадцати двум буквам. Источник пяти «препятствующих [сил]» — Буцина декардунита [ «свет из тьмы»]15, и это — Гвура илаа [высшая Гвура] Атик Йомин^16. А источник категорий Хесед — также Хесед Атик Йомин, как известно сведущим в тайном.

Примечания

К главе четвертой

1. Тегилим, 84:12.

2. В Мессианский период. Имя Гавайе тогда будет светить явно.

3. Недарим, 86.

4. Ийов, 1:5.

5. В гл. 2.

6. Свойство, характеризующее Хесед, — беспредельное распространение и воздействие.

7. Сила, оживлявшая мир до сотворения человека, когда еще не было «пробуждения снизу», то есть исполнения заповедей. Ведь уже первому человеку было сказано «возделывать и охранять» Рай, что соответствует всем 613 заповедям в двух их аспектах — позитивном и негативном.

8. Тегилим, 145:3.

9. Введение к книге Тикуней Зогар. Ср. Тания, часть 4, поел. 20.

10. Тегилим, 89:3.

11. См. Тания, часть 1, гл. 22.

12. Сосуды и свет вместе составляют сфирот. Они представляют собой соответственно конечный и бесконечный их аспекты. Сосуды ограничивают бесконечный свет в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы конечные по своей природе творения могли его принять. Таким образом, сосуды одновременно и скрывают Б-жественный свет, и раскрывают его творениям. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

13. В гл. 1 говорилось, что буквы — это жизненная сила, то есть свет. Здесь же говорится, что буквы — сосуды, то есть ограничение распространения жизненной силы (как облечение мысли в словесную форму ограничивает ее). Сосуды не просто заслоняют свет, они — особая сущность. Буквы, источник многообразия мира, возникают не по природе света, природа которого — простота и неделимость, а оттого, что свет проходит через ограничивающие его сосуды. Так, пройдя многоцветные стекла, свет далее дает цветное освещение, которое не зависит от природы самого света. Однако действует он уже как окрашенный свет. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

14. Эти буквы завершают слово, что является актом ограничения, свойственным категории Гвура. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

15. То есть свет, уменьшенный и скрытый в процессе сжатия (Цимцум). Это — высшая ограничивающая сила (Гвура илаа), определяющая величину и свойства каждого мира, сфиры или творения. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

16. Начало эманации — одновременно и нижняя ступень Эманирующего. То есть на самых высоких ступенях жизненная сила и буквы (Хесед и Гвура) имеют тот же корень. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

ГЛАВА ПЯТАЯ

И об этом сказали наши мудрецы: «Вначале возникла мысль создать мир судом^1, увидел Б-г, что [так] мир не устоит, и присоединил к суду милосердие»2, то есть — раскрытие Б-жества^3 через праведников, знамения и чудеса, упомянутые в Торе^4. И в книге «Зогар» об этом сказано, что «наверху, в стороне наивысшей освященности, есть правая и есть левая» [категории], то есть Хесед и Гвура. И значит, обе последние есть атрибуты Б-жества, и они выше разума созданий и их [способности] постижения, ибо «Он и Его атрибуты — одно в мире Ацилут»5. И даже постижение Моше Ра-бейну, мир ему, в его пророчестве, достигало мира Ацилут лишь при его [мира Ацилут] облечении в мире Бриа, и даже это [постижение] было не на ступени Хе-сед и Гвура^6, а при их облечении в категориях, которые ниже их ступенью, то есть в категориях Нецах («победа», «вечность»), Год («великолепие», «благодарение»), Йесод («основание»)7, [как это объясняется в «Шаар ганевуа»].

И только праведникам в Ган Эдене^8 служит вознаграждением постижение распространения жизненной силы и света, исходящего от этих двух категорий — Хесед и Гвура, и оно — пища душ^9 праведников, которые в этом мире занимались изучением Торы с целью ее исполнения. Ибо от распространения этих двух категорий простирается небо над душами, находящимися в Ган Эдене. И небо это называется Раза деорайта [тайна Торы]. И в нем — тайна двадцати двух букв Торы, которая дана через эти две категории^10, как написано: «Из десницы Своей Он дал им огонь Закона»11. И с этого неба нисходит роса, которая служит пищей душам, то есть — познание тайны двадцати двух букв Торы. Ибо это небо — «тайна познания», а Тора — пища для душ в Ган Эдене, заповеди же — их одеяния^12, как все это объясняется (в книге «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 209–210 и в книге «Эц Хаим», врата 44, гл. З)13.

Примечания

к главе пятой

1. Суд — то же, что на языке Кабалы Гвура. Сказано, что Б-г намеревался не управлять миром при помощи суда, а создать им мир. Это ясно показывает, что категория Сжатия (Гвура) — не просто ограничение света, а отдельная сущность, иначе нельзя было бы создать ею мир. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

2. Раши, комм, к главе Брейшит, 1:1; Брейшит раба, 12:15.

3. Суд — это буквы, а милосердие — это свет, он же не связан формой букв, то есть закономерностями нашего мира, поэтому он проявляется в «раскрытии Б-жества через праведников, знамения и чудеса», то есть явления, не ограниченные ограничениями природы. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

4. Б-жественный свет, который выше букв и который раскрывается внизу «через праведников, знамения и чудеса», включен в содержание Торы, а тем самым им также создан мир, так как мир сотворен Десятью речениями, которые приведены в Торе. И так как в буквы включен свет, который выше их и который может снимать ограничивающее действие букв, в мире могут в определенные времена происходить «через праведников знамения и чудеса». (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

5. Введение к книге Тикуней Зог ар.

6. Заповеди предполагают, что телесный мир есть «неосвященность», и только исполнение заповеди возвращает его к освященности Б-жественной его сути. Возникает вопрос: как может исполнять заповеди праведник, видящий мир в истинной его сущности единым с его Б-жественным источником? В частности, Моше Рабейну, который и телесным взором видел Б-жественность мира, как он мог исполнять заповеди? Но и он видел Хесед и Гвура (мира Ацилут, то есть нижней ступени Б-жественной эманации) не так, как они в Ацилут, а как они облекаются в нижних ступенях мира Бриа (высшего из сотворенных миров) — Нецах, Год, Йесод. И потому мир все же был и для него обладающим существованием, и для него было основание для исполнения заповедей. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

7. См. Тания, часть 4, поcл. 15.

8. Ган Эден (Рай) находится в мире Бриа, и если праведники на земле могут видеть лишь явное раскрытие Б-жества, то праведникам в Ган Эдене доступно Его постижение, в этом и заключается их неизъяснимое блаженство. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

9.. «Пища душ» — внутреннее постижение. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

10. Тайна включения света, который выше ограничения, в буквы, ограничивающие его. В Торе Хесед и Гвура не противоречат друг другу, они объединены, как написано: «Из десницы (правая сторона, к ней относится также Хесед)… огонь Закона» (огонь — Гвура). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

11. Дварим, 33:2.

12. В Раю существует изучение Торы, заповеди же там в виде вознаграждения. Но ведь в Раю светят Хесед и Гвура, объединенные воедино, как мы уже видели, а в заповедях Хесед и Гвура разделены (ведь есть заповеди со стороны Хесед, предписывающие добрые действия, и есть со стороны Гвура — запреты). Однако если в Раю открыто светит Хесед, то существование Рая (которое зависит от Гвура) должно прекратиться. Поэтому необходимо добавить, что заповеди здесь — лишь «одеяния». Эти одеяния смягчают свет, чтобы души могли вынести его силу (ср. Тания, часть 4, поел. 29). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

13. Здесь закрываются авторские скобки, открытые в конце гл. 4. Все заключенное в эти скобки до конца гл. 5 представляет собой объяснения на основе Кабалы, необходимые для понимания вопросов, возникающих в первых четырех главах.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Элоким — имя, обозначающее атрибут Гвура и ограничение [Цимцум]. Поэтому числовое значение его также совпадает со словом гатева [ «природа»]1, ибо это имя скрывает свет, который наверху и который творит и оживляет мир, и кажется, будто все в мире существует и происходит естественным образом^2. Имя Элоким — щит и покров имени Гавайе, оно должно скрыть свет и жизненную силу, исходящие от имени Гавайе и творящие из ничего, дабы они не стали явны творениям, отчего последние перестали бы существовать. Но эта Гвура и этот Цимцум есть также и Хе-сед^3, ибо ею [категорией Гвура и Цимцум] «строится мир». И это — Гвура, включенная в Хесед. В этом взаимном включении друг в друга двух категорий ясно видно, что «Он и Его атрибуты — одно», ибо это — Его атрибуты. Именно в силу того, что они находятся в абсолютном единении с Ним, они соединены друг с другом и включены друг в друга^4. Как сказал [пророк] Элиягу: «Он — Тот, Кто их связывает и соединяет и т. д. И без Тебя нет единения наверху и т. д.»5.

В этом и заключается смысл слов: «И тверди сердцу своему, что Гавайе есть Элоким»6. Оба имени находятся в полном единстве, ведь и имя Элоким, ограничивающее и скрывающее свет, так же является категорией Хесед, как и имя Гавайе, потому что оба эти атрибута Всевышнего, благословен Он, едины с Ним абсолютным единством, и «Он и Его имя едины», а Его атрибуты — это Его имена^7. И таким образом ты убедишься, что в небе наверху и на земле внизу нет более, [кроме Б-га]8, и вещественная земля, которая всем кажется реально существующей, представляет собой отсутствие и полное небытие пред Всевышним, благословен Он. Ибо имя Элоким скрывает и ограничивает [свет] только для нижних, а не для Всевышнего, так как «Он и Его имя едины». Поэтому и земля и все, что под землей, есть отсутствие [существования] и полное небытие пред Всевышним, благословен Он, и [все это] не может быть никак названо, [нельзя их назвать] даже од [ «еще»], что говорило бы о подчиненном второстепенном существовании [в том смысле, в каком] сказали наши мудрецы: «[Обычаи] Иудеи — дополнение [од] к Писанию»9, подобно тому, как тело второстепенно по отношению к душе и жизненной силе, которая в нем. (Таков смысл слов: Восхвалю Всевышнего в жизни моей, воспою Б-гу моему, пока я есть [беоди]10, — ибо жизнь происходит от имени Гавайе, а «дополнение», то есть тело, нечто второстепенное, происходит от имени Элоким.) Ибо душа не творит тело из ничего, но Всевышний творит все из ничего, и все пред Ним — небытие, как солнечный свет в самом Солнце.

И потому в Писании необходимо было предупреждение: «И познай сегодня, и тверди сердцу своему и т. д.» — для того, чтобы ты не помыслил, что небо и все, что в нем, и земля и все, что на ней, есть нечто отдельно и самостоятельно существующее, а Всевышний, благословенно имя Его, наполняет Собой весь мир, как душа, облеченная в тело, и сообщает земле силу взращивания и силу движения небесным сферам, и движет и управляет ими по Своей воле, как душа движет телом и управляет им по своему желанию. На самом деле такое сравнение совершенно неприменимо, ибо душа и тело в действительности друг от друга раздельны в корне [источнике] своем, ибо корень происхождения тела и сущность его образуется не от души, а от капель отца и матери. И позднее рост его происходит не только [под влиянием] души, а в зависимости от того, что ест и пьет мать в течение всех девяти месяцев, а затем — от того, что он сам ест и пьет. Но это не так в отношении неба и земли. Вся их суть и сущность произведена из абсолютного отсутствия и небытия одним лишь словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословен Он. А кроме того, и теперь слово Его стоит навеки и прибывает к ним непрестанно, каждое мгновение, и творит их постоянно из ничего, подобно тому, как солнечный свет исходит от Солнца в самом теле Солнечного шара, если вернуться к этому сравнению. Так что они, [небо и земля], совершенно не существуют по отношению к слову Всевышнего и дыханию уст Его, которые едины с Его сутью и сущностью, благословен Он, — как это будет видно при дальнейшем изложении, — подобно тому, как солнечный свет не существует в Солнце^11. И только действие Его препятствующих сил [Гвурот] в атрибуте Гвура и Цимцум заслоняет и скрывает жизненную силу, текущую к ним [творениям], так что небо и земля и все, что их наполняет, становятся видимыми, как будто они нечто само по себе существующее. Но это сжатие и утаение имеет значение лишь для нижних, а пред Всевышним, благословен Он, все как абсолютное небытие, как солнечный свет в Солнце. Гвура ничего не скрывает, сохрани Б-г, пред Ним, благословенным, ибо она не есть нечто само по себе существующее, но Гавайе есть Элоким.

Примечания

К главе шестой

1. Буквы еврейского алфавита имеют также числовое значение. Если числовое значение слов совпадает, это показывает, что между ними есть связь.

2. Живущим на земле кажется, что все в мире происходит в соответствии с законами природы, без участия чего-либо сверхъестественного. Б-г не проявляет Себя в природе видимым образом.

3. Так как Гвура — атрибут Эйн Софа, благословен Он, у Которого все в бесконечной степени, следовало бы ожидать и бесконечного действия атрибута Гвура. И так же, как Хесед — бесконечное распространение и сообщение жизни, так и Гвура должна была бы ограничивать до полного разделения и невозможности для творений знания о Творце. Однако ограничение — не самоцель, оно необходимо лишь для того, чтобы мир был сотворен и сохранял существование. И потому на протяжении всех ступеней от самых верхних до нижних в Хесед включена и Гвура для того, чтобы возникающее могло стать существующим. Таким образом, Гвура есть также и Хесед, ибо она не только скрывает, но и дает возможность существования, а с другой стороны, есть Хесед и в Гвура. (Сравнением может послужить темное стекло. Его густой цвет препятствует распространению солнечного света, но его назначение — пропускать ослабленный солнечный свет.) (Из комментариев Любавичского Ребе.)

4. Атрибуты взаимно включаются друг в друга и действуют в полной гармонии, отличаясь лишь преобладанием в каждом из них соответствующего качества.

5. Введение к книге Тикуней Зогар.

6. Дварим, 4:39.

7. Атрибуты Б-га соответствуют Его именам. Имени Гавайе соответствует Доброта, Милосердие [Хесед], имени Элоким — Могущество, Сила [Гвура], имени Ад-нут — Господство.

8. Единство Б-га не только исключает предположение о существовании иных богов, оно означает, что Он — единственно существующий и нет существующих, кроме Него. Вся Вселенная в Нем — небытие. Таков смысл высшего единства, о котором говорится в следующей главе.

9. Кидушин, 6а.

10. Тегилим, 146:2.

11. С солнечным светом сравниваются творения, а с Солнцем — жизненная сила, творящая и оживляющая их.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

И таким образом становится понятным утверждение священной книги «Зогар» о том, что «Слушай, Израиль» — верхнее единство, а «Благословенно имя славы царства Его навеки» — нижнее единство^1. Ибо слово ваэд [ «навеки»] — это эхад [ «один», «един»] при перестановке букв^2. Ведь цель и смысл этого ограничения и утаения, которым Всевышний, благословен Он, скрыл и утаил жизненную силу мира, заключается в том, чтобы мир являлся нам как нечто сущее само по себе. Всем известно, что мир сотворен для проявления царства Его, благословенного, а нет короля без народа^3. Слово ам [ «народ»] связано корнем со словом oмeмот [ «скрытый», «затемненный»]4, — то, что отдельно, чуждо и отдалено от уровня короля. Даже если бы у короля было много сыновей, он не мог бы над ними царствовать. В той же мере он не может царствовать только над своими министрами — лишь «в народном множестве великолепие короля»5.

Имя, указывающее на атрибут царства Его [Мал-хут], благословен Он, — это Ад-нут. Ибо Он — Властелин [адон] всей земли^6. И следовательно, этот атрибут и это имя творят и поддерживают существование мира в том виде, в каком он есть теперь, — реально и отдельно существующим, а не совершенно лишенным бытия. Ибо в случае отдаления этого атрибута и этого имени, сохрани Б-г, мир возвратился бы к своему источнику в слове Б-га и в дыхании уст Его, благословен Он, и там обратился бы в полное небытие и совсем не назывался бы миром.

Понятие и категория «мир» относимо только к тому, что в пространстве и времени. Пространство — это восток и запад, север, юг, верх и низ, а время — это прошлое, настоящее и будущее. Но все эти категории не относимы к святым высшим атрибутам [Б-ra]7. И лишь в связи с атрибутом Малхут, царства Его, благословенного, можно сказать, что Он, благословенный, царствует «наверху без конца и внизу без предела», а также во всех четырех направлениях. И также в отношении времени [сказано]: «Б-г царит, Б-г царил, Б-г будет царить»8. Следовательно, жизненная сила пространства, а также жизненная сила времени и их сотворение из ничего^9, и их существование все время, пока они существуют, происходят от атрибута Малхут и имени Ад-нут, благословен Он. И так как Малхут совершенным единством едина с Его сутью и сущностью, благословен Он, как это будет видно далее^10, пространство и время совсем не существуют по отношению к Его сути и сущности, как солнечный свет не существует в Солнце.

И это — соединение имени Ад-нут с именем Гавайе. Имя Гавайе указывает, что Он над временем, что «Он есть, был и будет» одновременно, как сказано («Раая мегеймана», глава «Пинхас»11). Он также и выше пространства — Он непрестанно творит все пространство во всех его аспектах: сверху и донизу и во всех четырех направлениях^12. И хотя Он, благословенный, выше пространства и времени, все же Он пребывает внизу в пространстве и во времени, а именно — [Он] соединяется с Малхут, от которой исходят и получают существование пространство и время, и это — нижнее единство (соединение имени Гавайе с именем Ад-нут, благословен Он^13). А именно — Его суть и сущность, благословен Он, называемая Эйн Соф, благословен Он, наполняет всю землю непосредственно во времени и пространстве, ибо в небесах наверху и на земле и во всех четырех направлениях все наполнено светом — Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он, в абсолютно равной степени. Ибо Он есть совершенно так же на земле внизу, как и в небесах наверху, ибо все это — категория пространства, не существующая в свете — Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, и Он облекается в него [в пространство] через Малхут, которая с Ним, благословенным, едина. Но Малхут — Цимцум и утаение, она скрывает свет — Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, чтобы время и пространство не лишились совершенно своего существования даже для нижних.

И теперь это станет понятным в соответствии со сказанным: «Я, Гавайе, не изменялся»14. Это означает, что совершенно нет никакой разницы, — так же, как только Он был до сотворения мира, так только Он есть и после того, как мир сотворен. И таков смысл слов: «Ты — Тот же до сотворения мира, Ты — Тот же и т. д.»15 — без всякого изменения в сущности Его, или в Его знании, ибо знанием Себя Самого Он знает всех сотворенных, ибо все — от Него и не имеет существования по отношению к Нему, и, как писал Рамбам, благословенна его память, Он — знающий, и Он — знае-мое, и Он — само знание — все одно. И подобное невозможно ни сказать, ни выслушать, и не может сердце человеческое это постичь до конца. Суть и сущность и знание Всевышнего, благословен Он, — все совершенное единство, во всех аспектах и отношениях, во всех видах единства. Его знание по отношению к Его сути и сущности не есть нечто дополнительно присоединенное, как в душе человека знание дополняет суть его и соединено с ней. Когда человек изучает и познает что-либо, в нем была рациональная душа и до этого изучения и познания, а после того, как он это изучил и узнал, знание соединилось с его душой, и так изо дня в день. «Дни говорят, и многие годы сообщают мудрость»16. И это не простое, а сложное единство. Но Всевышний, благословен Он, есть простое единство, совершенно безо всякого сложения и без умножения. И потому неизбежно следует, что суть и сущность и знание Его — все совершенно едино безо всякого сложения. И потому так же, как никто в мире из сотворенных не может постичь суть Творца и Его сущность, так не может он постичь, что собой представляет Его знание. В его возможности лишь уверовать верой, которая выше разума и постижения, в то, что Всевышний, благословен Он, един и единствен, Он и Его знание — все абсолютное единство, и знанием Самого Себя Он воспринимает и знает всех существующих, верхних и нижних, до мельчайшего червячка и до мельчайшего насекомого, будь оно и в недрах земли. Ничто от Него не скрыто, и знание это совершенно не добавляет в Нем множественность и сложение, ибо это — не что иное, как Его знание о Себе, а Его сущность и знание — все одно. И так как это очень трудно представить себе нашим умом, сказал пророк: «Как небо выше земли, так пути Мои выше ваших путей, а Мои мысли выше ваших мыслей»17, и написано: «Разве может Б-га найти испытатель и т. д.»18, и написано: «Разве у Тебя глаза из плоти, разве Ты видишь как человек?»19. Ибо человек все видит и знает внешним для себя знанием, а Всевышний, благословен Он, — знанием Самого Себя». Таковы слова Рамбама. (См. Законы основ Торы^20, а мудрецы Кабалы согласились с ним, как это объясняется в книге «Пардес»21 раби Моше Кордоверо, благословенной памяти.)

И в связи с этим нужно понять заблуждение некоторых, считающих себя мудрецами, да простит им Всевышний. Они впали в заблуждение и неверно истолковали, изучая труды раби Ицхака Лурии, да будет благословенна его память. Они буквально пеняли принцип ограничения, Цимцум, упоминаемый там, — что Всевышний, благословен Он, удалил Свою суть и сущность, да сохранит Б-г, от этого мира и лишь сверху печется о каждом в отдельности и обо всех творениях, что в небесах наверху и на земле внизу. Однако не только совершенно невозможно понимать Цимцум буквально, ибо такое понимание заимствовано из мира материального и перенесено на Всевышнего, Который отделен от него [этого мира] мириадами разделений до бесконечности, — то, что они утверждают, к тому же и не мудро, ведь они — «верующие и сыны верующих»22[и им известно], что Всевышний, благословен Он, знает все творения в этом низком мире и печется о них, и потому Его знание о них не придает Ему множественности или добавления чего-то нового, ибо Он знает обо всем через знание Самого Себя, ведь у Него суть и сущность и знание — все это одно.

И об этом написано в книге «Тикуним», тикун 57: «Нет места, свободного от Него, ни наверху, ни внизу», а в «Раая ме^еймана», глава «Пинхас», написано: «Он охватывает все, и никто не охватывает Его… Он окружает все миры… и ничто не выходит из Его владений наружу, Он наполняет все миры… Он связывает и единит вид с видом его, верх и низ, и сближение четырех элементов^23 только в Нем, ибо Он в них»24. И смысл слов «никто не охватывает Его» таков: никто, [даже ни один] из всех высших интеллектов^25, не способен охватить постижением ума суть и сущность Всевышнего, благословен Он, как сказано в книге «Тикуним»: «Сокровенный из сокровенных, и мысль не постигает Его совершенно»26. И также в нижнем мире, хотя Он наполняет Собою йсе миры, но не так, как душа человека [наполняет] тело. Душа захвачена телом так, что и она подвергается его влиянию и изменениям, связанным с изменениями тела и его страданием от боли, холода, от жара огня и тому подобного. Но Всевышний не подвергается никаким изменениям в связи с изменениями в этом мире, со сменой лета и зимы, дня и ночи, как написано: «И тьма не темна Тебе, и ночь, как день, светит»27, ибо Он совсем не захвачен мирами, хотя и наполняет их.

То же следует сказать о понятии «Он окружает все миры». Когда, например, человек созерцает своим разумом некую мудрость или что-либо материальное, мыслимое им, разум и мысль его охватывает ту вещь обрисованной в его мысли или разуме, однако реально, в действительности, они ее не охватывают. Но у Всевышнего, благословен Он, о Котором написано: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли и т. д.»28, — Его мысль и знание, которым Он знает все творения, охватывают каждое из них самым реальным образом, ведь в действительности оно [Его знание] есть жизненная сила творений, вызывающая их из небытия к реальному существованию^29.

А «наполняет все миры» — это жизненная сила, которая облекается в самом сотворенном существе. И она уменьшена великим уменьшением соразмерно с присущей ему природой как существа конечного и ограниченного своим количеством и качеством, достоинством своим и значением, как Солнце, тело которого конечно и ограничено количественно — величина его приблизительно в 167 раз больше земного шара^30, — а качество и достоинство его — это его свет. Есть также предел его возможности свечения, оно не может светить при бесконечном удалении, ибо оно — конечное творение. Так и все творения конечны и ограничены, ибо «от земли до неба 500 лет пешего пути и т. д.»31.

Таким образом, жизненная сила, облеченная в них, находится в состоянии большого и сильного ограничения, ибо она должна сначала уменьшиться многократными и значительными ограничениями, пока не возникнут ее силой и светом творения, как они есть — конечные и ограниченные. Ибо источник жизненной силы — это дыхание уст Всевышнего, которое облекается в Десять речений Торы. Но дыхание уст Всевышнего могло распространиться бесконечно и беспредельно и сотворить количественно и качественно бесконечные и беспредельные миры и оживлять их на веки вечные, а этот мир не был бы сотворен вообще. (Ибо так же, как Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [ «Бесконечный»], так [же бесконечны] и все Его атрибуты и действия, «ибо Он и Его атрибуты — одно»32, то есть жизненная сила, исходящая от Его атрибутов — Хесед и Рахамим и прочих Его святых атрибутов при их облечении в «дыхание уст Его»33 — «Ибо Он сказал и стало»34, «мир добротою [Хесед] строится»35, «и ело —. вом Б-га и дыханием уст Его»36, которое становится «сосудом» и «одеянием» этому атрибуту Хесед, «как та улитка, одеяние которой есть часть ее тела»37.)

Но Всевышний, благословен Он, уменьшил свет и жизненную силу так, чтобы он смог распространиться от дыхания уст Его, и облек его в сочетания букв Десяти речений и в комбинации комбинаций через смены и перестановки самих букв, числовых значений и их эквивалентов, а каждая смена и подстановка указывает на нисхождение света и жизненной силы со ступени на ступень так, что он может создать и оживить творения, ступень качества и достоинства которых меньше ступени качества и достоинства творений, которые могут быть созданы буквами и словами самих Десяти речений, в которых облекается Всевышний, благословен Он в славе и сущности Своей, так как [Десять речений] — это Его атрибуты^38. Числовое значение указывает на постепенное уменьшение света и жизненной силы, пока не остается от него лишь последний уровень, сумма и количество видов сил и ступеней, заключенных в этом свете и жизненной силе, облеченной в этом сочетании [букв] данного слова.

(И после всех этих и подобных им сжатий, как установила мудрость Его, благословенного, свет и жизненная сила может облечься также и в нижних, в неодушевленных камнях и земле. Если взять, например, камень, то имя, которым" он назван [эвен], показывает, что корень его — от [Б-жественного] имени, числовое значение которого равно 52, [имя Бан, состоящее из букв «бейт» и «нун»39], а его дополняет буква «алеф», и она — от другого имени по причине, ведомой Творцу. Само имя Бан — в высочайших мирах, и только через многие и сильные уменьшения от ступени к ступени от Него спустилась вниз очень и очень небольшая жизненная сила, так что она может облечься в камне, и это — душа неодушевленного, оживляющая и творящая его из ничего ежесекундно, как объяснялось выше^40. И это — «наполняющий все миры», а «окружающий все миры» [относится к сотворенному совершенно] иначе.)

И каждая сила и ступень [жизненной силы] может создавать творения в соответствии со своим уровнем также и бесконечно и беспредельно количественно и качественно и оживлять их навеки, так как это — сила Всевышнего, благословен Он, распространяющаяся и эмалируемая от дыхания уст Его, и нет ей препятствия. Однако их качество не будет на таком же высоком уровне, как качество и достоинство творений, которые могут быть сотворены от самой силы и ступени букв.

Примечания

К главе седьмой

1. Зогар, часть 1, стр. 186.

2. Зогар, часть 2, стр. 134а. Согласно с правилами еврейской грамматики, буквы делятся на несколько групп по принципу их произношения. Внутри каждой группы буквы могут заменять друг друга. Буквы «алеф», «гей», «вав», «йод» составляют одну из таких групп. Они служат огласовкой тех букв, за которыми следуют, и произносятся с ними на одном дыхании, а иногда совсем не произносятся. Другая группа — «алеф», «хет», «гей», «айн». Это гортанные, в которых огласовка очень стойкая. Верхнее единство, единство мира Ацилут, — неощущение себя существующим. Нижнее единство — когда сотворенный сознает, что лишь Творец существует, но почувствовать это он не в состоянии. Это отражается в превращении эхад в ваэд. Источник жизненной силы («алеф») продолжается вниз («алеф» превращается в «вав» — линия продолжения), затем облекается в высшую мудрость (Хохма илаа), но в основном только в семь ее нижних ступеней («хет» превращается в «айн», числовое значение которой 70), затем создаются сотворенные миры через буквы речи (дибур, буква «далет»). Но в слове эхад пишется большая буква «далет» (единство с Источником, верхнее единство), а в слове ваэд — «далет» обычная, так как в сотворении миров, кажущихся существующими (нижнее единство), участвуют буквы речи, уже реализованной, в полной мере облеченной в форму. (Из комментариев последнего Любавичского Ребе.)

3. Сефер Гахаим, Геула, гл. 2; Рабейну Бахья, Ваешев, 38:2; Пиркей дераби Элиэзер, гл. 3 и др.

4. Ср. комм. Раши к Шофтим, 5:14.

5. Мишлей, 14:28.

6. Йегошуа, 3:11,13.

7. То есть к девяти высшим атрибутам, или сфирот. Сфира Малхут — десятый атрибут, самая нижняя ступень из всех десяти.

8. Из утренних молитв. Стихи из книги Тегилим, 93:1,10,16; Шмот, 15:18.

9. Время — также сущность, сотворенная из ничего, ибо оно зависит от движения творений, а вое, что неотделимо от сотворенного, также неминуемо является сотворенным. Время, бесконечно делимое на части, не может быть бесконечным, ибо бесконечность неделима и проста. А как конечная сущность время должно быть сотворенным из ничего.

10. См. ниже, гл. 8.

11. Зогар, часть 3, стр. 2576.

12. При соединении букв имени Ад-нут с буквами имени Гавайе буква «йод» из имени Гавайе стоит на первом месте, то есть в этом сочетании имен доминирует имя Гавайе. Это указывает, что пространство и время теряют свое значение, и это — высшее единство. См. также прим. к главе 6. Об этой ступени единства говорится в первой части молитвы «Слушай, Израиль… Всевышний един», то есть Он — один, и, кроме Него, ничто не обладает существованием.

13. При соединении букв имени Гавайе с буквами имени Ад-нут буква «алеф» из имени Ад-нут стоит на первом месте. Это указывает на существование пространства и времени, но они проникнуты именем Гавайе, Бесконечного. И в книге Зогар сказано, что молитва «Благословенно имя славы царства Его навеки» выражает нижнее единство. «Царство Его» указывает на конечную, материальную сущность, проникнутую сущностью Б-га.

14. Малахи, 3:6.

15. Из утренних молитв.

16. Ийов, 32:7.

17. Йешаягу, 55:9.

18. Ийов, 11:7.

19. Ийов, 10:4.

20. Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:9,10.

21. Шаар магут вегангага, 13.

22. Шабат, 97а.

23. Огонь, воздух, вода и земля — четыре элемента, из которых складывается все сотворенное, как материальное, так и духовное. Ср. Тания, часть 1, гл.

24. Зогар, часть 3, стр. 225а.

25. Ангелы, согласно Рамбаму (Морэ невухим, 1:49), бестелесны, существование их не связано с пространством. Друг от друга они отличаются уровнем и объемом постижения, поэтому они названы «высшими интеллектами».

26. Введение к книге Тикуней Зог ар

27. Тегилим, 139:12.

28. Йешаягу, 55:8.

29. Ср. Тания, часть 1, гл. 48.

30. См. Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 3:8; введение к комм, к Мишне. Разницу между этим определением и утверждением современной астрономии, что Солнце около 5/4 миллиона раз больше Земли, последний Любавичский Ребе объясняет следующим образом: определение современной астрономии имеет в виду объем Солнца, Рамбам же имеет в виду его диаметр. По современным данным, диаметр Солнца равен примерно 110 диаметрам Земли (а не 170, как утверждает Рамбам в другом месте), однако это определение учитывает не все зоны Солнца. Внешние слои Солнца время от времени то сжимаются, то расширяются, и не все они доступны прямому наблюдению (наблюдаются лишь некоторые связанные с ними явления). Поэтому их измерение сопряжено с особыми трудностями. Не учитываются при этих измерениях и протуберанцы. Произведенные измерения показали, что Солнце было расширено — его диаметр превышал более чем в 170 раз диаметр Земли — и впоследствии подверглось сжатию.

31. Хагига, 13а.

32. Введение к книге Тикуней Зогар.

33. «Дыхание уст Его» — также бесконечно, и только при облечении в Десяти речениях Торы возможно сотворение конечного мира.

34. Тегилим, 33:9.

35. Тегилим, 89:3.

36. Тегилим, 33:6.

37. Брейшит раба, 21:5.

38. Пардес, Шаар 2, 3–6. См. ниже, гл. 11. В Десяти речениях светит свет десяти сфирот.

39. Четыре буквы имени Гавайе могут быть произнесены по-разному. Каждый из этих видов произношения имеет иное числовое значение. См. Тания, часть 1, гл. 46, прим. 25.

40. В гл. 1 и 2.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

И как писал Рамбам, благословенной памяти, что у Всевышнего, благословен Он, суть и сущность и знание Его — все абсолютно едино, все — простое единство, а ни в коей мере не сложное^1, точно так же это и в отношении всех атрибутов Всевышнего, благословен Он, и всех Его святых имен и эпитетов, которыми Его называли пророки и мудрецы, благословенной памяти, — Милостивый, Милосердный, Творящий благо и подобные им. Это верно и в отношении [эпитета] Мудрый, как написано: «И Он также мудр и т. д.»2, и в отношении Его воли, [как написано]: «Б-г желает страшащихся Его»3, и «Он желает творить добро»4, и «Он хочет, чтобы грешники покаялись, и не хочет их смерти и греховности»5, и «Очи Твои слишком святы, чтобы видеть дурное»6. Его желание и мудрость, доброта и милосердие и другие атрибуты не придают множественности и сложности, сохрани Б-г, сути и сущности Его, — но сущность и суть Его и Его желание, мудрость, понимание и знание и Его атрибуты доброты, силы, милосердия и красоты, включающей в себя Его доброту и силу^7, а также и все другие Его святые атрибуты — все абсолютно простое единство, каким является сущность и суть Его. И как писал Рамбам, благословенной памяти: «И подобное нельзя ни сказать, ни выслушать, и не может сердце человеческое постичь этого до конца», ибо человек мысленно представляет себе все понятия, которые он хочет постичь и понять, такими, каковы они в нем самом. И таким образом, когда человек пытается мысленно представить себе, что такое желание, или мудрость, или понимание, или знание, или что такое атрибут доброты и милосердия и тому подобное, он все это представляет себе так, как это в нем. Однако на самом деле Всевышний, благословен Он, «высок и превознесен»8 и «свято Его имя»9, а это означает, что Он свят и отделен^10 бесконечными мириадами ступеней разделений, несравненно выше качества, рода и вида всех восхвалений и превосходных эпитетов, какие творения способны постичь и вообразить своим умом.

Ибо первое достоинство и ступень у творений — это мудрость, и потому она названа «началом»11. И в самом деле она — начало и источник всей жизненной силы в творениях, ибо от мудрости происходят понимание и знание, а от них — все эмоциональные силы [мидот] рациональной души, как любовь, доброта, милосердие и все остальные [силы души]. И это можно наблюдать — ребенок, лишенный знания, постоянно гневен и жесток, он любит то, что ничтожно и не стоит любви, ибо достойное любви он не может распознать и полюбить, ведь любовь возникает в меру знания. И от эмоций души возникают в ней слова и буквы мысли, так как душа мыслит о любимом предмете или о том, как проявить доброту и милосердие и другие силы эмоций. В каждую мысль в мире облечена какая-нибудь эмоция, приводящая к этой мысли, и эта эмоция — жизненная сила данной мысли. А от букв мысли происходят буквы речи, и они [буквы мысли] являются их [букв речи] подлинной жизненной силой. А речь приводит к действию, [выражающемуся в] милостыне и доброте, — как король, повелевающий своим подданным дать [милостыню]. А также когда человек сам что-либо делает, сила души и жизнь ее, облекающаяся в это действие, совершенно ничтожна по сравнению с силой души и жизнью ее, облекающейся в речь человека; [друг к другу они относимы], как относимы и сравнимы тело и душа. И тому же подобно соотношение букв речи и букв мысли, и таково же соотношение букв мысли и сущности эмоции, облеченной в нее и ее оживляющей, и таково же отношение сущности и жизненной силы этой эмоции к мудрости, пониманию и знанию, совокупность которых составляет разум, от которого произошла данная эмоция. Так это и в человеческой душе и в душах всех творений во всех мирах, верхних и нижних, — во всех мудрость есть начало и источник жизненной силы.

Примечания

К главе восьмой

1. Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:10.

2. Йешаягу, 31:2.

3. Тегилим, 147:11.

4. Миха, 7:18.

5. Ср. Йехезкель, 18:23; праздничная молитва «Мусаф».

6. Хавакук, 1:13.

7. Атрибут красоты (Тиферет) — соединение доброты (Хесед) и силы (Гвура) с преобладанием доброты.

8. Из утренних молитв.

9. Из утренних молитв.

10. Еврейское слово кадош («святой») означает отделенность от несвятого. Б-г абсолютно трансцендентен по отношению к миру и безмерно его превосходит.

11. Тегилим, 111:10. См. также Таргум Йерушалми, Брейшит, 1:1.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Но по отношению ко Всевышнему, благословен Он, ступень мудрости — которая [во всех творениях] есть начало мысли и основа ее — у Него она завершение действия. То есть она как бы считается категорией и ступенью действия по отношению ко Всевышнему, благословен Он, как написано: «Ты все мудростью сделал»1. И [в порядке сравнения] можно сказать, [что мудрость относима к Нему], как качество жизненной силы в телесном и вещественном действии относится к качеству жизненной силы мудрости, которая есть начало и источник жизненной силы в человеке и во всех материальных творениях. [Жизненная сила физического действия — ] ничто по отношению к жизненной силе букв речи, а она — ничто по отношению к жизненной силе букв мысли, а она — ничто по отношению к жизненной силе и уровню эмоций, от которых возникла эта мысль, а она — ничто по отношению к жизненной силе и уровню и ступени мудрости, понимания и знания, источника эмоциональных сил. Совершенно подобно этому отношение ступени и уровня мудрости, начала и источника жизненной силы во всех мирах, ко Всевышнему, благословен Он, в славе Его и сущности, Который возвышен и превознесен мириадами ступеней вознесения более, чем вознесение ступени мудрости над жизненной силой действия, ибо это — вознесение лишь на пять ступеней: действия, речи, мысли, эмоциональных сил и разума, но Всевышний, благословен Он, возвышен и превознесен над ступенью мудрости на мириады таких ступеней до бесконечности. И только потому, что творения способны постигать лишь поступенное нисхождение от ступени мудрости, которая для них — начало, ко ступени действия, нижней [из всех ступеней], мы говорим, что по отношению ко Всевышнему, благословен Он, ступень мудрости считается как бы совершенно тем же, что и ступень действия. То есть это значит, что Он «высок и превознесен» и возвышен великим вознесением, неизмеримо выше ступени мудрости, и к Нему нельзя отнести никакое понятие, относимое к мудрости, даже в безмерно превосходной степени. Так нельзя, например, сказать о Нем, что никакое из творений, как верхних, так и нижних, не способно постичь Его мудрость и суть, ибо постижение относимо и применимо к [сфере] мудрости и разума, и [в таком случае] можно сказать, что это можно или нельзя постичь из-за глубины постигаемого. Но Всевышний, благословен Он, выше разума и мудрости, и о Нем совершенно нельзя сказать, что нельзя Его постичь из-за глубины постигаемого, так как сфера постижения вообще к Нему не имеет отношения, и если кто-либо говорит, что нельзя Его постичь, это звучит так, как если бы он сказал о некоей возвышенной и глубокой мудрости, что нельзя ее пощупать руками из-за глубины постигаемого, — каждый, кто услышит такое, посмеется над ним, потому что чувство осязания относимо и применимо только в сфере телесного действия, где естественно прикосновение рук. Подобным же образом по отношению ко Всевышнему, благословен Он, ступень разума и постижения считается совершенно такой же, как физическое действие — и даже постижение разумных [творений] в высших мирах, и даже ступень высшей мудрости^2, всех их оживляющая, как написано: «Ты всех их мудростью сделал».

А что Всевышний, благословен Он, назван мудрым в Писании, и мудрецы, благословенной памяти, относят к Нему ступень и уровень мудрости, — это потому, что Он источник мудрости, ибо от Него, благословенного, проистекает и эманируется суть ступени высшей мудрости в мире Ацилут. И также [Он назван] милосердным и благим, ибо Он — источник ступеней милосердия и доброты и прочих атрибутов, ибо все они произошли и эманированы от Него, да будет Он благословен. Вид и природа этого происхождения и эманации — как и что — известны просвещенным [в тайной мудрости]*.

* Примечание.

Тайна сжатия света — Эйн Соф [— Всевышнего], благословен Он, и сжатия Древнего Адама^3, и тайна [сжатия] Дикна^4 — предназначение всех этих сжатий — ограничить свет, чтобы он облекся в сосудах десяти сфирот^5. И уже после облечения света Эйн Соф в сосудах Хабад^6 можно сказать так, как написано у Рамбама: «Он — знающий, и Он — знание, и Он — знаемое, и знанием Самого Себя и т. д.», ибо сосуды мира Ацилут становятся душой и жизненной силой для миров Бриа, Йецира и Асия и для всего, что в них. Но без этого сжатия и облечения совершенно нельзя сказать: «Он — знающий, и Он — знание и т. д.», ибо Он никак не относим к сфере и границам познания и знания, сохрани Б-г, но Он неизмеримо и бесконечно выше даже категории и границ мудрости, так что мудрость считается по отношению к Нему, благословенному, подобной категории физического действия.

Но мы не дерзаем вникать в область сокровенного^7, и лишь открыто нам, дабы уверовать полной верой, что «Он и Его атрибуты — одно», то есть атрибуты Всевышнего, благословен Он, и Его желание, мудрость, понимание и знание — [одно] с сутью и сущностью Его, только Он возвышен бесконечно над категорией мудрости, разума и постижения. И потому единство, которым Он соединяется со Своими атрибутами, которые Он эманировал из Себя, также не есть в сфере постижения, [то есть невозможно] постичь, как Он с ними соединяется, и потому в священной книге «Зогар» атрибуты Всевышнего, благословен Он, то есть сфирот, названы Раза демегейманута, тайна веры, и это — вера, превосходящая разум.

Примечания

К главе девятой

1. Тегилим, 104:24.

2. То есть сфира Хохма (мудрость) в мире Ацилут.

3. Древний Адам (Адам Кадмон) — первое (и высшее) состояние существования, в котором Всевышний проявляет Себя после сжатия (Цимцум). Это источник всех последующих эманации и творений.

4. Сфира, следующая за Древним Адамом и предшествующая миру Ацилут, называется Кетер (Венец). Очень сильно ограниченный свет, который от Венца передается миру Ацилут для того, чтобы возможно было появление сфирот или атрибутов, называется Дикна.

5. Десять атрибутов, являющихся как бы каналами, проходя которые, бесконечный свет уменьшается настолько, что становится возможным создание им Вселенной и его действие в ней. Эти десять сфирот: Хохма (Мудрость), Бина (Понимание), Даат (Знание), Хесед (Доброта), Гвура (Сила), Тиферет (Красота), Нецах (Вечность, Победа), Год (Великолепие, Благодарение), Йесод (Основа), Малхут (Царство). См. Тания, часть 4, поел. 15.

6. Хабад — начальные буквы первых трех сфирот (составляющих разум): Хохма, Бина и Даат.

7. В то, что скрыто от постижения и не может быть предметом изучения, но все же это открыто вере.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Но все же, так как «Тора говорит языком людей», «чтобы ухо слышало то, что человек в силах понять»», мудрецам истины дозволено говорить о сфирот, пользуясь сравнением. И они назвали их «светйми», чтобы с помощью такого сравнения мы поняли отчасти суть единства Всевышнего, благословен Он, и Его атрибутов. В этом сравнении оно подобно единству света Солнца в теле солнечного шара с самим телом Солнца, который назван «светилом», как написано: «Большое светило и т. д."З. А свечение и блеск, распространяющийся от него и светящий, называется «светом», как написано: «И назвал Б-г свет днем»». А когда свет в источнике своем, в теле Солнца, он един с ним совершенным единством, ибо там только одна сущность — тело светящего светила. Свечение и свет там — единая сущность с телом светящего светила и совершенно не имеет особого существования. Точно таким же образом — и еще того более — [едины] атрибуты Всевышнего, благословен Он, и Его желание и Его мудрость в мире Ацилут с Его сутью и сущностью, так сказать, облекающейся в них и соединяющейся с ними совершенным единством, ибо они от Него, благословенного, продолжены и эманированы, как, например, распространение света от Солнца, но не вполне таким же образом, а неким удаленным от нашего познания и превышающим его, ибо «пути Его выше наших путей».

И все же, «чтобы ухо слышало то, что человек в силах понять», вслушаемся и рассмотрим сравнение о свете Солнца, который един со своим источником, и в нем не существует, и именем своим сам по себе [там] совсем не называется, а есть только имя источника. Так атрибуты Всевышнего, благословен Он, и Его желание и Его мудрость определяются и называются так только по отношению к сотворенным, верхним и нижним, так как их возникновение, их жизненная сила и управление ими, [то есть то], что Всевышний, благословен Он, их создает, оживляет и управляет ими, [происходит] посредством Его желания, мудрости, понимания и знания, облекающихся в Его святые атрибуты, как сказано в мидраше: «Десятью сущностями создан мир: мудростью, разумением и знанием… как написано: «Б-г мудростью основал землю, утвердил небеса разумением, и знанием Его разверзлись бездны и т. д.»"». И как сказал [пророк] Элиягу: «Ты вывел десять тикуним [одеяний], которые мы называем сфирот*, чтобы управлять через них скрытыми мирами, которые не раскрываются, и мирами, которые явлены, а Ты скрываешься в них».

Например, в первый из шести дней творения проявился атрибут доброты [Жесед], включающий в себя все святые атрибуты Всевышнего, и Его желание, мудрость, понимание, знание были в нем облечены. И Он создал им свет речением: «Да будет свет», а это — распространение света и привлечение его сверху в мир, и его распространение в мире из конца в конец, и это [сотворение света] — категория Хесед, и лишь потому, что в нее включена также и Гвура, свет этот не был духовного порядка, точно таким же, как свет в верхних мирах. И еще: он облекся в этот мир, конечный и ограниченный — ведь написано: «Пятьсот лет пешего пути от земли до неба и с востока на запад» ^. И подобным образом во второй день проявился атрибут силы [Гвура], включающий в себя все остальные атрибуты и Его желание и т. д., и Он создал им небосвод речением: «Да будет твердь небесная посреди вод и да отделит воды от вод». И это [разделение вод] — Цимцум и ограничивающие силы, чтобы скрыть верхние духовные воды от нижних вод, дабы таким образом, отделившись от верхних вод, нижние воды материализовались. И в него [в атрибут силы] включен атрибут доброты, ибо «мир добротою строится», ибо все это [разделение вод] для того, чтобы появилась суша, а на ней и человек для служения Всевышнему. И так ьсе [остальные атрибуты Всевышнего, благословен Он, проявились соответственно в каждом из дней творения]. И сказал о том [пророк] Элиягу в книге «Тикуним», там же: «Чтобы показать, как миром правят праведность и справедливость… праведность — это суд, а справедливость — милосердие… все [проявление атрибутов] для того, чтобы показать, какими путями ведется мир, но не потому, что у Тебя постижимая праведность, то есть суд, или постижимая справедливость, то есть милосердие, и [также] все прочие атрибуты».

Примечания

К главе 10

1. Брахот, 316.

2. Мехильта, Итро, 19:18; Мидраш Танхума, Итро, 13.

3. Брейшит, 1:16.

4. Брейшит, 1:5.

5. Йешаягу, 55:9.

6. Хагига, 12а; Ялкут Шимони, Мишлей, 3.

7. Мишлей, 3:19,20.

8. Сфирот называются одеяниями, потому что они облекают и скрывают Б-жественную сущность.

9. Введение к книге Тикуней Зогар.

10. Каждый атрибут включает в себя все остальные, а его название указывает на доминирующее качество.

11. Брейшит, 1:3.

12. Хагига, 13а.

13. Брейшит, 1:6.

14. Тегилим, 89:3.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

И Десять речений также называются «речениями» только по отношению к сотворенному.

Ибо так же, как эмоциональные силы в душе человека’, когда они должны проявиться в действии, проявляются облеченными в буквы мысли, [так и атрибуты Всевышнего, благословен Он]. Например, сила доброты и милосердия в душе не может проявиться реально, в действии, иначе, как в результате того, что [человек] размышляет своим разумом и обдумывает, как на деле произвести это доброе и милосердное действие, ибо действовать без мысли невозможно. А если он приказывает другим это сделать, как король, то сила доброты, а также и буквы мысли облекаются в речь (подобным образом происходит, и когда человек обращается к другому с добрыми и милосердными словами).

Так, если воспользоваться сравнением, — когда атрибуты Всевышнего, благословен Он, нисходят к уровню проявления своего действия в нижних, это проявление и проистечение этого действия называется «речением» и «сочетанием букв». Ибо никакое действие не может проистекать от Его святых атрибутов без сочетаний, называемых «буквами». Так, например, для сотворения света из атрибута Хесед, от него [от атрибута Хесед] происходит продолжение действия и сила, чтобы произвести действие и сотворить свет. И проистечение этой силы и жизнетворности называется «речением» и «буквами»: «Да будет свет». И хотя они не подобны нашим буквам мысли, сохрани Б-г, все же этим понятием выражено возникновение света из ничего. Поэтому свет был создан продолжением этой силы, но не были ею созданы другие сущности, которые также сотворены атрибутом Хесед, как вода и тому подобное, ибо в ней облеклись силы других сочетаний, указывающих на возникновение воды и тому подобных вещей. Таким образом, вся жизнетворность и силы, проистекающие от Его святых атрибутов к нижним [творениям] для сотворения их из небытия, их оживления и поддержания их существования, называются «святыми буквами», и они — проистечение жизнетворности от Его желания, мудрости и Его [эмоциональных] атрибутов для создания миров и их оживления. Миры эти делятся на две группы: «Скрытые миры, которые не раскрываются», они созданы, живут и получают поддержание своего существования от сокровенных сил и проистечении, подобных буквам мысли в душе человека, если использовать это сравнение; а открытые миры создаются и живут от открытого проявления, коим раскрываются сокровенные силы и проистечения, называемые «буквами мысли». И на ступени своего раскрытия для оживления открытых миров они называются «речениями», и «словом Б-жьим», и «дыханием уст Его», как, если обратиться к сравнению, буквы человеческой речи, раскрывающие слушателям то, что было тайным и скрытым в сердце этого человека. Но на самом деле высшие буквы речи много и несравненно выше ступени и сути мудрости и разума творений. Ведь речением и буквами. «Сделаем человека по нашему образу и т. д.» был сотворен человек, обладавший мудростью и разумом; или даже только высшим дыханием [был он сотворен], как написано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни». И значит, речение и высшее дыхание — источник мудрости и разума в душе первого человека, обобщающей в себе все души праведников’, которые выше ангелов, служащих Ему. И причина [того, что высшие буквы несравненно выше души], в том, что буквы речи Его, благословенного, — это проистечения, силы и жизнетворность, [исходящие] от атрибутов Его, благословенного, единых с сутью и сущностью Его абсолютным единством, которое неизмеримо и бесконечно выше уровня мудрости у творений. И буквами они называются не по отношению к творениям, а по отношению к самим Его атрибутам. И есть двадцать два разных вида проистечении, жизнетворности и сил, которыми сотворены все миры, верхние и нижние, и все творения в них. Так зародилось в желании и мудрости Его, благословенного, — создать мир именно двадцатью двумя видами разных проистечении, не более и не менее, и это двадцать две буквы, укорененные в устах и в языке», как сказано в книге «Сефер Йецира»? (а их письменная форма показывает на формальный рисунок, как будет далее объяснено). Ведь буквы речи и мысли в душе человека — также проистечения от разума и эмоций в душе, от их сути и сущности, как это объясняется в другом месте».

Примечания

К главе 11

1. И в человеке душа, ступень духовного, неимоверно далека от ступени действия, связанной с телом. И здесь также необходима связывающая нить, и эту роль играют «буквы мысли и речи».

2. Брейшит, 1:3.

3. Введение к книге Тикуней Зогар.

4. Брейшит, 1:26.

5. Брейшит, 2:7.

6. Шаар гамицвот, Ки тецэ и др.; Шмот раба, 40:3.

7. Ср. Ликутей Тора, Бегар, стр. 81.

8. На письме букв больше (двадцать семь), так как буквы «мем», «нун», «цади», «пей» и «каф» имеют еще и конечный вариант.

9. Сефер Йецира, 1:2, 2:2 и др.

10. См. Тания, часть 1, гл 20.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

[Хотя существует лишь двадцать две буквы], но творения делятся на виды общие и частные с помощью изменений сочетаний, смен и подстановок букв’, как говорилось выше». Ибо каждая буква — продолжение особой частной жизнетворности и силы, а когда много букв соединяется вместе, чтобы стать словом, то, кроме множества [разных] видов сил и жизнетворности, продолженных согласно числу букв в слове, есть еще их все превосходящее проистечение высшей силы и общей жизнетворности, которая содержит в себе все виды частных сил и жизнетворности букв, равнозначима им и их превосходит.

Она их соединяет и связывает воедино, чтобы сообщать силу и жизнетворность миру, сотворенному этим словом как в общем, так и в его частных деталях*.

* Примечание.

И так как каждая из двадцати двух букв Торы есть проистечение особой частной жизнетворности и силы, которую не может продолжить другая буква, то и письменная форма ее есть особая частная форма, указывающая на формальный рисунок продолжения и проявления света, жизнетворности и силы, проявляющейся и продолжающейся в этой букве, — [и рисунок этот показывает], как он продолжается и проявляется, [исходя] от атрибутов Всевышнего, благословен Он, и Его желания и мудрости и т. д.

Так, например, словами речения «Да будет твердь небесная и т. д.» были созданы семь небосводов и все небесные воинства, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Шхаким, в которых стоят жернова и мелят ман для праведников… Звуль, в котором [построены небесный] Иерусалим, Храм и алтарь… Ма-хон, в котором сокровища снега и града и т. д.»». В общем небеса созданы, живут и получают продолжение своего существования от общности этих слова речения: «Да будет твердь небесная и т. д.». А каждое отдельное творение в семи небосводах и каждая деталь его сотворены, живут и получают поддержание своего существования от одного из сочетаний букв этих слов или от их смен и подстановок согласно жизненной силе каждого из этих отдельных творений.

Ибо каждое изменение сочетания [букв] есть изменение сложения и сплетения сил и жизнетворности. И каждая буква, предшествующая другим в сочетании, является доминантной, она — сущность этого творческого акта.

Остальные же буквы второстепенны по сравнению с ней — они включены в ее свет. Таким образом создается новое творение. Точно так же путем смен букв или их подстановок создаются новые творения меньшего достоинства, чем те, что [создаются] самими буквами. И можно это сравнить с лунным светом, освещающим Землю ночью: Луна отражает солнечный свет, и таким образом на Земле светит свет от света Солнца. И точно так же, как в этом сравнении, буквы речений — сумма проистечении, жизнетворности, и света, и силы от атрибутов Всевышнего, благословен Он, для сотворения миров из ничего, их оживления и поддержания их существования, пока есть на то воля Его, благословенного. И от этого общего проистечения и великого свечения засветил

Всевышний и продолжил от него производные, подобные ему, и их ответвления, которые есть производные и проистечение света от букв, и это — смена букв и их подстановки. Ими Он сотворил отдельные творения в каждом из миров. Точно так же Он засветил еще, и продолжил, и низвел вниз отражение отражения от отражения [троекратно уменьшенное отражение] от отражений букв. И еще продолжил и низвел до самого низа поступенного нисхождения, пока не стали созданы совершенно неодушевленные [творения], как камни и земля. И их имена эвен [ «камень»] и афар [ «земля»] есть смены смен [букв] ит. ди подстановки подстановок [букв] и т. д, как уже говорилось выше.

Завершена часть вторая, с Б-жьей помощью, да будет Он благословляем и превозносим.

Примечания

К главе 12

1. Уже было сказано, что по желанию Всевышнего мир сотворен двадцатью двумя видами проистечении жизнетворности. Откуда же бесчисленное множество разных творений? Их источник В разнообразных сочетаниях букв, и чем больше сочетаний, тем ниже и материальнее созданное через них.

2. В гл. 1, 7,10.

3. Брейшит, 1:6.

4. Хагига, 126.

Часть третья. ПОСЛАНИЕ О ПОКАЯНИИ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Сказано в конце трактата Йома: «Есть три вида искупления, и каждое из них связано с покаянием»1. Если человек нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, немедленно ему прощается [- наказания более не следует]. Если нарушил запрет и раскаялся, покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур искупает. (Несмотря на то, что позитивные заповеди, когда речь идет об их исполнении, выше и [в случае, если человек стоит перед выбором], предпочтительнее соблюдения запретов. Причина [этого предпочтения] такова — исполняя позитивную заповедь, человек тем самым привлекает к верхним мирам свет и обилие от отражения света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он^2 (как сказано в книге «Зогар», что 248 позитивных заповедей — это 248 органов Короля^3), а также к своей Б-жественной душе, как сказано: «[Благословен…] освятивший нас Своими заповедями». Но что касается покаяния, то хотя и прощается человеку наказание за, то, что он восстал против владычества Его, благословенного, и не исполнил слово Короля, все же свет, [который был бы привлечен в случае исполнения этой заповеди действием], отсутствует и т. д. И как наши мудрецы, благословенной памяти, комментируют слова: «Извращенный не сможет исправить»4 — «это сказано о том, кто пропустил вечернее [или утреннее] чтение молитвы «Шма» и т. д.»5. Ибо даже если он впредь будет всегда пунктуально читать «Шма» и вечером и утром, покаяние не может восполнить то, что он однажды не сделал. Тот же, кто нарушает запрет тем, что зло пристает к его душе, причиняет ущерб наверху, в корне и источнике ее происхождения (в одеяниях десяти сфирот мира Асия^6, как сказано в [предисловии к книге] «Тикуней Зогар»: «Ты сделал им^7 одеяния, из которых вылетают человеческие души и т. д.»). И потому нет искупления его душе также и наверху до [искупления в] Йом-Кипур, как написано [об этом дне]: «И искупит Храм, [очистив его] от нечистот сынов Израиля и от их злодеяний… пред Всевышним очиститесь»8. Именно «пред Всевышним». И потому из этого не следует, да сохранит Всевышний, что грех менее серьезен, когда не исполняются позитивные заповеди, а тем более — предписание об изучении Торы. Напротив, сказали наши мудрецы: «Всевышний простил идолопоклонство и т. д.»9, хотя [наказание за] это — «карет» и смертная казнь по решению суда, «но не простил пренебрегающим изучением Торы»).

Если [человек] совершает грех, за который полагается «карет» или смертная казнь по решению суда, покаяние и Йом-Кипур задерживают [наказание], а страдания очищают [мемаркин] (то есть завершают искупление. Слово это происходит от слова мерика, которое означает «начшцение до блеска», «мытье до совершенного очищения» души. А капара означает «искупление», «очищение от грязи греха»10), как сказано: «Розгой Я накажу их за злодеяния их и язвами за грехи их»11. Таковы слова Барайты^12. Заповедь о покаянии в Торе говорит об отказе от греха (как сказано в Гмаре, в 3-й главе трактата Сангедрин, и в [книге «Шулхан арух», раздел] «Хошен мишпат», конец параграфа 34, где говорится о свидетельстве). То есть бесповоротно решить в душе не повторять более подобной глупости — не восставать против владычества Его, благословенного, не нарушать более велений Короля, да сохранит Всевышний, — как позитивных заповедей, так и запретов. Это основной смысл покаяния — возвратиться ко Всевышнему всем сердцем и всей душой, чтобы служить Ему и соблюдать все Его заповеди, как написано: «Да покинет преступный путь свой и грешник мысли свои и да возвратится* ко Всевышнему и т. Д.»13. А в главе «Ницавим» написано: «И возвратишься ко Всевышнему, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его… всем сердцем твоим и т. д.»14. [И еще сказано]: «Вернись, Израиль, ко Всевышнему, Б-гу твоему, и т. д.»15, «Верни нас, Всевышний, к Себе и т. д.»16. А не так, как в народе думают, что покаяние — это пост. Это верно, даже если [человек] совершил грехи, за которые следует наказание «карет» и смертная казнь по решению суда, и завершением его искупления должны быть страдания, — то есть Всевышний посылает ему страдания (как сказано: «Розгой Я накажу и т. д. — именно «Я накажу»). Когда покаяние человека принято Им, благословенным, и человек возвращается к Нему всем сердцем и всей душой из любви [к Нему], тогда при пробуждении снизу «как в воде отражается [лицо человека против лица] и т. д.»17, [возникает и] пробуждение сверху, пробуждение любви и милосердия Всевышнего, чтобы очистить его от грехов страданиями в этом мире, как написано: «Ибо кого любит Всевышний, того и покарает и т. д.»18. И потому ни у Рамбама, ни в книге «Сефер мицвот гадоль» никакие посты вообще не упомянуты в законах о покаянии даже за те грехи, за которые следует наказание «карет» и смертная казнь по решению суда. [Там упомянуты] только исповедь и просьба о прощении грехов, как написано в Торе: «И исповедают свои грехи и т. д.»19. И если сказал пророк Йоэль, [передавая слова Всевышнего]: «Возвратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте и в плаче и т. д.»20, - это для того, чтобы было отменено небесное постановление об очищении грехов поколения нашествием саранчи^21. Таков смысл всех постов — постятся при каждом несчастье, чтобы оно не поразило народ, как об этом говорится в книге Эстер. И если в нравоучительной литературе, и прежде всего в книгах «Сефер гарокеях» и «Сефер хаси-дим» [говорится] о многочисленных постах и умерщвлениях плоти для совершившего грех, за который полагается «карет» и смертная казнь по решению суда, а также для того, кто испустил семя впустую, за что ему следует смертная казнь, посылаемая небом, как сказано в Торе об Эре и Онане, и наказание за этот грех такое же, как для тех, кому следует «карет», [то эти посты и умерщвления плоти даны] для того, чтобы избавиться от наказания страданиями, посылаемыми небом, да сохранит Всевышний, а также чтобы ускорить и приблизить полное искупление души. Кроме того, ведь может быть, что он возвращается ко Всевышнему всем своим сердцем и душой не из любви [к Нему], а только из страха.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Все это сказано об искуплении и о прощении греха — после полного покаяния человеку совсем прощается, что он нарушил веление Короля. И не напоминают ему этого даже частично в день [Небесного] Суда, и не наказывают его за это, да сохранит Всевышний, в мире грядущем, и он совершенно в том мире не судим. И все же для того, чтобы стать угодным Всевышнему и принятым и любимым Им, благословенным, как прежде, до совершения греха, и доставлять Творцу удовольствие своим служением, человек должен был [в прежние времена] совершить жертвоприношение «ола»1 даже за легкое нарушение позитивной заповеди, за которое не полагается наказание «карет» и смертная казнь по решению суда. Наши мудрецы, благословенной памяти, так объяснили в [книге] «Торат коганим» слова Торы: «И будет она [жертва] принята благосклонно во искупление его»2, и в Гмаре, в 1-й главе трактата Звахим, сказано, что жертвоприношение «ола» — искупление [за нарушение] позитивных заповедей и дар [Всевышнему] после того, как [человек] совершил покаяние и наказание ему прощено. Это так, как если бы кто-то провинился перед королем и [затем] умиротворил его через посредника, и король его простил. А затем он посылает дар и приношение, чтобы [король] позволил ему предстать перед собою. (Выражение «искупает», а также сказанное в Торе: «И будет она принята благосклонно во искупление его» имеет в виду не искупление души, но искупление пред Всевышним, чтобы доставлять удовольствие Творцу, как об этом сказано в Гмаре и как это следует из слов: «Да будет [жертва] без порока, дабы была она принята благосклонно»3.)

А теперь, когда у нас нет жертвоприношений, дабы снискать расположение Всевышнего, пост заменяет жертвы, как сказано в Гмаре: «Да будет потеря жира и крови моей, как будто я совершил пред Тобою жертвоприношение и т. д.»4. И поэтому мы видим [в Гмаре], что некоторые танаим и амораим [законоучители Талмуда] за легкий грех совершали многочисленные посты. Как раби Эльазар бен Азарья, который разрешал выпускать в субботу корову с ремнями на рогах, а [другие] мудрецы запрещали; и однажды выпустила таким образом его соседка корову, и раби Эльазар ничего ей не сказал. И почернели зубы его от постов, [совершенных им] за то, что он не последовал мнению товарищей. Так же и раби Йегошуа, который сказал: «Мне стыдно ваших слов, ученики Шамая», — и почернели зубы его от постов. А у раби Гуны однажды перевернулся ремень тфилин, и он постился сорок дней. И много еще таких примеров. На этом основании раби Ицхак Лурия, да будет благословенна его память, учил своих учеников, согласно истинной мудрости^5, сколько постов нужно совершать за определенные грехи и прегрешения, даже если за них не следует ни наказание «карет», ни смерть, посылаемая небом, например за гнев — сто пятьдесят один пост и т. д. И даже за нарушение запрета мудрецов, например за [нарушение запрета] стам йенам [вино неевреев, не предназначенное для ритуальных возлияний], - семьдесят три поста и т. д., за неисполнение позитивного предписания мудрецов, например молитвы, — шестьдесят один пост и т. д. Вообще смысл поста в том, что он — великое средство для раскрытия высшего желания Его, да будет Он благословен, как и жертвоприношение, о котором написано: «Благовоние, приятное Всевышнему»6. А в [книге] Йешаягу написано: «Его ты назовешь постом и днем благоволения Всевышнего»7. Значит, пост, благосклонно принятый, — это «день благоволения».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

О совершающем многократно один и тот же грех мнения последних учителей учения «Мусар» разделились. Некоторые утверждают, что [в таком случае] нужно поститься положенное за этот грех количество постов много раз, столько, сколько раз был совершен грех. Так, за грех испускания семени впустую количество постов, определяемое в указаниях о покаянии раби Ицхака Лурии, да будет благословенна его память, составляет восемьдесят четыре. И если, например, [человек] совершил этот грех десять или двадцать раз, он должен поститься десять или двадцать раз по восемьдесят четыре, и так следует поступать во всех случаях. [Эти учителя] сравнивают посты с жертвоприношением «хатат»1, которое должны совершать за каждый грех в отдельности. Иные сравнивают их [эти посты] с жертвоприношением «ола», совершаемым за неисполнение позитивных заповедей, — даже если человек нарушил несколько позитивных заповедей, [грех] искупается одним жертвоприношением «ола», как объясняет Гмара в 1-й главе трактата Звахим. Общепринятое решение — поститься втрое больше, чем положено за данный грех, то есть двести пятьдесят два поста за грех испускания семени впустую, таким же образом и в случае совершения других прегрешений и грехов. Основанием для этого решения является написанное в книге «Зогар», в конце главы «Hoax»: «Когда человек один раз виновен пред Всевышним, благословен Он, в нем остается след… на третий раз это пятно распространяется из конца в конец [насквозь]… Поэтому и количество постов должно быть утроено и т. д.».

Однако все это [предписывается] человеку сильному и здоровому, телесному здоровью которого не повредят многочисленные посты; такими были [люди] давних поколений. Но тому, кому вредят многочисленные посты так, что он может заболеть или тяжко страдать от них, да сохранит Всевышний, — как в нашем поколении — запрещается умножать посты, даже [если ему следует] наказание «карет» и смертная казнь по решению суда, и тем более [это запрещается] за нарушение тех позитивных и негативных заповедей, за которые не следует наказание «карет». [В таких случаях посты совершают] в той мере, в какой он решит в душе своей, что это, наверное, совершенно ему не повредит. Ведь даже в давних поколениях, во времена танаим и амораим, так постились только здоровые люди, которые в силах были это вынести. Если же так постится тот, кто этого вынести не может, он называется грешником в Гмаре, в 1-й главе трактата Таа-нит^2. [Это относится] даже к тому, кто постится за грехи, которые он совершил, как там же объясняет Раши и как сказано в Гмаре, в 1-й главе трактата Звахим^3, что «нет еврея, который не был бы виновен в [неисполнении] позитивной заповеди и т. д.». А тем более тот, чье призвание изучать Тору, грешит и наказуем вдвойне, ибо, ослабев от поста, он не сможет предаваться занятиям Торой в должной мере. Чем же можно исправить [содеянное]? Написано: «Искупи свой грех пожертвованием»4. И как указывается в постановлении кодификаторов, за каждый день покаянного поста положена милостыня по восемнадцать монет и т. д.5. А богатый человек прибавит в соответствии с тем, насколько он богат, и т. д.6. Как написано в «Магиней эрец», законы о постах.

И все же каждый, в ком жива душа, кто желает приблизиться ко Всевышнему, исправить душу свою и возвратить Ему ее самым лучшим и совершенным покаянием, пусть будет к себе строг и совершит по крайней мере раз в жизни [положенное] количество постов за каждый грех, хотя бы из числа самых тяжких, за которые следует смерть, даже [если это] только смертная кара, посылаемая небом. Например, за испускание семени впустую один раз — восемьдесят четыре поста один раз в жизни. Можно их отложить на короткие зимние дни, например, поститься дней десять в одну зиму или меньше и закончить восемьдесят четыре поста за девять лет или более, по силам (можно поесть часа за три до восхода солнца, это также считается днем поста, если так это было обусловлено). Чтобы завершить двести пятьдесят два поста, как выше говорилось, можно поститься еще четыре раза по восемьдесят четыре только до полудня — это также пост, согласно Иерусалимскому Талмуду. Две половины дня в этом случае могут считаться днем поста. И также за другие подобные грехи — сердце всякого знает собственную горесть и хочет искупления.

Но что касается большего количества постов, чем двести пятьдесят два и тому подобное, — по мнению суровых, следовало бы совершать определенное количество постов за каждый грех столько раз, сколько он случится, как выше говорилось, — пусть все эти грехи искупит милостыней в размере восемнадцати монет за каждый день. А также и в отношении всех постов, какие положены за грехи, не наказуемые смертью, и даже за неисполнение предписаний Торы и мудрецов и пренебрежение изучением Торы, равноценным всем заповедям, вместе взятым, — [пусть заменит посты милостыней] в атом количестве, какое положено в указаниях о покаянии раби Ицхака Лурии, да будет благословенна его память (большинство из них приведено в книге «Мишнат хасидам», трактат «Тшува»). Короче говоря, все можно искупить пожертвованием, как сказано выше, если человек не в состоянии истязать душу свою, как уже говорилось. И даже если «милостыня» превысит определенные размеры, можно не бояться [нарушить указание Талмуда]: «Да не растратит [на милостыню] более пятой части [того, что имеет]"7. В таком случае это не расценивается как «расточительство», ибо человек поступает так для того, чтобы избежать постов и умерщвлений плоти. Это не менее важно, чем здоровье тела и прочие его нужды. И так как количество постов, положенных в упомянутых выше указаниях о постах, необыкновенно велико, страшащиеся слова Б-жьего сейчас имеют обыкновение раздавать милостыню в очень больших размерах, ибо из-за слабости [нашего] поколения [люди] не в состоянии истязать свою душу [постами] (как сказано в другом месте, где комментируются слова: «Ибо не кончились благодеяния Всевышнего»8).

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Однако все, о чем говорилось, это завершение искупления и очищения души пред Всевышним после покаяния, как написано выше на основании цитаты из Гмары, 1-я глава трактата Звахим, — жертвоприношение «ола» [называется] даром лишь после того, как посредник умилостивил [Небесный Суд] и т. д. Но само начало [исполнения] заповеди покаяния и самое в ней основное — возвращение ко Всевышнему истинно и всем сердцем. Это требует более широкого и подробного объяснения. Начнем с того, что написано в священной книге «Зогар»1, где объясняется слово тшува [ «покаяние»] на основе тайной части Торы [Кабалы]. Покаяние это — глашу в гей [возвращение буквы «гей»]. Нижняя «гей» [в имени faeaue] — это нижнее покаяние. Верхняя «гей» — верхнее покаяние. Написано также в нескольких местах в священной книге «Зогар», что покаяние не помогает^2 в том случае, если человек нарушает свой союз^3 и испускает семя впустую. Это весьма удивительно, потому что «нет ничего, что устояло бы перед покаянием, даже идолопоклонство и блуд и т. д.»4. И книга «Рейшит хохма» объясняет, что в книге «Зогар» имеется в виду, что нижнее покаяние не помогает, но помогает верхнее и т. д.

Чтобы все это понять хотя бы отчасти, нужно рассмотреть сначала, как объясняется в Писании и в учении наших мудрецов, благословенной памяти, вопрос о наказании «карет» и о наказании, посылаемом небом.

Человек, совершивший грех, за который следует наказание «карет», действительно умирал не дожив до пятидесяти лет^5. А если за его грех следовала смертная кара, посылаемая небом, он действительно умирал не дожив до шестидесяти лет, как пророк Хананья бен Азур, согласно сказанному в книге Ирмеягу^6. (А иногда и наказание, посылаемое небом, осуществляется немедленно, как это было с Эром и Онаном.) Однако в каждом поколении было достаточно много людей, которым следовали наказание «карет» и смерть и которые, несмотря на это, прожили долгие дни (и годы) в свое удовольствие.

Это понятно, однако, в связи с написанным: «Ибо удел [хелек] Всевышнего Его народ и т. д.»7. [Еврейский народ] — часть [хелек] имени Гавайе, благословен-Он, как написано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни»8. [И написано также в книге «Зогар»: ] «Тот, кто с силой выдыхает воздух, изнутри выдыхает его и т. д.». Хотя нет у Него телесной формы^9, не дай Б-г нам подумать подобное, но Тора говорит языком людей. Есть, например, большой разрыв и различие в нижнем человеке^10 между дыханием, исходящим из уст речи, и тем, что. исходит при глубоком вздохе. В дыхание, выходящее при речи, облечена ничтожная доля силы и витальности, и это — внешняя часть живой души, что в нем. Но когда дыхание вырывается при выдохе из глубины, в него облечена сила и витальность глубоко внутренней части его живой души и т. д.

Точно так происходит и творение, хотя необходимо учесть бесконечную разницу при этом сравнении. Все небесное воинство и даже ангелы сотворены и получают жизнь и поддержание своего существования от внешней части жизнетворности и обилия, сообщаемых Эйн Софом, благословен Он, для оживления миров. Эта категория называется по аналогии «дыханием уст Его», как написано: «Дыханием уст Его [сотворены] все их [небес] воинства»11. И жизнетворность, облеченная в буквы Десяти речений (они же — сосуды и проистечения и т. д., как объясняется в книге «Тания», часть 2, глава 11).

[Разница в происхождении небесного воинства наверху и человеческой души огромна.] Душа человека сначала произошла от внутренней части жизнетворности и обилия, сообщаемых Эйн Софом, благословен Он, как написано: «И вдохнул и т. д.»12. Но затем она спустилась в поступенном утаении также и через категорию букв в речении: «Сделаем человека и т. д.»13, чтобы облечься в тело в этом нижнем мире. И потому ангелы называются в Писании Элоким, как написано:

«Ибо Всевышний, ваш Б-г — есть Б-г ангелов [Эло-ким] и т. д.»14, «Восхвалите Б-га ангелов [Элоким] и т. д.»15, «И пришли ангелы [сыны Б-га — дней Элоким], чтобы предстать и т. д.»16, ибо они черпают свою жизненную силу от внешней категории, которая есть только буквы, и имя Элоким — внешнее по отношению к имени Гавайе, благословен Он. Но душа человека, которая [происходит] от внутренней части животворности, есть часть имени faeaue, благословен Он. Ибо имя Гавайе указывает на внутреннюю часть животворности, которая несравнимо выше категории букв.

Объясняется это, как известно, в соответствии с тем, что сказал [пророк] Элиягу^17: «Ты произвел десять тикуним [одеяний], которые мы называем сфирот, чтобы управлять через них скрытыми мирами…18. Ты мудр, но непостижимой мудростью. Ты понимаешь, но непостижимым пониманием и т. д.». И все десять сфирот включены и подразумеваемы в имени Гавайе, благословен Он. Ибо буква «йод», которая есть всего лишь точка, указывает на мудрость Его, благословенного, не явную и утаенную до того, как она достигает [уровня] распространения и раскрытия постижения и понимания (а острие вверху буквы «йод» указывает на высшее желание Его, благословен Он, которое несравнимо выше категории высшей мудрости, как известно). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия постижения и понимания в скрытых мирах, она включена и подразумеваема в букве «гей», в которой есть распространение вширь, указывающее и подразумевающее расширенное объяснение и понимание, а также и распространение в длину, указывающее на проистечение и влияние сверху вниз — в скрытых мирах. Далее это проистечение и влияние продолжается еще ниже — в открытых мирах, что можно сравнить с речью человека, желающего открыть другим свою мудрость с помощью речи. Это проистечение включается и подразумевается в [конечных] буквах [имени Гавайе] «вав» и «гей». Буква «вав» [вертикальная линия] указывает на продолжение [Б-жественного влияния] сверху вниз. Оно также продолжается вниз при участии атрибутов благости и доброты и других Его святых атрибутов, которые в общем перечислены в шести [категориях, упомянутых] во фразе: «Твои, Всевышний, величие и т. д.» до «Твое, Всевышний, владычество и т. д.»19, но не включительно, так как атрибут Малхут [царство Его], благословен Он, называется «словом Всевышнего», как написано: «Ибо слово Короля — владычество»20. Атрибут Малхут включается и подразумевается в последней букве «гей» имени Гавайе. Ибо внутренняя часть и источник речи — дыхание, поднимающееся из сердца и разделяющееся на пять путей произношения — буквы «алеф», «гей», «хет», «айн», [исходящие] из гортани, и т. д. А буква «гей» произносится только дыханием, как написано: «Легкая несущественная буква»21. И хотя Он не имеет телесной формы, не дай Б-г нам подумать подобное, Тора говорит языком людей. В слове Всевышнего также двадцать две буквы, разделяющиеся на пять частей по произношению, и ими создано все сущее (как сказано в книге «Тания», часть 2, глава 11, где объясняется, что такое эти буквы). Точно так же, если говорить языком сравнения и принимать во внимание бесконечную разницу [между атрибутом Малхут и человеческой душой], и в душе человека — Б-жественной душе, которую «Он вдохнул изнутри Себя Самого», — есть категория скрытого разума, которая подразумевается в букве «йод». Он способен раскрыться, понять и постичь истинность Его, благословенного, и Его величие и т. д. — у каждого в меру его возможностей, широты ума и понимания. Когда же человек углубляется разумом и расширяет свое знание и понимание, размышляя о величии Его, благословенного, тогда его понимание подразумевается в букве «гей», в которой есть ширина, а также и длина, указывающие на привлечение сверху вниз, так что его понимание и его размышление о величии Всевышнего порождают в его мозгу и в тайниках его сердца любовь и страх [пред Всевышним] и их производные, а затем [эти чувства] открыто проявляются в сердце. И это дает начало истинному служению [Б-гу] с помощью занятий Торой и [исполнения] заповедей голосом и речью или действием — и это буквы «вав» и «гей» и т. д. И размышление, цель которого понять и постичь истинность и величие Его, благословенного, также проистекает от Торы, ибо «Тора от мудрости исходит», то есть от категории, [обозначаемой буквой] «йод» в имени Гавайе, и т. д.

ГЛАВА ПЯТАЯ

Проистечение Б-жественной души и ее нисхождение в этот мир для облечения в тело человека имеет начало во внутренней части и источнике речи, то есть высшего дыхания, подразумеваемого в нижней букве «гей», как указывалось выше. И как сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой»1, «Тот, кто выдыхает с силой, и т. д.». И об этом написано: «Ибо доля Всевышнего — народ Его, Яаков — доля [хевель] наследия Его»2. [Яаков здесь] сравнивается с веревкой [хевель], начало которой привязано наверху, а конец — внизу. Буквальный смысл слов «И вдохнул» показывает пример: когда человек сильно выдыхает воздух по направлению к чему-либо — если есть нечто, преграждающее [путь] и прерывающее [течение] дыхания, оно совсем не поднимается и не достигает того места. Точно так же происходит, если есть нечто, преграждающее и прерывающее [связь] между телом человека и высшим дыханием. Но в действительности как в сфере телесного, так и в сфере духовного нет ничего, что могло бы стать преградой для Него, благословенного: «Ведь небо и землю Я наполняю»3, «…полна вся земля славы Его»4, «…нет места, где бы Он не был»5, «…в небесах наверху и на земле внизу нет более»6, «Он наполняет все миры и т. д.»7. Но, как написано у Йешаягу: «Лишь ваши грехи вас отделяют от Б-га вашего»8. И причина этого [разделения] — то, что грехи против высшего желания^9 Его, благословен Он, оживляющего вс'еЮ, как написано: «Все, что пожелал, Всевышний сделал на небе и на земле»11 (и как объясняется выше, высшее желание — источник воздействия имени Гавайе подразумевается острием буквы «йод»).

Это и есть наказание «карет» [карат — «отсек», «отрубил», «разрубил»] — отсечена и прервана веревка [поток] проистечения от имени 'Гавайе, благословен Он, — [поток], который исходил от нижней «гей», как об этом говорилось выше. И как написано в главе «Эмор»: «И истреблена [отсечена, нихрета] та душа предо Мной, Я — Всевышний»12. Именно — «предо Мной». А другие грехи, за которые не следует наказание «карет», во всяком случае причиняют ущерб душе, как известно. И это называется «ущербом» [там] от слов — «щербинка на ноже [тшлат гасакин]"^. Можно это сравнить с толстой веревкой, сплетенной из 613 тонких. Так же и «веревка» проистечения сверху, как говорилось выше, сложена из 613 заповедей. И когда человек нарушает, сохрани Б-г, одну из них, [одна] тонкая веревочка разрывается и т. д. Но и в том, кому следует наказание «карет» и смерть, еще остается впечатление от его Б-жественной души, и вследствие этого он может еще дожить до пятидесяти или шестидесяти лет, но не дольше. (И как написано от имени раби Ицхака Лурии, благословенна его память, в него [в человека] вступает категория, окружающая сверху^14 и т. д., - это неотносимо к физической жизни тела, и речь идет о пятидесяти годах жизни, или в наше время — как об этом говорится далее.)

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Но так было в те времена, когда еврейский народ находился на высокой ступени, когда в Храме Шхина пребывала в народе. Тогда евреи получали жизненную силу тела только через Б-жественную душу, от внутренней части изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен Он, через имя Гавайе, благословен Он, как об этом говорилось выше. После же того, как [евреи] спустились ниже этой ступени и своими поступками вызвали [то, что называется] «тайной изгнания Шхи-ны»1, как написано: «И из-за грехов их изгнана их мать»2, - то есть воздействие нижней буквы «гей», о чем говорилось выше, — воздействие это спустилось и снизошло от ступени к ступени вниз так, что оно облеклось в десять сфирот «клипат нога»3, которые через созвездия и все воинство небесное и через правителей, ими правящих^4, уделяют изобилие и жизненную силу всем живым телесным существам в этом мире, а также и всему растущему, как сказали наши мудрецы «Нет внизу ни одной травинки, у которой не было бы звезды и т. д «5 — и тогда может и грешник^6 и злодеи, [которые есть в среде] еврейского народа, получать жизненную силу для своего тела и животной души точно так же, как и остальные животные, как написано «Подобен скотам молчащим»7, и даже в гораздо большей мере, как объясняется в священной книге «Зогар», глава «Пкудей», что всякое изобилие и жизненная сила, уделяемые человеку внизу в то время и в ту минуту, когда он совершает то, что Всевышний считает злом, действием, или речью, или помышлением о грехе и т. д., - все дается ему из чертогов [от разных ступеней] категории «ситра ахра», что объясняется в книге «Зогар», там же. Человек волен предпочесть воздействие от чертогов «ситра ахра» или от чертогов стороны Кдуша, от которых получают воздействие все добрые и святые мысли и т д. Ибо «Б-г создал все в противоположении и т. д.»8. Чертоги «ситра ахра» получают и черпают свою жизненную силу в результате облечения и поступенного нисхождения изобилия десяти сфирот «клипат нога», состоящей из добра и зла, категории Древа познания [добра и зла]9 и т. д., как известно знающим тайное

А ведь о Яакове написано^10: «…удел [хевелъ] наследия Его». Это сравнимо с веревкой [хевель], начало которой [с одной стороны привязано] наверху, а с другой — внизу, и если человек потянет и поколеблет нижнее ее начало, поколеблется и потянется за ним и верхнее, насколько это возможно. Точно так же и корень души человека и ее источник от категории нижней буквы «гей», как говорилось выше: своими дурными поступками и мыслями человек привлекает и спускает вниз ее воздействие до чертогов «ситра ахра», откуда он получает свои мысли и поступки. И так как он привлекает к ним [чертогам «ситра ахра»] влияние, он получает свою часть первым^11, и разумеющим довольно сказанного. И потому сказали наши мудрецы^12: «Нет у нас ни спокойствия грешников и т. д.»13. — Именно «у нас» — то есть во время изгнания после разрушения Храма. Это и есть как бы изгнание Шхины — то, что она уделяет свое влияние стороне «ситра ахра», ненавистной Ему, благословенному. Когда же человек совершает должное покаяние, он отнимает у нее то влияние, которое он [к ней] привлек [сверху] своими действиями и мыслями. Ибо покаянием своим он возвращает воздействие Шхины на подобающее ему место. Это и есть возвращение нижней буквы «гей» из изгнания, как написано: «И вернет [вешав] Всевышний, Б-г твой, возвращающихся»14, то есть [вернется Он Сам] с возвращающимися. И как заметили мудрецы: «Не сказано вегешив [ «и возвратит»]15».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Но в подлинном и прямом пути к нижнему покаянию [возвращению] буквы «гей», как уже говорилось, — два основных аспекта. Один из них — пробуждать в себе высшее сочувствие из источника милосердия по отношению к духу своему [нешама] и к своей Б-жественной душе [нефеш], которая «пала с высокой крыши» — подлинной жизни, благословен Он, — «в глубокую яму», — и это чертоги нечистоты и стороны «ситра ахра», [а также] и по отношению к ее [души] источнику в источнике жизни, а это имя Гавайе, благословен Он, и как написано: «И возвратится ко Всевышнему, и Он смилостивится над ним»1. То есть сожалеть о воздействии имени Гавайе, благословен Он, которое спустилось со ступени на ступень и снизошло в нечистые чертоги стороны «ситра ахра», дабы оживить их через действия человека, и его з^хищрения, и его дурные мысли, как написано: «Царь, плененный в потоках»2 — в потоках [мысли] мозга и т. д., и это изгнание Шхины, как было сказано выше. Этому способствует время совершения «Тикун хацот»3, как сказано в сидуре, смотри там в замечании подробное объяснение. И написано: «Упал венец глав наших, горе нам, ибо мы согрешили»4. И поэтому в книге «Пиркей гейхалот» Всевышний назван «униженным Королем», как пишет раби Моше Кордоверо, благословенной памяти, ибо нет более глубокого оскорбления. А особенно когда человек мыслящий углубляется в размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, — [если размышляет об этом] каждый в меру своего разума и понятия, он испытывает от этого великую, великую горечь.

Другой [элемент этого пути] — растоптать и покорить [категорию] «клипа» и «ситра ахра», вся витальность которой есть лишь грубость и самовознесение, как написано: «Если вознесешься, как орел и т. д.»5. Растоптать и покорить [принизить ее] вплоть до самого праха, и это смерть ее и уничтожение. А [делается это] именно «сердцем разбитым и угнетенным», когда «низкий ему отвратителен и т. д.»6, и как комментирует книга «Зогар» слова «жертвы Всевышнему сокрушенный дух, сокрушенное и угнетенное сердце и т. д.»7 — ибо животных приносят в жертву имени Га-вайе, которое есть атрибут милосердия. Имени же Элоким — атрибут суда — не приносят в жертву животных, но [необходимо] сломить и уничтожить дух нечистоты и стороны «ситра ахра», и это — сокрушенный дух. Как же можно сломить дух стороны «ситра ахра»? Разбитым и угнетенным сердцем. В нашем поколении [это возможно] лишь в малой мере путем умерщвлений плоти и постов. У нас нет сил много поститься, как [это делал] царь Давид. Наши мудрецы пояснили [его] слова^8: «И сердце пусто во мне»9 — он умертвил его постом^10.

Но основное в покорении сердца, в доведении его до " состояния сломленного и уничтоженного, и в уничтожении духа нечистоты и стороны «ситра ахра» — быть «умельцем отчета»11 всей глубиной своей мысли. Один час днем или ночью перед совершением «Тикун хацот» [человек должен] углубляться своим познанием и пониманием в размышление о том, как своими грехами он стал причиной изгнания Шхины, как говорилось выше, а также того, что его дух [нешама] и Б-жест-венная душа [нефеш] оказались оторванными от [Источника] подлинной жизни, благословен Он, и низведены в место нечистоты и смерти, а это чертоги стороны «ситра ахра», и стала душа колесницей для них^12, дабы получать от них для своего тела изобилие и жизненную силу, как говорилось выше.

И сказали о том наши мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвыми»13, то есть жизнь их черпается из места смерти и нечистоты (а также написано: «Не мертвые восхвалят и т. д.»14, и это не подобно «смеющемуся над бедным»15, да сохранит Всевышний, но здесь имеются в виду грешники, которые и при жизни называются мертвыми, так что их смущают посторонними мыслями^16, пока они в состоянии греха и не хотят совершать покаяние, как известно). И даже тот, кто не совершил ни греха, за который следует наказание «карет», ни также греха, за который следует смерть, посылаемая небом, — и это испускание семени впустую и тому подобное. Но остальные, легкие грехи, — так как они наносят ущерб в ступенях нешама и нефеш Б-жественной души, как в сравнении об отсечении и прерывании тонких веревочек, о чем говорилось выше, — при множестве [подобных] грехов ущерб все же может быть таким же, как при нарушениях запретов Торы, за которые следует наказание «карет» или смерть, и даже при повторении того же греха очень много раз.

Так пророк сравнил грехи с тучей, заслоняющей солнечный свет, как написано: «Я рассеял, как тучу, грехи твои»17, - это тяжкие грехи, (отделяющие) внутреннюю часть воздействия имени Гавайе, благословен Он, от Б-жественной души, как густая и темная туча отделяет Солнце от Земли и живущих на ней, если обратиться к сравнению. «И, как облако, грехи твои»18 — это легкие грехи, к которым человек относится пренебрежительно. Они разделяют, как легкое тонкое облако, если вернуться к языку сравнений. И, как в этом сравнении, если человек поместит в окне против солнечного света очень много тонких, легких перегородок, они затемнят так же, как одна толстая, и даже сильнее. Точно так же, как в этом сравнении, [происходит] и во всех грехах, которыми человек пренебрегает, и как говорится в известных словах наших мудрецов, что они [эти грехи] совершенно то же, что идолопоклонство, блуд и кровопролитие. Примером может служить грех, когда делают вид, что не замечают нуждающегося, — «Остерегайся, дабы не было в сердце твоем извращенного [блияаль] и т. д.»19, а это слово [бли-яаль] употребляется для указания на идолопоклонство и т. д.20. И если кто-либо рассказывает о другом дурное^21 — это злословие, равносильное идолопоклонству, блуду и кровопролитию. И каждый, кто впадает в гнев^22, как бы поклоняется идолам, а также и тот, кто нагл^23. И много еще подобных утверждений приводится в Гмаре. И изучение Торы равноценно всем [остальным заповедям], как сказали наши мудрецы^24: «Простил Всевышний идолопоклонство и т. д.»25.

Поэтому предписание читать молитву «Шма» перед тем, как лечь спать, [включает также] принятие на себя четырех [форм] смертных кар, о которых решает суд^26, и т. д. Кроме того, согласно тайной части Торы, наносящему ущерб [на уровне] буквы «йод» [имени Га-вайе] как бы следует кара «скала»; наносящему ущерб [на уровне] буквы «гей» как бы следует кара «срей-фа»; наносящему ущерб [на уровне] буквы «вав» как бы следует кара «герег»; а [на уровне] последней буквы «гей» — как бы следует кара «хенек»27. Тот, кто не исполняет заповеди о молитве «Шма», наносит ущерб [на уровне] буквы «йод», [не исполняющий заповеди] тфилин — [на уровне] буквы «гей», цицит — [на уровне] буквы «вав», а не исполняющий заповеди, обязывающий молиться. — [на уровне] буквы «гей» и т. д. Исходя из этого знающий может сделать вывод и в отношении остальных грехов и прегрешений, а небрежение изучением Торы равноценно [неисполнению] всех заповедей.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

И углубившись мысленно во все сказанное, человек может молить действительно из глубины души: «По великому милосердию Твоему сотри мои грехи и т. д.»1. Ибо тогда в сердце его в самом деле укоренится великое сострадание по отношению к Б-жественному в его душе и наверху, как говорилось выше. И этим он пробудит высшее милосердие из тринадцати атрибутов милосердия, проистекающих от высшего желания Его, благословен Он, на которое указывает острие буквы «йод» и которое намного выше категории воздействия букв имени Гавайи. И потому тринадцать атрибутов милосердия очищают от всех недостатков, как написано: «Прощающий грех и злодеяние и очищающий»2. И нет больше возможности для внешних и для стороны «ситра ахра» черпать жизненную силу от воздействия нижней буквы «гей», как об этом говорилось выше (и тем самым нижняя буква «гей» возвращается на свое место, чтобы объединиться с [буквами имени Гавайе] «йод»-«гей»-«вав», и сведущим достаточно сказанного). И точно так же внизу, в Б-жественной душе человека, нет более преграды, создаваемой грехами^3, и как сказано: «Очищающий» — очищающий возвращающихся^4, дабы омыть и очистить их душу от нечистых одеяний, а это — внешние, о которых говорится в Гмаре: «Облекает его и т. д.»5.

И после того, как дух проник и очистил, душа их способна возвратиться непосредственно к Самому Всевышнему, благословен Он, и подниматься выше и выше к Источнику своему и соединиться с Ним, благословенным, дивным единством, как была она едина совершенным единством с Ним, благословенным, до того, как вышла от дыхания уст Его, благословенного, чтобы спуститься вниз и облечься в человеческое тело (так же как, например, в человеке, выдыхающем из себя: до того, как дыхание вышло из уст, оно едино с его душой), и это — совершенное покаяние. И такое единение и покаяние есть верхнее покаяние, наступающее после нижнего. И как написано в священной книге «Зогар», «Раая мегеймана», глава «Насо» — верхнее покаяние заключается в том, чтобы изучать Тору с любовью и трепетом пред Всевышним и т. д., ибо это — бен [ «сын», порожденный буквами] «йод»-«гей», то есть Бина^6 и т. д. (а совершающие покаяние выше совершенных праведников тем, что, как написано в священной книге «Зогар», в главе «Хаей Сара», «они с самым большим сердечным желанием и с великой силой стремятся приблизиться к Королю и т. д.»7).

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

И объясняется это согласно сказанному в книге «Зогар» и в «Тикуним» и еще в нескольких местах. Бина^1 — это верхнее покаяние, а «мать сидит на птенцах и т. д.»2. Это значит, что когда человек размышляет о величии Всевышнего очень углубленно и порождает духом понимания своего глубоко укорененные в душе интеллектуальные любовь и страх, как написано: «И ты будешь любить Всевышнего, Б-га твоего», ибо «Он — твоя жизнь и т. д.»3, и не довольствуется лишь естественной, скрытой [в глубине души] любовью^4 и т. д., а также страхом, и трепетом, и стеснением и т. д., как известно, — тогда это [состояние] называется «мать сидит на своих птенцах и т. д.». А ведь суть любви в единении духа с духом, как написано: «Он целует меня поцелуями уст Своих и т. д.»5, как известно. И об этом сказано: «И всей душой твоей»6, то есть всеми частями души — разумом, эмоциями и их одеяниями: мыслью, речью и действием — так, чтобы все они соединились с Ним, благословенным. Эмоции — с Его, благословенного, эмоциональными атрибутами: «Как Он милосерден и т. д.»7; а разум — с Его, благословенного, разумом и мудростью, и это — познание Торы, ибо «Тора от мудрости исходит»8; а также и мысль — с Его, благословенного, мыслью; а речь — со словом Всевышнего, и это — Г алаха^9, как написано: «И Я вложу слова Мои в твои уста»10, «И слова Мои, которые Я вложил в твои уста»11; а действие — помощь нуждающимся в ней, дабы оживить дух «находящихся низко»12, как написано: «Ибо в шесть дней сделал Всевышний и т. д.»13 и как известно, в другом месте.

Это и есть приверженность духа к духу в совершенной близости и единении, когда оно порождается любовью и т. д. И так как нарушение союза испусканием семени впустую и, нет нужды добавлять, запрещенной физической близостью или другого рода физическим общением, запрещенным Торой или установлениями мудрецов (а установления мудрецов строже и т. д.14), наносится ущерб мозгу, потому и исправлением должно быть изучение Торы, ибо она проистекает от мудрости. И потому написано в «Тана дней Элиягу»: «Человек совершил грех и заслужил смерть пред Всевышним. Что же он должен делать^15, чтобы жить? Если он имел обыкновение прочитывать одну страницу, пусть читает две; если он имел обыкновение изучать одну главу, пусть изучает две и т. д.». Наподобие разорванной веревки, которую снова завязывают так, чтобы на месте разрыва узел был дважды удвоен. Так и с «долей наследия Его и т. д.». И написано об этом: «Милосердием и истиной искупается грех и т. д.»16. «Истина же — не что иное, как Тора, и т. д.»17. Точно так же «грех дома Эли [не может быть искуплен] ни жертвой, ни приношением»18. Не может, но может быть искуплен изучением Торы и помощью нуждающимся, как сказано в конце первой главы трактата Рош-гаШана^19.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Такое верхнее покаяние — единение духа с духом через изучение Торы и помощь нуждающимся — это проистечение [Б-жественного влияния] сверху вниз, чтобы слово Всевышнего действительно было в его устах, и как написано: «И Я вложу слова Мои в твои уста''1, а «правая рука Его обнимает меня»2 — помощь нуждающимся, ибо Хесед [милосердие] — правая рука и т. д.3. Однако нижний человек должен идти от ступени к ступени снизу вверх к верхнему покаянию и единению духа с духом через сосредоточенность сердца в молитве [ «Шмонэ эсрэ»], а особенно в молитве «Шма» и в сопутствующих ей благословениях, чтобы сказать самым истинным образом: «И ты будешь любить [Всевышнего, Б-га твоего] всем сердцем твоим и всей душой твоей и т. д.»4, а также «и да будут эти слова [в сердце твоем]… и ты будешь о них говорить и т. д.»5, чтобы слово Всевышнего поистине было в устах, а «истина есть не что иное, [как Тора]». [Он должен] также исполнять все заповеди, как написано: «Освятивший нас Своими заповедями», что подобно словам: «Вот ты для меня освящена»6. Это категория высшей святости, а слово кдуша [ «святость»] означает «отде-ленность» и «раздельность»7, так что Он не может облечься в миры, ибо «все пред Ним как бы не существует»8, и [оказывает влияние] только как окружающий все миры, а это — высшее желание Его, благословен Он, и т. д., как об этом говорится в первой части книги Тания, глава 46.

И после молитвы также говорят: «К Тебе, Всевышний, я вознесу душу свою»9 — дабы соединиться духом с духом в течение всего дня и т. д. И все это — через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, углубляясь своим познанием в [слова] двух благословений, предшествующих молитве «Шма», и псалмов [в начале утренней молитвы], как известно.

И так как молитва — это верхнее покаяние, нужно, чтобы ему предшествовало нижнее покаяние. Наши мудрецы сказали об этом в Мишне^10: «К молитве приступают только в серьезном расположении духа». Ра-ши это объяснил как смирение духа, и это — нижнее покаяние, дабы пробудить милосердие, как говорилось выше и как объясняет Гмара написанное в Торе: «А она в горечи душевной»11. В то же время сказали мудрецы в Барайте^12: «К молитве приступают только в радостном расположении духа». Теперь же, в этом бедном духом поколении, когда не все могут мгновенно обращать свое сердце от крайности к крайности, советуют, чтобы молитве предшествовало нижнее покаяние при совершении «Тикун хацот», как говорилось выше. Тот же, кто не может этого делать каждую ночь, пусть совершает «Тикун хацот» по крайней мере не менее одного раза в неделю перед субботой, ибо, — как известно сведущим, суббота — категория верхнего покаяния, и в слове шабот^13 буквы слова ташев: «возвратится [ташев] человек»14, а суббота — вознесение миров к их источнику и т. д., и особенно — молитвы субботы, и сведущему достаточно сказанного. (И в связи с этим становятся понятными слова: «Вернись ко Мне, ибо Я тебя избавил»15. То есть после того, как «Я стер, как облако, грехи твои» — а это уничтожение стороны «ситра ахра» — и «избавил тебя» от внешних, когда пробуждением снизу, нижним покаянием, было вызвано пробуждение высшего милосердия, тогда — «вернись ко Мне» в верхнем покаянии.)

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

О том, что смирение в сердце — это нижнее покаяние, как было сказано выше, а также и радость во Всевышнем, и то и другое вместе, уже говорилось в первой части книги «Тания», в конце главы 34. И написано в священной книге «Зогар»1: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д.». И в добавление к этому — вера и уверенность, когда сердце уверено во Всевышнем и в том, что Он желает милосердия^2, что Он милостив и милосерден^3 и много прощает^4 сейчас же, как только человек попросит прощения у Него, благословенного («По великому милосердию Твоему сотри мои злодеяния, омой меня, очисти меня и все грехи мои сотри и т. д.»5), вне всякого сомнения и даже тени его. Поэтому в каждой молитве «Шмонэ эсрэ», сразу после просьбы «Прости нас и т. д.», мы говорим: «Благословен Ты, Всевышний, милостивый и много прощающий» — а ведь в случае сомнения, произносить ли благословение или не произносить, предписывается не произносить из опасения, что благословение может быть произнесено напрасно^6. Однако в этом случае нет совершенно никакого сомнения после того, как мы просили: «Прости нас, отпусти нам». И если бы мы не грешили вновь, то были бы немедленно избавлены^7, как и говорим [далее]: «Благословен Ты, Всевышний, избавляющий Израиль».

А ведь так должно быть даже на человеческом уровне: человек должен прощать тотчас, как его об этом попросят, и не быть столь жестоким, чтобы отказать в прощении даже отсекшему другому руку, как сказано в Гмаре, в конце главы 8-й [трактата] Бава ка-ма^8. И если просили человека трижды, и он не простил, нет нужды просить его больше. Когда жители Гивона, которых Давид, мир ему, просил простить Шауля, убившего их соплеменников, не пожелали этого сделать, Давид постановил, что они никогда не смогут стать членами общины Всевышнего^9, так как принадлежащие к ней отличаются милосердием и т. д., как сказано в главе 8-й [трактата] Йевамот^10. Всевышнему же это качество присуще в бесконечной степени.

И в восхвалении и благословении Всевышнего «милостивый и много прощающий» подчеркивается слово «много», и у Эзры написано: «Много прощающий». На человеческом уровне, если один человек провинился перед другим, попросил у него прощения и был прощен, а затем провинился снова, очень трудно [ожидать], что ему снова будет прощено, а тем более на третий или четвертый раз. Но для Всевышнего нет разницы между одним разом и тысячью, ибо прощение связано с атрибутом милосердия, а Его святые атрибуты не ограничены и не конечны, им присуще свойство бесконечности, как написано: «Не кончилось Его милосердие»11.

А в бесконечном нет совершенно разницы между малым и большим числом, ибо все пред Ним как бы совершенно не существует^12 и «Он равняет малых и великих и т. д.»13. И потому «Он прощает наши провинности ежегодно»14. Все грехи, в которых мы исповедуемся ежегодно, читая «Аль хет»15, снова повторяются, и в них снова исповедуются в Йом-Кипур в следующем году, и так до бесконечности. И не только ежегодно, но и ежедневно трижды в день произносят:

«Благословен Ты, Всевышний, милосердный и много прощающий». Как сказали наши мудрецы^16: «Молитва установлена вместо ежедневных жертвоприношений, называемых «тамид»». Утренний «тамид» искупал грехи, совершенные ночью, а вечерний — совершенные днем, и так изо дня в день, до бесконечности. Но Йом-Кипур искупает тяжкие грехи, а «тамид» — жертва «ола» — искупает лишь нарушение позитивных заповедей^17. То же действие оказывает в наше время молитва вместе с покаянием, как говорилось выше. И это не подобно говорящему: «Согрешу, а потом покаюсь». Ведь так поступает тот, кто во время совершения греха в силах преодолеть дурное желание, но в сердце своем надеется на покаяние [в будущем], и поэтому, так как [возможность] покаяния послужила причиной его греха, «ему не предоставляют [случая для покаяния]». Но только случая не предоставляют, однако если он отверг [искушение], и собрался с силами, и победил дурное влечение, и совершил покаяние, покаяние его принимается^19. При ежедневной просьбе «Прости нам» мы говорим сначала: «И возврати нас в полном покаянии пред Тобой», то есть чтобы мы не^возвра-щались больше к глупости [греха]. А также в Йом-Ки-пур мы просим: «Да будет воля Твоя, чтобы больше я не согрешил»20, - [и тогда] возможности нам даются в изобилии, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»21. Сказано «пришедшему» — тотчас, как он приходит, а потому и прощение и отпущение наступают также мгновенно.

И если написано: «А грех мой предо мной всегда»22, это не означает, что нужно быть всегда печальным и приниженным, да сохранит Всевышний, ибо далее написано: «Ты даешь мне услышать радость и веселье… и дух великодушный поддержит меня»23, потому что всю жизнь нужно находиться в состоянии верхнего покаяния, то есть в великой радости, как говорилось выше. «Предо мной» [негди] — подобно тому, как написано: «А ты встань напротив [минегед]"^. «Напротив [минегед] вокруг Храма-шатра расположатся лагерем»25. И Раши объяснил это слово [минегед] как «издали». Слова эти^26 означают лишь, что сердце человека не должно возноситься^27, что он должен смиряться перед всеми^28, ибо «память перед глазами его»29 о том, что он согрешил пред Всевышним, И напротив — что касается радости, то память о грехе должна чрезвычайно помочь принимать с радостью все происходящее как по воле неба, так и через людей, речью их или действиями (и это хорошее средство, чтобы уберечься от гнева и всякого раздражения и т. д.), и как сказали наши мудрецы.30: «Оскорбляемые и не оскорбляющие, выслушивающие постыдное для себя и не отвечающие, действующие из любви и радующиеся во время страданий и т. д.», «И всякому, кто прощает, прощаются все его грехи»31.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

А смысл радости при физических страданиях в том, что она — великое, необычайно действенное благо для грешной души, способное очистить ее в этом мире и избавить от очищения в аду (а особенно в эти поколения, когда нет возможности совершать количество постов, установленное раби Ицхаком Лурией, благословенна его память, для покаяния, чтобы очистить душу и избавить ее от очищения в аду). Рамбан, благословенна его память, пишет в предисловии к своему комментарию к книге Ийова, что даже семьдесят лет страданий Ийова не могут идти ни в какое сравнение со страданиями души в аду в течение одного часа, ведь «огонь — одна шестидесятая и т. д.»1. Но так как этот мир «добротою строится»2, небольшими страданиями в этом мире человек спасен от тяжких страданий в мире грядущем, что можно сравнить с незаметным ходом и передвижением тени на земле и движением сферы Солнца в небе, [продвигающегося в то же время на] тысячи миль, и т. д. Еще более бесконечно велика эта разница в поступенном нисхождении миров от вершин ступеней до этого физического мира. И как известно из сказанного в священной книге «3of ар» о вознесениях верхних миров под влиянием пробуждения снизу во время принесения в жертву одной птицы, голубя или горлицы, на алтаре или щепотки приношения. Так это и в отношении всех заповедей, выполняемых действием, как известно из слов раби Ицхака Лурии, благословенна его память. И об этом сказали наши мудрецы, комментируя стих: «Освящайтесь же и будьте святы»3 — когда человек внизу освящает себя в небольшой мере, сверху его освящают в мере великой и т. д.4. (И как написано выше о смысле слов благословения «Освятивший нас Своими заповедями и т. д.» — [имеется в виду влияние] категории «окружающий все миры» и т. д.) Совершенно так же и в отношении вознаграждения и наказания, как сказали наши мудрецы^5: «Заповедь сама себе служит вознаграждением и т. д.»6 и как написано в другом месте. Знание этого нетрудно для понимающих, а тот, кто это постигнет, обретет благо.

ПРИМЕЧАНИЯ

к третьей части

К главе первой

1. Йома, 86а.

2. За соблюдение негативной заповеди также следует вознаграждение, то есть привлечение света, но свет этот не достигает сосудов. Ведь сосуды — это открытое проявление света, связанное с действием, действия же не было, человек только воздержался от нежелательного поступка. Поэтому когда невозможно исполнить одновременно две заповеди, позитивную и негативную, и нужно сделать выбор, предпочтение отдается исполнению позитивной заповеди.

3. См. Тания, часть 1, гл. 23.

4. Когелет, 1:15. 5s Брахот, 26а.

6. Из пяти ступеней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида к греху при-частна лишь нижняя из них — нефеш. Нефеш, руах и нешама в сфере миров соответствуют мирам Асия, Иецира и Бриа. В мире действия, Асия, — корень и источник этой ступени души.

7. Им — десяти сфирот.

8. Ваикра, 16:16–30.

9. Иерусалимский Талмуд, Хагига, 1:7.

10. Капара — меньшая степень очищения, чем мерит.

11. Тегилим, 89:23.

12. Барайта — учение мудрецов периода Мишны, не вошедшее в нее.

13. Йешаягу, 55:7.

14. Дварим, 30:2.

15. Гошеа, 14:2.

16. Эйха, 15:21.

17. Мишлей, 27:19.

18. Мишлей, 3:12.

19. Бемидбар, 5:7.

20. Йоэль, 2:12.

21. О которой говорит пророк Йоэль там же.

К главе второй

1. Ваикра, 1:3.

2. Ваикра, 1:4.

3. Ваикра, 22:21:

4. Брахот, 17а.

5. Имеется в виду тайная, внутренняя часть Торы — Кабала.

6. Ваикра, 1:13.

7. Йешаягу, 58:5.

К главе третьей

1. Ваикра, гл. 4.

2. Таанит, Па.

3. Звахим, 7а. 4 Даниэль, 4:24.

5. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 334:26 и комментарии там же.

6. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 568:12. 7 Ктубот, 50а. 8. Эйха, 3:22.

К главе четвертой

1. Раая мегеймана, 122а.

2. Не имеется в виду, что покаяние совсем не помогает, ведь в конце гл. 1 уже было сказано, что наказание прощается сейчас же после нижнего покаяния, а завершение искупления — через страдания. Здесь имеется в виду, что само только покаяние недостаточно для полного искупления. Поэтому далее сказанное в книге 3oгар объясняется так: нижнее покаяние' не дает полного искупления, но верхнее покаяние дает немедленное и полное искупление.

3. Ср. Сангедрин, 88а; Авот, 3:15.

4. Ср. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

5. Моэд катан, 28а.

6. Ирмеягу, гл. 28.

7. Дварим, 32:9.

8. Брейшит, 2:7.

9. Ср. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 1.

10. У людей, живущих на земле.

11. Тегилим, 33:6.

12. «И вдохнул в его ноздри душу жизни».

13. Брейшит, 1:26.

14. Дварим, 10:17.

15. Тегилим, 136:2.

16. Ийов, 1:6.

17. Тикуней Зогар.

18. Скрытые миры — миры, находящиеся в полном единении со Всевышним, так что они не обладают отдельным от Него существованием. Существование открытых миров кажется самостоятельным, отдельным от сотворенного. Буква «йод» и первая буква «гей» в имени faeaue указывают на категорию скрытого разума, единого с субъектом мысли, эти буквы относимы к «скрытым мирам». Буква «йод» и последняя буква «feu» — распространение и раскрытие мысли, они связаны с речью и относимы к «открытым мирам».

19. Диврей гаямим 1,29:11.

20. Когелет, 8:4.

21. «Акдамут».

К главе пятой

1. Брейшит, 2:7.

2. Дварим, 32:9. Слово хевель имеет также смысл «веревка». В начале стиха («Ибо доля Всевышнего — народ Его») говорится о происхождении души, о том, что она — часть имени Гавайе. Здесь же, в продолжении фразы, говорится о том, каким образом нисходит душа вниз. Намек на это содержится во втором значении этого слова — «веревка», и это объясняется далее в тексте.

3. Ирмеягу, 23:24.

4. Йешаягу, 6:3.

5. Тикуней Зог ар, 51.

6. Дварим, 4:39.

7. Зогар, часть 3, стр. 255а.

8. Йешаягу, 59:2.

9. Высшее желание — источник заповедей Торы.

10. Нехемья, 9:6.

11. Тегилим, 135:6.

12. Ваикра, 22:3.

13. Малейшая щербинка делает нож резника непригодным; если он воспользуется таким ножом, мясо не будет кашерным.

14. Часть души, не связанная с телом непосредственно. См. Тания, часть 1, конец гл. 11.

К главе шестой

1. Мегила, 29а.

2. Йешаягу, 50:1.

3. См. Тания, часть 1, гл. 7.

4. Ангелы, попечению которых поручены различные народы.

5. Брейшит раба, 10:6.

6. Из этого следует, что у того, кто не совершил грехов, за которые следует наказание «карет» и смерть, не прервана и «веревка» притока жизненной силы от имени faeaue, и он получает жизненную силу не от «клипат нога», как чистые животные, а через Б-жественную душу от внутренней части изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен Он. См. выше, гл. 4, о происхождении души.

7. Тегилим, 49:13.

8. Когелет, 7:14. См. Тания, часть 1, гл. 6.

9. Смешение добра и зла.

10. Можно спросить: каким образом грешник привлекает вниз жизненную силу, исходящую от Б-жественного источника, и питает ею начало зла, если после наказания «карет» связь с источником души его прерывается? Однако, как объясняется далее, остается «впечатление» от этого влияния. Еврей не может совершенно потерять связь со своим источником. Но в этом случае Б-жественное воздействие получают категории зла, и уже от них получает свою жизненную силу грешник.

11. Но в конце концов и это существование должно прекратиться, так как еврей не способен получать жизненную силу от категории «задней стороны», то есть от стороны, противостоящей Б-жественной воле.

12 Авот, 4:15.

13. Как если бы было написано: нет возможности понять, откуда сейчас, в период изгнания, спокойствие грешников. В то время, когда существовал Храм и в Храме и в народе пребывала Шхина, спокойствие было привилегией праведников. Сейчас же грешники спокойны — они получают жизненную силу от категории «клипот», от зла, которое они питают и поддерживают, совершая то, что дурно по мнению Всевышнего. Другое объяснение: «Нет у нас ни спокойствия грешников, ни страданий праведников» (как продолжается эта фраза). Страдания праведников тем отличаются, что они не мешают им полностью предаваться изучению Торы.

14. Дварим, 30:3.

15. А сказано вешав, т. е. «и возвратится».

К главе седьмой

1. Йешаягу, 55:7.

2. Шир гаширим, 7:6. Эта фраза имеет несколько толкований, связанных с различными значениями слова регатим. Здесь — «бег», «движение». См. также Тания, часть 1, гл. 45.

3. Букв, «полуночное исправление». Плач о разрушении Храма, молитва и покаяние, совершаемые в полночь.

4. Эйха, 5:16.

5. Овадья, 1:4; Ирмеягу, 49:16.

6. Тегилим, 15:4. С отвращением ко всему недостойному в себе.

7. Тегилим, 51:19.

8. Брахот, 616.

9. Тегилим, 109:22.

10. Полностью уничтожил в нем зло. Ср. Тания, часть 1, гл. 1 и 13. И. Ср. Зогар, часть 3, стр. 178а.

12. Послушным орудием, подобным колеснице, несущей седока.

13. Брахот, 186.

14. Тегилим, 115:7.

15. Мишлей, 17:5. Если бы здесь имелись в виду умершие, это было бы насмешкой над тем, что они уже не могут исполнять заповеди. Но «мертвые» здесь — грешники.

16. Во время молитвы.

17. Йешаягу, 44:22.

18. Йешаягу, 44:22.

19. Дварим, 15:9.

20. Брахот, 316.

21. Ср. Шабат, 33; Бава батра, 1646; Арахин, 15.

22. Ср. Шабат, 1056; Авот, 2:10.

23. Сота, 46.

24. Пеа, 1.

25. «…но не простил пренебрежения к изучению Торы».

26. В отличие от смертных кар, посылаемых небом.

27. Четыре вида смертных кар за особо тяжелые грехи: забрасывание камнями, сожжение, убиение и удушение. Духовные последствия этих грехов параллельны и подобны физическому аспекту этих кар.

К главе восьмой

1. Тегилим, 51:3.

2. Ср. Шмот, 34:6,7.

3. Йешаягу, 59:2

4. Йома, 86а.

5. «Каждого, кто совершает один грех в этом мире, грех облекает его и идет перед ним в день суда» (Сота, 36).

6. Как уже говорилось, буква «йод» — мудрость, это первый проблеск идеи, а буква «гей» — понимание (бина) — это ее развитие, расширение. Бина заключает в себе зародыш эмоциональной реакции, следующей за чисто интеллектуальным познанием, еще до ощутимого проявления эмоций. Эта интеллектуальная стадия любви и трепета пред Всевышним есть век (сын, порождение) «йод»-«гей» (мудрости и понимания), и это буквы, заключенные в слове бина.

7. Зогар, часть 1, стр. 1296; Брахот, 346.

К главе девятой

1. См. Тания, часть 1, начало гл. 3, а также примечания, часть 1, гл. 13; часть 2, гл. 9.

2. Дварим, 22:6. Постижение, Бина, — мать, а эмоции, порождаемые познанием, — птенцы, на что намекает образ в приведенном стихе. Эмоции не заложены в человеке, а являются порождением его интеллектуальной деятельности.

3. Дварим, 30:20.

4. См. Тания, часть 1, гл. 44.

5. Шир гаширим, 1:2.

6. Дварим, 6:5: «И ты будешь любить Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей».

7. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1; Вавилонский Талмуд, Сота, 14а, Шабат, 1336; Рамбам, Миншэ Тора, Законы о верованиях, 1:5,6.

8. Зогар, часть 2, стр. 85а.

9. Ср. Шабат, 1386.

10. Йешаягу, 51:16.

11. Йешаягу, 59:12.

12. Йешаягу, 57:15.

13. Брейшит, 20:11.

14. Ср. Брахот, 46; Эйрувин, 226; Сангедрин, 886: «Установления мудрецов строже велений Торы». Подобно тому, как за ограбление банка не следует смертная казнь, но во время попытки проникнуть на его территорию стража имеет право застрелить нарушителя.

15. Вопрос странен: ясно, что нужно совершить покаяние. И почему спрашивается о заслуживающем смерти, разве в случае более легкого греха покаяние не необходимо? И что за покаяние прочесть на страницу больше? Кроме того, грешник, не совершающий покаяния и изучающий Тору, передает жизненную силу исполненной им заповеди стороне зла, «клипот». Из всего этого следует, что речь идет о уже совершившем покаяние, но так как нижнее покаяние в случае такого тяжкого греха не очищает полностью, необходимо изучение Торы с великой любовью к Творцу, а это — все-очищающее верхнее покаяние.

16. Мишлей, 16:6.

17. Ср. Брахот, 56.

18. Шмуэль 1,3:4.

19. Рош-гашана, 18а.

К главе десятой

1. Йешаягу, 51:16.

2. Шир гаширим, 2:6.

3. Тикуней Зогар, введение.

4. Дварим, 6:5.

5. Дварим, 6:6,7.

6. Кидушин, 56. Эти слова произносит жених во время хупы. Силой этих слов невеста становится его женой. Само слово кадош («святой») говорит об изъятости из несвятого, и цель заповедей — выделить добро во всех элементах мира из сферы несвятого, т. е. отделенности от Б-га, и вознести его в сферу, называемую Кдуша (святость), т. е. исключительная приверженность Б-гу.

7. Б-жественная категория, которая выше причастности к сотворенному и потому, как сказано, не может облечься в миры.

8. Зогар, часть 1, стр. 116.

9. Тегилим, 86:4.

10. Брахот, 306.

11. Шмуэль 1,1:10.

12. Брахот, 31а.

13. Брейшит раба, 22.

14. Тегилим, 90:3.

15. Йешаягу, 44:22.

К главе одиннадцатой

1. Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а. — 2. Миха, 7:18.

3. Нехемья, 9:17.

4. Ср. Йешаягу, 55:7.

5. Тегилим, 51:3, 4:11.

6. Брахот, ЗЗа.

7- Ср. Сангедрин, 976.

8. Бава кама, 92а.

9. Шмуэль II, гл. 21.

10. Йевамот, 786,79а.

11. Эйха, 3:22.

12. Ср. Даниэль, 4:32.

13. Из молитвы «Вехоль мааминим», которую читают в Рош-Гашана и в Йом-Кипур.

14. Из молитвы, которую читают в Йом-Кипур.

15. Исповедь в грехах, которую читают в Йом-Кипур.

16. Брахот, 26а.

17. См. выше, гл. 2.

18. Йома, 85а.

19. Йома, 87а; Шулхан арух, разд. Орах хаим, 606:1.

20. Из молитв, которые читают в Йом-Кипур.

21. Шабат, 104а.

22. Тегилим, 51:5.

23. Тегилим, 51:10,14.

24. Шмуэль II, 18:13.

25. Бемидбар, 2:2.

26. «А грех мой предо мной всегда».

27. Ср. Дварим, 17:20.

28. Ср. Авот, 4:10.

29. Ср. Шмот, 13:9.

30. Шабат, 886.

31. Рош-Гашана, 17а.

К главе двенадцатой

1. Земной огонь — одна шестидесятая огня адского.

2. Тегилим, 89:3.

3. Ваикра, 11:44.

4. Йома, 39а.

5. Авот, 4:2.

6. Истинным вознаграждением праведников в раю являются не только плоды их постижения Торы и служения Всевышнему, действительное их вознаграждение — явное раскрытие в будущем мире самих заповедей, которые они исполняли на земле. И понятно, что результат заповеди, который тогда станет явным, несравненно больше, чем то действие, которым она была исполнена. И еще: удовольствие при исполнении заповеди — это также особая заповедь, и за нее есть особое вознаграждение, кроме вознаграждения за само исполнение. Понятно также, что наслаждение, которое явится этим вознаграждением в будущем, безмерно превосходит то удовольствие, которое человек испытал при исполнении заповеди.

Часть четвертая. СВЯТОЕ ПОСЛАНИЕ

ПОСЛАНИЕ ПЕРВОЕ

[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего]1. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр^2. Услышала душа моя добрую весть — и возрадовалась^3. Источник же добра — Тора и только она^4; Тора Всевышнего совершенна^5. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин^6. Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила^7.

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: «Препоясывается она силой…»8. Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера^9 в единого Б-га — Эйн Соф, — Который [одновременно] имманентен и трансцендентен ми-рам^10; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания^11, — основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах'бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что «один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»12. Ведь рай — лишь сияние и отсвет Шхины — от [слова] шохен [ «присутствует»]13, и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод», [входящей в состав] Его благословенного имени^14. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: «Сияние славы Его — на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути…»15. И еще сказано: «…Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам…»16.

«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]"17, так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому^18, и сами эти чувства — любовь и трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: «Сердце взывало к Г-споду»19, второе — другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя»20. На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором — сдержанность^21 и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [- более возвышенное чувство — ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией «левая рука», символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: «…И как увидели люди — отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении»22. И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность]' — соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как «руки» и «туловище».

Но что же дает силу и крепость «нижним позвонкам» [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее «телу», в том числе] «голове» и «рукам»?23. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора — порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее — несравненно выше мудрости^24 и назван «высшей волей», как сказано: «Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он»25. И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: «Совершенная жена — корона [на голове] мужа своего»26, а также при объяснении фразы из Талмуда: «Всякому, кто ежедневно изучает законы…»27.

Так что смысл слова «сила» во фразе «Препоясывается она силой…» состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет «нижние позвонки» [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на «теле» души, над ее «тазовыми костями»], и они, [ «нижние позвонки» души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются «руки» [души] — любовь и трепет^28, возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, — у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и укреплении того, что называется «головой» души, — имеется в виду разум в процессе познания, — сказал [царь Шломо

в следующей фразе]: «Наслаждается она делами рук своих…»29, и это объяснено в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения «рук» [души и ее] «головы» — время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах^3». А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году^31, — в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая

пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге «Сифри» — «до последней капли»32.

* * *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном^33 того, кто спешит на работу, — следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени, — например, учителя в хедере^34 или человека, живущего на обеспечении родителей, — того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран хазан — по жребию или в соответствии с желанием большинства, — а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в разделе «Орах хаим» кодекса законов «Шулхан арух», и в самом Пятикнижии Моше говорится: «Шесть дней ты можешь трудиться… а седьмой день — суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему»35. Сказано со всей определенностью: вся суббота — Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать «слова Б-га, дарующие жизнь»36, — и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра — Тора и только она.

ПОСЛАНИЕ ВТОРОЕ

(после возвращения из Петербурга)

«Чем больше милостей [Ты мне даришь] и [чем больше] открываешь истину, тем ничтожней я в своих собственных глазах»1, [- сказал Яаков Всевышнему, когда узнал, что Эйсав идет навстречу ему].

Человек, удостоившийся милости Всевышнего, должен остро ощущать свое ничтожество — ведь милость [Его символизирует] десница^2, [а про последнюю сказано: ] «Десницей Своей Он привлекает меня к Себе»3. [То, что Всевышний протянул Свою десницу человеку, на языке] духовных понятий означает, что тот деиствительно стал в большей степени близок Творцу, чем раньше. И чем ближе он ко Всевышнему, чем выше вознесен, тем ничтожней должен выглядеть в собственных глазах, как написано: «Он раскрывается мне тогда, когда я [ощущаю себя] отдаленным от Него»4. Как известно, «все превращается в ничто, приближаясь к Нему»5. Из этого следует, что по мере приближения к Нему человек ощущает себя все более мелким, превращаясь в конце концов в ничто. Именно такая [реакция на милосердие Всевышнего характерна, когда доброта, символ которой — ] десница, [проявляется] в сфере святости, и так [реагировал на] доброту, [проявленную Всевышним], Аврагам, который сказал: «Я — прах и пепел»6. Так же воспринимал [милосердие Творца] и Яаков, оправдывая сознанием собственной незначительности свой страх перед Эйсавом и не полагаясь на обещание Всевышнего: «И вот Я с тобой; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь»7, — Яаков недооценивал себя, считал себя недостойным тех милостей, которые уже оказал ему Всевышний, и сам говорил об этом: «Я с одним посохом перешел Иордан, а теперь у меня два стана»8. Вот почему он полагал, что недостоин того, чтобы Всевышний спас его. Как говорили наши учители, благословенна их память: «[Яаков боялся, что с тех пор, как Всевышний пообещал охранять его,] он совершил какой-нибудь проступок и более недостоин [покровительства Творца]"9. [На самом же деле] ему лишь казалось, что он грешил.

Совсем иное понимание милосердия Всевышнего присуще Ишмаэлю, для которого, [как говорит Кабала], характерно стремление к добру, проявляемое в категории «клипа»™. Чем милостивее к нему Всевышний, тем больше в нем гордыни и высокомерия, наглости и самодовольства.

Вот почему я во всеуслышание обращаюсь ко всем хасидам [с предостережением]: в ответ на «великие [чудеса, которые] Г-сподь совершил для нас»11, [каждому] следует совершенствовать в своей душе свойство, присущее Яакову и [его потомкам — ] «остатку народа Израиля»12: относиться к самому себе как к ненужному остатку чего-то, тому, в чем нет ни пользы, ни необходимости. Не следует быть высокомерным по отношению к своим братьям, грубо разговаривать с ними, выказывать им пренебрежение^13 — упаси вас от этого Б-г! Строго предупреждаю вас: не таите на них обиду; воспитывайте в себе качество, которое было свойственно Яакову, — истинную [скромность]; смиряйте свое сердце и свой дух перед каждым человеком, [ибо сказано]: «Мягкий ответ смиряет [чужой] гнев»14. [И сказано: ] «…Смиренный дух [и твердого, как] кость, размягчит»15. И тогда, может быть, Всевышний пробудит в сердцах ваших братьев [ответное чувство]: ведь «так же, как в воде отражается лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]"16.

ПОСЛАНИЕ ТРЕТЬЕ

«И [в заслугу за] помощь нуждающимся^1 защитит его [милость Всевышнего] подобно латам и шлему»2.

Наши учители, благословенна их память, объяснили, что «точно так же, как отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные,] грошовые пожертвования в совокупности своей образуют

одну великую заслугу»3. Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека] подобно этим чешуйкам.

Смысл этого сравнения в следующем. Исполнению заповеди помогать нуждающимся придается особое значение по сравнению с исполнением остальных заповедей^4. Исполнение любых заповедей создает облачения^5 для души человека, образованные из трансцендентного света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот] окружает все миры (объяснение понятиям «имманентный свет» — «наполняющий все миры» — и «трансцендентный свет» — «окружающий все миры» — даны в первой части этой книги^6). [Облачения эти] создаются благодаря активности в нижнем из миров [человека], а активность эта заповедана ему Твор-цом, благословен Он, по [Его] высшей воле. [Однако последствия] этой активности носят [не только локальный, но и] глобальный характер: [она способствует] излиянию [во все миры трансцендентного] света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот становится] облачением десяти сфирот и создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому, по нисходящей, все сфирот проявляются все более полно и образуются одна из другой, [как бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой зависимости друг от друга. [Это последовательное нисхождение сфирот из мира в мир] называется «светом, наполняющим все миры».

[Как же объяснить, почему система сфирот, сотворенная Всевышним, ограниченная и определенная изначально, именуется светом Творца, Который транс-цендентен и неограничен? Десять сфирот — ] облачение Его бесконечного света, который освещает изнутри всю их систему в ее нисходящей последовательности в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более того — эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут эманацией [бесконечного] света, [который воплотился в них и стал их внутренней сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот, образованные Всевышним в «пустоте», [из которой Он удалил трансцендентный свет], как об этом сказано в книге «Эц хаим»', — [благодаря удалению света, не оставляющего места для мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда — в мир Йецира, оттуда — в мир Асия; [причем на каждом из этих этапов внутренний свет, чьим облачением является все сотворенное Всевышним, последовательно утрачивает свои свойства и силу; он-то] и называется «имманентным светом».

В результате же исполнения заповедей трансцендентный свет, о котором упоминалось выше, излива-ется в систему сфирот во всех четырех мирах и сливается воедино с имманентным светом. Образовавшееся единство называется [в Кабале] восстановленным единством между Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, очем говорится в другом месте^8. [Резуль-таты этого воссоединения не заметны в физическом мире] Отсвет от отсвета этого света, создающего сферу, скрыто влияющую на сфирот, претерпевает сильную редукцию, и это позволяет свету стать облачением трех уровней человеческой души^9 на верхней и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы [на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти постичь природу Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте^10. Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»11, [- ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим]. Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени, неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, — разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга «Зогар» называет «телом [бесконечного света]"12, [как сказано]: '"[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта)13 — правая рука»14. И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф — Самим Источником эманации, благословен Он. Даже сфира Хохма [ «Отражение истины», главная из всех сфирот — ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, о чем говорится во второй части этой книги^15.

Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся и делать людям добро, [то оказывается, что в нашем мире награда за это все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него, о чем сказано]: «…Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, [но заслуга его сохраняется и для мира будущего]…"16. [Объясняется это следующим: ] из десяти сфирот, словно из сосудов^17, изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют «прорехи», и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет: если его сосуд — сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии^18; если [Гвура — могущество, символ которой — ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет^19. Наряду с [этими благами в мир изливаются и другие, духовными источниками которых являются] сфирот Тиферет — великолепие, Год — слава, Гадар — красота, Хедва — радость, и т. д.20.

Для того, чтобы предотвратить [отрицательные последствия проникновения в наш мир избыточного Б-жественного света — ведь им могли бы] пользоваться в промежуточных духовных мирах элементы зла, находящиеся на обратной стороне бытия, — а также для того чтобы спасти человека, предохранив его от всяческих бед — как в материальной сфере, так и в духовной, [причиной чему может стать усиление тех самых элементов зла]21, свет, являющийся облачением сфирот и скрыто влияющий на них, вновь обретает трансцендентный характер и, образно говоря, закры-вает «прорехи» [подобно чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо его источник — бесконечный свет, окружающий все миры [для него не существует антиномий, и потому он в состоянии одновременно открывать и закрывать «прорехи»], о чем уже говорилось выше. Теперь становится ясным, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «[Отдельные заслуги] в совокупности своей образуют одну великую заслугу». «Великий» в [абсолютном] значении [этого слова — безграничный, а мы знаем], что «велик Г-сподь, и велика слава Его»22: Он бесконечен, беспределен, безграничен^23.

Что же является причиной проникновения света и излияния в материальный мир Б-жественной энергии из десяти сфирот, являющихся «телом» [бесконечного света]? То самое воссоединение, о котором мы говорили раньше. [Благодаря ему в материальный мир] проникает еще больше света и Б-жественной энергии из высшего источника эманации трансфинитного света [Творца], благословен Он, больше, чем при первоначальной эманации и образовании нисходящей последовательности духовных сущностей, когда свет и Б-жественная энергия [низошли в мироздание]24.

Добавочный свет и добавочная Б-жественная энергия воспринимаются в первую очередь главной из сфирот, [аналогом которой в физическом мире является высшее проявление интеллекта]. С этим связан скрытый смысл сказанного: «…Подобно… шлему». Слово йешуа («спасение»)25 происходит от того же корня, что и слово яша — «выказал расположение», как сказано: «…И выказал Г-сподь Свое расположение Гевелю, благосклонно приняв его дар»2». Этим расположением Всевышнего к человеку, помогающему нуждающимся, и объясняется избыточность света и энергии, которые Он посылает в мир. В святой книге «Зогар» сказано, что главная сфира получает дополнительный свет благодаря благосклонности Всевышнего проявляющейся тремястами семьюдесятью способами^27. Как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»28, «…И будет вечно к нам благосклонен…»29. В награду за что Он будет блогосклонен к нам? В награду за то, что мы помогаем нуждающимся. Об этом же говорится: «…Сеет милосердие, взращивает спасение…»30.

Да будет Всевышний благосклонен к вам, да будет Он вечно помнить о добрых делах ваших! Да возвысит Он вас поддержкой Своей — Тот, Кто взращивает спасение; пусть будет Он милосерден к вам и постоянно проявляет Свою благосклонность — качество, о котором говорилось выше^31, — чего желают все, пытающиеся Его постичь.

ПОСЛАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

Лишь тогда будет послано избавление народу Из-раиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся»1.

Написано: «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]"2. В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не «поведет его», а «пойдет впереди него». [Почему же сказано все-таки «поведет его»? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: «Ищите во Мне сокровенное»"3. (Другое толкование сказанного Всевышним — «Ищите сокровенное в собственном сердце».) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека]4. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] «внешний» и «внутренний»5. «Внешний» фактор — интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. «Любовь эта горяча, как раскаленные угли…»6. «Внутренний» фактор — иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь»7 — из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души^8, он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: «…[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность…»^. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу: ] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер^10, в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение], — она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет^11. Как написано: «Г-сподь [проявляется] в Хохме…»12. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом — причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа — не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании

[вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: «Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними…»!3, имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий — и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон — символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий] — иррациональное стремление сердца ко

Всевышнему, принявшее уродливую форму, — мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться — подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»14.

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми'ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным^15. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе — менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании: ] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.

Слова Торы: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших» — намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха «Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца… чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем — вся твоя жизнь»16. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя^17. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему] — теперь уже навсегда.

Подобное явление — выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея, — периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы, — если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем — вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект, — это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»18 и как сказано в другом месте: «…Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца…».

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет «всплеск маим нуквим»19. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]"20.

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную^2*, — которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя, — о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и «любить самого себя»22 для него означало любить собственную плоть — что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний^23, — ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя^24 — тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому — ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. «Освободи свое сердце из заключения»25. Слово ме-шамер, [основной смысл которого — «храни»], в данном контексте означает «заключение». Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, «выкупает» себя^26. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа — «расплачиваться»; человек платит силам зла^2', откупаясь от них, — ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся».

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы: «Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]». Лефанав — «впереди него» (буквально — «перед его лицом») — имеет еще одно значение: слово это без приставки ле означает «внутреннее», «сокровенное»2^. Простой смысл слова ягцлох не «пойдет», а «поведет» — то есть оказание

помощи нуждающимся «поведет» сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек «будет идти по жизни путями, которые указал Творец», как написано: «…Иди путями, которые Он указал»29, «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте»30. Это означает исполнять Его заповеди и изучать Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых^31. Если исполнение заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом гораздо больше духовности^32, чем тогда, когда действия человека вызваны простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем, что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: «Освободи душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась гармония»33. Под словом «душа» здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в сердце каждого еврея]34.

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память^35. Помощь нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену, — тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в Эрец-Исраэль — стране, избранной Всевышним, — как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее»316, «…Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем»37. В заслугу за исполнение этой заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет [на это] воля Его!

ПОСЛАНИЕ ПЯТОЕ

«И прославил Давид имя [Всевышнего]"1. [Буквальный смысл слова ваяас, переведенного здесь «и прославил», — «и сделал».]

Святая книга «Зогар»2 объясняет, [что тут имеется в виду]: «Сказано [в книге пророка Шмуэля]: «…Давид был справедливым судьей над всем Израилем и заботился о бедняках»3. [Изучая то место в Торе, где говорится о милосердии Аврагама и его потомков], раби Шимон прослезился^4 и сказал: «Кто ежедневно прославляет [букв, «делает»] святое имя? Тот, кто помогает нуждающемуся…»"5.

[Почему же и у пророка Шмуэля, и в книге «Зогар» мы встречаем слово, основное значение которого «сделал»? Почему не сказано, к примеру, пирсем или годна, ведь буквальный смысл этих слов — «прославил»? И что это вообще означает: помогая нуждающимся, «сделать имя» Всевышнему?] Это станет ясным, если мы поймем то, что сказали наши учители, благословенна их память, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаягу: ««…Ибо [силой, заключенной в] первых двух буквах [имени Своего] — «йод» и «гей», — Г-сподь сотворил миры»6 — [силой, заключенной в] букве «гей», Он создал физический мир [и миры духовные], а [силой, заключенной в] букве «йод», — тот мир, в который души попадают из мира физического»7. Что он представляет собой? Это мир блаженства, где души праведников наслаждаются сиянием Шхины, которое озаряет их на верхних и нижних ступенях блаженства в раю. Наслаждение это — результат постижения и осознания [ими тайного смысла Торы, которую они изучали в материальном мире]8. В раю эти души прозревают, осознают и постигают^9 те свойства жизненной энергии и света — Эйн Соф — [Всевышнего], благословен Он, которые раскрываются в форме, доступной для их души и их способности к пониманию. Каждая из душ постигает и осмысливает их в соответствии с собственным духовным уровнем и достижениями [в физическом мире]10, и именно поэтому мир, где души блаженствуют, называется в святой книге «Зогар» Бина [ «способность к систематизированному мышлению»]. Источником сияния, постигаемого душами, является [определенный] аспект сфиры Хохма^11, ибо в ней коренятся все формы разума и интеллекта, существующие в мирах и относящиеся к категории Бина. В этом аспекте высшей мудрости, откуда исходит Б-жественное сияние, которое способны постичь души, заключен [тайный смысл бытия^12], а также содержится абстрактный разум, из которого образуется интеллект [всех существ, обитающих в мирах], — но разум этот присутствует там в такой форме, что творения еще не в состоянии понять и постичь [суть Б-жест-венного]. Однако в результате двухэтапной редукции Б-жественное сияние становится в какой-то степени доступным для понимания — чтобы [души] смогли познать то, что в сущности непознаваемо [для творений, а лишь осмыслено Самим Творцом. Поэтому постижение ими этого аспекта сфиры Хохма — Б-жественного сияния — возможно лишь в самой общей форме]13, и в святой книге «Зогар» сказано, что [даже душе, находящейся в раю], так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце^14. На этот аспект сфиры Хохма, [который книга «Зогар» сравнивает с точкой во дворце], намекает форма буквы «йод» — первой в четырехбуквенном имени Всевышнего^15, благословен Он; [то же проявление сфиры] Хохма [является источником всех видов духовного наслаждения]16, именуемым Эден. О нем сказано: «…Ничьи глаза не видели его…»1'. Сама же сфира Хохма уподобляется отцу, у которого появилась на свет дочь — сфира Малхут [букв. — «Царство Всевышнего», здесь — реализация Б-жественного замысла посредством духовного аналога речи^18. Какая же связь между сфирой Хохма и словами, образованными путем сочетания разных звуков?]

В образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие, [согласно Кабале], пять органов речи^19. [Мы знаем, что одни органы человеческого тела] функционируют под контролем разума, [например руки, другие — ] вне зависимости от сознания, в соответствии с изначально заложенной в них программой, [например кишечник]20. Звукообразование же, происходящее с помощью голоса и шумов, возникающих при прохождении воздушной струи через речевой аппарат человека, имеет совсем иную природу^21. Возьмем, к примеру, губные звуки^22: «б» (обозначаемый на письме буквой ','бейт»), «в» («вейт» и «вав»), «м» («мем»), «п» и «ф» («пей» и «фей»). Движения губ при произнесении их не контролируются рассудком, но и не запрограммированы изначально. Произношение звуков, которые обозначаются на письме этими четырьмя буквами, зависит только от определенных движений губ, ибо воздушная струя, проходящая через речевой аппарат и создающая голос и шумы, принимает участие в образовании губных звуков лишь тогда, когда встречает на своем пути преграду — сомкнутые губы, — и те начинают двигаться под ее напором, [причем движения эти не контролируются сознанием человека. Но что же является первоисточником образования этих звуков?] Конечно, не сами губы. Мозг человека отдает команду произнести тот или иной из них, не указывая при этом, какие именно движения губы должны совершить, чтобы получился один из звуков, обозначаемых на письме буквами «бейт», «вав», «мем», «пей». Очевидно, таким образом, что сознание не контролирует этот процесс и вообще не способно на это. Еще более убедительный пример тому [- в силу его наглядности] — произношение гласных звуков: когда человек намеревается произнести «о», его губы непроизвольно округляются и несколько вытягиваются, а при произнесении «а» — рот широко раскрывается — но никакой команды округлить губы или раскрыть рот не поступает из мозга. Все это настолько элементарно, что нет необходимости в дополнительных пояснениях. Любому мыслящему человеку ясно, что образование гласных и согласных звуков — процесс, который находится вне контроля интеллекта и не постижим разумом. Его первоисточник — в тех глубинных пластах души, где мышление только формируется; оттуда берет свое начало и речь, которой [из всех живых существ] наделены лишь люди. Именно поэтому младенец, который уже многое понимает, не в состоянии складывать из звуков слова [- ведь эта способность, находящаяся вне сферы конкретного мышления, у него еще не развита].

Все звуки, составляющие человеческую речь, созданы из одного материала: [воздуха, проходящего через речевой аппарат], — однако каждый из них обладает индивидуальностью, [которую сообщают ему органы речи, участвующие в его образовании; на письме индивидуальность проявляется в начертании буквы, соответствующей этому звуку]. Говоря о том, из какого материала создан звук, мы указываем на внешний аспект его природы, в то время как индивидуальность звука — его внутренняя суть. И хотя первоисточник звуков — те пласты души, где только формируются мышление и воля, — в них-то и коренится индивидуальность каждого из звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы [святого языка]. Материя же, из которой состоит звук, его «плоть», необходимая для того, чтобы он был услышан, возникает при участии особой эманации, исходящей из сердца. Эта эманация участвует в образовании воздушной струи; когда та проходит через горло, рождается звук, лишенный пока индивидуальности. Потом этот звук, обретая ее, принимает форму определенной фонемы, которой соответствует на письме одна из двадцати двух букв. Это происходит, когда [струя воздуха проходит через речевой аппарат и] начинают работать органы речи, с помощью которых мысль облекается в слова. В образовании звуков, выражающихся на письме буквами «алеф», «хет», «гей» и «айн», участвует гортань; в образовании звуков, которым соответствуют буквы «ги-мель», «йод», «каф», «коф», «гей», — участвует нёбо — и так далее. Самый же «легкий» звук [из всех — тот, которому соответствует буква] «гей»: [он почти неотличим от шума], который возникает при выдохе. Таким образом, этот звук ближе всего к первоисточнику речи, где формируется ее материя, «плоть»; где она еще не разделена на звуки, которым соответствуют на письме двадцать две буквы. Потому-то и сказали наши учители, благословенна их память, что физический мир создан силой, заключенной в букве «гей»23, [которая дважды встречается в четырехбуквенном имени Всевышнего и выражает самый внешний, близкий к материальному миру, аспект речений Творца].

И хотя наши учители, благословенна их память, имели в виду вторую букву, Его имени, когда объясняли сказанное пророком Йешаягу о том, что миры сотворены силой, заключенной в буквах «йод» и «гей», а [из предыдущего рассуждения вытекает, что] эта буква — четвертая в имени Всевышнего, раскрывающая Его свойства на самом низком, [по сравнению с другими буквами имени, уровне, — никакого противоречия тут нет]; под влиянием первой буквы «гей» раскрываются те свойства Творца, на которые указывает вторая буква «гей», ибо сила, заключенная во второй букве «гей» [и давшая жизнь физическому миру], начинает проявлять себя в первой букве «гей»2'*. В потенциальной же форме эта сила, наряду с другими скрытыми свойствами [Всевышнего], заключена в сфи-ре Хохма, на которую намекает форма буквы «йод». [Форма эта близка к тому, что называется в математике «геометрической точкой», не имеющей пространственных характеристик], в то время как у буквы «гей» такие характеристики есть: ширина и высота. [В первой букве «гей»] они намекают на сфиру Бина, посредством которой скрытый в сфире Хохма замысел распространяется в мирах и становится доступным для понимания во всем своем объеме. И конечная точка влияния сфиры Бина находится в сердце, как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Бина — сердце, ибо говорится: «Сердце постигает»25». Оттуда, из сердца, исходит та эманация, которая формирует плоть звуков речи, обретающих индивидуальность под воздействием на воздушную струю органов речи. А индивидуальность эта возникает в сфире [Хохма], на которую указывает форма буквы «йод». Форма второй буквы — «гей», имеющей [пространственные характеристики: ] ширину и высоту, — указывает на сфиру Малхут, ибо царская власть Его, благословен Он, распространяется на все миры, находящиеся на всех осях пространственных координат и заполнившие мироздание по слову Всевышнего, как написано в книге Ког елет: «В слове царя проявляется его власть…»26; об этом же говорится и в другом месте^27. (Чтобы получить хоть какое-то понятие о том, что подразумевается под выражением «слово Всевышнего», — [ведь произнесенное слово состоит из звуков речи, а] Всевышний не обладает ни телом, ни душой [в нашем понимании этих слов], упаси нас Б-г от такого представления о Нем! — следует обратиться к одиннадцатой и двенадцатой главам второй части этой книги, где этот вопрос сжато, но подробно рассмотрен.)

Чтобы уяснить слова наших учителей, благословенна их память, которые сказали, что именно физический мир сотворен силой, заключенной во второй букве «гей», [ибо из предыдущего объяснения следует, что вторая буква «гей» указывает на сфиру Малхут, где Б-жественный замысел реализуется посредством слов, а ведь не только физический, но и духовные миры сотворены по слову Всевышнего], следует вспомнить то, что известно всем, в чьих сердцах — Б-жест-венная мудрость: существует бесчисленное множество [духовных] миров и «дворцов»28, о которых написано: «Можно ли сосчитать воинства Его, [каждое из которых заполняет определенный «дворец»]?». И в каждом воинстве, [населяющем] «дворец», — тысячи тысяч и мириады мириад ангелов; подобно этому существует бесконечное множество душ, пребывающих в бесчисленных мирах и «дворцах» каждого из трех «сверхмиров» — Ацилут, Бриа и Йецира — и состоящих из пяти ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, йехида^29. Все это бесконечное, в буквальном смысле слова, разнообразие множества [духовных сущностей] берет свое начало в многовариантных сочетаниях звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы алфавита и из которых складываются слова Всевышнего. И на самом деле — таких вариантов существует бесконечное множество, как об этом написано в книге «Йецира»: «Семи камней достаточно, чтобы построить пять тысяч сорок домов; исходя из этого, попробуй сосчитать [количество вариантов сочетании двадцати двух букв алфавита, и ты получишь результат! которому не найти определения в нашем словаре…»30. И хотя духовные ступени и уровни, на которых находятся ангелы и души, [так же] многообразны^31, [как и сами они], и составляют бесконечную последовательность на пути восхождения духовных сущностей ко Всевышнему, образуются эти ступени и уровни не только простой перестановкой букв, но и заменой их одна на другую по принципу «алеф» — «тав», «бейт — «шин» и так далее^32 (как об этом говорилось в двенадцатой главе второй части этой книги). Все [эти сущности] обладают способностью мыслить и постигать, и они постигают своего Творца, ибо происходят от внутренней сути звуков, скрытым источником которых является сфира Хохма, как о том говорилось выше. Однако в самом нижнем из миров, физическом мире, все существа получают от Творца жизненную энергию в минимальном количестве, и потому эта энергия не может передать им самую суть Б-жественного света, которую содержит в себе индивидуальность, присущая каждому из «звуков речи» Всевышнего. Поэтому творения в материальном мире не в состоянии постичь Создателя в такой же степени, в какой его постигают духовные сущности. Свет Творца и Его энергия, несущие жизнь физическому миру, образуются из того же материала, из которого состоит «плоть» звуков Его «речи», являющаяся, [как говорилось выше], лишь внешним аспектом их природы. Природа этого материала — слабая, словно дыхание, эманация созидающей силы Творца. В книге Когелет сказано, что эманация эта поэтапна, и таких этапов — семь^33, [на что намекает] сказанное в книге Когелет^34; и на ней зиждется мир, как о том написано в святой книге «Зогар». Эта эманация [исходит, подобно выдоху, из сфиры Малхут, которую называют] «устами Всевышнего»; она наполняет физический мир и все обитающие в нем творения, даруя им жизнь. [В свою очередь], эманация эта является облачением для индивидуальности каждого из звуков речи и для мысли, [уже воплотившейся в слова, но еще не высказанной вслух]. Источником же звуков речи и не высказанной, но уже воплощенной в слова мысли являются [те] святые качества Всевышнего, [которые непосредственно проявились в процессе творения], а также сфирот Кетер, Хохма и другие, составляющие абсолютное единство с [самой сутью Всевышнего,] благословен Он, [именуемой] Эйн Соф. (На основании сказанного выше становятся понятны слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что свойство изливать, подобно сосуду^35, [свое содержимое], присущее в мире Ацилут сфире Малхут, на которую намекает последняя буква «гей» в четырехбуквенном имени Всевышнего, благословен Он, становится достоянием нижнего мира Асия и сообщает ему жизненную энергию.) [На ту же тему] говорится и в книге «Тикуней Зогар»; там сказано, что [сфира, на которую указывает] буква «йод», [проявляет себя, в основном], в мире Ацилут, и т. д., а [сфира, на которую указывает] последняя буква «гей», проявляет себя в мире Асия.

[Так что же это означает: помогая нуждающемуся, «сделать имя» Всевышнему?] К примеру, [есть] в нашем мире большой мудрец, способный проникнуть в тайны всего сущего. Но если он вместо этого отказывается на время от реализации своей интеллектуальной потенции и мысленно сосредоточивается на произнесении одного лишь звука речи, он тем самым побуждает свой разум работать почти вхолостую, ставя перед ним простейшую задачу, — при том, что ему вполне по силам заниматься идеями самого высшего порядка. Этот пример позволяет нам представить редукцию Б-жественного света в процессе творения, хотя, разумеется, и сравнить невозможно замыслы Всевышнего и мысли человека. Теперь становится ясным, насколько грандиозным, поражающим воображение был процесс творения мира, сопровождавшийся редукцией Б-жественного света, когда за шесть дней были «словом Г-спода созданы небеса, и дыханием уст Его — все воинство [небесное]"36. Этому «дыханию уст Его» и соответствует звук, [обозначающийся на письме буквой] «гей», «самый легкий» из всех звуков. Написано [в Торе]: бегибаръам — «при создании их»; [Талмуд так расшифровывает это слово: ] бегей браам — «создал их звуком «гей»"37. Этот звук лежит в основе девяти фраз, [произнесенных Творцом] и являющихся развитием самой первой [Его] фразы, которая начинается словом брейшит («в начале») и входит в число десяти фраз, произнесенных Всевышним [при сотворении мира, несмотря на то, что в ней нет слов «и сказал Б-г», которые есть в остальных]38. Эта первая фраза представляет собой модель сфиры Хохма, называемой также рейшшп — «начало». Когда Всевышний спустился со Своих высот до уровня созданных Им существ, проявив Свое качество Творца, [создающего миры], Его никто не побуждал к этому, ибо [никого кроме Него не было во всей Вселенной, как сказано: ] «…Не было человека [на земле] для служения [Всевышнему]…"39. Единственной побудительной причиной к творению было Его желание [создать нечто, по отношению к чему Он мог бы] проявить Свою доброту, как сказано: «Для [проявления] доброты Его был построен мир»40, — и неспроста слова бегибаръам и «Авраг ам» состоят из одних и тех же букв: ведь доброта Ав- parама [имела ту же природу, что и доброта Самого Всевышнего].Однако после того, как «…Г-сподь Б-г взял [сотворенного Им] человека [и поместил его в раю], чтобы тот служил [Ему]"41, вызвать ту или иную реакцию Всевышнего, в которой раскрывается Его великая доброта, можно лишь соответствующими поступками в нижнем, [физическом] мире — [прежде всего], помощью нуждающимся и [другими] добрыми делами, которые совершают евреи. Поэтому сказали наши учители, благословенна их память: «Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности, никогда не будет знать Тору»42. Необходимо и изучать Тору, и творить добро. Тора уходит своими корнями в сфиру Хохма; одного изучения ее достаточно для того, чтобы мир существовал, и те, кто усердно занимаются этим, произнося слова Торы и обсуждая прочитанное, способствуют тем самым постоянной «подзарядке» различными категориями света и эманации*' сфиры Хохма — Источника Торы — тех звуков речи, [которые составили фразы], дающие миру жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память, [толкуя слова пророка Йешаягу — «Все сыновья твои (банайих), [Иерусалим], изучают [Тору] Г-спода»]: «Читай не банайих («сыновья твои»), но бонайих («строители твои»), [мироздание])»44. «Подзарядка» эта [как бы] низводит Всевышнего [на уровень Его творений], и поэтому необходимо пробудить в Нем Его великую доброту, которая льется, словно вода под уклон; [поток этот] вызывается помощью нуждающимся и добрыми делами в нижнем, [физическом] мире: эти поступки несут [людям] жизнь и милосердие, поднимают дух униженных и угнетенных. И об этом написано: «Пусть не похваляется мудрец мудростью своей… Пусть похваляется хвастун лишь тем… что осознал: [следует делать добрые дела, уподобляясь Создателю, ибо] Я, Б-г, творю добро»4^. Ведь именно доброта вызывает приток жизненной энергии, исходящей из сфиры Хохма, в нижние миры; но если люди [не совершают добрых дел, а] только изучают Тору, которая является лишь отражением скрытой сути Всевышнего, — приток жизненной энергии прекратится^46, упаси нас от этого Б-г.

В свете этого становятся понятными слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что души евреев подразделяются на две категории: души тех, кто всю жизнь изучает Тору, и души людей, следующих ей на практике, помогающих нуждающимся и творящих [другие] добрые дела. Но ведь, казалось бы, те, кто изучает Тору, тоже должны заниматься благотворительностью — сказали же наши учители, благословенна их память: «[Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности,] никогда не будет знать Тору». Дело в том, что у этих людей изучение Торы- основное занятие, и они уделяют ему почти все свое время, в то время как на добрые дела уже мало что остается; поэтому их деятельность в нижнем, [физическом] мире хоть и вызывает реакцию Всевышнего, побуждая Его проявить Свою великую доброту, [столь] ограничена [сферой сугубо духовного, что и доброты Его хватает лишь на сущности, населяющие духовные миры]. Результатом изучения Торы такими людьми является привлечение потока бесконечного света, наполняющего сфиру Хохма, откуда берет свое начало Тора, слова которой они произносят; открывая для себя мудрость [законов, установленных] Талмудом, они содействуют излиянию этого света в мир Бриа — мир, где души [постигают суть Б-жественного]; изучая Мипшу, они обеспечивают существование ангелов в мире Иецира^47. Ибо духовные сущности получают жизненную энергию от сочетания звуков, образующих слова Устной Торы, а первоисточник звуков речи — сфира Хохма, как было сказано выше. Но для того, чтобы свет, дарующий жизнь, который берет начало там же, где образуются и звуки речи Всевышнего, на что указывает вторая буква «гей» Его имени, проник в нижний, [физический] мир, он, [этот свет], должен быть предельно редуцирован, а для этого недостаточно усилий одних лишь ученых людей, уделяющих незначительное время на помощь нуждающимся и другие добрые дела. Тут требуются усилия и тех, кто следует Торе на практике, посвящая большую часть своей жизни благотворительности и заботам о ближних (как говорилось об этом в главе тридцать четвертой первой части этой книги). Поэтому именно они называются [в книге «Зог ар»] «опорой Торы», это их действия привлекают жизненную энергию и Б-жественный свет, заключенный в Торе, в [физический мир], мир Асия; в системе сфирот сходную функцию выполняют Нецах и Год, [обеспечивающие беспрепятственное излияние Б-жест-венного света в нижний, физический мир].

Теперь становится понятным, почему пророк Иеша-яг у, говоря о помощи нуждающимся, подчеркивал, что речь идет о действии в физическом мире, [хотя это, казалось бы, и так ясно]. Вот его слова: «Действия по оказанию помощи нуждающимся устанавливают гармонию [между людьми и Всевышним]…"48. [Здесь пророк намекает на то, что] каждый акт благотворительности вызывает излияние Б-жеетвенного света в [мир Асия — ] мир действия. Тут проясняется и точный смысл сказанного в святой книге «Зогар»: «Кто ежедневно прославляет [букв, «делает»] святое имя?..». Именно «делает», ибо активной помощью нуждающимся и совершением добрых дел в нижнем, [физическом] мире человек пробуждает доброту [Творца], выражающуюся в излиянии света Эйн Соф из сфиры Хохма, на которую указывает буква «йод» в Его четырехбуквенном имени, в [сфиру Малхут, чьим символом является вторая] буква «гей» в нем; [а сфира Малхут — ] реализация Б-жественного замысла посредством заложенной в ней силы, [обеспечивающей существование творений], проявление которой называется Его речью и выдохом, исходящим из уст Его, благословен Он. И цель этого излияния — дать жизнь миру Асия.

[Для того, чтобы получить некоторое представление об имени Всевышнего, в котором заложены все Его качества, в ту пору, когда Он был один, до сотворения Им миров], рассмотрим пример с человеком (не забывая, конечно же, о том, что людей можно сравнивать со Всевышним лишь условно), пользующимся своим даром речи лишь в контактах с другими (и не прибегающим к ней, если он находится наедине с самим собой). Когда он хочет поделиться своими мыслями и идеями с окружающими, он делает это с помощью речи, передающей его идеи и мысли в сжатой, упрощенной форме. Мыслящие поймут [из этого суть имени Всевышнего до сотворения Им миров и узнают, как это имя воплощается в них].

ПОСЛАНИЕ ШЕСТОЕ

«Подобен сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые дела непременно дадут всходы», — так сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей^1.

Эти слова можно истолковать следующим образом: в награду за помощь нуждающимся сеятель [добра] получит способность распознавать истину^2. И написано: «Исполняешь обещание, [данное Тобой] Яакову»3. [Несмотря на то, что в буквальном переводе здесь содержится просьба: «исполни»], пророк [Миха], по словам святой книги «Зогар»4, восхваляет Всевышнего, [а не обращается к Нему с просьбой]. Есть и другое толкование слов пророка: Творец наделяет Яакова способностью воспринимать истину^5. Здесь возникает вопрос: разве Яаков был так далек от [понимания] истины, что Святому [Творцу], благословен Он, пришлось даровать ему это свойство? [Нет, конечно]; упаси [нас] Б-г [от такой мысли]!

Но известно [из Торы], что отличительным качеством Яакова было милосердие^6, а оно проявляется в служении Всевышнему в результате пробуждения в сердце человека глубокого сострадания по отношению к Б-жественной искре, заложенной в его душе, — ведь она теперь далека от [своего источника, которому так предана, — ] сияния, излучаемого ликом Всевышнего, — ибо сам он, [ее обладатель], бродит во тьме суетного мира. А пробуждение этого сострадания вызвано, [в свою очередь], постижением и осознанием величия Создателя; ведь самые высшие духовные миры, скрытые от нас в запредельности, — ничто в сравнении с сутью Творца, ведь вся их жизненная сила — от сияния света одной [лишь] буквы имени Его, благословен Он, как сказано: «…[Силой, заключенной в] букве «йод», [Он создал] тот мир, в который души попадают из мира физического…». Но сияние этого света Его имени, благословен Он, распространяется в высших и низших мирах, даруя им жизнь, дифференцированно, и разница между мирами объясняется именно этим. [Например,] физический мир создан силой, заключенной в букве «гей», — и так далее. Отдельные же объекты каждого из миров возникают благодаря различным сочетаниям звуков, [составлявших слова, которые Всевышний произнес, создавая эти миры]7; весь ход течения времени, само деление его на прошедшее, настоящее и будущее, а также все события, которые произошли, происходят или произойдут, обусловлены [той же причиной: ] различными вариантами сочетания этих звуков; сами же звуки несут в себе жизнетворную силу, которую сообщают им свойства Всевышнего, благословенно имя Его (о чем говорится в одиннадцатой главе второй части этой книги).

Но о Его природе, о самой сути Его, благословен Он, написано: «Я, Г-сподь, [никогда] не изменялся»8. Несмотря на то, что созданные Всевышним миры последовательно нисходят с самых совершенных духовных уровней до самых низких, Его абсолютная сущность присутствует в неизменном виде в каждом из этих миров (как об этом написано в пятьдесят первой главе первой части этой книги). Сущность Всевышнего совершенно не зависит и от временных факторов^9. И точно так же, как Он был единственным и ни с чем не сравнимым до шести дней творения, — и после создания миров [Он единственный и ни с чем не сравнимый]. Ибо все [существующее] незначительно и ничтожно в сравнении с Его сутью, субстанцией Его, подобно тому, как незначителен [один] звук человеческой речи или даже одна буква в слове, над которым размышляет человек, по сравнению со всем комплексом свойств его души, наделенной способностью к мышлению^10. Этот пример дает нам лишь самое слабое представление о взаимосвязи между Всевышним и сотворенными Им мирами и приведен для того, чтобы облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями непостижима], как написано: «Нет никого, кто бы сравнился с Тобой…»11; и о том же сказано в другом месте — в девятой главе второй части этой книги. Интересующимся следует обратиться к ней.

Об этом говорят [и в молитве]: «…Владыка, вознесенный до начала времен, когда существовал лишь Он один…»12. Толковать эти слова следует так: точно так же, как до начала времен, перед творением миров, су-. ществовал лишь Он один, — Он и теперь вознесен «с тех пор, как существует мир»13; эти слова означают, что Он пребывает в Своих высотах, где не существует понятия времени, названного «днями мира»14, — ибо образование «дней мира» произошло [в сфире Малхут, посредством которой Всевышний] проявляет Себя как «Владыка», [а само это определение предполагает Его связь с теми, кто подвластен Ему, во времени и пространстве], как о том говорится в другом месте^15.

Потому-то так велика жалость человека к [Б-жест-венной искре], томящейся в кромешной тьме [его] телесной оболочки, [названной в Кабале] «кожей Змея»16, которая восприимчива к духовной нечистоте и могла бы оскверняться различными страстями, — да избежим мы этой участи! — если бы Святой [Творец], благословен Он, не оберегал человека и не наделял его силой и стойкостью, чтобы противостоять соблазнам и страстям, обуревающим плоть, и побеждать их. Об этом сказано: «Могучий властелин наш, защитник, спаситель наш…»17.

Известно также, что [отношение ко Всевышнему, основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к Нему], может проявляться двояко. Первая [его разновидность] порождена постижением и познанием величия Творца и восхищением деяниями Его, что приводит к любви к Создателю и трепету пред Ним; вторая же возникает у человека как подарок свыше [после того, как он проделал серьезную духовную работу, стремясь по мере своих сил приблизиться ко Всевышнему]. Об этом говорится в другом месте [этой книги], где комментируется сказанное [в Торе]: «…Я одарил вас [способностью любить Меня], чтобы вы, коганим, служили Мне [в Храме]…"18. Несмотря на то, что в комментарии говорится только о любви, сказанное в нем верно и в отношении трепета [пред Всевышним]. Обе разновидности [отношения ко Всевышнему, основанного на трепете и любви], естественно, совершенно несопоставимы, ибо первая является порождением человеческого разума, а вторая даруется Самим Творцом, благословенно имя Его. и именно поэтому связывается с понятием «истина»19: ведь все, что исходит от Святого [Творца], благословен Он, отмечено печатью истины. Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его] творения называют истиной, [до которой они дошли сами], — ничтожно пред' Ним^20. Что же должен сделать человек, чтобы удостоиться истины Всевышнего? Ему следует пробудить в себе глубокое сострадание к пребывающей в его душе Б-жественной искре, обратившись к Создателю [с просьбой помочь ему в этом]. Именно это свойство — способность к состраданию — было присуще Яакову^21; оно помогает истине Творца проникнуть во все миры, «пронизывая их из конца в конец»22 — от наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося] во мраке на дне [бытия]. Как написано: «…Даже когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой свет»23; в этом также смысл сказанного: «Ибо велика доброта Его к нам…»24.

Итак, [от человека] требуется пробудить в себе глубокое сострадание [к Б-жественной искре, пребывающей в его душе.] путем обращения ко Всевышнему. Степень искренности этого чувства зависит от того, в какой мере истина раскрывается ему, [- а ведь выше уже говорилось о том, что познание человеком истины весьма относительно]. Так может ли он, возможности которого так ограничены, открыть для себя [всю] истину Создателя и удостоиться высшего милосердия, заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится о нуждающихся, [то истина раскрывается ему], ибо оказывая им помощь, он проявляет свое милосердие к тем, кто лишен всего необходимого, чтобы «поднять дух униженных»25. И своей активностью в низшем, физическом мире человек вызывает соответствующую реакцию Творца, Который «будит спящих и пробуждает дремлющих»26, причем под спящими и дремлющими подразумеваются здесь [не Его творения, а] Его собственные категории великого милосердия и высшей доброты, которые в принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря добрым делам людей], чтобы осветить ярким светом — светом жизни — все сотворенное и сообщить мирам истину Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи нуждающимся сравнено с посевом: всходы ее — высшая истина, истина Творца. Самые же пышные всходы приносит благотворительность и бескорыстная помощь, оказанные жителям нашей Святой Земли — да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни, — амен! — в исполнение написанного: «Истина произрастет из земли…»27. Это произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня] зерном, наполнится благотворительностью. Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль], пробуждают высшую доброту, суть которой абсолютно непостижима^28, как написано: «…которая скрыта в Тебе…»29, — чтобы укрепить и восстановить страну. Об этом же написано: «Милосердие укрепит тебя…»3».

ПОСЛАНИЕ СЕДЬМОЕ

«Счастливы мы! Как хороша наша доля, как прекрасно, что нам досталась такая судьба!..»1; «[Служение] Г-споду — доля моя, удел мой… [счастливый] жребий выпал мне…»2.

Для того, чтобы понять смысл слов «наша доля», «жребий», [которыми мы определяем нашу связь со Всевышним], необходимо прежде всего уяснить себе смысл фразы, часто встречающейся в высказываниях наших учителей, благословенна их память: «Нет у него доли в Б-ге Израиля»3. На первый взгляд кажется, что слово «доля» невозможно употребить по отношению к Б-гу^4, благословен Он: ведь Всевышний неделим; не дай Б-г подумать обратное! [Почему же оно тем не менее употреблено?]

Это станет ясным из [объяснения] сказанного [в Торе] о Яакове: «И [Яаков] назвал Его [Всевышнего] «Эль» [- Б-г], Б-г Израиля^5. Смысл этих слов следующий. Одно из имен, [которые дали] Всевышнему [наши мудрецы], — «Святой Творец, благословен Он»6, — отражает суть Творца [и Его отношение к созданному Им]. Хотя Он пронизывает все миры, верхние и нижние, от наиболее совершенного и до [нашего] материального мира включительно, как написано: «…Ведь Мною пронизаны небо и земля…»7 — Им Самим, сутью Его, Его субстанцией, а не только славой^8, — Он недоступен и недосягаем для [творений] высших и низших [миров], они принципиально неспособны влиять на Него, сама мысль о такой возможности еретична; Его отношения с мирами совершенно иные, чем, скажем, связь души с телом, в котором она пребывает и влиянию которого подвержена. Подробно об этом говорится в другом месте.

Поэтому все сотворенное Им не может получать жизненную энергию непосредственно из сути Его, квинтэссенции Его природы, — [энергию эту передает мирам лишь отсвет этой сути, подобно тому, как солнечный свет, несущий жизнь земле, дает представление о своем источнике; а отсвет сути Всевышнего — не что иное как имя Его], а распространение энергии, дарующей жизнь, которую Святой [Творец], благословен Он, изливает в миры, — одно из проявлений Его имени^1», которое, подобно лучу света, проникает в них, оставаясь при этом единым с Его сутью. Как написано: «…Ибо лишь имя Его превознесено надо всем…»11; только сияние «славного [имени] Его — на земле и на небе»12.

Этот свет наполняет собой верхние и нижние [миры] и связан с ними напрямую, давая им жизнь; он становится их внутренней-сутью, что происходит после прохождения им целого ряда промежуточных этапов, на которых он максимально редуцируется но разным параметрам в последовательном нисхождении со ступени на ступень, каждая из которых берет свое начало в предыдущей. В самые совершенные миры поток этого света изливается совершенно неограниченно и заполняет их целиком, неся жизнь бесчисленному множеству духовных сущностей, недоступных нашему постижению, как о том написано в книге «Идра раба»13. [Несмотря на то, что в высших мирах этот поток ничем не ограничен,] он, изливаясь в нижние миры и поэтапно редуцируясь, чтобы передать жизненную силу как абстрактным творениям, так и объектам, находящимся в процессе формирования, и уже сформированным духовным сущностям^14, разделяется на шестьсот тринадцать лучей, что соответствует числу заповедей Торы. Исполнение каждой из них [в нашем, физическом мире] инициирует проникновение в него определенного луча из шестисот тринадцати, на которые разделяется поток света, изливающегося в миры из бесконечного [Источника] света Всевышнего, благословен Он, — Эйн Соф. Лучи эти несут [Б-жественный] свет душе человека, которая, [в свою очередь], состоит из [шестисот тринадцати компонентов, соответствующих] двумстам сорока восьми частям [тела] и тремстам шестидесяти пяти [его] жилам. Душа человека является основной и конечной целью проникновения этого изливающегося в нижние миры света, предназначенного и для абстрактных творений, и для формирующихся объектов, и для уже сформированных духовных сущностей, — ибо, как известно, человек — венец творения.

Шестьсот тринадцать лучей, на которые разделяется поток света, — это не лучи в буквальном смысле, а, скорее, пучки бесчисленного множества лучей, [составляющих этот поток в нижних мирах]. Точно так же каждая из шестисот тринадцати заповедей включает в себя массу разъяснений, связанных с ее исполнением и [освещающих] несметное количество разнообразных ситуаций^15, которые могут при этом возникнуть. Именно это имели в виду наши мудрецы, толкуя слова царя Шломо^16: «шестьдесят цариц» — это шестьдесят трактатов [Талмуда], «бесчисленное множество девушек» — детальные указания, как именно следует исполнять заповеди [Творца]17. Во всех этих разъяснениях воплощена воля Всевышнего. Точно так же, как в Торе [существует шестьсот тринадцать заповедей, каждая из которых предусматривает бессчетное количество гипотетических ситуаций, которые могут возникнуть в процессе ее исполнения, и содержит в себе соответствующие разъяснения, — ] и «надиндивидуальная душа» еврейского народа, [общность душ, из которых он состоит, подразделяется на шестьсот тринадцать основных компонентов. А те, в свою очередь, состоят из бесчисленного множества искр духовности, являющихся сутью индивидуальной души каждого еврея]. Душа первого человека — Адама — представляла собой именно такую «надиндивидуальную душу», включавшую в себя души всех евреев всех будущих поколений. Она состояла из шестисот тринадцати главных компонентов, соответствовавших двумстам сорока восьми частям человеческого тела и тремстам семидесяти пяти жилам в нем; эти шестьсот тринадцать компонентов, в свою очередь, состояли из несметного количества искр духовности — душ всех евреев, которые должны появиться в этом мире, со времен наших праотцев и сыновей Яакова до конца эпохи Машиаха. Ведь только тогда, [после прихода Машиаха], исполнится то, о чем написано: «И будет сынов Израиля как песчинок на морском берегуf и невозможно будет пересчитать их и исчислить…»I^8, ибо «так много их будет»19.

[В Талмуде сказано: ] «Лицо нашего праотца Яакова своей красотой и правильностью черт напоминало лицо Адама»20. [Согласно учению хасидизма, здесь подразумевается, что и душа Яакова была родственна душе Адама.] Ибо праотец Яаков, [исхитрившийся получить благословение своего отца Ицхака, тем самым] восстановил связь [между Б-жественным светом и материей], прерванную в результате греха, совершенного Адамом^2*. Душа [Яакова] тоже представляла собой «надиндивидуальную душу», включавшую в себя души всех евреев — от начала и до конца веков^22. Яаков был [воплощением того, что называется] «меркава»2-5, для Торы, которая именуется также «Адам» [- в этом имени содержится намек на связь человека с Торой]. Об этом написано [в книге пророка Йехезкеля, которому было дано увидеть воплощение Б-жественного замысла — Адама и Тору — как единое духовное целое, а также духовный образ Яакова, реализовавшего этот замысел]: «…Над троном, символом [величия Всевышнего], было нечто, [открывшееся мне] как [сущность] Адама…»24. [На то, — что Яаков был призван реализовать Б-жественную идею, воплощенную в Торе], указывает и [следующее толкование] сказанного в книге Рут: «…Именно она была сутью души Израиля»25. [В Талмуде разъясняется:! «Слово «она» указывает на Тору, и ни на что иное»26, — [на Тору,] которая была вложена в душу основателя [рода] Израиля и стала ее неотъемлемой частью. [Как уже говорилось выше], душа его включала в себя души всех израильтян, которым предстояло когда-либо родиться. Теперь становится ясным, почему «[Яаков] назвал^27 Его [Всевышнего] «Эль» [- Б-г], Б-г Израиля»». Имя Всевышнего «Эль» указывает на [свойственную Ему доброту, благодаря которой на душу Яакова ложится] отблеск бесконечного света — Эйн Соф — [Творца], благословен Он, [света], скрытого Им [в Торе]. Душа [Яакова] восприняла этот свет, как о том написано: «Господь, Источник доброты, ниспослал нам свет…»28. И вслед за Яаковом все прямодушные^29 [сыны Израиля], изучающие Тору и исполняющие заповеди, удостаиваются света Всевышнего, Эйн Соф, благословен Он; и свет этот воспринимается их душой, в наиболее полной и яркой форме проявляясь в ней во время молитвы, ибо в этот час они в наибольшей степени постигают разумом и ощущают сердцем суть этого света, как о том сказано в другом месте^30.

Но несмотря на то, что [свет] Торы и ее законов дарован всем евреям в целом и каждому из них в отдельности, чтобы они могли в одинаковой мере воспринимать его при исполнении любой заповеди, а также при изучении любого раздела Торы, — не все души, находящиеся на одном из своих уровней: нефеш, руах или нешама, — ощущают этот свет в равной степени. Восприятие ими его зависит от исторического периода, в который жил человек, а также от сроков [существования его души в этом мире, установленных Всевышним,] и от того, суждена ли ей реинкарнация. Как говорили [о неравнозначном отношении человека к исполнению разных заповедей] наши учители, благословенна их память, [в Талмуде]: «[Рав Йосеф, сын Хии, спросил рава Йосефа, сына Рабы: ] «Какую заповедь твой отец исполнял усерднее всего?». [Ответил ему тот: ] «Заповедь о цицит»"^. И в каждом поколении есть особое отношение к [духовному значению] определенных заповедей^32. Подобно тому, как организм человека состоит из множества компонентов, каждый из которых исполняет особую функцию, — как, например, глаз — орган зрения, а ухо — орган слуха, — и в каждой заповеди Торы есть свой, индивидуальный сгусток света, исходящего от Эйн Соф — бесконечного света Всевышнего, благословен Он. И хотя [известно из Кабалы, что] каждая еврейская душа должна прийти в этот мир, чтобы исполнить все шестьсот тринадцать заповедей Торы и для этого [душам приходится зачастую] пройти реинкарнацию, [- особая связь между отдельными душами и определенными заповедями Торы существует, и] от людей требуется уделять их соблюдению большее внимание, исполняя их с максимальным старанием, скрупулезностью, усердием и энтузиазмом [и вкладывая в это] гораздо более сильные и возвышенные [чувства], чем при соблюдении всех остальных заповедей. Теперь будет еще понятней смысл вопроса: «Какую заповедь твой отец исполнял усерднее всего?». [Спрашивавший имел в виду именно это: ] какую заповедь исполнял Раба не с обычным для себя, а с особым усердием? Эта особая связь отдельных душ с [определенными заповедями и] с индивидуальными сгустками света, которые они несут, не имеет рационального объяснения, она недоступна осмыслению и постижению, разумом не познать ее. Смысл ее известен только Всевышнему. [Распределение Творцом Б-жественного света, которое выше понимания Его созданий,] имеет своим аналогом в физическом мире распределение чего-либо по жребию^33!

ПОСЛАНИЕ ВОСЬМОЕ

«…Сеет справедливость, взращивает спасение.»1.

Почему, говоря о помощи нуждающимся, употребляют слово «посев'', как. например, написано в Танахе: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеваете [поле] для себя^2 — станет ясным, если понять сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь] затем приступал к молитве, ибо написано: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик»3». Это означает, что человек открывает для себя суть Б-жественного света во время молитвы при концентрации мыслей и внимания [на смысле произносимого] — каждый в соответствии со своим духовным уровнем; происходит это лишь благодаря милосердию «и доброте Всевышнего, изливающимся из высших миров в физический мир, — для тех, кто трепещет пред величием Его»4. Иными словами, свет Эйн Соф Всевышнего, благословен Он^5, озаряющий высшие миры своим ослепительным сиянием, раскрывает населяющим их духовным образованиям величие и могущество [Творца], и те ощущают всем своим существом полную зависимость от Источника их жизни, осознают, что они — ничто по сравнению с Ним, и полностью растворяются в свете [Творца], благословен Он. Эти [духовные образования] — не что иное как «дворцы»6 с наполняющими их ангелами и душами, чьи имена перечислены в святой книге «Зогар» в соответствии с их иерархией; на это же намекает порядок молитв, установленный для нас мудрецами Великого Собрания^7. Из высших миров нисходит в наш мир благодатный свет и озаряет тех, кто трепещет пред Всевышним, размышляет над значением имени Его и хочет служить Ему всем сердцем посредством молитвы, как написано: «…И Г-сподь осветит окружающий меня мрак»8. Нисхождение этого сияния в наш физический мир и определяется как милосердие Всевышнего, которое сравнивается [в книге «Зогар»] с водным потоком, низвергающимся с высот.

Известно, что в высших мирах проявляются и такие качества Всевышнего как суровость и сдержанность, необходимые для того, чтобы ограничить и скрыть благодатный свет Его от низших [миров]. Пробуждение того или иного качества Всевышнего зависит лишь от самого человека. Если он помогает окружающим, наделяя их всем жизненно необходимым и делая им добро, он вызывает тем самым аналогичное отношение к себе Всевышнего; как сказали наши учители, благословенна их память: «Той же меркой, какой меряет человек, измеряют и его самого»9. На первый взгляд воздаяние, которое он получает, несоизмеримо с его поступком: за щедрость человека в этом мире ему, казалось бы, положены блага мира грядущего, а не такой щедрый подарок еще при его жизни, как свет Самого Творца, ибо свет этот озаряет людей и рассеивает темноту вокруг них во время молитвы — служения Всевышнему всем сердцем. Получить такую награду означает, как известно, — удостоиться максимального приближения души к ее Первоисточнику еще при жизни человека^10, что превосходит все блага, уготованные ей в грядущем мире. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Один час покаяния и добрых дел в этот мире прекрасней всей жизни в раю…»1, о чем подробно говорится в другом месте, — ибо рай — лишь сияние и отсвет [Шхины]*2.

[Несоизмеримость поступка и воздаяния за него можно объяснить с помощью следующей аналогии.] Зерновые и деревья вырастают из посаженных в землю семян и косточек плодов. Колосья, а также стволы деревьев и их плоды по сути своей и по материальной структуре абсолютно не похожи на семена и косточки, [из которых они выросли]: материальная структура семени и косточки не является непосредственной основой структуры растения и плода, ибо растительная ткань семени и косточки, их плоть разлагается в почве и гниет. Благодаря способности обновлять растительный мир, [которой Всевышний наделил] землю, выходят на ее поверхность колосья и деревья, приносящие плоды; но чтобы эта способность реализовалась, необходимо прежде всего опустить в землю семена или косточки, и те сгниют там, вернув свою жизненную силу источнику, из которого в свое время ее получили, — силу воспроизводства, — и растворившись в нем. Возвращение этой силы к источнику побуждает его реализовать заложенную в нем потенцию к обновлению растительного мира, стимулируя рост колосьев, [получивших] из семени [свой генетический код], — однако в каждом из них уже не одно зерно, а много; то же верно и по отношению к плодовым деревьям. Материальная структура и качество плодов тоже во много раз превосходят материальную структуру и качество косточки, посаженной в землю. Это верно и в отношении плодовых овощных культур, таких, как огурцы^13, но в отличие от зерновых, плоды которых — семена, — плоды овощных культур и их семена — не одно и то же, семена находятся внутри плодов. [Различие между] таким плодом и его семенем подобно [различию между] косточкой плодового дерева и его плодом. Это количественное и качественное различие между плодом и семенем объясняется тем, что источником и основой жизненной энергии, благодаря которой появляются плоды, является не семя, а сила обновления растительного мира, [дарованная Творцом] земле и несущая жизнь приносящим плоды растениям и деревьям. Задача же посаженных в землю косточек заключается лишь в том, чтобы инициировать потенцию, заложенную в нее, [- подобно тому, как человек своей активностью в нижнем мире вызывает процессы в высших, духовных мирах]. Эта активность называется в трудах раби Иц-хака Лурии, благословенна его память, «всплеск маим нуквшл».

И в полном соответствии с этим сравнением все виды помощи нуждающимся в среде еврейского народа влияют на высшие миры, являясь своего рода «всплесками маим нуквшл,», [вызывающими излияние из высших миров доброты Творца]. В высших мирах находится источник всех еврейских душ, названный в книге «Зогар» «собранием Израиля», а также «последней стадией в процессе рождения [душ]"14; в Талмуде же этот духовный уровень называется «Шхиной». В этом источнике душ соединяются все [десять] свойств Святого [Творца], благословен Он, главное из которых — доброта, и составляют с этим источником единую сущность. [Добрые дела человека] вызывают доброту Самого Всевышнего, находящую свое выражение в излучении Его света с тем, чтобы излить его в нижние миры и осветить души евреев, которым откроются величие и могущество [Творца] хотя бы во время молитвы. Несмотря на то, что «величие Его непостижимо»1^ до такой степени, что все — ничто по сравнению с Ним, все же «в той степени, в какой проявляется величие Его, проявляется и Его кротость»16 [- в том, что Он позволяет людям постичь Его и спускается со Своих высот до уровня, доступного человеческому постижению], «подобно изливающемуся водному потоку»17.

Об этом написано: «Во мраке сияет свет [Всевышнего] для прямодушных; [в этом награда человеку за то, что он] милосерден, милостив и праведен»18. Если человек милосерден, милостив и праведен и от всей души помогает нуждающимся, то этим он открывает путь для излияния света Всевышнего в свою душу, которая облачена в пребывающую во мраке плоть, [названную в Кабале] «кожей Змея». Превращение темноты в свет и называется спасением, и слова «взращивающий спасение» говорят именно об этом, ибо спасение это «произрастает» из помощи нуждающимся, являющейся, [образно говоря], семенем, посеянным в [той субстанции высших миров, которая служит] духовным аналогом земного шара^19. Эта «земля желанная» и есть «собрание Израиля», Шхина — присутствие [Создателя] в сотворенных Им мирах [в качестве Царя], дарующего им жизнь, как сказано: «Царская власть Твоя распространяется на все миры…»20. Самые же богатые всходы приносит помощь нуждающимся, живущим в нашей Святой Земле, которая в физическом мире прямо связ-ана со Шхиной; посеянное здесь сразу же прорастает в «земле желанной», что на Небесах, и нет никаких препятствий и преград этому росту, ибо ничто не в состоянии прервать связь между [верхней и нижней] «землями жизни»21, так как врата Небес^22 находятся над Храмовой горой, ничего подобного за пределами [Эрец-Исраэль] не существует. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТОЕ

Любимые мои братья и друзья, в которых — вся душа моя! Я обращаюсь к вам [с этим посланием], чтобы напомнить [о цели жизни человека с физическом мире] и пробудить погруженных в [его] суету, словно в глубокий сон. Я хочу, чтобы прозрели слепцы и увидели [истину], чтобы их помыслы, желания, стремления были связаны с жизнью духа, чтобы [эти люди] приобщились к Источнику «живой воды»1 — ко Всевышнему, дарующему жизнь всему живому, — на протяжении всей их жизни, во всех видах их деятельности — как в тех, что связаны с удовлетворением потребностей тела, так и тех, что связаны с удовлетворением потребностей души^2, — чтобы, занимаясь в этом мире своими делами и зарабатывая на жизнь, они не преследовали сугубо меркантильные цели. Да не будут евреи подобны сынам других народов^3, которые обеспечивают пропитание и достойное существование своим женам и детям, руководствуясь лишь природным инстинктом любви [к близким]. Ибо написано: «И подобен ли кто народу Твоему, Израилю, — [Твоему] единственному народу на земле!»4. Смысл этих слов в следующем: даже в своих повседневных делах евреи призваны раскрывать абсолютное единство Всевышнего^5 в этом мире. [Если же евреи не выполняют эту свою задачу, то] они тем самым лжесвидетельствуют, — да убережет нас от этого Г-сподь! — произнося утром и вечером с закрытыми глазами в тексте «Шма…»: «…[Все мироздание — ] Г-сподь один» [первая буква в слове эхад — «один» — указывает на то, что Всевышний — Владыка миров*»; вторая, чье числовое значение — восемь, на то, что власть Его распространяется на семь] высших миров и нижний, физический мир^7; [третья буква, числовое значение которой — четыре, на то, что эта власть распространяется] на все четыре стороны света. [Лжесвидетельство это выражается в том, что] люди, ослепленные блеском материальных благ, [закрывают глаза], произнося «Г-сподь один», но после этого им достаточно одного лишь взгляда на окружающее, чтобы снова забыть о Всевышнем, упаси нас от этого Б-г^8. Жизнь наша будет достойной только тогда, когда во всех наших повседневных занятиях мы не станем преследовать корыстные цели, — но лишь поддерживать жизнь в душах — частицах Самого Всевышнего — и удовлетворять их потребности, не ожидая за это воздаяния; тем самым создания уподобляются Творцу, единому Г-споду, ибо «Б-г постоянно творит добро»9, — [Его] бескорыстное милосердие [проявляется] в том, что Он непрерывно поддерживает жизнь миров и всего, что их наполняет. [Но чтобы человек не впал в другую крайность, отказывая в поддержке своим близким ради бескорыстной помощи другим,] Тора велит ему заботиться прежде всего о жене и детях, а уже потом — об остальных™.

А потому, мои любимые, братья мои, раскройте сердца ваши тому, что здесь так сжато изложено (если будет на то воля Б-жья, при личной встрече я расскажу вам об этом более подробно). В наше время, в период, предшествующий приходу Маншаха, основной вид службы Всевышнему состоит в оказании помощи нуждающимся, как сказали наши учители, благословенна их память: «Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда евреи будут помогать нуждающимся»11. А их слова о том, что изучение Торы так же важно, как совершение добрых дел^12, относятся к тому времени, когда они жили: изучение Торы было тогда основной формой служения Всевышнему; потому-то и появились в ту пору великие мудрецы — та-наим^13 и амораим^14.

Но в период, предшествующий приходу Машиаха, когда рухнувшая «сука Давида»15 оказалась на предельно низкой духовной ступени — на уровне Асия, [на которой творения ощущают себя отделенными от Всевышнего; если представить себе мироздание в форме человеческого тела, то ступень эта находится] на уровне стоп, — единственная возможность слиться со сфирой Малхут и обратить в свет окружающий ее^16 мрак состоит в способе служения Всевышнему, именуемом Асия, а это не что иное как действия человека, направленные на помощь нуждающимся. Знающим людям известно, что понятие «действие», когда речь идет о Всевышнем, означает излияние, извержение жизненной энергии в самые нижние миры, для наиболее примитивных существ. И каждый, кто сможет преодолеть в себе жадность и раскроет ладонь свою и сердце, побеждает зло, которое существует в мире, и обращает тьму в свет Всевышнего, благословен Он, свет, сияющий над нами в мире Асия, пребывающем в ожидании скорого прихода Машиаха. «…[Такой человек] удостоится увидеть воочию возвращение Г-спода в Сион…»17.

ПОСЛАНИЕ ДЕСЯТОЕ

Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно? Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха — слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения^1, которые произнес пророк от имени Всевышнего — Источника жизни: «Милости Г-спода неиссякаемы…»2.

[Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то] ему следовало бы употребить слово таму, которое в молитве «Восемнадцать благословений» означает «неиссякаемы», [а не тамну, несущее в себе и другой смысл — «несовершенны», так что фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего. Почему же пророк употребил слово тамну!]3. Это становится ясным на основании сказанного в святой книге «Зогар»: «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего: одна — когда милосердие ограничено рамками мироздания… другая — когда оно безгранично; такое милосердие называется «высшим милосердием»…"4.

Тора называется «могуществом», [ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету]; это проявление именуется Гвура — сдерживающая сила^5. Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество»6. И как написано: «Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени»'. [Но ведь десница Всевышнего символизирует Его милосердие, а пламя — символ суровости; нет ли здесь противоречия?] Это объясняется так. Источник Торы, ее основа — само милосердие Творца, называемое «десницей» Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров — и высших, и низших. Инициатор же этого процесса — человек, «притягивающий» к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик Царя, подобный человеческому телу^8. Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета бесконечного света Всевышнего, благословен Он, — Эин Соф [подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений, — что позволяет этому свету проникать в миры]. (При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.) Такое свойство Всевышнего как сдержанность способствовало направлению света в определенные русла; это свойство называют также «пламя», [ибо подобно пламени, разрушающему структуру предмета], редукция света и жизненной энергии, изливающихся из благословенного Источника Эйн Соф, [приводит к изменению их структуры — с тем], чтобы они смогли проявиться в мирах при исполнении [человеком] заповедей, подавляющее большинство которых связаны с материальными объектами — такими как цицит, тфи-лин, животные для жертвоприношений, монеты, которые дают нуждающимся. Даже при исполнении тех заповедей, которые связаны с духовной сферой человека, — например, испытывать трепет пред Всевышним и любить Его, — эти эмоции ограничены определенными рамками его возможностей, которые не беспредельны. Ибо если человек ощутит в своем сердце беспредельную любовь ко Всевышнему, то душа его не сможет удержаться в теле; и, как сказали наши учители, благословенна их память: «…Во время дарования Торы, когда раскрылись Б-жественная суть Всевышнего, благословен Он, и Его бесконечный свет — Эйн Соф — посредством Его слов, услышанных людьми, — души евреев вырвались из тел…»'.

Всевышний дал нам заповеди, ограничив и редуцировав при этом свет, [изливающийся в миры при исполнении их]. Поэтому для большинства предметов, на которые они распространяются, установлен [минимальный и максимальный] размер — так, например, длина нитей цицит должна быть изначально [не менее] двадцати четырех сантиметров^10; длина каждой стороны строго квадратного футляра тфилин — четыре сантиметра^11; лулав должен быть не менее тридцати двух сантиметров длиной^12; ширина каждой стенки суки должна быть не менее пятидесяти шести сантиметров^1-'; длина шофара — не менее восьми сантиметров^14; объем миквы — не менее семисот двадцати шести литров^15. А» для животных, предназначенных в жертву, установлены возрастные границы: овцы должны быть не старше года, бараны — двух лет, то же — в отношении быков…16.

Точно так же и денежный эквивалент того, что человек должен отдать на помощь нуждающимся и другие добрые дела, [имеет предел]. И хотя добрые дела — один из столпов, на которых стоит мир, как написано: «…Мир построен на доброте…»17, — все же и тут есть границы: «…Прекрасно, если на это выделяют двадцать процентов своих доходов, но достаточно и десяти…»18! [Такие] добрые дела [человека, которые он совершает] в рамках законов Торы, [вызывают] ту разновидность милосердия Всевышнего, которая ограничена рамками мироздания, как временными, так и пространственными, про которую написано: «Милосердие Б-га [проявляется] с восхода до заката». Когда человек помогает нуждающимся и делает людям добро, он пробуждает тем самым милосердие Всевышнего к высшим и низшим мирам. А так как мироздание ограничено [во времени и пространстве] — «чтобы подняться [от духовной сферы, связанной с] Землей, к следующей [духовной] сфере, следует пройти пятьсот этапов… и то же количество этапов необходимо пройти от каждой из семи сфер до соседней»19, «а физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет»20 — Тора установила определенные рамки для исполнения всех заповедей, в частности, помощи нуждающимся^21.

Однако рамки эти установлены лишь для тех, кто скрупулезно соблюдает все законы Торы, не отступая от них ни на йоту. Но тот, кто отошел от Торы, — да убережет нас от этого Всевышний! — и вступил на дурной путь, не исполнил в полной мере того, что требует Освятивший нас Своими заповедями^22; поэтому уменьшилась его доля в [общих усилиях по] привлечению в мир Б-жественности и света, неисчерпаемый Источник которого — Эйн Соф, [Всевышний], благословен Он. Она была бы гораздо весомее, если бы такой человек соблюдал все законы Торы и исполнял все ее заповеди. Он может исправить свое упущение лишь в том случае, если привлечет в мир излучение более сильное, чем то, которое мироздание в состоянии воспринять и вместить в себя. Такое излучение называется «высшим милосердием» и «величайшим добром», ибо оно распространяется и проявляется в бесконечности, не знает пределов и ничто в мироздании не соизмеримо с ним. Оно не ограничено рамками миров, оно всеобъемлюще и пронизывает их все — от самых высших до самых низших, [хотя непостижимо для всех них в равной степени]. Когда человек своими поступками и активностью в нижнем мире привлекает в него это сильное излучение, оно проявляется и, распространяясь, наполняет собой миры. В результате этого исправляются все упущения и промашки, совершенные человеком в служении Освятившему нас Своими заповедями^23. Это излучение обновляет изначальный свет, [присутствующий] в мирах [и] поддерживающий [в них] жизнь, придает ему яркость, а мирам — красоту, причем свойства их многократно усиливаются и свет этот начинает восприниматься мирами как принципиально иной, новый, [отличный от прежнего]. Поэтому [наши учители] сказали: «Той [духовной] ступени, на которой стоят вернувшиеся ко Всевышнему, [даже абсолютные праведники не могут достичь]"24.

Стремление вернуться ко Всевышнему рождается в глубине сердца, именно там возникает раскаяние у человека, [отдалившегося от Творца]; Всевышний отвечает ему на это особо сильным излучением Своего света. Но для того, чтобы свет достиг миров — как высших, так и низших, — от человека требуются определенные действия в материальной сфере: оказание помощи нуждающимся и другие добрые дела — без каких бы то ни было ограничений и рамок. И совершая множество добрых дел (если слово хесед — «доброта» — разделить на две части: хас — «сострадание» — и «да-лет» [буква, название которой близко по звучанию к даль — «бедняк», — ] его можно перевести как «сострадание к бедняку»), помогая бедным и нуждающимся, тем, у кого нет никакой собственности, и проявляя при этом беспредельную щедрость, человек уподобляется Святому [Творцу], благословен Он, Который изливает [в миры] Свой свет и дарит добро [творениям] благодаря Своему качеству, [о котором говорилось выше и которое называется] «высшим милосердием» или «великим милосердием». Излияние света Его в верхние и нижние миры не знает пределов и границ, ибо все они — «бедняки» Его, благословен Он, у них нет никакой «собственности» и все они — ничто пред Ним. Ког-, да же так поступает человек, он возмещает тем самым весь ущерб, который причинил своими грехами верхним и нижним мирам^25.

Об этом написано: «Добрые дела [человека] и [его] строгость [в самооценке] желаннее Г-споду, чем жертвоприношение»26. Ибо принесение жертв регламентировано законами Торы^2', в то время как помощь, которую человек в искупление своих грехов оказывает нуждающимся, может быть неограниченно щедрой. А то, что сказано в [Талмуде]: «Тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах], не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]», — относится к тому, кто не грешил или уже искупил свою вину обузданием своих плотских страстей и постами, — как принято поступать, чтобы возместить ущерб, нанесенный им духовным мирам. Но тот, кто еще не излечил свою душу, [может тратить на добрые дела и больше пятой части своих доходов], ибо не подлежит сомнению, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела, на что никто не жалеет средств. И написано: «Все, что есть у человека, отдаст он за [спасение] жизни своей»28.

Это качество — неограниченная щедрость — неразрывно связано с именем Святого [Творца], благословен Он, и поэтому носит [еще одно] название: «милости Г-спода», как написано: «Милости Г-спода — во всех мирах…»2л И хотя способность к состраданию и готовность прийти на помощь характерны для каждого еврея, человеческое милосердие не беспредельно; в то же время одно из имен Святого [Творца], благословен Он, — Эйн Соф, и все Его свойства находят свое проявление в бесконечности, как написано: «…Милосердие Его неисчерпаемо»30. Теперь становится понятным, почему после разрушения Храма и изгнания [евреев из Эрец-Исраэль]31 пророк, сказав: «Милости Г-спода неиссякаемы…», [употребил слово таму, а не тамну]. Этим он подчеркнул, что мы нецельны, несовершенны, что каждый из нас'не без греха и нанес тем самым ущерб и собственной душе, и высшим мирам; а потому мы должны, подобно Всевышнему, быть милосердными всегда и везде, и тогда Творец одарит нас Своей милостью и высшей добротой, которая называется еще «великой добротой» и «милосердием, не знающим границ и пределов», как написано: «…Милосердие Его неисчерпаемо». Сказали об этом наши учители, благословенна их память: «Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся…». Это означает, что они станут так поступать даже тогда, когда Закон их к этому не обязывает, ибо «сын Давида не придет, пока…»32.

ПОСЛАНИЕ ОДИННАДЦАТОЕ

Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать^1, [в чем состоитсмысл человеческой жизни]. Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Подчини свои стремления [воле Творца]…"2, имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме. Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили]: «…Живи так, будто тебя принуждают к этому…»5.

Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в жизни — искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия [до самых низших]. Всевышний сотворил из ничего все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма^4, [в которой отражена сущность Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий. Процесс творения продолжается и сейчас^5: постоянно, каждое мгновение небытие становится бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма. И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни? Ведь эта непостижимая сфира — Хохма Всевышнего, благословен Он, — источник жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для человеческих душ]. Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует Всевышний, — добро; однако добро это столь велико и посылается в таком изобилии, что его невозможно вос-принять^6.Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать «светлый лик Царя, несущего жизнь»7. «…В высших мирах все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его»8, — ведь Он всегда творит одно лишь добро^9. Поэтому человеку следует радоваться и ликовать всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно] чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания, — ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы категорически запрещали себе печалиться.

Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы. Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке — ибо в одном этом он видит благо для себя^10. Такому лучше бы вовсе не появляться на свет — ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека, — испытать его невзгодами, [уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого — в обратной стороне бытия, [противоположной добру], и это — [единственное], чего он желает в жизни; или, наоборот, — вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего — Источника жизни. Даже в том случае, если человек не в состоянии^11. Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни — ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия, — ибо «Г-сподь направляет шаги человека»12 и «Г-споду [заранее] известно любое слово, [которое я только собираюсь произнести]"13. А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним — к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой непостижима, — зло поднимется, как занавес, и [вообще] растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро, коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует блага, с какими не сравнится даже рай.

ПОСЛАНИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ

«И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам»1.

Разница между понятиями «систематическая помощь» и «усилия», а также между понятиями «мир» и «спокойствие и уверенность в будущем» станет ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, об отрывке [из книги Ийов] — «устанавливающий мир в Своих высотах»2: «[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня, — так, что они не уничтожают друг друга»3.. Эти слова наших учителей означают следующее: Михаэль — воплощение доброты [Всевышнего], символом которой является низвергающаяся с высот вода; подобно ей доброта изливается из высших миров и распространяет жизненную энергию в мирах низших. Огонь же, языки которого тянутся вверх, — символ сдерживающей силы [Творца, с помощью которой Он] стремится вернуть свет, [излившийся в миры], в его источник, оставив этот свет внизу лишь в максимально редуцированной форме. Противоборство [этих полярных] свойств происходит только тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях. Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между ними мир, изливая [в мир Бриа, где происходит это воплощение], непрерывный поток света, оказывающего [на этот мир] сильное воздействие. Природа этого света совсем иная, [нежели природа света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет в себе бесконечную сущность Эйн Соф — [изначального] света [Всевышнего], благословен Он. Само название — Эйн Соф — указывает на [то, что посредством этого света Всевышний открывает Свою собственную] бесконечную сущность, а не определенные свойства, [которые мы называем «доброта» и «сдерживающая сила»]; даже такие [основополагающие] аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и Даат, в которых коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы со светом Эйн Соф. Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются к своему источнику и своим корням — к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли, и прекращают противоборство. Ибо они перестают быть воплощением конкретных свойств [Творца] и, захваченные потоком света Всевышнего, благословен Он, действуют под его влиянием в гармоническом единстве^4. И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами и суровость сдерживающей силы Всевышнего смягчается, чему способствует еще одно Его свойство: милосердие, которому подчинены и доброта, и сдерживающая сила и которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление неограниченному излиянию добра^5, [предназначенному всем творениям — даже тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы Кабалы образно назвали это свойство «гармонией двух цветов», ибо символ доброты — белый цвет, а суровости — красный. [Все имена Всевышнего, содержащиеся в Письменной и Устной Торе, указывают на Его конкретные свойства^6, за исключением четырехбуквенного имени «йод»-«гей»-«вав»-«гей», которое указывает на Его абстрактную сущность.] Поэтому написано в святой книге «Зогар»7, что во всех местах Письменной Торы, где встречается четырехбуквенное имя Всевышнего «йод»-«гей»-«вав»-«гей» без каких бы то ни было дополнений или изменений в огласовке, оно указывает на Его милосердие, ибо благодаря этому свойству Эйн Соф — бесконечный свет [Всевышнего], благословен Он, — изливается гораздо щедрее, нежели благодаря остальным свойствам Святого [Творца], благословен Он.

Активность человека в физическом мире побуждает Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света — Эйн Соф, [в котором отражена Его бесконечная сущность], и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку с целью установить в мире [Бриа] гармонию, о которой говорилось выше. Активность эту следует проявлять, помогая нуждающимся, наделяя их всем необходимым и относясь с любовью, сочувственно и милосердно к тем, у кого нет никакой собственности, — чтобы «поднять дух униженных»8.

Известно сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Тот, кто бескорыстно занимается изучением Торы, устанавливает мир среди тех духовных творений, которые окружают Всевышнего в высших мирах, и среди тех созданий, которые окружают Его в мирах низших»9. Духовные творения, окружающие Создателя в высших мирах, — это [ангелы, и в первую очередь, — Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие стихии воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие] свойства Творца, как об этом говорилось выше; в святой книге «Зогар»10 они определяются как [собирательные духовные сущности — ] «дворцы»11. Создания, окружающие Его в низших мирах, — это собирательные духовные сущности, близкие к физическому миру, а также сам физический мир — нижний уровень мироздания, где добро смешано со злом со времен грехопадения Адама и зло сильнее добра. Как написано: «…Человек господствует над человеком, причиняя ему зло»12; «…И [злое] царство Эйсава будет стараться победить царство Яакова…»13. Человек может убедиться в этом на собственном опыте: иногда в его душе доминирует доброе начало, а иногда — наоборот (упаси нас от этого Б-г!); а процессы, происходящие в человеческой душе, — отражение процессов, происходящих в макромире. И не будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха, когда добро отделится от зла, вновь вернется к своим корням, сольется со своим Источником [- Всевышним], дарующим жизнь, благословен Он. И тогда «[постигнет] всех творящих беззакония — гибель»!»% «и духовная скверна исчезнет с лица земли»15, когда добро отделится от зла и перестанет снабжать его жизненной энергией. [Хотя люди своим служением Всевышнему способствуют изменению природы мира], полное отделение добра от зла [станет возможным лишь тогда], когда Творец одарит мир ярким сиянием Своей Б-жественности и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, как написано: «…Ибо все на земле наполнится знанием Г-спода…»16; «И откроется слава Г-спода…»17. Срок для исчезновения зла из всего мира еще не наступил, но каждый человек и сегодня может удостоиться избавления от скверны в самом себе — в той или иной степени, в зависимости от своих заслуг. Это избавление [он может ощутить] в час молитвы, когда Всевышний особенно близок к нему, или в любое другое время, когда он всей душой стремится к Создателю. Человек избавляется от зла в себе в заслугу за бескорыстное изучение Торы или за помощь нуждающимся, как написано: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь после этого] приступал к молитве, ибо сказано: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик»». [Удостоиться «созерцания лика»] означает следующее: на человека нисходит посланное Всевышним интеллектуальное озарение, и появляется способность понять и осознать величие Творца и постичь разумом Его сущность, в результате чего у человека возникает любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том уже неоднократно говорилось. Это приводит к тому, что добро, [заложенное в человеке], сливается со своим Источником — со Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как написано: «Горн — для очищения серебра, тигель — для очищения золота; человек же очищается тем больше, чем искренней прославляет [Создателя]"18. Иными словами, добро в душе человека, которому открылась глубинная суть величия Творца и у которого это вызвало трепет пред Ним и любовь к Нему, отделяется от зла, как от шлака, — подобно тому, как при плавке избавляются от примесей и рафинируются золото и серебро.

Известно, что каждому еврею свойственны спо- И: собность к состраданию и готовность прийти на помощь окружающим, ибо корни его души — в свойствах Творца, благословен Он; а мы знаем, что и строгая справедливость Всевышнего, и суровость, и сдерживающая сила отступают перед Его добротой, на что намекают следующие слова: «…Доброта Его — для тех, кто трепещет пред Ним»19. И потому душа каждого еврея называется «дочерью когена», как о том написано в святой книге «Зогар»20, [ибо коген символизирует добро].

Материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта, называется «милосердным деянием, совершаемым систематически»; при этом имеется в виду, что оно уже имело место в прошлом, регулярно совершается и по сей день, стало привычным и обыденным, — ибо милосердие и доброта вложены в душу еврея изначально — в тот момент, когда души были созданы и стали воплощением свойств Творца, благословен Он; как написано: «…И вдунул в ноздри его Б-жественную душу»21, «…И ты вдунул ее в меня…»22; а известно, что «при мощном выдохе воздух выходит из самой глубины [легких]…"23 И ежедневно «по доброте Своей Он возобновляет творение мира»24, [и Его создания] «каждое утро возрождаются к жизни»25.

Иногда же для того, чтобы оказать беднякам материальную помощь, от человека требуется затратить значительные духовные усилия, мобилизовать всю силу воли, преодолеть сопротивление своей натуры и подчинить ее желанию Всевышнего, благословен Он Усилия эти должны проявляться в различных способах служения Всевышнему — например, в углубленном изучении Торы, в молитве, где человек должен «излить душу до последней капли». Подобно этому [необходимо приложить духовные усилия и для того, чтобы исполнить заповедь о помощи нуждающимся, — в том случае],» когда человек отдает беднякам значительно большие суммы, чем те, которые он бы пожертвовал, руководствуясь своей природной добротой и доброй волей. Тора говорит: «Протяни руку помощи и дай…»26; наши учители, благословенна их память, объясняли эти слова так: «[Помоги бедняку] даже [в том случае, если он просит тебя об этом] в сотый раз»27.

Теперь становится ясным смысл [первой части приведенной в начале этого послания] фразы: «И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся…». Даже материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта и что не требует от него особых усилий, все-таки, как и любой хороший поступок человека в этом мире, способна побудить Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света — Эйн Соф — и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, в результате чего устанавливается мир — как в Его высотах, так и среди тех творений, которые населяют нижние миры. Но в физическом мире, находящемся на самом «дне» мироздания, наступит гармония и добро отделится от зла, а зло обратится в прах не в период еврейской диаспоры, а только в эпоху Машиаха, о чем уже говорилось выше. В наше время процесс очищения добра от примесей зла происходит лишь в духовном мире индивидуума, когда он обращается ко Всевышнему с искренней молитвой и Всевышний особенно близок к нему, о чем говорит процитированная нами выше фраза: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик». Однако после молитвы зло может с легкостью восстановиться вновь, и его влияние наряду с влиянием добра будет находить свое выражение в поступках человека, блуждающего во тьме этого мира. Но если тот помогает беднякам, затрачивая на это значительные духовные усилия, Всевышний высоко оценивает его поступки, и их положительное влияние на человеческую душу очень велико. Ибо [для того, чтобы жертвовать нуждающимся суммы, превышающие его возможности,] человек должен преодолеть сопротивление собственной натуры и отказаться от удовлетворения своих материальных потребностей, предпочтя исполнению собственных желаний исполнение желания Всевышнего, благословен Он. В результате этого зло будет низвергнуто и «слава Святого [Творца], благословен Он, взойдет [подобно звезде] над мирозданием»28. А как известно [из Кабалы], свет, в который обратился мрак, ярче обычного света^29.

И потому злу не так-то легко восстановиться в душе человека, [который поступается собственными интересами ради других], — если только он сам не поможет ему в этом [своими дурными поступками], упаси нас от этого Б-г!

Теперь становится ясным более [глубокий смысл] слов из фразы, которой открывается это послание: «…Вечно будут люди спокойны и уверены в будущем…». Слово гашкет — «спокойны» — одного корня со словом шокет — «покоящееся» — из сказанного пророком Ирмеягу: «Безмятежен Моав; он словно перебродившее в бочке вино, покоящееся на выпавших в осадок дрожжах…»30. Когда дрожжи полностью выделились из вина и выпали в осадок, вино становится предельно чистым и прозрачным; точно так же и примесь зла в душе человека, который помогает беднякам, тратя на это значительные духовные усилия, отделяется от нее и, подобно дрожжам, постепенно опускается вниз — туда, где находится источник зла, его корень, — как написано: «…И скрой в глубинах морских все их грехи»31.

ПОСЛАНИЕ ТРИНАДЦАТОЕ

«Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все люди видели, как много хорошего сделал Ты нашедшим у Тебя убежище»1.

Все, кто служит Всевышнему, подразделяются на две группы, и у каждой из них — свой духовный корень в высших мирах. Корень одной — в тех свойствах Творца, символ которых — правая рука; другой — в тех Его свойствах, которые символизирует левая рука. Влияние последних на душу человека выражается в том, что он становится способен ограничивать свои порывы, стремится скрыть эмоции и не афиширует добрые дела, которые творит, служа Всевышнему. Как написано [о подобной скромности]: «…И будь скромным, идя по пути служения Б-гу твоему»2, «…В укромном месте будет плакать душа моя…»3, «…[Хорошо поступает] тот, кто изучает Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…»4.

Влияние этого свойства на душу человека проявляется и в том, что он начинает строго отмерять и ограничивать [в рамках предписаний Торы] все свои действия при исполнении воли Творца. Так, например, при оказании помощи нуждающимся следует «взвешивать свои материальные возможности»; а «тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все равно] не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]"5. То же верно в отношении исполнения других заповедей и изучения Торы: [скромный человек] удовлетворяется тем, что пунктуально исполняет обязанности, возложенные на него Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему предписано это делать.

Но свойства, символ которых — правая рука: доброта и стремление как можно полнее выявить свой духовный потенциал, — находят свое выражение в человеке тогда, когда он служит Всевышнему, проявляя всю широту своей натуры, ничем не ограничивая себя в этом, как написано: «И пойду я широкой дорогой, чтобы постичь смысл заповедей Твоих»"5. Влияние этого свойства на душу того, кто преподает Тору, приводит к тому, что, передавая свои знания ученикам, он поступает по совету наших учителей, благословенна их память: «…Изливай желчь на учеников…»7. Свойство это влияет и на отношение человека к изучению Торы и исполнению других заповедей: он не довольствуется строгим их соблюдением и не ограничивается тем, что пунктуально следует предписаниям Торы, но полностью проявляет свою добрую волю во всем, что касается помощи нуждающимся, не сдерживает свое стремление изучать Тору и исполнять заповеди; ему несвойственно формальное отношение ко всему этому, и он стремится совершить как можно больше добрых дел.

Каждому еврею следует сочетать в себе оба упомянутых выше качества, что вполне возможно, ибо «нет такого явления, которое не могло бы иметь места»8. [Сочетанием обоих свойств в человеческой душе] объясняется и тот факт, что целый ряд законов Торы школа Шамая интерпретировала более мягко, а школа Гилеля — более жестко, [хотя обычно было наоборот^9. Их отход от принятой позиции] учит нас следующему: души учеников Шамая уходят своими корнями в те свойства Всевышнего, символ которых — левая рука, и поэтому эти люди, как правило, придерживались более строгого подхода ко всем запретам Торы.

В то же время души учеников Гилеля коренятся в свойствах Творца, которые символизирует правая рука; в этом причина того, что мудрецы этой школы, как правило, старались найти в Законе обоснования, дающие возможность смягчить строгость постановлений школы Шамая и разрешить человеку пользоваться тем, что, по мнению последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля стремились снять с этих вещей печать запрета, чтобы человек смог использовать их для высшей цели, ради чего они и созданы, и с их помощью служить Всевышнему^10. И все же в Торе есть ряд законов, по отношению к которым ученики Шамая занимали более либеральную позицию, нежели ученики Гилеля, ибо та духовная сфера, куда уходили своими корнями души первых, [наряду с их доминирующим свойством, символ которого — левая рука], включает в себя и элементы того свойства, которое символизирует правая рука. И наоборот: духовная сфера, в которой коренятся души учеников Гилеля, включает в себя элементы свойства, символ которого — левая рука. О кодеш гаэлъон [- сфире Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает экстремального проявления [свойств управляемых ею сфирот, и благодаря ей] отношение Всевышнего^11 к созданиям не принимает крайних форм, — упаси нас Б-г даже подумать обратное! — и так как все Его свойства взаимопроникающи, то даже самые полярные из них проявляются абсолютно гармонично, — о чем известно тем, кто постиг тайны мудрости. Как сказал Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным свойством доброты и любви [к творениям Всевышнего, но поступился своей любовью к родному сыну ради того, чтобы исполнить волю Творца]: «…Теперь Я знаю, что ты трепещешь предо Мной…»12 — [ибо в Авраг аме нашла свое воплощение не только доброта, присущая Творцу, но и Его суровость] и именно это последнее качество возобладало в Аврагаме, когда он «связал Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы зарезать сына своего»13. Пророк Йешаягу говорит, что отличительной чертой Аврагама была любовь, с которой он служил Всевышнему, как написано: «…Ав-рагам, служивший Мне с любовью…»14. А про Ицхака сказано [в книге Брейшит]: «…Ицхак, которому Моя суровость, [куда уходит корнями его душа], внушила трепет предо Мной…»15. [Почему же Тора называет лишь Ицхака носителем Б-жественной суровости, хотя это качество было присуще и Аврагаму?] Разница в характерах Аврагама и Ицхака заключается лишь в том, что суровость проявлялась в Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир праху его^16, доброта была явной, а суровость — скрытой. Теперь проясняется подтекст сказанного царем Давидом, мир праху его: «Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…». Здесь говорится о доброте и милосердии, скрытых в глубине тех душ, чьи корни — в свойствах Творца, символом которых является левая рука. Людей, у которых такие души, царь Давид называет «те, кто трепещет пред Тобой», ибо Создатель наделил их тем же Своим свойством, что и учеников Шамая: суровостью. Потенциал доброты, скрытой в недрах души, не менее велик, чем сила явной доброты и любви Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи души коренятся в Его свойствах, определяемых понятием «правая рука». В душах людей, принадлежащих к обеим категориям, — одна и та же доброта, которая появляется в них в результате того, что Всевышний открывает [мирам] бесконечную сущность Своих свойств, которые не имеют ограничений и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]: «Как велико добро…». Велико — в абсолютном значении этого слова: безграничны и неизмеримы и та доброта, которая скрыта в душах трепещущих пред Всевышним, и та явная, которой наделил Он нашедших у Него убежище. Эти последние всегда уверены в Его поддержке, поэтому доброта их щедра^1'; они полностью, без остатка отдают жар своих душ окружающим, не сдерживая себя в этом. (Почему же сказано: «Как велико добро, которое Ты скрыл… для тех, кто трепещет пред Тобой…», а не «добро, которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто трепещет пред Тобой»? Потому что доброта этих людей скрыта, а то, что заложено в самых недрах души, не может реализоваться на тех ее уровнях, где она связана с плотью; поэтому человек не осознает разумом и не ощущает сердцем этот свой духовный потенциал. Потенциал этот присущ трансцендентным сферам души; лишь [в особых обстоятельствах] эта затаенная сила передает свою энергию разуму и сердцу человека: в те периоды его жизни, когда от него требуется пробудить глубинную доброту в самом потаенном уголке своей души, чтобы она заставила разум и сердце подтолкнуть его к совершению конкретного доброго поступка.)

Поэтому [пророк Йешаягу] говорит: «…Велика доброта, которой наделен народ Израиля…»18 — и явная доброта, и скрытая, ибо для такой доброты недостаточно возможностей души человека, заключенной в тело, и его сердца; [и пророк просит Творца: на их доброту] ответь им, Всевышний, Своим великим, не знающим границ милосердием, называемым «великой добротой».

Существуют две формы проявления доброты Всевышнего. Первая — когда доброта проявляется в награду за заслуги творений; ей может воспротивиться присущая Ему суровость и уменьшить, ограничить излияние в мир добра и милости — упаси нас от этого Б-г!

Но милосердие, которое проявляется спонтанно и называется «великой добротой», [настолько сильно, что] суровость Всевышнего не в состоянии воспрепятствовать распространению [в мирах] Его безграничной доброты или хотя бы ограничить ее, поскольку доброта эта исходит из Его трансцендентного света, окружающего все миры, который является тайной даже для самых высших творений и называется «короной Всевышнего»19. И поэтому говорит [царь Давид в продолжении процитированного нами в начале]: «Спрячь их под сенью самых сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в тени Своей»20.

ПОСЛАНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

[Я пишу эти строки, чтобы] пробудить [в вас] любовь к сокровищу, которым мы обладаем, — к Святой Земле. Тоска по Стране Израиля издавна заложена в наших сердцах. Пусть эта извечная любовь горит [еще ярче], подобно пылающим углям, в самых глубинах ваших душ и сердец, как будто именно сегодня Всевышний вложил ее в них и пробудил в вас добрую волю [для оказания помощи жителям нашей страны]1. Когда евреи щедрой рукой, от всего сердца помогают беднякам, они становятся достойными благ Всевышнего. Из года в год следует увеличивать поддержку жителей Страны Израиля, да возрастет в ваших сердцах любовь к этим [людям] — только такое отношение к ним будет соответствовать отношению к Святой Земле Того, Кто проявляется по отношению к ней в Своем качестве кодеш гаэльон [- «высшая святость», — которое присуще сфире Хохма]2. Свет этой высшей святости постоянно озаряет нашу святую страну, и яркость его все время возрастает за счет притока все новой и новой энергии, как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее — с начала года и до конца года»3. Смысл слов Торы «до конца года» непонятен на первый взгляд^4. Ведь по окончании очередного года наступает следующий год, и здесь, казалось бы, больше подходит слово «вечно».

Он станет ясен, если мы обратимся к написанному [в книге Мишлей]: «Свет мудрости Е-спода — основа существования мира…»5. Основным фактором в образовании сфиры Малхут, аналогом которой в физическом мире является земной шар^6, является сфира Хохма^7. Сфира Малхут питает жизненной энергией все мироздание, [и пророки называют ее «Страна Жизни»]. Основой существования [Страны Израиля], «земли желанной»8, напрямую связанной со сфирой Малхут и называемой так же, как и она, «земля, на которой оживут [мертвые]"9, являются эманация и свет сфиры Хохма — ибо в ней сконцентрирована энергия, несущая жизнь всем творениям. Как написано: «…[Сфира] Хохма оживит тех, кто [станет] обладателем ее [жизненной энергии]"10. Сияние и эманация сфиры Хохма ежегодно открывают мирам ее аспекты и наделяют создания новой жизненной энергией, ибо Всевышний, благословен Он, и Его Хохма составляют абсолютное единство, при котором Хохма — это и есть Его сияние, а Творец, благословен Он, — носитель бесконечного света — Эйн Соф. Качественные характеристики и количественные параметры света и жизненной энергии, потенциал которых — в сфире Хохма, могут изменяться бесконечно — по мере раскрытия в этом свете и в этой энергии величия и могущества Творца; и нет границы, нет предела Его абсолютному совершенству, [воплощенному в свете Его]. Каждый год [из бесконечного света Всевышнего изливается дополнительная энергия, обновляющая источник жизненной силы миров] — сфиру Хохма, [из которой, в свою очередь], нисходит поток нового, не известного до тех пор мирам света, предназначенного духовной субстанции, являющейся в высших мирах аналогом земного шара. Ежегодно в канун Рош-Гашана^11, когда Луна скрыта от жителей Земли^12, тот свет, что год назад был дарован им, возвращается в свой источник; а во время праздника Рош-f ашана [евреи] трубят в шофар^13 и читают особые молитвы, в результате чего в мир привлекается новый горний свет из более глубоких аспектов сфиры Хохма. Он озаряет [сфиру Малхут — ] высший аналог земного шара — и «обитателей его» — заложенные в этой субстанции созидательные силы, обеспечивающие существование высших и низших миров. Силы же эти сфира Малхут получает от Эйн Соф — бесконечного света Всевышнего, благословен Он; а облачением этому свету может служить [лишь] сфира Хохма [вследствие ее способности воспринять его сущность], как написано: «Источник жизни [миров — сфира Хохма — ] неотделим от сути Твоей; [благодаря этой сфире] Твой свет становится доступным для нас»14. (И как известно тем, кто постиг тайны мудрости, в каждый праздник Рош-f ашана происходит несира [- букв, «удаление»: существование сфирот, управляющих мирами, и самих этих миров поначалу как бы теряет смысл для Творца], но с течением дня вновь обретает его — и на более глубоком уровне, — после чего сфира Малхут получает новый «мозг»: [энергию, позволяющую ей управлять всеми процессами, происходящими в мирах].) Процесс обновления жизненной энергии происходит ежедневно и в микромире — человеческой душе. Во время утренней молитвы — «Шахарит» — человек тоже как бы получает новый «мозг»: новую духовную энергию, проявляющуюся, главным образом, в его интеллекте. В макромире этот процесс происходил и будет происходить на протяжении всех шести тысяч лет существования мира физического.

Теперь становится понятным смысл приведенных выше слов Торы: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее…». «Взор» Всевышнего — антропоморфизм, обозначающий здесь эманацию и сияние света сфиры Хохма; поэтому мудрецы называются «глазами общины»15, и по той же причине [сказано в Талмуде, что] воздух Эрец-Исраэль способствует интеллектуальным прозрениям^16. Несмотря на то, что эманация и сияние сфиры Хохма проявляются перманентно, их качественные характеристики и количественные параметры постоянно изменяются со времен создания Вселенной: каждый год в миры изливается новый горний свет, а тот свет% который стал достоянием мира в предыдущий Рош-f ашана, возвращается в свой источник в канун очередного праздника. Поэтому и написано: «Взор Г-спода, Б-ra твоего, постоянно направлен на нее — с начала года и до конца года»; [именно «с начала года и до конца года», а не «вечно»]. В слове мерейшит [ «с начала года»] отсутствует буква «алеф»; в неполном написании его содержится намек на отсутствие света, который в ночь праздника Рош-f ашана возвращается в свой источник. А наутро, после того, как протрубят в шофар, в миры опускается новый свет, исходящий из более глубоких аспектов сфиры Хохма, которые до тех пор никогда еще не раскрывались. Свет этот изначально вбирают в себя «страны жизни»: верхняя [- сфира Малхут — ] и нижняя [- Эрец-Исраэль]; он присутствует в них в скрытой форме, но в течение года передается всем мирам в виде жизненной энергии. Однако выявление в них этого света зависит от поступков людей, их заслуг, а также от того, насколько искренне они возвращаются ко Всевышнему в «Десять дней раскаяния»17. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ПЯТНАДЦАТОЕ

«[Важно правильно] понимать аллегории и метафоры [Письменной Торы], а также тайный смысл слов Торы Устной», где говорится о сфирот^1.

Узнал наш мир из уст святых мудрецов^2, души которых пребывают в раю, как приблизиться к пониманию сказанного: «…Научившись понимать душу свою, облаченную в плоть, я увижу Б-га»3. Эту фразу они толкуют так: изучая проявления души, заключенной в теле, можно получить какое-то представление о сути Б-жественного. Основанием для такого толкования являются слова наших учителей, благословенна их память, по поводу сказанного в книге царя Давида — «Благослови, душа моя…»4: «Подобно [тому, как] Святой [Творец], благословен Он, [заполняет Собой мироздание], душа [заполняет собой тело]"5, — а также сказанное в «Зогаре» о фразе из Торы — /'…И вдунул в ноздри его Б-жественную душу»6: «При мощном выдохе воздух выходит из самой глубины [легких]…"7. Даже душа мира Асия^8 [- самого нижнего из духовных миров, — обладающая простейшим духовным потенциалом], появилась на свет в результате слияния двух духовных сущностей мира Асия, одна из которых представляет собой [мужское начало и состоит из] группы сфирот [- Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год и Йе-сод — ], называемых «Малым Ликом» (Зеэр Анпин)9, а другая — [женское начало, и это — ] сфира Малхут. [А эти духовные сущности связаны с Б-жественными сущностями высшего порядка], ибо получают свой «мозг» [- вместилище жизненной энергии], в котором воплощены два уровня Б-жественной жизненной энергии — хая и нешама, — из мира Ацилут. А уровни эти — не что иное как экзотерические аспекты оболочек сфирот, составляющих Малый Лик, и оболочки сфиры Малхут [высшего из всех миров-] мира Ацилут. Оболочки же образованы эманацией Б-жественности, и потому в них раскрывается в полной мере сияние Эйн Соф — бесконечного света [Всевышнего], благословен Он. А суть бесконечного света заключена в сфире Хохма мира Ацилут, так как прежде всего в ней этот свет находит свое воплощение. [Сфира Хохма влияет на всю систему сфирот] в мире Ацилут, [и поэтому лишь в нем] «он [- бесконечный свет Творца — ] и то, с чем он связан причинно-следственными отношениями [- оболочки сфирот, регулирующие его связь с творениями — ], тождественны»1». Поэтому в душе человека, [берущей свое начало в сфирот мира Ацилут], сияет Эйн Соф — [бесконечный свет Всевышнего], благословен Он. Воспринять этот свет способна лишь высшая форма человеческого интеллекта — Хохма, чье сияние преобразует свет Творца в жизненную энергию. И изучив собственную душу, человек сможет получить некоторое представление о сфирот высших миров, ибо все они участвовали в ее образовании и нашли в ней свое отражение.

[Чтобы объяснить, в какой мере правомочна аналогия между сфирот и человеческой душой,] я хочу прежде всего рассказать о том, что слышал от своего учителя^11, да будет душе его покойно в раю, — толковавшего слова Торы: «…Я — прах и пепел»12. [Согласно его объяснению], их произнес наш праотец Аврагам, да будет душе его покойно в раю, — имея в виду тот уровень своей души, облаченной в тело, который является отражением ее основной сущности: света Б-жествен-ного милосердия^13. Потому-то главным свойством его души стала великая любовь^14 к Святому [Творцу], благословен Он; и любовь эта была настолько сильной и возвышенной, что Аврагам стал «меркавой» для Святого [Творца], благословен Он. Казалось бы, из этого следует вывод, что великая любовь нашего праотца Аврагама, да будет душе его покойно в раю, [ко Всевышнему и Его творениям] имеет ту же природу, что и доброта и любовь [Всевышнего] — свойства, воплощенные в сфирот высших миров, — с поправкой, разумеется, на то, что доброта и любовь Всевышнего неизмеримо возвышенней и совершенней, [чем аналогичные качества, присущие человеку], и нет предела и ограничения формам, в которых они могут найти свое выражение; ведь, как известно, свойства Творца, [которые в мире Ацилут являются внутренней сущностью сфирот]15, потенциально неограниченны, и [сфера их влияния] бесконечна, [а ограничение их проявления вызвано желанием Творца создавать локальные объекты], — ибо Эйн Соф [- бесконечный свет Всевышнего], благословен Он, озаряет сфирот, облачается в них и становится их сутью, как сказано: «…Он [- бесконечный свет Творца — ] и то, с чем он связан причинно-следственными отношениями [- оболочки сфирот, регулирующие его связь с творениями — ], тождественны». [Однако наряду с тем, что] свойства души, пребывающей в теле, имеют предел и ограниченны, [существует еще одно принципиальное различие между свойствами сфирот высших миров и качествами человеческой души]; отвергая ошибочный вывод о том, что их природа одинакова, и сказал наш праотец Аврагам: «…Я — прах и пепел». [Этими словами он хотел выразить несоизмеримость своей души со сфирот,] подобную несоизмеримости природы красивого цветущего плодового дерева с природой пепла, оставшегося после того, как- это дерево сожгли^16. Те компоненты плоти дерева, которые обратились в пепел, являлись в нем основными, самой его сутью. Основных же элементов, из которых состоит древесина, четыре: огонь, воздух, вода и земля. Первые три, как наиболее легкие, перешли в другое состояние и поднялись в небо дымом, который, как известно, образован сочетанием этих элементов. А четвертый из элементов, составляющих плоть дерева, — земля, — в силу своей тяжести не улетучивается, огонь не властен над ним, и он продолжает существовать в неизменной форме. Все физические параметры дерева: его плотность, масса, форма и размеры, присущие ему до сожжения, — существовали, главным образом, благодаря элементу земли. Хотя элементы огня, воды и воздуха и входят в состав древесины, они не оказывают такого влияния на его физические свойства, какое оказывает элемент земли, — ибо земля — самая грубая форма материи, и частицы, из которых она состоит, имеют постоянные пространственные характеристики — в отличие от огня и воздуха. Вода, [плотность которой ниже, чем плотность земли, но выше, чем плотность огня и воздуха], составляет лишь мизерную часть общей массы дерева; в основном же и материал, из которого оно состоит, а также такие его характеристики как плотность, высота и толщина определяются элементом земли. «…Ибо все земные создания были сотворены из земли и все они возвращаются в землю»17; сгоревшее дерево возвращается в виде золы, в составе которой нет уже ни огня, ни воды, ни воздуха. Невозможно провести качественное и количественное сравнение [живого] дерева, со всеми его физическими свойствами и пространственными характеристиками, — с пеплом, оставшимся от него после сожжения, хотя пепел, в который превратилась древесина, был сутью плоти этого дерева. По аналогии [с живым деревом и пеплом, в который оно обращается], и охарактеризовал наш праотец Аврагам, да будет душе его покойно в раю, [основные] ее свойства: доброту и любовь, которые горели в ней и определяли его поступки. Хотя эти его качества не что иное как высшие любовь и доброта, присущие миру Ацилут и нашедшие свое отражение в душе [Ав-рагама], которая была «меркавой» Творца, — они существенно изменились на пути последовательного нисхождения через миры [духовные] в физический мир, чтобы воплотиться в [Аврагаме], — ибо на каждой из ступеней все более редуцировались. И можно ли найти сходство, сравнивая природу света любви и доброты, горевшего в его душе, — с сутью света любви и доброты, присущего миру Ацилут? Это так же невозможно, как невозможно сравнить и соизмерить природу элемента земли, содержащегося в пепле [сожженного дерева], с сутью и свойствами этого элемента в ту пору, когда он составлял основу плоти «дерева, на которое приятно смотреть и плоды которого вкусны»18. На самом же деле разница [между качествами души Аврагама и свойствами, присущими миру Ацилут,] тысячекратно принципиальней^1', чем то, что отличает природу пепла от сути живого дерева. Уподобляя свойства человеческой души сфирот, Тора пользуется доступным людям языком, прибегая к аллегории и метафоре.

О [том, как] десять сфирот в своей совокупности [проявляются] в человеческой душе, в общих чертах^20 известно всем: [эти сфирот подразделяются на две группы — одна составляет сферу интеллекта, вторая — сферу чувств]; в сфере чувств — семь [сфирот, каждая из которых влияет на формирование] определенной черты характера, [играющей роль в отношении человека к окружающему]. Все разновидности эмоций также берут свое начало в одной из семи сфирот, входящих в сферу чувств, ибо в этих сфирот — корни всех черт характера и общий фундамент человеческой натуры. Основные же свойства характера — это Хесед — доброта, [проявляющаяся в стремлении] наделить неограниченным благом всех без исключения [людей]21, а также Гвура — жесткость, побуждающая ограничить в определенной мере излияние этого блага, а то и полностью перекрыть поток добра^22. Свойство Тиферет — милосердие — побуждает человека заботиться о тех, кто нуждается в сострадании. Оно — как бы золотая середина между [крайней] жесткостью и [избыточной] добротой, выраженной в стремлении наделить благами всех, даже тех, кто обладает всем необходимым и живет беспечально. [Кабала] называет это свойство, промежуточное между жесткостью и добротой, «гармонией двух цветов»; [а так как известно, что качества души — лишь оболочка ее сущности], тут можно провести такую аналогию: если одежда красива, многоцветна и оттенки красок гармонируют друг с другом^23, ее называют великолепной. Об одноцветной же одежде этого сказать нельзя.

Когда [в результате взаимодействия трех перечисленных свойств] человек уже готов сделать другому что-то хорошее, от него требуется продумать, каким образом осуществить свой замысел — так, чтобы объект его доброты мог извлечь для себя максимальную пользу. Если, к примеру, человек, желающий обучить своего сына чему-то, относящемуся к определенной области знаний, станет объяснять ему это во всех подробностях и деталях на уровне собственного понимания материала, тот не воспримет и не усвоит его слова. Отцу необходимо обдумать, в каком порядке излагать материал; он должен приводить простые примеры и давать однозначные объяснения в предельно сжатой форме, [усложняя их] постепенно, от урока к уроку. Эта способность человека к преподаванию по всем законам дидактики обусловлена свойствами души, именуемыми Нецах и Год и являющимися духовным аналогом почек^24, [чья функция — фильтрация крови и удаление из организма шлаков; подобно этому Нецах и Год — это способность человека использовать свои знания, отсеяв посторонние мысли и ошибочные идеи, — таким образом, чтобы найти оптимальное решение той или иной проблемы, возникающей в жизни]; поэтому [в Талмуде] почки называются «советниками» человека. Кроме того^25, Нецах и Год [являются в определенном аспекте духовным аналогом] мужских семяобразую-щих органов; [подобно тому, как] сперма образуется [под влиянием процессов, происходящих] в мозгу, [но материализуется в половых органах, — свойства Нецах и Год редуцируют] мысль, возникшую в мозгу отца, чтобы тот передал ее сыну не в той первоначальной сложной форме, которая доступна его собственному разуму и постижению, но в несколько измененном виде, в форме более простой, — приводя элементарные примеры, которые сын способен понять и уяснить для себя. Эта трансформация, которая возможна благодаря свойствам Нецах и Год, является духовным аналогом образования семени под влиянием процессов, происходящих в мозгу. Ибо при возникновении своем оно находится на самой границе духовного и материального и лишь при участии почек и семяобразуюших органов окончательно материализуется. Нецах и Год называются также- [в Кабале] «пестиком со ступкой» и «жерновами», которые «мелят ман… для праведников»26: [одна из функций этих сфирот в высших мирах — передача душам праведников, находящимся в раю, духовных благ в доступной для них форме, чтобы блага эти могли стать своего рода интеллектуальной пищей для праведных душ,] — подобно тому, как жернова размалывают пшеничные зерна, [чья масса уменьшается за счет отделения оболочек; лишь] раздробившись на мелкие части, [зерна становятся пригодными в пищу; по аналогии с этим примером должен обучать своего сына отец]. Отцу следует упростить сложную систему идей, связанных с дисциплиной, которую он преподает сыну, разбить учебный материал на ряд подразделов и передавать информацию небольпиши дозами, [хорошо] продумав, чтб он собирается сказать, и взвешивая каждое слово^27.

Нецах, кроме того, это еще и способность человека справиться со всеми трудностями, [возникающими при обучении сына], преодолеть все препятствия — как объективного, так и субъективного характера — на пути передачи ему своей мудрости. К препятствиям субъективного характера, которые следует преодолеть, относится [влияние свойства Гвура, сообщающего отцу чрезмерную] жесткость и побуждающего его скрыть от сына свои знания, под влиянием этой жесткости он пересматривает свое первоначальное решение, внушая себе, что тот еще недостаточно созрел для того, чтобы их усвоить^28.

Как проявляется свойство Йесод, можно увидеть на том же примере с отцом, обучающим сына. [Оно находит свое выражение] в стремлении любящей отцовской души мобилизовать все силы интеллекта, чтобы понять ход мыслей сына во время занятий с ним. При этом отец устанавливает с сыном тесный контакт, охотно, с особой теплотой передавая ему свои знания, ибо всей душой стремится к тому, чтобы сын усвоил материал. Если бы у отца не было этого влечения души, то даже если бы сын услышал от него этот материал [в тот, скажем, момент], когда отец произносит его вслух, самостоятельно изучая какую-либо науку^29, тот не был бы им усвоен в такой же степени как сейчас, когда все помыслы отца направлены на установление контакта с сыном. И поэтому во время занятий он ласково смотрит на него, желая всей душой, чтобы тот понял излагаемое. Чем больше это желание и чем больше удовлетворение отца обучением сына, тем больше знаний он может передать ему, ибо эмоции эти, [с одной стороны], стимулируют способность отца к преподаванию, [а с другой — ] ощущаются сыном и помогают ему воспринять материал. Эти эмоции, оказывая влияние на интеллект [человека], приводят к большей интенсивности и экстенсивности деятельности мыслительного аппарата отца, в результате чего его способности как педагога проявляются в полной мере. [Описанный выше духовный процесс] имеет аналог в сфере материальной: [существует прямая зависимость между степенью вожделения, которое испытывает мужчина во время полового акта, и количеством] образующейся» спермы [- ее] тем больше, чем сильнее испытываемое [им] наслаждение. Так говорили мудрецы Кабалы, уподобившие процесс передачи знаний от учителя к ученику совокуплению мужчины и женщины^30.

Все свойства души и их проявления, [описанные выше], служат лишь для установления ее контакта с внешним миром и являются оболочкой для более тонких, глубинных качеств, [определяющих отношение человека к окружающему]. И если мы вернемся к ситуации с отцом, обучающим сына, то увидим, что [за его стремлением передать сыну знания скрывается] отцовская любовь и [за стремлением не допустить их бесконтрольного излияния — ] страх, опасение возможных ошибок в обучении сына, упаси [всех нас] Б-г [от такого].

Основой и источником обеих групп душевных свойств является интеллектуальная сфера человеческой души; чем глубже и обстоятельней осмысливает человек окружающий мир, тем полнее тот раскрывается перед ним и тем сильнее проявляются его собственные душевные качества. В этом можно убедиться, проследив [за духовной эволюцией человека с младенческих лет до глубокой старости]. Эмоциональная сфера маленького ребенка бедна, ибо интеллект его еще не развит; [любовь и страх, которые] он способен испытывать, [проявляются лишь] в самых элементарных формах*1. И у взрослых людей [развитие эмоциональной сферы зависит от степени интеллектуального постижения ими окружающего мира, как написано: ] «За [благородство] чувств и за душевное отношение человека к окружающим следует хвалить его разум…»32. И чем умудренней человек, тем сильней он способен любить и тем милосерднее он. Все свойства души, в том числе и самые глубинные, уходят своими корнями в сферу интеллекта. Основное [влияние не формирование эмоционального мира человека оказывает] Даат — та область интеллекта, в которой складывается окончательное мнение человека о том, что он наблюдает, и вырабатывается отношение к этому. В сфере Даат подводится итог деятельности двух других областей интеллекта: Хохма, [где возникают идеи], и Бина, [где эти идеи анализируются и синтезируются]. Эта [роль сферы Даат] становится понятной, если обратить внимание на то, что эмоциональная структура человека тем сложнее, чем глубже его суждения об окружающем мире.

Все качества, упомянутые [нами в примере с отцом, обучающим сына], — отдаленное подобие аналогичных свойств Б-жественной души, ибо они, [эти качества], присущи [духовной ступени более низкого порядка, именуемой] «душой разумного [существа]"33, [- ступени], на которой человек постигает природу физического мира, и корни этой души — в области «клипах нога», которая разделяет сферу Б-жественного и сферу зла^3л Истина же, [выражающая самую суть сфирот, отражается лишь] в Б-жественной душе человека — частице Самого Всевышнего. И все свойства [Б-жественной души — ] как [те, которые служат для установления контакта] с внешним [миром], так и [те, которые определяют] внутренний [мир человека], — приданы ей для постоянной связи с Творцом.

Любовь к Создателю и горячее желание слиться с Ним [побуждают человека] воспитывать [в себе] качества, подобные свойствам Всевышнего, [и прежде всего] — Хесед — доброту. Как сказали наши учители, благословенна их память, объясняя слова Торы — «…И слиться с ним»35: «[Для слияния с Творцом] от человека требуется, чтобы его качества были отражением свойств Всевышнего»36.

Такая же черта, [присущая Б-жественной душе], как Гвура — жесткость, [проявляется в стремлении] воздать злодеям по заслугам, покарав их в соответствии с законами Торы. [На более глубоком уровне] это качество [выражается в том, что] человек подавляет в себе злое начало и отказывается даже от тех излишеств в удовлетворении потребностей плоти, которые не запрещены [Торой], возводит вокруг себя ограду, чтобы, не дай Б-г, не согрешить, — [и все это он делает] из боязни [преступить Закон] и из трепета пред Всевышним.

Свойственная Б-жественной душе любовь к гармонии и красоте — Тиферет — находит свое выражение в том, что всему, связанному [в повседневной жизни] со служением Г-споду и исполнению законов Его Торы, [евреи] стараются придать эстетичность и завершенность^37. [На более глубоком уровне она выражается] в постоянном любовании великолепием Всевышнего, для чего мобилизуются все силы души человека: разум [- чтобы проникнуть в Его сущность], воображение [- чтобы представить себе Его славу], дар речи [- чтобы рассказать о Его величии другим].

[Свойство Нецах — стремление к победе — находит свое выражение] в способности преодолеть все препятствия на пути служения Всевышнему для полного слияния с Ним, а также в доблести, которая необходима для победы в войне против всех тех, кто не хочет, чтобы вся земля наполнилась славой Г-спода, — подобной тем войнам, что вел во славу Всевышнего царь Давид, да, будет душе его покойно в раю.

[Свойство Год — способность испытывать благодарность, — присущее Б-жественной душе, проявляется] в преклонении пред величием Всевышнего и в ощущении признательности Ему за то, что Он дарует жизнь Своим творениям и поддерживает их существование. [Это свойство проявляется и в способности человека осознавать,] что все существующее полностью зависит от созидающей силы Творца, что оно — ничто, пустое место по сравнению с Ним и [в любой момент может] полностью раствориться в нем. И хотя тот факт, что все создания — абсолютное ничто в сравнении с Ним, мы не в состоянии постичь [с помощью логики,] мы, тем не менее, полностью признаём это в качестве, неопровержимой истины. Кроме того, [у свойства Год] есть еще один аспект: [оно побуждает человека] испытывать признательность Всевышнему за все добро, которое Он сделал нам; [это свойство] помогает искоренить в душе неблагодарность — да избавит нас Б-г [от такого порока! Слово год переводится и как «восхищение»;] благодаря этому свойству человек восхищается славой Творца, присущими Ему качествами и деяниями Его, создавшего высшие и низшие миры эманацией Своего света и созидательной силой Своей^38. [Восхищается человек] и абсолютной^39 гармонией мироздания. Ибо все творения прекрасны и достойны своего Создателя, [Которого мы] благословляем и восславляем. [Итак,] еще одно значение понятия Год — [способность восхищаться] красотой [мироздания] и великолепием [Творца].

Йесод — основа [Б-жественной души — основополагающее ее свойство, позволяющее человеку ощутить прочную связь с Создателем]. Об этом [качестве] говорит [Кабала, цитируя сказанное в книге Мишлей]: «…Праведник — основа мира»40, [- и толкует эти слова так: подобно тому, как физический мир существует благодаря добрым делам праведников^ и мир человеческих эмоций зиждется на свойстве Иесод. Благодаря этому свойству] души [человека она] тянется ко Всевышнему — единственному, кто дарует жизнь, — страстно желая приблизиться к Нему, чтобы испытать ни с чем не сравнимое наслаждение от слияния с Ним и растворения в Нем.

Свойство Малхут — способность подчинить себя чьей-то власти — выражается в готовности признать над собой власть Всевышнего, царствующего [над всеми мирами], и взвалить на себя бремя служения Ему, как раб служит своему хозяину — с робостью и трепетом.

Основой и источником всех перечисленных выше свойств являются [три области интеллектуальной сферы Б-жественной души: ] Хохма, Бина и Даат. Так, в Хохме зарождается способность к мышлению, возникает представление о Всевышнем — о Его мудрости, величии, о присущих лишь Ему качествах, посредством которых Он управляет высшими и низшими мирами и поддерживает в них жизнь. В Бине происходит процесс интеллектуального развития возникшего в Хохме представления [о Всевышнем и Его свойствах. В Бине] оно конкретизируется, принимает доступную для понимания форму, синтезируется и анализируется разумом, а глубокое проникновение в суть [того, о чем человек размышляет,] приводит его к пониманию более сложных аспектов Б-жественного. Постижение Всевышнего [в рамках Бины] порождает любовь к Творцу и трепет пред Ним, а также все остальные свойства Б-жественной-души, к которой [благодаря Хохме приходит] интеллектуальное озарение, [а благодаря Бине даруется] способность проникнуть в суть величия Творца, которое имеет бесконечное множество аспектов [и потому так многообразны оттенки чувств, возникающие при этом у человека]. Постижение одного из аспектов этой сути вызывает у человека робость и страх низшего порядка — такие эмоции испытывают в присутствии царя, [в руках которого — судьбы людей]; при постижении другого человек испытывает более возвышенное [чувство: ] трепет пред Всевышним, порожденный стыдом за собственное несовершенство. Постижение еще одного аспекта сути величия Творца вызывает в душе великую [бескорыстную] любовь к Нему; постижение иного, [менее глубокого], — любовь, но низшего порядка, [ибо в основе ее — благодарность за милости, которыми Всевышний одаривает человека]. В сфере интеллекта возникают [не только глубинные свойства души, которые приданы ей для постоянной связи с Создателем, но] и такие качества, которые проявляются в ее контактах с окружающим миром, — как, например, доброта. [Чтобы] все свойства Б-жественной души [нашли свое воплощение в отношении человека ко Всевышнему, ими] должна управлять их внутренняя движущая сила — Даат — область интеллекта, в которой вырабатывается личное отношение к постигаемому, — ибо Даат реализуется в вовлечении души человека в процесс [интеллектуального] постижения объекта и поддержании прочного контакта между ними — чтобы, углубившись в суть того или иного аспекта величия Творца, человек испытал то чувство к Нему, которое пробуждается этим аспектом. Но если он перестает испытывать интерес к объекту постижения и хотя бы на миг отвлекается — конкретное чувство, которое возникло у него, возвращается в свой источник в глубинах души, где и остается непроявленным. [Так пропадает влечение мужчины к женщине, если что-то хотя бы на миг отвлекло его.] Именно поэтому, [когда в Танахе] говорится о совокуплении мужчины и женщины, употребляются слова, [производные от слова] Даат, — ибо оно означает [не некое абстрактное знание, но] познание: установление связи [между субъектом и познаваемым им объектом].

[Даат проявляется на двух уровнях: верхнем и нижнем.] Выше мы рассмотрели функцию Даат, проявляющуюся на нижнем уровне, где Даат распространяет свое влияние на свойства души, является их внутренней движущей силой, сообщает им жизненную энергию и поддерживает их существование. На своем верхнем уровне Даат соединяет источник'разума, [первый проблеск которого возникает в Хохме], со способностью человека к рациональному мышлению, [корни которой — * в Бине]. Возникшая идея проявляется в [источнике разума во всей своей глубине и яркости, в Хохме же — в сильно редуцированной форме, сведенной как бы к] геометрической точке, и свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг озаряет человеческий мозг. [Так что функция Даат, проявляющаяся на верхнем уровне, состоит в том,] чтобы побудить источник разума как можно полнее раскрыть свою потенцию в Бине, сделав заложенную в нем идею доступной для понимания во всей ее глубине и поддающейся подробному объяснению. В Бине происходит [развитие идеи по двум параметрам: ] последовательное [- от сложного к простому] и развитие «вширь» [- разбор ее во всех деталях]. Поэтому [в Кабале] Вина уподобляется реке, разливающейся в половодье. Все это будет подробно объяснено в соответствующем месте^41.

ПОСЛАНИЕ ШЕСТНАДЦАТОЕ

Членам общины…1.

Любимые мои братья и друзья, в которых — вся душа моя! Для меня не является тайной, что вы переживаете тяжелые времена: стало трудно заработать на жизнь. Особо [бедственное положение] у тех известных мне людей из вашей общины, чьи руки опустились, когда они остались [вообще] без всякой поддержки и опоры; они буквально [нищенствуют, и им приходится] влезать в долги, чтобы прокормиться. Да смилуется над ними Всевышний и да вызволит их из беды в самое ближайшее время! Но, несмотря на все это, [я должен сказать: ] до меня дошли слухи о том, что ведут себя эти люди нехорошо, [и это не идет на пользу] их душам. [Мне стало известно, что] они перестали помогать [тем, кто находится в еще большей нужде], хотя до сих пор были щедры и охотно, полными пригоршнями давали пожертвования на удовлетворение самых необходимых потребностей людей чистых душою^2, но бедных, чей взор, обращенный к нам, [молит о помощи]. Но если мы не проявим к ним милосердие, — упаси нас от этого Б-г! — то кто это сделает вместо нас? «…И жизнь твоего брата будет связана с твоей»3, — написано в Торе. А мнение наших мудрецов, считавших заботу о собственной жизни первоочередной задачей человека, верно лишь для ситуаций, [подобных описанной в Талмуде]4, когда у одного из двух людей, [заблудившихся в пустыне], был бурдюк с водой [и если бы тот, кому он принадлежит, поделился со вторым, то оба умерли бы от жажды], — ибо в этом случае существует одинаковая опасность для жизни своей и чужой, и владельцу воды следует самому пить ее^5, чтобы избежать смерти.

Однако, если бедняк нуждается в хлебе, чтобы накормить своих маленьких детей, в дровах и теплой одежде в холодные дни и в других важных для жизни вещах — ему следует помочь даже за счет [удовлетворения собственных потребностей в] праздничной одежде, дорогостоящих семейных застольях с мясными, рыбными блюдами и прочими деликатесами, которые все мы так любим. Ко всему этому не относятся слова наших учителей: «Прежде всего спасай собственную жизнь»6, — ибо человек вполне может обойтись без излишеств, [и-если у него есть возможность тратить на них деньги, то] ситуация, в которой он находится, иная, нежели та, в которой находится, бедняк, [а потому от него требуется заботиться прежде всего о первоочередных нуждах бедняков]; об этом принципе говорится в трактате Недарим, 806'.

Так [необходимо поступать], если придерживаться строго формального соблюдения буквы закона в отношении помощи нуждающимся. Однако, если даже ситуация, [в которой оказался бедняк], не столь [критическая и то, в чем он нуждается, не является для него жизненно важным, или же если для помощи ему человек должен поступиться тем, что крайне необходимо ему самому или его семье], — то и тут подобает, отказавшись от слишком буквального толкования закона, ограничить собственные потребности и проявлять щедрость и милосердие в большей степени, чем он того требует. Подумайте о самих себе и не забывайте слова наших учителей, благословенна их память: «Каждый, кто исполняет закон [о помощи нуждающимся] излишне педантично, [не проявляя при этом дополнительной щедрости], придет к тому, [что сам будет нуждаться в поддержке]"* — упаси нас от этого Б-г! [Следует помнить] также, что все мы постоянно нуждаемся в милосердии Всевышнего, которое можно привлечь в низший из миров в любое время, пробудив в самих себе милосердие к тем, кто в нем нуждается. А человек жесткий, не склонный к состраданию способствует тому, что поток милосердия Творца иссякает, — не дай [нам] Б-г [ощутить недостаток в нем]! Кроме того, [помогать беднякам и в тех случаях, когда закон того не требует, надо еще и по следующей причине: ] «Ведь нет человека, который был бы [абсолютным] праведником, совершал добрые пела и совсем не грешил», — [сказано в книге Когелетг, а [известно], что помощь нуждающимся способствует очищению [человека] от грехов и отводит от него несчастья. Поэтому [говорят наши мудрецы, что] оказание помощи беднякам исцеляет [тех, кто жертвует,] ot телесных и душевных недугов как самое эффективное лекарство^10, [а для спасения жизни своей человек не жалеет никаких средств], как написано: «…[Он готов пожертвовать] одним органом тела, чтобы спасти другой, [более важный для жизни]; и все, что есть у человека, отдаст он за спасение жизни своей»11.

[Более того: материальная помощь беднякам не является безвозмездной — ] все мы верим, как верили и наши отцы, в то, что, выделяя средства для нуждающихся, мы как бы даем взаймы, ибо Святой [Творец], благословен Он, обязался [с лихвой] возвращать [нам затраченное], как написано: «Кредитором Г-спода [становится тот], кто по милосердию [своему помогает] неимущему; [Всевышний] воздаст ему»12- [воздаст] сторицей в этом мире. [Как правило,] награду за исполнение заповедей человек получает не в этом мире — исключением является лишь награда за помощь нуждающимся, ибо, исполняя эту заповедь, он увеличивает количество добра в человеческом обществе, как о том написано в конце первой главы трактата Кидушин^13.

[Даже если человек помогает нуждающимся в индивидуальном порядке в большей мере, чем того требует закон,] ему следует опасаться кары — убереги его от этого Б-г! — если все его друзья совместно совершают доброе дело, а он не присоединяется к ним, — как говорили [о том] наши учители, благословенна их память. Те же, кто будут действовать в соответствии со сказанным выше, удостоятся блаженства, и Всевышний — Источник добра — сделает их счастливыми: '«Да будет добр Г-сподь к добрым и прямодушным…»14, — как того желают и сами они, и [автор этих строк,] заботящийся об их благополучии, — всем сердцем и всей душой.

ПОСЛАНИЕ СЕМНАДЦАТОЕ

Известно [из Кабалы]1, что духовная активность человека в нижнем мире, выражающаяся в том, что он пробуждает в сердце своем доброту и сострадание к тем, кто нуждается в них, приводит к активизации духовных процессов, происходящих в высших мирах: Всевышний дарует человеку Свое великое милосердие, исходящее из высшего источника милосердия, [в награду за его добрые дела], плоды которых он пожинает в этом мире, но заслуга за них сохраняется и для мира будущего^2!

[Награду за милосердные поступки,] плоды которых он пожинает в этом мире, он получает в результате излияния доброты Всевышнего, которая подобно водопаду низвергается из Источника милосердия [Творца], благословен Он, дарующего жизненную энергию всем [Своим] созданиям. [Этот поток] изливается в самые нижние мир" ы последовательно, из мира в мир, реализуясь в мире физическом в форме таких благ для людей как удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме и так далее. О заслуге [за милосердные поступки], которая сохраняется и для будущего мира, написано: «…Заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть»3. На первый взгляд, тут должно быть сказано [иначе,] во множественном числе: «заповеди Твои» (да и [вместо] слов «содержит не постижимую [разумом] суть» здесь следовало бы ожидать иного: «недоступны разуму», например). И все же тут речь идет именно о «заповеди Твоей»: [действие человека, направленное на помощь нуждающимся, уподобляется] действию, которое совершает в милосердии Своем Всевышний, — ибо Сам великий и святой [Творец], благословен Он, даруя всем мирам жизненную энергию, совершает непрерывный милосердный акт, который будет длиться вечно; а после [возвращения к жизни усопших энергия эта станет изливаться] еще интенсивней, [и источником ее будет] еще более высокий [уровень Б-жественности]. Как написано: «…Следовать путем Г-спода, помогать нуждающимся…»4. [Почему милосердие Всевышнего называется здесь Его путем, а не, скажем, качеством или свойством?] Точно так же, как [путнику, который хочет] попасть из одного города в другой, необходимо преодолеть расстояние между ними, так и милосердие [Творца] достигает нашего мира, пройдя через все остальные миры. Милосердие, [которое будет нам даровано в будущем], — это не что иное как поток Его всепроникающего трансцендентного света — Эйн Соф, сияние которого становится доступным [восприятию творений. Это сияние] озарит наш мир в награду [за помощь нуждающимся], и люди смогут его воспринять в грядущей эпохе^, когда мертвые вернутся к жизни. [И все же не следует думать, что добрые дела человека автоматически вызывают излияние бесконечного света Всевышнего: ] это произойдет благодаря Его любви [к творениям] и ничем не обусловленной доброте. [Сияние этого света] абсолютно несравнимо по своим количественным и качественным характеристикам с тем сиянием, которое воспринимается [душами людей] в раю, на двух уровнях блаженства в нем; и неспроста все души праведников, мудрецов, пророков, пребывающие на самых высоких ступенях высшего уровня блаженства в раю, вновь облачатся в прежние тела, когда придет время и [мертвые] восстанут [из праха], возвращенные к жизни Всевышним. Ибо сияние света [Творца] и раскрытие Им Самого Себя [для душ] в раю ограничены рамками мироздания, чьей имманентной сущностью является этот свет. [Для того, чтобы принять необходимую форму в соответствии с рамками каждого из миров, жизненная энергия, которую дарует Создатель,] претерпевает сильную редукцию [на каждой из ступеней, по которым она] нисходит [в миры]. Как сказали наши учители, благословенна их память: «…[Силой, заключенной в] букве «йод», [Всевышний сотворил] тот мир, в который души попадают из мира физического». [Как говорилось выше,] форма буквы «йод» намекает на сфиру Хохма, являющуюся источником всех разновидностей духовного наслаждения и называющуюся еще «Высший Эден». [Энергия] сфиры Хохма последовательно переходит из мира в мир, преобразуясь в жизненную энергию каждого из них, как написано: «…С помощью сфиры Хохма Ты создал все…»6, «…[Сфира] Хохма оживит…». В раю [суть сфиры Хохма] становится доступной для постижения; каждая душа [проникает в нее] в соответствии со своим духовным уровнем. Известно, что души в раю испытывают интеллектуальное наслаждение от постижения тайного смысла тех разделов [Письменной и Устной] Торы, [коренящейся в сфире Хохма], которые изучали их обладатели в материальном мире и поняли все, что было доступно их разуму, — как о том сказано в главе «Шлах» святой книги «Зогар»7 и как это вытекаст из приведенного в Талмуде^8 рассказа о Ра" бе, сыне Нахмани.

А то сияние [света Творца], которое озарит наш мир, когда мертвые вернутся к жизни, явится проявлением трансцендентного свойства [Всевышнего, выражающего самую Его суть]. Свет, [который они увидят, будет] нередуцированным, не ограниченным [рамками мироздания] и неиссякаемым — [он^аскроетсяг им во всей своей] бесконечности и беспредельности. Об этом написано в сорок восьмой главе первой части этой книги; там же объясняется, [что сказанное в Кабале] о трансцендентном свойстве Творца, благодаря которому свет Всевышнего омывает сферу мироздания, не означает, что этот свет лишь окружает ее, [но не пронизывает], — не дай нам Б-г и помыслить так!9. [Смысл этого высказывания в том, что миры не постигают сути этого света, ибо] он не принимает форм, которые творения могли бы воспринять, [и остается в равной степени недоступным для постижения всех созданий — от самых низших до самых высших — подобно тому, как центр сферы одинаково отдален от всех точек ее поверхности] Внимательно перечитайте [эту главу первой части «Тании»].

И в этом — [тайный] смысл сказанного нашими учителями, благословенна их память, [о грядущем мире]: «…На голове каждого — венец его, и наслаждаются они [сиянием Шхины]"10. [Форма] венца — намек на [свет], окружающий [миры], объемлющий [все мироздание]. На иврите венец — кетер; другое значение этого слова — «окаймлять»11. Кетер — венец — высшая из сфирот, в ней воплотилась воля Творца; Кетер [как бы окаймляет все десять сфирот, составляющие мир Ацилут, и] является промежуточным звеном, соединяющим сияние Эйн Соф — да удостоимся мы его! — неиссякаемого источника Б-жественной эманации — с образованными им десятью сфирот. И в будущем свет [сфиры Кетер] озарит этот мир и станет достоянием всех праведников, которые восстанут из праха, когда мертвые вернутся к жизни («И все сыновья народа Твоего — праведники…»12).

И в этом — [тайный] смысл сказанного нашими учителями, благословенна их память: «В будущем станут говорить праведникам: «Ты свят» [- как мы говорим это, обращаясь ко Всевышнему]"13. [Буквальное] значение слова кадош («святой») — «недоступный», принципиально недоступный познанию и пониманию. Свет, [который в будущем озарит мироздание, раскроет людям глаза на такие сокровенные аспекты Творца, которые] абсолютно непостижимы душами в раю, где сфира Хохма наделяет их [лишь] способностью к интеллектуальному озарению и познанию доступных для разума аспектов Создателя. Про сфиру Хохма написано: «Свою сущность Хохма получает от [более высокой сфиры — Кетер, именуемой также] «Ничто»…"14. Сфира Кетер, как сказано в святой книге «Зогар»15, — воплощение воли Всевышнего [и называется так — «Ничто», потому что суть сфиры Кетер скрыта от понимания даже самых разумных творений, а посему как бы не существует для них]. А излияние света сфиры [Кетер] в доступной для постижения форме произойдет именно тогда, когда каждая душа облачится в чистое, не запятнанное [грехом] тело после возвращения мертвых к жизни. Ибо «Начальная [сфира — Кетер] связана гораздо прочнее, [чем со сфирой Хохма], с конечной [сфирой — Малхут, воплощающейся в материи самого нижнего уровня мироздания»16; о ней сказано: ] «…Возникшая последней, но задуманная первой»17, — это известно [каждому, знакомому с Кабалой].

Но для того, чтобы душа смогла постичь суть сфи-ры Кетер, она должна находиться в раю и сначала постичь суть сфиры Хохма (и так далее)18 — в соответствии с ее духовным уровнем^19. «…И милосердие [Всевышнего, воплощенное] в Торе, [которую человек изучал в физическом мире и тайный смысл которой его душа постигла в раю], словно жизнетворная роса, освежит его и дарует ему жизнь [в мире грядущем]"20. «…И когда ты проснешься [для жизни в грядущем мире], она [- Тора, которую ты изучал, — ] будет твоей заступницей»21. Разумный да поймет сказанное.

Теперь становится ясным [глубинный] смысл слов, [приведенных в начале послания]: «…Заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть». Речь здесь идет о заповеди помогать нуждающимся, исполнение которой создает сосуд неограниченной вместимости для Б-жественного света — Эйн Соф, да удостоимся мы его (как написано: «Помощь нуждающимся создает облачение для [света] Творца…»»). Сияние этого света в будущем озарит мир: бесконечный свет Всевышнего свободно изольется в миры благодаря Его ничем не обусловленной доброте [- хотя] добрые дела человека [и активизируют ее проявления]. Быть активно добрым и означает «следовать путем Г-спода». А слова «содержит не постижимую [разумом] суть» означают следующее: свет, для которого эта заповедь является «сосудом», безграничен и беспрепятственно распространяется [во всем мироздании, а разум человека не в состоянии постичь то, что не имеет границ].

Первая часть фразы, заканчивающейся словами «заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть», гласит: «Все, что мне доводилось видеть [в мире], имело конкретную форму…». Слово тихла — «конкретная форма» — [по мнению комментаторов книги Тегилим] имеет еще одно значение: так называется неудержимое стремление души, [находящейся в раю], раствориться в свете Творца. [Согласно этому значению у приведенной выше фразы] такой смысл: все виды эманации света в раю. вызывающие у душ стремление слиться с Ним, ограничены [рамками мира блаженства, сам свет в этом мире] редуцирован и изливается в доступной [для постижения] форме — как о том уже говорилось [в начале этого послания. Может возникнуть вопрос: почему в соответствии с таким толкованием мы говорим] «все виды эманации света Творца», а не просто — «эманация света Творца»? Дело в том, что [эманация дискретна, ибо] существует множество уровней и градаций блаженства в раю, соответствующих самым высшим ступеням Б-жествен-ного, [и душа переходит с одного уровня на другой, более высокий, все полнее постигая суть Б-жествен-ного света и получая все более глубокое и утонченное наслаждение], как о том написано в сборнике кабалистических комментариев к Талмуду раби Ицхака Лурии, благословенна его память. Приводя слова наших учителей, благословенна их память: «Люди, посвящающие свою жизнь изучению Торы, не успокаиваются [на достигнутом] ни в этом мире, ни в мире блаженства»2-', — [он говорит: ] «В раю [души этих людей] постоянно поднимаются с одного уровня постижения [тайного смысла] Торы на другой, ибо суть Торы бесконечно глубока… [Этот процесс будет продолжаться] до тех пор, пока не вернутся к жизни мертвые. И тогда наступит абсолютный покой…»24.

ПОСЛАНИЕ ВОСЕМНАДЦАТОЕ

[В книге Шир гаширим^1] написано: «Как прекрасны, как восхитительны услады любви!»2.

Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко. Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость^. Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, ибо познала, насколько прекрасен Творец, и [постигла, что] наслаждение Его светом — самое большое для нее счастье. [Это ликование души — ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю. где «[души] наслаждаются». Об этом [состоянии души] написано: «Радуйтесь, праведники, Г-споду»4; далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство]. Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коганим, как сказано о том в святой книге «Зогар», называющей это [чувство] «любовью, которая возникает в самой глубине сердца»5. О такой любви коганим к Творцу написано: «…Я одарил вас [способностью любить Меня]… а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]"6. И не дано человеку удостоиться такой любви [Всевышнего — ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему, — ] в результате усмирения бунтующей плоти — таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: «Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?», — то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий, — об этом говорится в книге «Рейшит хохма»7. А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: «Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро…»8; эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом], — как при поисках драгоценных металлов.

Эта великая любовь, [любовь-блаженство], нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться. Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло возвышенное чувство: трепет пред Всевышним, — [порожденное] стыдом за собственное несовершенство, а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему свыше — без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия; [два этих чувства: ] любовь ко Всевышнему и трепет [пред Ним — ] составляют в сердце человека гармоничное единство. «Ибо мужчине [а любовь считается связанной с мужским началом^9] свойственно искать [себе] женщину [символ женского начала — трепет^10, а не наоборот]"11, — и об этом говорится в первой части этой книги.

Другая разновидность. любви к Творцу выражается в страстном желании [постичь Его]. Душа человека жаждет прямого контакта со Всевышним, стремится [к этому], горит желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить свою связь с Источником жизни. Самое большое благо для нее — близость Создателя; об этом — все ее помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от нее отдаляется — да не случится такого с нашими душами! — это великое горе для нее, ибо [одновременно с этим] силы зла, находящиеся на периферии духовности, создают [непреодолимую], словно железная стена, преграду между человеком и Всевышним — да избежим мы такой участи! Такая любовь живет в сердцах всех евреев — даже тех, кто нарушает Закон, — потому-то и эти [последние] раскаиваются в [своих дурных поступках, отдаляющих их от Создателя]. Но из-за того, что любовь эта скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой зла и следование] плотским инстинктам способно подавить ее [проявления], — силы зла обретают власть над душой, а оболочка эта — «дух, уводящий от истины»1^ и направляющий к греху. Поэтому для того, чтобы служить своему Создателю, человек должен найти в себе силы противостоять элементам зла, [а затем окончательно] победить их на всех фронтах. Прежде всего следует избавиться от их влияния на [ту сферу души, которая связана с функциями] тела, — такими как мыслительная деятельность [- чтобы стало невозможным и помыслить о возможности нарушить волю Творца — ], речь [- чтобы стало невозможным произносить то, что запрещено Законом — ], моторика [- чтобы стало невозможным совершать действия, запрещенные Торой]. Таким образом человек очищает свой мозг, язык и все остальные органы и части своего тела. После этого он сможет «вывести узника из темницы»13 «сильной рукой своей»14: «сила и мужество богатыря [духа, человека] с отважным сердцем»15, [который побеждает в себе злое начало], освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко Всевышнему], и та изливается могучим потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь стимулирует], главным образом, интеллект, мыслительные способности, активизирует работу мозга, [побуждая человека — ] каждого в соответствии с его интеллектуальным потенциалом — постоянно думать о Творце, благословен Он, размышлять о том, что Он единственный, Кто дарует жизнь всему живому в целом и его собственной душе в частности. В результате [таких размышлений человек] почувствует неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного контакта [с Ним; это желание быть как можно ближе ко Всевышнему] так же естественно, как естественно постоянное стремление сына быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как естественно постоянное стремление пламени к его небесному [источнику — стихии огня в высших мирах]. И чем чаще и углубленней еврей будет размышлять о связи своей души с Творцом, тем сильнее будет ее стремление приблизиться к Создателю, в результате чего все функции тела человека, в том числе и дар речи, будут направлены на [то, чтобы служить Ему еще усердней. А если] изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно думая о Всевышнем, с Которым связана твоя душа], то именно благодаря этому и будет установлен тесный контакт с Ним, ибо «в Торе [воплощены мудрость и воля Творца, неотделимые от Его сути; постижение их дает человеку возможность] соединиться со Святым [Творцом], благословен Он, и раствориться [в Нем]"16.

Про [душу], охваченную неудержимым стремлением [к Творцу], написано: «Душа моя жаждет [приблизиться] к Б-гу…»17; подобно тому, как жаждущему не дано испытать наслаждение от утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так и испытывающему любовь к Творцу, которая выражается в страстном желании постичь Его, не дано насладиться Его светом, пока человек, достигнув более высокой степени духовного совершенства, не удостоится испытать вторую разновидность любви: любовь-блаженство]. Но даже стремление души [к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему]18, на которую способно сердце [еврея, невозможны без помощи свыше], и [потому] мы, обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца любовью к Себе. «Да не придет в ее дом соперница»19 — жажда плотских наслаждений — [в качестве равноправной жены; пусть] она, [любовь ко Всевышнему], будет единственной хозяйкой в нем, подчинив себе свою соперницу и оградив от ее влияния мысли, слова и поступки человека. И хотя невозможно окончательно изгнать [ «вторую жену»] из сердца, [любовь к Творцу все же] в состоянии подчинить ее себе и мешать ей проявляться. И будет она [- эта соперница — ] порабощена хозяйкой дома, ее повелительницей; [и плотские инстинкты человека] будут направлены лишь на удовлетворение необходимых потребностей его тела, таких как еда и питье, как написано: «На всех путях своих познавай Его…»21.

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТНАДЦАТОЕ

«Окутан светом, словно плащом…»1. В книге «Лику-тей Тора» раби Ицхака Лурии, благословенна его память, — сборнике кабалистических комментариев ко всем главам Торы, — в разделах, [где толкуются главы] «Ки тиса» и «Ваикра», написано, что интеллект Моше Рабейну был не в состоянии постичь эзотерическую сущность основной сфиры — сфиры Хохма, которая называется [в Кабале] «отцом мира Ацилут»2, и уж тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже во внешний ее аспект], именуемый Великим Ликом (Арих Анпин)3, поскольку сфира [Кетер] еще ближе к скрытой сущности Создателя и более сложна, чем Хохма. Своим интеллектом он постигал лишь внешние элементы структуры сфиры Хохма, [распространяющие ее влияние на

миры]. Эти элементы воплотились в сфире Бина, а та, [в свою очередь], воплощается в семь нижних сфирот, составляющих Малый Лик, в котором заключена скрытая суть [законов] Торы^4. [Сфира Бина, кроме того,] изливает свой свет до самого последнего звена всей цепочки низших сфирот, [которую составляют] Нецах, Год, Йесод и Малхут. [Несмотря на] пророческий дар, позволявший Моше Рабейну глубоко проникать [в суть мира Ацилут], ему открывалась эзотерическая сущность сфирот лишь этой группы.

Однако Моше Рабейну не было дано постичь [эзотерическую сущность высших сфирот, которые] в большей степени «раскрывают свойства Творца, нежели Нецах, Год, Иесод и Малхут. Он постигал [лишь внешние их аспекты, посредством которых] высшие сфирот [связаны с низшими и друг с другом. Связь эта выглядит так: ] внешние аспекты сфиры Хохма воплотились в сфире Бина, которая! в свою очередь, во-плотилась в сокровенную сущность сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут и влияет на их эзотерические аспекты^5. [В книге «Мидраш раба» наши учители] образно назвали [эти внешние элементы, подчеркивая их меньшую по сравнению с эзотерическими элементами ценность,] «падалицами» сфиры Хохма^6. Именно эти «падалицы» и являются сутью мудрости Торы, [которую дано постичь людям, и тайный смысл законов становится доступным разуму лишь тогда], когда Тора принимает [ограниченную] форму Малого Лика, как написано: «…И увидишь ты [лишь] тень Мою, Сам же Я недоступен для созерцания»7.

Внимательно изучите [кабалистические источники,] указанные выше, а также первую главу [раздела] «Врата пророчества» [в книге «Восемь врат»].

Поначалу это [высказывание раби Ицхака Лурии о Моше Рабейну] вызывает удивление. Ведь сказано [в Торе]: «И не будет в еврейском народе пророка, равного Моше…»9; [а из этого следует, что Моше Рабейну достиг наивысшего уровня постижения сути Творца]. Как же получилось, что раби Ицхак Лурия постиг более сложные аспекты Б-жественного, [чем те, которые были открыты Моше Рабейну], глубже проник в тайную сущность Всевышнего, описал структуру многих сфирот и духовных субстанций, которые ближе к бесконечной сути Творца, чем сфирот Хохма и Кетер мира Ацилут?

Существует простая, известная каждому [истина]: есть принципиальная разница между способностью к постижению [Б-жественного, дарованной] мудрецам Кабалы, таким как раби Шимон бар Йохай и раби Ицхак Лурия, благословенна их память, [- и способностью к постижению Б-жественного, дарованной пророкам]10. Мудрецы Кабалы постигают [свойства Создателя] разумом, во время интеллектуального озарения, а Моше Рабейну и другие пророки — в процессе прямого контакта со Всевышним, [когда они], как говорит Танах, непосредственно созерцают Его: «…И увидишь ты [лишь] тень Мою…», «И я созерцал Г-спода…»11, «И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…"12. И хотя слова [ «увидишь»], «созерцал», [ «увидеть»] в этих отрывках из Танаха не следует понимать буквально, ибо здесь не имеется в виду, что человек видит своими глазами Всевышнего именно так, как он видит различные предметы в физическом мире, — все же [слова эти употреблены не случайно: зрение — ] аналог [того духовного свойства, которое позволяло пророкам постигать Создателя]. Онкелос, [автор перевода Торы на арамейский язык], перевел слова, [которые буквально означают]: «И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…», — так: «И открылся ему Г-сподь…». [Согласно Онкелосу,] откровение — это возможность, [предоставляемая пророку Творцом], созерцать Его скрытую суть. Постижение [Б-жественного] мудрецами Кабалы носит иной характер. Они не удостаивались откровения, [которое дало бы им возможность прямо воспринять] скрытую суть Всевышнего, благословен Он. [Интеллектуальная интуиция кабалистов позволяла] им представлять себе [Его свойства], узнавать о существовании тайных глубин сфиры Хохма — скрытой от^13 [созданий субстанции Творца], — которые [настолько] удалены от них, [что разум мудрецов не в состоянии проникнуть в их суть]. Поэтому сказано [в Талмуде]: «У мудреца есть преимущество перед пророком»14. Интеллект мудрецов позволяет им проникнуть в структуру таких Б-жественных субстанций, которые гораздо ближе к скрытой сущности Творца, нежели те, которые дано созерцать пророкам. Лишь нижние, простые элементы [основных] сфирот, [далекие от их истинной сущности], становятся доступными [пророкам] в процессе откровения. Этими элементами являются [низшие сфирот — ] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [которые, как и остальные шесть из десяти сфирот, имеют иерархическую структуру, образованную из элементов всех остальных сфирот. Нецах, Год, Йесод и Малхут] призваны поддерживать постоянный контакт между [сфирот], изливающими свою эманацию, и объектами, которым она предназначена, [- сфирот, расположенными ниже], — с тем,_чтобы эманация эта была передана в доступной для восприятия форме. Элементы [сфирот] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [входящие в структуру сфиры, расположенной выше], становятся «мозгом» [- ядром — более простых сфирот] и [придают им] жизненную энергию. Как известно тем, кто познал тайны мудрости, [прежде чем низшая сфира сможет воспринять эманацию высшей сфиры, необходимо, чтобы] сначала элементы Нецах, Год, Йесод и Малхут высшей сфиры воплотились в низшей, сообщая ей дополнительную энергию для формирования ее структуры, — ибо они трансформируют эту энергию, изливающуюся со ступени на ступень во всех мирах и духовных субстанциях, [и суть их — не что иное как тайная сущность высших сфирот, принявшая форму, доступную для интеллектуального постижения]; поэтому [можно сказать, что] пророкам открывалась сама суть этих [четырех элементов}.

Сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут служат оболочками для света сфиры Бина, которая [наделяет все разумные творения] способностью понять суть бесконечного света — Эйн Соф — [Всевышнего], благословен Он^15. В сфире Бина находят свое воплощение внешние элементы сфиры Хохма, которая [является отражением] Б-жественной сути, недоступной для интеллектуального постижения. Само название [этой сфиры] — Хохма — указывает на то, что она представляет собой общую основу всех способов постижения Б-жест-венного с помощью разума [путем переставления букв, составляющих слово хохма, мы получаем два слова — коах ма (букв, «нечто»), что означает способность понимать суть вещей с помощью логики]. Этим объясняется сказанное в книге «Зогар» о том, что корни Торы — в сфире Хохма: тайный смысл [деталей большинства] заповедей не постижим разумом и логикой^16. Но и в том случае, когда [Устная Тора] раскрывает перед нами тайный смысл заповеди, давая объяснение, ' которое люди, казалось бы, в состоянии понять, — оно не может быть абсолютно исчерпывающим и не в состоянии вскрыть самый глубинный аспект этого смысла, коренящийся в не постижимой для разума и логики сути сфиры Хохма. Точно так же каждое слово, произнесенное Святым [Творцом], благословен Он, и воспринятое пророками, [а потом] включенное в Танах, содержит в себе тайную сокровенную сущность Б-жественной сфиры Хохма; это относится как к тем местам в нем, которые имеют нравоучительный характер, так и к тем, где речь идет о различных [исторических] событиях. В этом можно убедиться, если обратить внимание на [разницу между] написанием [некоторых слов в Танахе] и их произнесением [- Всевышний обратил на это внимание Моше Рабейну, когда передавал ему Тору на горе Синай]. Все слова Танаха мы произносим так, как того требует их простой смысл, в то время как написание некоторых слов — иное; разум и логика бессильны перед этой загадкой. Почему эти слова написаны именно так — [тайна сфиры Хохма, и поэтому] недоступно нашему пониманию; произносим же мы их согласно логике контекста, которая нам ясна. Так же объясняется и наличие в тексте Танаха букв, которые по традиции, восходящей к моменту получения Торы на горе Синай, пишутся крупнее всех остальных. [Буквам, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые складываются в слова, несущие в себе информацию, соответствуют определенные духовные сущности высшего мира, с помощью которых раскрывается его суть; необычно крупные буквы в Танахе намекают на] те сущности высшего мира, которые сохраняют эту суть в нередуцированном виде, [что делает ее недоступной нашему пониманию], в отличие от остальных букв в книгах Танаха, [в которых суть высшего мира воплощается посредством редукции].

Эманация Б-жественной сфиры Хохма воплотилась в шестьсот тринадцать заповедей Торы, [простой] смысл которых [доступен разуму]. Однако свое воплощение [в заповедях] нашли лишь те ее аспекты, которые называются «обратной стороной». Эта «обратная сторона», существующая у каждой сфиры, — не что иное как внешние, простые элементы ее структуры; их эманация может достичь нижних миров и стать их достоянием, преобразовавшись в жизненную энергию их обитателей. «Лицевая» же сторона каждой из сфи-рот — это сама суть ее, [представляющая собой одно из тех свойств Творца, благодаря которым Он связан со Своими созданиями, и напрямую] связанная с образовавшим ее бесконечным светом — Эйн Соф [- Все-вышнегр], благословен Он, [- более того: ] составляющая с Ним единое целое. Например, сфира Хохма, [суть которой — всеведение Творца], неотделима от образовавшего ее бесконечного света — Эйн Соф [- Создателя], благословен Он, ибо лишь Святому [Творцу], благословен Он, известна Его собственная суть и суть всего сотворенного (как о том написано в предыдущих частях этой книги). А те аспекты сфиры Хохма мира Ацилут, свет которых, распространяясь, озаряет ограниченные, несовершенные творения в низших мирах и воплощается в них, называется [ее] «обратной стороной», а также «активными элементами».

Чтобы уяснить себе [соотношение между «активными элементами» сфиры Хохма и ее основными аспектами], рассмотрим, как функционирует душа человека [- ибо сфира Хохма функционирует по тому же принципу]. Человеческая душа [раскрывается] на пяти уровнях — от самого высокого, [находящегося в сфере духовного], до самого низкого, [связанного с силами, действующими в физическом мире. Как же душа раскрывается на каждом из них? На высшем уровне] она проявляется в интеллекте; [на втором — ] в эмоциях; [на третьем — ] в воплощении абстрактных идей и смутных ощущений в конкретные мысли, которые могут быть сформулированы с помощью языковых средств; [на следующем — ] в речи; и, [наконец, на последнем — ] в мо-торике. Этот последний уровень, [как мы уже говорили выше], — самый низкий; [он прочнее всех остальных связан с материей]. Духовная энергия, которая высвобождается в процессе физической деятельности человека, ничтожна по сравнению с той энергией, которая вырабатывается при осмысленном произнесении им слов; эта последняя, [в свою очередь], ничтожна по сравнению с энергией, высвобождающейся при воплог щении идей и ощущений в мысли, и, [конечно же, — ] по сравнению с той, которая вырабатывается в эмоциональной и интеллектуальной сферах.

Соотношению между уровнями человеческой души аналогично соотношение между элементами структуры сфиры Хохма. Те из них, (что изливают свой свет) всем творениям низших миров, ничтожны в сравнении с основными ее аспектами — с ее «лицевой стороной», чья природа та же, что и природа образовавшего ее [бесконечного света Творца], благословен Он. [И потому-то сказанное о Творце: ] «Все создания — ничто по сравнению с Ним» [- в той же мере относится и к сфере Хохма]. А излияние Всевышним жизненной энергии для ограниченных и несовершенных творений [посредством сфиры Хохма] с помощью редукции является в определенном смысле деградацией неограниченной сути Того, Кому присуще свойство Хохма, благословен Он.

В физическом мире это можно сравнить с деградацией интеллекта ученого, если тому приходится выполнять сугубо механическую работу, а мозг его занят решением крайне примитивных задач. [Разница между задачами такого рода и задачами, достойными интеллекта ученого, такая же, как разница между тайным смыслом Торы, восходящим к основным элементам сфиры Хохма, и простым ее смыслом, доступным пониманию людей и коренящимся во внешних аспектах этой сфиры.] Именно поэтому Моше Рабейну, проникший разумом во внешние аспекты сфиры Хохма, удостоился посреднической миссии при передаче [Всевышним] Торы [еврейскому народу]. Ибо [доступная людям] суть Торы, [как говорилось выше, коренится во внешних аспектах] сфиры Хохма в мире Ацилут, которые называются «падалицами». Они названы так, потому что их эманация [как бы] отрывается от сущности сфиры Хохма и изливается в физический мир, воплощаясь [там] в [доступный пониманию людей смысл] законов Торы, связанных с материальными объектами. А основное назначение Торы в физическом мире — [научить евреев практическому] соблюдению запретов Творца и исполнению Его повелений, [но не постижение их тайного смысла, который коренится в сути сфиры Хохма], как сказано: «…Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»17. [В Талмуде сказано: ] «Важность изучения Торы в том, что оно приводит к исполнению заповедей»1^ [В другом месте написано: ] «А тому, кто изучает Тору не для того, чтобы исполнять ее законы, лучше бы вообще не появляться на свет»19. И душа каждого еврея вынуждена проходить реинкарнацию до тех пор, пока люди, в тела которых она облачается, не исполнят на практике все шестьсот тринадцать заповедей Торы, — о чем известно из слов раби Ицхака Лурии^20, благословенна его память.

[Всевышний даровал нам три] категории знаков^21, доступных [нашему] восприятию [и служащих для раскрытия духовного в физическом мире]: знаки, изображаемые на письме [- алфавит], звуки речи и знаковая система мышления.

[Первая — ] ивритский алфавит, буквами которого написаны свитки Торы [- для этого употребляется шрифт] «ашури»22. [Вторая — ивритская] речь, звуковые элементы, образующиеся из шумов и голоса [во время прохождения струи воздуха через речевой аппарат]; каждый образованный таким образом элемент имеет свою индивидуальность, проявляющуюся на письме в начертании соответствующей ему одндй из двадцати двух букв алфавита. Эти буквы соответствуют звуковым элементам и их вариантам, [составляющим ивритскую речь, но] существующим [и] в других языках; основное различие между [языками, в том числе между] святым языком и всеми остальными, не в фонетических их особенностях, а в том, из каких именно звуковых элементов состоят [в каждом из них] слова, [выражающие одно и то же понятие, а в тех случаях, когда эти слова состоят из одинаковых элементов, — ] в их последовательности.

Знаковая система мышления, существующая в мозгу человека, тоже, [как и буквы алфавита и звуки речи], образует понятия в рамках того языка, который человек знает и на котором думает. Индивидуальность же каждого из этих знаков, [облекающих идеи в конкретные мысли, а затем — в слова], проявляется на письме в начертании соответствующей ему буквы алфавита. Знаки этой третьей системы делятся, в свою очередь, на три категории, [назовем их условно так: графические, понятийные и абстрактные].

[Графические знаки] запечатлеваются в мозгу, когда человек видит буквы, из которых состоит текст Торы. Эту [способность человека мысленно представлять себе объекты физического мира мудрецы Кабалы] называют «реальным мышлением»23.

[Понятийные знаки возникают в мозгу,] когда человек мысленно воспроизводит звуки речи, слышанные им когда-либо и зафиксированные в его памяти. Это [мысленное воспроизведение звуков речи мудрецы Кабалы] называют «речью, не высказанной вслух», а также «формированием [мыслей с целью передачи их посредством речи]"24.

[Абстрактные знаки возникают в мозгу,] когда человек размышляет о каком-либо предмете или явлении, еще не сформулировав свои мысли для того, чтобы высказать их вслух. Эту [группу знаков мудрецы Кабалы] называют «основой мышления», а также «еще не сформировавшейся материей [звуков и букв]"21.

Для того, чтобы образовались звуки осмысленной речи, необходимо, чтобы человек сначала воспроизвел их мысленно. Энергия [этого воспроизведения] передается звукам речи. Бывает, конечно, что человек говорит об одном, а думает о чем-то другом, — но это лишь в тех случаях, когда слова и фразы, которые он произносит, уже неоднократно воспроизводились в его мозгу и звучат теперь благодаря той самой энергии, которую когда-то получили- и для которой стали постоянной оболочкой. Эта [энергия, остаток которой несут в себе слова, неоднократно произносимые человеком,] аналогична Б-жественной энергии, [которую более высокие ступени в мире Ацилут передают более низким]. Описанное выше явление, [согласно Кабале, служит аналогией происходящему в высших мирах]26. Известно, что внешние, простые элементы «конгломерата», высшего уровня, соответствующие сфирот Нецах, Год и Йесод, передают «конгломерату» низшего уровня энергию, которая удерживается в нем, становится его «мозгом» и дает ему возможность существовать.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТОЕ

«…Жизненная энергия, [которую] сфирот [получают от Творца, не что иное как сама] Его суть [- подобно тому, как солнечный шар и свет, который потенциально содержится в нем, но еще не излучен в мировое пространство, — единая субстанция]. Он и [сформированный Им] «костяк» [мироздания] составляют, [подобно душе человека и его телу], органическое единство в системе сфирот мира Ацилут»1.

([В этом отрывке говорится о] десяти сфирот мира Ацилут; «жизненная энергия» — это свет Творца, [образующий их], а «костяк» — [основные элементы, из которых созданы творения в высших и низших мирах^2; каждый из этих] элементов наполнен Б-жественным светом. И этот свет, и сами элементы, [являющиеся оболочками для него], — категории Б-жественного, [а не сотворенного], в отличие от [света сфирот и элементов, заключающих его в себе, в] мирах Бриа, Йеци-ра и Асия.)

Вторая фраза в процитированном отрывке нуждается в дополнительном разъяснении. Как можно говорить о том, что Он и «костяк» мироздания составляют органическое единство, если мы знаем: Его сущность — Эйн Соф [- бесконечна и непредставима], а «костяк» состоит из ограниченных элементов, чье влияние на миры имеет предел, как о том написано в книге «Эц хаим»?

На самом деле здесь имеется в виду следующее: они, [эти элементы, составляющие «костяк» мироздания, воплощают в себе не самый существенный] аспект Б-жественной эманации^3, [передающий способность] творить Нечто из Ничто, [ибо их связь с сутью Эйн Соф носит не субстанциональный, а лишь функциональный характер, поскольку они участвуют в акте творения]. Подобно самой сути Эйн Соф, [обладающей способностью творить принципиально новые объекты, эти элементы наделены тем же свойством], а не только возможностью образовывать последовательность сущностей, соединенных с ними причинно-следственной связью. Хотя раби Моше Кордоверо [в книге «Пардес римоним»] и писал о том, что сфирот, [состоящие из элементов «костяка» мироздания и наполняющего их Б-жественного света], передают свой потенциал [по нисходящей с помощью редукции] и тем самым образуют лишь близкие к ним по природе объекты, [а не творят принципиально новые сущности], и хотя [то же] написано в главе «Брейшит» святой книги «Зогар», — оба источника говорят лишь об образовании одной сфиры из другой [в мире Ацилут]; они (их оболочки) связаны друг с другом подобно звеньям одной цепи^4. Формы бытия сфирот не постижимы даже самым совершенным разумом, и суть их не известна [ни одному из созданий]; именно поэтому в «Сефер йецира»^ сфирот называются «неопределенными» сущностями. И так же, как человеческий разум не в состоянии постичь даже самые внешние аспекты Эйн Соф — бесконечной сути Творца, как написано: «…Сам же Я недоступен для созерцания»6, [- он не может постичь и суть сфирот]. Даже Моше Рабейну — да будет душе его покойно в раю! — постигал лишь внешние, простые аспекты сфирот, и только сфира Нецах, входящая в группу сфирот Малый Лик, открывалась ему в пророческих откровениях на своем самом верхнем уровне.

При последовательном образовании все более простых духовных сущностей потенциал «видовой» сущности содержится в «родовой»; [даже тогда, когда «видовая» сущность «отпочковывается»,] она не представляет собой независимую субстанцию, будучи полностью зависимой от «родовой», и ощущает себя ничтожной по сравнению с ней — подобно тому, как солнечный луч ничтожен по сравнению с исторгшим его светилом, о чем пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес римоним». [Материальный же мир не может быть образован не только непосредственно из сфирот, но даже из отдельных сотворенных духовных сущностей мира Асия — таких, например, как ангелы.] Даже многократная редукция духовного потенциала «абстрактных разумов»' — [существующих в высших мирах идеальных прообразов материальных объектов — ], в том числе таких [ «абстрактных разумов»] как ангелы, [в которых уже проявляется материальное начало], не может привести к образованию столь грубой материи, как та, из которой состоит земной шар. В результате [последовательного упрощения духовного потенциала ангелов] образуются лишь души [животных; так, например, духовный прообраз] травоядных животных в [мире Иецира — ] мире ангелов — называется «Мордой быка», и в него уходят корни душ травоядных животных нашего мира. Об этом написано в другом месте; внимательно прочитайте этот отрывок. «Творением» же называется на святом языке переход Ничто в Нечто.

Сотворенное Нечто так же, [как «родовая» сущность по отношению к «видовой»], ничтожно по отношению к Нему, [к бесконечной Его сути; более того — оно] как бы не существует [даже] относительно созидающей силы Творца и Его света, который изливается на уровень творений, [даруя им жизнь. Созидательная сила и свет Его передаются] посредством оболочек десяти сфирот миров Ацилут, Бриа, Иецира и Асия. Ибо луч^8 бесконечного света — Эйн Соф — [Творца,] благословен Он, пронизывает оболочки сфирот, [и относительно света сфирот все мироздание представляется как абсолютное ничто], подобно тому, как солнечный свет, [еще не излученный в мировое пространство], ничто по сравнению с самим светилом — как о том написано во второй части книги «Тания»9.

Однако [ничтожность всех творений — ] истина, известная лишь Творцу, — только [Всевышний], благословен Он, знает, [в чем состоит процесс творения на всех его стадиях, начиная] с самой высшей [- импульса Его созидающей силы] до низшей [- образования новых отдельных объектов].

Творениям же дано познать сначала низшую форму [бытия — свое собственное существование], а затем [получить примитивное представление о] высшей форме [бытия — тайной сути Творца, дарующей им жизнь]; тем не менее, сотворенное Нечто абсолютно не в состоянии постичь и осознать природу созидающей силы Всевышнего, воздействующей на него, [не ощущает ее воздействия, в их представлении она — Ничто], а в собственных глазах [Нечто] выглядит ни от кого не зависимым объектом. [Есть] и еще [одна причина, по которой творческая сила Всевышнего — Ничто для созданий]: природа этой силы и природа творений принципиально несопоставимы', их соотношение между собой ни в малейшей степени не похоже на взаимосвязь «родовой» и «видовой» сущностей.

«Видовая» сущность в некоторой степени постигает и осознает «родовую» сущность, [и полученные ею] информация и представление [о своем источнике] приводят ее к ощущению собственного ничтожества [по сравнению с «родовой» сущностью]. Кроме того, по своей природе, по сути своей «родовая» и «видовая» сущности не столь уж различны: [они отличаются друг от друга лишь постольку, поскольку одна из них — упрощенный вариант другой]. Это отличие не столь принципиально, сколь принципиальна разница между сутью сотворенного Нечто и сутью творческой силы Всевышнего^1», [которая постоянно воздействует на этот объект], и Его света, который изливается на него, создавая Нечто из Ничто. И потому-то, [несмотря на то, что Всевышний и есть единственное абсолютное Нечто, а все создания — ничто по сравнению с Ним, акт творения] и называется образованием из Ничто Нечто.

Первичной и главной формой существования всех творений, [определяемых как] Нечто, являются оболочки десяти сфирот миров Бриа, Йецира и Асия. К категории сотворенного относится и свет, [наполняющий эти оболочки и несущий системе сфирот жизненную энергию, проявляющуюся в двух формах — ] нефеш и руах^11, [которым в физическом мире соответствуют две формы проявления человеческой души: моторика и эмоции; нефеш и руах являются сущностями], сотворенными [тремя сгустками Б-жественной энергии под общим названием] «нешама»12, [имеющими ту же природу, что и] Б-жественная эманация, [и соответствующие трем системам] десяти сфирот миров Бриа, Ие-цира и Асия. Эти [сгустки образовались из] тридцати оболочек [внешних аспектов] сфиры Малхут мира Ацилут. И в [высшем из миров — ] мире Ацилут [существуют объекты, подобные сотворенному Нечто в низших мирах]. Из внешних аспектов оболочек десяти сфирот, которые, [как и все остальные аспекты оболочек сфирот мира Ацилут], являются проявлением Б-жественной эманации, созданы «дворцы» мира Ацилут, служащие вместилищем десяти так называемым «круглым» сфирот^13. [Духовные образования, представляющие собой] «тела» ангелов в мире Ацилут, тоже подобны сотворенному Нечто. Написано: «…Даже ангелов Своих Он не озарил сиянием Его собственного света»14 — а потому они не осознают своей абсолютной связи с Б-жественным источником, в отличие от «видовой» сущности, ощущающей, что она — ничто по сравнению с «родовой». '

Однако «души» ангелов [- внутренняя структура этих духовных существ], появившихся на свет в результате [сочетания внешних аспектов двух сфирот, называемого в Кабале] «супружеским поцелуем», а также души людей, родившиеся в результате соединения в мире Ацилут сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут, [- находясь вцмире Ацилут] до своего воплощения в мирах Бриа, Йецира и Асия, пребывают на ином уровне бытия и не являются отдельными независимыми объектами, представляя собой сущности, сохранившие природу, свойственную Б-жест-венной эманации, которая претерпела сильную редукцию, [чтобы сформировать их из самой себя. Природу душ людей и душ ангелов] можно сравнить с природой оболочек десяти сфирот мира Ацилут, ибо эти оболочки относятся к категории конечного, и возникли в результате «замыкания на себя», [ «свертывания» изливающегося в миры потока] бесконечного света — Эйн Соф, [который определяется термином] «луч». «Луч» этот является основой трех уровней — нефеш, руах и нешама — жизненной энергии оболочек сфирот. [Процесс, приводящий к образованию из бесконечной по своей природе Б-жественной эманации таких сущностей как души людей и души ангелов,] подобен «свертыванию» и удалению [в свой источник бесконечного света Творца, изначально наполнявшего все,] с целью образования «свободного пространства», [которое по своей природе конечно и в котором возникнут ограниченные миры]».

(Можно предположить, что даже после того, как души людей, состоящие из трех компонентов: нефеш, руах и нешама, — спустились из мира Ацилут в физический мир и облеклись в тела первых праведников, природа их не изменилась и они не превратились в независимые объекты. Поэтому в тот мрмент, когда эти люди намеревались согрешить, их души покидали тела и тем самым предотвращали грех^16. Полагаю, что близким к истине будет и следующее предположение. То несметное множество миров, расположенных, [согласно Кабале], в «черепах»1' [двух духовных конструкций, по чьему подобию создано человеческое тело, — одна из которых обладательница] Великого Лика, а другая — Малого Лика [мира Ацилут], не являются мирами в полном смысле этого слова, [ибо понятие «мир» предполагает наличие духовного пространства и времени, а также обитающих в них абстрактных существ]; они не подобны «дворцам» мира Ацилут и не принадлежат к категории Нечто. [Природа] этих миров аналогична [природе] душ ангелов, появившихся на свет в результате [сочетания внешних аспектов двух сфирот, называемого в Кабале] «супружеским поцелуем»1^. Эти [ «знаки» можно считать] мирами [- в той или иной степени ограниченными объектами — ] лишь в сравнении их с такими Б-жественными сущностями [духовной конструкции мироздания, которой аналогично по своей структуре человеческое тело], как «череп» [- сфера воли Творца, объемлющая мир Ацилут], а также «борода» [- система «каналов», по которым эта воля изливается в миры].)

Но [несмотря на то, что природа человеческих душ и душ ангелов аналогична природе Б-жественной эманации,] их суть не является точной копией сути Б-жественного, так как они не наделены способностью превращать Ничто в Нечто. Ибо [сущности эти,] еще находясь в мире Ацилут, выявились как самостоятельные [объекты] и отделились от оболочек десяти сфирот, которые пронизывает луч Эйн Соф — бесконечного света, [обладающего свойством Самого Творца: способностью создавать Цечто из Ничто]. Ибо свет этот имеет те же характеристики, ту же природу, что и само «светило», [которое его излучает; это «светило» — ] сама суть Источника Б-жественной эманации, квинтэссенция природы Творца, благословен Он. [Лишь Тот,] причина существования Которого — Он Сам, [в состоянии творить Нечто из Ничто; существование Его] не является следствием какого-либо предшествовавшего Ему фактора — упаси нас Б-г от такой мысли! [Он Сам — и причина, и следствие, а] потому Он — единственный, кто обладает способностью сотворить из абсолютного Ничто, из пустоты такое Нечто, появлению которого не предшествуют [никакой] другой предварительный фактор или дополнительная причина^19. [Лишь Всевышний в состоянии перевести категорию Ничто в онтологически диаметрально противоположную ей категорию Нечто, и при этом связь между этими категориями не будет носить причинно-следственный характер.]

Для того, чтобы это Нечто, созданное творческой силой [Всевышнего, возможности Которого] безграничны, стало ограниченной сущностью с конечными параметрами, бесконечный свет — Эйн Соф — принимает такую форму, которая позволяет ему излиться в оболочки десяти сфирот мира Ацилут. Свет этот и оболочки становятся единым целым, [как сказано]: «…Свет и оболочки образуют органическое единство…». [В результате такого слияния] оболочки сфирот принимают участие в создании ограниченных по своей природе объектов; еще значительней роль [этих оболочек в процессе творения] в мирах Бриа, Йецира и Асия [объектов с еще более жесткими ограниченными рамками].

Но [несмотря на то, что все сфирот наделены способностью творить новые сущности], известно, что способность создавать Нечто, осознающее себя отделенным от Творца, в наибольшей степени присуща сфире Малхут мира Ацилут, которая является для мира Бриа «Ликом Предвечного» [- Атак Йомин, так Кабала называет внутренний аспект сфиры Кетер: желание Творца предстать перед мирами Царем; осуществление этого желания невозможно без создания творений, осознающих себя отделенными от Создателя], — «ибо нет царя, если нет народа…»20. И [только благодаря сфире Малхут стало возможным] появление множества творений, которые качественно отличаются друг от друга, несмотря на то, что созданы творческой силой Всевышнего — Эйн Соф, — Который абсолютен и целен. [Появление множества созданий стало возможным] благодаря [образованию в сфире Малхут из потока творческой энергии Всевышнего] множества [отдельных «сгустков», своего рода] знаков, [подобных буквам святого языка, с помощью которого создан мир]. Знаки эти [как бы] выдыхаются сфирой Малхут, [которую Кабала называет] «Устами Всевышнего», и «дыханием уст Его [создается] все воинство [небесное]"21. А [подобно] пяти органам речи [человека, и в сфире Малхут существуют] пять аспектов сфиры Гву-ра, [которые сдерживают поток энергии, в результате чего из него формируются «сгустки». Сфиру Малхут Кабала] называет «Миром раскрытия» именно потому, что в ней раскрывается способность бесконечного света — Эйн Соф — творить Нечто из Ничто, несмотря на то, что [между этими понятиями] не существует причинно-следственной связи. Остальные же девять сфи-рот образовались одна из другой, и такая связь между ними существует, а бесконечный свет — Эйн Соф — присутствует [лишь в основной из сфирот — ] в сфире Хохма, [ибо только она в состоянии воспринять этот свет]22.

В этом смысле написано [в «Сефер йецира»]: «Начальное [сфира Кетер] проникает в конечное [сфиру Малхут]». Ибо Кетер [- высшая из сфирот, образованная первой,] — промежуточное звено между» Источником эманации и образованными ею сущностями [- остальными сфирот — ] и содержит в себе последнее [по значимости для Самого Творца] качество^23, [присущее Его] бесконечному свету — Эйн Соф. [Полное] название [сфиры Кетер — ] Кетер Малхут — «Царская корона»; [обычно же ее называют просто Кетер], ибо [очевидно, что] корона может принадлежать лишь царю. Поскольку последнее [по значимости для Самого Творца] качество, [присущее Его] бесконечному [свету — ] Эйн Соф [- и воплощенное в сфире Кетер], это «Малхут» [- проявление желания Творца предстать перед мирами Царем, — становится очевидным, что сфира Кетер называется «Царской короной» не только из-за своей непосредственной связи со сфирой Малхут, но и потому, что составная часть ее самой — свойство «Малхут»], присущее бесконечному [свету — ] Эйн Соф. Поэтому и сфира Малхут мира Ацилут называется «короной» всех десяти сфирот, от низших до высших^24. [Отражение бесконечной сущности Творца в сфире Малхут — факт, благодаря которому мы] еще лучше [понимаем, откуда появилась у] сфиры Малхут способность творить Б-жественные души людей, представляющие собой в мире Бриа Нечто, отдельные сущности. Этот [процесс появления на свет душ из «утробы» сфиры Малхут] называется «рождением» и подобен [тому, что произошло при переходе евреями] Красного моря, [когда оно] расступилось [перед ними: тогда в высших мирах раскрылось «чрево» сфиры Малхут, и Б-жественный свет озарил миры низшие]. А [чудо, происшедшее с водами Красного моря], произошло благодаря [влиянию на физический мир внутреннего аспекта сфиры Кетер — ] Лика Предвечного. Да и весь процесс развития душ [в сфире Малхут, откуда они выходят, как младенцы из материнской утробы], который продолжается семь месяцев — со Шмини-Ацерет [- завершающего праздничного дня Сукот], когда соединяются [сфира Малхут и сфирот, составляющие Малый Лик], и до седьмого дня праздника Песах [- днем, когда расступилось Красное море], — подобен процессу развития сфиры Малхут и сфирот, составляющих Малый. Лик, в «утробе» [сфиры Бина — ] «матери» сущностей высшего мира. Развитие [низших сфирот в сфи-ре Бина происходит] под влиянием излучения света более высоких [сфирот], чем Бина, а также [под влиянием света, [изливающегося с] еще более высоких уровней Б-жественного, — вплоть до уровня, на котором проявляется бесконечная сущность Творца, воплощенная в свете Эйн Соф. Свет Эйн Соф изливается в сфи-ру Бина [в течение всего срока, необходимого для '«внутриутробного развития» низших сфирот, который составляет для одних из них] девять месяцев, [для других — ] семь^25, после чего они выходят [из «утробы»]. То же происходит и в сфире Малхут, где создаются души людей и ангелов, относящиеся к миру Бриа.

[Под влиянием света Эйн Соф происходит не только развитие душ в «утробе» сфиры Малхут, но] и [их «зачатие», ибо] основа, источник [сути Б-жественной энергии, образно названной в Кабале] «каплей мужского семени», которой [сфирот] Малого Лика оплодотворяют сфиру Малхут, — находится в «мозгу» [- самой сути] сфиры Хохма и [в «мозгу»] сфиры Бина, [а любое соединение внутренних аспектов сфирот вызывает излияние бесконечного света — Эйн Соф — в миры. Соединению сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут предшествует] соединение сфирот Хо хма и Бина, во время которого в них нисходит свет Великого Лика, Лика Предвечного и еще более высот ких уровней Б-жественного, — вплоть до уровня, где проявляется бесконечная сущность Творца, воплощенная в свете Эйн Соф. Но весь [процесс соединения сфирот и излияния света протекает] незаметно [даже для сущностей мира Ацилут], пока «Женщина [- сфира Малхут — ] не рожает в мире Бриа души людей и ангелов и «дворцы»». [А так как души людей являются «сгустками» света Эйн Соф], то [из сказанного выше] следует, что в сфире Малхут [не только проявляется неограниченная творческая сила Создателя, но и] раскрывается сам бесконечный свет Эйн Соф в результате «внутриутробного развития» и рождения [душ].

На основании [всего сказанного выше о сфире Малхут] станет понятным [то, о чем пойдет речь ниже. В Кабале говорится, что] воля Творца, которую исполняют евреи, соблюдая заповеди, — содержание сфиры Малхут, на что указывает форма последней буквы («гей») в четырехбуквенном имени Всевышнего, а смысл заповедей Торы заключен в сфирот, составляющих Малый Лик, на что указывает в этом имени буква «вав». [Из этого следует, что суть скрытого смысла Торы более глубока, чем суть тайного замысла Творца, лежащего в основе заповедей, — ибо сфирот Малого Лика расположены гораздо выше сфиры Малхут в иерархии сфирот.] С другой стороны, [сказано, что] в более высокой Б-жественной сущности — в Великом Лике — [иерархия обратная: ] воля Творца, требующего от евреев практического исполнения заповедей, воплощается в [духовной субстанции, аналогом которой в человеческом теле является] голова, [а точнее — та ее часть, над которой находится волосяной покров; причем] светлая полоса пробора в волосах [символизирует чистейшую доброту Всевышнего]26, а волосы по обе стороны пробора — каналы, [по которым воля Создателя передается сфирот мира Ацилут]. Достигнув Малого Лика, воля Всевышнего льется по шестистам тринадцати каналам, [соответствующим шестистам тринадцати заповедям] Торы. А тайная мудрость Торы, которая передается [мирам с помощью] сфиры Хохма, порождена «скрытым [даже от этой сфиры] разумом»-27 сферы Великого Лика, — эта та самая мудрость, которая составляет скрытый смысл заповедей. [Из этого следует сделать вывод, диаметрально противоположный тому, который следует из сказанного в начале абзаца: получается, что суть тайного замысла Творца, лежащего в основе заповедей, более глубока, чем суть скрытого смысла Торы. То, что это противоречие — кажущееся, станет ясным] на примере с печатью: [когда рабочая плоскость ее обращена вверх, то грани значков, на которые ложится краска, являются самыми высокими на печати точками;] когда же ее переворачивают [и ставят оттиск, то те же самые грани оставляют на мягком материале самый глубокий след]. И [сказано: ] «Начальное проникает в конечное»2^. [ «Начальное» — ] это бесконечная сила Всевышнего, способная творить не [только] объекты, связанные со своим Создателем причинно-следственной связью, но и Нечто из Ничто. Сущность первого рода является порождением более сложной сущности, в потенциальной форме заложена в ней и ощущает свою полную от нее зависимость. [Конечная же цель творения — ] создание Нечто, которое ощущало бы себя независимым от Б-жественного источника объектом; в результате этого Источник жизнетворной эманации — Всевышний, благословен Он, — реализует Свой замысел стать Царем над всеми созданиями, осознающими себя независимыми от Его света, и они, «возникшие последними, но задуманные первыми»29, станут исполнять Его заповеди, признавая тем самым над собой Его царскую власть.

Поэтому сказано в Иерусалимском Талмуде: «…А разве раби Шимон бар Йохай не считает, что следует прервать [изучение Торы], чтобы исполнить заповедь о лулаве!..»^. А если кто-то изучает Тору не для того, чтобы исполнять ее законы, — то лучше бы [в утробе матери его] отслоилась плацента [и плод вообще не развился]…». Плацента, [как известно], образуется из [оплодотворенной] яйцеклетки на самой ранней стадии развития зародыша; она формируется в течение первых сорока дней беременности, и лишь затем начинают обретать форму тело и внутренние органы самого плода. Так и [Тора: она неразрывно связана] с заповедями, существует благодаря им, [подобно тому, как зародыш живет и развивается благодаря плаценте; суть] Торы коренится в заповедях. Хотя в исполнении заповедей, [требующих от человека определенных действий], участвует лишь его тело, [которое, как и необходимые для'этого предметы], принадлежит физическому миру, — в то время как [мудрость] Торы [люди воспринимают] интеллектуально, — [исполнение заповедей влияет на материальный мир сильнее, чем изучение Торы, ибо объекты в нем, служащие для исполнения заповедей], — внешняя [оболочка трансцендентного света Творца, света, который не знает границ и потому в состоянии достичь низшего из миров;]

Тора же — суть имманентного [света Создателя, света, который ограничен пределами духовных миров и не может опуститься в мир физический], — о чем будет сказано в дальнейшем.

И так же, [как в результате соединения в мире Аци-лут сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут на свет появились души людей и души ангелов], — в результате соединения сфирот Малого Лика со сфирой Малхут в каждом из трех миров: Бриа, Йецира и Асия — были сотворены из Ничто все абстрактные творения, все объекты, находящиеся в процессе формирования и уже сформированные духовные сущности. [Это стало возможным] благодаря сгусткам Б-жественной энергии [под общим названием] «неша-ма», которые заключены в мирах Бриа, Йецира и Асия. [Это сгустки Б-жественного света,] изливающиеся из элементов десяти сфирот, входящих в сфиру Малхут. Кроме того, [возможность создания новых творений посредством сфирот, принадлежащих к мирам Бриа, Йецира и Асия, существует еще и потому, что] в сфире Малхут мира Ацилут присутствует отсвет луча бесконечного света — Эйн Соф, — прошедшего первый этап редукции [на своем пути к нижним мирам]. Свет этот пронизывает весь мир Ацилут до «завесы», [отделяющей этот мир, мир Б-жественной эманации, от миров сотворенных. Луч не в состоянии проникнуть в миры Бриа, Йецира и Асия без оболочек сфирот, «заслоняющих» его свет от этих миров, — в противном случае последние не смогли бы существовать, ибо полностью растворились бы в нем; оболочки проникают сквозь «завесу», и лишь] вместе с ними он [может] преодолеть эту преграду, освещая [изнутри] оболочки сфирот, [в которых заключен], спустившиеся в миры Бриа, Йецира и Асия, точно так же, как он освещал их в мире Ацилут.

[Тем не менее] и для самого луча бесконечного света — Эйн Соф — [существует способ достичь нижних миров, оставаясь скрытым от них, и участвовать в процессе творения: на пути к ним] он опускается до, ниж-них, завершающих элементов сфирот Нецах, Год и Йесод, [самых близких к мирам Бриа, Йецира и Асия], входящих в систему сфирот «Изначальный иобраз человека»31. [Элементы сфирот Нецах, Год и Йесод] являются «стопами» этой системы, завершающим этапом [эманации Б-жественной энергии], изливающейся последовательно в соответствии с иерархическим строением миров, и граничат со сфирой Малхут мира Асия. Из этих [элементов] исходит отсвет луча [бесконечного света — Эйн Соф] и воплощается в сгустках энергии, именуемых «нешама», [которые, в свою очередь, созданы] эманацией Б-жественного света для [того, чтобы поддерживать существование] десяти сфирот миров Бриа, Йецира и Асия. Отсвет от отсвета этого луча воплощается в [две более простые, чем не-шама, формы энергии — ] нефеш и руах, [которые, как и нешама, поддерживают жизнь] тех же сфирот, — а также в [сотворенные] оболочки десяти сфирот низших миров. А отсвет от отсвета, который и сам отсвет^32 света луча, воплощается в сами творения: и в сущности мира Бриа, и в создания мира Йецира, и в объекты мира Асия. Как написано: «…Моря и все, что в них; и Ты даешь жизнь всему…»33.

Все эти [различия в степени концентрации Б-жест-венного света, зависящие от природы тех сущностей, которые он освещает, и их места в духовном пространстве выявляются] лишь [тогда], когда [свет] доносит до них жизненную энергию, поддерживающую их существование. Однако существование и суть бесконечного света — Эйн Соф — не ограничены [ни духовным, ни физическим] пространством; он объемлет все мироздание, [оставаясь в равной степени недоступным и высшим, и низшим мирам, и в то же время пронизывает их все, как сказано]: «…Мною наполнены и небо, и земля…»34 — [наполнены] в одинаковой степени; [в другом месте говорится: ] «…И нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал…»35 — в том числе, и в физическом мире. [Несмотря на то, что свет этот присутствует повсеместно, мы говорим, что он] лишь объемлет, окружает мироздание; объяснение этому содержится в [48-й главе части первой] книги «Тания». Распространение же света в [доступной для миров форме] и его воплощение в них с целью предотвратить их исчезновение и поддерживать их существование становится возможным лишь благодаря отсвету от отсвета, который, в свою- очередь, является отсветом света луча, о чем говорилось выше.

Трансцендентный свет — Эйн Соф, — который объемлет четыре мира: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия, — [остается недоступным для каждого из них] в равной степени; [он тоже участвует в процессе творения], проникая в десять сфирот миров Бриа, Йецира и Асия сквозь их оболочки и сливаясь в них с имманентным светом луча, [которым они наполнены]. Оказавшись внутри, трансцендентный свет наделяет эти оболочки могучей силой: [способностью] творить Нечто из Ничто. А постольку, поскольку эти оболочки, участвуя в процессе творения, [разлагают, подобно призмам, поток света на множество отдельных лучей, в мироздании] появляется множество разнообразных отдельных и ограниченных творений. [Однако лучи, появившиеся в результате разложения света оболочками, еще не в состоянии воплотиться в отдельные творения, ибо несут такой мощный потенциал жизнетворной энергии, что создания не в состоянии его воепринять, а] более детальное [разложение света происходит] посредством «знаков» [- духовных прообразов букв святого языка, с помощью которых создан мир; эти «знаки» являются носителями энергии, приданной каждому из отдельных творений], о чем уже говорилось выше.

Кроме того, в дополнение ко всему сказанному выше об отсвете от отсвета, который, в свою очередь, является отсветом света луча, [в результате чего проявилась творческая сила Всевышнего, создающего все отдельные творения, — следует отметить, что действие ее особенно заметно в физическом мире], и все вышеупомянутые [факторы, позволяющие раскрыться творческой силе Всевышнего, действуют главным образом тогда], когда ее потенциал и возможности раскрываются в физическом мире в элементе земли, — и раскрываются гораздо полнее, нежели в остальных трех, более близких к духовному, элементах, полнее даже, чем в мире ангелов. Ибо в отличие от элемента земли, благодаря которому постоянно обновляется растительный покров нашей планеты — травы и деревья, — то есть Ничто превращается в Нечто, — все прочие [элементы] не способны и не в состоянии после завершения творения мира превращать Ничто в Нечто. [Ничто — ] это потенциальная способность, которой Всевышний наделил землю, обновлять растительный мир^36; [эта способность] имеет духовную природу и не является реалией физического мира, в то время как природа растений материальна; [превратить же духовное в материальное способна лишь бесконечная творческая сила Всевышнего, для которой не существует никаких преград.

Наши мудрецы пишут^37, что на развитие каждого отдельного растения влияет определенная звезда.] (Свет звезды, стимулирующий развитие растения, проявляет это свое свойство только после того, как растение появляется на свет, и не имеет отношения к его зарождению. Свет каждой звезды стимулирует рост «своего» растения и образование его плодов, [в том случае, если оно дает плоды, — предопределяя] их видовые особенности и индивидуальные свойства. Пока же растение не взойдет, свету «его» звезды влиять еще не на что.)

[Возникает вопрос: почему творческая сила Всевышнего, способная превращать Ничто в Нечто, раскрывается именно в физическом мире, в элементе земли?] По той лишь причине, что «стопы» «Изначального образа человека» расположены на самом нижнем уровне мира Асия, [представляющем собой физический мир]. А под стопами этой системы сияет объемлющий все мироздание Эйн Соф — бесконечный свет [Всевышнего], благословен Он. И между ними [- «стопами» и трансцендентным светом Творца — ] нет ничего, что бы их разделяло, за исключением [тонкой прослойки] сфер, [непосредственно прилегающих к стопам] «Изначального образа человека» [и являющихся промежуточной ступенью между светом, объемлющим мироздание, и миром Асия]. Есть еще [одна причина тому, что творческая сила Всевышнего раскрывается в физическом мире]: луч бесконечного света Эйн Соф, [пронизывающий сверху вниз все элементы, составляющие «Изначальный образ человека» — своего рода сосуд для этого луча], доходит до «стоп» этой системы и, отражаясь [от дна этого сосуда], обретает силу вновь возвратиться в свой источник, [и его сияние в физическом мире, находящемся на уровне «стоп» системы, так же сильно, как и в самых высших мирах, куда прежде всего попадает луч, выходя из своего источника. Это явление, происходящее на «дне» всего мироздания,] подобно [тому, что происходит на «дне» сфиры Малхут мира Ацилут]. Свет этого луча, пронизывающий и сфирот, составляющие Великий Лик, и систему, составленную из сфирот Хохма и Бина, а также сфирот Малого Лика и сфиру Малхут мира Ацилут, [достигая «дна» сфиры Малхут, отражается от него и устремляется вверх. Почему же сфира Малхут способна отразить луч света Эйн Соф и направить его вверх, придав его сиянию такую же яркость и силу, которой он обладал на уровне сущности Кетер — /'Корона», при выходе из своего источника?] Потому что сфира Малхут — «корона» [всех десяти сфирот], от низших до «высших, а [так как] «начальное проникает в конечное», [то сфире Малхут передаются свойства сфиры Кетер]. Подобно этому, на последнем этапе нисхождения луча бесконечного света Эйн Соф, когда он спускается в «стопы» «Изначального образа человека», входящие в систему последовательного иерархического строения миров, — самый нижний уровень этой системы, — его свет отражается [от «дна сосуда»] и устремляется вверх. [На своем обратном пути отраженный луч прежде всего] пронизывает сгустки Б-жественной энергии [под общим названием] «нешама», которые присутствуют в самом нижнем элементе сфиры Малхут, носящем то же название. А эти сгустки — не что иное как Б-жественная эманация, исходящая из внешних аспектов оболочек сфиры Малхут мира Ацилут.

Из написанного в 20-й главе «Книги о реинкарнации»38 (см. также [гл. 6,18, 51, 52 первой части] «Та-нии»), следует, что сияние луча бесконечного света Эйн Соф поначалу сливается со светом мира Ацилут, спускающимся в мир Асия, затем — с эманацией миров Бриа и Йецира, которая достигает мира Асия, после этого — со сгустками Б-жественной энергии [под общим названием] «нешама», присутствующими в элементе Малхут — самом нижнем элементе сфиры Малхут мира Асия. В результате этого нижняя часть оболочки элемента Малхут, соединяющаяся с элементом земли, обладает способностью и силой [обновлять растительный мир на земном шаре]. Сила эта передана ей словами Всевышнего: «…Зазеленеет земля…»39, и они оказывают постоянное воздействие на почву нашей планеты с момента ее создания.

(Теоретически действие этой силы может продолжаться бесконечно — в отличие от действия сил, заключенных в других высказываниях [Творца], например: «…Будут сновать в воде живые существа различных видов»40, «…Появятся на поверхности земли живые существа…»!1 — эти силы действовали лишь в период творения мира. В словах этих воплотилась мудрость Создателя, заключенная в элементе Малхут — нижнем элементе сфиры Малхут мира Асия. В первые семь дней с начала творения [и земля, и вода] в физическом мире были пронизаны лучами бесконечного света Эйн Соф, изливавшегося благодаря беспричинной доброте Создателя, не вызванной «всплесками моим нуквим» [- поступками человека, основного из Его творений, ибо он еще не появился на свет и некому было побудить Всевышнего проявить эту доброту. Однако по окончании творения влияние бесконечного света Творца сохраняется лишь на землю, поддерживая в ней способность]) давать жизнь травам и деревьям с их плодами, превращая постоянно, из года в год, Ничто в Нечто. В процессе этом раскрывается бесконечность [не ограниченной временем творческой силы Создателя]; даже если физический мир будет существовать мириады лет, [все равно] растительный покров планеты будет обновляться из года в год. И хотя земная флора включает в себя [такие растения, которые произрастают не только] благодаря [процессам, происходящим по воле Творца в природе, но и в результате деятельности человека, возделывающего и обрабатывающего землю, являющейся сврего рода] «всплеском мчим нуквим». Несмотря на то, что эти растения посеяны или посажены людьми, их появление на свет подобно, в определенном аспекте, образованию Нечто из Ничто, ибо посаженная в землю косточка имеет свойства и характеристики, принципиально не сравнимые со свойствами и характеристиками плода на выросшем из нее дереве, а также с [соответствующими параметрами] дерева в целом, со всеми его ветвями и листьями. То же верно и в отношении плодовых и листовых овощных культур всех видов, а также ягод; верно это и в отношении зерновых, ибо образование сотен зерен из одного посеянного также напоминает, в некотором смысле, создание Нечто из Ничто. [Аналогия эта] еще более очевидна на примере образования [из посеянного зерна] стеблей, соцветий [и т. д.].

Плоды, выросшие благодаря «всплеску маим нуквим» — посеву или посадке, — значительно превосходят [по вкусовым качествам,» по размерам и т. д.] плоды дикорастущих растений, которые выросли лишь благодаря активизации заложенной в земле нашей планеты потенции образовывать растительный мир. Это [отличие] учит нас понимать, [какое влияние оказывают добрые дела человека на свойства] света, изливающегося из высших источников в миры Ацилут, Бриа, Йе-цира и Асия. ([Привлечение высшего света в миры — ] конечная цель, для достижения которой создан человек.) Об этом написано в другом месте^42.

Из вышесказанного станет понятным [существование обратной связи] в иерархии [четырех уровней бытия]: неорганической природы, растительного мира, мира животных и [человека,] обладающего даром речи, — каждому из этих уровней соответствует определенная стихия: земля, вода, огонь и воздух^43. Несмотря на то, что животные [созданы и существуют как]44 представители более высокоорганизованной по сравнению с растениями формы бытия, [человек], обладающий даром речи, — еще более совершенное создание, чем животное; тем не менее, животный мир существует и питается благодаря миру растительному, а [человек,] обладающий даром речи, получает жизненную силу от двух следующих за ним уровней — даже [ту энергию, которая питает его] разум и сознание. [Как сказано в Талмуде: ] «Произнося слова «папа» и «мама», ребенок не осознает [даже интуитивно, что именно эти люди — его родители], пока не вкусит пищи, приготовленной из злаковых культур»45, — а также там говорится: «[Вчера, когда ты задавал мне свой вопрос,] я еще не успел отведать бычьего мяса»46.

[Все это происходит] потому, что [духовная энергия, которую несут в себе флора и фауна, передается им] светом, обладающим могучей силой, позволяющей ему возвратиться с низшего [уровня бытия] в высший [свой источник; он начинает путь] от низшего уровня мира Асия, где отсвет от отсвета и т. д. бесконечного света — Эйн Соф, — объемлющего мироздание, раскрывается в большей степени, [нежели в высших мирах. На том же уровне раскрывается отраженный свет, образующийся от] луча бесконечного света — Эйн Соф, — который пронизывает «стопы» «Изначального образа человека», входящие в систему последовательного иерархического строения миров, [получив могучую силу, дающую ему возможность достичь своего источника]. Об этом упоминалось выше.

Теперь станет понятным глубокий смысл и причины того, что высшие ангелы, образующие небесную «мер-каву» [и называемые в совокупности своей] «Мордой быка» и «Орлиным ликом»47, получают «питание» от душ крупного и мелкого рогатого скота и птиц, испытывая удовлетворение и великое наслаждение [от такой «подпитки»]. В мир ангелов эти души возносятся после того, как тела, в которых они были заключены, подняли на жертвенник для жертвоприношения. Не случайно святая книга «Зогар» описывает [такое наслаждение ангелов следующими] словами: «И наслаждаются они основой и корнем [душ животных и птиц, связанными с высшими мирами, недоступными ангелам]"48.

Эти слова, заключающие в себе истину, помогут разумному, если тот вникнет в них, осознать, насколько велико значение исполнения заповедей, связанных с реалиями физического мира^49: именно в этом конечная цель" нисхождения в него душ [людей]. Как написано: «…Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»*0. [И еще об этом сказано: ] «Один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»^.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ

Прежде всего я приветствую вас и, «как подобает любящим Его»1, хотел бызнать, все ли у вас благополучно. [Я обращаюсь к вам как к людям,] проявляющим добрую волю, проводникам «милосердия Всевышнего»2 в оказании помощи жителям Его Святой Земли. Каждый год вы передаете определенную сумму на нужды тех, кто живет в Его Святой Стране, — да укрепится она и застроится в самое ближайшее время, в наши же дни. «К вам взываю я, [и пусть сказанное мною] освежит вас подобно каплям росы, [освежающей землю]"3. Пусть [мое письмо] подбодрит [вас,] и без того расторопных [в исполнении добрых дел,] и придаст сил рукам вашим, протягивающим пожертвования жителям Эрец-Исраэль. Те деньги, которые вы предназначаете для них в год, разделяйте на части и выдавайте каждую неделю или хотя бы помесячно, а также [дополнительные суммы], которые люди ежегодно отводят на эту благую цель^4 — пропитание наших братьев, живущих в нашей Святой Стране, — по зову сердца, говоря при этом, [как положено]: «Не беру на себя обет [делать это и впредь]"5.

Всем известно, насколько важно исполнять все заповеди безотлагательно, об этом не раз говорили наши учители, да будет благословенна их память: «За исполнение доброго дела всегда следует браться как можно раньше»6. Навсегда сохранится милость Всевышнего к нам и нашим потомкам в память о заслуге нашего праотца Аврагама — да будет душе его покойно в раю, — заключающейся именно в том, что тот был готов исполнить Его волю немедленно. Само возложение связанного Ицхака [на жертвенник] нельзя считать особо тяжким испытанием для Аврагама^7, учитывая величие его личности, а также то, что с этим повелением к нему обратился Сам Всевышний, сказав: «…Возьми единственного сына своего…»8. Было немало самоотверженных людей, которые пожертвовали жизнью ради освящения имени Творца и без Его прямого повеления. Однако поступок нашего праотца Аврагама характерен, [среди прочего], тем, что тот совершил его без малейшего промедления и колебаний, доказав, что готов ревностно исполнить волю Творца, [не считаясь со своими чувствами]. Аврагам сделал это исключительно для того, чтобы исполнить желание Всевышнего, и то, [что он при этом не медлил], дало основание нашим учителям^9 требовать от нас именно такого исполнения всех заповедей — тем более такой, как помощь нуждающимся: за это человек получает самую высокую награду еще при жизни — защиту и спасение от различных бедствий, постигающих нас в этом мире, как написано: «[Награда за] помощь нуждающимся — спасение от преждевременной смерти»1». И понятно, что [исполняющий эту заповедь] человек будет защищен от других страданий, не столь мучительных, как смерть. Таким образом, для нашего благополучия в этом мире мы должны оказывать нуждающимся помощь как можно быстрее — ибо «суд над человеком вершится ежедневно»11.

Еще есть одна [причина, по которой следует разделять сумму пожертвований на еженедельные или ежемесячные платежи]12: отмечено, что усилия человека, направленные на совершение доброго дела, обладают особым чудесным и несравненным свойством [облагораживать его собственную душу и положительно влияют на все мироздание], если он поступает так многократно. Чем чаще мы жертвуем деньги, тем более достойны всяческих похвал. Именно поэтому надо отдавать их по частям, хотя общая сумма, отведенная для этого [на определенный срок], остается неизменной^13. В своем комментарии к Мишне Рамбам, анализируя высказывание на эту тему наших мудрецов, трактует его именно так: «Совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества добрых дел»14.

Рамбам разъяснил свою трактовку и привел аргументы в пользу совершения добрых дел как можно чаще, поскольку всякий раз это облагораживает душу. Кроме того, в Танахе прямо сказано: «Благодаря добрым делам существует жизнь»15. Смысл этих слов таков: помощь нуждающимся — могучее и действенное средство для привлечения потока высшей формы жизненной энергии из источника, дарующего жизнь всему существующему, — Эйн Соф [Всевышнего], благословен Он, — в Страну Жизни — [сфиру Малхут или] Шхи-ну, откуда мы получаем свою силу. Про нее сказано: «…И ты даешь жизнь всему…»16 — и называется она «рухнувшей сукой Давида»'7, ибо нисходит до самой земли. Как сказали наши учители: «…Они были уведены в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними…»18.

Когда в низшем, физическом мире человек активно действует для того, чтобы поднять дух униженных, лишенных самого необходимого, он вызывает тем самым активность, [направленную на этот мир], в высших сферах — в частности тогда, когда они, проявляя добрую волю, обеспечивают жизненно необходимым обитателей [Эрец-Исраэль — материального аналога] самой Страны Жизни. Разумный да поймет сказанное.

Тот, кто сможет постичь суть этого великого и чудесного процесса, убедится, насколько верно сказанное нашими мудрецами: «Совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества добрых дел», — которые подразумевали под этим многократное оказание материальной помощи нуждающимся, что вызывает воссоединение в самых высших сферах [бесконечного света Творца с Его Шхиной]. Намек на это есть и в словах Рамбама [о том, что совершение добрых дел] облагораживает душу — ведь из святой книги «Зогар» известно, что Шхина называется «душой [Израиля]», ибо она — источник жизни нашей и душа нашего [народа]. В книге Тегилим говорится: «…Ибо в прах земной низверглась наша душа…»19-и потому сказали наши учители: «Велико значение помощи нуждающимся, поскольку она приближает освобождение [Шхины и еврейского народа из изгнания]"20 — все выше и выше поднимая ее над прахом земным, пока не придет Машиах [- ее и наш избавитель].

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ

Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам^1. «Давайте выясним, кто из нас прав»2. «Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения»3. Разве было такое в истории человечества? Где, в каких книгах мудрецов Израиля — от первых до последних — встречали вы рекомендации вести себя подобным образом? [Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации? Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох — времен составления Мишны и Талмуда, — «которым было под силу проникнуть в любые тайны»4 и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей»5, [не обращались с подобными вопросами]; их задавали лишь пророкам в самом прямом смысле этого слова, а они в древние времена были у

Израиля, — такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Г-спода о судьбе пропавших ослиц его отца^6. Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен предсказать тот, кто обладает даром ясновидца, за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник]. Сказано: «Мудрецам не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]"7. Говорили об этом наши учители: «Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»8, — и еще они сказали: «Семь тайн не дано постичь людям… не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду… и когда возобновится царствование Дома Давида…»л Мы видим [отсюда, что Талмуд относит к области неведомого] столь разные вещи в равной степени.

В книге Йешаягу написано: «…Йоэц [букв. — «дающий советы»] и поражающий своим интеллектом ученый…»1^1. Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: «Люди охотно принимают его советы и [получают от него] основы знаний [о мироздании]"11. В последней цитате речь идет о советах по вопросам, освещаемым Торой, которая называется [в Талмуде] «основа знаний»»; [слово же поэц в книге Йешаягу следует понимать не буквально — не как «дающий советы»]; как сказали наши учите'ли, «йоэц — тот, кто способен решить, следует ли добавить в году дополнительный месяц или установить начало нового месяца»13. Ибо знание момента «зачатия» [лунного света]14 называется в терминологии Талмуда эй-ца [- прикладным знанием] и «тайным [знанием исчисления времени]». Об этом упоминается в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии Раши к этой странице.

Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: «Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам»15 и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть. Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей, [хотя материальные стороны жизни для них — не основное], и они стремятся к благосостоянию во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени»16. Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями, — да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами! [Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы «искать совета на краю земли»17, [вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание, [ибо сказано]: «Ведь того, кого Г-сподь любит…»18. [Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец — добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным^19, справедливым и милостивым, [не годится]. Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.

[Слова «лицом к лицу» призваны напомнить вам о понятии] «лик», когда речь идет о высших духовных сферах, — это символ благоволения Всевышнего и Его однозначного желания [одарить добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением, благосклонностью и доброжелательностью. Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [— Торе], выражающему Его волю, которую Он сообщил нам. Об этом мы говорим [в молитве]: «…[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам… Закон жизни…»20. [Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его, и об этом сказано: «Светлый лик Царя — [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]"21.

Язычникам же Всевышний дарует жизненную энергию для поддержания их физического существования, не проявляя к ним при этом Своего расположения, скрывая от них Свои сокровенные цели, не сообщая им волю Свою. Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются «высшими силами обратного порядка», ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону^22.

Аналог лица человека в его душе — сила воли и желаний. И если он не принимает страдания с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать, за что они ему посланы,] — то как бы отворачивает от [Создателя] лицо и поворачивается спиной к Нему, упаси нас от этого Б-г!

Что же нужно делать, чтобы принимать страдания с любовью? Ответ на этот вопрос Сам Всевышний вложил в уста наших мудрецов: надо тщательно анализировать свои дела^23 — среди них будут обнаруживаться проступки, очищение от которых лежит через страдание. И человек увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца], Который ради него совершает нечто неадекватное тому порядку, [который Сам же и установил], — подобно тому, как поступает великий и грозный царь со своим единственным отпрыском: он так любит его, что сам, не зовя слуг, подмывает младенца, когда тот пачкает пеленки. Как написано: «Когда отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов, словно от] нечистот… ветер справедливости [высушит их тела]"24.

Так же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]25, так и отражение любви Всевышнего к людям в низшем из миров, в разуме всякого мыслящего и понимающего драгоценную суть любви [этой], рождает в их сердцах [ответную] любовь. Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех благ], которые существуют в жизни на всех ее уровнях. Об этом написано: «Как драгоценна Твоя доброта»; «Большее благо, чем сама жизнь, доброта Твоя»26. Ибо доброта [Создателя] — следствие Его любви [ко всем творениям], и она — главный источник энергии, благодаря которой существует жизнь во всех мирах. Как написано: «…Питающий по доброте Своей живых…»27. И тогда, [когда человек осознает, что Творец любит его, и ответит Ему тем же], Всевышний одарит его благом и позволит ему увидеть свет лика Своего; Его любовь к человеку, которую раньше [последнему было трудно осознать, так как она] была скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся ему наказаний], найдет свое выражение в очевидной [доброте к нему]. И источник страданий, [посылаемый свыше], превратится в источник услады [для нас], и пусть никогда больше не вершится Суд [Небесный над людьми].

Близкие мои, братья, друзья! Множество забот обрушилось на меня одновременно. Я тону в них, словно в бурных водах; и днем, и ночью они не дают мне покоя. Груз этих забот не позволяет мне изложить в письме все, что у меня на сердце. Тем не менее я решил обратиться [к вам с этим посланием], чтобы напомнить и вкратце повторить [мои просьбы], изложенные ранее. [Слова мои адресованы] всем [нашим единомышленникам], и в частности тем, кто по доброй воле своей стал произносить текст молитвы, что является [сегодня основной формой] служения Всевышнему, в полный голос^28. Будьте максимально тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все препятствия, как внутренние, так и внешние, которые мешают [нам полностью отдаваться молитве]. Бороться [со всеми помехами] следует, образно говоря, «десницей могучей»29, [мобилизовав всю волю свою и не рассуждая], — ибо это [стремление служить Ему молитвой] — «воля трепещущих пред Ним»30, которая выше логики и разума, которыми наделил нас Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и понимали, как исполнять их. [Служение Ему молитвой, произносимой в полный голос, — ] проявление воли в чистом виде и результат особого настроя души, чего достигает тот, кто делает это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить Творцу с единственной целью: ] угодить Ему.

Об этом говорил [Моше]: «Ибо это упрямый народ, и [потому] сними с них грехи!»31. «Снять» грех [может только Создатель, поскольку это действие] выходит за пределы рационального, «…ведь спросили у Разума: [ «Какая судьба ожидает грешника?»]…"3*. Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа Израиля], просил [Творца], чтобы [Он] относился [к евреям] так, как [они] относятся [к Нему, ибо они упорны в постоянном выражении своей верности Ему — даже тогда, когда рациональное толкование законов Торы не требует от них такой демонстрации]33. Разумный да поймет сказанное.

И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам [ранее, разъясняя, насколько необходимо] каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути. Такой [путь предназначил для нас] Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не — следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов людей — ] дело Небес, а не человека из плоти и крови. Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри на всех людей снизу вверх»34 — [на всех] без исключения. Ибо то, что каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих, — неоспоримый и непреложный факт. И написано: «…Все израильтяне… объединились [и стали] как один человек»35. [Весь народ в целом] подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми'веществами [все органы тела]. Из этой [аналогии] следует заключение: если все мы действительно объединимся [и станем] как один человек, [наше] служение [Всевышнему всем] сердцем [- молитва — ] будет полноценным — и наоборот. Об этом сказано: «…И служить Ему… плечом к плечу»36 — именно так, [плечом к плечу].

Поэтому, любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу каждого из вас стараться от всего сердца, от всей души пробуждать в себе любовь к ближнему. Сказано: «Да не зародится в глубине сердца человека мысль о недостатках его ближнего»37. Пусть никогда не появятся в ваших сердцах такие мысли, а если это и случится — гоните их прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет дым, — точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о том, чтобы служить идолам. Ибо вред, наносимый грехом злословия, равносилен ущербу, [который наносят] идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие вместе взятые^38, — а если говорить [дурное о ближнем — великий грех, то плохо думать о нем — еще больший]. Ведь, как известно каждому разумному человеку, мысли больше, чем речь, влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры, принижая^39. И да пошлет вам мир и вечную жизнь Всевышний, Источник добра, благословив Свой народ, — как того желаю я, неизменно любящий вас всем сердцем, всей душой.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ

По решению мудрецов, составивших Мишну, [уподобленных] недремлющим ангелам, [следующее изречение включено в ее текст], и они, уподобленные [святым ангелам], сообщили нам о том'. Вот оно: «В среде десятерых изучающих Тору пребывает Шхина»2, — ибо в этом — весь [смысл создания мира: ] человек [должен совместно с другими изучать в нем Тору и исполнять ее заповеди]. В этом — конечная цель нисхождения его [дущи] в физический мир, где он призван достичь наивысшей степени [приближения к Творцу]. Ибо Шхина [- величайшее проявление] Его могущества, обитающая в высотах высот, выходящая далеко за пределы всех небесных сфер и внушающая им благоговение и трепет своей непостижимостью, — поселится и возвеличится среди народа Израиля, как написано об этом: «…Ибо Я, Г-сподь, обитаю среди сынов Израиля…»3. [Они заслуживают этого,] поскольку изучают Тору и исполняют заповеди именно группами в десять человек [и более]4. Наши учители, [устанавливая законы общественной молитвы и придя к выводу, что для нее необходимы как минимум десять человек], писали [в Талмуде, что это число установлено] на основании принципа аналогии, и вывели его из отрывков, где встречается слово тох [ «среди», «в среде»]5. И [о том, что Шхина присутствует в месте, где для служения Всевышнему собираются десять евреев], сказано: «…В твоей среде, [Израиль], — святость [Творца]…"6. [Поэтому говорится в Талмуде, что] молитвы и благословения, в которых прославляется Его святость, произносятся только в обществе, состоящем как минимум из десяти человек^7. [Зная, что лишь десять евреев, изучая Тору, могут привлечь в свою среду Шхину,] наши учители искали в Танахе информацию о том, какие духовные процессы происходят тогда, когда человек изучает Закон индивидуально. Они нашли в ней намек лишь на то, что Всевышний постоянно одаривает такого еврея^8, [посылая ему духовное озарение — ] в соответствии с его нравственными и интеллектуальными достоинствами. [А если учащихся не более девяти, то каждый получает свою долю общей награды, устанавливаемой] в соответствии с количеством присутствующих^9. Однако [духовные возможности] такой группы ни в коей мере не могут сравниться с [теми возможностями, которыми обладает] группа из десяти человек, способными привлечь святость [Шхины] Творца. Различие между присутствием святости и перманентным дарованием награды очевидно для тех, кто в состоянии мыслить отвлеченными категориями. Перманентное дарование награды означает, что Всевышний постоянно посылает свет Своей Торы стремящейся к Нему душе. Тора же — облачение Самого Творца, [и подобно тому, как формы тела угадываются под облегающей одеждой, формы бытия Творца угадываются в свете Его Торы]; поэтому «светом» называется и сама Тора, как сказано: «Окутан светом, словно плащом…»10.

У души, при всей ее потенции, есть ограничения и пределы; так же и свет Всевышнего изливается в нее на конечной стадии редукции, становясь имманентным ей. Поэтому [и эмоции, переполняющие] сердца стремящихся к Творцу во время молитвы или в других ситуациях, [требующих напряжения духовных сил], подвержены воздействию этого света. И возрадуются ему сердца их, и возвеселятся они, восторгаясь и ликуя, и души их будут наслаждаться блаженством, [дарованным им] Всевышним^11, и Его светом, который озаряет их, исходя от облачения Творца — Его Торы. И лучи света Его пронзают душу, словно стрелы, и это — постоянная награда человеку, который заслуживает ее изучением Закона, ставшего неотъемлемой и органической частью духовного мира еврея, в напряженном труде постигающего [Тору].

Присутствие же святости [Творца].выражается в мощном сиянии света Всевышнего, которое озаряет саму [субстанцию души]; мощь этого сияния безгранична, и распространению его нет пределов. Оно не может стать имманентным сущности души, а лишь создает вокруг нее трансцендентную сферу, которая заключает в себе все ее проявления — от сложнейших до самых простых. Как сказали наши мудрецы: «Над каждой группой из десяти евреев пребывает Шхи-на»12. [ «Над»] означает, что суть Шхины коренится в таких высотах, которые недоступны их постижению, и об этом написано: «И пусть благодать Г-спода пребывает над нами, и деяния наши да утвердят ее [в месте ее пребывания]"13. Процитированное можно истолковать так: благодать Всевышнего, которая открылась благодаря нашим деяниям — изучению Торы и исполнению ее заповедей, поскольку Святой Творец, благословен Он, и Тора — суть одно и то же, — утвердится над нами, находясь за пределом возможностей ее постижения, ибо она всеобъемлюща и безгранична. Она не становится имманентной нашей душе и нашему разуму, и мы не можем испытать блаженство, которое дарует благодать Всевышнего, так как наше сознание не в состоянии воспринять сияние [Его] Шхины, беспредельное и всеохватывающее, — хотя она и утверждается в месте своего пребывания над нами благодаря нашим деяниям — групповому изучению Торы и коллективному исполнению заповедей. Сказали о том наши учители: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»14, — ибо ничто в низшем из миров не может помочь человеку постичь свет [Шхины]; лишь [в тех мирах,] где будет обитать душа, освободившись от оболочки телесного, [это станет возможным] благодаря милости [Всевышнего], как сказано: «Тебе, Г-сподь, присуща милость, ибо Ты вознаграждаешь каждого в соответствии с его деянием»15 [- деянием, награда за которое' столь велика, что человек сам по себе не в состоянии оценить ее, и происходит это лишь по милости Создателя]. Как сказали наши учители: «Святой Творец, благословен Он, дает праведникам силу [воспринять уготованное им благо]"1».

Ангелам же это не дано. Я слышал от своих учителей^17, что если бы один^18 ангел находился в обществе десяти евреев, даже не обсуждающих [в это время] сказанное в Торе, на него напал бы непреодолимый ужас пред Шхиной, пребывающей над ними; он [растворился бы в ее сиянии и] перестал существовать как индивидуум.

В свете вышесказанного мне представляется дурным [поведение людей, занимающихся лишь тем, что] отвоевывают себе место под солнцем, а еще досадней мне при виде того, как поступают мои братья и друзья, стремящиеся приблизиться ко Всевышнему, служа Ему молитвой, но после нее или до нее их общество представляет собой собрание пустословов^19 — упаси Б-г от этого! Как сказали наши учители: «Если сидят двое и не обсуждают сказанное в Торе…»20. А если общество пустословов состоит из десяти человек, над которыми присутствует Шхина, то нет для нее большего оскорбления и поругания, [чем их поведение], — да сохра-, нит нас от этого Милосердный. Наши учители сказали: «Тот, кто совершает грех скрыто, не позволяет Шхине утвердиться стопами [в этом мире]"21 — упаси нас Б-г от подобного, — тот же, кто грешит публично, как бы изгоняет из мироздания образ Самого Создателя, [по которому создан человек]. И еще сказали мудрецы: «[О таком грешнике Творец говорит: ] «Я и он не можем сосуществовать в мироздании»». Однако [Всевышний не в состоянии покинуть нас, ибо] «…Царь связал Себя [клятвой не оставлять народ Свой — Он любит его, как любит девушку юноша, который не в состоянии оторвать взор от ее] ниспадающих волнами волос»23. Но горькой будет участь того, кто изгоняет [и унижает] Шхину, — когда поднимает ее Творец со словами: «Отряхнись от праха, поднимись…»2'*. Об этом сказано в святой книге «Зогар»: «По трем причинам евреи до сих пор находятся в изгнании; первая из них — то, что они изгоняют Шхину, вторая — то, что они унижают ее…»25.

Так что, любимые мои, братья и друзья, не совершайте это великое зло и «почитайте Г-спода, Б-га вашего, пока не стемнело»26, — то есть изучая вдесятером сокровенные аспекты Торы между молитвами «Минха» и «Маарив» во все будние дни. Они освящены в Агаде^27 [- составной части Талмуда], собранной в книге «Эйн Яаков». В ней [в аллегорической форме] зашифрована ббльшая часть тайн Торы, и [ее изучение] очищает человека от грехов, как это объясняется в трудах раби Ицхака Лурии. Прямым же текстом [в Агаде] говорится о путях Всевышнего, которыми должен идти человек; [ее содержание] заставляет нас задуматься о наших поступках по отношению к Небесам и [о поведении] в быту — это известно всем мудрым, [стремящимся познать истину не только разумом, но и] сердцем. Следует также уделять время изучению раздела «Орах хаим» книги «Шулхан арух», где приведены законы, которые необходимо знать каждому, о чем говорили наши учители: «Всякому, кто ежедневно изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]"28. Здесь речь идет об изучении законов из таких источников, где они сформулированы четко и лаконично, чтобы ими можно было руководствоваться на практике, как объясняется в комментарии Раши [к Талмуду]29. А в святой субботний день, в то время, когда в Храме приносили жертвоприношение «минха», нужно учить законы соблюдения субботы, «поскольку законы субботы весьма сложны»30 и велика вероятность того, что человек может, упаси Б-г, нарушить их. Даже такие [основные] запреты, [за нарушение которых полагаются наказания] «карет» и «скила»31, [легко преступить] по невежественности. «А нарушение закона из-за недостаточного усердия в учебе засчитывается [человеку] как грех, совершенный сознательно»32. И уж тем более вероятна опасность преступить запреты, установленные законоучителями всех поколений, — ведь число этих запретов [постоянно] росло и [к нашим дням] невероятно умножилось. [Это предостережение] особенно [актуально в отношении] законов о мукцэ^, ибо [человек] часто [попадает в] ситуации, [когда их необходимо знать]. «А нарушение запретов, установленных законоучителями, [в определенном аспекте считается] более тяжелым грехом, чем [пренебрежение запретом], вытекающим из слов самой Торы»34. Как сказали наши учители: «Всякому, кто нарушает установления мудрецов, полагается смерть [по приговору Небес] — даже тому, кто преступает не столь строгий запрет, установленный ими самими, [а не выведенный ими из Торы], не есть [в течение получаса] перед молитвой «Маарив»35, [пока человек не помолится], и другие подобные запреты, не предполагающие, на первый взгляд, особо сурового наказания за их нарушение»36, — как [и тому, кто преступает] те запреты Торы, которые предполагают суровую кару за это по ее законам. И никому нельзя оставлять своих товарищей для самостоятельного изучения, [пусть и в их присутствии], другой темы [в Торе], — надо продолжать учебу вместе с ними. Тем более не следует выходить из комнаты, если там без него останется менее десяти человек; к такому я отношу [слова] стиха «И оставившие Г-спода исчезнут…»37. Эти слова наши учители^38 [относили к тому, кто покидает общину, когда она] занята каким бы то ни было святым делом, а ведь изучение Торы — самое святое занятие из всех, «а Тора и Святой Творец — суть одно и то же». «И всякий, кто отделяет себя от общества…»39. «И тот, кто прислушается к моим словам, будет чувствовать себя уверенно, и в наши с ним дни будет избавлена от [чужой власти] Иудея и Иерусалиму ничто больше не будет угрожать»40. Амен! Да будет на то воля [Всевышнего]!

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ

Любимые мои братья!

Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной^1, [соблазняющим] вас! Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним^2 [- особенно] в то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием «малое святилище» [- дом молитвы], уделяет внимание обители славы Его [- Шхине], «которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны»3. [В это время] Он особо расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы]. Такой человек становится «нечистой мер-кавой» для [источника зла в высшей сфере, названного] «Высшим Безумцем»4, и про него сказано: «Не желает безумец набиратьсй разума…»5, — как написано в книге «Зогар» и [в комментарии к ней, где приводятся слова] раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется безумцем,] ибо не желает осмыслить и созерцать великолепие величия Владыки, Царя царей, святого Творца, благословен Он, проявляющееся перед [обитателями] высших миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне] стремится увидеть славу Его и могущество, воплощающиеся и содержащиеся в словах молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний] открывается каждому в отдельности в соответствии с интеллектуальными возможностями человека и [теми уровнями высших миров, куда уходит] корнями его душа, как сказано: «Чем умней человек, тем больше он йегу-лалъ — тем большей хвалы он достоин «6. [Хотя по традиции, дошедшей до нас от мудрецов, записавших книгу Мишлей, мы читаем это слово именно так, что означает «достоин хвалы»,] его написание [- без буквы «вав» — позволяет прочесть его и как] йегалелъ [- «будет прославлять»].

Небесное Царство подобно царству земному^7, где, по установленному порядку, [людям не дано часто видеть владыку]; великолепие его могущества [вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно] скрыто от посторонних, [ибо тот обычно] находится во внутренних покоях [своего дворца]. И множество стражников охраняют входы в них. (Настолько [редко царь появляется на людях],) что многие ожидают в течение месяцев и [даже] лет [возможности] увидеть царя во всем его блистательном величии^8.

Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он [отдает приказ] возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее жители] собрались, предстали перед ним и увидели его царскую славу и драгоценные атрибуты, придающие ему величие. [Если среди приветствующих владыку находится] кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами, — [то нет слов, чтобы описать,] насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все окружающие смотрят на него как на животное. [Такое поведение] оскорбительно [и для народа,] и для царя, ибо [тем самым этот человек] показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии, — и он должен [понести наказание,] заплатить [собственной] жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение. Об этом сказано: «…Безумцы выставляют свой позор на всеобщее обозрение»5, — что означает следующее: даже [такому] глупцу не следует выставлять напоказ [свою глупость], публично позоря этим и других.

Поэтому наши мудрецы установили, что во время молитвы [человек должен вести себя так,] «будто стоит перед царем»10, [даже если он не испытывает трепета пред Всевышним]. В любом случае ему следует создать у окружающих, которые могут судить о нем лишь по его действиям и речам, впечатление, [будто он осознает, что стоит перед Царем], хотя на самом деле в его глупой голове нет ни единой мысли. Основной смысл установления [мудрецов, определивших время для] всех молитв, и состоит в том, [что именно в эти часы Творец является Своим созданиям и они предстают пред Ним]. Это должно быть понятно каждому, кто глубоко вникает в тексты молитв. Тот же, кто ведет себя в минъяне иначе, должен заплатить за это жизнью; о нем сказано в святой книге «Зогар»: «[Он] навлекает позор на [обдтателей] высших [миров, повреждая] облачения», [в которых они предстают пред Создателем], демонстрирует свое отчуждение [от сферы святости], и нет у него доли в Б-ге Израиля» — да убережет нас Г-сподь от такой участи!

Исполняя миссию, возложенную нашими благословенной памяти учителями [на каждого, кто в состоянии влиять на людей], я устанавливаю строгое правило, которое касается всех в равной мере: разговоры на посторонние темы запрещены [в минъяне} с того момента, как хазан приступил к молитве, и до завершения последнего чтения текста «Кадиш», в молитвах «Ша-харит», «Маарив» и «Минха»12. Тот же, кто нарушит это правило по злому умыслу [и раскается в этом], должен сесть на пол и попросить трех человек, чтобы они все вместе отменили [полагающееся ему по закону] Небес отлучение от общины. «Покаявшийся будет исцелен [от духовного недуга]"13. [Его раскаяние] отменяет отлучение, будто он вообще не совершал [этого проступка], ибо оно распространяется не только на закоснелых преступников, которые не считают нужным просить об искуплении своего тяжкого греха ни у Небес, ни у людей. Сказанное выше касается лишь тех, кто нагло ведет себя, заводя [во время молитвы] разговоры на посторонние темы по злому умыслу, но не тех, кто делает это по забывчивости или машинально произнес несколько слов, — такому человеку не надо просить освобождения [от наказания отлучения от общины]. «Справедливый Б-г испытывает ум и сердце»14. «Облагодетельствуй, Г-сподь, добрых и чистых сердцем»15.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ

[Я пишу это послание,] «чтобы был понят глубокий смысл»1 слов [Торы], приведенных в книге, называющейся «Цаваат Риваш» [ «Завещание раби Исраэля Баал-Шем-Това»]2, хотя на самом деле она не является его завещанием и он вообще не составил никакого завещания перед своим уходом [в иной мир. Эта книга] представляет собой собрание его высказываний, очищающих душу, причем собирали их разные люди^3. Составители книги, [изданной в их переводе на иврит], не сумели найти адекватные термины [для передачи мыслей Баал-Шем-Това, излагавшихся им на языке идиш,] в [святом] языке, однако идеи, [которые они изложили, — пусть и неточно, — содержат в себе] безусловные истины.

Прежде [чем приступить к анализу этого отрывка,] необходимо разъяснить сказанное нашими учителями: «Каждый, кто дает волю гневу, приравнивается к идолопоклоннику…»4. Причина такого сравнения ясна тем, кому известны [проявления сфиры] Бина [в интеллекте человека; соответствующие способности к анализу и синтезу]5: когда человек гневается, его [душу] покидает [откровение Всевышнего, благодаря которому в ней возникает] вера [в Него]. Если бы он верил, что «по воле Г-спода произошло то, [что вызвало его гнев]"6, он не впал бы в ярость. И если кто-то оскорбил его словом или действием или нанес ему материальный ущерб, то хотя обидчик и обладает свободой воли и [поэтому] несет ответственность [за свои поступки] по законам человеческим и небесным, избрав [путь] зла, все же судьба пострадавшего была предрешена на Небесах и Всевышний мог поручить [выполнение этой неблаговидной] миссии многим [из Своих созданий]7. Кроме того, [что решение Небес причинить страдание конкретному человеку, выносимое в том, что касается исполнителя, на сверхиндивидуальном уровне, влечет за собой потенциальную возможность каждого индивидуума, обладающего свободой воли, осуществить предначертанное, — и сам процесс претворения такого решения на всех его стадиях в реальность физического мира посредством определенного исполнителя управляется энергией, исходящей от Творца; поэтому] даже в тот самый момент, когда кто-то оскорбляет другого словом или действием, в совершающего зло воплощается сила Всевышнего, [движущая поступками обидчика], и «и дыхание уст Его»8, благословенного, постоянно поддерживает жизнь [души этого человека] и существование [его тела]. Как написано: «И сказал царь: «…Ибо Г-сподь повелел ему: 'Прокляни!'"…"9. Нигде [в Танахе не сказано прямым текстом], что Всевышний повелел Шими проклясть Давида; [очевидно, это следует понимать так]: мысль [о мести царю], возникшая в сердце и мозгу Шими, была внушена ему Творцом, и дыхание уст Его, поддерживающее жизнь «всех Его воинств»10, перманентно вызывало к жизни дух Шими, [наделяющий его даром речи], все время, пока он произносил слова проклятия в адрес Давида. Если бы дыхание уст Его на миг перестало поддерживать дух Шими, тот не смог бы произнести ни слова. (Теперь понятен [и более глубокий смысл слов Давида: ] «…Ибо Г-сподь повелел ему…» — именно ему; в то самое время, [когда Шими произносил проклятия, Всевышний питал жизненной энергией разум и дар речи Шими, повелев]: «Прокляни Давида!». «И кто может сказать» Ему: «Почему Ты так поступаешь, [проклинаешь Давида]?»11.)

[Вышеприведенное утверждение, что созидающая сила Всевышнего должна была постоянно питать Шими жизненной энергией и, следовательно, самого факта сотворения Б-гом этого человека было недостаточно для его дальнейшего существования,] основано на высказывании раби Исраэля Баал-Шем-Това, благословенна его память, по поводу стиха «постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей утверждены на небесах»12. [По Баал-Шем-Тову, это означает, что] знаки [святого языка] в том их сочетании, в котором они служили [Всевышнему] для творения небес, — то есть языковые знаки, составившие речение «да будет небосвод»13, — постоянно пребывают и утверждены там и становятся имманентной сущностью небес, даруя им жизнь и поддерживая их существование. Это [положение] отрицает точку зрения философов^14, которые не верят в то, что Всевышний постоянно контролирует судьбу каждого индивидуума, [поддерживая его жизнь перманентным актом творения. Они] проводят некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода, «творящего небо и землю»15, действиям изобретательного человека. [Утверждая, что творение мироздания было однократным актом Всевышнего, они проводят параллель между Его связью со Своими созданиями и связью человека с тем, что он изготовил.] После того, как изделие — завершено мастером, оно больше не нуждается в контакте с энергией его рук. Мастер уже не прикасается к нему, и оно существует автономно. На глазах [этих философов] — пелена, и они не видят принципиального различия [между творчеством человека и творением мироздания]. Первое происходит в физическом мире, где из одного материального объекта образуется другой, человек меняет лишь его форму или внешний вид, — небо же и земля созданы из ничего. [Сотворенное] не имеет никаких предпосылок для своего возникновения — в отличие, скажем, от [измененной природы воды при] рассечении Всевышним вод Красного моря, когда Он посылал в течение всей ночи сильный восточный ветер, [в котором воплотилась Его созидающая сила и который дул столько времени, сколько было необходимо для поддержания измененной природы воды], чтобы образовать в ней проход^16. Если бы воздействие ветра на воду прекратилось хотя бы на миг — она обрушилась бы в этот проход в соответствии с заложенным в ее природе свойством [текучести] и не осталась бы стоять вертикально, подобно двум стенам из твердого материала. Качество [текучести], приданное Творцом воде, [не абсолютно, ведь оно] сотворено и возникло, [как и сама вода], как Нечто из Ничто, [и его существование, как и всего сотворенного, относительно и даже в физическом мире не является непреложным законом, как, к примеру, пространственные характеристики]. Каменная стена сохраняет свою устойчивость без помощи воздушного потока, но вода таким свойством не обладает. [И все же, чтобы изменить это относительное свойство жидкости, понадобилось перманентное воздействие силы Творца.] Оно тем более необходимо, [когда речь идет о кардинальном изменении]: сотворении Нечто из Ничто; [такой акт] полностью лишен каких бы то ни было предпосылок, и если чудо рассечения Красного моря [человеку трудно осмыслить], то [акт творения] и подавно не постижим разумом. Можно с уверенностью сказать, что прекращение действия в творениях Всевышнего Его созидательной силы, способной превращать Ничто в Нечто, возвратит их в Ничто, в абсолютное небытие. Поэтому созидательная сила Творца должна постоянно проявлять себя в сотворенном и поддерживать его существование, являясь имманентной сущностью каждого создания. Этот [аспект силы Всевышнего] и есть «слово Г-спода и дыхание уст Его», воплотившиеся в десяти речениях, посредством которых и был-сотворен мир.

[Выше упоминалось, что небеса — высшие и совершенные творения — существуют благодаря речениям Всевышнего; то же самое справедливо, хотя и не так очевидно,] даже для [гораздо менее духовного] физического мира и для [самого низшего в нем уровня бытия — ] неорганической природы: все явления, происходящие в ней, и само ее существование [возможны лишь благодаря энергии, заключенной] в «слове Г-спода и дыхании уст Его», составляющих соответствующую часть десяти речений, и воплощающейся в творениях, превращая их из Ничто в Нечто на уровне неорганической природы. [А так как творение — непрекращающийся процесс], это Нечто не обращается вновь в Ничто, не уходит в небытие, в прежнее [несуществование].

Сказанное выше объясняет слова раби Ицхака Лу-рии, записанные его учениками, о том, что даже в неорганических веществах — минералах, почве, воде — присутствуют некие аспекты витальности и духовности^17.

Тем, кто знаком с тайнами Кабалы, известно, что слово Г-спода в терминологии наших учителей называется «Шхина»18, а на языке книги «Зогар» — «Матрона» и «Мать низших [по сравнению со сфирот сущностей]». [Женское начало этой субстанции] особенно подчеркивается в начале главы «Ваэра» книги «Зогар»19. [Слово Г-спода называется так] потому, что оно пребывает на уровне сотворенного и воплощается в нем, даруя ему жизнь. Некоторые мудрецы Кабалы называют его «Малхут» в соответствии со сказанным: «Слово царя — [инструмент его] власти»20, — ибо властитель реализует свою власть посредством речи. Есть и другие объяснения [тому, что слово Г-спода называется «Малхут»], которые знают те, кто постиг тайны Торы. Известно, что существует [аспект субстанции, именуемой «Слово Г-спода», проявляющийся] на уровне сфиры Малхут мира Ацилут, и [другой] аспект, [чье проявление происходит] на уровне сфиры Малхут в мире Бриа, и т. д.21. Сфира Малхут мира Ацилут — это слово Г-спода, дарующего жизнь [высшей душе] великих [людей, называемой] «нешама» и поддерживающее ее существование. Душа этих [людей сохраняет и в физическом мире] аспект [Б-жест-венной эманации мира] Ацилут; к такой категории относится душа Адама, про которого сказано: «…И вдунул [ее] в его ноздри…»22, — а также души наших праотцев, пророков и других людей того же масштаба, (которые служили «меркавой» для Всевышнего в прямом смысле этого слова и полностью осознавали ничтожность своего существования по отношению к Нему; об этом говорили наши учители: «Шхина говорит устами Моше»23; [таким даром был наделен не только Моше,] но и все пророки, и все те, чей дух был свят, — в их ушах звучал глас Всевышнего, и их речь была Его речью, как написано о том со слов раби Ицхака Лурии).

Сфира Малхут мира Бриа — это слово Г-спода, дарующее жизнь душам и ангелам этого мира и поддерживающее существование [этих творений], которые не столь совершенны, как [их аналоги] в мире Ацилут, и т. д.

Сфира Малхут мира Асия — это слово Г-спода, дарующего жизнь физическому миру как единому целому, включая самые низшие уровни — почву и подземные воды, — и поддерживающее его существование. (Однако в странах, населенных язычниками, жизнь существует благодаря воплощению [дарующей ее энергии Творца] во властителей внешних [сфер духовных миров], которых Он предназначил для управления семьюдесятью народами. [Эти властители получают жизненную энергию] следующим образом: из слова Г-спода, определямого как сфира Малхут мира Асия, образуется сгусток света, и тот нисходит [к сфере обитания] этих небесных властителей, но лишь окружает ее своим сиянием, оставаясь при этом трансцендентным им. Он не воплощается в них настолько, [чтобы небесные властители ощутили: сгусток света — их собственная сущность], а жизненную энергию, [которая по определению воплощена в них — иначе они бы не существовали], передает им излучение, испускаемое этим сгустком света, омывающее сферу их обитания. Небесные властители, в свою очередь, передают жизненную энергию, [необходимую для существования обитателей физического мира], людям, исповедующим многобожие, домашним и диким животным, птицам — всем обитателям земель, населенных язычниками, — а также космическому пространству над ними, планетам, проходящим в нем и неорганическим элементам, составляющим почву. Небесам, землям, разрешенным в пищу домашним и диким животным и птицам жизненная энергия передается от «клипат нога»24, а животным, запрещенным в пищу, и душам язычников — от остальных видов «клипот».)

Космос, эти земли и все населяющее их — объекты, не имеющие реального бытия с позиции их небесных властителей, так как первые находятся в полной зависимости от них, дающих им жизненную энергию и поддерживающих их существование, а сами властители не имеют реального бытия с позиции света, образованного словом Г-спода и изливающего в них жизненную энергию с недосягаемых для них высот. И все же эта энергия [не раскрывается в небесных властителях на уровне своей Б-жественной сути, она] посылается в них как бы в изгнание, поэтому они называются в Торе «иными богами», [так как неполное раскрытие природы жизненной энергии позволяет им ощущать себя полновластными владыками своих подданных], и в их представлении Творец — Б-г богов, поскольку небесные властители считают, что им присущи определенные аспекты Б-жества.

Таким образом, народы, исповедующие многобожие и находящиеся в сфере влияния небесных властителей, являются идолопоклонниками в самом прямом смысле этого слова: [они поклоняются им, считая их единственными высшими силами, управляющими физическим миром^25. Языческие учения будут существовать] до конца периода [власти зла в мире], когда смерть и противоположная святости сторона бытия исчезнут, и «тогда Я уберу из [языков] всех народов [имена идолов]… дабы только имя Г-спода было на устах у всех…»26. Присутствием [Б-жественной энергии в уровнях бытия, обитатели которых отрицают Его абсолютную власть,] считается пребыванием Шхи-ны в изгнании, ибо эта «сосланная» энергия образована излучением, исходящим от сгустка света, порожденного словом Г-спода, а оно и есть Шхина.

(Изгнание это продолжается со времен грехопадения [Адама и Хавы, вкусивших плод] с Древа познания. [Был период, когда] лишь внешние элементы сферы святости [вызывали к жизни небесных властителей], но с тех пор, как евреи оказались в изгнании, рассеявшись среди других народов, [ситуация изменилась]: народ Израиля сохраняет прочную связь с [внутренними] аспектами [Творца — ] Высшим ликом, и [души их] коренятся в нем^27. [Духовная причина того, что евреи находятся под властью других народов, состоит в следующем: небесные властители последних стали получать жизненную энергию из сокровенных элементов сфер святости,] и такое состояние суть полное изгнание Шхины. Про это сказали наши учители: «Они были уведены в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними»28.)

Хотя Г-сподь — абсолютное всеединство, и имя Ему «Все в Едином»29, и речь Его, дыхание Его уст, определяющееся в книге «Зогар» как Его имя, представляет собой неделимую и не сравнимую ни с чем [субстанцию], — все же излучение и поток жизненной энергии, [исходящие от нее], проходят четыре уровня, воплощаясь в мирах Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. Изменения в проявлении [этой субстанции] обусловлены (множеством) этапов редукции Б-жественного света и своего рода «завес», которые он преодолевает. Цель всего этого — ограничить излучение и поток и скрыть их мощь, чтобы сияние их было в мир^е Бриа не таким ярким, как в мире Ацилут. В мире Йецира они проявляются, пройдя еще больше этапов редукции и преодолев еще больше «завес», и т. д. Но сама субстанция Шхины, которая и есть слово Г-спода и дыхание Его уст, не претерпевает никаких изменений.

Более того: [не только сама субстанция Шхины, но] и ее излучение, а также поток жизненной энергии, которую она. изливает, распространяются в мире Ацилут, преодолевают «завесу» [между мирами Ацилут и] Бриа и воплощаются [в последнем]^подобно этому [они переходят] из мира Бриа в мир Йецира, а из мира Йецира — в мир Асия. Таким образом, бесконечный свет — Эин Соф — Всевышнего, благословен Он, присущий миру Ацилут, достигает также мира Асия и нашего материального мира посредством воплощения в сфиру Мал-хут миров Бриа, Йецира и Асия. Все это разъяснено в трудах раби Ицхака Лурии^30.

Душа человека, как известно каждому, состоит из десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат и т. д.31. И хотя все они образованы дыханием уст Его, благословенного, как написано: «…И вдунул [животворящую душу] в его ноздри…», — все же, если вникнуть в детали, [можно заметить, что] сферы интеллекта в душе человека — аналог тех элементов, входящих в структуру десяти сфирот, которые называются [в Кабале] «Отцом» и «Матерью» [низших сфирот]. Качества, [присущие эмоциональной сфере] его души, такие как любовь, трепет и т. п., — аналог тех свойств Всевышнего, которые открыты для внешних влияний и посредством которых Он соотносится с творениями^32. Они, [эти свойства], входят также в структуру десяти сфирот и называются Малым Ликом. Дар речи, которым наделена [человеческая] душа, — аналог Высшей речи, определяемой как Малхут и Шхина. Поэтому когда человек произносит слова Торы, он вызывает проявление высшего аналога речи, раскрывающее всеединство Шхины [во всех мирах, в том числе и в физическом]. И в этом [- глубинный смысл] постановления [наших законоучителей] о необходимости пользоваться даром речи, читая тексты Торы, «Шма» и произнося благословения после еды; недостаточно читать все эти тексты глазами^33.

В противоположность десяти сфирот сферы святости [Всевышнего] существуют десять «корон духовной скверны»34; из них образуются души язычников, состоящие из десяти элементов, аналогичных [этим «коронам»]. Наш мир узнал [о духовной подоплеке господства в нем зла] из написанного в «Книге о реинкарнации» о стихе «…Когда человек властвует над человеком во вред ему»35. [По словам ее автора,] в этом [стихе содержится] тайна пребывания Шхины в изгнании, в среде «клипог': она должна вызвать их к жизни и дать им власть [над добром] в период, [когда еврейский народ находится в] изгнании. Прежде всего [власть одного человека над другим] вредит самому [властителю, ибо пребывающая в изгнании Шхина лишает сферу зла даже тех искр святости, которые были приданы этой сфере изначально; лишившись их полностью, зло вообще исчезнет, и духовный прообраз злого властителя, питающий его жизненной энергией, перестанет существовать].

Язычники господствовали над евреями, так как души идолопоклонников образуются из «клипот», в которых воплотилась Шхина, находящаяся среди них в изгнании. И хотя эта [тайна] нуждается в более обстоятельном объяснении [и еще предстоит осмыслить], почему и с какой [целью Всевышний предназначил мирозданию такую судьбу], — истина именно такова.

Следует отметить также, что «клипот» и, [соответственно], язычники получают жизненную энергию и питание лишь от отраженного луча света, спускающегося к ним от аспектов святости, противоположных Высшему лику, — [все это Творец посылает им] подобно человеку, который [вынужден передать что-либо своему врагу, но, не желая видеть его, не оборачивается и] бросает [этот предмет] через плечо. И даже та [толика Б-жественного, которую они получают], проходит на своем пути многочисленные этапы сильной редукции и преодолевает множество «завес», пока не воплощается в реалии этого мира, становясь для язычников рогом изобилия и наделяя их богатством, почетом и всем, что приносит удовольствие. Евреи же получают жизненную энергию и питание от Высшего лика, как написано: «Явит тебе Г-сподь светлый лик Свой…»36, — каждый в соответствии с уровнем его души, источник которой — в высотах высот.

Все сказанное до сих пор — непреложная истина, известная каждому, [кто знаком с Кабалой]. Вернемся теперь к теме, о которой шла речь в начале [этого послания]: о гневливости, подобной идолопоклонству. [Это уподобление справедливо только тогда,] когда гнев человека вызван отношением окружающих к нему самому, ибо «все во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»37. Если же [причина гнева человека — ] отношение кого-либо ко Всевышнему [и он гневается на ближнего], пытаясь предотвратить нарушение им запрета [Торы], то к этому случаю сказанное выше [о духовном ущербе, которое гнев причиняет самому гневающемуся,] не относится. Написано: «Разгневался Моше…»38. [Моше знал, что имеет на это право,] ибо Творец предоставил ему возможность исполнить тем самым заповедь, заслужив Его одобрение, — уберечь [людей] от нарушения запрета Торы.

[Проявление гнева с целью предотвратить грех] дозволено и даже предписывается лишь в том случае, когда [человек знает, что его] негодование и протест ока жут должный эффект; если [же он видит, что] это не возымеет действия — к примеру, когда язычник мешает молящемуся еврею своими разговорами, [- следует промолчать; бессмысленно вступать с ним в спор, поскольку в таком случае тот добьется этим своей цели и отвлечет человека от молитвы; последнему] следует задаться вопросом: для чего Всевышний поставил его в такую ситуацию? Очевидно, для того лишь, чтобы он наперекор обстоятельствам собрался с силами и в еще большей степени сосредоточился на молитве, дабы она исходила из глубины сердца. [Молящийся должен] максимально напрячься — настолько, чтобы вообще перестать слышать слова язычника. Однако для достижения такого духовного уровня ему необходимо пробудить в себе всю заложенную в нем колоссальную и могучую духовную потенцию.

[В книге «Цаваат Риваш»] дается совет, как достичь этого: в такой ситуации следут глубоко проанализировать ее, прочувствовать сердцем и осмыслить процесс ухода Шхины в изгнание, в среду «клипот», глобальная цель которого — вызвать их к жизни; [подумать о том], как низко опустилась она — до такой степени, что сгусток ее света воплотился в силы зла. [Затем нужно подумать о том, что] и в положении, в котором оказался он, происходит тот же, хотя и в локальной форме, процесс ухода Шхины в изгнание и воплощение сгустка света ее в речь язычника, который своими разговорами мешает служению Всевышнему — сосредоточенной молитве. Как упоминалось выше, существуют две противоположных друг другу [структуры сфирот и их аналоги в душе человека] и Высшая, речь воплощается в речь низших [созданий — вплоть до тех, кто с ее помощью бунтует против Творца]. К этой ситуации напрямую относятся вышеприведенные слова «когда человек властвует над человеком во вред ему», [ибо поступок этого язычника дает результат, противоположный тому, которого тот добивался]: еврей пробуждает в себе настолько глубокие силы для того, чтобы сосредоточиться на молитве, что вообще перестает слышать его слова.

То, что [люди,] которые составили [книгу «Цаваат Риваш» и перевели ее на иврит,] написали [в обсуждаемом отрывке: Шхина] «осенила своим присутствием [язычника]», [буквально шарта — «раскрылась» над ним, а из всего сказанного выше следует, что она присутствует там в скрытой форме], объясняется их неудачей в попытке найти точный эквивалент [соответствующему слову на идише] в языке [иврит]. БаалШем-Тов, благословенна его память, излагал [своим ученикам] слова Торы на языке идиш, а не на святом языке. [На самом деле переводчики] должны были употребить слово «воплотилась», что также означает пребывание Шхины в изгнании [в душе язычника]; такое [объяснение] следует из контекста, [где сказано]: «Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает ему молиться], — язычник…». [Особенно, ибо душа язычника — ] еще более отдаленное место ее изгнания, [чем душа еврея, мешающего молиться другому еврею]39.

Не следует удивляться тому, что [в обсуждаемом отрывке, согласно объяснению, приведенному выше в этом послании,] сгусток света Шхины тоже называется Шхиной; в Пятикнижии и в комментариях к нему мы находим, что даже ангел, существо сотворенное, называется именем Всевышнего, — [например,] согласно комментарию Рамбана, — в главе «Байера» [книги Брейшит]40. И еще написано: «И назвала она Г-спода, обратившегося к ней…»41 [- хотя из предыдущих стихов ясно, что с ней говорил ангел, а не Всевышний]; и подобных примеров много. Я полагаю, что [противникам учения хасидизма] не мешают языковые неточности в этой книге; [ «митнагдим», похоже], в принципе не признают концепцию о воплощении Шхины в «кли-пот», так как не принимают то, что написано раби Иц-, хаком Лурией в «Книге о реинкарнации». Трудно предположить, что они признают ее, проводя при этом различие между [облачением Шхины] в «клипот» духовных миров зла и [ее воплощением] в язычников [- людей] из плоти и крови. Ведь нет более простой материи, чем прах земной, — и все же [Кабала учит нас, что] в него облачается [самый низший] элемент Малхут иерархической структуры сфиры Малхут мира Асия, а в этой [сфире] скрывается сфира Малхут мира Йецира — и т. д., как об этом упоминалось выше [в этом послании]. Если же [они считают, что Шхина не может воплотиться в язычников,] поскольку души идолопоклонников нечисты, [то это не совсем понятно]: ведь их души образованы в результате соединения сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут в системе сфирот, относящихся к духовным мирам «клипот», как об этом говорится в трудах раби Ицхака Лурии, а из этого следует, что причина скверны язычников — духовные сферы зла, — [но ведь раби Ицхак Лурия говорил о воплощении Шхины в «клипот» на уровне духовных миров, несмотря на их скверну]42.

Следует признать истину: концепция эта требует обстоятельного разъяснения — но [противники учения хасидизма] спорят не с нами [- Баал-Шем-Товом и мной], а. с трудами раби Ицхака Лурии. Пусть не заподозрят те, кто слышит меня, в том, что я возомнил, будто постиг [глубинный смысл] идей раби Ицхака Лурии и сумел вылущить его из скорлупы слов, антропоморфических и пространственно-временных терминов. Цель моего послания — лишь объяснить сказанное Баал-Шем-Товом и его учениками в свете учения Кабалы, основанного раби Ицхаком Лурией. Кроме того, эта концепция не относится к области тайной мудрости и к тому, что «скрыто Г-сподом, Б-гом нашим [от людей] «4* — она проистекает из того, что «открыто нам и нашим потомкам»44. Нам следует безоговорочно верить в сказанное в Танахе прямым текстом: ««…Ведь Мною пронизаны небо и земля» — слово Г-спода»45, — и [в Талмуде сказано, что] нет такого стиха в Танахе, который следует понимать лишь аллегорически^46. [Постулат, гласящий, что Всевышний находится повсюду,] еврейский народ всегда принимал как непреложный факт, и эта вера передавалась евреям от их святых предков, безоглядно стремившихся к Творцу, не пытавшихся с помощью философских манипуляций проникнуть в тайны Б-жественного, которые беспредельно выше возможностей разума, [и не стремившихся постичь], каким образом Он наполняет Собой мир. В последнее время появилось новое^47 [поветрие: некоторые] предпринимают попытки путем интеллектуальных ухищрений поставить под сомнение этот постулат. Невозможно приблизиться к его пониманию без теософских предпосылок, содержащихся в трудах раби Ицхака Лурии и освобожденных от оболочки антропоморфической и временно-пространственной терминологии, [в которую он их облек]; о том, [как вылущить их из этой скорлупы], я узнал от своих учителей, души которых пребывают в раю. Обстоятельно изложить рассматриваемую тему в письме крайне трудно; лишь устно можно преподать эти знания внимательным слушателям — единицам, способным усвоить их, «избранным, которых Г-сподь предназначил для этого»48, как написано: «…Стремящиеся к Г-споду поймут все»49, — и наоборот.

На приведенном мной примере вы могли убедиться в том, что и все остальные непонятные отрывки из известных хасидских книг можно прокомментировать и объяснить в доступной форме тем, кто знаком с тайным учением. Однако не надейтесь, что я дам вам все разъяснения в письменном виде, ибо этот труд тяжел и непосилен и мне совершенно невозможно [браться за него]. Если вы хотите, пришлите ко мне человека, избранного вами из своей среды, и-я, с Б-жьей помощью, побеседую с ним с глазу на глаз, и да будут угодны Ему мои слова^50.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ

В [подразделе книги «Зогар»] «Раая мегеймана», [комментарий к] главе «Насо», [сказано]1:

««И постигающие [тайны Торы прозреют под влиянием] сияния, подобного сиянию солнца в небесах…2, исходящего от этой твоей книги, [раби Шимон бар Йо- хай], книги «Зогар». В ней — отблеск [сфиры Бина], матери высших [сфирот], и [она излучает свой свет для] возвращающихся ко Всевышнему. Они, [постигшие тайную мудрость], не будут подвержены испытаниям, [которые Всевышний предназначил людям перед грядущим освобождением]* Со временем Израиль удостоится познать вкус плодов Древа жизни, [корни] которого [обнажила] книга «Зогар», и благодаря ее [изучению] процесс исхода евреев из стран изгнания [не будет,] по милосердию Всевышнего, [сопровождаться страданиями]4. И тогда исполнится [сказанное об Израиле]: «Г-сподь один поведет его, без содействия [народов, небесные властители которых называются] «иными богами»"5. [В пору грядущего освобождения] Древо [познания] добра и зла [- духовных сил, которые управляют миром и благодаря которым все разделяется в нем на] запрещенное и разрешенное, нечистое и чистое, — больше не будет иметь власть над Израилем. Он станет получать [духовное и физическое] питание от [сферы, в которой коренится] Древо жизни, где нет места для вопроса, [почему что-либо запрещено или разрешено по закону Торы], порожденного существованием сфер зла, и для разногласий [между мудрецами], возникающих из-за духовной скверны, [существующей в мире]. Как написано: «…И духовная скверна исчезнет с лица земли»6. Люди, проникшиеся мудростью Торы, не будут зарабатывать на жизнь, [получая плату] от [дурных людей, в чьей душе — ] многочисленные примеси [зла, людей], потребляющих ритуально нечистую, изначально непригодную или ставшую некашерной пищу. [Благочестивые станут работать] лишь на простых евреев, в чьей душе преобладает доброе начало, на тех, кто питается ритуально чистыми, разрешенными или прошедшими необходимую обработку продуктами и т. д.7. В то время, когда Древо [познания] добра и зла властвует над миром и т. д., люди, проникшиеся мудростью Торы, [посвящающие все дни свои духовному и поэтому] уподобленные [Талмудом] субботним и праздничным дням^ материально зависят от [живущих] будничными [заботами], — аналогично тому, что по субботам [евреи питаются] приготовленным в течение недели. Однако в тот период, когда над миром будет властвовать Древо жизни, Древо [познания] добра и зла перейдет в его подчинение, и тогда, [наоборот], невежественные люди, [относившиеся с презрением к Торе и ее носителям], станут кормиться тем, чем снабдят их те, кто проникся мудростью Торы, и [первые,] признав авторитет вторых, будут вести себя предельно скромно. Но даже в ту [эпоху все в мире] останется для невежественных людей разделенным на разрешенное и запрещенное, чистое и нечистое. Ибо по отношению к ним единственным отличием эпохи Машиаха от периода изгнания будет освобождение от ига чужой власти^8. Они не смогут познать вкус плодов Древа жизни, им необходимо будет изучать законы о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом». На этом завершается цитата из «Раая мегеймана».

Тому, кто недостаточно сведущ в Кабале и читает этот отрывок впервые, может показаться, что сам процесс изучения смысла законов о запрещенном и разрешенном, а также изучения раздела «Тагарот» [в Талмуде, содержащего перечень законов о ритуальной нечистоте], протекает в сфере Древа [познания] добра и зла, [то есть в сфере будничного, несвятого]. Такое понимание в корне неприемлемо и противоречит простому смыслу многих стихов в Танахе и словам наших учителей в мидраше о том, что и [те] части Торы, [в которых обсуждаются реалии физического мира и которые определяются как] «открытые [Всевышним] нам и нашим потомкам [в одинаковой степени]», — «Древо жизни для тех, кто следует им»9, — а не только книга «Зогар». Следует также принять во внимание, что в их времена, [в эпоху составления Талмуда и книги «Зо-гар»], существование этой книги хранилось в тайне и все учение Кабалы было эзотерическим, скрытым даже от тех, кто проникся мудростью Торы, — за считанными исключениями. Но и эти [немногие] постигали его за семью замками, не афишируя это, о чем упоминает Гмара^10. Раби Ицхак Лурия писал: «В последних поколениях дозволено и даже предписывается распространять это учение — в отличие от предыдущих поколений»11. Сам раби Шимон бар Йохай сказал в святой книге «Зогар», что Небеса согласились открыть тайны Кабалы лишь ему и его близким друзьям^12.

Возникает и еще один трудноразрешимый вопрос. Согласно приведенной выше [интерпретации слов «Зо-гара» о месте, занимаемом изучением законов Торы в иерархии духовных ценностей], занятия теми ее разделами, где говорится о запрещенном и разрешенном, и тем боле теми, где речь идет об имущественных вопросах^13, не должны оттеснять на задний план молитву — ведь в тексте ее закодированы тайны [Б-жест-венного], о которых говорит книга «Зогар», и [содержатся скрытые указания на] взаимосвязь высших [сфирот и имен Творца] — для тех, кто знает о том, для таких, как раби Шимон бар Йохай и его друзья. Но ведь нам известно из Гмары, что это не так: автор «Зог ара» со своими товарищами и все те, чье основное занятие — исследование законов Торы, не прерывали его для молитвы даже в тех случаях, когда обсуждали вопросы имущественных взаимоотношений. Известно из Гмары, что рав Йегуда занимался, в основном, темой незикин [- «материальный ущерб»] и молился лишь раз в месяц — после того, как завершал очередной [тридцатидневный] цикл рассмотрения материала». В Иерусалимском Талмуде, в первой главе трактата Брахот, приводится мнение раби Шимона бар Йо-хая, считавшего, что даже для произнесения «Шма» следует прекратить изучение Танаха — но не Мишны: она, согласно этому мнению, занимает более высокую ступень [в духовной иерархии книг, составляющих Тору], чем Танах, [который включает в себя этот отрывок]15. Раби Шимон бар Йохай не проводит различия между изучением разделов Талмуда «Зраим» [ «Посевы»], «Моэд» [ «Особый день»], «Кодашим» [ «Храмовые святыни»], «Тагарот» [ «Степени ритуальной чистоты»] — и «Незикин»1».

(В этом он противоречит сам себе, ибо в «Раая ме-геймана» много раз говорится о том, что Мишна — лишь служанка [при Танахе]. и т. д. Пятикнижие — учение, [переданное нам Всевышним через] Моше, — стоит [в духовной иерархии], безусловно, выше Кабалы, называемой в «Раая мегеймана» «Матроной». А Письменная Тора именуется «Царем» — в данном контексте «Царь» означает элемент Иесод [- мужское начало], входящий в иерархическую структуру сфиры Хохма, определяемой как «Отец», и воплощающийся в Малом Лике, о чем писал раби Ицхак Лурия.)

[Методу] пильпуль [- процесс исследования Устной Торы по особой логической цепочке, — а также отдельным его составляющим: суждению], опровержению, доказательству и выводу, — которые, по словам «Раая мегеймана»,^являются порождением сфер зла, — раби Шимон бар Йохай уделял, как известно, много времени и сил, даже живя в пещере, [где он с сыном составлял книгу «Зогар»]. Более того — именно в заслугу за перенесенные в пещере лишения он удостоился [в совершенстве овладеть] этим методом. Как рассказывает Гмара, на каждый вопрос раби Пинхаса бен Яира [раби Шимон бар Иохай] давал двадцать четыре варианта ответа. Он сказал [раби Пинхасу]: «Если бы не [лишения, следы которых] видел ты [на моем теле], и т. д.»17. (Вывод из этого самоочевиден: основным их занятием в пещере было исследование Мишны, состоявшей с тех времен и до [сокращения ее] нашим святым учителем [раби Иегудой Ганаси] из шестисот разделов^18. Книги «Зогар» и «Тикуней 3of ар» они могли бы завершить за два или три месяца — ведь у них наверняка не было нужды повторять одно и то же дважды^19.) Сказали наши учители: «Со дня разрушения Храма единственным местом пребывания в этом мире святого Творца, благословен Он, стали рамки Закона»20.

Вызывает крайнее удивление и следующее: может ли быть, что в эпоху Машиаха не потребуется знание законов о запрещенном и дозволенном, о чистом и нечистом? Ведь и для совершения жертвоприношений, и для будничных трапез необходимо забивать скот, а это невозможно без соответствующей теоретической подготовки. [Закон гласит: ] животное, зарезанное ударом ножа с расстояния, давлением лезвия на горло, или зарезанное с предварительным вонзанием ножа между дыхательным горлом и пищеводом с последующим рассечением одного из этих органов, или зарезанного ножом, выпущенным в процессе убоя из руки на определенное время, — некашерно^21. То же верно и в случае, когда на режущей кромке ножа были зазубрины». Неужели в будущем появятся люди с иными природными данными, [люди-автоматы], которые будут забивать скот [безошибочно], не опасаясь совершить перечисленные нарушения? Неужели на лезвиях ножей не будут появляться зазубрины? Кроме того, будет важным, [как и сейчас], знать законы, [запрещающие употребление в пищу] крови и [определенных разновидностей] жира^23, и другие запреты. То же верно и в отношении законов о ритуальной нечистоте тела умершего человека, [ведь и в ту пору люди будут умирать, хотя продолжительность жизни и возрастет в несколько раз], как написано: «И о столетнем [скажут]: «Умер юношей»"24. Надо будет знать и законы о ритуальной нечистоте роженицы», [это знание станет еще более актуальным, чем в наши дни, поскольку женщины будут рожать гораздо чаще], как написано: «…Беременная и родившая вместе [вернутся из изгнания]"26 — [и Талмуд, толкуя эти слова, считает, что речь идет в них об одной и той же женщине, которая] будет рожать в тот же день, когда забеременела, и многократно зачинать от одного полового акта, [в результате чего количество детей в семьях резко увеличится]; тем не менее, законы о ритуальной нечистоте роженицы не изменятся^27.

Нет необходимости в пространных опровержениях предположений, противоречащих истине, известной из Талмуда и мидрашей. [Законы Торы не утратят своей силы и в будущем, более того: все разночтения их будут устранены.] В Талмуде ставится вопрос: «[Почему мудрецы обсуждают] закон, который будет актуален лишь в эпоху Машиаха?»28 — [и сказано: ] «Придет [пророк] Элияг у и разрешит все сомнения [в понимании законов]"29 и «Этот отрывок из Торы растолкует Элиягу»30.

Непонятно и другое место в книге «Раая мегейма-на»: «…Люди, проникшиеся мудростью Торы, не будут зарабатывать на жизнь, [получая плату] от [дурных людей, в чьей душе — ] многочисленные примеси [зла, людей], потребляющих ритуально нечистую, изначально непригодную или ставшую некашерной пищу. [Благочестивые станут работать] лишь на простых евреев…». Ведь даже в период Второго Храма люди, проникшиеся мудростью Торы, не искали заработка у невежд, которые ели некашерное, запрещенное Законом, — у них были собственные поля и виноградники, и все же они занимались изучением разделов Торы, где речь идет о запрещенном и разрешенном, чистом и нечистом. [Так было и] в период Второго Храма, когда мудрецы попарно возглавляли Сангедрин^31и у них были десятки тысяч учеников; однако Кабалой они занимались, не афишируя этого.

На самом же деле, если вдуматься в приведенные выше слова из книги «Раая мегеймана»: «Древо [познания] добра и зла [- духовных сил, которые управляют миром и благодаря которым все разделяется в нем на] запрещенное и разрешенное…», [- можно заметить нечто существенное]. Не следует понимать сказанное в том смысле, что учение о запрещенном и разрешенном или классификация всего, что входит в эти понятия, относятся к сфере, [где смешаны добро и зло]. Речь идет о предметной области [соответствующего раздела Торы], именно она и есть Древо [познания] добра и зла — то есть «клипат нога», о чем говорится в книге «Эц хаим». Слово асур [ «запрещено»] буквально означает «опутай» — «клипа» набросила свои путы на [объект, относящийся к категории] запрещенного, и поэтому [заключенная в нем Б-жест-венная искра жизненной энергии] не может устремиться к своему высшему источнику, в отличие от объекта из категории разрешенного. Слово мутар [ «разрешено»] буквально означает «освобожден от пут»; [искра энергии, заключенной в] дозволенных в пищу продуктах, может устремиться ввысь благодаря тому, что человек потребляет эти продукты [с намерением использовать полученную энергию в служении] Всевышнему. Даже обычные люди, [не осознающие, что прием пищи — это начало процесса возвращения искры в ее источник], служащие Всевышнему, [делают возможным это возвращение], ибо благодаря полученной с пищей энергии они способны изучать Тору и молиться: [искра этой энергии] становится силой, позволяющей человеку произносить звуки, складывающиеся в слова святых книг и молитв, и, высвобожденная из [физической оболочки, которой были для нее] продукты питания, устремляется ко Всевышнему. Так это происходит в будни. В субботу же, когда сама «клипат нога» и оболочки бытия всех миров поднимаются на более высокий уровень, [духовные свойства пищи изменяются к лучшему], и поэтому предписано есть в субботу всевозможные лакомства и много мяса, пить в больших количествах вино, хотя того, кто поступает так по будням, называют обжорой и пьяницей. Другое дело — запрещенные [продукты питания: искры энергии, заключенные в них], не в состоянии подняться [к высшему источнику] ни в субботу, ни в будни, даже если они дают [человеку] силу молиться и изучать Тору, — за исключением такой ситуации, при которой он вынужден есть их для спасения своей жизни; [в подобном случае] законоучители разрешили это, и не-кашерный продукт (однозначно) дозволен в пищу^32.

Однако [умозрительное восприятие объектов] при изучении сказанного [о них] в Торе, даже тех ее разделов, где говорится о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом, — то есть мишнайот и барайтот^33, приведенные в Гмаре, а также книг законоучителей, объясняющих слова Мишны и Гмары так, что они могут служить практическким указанием к действию, — [неотъемлемая часть ее постижения и является святым делом, несмотря на то, что среди изучаемых предметов есть и те, которые несут в себе скверну]. Все эти [разделы] — основа Устной Торы, [Б-жественная сущность которой — ] сфира Малхут мира Ацилут, как многократно говорит об этом святая книга «Зогар». В начале книги «Тикуней Зогар» сказано: «[Сфира] Малхут — уста [Всевышнего], и называется она Устной Торой». В мире Ацилут «Он и [сформированный Им] «костяк» [мироздания] составляют, [подобно душе человека и его телу], органическое единство…»34. Это означает, что бесконечный свет Всевышнего, благословен Он, — Эйн Соф, — соединяется с сущностями мира Ацилут, составляя с ним абсолютное единство; Он Сам и воплощенные в Его речи, называемой Малхут, Его воля и Его истина, [заключенная в Торе], — неделимое целое.

Когда раби Ицхак Лурия возводил [духовную природу] Мишны к сфире Малхут мира Йецира, он имел в виду, что эта сфира служит оболочкой сфире Малхут мира Ацилут, и [поэтому] сфира Малхут мира Йецира называется «служанкой» сфиры Малхут мира Ацилут, а сфира Малхут мира Бриа — «домоправительницей» последней. Доказательством тому, [что суть Мишны — сфира Малхут мира Ацилут, а в мире Йецира эта сфира — лишь оболочка ее], — служат слова раби Ицха-ка Лурии о том, что [духовная природа] текстов Торы, читаемых вслух на особый мотив, — Письменной Торы, — относится к миру Асия. С другой стороны, в книге «Зогар» и в трудах раби Ицхака Лурии часто повторяется, что [духовная сущность] Письменной Торы — сфира Тиферет, основа Малого Лика мира Ацилут; [в этих источниках подразумевается следующее: ] мир Асия служит оболочкой для [сфиры Тиферет — Б-жест-венной природы] Письменной Торы. В «Книге медитации» прямо сказано, что Танах, Мишна, Гмара и Кабала коренятся в мире Ацилут: [Б-жественная сущность] Танаха заключена в нескольких слоях оболочек, [позволяющих ему воплотиться во все духовные уровни — от мира Ацилут и] до мира Асия; [Б-жественная сущность] Мишны заключена в [меньшее] количество оболочек, [позволяющих ей воплотиться в более ограниченный ряд духовных уровней — от мира Ацилут и] до мира Йецира; [Б-жественная природа Гмары] заключена в [одну] оболочку, [позволяющую ей воплотиться в еще более ограниченный ряд духовных уровней — от мира Ацилут и] до мира Бриа.

Сфиру Малхут мира Ацилут [Всевышний] заключил в оболочку «клипат нога» с целью высвободить [из плена находящиеся там] искры Б-жественного света, которые низверглись в ее сферу из-за грехопадения Адама, а также двести восемьдесят восемь искр, низвергшихся туда в результате разрушения оболочек [сфирот мира Тогу]. Пребывающую в таком состоянии сфиру Малхут мира Ацилут называют Древом [познания] добра и зла — по отношению к Малому Лику мира Ацилут, который не спускается туда и именуется Древом жизни.

Заключение сфиры Малхут в «клипат нога» — и есть тайна пребывания Шхины в изгнании, «когда человек властвует над человеком…»35, и именно это подразумевается в приведенных выше словах книги «Раая мегеймана»: «В то время, когда Древо [познания] добра и зла властвует над миром…» — то есть в период пребывания Шхйны в изгнании, когда она изливает жизненную энергию властителям внешних [сфер духовных миров]36, которые относятся к области «клипат нога», и от нее, [от «клипат нога»], получают духовное питание [люди, в чьей душе — ] многочисленные примеси [зла], а эссенциальные [элементы «клипат нога»] питают людей, проникшихся мудростью Торы, в период пребывания еврейского народа в изгнании. В этот период основная задача, поставленная [Всевышним] перед человеком, служащим Ему, и основная цель постижения Торы и исполнения заповедей — высвободить икры [Б-жественной энергии из сферы «клипот»], как известно со слов раби Ицхака Лурии. Поэтому особое внимание при изучении Торы следует уделять анализу и исследованию методом пильпуль смысла законов о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом, чтобы отделить дозволенное и чистое от запрещенного и нечистого, — задействуя [для этого все сферы своего интеллекта: ] Хохма, Бина, Даат. Как известно, Тора — порождение сфиры Хохма, функция которой — освобождение искр [Б-жественного света из плена «клипот», так как она раскрывает глубинный смысл законов и всех их деталей, предельно четко определяя, что именно относится к разрешенному, а что — к запрещенному]. Аспект [Хохма, о котором здесь идет речь,] — не что иное как сфира Хохма мира Ацилут, воплотившаяся в сфиру Малхут этого мира, [в которой заключена] скрытая суть Устной Торы. (Тайна [этого воплощения раскрывается в книге «Зогар», где сфира Хохма уподобляется] отцу, у которого появилась на свет дочь [- сфира Малхут].) Для сфиры Малхут мира Ацилут служит оболочкой сфира Малхут мира Йецира, [где скрыта] и^37 тайна мишнайот, (а оболочка барай-тот — «клипат нога» в тойее форме, в которой она пребывает на уровне мира Йецира, где берут начало аспекты познания^38, присущего «[клипат] нога»)39, как известно о том со слов раби Ицхака Лурии.

[Сказанное выше] поможет разумному человеку представить себе нечто поразительное: грандиозные процессы, происходящие в высших мирах в результате анализа текста Гмары и книг законоучителей — от первых до последних — с последующим выводом четко сформулированного закона, который до этого был закодирован. Благодаря тому, [что человек глубоко проник в Устную Тору и смог раскодировать содержащийся в ней закон], соответствующий закон возводится на уровень [действующего] закона Торы и с него снимается [покров неопределенности, образованный] «клипот», которые скрывали его и мешали его выявлению. Этот [закон] либо вообще не был известен, либо смысл его не понимали до конца. Смысл [законов Торы] — тайна, скрытая в сфире Хохма высшего [мира Ацилут], из которой низверглись искры [Б-жествен-ного света] и попали в «клипот» при разрушении оболочек [сфирот мира Тогу]. Они находятся там на положении пленников, так как «клипот» властвуют над ними и скрывают [сияние] мудрости Торы от [всех творений — ] высших и низших. В этом — смысл вышеприведенных слов из книги «Раая, мегеймана»: «…Вопроса, [почему что-либо запрещено или разрешено по закону Торы], порожденного существованием сфер зла…»4?.

Обитатели высших миров не в состоянии высвободить искру [Б-жественного света] и восстановить из деталей разрушенных оболочек [сфиры Хохма], попавших в «клипат нога», [прежнюю структуру этой сфиры]. На это способны лишь [люди] в низшем мире, поскольку они состоят из грубой плоти и облечены, [по словам Кабалы], в «кожу Змея»41, порожденную «клипат нога»; они в состоянии ослабить силу влияния последней преодолением [своих] влечений [к наслаждениям], благодаря чему сфера, противоположная святости, подчинится [власти добра] и «[постигнет] всех творящих беззакония гибель»42.

Создания, пребывающие на Небесах, спускаются в наш мир, чтобы услышать излагаемые людьми новые трактовки слов Торы, выведенные ими после проникновения в тайную [истину воплощенной в ней сфиры] Хохма^43. [Истина Торы,] до того, [как ее открыли], была в плену у «клипот». Каждый еврей в состоянии проникнуть в тайны [сфиры Хохма], (сделать открытие [в Торе]) и прийти к новому пониманию как ее законов, так и Агады — и на том ее уровне, где речь идет о реалиях физического мира, и на том, где говорится о тайнах Б-жественного и о высших мирах. [Это дано всем — ] в соответствии с уровнем их души, и каждый обязан реализовать свой потенциал, чтобы привести душу к совершенству, освободив [из плена «клипот»] те искры, которые ему предначертано вознести в их высший источник.

(Все слова Торы, а в особенности законов, — сгустки света Шхины, которая и есть слово Г-спода, как сказано в Гмаре: «Однозначно сформулированный закон Торы — слово Г-спода»44. [Это слово — ] тайна сфиры Малхут мира Ацилут, служащая оболочкой сфире Хохма этого мира, а оболочка обеих — сфира Малхут мира Йецира, [в которой] они спустились в «клипат нога» после разрушения оболочек [сфирот мира Toгy.). В этом — тайный смысл сказанного в Гмаре, что святой Творец, благословен Он, говорит о каждом, кто занимается изучением Торы: «Я засчитываю ему [это занятие] так, как если бы он избавил Меня и Моих сынов от ига народов, поклоняющихся идолам»45.

Шхина выйдет из [плена] «клипат нога»46 после того, как завершится процесс высвобождения искр [Б-жественного света] из сфер зла, и зло будет отделено от добра, и «[постигнет] всех творящих беззакония гибель». [В тот период] Древо [познания] добра и зла не будет властвовать [над миром], ибо добро отделится от него, и тогда основной целью изучения Торы и исполнения заповедей станет не высвобождение искр, но лишь объединение сфирот на более высоком уровне, [нежели это происходит в наше время; в результате такого объединения] будет привлечен [в низшие миры] свет из более высоких Б-жественных источников, чем мир Ацилут, — как писал раби Ицхак Лу-рия, — что станет возможным благодаря [могуществу, заложенному в той] сокровенной части Торы, [которую в будущем суждено постичь людям. Изучая эту часть Торы, человек] будет исполнять заповеди, направляя свои мысли к высшим сферам, [поскольку такая медитация] соответствует [сущности заповедей — ] свету из высших [Божественных источников], ибо заповеди уходят своими корнями в выси высот, в бесконечность Эйн Соф [Всевышнего], благословен Он.

(Когда наши учители писали, что в грядущем мире заповеди будут отменены^47, они имели в виду период после возвращения мертвых к жизни. Но до этого, в эпоху Машиаха, их исполнение останется обязательным.) В [ту эпоху] изучение Торы будет состоять, в основном, в постижении внутренних аспектов заповедей, их тайного смысла. А те их аспекты, которые связаны с реалиями физического мира, станут открытыми и доступными всем евреям с момента их рождения и не забудутся никогда. Заниматься [изучением законов об исполнении заповедей] будет необходимым лишь для [тех, в чьей душе — ] многочисленные примеси [зла], ибо они не удостоятся познать вкус плодов Древа жизни, представляющих сокровенные аспекты Торы и заповедей; им придется заниматься ([Устной] Торой —)48, Мишной, — чтобы ослабить с помощью изучения Торы^49 силу воздействия сферы, противоположной святости, под влиянием которой они находятся, дабы она не властвовала над ними, склоняя их к греху, — ибо написано: «…[Люди] будут проклинать грешника: «Пусть умрет [молодым,] столетним»"50, так как такие люди будут грешить и в то время. [Им потребуется изучать законы Торы не только по духовным,] но и по сугубо практическим соображениям: они будут нуждаться в знании деталей законов о запрещенном и нечистом в большей степени, чем евреи. [Всевышний] убережет последних от всего изначально непригодного, ставшего запрещенным и ритуально нечистого, «ибо с праведником не случится ничего дурного…»51. Возможно и допустимо также следующее предположение: евреи, подобно нашему праотцу Аврагаму, — да будет душе его покойно в раю, — будут знать, изучая Тору на том уровне, где речь идет о высших мирах, все, что составляет основу тех ее разделов, где говорится о реалиях физического мира, и для них вообще сделается лишним изучение этих [разделов]. Во времена Второго Храма необходимо было заниматься изучением тех [частей Торы, предметная область которых — физический мир,] не только для практических целей, но и потому, что основная задача, поставленная Всевышним перед человеком, — ослабить силу влияния сферы, противоположной святости, и способствовать взлету искр Б-жест-венного света посредством изучения Торы, служением [Творцу в молитве и исполнением заповедей], как об этом говорится в другом месте.

После всего сказанного станет более понятным термин «Древо [познания] добра и зла», которым oneрирует [автор] книги «Раая мегеймана» в приведенном выше отрывке: здесь подразумевается «клипат нога» — духовная основа нашего мира. — как написано о том в книге «Эц хаим». Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ

[Письмо с выражением соболезнования,] которое написал [Алтер Ребе] жителям нашей Святой Страны^1 — да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни; амен! — чтобы утешить их словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях»2, в связи с [тяжелой утратой — ] кончиной раввина, известного ученого, святого человека, избранного Б-гом^3, «светоча Израиля, столпа праведности, могучего [мыслителя, который своим интеллектом как] молотом [рассекал скалы мудрости]"4, наставника и учителя, раби Менахема-Мендла, да будет душе его покойно в раю^5.

Любимые мои, братья и друзья, в которых — вся душа моя! Да защитит вас Всевышний, и да будете вы [долго] жить [в этом мире, и да удостоитесь] вечной жизни [в мире грядущем] — вы и ваши потомки, идущие вместе с вами дорогой истины! Пусть Всевышний осенит вас Своим благословением отныне и навеки! Прежде всего я приветствую вас и, «как подобает любящим Его" б, хотел бы знать, все ли у вас благополучно. Я обращаюсь к вам [в надежде найти путь к] вашим сердцам, разбитым [горем, к вам], стенающим и скорбящим, — чтобы утешить вас словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях». Хочу поделиться с вами объяснением, которое я услышал [от других людей] и осознач, слов наших учителей [о кончине каждого праведника]: «Он оставил жизнь свою всем живым»7.

[Физический аспект существования — не основное в жизни праведника, как сказано: ] «…Праведник живет верой [во Всевышнего]"8. [И еще сказано: ] «Трепет пред Г-сподом — путь к жизни…»9, и его любовь [к Творцу, к Которому он стремится с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени»10, дороже [ему самой] жизни. [Воспитанию в себе всего этого] он полностью посвящает [уровень своей души, именуемый] «руах» [дух], на протяжении жизни в этом мире. «Приходит время — и Всевышний позволяет его духу [покинуть тело и] вознестись [к Нему]"11 «и забирает Себе его душу»1^. Душа его в духовных мирах поднимается все выше и выше, достигая высочайшего уровня [блаженства], однако искра жизненной [энергии уровня] руах, [высеченная] его делами, которые он совершал в прошлом среди народа Израиля, остается [гореть в этом мире]. Целью всех поступков праведника было поддержание жизни [всего существующего на земле^13, и он передал частицу своей] души [душам] всех живых, кто был связан с ним прочными узами великой и неизменной любви, нерушимой вовек. Поэтому путь души того, кто стремится к [духовной] жизни, [пытаясь] прилепиться ко Всевышнему, — в приобщении [к служению Ему в такой форме, в которой это делал праведник]. И тогда душа такого человека станет звеном в цепи жизни, [берущей свое начало от] Всевышнего^14, сомкнувшись с [одним из ее основных звеньев — душой праведника], «который был для нас дороже воздуха, каким мы дышим, и под сенью которого мы надеялись на спокойное существование в среде других народов»15.

[Сила этой частицы жизненной энергии,] оставляемой [праведником] каждому из нас, зависит от того, насколько искренней была наша привязанность к нему и насколько глубокой и чистосердечной — любовь, которую мы к нему испытывали, — ибо «так же, как в воде отражется лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]"16. «Духовный эфир переносит чувство [любви человека к праведнику] и передает ответное чувство»17. Руах праведника непосредственно пребывает среди нас, когда тот наблюдает за своими [учениками, названными в Торе «его] детьми», в [воспитание] которых он вложил столько сил, — освящающими имя Всевышнего, благословен ohis. И мы [в еще большей степени] возвеличим и освятим его, если будем идти прямой дорогой, которую [этот праведник] указал нам [своим примером], и откроем [новые] пути [служения Творцу], обозначенные для'нас [нашим наставником] навечно.

И в этом — смысл сказанного в святой книге «Зогар» о душе праведника, поднявшейся из этого мира [в мир блаженства], что она связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Из этих слов следует, что даже с этим физическим миром, в котором живут и действуют люди и о котором сказано: «Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»19, — душа праведника связана крепче, чем при его жизни, ибо свет, [излитый Всевышним в сфиру Малхут] для этого человека [благодаря его добрым делам], — словно семя, брошенное в «поле, которое благословил Всевышний»20, и оно дает «урожай второй генерации», [представляющий собой постоянно растущее число добрых дел учеников праведника. Свет этот] озаряет Эрец-Исраэль, а также другие земли; [благодаря ему] и в настоящее время все мы здесь идем по жизни указанным им путем святости.

Выше говорилось о [том, как влияет душа праведника на] духовную сторону нашей жизни. Что же касается материальной ее стороны, то в святой книге «Зогар» прямо сказано: праведники защищают этот мир [от бедствий] и после смерти — еще в большей степени, чем при жизни. Если бы не их молитвы в ином мире, наш мир не просуществовал бы и мгновения. И чем ближе был человек к вместилищу [Шхины] Всевышнего [- душе праведника — ] при его жизни, — тем большего благословения [Творца] он удостоится.

Разъяснения к вышесказанному

В святой книге «Зогар» говорится, что душа праведника, поднявшаяся из этого мира [в мир блаженства], связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Справедливо допущение об [упрочении ее связи] с высшими мирами, куда она вознеслась, — но каким образом становится возможным упрочение ее связи с этим миром? Это можно объяснить на основании толкования слов наших мудрецов [о праведнике], которое я слышал: «Он оставил жизнь свою всем живым». Как известно, физический аспект существования — не основное в жизни праведника, главное для него — духовный его аспект: вера [во Всевышнего], трепет [пред Ним] и любовь [к Нему]. Про веру сказано: «…Праведник живет верой», про трепет — «Трепет пред Г-сподом — путь к жизни…», про любовь — «Тот, кто стремится проявлять милосердие и доброту, обретает жизнь…»21; доброта же и есть любовь^22. Все эти составляющие духовного аспекта человеческого существования имеют [свой аналог] в каждом из духовных миров, вплоть до самых высших. Как известно, [метафизические характеристики аналогов этих составляющих изменяются на каждом из уровней] в зависимости от [его] места в иерархии духовных миров, где [более высокий мир представляет собой] «видовую» сущность, образующую [следующий за ним по нисходящей мир как] сущность «родовую».

При жизни праведника на земле эти три составляющие были ограничены [духовной] оболочкой и рамками ее [материального] воплощения в физическом пространстве. Эта [духовная оболочка — уровень души, именуемый] «нефеш» и связанный с человеческим телом. И все его ученики могли воспринять [не саму сущность веры, трепета и любви праведника, а] лишь их свет и сияние, озаряющие сквозь оболочку внешний мир посредством его святых речей и [сообщенных им] идей^23 Поэтому сказали наши мудрецы: «Человек не в состоянии [полностью] постичь мысли своего учителя…»24.

После ухода праведника из нашего мира [низший уровень души — ] нефеш, — остающийся [вместе с телом] в могиле^25, отделяется от [уровня] руах, который возносится в рай. Руах и заключает в себе эти составляющие. Каждый, кто был близок к праведнику, может воспринять часть [самой сущности его души на уровне] руах, на котором [она] пребывает в раю, так как руах не ограничен оболочкой и рамками физического пространства. Известны слова наших учителей о праотце Яакове, да будет душе его покойно в раю: когда он вошел [к своему отцу, Ицхаку, чтобы получить благословение], помещение наполнила атмосфера рая^26. В книге «Десять речений» написано также, что атмосфера рая окружает каждого человека; в ней оставляют свой след его позитивные мысли и слова, которые он произносил при изучении Торы и служении Всевышнему. (Точно так же в атмосфере ада, окружающей человека, да убережет нас от этого Творец, оставляют свой след противоположные [позитивным мысли и слова].) Поэтому ученикам [мудреца] намного легче воспринять частицу, [способную отделиться от] самой сущности его [уровня] руах [и] сооответствующую их духовному уровню, — которая и есть его вера, трепет и любовь, проявленные в служении Всевышнему, — а не только сияние этих составляющих [уровня руах], распространяющееся за пределы оболочки [- нефеш]. Возникновение такой возможности объясняется тем,] что центральный аспект сущности уровня руах [мудреца] восходит со ступени на ступень, чтобы слиться с уровнем нешама его души, пребывающей на самых вершинах блаженства в высших мирах, [и поэтому, отделившись от этого аспекта, частицы внешних элементов сущности руах могут быть без помех восприняты учениками. Почему же все составляющие уровня руах не восходят к высотам блаженства?] Известно [из Кабалы], что в сфере святости любое духовное создание, восходя со ступени на ступень и принимая все более совершенные формы, оставляет часть себя на прежнем уровне и в тех же формах^27. [Руах праведника] в том его аспекте, в котором он пребывал на нижнем уровне блаженства, [до вознесения его сущности к вершинам блаженства], остается в своих прежних формах на прежнем уровне. И на этом [уровне ру-ах] распространяется на учеников [мудреца] — на каждого в соответствии со степенью привязанности и близости к мудрецу при жизни последнего и [силой стремления освоить духовное наследие учителя] после его смерти. [Выражение привязанности и близости — ] великая любовь [к наставнику], ибо любое излияние духовных благ может быть вызвано лишь сильной любовью [к тому, кто способен наделить ими]. В святой книге «Зогар» написано, что сокровенное желание и любовь в сердце [человека] вызывают приток духовных благ свыше. Это происходит лишь в том случае, «…если он подготовится встретить своего Б-га»2^. Необходимы серьезная подготовка и великое напряжение души, как учил тому их наставник, чтобы воспринять три состав-, ляющих [его уровня руах]. Как сказали наши учители: «…[Если человек скажет: ] «Я напряженно трудился, [чтобы найти истину в Торе], и нашел ее» — верь ему»29.

Существует еще один аспект сияния [души наставника], который влияет на его учеников, однако оно [в этой форме] воплощается в их интеллекте не напрямую, оставаясь выше [возможностей разума], в отличие от [постижения части самой сущности его души на уровне руах,] о чем говорилось выше. [Эта форма сияния образуется следующим образом: душа на уровнях] руах и нешама возвращается в свой источник, из которого она выделилась в [виде отдельной сущности, — в сфиру Малхут мира Ацилут, называемую] «священным яблоневым садом». [В результате слияния души со сфирой Малхут] в мире Ацилут происходит соединение [этой сфиры с высшими сфирот, так как душа, вернувшись в свой источник], вызывает всплеск маим ну к-. вим, которые представляют собой [духовное воплощение] всех деяний ее обладателя за всю его жизнь, изучения им Торы и служения Всевышнему. [Все свершения человека в этой жизни — словно семена,] посеянные в священном яблоневом саду, [и они дают обильные всходы в виде] излучения света из самых высших источников, несравнимого с [сиянием, распространяющимся из источников] низшего порядка; [такое излучение] вызвано изучением Торы праведником и его служением Всевышнему, [что и образовало эти семена].

Отблеск света из высших источников озаряет всех учеников [мудреца], которые стали служить Всевышнему благодаря словам Торы, [услышанным ими от него], и его собственному служению [Творцу]. Этот отблеск, оставаясь выше их [непосредственного восприятия, влияет на них и] вызывает в их сердцах раскаяние и стремление исполнять заповеди. Все добрые дела, порожденные влиянием отблеска излучения света из высших источников, [образовавшегося из семян], посеянных в священном яблоневом саду, называются «урожаем второй генерации». Однако отблеск этот проявляется в предельно скрытой форме и опосредованно^30, подобно потоку солнечного света, пронизывающему [толщу земного шара] и достигающему звезд, которые Земля заслоняет от Солнца. В книге «Тикуней Зогар» сказано о Моше Рабейну, пусть душе праведника будет покойно в раю: после его ухода из этого мира свет души Моше озаряет евреев каждого поколения — шестьсот тысяч душ, — подобно солнечному свету, доходящему до шестисот тысяч звезд, которые земной шар заслоняет от его источника.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ

[Письмо с выражением соболезнования,] которое написал [Алтер Ребе] своему свояку, знаменитому раввину и мудрецу, человеку, избранному Б-гом. которого Он наделил частицей Своей святости, «светочу Израиля, столпу праведности, могучему [мыслителю, который своим интеллектом, как] молотом, [рассекал скалы мудрости]"1, нашему наставнику и учителю ра-би Леви-Ицхаку, да будет душе его [ныне] покойно в раю, главе раввинского суда святой общины Бердичева. чтобы утешить его^2 в связи с [тяжелой утратой — ] кончиной его сына, раввина и благочестивого еврея, нашего наставника и учителя раби Ме-ира. да будет душе его покойно в раю^3.

«Почему [в главе «Хукат» книги Бемидбар нарушен хронологический порядок в изложении событий и] отрывок, повествующий о [смерти] Мирьям, помещен рядом с отрывком о красной корове? Чтобы мы вывели из этого следующее: точно так же, как [свершение всех предписанных Торой обрядов, связанных с] красной коровой, призвано очистить людей от грехов, — и смерть праведников очищает от них всех живущих»4. Это [утверждение Талмуда] нуждается в разъяснениях: по какой причине первый отрывок помещен рядом с тем, где говорится о красной корове, [которая не была предназначена для принесения в жертву, и поэтому] все связанные с ней обряды совершались за пределами [Храма и] (всех трех лагерей, и только [абсолютно условно] она названа в Торе милосердным [Творцом] «ха-тат» — [жертва, очищающая от грехов?])'. Было бы логичным поместить его рядом с отрывком о [жертвоприношении] «хатат», которое совершали на жертвеннике, находившемся в храмовом дворе. Из святой книги «Зог ар» и [трудов] раби Ицхака Лурии известен тайный смысл принесения [животных и птиц] на жертвенник: они — своего рода всплеск маим нуквим от [над-индивидуальной] животной души, содержащейся в «клипат нога», и возвращение их в источник [всех этих душ], к их духовным корням, — в четыре [прообраза] животных, запряженных в колесницу, несущую трон, [на котором восседает высшее подобие человека. Эти духовные прообразы животных называются в книге Иехезкель] «Морда быка», «Орлиный лик» и т. д.6. Этот [всплеск] вызывает излияние маим духрим [- оплодотворяющей субстанции] от высшего подобия человека, восседающего на престоле и называемого «Царь» и «Малый Лик». [Тайный смысл ритуалов, связанных] с красной коровой, иной. В костер, на котором сжигали [ее тушу]7, бросали кедровое полено, ветки иссопа и т. д 8. В особом сосуде с родниковой водой размешивали пепел [сожженной коровы] и [этот обряд] называется в Мишне кидуш мей хатат [''освящением воды для очищения от ритуальной скверны»9. Ключ к пониманию духовного смысла такого действия — в слове кидуш], указывающем на аспект кодеш гаэльон^10, именуемый «росой кристальной чистоты», и в святой книге «Зогар» написано, что этот термин относится к высшему аспекту сфиры Хохма [мира Ацклут] и к скрытому разуму Великого Лика. Именно об этом аспекте неоднократно говорит «Зогар», отмечая, что в сфере «хохма» [берет начало] процесс высвобождения [искры Б-жественного света из плена сил зла], и мрак обращается в свет. Иными словами, это означает, что в этой сфере происходит процесс становления мира Тикун. посредством скрытого разума Великого Лика выявляющегося и восстанавливающегося из осколков оболочек мира Тогу, низвергшихся в миры Бриа, Йеци-ра, Асия и т. д. Как известно, [это низвержение — духовный аналог смерти в нашем мире]. Поэтому [пепел красной коровы, смешанный с родниковой водой,] очищает [человека] от ритуальной нечистоты, исходящей от трупа, хотя в этой нечистоте — основа основ всех разновидностей скверны, [коренящаяся в уровнях зла] гораздо более низких, чем «[клипат] нога».

Известно [из Кабалы], что [сфира Хохма мира Ацилут, называемая] «отцом» [этого мира], получает Б-жественный свет от восьмого [из тринадцати аспектов милосердия Творца, каждый из которых является] каналом, [по которому изливается Б-жественный свет, очищающий мироздание от зла]. Этот канал восстанавливает [связь между Всевышним и мирами, прерванную из-за ущерба,' нанесенного универсуму его обитателями, и этот аспект милосердия Создателя] называется [в Торе] ноцер хесед [ «помнящий добрые дела предков»]1*. Слово ноцер состоит из тех же букв, что и слово рацон [ «благоволение»12. Канал ноцер хесед функционирует] в час благоволения Всевышнего, когда в нижних мирах раскрывается и сияет свет из высшего мира, что происходит, [в частности], в момент смерти великих праведников, служивших Творцу с любовью. [Такие люди] проявляли готовность к самопожертвованию, декларируя дважды в день в молитве «Шма…» готовность отдать жизнь, [но не изменить Всевышнему], — и благодаря этому моим нуквим поднимались к «отцу» и «матери» [- сфирот Хохма и Би-на]. ([Подобный процесс происходил] и во время их занятий Торой, порожденной сфирой Хохма.) В результате такого [всплеска маим нуквим} вызывается излияние [света] в форме маим духрим через [канал] ноцер хесед, восстанавливающий [связь между Всевышним и миром. Поток этого света] сияет в мире, становясь зримым [после того, как вырывается из этого канала] в момент смерти [праведников]. Известно, что [духовное воплощение] трудов человека, в которые он вкладывает все силы души, в течение его жизни накапливается в высших мирах, оставаясь там при этом в скрытой от нашего мира форме, но оно становится его достоянием и открывается ему в виде света [Всевышнего], изливающегося с высот, [в момент кончины этого человека]. Благодаря тому, что свет изливается в [мир] из [канала] ноцер хесед, восстанавливающего связь [между Всевышним и мирами], доброта Творца озаряет трепещущих пред Ним, нисходя из мира [Ацилут] в [наш] мир, «и приносит спасение живущим на земле»13. [В результате проявления этой доброты] искупаются грехи всего поколения, [в котором жил праведник], — даже те, которые были совершены по злому умыслу и коренятся в трех разновидностях предельно нечистых «клипот», находящихся на более низком уровне, чем «клипат нога». Ибо исток канала но-цер [хесед] — в скрытом разуме Великого Лика, где начинается процесс освобождения [искр добра из плена зла] и обращения в свет мира Тикун мрака, [возникшего в результате] разрушения оболочек [сфирот мира Тогу]. Жертвоприношения же, совершавшиеся в Храме, искупали лишь грехи, совершенные неумышленно; причина таких [грехов] — победа животной души [человека]. коренящейся в «клипат нога», [в ее борьбе с Б-жественной душой], о чем написано в книге «Лику-тей Тора», в комментарии к главе «Ваикра».

Именно поэтому отрывок о смерти Мирьям помещен в Торе рядом с отрывком о красной корове — «чтобы мы вывели из этого следующее: точно так же, как [свершение всех предписанных Торой обрядов, связанных с] красной коровой…»14. В сборнике «Ялкут Шимони», в главе «Шмини». [вместо процитированного здесь] сказано: «Освящение воды для [ритуального] очищения». [- что больше соответствует объяснению в этом послании тайного смысла этого ритуала^15].

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ

««Самоотверженная жена — венец [на голове] ее мужа»1. В Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся слова из Мишны; трактат Авот]: «…Тот, кто пользуется венцом, — сгинет»2. [Гмара объясняет, что речь идет о том,] кто пользуется [для утилитарных целей услугами человека,] изучившего законы Торы, [названные] ее венцом»3. ««Так передают от имени Элиягу: «Всякому, кто изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]""4. Следует осмыслить, почему законы Торы определяются как ее «венец» и «корона» и по какой причине [удел в грядущем мире] обеспечен тому, кто изучает именно их, а не другие темы в Талмуде. Необходимо также понять сказанное нашими учителями в 11-й главе трактата Мнахот: «Даже если человек изучает только одну главу [Мишны] по утрам… он исполняет свою обязанность [изучать Тору постоянно, когда у него нет на это другого времени в течение дня]"5, — почему он не исполняет эту обязанность, изучая иные вопросы в Торе?

Известно со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого еврея суждено неоднократно проходить реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613 заповедей Торы на уровнях предметного мышления, речи и практической деятельности. [Мысли, речь и действия человека, связанные с исполнением заповедей, создают оболочки для его души, и поэтому ему необходимо соблюдать их все,] чтобы создать необходимое число оболочек и чтобы все они были цельными. Исключение составляют лишь заповеди, предписанные царю: он исполняет их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна, она] включает в себя души всех [евреев]. Важность создания оболочек путем соблюдения всех 613 заповедей объясняется необходимостью заключить в них все до единого 613 аспектов души и заложенные в нее силы^6. По какой причине столь важно и существенно [создать] эти оболочки, объясняется в книге «Зогар» и понятно каждому мыслящему [человеку]. Все уровни души — нефеш, руах и нешама — относятся к категории сотворенного, и ни одно из созданий не в состоянии постичь что-либо в Творце и Создателе универсума, [проявляющемся] в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после того, как Всевышний озарил сиянием Своего света [мироздание, не раскрывая в этом сиянии Свою суть,]7 и путем эманации создал [в «пустом» пространстве, из которого удалил бесконечный свет Свой], множество уровней, [на которых сияние проявляется в виде последовательности духовных сущностей], связанных между собой подобно звеньям одной цепи, [такое постижение все равно невозможно: эти сущности] нисходят с одного уровня на другой [и на каждом из них сияние ослабевает] в результате непрерывной редукции и [преодолении на своем пути] множества оболочек, что кардинально [меняет его природу], как известно о том изучающим тайную мудрость. В книге «Идра раба» [лучи света, прошедшие такую редукцию и преодолевшие эти оболочки,] называются «волосами»; в книге Даниэля, [в том месте, где он описывает явление ему Всевышнего в образе царя], написано: «…И волосы на Его голове подобны белой шерсти»8. Несмотря на все эти [процессы], человеческая душа и на уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в состоянии выдержать [яркость] сияния [света Эйн Соф — настолько велики] благо, [которое оно несет], и услада для глаз [созерцать Его], как написано: «…Созерцать [свет] Г-спода. [несущий] блаженство…»9. Слово ноам, [переведенное здесь как «блаженство»], означает [еще и] «удовольствие», «сладость», «усладу» и «неизмеримое бесконечное блаженство», и [о возникновении такого чувства] сказано: «Я позволю тебе насладиться щедрым светом Моим…»10, «…И насыщу тебя лакомствами…»11. Слово цахцахот, [переведенное здесь как «лакомство»], означает также истому и жажду [- переживая приятную истому, душа жаждет испытать это ощущение в еще более острой форме], как написано о том в книге «Зо-гар». Испытывая такую сладчайшую истому, душа не в состоянии оставаться в рамках отдельной духовной сущности и [стремится] слиться [со светом Всевышнего], подобно пламени свечи, сливающимся с пламенем факела. Она может сохранить себя в качестве индивидуальности лишь при условии, что из этого света, [доставляющего ей блаженство], снизойдет, как по звеньям цепи, и опустится [до уровня сотворенных миров] отблеск, пусть даже самый незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот воплощается в нисходящую последовательность духовных сущностей] путем перехода, словно по звеньям цепи, с уровня на уровень в результате непрерывной редукции, пока из него не образуется определенная оболочка [конкретной души], относящейся к категории сотворенного^12, но сохраняющая в себе суть этого отблеска. Цель создания такой оболочки — заключить в нее уровни души нефеш, руах и нешама, которые благодаря ей смогут наслаждаться сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не теряя при этом своей индивидуальности, — подобно человеку, смотрящему на солнце через [затемненное, но] прозрачное, пропускающее свет стекло. Как сказано: «И вошел Моше в облако, и поднялся…»13 — облако стало для него оболочкой, и он поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из облака, о чем написано в книге «Зогар», часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется «благодатью Всевышнего», «томительным блаженством» и «четырьмястами желанными мирами, в которых наслаждаются праведники», как написано: «…Четыреста серебряных шекелей…»14. [По Кабале, эти шекели — аналог четырехсот миров блаженства.] Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях, и невозможно определить, какой из них — самый вь)сший. Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки, образован из этого света на низшем уровне его проявления и условно называется «внешним» и «обратным» аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге «Зогар». [часть 2], стр. 2086 (см. комментарий «Микдаш Мелех» к этой странице) и [повторено на странице] 2106: «…И из того, что остается [от этого света, образуются оболочки». Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение, [и он не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре; такое удовлетворение приносит], к примеру, постижение новой идеи и тому подобное. «Внешний», «обратный» аспект способности души испытывать блаженство выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие; он хочет именно этого, а не чего-либо, приносящего ему страдание вместо наслаждения^15. Проявление свойств человеческой души — некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца, благословен Он, — «внешний», «обратный» аспект [всех проявлений] высшего блаженства, «благодати Всевышнего», «томительного блаженства» и «желанных миров», о которых говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее блаженство неотделимы от сути Создателя [и, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо Его воля — это и есть Он Сам и не может быть аналогии [между соотношением Его Самого и Его воли и] соотношением человека и его воли^16, — все же Тора изобилует антропоморфическими терминами, дабы «ухо могло воспринять»» сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к аллегории и метафоре, взяв за модель весь комплекс проявлений человеческой души, в который входят воля, способность к наслаждению, интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно проследить за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи, — в этот момент появляется еще не вполне [осознанное] чувство удовлетворения^18. [Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта; человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии описать им блаженство, которое испытал в этот момент] Из этого видно, что наслаждение гораздо выше [сферы рационального] и ближе к самой сути души, чем [такие ее проявления, как] разум и интеллектуальное озарение; интеллект — лишь оболочка для наслаждения. И когда эта идея или открытие полностью формируется в сфере интеллекта, то есть [человек] уже способен объективно оценить это во всей полноте, он ощущает блаженство, оболочка которого — ^^интеллектуальное озарение. Поэтому Бина определяется в святой книге «Зогар» как мир, куда души попадают из мира физического, — поскольку она делает сферу Хохма, в которой сосредоточены все виды наслаждения, доступной [для по стижения душ]. Души праведников в раю прозревают и постигают сущность Торы, ибо Тора — порождение сфиры Хохма, а Тора и святой Творец, благословен Он, — суть одно и то же^19.

Высшую волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы, постигавшие истину, образно называли «высшим венцом». Этот венец состоит из [двух частей: одна возвышается над всеми мирами, другая связана с нашим миром — и они соединены между собой посредством] шестисот двадцати столпов света [гиматрия слова ке-тер — «венец» — 620]20. Такое строение «высшего венца» подобно архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны. [Верхняя часть этого] венца подобно [потолку] возвышается над уровнем сфиры Хохма со всеми ее аспектами. Слово кетер происходит от слова котерет [ «окружение»], так как форма венца представляет собой круг, и его возлагают на голову, где находится мозг, в котором проявляются [все] аспекты [интеллекта — ] интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и сознание. Воля Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы и 7 заповедях, установленных законоучителями. Соблюдение почти всех их связано с деятельностью человека в материальном мире; даже исполнение тех заповедей, которые требуют от нас [всего лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно без конкретных действий], и закон гласит, что движения губ при этом рассматриваются как деяние^21. Более того: заповеди, связанные с интеллектуальной или эмоциональной [сферами души], даны тому же человеку из плоти и крови именно в этом мире, где он обладает свободой выбора обратить свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего этого не требуется. Из сказанного следует, что заповеди — своего рода «колонны», подножье которых — на нашей земле, а вершины уходят в безграничные высоты — в высшую волю [Творца], благословен Он. Эти «колонны» как бы полые, они служат оболочкой для находящегося в них уровня нешама человека, или его руах, или нефеш, когда он исполняет заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш, руах и нешама поднимаются до самых высших ступеней [приближения к Творцу], становясь звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во] Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для души человека, исполняющего заповеди,] означает приобщение к свету короны Всевышнего, благословен Он, — к высшей воле — и погружение в [поток этого света, который образует] оболочку души. Благодаря этой оболочке душа может созерцать «благодать Всевышнего» и [свет, вызывающий у нее] «томительное блаженство». Эти Б-жественные блага выше [для душ], чем уровень сфиры Кетер, и представляют собой в определенном смысле сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте [мной] объяснялось, что в заповедях нашла отражение сокровенная воля Всевышнего [- внутренний аспект сфиры Кетер]22. все же знакомым с тайной мудростью известно о существовании многочисленных «этажей» на каждом уровне [проявления Б-жественных сущностей] и многообразных градаций святости. Понятие «сокровенное» распространяется яа бесконечное [множество духовных сущностей], так же как и понятие «внешнее».)

Семь заповедей, установленные законоучителями, представляют собой предписания, связаные с Торой, — ведь до того, [как они были сформулированы], был известен запрет «не добавляй [новые заповеди к уже существующим]"23; эти заповеди проистекают и выводятся из 613 заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как упоминалось выше, число это соответствует] 613 аспектам души человека и заложенным в нее силам, нуждающимся в оболочках, [без которых они не в состоянии наслаждаться светом Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама. В этом смысл сказанного в святой книге «Зогар», в комментарии к главе «Пку-дей» (стр. 2296): «…Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] сияние высшего света, [создающего] оболочку [для его души]… и он созерцает… «благодать Всевышнего»…». В этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства, где оболочка образована лишь самим [духовным воплощением] исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира, а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства, душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им частей Торы, а также в результате молитв, [когда и то, и другое] проникнуто стремлением сердца и искренним намерением [приобщиться к Творцу], — как об этом написано там же в книге «Зогар» (стр. 210). [Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их, — однако это не так: ] ведь речь идет об искреннем намерении [приобщиться к Творцу, которое не остается нереализованным, а находит выражение] в занятиях Торой ради нее самой, намерении, проникнутом любовью ко Всевышнему, а заповедь изучать Тору также относится к тем предписаниям, исполнение которых связано с конкретными действиями, — ибо. [как уже говорилось выше], движение губ [при произнесении ее текстов] рассматривается как деяние. И [наши законоучители постановили, что] чтение про себя [святых текстов] не может быть приравнено к произнесению их вслух и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами^24. То же верно и в отношении молитвы. Кроме того, преимущество [исполнения заповедей, проникнутого] намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением, не одухотворенным подобным помыслом, а проводимого лишь посредством] речи и действий, заключается не в очевидном примате [духовного над материальным], а в том, что в первом высшая воля раскрывается [в большей степени, чем во втором], как об этом подробно написано в книге «Тания», часть 1, глава 38.

Общеизвестно, что высшая воля [Творца], благословен Он. воплощенная в 613 заповедях в той форме, в которой она выразилась в Письменной Торе, непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам] и раскрывается только посредством Устной Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин, В Письменной Торе сказано: «И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими…»2^. Это предписание неопределенно, закодировано, зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что означает слово тотафот, [переведенное здесь как «знаки»], что именно и каким образом следует повязывать, где [конкретно] над глазами и на какой части руки. Все это разъяснила Устная Тора: следует привязать одну коробочку к руке и другую, состоящую из четырех частей, — к голове; внутри [этих коробочек — куски пергамента] с четырьмя отрывками из Торы; коробочки должны быть сделаны из дубленой кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье] основание квадратное; укрепляют их на руке и голове с помощью ремешков, которые непременно должны быть окрашены с [лицевой стороны] в черный цвет. Есть еще много законов, связанных с изготовлением тфилин, которые [Всевышний передал Моше] в устной форме. «На руку» — на бицепс, а не на, [к примеру], ладонь; «над глазами» — на надлобье, а не на лоб^26. Так и все остальные заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, — становятся раскодированными, ясными и понятными только благодаря Устной Торе. Приведем еще один пример — запрещающую заповедь, связанную с субботой: ''…Не совершайте никакой работы…»27. В Пятикнижии не сказано, какие виды деятельности человека определяются как работа; в Устной Торе разъясняется, что имеются в виду 39 определенных видов работ, в число которых не входит, [среди прочего], переноска тяжелых бревен и камней^28. В качестве таких примеров можно привести все заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, — все они даны в Пятикнижии в закодированной форме, и только Устная Тора их расшифровывает, определяет и разъясняет. Поэтому сказано: «…Не пренебрегай тем, чему научила тебя мать»29. Согласно книге «Зогар», «мать» означает здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет понятной] с помощью такого уподобления: все органы тела младенца закодированы в капле отцовского семени; в [результате эмбрионального развития в утробе] матери они выявляются, и женщина рожает ребенка, тело которого состоит из 248 частей и 365 жил. По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248 предписывающих и 365 запрещающих заповедей проступают в Устной Торе. Начинается же приведенный стих так: «Пусть звучат [всегда в сердце твоем] наставления отца…». «Отец» означает тут Письменную Тору — порождение высшей мудрости, названную [в Кабале] «отцом».

И в этом — смысл слов «самоотверженная жена — венец [на голове] ее мужа»: Устная Тора подобна женщине-матери, которая рожает и ставит на ноги множество детей, [- она устанавливает многочисленные законы], как сказано: «Бесчисленное множество девушек»30. Слово аламот, [означающее «девушки»], можно прочитать здесь в соответствии и с другой огласовкой: оламот [- «миры». Мир состоит из конкретных объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что] миры Торы состоят из ее законов, которым нет числа, как сказано о том в книге «Тикуней Зогар». Все эти законы выражают высшую волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой сути Творца], чем самый высший аспект сфиры Хохма, и возвышается над ней подобно венцу, короне, возложенным на голову [человека, который по отношению к ним находится внизу]. Поэтому законы и называются «венцом» и «короной» Торы, и изучающему их обеспечен удел в грядущем мире — благодаря тому, что [свет] высшей воли [Всевышнего], благословен Он, образует оболочку для [уровней души человека] нефеш, руах и нешама, о чем было сказано выше.

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТОЕ

Известны слова наших учителей, [приведенные в Гмаре], о каждом, кто регулярно посещает дом молитвы, но однажды не явился туда: святой Творец, благословен Он, спрашивает у него, [что случилось]1. Об этом говорит [пророк Йешаягу]: «Кто среди вас, трепещущих пред Г-сподом…»2. Сказанное [в Гмаре] справедливо и в отношении всех других заповедей — в частности, заповеди помогать нуждающимся, которая важнее всех остальных, вместе взятых^3. Хотя, исполняя ее, человек не связывает себя, упаси Б-г, обетом [поступать так и впредь, ибо обет может быть нарушен, а это — тяжкий грех]4, все же не подобает еврею, обладателю Б-жественной души, чье сердце объято трепетом пред Всевышним, сокращать сумму пожертвований [нуждающимся], которую он до этого постоянно выделял из года в год, [и ограничивать тем самым приток света сфиры Хохма, называемой] кодеш^5. Отдавая заработанное кровью и потом, человек поднимает, дух униженных и потерявших надежду, лишенных самого необходимого [бедняков, живущих в Эрец-Исраэль, которая называется в период изгнания из нее евреев] «рухнувшей сукой Давида»-6, — чтобы поднять [из праха страну, лежащую в руинах,] вернуть [ей прежнее] величие и восстановить единство [сфиры Малхут, источника всех еврейских душ,] с единой [системой сфирот Высшего лика]. Ибо совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества [всех совершенных им] добрых дел^7 и от числа его заслуг [в чем-то одном, которые в своей совокупности] засчитываются [ему как одна большая заслуга], как сказали наши учители, благословенна их память: «…Отдельные заслуги за самые грошовые пожертвования [Всевышний] считает одной великой заслугой»8. Скрытый смысл слов «считает одной великой заслугой» понятен из другого высказывания: «Величие Всевышнего проявляется, когда Он пребывает в городе [Своем, городе] Б-ra нашего»9, — [вознесенного к сфире Малхут], в которой [реализуется способность Творца создать] счетное множество [отдельных ограниченных сущностей]. И на это [свойство сфиры Малхут намекает] сказанное [в книге Шир гаширим]: «Глаза Твои [чисты], как пруды в Хешбо-не»10. [ «Глаза Всевышнего — антропоморфизм, обозначающий здесь сияние сфиры Хохма; в сфире Малхут, как в прудах, собирается свет, изливающийся из сфиры Хохма и всех остальных сфирот.] Связь [между оказанием помощи нуждающимся, о чем сказано, что отдельные мелкие пожертвования вместе взятые Всевышний засчитывает как одну великую заслугу, и степенью проявления Его величия в сфире Малхут, где берет начало бесконечное множество творений,] очевидна. Когда [человек] пробуждает в себе [милосердие] в низшем мире, благодаря которому он наделяет [бедняков] всем жизненно необходимым, оказывает им милость и делает им добро, исполняя тем самым заповедь помогать нуждающимся. — [причем делает это] охотно, с искренним желанием, — [он вызывает тем самым] пробуждение высшего [милосердия, как сказано]: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»11. [Благосклонность же Творца — ] не что иное, как проявление сияния [света Его] и излияния Его милости, добра и высшего благоволения. [Все эти Б-жест-венные блага] берут начало в источнике, дарующем жизнь всему существующему, — Эйн Соф Всевышнего, благословен Он, «величие которого непостижимо»12 и в принципе недоступно [восприятию], — и они изливаются в сфиру Малхут, в «царство Твое, распространяющееся на все миры, [в котором Ты проявляешь] царскую власть Свою…»13. [Сфира Малхут называется в Кабале] Миром раскрытия» [созидающей силы Творца], которая наделяет жизненной энергией все сущности, обитающие во «дворцах» высших и низших [духовных миров]. К таким [духовным сущностям] применимы термины количественности, множественности, как написано: «Тысячи тысяч [ангелов] служат Ему»15. И в этом — смысл [слов наших учителей о том. что частые небольшие пожертвования] считаются одной великой заслугой. Ибо в награду за множество добрых дел по оказанию помощи нуждающимся [в мироздании] воцаряется мир^16, устанавливается гармония путем переброски моста между двумя крайностями — высшей точкой небесной [системы сфирот]. где проявляется Его непостижимое величие, и низшей точкой [духовного пространства], оболочкой для которой служат миры Бриа, Йецира и Асия, [где обитают конечные творения], представляющие собой счетное множество. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ

«Известно [мудрецам, заседающим] у городских ворот»1, сказанное в книге «Тикуней Зогар», что Шхина, образно говоря, страдает от недуга в изгнании. Объяснить, [каким образом понятие «недуг'' применимо к Шхине], можно с помощью аналогии с болезнями человеческого тела, несмотря на несопоставимость святого и [материального]… Состояние здоровья зависит от работы сердца, посылающего и распространяющего жизненную энергию по всему телу. Носителем [этой энергии] души служит кровь, [которая вытекает, обогащенная кислородом], из сердца по артериям, и [таким образом кислород] достигает всех клеток организма. Двигаясь по [большому] кругу кровообращения, кровь питает кислородом^2 все ткани тела — благодаря пронизывающим их капиллярам, — а затем возвращается в сердце. И если этот круг [кровообращения], снабжающий [весь организм] кислородом, функционирует безупречно и бесперебойно — так, как установил Тот, Кто дает жизнь всем творениям, благословен Он, — тогда человек абсолютно здоров, ибо все органы его тела представляют собой единую цельную систему и каждый из них получает от сердца жизненную силу [в форме], соответствующей его [назначению], благодаря циркуляции крови. Но если в каком-либо месте [артерии или вены возникает] повреждение^3, препятствующее току крови, задерживающее ее и уменьшающее количество кислорода в ней, — связь клеток с сердцем ослабевает или совсем прекращается, поскольку циркуляция нарушена, и тогда человек может заболеть — да убережет нас от этого Всевышний! — и слечь.

По прямой аналогии [с вышесказанным можно уяснить для себя связь как между Шхиной и каждым отдельным евреем, так и между ней и Израилем в целом]. Все души евреев называются «частями [единого] тела», а Шхина — «сердцем [этого тела]», как написано [от имени еврейского народа]: «…[Г-сподь — ] опора сердца моего…»4, а [от имени Шхины] сказано: «…И я буду пребывать среди них»5 [Сравнение Шхины с сердцем, а душ евреев — с частями тела] станет понятным [из дальнейшего]. Слово Шхина [происходит от слова шохен — «пребывает» и] указываетина присутствие света Всевышнего в мирах Бриа, Йецира и Асия, снабжающего их жизненной энергией. Эта энергия изливается [до уровня сотворенных миров] благодаря тому, что изначально воплощается в души евреев. Все творения несопоставимы с Создателем, благословен Он, «все существующее — ничто по сравнению с Ним»6, и поэтому они не в состоянии непосредственно воспринять жизненную силу, которую в изобилии несет [в миры] Его свет, чтобы благодаря ей эти творения существовали как Нечто, образованное из Ничто. Проводником, [обеспечивающим их жизненной энергией], служат души евреев, которые возникли в [сфире Хохма как воплощение] Его замысла создать мироздание и предшествовали реализации этого плана посредством Его речи. Как сказали наши учители: «С кем святой Творец, благословен Он, советовался…»7. Все это объясняется в другом месте^8. «Известно [мудрецам, заседающим] у городских ворот», что излияние жизненной энергии и Б-жественных благ от высших [сущностей] к низшим в любой форме происходит по принципу, описанному в Книге о творении: начальное проникает в конечное, а конечное — в начальное, [подобно функционированию большого круга кровообращения]. В трудах раби Ицхака Лурии [этот принцип] сформулирован иначе: прямой свет [изливается от высших сущностей к низшим] и, [отражаясь от них,] возвращается [в свой источник]. Как сказано: «И хайот [одна из категорий ангелов] удаляются и возвращаются»9.

Все сказанное выше и [приведенные здесь слова тайной] истины [Торы], которые невозможно полностью прояснить в [рамках этого] послания, [делают в какой-то мере доступным для понимания], почему Шхи-на определяется как «сердце» [мироздания], а души евреев — как «части его тела». Эта [аллегория] учит нас следующему: когда все души связаны в единое целое, путь потока жизненной энергии представляет собой замкнутый круг, и «конечное [вновь] проникает в начальное», дабы соединить и связать все души с единым Всевышним и [дать возможность им] прилепиться к Нему, благословен Он. Как написано: «Вы все вместе предстали сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим»10. [В этом стихе] делается упор на словах «все вместе»: именно [при этом условии вы сможете] предстать пред Ним — от «наставников ваших… до [простого] дровосека…»11.

В связи с этим становится понятным то, что говорили наши учители о разрушении Второго Храма, изгнании евреев из Эрец-Исраэль, уходе Шхины [из Святой Земли] в Эдом, в плен: все это произошло из-за греха беспричинной вражды [между евреями] и их разобщенности^12. Поэтому Шхина образно называется «страдающей от недуга». Хотя [в определении Творца] «поддерживающий падающих и исцеляющий больных»13 [слова «падающие» и «больные» даны] во множественном числе, [в то время как Кабала говорит, что речь здесь идет о Шхине, — согласно простому объяснению] тут говорится [и] о [душах евреев] — «частях тела», [ «сердцем» которого является Шхина].

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ВТОРОЕ

«Благослови его, Г-сподь, на великие дела, и свершения его да будут угодны Тебе…»1. Пожелай, Всевышний, постоянной удачи [во всех начинаниях тем, кто помогает нуждающимся; я прошу Тебя,] Создатель, Который дал им силу творить добро, чтобы впредь Ты придавал им еще больше сил и укрепил сердца [их, сердца] могучих духом^2. [О тех, кто вызвался собирать пожертвования для бедных, пророк сказал: ] «Побуждающий других к щедрости… благодаря их щедрости возвысится»3. Велика [заслуга] тех, кто призывает людей оказывать помощь другим во всех городках и общинах^4, и засчитывает им Всевышний [такое усердие] как их собственный материальный взнос в это дело. О том, кто помогает нуждающимся из своих средств, сказано: «…[Духовное воплощение] его милосердного поступка сохраняется навечно»5. [В этом стихе] глагол омедет [ «сохраняется»] приведен в женском роде, [в чем содержится намек на то, что такой поступок человека вызван женским началом его души, — ибо подобно женщине, принимающей мужское семя,] сердце его оплодотворилось призывом того, о ком шла речь выше. Но несмотря на то, [что женское начало в человеческой душе неустойчиво]6, все же духовное воплощение милосердного поступка сохраняется навечно. Объяснение этому таково: [духовное воплощение] всех добрых дел, и, в [частности], оказания помощи нуждающимся, совершаемых евреями от всего сердца, сохраняется в нашем мире [в скрытой форме] до периода возвращения мертвых к жизни, когда откроется суть Б-жественного и станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах, которые трансцендентны мирозданию, — как это было подробно объяснено в [моем] прошлогоднем послании^7. [Всем нам] нужно подготовить [необходимую духовную] базу для [раскрытия] света Эйн Соф и создать «сосуд», — который смог бы вместить его подобно тому, как тело вмещает душу. Об этом сказано: «Все слова Мои подобны [языкам] пламени…»8 — точно так же, как пламя [свечи] сохраняется в физическом мире и дает нам свет благодаря фитилю, [и Б-жественный свет озаряет нас в этом мире лишь благодаря «сосуду», который удерживает его в себе, не позволяя ему вернуться в свой источник], как это объясняется в другом месте^9. «Телом», «сосудом» для света Его, благословен Он, служат [человеческая] доброта и великодушие, которые проявляются в обеспечении всем жизненно важным тех, кто лишен самого необходимого. Как написано в книге «Тикуней Зог ар»: «…Придал Ты этим сфирот, [в которых заключен Твой бесконечный свет], особую форму, которая именуется «телом»… Эти десять сфирот символически обозначаются таким образом: Хесед — «правая рука»…"10. Самый важный орган этого «тела» — [именно] «правая рука». В гимне [ «Ты, и ни кто иной, — наш Б-г»] его автор сказал: «Помощь нуждающимся создает облачение для [света] Творца»11, — и об этом сказали наши учители, что награда за такую помощь зависит от того, какую роль играла в подобном поступке доброта человека^12. Как написано: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеиваете [поле] для себя, а урожай, который вы соберете, зависит от доброты, [проявленной вами во время сева]"13. Всходы появляются из семян, скрытых в почве, — так и [духовное воплощение] помощи нуждающимся и [других] добрых дел, которые евреи совершают в изгнании, скрыто до тех пор, пока не возродятся к жизни мертвые. Тогда бесконечный свет Эйн Соф — да удостоимся мы его! — воплотится в этом мире и озарит нас. «А Его свет и «костяк» мироздания — органическое единство»14. [ «Костяк» представляет собой совокупность элементов, из которых созданы все творения высших и низших миров и которые] являются оболочками десяти сфирот мира Ацилут, [чей свет пронизывает их. И если эти оболочки полностью растворяются в свете, ограниченном рамками мира Ацилут], то тем более [''сосуд» для] бесконечного света Эйн Соф, который трансцендентен всем мирам и бесконечно выше мира Ацилут, [растворяется в этом свете]15. Поэтому оказание помощи нуждающимся называется [на святом языке существительным] женского рода — цдака, [как уже упоминалось выше в связи со стихом «Духовное воплощение] его милосердного поступка сохраняется навечно», — ибо [сердце того, кто совершил подобное] деяние, оплодотворяется сиянием бесконечного света, для которого физический мир станет «сосудом», когда мертвые восстанут из праха. Однако [в стихе] «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]"16 слово цедек [ «милосердие»] — мужского рода, поскольку речь в нем идет о сострадании, которое пробуждается в сердце человека само по себе. Помогает [возникновению такого чувства] любовь ко Всевышнему, которую человек пробуждает в душе, читая текст «Шма» в стремлении прилепиться к Нему и декларируя свою готовность к самопожертвованию, произнося: «[Г-сподь — ] один!»17. [Словами же] бехолъ меодеха^1^, [которые обычно переводят «всем своим сществом», он выражает стремление исполнить то, что требуется от него, исходя из их] простого смысла [- «всем достоянием своим»]19. И такое пробуждение [чувств] в низшем мире вызывает пробуждение высшего [милосердия]: подобно тому, «как в воде отражается лицо человека», так и [сердце его отражается] в сердце «высшего подобия человека»20. [Милосердие] это повлечет за собой излияние бесконечного света Эйн Соф, который безгранично выше всех миров, в самый низший из них в абсолютно открытой форме тогда, когда мертвые вернутся к жизни, — как то было подробно объяснено в [моем] прошлогоднем послании^21. И в этом — смысл слов «[Милосердие] поведет его, идя перед ним»: слово лефанав означает как «перед ним», так и «перед лицом его»22, — милосердие привлечет [свет] Высшего лика, который несравненно выше мира Ацилут, и направит его в мир Асия. Сейчас из-за недостатка времени я не могу изложить все это подробно^23. Пусть не будет у вас ни в чем недостатка, «да облагодетельствует Г-сподь добрых и чистых сердцем»24 — как того желает заботящийся о вас [автор этих строк].

ПРИМЕЧАНИЯ

к четвертой части

Святое послание — четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г. — через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир. — и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями' ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией)

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании. Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер — тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему слово «послание» в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном — ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство «Кегот» выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): «Тора говорит на человеческом языке». Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания — вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа «милостивый» или «суровый», выражают Tie сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название «сфирот» Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

К посланию первому

1. По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.

2. По Тегилим, 106:1.

3. По Йешаягу, 55:3.

4. См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

5. По Тегилим, 19:8. Слово тмима означает как «совершенство», так и «завершенность». В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово «целиком». По мнению последнего Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

6. Букв, «общин людей нашего мира», т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

7. В своей книге Тора ор автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае. Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

8. По Мишлей, 31:17.

9. В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его

заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров.

Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету «мира сего», он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.

10 Букв, «наполняет и окружает все миры». Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений. Т. е. свет — это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять «с позиции творений» повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин «свет, окружающий все миры» не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно. Слова «свет, окружающий мир» определяют, каким образом оно воспринимается с «позиции Творца». И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

11. На иврите эти термины называются олам (букв, «мир»), шана («год»), нефеш («душа»). Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства — с их душой (жизненной энергией). Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками — подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

12. Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.

13. Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина — одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что

находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.

14. См. Мнахот, 296; Тания, часть 4, посл. 5.

15. По Тегилим, 148:13,14.

16. Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

17. По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

18. В буквальном переводе они называются «интеллектуальными» и «естественными». Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.

19. По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

20. Шир гаширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.

21. Букв, «возвращение». См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

22. По Шмот, 20:15.

23. Правая рука символизирует любовь, левая — трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет — «великолепие».

24. Разница между высшей мудростью и высшей волей подобна разнице между «светом, наполняющим миры» и «светом, окружающим миры» (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.

25. По Тегилим, 5:13. Сказано «увенчан», а не «окружен», хотя речь идет о латах, — отсюда и намек на корону.

26. По Мишлей, 12:4.

27. Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в виду посл. 29 из этой части книги.

28. Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно, — на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.

29. По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом «Кегот» в 5745 г.

30. По Кабале, в утренние часы в мире проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.

31. Очевидно, имеется в виду последний отрывок из части 5 этой книги.

32. Сифри к Дварим. 6:5. Сифри — сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим, составленный одновременно с Талмудом.

33. Посланец общины, ведущий общественную молитву.

34. Начальная еврейская религиозная школа. На иврите хедер — букв, «классная комната». Занятия в хедере начинались обычно довольно поздно.

35. Шмот, 20:9,10.

36. На иврите: диврей Элоким хаим или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение хасидизма.

К посланию второму

Послание написано автором в 5559 г. (1798 г. или 1799 г.), после его возвращения из Петербурга, где он содержался в заключении в Петропавловской крепости. Причиной заключения явился клеветнический донос, обвинивший автора в тяжелых преступлениях против власти, а также в том, что его учение подрывает устои иудаизма и наносит вред обществу. Инициаторами этого доноса были консервативные круги среди раввинов и ученых-талмудистов — т. н. «митнагдим» («противники» хасидизма), которые опасались любых новых веяний в иудаизме и видели в авторе и его учении угрозу традиции и своему собственному статусу. Однако надежды доносчиков избавиться таким образом от Алтер Ребе и его учения не сбылись: через 53 дня после ареста он был оправдан властями и освобожден.

Чудесное освобождение могло вызвать у его учеников и сторонников злорадное и мстительное чувство, а также высокомерие по отношению к «митнагдим», поэтому Алтер Ребе счел нужным предостеречь своих последователей и объяснить, что следует бороться с подобными чувствами и тем более нельзя проявлять их словами или действием.

1. По Брейшит, 32:11. Последний Любавичский Ребе заметил, что автор передает словами Яакова и свои собственные чувства. Переводчик приводит здесь эти слова полностью, но Алтер Ребе обрывает цитату на слове «милостей», в продолжении ее сказано: «…и [чем больше] открываешь истину…». По комментарию Раши под «истиной» подразумевается верность Творца Своим обещаниям. Всевышний обещал Яакову оберегать его от всех врагов, но р. Шнеуру-Залману такого конкретного обещания никто не давал, его наставники лишь обещали, что его учение утвердится в мире, — поэтому он и обрывает цитату на этих словах. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

2. По книге Тикуней Зогар. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 125.

3. По Шир гаширим, 2:6. Букв, «обнимает». Автор намекает на два уровня

проявления милости Всевышнего. На проявление милости в форме, не выходящей за рамки законов природы или человеческого общества и рационального вообще, он намекает словами «ведь милость [Его символизирует] десница''. Эта милость ограничена, подобно силе руки человека, которая ограничена физическими возможностями руки. Второй уровень проявления милости не ограничен рамками мира, он выражается в чудесах, которые совершает Всевышний. На это автор намекает словами «Десницей Своей Он привлекает меня к Себе». Функция десницы в этом случае — не только передать что-либо человеку в мире, но и вывести его за рамки природы и приблизить ко Всевышнему, Который — над ней.

4. По Ирмеягу, 31:2.

5. По книге Зогар. Слово камей означает как «в сравнении с Ним [все ничто]», так и «приближаясь к Нему».

6. По Брейшит, 18:27;

7. Там же, 28:15.

8. Там же, 32:11. Переводчик приводит здесь всю фразу, однако автор обрывает цитату на слове «посохом», хотя, казалось бы, следовало привести ее целиком. Последний Любавичский Ребе объясняет, что в слове «посох» содержится, согласно Кабале, намек на духовный уровень, которого достиг Яаков, когда произносил эти слова.

9. См. Шабат, 32а и комм. Раши к Брейшит, 32:11.

10. Букв, «шелуха» или «скорлупа». Таким термином в Кабале обозначаются силы зла. Они возникли при сотворении Всевышним миров как побочные явления при метафизических процессах. Силы зла лишены внутреннего содержания; они подобны трупу человека, который покинула душа. Отсюда и берется ассоциация понятия «клипа» с ритуальной нечистотой трупа. Центробежная сила удаляет зло от Творца, и поэтому его порождениям свойственны гордыня и высокомерие.

11. По Тегилим, 126:3.

12. По Йешаягу, 22:5 и по Ирмеягу, 6:9. В Талмуде (Мегила, 156 и Сангедрин/ 1116) объясняется, что в этих стихах речь не идет лишь о какой-то оставшейся группе от народа Израиля. Мудрецы трактуют слово «остаток» в этом контексте не как «уцелевшие», а как «люди, считающие себя малозначительными», «не представляющие ценности остатки». По этой трактовке речь идет о таких свойствах как скромность, кротость, робость, присущих еврейскому народу.

13. Букв, «освистывать» — подобно идиоме «толпа освистала». В современном иврите существует также выражение шрикат буз, что означает «презрительный свисток».

14. По Мишлей, 15:1.

15. Там же, 17:22.

16. См. прим. 17 к посл. 1.

К посланию третьему

1. По Йешаягу, 59:17.

2. Букв, «головной убор, [символизирующий] спасение». Другое объяснение

гласит, что речь идет не о шлеме, который воин надевает перед сражением, а о головном уборе, который надевают после битвы как часть парадной формы, отмечая победу над врагом. Такое объяснение больше соответствует метафизической трактовке этого стиха.

3. Бава батра, 96. Аналогия между заслугой за помощь нуждающимся и латами проводится не для констатации того факта, что отдельные заслуги образуют в совокупности великую заслугу, — это очевидно, — а главным образом для того, чтобы подчеркнуть: в заслугу за помощь нуждающимся человек защищен от сил зла, как облаченный в латы защищен от стрел врага. Слова же Талмуда «великую заслугу» автор объясняет в продолжении этого послания метафорически.

4. Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (разд. Зраим, Законы о материальной помощи беднякам, 10'1) пишет, что следует приложить максимум усилий для исполнения именно этой заповеди, ибо в Торе сказано, что милосердие — отличительная черта еврейского народа.

5 О значении этих облачений см. Тания, часть 4, посл. 29.

6. Тания, часть 1, гл. 48.

7. Одни комментаторы считают, что автор имеет здесь в виду первичное свертывание («уход в себя») трансцендентного света Всевышнего, который заполнил собой весь универсум до сотворения миров. Другие полагают, что речь идет о свете Всевышнего, распространяющемся в мире Ацилут, свете, претерпевшем редукцию для того, чтобы воплотиться в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия. См. Тания, часть 1, гл. 49.

8. Благодаря исполнению заповедей в мироздании восстанавливается то абсолютное единство, которое имело место лишь до сотвррения миров. Последний Любавичский Ребе отмечал, что о восстановлении единства святого Творца, благословен Он, и Его Шхины говорится в гл. 41 части 1 книги Тания, однако автор ссылается не на это место: если бы это было так, он написал бы об этом прямо — ведь выше он ссылается на первую часть своей книги.

9. В терминологии Кабалы эти три духовных уровня называются нефеш («душа»), руах («дух») и нешама («высшая душа»). На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.

10. Очевидно, имеется в виду Тания, часть 4, посл. 29.

11. Кидушин, 396. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

12. Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому

и она названа «телом». Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.

13. См. прим. 2 к посл. 2.

14. В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как «могучая рука» или «великая рука», «глаза Всевышнего» и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: «Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия». В книге Зогар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в)языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений.

Последний Любавичский Ребе в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Пятикнижие, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как «могучая рука» или «великая рука», он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они — лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, — ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственым развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его «руки», и под этим словом подразумевают именно их.

15. Тания, часть 2, гл. 8,9.

16. Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1.

17. Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны — способны излить его в миры в редуцированной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.

18. По Мишлей, 3:16.

19 Там же. В стихе сказано: «справа», «слева», а автор дополняет и поясняет здесь: «правая рука», «левая рука».

20. Автор перечисляет все сфирот, которые воплощаются в этом мире в виде благ для ^человека. Сначала основные: Хесед, Гвура, Тиферет, — затем низшие: Год, Гадар, Хедва, соответствующие Нецах, Год, Йесод. Под «и т. д.» подразумевается Малхут, так как на иврите «и т. д.» — вехулей, что также означает «и все», т. е. сфира Малхут, в которую воплощаются все сфирот. Остается не до конца ясным, почему автор не использует обычные названия для низших сфирот Можно предположить, что он имеет в виду лишь те их аспекты, которые выражаются в благах этого мира (Из примечания последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

21 Неким подобием этого отрицательного явления может служить следующий пример. Царь устроил пир, во время которого на стол в изобилии подают всяческие деликатесы и изысканные напитки. Участники пира не в состоянии съесть и выпить все приготовленное. Избытки еды и напитков достаются крысам, насекомым и т. п. TevB свою очередь, благодаря обильному питанию размножаются и набираются сил, а потом наносят вред тем самым людям, за счет которых они питались.

22 По Тегилим, 48.2. Слово меод означает «бесконечность», «выход за пределы конечного»

23 Слово «бесконечен» употребляется, когда речь идет о распространении Его силы или о всеохватывающей сущности Его свойств. Например, Его созидательная сила может создать бесконечное число миров или творений; слово «беспределен» означает, что нет числа Его свойствам, а слово «безграничен» — что суть Его выше понятий «конечное» и «бесконечное».

24. Т. е. во время сотворения мироздания. См. прим. 8 к этому посланию.

25. См. прим. 2 к этому посланию. В заслугу за помощь нуждающимся люди не только защищены от сил зла, но и побеждают их окончательно. Духовная сила для победы над злом исходит от Великого Лика, который возвышается над иерархией десяти сфирот подобно головному убору на них.

26. По Брейшит, 4:4.

27. Согласно Кабале, каждая из трех высших сфирот интеллекта — Хохма, Бина и Даат — считается сотней, а каждая из семи низших — десятком, — что и дает это число. 3 х 100 — г 7 х 10 = 370. Чем выше духовная сущность, тем больше духовных прообразов сущностей, расположенных ниже, она в себя включает, а чем ниже сущность, тем проще она и тем меньше в ней составных элементов.

28. По Бемидбар, 6:25.

29. По Тегилим, 67:2.

30. Из благословения перед «Шма» в утренней молитве. 31 Расположение Всевышнего к людям, намек на которое содержится в слове йешуа из стиха в начале послания.

К посланию четвертому

1. Шабат, 139а; Йешаягу, 1:27.

2. По Тегилим, 85:14.

3. По Тегалим, 27:8.

4. В некоторых рукописях: «В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня, [выражающаяся в любви к Творцу])». (Прим. редакторов виленского издания.)

5 Фактор называется «внешним», потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.

6. По Шир гаширим. 8:6.

". По Тегилим, 130:1.

8. Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.

9 По Когелет, 7:14.

10. В терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.

часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.

11. В книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): «…Да будет свет…». Зогар говорит, что свет — это Хохма. В своей книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде, не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него

12. По Мишлей, 3:19.)

13. Мегила, 29а.

14. По Дварим, 10:16.

15. Шабат, 1376.

16. По Дварим, 30:6.

17. Эта фраза — комментарий автора к процитированному стиху. Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей жизни — т. е. люби Всевышнего, — и тогда жизнь твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как «ибо»: человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу, которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом послании.

18. По Бемидбар, 6:25.

19. Маим — «вода», «воды», нуквим — «женские». Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно перевести как «яйцеклетка после овуляции»; имеется в виду готовность женщины к принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих излияние доброты Всевышнего, лежит именно это «женское начало».

«Всплеск маим нуквим» — букв, «стремление ввысь маим нуквим». Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен предшествовать «всплеск маим нуквим», впервые высказана в такой форме в учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так: «Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из [миров]». Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии не только в терминологии — сам «механизм» этого процесса выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. «Всплеск маим нуквим» означает, что душа человека как бы покидает пределы физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в свет в низшем мире — явление необычное и для высшего мира Ацилут, где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе — ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если он приносит царю нечто диковинное — например, говорящую птицу, — то такая диковина пробуждает у того интерес

20 Таанит, 256.

21 Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания, если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.

22. См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна, доводы разума против нее бессильны.

23. Букв. «Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему». То есть человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью, ибо отдает то, «во что вложил свою душу», как это объясняется дальше.

24. См. Тания, часть 1, гл. 37.

25. По Мишлей, 4:23.

26. В Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: «Если Всевышний любит бедняков, то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?», Раби Акива отвечает ему: «Потому что Он хочет спасти меня от мук ада». Можно сказать также, что, оказывая помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла, как об этом говорится в книге Sofap и в учении хасидизма. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

27. Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот будет питаться земным прахом, а Змей — символ сил зла, и крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом — и мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так как кровь служит питанием для сил зла. 23. Слово паним («лицо») имеет общий корень со словом пнимиют — «внутреннее», «сокровенное». Издавна говорят, что лицо — зеркало души.

29. По Дварим, 26:9.

30. По Дварим, 13:5.

31. Мишна, трактат Пеа, 1:1.

32. Букв. «Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших [духовных] высот».

33. По Тегилим, 55:19.

34. В простом понимании этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши — «душу мою», а не оти — «меня», как например, в Тегилим, 31:6: «…Освободил меня…».

35. Бава батра, Юа.

36. По Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.

37. По Млахим 1,9:3.

К посланию пятому

1. По Шмуэль II, 8:13.

2. Автор приводит сказанное в Зогаре в подтверждение своей интерпретации этого стиха. Одни классические комментаторы Танаха, например Раши, объясняют, что Давид прославил имя Израиля своими военными победами; другие — что Давид обрел славу и имя его стало известно многим народам благодаря его мужеству и мудрости; лишь Зогар дает мистическое объяснение этому стиху.

3. По Шмуэль И, 8:15. Согласно книге Зогар (часть 3, стр. 1136), Давид «сделал имя» Всевышнему тем, что заботился о бедняках.

4. В книге Зогар говорится, что мудрецы и ученые люди давали иногда волю слезам, когда постигали тайны Торы. Трудно представить себе те психические процессы, которые могли привести к плачу, — ведь чисто интеллектуальное познание не воздействует на сферу эмоций. Плачут люди обычно из-за избытка чувств, таких как жалость, сострадание, радость или, не дай Б-г, тяжелое потрясение. Плач связан с теми сферами души, которые открыты для внешних влияний. Однако Зогар описывает такое душевное состояние, когда плач вызван не внешними причинами, а самой субстанцией души, которая ощутила блаженство, дарованное ей светом Всевышнего. При таком ее состоянии слезы льются из глаз, но это не обычный плач; подобного рода чувства испытывают лишь избранные.

5. Зогар, часть 3, стр. 1136.

6. Мнахот, 296; Брейшит раба, 12. По Йешаягу, 26:4. Понятно, что имеются в виду не графические изображения букв, а те духовные сущности, которые они воплощают.

7. Буквальный перевод слов олам габа — «мир следующий [за физическим]».

Понятие олам габа подразумевает как мир, в котором мертвые вернутся к жизни, так и мир блаженства, рай, куда души попадают после жизни в этом мире.

8 Даже те разделы Торы, в которых говорится о реалиях физического мира, трудно постичь полностью, ибо в них скрыты Б-жественные тайны. Тем более это верно по отношению к разделам, в которых речь идет о высших мирах, о Б-жественном, о чем человеческий разум вообще не имеет представления. Люди, которые искренне, без всяких корыстных побуждений стремились вникнуть в тайны Торы, удовлетворяют свое стремление в раю.

9. В раю проявляются все сферы интеллекта души: Хохма, Бина и Даат. Души прозревают благодаря сфере Хохма, постигают благодаря сфере Бина и осознают благодаря сфере Даат.

10. Букв, «в соответствии с деяниями». Под деяниями подразумеваются исполнение заповедей и добрые дела вообще. Не следует отождествлять интеллект, присущий Б-жественной душе и открывающийся в мире блаженства, с интеллектом человека в физическом мире. Вполне возможно, что при жизни в этом мире не проявились интеллектуальные способности человека и он не смог проникнуть в глубины Торы. Однако если жизнь его была полна добрых дел и он стремился искренне постичь смысл заповедей и законов Торы, он удостаивается этого в раю. Существует немало примеров из жизни, когда люди, которые от рождения не были наделены интеллектуальными талантами, в заслугу за добрые дела удостаивались помощи духовных наставников движения хасидизма в приобщении к учению Торы.

11. Хохма — одно из самых основополагающих понятий в учении Хабада и наряду с этим — одно из самых сложных и абстрактных. Из того, что объяснено в учении хасидизма, можно предположить: Хохма представляет собой переход от трансцендентности Всевышнего мирозданию к имманентности ему. Хохма — общая основа всего имманентного, но одновременно она отражает трансцендентную сущность Творца, поэтому в учении р. Иц-хака Лурии сказано, что бесконечный свет — Эйн Соф — Всевышнего воплощается в мире Ацилут в сфире Хохма. В Тании, часть 1, гл. 35, автор в своем примечании пишет, что он слышал от своих учителей объяснение сказанному р. Ицхаком Лурией. Свет Эйн Соф — единственное и абсолютно истинное бытие (по отношению к нему любые уровни бытия как бы не существуют, они ничто), и эту истину отражает сфира Хохма. Иными словами, в том, что бесконечный свет — Эйн Соф — становится имманентным сфере Хохма, и есть сущность этой сфиры. В своей книге Ликутей Тора, гл. Бемидбар, 53:2, автор также высказывает подобную идею. Он приводит там сказанное в Мидраш раба (Брейшит, 4:4): «Один нееврей спросил раби Меира: «Как мог Тот, Кто говорит о Себе 'Ведь Мною наполнены небо и земля' [Ирмеягу, 23:24], [вместить Себя] между двумя шестами ковчега, обращаясь к Моше?». Ответил ему раби Меир: «Принеси большие зеркала [и посмотри на себя в них]». Нееврей увидел свое отражение в них в натуральной величине. [Тогда раби Меир] сказал ему: «Принеси [выпуклые] зеркала, которые уменьшают [изображаемое]». [Тот принес] и увидел себя в них гораздо меньшим, чем в жизни. Тогда раби Меир сказал ему: «Ты, человек из плоти и крови, в состоянии изменить свое отражение по собственному желанию. Тот же, по слову Которого возник мир, подавно может изменить Свое отражение по Своей воле»». Алтер Ребе заключает из этого мидраша, что бесконечность Всевышнего может быть отражена в ограниченном по своей сущности мироздании — подобно тому, как в выпуклом зеркале видно отражение того же человека, что и в обычном, плоском. Это отражение бесконечности Творца в ограниченном и есть Хохма. Можно сказать, что Хохма — это то самое выпуклое зеркало. Пятый Любавичский Ребе, р. Шалом-Дов-Бер в своей знаменитой книге 5672 (часть 3, стр. 1213) говорит, что Хохма — это переход трансцендентного в имманентное или реализация возможности Творца представить Свою бесконечную^уть в форме, доступной для постижения творениями. Посредством сфиры Хохма миры и творения получают больше знаний о Б-ге, чем могут вместить из-за своей ограниченности. Зеркало отражает, но не вмещает в себя сам отраженный объект, оно свидетельствует о бытии объекта не только. в этой отраженной форме, но и как «вещь в себе». Сама сущность отражаемого, с одной стороны, совершенно несоизмерима с отражением, она ему трансцендентна, но с другой стороны, отражается она и только она. Подобно этому и Хохма отражает суть бесконечного света — его и только его, — но сама она несоизмерима с ним. Поэтому и сказано, что и аналог Хохмы в душе человека выше разума и в этом аналоге воплощается частица Всевышнего, составляющая суть Б-жествен-ной души человека. Благодаря Хохме и человек ощущает свою связь со Всевышним, которая выше разума, и готов пожертвовать собой ради освящения Его имени, как об этом сказано в книге Тания, часть 1, гл. 18. См. также часть 4, посл. 4. С другой стороны, Хохма — основа Б-жественного интеллекта и первичное его проявление в душе человека. Лишь благодаря интеллекту окружающий мир и Б-жественное могут стать имманентными душе человека. Хохма — корень всего имманентного всем творениям, наделенным духом, поэтому и Хохма — источник интеллектуального постижения, свойственного всем существам высших и низших миров.

12. Существование мироздания, в котором люди служат Творцу, исполняют Его волю, постигают Его Тору, приносит наслаждение Творцу, если только такое возможно сказать про Него. Саму суть этого наслаждения скрывает сфира Хохма.

13. См. прим. 12. Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако, по мнению автора, существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. См. Тания, часть 1, гл. 39. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них — постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю — отражение этого наслаждения. Однако они могут его постичь лишь в самой наименьшей степени, благодаря сокрытию его сущности.

14. Дворец — символ духовного пространства. Хохма — первый проблеск еще не развившейся идеи, рожденной интеллектом. Эта идея не имеет еще

«пространственных» характеристик, она подобна геометрической точке. Бина — это развитие идеи по трем измерениям пространства. Эти три параметра духовного пространства сфиры Бина подробно описаны в трудах сына автора этой книги, второго Любавичского Ребе р. Дова-Бера. См. также Тания, часть 4, конец посл. 15. Бина, развивая идею, рожденную в сфире Хохма, скрывает ее суть, метафизическое сияние, которое было ей присуще на уровне' сфиры Хохма. Подобно человеку, углубившемуся в обдумывание какой-либо мысли, он, развивая ее, далеко уходит от первоначальной ее сущности, от ее квинтэссенции, забывает суть дела и ему трудно вспомнить самое существенное в ней.

15. Каждая из четырех букв этого имени воплощает в себе одну из сфирот или какую-либо группу сфирот, входящих в структуру десяти, и указывает на них. См. Тания, часть 3, гл. 4 и часть 2, гл. 12 в примечании автора.

16. Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос — и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, — почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., — невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» — в интеллекте, и в особенности — в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому и сказано выше в этом послании, что Хохма заключает в себе тайный смысл бытия.

17. По Йешаягу, 64:3; Брахот, 346.

18. См. Тания, часть 2, гл. 12; часть 4, посл. 25.

19. Гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Кабала объединяет некоторые из них в один.

20. Автор пользуется терминологией, разработанной в учении Хабада. «Функционирует под контролем разума» — перевод термина мускаль, «эпистемологический'', — то, что может быть осознано разумом и объяснено. Иными словами, то, что может быть логически обосновано и относительно чего можно задать вопрос «почему?41. «Вне зависимости от сознания в соответствии с изначально заложенной в них программой» — перевод термина мутба, что буквально означает «данность природная или духовная». О ней нельзя спросить «почему?», ибо на это, в сущности, нет ответа. Можно лишь задать вопрос «как?», т. е. можно исследовать свойства объекта и явления. Например, нельзя задать вопрос: «Почему существует закон всемирного тяготения?». Мы можем только выявлять законы, но единственным, в сущности, исчерпывающим ответом на вопрос, почему эти законы действуют, будет следующий: так 'пожелал Творец природы. Однако мы не можем сказать, что свойство органов речи — образовывать звуки, и это разъясняется ниже.

21. Философы-идеалисты считали, что речь человека, как и многие другие проявления его личности, имеет духовную природу и становится возможной благодаря определенным силам, заложенным в душе. Даже сторонники «механической» теории речи — материалисты — признают: для того, чтобы выразить свои чувства, мысли посредством речи, необходимо совершить волевое усилие. Однако, по их мнению, подборка языковых знаков — процесс чисто механический, не связанный с волей, которой обладает душа. Автор выдвигает свою концепцию, объясняющую образование звуков речи, отличающуюся и от идеалистических воззрений на речь. Согласно учению Хабада, способности человека к разным видам творчества потенциально содержатся в его интеллекте. При обучении человека какому-либо виду искусства происходит процесс воплощения духовного источника его таланта, находящегося в сфере интеллекта, в те органы или части тела, с которыми эта область искусства связана. Например, при обучении танцам область интеллекта, связанная с хореографией, воплощается в руки и ноги. Способность к речи никогда не воплощается в органы речи и не становится их собственным достоянием, она остается присущей лишь глубинным пластам души. Это можно заметить на следующем примере. Человека обучают играть на рояле. Ему показывают, какие движения нужно совершать, какими пальцами нажимать на клавиши и какие нажимать педали и когда. Сначала он задумывается над каждым движением, которое совершает; осмысливает его. Но научившись все это делать, он действует дальше почти автоматически. По учению Хабада, это происходит потому, что его способность к игре на музыкальном инструменте перешла из сферы интеллекта в части тела, воплотилась в руках и ногах. Когда обучают говорить ребенка, ему не указывают, какие органы речи следует задействовать, чтобы произнести тот или иной звук. Ребенок просто повторяет звуки за взрослым. В подтверждение своей концепции автор приводит два утверждения — основное, более убедительное, и второстепенное, менее убедительное. Второе утверждение гласит, что человек не в состоянии проконтролировать работу органов речи, — импульс его воли диктует им, какой звук он намерен произнести. Первое же гласит, что одинаковые воздушные струи, проходя через один и тот же орган речи, образуют различные звуки. Если индивидуальность звука коренится в глубинах души, а органы речи и воздух лишь материализуют его, то вышесказанное легче понять. Но если индивидуальность звука образуется органом речи, то осознать, почему один орган образует различные звуки, труднее. В учении Хабада обсуждается также такое явление как говорящие скворцы или попугаи. 22. Этот пример самый наглядный, т. к. движения губ легче всего заметить визуально. Первый пример соответствует первому утверждению, второй — второму. Следует подчеркнуть, что с точки зрения фонетики ашке-назская традиция произнесения гласных более правильная. В, соответствии с ней звук, называющийся ''камац», произносится как «о». Само слово камац означает «сжатие», «округление». Это и происходит с губами при произнесении звука «о».

23 См. прим. 6 к этому посланию.

24 См. прим. 14 к этому посланию.

25 См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 125. «Сердце постигает» — имеется в виду «чувствует».

26. По Когелет, 8:4.

27. Очевидно, имеется в виду Тания. часть 3, гл. 4.

28. «Дворцы» — духовные пространства, образованные бесконечным числом сочетаний и взаимопроникновений высших свойств Творца, поэтому их невозможно сосчитать.

29 Нефеш, руах, нешама — см. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Хая — букв, «живая» — трансцендентная сфера души, сообщающая жизнь уровням души, воплощающимся в тело. Иехида — букв, «единственная» — Б-жест-венная частица единого Б-га, присутствующая в душе; благодаря этой частице душа связана со Всевышним.

30. Т. е. в лексике нет слова, обозначающего подобное множество.

31. Простая перестановка букв алфавита приводит лишь к многообразию духовных сущностей, но не к снижению их духовного уровня и совершенства.

32. Т. е. каждой букве в первой части алфавита соответствует определенная буква второй части алфавита. Такая замена приводит к снижению духовного уровня созданий.

33. Семь этапов соответствуют семи низшим сфирот, которые воплотились в творение посредством речи. В каждый из шести дней творения, а также в день субботний доминировала в своем проявлении в мире одна из сфирот.

34. См. Когелет, 1:1. Слово гевелъ означает как «бренность», «суета», так и «выдох», «дыхание». В стихе слово гевелъ не приводится семь раз, но в трактовке этого отрывка автором книги Пардес, фундаментального труда по Кабале, можно найти намек на семь этапов эманации. Эманация называется «слабой», ибо она ничтожна по сравнению с сущностью Творца.

35. См. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Речь идет об экзотерических аспектах оболочки сфиры Малхут.

;6. По Тегилим. 33:6.

37 По Брейшит, 2:4 и Мнахот, 296.

33 См. Рош-Гашана. 32а. Трудно понять, почему звук ''гей» лежит в основе лишь девяти фраз, ведь если стих, начинающийся словом брейшит, тоже речение Всевышнего при сотворении мира, то этот звук должен лежать в основе и этого речения, т. к. «гей» ближе всего к изначальной субстанции речи. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

39. По Брейшит, 2:5. Никто не служил Ему и не мог своими действиями пробудить Его доброту.

40. По Тегилим, 89:3.

41. По Брейшит, 2:15.

42. Йевамот, 1096.

43. В некоторых рукописях добавлено: «и духовных озарений». (Прим. редакторов виленского издания.}

44. Брахот, 64а; Йевамот, 1226.

45. По Ирмеягу, 9:22,23.

46. Букв, «называется исключительно Его мудростью». Милосердные деяния людей вызывают соответствующую реакцию Всевышнего. Поэтому если «похваляется мудрец» лишь «мудростью своей» (а под мудростью автор подразумевает мудрость Торы), но не реализует ее в добрых делах, то Хохма не реализует свой потенциал жизненной энергии, а остается лишь мудростью Творца, не соотносясь с мирами.

47. В мире Йецира проявляются такие свойства Творца как доброта и строгость. В Мишне сформулированы законы, которые разрешают что-либо (проявление Его доброты) или запрещают (проявление Его строгости).

48. По Йешаягу, 32:17. См. также Тания, часть 4, посл. 12.

К посланию шестому

1. Мишлей, 11:8. В стихе сказано: «И подобен сеятелю…».

2. Простой смысл этих слов, согласно комментариям, таков: творящего милосердие, без сомнения, ожидает награда. По мнению Раши, слово сехер означает в этом стихе не «награда», а «запруда». Человек, помогающий нуждающимся, непременно найдет награду, подобно тому, кто найдет рыбу в запруде, которую сам соорудит. Автор же следует комментированному переводу этой книги на арамейский язык Йонатана бен Узиэля.

3. По Миха, 7:20.

4. По словам книги Зогар (часть 3, стр. 1316), пророк Миха перечисляет свойства Творца, за которые Его прославляют люди. Одно из этих свойств — верность Своим обещаниям, которые Он дал Яакову.

5. Пророк, по мнению автора, прославляет Всевышнего за то, что Он открыл Яакову истину. В своей книге Ликутей Тора (разд. Дварим, стр. 53а) Алтер Ребе объясняет, что Всевышний открыл Яакову истину, которую не дано постичь творениям, сделав так, чтобы тот увидел мир Его глазами.

6. См. Тания, часть 1, гл. 45. Каждый из трех праотцев воплощал одно из

трех свойств Творца' Аврагам — доброту, Ицхак — строгость, Яаков — милосердие, способность к состраданию.

7 См. Тания, часть 2, гл. 1,11,12 и часть 4, посл. 5

8 По Малахи, 3:6.

9 На нее не повлияло даже такое событие, как сотворение мира, хотя именно с него начался отсчет времени. Время — Нечто, сотворенное из Ничто, как и все другие создания, хотя это и труднее себе представить. Все, что существует во времени, постоянно изменяется.

1 °Cм. Тания, часть 1, гл. 20. Отношение между творением и Всевышним может быть выражено следующим образом: бесконечность + любое конечное или сотворенное = бесконечность; следовательно, сотворенное ничего не добавляет к Творцу и по сравнению с Ним равно нулю, при том что по отношению к миру оно — вполне определенная величина, отличная от нуля

11 По Тегилим, 40:6.

12 Слова из благословения перед «Шма» в утренней молитве.

13 Там же.

14 Там же.

15 См Тания, часть 2, гл. 7. Однако не этот источник имеет в виду автор, иначе он бы сослался на него, как сделал выше, отсылая к гл. 9 второй части книги. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

16 Имеется в виду Змей, соблазнивший Хаву. Змей — символ зла, нечисти, ибо он привнес в мир плотские соблазны, греховность.

17 См. прим. 12.

18 Бемидбар, 18:7. По Кабале, коганим служили Всевышнему в Храме, проявляя свою любовь к Нему, а левиим — трепет пред Ним.

19 См. Тания, часть 1, гл. 14. Под «истиной» здесь, очевидно, подразумевается постоянство, неизменность. Интеллект человека, его чувства подвержены различным влияниям окружающего его мира. Не всегда человек расположен к глубоким размышлениям, не всегда испытывает любовь к Творцу и трепет пред Ним в одинаковой степени, так как жизнь его складывается по-разному и на его духовное состояние влияют много факторов. Если же он удостаивается способности чувствовать любовь и трепет, дарованной Творцом, — это приподнимает его над окружающим миром, и он не столь сильно подвержен его влияниям. Поэтому и чувства его по отношению ко Всевышнему непоколебимы, на них не влияет происходящее с ним в физическом мире.

20. См. Ирмеягу, 10:10. Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (книга Мада, Законы основ Торы, 1:4) пишет: «Именно это и имеет в виду пророк [Ирмеягу, 10:10]: Он и только Он — истина, и нет никого другого, кто был бы истиной, подобно Ему…». Как объясняют комментаторы, под Его истиной подразумевается истинность Его бытия, которая вечна и неизменна.

21. См. прим. 6. Отличительной чертой Яакова было сострадательное отношение ко всем творениям. Передавая простыми словами сказанное в учении хасидизма о духовной сущности Яакова, можно сделать такой вывод:

наш праотец Яаков постоянно осознавал истину, гласящую, что все творения, даже самые высшие и совершенные, ничтожны по сравнению с их Создателем, поэтому нет места для высокомерного отношения к кому-либо или к чему-либо из творений.

22. По Шмот, 22:26. «Средний засов» — символ свойства, присущего Яакову, которое было всепроникающим, подобно среднему засову, проходившему сквозь все балки Шатра откровения, из конца в конец. Доброта ограничивается строгостью, которая не допускает его безграничного излияния, требуя воздать каждому по заслугам и достоинствам. Строгость не противостоит состраданию, так как обладающий таким свойством тоже признает, что если судить кого-либо по достоинствам, то он не заслуживает доброты к себе. Тот же, кому присуще сострадание, считает, что даже в том случае, если кто-либо не достоин доброты, следует все же одарить его благом — из жалости к нему. Все творения ничтожны в глазах Творца, поэтому не следует строго судить их. они достойны Его сострадания именно из-за своей малой значимости. Поэтому сострадание Всевышнего распространяется на все без'исключения миры и творения. Слово эмет («истина») составляют первая буква алфавита, центральная и последняя. В этом содержится намек на то, что истина повсеместно неизменна и всеобъемлюща, подобно состраданию, к которому приводит ее постижение.

23. По Миха, 7:8.

24. По Тегилим, 117:2. В этом стихе содержится намек на сказанное в прим. 22.

25. По Йешаягу, 57:15.

26. Из субботней и праздничной молитвы «Нишмат».

27. По Тегилим, 85:12. Из контекста этого псалма можно понять, что речь идет о Святой Земле (Стране Израиля).

28. В некоторых рукописях вместо последних слов написано: «…высшую доброту, которая скрыта в Святой Земле, словно в тайнике». (Прим. редакторов виленского издания.)

29. По Тегилим, 31:20. См. Тания, часть 4, посл. 13.

30. По Йешаягу, 54:14.

К посланию седьмому

1. Цитата из утренней молитвы. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 17.

2. По Тегилим, 16:5,6. Приведенный выше отрывок из молитвы составлен по мотивам этих стихов. Метафизический смысл слов «удел мой» можно уяснить из книги Тания, часть 1, гл. 18.

3. Мидраш Танхума, конец главы Тазриа. Указанный источник — единственный, где фраза приводится именно в такой форме. В других местах она приводится с небольшими изменениями. Очевидно, автор имеет в виду слова «…доли… в Б-ге Израиля». Алтер Ребе не желает цитировать те места, где сказано такое о многих, во множественном числе: «у вас», «у них» — и т. п. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

4. Слово «доля» можно употребить по отношению к кому-либо или к чему-либо комплексному, составному. Существование элементов, составляющих кого-либо или что-либо, предшествовало этому субъекту или объекту. Существованию Б-га ничто не предшествовало; Он — извечный. Он — начато всего, поэтому Он — абсолютная целостность и всеединство. Хотя в книге Тания сказано, что Б-жественная душа — элемент Его Самого (см. часть 1, гл. 2), сущность ее выше всего того, что может представить самый совершенный и абстрактный интеллект. Имеются и другие объяснения тому, что душа определяется как часть Б-га. Здесь же вопрос ставится на основе логических и философских предпосылок.

5. По Брейшит, 33:20. По комментарию Раши, Яаков назвал Всевышнего именем Эль — Б-гом Израиля. Однако в Талмуде (Мегила, 18а) эта фраза объясняется так: «И назвал его [Яакова] Б-г Израиля — «Эль»». Если имеется в виду, что Яаков назвал Всевышнего «Эль [Б-г], Б-г Израиля», то непонятно, почему он дважды повторяет слово «Б-г». Рамбан пишет в своем комментарии к Брейшит, 33:20, что. эта трактовка содержит великую тайну Б-жества. В этом стихе возникают три вопроса. 1) Во всей главе Ваишлах (Брейшит, 32:4–35:9) наш третий праотец называется Яаков; хотя ангел сообщил ему, что в будущем Всевышний наречет его именем Исраэль, этого еще не произошло. Почему же здесь встречается имя Ис-раэль? 2) Какое отношение имеет первая часть этого стиха, где сказано, что Яаков соорудил жертвенник, ко второй его части, приведенной в послании? 3) Какую мысль хотел выразить Яаков тем, что назвал Всевышнего Б-гом Израиля? Ведь это и так понятно. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

6. «Святой» — означает абсолютно трансцендентный мирозданию. «Благословен [Он]» — на иврите барух — означает также «нисхождение». Он опускается до уровня мироздания и нисходит в него. Имена Б-га тождественны Ему Самому. См. Тания, часть 2, гл. 8, 9.

7. По Ирмеягу, 23:24.

8. Ведь также сказано (Йешаягу, 6:3): «Свят… Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его!». Можно предположить, что автор намекает на свою концепцию о присутствии Всевышнего в мироздании, которую он излагает в гл. 7 второй части этой книги.

9. Очевидно, в гл. 42 первой части этой книги. Подробно автор говорит об этом в своей книге Ликутей Тора (стр. 216), комментирующей книгу Шир гаширим.

10. Тот аспект Творца, в котором Он соотносится с мирами, и есть Его имя. Оно подобно имени человека, которое дает ему возможность контактировать с другими людьми. Свет Его и имя Его — понятия в определенном аспекте идентичные. Это подробно рассматривается в учении Хабада.

11. По Тегилим, 148:13. См. прим. 6. По трактовке автора, этот стих намекает на то, что и имя Его недоступно творениям, ибо оно тождественно Ему. Лишь «сияние» имени воплощается в мирах.

12. По Тегилим, 148:13.

13. Книга, вошедшая в Зогар как его составная часть.

14. Автор намекает на три этапа излияния этого потока света в три мира: а) абстрактным творениям в мире Бриа; б) объектам, находящимся в процессе формирования в мире Йецира: в) уже сформированным духовным сущностям в мире Асия.

15. С точки зрения иудаизма законы Торы актуальны в одинаковой степени во все времена и во всех местах земного шара. В какую бы жизненную ситуацию человек ни попадал, какие проблемы ни возникали бы у него, он всегда и везде может найти в Торе указания, как ему поступить.

16. По Шир гаширим, 6:8. Книгу Шир гаширим составил царь Шломо. Все ее содержание толкуется комментаторами и мудрецами Талмуда как аллегория.

17. Мидраш Шир гаширим раба, 6:14. В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 386^426, автор подробно объясняет метафизический смысл этого толкования наших мудрецов. Вкратце можно сказать следующее: Устная Тора, основа которой — шестьдесят трактатов, — внутренний аспект сфиры Малхут. Эта сфира имеет отношение к речи Всевышнего, исходящей из Его уст, отсюда и название «Устная Тора». А поскольку «Малхут» означает «царство», трактаты Талмуда названы «царицами». «Бесчисленное множество девушек» — на иврите аламот эйн миспар. Слово альма (ед. ч.) означает как «девушка», так и «нечто скрытое, невыявленное». Алтер Ребе связывает оба значения этого слова путем довольно сложных ассоциаций. Глубинный смысл детальных указаний, касающихся исполнения заповедей, не может быть полностью выявлен с помощью человеческого разума. Если бы до нас не дошли слова законоучителей об этих детальных указаниях, то даже зная общие положения закона, мы бы могли прийти путем логических рассуждений к иным выводам. Кроме того, невозможно дать указания на все случаи жизни. Однако такие указания содержатся в Устной Торе в скрытой форме, и задача ученых — их выявить.

18. По Гошеа, 2:1.

19. По Брейшит, 16:10.

20. Бава мециа, 84а.

21. Так пишет автор в своей книге Тора ор, стр. 216. Подобно тому, как Змей хитростью и обманом заманил Хаву и Адама в путы греха, и исправить последствия этого греха можно лишь путем хитрости и обмана.

22. Душа Адама включала в себя Б-жественные души людей всех поколений. По изначальному замыслу Всевышнего, души всех людей должны были составить органическую единую систему в форме человеческого тела, развивающуюся во временной последовательности от сотворения Адама и до конца веков. Причем души людей каждого поколения находились на определенном уровне этой системы. Например, души первых поколений соответствовали как бы клеткам мозга — они закладывали основу всей будущей истории. В результате грехопадения Адама эта система распалась, а потом была частично восстановлена Лаковом. Она перестала быть универсальной и ныне включает в себя только души евреев и праведников среди других народов. Со времен Яакова все души евреев заключены в его душе, и только его потомки составили еврейский народ. См. Тания, часть 1, гл. 2.

23 Букв, «гужевой транспорт», здесь — конь, который подчиняется воле наездника и несет его на себе.

24 По Йехезкель, 1:26.

25. Рут. 4:7. Буквальный перевод цитаты таков: «И это [было принято] с давних времен в Израиле…». Слово лефаним означает как «с давних времен», так и «внутри». Израиль — это Яаков.

26. Авода зара, 26. Согласно этой трактовке, стих звучит так: «Тора была внутри [души] Израиля…».

27. Назвал подобно тому, как люди называют друг друга по имени, привлекая внимание к себе.

28. По Тегилим, 118:27.

29. По Тегилим, 94:15. Слово Исраэлъ раскладывается на две составные: яшар («прямой») и эль.

30. См. Тания, часть 4, посл. 24.

31. Шабат, 1186. Книга о реинкарнации объясняет особое усердие некоторых мудрецов при исполнении определенных заповедей тем, что они знали духовную предысторию своей души и им было известно, исполнения каких именно заповедей недоставало ей в предыдущих воплощениях. В этом послании объясняется, что особое старание в исполнении определенных заповедей связано с историческим периодом, в котором живет человек, а каждому периоду соответствуют определенные уровни органической системы душ. Однако здесь нет противоречия: сказанное относится ко всем душам, как к «новым», так и уже побывавшим в этом мире. При реинкарнации место души человека в органической системе душ меняется. Человек, душа которого претерпела реинкарнацию, должен исполнять определенные заповеди более усердно еще и по причине того, что обладателю этой души в ее предыдущем воплощении не удалось их исполнить. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

32. Исполнение заповедей не только влияет на личность исполнителя, но имеет и глобальное значение. Каждому поколению предназначена Всевышним особая роль, ибо движущая сила истории — решение Б-га. Например, в период составления Талмуда большое значение имела заповедь изучать и постигать Тору. Люди последующих поколений не обладали и не обладают столь могучим интеллектом, позволяющим им проникнуть в глубину Торы, их задача — совершать добрые дела, помогать нуждающимся. Во времена Храма особо важными были заповеди о жертвоприношениях, в более поздний период — заповедь о молитве, и т. п.

33. Жребий — символ того, что Б-жественное — выше разума. Распределению чего-либо по жребию подобно и распределение местонахождения душ в их органической системе. То, что одна душа находится на уровне головы, а другая — на уровне стоп, — жребий, выпавший для них. Это отнюдь не свидетельствует об их духовных достоинствах. Исторический период жизни душ в этом мире также распределяется по жребию. Из всего сказанного в этом послании следует: метафизический смысл понятия «доля» относится к тем аспектам Б-жественного света Торы и ее заповедей, которые в одинаковой степени могут привлечь к своей душе и в миры все евреи, и Всевышний поставил перед ними эту универсальную цель. Слово «доля» может означать одинаковые части, элементы чего-либо. Жребий же используют для того, чтобы распределить отличающиеся друг от друга части чего-либо, исключая, таким образом, возможность обиды «обделенного» и т. п. Подобно этому и метафизический смысл слова «жребий» означает те аспекты Б-жественного света, которые открываются и озаряют лишь отдельные души, но человек не может задать вопрос, почему другой, а не он удостоился этого света, ибо жребий выше разума.

К посланию восьмому

1. Слова из благословения перед «Шма» в утренней молитве.

2. По Гошеа, 10:12.

3. Бава батра, Юа. По Тегилим, 17:15. См. Тания, часть 4, посл. 32. Слово бецедек из вышеприведенного стиха Раши комментирует двояко: 1) «в заслугу за мое милосердие», которое человек проявил, оказывая помощь нуждающимся; 2) «по Твоему милосердию». Автор трактует в этом послании слова^1 стиха по обоим комментариям. Внук автора, третий Любавич-ский Ребе, известный под именем Цемах-Цедек. отмечает, что под словом «лик», согласно Кабале, подразумевается высший интеллект, который открывается в интеллекте молящегося.

4. По Тегилим, 103:17.

5. Раби Леви-Ицхак Шнеерсон, отец последнего Любавичского Ребе, поясняет, что существует разница между понятиями ор Эйн Соф, барух Гу («бесконечный свет Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он») и ор Гавайе Эйн Соф, барух гу («свет Всевышнего Эйн Соф, благословен он»). Под вторым термином подразумевается не бесконечный свет Творца, абсолютно трансцендентный мирозданию, а тот свет, который нисходит в сфирот и воплощается в них. Причем все слова, составляющие этот термин, указывают на этапы его воплощения в сфирот, от высших к низшим, и на его отражение от низших и возвращение в источник.

6. См. прим. 14 к посл. 5.

7. Совет, состоявший из 120-ти мудрецов и пророков и руководивший еврейским народом в начальный период эпохи Второго Храма. Эти люди составили канонические тексты основных молитв и благословений и способствовали интенсивному изучению Устной Торы. Согласно преданию, они зашифровали в текстах составленных ими молитв тайны Б-жественного и мироздания.

8. По Шмуэль II, 22:29.

9. Мегила, 126; Сангедрин, 90а.

0. В терминологии хасидизма такое приближение души к ее Первоисточнику называется тшува илаа — «возвращение к Высшему». Душе открывается ее Б-жественный источник, который, тем не менее, она не в состоянии постичь и в раю.

1. Авот, 4:17.

2. См. Тания. часть 4, посл. 1 и прим. 13 и 14 там же.

3. В современном иврите соответствующее слово означает кабачки, однако здесь, очевидно, имеются в виду огурцы — овощи того же семейства тыквенных. В тех местах, где жил автор, огурцы были распространены, кабачки — нет.

14. Души образованы из элементов всех сфирот, но лишь благодаря генеративным свойствам сфиры Малхут души становятся отдельными духовными сущностями.

15. По Тегилим, 112:4.

16. Мегила, 31а.

17. Об этом сравнении см. Тания. часть 1. гл. 4.

18. По Тегилим, 112:4. См. комм. Раши к этому стиху. Слово «спасение» из первой цитаты автор, судя по всему, толкует в этом послании так же, как и в посл. 3 этой части книги.

19. Генеративные свойства сфиры Малхут подобны свойству почвы воспроизводить растительный мир. Согласно учению хасидизма, многие физические характеристики земного шара — например, форма, размер и т. п. — имеют свой духовный аналог в сфире Малхут.

20. По Тегилим, 145:13.

21. По Тегилим, 116:9. Подобно тому, как сфира Малхут — источник жизни творений, Страна Израиля — духовный источник всех физических благ на земном шаре.

22. См. Брейшит, 28:17.

К посланию девятому

1. По Ирмеягу, 2:13 и 17:13.

2. См. Иешаягу, 10:18. Очевидно, под потребностями души подразумеваются желания человека, его вкусы, интересы, запросы и т. п.

3. Представители других народов, а вслед за ними и евреи, сознательно или инстинктивно проводят различия между двумя областями жизни человека — духовной и материальной. Дом молитвы, праздничные дни, занятия теософией они связывают со Всевышним, Творцом мира. Однако занимаясь трудом, коммерцией, бытовыми проблемами, они зачастую забывают о Нем. Люди считают, что во всем, что связано с материей, следует действовать только в соответствии с законами человеческого общества, природы, экономики и т. п., хотя в глубине души они верят в то, что Всевышний управляет физическим миром. Иудаизм в целом и учение хасидизма в частности отрицают такое разделение. Один из основополагающих принципов хасидизма гласит, что всеединство Всевышнего охватывает все аспекты материальной жизни; какой бы ни была сфера деятельности человека в мире, он должен поступать в соответствии с этим принципом.

4. По Диврей гаямим 1,17:21.

5. По другой версии [написания одного из слов в этой фразе — «йод»-«пей»-«рейш»-«далет»-«вав»] — «не отделять себя от абсолютно Единого, сохрани нас от этого Б-г!». (Прим. редакторов виленского издания.)

6. Дварим, 6:4. См. Брахот, 136 и комм, к этой стр. Первая буква в слове эхад — «алеф». Слово алеф имеет общий корень со словом алуф — «властитель», «князь».

7. Согласно Кабале, первая буква в слове намекает на его основное значение, а последующие — раскрывают и развивают это значение: Всевышний называется властителем (на что указывает буква «алеф»), потому что Его власть распространяется на все миры.

8. См. Мишлей, 23:5.

9. Тегилим, 52:3.

10. Ктубот, 50а; Бава мециа, 75а. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 251.

11. Шабат, 139а; Сангедрин. 98а.

12. Пеа.'1:1.

13. Мудрецы, составившие-Мишну.

14. Мудрецы, составившие Гмару — часть Талмуда, комментирующую Мишну.

15. Символическое название еврейского народа и его духовного прообраза — сфиры Малхут. Сразу после разрушения Храма рухнувшая «сука Давида» еще находилась на более высоком уровне, соответствующем трем сфи-,рот, которые составляют Высший интеллект. Поэтому и тогда служение человека Всевышнему при посредстве интеллекта — изучением Торы — приобщала его к сфире Малхут. Закон гласит, что и в наше время изучение Торы так же важно, как и совершение добрых дел. Сам автор пишет об этом в своем своде законов (см. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 5, Законы изучения Торы, 4:2,7). В этом послании автор говорит, что в наше время совершение добрых дел важнее изучения Торы. Это не противоречит приведенному выше мнению Закона, так как законоучители сами постановили: если некому, кроме тебя, совершить доброе дело, то в первую очередь ты должен сделать это, а уж потом приступить к занятиям Торой. Среди современников Алтер Ребе было много нуждающихся в помощи, такое положение сохраняется и в наши дни. и поэтому каждый должен заботиться о ближних в меру своих возможностей. Кроме того, важность изучения Торы заключается еще и в том, что за это человек получает большую награду, чем за выполнение других заповедей, и очищается от грехов. Однако в этом послании речь идет не о награде или очищении, а о том, как слиться со сфирой Малхут, ощутить ее сущность. Путь к этому — оказание помощи нуждающимся. (Из объяснений последнего Люба-вичского Ребе.)

16. В некоторых рукописях здесь написано не «ее», а «его» — т. е. мироздание. (Прим, редакторов виленского издания.)

17. По Йешаягу, 52:8.

К посланию десятому

1. См. Мишлей, 15:31.

2. Эйха, 3:32. Согласно Талмуду (Бава батра, 15а), книгу Эйха составил пророк Ирмеягу.

3. По объяснению последнего Любавичского Ребе, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это — слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны.

4. Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика. Лик этот называется «Малым», поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. «Высшее милосердие» (букв, «безграничная доброта») — так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего (см. Шмот, 34:6,7). Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой — грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел.

5. Автор говорит, что Тора называется «могуществом», снимая тем самым, вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура — сдерживающую силу. Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей' цицит — 24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей. То же относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость не увеличит приток света Всевышнего в миры. Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется «могуществом», автор и отвечает на такой вопрос (см. Тания, часть 1, гл. 36). Могущество Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный — в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца; второй аспект — сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. При исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества, при исполнении других — второй. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

6. Макот, 236. Букв, «из уст Гвуры».

7. Дварим, 33:2.

8. См. Тания, часть 1, гл. 23. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще — совершенствование человека.

9. См. Шмот, 20:15. Там сказано «содрогнулись», но наши мудрецы толкуют это слово так, как в этом послании. См. Шабат, 886; мидраш Шмот раба, 29:3.

10. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 11, 4. Все размеры мы приводим в метрической системе мер, хотя в Талмуде и в книгах более поздних законоучителей система мер иная.

П. Там же, 32:41. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 1, 32:33. Форма футляра тфилин не имеет, на первый взгляд, отношения к размерам предметов, используемых для исполнения заповеди, но автор упоминает о ней, чтобы подчеркнуть: формы этих предметов тоже строго ограничены.

12. Сука, 326. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 650:1.

13. Сука, За. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 634:1.

14. Нида, 26а. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 586, 9.

15. Микваот, 1:7. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 201.

16. Рамбам, Мишнэ Тара, книга Авода, Законы жертвоприношений, 1:14 и комментарий Кесеф Мишнэ, там же.

17. Тегилим, 89:3.

18. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 249:1.

19. Хагига, 13а. Букв. «От земли до неба — пятьсот лет [ходьбы]». Однако Кабала объясняет, что это — аллегория.

20. Сангедрин, 97а.

21. См. прим. 54 и 18. Автор хочет подчеркнуть, что и духовная сущность заповедей ограничена, и эта ограниченность находит выражение в физическом мире в конкретных размерах и величинах, которые устанавливает Закон.

22. Букв, «не дал всего [требуемого] от него высшей святости».

23. В учении хасидизма приводится следующее сравнение: когда из колодца вычерпали всю воду или он засорился, то обычно копают глубже, и тогда глубинные воды заполняют колодец. Можно привести и такое сравнение: здоровый человеческий организм не нуждается в лекарствах или каких-либо веществах в дополнение к нормальной пище. Только если что-либо в нем нарушено, требуется поддержка «извне» в виде лекарственных препаратов и т. п.

24. Брахот, 346.

25. См. Тания, часть 3, гл. 1, 8.

26. По Мишлей, 21:3.

27. См. прим. 5 и 16.

28. По Ийов, 2:4. См. Тания, часть 3, гл. 3.

29. По Тегилим, 103:17.

30. По Эйха, 3:22.

31. То, что до сих пор не восстановлен Храм и евреи пребывают в странах изгнания, ярко свидетельствует о нашем несовершенстве. Поэтому автор и подчеркивает, что эти слова были сказаны пророком после разрушения Храма и изгнания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

32. Сангедрин, 97а. В продолжении этой цитаты сказано: «…не кончатся в карманах последние прутот [- самые мелкие денежные единицы в период составления Талмуда]». Автор обрывает цитату, т. к. не желает писать о негативном без крайней необходимости. Таков был обычай хасидских наставников.

К посланию одиннадцатому

1. По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить… понимать…»? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья — букв, ''подчиниться»', «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: «Я не люблю свинину», [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: «Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать — ведь мой Небесный Отец запретил это!?»» (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

2. Авот, 2:4.

3. Авот, 4:22.

4. См. прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В Кабале сфира Хохма называется «Рейшит» — «Начало».

5. См. об этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.

6. См. Тания, часть 1, гл. 26.

7. По Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку, приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо царя, его миловали и отпускали, ибо «…светлый лик Царя несет жизнь»…

8. По Диврей гаямим 1,16:27.

9. Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I, 16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему. Талмуд аргументирует это утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на это «…в высших мирах все преисполнено ликованием…». Все явления в высших мирах находят свое воплощение в нашем мире. Страдания людей — отражение духовного падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла над всеми мирами.

10. Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил — планет, звезд и т. п., — поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды. — но по сути такой человек близок язычнику.

11. Смысл слов «даже в том случае, если человек не в состоянии» не вполне ясен. У некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же случае встречается следующий вариант: «…Или, наоборот, — вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае, если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную жизнь]». (Прш. редакторов виленского издания.)

12. По Тегилим, 37:23.

13. По Тегшгам, 139:4.

К посланию двенадцатому

1. По Йешаягу, 32:17.

2. Ийов, 25:2.

3. Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод первой части этой цитаты — «[ангел] Михаэль — повелитель воды и [ангел] Гавриэль — повелитель огня». Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль — из духовной стихии огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому он поясняет: «Эти слова наших учителей означают следующее». В учении хасидизма сказано, что всякий объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный, и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом людьми, его идеальное начало изливает свою энергию, воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире. Такое идеальное начало и называется аллегорически «небесным повелителем». В книге Ор гатора третьего Любавичского Ребе сказано, что высший источник повелителей — сфира Хохма. На иврите повелители эти называются сарим, в ед. ч. — cap, что означает также «министр». Одна из обязанностей министра — логически разъяснять во всех деталях указания царя. Аналогично этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания высшую волю Творца в этом мире.

4. Гармоническому единству мешает не сама сущность свойств, ему мешают их носители, которые воплотились в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония — следствие себялюбия, ощущения важности собственного «я», что приводит к стремлениям и действиям, несовместимым со стремлениями других существ. Например, два человека с ярко выраженными противоположными свойствами характера довольно часто не могут ужиться, но если бы эти свойства сочетались в одной личности, они бы гармонировали. Два объекта физического мира не могут занимать одно и то же пространство — по законам этого мира один должен вытеснить другого. Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме человека, постигающего эти объекты, они существуют, так как не воплотились в отдельные физические сущности.

5 См. прим. 22 к посл. 6.

6. Согласно Кабале, семь святых имен Творца, упоминаемых в Талмуде, соответствуют семи низшим сфирот, в которых и выражаются Его свойства, известные нам. Например, имя «Эль» соответствует сфире Хесед. выражающей Его доброту, имя «Элоким» соответствует сфире Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.

7. Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия, названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую связано в системе сфирот со сфирой Кетер, в которой открывается аспект бесконечности — Эйн Соф — Всевышнего.

8 По Йешаягу, 57:15.

9 Сангедрин, 996.

10 Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей орот, там же). Михаэль и Гавриэль — предводители групп ангелов.

11. См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы разошлись во мнениях, как определить понятие «пространство». Одни считали, что пространство — это внешняя сфера, которая окружает контуры тел и объектов, другие — что это место, занимаемое телами, и оно соответствует им самим. В духовных мирах «дворцы» называются духовным пространством — согласно первому мнению. Пространством такого рода называются эманация и свет, которые выше постижения отдельными духовными обитателями этих миров, оно слишком абстрактно и далеко от них. Затем и эманация и свет ослабевают и дифференцируются в соответствии с возможностями восприятия этих духовных сущностей. Повелители Михаэль и Гавриэль — тоже некий духовный образ пространства, вмещающего в себя отдельных ангелов.

12. По Когелет, 8:9.

13. По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.

14. По Тегилим, 92:10.

15. По Зхарья, 13:2.

16. По Йешаягу, 11:9.

17. Там же, 40:5.

18. По Мишлей, 27:21.

19. По Тегилим, 103:11.

20. См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.

21. По Брейшит, 2:7.

22. Из текста утренних благословений. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 6.

23. См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.

24. Из утренних благословений перед «Шма». См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 43.

25. По Эйха, 3:23.

26. По Дварим, 15:10.

27. См. Сифри к Дварим, 15:10. До самой смерти человек обязан постоянно исполнять все заповеди, которые должен и может исполнять. Одноразового исполнения каждой из них недостаточно. Так и с заповедью о помощи нуждающимся — ее следует исполнять как можно чаще. Наши учители вывели это из сказанного в Дварим, 15:10: Натон титен… (глагол, повторяющийся в другой форме). Хотя согласно простому смыслу это — идиома, часто встречающаяся в Пятикнижии, согласно правилам герменевтики такое повторение оставляет место для иного понимания этих слов.

28. См. Зогар, часть 3, стр. 476; Тания, часть 1, гл. 12.

29. В учении хасидизма этому дается два объяснения — психологическое и метафизическое. Первое: пребывающие во мраке переоценивают яркость внезапно возникшего света. Второй: мрак заключает в себе Б-жествен-ные искры, обладающие огромным потенциалом; они попали туда как осколки разбившихся сосудов: когда же благодаря деяниям человека исчезает оболочка, в которую они заключены, их сияние ярче того, которое исходит из сферы миров святости. Мрак — порождение более глубоких аспектов Б-жественного. чем свет. Он выражает скрытую и принципиально не доступную восприятию сущность Творца. Поэтому если он обращается в свет, то сияние его несравненно ярче сияния Б-жественного света, изначально открывающегося мирам.

30. По Ирмеягу, 48:11.

31. По Миха. 7:19.

К посланию тринадцатому

1. По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на слове «Тобой». Однако в переводе мы приводим ее полностью, чтобы были понятны последующие объяснения ее автором. В этом стихе есть некое противоречие: из первой его части, кончающейся словом «Тобой», следует, что награда за исполнение заповедей тем, «кто трепещет пред Тобой», скрыта в «тайниках», а из второй части — что «все люди видели» эту награду. Алтер Ребе поясняет: служащие Всевышнему подразделяются на две группы; в первой части стиха идет речь о награде для первой из них, в продолжении его — о награде для второй.

2. По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из комментаторов, автор приводит три цитаты (см. ниже), указывающие на три аспекта служения Творцу: исполнение заповедей — намек на это содержится в первой цитате, т. к. заповеди называются «путями служения Б-гу»; молитва — указание на это содержится во второй цитате: изучение Торы — об этом говорится в третьей.

3. По Ирмеягу, 13:17.

4. См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд. Брахот. 4:1.

5. Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот, 50а.

6 По Тегилим, 119:45.

7 Ктубот, 1036. Вести себя по принципу «изливай желчь» свойственно человеку жесткому, строгому — явно не тому, у кого широкая и добрая натура. Видимо, по вине переписчика предыдущая фраза — со слов «Влияние этого свойства…» и до слова «…учеников» — стоит не на месте и имеет отношение к свойствам, которые символизирует левая рука. (Прим. редакторов виленского издания.)

8. Авот, 3:4. /-n

9. См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1, предисловие автора. Имя Шамай имеет общий корень со словом шума — «строгая оценка», «взвешивание».

10. См. Тания, часть 4, посл. 26.

11. Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных видоизменений образовались все остальные сфирот, в том числе Хесед и Гвура, посредством которых Всевышний соотносится с созданиями. Поэтому сфира Хохма контролирует и уравновешивает их влияние на мир — подобно тому, как мудрость помогает человеку контролировать свои эмоции и не допускать крайностей в отношениях с окружающими.

12. По Брейшит, 22:14.

13. Там же, 22:9,10.

14. По Йешаягу, 41:8.

15. По Брейшит, 31:42.

16. Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти слова, так как наши мудрецы сказали, что прообраз праотца Ицхака вечно присутствует на Храмовой горе, где он был возложен Аврагамом на жертвенник.

17. Представителям второй категории (см. прим. 1) свойственно проявление любви ко Всевышнему в большей степени, чем относящимся к первой, — служение этих людей основано, прежде всего, на трепете. Человек, открыто проявляющий свою любовь к людям, обычно оптимистичен по натуре и всегда надеется на поддержку тех, кого любит. То же верно и в отношении человека к Б-гу: любовь порождает надежду.

18. См. Йешаягу, 63:7.

19. Сфира Кетер — источник высшего милосердия.

20. По Тегилим, 31:21.

К посланию четырнадцатому

1. За новое дело люди берутся обычно с большим воодушевлением, чем за дело привычное, рутинное. В книгу Тания это послание вошло с купюрами. В книге писем автора, изданной в 1985 году изд-вом «Кегот» в Нью-Йорке, приводится еще один отрывок из него. В нем Алтер Ребе приводит комментарий наших учителей к словам «…и будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня…» (Дварим, 6:6), — гласящий, что слова Торы должны ежедневно восприниматься человеком с таким воодушевлением, будто только сегодня он услышал их из уст Всевышнего на Синае, Алтер Ребе поясняет, что эти слова справедливы и в отношении заповеди оказывать помощь жителям Эрец-Исраэль.

2. См. прим. 11 к посл. 13 в четвертой части этой книги. Хохма определяется как кодеш гаэльон, ибо слово кодеш означает «трансцендентный». Причем существует различие между словом кодеш («святость») и кадош («святой»); последнее в грамматической форме прилагательного указывает на те аспекты Б-жественного, которые трансцендентны лишь относительно каких-либо миров, а не всего мироздания. Кодеш в форме существительного — главного члена предложения или, по выражению книги Зогар, «самостоятельного» слова — указывает на тот аспект Всевышнего, который трансцендентен всему мирозданию. Всеведение Творца, Его абсолютное знание, которое и есть высший аспект сфиры Хохма, было присуще Ему и до сотворения миров. Его знание охватывало все мироздание и все процессы в нем и до его появления. Даже если бы не были Им сотворены миры, Хохма была бы все равно присуща Ему, в отличие от других Его свойств, таких, как рахум («милосердный») или ханун («милост-ливый») — их существование связано с мирозданием, ибо без творения эти Его свойства не могут найти выражения. Слова рахум и ханун по своей грамматической форме являются особыми страдательными причастиями, т. к. эти свойства вызваны существованием творений. Автор пишет об этом в своей книге Ликутей Тора, гл. Бемидбар, стр. 93а.

3. ПоДварим, 11:12.

4. В связи с этой цитатой возникают два вопроса: тот, который приводится в послании, и другой — ведь сказано, что «Взор Г-спода, Б-ra твоего, постоянно направлен на нее…», почему же нужно еще добавлять «с начала года… и до конца года»? Ответ на второй вопрос автор не дает прямым текстом; очевидно, он полагает, что это станет ясным из ответа на первый.

5. По Мишлей, 3:19.

6. См. прим. 19 к посл. 8 в четвертой части этой книги.

7. См. посл. 5 в этой части книги. Сфира Хохма — замысел Творца, а сфира Малхут реализует этот замысел. Согласно учению Хабада, критерием глубины и величия замысла является возможность его реализации. И в нашем мире ценность научной теории или открытия состоит именно в этом.

8. По Малахи, 3:12.

9. По словам наших мудрецов, мертвые вернутся к жизни в будущем лишь в Эрец-Исраэль, а кости похороненных за ее пределами вынуждены будут переместиться по подземным переходам в пределы Святой земли (см. Мидраш Раба к Брейшит, 96:5, Ктубот, Ilia и комм. Раши там же).

10. По Когелет, 7:12. См. Тания, часть 1, гл. 18.

11. Новый год, букв. «Главный [день] года».

12. См. Рош-Гашана, 8а. Согласно Кабале и учению Хабада, Луна в определенном аспекте — физический аналог сфиры Малхут. Сокрытие Луны указывает на то, что внутренние аспекты сфиры Малхут не проявляются в мирах и Б-жественный свет — содержание этой сфиры — удаляется в свой высший источник, возвращается к Творцу. Иными словами, Всевышний как бы пересматривает Свое решение о сотворении мироздания. Он оценивает, насколько поступки людей соответствуют Его замыслу и цели, которую Он поставил, создав универсум.

13. Бараний рог. Трубить в шофар — главная заповедь, которую предписано

исполнять в Рош-Гашана (см. Ваикра, 23:23,24). В Кабале и учении Хаба-да подробно объясняется духовное и мистическое значение этой заповеди.

14. По Тегилим, 36:10.

15. См. Бемидбар, 15.24. Интеллектуальное созерцание — одна из высших форм проявления аналога сферы Хохма в душе человека.

16. См. Бава батра, 1586

17. Эти десять дней начинаются с Рош-Гашана и кончаются в Йом-Кипур — день, когда Всевышний прощает грехи и очищает от них людей. Чтобы удостоиться прощения, необходимо покаяние. Число 10 указывает, согласно Кабале, на некую целостность, завершенность, поэтому на это и отводится десять дней

К посланию пятнадцатому

Десять сфирот — одно из фундаментальнейших понятий в Кабале и в учении Хабада. Прежде всего следует выяснить этимологию слова сфира Оно имеет три значения, каждое из которых соответствует определенной функции десяти сфирот.

1. Сфира означает «счет»', «число». С возникновением сфирот посредством эманации света Всевышнего возникла множественность сначала на уровне Б-жественного, а затем — сотворенного.

2. Слово сфира имеет общий корень со словом лесапер — «рассказывать», «повествовать» Сфирот «повествуют» нам о Творце, делают доступным для постижения разумом Его проявления.

3. Сфира — от слова сапир — «сапфир». Сфирот открывают Б-жественный свет, отражают его подобно граням драгоценного камня. Согласно Кабале, сфирот являются инструментом, с помощью которого Всевышний создал множество ограниченных миров и творений. Сфирот состоят из оболочек — в терминологии Кабалы келим («сосуды») — и бесконечного света Всевышнего, наполняющего эти оболочки. Сфирот служат промежуточным элементом между бесконечным и ограниченным, т. к. в них существуют два аспекта: конечный, связанный с оболочками, и бесконечный, связанный со светом. Вопрос о том, как из бесконечности возникли сами оболочки, подробно разбирается в учении Хабада, однако, как отметил последний Любавичский Ребе, исчерпывающего ответа на него нет. Правомочность вопроса, каким образом из абсолюта возникло конечное, можно поставить под сомнение — в мотивах Своих решений и действиях для их реализации Всевышний никому неподотчетен. Можно сказать, что на этот вопрос автор косвенно отвечает в начале этого послания, проводя аналогию между проявлениями субстанции души и десяти сфирот. Мы верим, что возможности Творца неограниченны, но Он пожелал, чтобы сотворение мироздания и все процессы, связанные с этим, не выходили за рамки причинно-следственных связей. Эту волю Свою Он открыл в Торе, сказав (Брейшит, 1:26): «…Создадим человека по образу и подобию нашему…». И еще написано (Иехезкель, 1'26): «…И над подобием трона было нечто, [открывшееся мне] как подобие человека». В книге Дерех эмуна р Меир бен Габай пишет, что наши учители проводят в Талмуде два вида аналогий: иногда они берут в качестве модели для аналогии Всевышнего, а в качестве прототипа — душу человека, а иногда наоборот. В первом случае они хотят объяснить нам, что природа души — Б-жественна и в ее свойствах отражены свойства Творца. Все явления в нашем мире можно разделить на три группы: позитивные, негативные и представляющие собой синтез позитивного и негативного. Каждое из них имеет свои причины и следствия. По законам причинно-следственных связей природа причины и следствия одинакова. Таким образом, существуют три рода причин, три рода явлений и три рода следствий. Наличие причинно-следственной связи подразумевает существование некой области, где эта связь происходит. Подобные рассуждения приводят нас к числу десять. Выводы из них переносятся по аналогии и на сферу Б-жественного, поэтому Кабала утверждает, что сфирот именно десять. Кабала объясняет, что мир был создан десятью речениями, в которых воплотились десять сфирот.

1. По Мишлей, 1:6.

2. По Йешаягу, 12:5. Очевидно, под «святыми мудрецами» автором подразумеваются р. Ицхак Лурия, р. Исраэль Баал-Шем-Тов и р. Дов-Бер из Межирича.

3. По Ийов, 19:26. В стихе сказано: «…Душу… облаченную в плоть…», — т. к. сама субстанция души без ее проявлений в теле человека — непостижима.

4. По Тегилим, 103:1.

5. Брахот, 10а.

6. Брейшит, 2:7.

7. См. Тания, часть 4, посл. 12, прим. 23.

8. Души мира Асия не могут познать и ощутить Б-жественное без пространственно-временных ассоциаций, т. к. мир Асия образован из более высоких миров не в результате причинно-следственного развития, но путем «скачка», отделившего этот мир от других.

9. Эта группа сфирот образует «конгломерат», называемый в учении р. Иц-хака Лурии «парцуф». См. Тания, часть 4, посл. 19. Этот Лик называется «Малым» по сравнению с «Великим Ликом», в котором выражается воля Творца управлять мирозданием. Чтобы реализовать Свою волю, Всевышний ограничил проявление Своих свойств, и Он представляется творениям в образе «Малого Лика», поскольку проявляет к ним милосердие, доброту, суровость, награждает и наказывает.

10. См. Тания, часть 4, посл. 20.

11. Раби Дов-Бер из Межирича — наставник хасидов, преемник р. Исраэля Б аал-Шем-Това.

12. По Брейшит, 18:27.

13. В учении Хабада приводится следующая цитата из Кабалы: «Доброта Всевышнего сказала: «С тех пор, как Аврагам начал творить добро и проявлять свою любовь ко Всевышнему и людям, я осталась без дела»».

14. В некоторых копиях здесь добавлено: «…которую он испытывал». (Прим. редакторов виленского издания.)

15. В некоторых копиях здесь: «беспредельны». (Прим. редакторов виленского издания.)

16. Автор описывает процессы, происходящие при сжигании органической материи. Он выбрал для примера именно дерево, а не живое существо, т. к. сжигание живого существа — жестокость. Известно, что мудрецы избегали писать о жестоком, плохом.

17. По Когелет, 3:20. ^

18. По Брейшит, 2:9.

19. Все свойства души человека — проявления ее субстанции, они — лишь ее функции. Сфирот мира Ацилут — Б-жественные субстанции. Они — живые сущности в абсолютном понимании слова «жизнь». Свойства души человека лишь побуждают его к различным деяниям, но сами не воплощаются в них. Например, свойство доброты побуждает человека одарить чем-либо нуждающегося, но сама доброта его души не воплощается в этот подарок. Высшая же доброта сама воплощается в блага, как духовные, так и физические. Поэтому сказано в тексте молитвы:, «…питающий добротой…». Разница между субстанциональным бытием и функциональным безгранична.

20. В рукописных копиях этого послания, обнаруженных после его опубликования, слова «в общих чертах» отсутствуют. (Прим, редакторов ви-ленского издания.)

В своей книге Сефер гамаамарим инъяним автор отмечает, что трудно представить силу любви и трепета, которые были присущи Б-жественной душе до ее прихода в этот мир: ведь будучи частицей Всевышнего, она сливалась с Его бесконечностью — Эйн-Соф — и не являлась отдельной сущностью. Однако и в таком состоянии ей были присущи любовь и трепет, но их природа — тайна, которую запрещено раскрывать.

21. Не совсем стандартная характеристика свойства Хесед. Обычно в учении хасидизма говорится, что Хесед проявляется в стремлении наделить благом даже тех, кто с позиции свойства Гвура не достоин доброты, хотя и объективно нуждается в ней. (Из примечаний последнего Любавичско-го Ребе.)

22. В некоторых копиях добавлены следующие слова: «[а иногда — и более того: ] вообще не допустить его излияния». (Прим. редакторов виленского издания.)

23. В некоторых копиях слова «друг с другом» отсутствуют. (Прим. редакторов виленского издания.)

24. Букв, «почки советуют». См. Брахот, 61а.

25. В некоторых копиях вместо этого написано «эти свойства». (Прим. редакторов виленского издания.)

26. См. Хагига, 126. Подобно пище, для усвоения которой требуется раздробить ее, и духовная пища усваивается внутренними «органами» души — интеллектом и чувствами, — когда она соответствует их возможностям восприятия.

27. Свойство Год в этом послании трактуется как «красота», «эстетичность». Задача отца — привить сыну любовь к учебе. Даже если сын не может глубоко освоить учебный материал, все же учеба должна быть для него приятным занятием и оставить о себе хорошие воспоминания.

28. В рукописной копии здесь есть пометка переписчика о том, что в этом месте послания что-то пропущено. (Прим. редакторов виленского издания.)

29. В рукописи Цемах-Цедека, душа которого пребывает в раю, представляющей собой толкование Торы в свете учения хасидизма, — в тринадцатом разделе той ее статьи, что начинается цитатой из книги Брейшит: «Ибо Я знаю его…», — приводится отрывок из этого послания [Алтер Ребе], и в нем отсутствуют слова «когда отец… какую-либо науку». (Прим. редакторов виленского издания.)

30. В своей книге Сефер гамаамарим инъяним автор приводит пример этому из сказанного в Талмуде (Псахим, 112а): «Желание коровы накормить теленка больше, чем желание теленка сосать ее молоко».

31. См. Тания, часть 1, гл. 6. Ребенок не в состоянии воспринять комплексность и разнообразие явлений, с которыми он сталкивается.

32. По Мишлей, 12:8.33. В первой части Тании говорится о двух родах душ: Б-жественной и животной, — однако в других источниках сказано, что существует еще один род душ — «душа разумного существа», присущая человеку и отличающая его от животного. Благодаря этой душе человек может познать и изучить как физический мир, так и метафизический.

34. См. Тания, часть 1, гл. 6–8.

35. Дварим, 11:22.

36. См. комм. Сифрей к этому стиху. То есть для этого недостаточно неукоснительно следовать предписаниям Торы, необходимо нечто большее: ощущать себя лишь физическим воплощением свойств Творца и автоматически выполнять Его желания — подобно тому, как руки автоматически совершают то, чего хочет человек.

37. См. Шабат, 1336. Евреи стараются делать максимально эстетичными предметы, необходимые для исполнения заповедей: тфилин, цицит, суку и т. п. Также принято красиво оформлять и дом молитвы и учения.

38. См. прим.-27. Оба свойства — и Тиферет, и Год — любование и восхищение Творцом. Однако на уровне Тиферет это восхищение более глубокое, т. к. оно вызвано постижением и осознанием величия Всевышнего. На уровне Год человек не понимает глубину того, чем восхищается. Слово год означает также интуитивное признание истины, которую человек не понимает. Оно происходит от глагола легодот — «признавать». В Мишне встречается такое выражение: «Мудрецы признают [правоту] раби Меира». Из Талмуда следует, что другие мудрецы часто не могли понять всю глубину мысли раби Меира, однако интуитивно признавали его правоту. В учении хасидизма приводится следующий пример: простой крестьянин повстречал царского министра, он никакого представления о нем не имеет, для него самый большой человек — староста села. Но если он видит, что староста кланяется министру, то это вызывает в нем восхищение и трепет перед последним, поскольку он убедился в том, что в мире есть люди поважнее старосты.

39. В некоторых рукописях вместо «абсолютной» написано «непостижимой». (Прим, редакторов виленского издания.)

40. По Мишлей, 10:25.

41. Какое место имеет в виду автор, не совсем ясно. Может быть, он имеет в виду книгу Тания, часть 1 или своюкнигу Ликутей Тора. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.))

К посланию шестнадцатому

1. Как упоминалось в предисловии к этой части книги, Алтер Ребе возглавил организацию сбора денег в помощь жителям Эрец-Исраэль. Каждая община хасидов обязалась ежегодно собирать определенную сумму для этой цели. Очевидно, какая-то община из-за трудного материального положения не смогла внести свой обычный вклад. К ней автор и обращается с этим посланием.

2. Букв, «чистые бедняки». «Чистые» — необычный эпитет для бедных людей. В Талмуде (Бава кама, 41а) есть такие слова: «Очистился от своего имущества» — т. е. человек лишился всего своего состояния и превратился в настоящего бедняка. Может быть, автор также имеет в виду двойной смысл слова «чистые» в данном контексте: «чистые душою» и «очистившиеся от каких-либо материальных ценностей». (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

3. По Ваикра, 25:36. Из этой цитаты вывели два закона: заботиться о благополучии ближнего как о своем собственном — при условии, что человек не жертвует жизненно важным для себя ради ближнего; закон для ситуации, которая рассматривается в Талмуде и о которой говорит ниже автор (см. комм. Рамбана к этому стиху).

4. Бава мециа, 62а.

5. В Талмуде не сказано прямо, кому из двоих следует пить воду. Однако комментаторы объясняют, что воду должен пить ее владелец, но он имеет право передать ее и второму человеку, ценой собственной жизни спасая его.

6. Бава мециа, 62а.

7. В Талмуде рассматривается следующая ситуация. Около некоего городка бьет родник. Если жители этого городка будут использовать воду и для своих нужд, и для того, чтобы поить скот, — соседнему городку ее не хватит. Поэтому Талмуд постановляет: жители городка не имеют права поить свой скот из родника, если из-за этого ее будет не хватать соседям.

8. См. Бава мециа, ЗЗа и комм. Раши там же.

9. По Когелет, 7:20.

10. Мидраш Танхума, гл. Мишпатим, 15. См. Тания, часть 3, гл. 3. Автор говорит, что, помогая нуждающимся, человек обеспечивает свое будущее: у него не возникнет необходимость в поддержке людей. И в настоящее время он защищает себя этим от страданий духовных и материальных.

11. По Ийов, 2:4.

12. По Мишлей, 19:17. См. Бава батра, 10а и комм. Раши там же.

13. Кидушин, 39б-40а. См. Тания, часть 4, посл. 3 и прим. 4 там же.

14. По Тегилим, 125:4.

К посланию семнадцатому

1. См. Тания, часть 4, посл. 4, прим. 19.

2. По Мишна, Пеа, 1:1. Под миром будущего в этом послании подразумевается мир, в котором мертвые вернутся к жизни.

3. По Тегилим, 119:26.

4. По Брейшит, 18:19.

5. См. Тания, часть 4, посл. 5, прим. 13. В заповедях выражается воля Творца, которая безгранична и трансцендентна мирозданию. В грядущем мире люди получат истинную награду за исполнение заповедей — и поэтому смогут воспринять трансцендентный свет, который принципиально не постижим разумом.

6. По Тегилим, 104:24.

7. Зогар, часть 3, стр. 163а. В этом месте Зогара подробно описывается, как происходят занятия в «небесной йешиве», где мужчины и женщины изучают Тору на духовном уровне. ' 8. Бава мециа, 86а.

9. См. Тания, часть 2, гл. 7. Это противоречило бы одному из принципов иудаизма, который гласит, что Всевышний заполняет Собой и Своим светом весь универсум.

10. Брахот, 17а.

11. Форма венца обычно круглая. В современном иврите в военной терминологии лехатер — «взять в окружение». Сфира Кетер включает в себя все остальные сфирот, т. к. она выражает волю Творца создать их, а это проявление Его воли — достаточное и необходимое условие для их образования, т. е. реализация желания Творца не зависит ни от каких внешних факторов, а лишь от Него Самого. Человеку же для реализации его желания необходимо мобилизовать свои духовные и физические силы, реализация его желания зависит от внешних факторов, от других людей, от реалий физического мира.

12. По Йешаягу, 60:21.

13. См. Бава батра, 756.

14. На уровне проявления сфиры Хохма в раю сущность сфиры Кетер скрыта.

15. Зогар, часть 2, стр. 121а. Воля — первичный импульс души, направленный на кого-либо или на что-либо во внешнем мире, и она выше сферы интеллекта души. Поэтому человек усилием воли может заставить себя мыслить. Так сказано в учении Хабада.

16. Книга о творении, 1:7. В создании материи физического мира проявляется бесконечная творческая сила Всевышнего, заключенная в сфире Малхут. Поэтому свет сфиры Кетер в мире, где мертвые вернутся к жизни, озарит не только души, но и реалии физического мира.

17. Из текста гимна «Леха доди», составляющего часть молитв, которые читают в честь встречи субботы.

18. Постичь суть сфиры Хохма означает постичь в раю тайны и суть Торы, которую человек изучал в нашем мире, как понятно из сказанного ниже в этом послании. См. Тания, часть 4, посл. 5.

19. Смысл слов «и так далее» непонятен. Можно предположить, что вместо них здесь должно быть слово «каждая». (Прим, редакторов виленского издания.) Редакторы виленского издания заключили слова «и так далее»

в круглые скобки. Очевидно, в предыдущих изданиях слова коль хад («каждая») были написаны в виде аббревиатуры: буквы «каф» и «хет», — а наборщик перепутал и поставил буквы «каф» и «вав», а эта аббревиатура означает «и так далее».

20. См. Ктубот, 1116.

21. По Мишлей, 6:22; Хагига, 126. «"»)

22. Из гимна «Ата гу Элокейну» («Ты, и никто другой — наш Б-r»), который поют в молитвах в Рош-f ашана и Йом-Кипур.

23. Брахот. 64а.

24. Ибо при возвращении мертвых к жизни они достигнут наибольшей степени близости ко Всевышнему, и это произойдет на уровне физического мира — самого низшего из миров.

К посланию восемнадцатому

1. По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга Шир гаширим представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом. Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны.

2. Шир гаширим, 7:7.

3. По учению хасидизма, любовь — стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение. На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию — цель всей его жизни в этом мире.

4. По Тегилим, 97:12.

5. Букв, «желание сердца». Как объясняется в учении Хабада, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним.

6. По Бемидбар, 18:7.

7. См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.

8. По Мишлей, 2:4.

9. В Кабале и учении хасидизма мужское начало — символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало — активная сторона в этом процессе. Женское начало — это способность воспринять, усвоить — пассивная его сторона. Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же — пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества. Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.

10. Трепет (или более примитивная форма этого чувства — страх) — это «уход в себя», «сжатие», ощущение своей ничтожности. Поэтому страх — защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.

11. См. Кидушин,2б.

12. См. Сота, За. Букв, «дух глупости». См Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.

13. По Йешаягу. 42:7.

14 По Шмот, 13:16.

15. По Амос, 2:16.

16 См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.

17. По Тегилим, 42:3.

18. Человека нельзя заставить любить, он не властен над своими чувствами. Он может предаться размышлениям о Всевышнем и Его величии, однако это лишь необходимое условие для пробуждения в себе чувства любви к Нему, но недостаточное. См. Тания, часть 1, гл. 17.

19. См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека одновременно две жены, то на языке Талмуда каждая из них определяется по отношению к другой как цара — букв. «беда». Поэтому полигамия не считается в иудаизме положительным явлением. См. Авот, 2:3. В последующие времена она была запрещена законоучителями. Человеку трудно разделить свою любовь между двумя женщинами, а в духовной сфере это вообще невозможно, о чем и говорит автор.

20. По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.

К посланию девятнадцатому

1. По Тегилим, 104:2. Очевидно, в этом послании что-то пропущено переписчиками или издателями. Обычно в посланиях, которые открываются стихом из Танаха (если этот стих — не эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует затем один вопрос или ряд вопросов, касающиеся смысла стиха, и только потом автор приступает к центральной теме послания и в ходе ее анализа дает этому стиху или этой цитате толкование в духе учения хасидизма. См., например, посл. 2, 8. В данном послании мы не находим ни вопросов, ни подобного толкования стиха, приводимого в начале текста. По каким-то причинам они отсутствуют.

2. В учении хасидизма сказано, что Хохма — доминирующая сфира в мире Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все сфирот этого мира и передают им ее свойства в большей степени, чем в других мирах. Автор подчеркивает, что Хохма — «отец мира Ацилут», т. к. Б-жественная сущность ее присуща мирам и более высокого уровня, вплоть до бесконечного света Всевышнего — Эйн Соф. Но даже на уровне мира Ацилут Моше Рабейну был не в состоянии проникнуть в ее суть.

3. См. Тания, часть 4, посл. 15, прим. 9.

4. В законах Торы воплощаются основные сфирот Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость). Когда Закон что-либо разрешает, считая это чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом выражается сфира Хесед; когда он запрещает что-либо, считая это нечистым, или признает кого-либо виновным, в этом проявляется сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика соответствуют шести разделам Мишны, а седьмая сфира — Малхут — Устной Торе в целом. См. Тания, часть 4, посл. 26.

5. Непонятно, почему автор повторяет сказанное выше, причем с некоторыми изменениями. (Из заметок последнего Любавичского Ребе к перечню замеченных в книге Тания опечаток.)

6. См. Мидраш раба к книге Брейшит, гл. 17. В Мидраш шба мудрость Торы, которая открыта нам Всевышним, называется упавшей в наш мир «падалицей» высшей мудрости.

7. По Шмот, 33:23.

8. Лишь изучив оба источника и сопоставив их, можно понять, что подразумевает автор. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

9. По Дварим, 34:10.

10. В других источниках постижение пророков определяется как «постижение сути [Б-жественного]», а постижение мудрецов — как «знание о бытии», т. е. знание о существовании какого-либо объекта или процесса.

11. По Йешаягу, 6:11.

12. По Брейшит, 18:1.

13. В некоторых копиях вместо слов «скрытой от» сказано: «Скрытой от разума». (Прим. редакторов виленского издания.)

14. Бава батра, 12а. Несомненно, что мудрецы Кабалы постигали высшие миры и Б-жественные сущности в гораздо большей степени, чем на то способен рядовой исследователь Торы, пусть даже человек с выдающимися способностями. Однако проникновение великих мудрецов Кабалы в ее тайны относится к сфере чисто интеллектуального постижения. Так пишет третий Любавичский Ребе, автор книги Цемах Цедек. В учении Хаба-да говорится, что каждый пророк также должен быть мудрецом, иначе он не удостоится пророческого откровения (см. Недарим, 38а; Рамбам, Мишнэ Тора, кн. Мада, Законы основ Торы, 7), и понятно, что Моше был величайшим мудрецом. Одно из самых простых объяснений этому таково: речь идет не о различных людях — мудрецах, с одной стороны, и пророках — с другой, — а о двух аспектах постижения духовного и Б-жественного, которые могут быть присущи одному и тому же человеку.

15. В некоторых копиях: «…суть Б-жественного и суть бесконечного света — Эйн Соф — [Всевышнего], благословен Он». (Прим. редакторов виленского издания.)

16. Рамбам и другие ученые, объясняющие смысл заповедей, пишут, что их толкования касаются лишь общих идей заповедей, однако детали остаются тайной. Так, идея заповеди о тфилин доступна для понимания: они — знак нашего союза со Всевышним, — но какой смысл имеют установленные размеры тфилин, их форма, цвет ремешков и т. д. — остается тайной.

17. Авода зара, За.

18. Кидушин, 406.

19. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

20. См. Тания, часть 4, посл. 29.

21. Этот отрывок — более позднее дополнение автора к данному посланию. Очевидно, он логически связан с темой всего текста. Языковые знаки различных уровней — аналог низших, внешних элементов сфирот.

22. В Талмуде (Сангедрин, 216, 22а) приводятся два мнения относительно

этого шрифта. По одному из них он называется «ашури», т. к. заимствован у ассирийцев. По другому — слово ашури означает «красивый», «ровный».

23. Букв, «аспект [мира] Асия», т. к. знаки языка на таком уровне — аналог духовных сущностей этого мира.

24. Букв, «аспект [мира] Йецира», т. к. знаки языка на таком уровне — аналог духовных сущностей мира Йецира.

25. Букв, «аспект [мира] Бриа», т. к. знаки языка на таком уровне — аналог духовных сущностей мира Бриа.

26. В мире Ацилут основные сфирот — Кетер, Хохма, Бина, Малхут, — а также сфирот, входящие в состав Малого Лика, формируют «парцуфим» (букв, «лики») — «конгломераты», основанные на иерархической структуре каждой из названных сфирот и соответствующих им прообразов миров Бриа, Йецира и Асия. Друг от друга эти «конгломераты» отличаются степенью приближения к бесконечной сущности Творца.

К посланию двадцатому

1. Цитата из книги Тикуней Зогар, преамбула 3:2. «Жизненная энергия, которую сфирот получают от Творца», — перевод термина «хайоги». Эта энергия излучается в виде света. «Костяк мироздания» — перевод термина «гармоги». Этот термин переводят по-разному, в частности как «каузальность», т. е. причинно-следственный процесс образования сущностей. Наш перевод основан на объяснении этого термина в книге Терав (гл. 153) пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. Нечто подобное сказанному в этом отрывке из книги Тикуней Зогар пишет и Рамбам в Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:10.

2. Оболочки десяти сфирот — основа всего существующего в мироздании, они являются внутренним содержанием всех объектов и происходящих в нем процессов. Кроме того, благодаря им творения принимают ограниченную форму, а также выявляется способность Творца творить конечные сущности.

3. В своей книге Тора ор автор делает следующее утверждение: «Суть Всевышнего не в том, что от Него образуются миры». Созданиям известны лишь те аспекты Всевышнего, которые нашли свое выражение в творении.

4. Именно об этом идет речь, а не о том, что сфирот участвуют в создании всех творений. Сами же сфирот — не творения как таковые, а лишь воплощение эманации Всевышнего. Любая же сотворенная сущность имеет определенную форму существования, что позволяет человеку представить ее себе.

5. Книга о творении Вселенной.

6. По Шмот, 33:23.

7. В терминологии Рамбама так называются ангелы. В духовных мирах индивидуальность каждого ангела обусловливается степенью его постижения Всевышнего и его интеллектуального уровня. См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы основ Торы, 2:5,6.

8. До сотворения миров бесконечный свет Всевышнего наполнял весь будущий универсум; в этих условиях их существование было невозможным, ибо они просто растворились бы в этом свете. После удаления его из выбранного Создателем пространства и сотворения миров они получили бесконечный свет, но в редуцированной форме, в виде луча; луч этот пронизывает все миры — от высших к низшим.

9. Тания, часть 2, гл. 3.

10. Переход от абсолютного к относительному недоступен пониманию; между ними не существует промежуточных звеньев. Сотворенное — нечто принципиально новое; создать его может только Сам Всевышний, как говорится ниже в этом послании.

11. См. Тания, часть 4, посл. 3, прим. 9. Формы жизненной энергии нефеш и руах присущи не только душе, но и макромиру и относятся к категории сотворенного.

12. Нешама — высшая форма жизненной энергии миров.

13 Слово «круглые» — один из символов трансцендентного. Все точки поверхности сферы находятся на одинаковом расстоянии от центра. Когда какой-либо, даже самый абстрактный, объект постигается интеллектом, это означает, что последний способен отделить в этом объекте главное, его существенные аспекты от второстепенных. Сама способность постижения дифференцирована: можно что-то постичь более глубоко или лишь поверхностно. «Круглый» же означает, что этот объект вообще непостижим, невозможно проникнуть от его поверхности к центру, углубиться в него.

14. По Ийов, 4:18. «Тела» ангелов можно представить себе в виде сгустков света.

15. Согласно концепции автора, которую он излагает во второй части книги Тания, «свободное пространство» представляет собой не что-то негативное, не небытие, не отсутствие света, о котором можно рассуждать лишь в апофатических терминах, а некую оболочку, созданную Творцом, в которой будет существовать мироздание.

16. См. Брейшит, 5:20–24 и комм. Раши к стиху 24.

17. «Череп» — символ воли и замысла Творца, в которых сосредоточены все прообразы созданных впоследствии миров. Подобно тому, как черепная коробка окружает мозг, воля и замысел Всевышнего охватывают все существующее.

18. Миры эти существуют лишь в потенции, которая никогда не реализовывалась. Они представляют собой «сгустки» Б-жественных сил, своего рода «знаки», которым подобны буквы святого языка, с чьей помощью был сотворен физический мир. Эти «знаки» наделены способностью творить миры и все, что их наполняет; если бы она была реализована так, как была реализована созидательная потенция букв, — образовалось бы то несметное количество миров, о которых и говорит Кабала.

19. Как уже отмечалось в прим. 10, Всевышний не творит мир из Себя. Сотворенное — доказательство того, что Всевышний первичен и причина Его существования — в Нем Самом.

20. Эта фраза встречается в комментарии рабейну Бахьи к Брейшит (38:30) и в некоторых книгах Кабалы.

21. ПоТегилим,33:6.

22. См. Тания, часть 1, гл. 35, прим. автора, а также часть 4, посл. 5. прим. И.

23. В бесконечном нельзя выделить какие-либо отдельные качества и установить их градацию. Однако если бы Всевышний оставался «вещью в себе», не создавая новые сущности, это означало бы, что Его абсолютность ограниченна, ибо Он не способен выступить в роли Творца. С одной стороны, мы говорим, что Нечто — принципиально новое образование, а с другой — что оно в какой-то непостижимой разумом форме содержалось в Абсолюте, в бесконечности, — это одна из антиномий, которые ни одно творение не может разрешить.

24. Т. е. существует обратная, «внутренняя» иерархия сфирот, в которой сфира Малхут — высшая из них.

25. Чем больше продолжается «внутриутробное развитие» сфирот, тем более плотная оболочка создается для них и тем больше степень их приближения к сотворенным мирам. Ребенок, родившийся по истечении девятого месяца беременности, более крепок, чем недоношенный, и его организм лучше приспособлен для жизни вне утробы матери.

26. Т. е. доброту, которая не имеет ограничений. Она проявляется вне зависимости от поступков творений.

27. См. Тания, часть 4, посл. 19, 28.

28. Сефер Йецира, 1:7.

29. Из гимна «Леха доди», который поют в молитвах в чепь встречи субботы.

30. При изучении Торы следует отдать предпочтение тем ее разделам, где объясняется, как практически исполнять заповеди, — ибо идея Творца дать их евреям предшествовала возникновению Торы как таковой, в которой эта идея воплощается и разъясняется. Связь между заповедями и Торой аналогична связи плаценты с зародышем, чье существование зависит от нее. См. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

31. Система эта — первое проявление воли Всевышнего, замыслившего создать все мироздание в форме человеческой фигуры, ибо единственной Его целью было сотворение человека.

32. Очевидно, автор имеет в виду множественную последовательность онтологических изменений бесконечного света — Эйн Соф — до его воплощения в мироздании.

33. По Нехемья, 9:6.

34. По Ирмеягу, 23:24.

35. Тикуней Зогар, 916. См. Тания, часть 2, гл. 7.

36. Эта способность, которой Всевышний наделил почву, отражает тот факт, что у Творца нет «начала». Новое в абсолютном смысле означает, что для его создания не было никаких первичных предпосылок.

37. Брейшит раба, 10:6. Слово мазаль («звезда»), очевидно, не означает здесь одно из светил во Вселенной — видимо, под ним подразумевается духовная сила, духовный прообраз растения.

38. Очевидно, это относится к сказанному в этом послании выше о проникновении света луча в миры и его распространении там, а не к тому, что говорится в этом месте. Видимо, автор хочет подчеркнуть, что сотворенные миры, несмотря на их несовершенство, служат оболочкой для бесконечного света луча.

39. По Брейшит, 1:11.

40. По Брейшит, 1:20.

41. По Брейшит, 1:24.

42. Очевидно, автор имеет в виду свою книгу Ликутей Тора, комм, к книге Дварим, стр. 50 г-51а.

43. Элемент земли соответствует неорганическому миру; воды — флоре; огня — фауне, так как духовные прообразы животных — высшие ангелы, названные «Мордой быка», «Мордой льва», а про них сказано в книге Йехез-кель (1:13), что они открылись пророку как огненные фигуры; воздуха — человеку. Слово руах означает и «воздух» и «дух». Слова из книги Брейшит (2:7) «…И ожил человек» Онкелос переводит на арамейский так: «И стал обладателем духа, [наделившего его способностью к] речи».

44. Автор не упоминает, что растения получают необходимое им питание из почвы, хотя они — более высокоорганизованная форма бытия, чем неорганическая природа, — так как это не служит доказательством концепции, которую он излагает здесь. Растения зародились в почве, поэтому и после их выделения в более высокую форму бытия они получают необходимое питание из земли. Животные же не связаны с растениями так, как последние — с почвой, и все же питаются ими. Это служит подтверждением концепции автора. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

45. Брахот, 40а.

46. Бава кама, 716, 72а и комментарии.

47. Йехезкель, 1:10.

48. Зогар, часть 3, стр. 241а.

49. Так как в реалиях этого мира творческая сила Всевышнего воплотилась в большей степени, чем в каком-либо из духовных миров. Физические объекты представляются нам не зависимыми в своем существовании от каких-либо духовных факторов, создать такие творения может лишь Тот, Кто абсолютно независим. Поэтому заповеди даны лишь людям — и только в этом мире, ибо в духовном не выражается суть Творца.

50. Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

51. Завершается послание фразой: «Это то, что мы нашли в рукописи автора». Очевидно, она представляет собой замечание либо переписчиков рукописи, либо ее издателей.

К посланию двадцать первому

1. По Тегилим, 119:132.

2. По Миха, 6:5.

3. По Ийов, 29:22 и Дварим, 32:2.

4. Смысл этой фразы не совсем ясен. Может быть, автор имеет в виду, что кроме постоянного пожертвования, которое люди делали ежегодно, некоторые обязывались увеличивать каждый год сумму денег, отводимую на благое дело.

5. По закону Торы, обязуясь однократно совершить какое-нибудь благое дело, человек должен произнести вслух или хотя бы мысленно эту фразу. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 245–246.

6. Назир, 236; Псахим, 4а.

7. Существует несколько объяснений тому, в чем именно заключается величие духовного подвига Аврагама. В учении Хабада приводится такое объяснение: человеку легче пожертвовать собственной жизнью, чем принести в жертву своего сына.

8. По Брейшит, 22:2.

9. Рош-Гашана, 336; Псахим, 4а.

10. По Мишлей, 10:2. См. Рош-Гашана, 166.

11. Рош-Гашана, 166.

12. Понятно, что автор не призывает разделить сумму пожертвования на 12 частей или на 54 части вместо того, чтобы отдать ее целиком в начале года. Ведь раньше он объяснял, как важно безотлагательно исполнять все заповеди и тем более — заповедь о помощи нуждающимся. Из других писем Алтер Ребе и его преемников, духовных лидеров Хабада, известно, что посланец из Эрец-Исраэль приезжал за пожертвованиями один раз в год. Специальные казначеи объезжали хасидские общины и собирали выделенные ими суммы. Известно, что казначеи приезжали в местечки и городки не чаще одного раза в несколько месяцев. Поэтому возникает вопрос: какой смысл выделять еженедельные или ежемесячные пожертвования? На это автор дает два ответа: а) чтобы как можно быстрее исполнить заповедь; б) чтобы увеличить число совершаемых добрых дел. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

13. Существует закон, гласящий, что лучше разделить определенную сумму пожертвований между многими нуждающимися, чем отдать ее одному бедняку, несмотря на то, что он нуждается во всей этой сумме (см. Шул-хан арух, раздел Йорэ деа, 215 и комм.).

14. Комм. Рамбама к трактату Авот, 3:15.

15. Неизвестно точно, какой именно стих Танаха автор толкует здесь. См. Мишлей, 10:16 и 11:11, где говорится нечто близкое этому.

16. По Нехемья, 9:6.

17. См. Тания, часть 4, посл. 9 и прим. 15.

18. Мегила, 29а.

19. По Тегилим, 44:26.

20. Бава батра, 10а.

К посланию двадцать второму

1. По Мишлей, 27:5.

2. По Йешаягу, 1:18.

3. По Дварим, 32:7.

4. Хулин, 59а.

5. Брахот, 586.

6. См. Шмуэль I, гл. 9.

7 По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.

8. Брахот, 336.

9. Псахим, 546.

10 По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор указывает, из какой именно книги цитируется стих; обычно он этого не делает. Автор опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. Йоэц в этом контексте — «мастер, который может дать профессиональный совет». Хахам хараишм, что переводится здесь согласно трактовке Талмуда как «поражающий своим интеллектом ученый», — «специалист по обработке какого-либо материала»: металла, дерева, ткани, камня. Хахам — «мудрец», харашим — «ремесленники, мастера». Слово харашим имеет общий корень со словом хершим (ед. ч. хереш) — «глухонемые». Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ.

11. Авот, 6:1.

12. Сангедрин, 266.

13. Хагига, 14а.

14. Наш перевод основан на сказанном в комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к Ваикра, 18:6. Можно перевести и как «знание правил интеркаля-ции».

15. См. Сангедрин, 1056.

16. По Шир гаширим, 8:6.

17. См. Эйрувин, 416. Букв, «искать совета вдалеке». Автор, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.

18. Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в продолжении которого сказано: «…того и наказывает». Духовные руководители хасидов избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.

19. Выше автор не применяет эпитет «милосердный», говоря об отце. Если отец намеревается подвергнуть сына телесному наказанию, его нельзя назвать милосердным, так как обладатель подобного качества наказывает словом, а не физическим воздействием. Здесь же автор имеет в виду, что если кто-то заступится за сына перед отцом, то тот смилуется над ним и не накажет.

20. Из последнего благословения в молитве «Шмонэ-эсрэ».

21. По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим. 7.

22. См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.

23. Брахот, 5а.

24. По Йешаягу, 4:4.

25. По Мишлей, 27:19.

26. Тегилим, 36:8, 63:4.

27. Из молитвы «Шмонэ-эсрэ».

28. См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не требует молиться в полный голос. Молитву «Шмонэ-эсрэ» необходимо произносить шепотом. Однако читать остальные молитвы в полный голос считается признаком благочестия, и именно так поступали хасиды.

29. По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.

30. По Тегшшм, 145:19.

31. По Шмот, 34:9.32.

32. Оборванная цитата из Иерусалимского Талмуда (Макот, 2:6). В продолжении сказано, что Разум ответил на это: «Пусть грешника преследует его собственное зло».

33. См. Недарим, 32а. Моше просил Всевышнего поступиться законами, установленными Им Самим и основанными на высшей мудрости. Ибо евреи всегда верны Всевышнему и никакие доводы разума не способны поколебать их приверженности Ему — даже тогда, когда им кажется, что Он оставил их в беде.

34. Авот, 4:10.

35. По Шофтим, 20:11. См. Хагига. 26а.

36. По Цфанья, 3:9.

37. По Зхарья, 8:17.

38. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

39. Мысль — более глубокий аспект проявления души, чем речь, поэтому она влияет на духовный мир человека в большей степени.

К посланию двадцать третьему

1. См. Даниэль, 4:14; Псахим, ЗЗа.

2. Авот, 3:6.

3. Бемидбар, 35:34.

4. Последний Любавичский Ребе отметил, что из этих слов следует нечто новое: исполнение любой заповеди, если только такое возможно, предпочтительней, когда это делает одновременно весь минъян.

5. Брахот, 216; Мегила, 236. Принцип аналогии именуется «гзера шава» — «одинаковые положения»: если в двух ее местах встречаются одинаковые слова и выражения, то сказанное в одном отрывке имеет отношение и ко второму. В книге Ваикра (22:32) говорится: «…И буду Я освящен в среде сынов Израиля…», а в книге Бемидбар (16:21) — «Не оставайтесь среди этого общества…». В последней цитате, согласно Талмуду, речь идет об обществе, состоящем из десяти людей.

6. По Йешаягу, 12:6.

7. Брахот, 216.

8. В трактате Авот (3:2) сказано: «Если сидят двое и произносят слова Торы — Шхина пребывает среди них». Однако если внимательно изучить и сравнить сказанное в этом месте со сказанным в Авот, 3:6, можно прийти к выводу, что это не противоречит объяснению автора в данном послании о разнице между десятью изучающими Тору совместно и изучающими ее в группе, состоящей из меньшего количества учащихся. В Авот, 3:2 речь

идет об аспекте Шхины, который в этом послании автор определяет как «перманентное дарование награды». Это можно заметить из контекста в продолжении этой мишны.

9. Т. е. каждый получает две награды: ту, которую заслужил бы, изучая Тору индивидуально, и ту, которая полагается каждому в группе и возрастает пропорционально количеству учащихся.

В некоторых копиях — «и в соответствии с количеством присутствующих». (Прим. редакторов виленского издания.)

10. По Тегилим, 104:2.

11. В некоторых копиях вместо «блаженством, [дарованным им] Всевышним» — «блаженством, [постигая] Всевышнего». (Прим. редакторов вилен-ского издания.)

12. Сангедрин, 39а. Шхина пребывает над ними, даже если они не заняты изучением Торы. Однако в таком случае она пребывает лишь в скрытой форме. См. Тания, часть 1, гл. 23.

13. По Тегилим, 90:17.

14. Кидушин, 396.

15. По Тегилим, 62:13.

16. Сангедрин, 1006. См. Тания, часть 1, гл. 36.

17. Раби Исраэля Баал-Шем-Това и раби Дова-Бера из Межирича.

18. Смысл слова «один» — непонятен. (Из примечаний последнего Любавич-ского Ребе к этому посланию.)

19. См. Тегилим, 1:1.

20. Оборванная цитата из трактата Авот (3:2). В продолжении сказано: «…это встреча пустословов».

21. Кидушин, 31а.

22. Сота, 5а.

23. По Шир гаширим, 7:6. Точное значение слова регатим, которое мы переводим как «ниспадающие волнами волосы», неизвестно. Слово регатим (ед. ч. регат) означает деревянные желобы (см. Брейшит, 30:38), по которым течет вода, а также «движение», «быстрота». В Кабале словом регатим образно называют извилины мозга по аналогии с деревянными желобами. Б-жественная душа присутствует в разуме человека, в его мозгу. И даже если еврей нарушает волю Творца, ведет себя недостойно по отношению к Нему, она не покидает человека.

24. По Йешаягу, 52:2.

25. Зогар, часть 3, 756.

26. По Ирмеягу, 13:16. Можно предположить, что «пока не стемнело» означает здесь «пока вы еще не погрязли окончательно во зле пустословия».

27. Букв, «сказаний». Часть духовного учения, освещающего морально-этические и нравственные темы, а также обсуждающего тайны мироздания и Б-жества — в основном, в аллегорической форме. В Агаде приводятся различные интерпретации стихов Танаха, а также описываются исторические события, жизнь исторических персонажей и мудрецов Талмуда.

28. Мегила, 266.

29. Мегила, 286; Нида, 73а.

30. Шабат, 12а. В контексте Талмуда эти цитата имеет иной смысл.

31. «Карет» — кара с Небес — отделение души, которая существует в теле, от ее источника. См. Тания, часть 3, гл. 4. «Скила» — казнь, применявшаяся в те времена, когда существовал Сангедрин: приговоренного к смертной казни сбрасывали с высоты и забрасывали камнями.

32. Авот, 4:13.

33. Букв, «отделенное». Предметы, которые законоучители Талмуда запретили перемещать в субботу вообще или в каких-либо случаях.

34. Эйрувин, 216. Иерусалимский Талмуд, Брахот. 1:4.

35. Время молитвы «Маарив» начинается с наступлением темноты. Хотя ее можно читать до полуночи и даже до утра, все же законоучители опасались, что человек, приступив к ужину, забудет помолиться и ляжет спать, так и не прочитав «Маарив».

36. Брахот, 46.

37. Йешаягу, 1:28.

38. Иерусалимский Талмуд, Мегила, 4:4.

39. Оборванная цитата из трактата Смахот (2:10). В продолжении сказано: «…не будет удостоен [радоваться] вместе с общиной утешению, посланному Всевышним».

40. По Ирмеягу. 23:6, 33:16.

К посланию двадцать четвертому

1. См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На иврите йецер — «дурное начало в человеке». Оно же выступает в лице сатаны. Йоцер — «создатель», поэтому получается некая игра слов.

2. См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот, 126): «Человек не получает статус нарушителя, злодея, [пренебрегающего законами Торы], по его собственному [заявлению и признанию об их нарушении]». Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Автор же пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.

3. По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.

4. В своей книге Тора ор, стр. 102, автор объясняет, какие отрицательные процессы и объекты в духовных мирах служат аналогом и источником пустословия людей в этом мире. Эти объекты и процессы называются собирательно «Высшим Безумцем».

5. По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха сказано: «…и только поведать всем, [какие помыслы] у него в сердце».

6. По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.

7. См. Брахот, 58а.

8. Автор описывает порядки царства земного, которые имеют аналогию в царстве небесном. Поэтому у всех деталей, приводимых им, — мистический смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи объясняются психологией людей, стремлением властей внушить им трепет перед владыкой, подобные

порядки коренятся в высших мирах и отражают взаимоотношения между Владыкой миров и Его подданными.

9. По Мишлей, 3:35.

10. Брахот, ЗЗа.

11. По книге Зогар, когда евреи собираются для молитвы и слова их идут от самого сердца, они создают тем самым для высших ангелов и душ облачения, в которых те предстают пред Творцом и прославляют Его.

12. В определенном аспекте «Шахарит» — самая важная молитва; следующая за ней по важности — «Маарив, а затем — «Минха»; наверное, поэтому автор перечисляет ежедневные молитвы в таком необычном порядке. В молитвах «Шахарит» и «Маарив» произносят текст «Шма», но его не читают в молитве «Минха». Согласно Кабале, произнесение этого текста утром дает человеку заряд духовной энергии и для молитвы «Минха». Между молитвами «Шахарит» и «Минха» люди занимаются повседнев-' ными делами, беседуют на разные темы и могут решить, что и во время «Минхи» не столь важно воздерживаться от посторонних разговоров. Автор подчеркивает, что это не так.

13. По Йешаягу, 6:10.

14. По Тегилим, 7:10.

15. По Тегилим, 125:4.

К посланию двадцать пятому

Это послание — отголосок разногласий и дискуссий по вопросам теологии и метафизики между основоположниками и сторонниками хасидизма, с одной стороны, и противниками этого учения («митнагдим») — с другой. Со времен возникновения хасидизма, основанного Баал-Шем-Товом, он вызывал недоумение и возражения его противников в лице ученых-талмудистов и раввинов, которые опасались новых веяний в традиционном иудаизме. Возражения противников этого движения касались как теоретических концепций хасидизма, так и норм поведения, связанных с молитвой, отношением к заповедям и т. п., которые приняли на себя хасиды. Споры эти принимали довольно резкий характер и выходили за рамки интеллектуальной дискуссии. Только во втором десятилетии XIX в. они утихли и приняли более спокойную форму.

Книга Цаваат Риваш, которая состоит, в основном, из высказываний р. Ис-раэля Баал-Шем-Това, вызвала яростную критику со стороны «митнагдим», они считали, что в ней содержится ересь, идеи пантеизма и т. п. Эта книга была публично сожжена в Вильне — центре противников хасидизма, где жил Виленский Гаон, — в 1792 г. (по другим версиям, в 1793 или 1796 г.) в канун праздника Песах, когда евреи сжигают остатки квасного. Одним из открытий, сделанных в Кабале р. Ицхаком Лурией, явился процесс цимцум — «свертывания», «ухода в себя» Творца с целью «высвободить место» для сотворения мироздания. См. об этом Тания, часть 2, гл. 7. Учители хасидизма относили слова р. Ицхака Лурии об уходе в себя и удалении из мироздания не к Самому Творцу, а только к Его проявлению в форме бесконечного света Эйн Соф. Сам процесс удаления света, по их мнению, тоже следует понимать метафорически — ведь Его свет не имеет пространственных и иных физических характеристик. Творец только скрыл его, чтобы мироздание не растворилось в нем. Сам же Он, как и Его свет, наполняет все мироздание. Противники хасидизма понимали эту доктрину Кабалы буквально. Их главное возражение против метафорического понимания ее — несовместимость Творца с низшими примитивными созданиями: как может Он находиться среди порождений нечистоты и зла, обитающих в этом мире? Всевышний представлялся им подобным царю, который из окна своего дворца смотрит на мусорную свалку. По их мнению, Он лишь наблюдает за творениями и управляет ими со Своих высот. Проблема существования зла с давних времен волновала лучшие умы человечества. Она делится на две части — метафизическую и онтологическую: как образовалось зло от Б-га — абсолютного добра? В чем причина страданий невинных людей, откуда жестокость и беды в мире? В своей первой части эта проблема стоит еще более остро, если принять точку зрения учителей хасидизма на цимцум. Если Всевышний находится везде, и даже в зле, то это означает, что Он Сам представляет Собой некий прообраз зла, — а такое невозможно себе представить. Этой проблемы и касается автор в настоящем послании. Оно написано, по мнению одних исследователей, в ответ на обращение «митнагдим» к автору, по мнению других — в ответ на просьбу хасидов из Вильны разъяснить им отрывок из книги Цаваат Риваш, в котором сказано, что Всевышний воплощается в зло, и который вызвал поэтому столь отрицательную реакцию «митнагдим» в Вильне.

1. По Мишлей, 1:2.

2. В тексте послания автор не приводит отрывок из книги, которую комментирует. Он не делает этого по мистическим причинам. Автор не перечисляет в начале послания и вопросы, на которые он отвечает в нем, как часто делает это в других письмах, хотя, казалось бы, так его читателям легче было понять суть рассматриваемой темы. Однако Алтер Ребе не хотел, чтобы его послание выглядело апологией учения Баал-Шем-Това. Он считал, что слова основателя хасидизма — ясная и непреложная истина и она не нуждается в его защите.

Здесь мы приводим отрывок из книги, которую Алтер Ребе комментирует; ознакомившись с ним, можно понять содержание послания.

…Если некто произносит молитву и слышит, что кто-то обращается к нему, [мешая сосредоточиться], пусть задастся вопросом: «Зачем Всевышний привел сюда этого человека, который своими разговорами [мешает мне] в час молитвы? Ведь Он контролирует поведение каждого и управляет его поступками». [Духовный источник] человеческой речи — Шхина, и она (осенила своим присутствием [язычника]) (круглые скобки поставлены здесь редакторами книги. Прим. пер.), [воплотилась, если только про нее можно так сказать,] (квадратные скобки — редакторов книги. Прим. пер.) в его речь, [вложила эти слова] в его уста. «[Всевышний сделал это, — подумает молящийся, — рассчитывая,] что я соберусь с силами служить Ему, [несмотря на все помехи]. Сколько же усилий я должен приложить, служа Ему в молитве, [чтобы оправдать Его надежды]! Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает мне молиться], — язычник или [шаловливый] ребенок, [которые делают это нарочно], — Шхина [в еще большей степени] [ограничивает себя] (последняя пара квадратных скобок — редакторов книги. Прим пер.) — если только про нее можно так сказать, — чтобы воплотиться в [речь] такого человека». Такое [самоограничение Шхины] должно еще больше воодушевить творящего [молитву].

3. Букв, «сборник за сборником». Автор использует фразу из Таанит. 66, хотя там она приводится в ином контексте.

4. Зогар, часть 1, стр. 276; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 2:3. Сказанное не означает, что тот, кто гневается, вообще не верит в существование Творца. Проявляя гнев, чловек тем самым выказывает свое неверие в абсолютную власть Всевышнего в физическом мире, считая себя оставленным Им на произвол беззакония. Идолопоклонники тоже уверены, что Всевышний покинул этот мир.

5 Мы перевели эти слова согласно сказанному в своих комментариях к книге Тания р. Леви-Ицхаком Шнеерсоном. Он поясняет, что согласно Кабале, тот, кто постиг суть сфиры Бина, не может гневаться.

6 По Тегилим, 118:23.

7. Когда человек делает добро другому, последнему следует благодарить своего благодетеля (см. Бава кама, 926), хотя тот — лишь посланец Всевышнего, у Которого достаточно и других посланцев. Разница между отношением человека к тому, кто делает для него добро, и к тому, кто при-чинает ему зло, объясняется двояко: а) совершающего дурное люди должны наказать за то, что тот выбрал зло, но это не поручается пострадавшему, ибо он не может быть объективным судьей того, кто причинил ему вред; б) человек, сделавший добро другому, например, помолившись за благополучие последнего или благословив его, в определенных случаях привлекает излияние добра из высших миров тому, кого облагодетельствовал, в большей степени, чем присудил Небесный Суд. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

8. По Тегилим, 33:6. «Дыхание уст» — символ жизнетворной энергии. По мнению одного из комментаторов книги Тания, под словами «сила Всевышнего» автор подразумевает высшую силу, которая воплощается в исполнителя приговора Небес: сначала она воплощается в его мышление, внушая ему мысль совершить зло, причем он волен отбросить ее; затем воплощается в его речь, силу его рук и т. п. Под словами «дыхание уст» подразумевается животворная сила Всевышнего, содержащаяся в речении: «…Сделаем человека», — которое постоянно вызывает к жизни весь род человеческий и поддерживает его существование.

9. Шмуэль II, 16:10. Согласно преданию, два слова в этом стихе следует читать не так, как они написаны. Соответственно этому изменяется и смысл стиха. Мудрецы указали, как именно следует их читать. О разнице между написанием и прочтением см. Тания, часть 4, посл. 19. Автор приводит эти слова в том написании, в котором надо их читать. Наш перевод отражает именно это прочтение.

10. Тегилим, 33:6. 1. Последний Любавичский Ребе в своих замечаниях к поправкам к тексту

книги Тания высказывает предположение, что слово «Ему» — лишнее в этой цитате, т. к. в книге Шмуэль II, 16:10 этого слова нет. Однако существует мнение, что автор имеет в виду стих из книги Kof елет, 8:4, где приводятся те же самые слова и добавляется слово «Ему». Однако с этим трудно согласиться: зачем автору понадобилось, говоря об эпизоде из книги Шмуэль, приводить цитату совсем из другого места? Легче предположить, что слово «Ему» — добавление автора. Слова из стиха в книге Шмуэль «…и кто может сказать…» комментаторы понимают двояко: «сказать Шими» или «сказать Всевышнему». Автор добавляет слово «Ему», чтобы подчеркнуть: имеется в виду Всевышний. Однако и такое объяснение не совсем понятно: из текста видно, что автор включает слово «Ему» в цитату. В тексте закрывающая этот отрывок круглая скобка отсутствует. Комментаторы Тании считают, что она должна быть именно здесь. По мнению одного из комментаторов Тании, автор добавляет слово «Ему», чтобы подчеркнуть: Всевышний не только предоставил Шими возмож-. ность выбрать зло, но и после того, как тот встал на путь зла, продолжал снабжать его жизненной энергией и силой даже в то время, когда Шими совершал зло. Все же не совсем понятно, зачем автор вообще приводит слова «…и кто может сказать…». Можно предположить, что этим он намекает на неизбежно возникающий после всего сказанного вопрос: как совместить принцип свободы выбора с утверждением, что Шими был абсолютно послушным орудием в руках Творца, поскольку всецело зависел от Его жизнетворной силы? Существование свободы воли предполагает некоторую автономию ее обладателя. Тем не менее вопрос этот неправомочен, так как абсолютное выше разума и трансцендентно одновременно и свободе, и необходимости. Для Творца не существует антиномии между свободой выбора Шими проклинать Давида или нет и необходимостью его проклясть.

12. По Тегилим, 119:89. О всем сказанном ниже см. Тания, часть 2, гл. 1,2.

13. По Брейшит, 1:6.

14. См. Тания, часть 2, гл. 2. Очевидно, автор имеет в виду тех философов, которые утверждали: мироздание образовалось в результате эманации Творца или как результат причинно-следственных процессов; Всевышний лишь дал толчок этому процессу, который впоследствии развивается независимо. Поэтому они считали, что мироздание в определенном аспекте автономно и не нуждается в перманентной созидающей силе Творца для своего существования. Более того, эти философы считали, что Всевышний не в состоянии снизойти на уровень мироздания и контролировать судьбу каждого индивидуума, т. к. жизнь сотворенного уже не зависит от Него. Он не может опуститься до уровня созданий и потому, что это не подобает Его величию и безграничности.

15. По Тегилим, 121:2.

16. По сказанному автором здесь и в части 2, гл. 2, созидающая сила Творца не только сдерживала поток воды подобно, стенкам сосуда или плотине, но изменила саму их природу.

17. На первый взгляд, это утверждение непонятно — в неорганической материи мы не видим никаких признаков жизни, даже таких, какие есть у

растений. Согласно учению Баал-Шем-Това, творящее слово Всевышнего вызывает к жизни все создания, не оставаясь для них при этом трансцендентным, — оно нисходит на уровень творений, становясь их внутренним содержанием — душой — и сообщает им духовность. Очевидно, именно эти витальность и духовность имел в виду р. Ицхак Лурия. В воплощении речи Всевышнего в мироздание три стадии: в высших творениях — в Небесах — она проявляется в полной форме; в земном шаре со всеми его обитателями как единое целое — в более скрытом виде; в отдельных творениях на земле — в еще более скрытой форме. Поэтому и возникают различные теории о происхождении видов.

18. См., напр., Сангедрин, 39а.

19. Зогар, часть 2, стр. 226. В этом месте книги Шхина аллегорически называется «дочерью Царя».

20. По Когелет, 8:4.

21. Здесь автор имеет в виду дальнейшее нисхождение сфиры Малхут из мира Бриа в мир Йецира.

22. По Брейшит, 2:7.

23. По Шмот раба, 3:15 и комментарию р. Давида Лурье. См. Тания, часть 1, гл. 34.

24. Оболочка бытия, противоположная святости, однако способная пропускать в миры свет добра.

25. См. Тания, часть 1, гл. 22. Согласно законам Торы, все народы имеют право почитать своих небесных властителей, ибо те являются посредниками между Всевышним и людьми, представляют собой объективную реальность и имеют власть над народами, как об этом сказано в учении хасидизма. Однако Тора запрещает всем видеть в них божества и считать их власть абсолютной. Небесные властители — персонифицированные духовные прообразы народов. По словам пятого Любавичского Ребе, р. Шало-ма-Дова-Бера, великие нации имеют таких властителей и в наше время.

26. По Цфанья, 3:9.

27. Букв, «держатся за…».

28. Мехильта, гл. Шмот, 12:41; Мегила, 296.

29. По Зхарья, 14:9.

30. См. также Тания, часть 1, гл. 6 (в прим. автора).

31. См. Тания, часть 4, посл. 15.

32. Понятно, что Всевышнему не могут быть присущи какие-либо эмоции, подобные чувствам человека. Аналог между эмоциональной сферой души и свойствами Творца, определеляемыми в Кабале и хасидизме как мидот (букв, «меры»), заключается лишь в том, что обе экстравертивны, в отличие от интеллекта. С помощью эмоции человек соотносится с окружающим его миром, а окружающее, в свою очередь, влияет на него. Этот аспект его личности, который подвержен влиянию извне, определяется в хасидизме как мидот. Соответствующие свойства Всевышнего названы так потому, что они ограничены и потому могут быть подвержены влиянию творений, их поступков и т. п.

33. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62,185. См. Тания, часть 1, гл. 38.

34. Десять сфирот во всех мирах, а также их аналог в душе человека, — основные жизненно необходимые элементы бытия; без них нет существования в мироздании. В сфере святости эти элементы — внутреннее содержание всех творений, поэтому создания ощущают их присутствие и осознают свою ничтожность по сравнениею с Б-жественным. Корона возвышается над головой и имеет округлую форму, поэтому она — символ соотношений в сфере зла Б-жественной жизненной силы и тех, кому она придается. Эта система сфирот образует вокруг вызываемого ею к жизни объекта сферу существования, однако сама она не становится их внутренним содержанием, но возвышается над ними подобно короне.

35. Когелет, 8:9.

36. По Бемидбар, 6:25. См. о сказанном Тания, часть 1, гл. 22, 24.

37. Брахот, 336.

38. По Бемидбар, 31:14. См. Шабат, 546; Рамбам, Сефер гамицвот, 1, 205; Рам-бам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 6:7.

39. Если же допустить, что перевод этой книги точен и под словом шарта Баал-Шем-Тов подразумевал именно «осенила своим присутствием», то непонятно, почему Шхина осеняет душу язычника в большей степени, чем душу еврея.

40. См. Брейшит, 19:24 и комм. Рамбана к этому стиху.

41. Брейшит, 16:13.

42. Аналогом зла в той форме, в которой оно существует в духовных мирах, являются в нашем мире разновидности язычества и ложные учения, разрешающие его. На индивидуальном уровне зло, воплотившееся в души язычников, порождает в них стремление к плотским наслаждениям. Зло, принимающее форму идей, гораздо опаснее. Так человек, обладающий большим интеллектуальным или эмоциональным потенциалом и проникшейся идеями зла или создавший идеологическую базу для их реализации, намного опаснее того, кто предается разврату, не сумев устоять перед соблазном. Причем второму легче вернуться к Б-гу, чем первому.

43. По Дварим, 29:28.

44. Там же.

45. По Ирмеягу, 23:24.

46. Шабат, 63а.

47. По Дварим, 32:17, где говорится то же самое о новых веяниях в язычестве.

48. По Йоэль, 3:5.

49. По Мишлей, 28:5.

50. По Тегилим, 19:15.

К посланию двадцать шестому

1. Зогар, часть 3, стр. 1246.

2. По Даниэль, 12:3. В конце книги Даниэль описываются события и исторические процессы, которые произойдут сразу после смерти пророка и в далеком будущем. Все это открылось ему в пророческом видении. В стихе, которым открывается отрывок из книги Раая мегеймана, речь идет о эпохе Машиаха.

3. См. Даниэль, 12:10. В книге Зогар (часть 3, стр. 1246) сказано также, что Всевышний подвергнет еврейский народ испытаниям в период грядущего освобождения. Не все смогут выдержать эти испытания, и некоторые группы людей отойдут от иудаизма, но те, кто будут изучать книгу Зогар и постигнут ее тайны, избегнут испытаний.

4. См. Тания, часть 4, посл. 23. Изучение тайной мудрости очищает человека от зла и поэтому уберегает его от страданий. Человек, состоящий из крови и плоти, не в состоянии постичь суть предметной области Кабалы. Он не может представить ее себе таким же образом, как он представляет себе объекты физического мира. Однако, по мнению Алтер Ребе и всех последующих духовных наставников, стоявших во главе движения Хабад, учение хасидизма в целом и учение Хабада в частности, открытое и разработанное ими, призвано приблизить человеческий разум к пониманию тайн книги Зогар.

5. По Дварим, 32:12. См. Тания, часть 4, посл. 25. Этому стиху дан комментированный перевод, основанный на комментарии из книги Уроки по книге Тания (изд-во «Кегот», Нью-Йорк, 1986).

6. По Зхарья, 13:2.

7. Здесь и далее «и т. д.» означает пропуск автором продолжения цитаты из книги Зогар.

8. См. Брахот, 346.

9. По Мишлей, 3:18.

10. Хагига, 116, 13а.

11. Врата реинкарнации, в конце 15 преамбулы. В учении Хабада этому утверждению р. Ицхака Лурии дается два объяснения. 1) Мир приближается к эпохе Машиаха, и проблески света грядущей эры начинают освещать его. Поэтому последним поколениям дается возможность в какой-то мере постичь тайны Б-жественного, которые откроет Машиах. 2) Чем больше человечество отдаляется от эпохи Синайского откровения, времен существования Храма и составления Талмуда, тем глубже погружается мир во мрак неверия и бунта против Творца. Рассеять этот мрак способен лишь особо яркий и сильный свет, который и содержится в учении Кабалы и хасидизма. Очевидно, р. Ицхак Лурия и духовные лидеры движения хасидизма предвидели, по какому пути пойдет мир в ближайшие после них столетия, когда крайний материализм заполнит все сферы жизни людей. Души людей предыдущих поколений были гораздо возвышеннее, и материя не заслоняла для них света Всевышнего.

12. См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

13. Автор проводит различие между законами о запрещенном и разрешенном и законами, касающимися имущественных вопросов, т. к. изучая и анализируя последние, еще труднее разглядеть в них Б-жественное начало. В имущественных вопросах Закон принимает во внимание правила торговых отношений, принятых у людей, занимающихся коммерцией, законы государства и т. д. (Яз примечаний последнего Любавичского Ребе.)

14. Брахот, 20а; Рош-f ашана, 35а. Раби Йегуда сказал: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен глубоко изучить раздел Незикин» (Бава кама, ЗОа).

15. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

16. См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

17. Шабат 336; см. также Мегила, 21а, Тосафот к словам: «Если бы не…». По объяснению последнего Любавичского Ребе, раби Пинхас бен Яир задавал вопрос раби Шимону, и тот отвечал. Раби Пинхас находил опровержение, и тогда раби Шимон давал более глубокий ответ и т. д. — 24 раза. Автор обрывает эту цитату, в продолжении которой сказано: «…ты бы не нашел [мой интеллект] таким, каким [он] предстал перед тобой». и

18. См. Хагига, 14а. Различные мудрецы всех эпох до раби Йегуды Ганаси и их ученики составляли сборники законов и их трактовок, начиная со времен Моше Рабейну. Раби Иегуда Ганаси, мудрецы его школы и ученики выбрали из всего накопившегося материала Устной Торы то, что считали самым основным и важным для последующих поколений, и включили в Мишну.

•19. Изучение всех разделов Мишны можно тоже завершить за несколько месяцев, если не заниматься глубоким анализом ее текста и не вдаваться в детали, а если заняться обстоятельным исследованием содержания книги Зогар, то и оно может занять многие годы. Поэтому, на первый взгляд, не совсем понятно, на что опирается автор, утверждая, что основное время пребывания в пещере (12–13 лет; см. Шабат, 336) раби Шимон и его сын уделяли изучению Мишны. В комментарии Рашбама к трактату Бава батра, 1576 сказано, что два цикла изучения всего Талмуда и его редакция заняли у рава Аши 60 лет. Каждый год он занимался этим в течение двух месяцев; таким образом рав Аши посвятил этому 10 лет. Во времена рава Аши Мишна состояла из шести разделов, и в тот период мудрецы не могли столь же глубоко, как ученые предыдущих поколений, проникнуть в смысл Устной Торы. Мы не находим во всем тексте Талмуда, в том виде, в котором он дошел до нас, 24 вопроса к какому-либо высказыванию мудреца. Максимум вопросов к одному утверждению раби Йоханана — самого великого из мудрецов Талмуда (см. Эйрувин, 53а) — семь или восемь. Поэтому ничего удивительного в том, что изучение Мишны методом пилыгуля заняло у раби Шимона и его сына 12 или 13 лет. О духовных мотивах такого изучения автор и говорит в этом послании. Однако свет мудрости Всевышнего, наполняющий книгу Зогар, где речь идет об идеальных формах высших миров и где открываются тайны Б-жественного, силы зла не в состоянии заслонить от таких великих мудрецов как раби Шимон и его сын. Поэтому мысли и идеи, которые они излагали в ней, были для них предельно ясны и не вызывали никаких вопросов или возражений — как говорится об этом в отрывке из книги Раая мегеймана, при-. веденном в начале этого послания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

20. Брахот, 8а. См. Тания, часть 1, гл. 34.

21. Хулин, 9а, 27а. Существуют пять основных законов, касающихся забоя скота и птицы, однако автор почему-то приводит только три из них.

22. Хулин, 176.

23. Ваикра, 7:23; Критот, 4а; Ваикра, 17:10–12; Йевамот, 114а.

24. По Йешаягу, 65:20.

25. Ваикра, 12:1–8; Нида, 276.

26. По Ирмеягу, 31:7.

27. См. Шабат, 306 и комментарии там же. Автор добавляет слова «от одного полового акта», т. к. после родов женщина становится ритуально нечистой и интимная близость с ней запрещена на определенный период. См. прим. 25.

28. Сангедрин, 516.

29. См. Эйдуйот, 8:7 и комментарии там же.

30. Мнахот, 45а.

31. См. Брейшит раба, 70:8; Хагига, 16а.

32. См. обо всем этом Тания, часть 1, гл. 6–8. Можно предположить, что существуют два аспекта в «клипат нога». Первый, который обсуждается в Тании (часть 1, гл. 7, 8), заключается в том, что она — духовная основа всех, «нейтральных» процессов и объектов физического мира. Эти объекты и явления не относятся к области запрещенного и потому их можно и нужно использовать, исполняя заповеди и для других форм служения Всевышнему. Однако если человек использует их для удовлетворения своих плотских желаний, заключенная в них жизненная энергия нисходит на уровень зла. Второй аспект «клипат нога» — возможность для смешения добра и зла и совместного воплощения их в каком-либо процессе и объекте, что было невозможным до грехопадения Адама. (Например, человек оказывает материальную помощь бедняку, но при этом унижает или оскорбляет его.) В Тании (часть 2, гл. 7, 8) автор обсуждает, каким образом и в каких случаях жизненную энергию, содержащуюся во зле, можно обратить в добро. В этом послании говорится не об обращении зла в добро, а об отделении добра от зла.

33. Часть Устной Торы, не включенная в Мишну ее составителями, поскольку, согласно Кабале, духовный уровень барайтот ниже уровня мишнайот.

34. См. Тания, часть 4, посл. 20.

35. По Когелет, 8:9. См. Тания, часть 4, посл. 25.

36. См. Тания, часть 4, поел 25, прим. 25.

37. Редакторы Виленского издания опустили здесь союз «и».

38. По другой версии — зяа^(Прим. редакторов виленского издания)

39. По другой версии — «а оболочка барайтот — «клипат нога» в той ее форме, в которой она пребывает на уровне мира Асия, где берут начало аспекты зла, присущего «[клипат] нога»». (Прим. редакторов виленского издания.)

40. Силы зла воплощаются в разум людей, стремящихся оспорить логичность законов Торы и доказать, что они противоречат разуму и т. п. Некоторые вопросы, поставленные в Талмуде, остаются без ответа, т. к. наш разум не стал еще настолько совершенным, чтобы мы могли воспринять свет высшей мудрости и постичь истинный смысл закона.

41. См. Тания, часть 4, посл. 6, прим. 16.

42. По Тегилим, 92:10.

43. См. Зогар, часть 3, стр. 173а; Бава мециа, 86а.

44. Шабат, 1386.

45. По Брахот, 8а.

46. По другой версии — «из [плена] «клипот»». (Прим. редакторов виленско-го издания.)

47. См. Нида, 616.

48. Слово «Торой» добавлено, по-видимому, редакторами виленского издания.

49. Слова «с помощью изучения Торы» отсутствуют в рукописи. (Прим. редакторов виленского издания.)

50. По Йешаягу, 65:20.

51. По Мишлей, 12:21. См. Хулин, 56.

К посланию двадцать седьмому

1. В перечне замеченных в книге Тания опечаток указывается, что здесь явная ошибка, ибо послание адресовано хасидам, живущим за пределами Эрец-Исраэль, что следует из отрывков этого послания, не вошедших в издания Тании. В них Алтер Ребе призывает хасидов, живущих за пределами Святой страны, не оставлять без поддержки семью р. Менахема-Мендла. Однако последний Любавичский Ребе пришел к заключению, что послание было написано в двух вариантах. В том варианте, в котором оно опубликовано в Тании, оно адресовано жителям Эрец-Исраэль.

2. По Ийов, 11:16: «Мудрость [Торы], закодированная на многих уровнях» — перевод слов кифлаим летушия. Точный смысл слова тушия неизвестен. Обычно его переводят как «мудрость», «разумность». В современном иврите это слово употребляется в следующем значении: «сохранение самообладания в экстремальных ситуациях». Кифлаим летушия, по мнению комментаторов книги Ийов, означает, что мудрость как бы «сложена» в несколько слоев и чтобы ее постигнуть, нужно «разложить» ее подобно сложенному полотну. Согласно мидрашу, этими словами Всевышний утешил Моше после того, как тот разбил скрижали. Всевышний обещал вручить ему новые, назвав их «кифлаим летушия», имея в виду мудрость, которая откроется Моше и всем евреям после этого (см. Мидраш раба к книге Шмот, гл. 46).

3. По Млахим II, 4:9.

4. См. Брахот, 286.

5. Прим, первых издателей четвертой части книги Тания.

6. По Тегилим, 119:132.

7. В каком месте в Талмуде или в мидраше встречается такая фраза — неизвестно. Однако она появляется в респонсах Геоним и в книгах средневековых законоучителей.

8. По Хавакук, 2:4.

9. По Мишлей, 19:23.

10. См. Шир гаширим, 8:6.

11. По Млахим II, 2:1.

12. По Ийов, 34:14.

13. По Мишлей, 10:16. См. Тания, часть 4, посл. 21.

14. См. Шмуэль I, 25:29.

15. По Эйха, 4:20.

16. По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим. 17.

17. По книге Зогар, часть 2, стр. 1626.

18. См. Йешаягу, 29:23.

19. По Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

20. По Брейшит, 27:27.

21. По Мишлей, 21:21.

22. См. Тания, часть 4, посл. 15.

23. Хотя не существует конвенциональных методов восприятия чьих-либо идей или мыслей без их изложения посредством системы физических знаков, их, тем не менее, можно уловить, наблюдая за выражением лица учителя. В Кабале и в учении хасидизма сказано, что это помогает понять глубину его мыслей. См. Эйрувин, 13а. Сказано также в книге Когелет (8:1): «…Мудрость человека озаряет его лицо…». (Из комментария р. Леви-Ицхака Шнеерсона к этому посланию.)

24. Неизвестно точно, откуда эта цитата. Подобное приводится в Талмуде (Авода зара, 56). Однако там сказано в продолжении: «…до сорока лет».

25. Согласно книге Зогар, уровень души нефеш остается над могилой- умершего в течение года. Однако связь его с телом постоянно ослабевает.

26. См. Мидраш раба к Брейшит 65. См. комм. Раши к Брейшит, 27:27.

27. В книге Пардес римоним (14:1) приводится следующий пример: человек изготовляет одежду из шерсти овцы. На каждой стадии этого процесса физические характеристики шерсти изменяются, и от прежней формы существования ничего не остается. Одна и та же идея может одновременно существовать в различных формах, то же верно и по отношению к духовным мирам.

28. См. Амос, 4:12.

29. См. Мегила, 6:2.

30. Слово геелем («в предельно скрытой форме») означает, что отблеск не самообнаруживается, слово гестер («опосредованно») означает, что его скрывают внешние факторы и поэтому он проявляется лишь опосредованно. См. Тания, часть 1, гл. 44. В этойтлаве меняется порядок слов: сначала гестер, затем — геелем, ибо там сказано, что душа каждого отдельного еврея скрывает свет души Моше, и поэтому этот свет не самообнаруживается. В данном послании говорится о том, каким образом этот свет может повлиять на души. Если бы он раскрылся во всей своей яркости и силе, то люди не могли бы существовать на уровне физического мира. Чтобы свет этот повлиял на них, ему необходимо сначала скрыть свою сущность, а затем он сможет проявиться посредством каких-либо факторов.

К посланию двадцать восьмому

1. Брахот, 286.

2. См. примечание первых издателей четвертой части книги Тания к посл. 27. В этом примечании они неслучайно опустили часть фразы — «словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях»». Предыдущее письмо с выражением соболезнования было написано в связи с кончиной великого мудреца, к которому люди обращались за советом по различным

вопросам, надеясь получить мудрый ответ. С его кончиной они лишились такой возможности. Поэтому Алтер Ребе утешает их в связи с потерей наставника и желает им найти утешение, постигнув мудрость Торы. Слово тушия, которое переведено в посл. 27 как «мудрость» (см. прим. к посл. 27), означает также и «совет».

3. Прим, первых издателей четвертой части книги Тания.

4. Моэд катан, 28а, где авторы комментария Тосафот, объясняя слова «точно так же… красной коровой очистить от грехов», говорят, что свершение обрядов, связанных с красной коровой, призвано очистить от греха поклонения золотому тельцу. На это намекает ассоциация между коровой и теленком. См. комм. Раши к Бемидбар, 19:22. Однако не все комментаторы Талмуда принимают это объяснение. Очевидно, и Алтер Ребе не принимает его полностью.

5. В рукописи за словами «за пределами [Храма]» сразу следуют слова «…было бы логичным поместить…», а слова «всех трех… «хатат»» отсутствуют. (Прим. редакторов виленскбго издания.) См. Авода зара, 236.

6. См. Йехезкель, 1:10. Автор приводит только два прообраза из четырех, упомянутых в книге Йехезкель, так как говорит о домашних животных и птицах. «Морда быка» — прообраз домашних животных, «Орлиный лик» — птиц.

7. В своей книге Ликутей Тора (комм, к книге Бемидбар, стр. 56а-62б) Алтер Ребе подробно объясняет духовный смысл всех этих обрядов. Сжигание туши коровы — всплеск моим нуквим, т. е. процесс возвращения в свой источник творения нашего мира.

8. См. Бемидбар, 19:6. Этот обряд указывает на начало обратного процесса: излияния света из высших миров в результате всплеска маим нуквим — сжигания туши коровы. Однако на первой стадии свет изливается из более низших сфирот — сфирот Малого Лика. Духовный смысл этого обряда автор объясняет в своей книге Ликутей Тора.

9. Мишна, Пара, гл. 6. Центральное место занимает обряд размешивания пепла в родниковой воде. Этот обряд указывает на главную цель всего ритуала: вызвать эманацию и свет скрытого разума Великого Лика, на уровне которого смерть может обратиться в жизнь и тьма — в свет. Родниковая вода называется в Торе «живой водой». Вода — символ Торы и скрытого разума Великого Лика, и их свет, подобно воде, изливается в этот мир.

10. См. прим. 2 к посл. 14 этой части Тании.

11. См. Шмот, 34:7.

12. Слово ноцер состоит из тех же букв, что и слово цинор — «канал», «труба».

13. По Тегилим, 74:12.

14. Цитата оборвана. Полностью она приведена в начале этого послания.

15. См. прим. 8 к этому посланию. Метафизическое влияние на три разновидности предельно нечистых «клипот» оказывает не сжигание туши красной коровы, а именно освящение воды для очищения от ритуальной скверны, а эта скверна — порождение «клипот». Освящение воды для очищения и вызывает эманацию высшего разума, способного обратить зло в добро и тьму — в свет.

К посланию двадцать девятому

1. По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.

2. Авот, 1:13.

3. Мегила, 286.

4. Там же. См. также Нида, 73а. Во времена составления Гмары под изучением законов подразумевалось изучение разделов Мишны и Барайты, в которых в четкой и лаконичной форме сформулированы законы Торы. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

5. Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной им цитате слова: «…и одну главу по вечерам…». В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет, почему в этом отрывке из Талмуда сказано «…одну главу [Мишны] по утрам и одну главу по вечерам…», а не «другую главу по вечерам». В этом намек: изучая законы, человек открывает в мире абсолютное единство Всевышнего, о котором сказано в Торе: «…Г-сподь

— Один…». Слово галаха (мн. ч. галахот), которое обычно переводится как «закон», буквально означает «поступь», «движение». В иврите только законы Торы определяются как галахот. Законы в более широком смысле этого слова — законы природы, государства и т. п. — называются хуким (ед. ч. хок). Слово «поступь» имеет общий корень со словом «поступок». Поэтому и законы Торы называются галахот, так как указывают человеку, как ему следует поступать, чтобы исполнить предписания Торы. В вышеуказанном месте из книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает мистическое объяснение такому названию законов Торы. Изучение законов, данных Всевышним, и их практическое соблюдение вызывает поступление (тот же корень — «ступ») трансцендентного света Творца, в котором выражается Его воля, в физический мир.

6. «Аспект» — более абстрактное проявление души, чем сила. Например, сфера интеллекта или эмоций души определяется как ее аспект. Зрение, слух, осязание определяются как силы, заложенные в душе. Заповеди делятся на предписывающие и запрещающие. Не совсем понятно, каким образом соблюдение запрещающих заповедей создает оболочки для души, — ведь в результате этого не создаются новые позитивные реалии. Допустимо предположить, что соблюдение таких заповедей сохраняет целостность оболочек, созданных исполнением предписывающих заповедей, не допускает возникновения в них «прорех». Может быть, на это намекает выше автор словами: «…Чтобы все они были цельными».

7. Очевидно, автор подразумевает здесь три этапа в излиянии и воплощении бесконечного света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе свет этот как бы нисходит до уровня мироздания, т. е. становится его достоянием, раскрывая ему суть Всевышнего. На втором этапе он воплощается в высший мир эманации, в мир Ацилут. На третьем этапе он воплощается в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает процесс непрерывной редукции, что изменяет его количественные параметры, и облекается во множество оболочек, меняющих его качественные характеристики.

8. Даниэль, 7:9. Волосы — духовный прообраз своего рода каналов, по которым Б-жественный свет изливается в сильно редуцированной форме и которые значительно ослабляют его сияние. Это сравнение объясняется в учении Хабада следующим образом: в волосах нет нервных окончаний, а поэтому при стрижке их человек не чувствует боли, хотя они и связаны с центральной нервной системой — ведь при выдирании волоса ощущается боль. Органы тела человека гораздо теснее связаны с мозгом, в них воплощается жизненная энергия души, содержащаяся в них в гораздо' большей степени, и малейшее изменение в органах тела ощущается человеком.

9. По Тегилим, 27:4.

10. По Йешаягу, 58:14.

11. Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот (ед. ч. цахцах) означает «освобожденное от примесей», «изысканное», поэтому и переводится оно как «лакомство». В книге Зогар сказано, что оно имеет общий корень со словом цахиях — «иссушенный», «истомленный жаждой».

12. См. прим. 7. Эта оболочка отличается от «множества оболочек», о которых упоминалось выше. Функция тех оболочек в определенном аспекте негативна, т. к. они скрывают и изменяют природу Б-жественного сияния. В них проявляется сдерживающая сила Творца, Его строгость. Функция же этой оболочки позитивна: она образована из самого света Творца, в котором проявляется Его бесконечная доброта.

13. По Шмот, 24:18.

14. По Брейшит, 23:15. Слово кесеф — «серебро» — имеет общий корень со словом кисуф — «страстное желание», «томление».

15. На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше, — «способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение» — звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63–73 книги Йом-тов шель Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке — способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила воли? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который кратко формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

См. также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон — «воля», «желание» — имеет общий корень со словом меруцэ — «удовлетворен», что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души, как объясняется в данном послании. И в русском языке слова «воля», «удовольствие», «удовлетворение» близки по своему происхождению.

16. См. Тания, часть 2, гл. 7–9. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.

17. Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.

18. Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в раю, как говорится об этом в данном послании ниже.

19. См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство, и он — источник всех видов наслаждения в мироздании, как сказано в учении Хабада. Постигая Тору, душа человека может приобщиться к этому высшему блаженству, т. к. Тора и Эйн Соф — суть одно и то же.

20. См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем понятно, что служит аналогом в высших мирах «архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны».

21. Сангедрин, 65а.

22. Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл. 23. Однако, судя по всему, автор имее, т в виду другую свою работу — Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).

23. По Дварим, 14:1.

24. Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы изучения Торы, 2:12.

25. По Дварим, 6:8.

26. См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Агава, Законы о тфилин, 3:14.

27. По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.

28. См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии там же.

29. По Мишлей, 1:8.

30. По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7, прим. 16,17.

К посланию тридцатому

1. Брахот, 6а. Цитата приводится автором с небольшими изменениями. Причина этого неясна: либо Алтер Ребе считает, что такова правильная версия этого фрагмента, либо пересказывает цитату своими словами.

2. По Йешаягу, 50:10. Здесь автор обрывает цитату. В продолжении ее сказано: «…прислушивающихся к гласу [пророка,] Его раба, пошел туда, где [царит] мрак и не [найти ему] света? Пусть надеется на Г-спода — и обретет опору в Б-ге своем». В Гмаре она приводится целиком. Согласно комментаторам книги Йешаягу и Гмары, слова «пошел туда, где [царит] мрак» означают, что человек находится в затруднительном положении и поэтому не смог прийти в синагогу. Все же, несмотря на тяжелые обстоятельства, «пусть надеется на Г-спода» и придет в дом молитвы.

3. Бава батра, 96; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

4. Даже если человек регулярно, из года в год выделял определенную сумму — на помощь нуждающимся, это отнюдь не означает, что он взял на себя обет поступать так и впредь. Совершая неоднократно какое-либо доброе дело, человек должен сказать вслух или хотя бы подумать про себя, что он не дает обет поступать так всегда. См. Шулхан арух, раздел Йорэ деа, 203. Нарушение обета — тяжкий грех. См. Когелет, 5:4: Недарим, 9а; То-сефта к трактату Недарим, гл. 2.

5. См. Тания, часть 4, посл. 10, прим. 22; посл. 21.

6. См. Тания, часть 4, посл. 9, прим. 15; посл. 21.

7. Авот, 3:15. См. комм. Рамбама к этой мишне. Более подробно об этом см. Тания, часть 4, посл. 21.

8. Бава батра, 96. См. об этом Тания, часть 4, посл. 3. По объяснению третьего Любавичского Ребе в его книге Ор гатора инъяним, стр. 40–47, под словами «считает одной великой заслугой» Гмара подразумевает, что количество переходит в качество. Неоднократно жертвуя небольшие суммы на помощь нуждающимся, люди вызывают каждый раз приток Б-жест-венного света в сфиру Малхут и в этот мир. Однако если человек дает один раз большую сумму, которая превышает его материальные возможности, на помощь нуждающимся, то он тем самым вызывает приток света, который по своим свойствам превосходит свет, вызываемый каждым из отдельных мелких пожертвований. Всевышний засчитывает все мелкие подаяния, совершенные многократно, так, будто жертвователь отдал всю сумму за один раз, и изливает в сфиру Малхут горний свет, который могут вызвать лишь пожертвования, превосходящие по своей Сумме материальные возможности этого добродетеля.

9. Зогар, часть 2, стр. 235а, часть 3, стр. 5а. См. Тания, часть 4, посл. 5. В сфире Малхут проявление бесконечной творческой силы Всевышнего дифференцируется и выражается в способности создать неограниченное множество творений.

10. По Шир гаширим, 7:5. См. Тания. часть 4, посл. 14. Хешбон — город в За-иорданье (см. Бемидбар, 21:25–27). Слово хешбон означает также «счет». На этом значении построена мистическая интерпретация данного стиха.

11. По Бемидбар, 6:25.

12. По Тегилим, 145:3.

13. Там же, 145:13.

14. См. Тания, часть 4, посл. 20.

15. По Даниэль, 7:10. Этот стих служит основанием для утверждения третьего Любавичского Ребе в его книге Дерех мицвотеха, стр. 250, о существовании актуальной бесконечности в духовных мирах, где обитает бесконечное число ангелов.

16. См. Тания, часть 4, посл. 4,12.

К посланию тридцать первому

1. По Мишлей, 31:23. Городские ворота — место, где собирались мудрые и ученые люди для обсуждения вопросов Торы, а также для разбора конфликтов между местными жителями. Тридцатое послание начинается иначе: «Известны слова…», а это — «Известно [мудрецам]…». В предыдущем послании речь идет о словах Гмары, которые доступны для понимания широкого круга людей, здесь же — о сказанном в тайном учении, известном лишь мудрецам.

2. В оригинале: руах хаим («жизненный дух»). Словоруах означает как «дух», так и «воздух». См. Тания, часть 4, посл. 20, прим. 43.

3. В своей книге Тора ор, стр. 8а, автор поясняет, что речь идет о тромбе или закупорке сосуда.

4. По Тегилим, 73:26. «Святой [Творец], благословен Он, — сердце Израиля», — так пишет рабейну Бахья в своем комментарии к книге Шмот (13:18).

5. По Шмот, 25:8. См. Тания, часть 4, посл. 25.

6. Зогар, часть 1, стр. 116.

7. Мидраш раба к книге Рут, 2:1; Мидраш раба к Брейшит, 8:7. Здесь автор обрывает цитату. В ее продолжении сказано: «…[прежде, чем создать миры?]. С душами праведников». Души людей, облачившись в тела и живя в этом мире по предписаниям Торы, осуществляют цель сотворения всего мироздания.

8. См. книгу Ликутей амарим р. Дова-Бера из Межирича, стр. 1, 2. См. также Тания, часть 1, гл. 2.

9. По Йехезкель, 1:14. Согласно Кабале, слово хайот читается как хают — «жизненная энергия». Рацо вашов («удаляется и возвращается») можно перевести буквально — «пульсирует». Это означает, что жизненная энергия всех миров и творений постоянно обновляется.

10. По Дварим, 29:9.

11. По Дварим, 29:10. Этот стих подробно трактуется автором в его книге Ликутей Тора, комм, к книге Дварим, стр. 44а.

12. Йома, 96.

13. Из молитвы «Восемнадцать благословений». См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 51.

К посланию тридцать второму

Это послание написано, как можно понять из его содержания, в ответ на сообщения хасидов об организации сбора средств в помощь беднякам Эрец-Исраэль. В каждом городке и общине были назначены казначеи, которые собирали деньги на эту помощь. Казначей, побуждающий людей выделять средства для бедняков, в терминологии Гмары называется меасэ, букв, «вынуждающий», а жертвователь — осэ, букв, «принужденный». В этом послании автор объясняет духовные достоинства обоих.

1. По Дварим, 33:11. Это стих из благословения Моше, которое он дал колену Леви. По Гмаре (Псахим, 726), под словами «великие дела» подразумевается служба в Храме, которую несли коганим, а левиим помогали им в этом. Мудрецы говорили (Авот дераби Натан, гл. 4), что в наше время, когда Храм разрушен и евреи не совершают жертвоприношения, добрые дела и помощь нуждающимся искупают грехи людей. Те, кто занимается этим, — берут на себя функцию коганим и левиим. Может быть, поэтому автор открывает послание этим стихом.

2. По Амос, 2:16. «Могучим духом» называется тот, кто не дает злому началу Вцсебе властвовать над ним (см. Авот, 4:1).

3. По Йешаягу, 32:8. Автор опускает некоторые слова в середине стиха. Вот его полный перевод (согласно интерпретации Алтер Ребе): «Бескорыстный человек, побуждающий других к щедрости, благодаря их щедрости возвысится». Согласно классическим комментаторам Танаха, речь здесь идет о щедром, бескорыстном человеке, помыслы которого направлены на заботу о нуждающихся. Согласно этим комментаторам, стих этот можно перевести и так: «Бескорыстный человек помышляет о помощи другим, и он добьется осуществления своих благородных помыслов» или «возвысится благодаря своей щедрости».

4. В Гмаре (Бава батра. 9а) написано: «Сказал раби Эльазар: «Заслуга меасэ более значительна, чем осэ»». Согласно комментарию Магарша, осэ тут — человек, который оказывает помощь нуждающимся вынужденно или ради корыстных целей, — к примеру, он не хочет, чтобы о нем думали плохо, не желает создать себе репутацию скупца и т. п. Тот же, кто бескорыстно жертвует из своих средств беднякам, заслуживает большей награды, чем тот, кто занимается только сбором средств на такую цель среди других людей.

5. По Тегилим, 112:9.

6. Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда, женщины более прагматичны, чем мужчины, и в большей степени склонны изменять свои взгляды в зависимости от внешних обстоятельств. См. Шабат. 336; Кидушин, 806.

7. Тания, часть 4, посл. 17.

8. По Ирмеягу, 23:29. См. Тания, часть 1, гл. 19.

9. См. Тания, часть 1, гл. 53, а также Тора ор, стр. 406 и далее.

10. Тикуней Зогар, введение, отрывок, начинающийся словами: «Начал [пророк] Элиягу…». См. силур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Ша-мир», стр. 125. Сфира Хесед — начальная и главная из всех сфирот, имеющих непосредственное отношение к мирозданию. Проявление свойств всех остальных сфирот происходит с ее участием.

11. Гимн, который поют при повторении хазаном молитвы «Амида» в Рош-Га-шана.

12. Сука, 496. См. комм. Раши к этой цитате.

13. По Гошеа, 10:12. См. Тания, часть 4, посл. 8.

14. См. Тания, часть 4, посл. 20 и прим. 1 там же.

15. Иными словами, если для полного проявления света, дающего место миру Ацилут, необходимо, чтобы оболочки, которые он наполняет, полностью растворились в нем, иначе он не проявится посредством этих оболочек, — то тем более свет, по отношению к которому все мироздание — как ничто, может полностью проявиться лишь тогда, когда «сосуд» для него растворяется в нем. Единственным таким «сосудом» по воле Всевышнего является помощь нуждающимся.

16. По Тегилим, 85:14. См. Тания, часть 4, посл. 4.

17. По Дварим, 6:4.

18. Там же, 6:5.

19. См. Брахот, 54а.

20. По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим. 17.

21. См. прим. 7. Автор дважды ссылается на это послание, однако, на первый взгляд, повторяет одно и то же. Можно предположить, что он говорит о двух уровнях проявления трансцендентного света Эйн Соф. На это он прямо намекает в послании семнадцатом, что нетрудно заметить, если внимательно проанализировать его текст. Выше было сказано: «…Станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах, которые трансцендентны мирозданию» — т. е. станут явными его аспекты, а не суть. Здесь же сказано: «Излияние бесконечного света Эйн Соф… в абсолютно открытой форме…» — и не упоминается о его аспектах. Может быть, автор подразумевает, что сама суть света Эйн Соф станет явной. Это произойдет в результате того, что человек окажет помощь нуждающимся, пробудив в себе чувство сострадания к ним без чьего-либо влияния. См. след. прим.

22. Слово панав означает также «его внутреннее», «его сокровенное». Милосердный поступок, совершенный под влиянием женского начала души, вызывает раскрытие света Эйн Соф, однако если он совершен благодаря тому, что человек сам пробудил в себе сострадание к бедным, то подобный поступок привлекает в мир сокровенную сущность этого света. Поэтому автор упоминает о Высшем лике здесь, а не выше.

23. Можно перевести это предложение и так: «Сейчас время жатвы». Т. е. и р этом мире и в наше время человек получает награду за оказание помощи нуждающимся. Слово лекацер — «сократить» — имеет общий корень со словом ликцор — «собирать урожай», «жать». См. Тания, часть 4, посл. 3.

24. По Тегилим, 125:4.

Часть пятая. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ТРАКТАТ ДОПОЛНЕНИЯ К НЕКОТОРЫМ ГЛАВАМ

[первой части «Тании»]

См. «Тания», часть 1, гл. 40^1

[1]

Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к высшей мудрости^2? В «Сефер га-каванот», 166 сказано: «Когда человек изучает Тору в нижнем мире, его прообраз — подобие человека в высших мирах [- делает то же самое]"3. Сказанное применимо даже к тому случаю, когда человек не произносит вслух слова Торы, а лишь мысленно повторяет их. Если же он произносит слова Торы вслух, то они, преодолевая преграды, устремляются в высшие миры^4. Они достигают мира Ацилут, [если служение человека проникнуто полным самоотречением во имя Всевышнего], или мира Бриа, если его служение было проникнуто осознанной любовью ко Всевышнему и страхом пред Ним, порожденными постижением Его величия, или, если человек служил Творцу в любви и трепете [пред Ним], которыми он наделен по своей природе, — его служение поднимается в мир Йецира. И, наконец, если человек просто произносит слова Торы, они поднимаются из земного мира к десяти сфирот мира Асия^5, преодолевая пространство, окружающее сфирот в каждом из миров^6.

Когда же человек мысленно произносит слова Торы, ничего подобного не происходит, лишь прообраз его, являющийся источником его души, объединяется в этот момент с Торой. Слова книги «Зогар»: «Мысль не оказывает никакого воздействия на миры»7, — причем [подразумевается не только то, что дурная мысль не оказывает дурного влияния на миры, но и то, что] мудрая мысль не оказывает положительного воздействия на них (см. там же и на стр. 316), следует понимать в том смысле, что мысль не в состоянии побудить высшие миры к тому, чтобы они излили свой свет в низшие миры. Влияние мысли не выходит за пределы мира Ацилут, куда она привносит дополнительный великий свет. [В этом мысль отличается от] произнесения вслух слов Торы и конкретных действий для исполнения заповедей, основной результат чего также состоит в единении сфирот в высших мирах, однако воздействие этого единения распространяется и на земной мир, ибо речь и действие низводят в низший мир малую частицу света, порождаемого ими^8; мысль же не привлекает в этот мир никакого света, и потому человек не может исполнить посредством мысли своего предназначения, ради которого душа его была послана в этот мир, — побудить свет высших миров излиться вниз, как это написано в книге «Эц хаим», глава 26: «[Душа облеклась в материю для того лишь,] чтобы привлечь [в нее] свет». Однако вознести действие и речь человека из низших миров в высшие способна только «мудрая мысль»9, ибо без любви и трепета [служение человека] не может подняться ввысь, как об этом написано в «Шаар ганевуа», глава 2, и как сказано: «Всевышний связывает мудрую мысль [человека] с [его добрыми] делами, [чтобы она вознесла их мысль]"10. Однако сказанное [в процитированном выше отрывке из книги «Зогар»] о том, что слова Торы, произнесенные вслух, пронизывая небосводы, поднимаются ввысь, верно даже в том- случае, когда человек, произнесший эти слова, не ощущал любви ко Всевышнему и трепета пред Ним, а если даже пустые слова поднимаются ввысь^11, то тем более [это верно в отношении] слов Торы^12, ибо «награда всегда больше, чем наказание»13. [В каком же смысле сказано выше, что слова Торы, произнесенные без любви и трепета, не могут подняться ввысь? Слова Торы, не проникнутые любовью и трепетом,] пронизывают только небосводы, то есть проникают во дворцы^14 и строения в высших мирах, однако они не в состоянии проникнуть в Высшего Адама^15, даже в Адама, находящегося в мире Асия, — ни в его тело, ни, тем более, в его душу, дух и высшую душу. [Адам, о котором идет речь, — ] десять сфирот, каждая из которых представляет собой сосуд со светом, наполняющим его^16. И это подразумевается в «Тикуней Зогар», где написано, что без любви и [трепета слово или действие] не может подняться ввысь и предстать пред Всевышним. Именно для того, чтобы речи и дела человека предстали пред Всевышним, [необходимы любовь и страх, тогда как во дворцы в высших мирах поднимаются и без этого]17.

[2]

В книге «Эц хаим», раздел 8, глава 6 сказано, что Малый Лик и его Жена^1 поворачиваются лицом друг к другу^2 лишь благодаря заповедям, исполняемым действием, и причина этого в том, что добрые дела человека приводят к высшему единению^3.

Почему для этого необходимы заповеди, исполняемые именно действием? Объяснение этому можно найти в той же книге, раздел «Ман умад», где написано, что для того, чтобы Аба и Има соединились, необходимо вначале поднять маим нуквим Жены Малого Лика^4, а маим нуквим Жены принадлежат области действия^5, как написано об этом там же, гл. 1 раздела «Ман умад». Добрые дела иносказательно называются «удалением терниев», ибо они очищают внешний аспект Жены — сферу действия — от «клипот», покрывающих ее^6. Это происходит благодаря тому, что заповеди возносят добро из сферы действия к его источнику в святость мира Ацилут^7, который представляет собой добро, уже очищенное от всяких примесей^8. И сказанное там, что Адам очищал сферу действия не только исполнением заповедей, но и посредством молитв, не противоречит сказанному выше о необходимости именно действия, так как при молитве человек шевелит губами, и [Талмуд считает] это действием, ибо молящийся расходует при этом энергию обитающей в плоти и крови человека витальной души, происходящей из «клипат нога»9.

Эти искры святости, извлекаемые из «клипат нога» в мире Асия, поднимаются в мир Йецира посредством имени Бан^10, из мира Йецира — в мир Бриа, оттуда — в мир Ацилут, как об этом написано в разделе «Ман умад», глава 2, пункт 7.

Из сказанного выше станет ясно, что мысль не может оказать никакого влияния на миры, ибо невозможно привлечь из высших сфирот семя мудрости, которое побудит Малый Лик и Жену к соединению^11, без того, чтобы вознести туда маим нуквим. — святые искры царей^12, заключенных в «клипат нога». Причина этого в том, что высшие сфирот по природе своей стремятся не воздействовать на низшие миры, они желают «питаться молоком своей матери»13, как написано в «Эц хаим», раздел «Ман умад», глава 2.

Следует также рассмотреть сказанное в книге «Зо-гар». глава «Пкудей», стр. 2446. Там говорится, что наряду со служением Всевышнему молитвой, произносимой вслух, существует служение, состоящее в созерцании высших миров — путем концентрации мысли на глубинном смысле молитвы и единении высших сфи-рот. Это служение доступно тем, кто способен восходить в созерцании со ступени на ступень — до бесконечности. Это не противоречит сказанному выше, что служение невозможно без вознесения маим нуквим посредством речи и действия, ибо в этом случае сами душа, дух и высшая душа становятся маим нуквим^4 при самопожертвовании во имя Торы и во время молитвы «Нефилат апаим»15.

[3]

В «Шаар гайихудим», глава 2, написано, что изучение Торы, не проникнутое духовностью^1, творит ангелов^2 в мире Йецира^3. Автор ссылается там на «Зо-гар», глава «Шлах» [стр. 1686, 169а], где сказано, что никакие звуки не исчезают бесследно, а слова молитвы и Торы^4 поднимаются ввысь и преодолевают преграды, [отделяющие земной мир от высших миров. В то время как воздействие одухотворенного изучения Торы на миры сходно с воздействием такой же молитвы, между неодухотворенной молитвой и таким же изучением Торы существует большая разница: ] из мысли, сосредоточенной на молитве, образуются ангелы в мире Бриа^5, так же, как из эмоций, которыми проникнуто изучение Торы, тогда как молитва, произнесенная без внимания к ее духовному смыслу, отвергается Небесами и остается в самых низших мирах; написано в книге «Sofap», глава «Пкудей», стр. 245а, что «эти молитвы попадают в низшую из небесных сфер, [правящих земным миром], и называются негодными молитвами». А в главе «Ваякгель» [книги «Зогар»], стр. 201а, написано: «Если слова молитвы произнесены как должно, [ангелы поднимают ее в высшие небесные сферы]"6.

Это отличие не проникнутого чувством изучения Торы от такой же молитвы понятно само по себе. Ведь при подобных занятиях Торой человек так или иначе понимает и осознает изучаемое им — в противном случае его занятия вообще нельзя назвать изучением, — ему не хватает лишь осознания того, что он изучает Тору ради нее самой, ибо оно рождается только из любви ко Всевышнему, раскрывающейся в сердце; он же наделен только скрытой в сердце врожденной любовью ко Всевышнему^7.

Однако этот человек изучает Тору не для какой-то посторонней цели — для удовлетворения своего честолюбия и т. д., — ибо тогда Тора, изучаемая им, не поднялась бы «выше солнца», как написано там же, глава «Вайехи», стр. 2236^8. И происходит так из-за того, что эта мысль облекается в произносимые человеком слова и препятствует им подняться ввысь^9; то же происходит и с молитвой, произносимой без чувства, ибо в этом случае мысль человека занята посторонними вещами. (Однако ввиду того, что цель человека, произносящего молитву, — служить Всевышнему, эту молитву легче исправить и вознести ввысь^10: если человек хотя бы один раз за год помолился как должно, его молитва поднимает вместе с собой все молитвы, произнесенные им за этот год, как написано в «Микдаш Ме-лех», глава «Пкудей».)

[Как совместить] сказанное в книге «Зогар», глава «Пкудей», что [негодные молитвы поднимаются] в нижнюю небесную сферу, со сказанным в главе «Ваяк-гель», что только в том случае, если слова произнесены как должно, ангелы поднимаются с ними ввысь в небесные сферы? Здесь нет противоречия, ибо в главе «Пкудей» говорится о нижней сфере из числа сфер, «властвующих в мире»11, которые относятся к сфире Малхут мира Асия*2, тогда как в главе «Ваякгель» идет речь о сферах, относящихся к Малому Лику мира Асия, как написано в книге «Эц хаим»,"Шаар гаше-мот», глава 3, где говорится о Малом Лике мира Асия, см. там же.

На первый взгляд, из сказанного в главе «Пкудей» книги «Зогар» следует, что негодная молитва поднимается до первого из [семи] дворцов [святости]13, связанных с Малым Ликом мира Бриа, и лишь затем вытесняется оттуда в низшие миры. Однако это не противоречит сказанному выше [о том, что негодные молитвы не поднимаются в высшие миры]. Ведь там сказано даже, что все грехи человека поднимаются туда, вплоть до четвертого дворца, см. там же, стр. 252а. Отсюда однозначно следует, что когда в разных контекстах говорится о восхождении, речь может идти о совершенно различных явлениях^14, лишь условно называемых одним и тем же словом. На основании этого можно понять слова раби Моше Закута [в комментариях к этому отрывку] о том, что во втором дворце находятся одеяния души, образующиеся при исполнении заповедей действием^15, слова, которые, на первый взгляд, противоречат тому, что эти одеяния, как известно, принадлежат низшему райскому саду, расположенному в мире Асия, как об этом написано в книге «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210.

Итак, негодная молитва стоит выше изучения Торы, если изучение это совершается из эгоистических побуждений, ибо Тора остается «под солнцем», а молитва поднимается в низшую небесную сферу. С другой стороны, если человек побуждаем к изучению Торы не эгоистическими интересами, но и не любовью к самой Торе, а неосознанной стихийной любовью [ко Всевышнему], то изучение им [Закона] обладает не меньшим достоинством, чем слова, произносимые детьми, занимающимися Торой, а эти слова поднимаются ввысь, ибо они произнесены устам-и безгрешного ребенка^16. Это происходит несмотря на то, что ребенок учится не ради самой Торы, а из страха, что его накажет учитель. См. «Зогар», [глава «Пкудей»], стр. 2556, где говорится, что ангелы возносят слова детей к миру Ацилут^1'.

[4]

Написано в книге «При эц хаим»1, что в наше время очищение искр совершается главным образом посредством молитвы, хотя изучение Торы стоит выше молитвы. Причина этого в различии между Торой и заповедями, с одной стороны, и молитвой — с другой. Тора и заповеди прибавляют свет в мире Ацилут. Причем изучение Торы привлекает свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, ко внутренним аспектам десяти сосудов Малого Лика в мире Ацилут^2, а исполнение заповедей — к их внешним аспектам; таким образом Тора и заповеди [по сути своей принадлежат миру Ацилут и] находят лишь внешнее выражение в мирах Бриа, Иецира и Асия. В отличие от них, молитва по своей сути направлена на проявление света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мирах Бриа. Йецира и Асия, не [только] на воплощение света, но на его раскрытие, которое приведет к изменению в сотворенных мирах — излечится больной, или прольется дождь с небес и земля принесет свои плоды. Тора и заповеди не изменяют сотворенных миров — ведь не происходит никаких изменений с пергаментом тфилин, когда возлагают их на голову и на руку, [изготовление же тфилин является лишь подготовкой к исполнению заповеди]. И даже в тех случаях, когда изменение материальных предметов является содержанием заповеди, это изменение производит сам человек, оно не приходит в мир свыше, как в случае с молитвой, которая обращена ко Всевышнему, благословен Он, просьбой об излиянии жизненной энергии в миры, ибо лишь Он всемогущ и в Его власти произвести изменения в сотворенных мирах^3. И для того, чтобы свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, излился в низшие миры, необходимо, чтобы именно из низших миров поднялись маим нуквим^4, тогда как при изучении Торы в этом нет необходимости, ибо действие Торы [состоит в распространении высшего света] в мир Ацилут, который и без того един с источником Ацилут — Всевышним, благословен Он. Маим нуквим, о которых здесь идет речь, — это безграничное стремление ко Всевышнему, зарождающееся в мозгу и в сердце человека во время молитвы^5. Про такую любовь сказано: «Люби всей безграничностью своею»6, — и только она может пробудить свет Эйн Соф, ибо корень ее из Гву-ры имени Саг^7, откуда происходят 288 искр^8. Поэтому молитва называется «жизнью преходящей»9, ибо «время» — это сфира Малхут, которая нисходит в миры Бриа, Йецира и Асия; Тора же называется «жизнью вечности»10, ибо «вечность» — это Малый Лик^11; Тора дает жизненную энергию Малому Лику, ибо 248 заповедей распределяются по десяти сосудам десяти сфирот Малого Лика. В другом месте написано, что 248 предписывающих заповедей связаны с пятью аспектами милосердия, а 365 запрещающих — с пятью аспектами строгости; еще в одном месте сказано, что заповеди — это 613 путей, происходящих из одного пути, именуемого Белизною^12.

Объяснение этому состоит в том, что содержание всех заповедей — совершенствование 248 элементов Малого Лика, которое происходит под действием света Эйн Соф, заключенного в высшем разуме, состоящем из пяти аспектов милосердия и пяти — строгости, а источник этого разума — Белизна, то есть [высшее] блаженство и высшая воля Всевышнего, выражающаяся в излиянии света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, в 248 элементов Малого Лика; это излияние происходит по 613 различным путям, каждый из которых соответствует содержанию определенной заповеди^13. Так, например, при исполнении заповеди о милостыне и поддержке нуждающихся свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, наполняет внешние аспекты сфиры Хесед в Малом Лике, а при исполнении законов, связанных с проведением судопроизводства, — внешние аспекты сфиры Гвура и сфиры [Тиферет, соответствующей] милосердию^. Свет этот, прежде чем попасть во внешние аспекты сосудов, проходит через их внутренние аспекты. Последние представляют собой любовь и трепет, причем любовь и трепет, выработанные путем созерцания, называются «интеллектом взрослого», а врожденные любовь и трепет — «интеллектом ребенка»*5.

И поэтому Моше Рабейну так страстно желал [вступить в Страну Израиля, чтобы там] исполнить практические заповеди, связанные со святостью Страны [Израиля]16, ибо только изучая и исполняя заповеди, человек достигает цели создания всей иерархии миров — привлечение света в сосуды Малого Лика миров Бриа, Йецира и Асия с тем, чтобы очистить эти сосуды, содержащие 288 искр^17.

И поскольку мир создан ради заповедей^18, человек должен прервать свои занятия Торой, даже если он занят «тайнами колесницы»19, а тем более — молитву, смысл которой — воздействие разума на эмоциональный уровень души, любовь и трепет, порождаемые созерцанием, — чтобы выполнить заповедь, если больше некому сделать это. Кроме того, есть еще одна причина, из-за которой исполнение практических заповедей и изучение их законов стоит гораздо выше, чем служение разумом, любовью и трепетом, рождаемыми в созерцании.

Хотя выражение «прилепиться ко Всевышнему», упомянутое в стихе «Если вы… прилепитесь к Нему»20, означает достижение единства с Его атрибутами, ибо, достигая единства с Его атрибутами, достигаешь единства с Ним Самим, невозможно, тем не менее, полное единение даже с Его атрибутами^21, ибо достижимо единство лишь с их бытием, но не с их сущностью, как написано: «Я прах и пепел [в сравнении с атрибутами Всевышнего]"22. Тем более невозможно единение со светом Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. Разум не в состоянии постичь Его свет^2^, жизненную энергию, исходящую от Него; ему дано постичь лишь бытие этого света, понять, что Он, [Творец] — Тот, Кто дает жизнь всем мирам, но постичь сущность [Его света] не дано даже разуму высших созданий, как написано: «Свят, свят, свят Г-сподь воинств…»24. Лишь сущности мира Ацилут постигают каждая свой источник, в соответствии со сказанным в книге «Эц хаим» о том, как лики мира Ацилут облекаются один в другой^25. Однако для сотворенных сущностей, даже для душ из мира Ацилут [свет Эйн Соф непостижим,] как Всевышний сказал Моше Рабейну, да будет душе его покойно в раю: «Ты увидишь Меня сзади, [но лик Мой не дано видеть]"26.

В отличие от этого, заповеданные деяния — это цеяния Всевышнего, ибо они спустились в миры Бриа, Йецира и Асия из сосудов мира Ацилут; еще точнее — они происходят из сущности внешних аспектов этих сосудов. Так, например, в этрог и [прочие три] вида растений, [которые заповедано брать вместе с ним в руки в праздник Сукот], облек Всевышний, благословен Он, сущность и внутреннее содержание [низших элементов] сфиры Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика; [эти элементы] рассматриваются как внешние^27 [по сравнению с высшими элементами, и эти внешние элементы воплощаются], как известно, во всех предметах, с которыми связано исполнение предписывающих заповедей.

В отличие от этого, душа человека, даже если она происходит из мира Ацилут, не в состоянии постичь сущность глубинных качеств доброты Малого Лика^28 мира Ацилут. (Ибо [если рассматривать миры Ацилут, Бриа, Йецира и Асия как четыре уровня души мироздания в целом, то] Ацилут будет соответствовать высшему уровню^29, называемому «хая» [ «жизнь души»] и представляющему собой трансцендентный свет, который ни в какой мере не облекается в сосуд.) Лишь бытие их в любви и трепете, порождаемых созерцанием^30, и [даже откровение], о котором сказано: «И ты увидишь Меня сзади»31, — было пророческим видением. [Но почему даже то откровение, о котором] написано: «И ты увидишь Меня сзади», — было дано Моше только в пророческом видении^32, предполагающем освобождение от ограничений физического мира, как написано в «Раая мегеймана», глава «Мишпатим»? Причина этого в том, что сотворенному существу не дано постичь сущность Б-жественного света, открывающую Его как Творца, а без постижения не может быть истинного ощущения, постижения Б-га и единства с Ним.

В отличие от этого, этрог существует благодаря жизненной энергии, которая происходит из сущности женского начала мира Ацилут [Жены Малого Лика внешней стороны] сосудов, принадлежащей сфере Б-жественного, и сказано в «Эц хаим», что все плоды [имеют прообраз] в мире Ацилут. Ибо тридцать сосудов мира Ацилут спустились в миры Бриа, Йецира и Асия [- по десять сосудов в каждый из миров — ], и (они представляют собой десять речений, которыми Всевышний создал мир)33, облекши Свою Сущность [в сущность женского начала мира Ацилут^4,] в сущность женского начала мира Асия; и сосуды мира Ацилут стали «нешамой» — высшей душой мира Асия^35; а ведь они — сама Б-жественность, так как в мире Ацилут «Он — Источник эманации — и Его сосуды — эмалированные сфирот — едины». И когда облеклась сущность этой высшей души в сущность сосудов женского начала миpa Асия, возник этрог. Таким образом, когда человек берет в руки этрог и совершает с ним предписанные движения, он на самом деле берет в руки [как бы саму] жизненную энергию этрога, представляющую собой облекшееся в него женское начало мира Ацилут, которое едино с Источником эманации, светом Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он^36.

Если же человек размышляет о духовном содержании [этрога], даже если он проник в эту тайну, он не постигает сущности [света, облекшегося в этрог], но лишь его бытие^37. Однако когда человек изучает законы об этроге, он облекает в мысль и слово сам эт-рог и весь обряд [с четырьмя видами растений], как то ведено. Тем более это верно, когда человек изучает тайный смысл этого обряда с тем условием лишь, что он изучает тайный смысл заповеди, ибо это [рассматривается как исполнение заповеди мыслью и речью] не в меньшей степени, чем изучение законов заповеди^38. [Более того, изучение ее тайного смысла дает ему некое духовное представление о духовном аспекте заповеди], даже если он не постигает сущности изучаемого^39, [но лишь бытие]. Однако изучение и высших миров, даже если [человек] постигает их бытие само по себе, не обладает достоинством, присущим изучению заповедей: ведь изучая заповеди, человек постигает и охватывает сущность [света, облекшегося в них]; он приравнивается к тому, кто исполнил эти заповеди действием, как сказано: «Вот закон [о всесожжении]"40. С другой стороны, знание строения высших миров — это тоже великая заповедь^4*. Более того, она превосходит значением все остальные, как сказано: «И узнаешь ты в тот день…»42, «Знай Б-га — Отца своего»43, — и благодаря ей человек удостаивается служить Всевышнему от всего сердца, а это — основа всего^44. И постижение существования состоит в том, что человек преодолевает ограничения, которые_ материальный мир накладывает на его постижение^45. И все-таки это лишь одна из 613 заповедей, а человек должен исполнить все 613 заповедей. Ибо они происходят из сущности внешних аспектов сосудов в мире Ацилут и необходимо изучать все 613 заповедей и исполнять их на деле на всех трех уровнях: мысли, речи и действия, — соответствующих мирам Бриа, Йецира и Асия, чтобы освободить искры, рассеянные в этих мирах.

Более того, корень рассеянных в мирах Бриа, Йецира и Асия 248 искр, которые человек освобождает, изучая Тору и исполняя заповеди мыслью, речью и действием, выше, чем корень [уровней] нефеш, руах и нешама человека, ибо [искры] происходят из имени Саг, выражающего глубинные аспекты «Изначального образа человека», тогда как нефеш, руах и нешама, исправленные уже силой имени Ма, исходят из чела [ «Изначального образа человека» и] представляют собой всего лишь отблеск [его глубинных аспектов]. И об этом сказано: «[Это цари, которые царствовали в Стране Эдом] прежде, чем воцарился царь [из сынов Израиля]"46. И именно по этой причине человек поддерживает свою жизнь минеральной, растительной и животной пищей: так как она происходит от имени Саг, человек получает жизненную энергию, извлекая силой воплотившегося в нем имени Ма искры, заключенные в ней.

Есть еще [одно различие между непосредственным постижением высших миров, с одной стороны, и изучением Торы и исполнением заповедей — с другой]. Глубинное содержание высших миров не может стать достоянием низших миров, такую возможность имеют лишь внешние аспекты, обратная сторона, то, что называется «плод, упавший с [Древа] высшей мудроети»47. Кроме того, речь, выражающая высшую мудрость, не обладает генеративной способностью, тогда как «семя», происходящее из сосуда высшей мудрости, рождает и творит Нечто из Ничто и [вместе с этой генеративной способностью] служит проводником эманации высшей мудрости. Причина этому в том, что в семени заключена в скрытом виде сущность высшей мудрости. В отличие от этого, речь, мысль и даже самое озарение разума, постигающего некую идею, — всего лишь отблеск сущности разума как потенции души, и этот отблеск — оболочка сущности разума, который в свою очередь — не более чем отблеск сущности души и оболочка ее. В семени же присутствует сущность души, обитающей в мозге, и поэтому оно дает жизнь новому существу, тоже наделенному такой же душой.

В э'том состоит отличие служения ангелов, порождаемых высшими сфирот при единении, называемом «поцелуем», от служения душ, порождаемых при единении сосудов. И поскольку сосуды мира Ацилут стали высшей душой миров Бриа, Йецира и Асия, любовь и трепет, порождаемые созерцанием, подобны ангелам, возникающим при «поцелуе» сфирот, ибо [эти любовь и трепет] представляют собой распространившееся в миры Бриа, Йецира и Асия сияние внешних аспектов сфирот Хохма, Бина и Даат. И причина [того, что любовь и трепет — отблеск только внешних аспектов разума] — в том, что глубинные аспекты этих сфирот и сущность глубинного света могут раскрыться только в сиянии спустившихся в низшие миры сосудов, подобно семени, которое образуется под воздействием мозга человека. Об этом сказано: «И лик Мой не дано видеть».

В дополнение ко всему сказанному, несмотря на то, что души мира Ацилут происходят из сосудов этого ми-ga, а [души уровней] нефеш и руах — из сосудов мира Йецира и Асия, любовь и трепет [всех этих душ], рожденные в созерцании, пробуждают в сосудах миров Асия и Йецира идущее снизу стремление подняться из низших миров в высшие, но это означает удаление их из низших миров, не дай Б-г. Заповеди же, исполняемые действием, влекут за собой распространение из высших миров в низшие света, который наполняет сосуды, в особенности их внешние аспекты, ибо внешние аспекты высших миров опускаются в низшие миры, а глубинные аспекты низших миров поднимаются ввысь. Об этом написано в цитированном выше отрывке из книги «Зогар», глава «Пкудей»: есть два вида служения Всевышнему — можно служить Ему, [произнося молитвы, а можно — устремляя к нему мысль и сердце]. Оба этих пути ведут к исполнению высшего предназначения: и восхождение [сосудов] ввысь, и излияние [света] вниз, побуждаемое происходящими от имени Саг моим нуквим, которые поднимают ввысь речь и действие человека, ибо именно ради этого была создана вся иерархия миров — для того, чтобы высший свет раскрылся внизу, а не для восхождения низших миров, которое может иметь значение лишь как промежуточный этап, да и то лишь в том случае, когда поднимаются сосуды к высшему свету, как это происходит в субботу и в Йом-Кипур. Но ни в коем случае не желательно, чтобы свет поднимался ввысь, отделившись от [сосудов], как написано об этом в «При эц ха-им». Но ведь нефеш, руах и нешама человека по отношению к его телу, а также любовь и трепет, порождаемые созерцанием, по отношению к заповедям, исполняемым действием, представляют собой то же, что свет по отношению к сосудам. И потому Моше Ра-бейну 515 раз — на это намекает числовое значение слова ваэтханан («и молил я») — обращался с мольбою ко Всевышнему дать ему возможность исполнять заповеди^48, связанные именно с действием. То же [достоинство имеет] и также принадлежащая к сфере материального речь человека, изучающего законы, связанные с этими заповедями. Однако каким образом с помощью этрога, существующего благодаря энергии, заключенной в 288 искрах, еще не полностью очищенных, или с помощью пергамента тфилин, можно привлечь в сосуды Малого Лика и Жены мира Ацилут свет [из высших сфирот]? Ведь эти сосуды уже очищены и исправлены силой имени Ма и достигли полного единства со Всевышним! Понять это можно из следующей параллели: косточка плода или семя, посеянное в землю, вознося маим нуквим к своему источнику, пробуждает заложенную в нее Всевышним потенциальную способность земли производить растения: «Да произрастит земля травы… деревья плодовые…». Подобно этому и тфилин, и этрог воздействуют на высшие миры вплоть до предшествовавшего разбиванию сосудов уровня, связанного с именем Саг, которое выражает сущность заключенного в «Изначальном образе человека» света, а не только отблеск его, исходящий от чела [этого образа] и связанный с именем Ма. Изучение и исследование законов этих [заповедей] вызывает [эманацию, исходящую из] элементов Хохма, Би-на и Даат, [представляющих первые три] из десяти сфирот, которые содержатся в сосудах Малого Лика и Жены [в мире Ацилут. Это изучение вызывает эманацию] и более высокого порядка, вплоть до уровня элементов Хохма, Бина и Даат, относящихся к имени Саг, связанному с внутренними аспектами «Изначального образа человека», открывающимися в сиянии его глаз. Все сказанное выше относится, на первый взгляд, только к предписывающим заповедям, но не к изучению деталей заповедей запрещающих, в особенности таких, которые не имеют практического значения, как например, законы о частных случаях неправильных, жертвоприношений и т. п. Однако есть еще одно отличие [между любовью и трепетом с одной стороны, и изучением Торы — с другой], относящееся в равной степени ко всем [областям Торы, даже к деталям запрещающих заповедей]: любовь и трепет ангелов, порождаемые постижением, сотворены из Ничто — они представляют собой нешама и руах миров Бриа, Йецира и Асия, тогда как все детали законов Торы — это воплощенная в физическую реальность высшая мудрость Источника эманации — Всевышнего, благословен Он. Причем присутствие там высшей мудрости непохоже на присутствие ее в созерцательных любви и трепете, ибо оболочка эмоций полностью скрывает заключенное в ней, как скрывает земля облекшуюся в нее высшую мудрость, как сказано: «Все мудростью Ты содеял»49, а именно: опустившиеся в мир Асия внешние из относящихся к низшим мирам аспектов сосудов сфи-ры Малхут в мире Ацилут полностью скрыты [душами уровней] руах и нефеш мира Асия; то же и в мире Бриа — [сияние мира Ацилут] полностью скрыто [душами уровней] руах и нефеш [мира Бриа], как скрыт Творец от сотворенного.

В противоположность этому, в законах сияет и раскрывается [высшая] мудрость, и одежды мира Асия служат всего лишь передатчиками, подобно тому как в праздник сфира Хесед мира Ацилут, полностью скрытая сфирой Хесед мира Бриа, питает земной, материальный мир, куда переносят ее сфирот Хесед миров Йецира и Асия. И [хотя эти последние сфирот — всего лишь передатчики], они тоже рассматриваются как одеяния, ибо иначе [сфира Хесед мира Йецира] не могла бы воздействовать на наш материальный мир. И несмотря на то, что материальная основа нашего мира полностью скрывает даже сфиру Хесед мира Асия, все-таки закон не принадлежит в полном смысле этого слова сфере материального, но представляет собой происходящее из высшей мудрости желание разрешить или запретить; оно лишь опускается в низший мир и освещает его зримым светом, [не меняя при этом своей сущности], — так вода стекает с возвышенности в низину, [не изменяясь]. И на самом деле материальные объекты, по отношению к которым устанавливается закон, полностью скрывают облекшуюся в них [волю Всевышнего]. Так, например, [воля Всевышнего, выразившаяся в законе об] обмене коровы на осла^50, [совершенно не раскрывается в самом этом действии, а воля Всевышнего, определяющая,] пригодно ли мясо жертвы, [никак не влияет на материальную природу мяса жертвы, и невозможно утверждать, что физические свойства] непригодного для жертвы [мяса] отличаются от свойств пригодного [мяса]. Лишь сам закон с его обоснованием, открытым нам, происходит из [души уровня] нешама сфиры Малхут миров Бриа и Асия, [а нешама этих миров] — это Б-жественный свет,иожив-ляющий и творящий нефеш и руах миров Бриа, Йецира и Асия, а эти [нефеш и руах — суть жизни] ангелов и человеческих душ, заключающаяся в любви и трепете, а также их Хохму, Бину и Даат из Ничто. По этой причине [Тора] утоляла жажду душ, прежде чем она, как вода, стекающая в низину, спустилась в наш мир, и даже после того, как [Тора] спустилась в мир Асия, она все-таки неизмеримо выше сфирот Хохма, Бина и Даат мира Асия, не исключая даже их [души уровня] не-шама, которая принадлежит сфере Б-жественного света. Ибо нешама сфирот Хохма, Бина и Даат в мире Асия является источником жизненной энергии [душ уровня] нефеш и руах этих сфирот и их порождений и творит из Ничто и все порожденное ими, вплоть до последней ступени мира Асия — земного мира. Другое дело — Хохма, Бина и Даат, принадлежащие мирам Бриа и Йецира самих законов и их обоснований. Содержание этой мудрости состоит в совершенствовании ликов мира Ацилут, ибо с ними связано все духовное содержание заповедей — предписывающих с пятью аспектами милосердия, запрещающих — с пятью аспектами строгости. И поэтому, даже когда заповеди спустились в низшие миры и воплотились в законы, связанные с сотворенными сущностями, они все-таки находятся не на уровне [душ уровня] нефеш и руах, а именно [на уровне] нешама сфиры Малхут миров Бриа и Йецира — уровне, связанном с сосудами мира Ацилут.

И хотя ангелы, представляющие собой нефеш и руах сфирот Хохма, Бина и Даат миров Бриа и Йецира, происходят из [души уровня] нешама этих сфирот, которая неизмеримо выше [ступени, на которой находится Тора, — [души уровня] нешама сфиры Малхут этих миров, [- все-таки Тора выше ангелов]. Здесь нет никакого противоречия, ибо на самом деле и ангелы, и души образуются всего лишь из капли семени [души уровня] нешама сфирот Хохма, Бина и Даат, спустившейся до сфиры Йесод Малого Лика и воспринятой потом Женою [Малого Лика]; и переход [душ и ангелов из этого состояния к самостоятельному существованию] называется «рождением». И даже если допустить, что [ангелы и души] образуются непосредственно из сияния сосудов Жены [Малого Лика] мира Ацилут, все-таки они спускаются в низшие миры и становятся [самостоятельными] душами, тогда как сущность [души уровня] нешама сфирот Хохма, Бина и Даат распространяется в шесть сфирот Малого Лика и его Жены, и именно на этой ступени находятся шесть разделов Мишны и Гмары.

В книге «Эц хаим» (и в «Шаар f айихудим») сказано, что сосредоточивая свою мысль на духовных мирах, человек создает для своей [души уровня] нешама оболочку, [природа которой подобна Б-жественной природе самбй Высшей души], тогда как, изучая Тору, он создает оболочку для [души уровня] руах, [природа которой подобна природе сотворенной Всевышним] его [души уровня] руах, [что происходит] при изучении Мишны, связанной с миром Йецира, а также создает оболочку [души уровня] руах для своей [души уровня] нешама при изучении Гмары, связанной с миром Бриа. Это можно объяснить тем, что здесь речь идет о воздействии Торы, которую человек изучает в земном мире, на высшие миры. Однако сам Талмуд, данный на Синае, находится на уровне [души уровня] нешама, и именно поэтому изучение его очищает [душу уровня] руах; то_ же верно и относительно Мишны, связанной с миром Йецира. И даже если допустить, что [сама Миш-на и Гмара], данные на Синае, находятся на уровне руах, [а не нешама] миров Бриа и Йецира, [Тора все-таки стоит выше ангелов]. Ведь известно, что всякий ангел в тот момент, когда он является посланцем свыше, называется именем Всевышнего, обитающего в нем в это время. Когда же он не является посланцем, у него есть другое, [свое собственное] имя, соответствующее образу его собственного служения Всевышнему, и в это время [ангел] возглашает: «Свят, свят, свят Г-сподь…». Это указывает на то, что имя Всевышнего непостижимо для него.

То же самое относится к Мишне, облекшейся в ру-ах мира Йецира, и к Талмуду, облекшемуся в руах мира Бриа, — они посланцы Всевышнего. А именно: внешние аспекты сосудов сфиры Малхут в мире Ацилут облекаются в Талмуд, промежуточные [между внешними и внутренними аспектами] — в Мишну, а Талмуд и Мишна, [находящиеся в нашем мире], заключенные в [сосудах^сфиры Малхут мира Ацилут], происходят из сфиры Йесод Лика Аба, а та в свою очередь восприняла их от сокровенной мудрости Великого Лика, в которую облекся свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. Таким образом, свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, — свет, который и есть имя Всевышнего, обитает в [душе уровня] руах миров Бриа, Йецира и Асия — в Танахе, Мишне, Талмуде. И когда человек изучает Тору, он притягивает свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в земной мир, чтобы этот мир был поглощен светом Всевышнего и растворился в нем, — и в этом состоит предназначение человека. Именно с этой целью занимался раби Шимон бар Йохай и все мудрецы Мишны открытой Торой — с тем, чтобы наполнить Б-жественным светом и очистить оболочку «клипат нога», ибо все время изгнания [в мире] властвует Древо [познания] добра и зла, как сказано: «Бывают времена, когда человек властвует над человеком [на свою беду]"51. Ведь для этого была создана вся иерархия миров: высший свет должен был излиться в низшие миры, и они стали обителью для него, чтобы тем самым возвыситься, достичь единства и позволить Единому [Б-гу] раскрыться в них. В отличие от этого, служение ангелов, связанное с любовью и трепетом, порождаемыми созерцанием, ни в коей степени не притягивает свет в низшие миры, но, напротив, — удаляет его. В связи с этим становится ясным, почему изучение Торы творит ангелов, — даже не проникнутое духовностью изучение, которое находится всего лишь на уровне руах, [а не нешама], ни в коей мере не относится к сфере Б-жественного света; дело в том, что хотя сам этот руах не принадлежит сфере Б-жественного, в нем обитает имя Всевышнего. Разумеющему будет достаточно сказанного.

[5]

Какое значение имеют детали законов, относящиеся к крайне маловероятным ситуациям, которые, возможно, никогда не имели места в прошлом и тем более не возникнут в будущем? Таковы, например, частные случаи законов о негодных жертвоприношениях^1 и т. п.

Известно, что все запрещенное, [любое запрещенное деяние и всякая запрещенная вещь], имеет корень и источник энергии в духовных областях зла^2, ибо ничто в этом мире не может существовать, не черпая энергию в духовных мирах. Даже тот, кто, к примеру, завивает свои волосы и т. п., получает в этот момент жизненную энергию из дворцов зла, как написано в книге «Зогар». Поэтому даже если частные случаи каких-то запрещенных действий на деле никогда не имели места, в нашем земном мире их духовный источник обладает совершенно реальным бытием во дворцах зла. [Однако в Торе рассматриваются] ситуации, которые, возможно, никогда не имели места и никогда не станут реальностью, в частности, определенные ситуации, могущие возникнуть только в результате заблуждения или ошибки, — как, например, случай, когда человек, [пересчитывая скот при отделении десятины], посчитал десятым [животное], которое должно было быть девятым^3, — причем в этом случае, возможно, даже в духовных областях зла не существует соответствующей реальности^4. Однако даже в этом случае все эти ситуации обладают реальным бытием в данной Моше Рабейну на Синае высшей мудрости, воплощенной в этом конкретном случае, как сказано, что все новые законы, которые откроет в будущем благочестивый ученик^5, [уже были даны Моше на Синае], в том числе и законы, относящиеся к частным случаям, рассмотренным раби Ирмеей, или поставленный в главе 4 трактата Хулин вопрос о том, считается ли первородным детеныш животного, который еще в чреве матери был обернут в какой-либо материал и так родился. Ибо распространение высшей мудрости [во все эти детали], происходящее под действием света Эйн Соф, наполняющего ее, абсолютно реально. И всякий частный случай закона — это тончайший канал, по которому распространяется эманация высшей мудрости, положившей начало сфире Дочь, являющейся источником [сфиры Малхут, именуемой] «дочерью» и облекающейся в нее. Оттуда, [из сфиры Малхут], эманация высшей мудрости распространяется в миры Бриа, Йецира и Асия и облекается в них.

Силы зла, как известно, получают необходимую им энергию от внешних аспектов десяти святых сфирот, в особенности от оболочек десяти сфирот миров Бриа, Йецира и Асия, в особенности двух последних, где святость перемешана со злом, питающимся от оболочек сфирот. И когда человек посвящает свои слова и мысли изучению Торы, силы зла изолируются и отделяются от святости, ибо, как сказано в книгах Тикуним и Раая мег еймана, [цель изучения Торы] — отделить [добро от зла]. И [производит это отделение] свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, который наполняет высшую мудрость, [присутствующую в этих оболочках, являющихся источником энергии и для сил зла], как известно из комментария на изречение «[за что гибнет земля? — ] за то, что перед изучением Торы не произносит благословения». И в словах «мудрость совершает очищение» подразумевается, [что не сама мудрость совершает это, но] свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, обитающий в ней. Распространение [света Эйн Соф в высшую мудрость] совершается посредством высшего прообраза человека, находящегося в сфире Малхут — Жене Малого Лика миров Бриа, Йецира и Асия, который точно так же, [как сам человек в земном мире], изучает те же самые законы Торы.

На основании сказанного становится ясным, почему все души уровней нефеш, руах и нешама должны исполнить все 613 заповедей мыслью, речью и действием, во всех деталях, включая все подробности законов, и почему душа должна перевоплощаться до тех пор, пока полностью не изучит простой, иносказательный, аллегорический и эзотерический смыслы всей Торы: ведь тем самым душа исполняет отведенную ей часть работы по очищению 288 искр. [Эти искры, которые предстоит человеку освободить, образуют] подобие человека, ибо [так же, как и человеческое тело,] включают в себя 613 различных аспектов, со всеми их деталями. Однако в грядущем мире, когда это очищение искр будет завершено, люди станут изучать Тору с одной лишь целью: чтобы исполнить повеление «делай добро»6 и возносить свою душу уровней нефеш, руах и нешама выше и выше к Бесконечному. Они [будут изучать и] 365 запрещающих заповедей в том виде, в котором те существуют в своем духовном источнике, как святые аспекты строгости, и будут смягчать их при помощи аспектов милосердия, связанных с 248 предписывающими заповедями, и объединять с ними.

Поэтому вечна вся Тора, в целом и во всех своих деталях. И даже детали 365 запрещающих заповедей тоже представляют собой неотъемлемую часть единого целого и обладают источником в высших мирах, в пяти аспектах строгости, так же, как и сами эти 365 заповедей, 'которые представляют собою «кровь», доставляющую жизненную энергию всем «частям тела» — сосудам Малого Лика.

[6]

«Давид, песнями назвал ты их?!.»1. В книге «Зогар» говорится, что Тора — это хвала и гимн [Всевышнему]. Следует понять, в каком смысле законы,

говорящие о том, что такая-то ведь запрещена, а такая-то разрешена, являются хвалой Всевышнему, благословен Он. Это станет понятным из разъяснения стиха «Как велики дела Твои, Г-сподь, бесконечно глубоки мысли Твои»2.

Известно, что все миры — высшие и низшие — зависят от точности исполнения каждой детали заповеди. Так, например, если жертвоприношение совершается как должно, происходит единение высших сфирот и все миры поднимаются на более высокую ступень, чтобы получить там жизненную энергию и благодать. Если же [коген] изменил [правильный порядок] и собрал кровь жертвы в сосуд, который он держал в левой руке, или в непригодный для этого храмовой сосуд, или если в этот момент между рукой, которой он держал сосуд, и сосудом был посторонний предмет^3, то миры не поднялись и не получили жизненной энергии и благодати из Источника жизни, [от] Бесконечного, благословен Он.

Подобно этому при возложении тфилин раскрывается в мирах высший разум Малого Лика и его Жены, являющихся источником жизни для всех миров. Если же одна деталь тфилин не соответствует закону, [тфилин} становится негодным и сияние высшего разума покидает миры. То же относится к деталям запрещающих заповедей. И поэтому тот, кто созерцает величие деяний Всевышнего, проявляющееся во множестве миров с творениями, наполняющими их, размышляет и о том, что существование этих миров полностью зависит от одной-единственной детали закона Торы. И в этом проявляется глубина мысли и мудрости Всевышнего, в том, что от тончайшего их нюанса зависит, поднимутся ли все миры и получат ли жизненную энергию и благодать или нет, не дай Б-г. Таким образом, человек может осознать бесконечную глубину мысли Всевышнего, которая неизменно превосходит всю жизненную энергию миров, ведь источник всей этой энергии — одна-единственная деталь [Б-жественной мысли], представляющая собой каналы, по которым распространяется эманация из Его мозга, о чем известно из книг «Тикуним" и «Идра раба».

И это было источником радости царя Давида, да покоится душа его в мире, которой утешал он свое сердце, изучая Тору в годину бедствий. Однако за то, что он гордился своим восхвалением Торы в этом ее качестве [-как источник жизни всех миров], говоря: «Песнями были для меня законы Твои»4, — он был наказан. И сказал ему Всевышний, благословен Он: «Песнями назвал ты их?!». Ибо на самом деле это достоинство Торы — то, что существование всех миров полностью зависит от малейшей ее детали, — всего лишь внешний аспект глубины мысли [Всевышнего], как говорится об этом в другом месте от имени раби Ицхака Лурии, в связи с объяснением изречения мудрецов. «Тора — плод, упавший с Древа высшей мудрости»5. Внутренние же аспекты этой глубины — сокровенная Тора — абсолютно едины с наполняющим их светом Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; а пред Всевышним все миры — абсолютное ничто, Он — тот же после сотворения мира, что и до сотворения. И поэтому, [как и Самого Всевышнего], сокровенную Тору не пристало восхвалять за то, что она источник жизни всех миров, ибо перед нею они — абсолютное ничто. И сокровенная Тора не может быть источником радости и наслаждения для человека, она радует сердце и доставляет наслаждение Самому Царю Всевышнему, благословен Он, ибо [лишь] Б-гу ведом путь ее, Ему известно достоинство ее и место. И Его знание об этом — это как бы знание о Себе Самом. Однако «от взоров всех живущих скрыта она»6, как сказано: «…Лика Моего не дано видеть»7. То есть скрыт ее внутренний аспект, как я уже писал в соответствующем месте от имени раби Ицхака Лурии. И еще сказано: «Я [Тора] была наслаждением Его»8, — именно Его. [И еще сказано: ] «Ликует она пред Ним»9, — именно пред Ним Самим, в глубинных аспектах Б-жествен-ного света. И еще сказано об этом: «Я была Его воспитанницей [амон]"10. Читай не амон [ «воспитанницей»], но оман [ «произведением Его искусства»].

С другой стороны, о внешних аспектах Торы сказано: «Я ликую на просторах земли Его. я дарую блаженство сынам человеческим»11, — ибо дарованная нам Тора содержит в себе как внешние аспекты, так и внутренние, как написано о явленном пророку Зхарье летящем свитке: «Он был исписан изнутри и снаружи»12. И за то, что Давид сосредоточил свое внимание на внешних аспектах Торы, он был наказан забывчивостью, связанной с внешними аспектами [разума]. И забыл он на время написанное в Торе: «Самое святое в службе возложено на них, на плечах должны нести они [Ковчег завета]"13. [Духовный смысл этой заповеди — ] связать и объединить «плечи», символ внешних аспектов мудрости, со служением «самому святому», являющемуся высшей мудростью в ее глубинных аспектах, откуда происходят Скрижали завета. И так сказано о Скрижалях: «На них были начертаны буквы с обеих сторон»14 — это означает, как объяснено в трактате Шкалим Иерусалимского Талмуда [6:1], что текст на Скрижалях [чудесным образом] одинаково читался с обеих сторон, — смотри там.

[7]

«…И благотворительность — как могучий поток» (книга Амоса, конец гл. 5^1). «Могучий (эйтан) поток» — это сфира Бина [ «постижение»] — поток, исходящий из сфиры [Хохма — «мудрость»], называемой эйтан («могущество») и «точкой, расположенной во

дворце, [символизирующем сфиру Бина]». Кроме того, эти две сфирот называются «двумя неразлучными друзьями». Буквы «алеф», «йод», «тав», «нун», из которых образовано слово эйтан, используются для образования будущего времени глаголов, и поэтому это слово как бы означает: «Я Тот, Кто раскроет Себя в грядущем». И так сказано [о Машиахе] «Обретет раб Мой мудрость»2 — ибо в те времена проникнет свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в самую глубину души, ибо «могучий поток», эманация высшей мудрости озарит ее, так что человек полностью сольется с Б-жественным единством, стремясь к этому всем сердцем, после того, как удалит «крайнюю плоть своего сердца»3 — земные желания.

И в настоящее время, когда народ находится в изгнании^4, тоже есть возможность озарить частицей Б-жественного света глубину души, отчасти подобно тому, как это произойдет в будущем. Этого можно достичь, возбуждая в высших мирах великую жалость по отношению к Б-жественной искре, заключенной в душе человека. Поскольку на самом деле эта искра заслуживает великой жалости все время, пока человек не удостоился откровения Б-жественного света, исходящего из [высшей мудрости, называемой] эйтан, и проникающего в самую глубину души, так что человек полностью сольется с Б-жественным единством и душа его растает [в Б-жественном свете]. Ведь [искра эта] происходит из высшей мудрости, и все время, пока не может она раскрыть свою сущность в средоточии сердца, — месте, где ее сиянию предназначено раскрыться, — ее существование именуется «изгнанием». И высшая великая жалость освобождает ее из изгнания и плена и дает ей возможность раскрыться в средоточии сердца как великая любовь; об этом известно из толкования стиха «Яаков, который избавил Авра-гама»5, приведенного в «Тании», часть 1, глава 45. Известно, что откровение свыше приходит в результате соответствующих действий внизу. А именно [откровение высшей жалости произойдет] тогда, когда евреи, по природе своей милосердные и склонные оказывать помощь ближнему, пробудят великую жалость в своих сердцах и наделят тех, кто беднее их материальными благами, золотом и серебром. Поэтому [наша] благотворительность вызывет могучий поток [Б-жественной милости к нам]. Но ведь известно, что «за кожу человек [готов отдать] кожу, но всем готов он пожертвовать ради своей души»6 — Б-жественной души, чтобы озарить ее светом жизни, светом Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он.

[8]

Недобрую весть услышал я и глубоко огорчился. Стало известно мне, что народ Б-жий не позволяет быть хазанами людям, которые желают истинной жизни и долголетия всем друзьям нашим, молящимся в этом «малом храме», ибо сказали мудрецы, что три вещи продлевают дни человека^1, в том числе — неторопливость в молитве. И даже тому, у кого совсем нет времени, и нет у него никакой возможности дождаться повторения молитвы этим хазаном, чтобы произнести [вслед за ним] «Кдушу», гораздо предпочтительнее не слушать молитвы «Кдуша» и «Барху», чем делать невыносимой жизнь тех, кто желает жизни. Ведь Всевышний освобождает от ответственности того, кому обстоятельства помешали исполнить закон^2. И хазан исполняет за такого человека его долг, даже если тот не слышал его молитву, — точно так, как если бы он слышал ее, — а ведь об этом последнем случае сказано, что тому, кто слушает молитву, засчитывается, как будто он сам ее произнес^3. В Талмуде написано, что людям, которые работают на полях и не могут [присутствовать на общественной молитве], засчитывается молитва хазана точно так же, как тем, которые слышали ее, как будто они сами произнесли всю молитву «Шмо-нэ-эсрэ»4; то же верно и в отношении молитв «Кдуша» и «Барху». Все, что сказано выше, верно и для прежних поколений, для времен мудрецов Мишны и Талмуда, когда главным было изучение Торы, а не молитва. Тем более [это верно] в наше время, в преддверии прихода Машиаха, когда Тора не является нашим основным занятием из-за бедственных времен, в которые мы живем. И главное служение в преддверии Машиаха — это молитва, как пишет об этом раби Хаим Ви-таль, благословенна его память, в [своих книгах] «Эц хаим» и «При эц хаим». А если так, то тем более должны мы вкладывать в молитву всю свою душу. И это воистину заповедь Торы для тех, кому известна польза созерцания [величия Всевышнего] и углубленного размышления. [Когда вдумается человек,] пусть даже немного, каждый насколько он способен, в хвалы Всевышнему, содержащиеся в «Псукей дезимра»5 и в двух благословениях перед «Шма» — «…создающий свет…» и «Любовью…», — пробудит он любовь ко Всевышнему, скрытую в каждом еврейском сердце, и в момент произнесения «Шма» она раскроется в его сердце. Тем самым человек исполняет заповедь, выраженную в [произносимом сразу после «Шма»] стихе «Люби Г-спода… всем сердцем твоим…»6, — первейшую из 613 заповедей, заповедь, о которой Рамбам пишет^7, что она — одна из основ Торы и источник всех 248 предписывающих заповедей. [И именно в молитве выполняется эта заповедь,] ибо повеление [любить Всевышнего] не может подразумевать скрытую в сердце любовь, по природе присущую каждому еврею. И разумному нетрудно понять, что пока любовь эта скрыта в сердце, она присутствует только в Б-жественной душе, когда же эта любовь охватывает и животную душу, она раскрывается и в левой полости сердца, где пребывает животная душа.

В этом и состоит очищение искр, упоминаемое в «Эц хаим» и «При эц хаим» в связи с молитвой. И поэтому именно она — важнейший вид служения [Всевышнему] в преддверии прихода Машиаха, когда главное — освобождение искр, которое происходит в результате преобразования животной души или подчинения ее Б-жественной душе, как известно. Ведь «кровь — это душа»8, а новая кровь образуется в человеке каждый день из того, что он ест и пьет, и кроме того, одежда человека и его жилище и т. д. также накладывают на нее свой отпечаток. Однако люди прежних поколений, которые были наделены высокими Б-жественными душами, могли совершать это очищение, посвящая ему немного времени, произнося только молитву «Шма», благословения перед ней и вкратце — «Псукей дезимра». Разумному будет достаточно сказанного.

[9]

«Многократно укоряй ближнего своего»1. «Даже до ста раз»2. И потому не могу промолчать, удержать себя от скорбного вопля: «Молю вас, сжальтесь над вашими душами великой жалостью!». Будьте предельно внимательны и бережны к Торе и к служению сердцем — сосредоточенной молитве. Начинайте молитву все вместе, так, чтобы в один голос произносить первые слова молитвы. Не должно быть такого, что первый произносит одну молитву, второй — другую, третий молчит, четвертый ведет пустые разговоры, сохрани Б-г. И причина такого бедственного положения в том, что хазаном может стать всякий, кто пожелает, или в том, что желающих [из числа достойных этого вообще нет, и выбирают кого попало]. Ввиду этого — вот вам совет мой, устав постоянный, закон непреложный: вы должны избрать [хазанами] по жребию или решением большинства несколько определенных людей, подходящих для этого. А именно таких, которые молятся, произнося четко каждое слово, размеренно, громко, не слишком медленно, но и не торопливо, не скороговоркой, сохрани Б-г. И на них будет лежать обязанность вести общественную молитву, каждый — в установленный для того день, по очереди, и собирать вокруг себя всех, кто молится не шепотом, а хотя бы вполголоса и не торопясь, сохрани Б-г. Так записано в старинных уставах многих местечек. И ныне я намереваюсь упрочить и утвердить [эти уставы], дабы не потеряли они силы вовек, сохрани Б-г. Горе! Горе! Доколе будет это [пренебрежение к молитве] западнёй для нас! Неужели мало нам всех кар и бедствий, обрушившихся на нас, да смилостивится Всевышний над нами и да утешит нас, удвоив наши силы, и очистит наше сердце, чтобы мы служили Ему в истине! Укрепите и ободрите свои сердца, все надеющиеся на Б-га!

Кроме того, община каждого города обязана изучить весь Талмуд в течение года, разделив трактаты Талмуда между своими членами, по их желанию или по жребию. Если в городе есть несколько общин, каждая из них должна самостоятельно делить трактаты между своими членами. Если какая-то община слишком малочисленна для этого, к ней могут присоединиться члены более многочисленной общины, [чтобы все исполнили это постановление] без отступлений, неукоснительно. Каждый, кто принимает участие в таком изучении Талмуда, должен каждую неделю прочитывать 119-й псалом, где стихи расположены в восьмикратно повторенном алфавитном порядке. И ввиду того, что в нашем слабом поколении не у всякого есть силы поститься, как это требуется [для искупления грехов], следует прибегнуть к совету наших мудрецов, которые сказали: «Всякому, кто соблюдает субботу как того требует закон, прощаются все грехи»-^. Следует обратить внимание на слова «как того требует закон». Поэтому каждый обязан твердо знать все многочисленные законы о субботе. Кроме того, в субботу следует крайне остерегаться пустых разговоров, сохрани Б-г. Ведь всем посвященным в тайную мудрость известно, что во всякой заповеди есть как внешние, так и внутренние аспекты. Внешняя сторона субботы — воздержание от действий в мире материальном, подобно тому, как Всевышний прекратил творение неба и земли в нашем мире. А внутреннее содержание субботы — это сосредоточенная субботняя молитва и изучение Торы с целью достичь единства с Единым Б-гом. Это аспект [субботы],выраженный в [предписывающей] заповеди «Помни [день субботний, освящай его]…"4. А глубинное содержание аспекта субботы, выраженного в [запрещающей] заповеди «Соблюдай [день субботний]…"5, состоит в воздержании от разговоров о будничных делах — подобно тому, как Всевышний прекратил в этот день эманацию десяти речений, которыми Он создал небо и землю в материальном мире, ибо «[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность»6.

ПРИМЕЧАНИЯ

к пятой части

К отрывку первому

1. В этой главе говорится о том, на какие духовные миры действуют молитвы и слова Торы, произносимые человеком, в зависимости от того, какими эмоциями были они проникнуты. Там же объясняется, что единение сфирот в высших мирах происходит под действием произнесения молитвы, изучения Торы, исполнения заповеди. Но в каком из миров и в какой степени раскроется это единство, зависит от того, насколько это служение человека проникнуто любовью и трепетом пред Всевышним. В этой, последней части Тании, дополняющей предыдущие, автор выясняет роль каждого из этих элементов служения Всевышнему (молитвы, Торы, заповедей, любви и трепета) в «освобождении искр», «всплеске маим нук-вим», единении сфирот и, в конечном счете, — в превращении нашего мира в жилище для Всевышнего, благословен Он.

2. В конце гл. 37 первой 'части Тании объясняется, что Тора — это мудрость Всевышнего, благословен Он, и когда человек изучает Тору, его озаряет свет высшей мудрости. Намек на это содержится в выражении корэ баТора, которое, с одной стороны, означает «читает Тору», а с другой — «призывает Всевышнего при помощи Торы», т. е. вся Тора — это имена Всевышнего (Зогар, стр. 906; Рамбан, комм, к Торе, предисловие), и тот, кто читает Тору, как бы зовет Всевышнего по имени (см. Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56, гл. Ваэтханан, стр. 102). Все это происходит, даже когда человек не проникает в смысл рассказанного в Торе, а только читает ее. Возникает вопрос: каким образом такое чтение связывает человека с высшей мудростью? Вопрос стоит не так остро, когда речь идет о законодательной части Торы, ведь даже если человек будет'принимать во внимание только самый поверхностный смысл ее, он узнает, например, о том, что нельзя есть квасное в Песах, или о том, что нужно сделать кисти на краях одежды, — т. е. он постигнет волю и мудрость Всевышнего, воплощенные в этом мире. Однако тот, кто читает повествования Торы — о кознях Лавана, например, или о том, как был продан Йосеф, — не вникая в глубинный смысл этих историй, постигает лишь «оболочку» высший мудрости (см. Зогар, гл. Бегаалотха, стр. 1496; Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56; Маамарей Адмор газакен гакцарим, стр. 560, 566; Этгалех, стр. 169, Маамарей Адмор газакен 5563, стр. 111). Более того, если для выполнения заповеди об изучении Устной Торы необходимо понимать изучаемое, то изучение Письменной Торы засчитывается человеку, даже если он вообще не понимает читаемого.

3. Все, что делает человек в земном мире, порождает отклик в духовных мирах. Это происходит потому, что душа участвует во всех его действиях, даже тех, что на первый взгляд не имеют никакого отношения к духовной сфере, — ведь только благодаря душе человек живет и действует. И так как душа неразрывно связана со своим источником в высших мирах, все действия человека порождают в них аналогичные процессы. Таким образом, когда человек занимается Торой в том виде, в каком она существует на земле, источник его души объединяется с Торой высших миров. В этом и состоит ответ на поставленный вопрос: хотя читая повествования Торы, человек не приобщается к заключенной в них мудрости, все-таки душа его в высших мирах постигает Тору в ее истинном виде, в котором Б-жест-венная мудрость не скрыта материальной оболочкой.

В других местах автор дает иные ответы на поставленный вопрос. Так, например, в первой части Тании, гл. 4, он пишет: «…И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим царя. Его близость и привязанность к царю не изменятся от того, что царь облачен в одну или несколько одежд, ибо сам царь, его тело, в них находится». Одно из возможных объяснений этого различия: в приведенной выше притче для того, чтобы объятие означало близость к царю, необходимо по меньшей мере стремление приблизиться к нему. Для того же, кто не стремится к этому, объятие означает не более чем прикосновение к одежде царя.

4. Ведь так же, как человек, произносящий слова Торы, наделен телом и душой, слова, произнесенные им, тоже как бы состоят^1 из тела и души. Их тело — сами звуки, в которые облеклась жизненная энергия человека, а душа — та духовная энергия, которую человек вложил в слова. Именно она делает слова духовными сущностями, которые могут подняться в высшие миры. Если же человек не произносит слова Торы вслух, он не излучает духовную энергию, не сообщает ее материальным сущностям, и физический мир не возносится ввысь.

5. Четыре мира: мир Ацилут, мир Бриа, мир Йецира и мир Асия — это четыре уровня раскрытия Б-жественного света, иными словами, четыре уровня постижения Всевышнего и служения Ему. В мире Ацилут раскрывается абсолютное единство и единственность Всевышнего, которое не оставляет места для какого-то иного бытия. Поэтому только служение, связанное с полным самоотречением, растворением своего «я» в единстве Всевышнего, может достичь мира Ацилут. В мире Бриа дано если не увидеть, то, во всяком случае, ясно осознать факт творения мира Всевышним. Поэтому этого уровня достигает тот, кто служит Всевышнему с осознанной любовью и трепетом. (Здесь не говорится о чисто интеллектуальном отношении ко Всевышнему, не распространяющемся на эмоции. Такое отношение обладает меньшим достоинством, чем стихийная любовь или трепет. Здесь идет речь именно о направляемых интеллектом эмоциях, которые, однако, отличаются от стихийных эмоций тем, что их сформировал сам человек в процессе сознательного служения Всевышнему.)

В мире Йецира дано только интуитивно ощутить Б-жественный свет. Поэтому стихийная любовь и трепет возносят служение человека до этого уровня.

И, наконец, в мире Асия Б-жественный свет полностью скрыт; в этом мире возможно лишь косвенное знание о Всевышнем. Поэтому служение человека, который подчиняется воле Всевышнего, но не стремится к Нему, который исполняет повеления Всевышнего, не углубляясь в их смысл, связано с этим миром.

6. В каждом из четырех миров можно выделить четыре различных категории: сфирот, души, ангелы, дворцы. Сфирот — это раскрытие Б-жественного света, соответствующее данному миру. Души — сущности, наделенные разумом и способностью, которая в земном мире реализуется как свобода воли; ангелы наделены сознанием, но не свободой; дворцы — это пространство, время и душа данного мира. Можно сказать, что сфирот — это сущность и душа каждого мира, души — это его мысль, ангелы — речь, дворцы — действие (см Тания, часть 4, поел. 20).

7 В Зогаре объясняется, почему в субботу запрещено говорить о будничных делах, но не запрещено думать о них. Там говорится, что речь человека является действием в тех духовных мирах, куда она поднимается. Поэтому разговоры о запрещенных в субботу действиях производят эти самые действия в духовных мирах. Мысль же, в отличие от этого, не производит такого действия, поэтому мысль о работе, запрещенной в субботу, разрешена. Алтер Ребе отмечает, что так же, как мысль о запрещенном не преобразуется в запрещенное действие в высших мирах, и мудрая мысль не превращается в положительное воздействие на них.

8. Взаимодействие миров определяется правилом: «Пробуждение высших миров зависит от пробуждения низших миров». Иными словами, для того, чтобы побудить высшие миры излить свой свет вниз, необходимо стремление низших миров ввысь.

Мысль, не воплощенная в действии или речи, влияет, как было уже сказано, на высшие миры при посредстве укорененной в них души, однако ее влияние не приводит к распространению света за пределы этих миров, ибо мысль не возносит ввысь ничего из реальности низшего мира.

9. Баал-Шем-Тов учил, что человек находится там, куда устремлена его воля, его мысль, а не там, где находится его тело. Ведь тело — это всего лишь придаток души, а воля и мысль — проявление ее сущности, и поэтому они переносят душу, для которой не существует ограничений физического мира, туда, куда стремятся они. То же применимо и к действиям человека, совершаемым в физическом мире: по сути вещей они принадлежат тому миру, с которым связаны воля, мысль, эмоции, воплотившиеся в этом действии.

10. См. Тания, часть 1, гл. 16, 44. Как объясняется там, это изречение применяется прежде всего в том случае, когда любовь и трепет еще не охватили все существо человека, но остались на уровне мысли. В этой ситуации действия и эмоции находятся в различных, невзаимодействующих сферах и эмоции не могли бы вознести действие на уровень духовного без помощи Всевышнего.

11. Как это видно на примере разговоров о будничных вещах в субботу. См. выше, прим. 7.

12. В некоторых вариантах текста далее в скобках следует такое примечание: «Это не может служить аргументом, так как даже они, эти слова, вызваны каким-то желанием». Смысл этого замечания таков: было сказано, что если даже пустые слова поднимаются в духовные миры, то тем более это верно по отношению к словам Торы, пусть и не проникнутым духовностью. Однако можно возразить на это, что пустые слова проникнуты желанием — некой «отрицательной духовностью», которая возносит их в духовные миры, тогда как слова Торы, не проникнутые никакими эмоциями, возможно, не покидают пределов этого мира.

13. Общее правило, означающее, что хотя всякое явление б святости имеет свой антипод в сфере зла, добро всегда преобладает над злом, свет над тьмою, вознаграждение над наказанием. Поэтому если пустые слова оказывают неблагоприятное воздействие на высшие миры, то очевидно, что святые слова оказывают положительное воздействие на них.

14. См. выше прим. 6. Дворец в некоторых случаях называется «небосводом», небесной сферой, что указывает на его принадлежность к сферической структуре мироздания. (В учении р. Ицхака Лурии говорится о двух взаимопроникающих структурах сфирот: сферической и линейной — игулим вайошер.)

15. Высшим Адамом (Человеком) называют Б-жественный свет, облекшийся в сфирот, а также сами сфирот. Это название выражает двустороннюю связь между человеком на земле и сфирот в высших мирах.

С одной стороны, человек создан «по образу и подобию» сфирот в высших мирах. Конечно, эти слова не означают аналогии и сходства, но выражают ту мысль, что каждый элемент и аспект тела и души человека имеет свой особый источник в высших мирах. Например, мы говорим о высшей мудрости не в том смысле, что мир Ацилут обладает неким свойством, сходным в чем-то с постижимой для нас человеческой мудростью, но в том смысле, что постижимая мудрость имеет источник в мире Ацилут. Этот источник и называется высшей мудростью. Поэтому мы часто встречаем в Танахе, что пророкам Б-жественный свет открывается в образе человека: «…Над^подобием трона было нечто, [открывшееся мне] как подобие человека» (Йехезкель, 1:26). В этом смысле Тора употребляет такие выражения как «десница Всевышнего» или «глаза Всевышнего» там, где речь идет о раскрытии в мирах высшего света, облекшегося в сфиру Хесед, соответствующую правой руке человека, или в сфирот Хохма и Бина, соответствующие глазам человека.

С другой стороны, Всевышний облекает Свой безграничный свет в сфирот только ради человека — истинной цели творения. С этой точки зрения высшие сфирот являются тенью и подобием человека и всякое, даже самое малозначительное действие человека вызывает отклик во всех мирах. Сказанное можно пояснить с помощью следующего образа. Подобно тому, как отец хранит образ любимого сына в глубинах своей души, так Всевышний хранит образ человека в глубинах высших миров. И так же как отец, даже если он великий мудрец, из любви к ребенку оставляет глубочайшую премудрость, которой он был занят, и сосредоточивает мысли на предметах, доступных его маленькому сыну, чтобы найти слова, которые тот сможет понять, Всевышний по великой любви к человеку ограничивает Свой безграничный, непостижимый свет, облекая его в сфирот, чтобы впоследствии человек мог его постичь.

Таким образом, в Б-жественном замысле идея человека является первопричиной всего сущего и лишь она дает начало всей иерархии духовных миров, которые являются «образом и подобием» человека; с другой стороны, на стадии осуществления замысла человек выступает как результат, следствие раскрытия духовных миров, и является их образом и подобием. В связи с этим сказано, что человек был первым в замысле, но последним при сотворении.

Этот дуализм обусловил двойственный характер взаимоотношений человека и мира: если принять во внимание внешнюю, материальную сторону мироздания, человек предстает младшим братом всех остальных творений, зависимым и подчиненным; с другой стороны, с точки зрения предназначения, человек — венец и господин всего сущего и все творения для него не более чем подручный инструмент в служении Всевышнему: «Все создано, чтобы служить мне, а я создан служить своему Творцу».

Иными словами, человек — воплощение сокровенной воли Всевышнего, в то время как все остальные творения порождены внешними аспектами этой воли. В связи с этим в сфере святости, бытия, где раскрывается воля Всевышнего, можно выделить два уровня: проявление глубинных аспектов воли, сфирот и Высшего Адама, и проявление внешних ее аспектов: ангелы, дворцы (души людей занимают промежуточное положение, связующее эти два уровня). Если человек не вкладывает в служение Всевышнему своей сущности, любви и трепета, и служит только по привычке, в его речь и действие не воплощается в явном виде сокровенная высшая воля — лишь ее внешние аспекты, и поэтому его слова и действия поднимаются во дворцы святости. (В скрытом виде, однако, она присутствует там, ибо во всяком действии человека присутствует в скрытом виде сущность его души.)

Итак, без любви и трепета служение человека не может достичь единства с самими сфирот. Хотя Тора и заповеди сами по себе едины с высшими сфирот, одеяние, в которое облекаются Тора и заповеди в этом мире, не дает раскрыться этому единству.

В связи с этим можно упомянуть сказанное выше, в конце прим. 6, о том, что сфира — это душа мироздания, ангелы — это речь, дворцы — действие. Таким образом, чтобы служение человека достигло сфирот, необходимо, чтобы оно было одухотворено любовью и трепетом, воплощающими сущность человеческой души; если же этого не происходит, речь и действие не поднимаются выше соответствующего им уровня ангелов и дворцов. См. подробнее Тания, часть 1, гл. 39 и 40.

16. Каждая сфира представляет из себя единство света и сосуда, аналогичное единству души и тела, формы и субстанции, сущности и существования. Существует две взаимодополняющих точки зрения на взаимодействие света и сосуда: согласно первой из них, свет — это безграничное, недифференцированное раскрытие Всевышнего, и только сосуд, ограничивая его, придает ему конкретность, индивидуальность. Согласно второй точке зрения, свет обладает «индивидуальностью» и до того, как облекся в сосуд. Эта «индивидуальность» света не противоречит его единству со Всевышним, ибо она свободна от всяких ограничений. В этом смысле говорят, что мудрость Всевышнего тождественна Ему Самому, т. е. что свет мудрости абсолютно един со своим Источником.

Так же как душа человека подразделяется на три уровня: душа (нефеш), дух (руах) и высшая душа (нешама), — и свет подразделяется на такие же ступени.

17. Дворцы называются «внешними областями миров» (см. Тания, часть 1, начало гл. 40). Сфирот — средоточие миров; «предстать пред Всевышним» означает здесь — пройдя дворцы, достичь единства со сфирот.

К отрывку второму

В учении р. Ицхака Лурии описано, как в начале творения Б-жественная сущность раскрывалась во всей ее полноте и тем самым не оставляла места для какого-либо конкретного существования. Затем Всевышний ограничил Свое проявление; это описывается образно как возникновение Пустоты, т. е. возможности конкретного бытия в безбрежном океане света — проявлении Б-жественной полноты. Далее говорится, что эту Пустоту пронзил луч света — из универсума возможностей Всевышний избрал конкретное бытие, которое Он осуществит. Этот луч света (в терминах лурианской школы — «линия» или «нить» света) есть Б-жественный замысел или план всего, что будет осуществлено впоследствии. Он именуется Древним Адамом (Древним Человеком), ибо основная идея, которой подчинен весь замысел, — это идея человека, наделенного свободой воли и исполняющего волю Всевышнего.

Можно сказать, что предназначение человека — это установление единства как в себе самом, так и во всем мире, причем не «врожденного», запрограммированного в природе вещей единства, но свободного единства, состоящего в слиянии своей свободной воли с волей Всевышнего. Для того, чтобы такое служение стало возможным, сначала был создан мяр Единства, затем мир Разобщенности, затем мир, несущий в себе как начала всеединства, так и начала разобщенности.

Эти миры эмалировал из своей сущности Древний Адам, ибо главный замысел в процессе осуществления дает жизнь частным идеям, каждая из которых воплощается на отдельном этапе осуществления замысла. Каждая эманация света связана с определенным именем Всевышнего, ибо все Его имена — не что иное как Его проявление в сотворенных мирах. Имя, состоящее из четырех букв — «йод», «гей», «вав», «гей», — отражает четыре основных этапа в распространении света. «Йод» — символ связанного со сфирой Хохма сокращения и ограничения — первого условия распространения света — представляется в виде точки: на этом этапе свет не имеет никакой конкретной формы. «Гей» — последующее оформление и детализация света — сфира Бина. «Вав» — вертикальная линия, символизирующая переход света с высших уровней на низшие. И еще раз «гей» — распространение на низшем уровне. Таким образом, тетраграмматон символизирует распространение света вообще. Частные проявления обозначаются этим именем с различными огласовками.

Когда свет проявляется в какой-либо оболочке, его обозначают тетра-грамматоном, в котором каждая буква заменена ее названием. Такая форма называется милуй — «дополнение» имени. Свет, соответствующий дополнению, относится к свету, обозначаемому самим именем, как название вещи к ее сущности. Особую важность имеют четыре варианта дополнения тетраграм-матона, которые обозначаются по их гиматриям. Не вдаваясь в детали этих обозначений, основанных на развитой в Кабале символике букв и чисел, отметим несколько моментов. «Йод» во всех четырех дополнениях неизменен. Это связано с тем, что высшая сфира Хохма не претерпевает принципиальных изменений на всех этапах творения мира. Далее, в имени Ав на каждом из уровней присутствует буква «йод», т. е. все аспекты порождаемого им мира (см. ниже) проникнуты светом мудрости и высшего единства. В имени Саг на некоторых уровнях присутствует «йод», на других «алеф». «Алеф» представляет собой как бы две буквы «йод», разделенные косой чертой, т. е. символизирует отделение низшей, ограниченной мудрости от высшей, бесконечной. Таким образом в имени Саг (точнее, в мире, порождаемом им) имеет место дисгармония между различными аспектами: сосуды (представляемые в основном буквой «вав») ограничены, а свет — безграничен. Имя Бан отражает состояние святости после того, как разбились сосуды. Буквы (кроме первой) удвоены: свет покинул сосуды, и в них остался только низший уровень его, непосредственно связанный с сосудами и повторяющий их. В имени Ма все три уровня содержат букву «алеф», таким образом гармония между светом и сосудами восстановлена. Имя Аб дает начало миру Акудим — «связанный» мир, где все сфирот связаны воедино, в одном сосуде. Имя Саг дает начало миру Некудим — «мир точек», где каждая сфира представляет собой изолированную точку, ибо сфирот не взаимодействовали друг с другом; все их бытие сконцентрировалось на стремлении к источнику света. Это стремление превозмогло силу притяжения сосудов, и свет вырвался из них. Он слился со своим источником, а сосуды, лишившись света, связывавшего их с источником, дали начало обособленному, отпавшему от Б-га бытию. Затем возник мир Брудим — «пестрый мир», где каждая сфира включает в себя множество оттенков, ибо сфирот взаимодействуют друг с другом и взаимовключаются; мир Восстановления — в этом мире выделяется мужское и женское начало, сфирот выстраиваются по трем линиям: «правая линия» — распространение света; «левая линия» — ограничение света; «средняя линия» — синтез двух предыдущих; сфирот из «точек» преобразуются в «лики»; возникает единение сфирот.

В результате того, что человек на земле исполняет заповеди, эта система сфирот охватывает все большие области мироздания и все более интегрируется. Исполнение человеком своего предназначения приводит к тому, что все миры, включая наш земной мир, не потеряв своего конкретного бытия, достигнут тем не менее всей полноты единства с; Творцом; единства, которое никогда до того не осуществлялось даже в высших мирах, включая самый мир Ацилут — мир единства.

1. В мире Тикун (Восстановления) между десятью сфирот существуют многообразные связи и взаимодействия. В результате этих взаимодействий каждая из сфирот приобретает качества, присущие остальным, некоторые из сфирот объединяются друг с другом. Так образуются парцуфим — конгломераты сфирот, каждая из которых содержит в себе многообразие всего спектра сфирот, подчиненное, однако, характеру основной центральной сфиры. Так, из сфиры Кетер возникает парцуф Великий Лик. Высшие уровни сфиры Кетер выделяются в особый парцуф — Лик Предвечного, из сфиры Хохма — Аба, из сфиры Бина — Има, из сфирот, группирующихся вокруг центральной сфиры Тиферет (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод), — Малый Лик, из сфиры Малхут — Жена.

Парцуфим были созданы для того, чтобы стало возможным единение сфирот, гораздо более полное и глубокое, чем то, на которое они были способны сами по себе. Используя антропоморфную образную систему, Кабала подразделяет парцуфим на «мужские» и «женские» (доноры и акцепторы) и уподобляет их единение соитию мужчины и женщины. Особое значение имеет единение парцуфа Аба с парцуфом Има и парцуфа Малый Лик с парцуфом Жена. Первое называется «высшим единением», второе — «низшим единением».

Хохма описывается как Б-жественное Ничто, неуловимая искра. Хотя по отношению к сфире Кетер она представляет собой Нечто, происходящее из Ничто, по сравнению с последующими сфирот, однако, ограничения Хохмы столь неуловимы, что она именуется Ничто.

Бина — Има — есть собственно источник всех расположенных ниже сфирот; оплодотворенная Хохмой, она рождает Малый Лик и Жену; Бина называется матерью всей системы сфирот, она является как бы материей, образующей их субстанцию; от Хохмы же исходит только неощутимый исходный импульс.

При соединении Хохмы и Бины Ничто Хохмы приобретает определенность в Нечто Бины и, с другой стороны, Нечто Бины восстанавливает свою связь с Б-жественным Ничто. Это единство Ничто-Нечто творит всё.

Малый Лик — это Б-жественные атрибуты, единые со Всевышним; они неизмеримо выше сотворенных миров, хотя, в отличие от высших сфирот Хохма, Бина и Даат, содержание атрибутов выражает отношение Б-га к миру; можно сказать, что атрибуты существуют для миров, но не в мирах. Этот этап в раскрытии света можно сравнить с внутренней душевной подготовкой к диалогу, к речи, обращенной вовне.

Жена, иначе Шхина, — присутствие Б-га в мирах, речь Всевышнего, которой Он творил миры и с которой обращался к пророкам. Объединение Малого лика и Жены означает объединение трансцендентного света с имманентным, раскрытие его в имманентном свете. Единение ликов может быть более или менее полным. Иногда в нем могут участвовать только внешние аспекты, иногда — также и внутренние.

2. Лицо (на иврите паним) ассоциируется с пнимиют — глубинными, внутренними аспектами. Под этим подразумеваются Хохма, Бина и Даат — первые три из десяти сфирот каждого лика.

В книге «Эц хаим» говорится о ситуации, предшествовавшей созданию человека. Там описывается процесс образования ликов, восстановление погибшего мира Тогу (Хаоса), мира, где сфирот не взаимодействовали друг с другом. Лики возникали под действием высшего света из руин погибшего мира Тогу; созданные лики объединялись друг с другом, привлекая тем самым новый свет, который восстанавливал все новые области, части разобщения. Так образовались все лики мира Ацилут. В нем последствия гибели мира Тогу полностью преодолены. Однако для очищения миров Бриа, Йецира и Асия необходимо единение Малого Лика и Жены, от которого, как говорилось выше, зависит распространение высшего света в сотворенные миры. Это единение, как и все дальнейшее восстановление, зависит от поступков человека.

Когда Малый Лик и Жена возникли, они представляли собой единый лик, состоящий из двух ликов, соединенных своими оборотными сторонами. Иными словами, внешние аспекты Малого Лика и Жены были единым целым. (Аналогию^1 этому мы находим при создании человека по «образу и подобию» Малого Лика. Как известно, он был создан «двуликим», андро-гином, тело его состояло из тел мужчины и женщины, соединенных спинами.) Чтобы Малый лик отделился от Жены и соединился с ней лицом к лицу, необходимо было, чтобы человек на земле исполнял заповеди действием. Тем самым он вызвал объединение Абы и Имы, которое привело к тому, что на Малый Лик и Жену излился свет высшего разума, который побудил их отделиться друг от друга и соединиться лицом к лицу.

Чтобы понять сказанное, нужно прибегнуть к модели, часто применяемой в хасидизме для иллюстрации учения о сфирот: отношения души и Всевышнего. Когда человек приступает к служению, разум и чувства его далеки от Всевышнего; они устремлены к земному миру. Иными словами, лицом своим он обращен к миру. Вначале человек может подчинить Всевышнему только внешние аспекты своей души, связные мысль, речь, действия, т. е. «обратную сторону» своей души. И по принципу «мера за меру» ему открывается и Б-жественное, Всевышний предстает для него как строгий повелитель, вознаграждающий и карающий. Т. е. человеку открываются внешние аспекты Б-жественного света. Однако постепенно он наполняется светом мудрости. Причем это происходит именно благодаря исполнению им заповедей, а не только в результате изучения тайн Торы и т. д.

Заповеди, исполняемые действием, в этом смысле подобны хлебу — точно так же без пищи тело человека, в том числе его мозг, не может расти и развиваться; сколько ни обучай ребенка, если бы он не взрослел в чисто физиологическом плане, он никогда не достиг бы уровня понимания взрослого. Так и исполнение заповедей питает душу, помогает ей достичь зрелости, подняться до осознания их смысла. Человек освобождается от тяги к материальному миру. Он не должен заставлять себя служить Всевышнему, исполнение Его воли естественно для человека. Так что он служит Ему осознанно, разумом и эмоциями, т. е. как бы поворачивается лицом ко Всевышнему. И Всевышний поворачивается к нему лицом, раскрывает ему глубинный свет мудрости, заключенный в повелениях и запретах. Так соединяется душа со Всевышним лицом к лицу.

3. Единению ликов Абы и Имы, как говорилось выше.

4. Всякое единению ликов происходит посредством маим нуквим («женских вод»). Это верно по крайней мере для единения Малого Лика и Жены в период, начавшийся с созданием человека на земле. Как говорилось выше, каждый лик возник из разрушенных сфирот мира Тогу; однако не все аспекты разбившихся сфирот были восстановлены. Те аспекты, которые не были восстановлены, — искры святости, рассеянные среди шелухи, — называются «женскими водами» соответствующего лика. Освобождение этих искр происходит в два этапа. Сначала женский лик (Жена, а точнее ее порождение — человек, с ее помощью) возносит их из области разобщенности ввысь к мужскому лику (Малый Лик), который, в свою очередь, привлекает из высших миров — ликов Абы и Имы — свет мудрости — «мужские воды», которые очищают «женские воды» и возводят их на еще более высокую ступень святости. Эта встреча «мужских» и «женских» вод и есть соединение сфирот.

Иными словами, когда человек подчиняет отпавшее от Б-га бытие земного мира святости и, используя его латентную святость, устремляет его ввысь, это стремление вызывает встречный поток благодати, исходящий от Всевышнего, ибо в преодолении разобщенности воплощается воля Всевышнего, а там, где пребывает Его воля, там пребывает Он Сам. И из соединения этих встречных стремлений возникает совершенное бытие, гармонично соединившее многообразие этого мира с высшим единством.

5. Четыре лика соответствуют четырем мирам: Аба — миру Ацилут, Има — миру Бриа, Малый Лик — миру Йецира, Жена — миру Асия. Поэтому, когда разбились сосуды, искры, связанные с ликом Жены, оказались в сфере действия, где властвуют силы зла. Чтобы освободить эти искры, недостаточно мысли, как в случае с искрами, принадлежащими другим сфирот, а необходимо именно действие.

6. Земля часто служит символом лика Жены; другой символ ее — Эден, райский сад. «Всплеск маим нуквим», освобождение искр Жены от шелухи называется «обработкой земли» или «возделыванием сада», которое Всевышний поручил человеку. О ситуации до сотворения Адама говорится: «Б-г не посылал дождя, ибо не было человека, который обрабатывал бы землю». Сказано: «И поместил Б-г человека в райском саду, чтобы он возделывал его и охранял». Одной из основных работ человека в саду было уничтожение сорняков — сил зла, которые получают жизненную энергию от попавших в их власть искр, принадлежащих лику Жены. Эту энергию силы зла могут получать только от низших, внешних аспектов Жены, ибо во внутренних, высших аспектах лика сокрытие света не настолько велико, чтобы допустить существование зла.

1. Материальные предметы, с помощью которых выполняется заповедь, речь и действие человека, энергия его тела, силы, которые он вкладывает в исполнение заповеди — все это принадлежит сфере действия. С другой стороны, в каждой заповеди воплощены сфирот мира Ацилут.

8. Как говорилось выше, все миры и лики возникли из мира Тогу, где в результате разбития сосудов добро было перемешано со злом. Лики мира Ацилут — это добро из мира Тогу, полностью очищенное от примеси зла и воссозданное излившимся свыше светом.

9. «Клипат нога» — «сияющая оболочка». Если разделить все существующее по его отношению к Б-гу, то святость — это бытие, устремленное к Нему, «клипот тмеот» («нечистые оболочки») — бытие, направленное против Всевышнего, «нога» («сияние») — бытие «нейтральное». Таким образом, «нога» граничит со святостью. У пророка Йехезкеля (1:4) сказано: «И увидел я бурный ветер, и великое облако, и огонь полыхающий, а вокруг него — сияние». Здесь перечисляются области, окружающие святость в порядке от низшего к высшему; бурный ветер, великое облако и огонь полыхающий — три нечистых оболочки, а сияние — «нога». Исполняя заповеди, человек превращает несвятое, будничное в святое, т. е. «поднимает» «нога» к святости.

10. Автор объясняет, каким образом маим нуквим из мира Асия могут влиять на соединение Малого Лика и Жены в мире Ацилут. Имя Бан связывает святые искры, рассыпанные в мире в результате того, что разбились сосуды, с их источником в Б-жественном свете. Его присутствие проявляется в биту ль йеш — преодолении обособленности бытия, его подчинении святости. Иными словами, это имя — эманация Б-жественной энергии, сообщающая искрам стремление в высь, освобождающая искры от шелухи, скрывающей их и отделяющей от святости. Сначала искры очищаются^ от наиболее грубой шелухи — «нога» мира Асия — и поднимаются в мир Йе-цира; там они освобождаются от более тонкой шелухи — «нога» мира Иецира и т. д. Таким образом, имя Бан порождает «восходящий свет» — движение искр ввысь, вплоть до мира Ацилут. В этом мире искры превращаются в маим нуквим и побуждают Малый Лик соединиться с Женою.

11. Хотя в мире Ацилут — мире Единения — все лики взаимодействуют друг с другом, для того, чтобы они поднялись на более высокую ступень единства, необходима всякий раз новая эманация высшего света. Так, например, относящиеся к сфере эмоций Малый Лик, в котором преобладает начало доброты, и Жена, в которой господствует начало строгости, не в состоянии полностью объединиться без света высшего разума. Поясним примером: человек может примирить противоположные эмоции только разумом; точно так же тот, кто находится во власти эмоций, нетерпим к чужим мнениям. Можно сказать, что в эмоциях человек ощущает только самое себя («я люблю») или, в крайнем случае, другое как часть себя. Но почувствовать себя частью другого дает возможность только разум.

См. также прим. 4, где объяснен смысл соединения «лицом к лицу» как единства не стихийного, но достигаемого человеком, наделенным свободой воли. А ведь именно разум — тот инструмент, которым человек осуществляет свободу воли.

12. Семь сфирот мира Тогу (от Хесед до Малхут) именуются царями, царствовавшими в Стране Эдом. Это наименование берет начало из рассказа Торы о царях, царствовавших в Эдоме до того, как воцарился царь из сынов Израиля (Брейшит, 36:31–43). Там перечисляются восемь царей, и о каждом из них сказано: «И воцарился… и умер», кроме последнего, о котором не говорится, что он умер. В Кабале это трактуется следующим образом: семь царей, о которых упоминается, что они умерли, — это символ семи разбившихся сфирот от Хесед до Малхут (высшие три сфирот не были разбиты). Восьмой царь, о котором не сказано, что он умер, — это новая Б-жественная эманация (имя Ма), которая начала восстанавливать разбитые сосуды. В результате этого восстановления, как упоминалось выше, возникает мир Тикун, мир Ацилут. Смысл названия «цари Эдома»: Эйсав (Эдом) вообще — символ хтонического начала, мира Тогу; Яаков, Израиль — мира Тикун. Сфирот называются царями, ибо, как упоминалось выше, между ними не было взаимодействия, более того, каждая из них стремилась быть безраздельной обладательницей Б-жественного света, подобно тому, как «два царя не могут владеть одной короной».

Когда сосуды разбились, наполнявший их свет удалился к своему источнику Внизу остались только немногочисленные искры, подобно тому, как на осколках разбитого сосуда с водой остаются капельки жидкости Все это — осколки сосудов и искры света, оставшиеся в них, — и составляет материальный мир Как известно, мир Тогу стоял на неизмеримо более высокой ступени, чем сменивший его мир Тикун И хотя после отпадения от Всевышнего эта святость превратилась в свою противоположность, все-таки и теперь материальный мир — осколки Хаоса — обладает огромной потенцией святости Поэтому влияние слова и действия человека достигает мира Ацилут и вызывает единение высших сфирот в нем, ибо принадлежащие сфере материального речь и действие реализуют заложенную в ней энергию, источник которой выше мира Ацилут В отличие от этого, мысль принадлежит преимущественно сфере духовного (хотя и имеет некий эфемерный материальный носитель — процессы, происходящие в мозге) и потому не высвобождает энергию мира Тогу Поэтому мысль может подняться лишь в тот мир, который соответствует уровню ее духовности (см прим 5 к первому отрывку), и даже в этом мире она не объединяется со сфирот.

Из сказанного ясно, что мысль не может вызвать единения сфирот, ибо только речь и действие достигают их.

13 Самая сущность святости сфирот выражается в их стремлении ввысь, ко Всевышнему И чем выше уровень сфиры, тем сильнее это стремление Каждая сфира стремится получать свет из своего источника, от сфиры, стоящей над ней (на языке Кабалы — «питаться молоком матери»), тогда как распространение света сфиры вниз означает удаление ее от Всевышнего, что противно ее природе И только стремление низших сфирот к высшим побуждает их изливать свет вниз Ибо стремление низших миров ввысь пробуждает глубинные аспекты воли Всевышнего, и она превозмогает природу миров, основанную на внешних проявлениях Его воли

14 Выше, в прим 12, сказано, что душа человека не может превратиться в маим нуквим для высших сфирот, ибо мысль человека, возносящая душу, не может подняться к сущности сфирот мира Ацилут, поскольку сфирот — сущность Б-жественного света и там не место даже для малейшей обособленности А ведь даже чистейшая любовь, лишенная всякой примеси эгоизма, предполагает существование личности любящего, отделенной от личности любимого Исключением являются такие праведники, которые могут «подниматься в созерцании со ступени на ступень до бесконечности», их души полностью преодолевают обособленность своего бытия в самоотречении и превращаются в маим нуквим для сфирот мира Ацилут

15 Самоотречение, полное объединение самой сущности души со Всевышним является конечной целью и высшим смыслом изучения Торы, в этом же состоит глубинная цель молитвы «Нефилат апаим» Как объясняется в главах 4 и 5 первой части Тании, при изучении Торы человеческий разум объединяется с мудростью Всевышнего «единением непостижимым, сравнимого с которым и подобного которому не найти в сфере материального». Это относится ко всякому, кто изучает Тору. Тот же, кто изучает Тору не ради самосовершенствования и даже не ради познания высшей мудрости, а делает это абсолютно самоотверженно ради того лишь, чтобы осуществить цель Всевышнего, которую Тот преследовал, открыв Тору человеку и мирам, удостаивается слияния сущности его души с сущностью Торы — бесконечным светом.

Подобно этому, в молитве «Нефилат апаим», произнося слова «Тебе, Г-сподь, возношу я душу свою», молящийся ощущает себя как тот, кто жертвует жизнью во имя Всевышнего, в этот момент его душа достигает полного единства со Всевышним, единства, которое ничто не в силах разорвать.

Произнесение молитвы «Шма Исраэль» создает возможность для единения. Оно образует в самых глубинах души лишь стремление к единению, готовность слиться со Всевышним, однако одной этой молитвы недостаточно, чтобы стремление реализовалось. И если после молитвы человек не переходил к таким формам служения, которые реализуют это стремление, единение прерывается, и душа вновь осознает себя автономной сущностью, какой была до молитвы, а не частицей Б-жественного. Это происходит по причине того, что и во время душевного порыва все проявления души (интеллект, эмоции и т. п.) не изменились в сущности, а лишь были захвачены этим порывом.

В связи с этим в лурианской Кабале упоминается следующая медитация: в начале молитвы человек должен мысленно повергнуть себя в глубины смерти, преисподней (нефилат апаим, букв, «падение ниц»), чтобы его душа собрала затерянные там искры святости и затем вознесла их вместе с собой ко Всевышнему. (В трудах лурианской школы отмечается, что эта медитация доступна только тем, кто достиг высокого духовного уровня; в противном случае, если душа не достигла описанной выше степени единства со Всевышним, погружение в сферы смерти может быть опасно для души.) Таким образом, при «Нефилат апаим» человек возносит «женские воды» из сферы смерти, зла. См. ниже, в четвертом отрывке, о том, что хотя и существует возможность «возносить воды», не прибегая к речи и действию, все-таки предназначение миров во всей полноте достигается именно исполнением заповедей речью и действием.

К отрывку третьему

1. Однако даже в этом случае изучение Торы вызывает единение сфирот в мире Ацилут и привлекает туда добавочный свет. В каком же смысле говорится, что слова Торы не достигают единства даже со сфирот мира Асия (см. Тания, часть 1, гл. 39)? Дело в том, что не проникнутые любовью и трепетом слова Торы должны полностью освободиться от материальной оболочки, прежде чем объединиться со сфирот; тем самым они теряют свою индивидуальность, поэтому нельзя говорить, что сами слова Торы объединились со сфирот.

С другой стороны, если слова Торы проникнуты любовью и трепетом, то высшая воля, воплощенная в них, может очистить их настолько, что сами слова Торы, энергия, заключенная в них, может включиться в святость сфирот.

Однако даже если слова Торы не проникнуты любовью и трепетом, они могут подняться во внешние области мира Йецира, ибо святость Торы сама по себе очищает материальную субстанцию речи и поднимает ее на уровень духовной субстанции мира Йецира. Таким образом возникает ангел, творение, принадлежащее ко внешним аспектам миров святости и служащее посредником между их внутренними аспектами и низшими мирами. Одухотворенные слова Торы проникают во внутренние аспекты высших миров, создавая ангелов на промежуточном этапе своего восхождения.

2. Сказано в трактате Авот (411): «Тот, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника, а тот, кто совершает один грех, приобретает себе одного обвинителя». Здесь идет речь о добрых ангелах, которые творят добрые дела и образуются при произнесении слов Торы и молитвы, и о злых ангелах, возникающих из грехов человека. В Танахе рассказывается, как ангелы посылаются с различными миссиями на землю, открывают пророкам грядущее, а с другой стороны, — о том, как рассказывают они в высших мирах о происходящем на земле. Ангел на иврите — мальах (букв, «посланник»). Часто встречается выражение малъахей гашарет — «ангелы-служители». Как видно из самого названия, ангелы играют в мироздании служебную роль, связуя различные его уровни. Каждое доброе дело укрепляет связь земного мира со святостью, с высшими мирами, образует как бы канал, по которому передается взаимное влияние миров. Такой канал и есть добрый ангел, созданный добрым делом. Грехи огрубляют мир, отдаляют его от святости Творца, создают как бы преграды между ними; это и есть ангелы-обвинители, напоминающие о грехах человека и не допускающие его к Творцу.

3. В параллели микрокосм-макрокосм самой душе соответствует мир Аци-лут, а трем ее оболочкам — три низших мира: мир Бриа — мысль, мир Йецира — речь, мир Асия — действие (ср. прим. 5 и 6 к первому отрывку этой части Тании). Таким образом, речь, не одушевленная мыслью, может достичь только мира Йецира.

4. Раби Шнеур-Залман приводит эту ссылку, чтобы подчеркнуть, что Тора и молитва приравнены. Это служит основанием для последующего вопроса о различии уровней, на которые поднимаются неодухотворенные слова Торы и молитвы.

5. Как объяснялось в прим. 3, мир Бриа соответствует уровню мысли.

6. В книге Зогар подробно описываются этапы восхождения молитвы при помощи ангелов в высшие миры.

7. См. Тания, часть 1, гл. 15, 39 и 40. Алтер Ребе объясняет там, что понятие авода («служение») связано со словом ибуд — «обработка», «изменение природных данностей». Поэтому любовь, присущая человеку по природе, и добрые дела, совершаемые по привычке и не требующие от человека изменения своей природы, не являются служением. Тем не менее, так как эти заповеди также угодны Всевышнему, они поднимаются в миры святости.

8. Зогар так объясняет сказанное в книге Когелет (1:3) «Какой человеку прок во всем труде его под солнцем?»: «Даже добрые дела человека, даже труд изучения Торы, если он занимается им из эгоистических побуждений, не поднимается ко Всевышнему, а остается под солнцем». Возможно, толкование основано на том, что стих говорит о «труде его», т. е. о труде, преследующем эгоистические цели.

9. Как говорилось выше, «место» действия или слова в духовных мирах определяется мыслью, которой они проникнуты (см. прим. 9 к первому отрывку этой части Тании). Эгоистические мысли принадлежат сфере зла и тем самым не дают словам Торы подняться ввысь. То же происходит с молитвой, которую человек произносит по привычке, хотя и не из эгоистических побуждений: ведь в этом случае молитва не занимает полностью его сознание, а так как в бездействии пребывать он не может, его занимают будничные, привычные мысли о происходящем в окружающем мире; эти мысли как бы связывают молитву и мешают ей подняться вверх.

10. Молитва оказывается связанной будничными мыслями в меньшей степени, чем Тора, которую человек изучает из эгоистических побуждений. В последнем случае слова Торы не могут взойти ко Всевышнему без того, чтобы человек раскаялся и вернулся к Нему (см. Тания, часть 1, гл. 39, 40). В случае с молитвой это не так, ведь посторонние мысли, приходящие во время нее, не являются ее мотивом, они проникают в сознание против воли человека; поэтому молитва не столь жестко связана ими.

11. Продолжение цитаты в книге Зогар там же.

12. Малхут — низший уровень духовных миров, осуществляющий контакт между ними и физическим миром.

13. Низший из семи дворцов. Семь дворцов соответствуют десяти сфирот Малого Лика, ибо в первом дворце раскрываются две сфиры — Йесод и Малхут, — а в седьмом дворце, в «святая святых» — три высшие сфирот.

14. Когда говорится о том, что слова Торы и молитва поднимаются в высшие миры, подразумевается, что сами слова, их субстанция и энергия, заключенная в них, поднимаются туда, подвергаясь, конечно, многократным преобразованиям и «очищению». Когда же говорится о восхождении негодных молитв или, тем более, грехов, — речь идет скорее о распространении их влияния и «информации» о них в высшие миры.

15. Как объясняет Зогар, исполняя заповеди, человек создает одеяния для своей души, облекаясь в которые, она становится способной наслаждаться сиянием Шхины в раю. Как объясняет р. Шнеур-Залман в своей книге Тора ор, душа сама по себе не в состоянии воспринимать Б-жественный свет, однако заповеди, которые она исполняла в этом мире, становятся посредниками между нею и Б-жественным светом, возводя ограниченное бытие души на уровень истинного, абсолютного Б-жественного бытия.

Существует бесчисленное множество уровней, на которых раскрывается свет Шхины; Кабала выделяет два основных: Низший рай в мире Асия и Высший рай в мире Бриа. В первом одеяния души образуются из добрых дел человека, во втором — из эмоций и мыслей, обращенных ко Всевышнему.

16. В словах, произнесенных ребенком, нет примеси греха, но нет и любви и трепета, так же, как и в словах Торы, произнесенных тем, кто изучает ее только по привычке. И сказано: «Мир держится только на дыхании детей, изучающих Тору».

17. Как говорилось выше, только мысль, устремленная ко Всевышнему, может вознести слова Торы в высшие миры. Таким образом, слова Торы, произнесенные детьми, не могут подняться ввысь сами по себе. Однако, ввиду того, что слова их без примеси греха, ангелы придают им необходимую духовную энергию и поднимают поэтапно, вплоть до мира Ацилут, и хотя этому миру может принадлежать только бытие, полностью единое с Б-жественным бытием, словам детей потенциально присуще такое единство, ибо это — «безгрешное дыхание» и нет ничего, что препятствовало бы такому единению.

К отрывку четвертому

1. Последний Любавичский Ребе в своих примечаниях к Лекциям по Тании И. Вайнберга пишет, что, по-видимому, автор имеет в виду гл. 7 этой книги. Там, в частности, говорится, что очищение совершают заповеди, которые исполняет человек в нашем мире, и в особенности его молитвы: «В этом плане нет ничего, что сравнилось бы по важности с молитвой, и поэтому мудрецы назвали молитву высшей ценностью в мироздании». Произнося молитвы, человек вызывает единение высших сфирот, которое ведет к очищению «царей». Там же говорится: «До того, как был разрушен Храм, Малый Лик и Жена были неразлучны… Но после того, как был разрушен Храм, сияние высшей мудрости покинуло Малый Лик и Жену, и мы должны молиться изо дня в день, чтобы вернуть это сияние мудрости… Раньше же, до разрушения Храма, не было нужды в наших молитвах для единения Малого Лика и Жены лицом к лицу, ибо не покидало их сияние мудрости».

2. Мир Ацилут — мир Б-жественных атрибутов, которые выражают не сущность Всевышнего, но Его отношение к творимым Им мирам. Рассмотрим пример. Коммуникации человека с внешним миром (другим человеком) предшествует внутренняя настройка, подготовка. Содержание передаваемого должно быть сначала осмыслено самим человеком, переведено на универсальный язык разума. Затем должны вступить в действие эмоции, ведь разум безличен и только личность может вступить в контакт в другой личностью; эмоции же связаны с ощущением своего «я» и отношением к другим «я». Эмоции рождают импульс, побуждающий душу проявиться вовне, и тогда приходит черед последней стадии подготовки уровня «мал-хут», полностью нацеленного на контакт с внешним миром. Эти три основные стадии именуются: а) Хабад: Хохма-Бина-Даат (Аба и Има — «Отец» и «Мать» мидот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод); б) Зеир ан-пин — Малый Лик; в) Малхут (Нуква или Жена). Мир Ацилут представ-чяет собой как бы подобную внутреннюю «подготовку» Всевышнего к сотворению.

Начало всем атрибутам дает высшая воля, ибо все миры возникли в результате свободного волеизъявления Всевышнего. В человеческом желании можно различить аспекты внешние и глубинные. Если мы рассмотрим желания человека, то заметим, что многое из того, к чему он стремится, нужно ему не само по себе, но как средство для достижения чего-либо другого. Продолжая это рассмотрение, мы приходим к таким желаниям человека, которые не служат другим целям, но происходят из глубин его «я». Первые — внешние аспекты воли, вторые — внутренние аспекты.

Желание чего-либо предполагает потребность в этом. Это понятие неприменимо ко Всевышнему, обладающему абсолютным совершенством и полнотой. Однако мы говорим о проявлении воли Всевышнего и тоже различаем здесь два аспекта. Воля Всевышнего, проявившаяся в творении, есть внешний ее аспект; мы говорим в этом случае о воле для того лишь, чтобы подчеркнуть, что творение не было «невольным», вынужденным, ненамеренным, не являлось необходимой эманацией Его полноты. Между волей и осуществлением ее для Всемогущего нет никаких препятствий, никакой дистанции. Таким образом, мы имеем дело только с творением, и воля означает только произвольность, необязательность его. Однако глубинные аспекты высшей воли проявляются иначе. Непостижимым образом Всевышний при всей Своей полноте и при всем совершенстве предстает «заинтересованным» в чем-то, нуждающимся в чем-то, и исполнение Его воли — в руках человека, наделенного свободой воли. В этом случае воля — это не онтологическая необходимость, природная закономерность, но моральный долг. И когда человек исполняет свой долг, Всевышний «радуется» этому, «испытывает наслаждение». В этом плане человек предстает как нечто существенное для Всевышнего. Таким образом, мир создан внешними аспектами воли и представляет собой лишь арену деятельности человека, исполняющего сокровенную волю. И если человек использует окружающий его мир по назначению, он оправдывает его существование; в этом случае сфирот мира Ацилут, посредством которых Всевышний выражает Свое отношение к сотворенному, наполняются сиянием глубинных аспектов высшей воли. Если же этого не происходит, мир существует лишь благодаря внешним аспектам воли. Это мы и имеем в виду, когда говорим, что изучение Торы и исполнение заповедей наполняют сиянием сфирот мира Ацилут, в особенности Малого Лика. Углубление в изучаемое наполняет новым светом три высших аспекта (Хохма-Бина-Даат) Малого Лика, ибо оно состоит в установлении связи между реальностью земного мира и Торой. Тора указывает идеальную форму физических объектов, которые являются предметом обсуждения в ней. Она открывает нам объект в той идеальной форме, в которой видит его Б-жественная мудрость и определяет его статус в фукциональной и ценностной системе Закона. Оценка (в категориях разрешенного, запрещенного, предписанного и т. д.) связана со сфирот уровня эмоций — Малым Ликом, ее обоснование — со сфирот уровня разума. Таким образом, когда человек изучает Тору, свет высшей мудрости (вместе с высшей волей) изливается на сфирот Малого Лика.

В создании миров проявились внешние аспекты Малого Лика, как об этом сказано в Кабале. Деяние человека, изменяющее мир и приближающее мироздание к идеалу Торы, начертанному высшей волей, воздействует и на его первообраз — внешние аспекты Малого Лика, — наполняя их сиянием глубинного уровня высшей воли.

Однако и в том и в другом случае характер отношений физического и духовного мира не меняется; граница между идеальным и материальным остается незыблемой. Изменение состоит лишь в том. что земной мир в большей степени соответствует идеальному миру и высшей воле. Так. например, буквы, сложенные в слова, выражающие высокую мудрость, не более духовны, чем расположенные в беспорядке; жест, выражающий эмоцию, — не более чем инстинктивное движение руки. В отличие от этого, молитва изменяет отношение духовного и материального. Например, молитва о больном: даже если в сфере материального нет никаких предпосылок для его излечения, Всевышний ниспосылает свет из высших миров — ответ на молитву, который, преодолев границу между духовным и материальным, преобразуется в земную ощутимую реальность, изменяя естественный ход вещей.

3. Творение из ничего является прерогативой Абсолюта (см. часть 4, поел 20). Человеку дана возможность воздействовать на материальный мир, а тем самым и на духовный. И хотя все это происходит по воле Всевышнего, Он пожелал, чтобы человек не ощущал этого. Всевышний скрыл Свою волю в законах природы и в Торе. Поэтому с точки зрения человека Создатель как бы предоставил ему возможность изменить мир вне зависимости от Своей воли. И хотя Всевышний творит мир каждое мгновение, это творение есть продолжение, подтверждение уже существующего. Поэтому причинно-следственные связи сохраняют свое значение и имеет смысл говорить о результатах воздействия человека на мир согласно природе и Торе. В отличие от этого, изменение природного хода вещей, преодоление границы между духовным и физическим, требует особого вмешательства Творца, нового акта творения, и это может исходить только непосредственно от Всевышнего.

4. В том случае, когда разрыв между ступенями бесконечно велик, они несравнимы и несопоставимы принципиально, непосредственное взаимодействие между ними невозможно; единственный путь — это вознесение маим нуквим — стремление низшего мира ввысь, связанное с отказом от своего «я», желанием преодолеть ограничения, присущие низшему миру. В этом случае низший мир перестает быть самим собой, весь превращаясь в порыв ввысь. Это порождает ответное устремление высшего мира, устремление, которое заставляет также и его отказаться от своей сущности и спуститься вниз, навстречу маим нуквим. Сплав двух этих стремлений порождает новое бытие. Таким образом, поскольку духовное и материальное представляют собой качественно различные сущности, граница между ними может быть преодолена только с помощью маим нуквим, поднимающихся из материального мира.

5. Как объяснялось выше, для изменений в земном мире необходимо вмешательство Всевышнего, для Которого не существует преград между духовным и материальным, и, следовательно, необходимо, чтобы маим нуквим устремились к Творцу, возвысившись над сотворенным, ограниченным. Каким образом это достижимо? Ведь даже если маим нуквим могут преодолеть ограниченность низшего мира, устремить его к высшим мирам, они не могут приобщить его ко Всевышнему. Для объяснения автор прибегает к понятию субъективной бесконечности: хотя любовь человека ко Всевышнему является безграничной лишь относительно, в ней присутствует истинная, абсолютная бесконечность — свет, который в принципе непостижим никаким из высших миров. Поэтому эта субъективно-бесконечная любовь может достичь объективной, абсолютной бесконечности Творца.

6. Дварим, 6:5.

7. Как объяснялось выше (примечания ко второму отрывку этой части Та-нии), имя Саг — это Б-жественный свет, давший начало миру Тогу. В этом мире преобладало начало Гвуры (ибо имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры), что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, к Б-жественному, — тенденция к удалению света из низших миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворенных мирах. (В этом смысле Гвура уподобляется огню, рвущемуся ввысь, а Хесед — воде, стекающей вниз.) Это стремление и привело к гибели мира Тогу, ибо сосуды не смогли удержать его в себе. Стихия огня мира Тогу сохранилась в искрах, рассыпанных в мирах Бриа, Йецира и Асия. Безграничная любовь, «подобная искрам пламени», освобождает эти искры мира Тогу и приобретает характерную особенность: она непостижима для самого человека, ее не может «вместить» ни его интеллект, ни эмоциональная сфера; иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в мире Тогу. И именно преодоление ограниченности своего «сосуда» связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.

8. Это число образуется из гиматрий наименований сфирот мира Тогу и соответствует числу различных аспектов, оставшихся от него в низших мирах. В действительности каждая из этих искр дробится на множество других, и в собирании их состоит глубинный смысл всей мировой истории.

9. Шабат, 10а.

10. Там же.

11. Все сфирот мира Ацилут являются трансцендентными по отношению к мирам Бриа, Йецира и Асия, за исключением сфиры Малхут, которая в своей основе тоже трансцендентна, однако обладает одновременно способностью «самоуничижения» и раскрытия на имманентном уровне, где она предстает как Творящее слово, дающее жизнь низшим мирам, подвластным времени. И только молитва, преодолевающая силой безграничной любви пропасть между имманентным и трансцендентным, может изменить характер связей сфиры Малхут, облекшейся в сотворенные миры, с высшими сфирот, без чего невозможны изменения в этих мирах. Тора же изменяет соотношения сфирот только на трансцендентном уровне, поэтому нет необходимости в преодолении рамок «сосудов».

12. Алтер Ребе приводит три высказывания об уровне, с которым связаны заповеди. Первое говорит о том, что заповеди соответствуют сфирот Малого Лика (эмоциональным уровням мира Ацилут). При этом 248 предписывающих заповедей соответствуют 248 частям Малого Лика, а 365 запрещающих — соответствующему числу «кровеносных сосудов» — каналов, снабжающих его жизненной энергией. Второе указывает на связь заповедей с интеллектуальным аспектом мира Ацилут: свет разума, исходящий из сфирот Хохма и Бина к низшим сфирот (Малый Лик и Малхут) и образующий их «мозг», состоит из пяти аспектов милосердия и пяти аспектов строгости (ибо хотя разум сам по себе эмоционально нейтрален, потенциально в нем содержатся милосердие и строгость; в частности, именно разум выносит суждение, обвинительное или оправдательное, являющееся источником эмоционального отношения; эта потенция и есть аспекты милосердия и строгости, содержащихся в свете разума). Третье — это заповеди, связанные с уровнем сфиры Кетер мира Ацилут. Белизна указывает на 'отсутствие какого бы то ни было оттенка множественности. Это абсолютное единство, бескачественное и невыразимое. Этот уровень трансцендентен даже по отношению к миру Ацилут. Заповеди являются связующим звеном — отсюда и «пути» между ними: беря начало в единстве Белизны, они затем проявляют начало множественности и разделяются на 613 путей. Далее р. Шнеур-Залман примиряет эти различные точки зрения.

13. Заповеди рассматриваются на трех уровнях: уровень Малого Лика, на котором они преобразуют и наполняют светом оболочки сфирот, входящих в Малый Лик, уровень разума, который представляет собой свет, привлекаемый заповедями, и уровень высшей воли — источник этого света, и благодаря тому, что заповеди укоренены в этом уровне, они могут воздействовать на весь мир Ацилут.

14. Сфира Хесед связана с распространением света в низшие миры без ограничения, без деления творений на достойные и недостойные. Свойство, соответствующее в земном мире этой сфире, это щедрость, распространяющаяся на всех без различия, даже на тех, кто ее не заслужил. Сфира Гвура проявляется в ограничении, наказании людей, преступающих Закон, в правосудии.

Сфира Тиферет представляет собой синтез сфирот Хесед и Гвура при доминирующей роли сфиры Хесед. Можно сказать, что разница между проявлением сфирот Хесед и Тиферет состоит в том, что хотя обе проявляются в милосердии и доброте, доброта сфиры Хесед не принимает аргументов Гвуры, тогда как Тиферет принимает ее аргументы, но несмотря на это, находит основания для милосердия, — это милосердие, действующее и после приговора суда. Таким образом, правосудие связано со сфирот Гвура и Тиферет, воплощающей в себе милосердие.

15. Предписывающие заповеди связаны с внешними аспектами Малого Лика. Какую же роль играет кавана, эмоциональная мотивировка действия? Дело в том, что внешние аспекты Малого Лика (как и всякой сфиры) не способны сами по себе воспринимать свет высших сфирот, для этого необходим промежуточный этап, соединяющий Малый Лик с тремя высшими сфирот: на уровне разума этих сфирот возникают аспекты, связанные с эмоциями (упомянутые выше пять аспектов милосердия и пять аспектов строгости), а на уровне эмоций Малого Лика — аспекты, связанные с разумом. — «мозг», или «интеллект» Малого Лика Основные из них — любовь и трепет, являющиеся мотивировкой, основанием для милосердия и строгости, основных атрибутов Малого Лика Существует несколько ступеней развития этих аспектов В общем выделяются две ступени интеллект взрослого человека и интеллект ребенка (названия связаны с тем, что в терминологии Кабалы Малый Лик представляет собой «сына» сфи-рот Хохма и Бина — ликов «отца» и «матери» — и процесс его становления уподобляется росту, взрослению ребенка) Состояние, характеризуемое как «разум ребенка', означает, что эмоции, образующие Малый Лик, сохранили свою природу, что разум оказал на них регулирующее и направляющее, но не преобразующее воздействие, подобно тому, как «ребенок» — это природное существо, не отделившееся как личность от порождающей стихии «Разум взрослого» — это состояние Малого Лика, обусловленное формирующим воздействием света разума на его сфирот, эмоции рождаются заново, преображенные им «Взрослость» означает освобождение личности, осознавшей себя отделенной от породившей ее среды, пересоздающей себя заново на основании не врожденных склонностей, а свободного выбора разума

16 Сота, 14а

17 Наследие мира Тогу включает два компонента «осколки» сосудов этого мира и искры света Искры света, как говорилось выше (см прим 7), очищаются молитвой, преобразуясь в безграничную любовь ко Всевышнему Сосуды, являющиеся источником субстанции сфирот, очищаются и восстанавливаются действием, преобразующим эту субстанцию согласно высшей воле.

Цель деятельности, предназначение человека — «создание жилища Всевышнему в низшем мире», т е подготовка земного мира к восприятию высшего света Исполнение заповедей приводит к интеграции на имманентном уровне, а как следствие этого (в силу параллелизма, вложенности трансцендентного в имманентное) — и на трансцендентном уровне Однако границу между ними деяние не преступает Можно сказать, что каждой операции с символами соответствует взаимодействие на семантическом уровне, но контакта между этими уровнями никогда не происходит В отличие от этого, безграничная любовь, несмотря на свою субъективность, из символа становится смыслом и «прикасается» к трансцендентному Однако не в этом предназначение человека Его задача — подготовить земной мир к исполнению этого служения трансцендентное и имманентное сольются воедино Далее р Шнеур-Залман обосновывает ограниченность возможного непосредственного контакта с трансцендентным и неограниченные возможности опосредованного контакта.

Таким образом, здесь находит продолжение линия, наметившаяся в первом и, особенно, во втором отрывке этой части Тании, — преимущество действия по сравнению с мыслью Во втором отрывке, в частности, говорится, что только деяние может привести к высшему единению и очищению, и молитва выполняет эту функцию лишь постольку, поскольку может быть рассмотрена как действие — физический акт произнесения звуков.

Возникает вопрос: как это положение соотносится со сказанным в начале данного отрывка: «В наше время очищение искр совершается главным образом посредством молитвы»? В первую очередь отметим, что здесь речь идет о настоящем времени. См. также в конце восьмого отрывка этой части Тании: «В этом и состоит очищение искр, упоминаемое в «Эц хаим» и «При эц хаим» в связи с молитвой. И поэтому именно она — важнейший вид служения [Всевышнему] в преддверии прихода Машиаха». Таким образом, в преддверии прихода Машиаха главное — молитва, а то, что говорилось о преимуществе действия, относится к периоду существования Храма, к временам Талмуда. Однако необходимо понять, каким образом соотношение между молитвой и заповедями зависит от исторического периода, ведь функции каждого из этих видов служения Всевышнему были сформулированы независимо от конкретного исторического этапа, во вневременных терминах очищения искр, единения сфирот и т. д. Корень этой «историчности» в глубочайшем духовном значении галута — изгнания, рассеяния, — которое выражается не только в изгнании евреев из Святой Земли, но и «изгнании Шхины» из мира Ацилут. Говорят мудрецы: «Евреи были изгнаны в Вавилон — Шхина была с ними, были изгнаны в Эдом — Шхина с ними». Таким образом, во время изгнания нарушено обычное соотношение миров. Во времена Храма сфира Малхут осуществляла связь мира Ацилут с мирами Бриа, Йецира, Асия, господствуя над ними, не покидая своего места в мире Ацилут и раскрываясь в высшей точке имманентных миров — святая святых мира Бриа. То же было и в земном мире: Б-жественное присутствие не покидало Святая святых Храма и еврейские души. В самой физической реальности явно ощущалась ее зависимость от высших миров, превосходство духа над материей. Когда же Храм был разрушен, сфира Малхут была отделена от мира Ацилут и облеклась в миры Бриа. Таким образом, трагедия изгнания — это нарушение единства мира Ацилут. Б-жественное присутствие не ощутимо более, оно скрыто естественным ходом вещей.

Такая специфика изгнания определяет особенности служения в этот период. Когда сфира Малхут находится в мире Ацилут, основным является единение Малого Лика и сфиры Малхут; это единение умножает свет в мире Ацилут и приводит к тому, что искры святости, рассеянные в мире Бриа, «притягиваются» к миру Ацилут.

Однако существуют искры, которые не в состоянии освободиться самостоятельно. Для освобождения их Шхина должна спуститься в миры Бриа. В этом случае единение Малого Лика со Шхиной невозможно без преодоления границы между мирами Ацилут и Бриа.

Иными словами, во времена изгнания миры «перемешаны», иерархия нарушена, и необходимо преодолевать границу между ними. Духовное движение совершается скачкообразно. Во времена Храма, когда структура миров не была нарушена, тикун («исправление», «восстановление») выражался в очищении каждого мира в отдельности и их взаимодействии, как то установлено Торой.

18. Исполнение предписывающих заповедей важнее изучения Торы и произнесения молитвы, потому что только деяние непосредственно служит цели творения, только оно превращает сотворенный мир в «жилище Всевышнего». Ранее говорилось, что лишь молитва может изменить естественный ход событий, однако эти изменения не приближают природу к Творцу, не приводят ее в соответствие с высшей волей — напротив, в молитве мы просим Всевышнего изменить Свою волю, сменить гнев на милость. Человек может излечиться благодаря молитве, однако освятить себя он может только деянием Тора проясняет и уточняет соответствие между высшими и низшими мирами, открывает в нашем мире образ высшего мира, создает в высшем мире образ земного мира, но не изменяет его (см. подробнее о роли Торы в пятом отрывке этой части Тании). Следует отметить, что поскольку заповеди должны быть исполнены на всех трех уровнях — мысли, речи и действия, — изучение конкретной заповеди считается одновременно и ее исполнением. То же и о молитве: она сама по себе является исполнением одной заповеди, а также подготовкой к исполнению другой — любви ко Всевышнему. Это, однако, не меняет сказанного ранее об особом значении заповедей. 19. Моэд катан, 9а.

20 Дварим, 11:22 и комм. Раши там же

21 Мудрецы толкуют веление Торы «прилепиться ко Всевышнему» как веление прилепиться к Его атрибутам, качествам. Сущность Всевышнего непостижима, однако Он явил Себя в различных качествах (мудрость, милосердие и т. д.) с тем, чтобы сотворенные Им существа могли постичь Его. Эти Его качества, атрибуты, тождественные сосудам сфирот Аци-лут, едины с Ним Самим (так, например, Он и Его мудрость — едины), поэтому тот, кто достигает единства с этими атрибутами, достигает тем самым единства с Самим Всевышним. Однако полное единение невозможно даже с атрибутами, как объясняется далее.

22. Аврагам сказал, обращаясь ко Всевышнему: «Я прах и пепел» (Брейшит, 18:27). В четвертой части Тании, поел. 15, Алтер Ребе объясняет смысл этой метафоры следующим образом: когда, например, сгорает кусок дерева, остается зола — наиболее косное, инертное начало («прах»); она может напоминать об очертаниях и размерах куска дерева, но не о его качествах. Подобно этому даже наивысшая достижимая для человека степень приближения к атрибутам Всевышнего состоит в единстве с их бытием, в имитации их проявлений, их образа, но не их сущности.

23 Как говорилось выше, каждый атрибут связан с определенным проявлением Всевышнего. Во всяком таком проявлении можно выделить два аспекта: «чистый» факт проявления как такового, вне зависимости от конкретных его форм, и сам атрибут — конкретная форма проявления. Первому аспекту соответствует понятие «света» — универсального символа проявления Всевышнего, второму — понятие «сосуда», очерчивающего, ограничивающего, конкретизирующего неуловимый «свет». Так атрибут «мудрость» соответствует сосуду сфиры Хохма, а контакт между ограниченным и бесконечным, позволяющий нам приписать этот атрибут Всевышнему и назвать Его «Мудрым», символически изображается как свет Светила — Всевышнего, — наполняющий сосуд. Характер взаимодействия света и сосуда является предметом детального изучения в Кабале Во всяком случае, поскольку самому свету не могут быть приписаны никакие атрибуты, его сущность принципиально не может быть постигнута — можно постичь лишь сам факт его существования, проявляющегося в акте творения.

24 Йехезкель, 3:12. Кадош («святой») означает также «трансцендентный» Троекратное повторение этого эпитета высшими ангелами означает как бы троекратную трансцендентность Б-жественного света.

25 Луч высшего света проникает в сосуды высших ликов мира Ацилут, не выходя за его пределы. В книге Эц хаим говорится о том, что низшие аспекты лика Абы облекаются в высшие аспекты лика Имы, низшие аспекты этого лика, в свою очередь, — в Малый Лик и т. д. Благодаря тому, что низшие аспекты (сфирот Нецах, Год, Йесод) высших ликов облекаются в высшие аспекты (сфирот Хохма, Бина, Даат) низших ликов, все лики Ацилут охватывают собой и заключают в себе луч Б-жественного света. В переводе с языка Кабалы это означает, что лики мира Ацилут могут хотя бы частично постичь внешние аспекты высших ликов, в которых, в свою очередь, проявляется свет Всевышнего (см. Тания, часть 4, поел. 19, 20)

26. Шмот. 33:23. Понятие паним («лицо») связано с понятием пнимиют («внутренние аспекты»). Ахор («обратная сторона») — это внешние аспекты; другое значение этого слова — «следующее за чем-либо». Т. е. даже Моше Рабейну не было дано видеть сущность Б-жественного света, — лишь внешние его проявления и следствия, порождаемые им. Он во всей полноте ощутил Б-жественное происхождение мира, но не мог постичь Всевышнего безотносительно к Его проявлениям, ибо душа, даже обитающая в мире Ацилут^ не обладает единством с лучом бесконечного света.

27. Сфирот Нецах, Год, Йесод.

28. Как объясняется ниже, миры творения также обязаны своим существованием внешним аспектам сосудов эманации, однако сущность этих аспектов не облекается в них. Малый Лик, объединяющий сфирот эмоций, представляет собой синтез качеств доброты и строгости, с преобладанием первых.

29. В Кабале рассматривается пять уровней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Первые три из них могут облачаться в тело, два последних принципиально трансценцентны. Уровни нефеш, руах, нешама, хая соответствуют мирам Асия, Йецира, Бриа, Ацилут; йехида соотносится с бесконечным светом, не облачающимся в мир Ацилут, она — та Б-жественная искра, которая является средоточием души. Нешама облачается в руах, тот — в нефеш, а нефеш (после некоторых промежуточных этапов) — в тело. Иными словами, постижение, связанное с уровнем нешама, можно хотя бы частично выразить в терминах уровня руах. Однако постижение уровней хая и йехида принципиально невыразимо ни на каком более низком уровне. Подобно этому, явления, относящиеся к миру Бриа, можно хотя бы частично и иносказательно выразить на языке мира Йецира, тогда как мир Ацилут принципиально невыразим ни на каком более низком уровне. Поэтому душа, присутствующая в теле и находящаяся на имманентном уровне, не может постичь мир Ацилут.

30. Слова «любовь и трепет, порождаемые созерцанием» можно более дословно перевести как «интеллектуальные любовь и трепет». Но такой перевод может вызвать ошибочное представление о том, что эти эмоции затрагивают лишь интеллектуальный уровень души — нешама. По классификации Тании нешама — высшая из имманентных ступеней близости ко Всевышнему, в отличие от которых упоминаемая «любовь безграничная» — трансцендентный уровень, обретаемый за пределами души.

31. Шмот, 33:23. В Торе говорится, что невозможность для человеческой души увидеть лик Всевышнего обусловлена тем, что она в земном мире ограничена телом: «Ибо не может увидеть Меня человек, оставаясь в живых».

32. Здесь р. Шнеур-Залман касается следующего вопроса: если, как было сказано, при посредстве Торы человеку дано постигнуть сущность мира Аци-лут, почему Моше, которому была открыта суть Торы и который говорил со Всевышним лицом к лицу, было сказано: «Ты не можешь видеть Мой лик»? Объяснение состоит в том, что сам Моше имел двойственный статус: получателя Торы и пророка — и постижение им в качестве пророка тайн мироздания отличалось от того, что было открыто ему при даровании Торы. Эти два аспекта не перекрывают друг друга: пророческое видение обладает тем преимуществом, что оно не опосредовано образами материального мира, высшие миры являются в нем без «покрывала», однако именно поэтому оно не обладает возможностями, заключенными в вещественной ощутимости заповедей, как объясняется далее.

33. Сокрытие Всевышнего от сотворенного является необходимым условием бытия последнего. Самая суть такого бытия состоит в ощущении оторванности от Источника; раскрытие же источника равносильно уничтожению вещи, обращению ее в ничто, из которого она возникла. Лишь косвенное знание о своей первопричине не разрушает бытия вещи, но порождает антиномию, не разрешимую в пределах этого бытия. Сказанное относится именно к творящему аспекту Б-жественного света. Как это ни парадоксально, но более высокие аспекты Б-жественного света могут раскрываться, не приводя к уничтожению сотворенного, но, напротив, гармонируя с ним. Дело в том, что творящее начало Б-жественного света связано все-таки с сотворенным через Ничто, через утверждение «сотворенное — не Б-г», и тем самым несовместимо с ним, со своим отрицанием. Однако «надмировые» аспекты Б-жественного света не взаимодействуют с сотворенным даже путем его отрицания; более того, Всевышний, даровав Тору, открыл возможности для гармонического взаимодействия. Так, Творящее слово Всевышнего: «Да произведет земля плодовое дерево…» — не может быть трансцендентным по отношению к вещественному плоду этрога, тогда как при исполнении соответствующей заповеди «И возьмите в первый день плод…» в материальные объекты заповеди облекается высшая воля Всевышнего, которая неизмеримо выше Его творящих проявлений. Таким образом, даже Моше не было дано преодолеть сокрытие, без которого существование материи невозможно, и увидеть свет лика Всевышнего; однако «примиряясь» с этим сокрытием, используя его, каждый человек может «прикоснуться» к сущности Б-жественного света, как это объясняется далее.

34. Сосуды мира Ацилут — замысел, план, источник творения Непосредственно творение осуществляется, когда эти сфирот облачаются в сфиру Малхут — лик Жены, которая представляет собой творящую Б-жест-венную речь. — становятся содержанием этой речи Как упоминалось выше, в каждом сосуде можно различить три аспекта внешний, промежуточный и внутренний Таким образом, насчитывается тридцать сосудов, о которых говорится здесь Образование мира Бриа связано с внутренними аспектами сосудов Ацилут. Йецира — с промежуточными, Асия — с внешними

35. Нешама — наивысший из имманентных уровней света Таким образом, в мире Асия имманентно присутствует Б-жественный свет, оставаясь при этом непостижимым, однако оперируя с вещественными объектами на него можно воздействовать

36. Положение из книги Зогар См Тания. часть 4. поел 20 и часть 1, прим к гл 2 Это же утверждение разрабатывается в учении Рамбама об атрибутах Он и Его мудрость — едины Согласно этому учению, все атрибуты сводятся либо к атрибутам действия, описывающим Его воздействие на нечто вне Него (например, «Создатель). либо тождественны Его сущности (например, мудрость), либо являются негативными, определяемыми через отрицание В любом случае необходимо избегать приписывания Ему каких-либо ограничивающих определений

Магараль (р Йегуда-Лива из Праги) возражал против отождествления мудрости с сущностью Всевышнего и утверждал, что мудрость ничем не отличается от атрибутов действия Хасидизм (вслед за р Ицхаком Лу-рией) синтезирует эти подходы, мудрость (и другие атрибуты, связанные со сфирот мира Ацилут) не является сама по себе сущностным атрибутом Всевышнего, присущим Ему безотносительно к Его проявлению в действии Однако поскольку Ему было угодно проявить Себя в качестве Творца, эти атрибуты стали не только атрибутами действия, но объединились и отождествились с Его сущностью, ибо в волюнтарном акте эманации Он явил Свою сущность в сфирот В частности, это верно и по отношению к атрибуту, связанному со сфирой Малхут, — существованию понимание Б-га как Творца предполагает тождество сущности и существования Во всем существующем — Его существование, а значит и Его сущность

37. Таким образом, если человек изучает символику этрога, его источник в духовных мирах, все описанные выше ступени его сотворения, ему становится доступной лишь общая информация о них, суть же их он не постигает

38. Если человек изучает не духовное содержание этрога как такового, но законы, относящиеся к нему как к объекту заповеди, то это изучение является исполнением заповеди на интеллектуальном уровне, тем самым устанавливается контакт со светом эманации, присутствующим в этроге

39. Изучение тайного смысла заповеди также рассматривается как исполнение заповеди на уровне мысли, более того — это высшая форма такого исполнения Таким образом, когда человек углубляется мыслью в духовный прообраз этрога в мире Ацилут он непосредственно не может постигнуть его, однако ввиду того, что это размышление является одним из аспектов выполнения заповеди, контакт с миром Ацилут все-таки устанавливается.

40. Ваикра, 7:37; Мнахот, 10а. Эти слова можно понять и иначе: «Вот учение — вместо всесожжения». Отсюда мудрецы заключают, что изучение законов всесожжения само рассматривается как совершение этого жертвоприношения на духовном уровне.

41. Рациональное познание Б-га возможно лишь как изучение Его проявлений, выявляющее, с одной стороны, все более глубокий смысл атрибутов Его действий (позитивная теология), а с другой — ограниченность этих атрибутов и тем самым неприменимость их к Творцу (негативная теология). Этот путь соответствует восхождению мысли по иерархии духовных миров. Как было показано выше, предмет такого изучения остается непостижимым (в отличие от изучения заповедей), однако само изучение, само рациональное познание Б-га является позитивной заповедью и, таким образом, значимо само по себе, вне зависимости от его результата.

42. Дварим, 4:39.

43. Диврей гаямим I, 28:9.

44. Хотя изучение высших миров не приводит к их постижению, оно все же дает один результат первостепенной важности: любовь ко Всевышнему и трепет пред Ним находятся в прямой зависимости от познания Его. Эта связь выражена в цитируемых стихах Танаха: «Познавай Б-га, Отца твоего, и служи Ему всем сердцем», «И узнаешь ты в тот день, и воспримешь сердцем своим, что Г-сподь есть Б-г и нет другого». Несмотря на бессилие разума, обнаруживающееся при попытке постичь Творца (более того, благодаря этому бессилию), несмотря на недостижимость цели познания Б-га, именно оно служит тем ключом, который открывает путь к эмоциональному отношению к Творцу — любви к Нему и трепету пред Ним, — которое является основой служения человека. Как это подробно объясняется в первой части Тании (см. также Рамбам, Мишнэ Тора, Законы основ Торы, гл. 4), следует отметить, что эмоциональное служение Всевышнему также является одной из заповедей. См. об этом в девятом отрывке этой части Тании.

45. Это относится как к негативному, так и к позитивному постижению. Так как сущности высших миров не дано постичь, продвижение в постижении, как уже объяснялось, состоит в сублимации нашего постижения. Постижение это начинается с объектов, связанных с ощутимой реальностью, и восходит к духовным мирам путем выделения в этих объектах все более тонких аспектов, никогда, однако, не порывая с ощутимой реальностью. Именно эта особенность постижения обуславливает его значение для эмоционального служения, но она же и лишает его возможности использовать потенциал материального воплощения. В этом разница между изучением иерархии миров (равно как и пророческим постижением) и изучением заповедей и Торы, в которой реалии нашего мира представляют собой воплощения духовных сущностей.

46. Брейшит, 36:31. Согласно Кабале, эти цари символизируют сфирот мира Тогу, которые выше сфирот мира Ацилут.

47. Брейшит раба, 17:7.

48. Дварим раба, 11:9.

49. Тегилим, 104:24.

50. Бава мециа, 100а.

51. Когелет, 8:9.

К отрывку пятому

1. Ваикра, 7:18.

2. См. Тания, часть 1, гл. 6 и 7.

3. Бхорот, 59а.

4. Использованное здесь выражение «возможно» указывает на то, что автор не считал последнее положение бесспорным. Можно допустить и другое предположение: так как источник ошибок вообще — «нога», то все гипотетические ситуации, связанные с ошибками, имеют реально существующий прообраз во дворцах «нога». (Прим. Цемах-Цедека.)

5. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 2:4.

6. Тегилим, 34:15.

К отрывку шестому

1. Заповеди Торы. См. Шмуэль II, 6:1–12. См. также Сота, 34а.

2. Тегилим, 92:10.

3. См. Звахим, 24а, 156 и 19а.

4. Тегилим, 119:54.

5. См. Тания, часть 4, поел. 19.

6. Ийов, 28:21.

7. Шмот, 33:23.

8. Мишлей, 8:30.

9. Там же.

10. Там же.

11. Мишлей, 8:31.

12. Зхарья, 5:2.

13. Бемидбар, 7:9. См. также Сота, 35а.

14. Шмот, 32:15.

К отрывку седьмому

1. Амос, 5:24.

2. Йешаягу, 52:13.

3. Дварим, 10:6, 30:6.

4. См. Овадья, 1:20.

5. См. Йешаягу, 29:22.

6. Ийов, 2:4. Слово ор, по мнению многих комментаторов, означает здесь не «кожа», а «орган тела» — т. е. человек готов пожертвовать одним органом тела, чтобы спасти другой, более важный для жизни.

К отрывку восьмому

1. См Брахот, 322

2. См Дварим 22 25–27, Недарим 27а

3. См Шулхан Арух Атгер Ребе разд Орах хаим 124 1

4. См Рош-Гашана 35а

5. Включенные в утреннюю молитву отрывки из книги Тегилим в которых прославляется Творец

6. Дварим, 6 5

7. Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2

8. Дварим 1223

К отрывку девятому

1. Ваикра 1917

2. Бава мециа 31а

3. Шабат 1186

4. Шмот, 2010

5. Дварим, 5 12

6. Когелет, 7 14

Приложение

Краткая биография Алтер Ребе

Раби Шнеур-Залман родился 18-го элуля 5505 г. (1745). В 13 лет, когда он отмечал свою «бар-мицву», выдающиеся мудрецы того поколения называли его великим гением, авторитетом в законах Торы. В 5520 г. (1760) женился. Приложил большие усилия и потратил немалые средства, призывая евреев заняться земледелием. В 5524 г. (1764) впервые отправился в Межирич. В 5527 г. (1767) занял должность магида в Лиозно. В 5530 г. (1770) начал писать свою книгу Шул-хан Арух. В 5532 г. (1772) основал хасидское учение Хабад. Призывал евреев, живших в районе Витебска, к переселению в пределы России. В 5533–5538 гг. (1773–1778) основал и занимался укреплением йешивы в Лиозно, которая была известна как «классы» («1-й класс», «2-й класс», «3-й класс»). В 5534 г. (1774) вместе с р. Менахемом-Мендлом отправился в Вильно, чтобы встретиться с Виленским Гаоном раби Элиягу. Виленский Гаон отказался принять их. В 5537 г. (1777) сопровождает р. Менахема-Мендла, отправившегося в Эрец-Исраэль, и вместе с ним доезжает до Могилева-Подольского. В 5543 г. (1783) принимает участие в знаменитом диспуте в Минске и побеждает в этом диспуте. Начиная с 5551 г. (1791) его писания — касающиеся как открытой части Торы, так и скрытой ее части, — получают широкое распространение. В 5554 г. (1794) публикует свою книгу «Гильхот талмуд Тора» («Законы изучения Торы»); в 5557 г. (1797) — книгу «Тания». В 5559 г. (1798), на следующий день после окончания праздника Сукот, был арестован. 19-го кислева того же года вышел на свободу. В 5561 г. (1800), на следующий день после окончания праздника Сукот, ему было приказано прибыть в Петербург. 11-го ава 5561 г. (1801) вернулся из Петербурга в Ляды (Могилевская губерния). В конце месяца ав 5572 г. (1812) вместе с семьей и многочисленными хасидами покинул Ляды. 12-го тевета 5573 г. (1813) прибыл в деревню Пена (Курская губерния), где и скончался на исходе субботы, 24-го тевета. Похоронен в г. Гадяч (Полтавская обл.).

Книги, написанные Алтер Ребе

1. Гильхот талмуд Тора

2. Бирхот ганегенин

3. Тания

4. Сидур

5. Шулхан Арух

6. Биурей гаЗогар

7. Тора op

8. Ликутей Тора

9. Бонэ Йерушалаим

10. Маамрей Адмор г азакен — ганахот Гарап

11. Маамрей Адмор газакен — Этталех Лиозно

12. Маамрей Адмор газакен — 5562

13. Маамар Кетапуах баацей гаяар

14. Маамар Йесовевенгу

15. Маамар Бехохма йибанэ байит

16. Маамар Ани йешена

17. Маамар Цийон бемишпат типадэ

18. Маамар Пкуда литен махацит гашекель

19. Маамар Вегаарец гайта тогу

20. Маамар УМоше нигаш эль гаарафель

21. Маамар Ашрей йошвей бейтеха

22. Маамрей Адмор газакен — 5568

23. Маамрей Адмор газакен — 5565

24. Маамрей Адмор газакен — 5566

25. Маамрей Адмор газакен — 5567

26. Игрот кодеш

27. Маамрей Адмор газакен — 5563

28. Маамрей Адмор газакен — 5564

29. Маамрей Адмор газакен — гакцарим

30. Маамрей Адмор газакен — 5569

31. Маамрей Адмор газакен — 5570

32. Маамрей Адмор газакен — аль парашийот гаТора вегамоадим

33. Маамрей Адмор газакен — инъяним

34. Маамрей Адмор газакен — аль марзаль

35. Маамрей Адмор газакен — невиим

36. Маамрей Адмор газакен — ктувим

В список включены только опубликованные книги, а не включены те, что остались в рукописи.

Над книгой работали

• Перевод и комментарии:

Г. Липш, Н. Рапопорт, М. Шнейдер

• Консультанты:

рав. 3. Левин, рав. Д. Окунев, рав. А. Певзнер,

рав. 3. Фельдман, рав. А. Штайнзальц

• Под общей редакцией

проф. Г. Брановера

Content

Шнеур Залман бар-Борух
Тания (Ликутей Амарим)

«Сефер шель бейноним»

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

ПРЕДИСЛОВИЕ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

Часть первая. КНИГА СРЕДНИХ

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

УВЕДОМЛЕНИЕ

УВЕДОМЛЕНИЕ

ОДОБРЕНИЕ

ОДОБРЕНИЕ

ОДОБРЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ1

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА СОРОКОВАЯ

ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ

ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ

ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ

ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ

ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ

ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ

ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ

ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ

Примечания

Часть вторая. ВРАТА ЕДИНСТВА И ВЕРЫ

Хинух котон («Воспитание малых»)

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Часть третья. ПОСЛАНИЕ О ПОКАЯНИИ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ГЛАВА ПЯТАЯ

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

ПРИМЕЧАНИЯ к третьей части

Часть четвертая. СВЯТОЕ ПОСЛАНИЕ

ПОСЛАНИЕ ПЕРВОЕ

ПОСЛАНИЕ ВТОРОЕ

ПОСЛАНИЕ ТРЕТЬЕ

ПОСЛАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

ПОСЛАНИЕ ПЯТОЕ

ПОСЛАНИЕ ШЕСТОЕ

ПОСЛАНИЕ СЕДЬМОЕ

ПОСЛАНИЕ ВОСЬМОЕ

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДЕСЯТОЕ

ПОСЛАНИЕ ОДИННАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ТРИНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ПЯТНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ШЕСТНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ СЕМНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ВОСЕМНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТНАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ

Разъяснения к вышесказанному

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТОЕ

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ВТОРОЕ

ПРИМЕЧАНИЯ к четвертой части

Часть пятая. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ТРАКТАТ ДОПОЛНЕНИЯ К НЕКОТОРЫМ ГЛАВАМ

ПРИМЕЧАНИЯ к пятой части

Приложение

Краткая биография Алтер Ребе

Книги, написанные Алтер Ребе

Над книгой работали