Афраат Персидский

Тахвиты

Тахвиты о любви и вере

Афраат, персидский мудрец

Творчество Афраата открывает историю самобытной сирийской церковной письменности и занимает в ней одно из важнейших мест. К сожалению, нам почти ничего не известно о его жизни; исторические источники донесли до нас только его имя. Уже в VIII веке биограф Афраата[1] был вынужден довольствоваться лишь предельно краткими сведениями, которые с трудом извлекаются из текста Тахвит[2].

Годы жизни Афраата с учетом датировки его творений приходятся на период между 270 и 345 гг[3]. Местом жительства был район Ниневии-Мосула[4]. Происхождение Персидского Мудреца невозможно определить с уверенностью. С одной стороны, беря во внимание слова самого Афраата: Мы те, кто оставили идолов и мы называем ложью то, что наши отцы нам оставили[5]; И удержал нас от пути язычников и самаритян[6], и учитывая, что имя Афраат является сироязычной формой распространенного персидского имени Ферад[7], считают, что он родился в зороастрийской семье[8]. С другой стороны, принимая возможность иных интерпретаций указанных фрагментов (а. Афраат говорит от имени своей общины, имеющей отличное от него происхождение; b. те же выражения могут характеризовать и общину иудейского происхождения, так как для Афраата главным грехом Израиля является идолопоклонство) и отдавая должное его экстраординарному знанию Писания и иудейской традиции, есть основание считать, что он происходил из евреев.

Имя Афраат обнаруживается в источниках не ранее X века, где оно сопровождается эпитетом Персидский Мудрец, который отдельно встречается в двух дошедших до нас древних рукописях Тахвит (V-VI вв.). В одной из рукописей Персидский Мудрец именуется мар[9] Иаковом — что очень рано вызвало отождествление автора Тахвит с Иаковом Нисибийским, который уже в ту пору обладал легендарной известностью спасителя Ниневии и искоренителя арианства в Сирии. Это смешение обнаруживается уже в армянском переводе, осуществленном в V веке[10], а на западе у Геннадия Марсельского: Иаков, прозванный Мудрецом, епископ Нисибина, хорошо известного персидского города[11]. Современные исследователи не допускают такое отождествление, аргументируя свою точку зрения следующими положениями: a. Иаков Нисибийский скончался в 338 году, т. е. за несколько лет до написания второй группы Тахвит; b. Иаков жил в Нисибине, находившемся тогда на территории Римской империи, а Афраат — в сироязычных землях, расположенных в пределах Сассанидского Ирана[12]; с. в отношении Иакова Нисибийского традиция удержала эпитет Великий, а не Мудрец[13]. Но какая связь между именем Иаков и именем Афраат, появляющемся в более поздних источниках? Было высказано мнение, что Мудрец получил имя Иаков принимая монашество[14]. Также важно отметить, что персидское имя Ферад имеет значение «проницательный, рассудительный, судья, мудрец», и вполне возможно, что эпитет Персидский Мудрец является расширенным переводом имени автора Тахвит.

Следует различать Афраата Персидского Мудреца с Афраатом, жизнеописание которого содержится в «Истории боголюбцев»[15] блаженного Феодорита Кирского. Автор Тахвит закончил свой труд в 345 году, а Афраат из «Истории боголюбцев» скончался около 416 года[16]. Невозможно, чтобы Афраат составил свои поучения за 70 лет до смерти[17]. Принимая этот аргумент, в то же время нельзя не заметить определенного сближения в образе Афраата, как он описан блж. Феодоритом, с образом Персидского Мудреца. Так, например, в «Истории боголюбцев» сообщается, что Афраат происходит из знатного персидского рода, мудр, сведущ в Священном Писании, он помогает обращающимся к нему своими советами и наставлениями. Учитывая все это, ряд исследователей склонен считать, что при создании жизнеописания Афраата блж. Феодорит мог использовать предание, относящееся к Персидскому Мудрецу[18].

Корпус сочинений Афраата предваряется Письмом-прошением и состоит из 22 Тахвит по числу букв сирийского алфавита (начальные буквы первых слов Тахвит образуют алфавитный акростих), и завершается еще одной дополнительной 23 Тахвитой. Первая группа Тахвит (с 1 по 10) написана в 336–337 годах[19]: 1. О вере; 2. О любви; 3. О посте; 4. О молитве; 5. О войнах; 6. О сынах завета; 7. О кающихся; 8. О воскресении мертвых; 9. О смирении; 10. О пастырях. Вторая группа (с 11 по 22) — в 343–344 годах: 11. Об обрезании; 12. О Пасхе; 13. О субботе; 14. Окружное послание; 15. О различении пищи; 16. Об избрании народов; 17. О Христе Сыне Божием; 18. О девстве; 19. О том, что евреи не будут вновь собраны; 20. О помощи бедным; 21. О гонении; 22. О смерти и последних днях. Сюда же относится последняя, заключительная Тахвита: 23. О виноградной кисти, составленная в 345 году.

Слово «тахвита» (сир. демонстрация, показ, явление, образец), не обозначает жанр сочинений Афраата. С учетом жанровых характеристик они ближе всего к таким произведениям, которые в сирийской литературе принято называть «мимра» — ритмизованной проповеди, нарративному или эпическому повествованию. В работах, посвященных творчеству Афраата его сочинения могут обозначаться как: «доказательство», «гомилия», «проповедь», «наставление», «трактат», «беседа», «речь», «письмо» — все это различные попытки передать слово «тахвита» применительно к поучениям Мудреца. Французская переводчица Афраата Мари-Жозеф Пьер предлагает вариант expose «изложение», что, по ее мнению, является наиважнейшим методом аргументации в работах Афраата: вместо рационального доказательства он предъявляет читателю убедительные свидетельства[20]. Учитывая, что ни один из предложенных вариантов не передает специфику сирийского слова «тахвита» в качестве надписания произведений Афраата мы сочли возможным оставить его без перевода.

Афраат именует себя учеником Священного Писания[21]. В своих поучениях он ссылается только на библейские тексты, однако не редко приводимые им цитаты не совпадают ни с еврейской Библией, ни даже с сирийской Пешиттой. Тем более это несоответствие обнаруживается при сравнении с русскими переводами Библии. Текст Евангелий Афраат приводит по Диатессарону Татиана, а цитаты из Ветхого Завета могут отражать более раннюю, чем Пешитта текстовую традицию. В ряде случаев Афраат изменяет текст Писания, либо сознательно расширяя его, включая толкования и приспосабливая его к своим целям, либо вследствие того, что он приводит его по памяти.

Тахвиты Афраата Персидского Мудреца с языка оригинала ранее на русский не переводились. Предлагаемый перевод является первой попыткой познакомить русскоязычного читателя с богословским наследием этого выдающегося раннесирийского автора, чье творчество оказало заметное влияние на многих писателей христианского Востока (необходимо отметить, что помимо армянского перевода всех Тахвит существует также грузинский перевод 6 Тахвиты, приписанной св. Ипполиту Римскому; эфиопский — 5 и 8 Тахвит, приписанных св. Иакову Нисибийскому; и арабский — 2, 3, 4, 6 и 9 Тахвит, приписанных преп. Ефрему Сирину), но на протяжении многих веков оставалось совершенно неизвестным на Западе.

Перевод Письма-прошения, предваряющего Тахвиты Афраата, сделан по изданию Ж. Паризо[22]. Поскольку два первых предложения Письма-прошения в сирийском оригинале утрачены и сохранились только в армянской версии, мы воспользовались их латинским переводом, сделанным Ж. Паризо[23]. Тахвиты о вере и о любви переведены по изданию В. Райта[24]; по этому же изданию произведена рубрикация текста. В квадратных скобках [] указывается том и колонка по изданию Паризо, на которое делаются ссылки в ряде исследований. При переводе мы оставили за собой право выбора немногочисленных рукописных разночтений, приводимых В. Райтом постранично. Те места, в которых заметна определенная ритмическая организация (ограниченная длина законченных смысловых фрагментов, синтаксический и семантический параллелизм и др.), оформлены нами в виде столбцов. Названия мест и имена собственные даются в соответствии с русской традицией. При переводе библейских цитат мы пытались, насколько возможно, сохранять связь с синодальным переводом.

Выражаем искреннюю благодарность за ценные советы и замечания иеромонаху Дионисию (Шленову), А. Ю. Виноградову, А. В. Муравьеву, А. Ю. Никифоровой и М. С. Иванову.

Г.М. Кессель

Краткая библиография

Издания:

Parisot 1894 — Parisot J. Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes // Patrologia Syriaca, vol.1. Paris, 1894.

Parisot J. Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes // Patrologia Syriaca, vol.2. Paris, 1907.

Wright W. The homelies of Aphraates, the Persian Sage, edited from Syriac Manuscripts of the 5th and 6th in the British Museum. Londres, 1869.

Lafontaine G. La version armenienne des oevres d'Aphraate le Syrien (CSCO 382–383, 405–406, 423–424, Arm 7–12). Louvain, 1977, 1979, 1980.

Переводы:

Bruns, P. Aphrahat, Demonstrationes. Unterweisungen I-II (Fontes Christiani 5:1–2), Freiburg, 1991–92.

Aphraate le Sage Persan. Les Exposes. Traduction du syriaque, introduction et notes par Marie-Joseph Pierre. T. I (SC 349). Paris, 1988.

Aphraate le Sage Persan. Les Exposes. Traduction du syriaque, introduction et notes par Marie-Joseph Pierre. T. II (SC 359). Paris, 1989.

Исследования:

Афиногенов Д. Е. Историософия Афраата // Вестник древней истории. М., 1994. С. 176–187.

Муравьев А. В. Афраат// Православная энциклопедия, т. IV. М., 2002. С. 184–185.

Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. С. 125–130.

Baarda 1975 — Baarda, T. The Gospel Quotations of Aphrahat the Persian Sage. 2 vols. Amsterdam, 1975.

Duval R. La litterature syriaque. Paris, 1899.

Hausherr I. Aphraate // Dictionnaire de Spiritualite, t.1. Col. 746–752. Paris, 1937.

Murray R. Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975.

Nau F. Aphraate le Sage // Dictionnaire d'Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936–939.

Neusner 1971 — Neusner J. Aphrahat and Judaism. The Christian-Jewish Argument in the Fourth-Century Iran. Leiden, 1971.

Parisot J. Aphraate // Dictionnaire de Theologie catholique, t.1. Col.1457–1463. Paris, 1903.

Theodoret de Cyr 1977 — Theodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie, 2 vols., ed. P. Canivet and A. Leroy-Molinghen. T. I (SC 234). Paris, 1977.

Theodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie, 2 vols., ed. P. Canivet and A. Leroy-Molinghen. T. II (SC 257). Paris, 1979.

Письмо-прошение

[I/1] Имея необходимость, возлюбленный мой, о многом спросить тебя, я посылаю тебе свои вопросы и просьбы. Не откажи мне, ибо душа моя побуждает меня о многом спросить тебя.[25] Открой мне духовные чувства ума твоего, и то, что постиг ты в Священном Писании, покажи мне. Дабы восполнил ты мое несовершенство, утолил мой голод своим учением, и мою жажду — из своего струящегося источника. И хотя о многом я бы хотел спросить тебя, но все это я отложу до тех пор, пока не приду к тебе, и тогда ты наставишь меня во всем.

[I/4] Но прежде всего того, что волнует меня, я хочу, чтобы ты написал и наставил меня в нашей вере. Какова она, и что является ее основанием; подобно какому строению она поднимается, и на чем полагается; каково ее завершение и увенчание, и какие дела она требует?

Я же истинно верую, что един Бог,

Сотворивший в начале небо и землю;

Украсивший мир созданиями;

Сотворивший человека по образу Своему;

Принявший жертву Авеля;

Восхитивший Еноха, угодившего Ему;

Укрывший Ноя за его праведность;

Избравший Авраама за его веру;

Говоривший с Моисеем за его кротость;

Вещавший во всех пророках;

И пославший Христа Своего в мир.

Во все это, брат мой, я верую, что оно истинно так. Поэтому я прошу тебя, брат мой, написать и показать мне каковы дела, которые требует наша вера, и [этим] ты успокоишь меня.

Тахвита о вере

[I/5] Твое письмо, возлюбленный, я получил. И, прочитав его, очень обрадовался о тебе, так как ты направил свое усердие на эти изыскания. Впрочем, ты обращаешься ко мне с одной просьбой. (Даром берется, даром дается[26]. А если, кто имеет и хочет удержать от просящего, лишается и того, что имеет[27]. Ибо получающий в дар, также должен принести дар.) Вот, возлюбленный, ты вопрошаешь меня, и то, что постигла моя ничтожность, я напишу тебе. И даже в том, о чем ты не просил меня, я, испрашивая от Бога, наставлю тебя.

Слушай же, возлюбленный, и открой внутренние очи сердца твоего и духовные чувства ума твоего к тому, что я буду говорить тебе.

1. Итак, вера из многих вещей соединяется и из многих цветов составляется. Она подобна строению, которое выстраивается из многочисленных материалов, и поднимается строение это до небес. [I/8] Знай же, возлюбленный, что в основание строения закладываются камни. И затем на камнях поднимается все строение, пока не будет завершено. Так же и во всем, что относится к нашей вере: ее основанием является несокрушимый камень, который есть Господь наш Иисус Христос. На этом камне полагается вера, и на вере поднимается все строение, пока не будет окончено. Именно это основание и есть начало всего строения. Поэтому, когда человек приближается к вере, то он поставляет себя на камне, который есть не кто иной, как Господь наш Иисус Христос[28]. И строение его от волн не колеблется, и от ветров не повреждается, и от бурь не падает, ибо поднялось строение его на скале из твердого камня. А то, что я назвал Христа камнем, то не от своего ума я сказал, но пророки прежде назвали Его камнем — я же [это в свое время] покажу тебе.

2. Теперь же послушай о вере, которая утверждена на камне, и о строении, которое поднялось на камне.

Прежде всего, [должен] человек уверовать.

Когда же уверует, возлюбит.

Когда же возлюбит, приобретет надежду.

Когда же приобретет надежду, получит оправдание.

Когда же будет оправдан, станет совершенным.

Когда же достигнет совершенства, будет увенчан[29].

[I/9] А когда поднимется все строение его, будет закончено и завершено, тогда он станет домом и храмом обитания Христа, как сказал пророк Иеремия: Храм Господа, храм Господа, храм Господа вы, если благоустроите пути ваши и дела ваши[30]. И еще сказано пророком: Я вселюсь в них и похожу в них[31]. И еще блаженный апостол так сказал: Вы храм Божий и Дух Христов обитает в вас[32]. И еще так Господь наш сказал ученикам Своим: Вы во Мне, а Я в вас[33].

3. Когда же станет дом домом для обитания, тогда начинает усердствовать человек в том, что требуется для обитающего в строении. Так, например, если в доме поселится царь или благородный человек, названный царским именем, тогда потребуется царю все подобающее царскому достоинству и службы всякого рода, необходимые для царского величия. Ибо в доме, лишенном всяческих благ, царь не пребывает и не обитает в нем. Но требуется царю всевозможное убранство дома, без какого-либо недостатка. А если чего-то не хватает в доме, в котором поселился царь, то смерти предается смотритель дома за то, что не приготовил он [должным образом] службы царю.

4. [I/12] Также и человек, ставший домом, причем домом обитания Христа, пусть посмотрит, что подобает для служения Христу, Который поселился в нем, и чем именно он угодит Ему. Прежде всего, пусть строит он свое строение на камне, который есть не кто иной, как Христос. На камне утверждается вера, а на вере воздвигается все строение.

И требуется, чтобы дом был обитаем, пост чистый,

на вере установленный.

И требуется ему молитва чистая,

верой приобретенная.

И подобает ему любовь,

с верой соединенная.

И необходимы дела праведные,

верой дарованные

И да испросит он смирения,

верой украшенного.

И да изберет себе девство,

в вере возлюбленное.

И да приблизит к себе целомудрие,

верой насажденное.

И да мыслит в мудрости,

верой обретенной.

И да ищет себе странничество,

верой приумножаемое.

И требуется ему простота,

с верой смешенная.

И да ищет себе терпение,

в вере совершенствуемое.

[I/13] И да соблюдает себя в умеренности,

с верой приобретенной.

И да возлюбит сокрушение,

верой являемое.

И да испрашивает также чистоту,

с верой сохраняемую.

Всего этого требует вера, поставленная на скалу из твердого камня, который есть не кто иной, как Христос. Все эти дела необходимы царю Христу, Которой обитает в людях, воссоздавших себя такими делами.

5. И если скажешь ты: коль скоро Христос положен в основании, каким же образом обитает Христос в строении, когда оно закончено, — то о сих двух сказал блаженный апостол: Я как мудрый строитель положил основание[34]. И он разъяснил там, показав, об основании: Никто не сможет положить другое основание, кроме сего положеного, и которое есть не кто иной, как Иисус Христос[35]. А о том, что Христос также обитает в строении, ([вспомни] то самое рассуждение, которое было написано выше: Иеремия называет храмами людей, а Бог есть тот, Кто обитает в них) и апостол сказал: Дух Христов обитает в вас[36]. И Господь наш сказал: Я и Отец Мой едины[37]. Итак довольно, закончено рассуждение о том, что Христос обитает в людях, которые веруют в Него, и именно Он есть основание, на котором поднимается все строение.

6. [I/16] Возвращаюсь к моему первому рассуждению, в котором я сказал, что Христос был назван камнем пророками. Раньше всех Давид сказал о Нем: Камень, который отвергли строители, тот стал во главу строения[38]. И как отвергли строители сей камень, который воистину есть Христос, также и [народ] отверг Его перед лицом Пилата, говоря: Да не будет этот царем над нами[39]. А вот еще и притча, которую рассказал Господь наш: муж благородный пошел, чтобы получить царство и затем возвратиться и царствовать над людьми, а те послали во след ему вестников, говоря: Да не будет над нами сей царем[40]. Этим они отвергли камень, который есть не кто иной, как Христос. Так каким же образом он стал во главу строения? Не иначе, как поднявшись на здание народов. А на Нем поднимается все их здание. Кто же суть строители, если не священники и фарисеи, которые не построили прочное строение, но разрушили то, что было построено, как написано пророком Иезекиилем: Он построил стену, а те били по ней, чтобы она упала[41]. И еще написано: Искал я среди них человека, который обнес бы стеной и встал в проломе за землю, чтобы Я не погубил ее, и не нашел[42]. [I/17] И еще Исайя предвозвещал о сем камне: Так говорит Господь: Вот Я полагаю на Сионе камень испытанный, краеугольный, ценный — главу стены и основания[43]. И еще сказал там: Всякий верующий в него не убоится, а тот, кто упадет на этот камень, сокрушится. И все, на что он упадет, разобьет[44]. Ибо упал на него народ Израильский, и было сокрушение его вовек. И еще падает [этот камень] на идола и разбивает его[45]. А народы уверовали в него и не убоятся.

7. Вот показал [Исайя] о камне, который был положен и главой, и основанием стены. Но если основанием был положен этот камень, то как он стал одновременно и главой стены? А так: когда пришел Господь наш, то положил веру Свою подобно основанию на земле, и подобно главе стены поднялся превыше всех небес. И было составлено все строение из камней сверху и снизу. А о вере (ранее я говорил, что Он веру Свою положил на земле) и Давид, предвозвещая о Христе, говорит: Вера прорастет из земли[46]. Но также и о горнем он сказал: Правда явилась с неба[47]. [I/20] И еще Даниил говорит о сем камне, который воистину есть Христос: Камень откололся от горы без рук и ударил идола, и наполнилась им вся земля[48]. Это предвозвещает о Христе, Которым наполнилась вся земля, ведь, действительно, верой Христовой наполнились все концы земли, как сказал Давид: Во всю землю вышло слово Благовестия Христова[49]. И еще, посылая Своих апостолов, так говорил Он: Идите, научите все народы, и уверуют в Меня[50]. И также пророк Захария пророчествовал о сем камне, который есть Христос, говоря: Видел я камень краеугольный (rishita) согласия и милости (rahme)[51]. Потому что от начала (rishita) у Отца Своего был[52]. И потому что прийдя в мир, так сказал Он Своим ученикам: Сия есть заповедь Моя, да любите (terhmun) друг друга[53]. И еще говорит: Друзьями Моими (rahmai) Я назвал вас[54]. И блаженный апостол так сказал: Любит (rahem) нас Бог любовью Сына Своего[55]. Истинно возлюбил нас (rahman) Христос и предал Себя за нас[56].

8. [I/21] И он же [Захария] разъяснил, показав, о камне: Вот на этом камне я открываю семь глаз[57]. И что же есть семь глаз, открытых на камне, если не Дух Божий, Который почивает на Христе семью деяниями, как сказал пророк Исайя: Почиет и пребудет на нем Дух Божий, премудрости, разума, совета, крепости, ведения и страха Господня[58]. Это суть семь глаз, открытых на камне. И это суть семь глаз Господа, которые обозревают всю землю[59]. Также о Христе было сказано и следующее: дан свет всем народам — как сказал пророк Исайя: Я дал Тебя светом всем народам, чтобы было Мое спасение до концов земли[60]. И еще Давид сказал так: Слово Твое — свеча ногам моим и свет стезям моим[61]. Слово же, изрекаемое Господом, также есть Христос, как написано в начале Благовестия нашего Жизнодавца: В начале было Слово[62]. И о свете там еще есть свидетельство: И свет этот во тьме светит, и тьма не объяла [или: попрала] его[63]. Что же есть [значит] свет, который во тьме светит, и тьма не объяла его, — если не то, что Христос возжег свет в народе израильском, а народ израильский не объял [т. е. не постиг] свет Христов, потому что не поверил в Него, как написано: К Своим пришел, и Свои не приняли Его[64]. [I/24] И также Господь наш Иисус назвал их тьмой, ибо сказал Своим ученикам: То, что Я говорю вам во тьме, поведайте это при свете. В народах да воссияет свет ваш[65]. Потому что они приняли свет Христов, который есть свет народам. И сказал еще Своим апостолам: Вы свет мира[66]. И еще сказал им: Да воссияет свет ваш перед людьми, чтобы они видели дела ваши благие и прославили Отца вашего Небесного[67]. И еще показал о Себе, что Он воистину есть свет, ибо сказал Своим ученикам: Ходите пока с вами свет, до тех пор, пока не объяст вас тьма[68]. И еще сказал им: Веруйте в свет, чтобы вы были сынами света[69]. И еще сказал: Я есмь свет мира[70]. И еще сказал: Никто, зажегши свечу, не ставит ее под ступу или под постель, или в место скрытое, но ставит ее на подсвечник, чтобы все видели свет свечи[71]. А свеча яркая есть не кто иной, как Христос, ибо сказал Давид: Слово Твое — свеча ногам моим и свет стезым моим[72]. [I/25] И еще пророк Осия сказал: Зажгите себе свечу и взыщите Господа[73]. И Господь наш Иисус Христос сказал: Какая женщина, у которой есть десять драхм, потеряв одну из них, не зажжет свечи и не метет пол и не ищет драхму, которую потеряла?[74]

И что же в действительности есть эта женщина, как не синагога дома Израиля, которой даны были десять заповедей, а они [иудеи] потеряли заповедь первую. Ту, которая сохраняла их и гласила: Я есмь Господь Бог ваш, который вывел вас из земли Египетской[75]. И когда они потеряли эту первую заповедь, то и девять, которые [следуют] за ней, не смогли сохранить, потому что на первой висят девять. Ибо невозможно, поклоняясь Ваалу, сохранить девять заповедей. И хотя они потеряли первую заповедь подобно той женщине, которая потеряла одну зузу из десяти, им возглашает пророк: Зажгите свечу и взыщите Господа[76]. А также пророк Исайя сказал: Взыщите Господа. А когда найдете, то зовите Его. И когда Он приблизится, то пусть оставит грешник путь свой и человек беззаконный помышление свое[77]. [I/28] И вот воссияла свеча, но они не ищут с ее помощью Господа Бога своего. И свет Его во тьме светит, и тьма не объяла Его[78]. И на подсвечник поднялась свеча, но не увидели в доме ее света. И что же поистине есть то, что на подсвечник поднялась свеча, — если не восхождение Его на крест. И этим весь дом погрузился для них во тьму, так как во время Его распятия, свет потемнел из-за них. Он же воссиял дому народов. Потому что от часа шестого, когда распяли Его, и до часа девятого была тьма по всей земле Израильской[79]. И зашло солнце в полдень, и потемнела вся земля в середине дня, как написано пророком Захарией: Будет в день тот, говорит Господь, посажу солнце в полдень, и помрачу землю в день светлый[80].

9. Сейчас я возвращаюсь к моему первому рассуждению о вере: на ней поднимаются все добрые дела строения. [I/29] А то, что я сказал о строении, не от себя я сказал, но блаженный апостол написал в Первом послании к Коринфянам: Я, как мудрый строитель, положил основание, и каждый строит на нем[81]. Есть тот, кто строит из серебра, золота и драгоценного камня. А есть тот, кто строит из тростника, травы и соломы. Но в день последний будет испытано это строение в огне[82]. И вот золото, серебро и драгоценные камни в огне сохранятся, так как они [составляют] строение прочное, а над травой, тростником и соломой возобладает огонь, и они сгорят. Но что есть золото, серебро и драгоценные камни, на которых поднимается строение, если не добрые дела веры, которые сохранятся в огне, ибо в прочном строении обитает Христос, и именно Он сохранит его от огня.

Посмотрим и уясним на примере, который дал нам Бог уже в сем веке, чтобы раскрылись нам обетования века иного. Уясним же от тех трех праведных мужей, которые, упав в огонь, не сгорели — Анании, Азарии и Мисаила[83]: не возобладал над ними огонь, так как они построили строение прочное, и отвергли приказы царя Навуходоносора, и не поклонились идолу, которого он сделал. А над теми, кто преступил заповедь Божию, тотчас возобладал огонь. И он пожег их, и они сгорели жестоко[84].

[I/32] Ибо сгорели содомиты, подобно траве, тростнику и соломе[85].

Еще сгорели Надав и Авиуд, которые преступили заповедь Божию[86].

Еще сгорели двести пятьдесят мужей, принесшие благовония[87].

Еще сгорели два начальника и сто, бывших с ними[88], за то, что приблизились к горе, на которой сидел Илия, поднявшийся на огненной колеснице на небо[89].

И сгорели еще клеветники за то, что выкопали яму мужам праведным[90].

Поэтому, возлюбленный, будут испытаны праведники в огне, подобно золоту, серебру и драгоценным камням, а беззаконники сгорят в огне, подобно траве, тростнику и соломе, потому что возобладает над ними огонь, как сказал пророк Исайя: В огне произведет суд Господь и испытает всех[91]. И еще сказал [Исайя]: Вы выйдите и увидите трупы тех людей, которые восставали на Меня, ибо не умрет червь их и огонь их не погаснет. И будут они ужасом для всех[92]. [I/33] И еще апостол разъяснил нам об этом строении и об этом основании, говоря так: Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос[93]. Еще сказал апостол о вере, смешанной с надеждой и любовью, говоря: Эти три непреходящи: вера, надежда и любовь[94]. И разъяснил о вере, которая прежде всего полагается на крепком основании.

10. Ибо по вере Авеля было принято приношение его[95].

И Енох, благодаря тому, что угодил в вере, был восхищен от смерти[96].

И Ной, потому что веровал, был укрыт от потопа[97].

И Авраам за веру свою был благословен и сопричтен с праведниками[98].

И Исаак за то, что веровал, был возлюблен[99].

И Иаков ради веры своей был сохранен.

И Иосиф ради веры своей был искушаем в водах брани, но был избавлен от искушения.

И положил на нем свидетельство его Господь, как сказал Давид: Свидетельство на Иосифе Он положил[100].

И также Моисей верой сотворил многие дивные чудеса.

Верой сокрушил Египет десятью карами[101].

Верой также разделил море и перевел народ свой, и запечатал египтян в нем[102].

Верой бросил дерево в воды соленые и стали сладки[103].

Верой низвел манну и насытил народ свой[104].

[I/36] Верой простер руки свои и победил Амалика[105],

как написано: Были руки его простерты верой, пока не зашло солнце[106].

Верой также взошел на гору Синай, постясь дважды по сорок дней[107].

И еще верой победил Сигона и Ога, царей аморрейских[108].

11. Удивительно это, возлюбленный, и чудо великое то, что сделал Моисей в море Чермном[109], когда разделились воды верой и, подобно горам высоким[110] и утесам крутым, стали не двигаясь и стоя по повелению, собранные словно мелкие камни[111], были сдерживаемы равно как сверху, так и снизу.

И текучесть их не перешла предела.

И, пременив свою тварную природу[112], стали послушны бесчувственные творения.

И готовы к воздаянию воздетые волны, после того как пройдет народ.

И бури ужасные стоят на месте[113] и ждут повеления к воздаянию.

И обнажились предвечные основания.

И влага, которая была от дней творения, высохла тотчас[114].

И подняли врата главы свои и поднялись врата предвечные[115].

И входит столп света и светит всему стану.

И прошел народ верою.

И был суд справедливый над фараоном и войском и колесницами его.

[I/37] Также и Иисус Навин разделил Иордан своей верой, и прошли сыны израильские как во дни Моисея[116].

12. Знай же, возлюбленный, что такой переход Иордана три раза был совершен. Прежде всего, Иисусом Навином, второй раз — Илией, и затем Елисеем. Слово Писания сообщает нам, что недалеко от [места] того перехода у Иерихона был вознесен Илия на небо. А когда вернулся Елисей от него и, разделив Иордан, перешел его, то вышли сыны пророческие из Иерихона на дорогу к Елисею и сказали: Почил дух Илии на Елисее[117]. И о народе, который перешел [Иордан] во дни Иисуса Навина, так написано: Перешел народ напротив Иерихона[118]. И также Иисус Навин верой ниспроверг стены Иерихона[119], и упали они без труда. И еще верой своей он погубил тридцать одного царя. И дал в наследие землю сынам израильским[120]. И еще верой своей простер руки к небу и остановил солнце в Гавоне, а луну над долиной Аиалонской[121]. И остановились они и встали на пути своем. Итак же все наши праведные отцы, во всем, что делали с верой, восторжествовали. Как и блаженный апостол свидетельствует о всех них: Верой преуспели[122].

[I/40] Еще Соломон говорит: Многие мужи милостивыми нарекутся, мужа же верующего кто найдет?[123] И наконец Иов говорит так: Моя непорочность не прейдет от меня, и в правде моей я буду крепок[124].

13. И еще Жизнодавец наш всякому, кто приближался к Нему, чтобы исцелиться, говорил так: Да будет тебе по вере твоей[125]. И говорит Он приблизившемуся к Нему: Веруешь ли ты, что Я могу исцелить тебя? Говорит Ему тот слепой: Да, Господи, верую[126]. И вера его открыла глаза его. И тому, чей сын был болен, говорит: Веруй, и будет жить сын твой. Говорит он Ему: Верую, Господи, помоги вере моей ничтожной[127]. И по вере его исцелился сын его. И также по вере царского раба, приблизившегося к Нему, исцелился его отрок, когда он сказал Господу нашему: Скажи слово и исцелится отрок мой[128]. И удивился Господь наш вере его, и по вере его было ему. И также начальнику синагоги, просившему у Него за дочь свою, так говорит Он: Только верой веруй и оживет дочь твоя[129]. И уверовал он, и ожила дочь его и восстала. И когда умер Лазарь, говорит Господь наш Марфе: Если веруешь, то воскреснет брат твой. Говорит Ему Марфа: Ей, Господи, верую[130]. И Он воскресил его по прошествии четырех дней. [I/41] И также Симон, прозванный Кифа, из-за веры своей был назван камнем крепким. И когда дал Господь наш таинство крещения Своим апостолам, так сказал им: Тот, кто уверует и крестится, жив будет, а тот, кто не уверует — будет осужден[131]. И еще говорит Своим апостолам: Если будете веровать и не усомнитесь, то не будет ничего, чего бы вы не смогли сделать[132]. И дейтвительно, когда ходил Господь наш по морским волнам, также и Симон по вере своей ходил с Ним. А когда усомнился он в вере, то начал тонуть. И назвал его Господь наш маловером[133]. А когда просили апостолы Господа нашего, то ничего иного не просили у Него, говоря лишь: умножь нам веру. Он же говорит им: Если будет в вас вера, то даже гора передвинется перед вами[134]. И говорит им, чтобы не усомнились и не потонули в мире, подобно Симону, который, усомнившись, начал тонуть в море[135]. И еще так говорит: Это знамение будет тем, кто верует: языками новыми будут говорить и бесов будут изгонять, и руки свои возложат на больных и они исцелятся[136].

14. Поэтому приблизимся, возлюбленный, к вере, могущество которой так велико.

Ибо вера вознесла на небо.

[I/44] И потоп победила и бесплодию дала рождение.

И от пагубы избавила и изо рва извела.

И бедных обогатила и связанных развязала.

И преследуемых избавила и огонь низвела.

И море разделила и кремень расколола.

И водой жаждавших напоила, и голодных насытила.

И мертвых оживила и из Шеола подняла.

И волны остановила и больных исцелила.

И сильных победила и стены сокрушила.

И пасти львов заградила и пламя огня погасила.

И гордых усмирила и смиренных к славе привела.

Это чудеса, верой сотворенные[137].

15. Ибо вера такова.

Да уверует человек в Господа Бога всяческих,

Сотворившего небо и землю и моря и все, что есть в них;

Создавшего Адама по образу Своему;

Давшего Тору Моисею;

Ниспославшего от Духа Своего на пророков;

И пославшего Христа Своего в мир,

Чтобы уверовал каждый в воскресение мертвых.

И да уверует также в таинство Крещения.

Это есть вера Церкви Божией.

И да будет каждый избавлен от того, чтобы соблюдать часы, субботы, месяцы и сроки. И от прорицаний и предсказаний, гаданий и ворожбы, блуда и разгула. И от учений пустых — орудий зла, и от лести слов сладких, от богохульства и от прелюбодеяния. [I/45] Чтобы никто не свидетельствовал свидетельством ложным, и никто не говорил двуязычно. Это дела веры, которая устанавливается на несокрушимом камне, а он есть не кто иной, как Христос, на Котором поднимается все строение.

16. И много, возлюбленный, есть в Священном Писании дел веры, но лишь малое от великого я написал, напомнив любви твоей, чтобы ты узнал и возвестил, веровал и был верен. И когда ты прочитаешь и изучишь дела веры, то уподобишься земле возделанной, на которую упало зерно доброе[138] и принесло плоды: одно в сто, другое в шестьдесят, иное в тридцать крат. И когда ты войдешь к Господу твоему, то назовет Он тебя рабом добрым, усердным и верным[139], который, умножив веру, вошел в царство Господина своего.

Закончилась Тахвита о вере.

Тахвита о любви

[I/48] Без сомнения, возлюбленный, весь Закон и Пророки висят на двух заповедях. А если кто сомневается, то — как говорит наш Спаситель, — ни Тора ни Пророки не смогут убедить его[140]. Итак, наш Спаситель сказал, что Тора и Пророки висят на этих двух заповедях: Да возлюбит человек Господа Бога своего от всей души своей, и от всей силы своей, и от всего существа своего. И да возлюбит еще человек ближнего своего как самого себя[141].

2. И когда ты приступишь к исследованию этих двух заповедей, [то убедишься], что на них висит вся сила Закона и Пророков. Потому что если бы эти две заповеди, на которых висит весь Закон и Пророки, были установлены в сердце и разуме людей, то не потребовалось бы записывать ни Закон, ни Пророков, как написано: Праведным Закон не положен, но беззаконникам[142], — [I/49] ведь ради беззаконников был положен Закон. А если бы праведным оставался род человеческий, то и Закон бы не потребовался. И еще: если бы не был положен Закон, не была бы познана сила Божия, явленная Им через различные чудеса во всех поколениях.

За преступление заповеди домом Адама распространилась в мире смерть. Но явится сила Божия, когда все люди воскреснут в конце, в то время, когда будет отъята власть смерти. И из-за беззаконников во дни Ноя была явлена сила Божия на водах потопа. И в Аврааме, из-за того, что он сохранял праведность [о которой говорит] Закон, еще до того, как был положен Закон, явилась в нем сила Божия через праведность. Когда он силою Божией возвратил содомских пленников[143], но к добыче не протянул руки своей, то сказал ему Бог на следующий день: Награда твоя велика весьма за праведность твою[144]. И хотя тот Закон не был установлен для него [Авраама], но он показал дела Закона, и не требовался Закон для праведности его. Точно также и для Исаака и для Иакова, сыновей его, не было необходимости устанавливать Закон праведности их, потому что отец заповедовал им, чтобы они [постоянно] творили справедливость и суд, как написано: Сказал Господь Аврааму: знаю Я, что заповедает он сыновьям своим после себя, чтобы они соблюдали все заповеди Мои[145]. [I/52] И также Иосиф сохранил праведность Закона, когда не послушался госпожи своей, говоря: Как сотворю я это великое зло и согрешу против Бога?[146] И также Моисей сохранил праведность Закона, отказавшись от того, чтобы называться сыном дочери фараона[147]. Поэтому сподобил его Господь, чтобы его рукою был дан Закон народу. И хотя все они явили дела Закона, Закон не был положен для их праведности, но они были Законом для самих себя[148].

3. Когда же приблизилось время Закона, то он был приложен по причине преступления[149]. И Закон сам свидетельствует о себе, что он был [всего лишь] приложением. Действительно из-за чего появилось это приложение, если не ради призвания народов, которое было обещано еще прежде Закона[150]. И был этот Закон хранителем и воспитателем[151], пока не пришло то семя, в котором благословятся народы. Ибо клятвенное слово, которое было обещано Аврааму, и есть Завет обетования. Вот, что сказал ему Бог: В семени твоем благословятся все народы[152]. И это слово есть не что иное, как Завет, установленный раньше Закона на 430 лет[153]. Ибо было обещано Аврааму, что благословятся народы в семени его, а это есть не кто иной как Христос. И лишь спустя 430 лет появился Закон. [I/53] Итак, когда получил Авраам это обетование, ему было 85 лет[154]. И от этого времени до того, как вошел Иаков в Египет, прошло 205 лет. И от того времени как вошел Иаков в Египет до того, как вышел народ под предводительством Моисея, прошло 225 лет.

4. Записано слово, что пребывание сынов Израильских в земле Египетской — 430 лет. Почему же, возлюбленный, хотя [всего лишь] 225 лет они обитали там, им приписывается 430 лет. Не иначе как потому, что [необходимо вести счет] от того времени, когда [Бог] сказал Аврааму: Знай, что поселенцами будут потомки [досл. семя] твои в земле не своей. И будут угнетать их, и поработят их на 400 лет[155]. Ибо, когда было сказано Аврааму: Ребенок будет у тебя[156], — это слово тотчас верою изобразилось в сердце Авраама, как написано: Поверил Авраам в Бога, и это было вменено ему в праведность[157]. Также и слово о том, что порабощены будут сыновья его в Египте зачалось в сердце Авраама, и начал он переживать: каким же образом будет семя его в порабощении, — и рабствовало сердце его в Египте. [I/56] Также и Исаак, и Иаков размышляли о рабстве, и рабствовал помысел их в Египте. И еще до их рожденья было обещано рабство семени Авраама. Итак, предваряет то слово рождение Исаака на 15 лет. И обетование рабства предваряет вход в Египет на 205 лет. И обетование, данное семени Авраама, что в нем благословятся все народы, предваряет Закон на 430 лет[158]. И не мог Закон отменить обетование, потому что Закон был [лишь] приложением к тому слову обетования, до тех пор, пока не прейдет его [т. е. слова обетования] время.

5. И сохранялось то слово 1794 года с того времени, как было обещано Аврааму, и до тех пор, пока не пришло. И пребывало то слово в сохранности 1364 года после того, как был установлен Закон[159]. И было то слово раньше Закона на 430 лет. А когда оно пришло, то отменило соблюдения закона. И был завершен Закон и Пророки этими двумя заповедями, как сказал наш Господь. Ибо написано слово: Весь Закон и Пророки до Иоанна Крестителя пророчествовали[160]. И Господь наш сказал: Я пришел не для того, чтобы разрушить Закон и Пророков, но чтобы исполнить их[161]. И еще написано: Истина Закона через Иисуса явилась[162].

6. [I/57] Итак, почему же ущербными были Закон и Пророки и нуждались в восполнении, если не потому, что в них был сокрыт Завет того самого слова обетования. Ибо не был запечатан тот Завет, который был дан Моисею, пока не пришел этот последний Завет, но именно он и есть первый. Он сверху был обещан, и снизу подписан. И умер приносящий Завет[163] и утвердил два Завета, и сделал Он два единым, и Закон заповедей заповедями Своими отменил[164]. Потому что употребление Закона отменено пришествием нашего Жизнодавца.

Он принес в жертву Самого Себя

вместо приношений законных.

Был ведом словно агнец на заклание[165]

вместо агнцев умилостивления.

И убит за нас бык тучный,

чтобы не нуждались мы приносить [в жерту] телят.

Он пришел и поднялся на Крест,

чтобы не требовались от нас приношения и жертвы.

Он отдал Свою кровь за всех людей,

чтобы не нуждались мы в крови животных.

Он вошел в Храм нерукотворный,

и стал священником и служителем святилища[166].

Когда же пришел Он, то отменил то, что соблюдалось в Законе. С [того] момента, как они связали Его, стали связаны праздники их цепями[167]. [I/60] И от тех, кто хотел судить Невинного, удалил Он судей. И у тех, кто топил царство Его, отнял Он царство. Потому что пришел Тот, Кому принадлежит царство[168]. И поднялась жертва живая за нас, а их жертвы Он отменил. И сели сыны Израиля без жертв и без жертвенника, не облачаясь в эфод, и не возлагая фимиам[169]. И отменил Он у них видения и пророков, потому что не послушались они великого пророка. И исполнился первый Завет в последнем.

И обветшали и поседели дела закона, и обратились в порчу[170]. Ибо с того времени, как был дан новый [Завет], новый отменил старый[171]. И не только после того как пришел наш Спаситель были отвергнуты жертвы, но также и до [этого] времени не были приятны Ему их жертвы, как написано: Не ем Я плоть телят и кровь козлят не пью, принеси же Богу благодарение и исполни Всевышнему обеты твои[172]. И еще говорит Он: Сердце сокрушенное Бог не отвергнет[173]. И еще говорит Он: Не желаю Я жертв, и всесожжений не хочу[174]. Жертвы Богу дух смиренный[175]. [I/61] И также пророк Исайя сказал: Не нужно Мне множество жертв ваших — говорит Господь[176]. И еще Он сказал им: Возненавидел Я и отверг праздники ваши, и не обоняю Я собраний ваших[177].

7. И еще: это слово, сказанное нашим Спасителем, на котором висит Тора и Пророки — прекрасно, великолепно и замечательно; потому что так сказал наш Спаситель: Ни одна буква йод из Торы или пророков не прейдет, до тех пор пока все не случится[178]. Итак, Он взял Закон и Пророков, и ничего в них не отменив, подвесил на двух заповедях. И когда ты внимательно рассмотришь это слово, [то увидишь, что] в действительности оно таково — соблюдение Закона, и всего, что написано в нем, находится под следующим словом: Возлюби Господа Бога твоего от всей души твоей, и от всей силы твоей, и от всего сердца твоего[179]. И все, что делалось по Закону, [делалось для того], чтобы приблизиться к любви Божией[180], и чтобы возлюбил человек ближнего своего, как самого себя. Эти две заповеди находятся над всем Законом. И когда ты обратишь свое внимание и посмотришь на Закон, [то увидишь, что] во главе всего Закона написано так: Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской. Не делай себе предо Мной никакого образа и никакого подобия[181]. И если не сотворит себе человек иного бога, то он пребудет под словом, на котором висят и Закон, и Пророки. [I/64] Напоминаю тебе, возлюбленный, [о то], что [уже] писал тебе: Праведным закон не положен[182], потому что тот, кто сохранил праведность, находится над заповедью, то есть Законом и Пророками. И истинно то слово, которое сказал наш Господь: Не прейдет буква йод из Торы и из Пророков[183], ибо Он запечатал и подвесил их на двух заповедях.

8. Выслушай же, возлюбленный, следующее наставление. Если кто-нибудь скажет, почему написано так: жили сыны Израиля во [время] своего пребывания в земле египетской 430 лет[184], — тогда как Аврааму было обещано иначе, сказано ему: 400 лет будут они [в земле египетской] (и получается дополнительных 30 лет), то я покажу тебе, возлюбленный, как это было. Когда приблизилось время исполнения 400 летнего [срока], послан был Моисей, чтобы спасти их. Но когда он убил египтянина[185], и они отвергли своего спасителя, то убежал Моисей в Мадиам, а над ними был гнев, так что жили они в Египте [еще] 30 лет, потому что говорили Моисею: Кто поставил тебя над нами властителем и судьей[186]? Итак, когда они отвергли своего спасителя, [то] гнев Божий удерживал их 30 лет в Египте, а Моисей [эти] 30 лет находился в Мадиаме, [I/65] и [лишь] затем, когда увеличилось над ними притеснение, он вывел их из Египта. Такое долготерпение показал Бог, с одной стороны, чтобы были они наказаны за то, что отвергли Моисея, а, с другой, чтобы исполнилась [мера] долгов амореев[187]. Сверх того, что пообещал Аврааму, Он прибавил народу 30 лет, а амореев терпел 70 лет: [сложи] 30 лет в Египте и 40 лет в пустыне. И когда окончился [срок в] 430 плюс 40 лет [определенный] для исполнения долгов амореев, Он ввел их [т. е. народ] в землю обетованную.

Ты знаешь, возлюбленный, что Бог, который не есть Закон, иногда значительно сокращает, а иногда прибавляет к малому. Он обещал, например, во дни Ноя, по причине беззакония людей, что будут дни человека 120 лет. Но Он стер их в 600 год жизни Ноя, хотя говорил: 120 лет будут они на земле[188]. В 600 год жизни Ноя были стерты они[189], и сократил Он их [дни] на 20 лет.

[I/68] И еще написано: когда умножилось беззаконие царства и грех дома Ефремова, который поставил царем над собой Иеровоама сына Навата, а тот и сам грешил и развращал Израиль, и когда они согрешали, то Он [так] пообещал им через предсказание пророка Исайи говоря: Спустя 65 лет отпадет Ефрем от народа[190]. В первый год Ахаза было это слово. А в четвертый год Езекии поднялся на них Салманассар, царь ассирийский, а после него Феглафелласар, и увел их в плен из страны их[191]. Царствовал же над ними Ахаз 16 лет. А в четвертый год Езекии стали властвовать над ними цари ассирийские. Лишь 20 лет просуществовали, и отпал Ефрем от Израиля. Таким образом, Он сократил им 45 лет, а ведь это время было предсказано и установлено, но не исполнилось то, что было определено.

9. Не как неведающий обещает Он им, что так будет, а затем сокращаются и прибавляются годы, но как ведающий. Ибо знал Он, что они идут к этой мере, но по милости Своей дал им время для покаяния, чтобы не было у них оправдания. [I/69] А те люди пренебрегали долготерпением Божиим, слыша, что есть еще долгое время до тех пор, как придет обещанный гнев. Они упрямились и грешили перед Ним и говорили: То, что говорят пророки — о времени далеком предвозвещается.[192]. Поэтому, когда подобное помышление пришло им на ум во дни пророка Иезекииля и они говорили: то, что предвозвещается относится к далекому времени, — сказал им Иезекииль: Жив Я говорит Господь Господствующих, больше не будет промедления словам Моим, но сказанное Мной слово исполню без промедления[193]. И это было предопределено. Но Он дал время людям, чтобы имели возможность покаяться, а они пренебрегли долготерпением Божиим, и не покаялись. И тогда Он обманул [и не сдержал] срок, который установил и определил для них. Не как неведующий Он делает [это], но как написано: Горе грабящему, вы же не грабьте, и лжец не обманет вас, ибо когда вы захотите ограбить, то сами будете ограблены, и когда захотите обмануть он обманет вас[194]. [I/72] И еще написано Иеремией: Если скажу о народе и царстве, чтобы выкорчевать и уничтожить, свергнуть и погубить, но покается народ сей от своего зла, то также и Я не сдержу слово Мое, и отведу от них то, что Я говорил им[195]. Еще сказал тот же Иеремия: Если скажу о народе и царстве чтобы построить и насадить, но сделает тот народ беззаконие предо Мной, также и Я не сдержу слово Мое, но отведу от него благо, которым Я обещал облагодетельствовать его[196].

10. В том первом слове, возлюбленный, которое я написал тебе прежде о делах веры — я показал, что на вере можно поставить основание Завета, в котором мы стоим. Это же второе слово я написал, чтобы напомнить тебе [о том], что весь Закон и Пророки висят на двух заповедях — на тех самых, о которых сказал наш Спаситель. И в этих двух заповедях заключены весь Закон и Пророки, а в Законе заключена вера, а на вере устанавливается истинная любовь. Та, которая [находится] в согласии этим двум заповедям. Так, что, возлюбив Господа Бога своего, возлюбит человек и ближнего своего, как самого себя.

11. Итак, слушай, возлюбленный, о любви, которая согласна этим двум заповедям. Когда пришел наш Жизнодавец, то показал Он усердие в любви, так говоря Своим ученикам: Это заповедь Моя — да любите друг друга[197]. И еще Он сказал им: Заповедь новую Я даю вам: да любите друг друга[198]. [I/73] И еще, являя любовь, так наставлял их: Любите врагов ваших, и благословляйте того, кто проклинает вас, и молитесь о тех, кто вредит вам и преследует вас[199]. И еще следующее Он сказал им: Если будете любить любящего вас — какая вам награда? Ибо если ты любишь любящего тебя, то и язычники делают так. Они любят того, кто любит их[200]. Еще сказал наш Жизнодавец: Если вы делаете добро тому, кто и с вами поступает хорошо — какая вам награда, ибо и мытари и грешники делают так. Но раз вы называетесь сынами Бога небесного, то будьте подобны Ему, ибо Он благ и к неблагодарным[201]. Еще сказал наш Спаситель: Прощайте, и будет прощено вам, отпускайте и отпустят вам, давайте, и будет дано вам[202]. И еще Он сказал, устрашая нас: Если вы не будете прощать людям их прегрешения, в которых они прегрешают вам, то и Отец не простит вам[203]. И поэтому так предупреждал Он и говорил: Если прегрешит тебе брат твой — прости ему. Даже если семь раз прегрешит тебе за один день — прости ему[204].

12. [I/76] И когда услышал Симон Кифа это слово, то сказал он Господу нашему: Сколько раз прощать мне, если прегрешит мне брат мой, семь ли раз? Сказал ему Господь наш: Не только семь, но семьдесят раз по семь[205]. Даже если четыреста девяносто раз прегрешит он тебе в течение одного дня, ты прости ему и уподобься Отцу твоему благому, Который продлевал прощение Свое Иерусалиму.

Ибо Он уведя сыновей Израиля в плен вавилонский, наказывал их там семьдесят лет. А когда явилась милость Его, то собрал Он их в землю их рукою Ездры книжника, и продлевал им прощение, в половину дня Своего — семьдесят седмин лет, [что составляет] четыреста девяносто лет. Когда же они отринули кровь неповинную, то уже не смиловался Он над Иерусалимом, но предал его в руку врагов его. И они искоренили его и не оставили в нем камня на камне, и не оставили оснований [даже дома] Господня. Но не говорил Он им — [этим] сынам Эдома — что воздастся им воздаяние, потому что не кричали они об Иерусалиме: обнажайте, обнажайте до оснований его[206], [I/77] но Бог половину дня Своего прощая и терпя грехи их четыреста девяносто лет, затем Сам искореняет даже Иерусалим и предает его в руку чужеземцев. И так заповедал им наш Жизнодавец: да простит человек брату своему четыреста девяносто раз в течение одного дня.

13. Не затрудняйся, возлюбленный, словом, которое я написал тебе, что половину дня Своего, прощал Бог Иерусалим. Ибо так написано Давидом в псалме девяностом: Тысяча лет в глазах Господа как день, который закончился и прошел[207]. И также наши мудрые учителя говорят, что по подобию шести дней [творения] установил Бог мир: по завершении шести тысяч лет мир разрушится, и наступит суббота Божия, по образу той субботы, которая была после шести дней [творения], как объяснил и показал нам наш Спаситель о субботе, говоря так: Молитесь, чтобы не было бегство ваше зимой или в субботу[208]. И также апостол еще сказал: Ибо еще только предстоит суббота Божия, будем же усердны, чтобы войти нам в покой Его[209].

14. Итак, когда обучал наш Господь молитве Своих учеников, говорил им: Так молитесь: оставь нам долги наши, и также мы оставим должникам нашим[210]. И еще Он сказал: когда, желая принести жертву, ты вспомнишь, что держишь какой-либо гнев на брата твоего, то оставь приношение твое перед жертвенником, и иди примирись с братом твоим, и лишь затем приди и принеси приношение твое[211]. [I/80] Чтобы не случилось, что когда будет молиться человек: «оставь нам долги наши, и также мы оставим должникам нашим[212]”, — он будет уловлен от собственных уст. И скажет ему Принимающий молитвы: «Ты не оставляешь должнику твоему — как же оставят тебе». И останется молитва твоя на земле.

И еще наш Господь показал нам пример на том человеке, который начал взимать счет с рабов своих. И приблизился к нему раб его, который должен был ему мириад талантов. И принуждал господин его отдать ему то, что он должен. И, так как не мог он вернуть свой долг господину своему, приказал господин отпустить его, и все, что он был должен, простил ему. Тот же раб по злобе своей не помнил прощения господина своего, и в какой мере тот увеличил свое прощение к нему. Но, выйдя, нашел одного из товарищей, который был должен ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне то, что ты должен. Но не внял тот мольбе товарища своего, который умолял его, но пошел и заключил его в темницу. И из-за того, что не простил он товарищу своему малое, хотя ему прощено было многое, будет предан он стражникам, чтобы те бичевали его, пока не отдаст он то, что должен. И Он сказал им: Так сделает вам и Отец Мой небесный, если вы не будете прощать друг другу[213].

15. [I/81] Еще посмотри, возлюбленный, как и блаженный апостол возвеличивает любовь, когда говорит: Если вы желаете даров великих, я покажу вам какой дар наибольший[214]. И он сказал: Если будет у меня [дар] пророчества и я познаю все тайны, и все знание и всю веру, так что и гору передвину, а любви не будет во мне — ничего я не приобрел. И если все, что имею отдам в пищу нищим, и даже тело свое предам на сожжение, а любви не будет во мне — опять ничего я не приобрел[215]. И далее так сказал: Любовь долготерпелива и благодушна, не завидует, не превозносится, не гордится, не ищет того, что приятно лишь ей самой, но то, что полезно многим. Любовь всего надеется, и все терпит, любовь никогда не отпадет[216]. Еще сказал он: Любовь больше всего[217]. И показал и объяснил апостол, что после веры наибольшая есть любовь, и на ней утверждается крепкое строение. И показал, что:

Пророчество на любви утверждается.

[I/84] И тайны любовью раскрываются.

И знание любовью завершается.

И вера любовью укрепляется.

А тот, в ком есть вера и гору передвинет.

Без любви же нет никакой пользы. И если все, что есть у человека, отдаст он нищим, но его благодеяния не с любовью предлагаются, нет ему никакой пользы[218]. И даже если за имя Господа тело свое сожжет он в огне, [то и] это не поможет [ему]. И еще указал на долготерпение, выдержку, благодушие, и чтобы никто не завидовал брату своему — [все] это находится в полноте любви[219]. В свою очередь терпение, смирение и братолюбие на вере устанавливаются, вера же полагается на скале [предназначенной под] здание, любовь же является стропилами здания, и ими связываются стены дома. И если обнаружится какие-либо неполадки в стропилах дома, то падает все строение. Также и в [отношении] веры — когда обнаружится в ней разделение, то падает вся вера. И не способна вера преодолеть завистливость и препирательство пока не придет любовь Христова. Подобно тому, как не может строение подняться достаточно [высоко], пока не будут связаны стены стропилами.

16. И еще раз покажу тебе, возлюбленный, что любовь больше всего, и благодаря ей стали совершенными древние праведники. [I/85] Ибо сообщается о Моисее, что он душу свою готов был отдать за единоплеменников своих, чтобы была она стерта из книги жизни, лишь бы только не стерт был народ[220]. И даже когда восстали они на него, чтобы побить его камнями[221], [то и тогда] приносил он прошение о них к Богу, чтобы Тот явил Свою милость.

И также Давид показал пример любви, когда был преследуем Саулом. В тот раз, когда он [Саул] был схвачен, и они [люди Давида] хотели убить его, Давид обильной любовью сделал милость Саулу, врагу своему, желавшему убить его. Дважды был предан [Саул] в руки Давида, но он не убил его, а воздал добром за зло[222]. Поэтому не отошло добро от дома Давида, и тому, кто простил — простилось. А от дома Саула, который воздал злом за добро, не отошло зло. И взывал он к Богу, но Тот не отвечал ему[223]. И он пал в битве с филистимлянами. И горько плакал о нем Давид[224]. И исполнил Давид заповедь нашего Спасителя прежде, чем Тот сказал: Любите врагов ваших[225]; прощайте, и простится вам[226]. Вот как возлюбил Давид и был возлюблен, простил, и было прощено ему.

[I/88] И еще Елисей явил подобную любвь. Когда пришли к нему враги его, чтобы схватить и причинить ему зло[227], то он сотворил им добро и хлеб с водой положил перед ними. И отпустил их от себя с миром. И исполнил слово написанное: Если голоден враг твой — накорми его, и если жаждет он — напои его[228].

И также пророк Иеремия о тех, кто заключил его в яму и постоянно мучил его, усердно молился пред Богом[229].

Таковым примером древних [праведников] научил нас наш Спаситель, чтобы мы любили врагов наших[230], и молились о ненавидящих нас. И если Он заповедал нам любить врагов наших и о ненавидящих нас молиться, то кто же оправдается в день суда? Ибо вот братьев наших [то есть сами] члены наши мы ненавидим: ведь мы от Тела Христова и члены от членов Его[231]. Тот же, кто ненавидит [хотя бы] один из членов Христа, отсекает себя от всего Тела. А тот, кто ненавидит брата своего, отсекает себя от сынов Божиих.

17. И это то, чему учил нас наш Спаситель: Он показал усердие в любви, ибо Сам прежде совершив ее, затем научил и внимающих Ему.

И, возлюбив нас, Он примирил нашу вражду с Отцом.

[I/89] И невинность Свою предал за должников.

И Благой за злых был обесчещен.

И Богатый за нас обнищал.

И умер Живой за мертвых.

И смертью Своей оживил нашу смертность.

И Сын Господа всяческих нас ради рабу уподобился.

И Тот, Кому все порабощено, поработил Себя, чтобы освободить нас от рабства греху[232].

И Он по бессчетной любви Своей дал блаженство нищим духом[233].

И Он обещал миротворцам, что братьями Его будут, и сынами Божьими нарекутся[234].

И Он заверил кротких, что наследят землю жизни[235].

И Он обещал плачущим, что им воздастся[236].

И Он обещал алчущим насыщение во Царствии Своем[237].

И Он обрадовал рыдающих обетованием Своим[238].

И Он обещал милостивым, что они помилованы будут[239].

И Он сказал тем, кто чист сердцем, что они узрят Бога[240].

И еще Он обещал гонимым за правду, что войдут они в Царство Небесное[241].

И гонимым за Имя Его пообещал блаженство и покой во Царствии Своем[242].

И изменил нашу бренную природу.

И сделал нас солью истины.

И избавил нас от съедения змием[243].

И назвал нас светом мира[244].

Да избавит нас от власти смерти!

И соделал из злых нас добрыми.

И вместо презренных прекрасными.

И дал нам милость вместо ненависти[245].

[I/92] И приобщил нас к человеку доброму, кто выносит из сокровищ своих доброе.

И избавил нас от того, кто выносит злое от избытка сердца своего[246].

И Он по любви Своей неистощимой уврачевал раны страждущих.

Ибо Он исцелил сына сотника по вере его[247].

И успокоил ради нас морские бури могуществом Своим[248].

И отогнал ради нас легион бесов по милосердию Своему[249].

И милостью Своей оживил дочь начальника синагоги[250].

И еще очистил женщину от скверны крови[251].

И открыл глаза двух слепых, приблизившихся к Нему[252].

И еще Двенадцати Своим дал силу и власть над всяким недугом и болезнью[253], а также и нам через них.

И удержал нас от пути язычников и самаритян[254].

И по милости Своей дал нам силу не бояться, когда нас поставят перед властителями мира[255].

И положил разделение на земле ради великого мира Своего[256].

И оставил многочисленные долги грешнице по милости Своей[257].

И сподобил нас по благодати Своей построить башню [взяв на] Себя расходы[258].

[I/93] И изгнал из нас духов нечистых.

И сделал нас местом обитания Своего Божества[259].

И посеял в нас семя доброе, чтобы дало оно плод в сто, в шестьдесят и в тридцать крат[260].

И было положено оно в мире подобно сокровищу, лежащему на поле[261].

И показал силу величия Своего, когда был брошен с вершины в пропасть и не повредился[262].

И насытил алчущих, пришедших в истощение, пятью хлебами и двумя рыбами — пять тысяч человек, не считая детей и женщин — показав величие славы Своей[263].

И по бессчетной любви Своей послушал женщину ханаанейку и воздвиг ее дочь от болезни[264].

И властью Пославшего Его исправил язык немого — немого, что туг был на ухо[265].

И слепые увидели свет Его и прославили чрез Него Пославшего Его[266].

И когда поднялся на гору помолиться, то превзошел свет Его лучи солнечные[267].

И дал познать силу Свою преизобильную на том ребенке, которого удерживал [злой] дух.

И лунатика словом Своим переменил[268].

И дал нам образ и подобие, чтобы мы уподобились детям, и вошли в Царство Небесное[269].

И сказал, указывая на малых, чтобы никто не пренебрегал ими, ибо ангелы их во всякое время видят Отца Небесного[270].

И еще показал Он Свое совершенное врачевство на том человеке, который был болен в течение тридцати восьми лет, и умножив милость Свою к нему исцелил Его[271].

Еще дал нам заповедь, чтобы мы, оставив мир, обратились к Нему[272].

И открыл нам в рассказе о богаче, который надеялся на имение свое[273], что тот, кто любит мир, не может угодить Богу[274].

А у того человека, который наслаждался своими благами, конец был в Шеоле. И просил воды [хотя бы] с кончик мизинца, и никто не дал ему[275].

И нанял Он нас подобно рабочим, чтобы мы трудились в винограднике Его. Но это есть виноградник истинный[276].

Все это наш Жизнодавец сделал для нас по множеству Своей любви. Так и мы, возлюбленный, возлюбив друг друга, пребудем причастниками любви Христовой, и исполним эти две заповеди, на которых висит весь Закон и Пророки.

Закончилась Тахвита о любви.

Тахвита о сынах Завета

Предисловие

Афраат Персидский Мудрец (приблизительные годы жизни 270–345) является первым сироязычным писателем, труды которого сохранились, по-видимому, полностью. Он жил в Сассанидском Иране и занимал высокое положение в церковной иерархии. Корпус его творений состоит из 23 слов-тахвит[277] и одного письма. В них он раскрывает истины христианского учения, опираясь по преимуществу на тексты Священного Писания. Характерными чертами его творчества являются активная полемика с иудеями и отсутствие влияния античной философии (не знал он, вероятно, и о I Вселенском Соборе). Творчество Афраата позволяет увидеть малоизвестный мир того христианства, которое находилось восточнее римской экумены и которое еще не вошло с ней в соприкосновение[278].

Тахвита о сынах Завета

(240) 1. Справедливо то, что скажу тебе,

И достойно это внимания.

Очнемся от сна без промедления[279],

Вознесем сердца и руки наши ввысь к Богу,

Чтоб явившийся вдруг Домовладыка,

Придя, нашел бы нас бдящими[280].

Не пропустим время Жениха доблестного

И войдем с Ним в брачный чертог Его[281].

Приготовим елей для наших светильников,

Чтобы выйти нам навстречу к Нему с радостью[282].

Заготовим снедь для нашего пристанища,

Для пути тесного и узкого[283].

Удалив, отбросим от себя все скверное

И да облечемся в одежды брачные[284].

Приумножим серебро, полученное нами,

И будем названы рабами добрыми[285].

Постоянно будем пребывать в молитве,

Тогда сможем мы пройти обитель ужаса.

Очистим сердце наше от нечестия

И увидим во славе Всевышнего[286].

Будем милостивы, как написано,

И тогда также и Бог будет к нам милостив[287].

Да пребывает мир между нами,

И назовут нас Христовыми братьями[288].

Будем (241) алчущими правды

И насытимся от трапезы Его Царствия[289].

Станем солью истины[290]

И не будем пищей для змия.

Очистим семя наше от терний,

Чтоб дало оно свой плод во сто крат[291].

На скале поставим наше строение,

Да не поколеблется оно от ветров и волн[292].

Станем сосудами славными[293],

Чтоб явиться нам благопотребными у Господа.

Продадим все наше имение

И обогатимся, купив жемчужину[294].

Будем складывать сокровище на небе[295],

Чтоб, придя, открыть его и насладиться.

Посетим нашего Господа в болящих

И встанем справа от Него, когда Он позовет нас[296].

Возненавидим себя и возлюбим Христа[297],

Как и Он, возлюбив нас, за нас предал Себя[298].

Будем почитающими Дух Христов

И тогда получим благодать мы от Него.

Станем чужими для мира,

Как и Христос, Который не был от мира[299].

Будем смиренными и кроткими,

Дабы дал Он землю жизни нам в наследие[300].

Неотступно будем служить Ему,

И Он поставит нас служителями в скинии святых.

Вознесем молитву нашу в чистоте Ему,

И взойдет она ко Господу величия.

Приобщимся к Его мучениям,

Чтоб и нам ожить Его воскресением[301].

Понесем на плоти нашей Его знамение,

Да избавимся от гнева грядущего.

Ибо страшен день, когда придет Он,

И кто сможет [тогда] стерпеть его?

Грозен (244) и пылок гнев Его,

Он погубит всех беззаконников[302].

Возложим на главу шлем спасения,

Чтоб не пасть нам пораженными в сражении.

Препояшем чресла наши истиной,

Чтобы не ослабнуть нам в битве[303].

Встанем и пробудим Христа[304],

Да утишит Он наши бури.

Вооружимся против зла щитом,

Что вручен Благою Вестью Спасителя[305].

Сподобимся получить власть от Господа,

Дабы попрать нам змей и скорпионов[306].

Удалим от себя гневливость,

А также всякую ярость и злобу.

Да не выйдут сквернословия из наших уст[307],

Которыми мы молимся к Богу.

Да не будем мы проклинающими

И избавимся законного проклятия[308].

Будем работниками полезными

И попросим плату нашу вместе с первыми.

Понесем тяготу дневных трудов,

Чтобы испросить нам плату большую[309].

Не будем работниками ленивыми,

Ведь Господь наш нанял нас на виноградник Свой.

Будем лозою, насажденной в винограднике Его,

Ибо это виноградник истины[310].

Пребудем лозою доброю,

Тогда не выкорчуют нас из виноградника.

Станем сладким благоуханием,

И повеет благоуханием от нас на окружающих[311].

Станем нищими в веке сем

И многих сделаем богатыми ученьем Господа[312].

На земле никого не назовем отцом себе,

Дабы быть сынами Отца Небесного[313].

И когда у нас не будет ничего,

(245) Тогда будем всем обладать мы[314].

И когда о нас никто не узнает,

Тогда будут знать о нас многие[315].

Будем радоваться всегда о нашей Надежде[316],

И возрадуется о нас наша Надежда и наш Спаситель.

Осудим себя и по праву признаем себя виновными[317],

Дабы не склонить нам наших лиц перед судьями,

Что сидят на престолах и судят народы[318].

Возьмем оружие для сражения,

Приготовленное Евангелием[319].

Будем стучать в небесную дверь[320],

Да распахнется она перед нами и мы войдем в нее.

Испросим с дерзновением милости

И получим столько, сколько потребно нам.

Будем искать Его Царствия и правды,

Да и на земле сподобимся помощи[321].

Помыслим о вышнем и о небесном

И поразмыслим о том месте, куда вознесся и взошел Христос[322].

Оставим этот чуждый нам мир,

И на место, куда мы призваны, Он приведет нас.

Поднимем глаза наши к небу,

Дабы узреть сияние, которое должно открыться.

Расправим крылья свои, как орлы,

Дабы узреть нам Тело на том месте, где находится Оно[323].

Приуготовим жертвы наши Царю —

Сладчайшие плоды поста и молитвы.

В чистоте сохраним залог Его,

И Он доверит нам всю сокровищницу.

Кто же предаст залог Его,

Не дадут тому войти в сокровищницу.

Будем благоговейны к Телу Христову,

И восстанут тела наши при гласе (248) трубном[324].

Будем внимать голосу Жениха

И войдем с ним в брачный чертог Его.

Приготовим Ему свадебный подарок

И выйдем к Нему навстречу с радостью[325].

Облечемся в одежды чистые[326]

И возляжем во главе избранных[327].

Того же, кто не облачился в одежды брачные,

Извергнут его во тьму кромешную[328].

И отказавшийся от участия в пире

Не отведает вечери[329].

Возлюбивший селения и торговлю

От града святых отсекается.

Не дающий плодов в винограднике[330]

Искореняется и на мученье посылается.

Взявший серебро у Господа

Да вернет Подавшему с прибылью[331].

Пожелавший стать купцом

Пусть купит поле, на котором сокровище[332].

Воспринявший доброе семя

Да очистит свою землю от терний[333].

Пожелавший стать ловцом

Пусть бросает свою сеть непрестанно[334].

Возрастающий в противоборстве[335]

Пусть следит за собой постоянно.

Захотевший принять венец,

Да бежит победителем на ристалище.

Пожелавший выйти на арену сражения

Пусть обучится против соперника.

Восхотевший выйти на битву

Пусть сражается, взяв оружье, и очищает себя непрестанно.

Тот, кто ангелам уподобился[336],

Пусть чужим меж людьми почитается.

Тот, кто принял (249) иго святых,

Пусть торговых забот удаляется.

Кто хотел бы себя обрести,

Пусть имений мирских удаляется[337].

Возлюбивший небесный чертог —

Над строеньем из глины, что рухнет, да не корпит.

Ожидающий быть восхищенным на облака[338]

Колесниц нарядных себе да не творит.

Кто стремится на пир Жениха,

Пира временного да не возлюбит.

Кто желает вином настоявшимся насладиться,

Пьянства да удалится.

Тот, кто собрался на вечерю,

Не откажется и торговцем да не окажется[339].

В кого упало доброе семя,

Да не позволит злу посеять в нем плевелы[340].

Тот, кто начал строительство башни,

Пусть учтет все свои расходы[341].

А кто строит, тому должно окончить,

Чтоб не быть ему посмешищем у прохожих[342].

Кто возводит дом свой на камне,

Пусть заглубит основание, чтобы не упал он от волн[343].

Кто желает тьмы избежать,

Пусть идет, доколе есть свет[344].

Кто боится, что бегство зимою случится,

Пусть приготовится с лета[345].

Кто в покой ожидает войти,

Пусть подготовит все субботние траты[346].

Тот, кто просит у Господа о прощении[347],

Пусть прощает и он должнику своему.

Тому, кто не востребует сотню динариев,

(252) Тьму талантов простит ему Господь его[348].

Поручающий серебро Господне меняле

Злым рабом не назовется.

Тому, кто возлюбил кротость,

Земля жизни будет в наследство[349].

Пожелавший стать миротворцем

Будет одним из сынов Божиих[350].

Тот, кто ведает волю Господа,

Пусть творит ее, да не будет бит много[351].

Кто очищает сердце свое от лукавства,

Узрит глазами своими Царя в великолепии Его[352].

Тот, кто приобщается к Духу Христову,

Украсит внутреннего человека своего.

Названный храмом Божиим

Пусть очистится[353] от всякой скверны[354].

Преогорчивший Дух Христов

Пусть в скорби не поднимает главы своей[355].

Принимающий Тело Христово

Пусть хранит себя от всякой нечистоты.

Совлекшийся ветхого человека[356]

К своим прежним делам да не вернется.

Облекшийся в нового человека[357]

Пусть хранит себя от всякого осквернения.

Одевший оружье в водах [крещения]

Да не сбрасывает его, чтоб не потерпеть поражения.

Поднявший щит против зла

Сбережется от стрел, злом метаемых[358].

Тот, кто предается унынию,

Не благоволит к тому Господин его.

Тот, кто помышляет о Законе Господнем,

Не тревожится заботами мира сего.

Изучающий Закон Господень

Подобен древу, у вод насажденному.

(253) И также тот, чье упованье на Господа,

Подобен древу, у ручья укорененному[359].

А уповающий на человека

Унаследует проклятия, Иеремией [изреченные][360].

Приглашенный к Жениху

Да приуготовит себя[361].

Зажегший светильник

Да не позволит угаснуть ему[362].

Ожидающий зова

Пусть возьмет масло в сосуде.

Стоящий при дверях

Да ожидает своего Господа.

Возлюбивший девство [δίύΐύία]

Пусть Илие уподобится.

Возложивший на себя иго святых

Пусть сидит и хранит молчание.

Возлюбивший тишину

Пусть ожидает Господа — надежду [всех] живущих[363].

2. Ибо, возлюбленный, искусен наш противник, и хитер тот, кто сражается против нас. Против сильных и преуспевающих он действует так, чтобы они пришли в изнеможение. А слабые [и без того] принадлежат ему, и он не воюет против тех, кого он удерживает в плену. Тот, кто имеет крылья, пусть несется от него, и не достигнут его стрелы, которые он [противник] пускает в него. Духовные же видят, когда он приближается, и не властно его оружие над их телами. Никто из сынов света не боится его, ибо тьма бежит (256) от света[364], и сыны добра не боятся лукавого, потому что [Бог] дал им попрать его под своми ногами[365].

Когда он принимает подобие тьмы,

То они становятся светом.

Если он подползает к ним, словно змея,

То они становятся солью, не съедобною для него[366].

Если он уподобится аспиду,

То они уподобятся детям[367].

Если он войдет в них желанием снеди,

То они одолеют его постом по примеру Спасителя.

Если похотью очес он захочет сразиться с ними[368],

То в небесную высь поднимут они глаза свои.

Если лестью он захочет победить их,

То они не обратят к ней своего слуха.

А если он вздумает открыто враждовать на них,

То вот, взяв оружье, они встали против него.

И если во сне он захочет войти в них —

Они бодры, бдительны, воспевают псалмы и возносят молитвы.

Если же имением он будет соблазнять их —

Они раздают его нищим.

И если как нечто сладкое он войдет в них —

Они не вкушают его, ибо знают они, что он горек.

Когда же вожделением к Еве он будет распалять их —

Они обитают отдельно, а не с женами — дочерями Евы.

3. Ведь он вошел в Адама посредством Евы,

И Адам был прельщен по причине неопытности[369].

И в Иосифа он вошел через жену его господина,

(257) Но Иосиф, распознав коварство, не послушался его[370].

И с Самсоном враждовал он через жену его

До тех пор, пока не лишил [его] назорейства[371].

Рувим был первенцем среди своих братьев,

Но тот опорочил его через жену отца его[372].

Аарон был первосвященником в доме Израиля,

Но вознегодовал он на Моисея из-за сестры своей Мариам[373].

Моисей был послан, чтобы вывести народ свой из Египта,

И он взял с собой ту, что советовала злое,

Но Господь вышел навстречу Моисею и искал убить его

До тех пор, пока он не вернул жену свою в Мадиам[374].

Побеждал Давид во всех своих сражениях,

Но и в нем обнаружился порок через дочь Евы[375].

Добродетелен был Амнон и прекрасен видом,

Но пленил его тот вожделением к сестре своей.

И убил Амнона Авессалом за бесчестие Фамари[376].

Возвеличился Соломон среди всех царей земли,

Но когда он состарился, то жены его совратили сердце его[377].

Умножилось зло Ахава через Иезавель, дочь Ефваала,

Так, что он сильно осквернился[378].

И еще он искушал Иова, [отняв у него] детей и имущество,

Но когда не удалось ему возобладать над ним,

То он пошел и вышел на Иова со своим оружием,

Пришел и привел с собой дочь Евы — той, что погубила Адама[379].

И сказал он ее устами к Иову, мужу праведному: Похули Бога[380].

Иов же отверг (260) совет ее.

Также царь Аса победил человеконенавистника.

Когда тот через мать его захотел войти в него,

То Аса распознал его коварство

И, лишив свою мать ее величия, разрубил и разрушил ее идола[381].

Величайшим из всех пророков был Иоанн,

Но убил его Ирод за танец дочери Евы.

Богат был Аман, третий после царя,

Жена же его посоветовала ему погубить иудеев[382].

Зимри был князем колена Симеонова,

Но низвергла его Хазва, дочь начальников Мадиамских.

И из-за одной женщины пали в Израиле двадцать четыре тысячи в один день[383].

4. Итак, братья мои, всякий мужчина — сын Завета, девственник [qaddtsa], возлюбивший уединение [ihidayUta], но пожелавший, чтобы дочь Завета, подобная ему [в девстве], обитала с ним; так подобает ему: чтобы он женился открыто, а не распалялся вожделением[384]. И если женщина не хочет расставаться с мужем, стремящимся к уединению [ihidaya], то и ей следует открыто пребывать с мужем.

Женщине с женщиной следует обитать, а мужчине правильно будет обитать с мужчиной. И если муж желает пребывать в целомудрии [qaddisUta], да не будет с ним сожительницы, чтобы не вернуться ему (261) к своему прежнему состоянию и не быть причисленным к прелюбодеям.

Итак, прекрасен, справедлив и верен сей совет[385], который я даю самому себе и вам, возлюбленные мои монахи [ihidaye], пребывающие в безбрачии; девы [btUlata], не приналежащие мужу; и те, кто возлюбили целомудрие [qaddisUta]. Достойно, правильно и прекрасно, чтобы, даже претерпевая скорбь, человек пребывал в одиночестве. И так подобает ему жить, как написано пророком Иеремией: Благо человеку, когда он несет Твое иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо взял на себя Твое иго[386]. Следовательно, возлюбленный мой, тому, кто возложил на себя иго Христово[387], подобает сохранять иго свое в чистоте.

5. Вот написано, возлюбленный мой, о Моисее, что с того времени как явился ему Святой [qaddisa], он возлюбил святость [qaddtsuta], и с того времени, как он получил освящение ['etqaddas], его жена больше не служила ему, ибо написано: Иисус Навин был служителем Моисея с юности своей[388]. И еще написано об Иисусе: От скинии не отлучался[389].

А в скинии собрания женщины не служили, потому что не позволял Закон входить им в нее. И даже когда приходили они помолиться, то лишь при дверях походной скинии они молились и уходили. И также священникам предписано, чтобы они сохраняли воздержание [iqaddisUtA] во время своего служения (264) и не касались своих жен.

И об Илие написано, что в то время, когда он обитал на горе Кармил[390] у потока Хорафа, служил ему ученик его. И так как сердце его было на небе, то птица небесная приносила ему пропитание. И так как он уподобился небесным ангелам, то они приносили ему хлеб и воду, когда убегал он от Иезавели[391]. Все помышление свое он устремил к небу и поэтому был восхищен на огненной колеснице на небо, которое и стало его вечной обителью[392].

И также Елисей следовал своему учителю, и когда он обитал в горнице Сонамитянки, то и ему служил ученик его. И так сказала эта Сонамитянка: Пророк Божий, который постоянно проходит мимо нас, святой [qaddts]. Подобает для его святости [qaddtsUte] сделать ему горницу и все необходимое[393]. Что же из необходимого было в горнице Елисея? Только постель, стол, седалище и светильник. И что сказать нам об Иоанне, который и вовсе не обитал среди людей, чтобы в совершенстве[394] сохранить свое девство [btUlUta], и он воспринял дух Илии[395]. И также блаженный апостол сказал о себе и о Варнаве: Или мы не имеем власти есть (265) и пить и иметь спутницами жен? Но не должно и не следует[396].

6. Итак, братья мои, вот мы узнали и увидели, что от начала через женщину был вход врагу в людей. Но и доныне он действует через нее, потому что она есть оружие сатаны. Через нее он воюет с подвижниками и через нее напевал он во все времена, ибо с первого дня она была ему арфой. Из-за нее было наложено законное проклятие, и из-за нее появилось обетование смерти, так что в муках она рожает детей[397] и предает их смерти. Из-за нее проклята земля, которая стала производить терния и волчцы[398].

Однако с тех пор как пришло Дитя благодатной Марии,

Терния выкорчеваны,

Пот отъят,

Смоковница проклята[399],

Прах соделан солью.

Проклятие пронзено Крестом[400],

Острие меча отъято от Древа жизни,

И оно дано в пищу верным[401].

Рай обещан блаженным —

Девственникам [btule] и святым [qaddise].

И плоды Древа жизни даны

В пищу девственникам [btUlE] и верным,

И творящим Божию волю.

Дверь распахнута[402],

Путь проторен,

(268) Источник забил[403]

И напоил жаждущих.

Стол накрыт[404],

Пир готов,

Бык тучный заклан,

Чаша спасения растворена,

Благовоние приготовлено,

Жених приблизился, чтобы возлечь,

Апостолы призывают,

И званые весьма многочисленны[405].

Вы же, избранные, приуготовьтесь,

Свет воссиял, услаждающий и прекрасный,

Одежды нерукотворные приготовлены.

Зов приблизился,

Гробы отверзлись[406],

Сокровищницы раскрылись,

Мертвые воскресли

И живые летят к Царю[407],

Чертог готов,

Рог ободряет,

Трубы торопят[408],

Ангелы небесные устремляются,

Престол для Суда приготовлен.

Кто трудился — ликует[409],

Кто уклонился — трепещет,

Нечестивый к Судье не приблизится.

Сыны десницы веселятся,

А те, кто ошуюю, плачут и рыдают[410],

Те, кто во свете — наслаждаются,

А те, кто во тьме — воздыхают:

Как бы омочить им язык свой.

Но благодать проходит,

Воцаряется справедливость,

И покаяния нет на месте том.

Зима приближается,

Лето проходит.

Суббота покоя грядет,

Труд умолкает.

Ночь упраздняется,

И воцаряется свет —

Сокрушается смертное жало,

И жизнь поглощает смерть[411].

Сходящие в ад плачут,

И зубы их скрежещут.

А идущие в Царство радуются,

Веселятся, ликуют и славословят.

Тем, кто не взял себе (269) жен,

Служат небесные Ангелы.

И хранящие целомудрие [iqaddisUtA]

В святилище Всевышнего упокоеваются.

Всех монахов [ihidayE] возрадует Единородный [ihidaya], Сущий в лоне Отца. Не будет там ни мужского пола, ни женского, ни раба, ни свободного, но все будут чадами Всевышнего[412]. И все чистые девы [btulata], обручившиеся Христу, зажгут свои светильники и вместе с Женихом войдут в Его брачный Чертог[413]. Все девы, что обручились Христу, далеки от законного проклятия, и от наказания дочерей Евы они избавлены. Ведь они не имеют общения с мужчинами, чтобы не подпасть под проклятия и не быть в скорби. Не помышляют они и о смерти, не предав ей своих сыновей, но вместо смертного мужа они обручились Христу. И, так как они не рожают сыновей, дано им имя, которое лучше сыновей и дочерей[414].

Вместо плача дочерей Евы

Они возглашают Жениху песни.

Брачный пир дочерей Евы [длится] семь дней,

А у их Жениха не прекратится вовек.

Наряды дочерей Евы из шерсти, что ветшает и тлеет,

Их же одежды не снашиваются вовек.

Красота дочерей Евы увядает от старости,

Но их красота обновится в день воскресения.

(272) 7. О девы [btulata], обручившие себя Христу, когда кто-либо из сыновей Завета скажет одной из вас: «Я поселюсь с тобой, и ты служи мне», — так скажи ему: «Я обручена Мужу Царю и Ему Одному я служу, а если я оставлю служение Ему и буду служить тебе, то Он разгневается на меня, напишет мне разводное письмо и выведет меня из Своего дома. Как бы не настигло нас наказание тем временем, пока ты ищешь, чтобы я удостоила тебя, а ты удостоил меня. Не влагай огонь себе в пазуху, чтобы не прогорело платье твое[415], но ты пребывай в своем достоинстве, а я — в своем. И так как Жених приготовил Свой вечный пир, то сделай ты подарок и приготовь себя для встречи с Ним, я же заготовлю себе масло, чтобы войти с мудрыми девами[416] [btulata] и не остаться за воротами с глупыми».

8. Внимай, возлюбленный мой, я напишу тебе о том, что подобает монахам [ihidaya] — сынам Завета: девственникам [btulE] и целомудренным [qaddise]. Прежде всего надлежит человеку возложить на себя некое бремя, чтобы окрепла его вера, как я писал тебе в первом письме.

Пусть он будет усерден в посте и в молитве

И (273) горит любовью к Христу.

Пусть он будет кроток, умерен, разумен,

И пусть мирным и сладким будет слово его.

Пусть умом он пребудет светел со всеми

И произносит слова свои с мерой.

Пусть положит ограду устам для слов вредоносных

И не будет скорым на смех.

Пусть не любит нарядных одежд,

И не следут ему отращивать и украшать свои волосы,

А также помазываться ароматными маслами.

Пусть не возлежит он на брачных пирах,

И не подобает ему носить нарядные одежды.

Он не смеет пить вина чрезмерно,

И да удалит он от себя высокоумие.

Не должно ему засматриваться на нарядные одежды,

И пусть не одевает красивые накидки.

Пусть отсечет от себя язык коварный

И отведет от себя завистливость и ссору.

Пусть отклонит от себя уста лживые

И слова, сказанные об отсутствующем, пусть не слушает и не принимает,

Пока не разузнает, чтобы не согрешить.

Презрение есть ненавистный порок,

И не должно, чтобы оно восходило на сердце.

Пусть не одалживает, получая прибыль,

И да не любит жадности.

Угнетаемый

Сам да не угнетает.

И еще да удалит от себя буйство

И не произносит слов грубых.

Пусть не смеется над человеком,

Приносящим покаяние в грехах своих.

И не насмехается над братом, который постится,

А того, кто не может держать пост, да не стыдит.

На месте, (276) где будет принят, пусть упрекнет себя,

А там, где не примут его, пусть помнит свое достоинство.

Пусть говорит, когда принимают слово его,

А если не принимают, то пусть пребывает в молчании.

Пусть не презирает себя за домогательства чрева,

Ибо откроет Бог Тайну Свою тому, кто боится Его.

Пусть от злобы хранит себя

И с озлобленным не говорит,

Равно как со врагом своим.

Но пусть сражается так,

Чтоб совершенно лишиться врага.

Когда будут завидовать ему за добродетели,

То пусть приумножит свою добродетель

И не претерпит вреда из-за зависти.

И когда [от имения] своего даст нищим, пусть радуется,

А когда [ничего] не имеет, то пусть не печалится.

И пусть не имеет дела со злым человеком,

Не беседует с дерзким, чтоб не предать себя дерзости,

Не спорит с богохульником, чтобы не был поруган из-за него Господь,

И удаляется от клеветника.

И пусть не угождает один другому словами льстивыми.

[Все] это подобает монахам [thtdaye], которые принимают небесное иго, чтобы стать учениками Христа. Ибо вот, надлежит ученикам Христа, чтобы они уподобились Христу — Учителю своему.

9. Возьмем, возлюбленный мой[417], пример с нашего Жизнодавца,

Который, быв Богатым,

Соделал Себя Нищим[418];

И, будучи Всевышним,

Умалил Свое величие;

Имея обитель в вышних,

Не имел, где приклонить главы Своей[419];

И, собираясь прийти на облаках[420],

(277) Вошел в Иерусалим на осленке[421];

Быв Богом и Сыном Божиим,

Принял раба подобие[422];

Быв Покоем от всех трудов,

Утомился в дороге[423];

Быв Источником, утоляющим жажду,

Хотел пить и просил воды, чтоб напиться[424];

Быв питающим нас Насыщеньем,

Алкал, когда вышел в пустыню, чтоб претерпеть искушенье[425];

Быв неусыпно Бдящим[426],

Задремал, уснув в лодке на море[427];

Прославляемый в скинии Отца Своего,

Принимал служенье от рук человеческих.

И хотя Он был Врач всех болящих[428],

В руки Ему вбили гвозди[429].

Хотя уста Его возвещали благое[430],

Желчь поднесли Ему в пищу[431].

Хотя ни вреда и ни ран никому не нанес Он[432],

Он был поражаем ранами, претерпевая бесчестье.

И, быв Жизнодавцем всех смертных,

Он предал Себя на смерть крестную.

10. Такое смирение показал нам наш Жизнодавец Своим примером. Смиримся, возлюбленные, также и мы! Когда Господь наш изошел из Своей природы, то ходил в нашей. Мы же пребываем в нашей природе, но в День Праведного Суда Он приобщит нас к Своей.

Господь наш взял залог от нас и ушел, оставил нам залог от Себя[433] и вознесся. Не нуждающийся ни в чем, из-за (280) нашей нужды сыскал такой способ. То, что наше, — Его от начала. А то, что Его, — кто бы дал нам? Истинно то, что обещал нам Господь: В том месте, где Я, и вы будете[434]. Ибо то, что Он взял от нас, у Него пребывает во славе, ведь венец венчает главу Его[435]. И то, что мы приняли от Него, и нам почитать следует. Наше Он чтит не по нашей природе. Почтим же то, что Его по природе Его Самого.

Если мы будем чтить [залог] Его, то пойдем к Тому, Кто взял [от нас] и вознесся. А если пренебрежем им, то возьмет Он от нас то, что дал нам: если мы отвергнем залог Его[436], то там, взяв Свое, Он лишит нас обещанного. Возвеличим Сына Царя, Который с нами, по достоинству, ибо залог за Него взят от нас. И тот, кто почитал Сына Царя, получит от Царя много подарков. Наше, которое с Ним, во славе находится, ведь венец венчает главу Его и Царь посадил Его [рядом] с Собой.

Мы же, нищие, что можем сделать Сыну Царя, Который с нами? Ничего Он не требует от нас, лишь бы мы украшали Ему свои храмы, чтобы по исполнении времен, когда Он придет к Своему Отцу, Тот похвалил бы Его за нас, ибо мы почтили Его. Когда Он пришел к нам, то у Него не было ничего от того, что наше, и также у нас не было ничего от (281) того, что Его, хотя обе природы принадлежат Ему и Его Отцу.

Итак, когда благовествовал Гавриил благодатной Марии, Которая родила Его[437], Слово сошло с вышних и пришло[438]. И Слово стало плотию и обитало с нами[439]. И когда восходил к Пославшему Его, то, уходя, Он взял то, что не приносил, как сказал апостол: Он поднял нас и посадил с Ним на небесах[440]. И когда Он пришел к Своему Отцу, то послал нам от Своего Духа и сказал нам: Я с вами до скончания века[441].

Ведь Христос, восседая одесную Своего Отца[442], обитает и в людях: Он и вверху, и внизу по премудрости Отца Своего. И Он обитает во многих, хотя Он один. И каждого верующего Он осеняет с особым [участием][443], не испытывая недостатка, как написано: Я разделю Его во многих[444]. Но разделяясь во многих, Он сидит одесную Своего Отца. Итак, Он в нас, а мы в Нем, как и сказал Он: Вы во Мне, и Я в вас[445]. И в другом месте сказал: Я и Отец Мой едины[446].

(284) 11. И если некто, у кого ум слабее знания, будет возражать и скажет: «Если один Христос и один Отец Его, то как же Они обитают в верующих людях? И каким образом праведники могут быть храмами Бога, а Он — обитать в них? Ведь если это так и к каждому из верующих людей приходит Христос и Бог, Который во Христе, то тогда будет много богов и Христам не будет числа!»

Слушай же, возлюбленный мой, необходимое опровержение этого рассуждения. От видимого пусть получит наставление говорящий так. Ведь всякий знает, что солнце установлено на небе, а его лучи, распространяясь по земле, входят во многие двери и окна домов. И там, где упадет солнечный блик, хотя бы с ладонь, то и он солнцем называется. И даже если во многие места упадет, то так же называется. Само же солнце на небе. Так что ж, исходя из этого, будет ли много солнц?

Подобным образом в море много воды. Но когда ты зачерпнешь из него один ковш, то и он водой называется. И если на тысячу сосудов ты разделишь ее, то и они назовутся тем же именем — вода.

(285) Так же и огонь, когда ты зажжешь от него во многих местах, то там, где ты взял, чтоб зажечь, не будет недостатка. Причем огонь называется [везде] одним именем, и из-за того, что ты по многим местам разделишь его, не будет у него многих имен.

И когда ты возьмешь прах от земли и разбросаешь его по разным местам, то прах не изменится. И не можешь ты назвать его многими именами.

Таким же образом Бог и Его Христос: хотя Они и едины, но обитают во многих людях. Сами же, пребывая на небе, не испытывают никакого недостатка, хотя и обитают во многих, подобно тому как и солнце, распространяя свою силу на земле, не испытывает никакого недостатка. Насколько же больше сила Божия, ведь и солнце держится ею.

12. Еще я напоминаю тебе, возлюбленный мой, о том, что написано: когда стало тяжело Моисею одному управлять станом, Господь сказал ему: Вот Я возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на семьдесят старейшин Израилевых[447]. И хотя Он взял от Духа, Который был на Моисее, и исполнились Им семьдесят мужей, но Моисей не испытывал никакого недостатка и не чувствовал, что оскудел Дух, Который был на нем.

И так же блаженный апостол сказал: Уделил Бог от Духа Христова и послал пророкам[448]; Христу же не было при этом никакого ущерба, потому что не мерою дал Духа Ему Отец Его[449].

Следующее рассуждение (288) способно наставить тебя в том, что Христос обитает в верующих людях, не претерпевая от этого никакого ущерба, хотя и разделяется во многих. Ибо от Духа Христова приняли пророки: каждый столько, сколько смог понести. И еще от Духа Христова изливается сегодня на всякую плоть[450], и пророчествуют сыновья и дочери, старые и молодые, рабы и служанки. И так же мы имеем от Христа, а Христос на небе одесную Своего Отца[451].

Христос не мерою принял Духа, но Отец, возлюбив Его, предал все в Его руки и сделал Его Владыкой над всем Своим сокровищем. Ибо Иоанн сказал: Не мерою дал Отец Духа Своему Сыну, но возлюбил Его и все предал в руку Его[452]. И также Господь наш сказал: Все предано Мне Отцем Моим[453]. Еще Он сказал: Отец никого не будет судить, но весь суд отдаст Своему Сыну[454]. И еще апостол сказал: Все будет покорено Христу, кроме Его Отца, Который все подчинил Ему. Когда же все будет покорено Ему Его Отцом, тогда и Сын покорится Своему Богу Отцу, Покорившему все Ему, и будет Бог всяческих во всем и во всех[455].

13. Господь наш засвидетельствовал об Иоанне, что он больший среди пророков[456], но он мерою получил Духа, (289) ибо по мере Илии принял Иоанн Духа.

Илия обитал в пустыне,

И Иоанн, водимый Духом Божиим[457], обитал в пустыне, горахи пещерах[458].

Птица кормила Илию[459],

И Иоанн ел летающую саранчу[460].

Чресла Илии были препоясаны кожаным поясом[461],

И чресла Иоанна были препоясаны кожаным ремнем.

Илию преследовала Иезавель[462],

И Иоанна преследовала Иродиада[463].

Илия обличал Ахава[464],

И Иоанн обличал Ирода[465].

Илия разделил Иордан[466],

И Иоанн положил начало крещению.

Дух Илии[467] почил вдвойне на Елисее[468],

И Иоанн возложил свою руку на нашего Спасителя,

И тот принял Духа не мерою.

Илия разверз небеса и поднялся[469],

И Иоанн видел небо разверзтым и Духа Божьего,

Спустившегося и почившего на нашем Спасителе[470].

Елисей вдвойне воспринял от духа Илии,

А Спаситель наш принял [Духа] от Иоанна и с неба.

Елисей принял милоть от Илии[471],

А Спаситель наш — возложение рук от священников.

Елисей из воды сотворил масло[472],

А Спаситель наш из воды сотворил вино[473].

Елисей насытил от малого хлеба всего сто мужей[474],

А Спаситель наш насытил от малого хлеба пять тысяч мужей,

Не считая (292) детей и женщин[475].

Елисей очистил Неемана воина[476],

А Спаситель наш очистил десятерых[477].

Елисей проклял детей, и их съели медведи[478],

А Спаситель наш детей благословил[479].

Елисея дети поносили[480],

А Спасителю нашему дети восклицали: Осанна![481]

Елисей проклял своего ученика Гиезия[482],

А Спаситель наш проклял Своего ученика Иуду[483]

И благословил всех [остальных] Своих учеников[484].

Елисей воскресил лишь одного мертвеца[485],

А Спаситель наш воскресил трех[486].

На костях Елисея ожил один мертвец[487],

А Спаситель наш сошел[488] в преисподнюю

И, оживив многих, воскресил их.

И много знамений сотворил Дух Христов,

Которого восприняли пророки.

14. Посему, возлюбленный мой[489], также и мы получили от Духа Христова, и Христос обитает в нас, как написано — ибо так сказал Дух сей устами пророка[490]: Вселюсь в них и похожу в них[491]. Поэтому приуготовим наши храмы для Духа Христова и не будем огорчать Его, чтобы Он не отошел от нас. Помни то, о чем предупреждал нас апостол: Не огорчайте Духа Святого, Которым вы были запечатлены в день искупления[492].

Ведь через крещение мы восприняли Дух Христов[493]. Ибо в тот момент, когда призывают священники [Святого] Духа, Он отверзает (293) небо и, сойдя, парит над водой[494], и крещаемые облачаются Им. Ведь Дух[495] далек от всех, рожденных по плоти, пока они не приступят к рождению в водах [крещения], и тогда они получают Святого Духа. Ибо при первом рождении рождаются с душой живой, которая сотворена в человеке, но при этом бессмертна, как сказано: Стал человек душой живой[496]. Во втором же рождении, которое в крещении, получают Святого Духа — божественную частицу, и Он также бессмертен.

Ведь когда люди умирают, то погребается душа живая с телом, и оно лишается восприятия. Дух же небесный, принятый ими, идет в соответствии со Своей природой ко Христу. И об этих двух возвестил апостол, сказав: Погребается тело душевно, а восстает духовно[497]. [А о том, что] Дух идет ко Христу в соответствии со Своей природой, еще сказал апостол: Когда мы выйдем из тела, то у Господа нашего будем[498]. Ибо Дух Христов, Которого получили духовные, идет к нашему Господу. Душа же живая погребается в соответствии со своей природой, и она лишается восприятия.

Если кто сохранит в чистоте Дух Христов, то когда [Дух] пойдет ко (296) Христу, так Он скажет Ему: «Тело, к которому Я пошел и которое облеклось в Меня в водах крещения, сохранило Меня в святости [qaddtsU/a]». И Святой Дух позаботится о том, чтобы Христос воскресил тело, сохранившее Его в чистоте. И Дух будет просить, чтобы тело, соединившись с Ним, воскресло во славе. А от человека, получившего Дух в водах [крещения] и [затем] огорчившего Его, Он отойдет еще до его смерти и, придя в соответствии со Своей природой ко Христу, пожалуется перед Ним на человека, огорчившего Его. И когда наступит конец этого века и приблизится время воскресения, то сохраненный в чистоте Святой Дух возьмет от природы Своей великую силу, придет перед Христом и встанет возле могил (на месте, где были погребены люди, сохранившие Его в чистоте) в ожидании зова. И когда ангелы откроют перед Царем небесные врата, то тогда вострубит рог, и возгласят трубы[499], и услышит Дух, ожидающий зова, и поспешит открыть могилы и воскресить тела и то, что сокрыто в них. Дух облечет славой того, кто придет вместе с Ним, и Он будет находиться внутри, чтобы воскресить тело, а слава — снаружи для его украшения[500]. И будет душа живая поглощена (297) Духом небесным, и весь человек будет в Духе[501], так что и тело его будет в Нем. И будет поглощена смерть жизнью, а тело — поглощено Духом. И полетит тот человек в Духе навстречу Царю[502], и Тот примет его с радостью. И отблагодарит Христос тело, которое в чистоте сохранило Дух Его.

15. И Тот же Дух, возлюбленный мой, Которого получили пророки, также [получили] и мы. Но не всегда Он находится у получивших Его: временами отходит к Пославшему Его, а временами приходит к получающему Его. Послушай то, что сказал наш Господь: Не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня; ибо Ангелы их на небесах всегда видят Лицо Отца Моего[503]. Этот Дух постоянно отходит и, предстоя перед Богом, видит Лицо Его. И если ктонибудь причинит вред храму, в котором обитает Он, то Он подаст жалобу на него Богу.

16. Я истолкую тебе, возлюбленный мой, написанное мною, что не во всякое время находится Дух у получивших Его. Ибо написано: От Саула отступил Святой Дух[504], Которого он получил при помазании, отступил от него, потому что он преогорчил Его. И вместо Него послал ему Бог дух возмущающий. И когда Саул был возмущаем злым духом, Давид играл на псалтири и приходил Святой Дух, (300) Которого получил Давид при помазании[505], и отбегал от Саула терзавший его злой дух. Но не постоянно находился у Давида Святой Дух, Которого он получил: когда Давид играл на псалтири, Он приходил к нему — потому что если бы Дух всегда находился с ним, то не позволил бы Он согрешить ему с женой Урии. И когда Давид молился о своих грехах и исповедовал свои прегрешения перед Богом, то так сказал: Духа Твоего Святого не отними от меня[506].

И также о Елисее написано: Когда играл на псалтири, пришел к нему Дух, и он начал пророчествовать, говоря: так говорит Господь: не увидите ни ветра, ни дождя, но долина эта обратится во множество рвов[507]. Но когда пришла к нему Сонамитянка ради своего сына, который был мертв, то так он сказал ей: Господь скрыл от меня и не объявил мне[508]. Когда же послал к нему царь Израильский, чтобы убить его, то прежде чем пришел к нему посланный, Дух сообщил ему [об этом], и он сказал: Вот этот сын нечестия послал снять с меня голову[509]. И еще Он сообщил ему об изобилии, которое будет в Самарии на следующий день[510]. А также о том, что Геезий украл и спрятал деньги, Дух сообщил ему[511].

17. Вот, возлюбленный мой, когда Святой Дух удалится от человека, получившего Его, (301) сатана, пока Дух не вернулся, приближается к этому человеку, чтобы поколебать его и чтобы Святой Дух отделился от него окончательно. Ведь пока Дух находится с человеком, сатана боится приблизиться к нему.

Посмотри, возлюбленный мой, что также и Господь наш, рожденный Духом, не был искушаем сатаной, прежде чем получил с небес Духа в крещении. И тогда Дух выводит Его, чтобы Он был искушаем сатаной.

Такая возможность есть у человека: в тот час, когда он чувствует, что не горит Духом и что сердце его погрузилось в заботу об этом мире, то пусть знает, что нет в нем Духа, и пусть, встав, начнет молиться и бодрствовать, чтобы пришел к нему Дух Божий, и чтобы не быть побежденным врагом.

Вор не начинает подкапывать дом, пока не увидит, что хозяин [дома] отошел от него. Так же и сатана не может приблизиться к дому, который есть наше тело, пока Дух Христов не отойдет от него. Знай же, возлюбленный, что неизвестно вору [заранее], находится ли хозяин дома внутри или нет, но сначала он прислушивается и высматривает. Если вор услышит голос хозяина, который внутри дома говорит: Я должен отправиться в путь, — то он следит за ним и, увидев, что хозяин дома отошел, чтобы сделать необходимое ему, идет, подкапывает (304) дом и расхищает его. А если вор услышит голос хозяина дома, который, предупреждая, приказывает своим домочадцам бодрствовать и охранять его дом и говорит: Также и я [буду] в доме, — то он бежит от испуга, чтобы не быть схваченным и связанным.

Подобным образом и у сатаны нет возможности заранее знать и предвидеть, когда удалится Дух. Чтобы прийти и расхитить человека, он также прислушивается, подстерегает и идет по пятам. И если он услышит, что человек, в котором обитает Христос, говорит злые слова, гневается, ругается или дерется, то сатана понимает, что уже нет с ним Христа, и, придя, творит в нем свою волю.

Поскольку Христос живет в кротких и смиренных и обитает в тех, кто благоговеет перед Его словом, как сказал Он через пророка: На кого Я призрю и [в кого] вселюсь, если не на кротких и смиренных, трепещущих пред словом Моим[512], — и еще Сам Господь наш сказал: К тому, кто поступает по заповедям Моим и сохраняет любовь ко Мне, Мы придем и сотворим у него обитель[513], — то [сатана], услышав, что человек пребывает в бдении, молится и поучается день и ночь в Законе своего Господа, отворачивается от него, ибо знает, что с ним Христос.

Если же ты скажешь: Неужели столь велик сатана, что вот, (305) он воюет со многими? — то слушай и вразумляйся из того, в чем я выше наставил тебя, [говоря] о Христе: хотя Он и разделен во многих, но не имеет никакого ущерба. Ибо в дом через окно хотя и войдет немного солнца, но оно освещает весь дом. И когда хотя бы немного от сатаны войдет в человека, то он полностью помрачает его. Слушай то, что сказал апостол: Если сатана принимает вид Ангела, то не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды[514], — и Господь наш сказал Своим ученикам: Се, Я дал вам власть наступать на силу вражью[515], — [эти] слова возвещают, что имеются у него и служители, и войско. И также Иов сказал о нем: Бог сотворил его, чтобы он сотворил брань[516]. Посему своих служителей он посылает в мир, чтобы они сотворили брань. Однако знай, что сражается он не открыто, ибо со времени пришествия нашего Жизнодавца [Бог] дал [людям] власть над ним, хотя он и продолжает нападать и расхищать.

18. [Сейчас] я наставлю тебя, возлюбленный мой, в том, что сказал апостол и что является соблазном для лживых учений — орудий зла. Вот что сказал апостол: Есть тело душевное, и есть тело духовное. Так и (308) написано: первый Адам стал душой живой, а второй Адам — Дух животворящий[517]. Считают, что есть два Адама, но [апостол] сказал: Как облеклись мы в образ Адама перстного, так же облечемся в образ Адама небесного[518]. Ибо перстным Адамом является тот, кто согрешил, а небесный Адам есть наш Жизнодавец, Господь наш Иисус Христос. Поэтому те, кто приимут Дух Христов, будут подобны Адаму небесному, Который есть наш Жизнодавец, Господь наш Иисус Христос, так что поглотится душевное духовным, как я выше написал тебе.

А человек, преогорчивший Дух Христов, в воскресении своем будет душевным, потому что не будет у него Духа небесного, Которым поглотилось бы душевное. Но когда он воскреснет, то останется в своей природе, совлекшись Духа. И за то, что совлек с себя Дух Христов, он претерпит великий стыд. А кто Духа, скрывающегося в нем, почтит чистотой, того в день тот покроет Дух Святой, и будет он весь духовным, и не окажется нагим, как сказал апостол: Только бы нам и одетым не оказаться нагими[519]. И еще он сказал: Все мы умрем, но в воскресении не все изменимся[520]. И еще он сказал: Надлежит (309) сему смертному облечься в бессмертное, и тленному сему облечься в нетленное. Когда же смертное сие облечется в бессмертное и тленное сие в нетленное, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой[521]. Еще он сказал: Вдруг, во мгновение ока, воскреснут мертвые нетленными, а мы изменимся[522]. И те, кто изменится, облекшись в образ Адама небесного, станут духовными. А те, кто не изменится, останутся душевными в соответствии с тварной природой Адама перстного и в соответствии со своей природой будут внизу на земле.

Тогда небесные будут восхищены на небо, и Дух, Которым они облеклись, понесет их[523]. Они получат в наследство Царство, уготованное им от начала. А душевные под тяжестью своих тел останутся на земле, и обратятся они в ад[524], где будет плач и скрежет зубов[525].

19. Все это я написал, возлюбленный мой, чтобы напомнить и тебе, и себе. Итак, возлюби девство [btUlUta] — небесный удел, приобщение к горним ангелам. Ведь ничто не сравнимо с ним. И в [сохраняющих девство] обитает Христос.

Лето приблизилось, смоковница распустила почки, и появились листья[526]. Знамения, которые дал (312) наш Спаситель, начинают исполняться. Ибо Он сказал: Восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и ужасные явления с неба[527]. И все это в наши дни совершается.

20. Поэтому читай то, что я написал тебе, ты сам и братья — сыны Завета, которые возлюбили девство [btUlUta][528]. Остерегайся насмешников, ибо на том, кто смеется и насмехается над своим братом, исполняется слово, написанное в Евангелии, где Господь хотел предостеречь против богатых и фарисеев, как написано: Поскольку были сребролюбивы, они смеялись над Ним[529]. И также ныне все те, кто не исполняет [предписанного выше], подобным образом смеются.

Читай, учись, будь прилежен и в чтении, и в исполнении, размышляй постоянно о Законе Божием[530]. И когда ты прочитаешь это письмо, возлюбленный мой, то прошу тебя: встань, помолись и в молитве своей помяни греховность мою.

Закончена Тахвита о сынах Завета.

Тахвиты «о посте» и «о молитве»

Предисловие

В тахвитах «О посте» и «О молитве», написанных Афраатом в 336–337 гг.[531], ясно запечатлелись своеобразные черты многовековой сирийской аскетической традиции, при этом они являются первыми известными сочинениями о молитве и посте на сирийском языке. Они продолжают собой изложение основ христианской веры и нравственности, и, так же как тахвиты «О вере» и «О любви», начинающие корпус Афраата[532], в жанровом отношении представляют собой пространные послания.

При рассмотрении этих произведений ученые-сирологи отмечали только отдельные аспекты учения и литературной стороны тахвит Афраата «О посте» и «О молитве»[533], обобщающее исследование которых представляется делом будущего. Тем не менее и в этих частных исследованиях были достигнуты значительные результаты.

Так, один из первых серьезных исследователей творчества Афраата, Ириней Осэр, в своих работах[534] отметил, что Афраат писал о чистом сердце и чистой молитве более в нравственной плоскости, в то время как грекоязычные аскетические авторы (по преимуществу под влиянием Евагрия) пришли к сугубо интеллектуальному понятию о чистой молитве, а чистоту сердца связали исключительно с созерцательной жизнью. По словам исследователя, Афраат «не стремится к молитвенному состоянию, подобно Евагрию или Кассиану; чистота молитвы для него связана с нравственным поведением, и не переходит, как у Евагрия и Кассиана, в сферу духовную или же психическую»[535]. Также И. Осэр отмечает, что, по учению Афраата, какой бы добродетели христианин не посвятил себя, будь то любовь, надежда, чистый пост, чистая молитва, милостыня, целомудрие и др., самым важным является подчинение Божьей воле, нашедшей свое высшее выражение в заповеди любви к Богу и ближнему[536].

На особое место тахвиты «О молитве» среди сходных по тематике произведений христианской письменности указывал Себастьян Брок, который в частности заметил, что в отличие от Тертуллиана, Оригена и свт. Киприана Карфагенского при раскрытии учения о молитве Афраат не прибегает к толкованию молитвы Господней[537]. Он же отметил параллели в раннесредневековой иудейской литературе, которые, по мысли ученого, могли являться источниками представлений Афраата, а также проследил влияние некоторых идей тахвиты «О молитве» (молитва как жертвоприношение, чистая молитва) на позднейшую сирийскую аскетическую письменность[538].

В свою очередь Роберту Мюррею удалось показать ошибочность стереотипного представления об Афраате как о представителе «чистого» семитского христианства, находившегося вне какого-либо эллинистического влияния и опиравшегося при написании тахвит только на Библию. Р. Мюррей одним из первых обратил внимание не на концептуальную сторону творчества Афраата, а на литературную, поставив своей целью выявить в тахвитах традиционные литературные мотивы, закрепившиеся в греко-римской и иудейской эллинистической риторике[539]. Он раскрыл всецело традиционный характер творчества Афраата, выражающийся, в частности, в использовании библейских примеров, обязательных в рамках литературной традиции при обсуждении определенной темы. Наличие в тахвитах общих греко-римских и еврейских топосов раскрывается в другой статье Р. Мюррея на примере сквозной темы «согласие» (ομόνοια)[540].

При рассмотрении тахвит «О посте» и «О молитве» нельзя не обратить внимание, с одной стороны, на другие помимо указанных Р. Мюрреем общие для всей раннехристианской письменности риторические приемы и аскетические идеи (напр., представление о молитве как жертвоприношении, а о посте как оружии и др.), а с другой — на оригинальность и своеобразие Афраата в учении о посте и молитве, зависящем во многом от современной ему духовной и исторической ситуации. Место учения Афраата в аскетической традиции может быть уяснено при сравнении с раннехристианскими (сирийскими, греческими и латинскими) произведениями, посвященными посту и молитве[541]. Проведение такого исследования в будущем представляется весьма важным, поскольку «приоткрывает дверь» в мало сохранившуюся сирийскую аскетическую литературу первых трех веков христианской истории[542]. Хотя до нас и дошло несколько сирийских памятников предшествующего периода, а именно «Оды Соломона», «Деяния Иуды Фомы», «Книга законов стран» и некоторые другие, но только Афраат может быть назван первым сирийским аскетическим писателем[543]. Это исследование смогло бы также подтвердить очевидный, но постоянно забывавшийся многими исследователями факт, что Афраат писал не в «безвоздушном» пространстве, опираясь только на библейский текст, но в рамках церковного Предания, соответствие которому он и считал одной из главнейших задач своего творчества.

* * *

Тахвиты «О посте» и «О молитве» сохранились в двух рукописях V и VI века (А — British Museum add. 14619, VI век; В — British Museum add. 17182, fol. 1–99, 474 год), причем рукопись А является четвертой древнейшей сирийской рукописью[544].

Хотя они были выполнены через полтора-два столетия после написания тахвит, возможность искажения аутентичного текста, по предположению М.-Ж. Пьер[545], сведена в них к минимуму. Разночтения же в подавляющем большинстве случаев имеют стилистический и грамматический характер.

Помимо армянской (под именем прп. Иакова Нисибинского) сохранилась также и арабская версия обеих тахвит (под именем прп. Ефрема Сирина)[546]. И если армянская версия является скорее парафразом, то арабская версия, по сравнению с оригиналом, выглядит как сокращенный вариант последнего[547]. Часть тахвиты «О молитве» (§§ 16–17, 19) вошла практически без изменений в сочинение «О молитве» восточносирийского аскетического писателя Авраама Натпарского (VI-VII в.)[548].

Существует дореволюционный русский перевод тахвит «О посте» и «О молитве», сделанный по латинскому переводу армянской версии тахвит Афраата, приписанных прп. Иакову Нисибинскому и адресованных св. Григорию Просветителю[549]. Этот перевод можно использовать лишь для получения представления об армянской версии тахвит, которая может служить скорее для изучения принципов работы переводчиков богословских и аскетических текстов в V веке, чем для изучения творческого наследия Афраата.

Перевод тахвит «О посте» и «О молитве» выполнен с сирийского языка по изданию Ж. Паризо (Parisot 1894. Col. 97–181). В сносках приводятся только те разночтения, которые в той или иной мере меняют смысл; разночтения, равнозначные в смысловом отношении, опущены. В тексте сохранено деление на параграфы; в квадратных скобках указывается номер столбца. Те места, в которых встречается определенная ритмическая организация (ограниченная длина законченных смысловых фрагментов, синтаксический и семантический параллелизм и др.), переведены и оформлены как поэтические.

В своих тахвитах Афраат очень часто цитирует Священное Писание[550]. Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes. Parisiis, MCMVII. P. 481–486 (Patrologia Syriaca P. 1. T. 2)., опираясь при этом на древние версии Пешитты для Ветхого Завета и на Диатессарон или древнесирийские Евангелия для Нового Завета. Наличие разночтений с ветхозаветным текстом Пешитты объясняется, согласно последним исследованиям, двумя основными причинами[551]. Во-первых, это связано с тем, что Афраат цитировал библейский текст по памяти. Во-вторых, в ряде случаев он сознательно изменял библейский текст, встраивая его в нужный контекст[552]. Исследователи не пришли к согласию относительно новозаветного текста, который использовал Афраат, в некоторых случаях его цитаты совпадают с Диатессароном, а в других — с древнесирийскими переводами Евангелий (т. н. Vêtus Syra). Кроме евангельского текста Афраат использовал сборник посланий апостола Павла[553].

При переводе библейских цитат за основу был взят синодальный перевод. В том случае, если библейская цитата точно совпадает и с текстом Пешитты[554] и с синодальным переводом, то ссылка на Священное Писание дается прямым шрифтом. Если в цитате имеются какие-либо лексические или стилистические отклонения, то ссылка на Священное Писание выделяется курсивом. Если цитата совпадает только с текстом Пешитты, то в подстрочник вынесен синодальный перевод данного отрывка. Если цитата не совпадает ни с Пешиттой, ни с синодальным переводом, то в подстрочнике приводятся чтения Пешитты и синодального перевода.

Григорий Кессель

Библиография

Brock 1987 — The Syrian Fathers on Prayer and the Spiritual Life. Introduced and Translated by Sebastian Brock. Kalamazoo, 1987. P. 2–4 (Cistercian Studies 101).

Guillaumont 1990 — Guillaumont A. Syriaque (Spiritualité). 1. Les premiers siecles // Dictionnaire de Spiritualité. T. 14. Paris, 1990. Col. 1429–1432.

Hausherr 1966 — Hausherr I. La priere perpetuelle du chrétien // Hausherr I. Hésychasme et priere. Roma, 1966. P. 255–306 (OCA 176).

Owens 1983 — Owens R. The Genesis and Exodus Citations of Aphrahat the Persian Sage. Leiden: Brill, 1983.

Parisot 1894 — Parisot. Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes. Parisiis, MDCCCXCIV (Patrologia Syriaca. P. 1. T. 1).

Pierre 1988 — Aphraate le Sage Persan. Les Exposés / Traduction du syriaque, introduction et notes par M.-J. Pierre. T. 1. Paris, 1988 (SC 349).

Тахвита о посте

(97) 1. Прекрасен перед Богом чистый пост, и пребывает он в сохранности, подобно сокровищу, [которое собирается] на небесах. Он есть оружие против лукавого и щит, отражающий раскаленные[555] стрелы врага[556]. Это сказал я не от своего разумения, но от Священного Писания, в котором показано, что пост[557] всегда помогал тем, кто постился неложно. Ибо пост, возлюбленный мой, не [сводится] только к [воздержанию] от хлеба и воды, но немало имеется [видов] соблюдения поста.

Так, одни воздерживаются от хлеба и воды до тех пор, пока не появится голод и жажда. Другие постятся, чтобы пребывать в девстве, они алчут — но не едят, жаждут — но не пьют; и этот пост лучше. И еще есть соблюдающие себя в целомудрии, и это [также] пост. Одни воздерживаются от мяса, вина и от определенной пищи. Воздержание других заключается в том, чтобы препятствовать своим устам произносить злые[558] слова. Одни (100) воздерживаются от гнева и [стараются] преодолеть свою природную наклонность ко злу, чтобы не оказаться побежденными [ею]. Другие воздерживаются от собственности, чтобы обнищать ради служения своему Господу[559]. Одни воздерживаются от всякого ложа, чтобы бодрствовать в молитве. Другие воздерживаются от вещей века сего, терпя страдания, чтобы враг не смог причинить им вреда. Воздержание некоторых состоит в том, чтобы скорбеть и [этим] угодить своему Господу через страдание. Но есть и такие, которые собирают все эти [виды воздержания] и сводят их во единый пост.

Предположим, что человек воздерживается от пищи, претерпевая голод. И пока он сдерживает себя, чтобы не есть и не пить, он называется постящимся. А если он [хотя бы] немного съест или[560] выпьет, то [тем] прекратит он свой пост. Подобно этому, если человек, воздерживающийся во всем, в какой-то момент прекратит одно из воздержаний, то уже более пост его не вменяется ему в заслугу. Тот, кто [, воздерживаясь от всего,] прекращает одно из [своих] воздержаний, не отличается от того, чей пост не засчитывается потому, что он ест и пьет с жадностью. Если случится, что некто по причине голода нарушит свой пост — невелик его грех. Но не мал, а велик грех того, кто, посвятив себя всецелому воздержанию, склонится к тому, чтобы оставить хотя бы одно из [своих] воздержаний.

2. Слушай же, возлюбленный мой, примеры[561] (101) чистого поста.

Первый явил чистый пост своим приношением Авель.

И Енох — тем, что угодил пред Богом[562].

И Ной — тем, что сохранил непорочность среди погибающих[563].

И Авраам — тем, что преизобиловал в вере[564].

И Исаак — ради Завета с Авраамом[565].

И Иаков — ради обетований[566] Исааку[567],

И тем, что познал он Бога[568].

А также Иосиф — по причине своего милосердия и попечения.

И чистота каждого из них была совершенным постом перед Богом, но если нет чистого сердца, то пост не принимается.

Рассмотри и усвой, возлюбленный мой, что наилучшее дело состоит в том, чтобы очищать свое сердце, хранить свой язык и удерживать свои руки от зла, как [делали] те, о которых я написал тебе выше. Ибо не должен человек смешивать мед с полынью. И если воздерживается человек от хлеба и воды, то пусть не примешивает он к своему посту ругань и проклятия. И поскольку в твоем доме (который является храмом Божиим) есть всего одна дверь, то не подобает тебе, человек, чтобы из двери, которою входит Царь, выходили грязь и нечистоты. То есть если воздерживается человек от всего недолжного и принимает Тело и Кровь Христа, то пусть внимательно следит за своими устами, так как ими входит Сын Царя. Непозволительно тебе, человек, чтобы из уст твоих выходили нечистые слова. Послушай, что сказал наш Жизнодавец: Не то, (104) что входит в человека, оскверняет его, но то, что выходит из уст, оскверняет его[569].

3. Так же и Моисей, когда взошел он на гору, то постился чистым постом и принес Закон своему народу. В посте своем был он тверд, [постясь] дважды по сорок дней[570]. И воспринял он великую славу, и воссияло лицо его[571], и отвратил он гнев от своего народа, и тот не был стерт [с лица земли][572].

Так же подобно Моисею постился и Илия, муж сильный в брани. Когда [Илия] был преследуем Иезавелью, то он, постясь сорок дней, продвигался к Хориву[573] — туда, где [Бог] беседовал с Моисеем. И там явился [Илие Бог] и приказал, говоря: Иди, помажь Ииуя, сына Намессиина и Азаила, чтобы он мстил среди сыновей Израиля, и Елисея, сына Сафатова, чтобы он воспринял твое служение[574]. И возрадовался [Илия], когда Господь явился ему во время его совершенного поста, так же как возрадовался Моисей, когда, постясь дважды по сорок дней, отвратил гнев Божий от своего народа и принес скрижали завета, на которых было написано перстом Божиим. И заслуга обоих была[575] в их посте, благодаря которому они достигли совершенства.

4. Так же и нечестивый пост я покажу тебе, (105) во время которого пролилась кровь, и поэтому он не был принят. Его установила Иезавель, подстрекатель Ахава и губитель[576] Израиля[577]. Ибо она написала письмо от имени Ахава и послала сынам Изреелевым, мужам нечестивым, послушникам нечестивой Иезавели[578]. И написала она в письме нечестивом, говоря так: Объявите пост и посадите Навуфея на первое место в народе; и против него посадите двух негодных людей, которые бы свидетельствовали на него и сказали: Навуфей хулил Бога и царя, — чтобы он был побит камнями и умер[579].

А то, возлюбленный мой, что, послав, написала Иезавель: пусть двое мужей свидетельствуют на Навуфея, — соответствует святому Закону, ибо в Законе написано: Осуждаемого на смерть не должно предавать смерти по словам одного свидетеля, но по словам двух свидетелей должен он умереть[580]. И так написано: Рука свидетелей должна быть на нем прежде [всех], чтобы побить его камнями, потом рука всего народа[581]. И еще она написала им, чтобы так они свидетельствовали против него: Хулил Навуфей Бога и царя. Также и это написала она им в [своем] нечестивом письме в соответствии со святым Законом, ибо написано: Хулитель имени Божиего должен быть побит камнями за то, что произнес хулу на святое имя[582]. Однако не о имени Божием (108) заботилась Иезавель — дабы не было оно хулимо — но пеклась она о жадности Ахава, пожелавшего виноградник Навуфея. И не вспомнил Ахав написанное: Не пожелай ничего, что у ближнего твоего[583].

5. О Иезавель, губитель[584] Ахава[585], кто Тот Бог, Которого хулил Навуфей? Это Бог, жертвенник Которого ты низвергла, и Бог, пророков Которого ты убила[586]. А кто тот царь, которого он хулил? Это царь, отменивший закон и пожелавший захватить владение Навуфея. Почему же, Иезавель, не исполнила ты написанное в [самом] начале заповедей Закона: Не поклоняйся другому богу[587], — ты же, Иезавель, служила Ваалу. И еще написано: Не проливай крови невинного в земле, которую дал тебе Господь, Бог твой[588]. Тебе, Иезавель, следовало вспомнить написанное: Земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее[589]. Убоялась ли ты этих [слов], Иезавель, когда, исполненная нечестивой ревностью, ты [представила] Навуфея хулившим Бога, он же не хулил Его? И еще написано: Кто пролил кровь человеческую, того кровь прольется[590]. А озлобленная Иезавель пролила кровь невинного Навуфея, и поэтому (109) на том месте, где во время назначенного нечестивого поста была пролита кровь невинного, пролилась кровь Иезавели и собаки съели ее[591]. А кровь Ахава, что послушался совета ее, слизали там псы[592].

6. Но если Иезавель, не соблюдавшая Закон, отобрав, взяла из него [лишь] то, что способствовало ей в ее злодеянии, то вы, злодеи, сыны Изреелевы, как же вы смогли принять то письмо, в котором предписывался [вам] нечестивый пост, ибо предписано в нем лжесвидетельство и кровопролитие? Слышали ли вы когда-нибудь: Начните пост и пролейте кровь невинного? Почему же вы не отвергли то нечестивое письмо и лжесвидетельство?

И таким образом ни Ахав, ни Иезавель не избежали справедливого суда за пролитую кровь невинного Навуфея. А также и сыны Изреелевы, которые послушались Иезавели, были справедливо осуждены. Ибо пророчествовал Осия, говоря: Еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуева[593]. И отомстил Ииуй за кровь Навуфея Иезавели и роду Ахава, а сынов Изреелевых он уничтожил в храме Ваала. И настигла их [месть] за кровь Навуфея[594], как сказал Ииуй в день (112) возмездия: Кровь Навуфея и кровь сыновей его видел Я вчера[595]. И совершилось возмездие за него, а пост, что соблюдали сыны Изреелевы, стал им в осуждение.

7. Так же ниневитяне постились чистым постом, когда Иона возвестил им о разрушении. Ибо написано, что когда услышали они проповедь Ионы, то назначили продолжительный пост и усердное моление, [облачившись] во вретище и сидя на пепле. Они сняли свои нарядные одежды и надели вместо них вретища. И удержали детей от материнской груди, а овец и быков — от пастбища. Ибо так написано: Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле. И повелел провозгласить и сказать в Ниневии, городе своем, от имени царя и вельмож его: Чтобы ни люди, ни скот ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот, и крепко вопияли к Богу, тогда, быть может, Он отвратит от нас пылающий гнев, и мы не погибнем[596]. И так написано: Увидел Бог дела их, что они обратились от злых путей своих, и отвратил от них гнев пылающий и не погубил их[597].

И не сказал [Бог], что видел Он воздержание от воды и хлеба, и [сидящими их] во вретище (113) на пепле, но [сказал, что видел Он], как обратились они от злых путей и от злодеяний своих. Ибо так повелел провозгласить царь Ниневии, говоря: Да обратится каждый от злого пути своего и от насилия рук своих[598]. То был пост чистый. И принят был [этот] пост, что соблюдали ниневитяне, когда обратились они от злых путей своих и от насилия рук своих. Чистым постом постились ниневитяне в соответствии с волей [Божией], и не был он подобен посту сыновей Изрееля, когда была пролита кровь невинного.

8. Итак, возлюбленный мой, воздержание от злодеяний для постящегося всегда есть намного лучше, чем воздержание от хлеба и воды. И лучше оно такого [поста], когда томит человек душу свою, когда гнет шею свою, наподобие крюка, и подстилает под себя вретище и пепел[599], — как сказал пророк Исайя. Ибо когда будет воздерживаться человек от хлеба, воды и всякого пропитания, наденет на себя вретище, посыплет голову пеплом, и будет претерпевать скорби, то желанен [этот пост], честен и угоден, но гораздо угодней такой: Когда томит человек душу свою, разрешит оковы нечестия и разрубит узы неправды. Тогда раскроется, как солнце, свет его. И правда его пойдет перед ним. И он будет, как цветущий сад[600], и как источник, воды которого никогда не иссякают[601]. (116) И не будет подобен он лицемерам, что омрачают и искажают свои лица, возвещая [тем самым] о своем посте[602].

9. Вот также лживые учения, орудия лукавого: [придерживающиеся их,] памятуя о своих грехах, накладывают [на себя] пост, но нет того, кто наградил бы их за это. Действительно, кто воздаст плату Маркиону, который не верит в благость нашего Творца? И кто вознаградит за пост Валентина, который проповедует, что суть много творцов? Он говорит, что о совершенном Боге нельзя поведать устами и что мысль не достигает Его. И кто даст награду сынам тьмы, [принадлежащим] к учению беззаконного Мани, обитающим во тьме, подобно змеям, и исповедующим учение вавилонских халдеев? Вот все они постятся, но не будет принят их пост.

10. Слушай же еще, возлюбленный мой, и я покажу тебе пост Мардохея и Есфири, который был принят[603]. Пост их стал щитом спасения для всех сынов их народа, и они устранили гордость Амана, досаждавшего им.

И нечестие его обратилось на его голову.

И обман его обернулся на него самого.

И судом, которым хотел он судить, был судим.

И мерой, которой желал он отмерить, отмерили ему.

И как задумал он сделать, так было сделано с ним.

(117) И был он связан веревкой своих грехов.

И богатство, которым гордился, не последовало за ним.

И хитрость его не спасла его.

И за то, что замыслил он зло,

Умалилось его величие,

Отошла от него его слава,

Погибла его красота

И иссякла мощь его.

Карой, которой хотел он карать, покарали его.

И казнью, которой хотел он казнить, был казнен.

Ибо хотел он, чтобы погибли все иудеи, что были под властью царя Артаксеркса. Но пост Мардохея и Есфири стал щитом, который остановил стрелы Амана.

И Аман был схвачен своим нечестием.

И меч его поражающий вошел в его сердце.

И лук его, полный нечестия, преломился,

как написано о беззаконниках: Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся[604]. И это исполнилось на нем. Ибо когда Аман приготовил виселицу Мардохею и его сыновьям, то был повешен на ней он сам и его сыновья[605].

И упал он в яму, которую вырыл.

И был пойман в ловушку, которую спрятал.

И сеть его на него распростерлась.

И попал он в свои нечестивые западни.

И погибель его во век.

11. Но почему же, возлюбленный мой, молил и просил Аман у царя, чтобы погибли все иудеи? (120) Он желал отомстить за свой народ, чтобы изгладить имя сыновей Израиля, подобно тому, как изглажена была память об Амалике под небесами.

Аман же был одним из оставшихся амаликитян, ибо так написано: Аман, сын Амадафа Вугеянина[606], — и он был в почете у царя Артаксеркса. А Мардохей сидел каждый день у царских ворот[607] из-за воспитанницы своей Есфири, которая, когда привели ее, понравилась царю Артаксерксу более всех других девиц. Она вошла и села вместо царицы Астинь[608]. А Мардохей с раннего утра сидел каждый день у царских ворот.

Аман был третьим после царя и почитаем был во всем царстве. И каждый человек, который был у царских[609] ворот, увидев Амана, падал ниц и кланялся перед ним[610]. Мардохей же не вставал перед ним, и поэтому [Аман] решил отомстить сыновьям народа [Мардохея] и взыскать с них за [уничтожение] амаликитян[611].

Ведь Аман был родом из дома Агага, царя Амалика, которого [пленив] увел Саул и которого Самуил разрубил пред Господом[612]. А Мардохей происходил из дома Саула, (121) колена Вениаминова, сыновей Киса[613]. И так как Саул уничтожил амаликитян, то возжелал Аман отомстить Израилю[614] за народ свой, а Мардохею — за убийство Агага.

Но не знал он, безумный, того, что было определено об Амалике: память о нем должна быть изглажена под небесами, ибо написано в святом Законе: Сказал Бог Моисею: Скажи Иисусу Навину, чтобы он выбрал себе мужей и сразился с амаликитянами[615]. Иисус вооружился и сразился с амаликитянами и победил их знамением креста — простиранием рук Моисея. И хотя были разбиты [все] те, кто вышли в бой, но сохранился от них остаток — те, кто находились в своих жилищах. Тогда сказал Господь Моисею: Напиши для памяти в книгу, и положи перед Иисусом Навином, потому что Я совершенно изглажу память об амаликитянах под небесами[616].

И являл [Бог] долготерпение к амаликитянам: быть может, услышат они, что написано в святой книге Божией, где сказано: Я совершенно изглажу амаликитян[617], — и обратятся к Нему, а Он обернется к ним. И если бы они покаялись, то покаяние их было бы подобно покаянию ниневитян, (124) которые, когда возвестил [Иона] им разрушение, явили покаяние, и [Бог] отвел от них гнев. И подобно заключению союза с гаваонитянами, так что не погибли они вместе с хананеями[618]. И подобно тому, как дано покаяние Раав, приобретшей веру[619]. Так же и амаликитянам было бы дано покаяние, если б [только] они уверовали, пока [Бог] долготерпел к ним в течение четырехсот лет[620].

Но по прошествии того времени увидел [Бог], что они не покаялись, и, разгневавшись на них, вспомнил Он то, что вписал Моисей в святую книгу. Ибо когда воцарился Саул, то сказал Бог Самуилу: Скажи ему, что вспомнил Я о том, что сделал Амалик вам, когда вы вышли из Египта, как он напал на вас. Теперь иди и порази грешного Амалика[621]. И пошел Саул и поразил амаликитян. А за то, что проявил Саул жалость к Амалику, лишился он своего царства, потому что оставил из них некоторых в живых[622]. Итак, Аман происходил из дома Агага, оставленного [в живых] Саулом. Происхождение же Мардохея было из дома Саула, поразившего подданных Агага.

12. Есть, возлюбленный мой, люди, которые осуждают Мардохея, говоря: почему он не встал перед Аманом[623], который почитался во всем царстве? Что стало бы с ним, если бы он воздал ему честь? И [еще] так (125) говорят: если бы он встал перед Аманом, то тот не замыслил бы зла на Мардохея и на народ его. Так говорит тот, кто не понимает смысл слова [Писания]. Ведь Мардохей сделал это как муж праведный, соблюдающий Закон. Он не поднялся перед нечестивым Аманом, потому что вспомнил Саула, своего предка, который за то, что проявил жалость к царю Агагу, предку Амана, был лишен своего царства. И был на [Сауле] гнев [Божий]. И так же если бы Мардохей воздал честь беззаконному Аману, то нашел бы на него гнев, как и на Саула.

13. И почему же, возлюбленный мой, Амалик, прежде других народов, вышел навстречу Израилю для сражения? Так решил Амалик: выйдем, поразим сыновей Иакова и отменим благословения Исаака, — потому что боялся он, что сыновья Иакова поработят его. Ибо так сказал Исаак Исаву: Иакову, брату твоему, ты будешь служить, но если обратишься, то свергнешь иго его с выи своей[624]. Знай, что Амалик был сыном Елифаза, сына Исава, от наложницы[625] и не хотел поработиться сыновьям Иакова.

Почему же, возлюбленный мой, сказал Исаак Исаву: (128) Иакову, брату твоему, ты будешь служить[626]. Слово [Писания] так объясняет: потому, что Исав женился на дочерях Ханаана, который был проклят Ноем, предком своим. Ибо так сказал ему Ной: Ты будешь рабом рабов у братьев своих[627]. И так как знали Авраам и Исаак, что прокляты хананеи, то не брали они дочерей их в жены сыновьям своим — Авраам не взял Исааку[628], и Исаак не взял Иакову[629] — чтобы не смешалось проклятое семя хананеев с семенем Сима, которого благословил Ной. Посему желал Амалик, сын Елифаза, сына Исава, отменить проклятия Ноя и благословения Исаака, и [решил] сразиться с сынами Иакова. И справедливо было предписано Богом об Амалике: Будет изглажена память о нем сынами Рахили[630].

Прежде всех сразился с [Амаликом] Иисус Навин из колена Иосифа, затем Саул из сыновей Вениамина, а остаток его погубил Мардохей постом своим. Так как из всех сыновей Исава [именно] Амалик захотел сразиться с сынами Иакова, то была изглажена память его. Посмотри: постом Мардохея и Есфири был низвергнут Аман с высоты своего величия, и погиб остаток амаликитян, а Мардохей, получив славу Амана, стал великим во всем царстве (129) Артаксеркса, Есфирь же — царицей вместо Астинь.

14. Еще Даниил постился за свой народ, чтобы не был увеличен семидесятилетний [срок пребывания] в Вавилоне. Три седмицы [держал он пост], и [пост его] был принят[631]. В течение двадцатиоднодневного поста Бог [постоянно] внимал ему, и в те самые дни Гавриил стоял, помогая ему, ибо [Гавриил] всегда принимает молитвы. Вместе с Гавриилом[632] помогал [Даниилу] также и Михаил, князь [Израиля][633], и они противостояли князю персидскому двадцать один день[634]. И помог [Гавриил и Михаил] Даниилу в посте его.

Знай, возлюбленный мой, что именно Гавриил принимает молитвы перед Богом. Ибо когда постился Даниил, то пришел к нему Гавриил с войском своим и сказал ему: Молитва твоя услышана пред Богом, и я пришел по словам твоим[635]. И он ободрил его и сказал ему: Мужайся, муж желаний[636].

И как по молитве [Даниила во время] поста пришел к нему Гавриил, так же и молитву Захарии [Гавриил] принес к Богу. Ибо когда [Гавриил] благовествовал ему о рождении Иоанна, то сказал ему: Услышана молитва твоя перед Богом[637]. И также молитву Марии он принес к Богу. Ибо, благовествуя о рождении Христа, он сказал Ей: Ты обрела благодать у Бога[638]. (132) Чем же обрела Мария благодать, если не Своим постом и молитвой.

Ибо Гавриил принимает чистые молитвы и приносит [их] к Богу, а Михаил — князь сыновей Израиля.

Он есть тот, о ком [Бог] сказал Моисею: Вот, пойдет пред тобою ангел Мой и он истребит обитателей земли пред тобою[639].

Он тот, кто явился ослице Валаама, когда Валаам ехал, чтобы проклясть Израиль[640].

И еще он явился Иисусу Навину, когда, вытащив меч, он стоял в долине Иерихонской. Иисус же, увидев его, принял за врага, и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Михаил ответил ему: Я вождь воинства Господа, теперь я пришел [сюда][641].

И еще он сокрушил стены Иерихона перед Иисусом Навином[642].

И еще он уничтожил перед ним тридцать одного царя[643].

И он уничтожил тысячу тысяч эфиоплян перед Асой[644].

И еще он уничтожил в ассирийском стане сто восемьдесят пять тысяч[645].

И так же когда шли в Вавилон сыны Израиля, то и он шел вместе с ними и сражался за них.

15. Почему же, возлюбленный мой, Даниил постился (133) те три седмицы, прося и умоляя Бога, и не написано, чтобы он постился до этого? Потому что написано: когда исполнились семьдесят лет с тех пор, как был разрушен Иерусалим, — о чем сказал пророк Иеремия[646] — то [Даниил] стал молиться и умолять Бога[647], чтобы Он не продлил ожидание более семидесяти лет, подобно тому, как Он сократил [годы жизни] людей во дни[648] Ноя. И подобно тому, как прибавил сынам Израиля в Египте. И подобно тому, как уменьшил сынам Ефрема. И подумал Даниил, как бы не пришлось народу из-за грехов своих ждать[649] дольше этих семидесяти лет, о которых сказал Иеремия. И помог Гавриил и Михаил, князь [Израиля], в посте его.

И даже Михаил имел бы покой, если бы вернулись они в свою землю, а также Гавриил, что помогал народу своему, дабы умножились плоды молитв их в святом Храме и ежедневные жертвы, возносимые им к Богу. Но не хотел князь персидский, чтобы святое семя отделилось от грешного персидского царства, которое было ему предано Богом. Потому что пока среди них были праведники, также и [князь персидский] был счастлив (136) благодаря им.

Посмотри же, каким превосходным был принятый пост Даниила, ограничившего пленение своего народа семьюдесятью годами.

16. Но Тот, Кто ведет наш стан, больше, чем Гавриил, превосходнее, чем Михаил, и сильнее князя персидского. Это наш Жизнодавец, Господь наш Иисус Христос, Который, придя, облекся нашей человеческой природой, страдал и был искушаем в теле, которое Он принял от нас. И Он силен помочь тем, кто претерпевает искушение[650]. Он постился за нас и победил нашего противника. Он заповедал нам поститься и бодрствовать во всякое время[651], дабы силою чистого поста и мы достигли покоя Его.

Закончена тахвита о посте.

Тахвита о молитве

(137) 1. Лучшая молитва — это чистое сердце, она превосходит любую громкогласную молитву. И безмолвие, соединяемое с просветленным умом, лучше, чем когда человек вопит громким голосом.

Сейчас, возлюбленный мой, собери все свое внимание и послушай о силе чистой молитвы; посмотри, как благодаря своей молитве перед Богом восторжествовали наши праведные праотцы, и как она стала для них чистой жертвой[652]. Ведь именно благодаря молитве были приняты [их] жертвоприношения.

Она отвела потоп и исцелила бесплодие.

Она[653] сокрушила полки и раскрыла тайны[654].

Она разделила море и рассекла Иордан.

Она удержала солнце и остановила луну.

Она уничтожила скверну и низвела огнь.

Она заключила небо и подняла из ямы.

Она спасла от огня и вызволила из моря.

Сила [молитвы], подобно как и сила чистого поста, весьма велика. И как о посте, разъясняя, я поведал тебе в предыдущем слове, (140) так же и о молитве не затруднит меня рассказать и поведать тебе.

2. Первой благодаря чистоте сердца была принята перед Богом жертва Авеля, тогда как [жертва] Каина была отвергнута[655]. Но из чего нам известно, что жертва Авеля была принята, а [жертва] Каина отвергнута? И каким образом Авель узнал, что его жертва принята, а Каин — что его отвергнута? Это я, как могу, объясню тебе.

Ведь ты знаешь, возлюбленный мой, что жертвоприношение, принимаемое Богом, отличалось тем, что огонь сходил с небес и поедал это жертвоприношение. Действительно, когда Авель и Каин вместе приносили свои жертвы, то спустился живой огонь, который служил перед Богом[656], и он пожрал чистую жертву Авеля, а [жертву] Каина, которая не была чиста, он не принес [Богу]. И поэтому Авель понял, что его жертва принята, а Каин понял, что его — отвергнута. Плоды сердца Каина показали, засвидетельствовав о нем, что он исполнен коварства, ибо он убил брата своего. И то, что зачал он в уме, породили руки его. А чистота сердца Авеля была его молитвой.

3. Итак, я покажу тебе, возлюбленный мой, что огонь пожирал все принятые жертвоприношения. (141)

Ибо когда Маной, отец Самсона, принес жертву, то сошел живой огонь и пожрал ее. И в пламени поднялся к небу ангел, говоривший ему[657].

И так же [было] с Авраамом. Когда Бог дал Аврааму обетование, что у него родится сын, то Он сказал ему: Возьми себе трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, горлицу и молодого голубя[658]. И заклав, Авраам рассек их, и положил [один] член напротив другого. И охватил его глубокий сон. Когда же наступила тьма, то, сойдя, огонь прошел между частями и пожрал жертву Авраама[659].

И так же на те жертвы, которые приносились в скинии, сходил живой[660] огонь, чтобы пожрать их[661].

И так же [было] с сыновьями Аарона — Надавом и Авиудом, — которые небрежно относились к приношению жертв: как обычно во время жертвоприношения сошел огонь, но, найдя жертвы их нечистыми, он не принес их [Богу]. И когда увидели они, что [огонь] не пожрал их жертвы[662], то принесли огонь чуждый[663], чтобы он съел их [жертвы], и чтобы Моисей не обвинил [их]: почему не съедена жертва? И огонь чуждый пожрал [их] жертву. А[664] огонь, который с небес, съел их самих, и Господь освятился в них. Это случилось, ибо они небрежно относились (144) к служению [Богу][665].

И так же когда отделились против Моисея двести пятьдесят человек и принесли кадильницы не по заповеди, то было приказано огню, и он вышел от Господа и съел их. И освятились их кадильницы их душами[666].

Еще когда построил Соломон святилище и принес жертвы и всесожжения, то он помолился и сошел огонь с небес, и поглотил тук [животных], сожигаемых на жертвеннике[667].

Еще когда Илия принес жертву, то сошел огонь и пожрал ее[668]. И была принята его жертва, как [и жертва] Авеля. А [жертва] служителей Ваала была отвергнута, как [и жертва] Каина.

Я написал тебе это разъяснение об огне, дабы ты удостоверился в том, что огонь пожрал жертву Авеля.

4. Слушай же, возлюбленный мой, о сей чистой молитве, о том, сколько чудес было явлено благодаря ей.

Ибо Авраам, помолившись, вернул плененных пятью царями[669].

И еще бесплодная родила по его молитве[670].

И еще силой своей молитвы он получил обетование, что в семени его благословятся народы[671].

Так же Исаак явил силу молитвы, когда молился он за Ревекку, и она родила[672]; [помолился] за Авимелеха — и гнев [Божий] был удержан от него[673].

5. И так же отец наш Иаков помолился в Вефиле (145) и увидел открытыми небесные врата и лествицу, поднимавшуюся до небес[674]. То, что видел Иаков, есть образ нашего Спасителя. Врата небесные есть не кто иной, как Христос, поскольку Он [Сам] говорит: Я есм дверь жизни: всякий, кто войдет Мною, спасется во век[675]. И также Давид говорит: Вот врата Господа; праведные войдут в них[676]. Лествица, которую видел Иаков, есть также образ нашего Спасителя, ибо Им восходят праведники от нижних к вышним. Но также она является образом креста нашего Спасителя, который был воздвигнут подобно лествице, и действительно Господь стоит наверху ее. Ибо выше Христа лишь Господь всяческих, как сказал блаженный апостол: Христу глава — Бог[677]. И установив там во свидетельство каменный столп и возлив на него елей[678], назвал Иаков это место Вефиль.

Также и это образно предвосхитил отец наш Иаков, ибо камни примут помазание. Ведь народы, о которых сказал Иоанн: Из камней сих Бог может воздвигнуть детей Аврааму[679], — уверовав в Помазанника, получили миропомазание. Таким образом, молитва Иакова предызобразила тайну [будущего] призвания народов.

6. Посмотри же, возлюбленный мой, сколько тайн сокрыто (148) в видении, которое видел Иаков.

Ведь он видел врата небесные, которые есть не что иное, как Христос.

Он видел лествицу — образ креста.

Он помазал камни — образ народов.

Он дал обет приносить десятину Левию[680], ибо в [Иакове] были сокрыты и дающие десятину, и принимающие начатки.

В чреслах его пребывал молодой лев Иуда[681], в котором был сокрыт Царь-Помазанник, указавший через [Иакова] на миропомазание.

Колена, [сокрытые] в нем, дали обет левитам. Цари, что были в его чреслах, сделали величественным его сердце. Дух пророков различил в нем тех, кто в будущем явится из его семени.

С одним жезлом своим он перешел Иордан[682], — удивительный образ, предвосхищая, держал он в руке своей, ибо это есть знамение креста Великого Пророка. Поднялся на ноги [и пошел] в землю сынов востока[683], ибо из нее воссиял свет народам[684].

Он возлег у колодца, над устьем которого был камень, и никто не мог отвалить его[685]. Множество пастухов не могло поднять его и открыть колодец, до тех пор пока не пришел Иаков, и силой сокрытого в его чреслах Пастыря отвалил камень и напоил овец своих. Так же многие пророки приходили, но не могли раскрыть [вод] крещения до тех пор, (149) пока не пришел Великий Пророк: лишь Он смог открыть [воды] и креститься в них. Он воскликнул, говоря Своим сладчайшим голосом: Всякий жаждущий пусть придет ко Мне и пьет[686].

Еще молился Иаков о возвращении от Лавана и был избавлен от рук брата своего Исава. Так с благодарностью молился он, говоря: Я с жезлом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана[687]. О дивный образ нашего Спасителя! Ибо когда пришел наш Спаситель в первый раз, то вышел Жезл из корня Иессея[688] по подобию жезла Иакова. А когда придет Он от Отца Своего во втором пришествии, то вернется к Нему с двумя станами — один от народа, а другой от народов — подобно Иакову, вернувшемуся к отцу своему Исааку с двумя станами.

Иаков вернулся со своими одиннадцатью сыновьями[689], а с нашим Спасителем придут одиннадцать учеников Его, ибо нет с ними Иуды. Когда родился Вениамин, то стало двенадцать сыновей у Иакова, а когда был избран Толмай[690], то стало двенадцать учеников у нашего Спасителя. Вот каково действие молитвы Иакова.

7. Что же скажем мы о силе молитвы Моисея, которой нет предела!

Ведь молитва (152) избавила его от руки фараона

И показала ему славу Божию[691].

Молитвой своей он навел на фараона десять кар[692],

И также его молитва разделила море[693].

Она сделала сладкой горькую воду[694],

Низвела манну и подняла перепелов[695].

Она расколола камень

И заставила истечь воду[696].

Она одержала победу над Амаликом

И укрепила Иисуса[697].

Она сотрясла сражением Ога с Сигоном[698]

И низринула в Шеол лукавых[699].

Она отвела гнев Божий от его народа[700]

И разбила вдребезги тельца беззакония[701].

Она спустила с горы скрижали

И просветила лицо его[702].

О молитве [Моисея] можно рассказать гораздо больше, чем о [молитве] Иакова. А также у Иисуса Навина была обильная молитва перед Богом.

Его молитва разделила Иордан[703],

Сокрушила стены Иерихона[704],

Поразила Ахана[705],

Удержала солнце,

Остановила луну[706],

Уничтожила царей,

Покорила страну[707]

И дала [ее] в наследие сынам Израиля.

8. Перейдем к безмолвной молитве, которой молилась Анна, мать Самуила[708]. [Ее молитва,] став угодной воле Божьей, отверзла бесплодие, устранила бесчестье, и [Анна] родила священника — назорея.

И так же Самуил помолился перед Богом и явил сынам Израиля знак (обличая их грехи, так как они просили себе царя): Самуил принес жертву всесожжения на жертвеннике и пошел дождь во дни жатвы пшеницы[709].

И (153) так же Давид молился перед Богом и был избавлен от руки Саула[710]. И еще помолился он во время опустошения, последовавшего за переписью народа, и отошли от них гнев и ярость[711].

Так же Аса молился, и молитва его явила великую силу: когда Зарай Ефиоплянин вышел на него с войском в тысячу тысяч[712], тогда помолился Аса, говоря: Через это познается сила Твоя, Боже наш, когда предашь Ты народ многий в руку народа малого[713]. Бог внял его молитве и послал Своего ангела, и тот сокрушил их — сила молитвы Асы победила огромное войско.

И так же молитва сына его Иосафата разбила и покорила войско врагов[714].

Так же Езекия помолился, и его молитва рукой ангела — предводителя воинства — отбросила сто восемьдесят пять тысяч[715].

И еще Иона молился перед Богом из морских глубин, и был он услышан, и получил ответ[716], и остался невредимым.

Его молитва рассекла бездны,

Победила волны,

Подчинила бури,

Расколола облако,

Полетела по воздуху,

Отверзла небеса

И приблизилась к престолу Величия — рукой Гавриила, который приносит молитвы к Богу.

Бездны извергли пророка, и рыба отпустила Иону на сушу.

А также[717] молитва Ханании, Азарии и Мисаила (156)

Превозмогла пламя,

Остудила жар огня,

Изменила огнепалящее естество,

Покорила ярость царя

И избавила праведников[718].

9. Еще молился Даниил, и молитва его затворила пасть львов[719]. И была сомкнута ненасытная пасть перед плотью и костью праведника. Львы протянули свои лапы и взяли Даниила так, что он не упал на землю. Они обхватили его своими лапами и целовали его ноги. И когда поднялся Даниил в яме, чтобы помолиться, и протянул свои руки к небу, то и они [сделали] так же, как Даниил. И сошел к ним Принимающий молитвы и закрыл львиные пасти, ибо Даниил сказал Ариоху: Бог мой послал Ангела Своего, и заградил пасть львам, и они не повредили мне[720]. И хотя яма была закрыта и запечатана, свет засиял в ней. Львы же обрадовались тому, что благодаря Даниилу они увидели свет. Когда же Даниил захотел спать и задремал, то львы склонились, чтобы он спал на них, а не на земле. В яме же той было гораздо светлее, чем в горнице со многими окнами. И [Даниил] умножил там свои молитвы, более чем, когда трижды [в день] молился в своей комнате[721]. И вышел (157) Даниил невиновным, а клеветники его упали вместо него[722]. Отверзли львы [свои] пасти и пожрали их, а кости их растоптали. И еще его молитва ограничила [срок] вавилонского пленения семьюдесятью годами[723].

И каждый из наших праведных отцов во время притеснения вооружался молитвой, и ею[724] избавлялся от беды.

10. Так же Спаситель наш научил нас молитве, говоря: Молитесь Тайному втайне; Он видит все[725]. Вот что Он сказал: Войди в комнату и помолись Отцу твоему тайно, и Отец, видящий тайное, воздаст тебе[726].

Почему же, возлюбленный мой, учил наш Спаситель, говоря: Помолись Отцу твоему тайно при затворенной двери[727]. Это, насколько я сам понимаю, я объясню тебе. Он сказал: Помолись Отцу твоему тайно[728] при затворенной двери. Вот на что указывает нам это слово нашего Спасителя: Помолись тайно — [то есть] в своем сердце; и затвори дверь — что же это за дверь, которую Он сказал затворить, если не твои уста, и они есть не что иное, как [вход] в храм, где обитает Христос; как сказал апостол: Вы храм Господа[729], ибо Он войдет в твоего внутреннего человека — в этот дом — и очистит [его] от всяческой нечистоты лишь тогда, когда дверь затворена, а она есть не что иное, как твои уста. А если не (160) так, то как же, по-твоему, понимать это? Неужели, если ты окажешься в поле, где нет ни дома, ни двери, ты не сможешь помолиться тайно? И если окажешься на вершине горы, то неужели ты не сможешь помолиться? Спаситель наш показал, что Бог[730] ведает желание и сердца и ума, как написал Господь наш: Знает Отец ваш прежде вашего прошения у Него, в чем вы имеете нужду[731]. И пророком Исайей написано: Прежде нежели воззовут избранные Мной, Я слышу их; и прежде нежели они закричат, Я отвечу[732]. Еще Исайя сказал о нечестивых: Даже если вы умножите моление, Я не услышу[733]. Еще он сказал: Хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, не услышу их[734]. Это он сказал о ложной молитве, которая не принимается. Слушай все эти [слова] внимательно, и ты поймешь их значение.

11. И еще иное слово сказал там наш Жизнодавец, и к нему необходимо отнестись со вниманием, ибо Он сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них[735]. Что, по-твоему, возлюбленный мой, значат эти слова? Вот, наш Жизнодавец сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. А если же ты один, (161) то неужели не будет Христос с тобой?

Вот, написано о верующих во Христа, что в них обитает Христос[736]. Этим [слово Писания] показало, что прежде чем соберутся двое или трое, то и тогда с ними Христос. Также и я мог бы показать тебе, что иногда вместо двух или трех бывает больше тысячи собрано во имя Христово, но Христа с ними нет; а бывает так, что человек один, и с ним Христос. Прекрасно и полезно слово, сказанное нашим Жизнодавцем, для слушающих его, ибо Он сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Если человек соберет свою душу во имя Христово, то Христос обитает в нем, а во Христе обитает Бог[737]. И так будет тот один человек включать в себя трех: себя самого, Христа, обитающего в нем, и Бога[738], что во Христе, как сказал Господь наш: Я в Отце и Отец во Мне[739]. И сказал: Я и Отец Мой — едины мы[740]. И еще Он сказал: Вы во Мне, и Я в вас[741]. А также Он сказал через пророка: Вселюсь в них и буду ходить в них[742]. [Именно] в этом смысле следует тебе понимать слово, сказанное нашим Жизнодавцем.

12. Теперь я покажу тебе, возлюбленный мой, что с каждым нашим праведным отцом, возносившем молитвы, (164) пребывал Бог. Так, когда Моисей молился один на горе, был с ним Бог[743]. И хотя [Моисей] был один, он был услышан[744]. Прекрасно услышана была его молитва, и она успокоила гнев Божий.

И хотя Илия был один на горе Кармил, молитва его являла дивные чудеса[745].

Ибо молитва его заключила небеса[746]

И развязала оковы [небес][747].

Его молитва похитила из рук смерти

И вызволила из Ада[748].

Его молитва искоренила нечистоту в Израиле

И трижды низвела огнь: один раз на жертвенник[749] и два — на вельмож[750].

Огонь отомстил за него, когда сошел по его молитве. Помолился [Илия], упав на колени, и в тот же момент был услышан, а четыреста пятьдесят вопивших громким голосом не были услышаны, потому что призывали они имя Ваала[751]. Илия же, будучи один, был прекрасно услышан.

Так же и Иона пророк, помолившись из Ада преисподнего, был услышан[752]. Хотя[753] и был он один, он был тотчас услышан и получил ответ.

И так же Елисей, помолившись, извел из Ада [сына сонамитянки][754]. Он был избавлен от рук злодеев, обступивших его. Хотя и казалось, что он был один, но на самом деле многочисленное войско окружало его, ибо он сказал своему ученику: (165) Тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними[755]. И хотя были они в одиночестве, но не были они одни.

Итак, благодаря моему пояснению ты можешь [теперь] понять слово нашего Господа, Который сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них[756].

13. Как уже я объяснил тебе выше, всякий раз, когда ты будешь молиться, направь свое сердце ввысь, а глаза — вниз. Войди в своего внутреннего человека и помолись тайно Отцу твоему Небесному. Все это я написал тебе о молитве — если чиста, то будет услышана, а если не чиста, то не будет[757] — из-за того, что находятся среди нас такие, кто умножают моления, продлевают прошения, кладут поклоны и простирают свои руки[758], но далеки они от дел молитвы, хотя и молятся той молитвой, которую преподал наш Жизнодавец: Прости нам долги наши, и мы также простим должникам нашим[759].

О молящийся, помни, что к Богу подносишь ты приношение. Да не смутится Приносящий молитвы[760] приношением, на котором есть порок. Ведь ты молишься, чтобы тебе было оставлено, обещая, что ты оставишь[761]. Прежде подумай своим умом — оставишь ли ты — а затем обещай: «Я оставлю». Не обманывай Бога[762], говоря: «Я оставляю», — если не оставляешь. (168) Ибо Бог не человек, подобный тебе, чтобы мог ты солгать Ему[763]. Если согрешит человек против человека, то он молит Господа; если же он согрешит против Бога, то кого ему молит?[764] Да не станешь ты виновен через свою молитву.

Слушай, что еще сказал наш Спаситель: Если ты, принося дар, вспомнишь, что имеешь нечто против брата своего, оставь дар твой пред жертвенником, и пойди, примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой[765]. И если ты вспомнишь, молясь, что ты имеешь некий гнев[766], то поразмысли своим умом о том, что твоя молитва останется перед жертвенником, и не захочет Приносящий молитвы[767] взять ее с земли. Ибо он проверяет[768] твою жертву: имеется ли на ней порок, — и если она чиста, то он поднимает ее к Богу.

Итак, если Возносящий молитвы[769] найдет в твоей молитве [слова] — «оставь мне, и я оставлю» — то так он скажет молящемуся: «Прежде прости своему должнику, и затем я подниму твое [прошение] к твоему Заимодавцу. Оставь сто динариев[770] по своей бедности, а твой Заимодавец по Своему величию оставит тебе мириад, не принимая в расчет проценты и прибыль». Если ты пожелаешь простить[771], то тогда Приносящий молитвы возьмет твой дар и поднимет его с собой. Но если (169) ты не простишь, то так он скажет тебе: «Нечистый дар ко святому престолу я не принесу, но ты сам пойдешь туда, чтобы отдать по счету своему Заимодавцу, и также жертву свою ты с собой принесешь Ему». А он оставит твою жертву и уйдет.

Послушай же, что сказал пророк: Проклят тот, кто имеет в своем стаде самца неиспорченного, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденного[772]. Ибо [выше] сказал он: Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?[773] Посему ты должен простить своему должнику до молитвы, и [только] затем молиться. И когда ты помолишься, то поднимется твоя молитва ввысь к Богу и не останется на земле.

14. [Бог] сказал через пророка: Вот покой Мой — дайте покой утружденным[774]. Итак сотвори, человек, покой Божий, и не будет у тебя необходимости [говорить]: «Оставь мне». Дай покой утружденному, посети больных, позаботься о бедных — это и есть молитва[775]. Я разъясню тебе, возлюбленный мой, что всякий раз, когда человек творит покой Божий — это и есть не что иное, как молитва. Ибо так написано: когда прелюбодействовал Зимри с мадианитянкой, увидел его Финеес, сын Елеазара, и, войдя в спальню, убил (172) их обоих[776]. И это убийство вменилось ему в молитву. Ибо так сказал о нем Давид: Восстал Финеес, помолился, — и это вменено ему в праведность в роды и роды во веки[777]. И поскольку он убил их ради Бога, это вменено ему в молитву.

Будь внимателен, возлюбленный мой, когда представится тебе по воле Божией сотворить покой, не говори: «Приблизилось время молитвы, помолюсь, а затем совершу». Но пока ты будешь пытаться совершить свою молитву, ты лишишься дела покоя. Ты будешь отсечен от воли и покоя Божия, и из-за своей молитвы станешь повинен во грехе. Но ты сотвори покой Божий, ведь именно он и есть молитва.

15. Слушай слово, сказанное апостолом: Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы[778]. Поразмысли над тем, что я скажу тебе: если, однажды совершая далекий путь, ты захотел бы пить от жары и встретил случайно одного из братьев, говоря ему: «Дай мне в жажде покой от истощения», — а он сказал бы тебе: «Сейчас время молитвы, я помолюсь, и затем приду к тебе», — но прежде чем он, помолившись, пришел бы к тебе, ты бы умер от жажды, то что представляется тебе за лучшее: чтобы он пошел помолиться или чтобы успокоил тебя в истощении?

И если бы ты, отправившись в путь зимой, и, попав под дождь, снег и мороз (173), опять пришел в истощение и вдруг встретил бы своего друга, а он, совершая молитву, ответил бы тебе тем же словом, и ты бы умер от мороза, то какая же польза от его молитвы, если он не дал покой изможденному?[779] Вот, Господь наш, предлагая притчу о Судном дне[780] (когда Он произведет разделение и поставит [одних] справа, а [других] слева от Себя), так сказал тем, кто справа от Него: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был болен, и вы посетили меня; был странником, и вы приняли Меня[781]. И подобным образом Он говорит и тем, кто слева от Него. Но так как они не сделали [всего] этого, Он посылает их в муку, а тех, кто справа — в Царство.

16. Честна молитва и дела ее прекрасны.

Молитва принимается, если она ведет к покою.

Молитва услышана, если обретается в ней прощение.

Молитва возлюбленна, если чиста она от всякого коварства.

Молитва сильна, если крепость Божия совершается на ней.

Я написал тебе, возлюбленный мой, что исполнение воли Божией и является молитвой, и это представляется мне наилучшим. Но не для того я сказал тебе это, чтобы ты оставил молитву, но напротив, будь предельно усердным в молитве и не унывай, как написано[782] — «сказал Господь наш: Молитесь и не унывайте[783]». (176) Будь же усерден в бдении, удали от себя сонливость и тяжесть, бодрствуй днем и ночью и не отчаивайся.

17. [Теперь] я покажу тебе, что в разные времена бывает различная молитва. Существует [молитва] прошения, благодарения и славословия[784]. Прошением испрашивает человек снисхождения ко своим грехам. Благодарением ты благодаришь Отца твоего Небесного. Славословием же ты прославляешь [Бога] за Его дела. В то время, когда ты скорбишь — принеси прошение. Когда ты получил помощь от Его благости — благодари Подателя. Когда же душа исполнена радости — принеси славословие. Все молитвы, которые ты совершаешь перед Богом, ты должен соотносить с обстоятельствами. Посмотри, что даже Давид всегда так говорил: Я встал возблагодарить Тебя за суды Твои, Праведный[785]. А также в другом псалме он говорит: Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних[786]. Еще он сказал: Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих[787]. Не одним видом [молитвы] он молился, но в зависимости от обстоятельств [использовал тот или иной вид].

18. Я уверен, возлюбленный мой, в том, что все, о чем люди будут усердно просить у Бога, Он подаст им. А [молитва] того, кто принесет ее с притворством, не будет Ему приятна, как написано: Вот что нужно молящемуся, приносящему молитву: (177) рассмотреть тщательно свою жертву: не обнаружится ли на ней порок, и [лишь] потом принести ее, чтобы не осталась твоя жертва на земле[788]. И что же есть жертва, если не молитва, как выше я написал тебе. Вот, Давид говорит: Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои[789]. Несомненно, что чистая молитва превосходнее любых жертв.

Поэтому, возлюбленный мой, будь усерден в молитве, говорящей за тебя с Богом. Написано пророком Исайей: когда он объявил сынам Израиля их грехи, то назвал их князьями Содомскими, а не сынами, которых воспитал и возвысил [Бог], ибо они променяли свою славу на бесчестие. Сначала Исайя говорит о них: Я воспитал и возвысил сыновей[790]. А затем он говорит: Князья Содомские и народ Гоморрский[791]. И поскольку они не послушались голоса пророка, который сказал о них: Земля их опустошена; города их сожжены огнем[792], — он назвал их князьями Содомскими и народом Гоморрским. Тогда они решили принести свои жертвы, чтобы получить прощение. Но жертвы их не были приняты, потому что нечестие их было столь велико, как и [нечестие] дома священника Илия, ибо [Бог] сказал в Писании: Вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями[793].

И также сынам (180) Израиля был дан подобный ответ, ибо сказал им Исайя: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и козлов не хочу. Кто требует этого от вас?[794] А они говорят ему: «Почему, хотя требовал ты, не принимаются наши жертвы?». Но говорит им пророк: Ибо ваши руки полны крови[795]. Они говорят ему: «Что же нам делать?». Он говорит им: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову[796]. Они же говорят пророку: «Если мы сотворим это, то что же будет нам?». Он отвечает им: Так говорит Господь: Когда вы сделаете это, придите и будем говорить друг с другом[797]. И как же могут говорить люди с Богом, если не через молитву, чистую от порока? А та, что имеет порок, не говорит с Богом, как написано: «Он сказал в ответ: Даже если вы умножите моление, Я не услышу, ибо руки ваши полны крови[798]». И Он говорит им: После того как вы омоетесь и мы побеседуем друг с другом, если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — (181) будут как волна. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же не послушаетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас, — уста Господни говорят[799].

19. О славные тайны, которые предузрел Исайя. Ведь он сказал им: Ваши руки полны крови[800]. Что это за кровь, которую предузрел Исайя, если не кровь Христа, что взяли они на себя и на сынов своих, и кровь пророков, убитых ими. Эта кровь красна, как багряный цвет и как пурпур. Они запачкались ею и не смогут очиститься, если не омоются в воде крещения и не примут Тела и Крови Христовой.

Кровь прощается Кровью[801],

Тело очищается Телом,

Грехи же водой смываются,

И молитва к величию Божию обращается.

Смотри, возлюбленный мой: были отвергнуты жертвы и приношения, и вместо них была избрана молитва. Поэтому возлюби чистую молитву и будь усерден в молении. Прежде всех молитв твоих соверши молитву Господню. Будь прилежен во всем, о чем я написал тебе. И всякий раз, когда ты встанешь на молитву, поминай своего друга.

Закончена тахвита о молитве.

Тахвита о войнах

Предисловие

Тахвита «О войнах» была написана Афраатом в 648 г. селевкидской эры (т. е. в 337 по Р. Х.), когда Шапур II, почувствовав возможность нападения на Персию Константина Великого, взявшего на себя обязанность покровительствовать всем христианам, решил первым нанести удар Риму. Первыми исследователями творчества Афраата эта тахвита рассматривалась как аллегорическое описание борьбы добра со злом[802], но уже вскоре она была переосмыслена как ответ Афраата на предстоящую войну между Шапуром II и Константином. Причиной такого неоднозначного понимания является полное отсутствие прямых указаний на какие-либо современные автору исторические события. Тахвита в большей своей части является толкованием видений из Книги пророка Даниила, на основе которых Афраатом выстраивается оригинальная историософская система[803], призванная показать предопределенную Богом неизбежность победы Рима над Персией и тем самым успокоить персидских христиан. Сам Афраат, будучи персидским подданным, стоит на стороне Константина, в то время как Шапур II для него есть ни кто иной, как нарушитель богоустановленных заповедей, запрещающих гордость, которая может привести к богоборчеству и отречению от Бога. Афраат убежден в неизбежном поражении Шапура II и в силу Божьего предопределения о последовательности земных царств и в силу преступления Шапуром II заповедей. Допуская возможность иного пути истории, чем тот, который он описал, Афраат уверен в неизбежном наказании того, кто не соблюдает заповеди и идет против Божьей воли.

По предположению Т. Барнса[804], Афраат написал почти всю тахвиту, считая, что император Константин жив (чем и обусловливалась его уверенность в победе Рима), тогда как тот умер еще прежде, чем Афраат начал ее писать. Узнав о смерти Константина, Шапур II перешел границу Римской империи и осадил город Нисибин. Когда же до Афраата дошли сведения о нападении Шапура II и о смерти императора, он сделал приписку к уже завершенной тахвите, в которой, вопреки выраженной им во всей тахвите уверенности в победе Рима, допустил возможность его поражения.

Тахвита представляет значительный интерес из-за целого ряда причин. Большое значение имеют представления Афраата о царской власти и об особом статусе Церкви и христиан. Сравнение толкования Афраата видений из Книги пророка Даниила с другими толкованиями этой же книги (как латинскими, так и греческими авторами) может показать то общее в понимании этой книги, что объединяло персидских христиан первой половины IV в. с остальным христианским миром, а также отличия, которые обусловлены особенностями их культурно-исторической среды. Так, например, подобно свят. Ипполиту Римскому Афраат рассматривает историю как последовательность четырех царств (царства вавилонян, мидян, греков и римлян), изображаемых в Книге Даниила четырьмя частями истукана и четырьмя зверями. Однако в представлениях свят. Ипполита и Афраата имеются и различия. Для свят. Ипполита Рим господствует «по действу сатанину», для Афраата же, сам Господь помогает Риму, даже в силу незначительного «подчинения» Рима Богу.

Также данная тахвита интересна тем, что дает возможность наблюдать следующую особенность раннесирийского христианства, которая была отмечена о. Р. Мерреем: «Тогда как большинство христианских традиций обычно образно понимали притчи Иисуса, с целью сделать Его проповедь о Царстве и господстве Божьем хотя бы частично приложимой к Церкви в этом мире, немалая часть отождествила Царство и Церковь, затемняя таким образом эсхатологический характер Евангелия, раннесирийские Отцы оставались слишком близко к их иудео-христианским корням, чтобы уйти далеко от основного, всецело эсхатологического смысла Царства»[805].

Другая важная особенность тахвиты заключается в понимании Афраатом тех выражений Книги пророка Даниила, которые в христианском вероучении считаются указанием на срок царствования Антихриста («время, времена и полувремя», а также весьма сложного выражения о 70-й седмине). Традиционно этот срок определяется как три с половиной года (при этом вычисление начинают с первого выражения, второе же рассматривается с заранее известным результатом, так что выражение о 70-й седмине понимается как говорящее о семилетнем сроке, вторую половину которого занимает царствование Антихриста[806]), Афраат же считает его равным десяти с половиной годам (он начинает вычисление со второго выражения и, поняв его как говорящее о семилетнем сроке и еще половине этого срока, приравнивает его значение первому выражению), что может быть связано с незнанием Афраатом текста Апокалипсиса (по причине отсутствия в IV в. перевода Апокалипсиса на сирийский язык), на основании которого в первую очередь определяется срок царствования Антихриста (Откр. 13,5: сорок два месяца — три с половиной года).

Перевод тахвиты «О войнах» выполнен по изданию: Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes (Patrologia Syriaca, p. I, t. 1). Paris, 1894. Col. 184–237. В сносках приводятся только те разночтения, которые как-то меняют смысл, и опущены те, которые равнозначны в смысловом отношении и поэтому непередаваемы при переводе. Имена собственные даются в соответствии со славянской библейской традицией. В квадратных скобках указывается номер столбца в тексте издания. Нами сохранено деление на параграфы, произведенное издателем. Те места, в которых встречается определенная ритмическая организация (ограниченная длина законченных смысловых фрагментов, синтаксический и семантический параллелизм и др.), оформлены нами в виде столбцов (в рукописях весь текст однороден).

При переводе библейских цитат за основу был взят синодальный перевод, который изменялся в зависимости от несовпадения с цитатами в тахвитах. В том случае, если библейская цитата точно совпадает и с текстом Пешитты (к сожалению, у нас не было возможности воспользоваться критическим изданием сирийской Библии, выполняемым Институтом Пешитты (Лейден), и поэтому пришлось использовать доступное издание Пешитты Объединенных Библейских Обществ 1999 года, основанное на поздних рукописях) и с синодальным переводом, то указывается параллельное место (однако иногда мы меняли стилистику синодального перевода с сохранением смысла). Если в такой цитате имеются какие-либо лексические или стилистические отклонения, то в таком случае параллельное место выделяется курсивом. Если цитата совпадает только с текстом Пешитты, то после указания параллельного места приводится синодальный перевод данного отрывка. Если цитата не совпадает ни с Пешиттой, ни с синодальным переводом, то после указания параллельного места в случае совпадения чтения Пешитты и чтения синодального перевода приводится общий вариант по синодальному переводу; а в случае несовпадения — два различных варианта.

Наличие большого числа разночтений с ветхозаветным текстом Пешитты объясняется, судя по последним исследованиям, двумя основными причинами. Во-первых, это связано с тем, что Афраат использовал более древний библейский текст по сравнению с сохранившимися рукописями Ветхого Завета — и поэтому является очень ценным свидетелем раннего ветхозаветного текста (так, например, самая ранняя библейская рукопись (фрагмент книги Исаии) датируется 459–460 г., а самая ранняя рукопись, содержащая весь Ветхий Завет — VI-VII в). И, во-вторых, в ряде случаев он сознательно изменял библейский текст, встраивая его таким образом в нужный контекст[807]. Исследователи не пришли к согласию относительно новозаветного текста, который использовал Афраат: в некоторых случаях его цитаты совпадают с Диатессароном, а в других — с древнесирийскими переводами Евангелий (т. наз. Vetus Syra). Кроме евангельского текста Афраат использовал сборник посланий апостола Павла.

Помимо армянской[808] существует также эфиопская версия тахвиты[809], являющаяся скорее парафразом, чем переводом.

Рукописи: (A) British Museum add. 14619, VI век,

(В) British Museum add. 17182, fol. 1–99, 474 год.

Тахвита о войнах

(184) 1. Вот какая мысль пришла мне сейчас о грядущем потрясении, что наступит в ближайшее время. Хотя войско и собирается на войну, однако времена заранее положены Богом: мирные времена бывают при добрых и справедливых, а времена бед умножаются во дни злых и беззаконных, ибо так написано: Добро грядет и блажен тот, через кого оно придет; зло грядет, и горе тому, через кого оно придет.[810] Явилось добро народу Божьему и благо тому, через кого пришло долгожданное добро. Пробудилось зло из-за войска, собранного злым, гордым и надменным, но горе будет тому, через кого пробудилось зло. Однако не обвиняй, возлюбленный мой, злодея, что принес беды многим, (185) ибо времена положены заранее и настал час их исполнения.

2. Итак, поскольку [ныне] недобрые времена, внимай тому, что я пишу тебе прикровенно; так написано: То, что высоко между людьми, презренно перед Богом.[811] И еще написано: Всякий, кто возвышается, тот унижен будет; а кто унижается, тот возвышен будет.[812] И также[813] Иеремия сказал: Да не хвалится сильный силою своею, а богатый — богатством своим.[814] И еще блаженный апостол сказал: Хвалящийся, хвались о Господе.[815] И Давид сказал: Видел я нечестивца, возвысившегося и вознесшегося, подобно кедру[816] Ливанскому; я прошел, и вот, нет его; я искал его и не нашел.[817]

3. Ведь всякий возгордившийся был унижен.

Каин возгордился перед своим братом Авелем и убил его, но был проклят, и стал странником и скитальцем на земле[818].

Еще возгордились содомляне перед Лотом, и сошел на них огонь с небес, и пожег их, и страна их обрушилась на них[819].

Возгордился Исав перед Иаковом и преследовал его, но Иаков получил первородство и благословения Исава[820].

Возгордились сыновья Иакова перед Иосифом, но они пали (188) и поклонились перед ним в Египте[821].

Возгордился фараон перед Моисеем и его народом, но потонул фараон со своим войском[822].

Возгордился Дафан и Авирон перед Моисеем, но они сошли живыми в[823] преисподнюю.

Голиаф набросился на Давида, но сраженный упал перед ним[824]. Саул преследовал Давида, но пал от меча филистимлян[825]. Авессалом превознесся перед [Давидом], но убил его Иоав в битве[826]. Еще возгордился Венадад перед Ахавом, но был предан в руки Израиля[827].

Сеннахирим хулил Езекию и его Бога, но войско его полегло трупами[828], когда вышел один из ангелов и уничтожил в стане его сто восемьдесят пять тысяч [войнов] по молитве Езекии и Исаии — славнейшего из пророков.

Превознесся Ахав перед Михеем, но пал, пойдя войной, в Рамофе Галаадском[829].

Возгордилась Иезавель перед Илией, но съели ее собаки в уделе Изрееля[830].

Возгордился Аман перед Мардохеем, но обратилось беззаконие его на[831] главу его[832].

Возгордились вавилоняне перед Даниилом и бросили его в яму со львами, но Даниил поднялся оправданным, они же вместо него пали в яму[833].

Еще возгордились вавилоняне и, оклеветав Ананию и друзей его[834], бросили их в печь огненную, но те поднялись оправданными, клеветников же пожрало пламя.

(189) 4. Вот сказал Навуходоносор: Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол[835] мой, и сяду на горах высоких, на краю севера[836]. Но Исаия сказал о нем: Из-за того, что ты так вознес свое сердце, ты низвержен в ад, и все видящие тебя удивляются о тебе[837]. И также Сеннахирим говорил: Я взойду на высоту гор, на ребра Ливана, откопаю я и буду пить воду, и осушу копытами лошадей моих все реки глубокие[838]. И из-за того, что он так превознесся, вот, что о нем сказал Исаия: Гордится ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила превозносится ли пред тем, кто пилит ею? Жезл восстает ли против того, кто поднимает его?[839] Ты, Сеннахирим, лишь секира в руках рубящего и пила в руках пилящего, ты лишь жезл в руке Того, Кто воздвиг наказание, ты бич поражающий. Ты был послан против народа неверного: было дано тебе повеление против народа дерзкого, чтобы ты пленил и разорил [его]. Ты соделал его уличной грязью[840] перед всеми людьми и всеми народами. Но, совершив все это, зачем ты превознесся (192) перед Тем, Кто держит тебя, и возгордился перед Тем, Кто пилит тобой, и посрамил [тобой] град Святого? Ты сказал сынам Иерусалима: Может ли Бог ваш спасти вас от руки моей? И ты осмелился сказать: Кто Господь, Который спасет вас от руки моей?[841] Поэтому слушай слово Господа, Который сказал: Сокрушу ассирийца в земле Моей и растопчу его на горах Моих[842]. И когда он будет попран и сокрушен, то посмеется над ним дева, дочь Сиона, и покачает головой своей дочь Иерусалима[843], говоря: Кого ты порицал и поносил? И на кого возвысил голос свой? Ты поднял глаза свои ввысь на Святого Израилева. Чрез вестников твоих ты порицал Господа. Вот смотри, пало кольцо на ноздрю твою и удила на рот твой. И, придя с сердцем надменным, возвратишься ты с сердцем сокрушенным[844]. И [Господь] убил [Сеннахирима] рукой друзей его. Низвергнут был он в месте надежном, и пал пред богом своим[845]. Необходимо было, возлюбленный мой, чтобы стал он закланием и жертвой [свидетельствующей] против того бога, на которого уповал он. И на месте, где поклонялся он, его мертвое тело стало обличением его идола.

5. Еще возвысился и превознесся овен, он бодал и к западу и к северу и к югу. Он подчинил многих зверей, и не могли они устоять против него, пока с запада не (193) пришел козел и не поразил овна и не сломил ему оба рога и он весьма унизил овна[846]. Овен же есть царь Мидийский и Персидский — Дарий, а козел — Александр Македонский, сын Филлипов. Даниил увидел овна, когда был на востоке, перед вратами дворца Суз в области Эламской у реки Улая; он бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него[847]. Козел же вышел из страны греков и возвысился перед овном, поразил его и сломил оба его рога — великий и малый[848].

Почему [Даниил] сказал, что [козел] сломил оба рога [овна], если не потому что тот покорил оба царства, которыми правил [овен]: малый [рог] — [царство] мидян, а великий — персов. Ведь когда пришел грек Александр, то убил Дария, царя Мидийского и Персидского, ибо так сказал ангел Даниилу, объясняя видение: Овен, которого тыг видел — царь Мидийский и Персидский, а козел — царь греков[849]. От того времени, когда были сломлены оба рога овна и до сего дня — шестьсот сорок восемь лет.

6. И вот, сломлены рога овна (196), но хотя и были сломлены его рога, он возвысился и превознесся против четвертого зверя, крепкого и сильного, с зубами железными и когтями медными; он пожирал и сокрушал, а остатки[850] попирал ногами.

О овен, чьи рога сломлены, оставь зверя и не досаждай ему, чтобы он не пожрал и не погубил тебя. Не может овен устоять перед козлом. Как устоять перед страшным зверем, уста которого возглашают великое, и который на [все], что попадется ему, наваливается словно лев на свою жертву. Кто досадит льву, станет его добычей. Зверь сожрет того, кто разбудит его, и растопчет всякого, кто, проходя, попадется в его лапы.

И не будет зверь убит до тех пор, пока не воссядет на престол Ветхий днями и не подойдет к Нему Сын Человеческий, Которому дана власть. Затем зверь тот будет убит, и тело его исчезнет, а царство Сына Человеческого будет царством вечным, и владычество Его во веки веков[851].

7. Успокойся, превозносящийся, не гордись. Если богатство твое превозносит твое сердце, то неужели его больше, чем у Езекии, который за то, что похвалился им перед вавилонянами, лишился всего и был уведен в Вавилон[852].

А если сыновьями своими гордишься ты, то они будут отняты от тебя (197) [и отданы] зверю, подобно тому, как были отняты сыновья царя Езекии[853], и стали евнухами во дворце царя Вавилонского[854].

А если мудростью своей гордишься ты, то не мудрее ты начальствующего в Тире, которого порицал Иезекииль, говоря ему: Премудрее ли ты Даниила, или ты видел тайное своей мудростью?[855]

А если по причине многих лет ты превозносишь себя, то не будет их более чем у начальствующего в Тире, правившего царством [своим] во все дни двадцати двух царей[856] иудейских (что составляет четыреста сорок лет). Когда умножились годы жизни царя тирского, то говорил он постоянно в сердце своем: Я бог, восседаю на седалище божием в сердце морей[857]. Вот что Иезекииль сказал ему: Ты человек, а не Бог[858]. Ибо пока непорочно среди огнистых камней[859] ходил начальствующий в Тире, милость была на нем, а когда превознеслось его сердце, то погубил[860] его херувим осеняющий[861].

8. И что это за «огнистые камни», если не сыновья Сиона и сыновья Иерусалима?[862] Ведь прежде во дни Давида и во дни Соломона, сына его[863], Хирам был дружен с домом Израиля[864]. Когда же пленили их и увели из страны своей, то, обрадовавшись тому, пустился он в пляс и не (200) вспомнил дружбу с домом Давидовым.

Не от своего ума я сказал, что сыновья Иуды были названы «огнистыми камнями», но пророк Иеремия [так] сказал о них, ибо, когда оплакивал он их своими песнями, то говорил: Сыны Сиона превосходнее драгоценных камней[865].

И еще сказал: Они как камни святилища раскиданы по всем перекресткам[866]. И еще [Бог] сказал через пророка: Камни святые раскиданы по Его земле[867]. А в камнях этих горел огонь, как сказал пророк Иеремия: Слово Господне было в сердце моем, как горящий огонь, пламенеющий в костях моих[868]. И еще сказал Иеремия: Вот, Я сделаю слово Мое в устах твоих огнем, а этот народ-дровами[869]. И еще сказал: Слова Мои выходят, как огонь, и как молот, разбивающий скалу[870]. И поэтому Хирам, начальствующий в Тире, ходил между пророками, что названы были «огнистыми[871] камнями».

9. И еще сказано [Хираму]: Ты был с херувимом, помазанным и осеняющим[872]. Херувимом же назван царь [иудейский], который был помазан святым елеем, и осенял весь народ свой, как сказал Иеремия: Дыхание жизни нашей, помазанник Господень, тот о котором мы говорили: «под сенью его будем жить среди народов»[873]. Ибо [народ] обитал под сенью царя, (201) и он стоял во главе их. Когда же упал венец с головы их, то остались они без сени. А если скажет кто-нибудь, что это говорится о Христе, то пусть примет написанное мной без возражения, убедившись, что это сказано о царе, ибо Иеремия сказал от лица народа: Горе нам, ибо упал венец с головы нашей[874]. Христос же не упал[875], но, напротив, восстал на третий день. Упал царь дома Иуды, и не будет вновь восстановлено их царство.

А о сказанном: Изгнал его херувим осеняющий[876], — [необходимо разъяснить], что херувим, который изгнал его, есть Навуходоносор, как написано: Он предпринял действия против Тира, а ни ему, ни его войску нет от Тира вознаграждения. И за действия против Тира дана была ему земля Египетская[877]. Почему не было дано Навуходоносору платы от Тира, если не потому что богатства его ушло в море[878], и Навуходоносор не смог взять его. И [именно] в тот час изгнал его херувим осеняющий, который есть Навуходоносор.

Ведь существуют два херувима: один — херувим, помазанный и осеняющий, а другой — осеняющий, но не помазанный, ибо сначала сказал [Иезекииль]: Ты был с херувимом, помазанным и осеняющим[879], — а потом сказал: Изгнал тебя херувим осеняющий[880], — и не сказал: «помазанный». Так как Навуходоносор не (204) был помазан, но [были помазаны] Давид, Соломон и другие цари, которые были после них.

Почему Навуходоносор был назван «осеняющим»? Потому что имел видение дерева: он узрел посреди земли дерево, под которым обитали все звери полевые, в ветвях которого гнездились все птицы небесные, и от которого питалась всякая плоть[881]. И, толкуя ему сон его, сказал Даниил: Ты то дерево, которое ты видел среди земли, и под тобой обитают все народы[882]. Поэтому именно [Навуходоносор] есть тот херувим осеняющий, который изгнал начальствующего в Тире за то, что тот обрадовался, когда сыны Израиля были уведены в плен из земли своей, и за то, что превознеслось его сердце. Тир был пуст семьдесят лет, равно как и Иерусалим, который пребывал в запустении семьдесят лет. Ведь сказал о нем Исаия: Забудут Тир на семьдесят лет, в меру дней одного царя, и он будет блудодействовать со всеми царствами земными[883].

10. О ты, надменный и высокомерный, пусть гордость сердца твоего не вводит тебя в заблуждение, и не говори: «Взойду в землю изобильную против зверя сильного». Ибо зверь не может быть сражен овном, рога которого сломлены, ведь сломил козел рога овна[884] — и ныне стал козел зверем сильным, ибо, когда сыновья Иафета завладели царством, то убили они Дария, царя персидского.

(205) Ныне четвертый зверь поглотил третьего. Этот третий — сыновья Иафета, а четвертый — сыновья Исава[885], потомки Сима. Так как когда Даниилу было видение четырех зверей, то он увидел, что первым зверем являются потомки Хама от семени Нимрода, то есть вавилоняне; вторым — являются персы и мидяне[886] — сыновья Иафета; третьим — греки, братья мидян; четвертым-сыновья Исава, потомки Сима, и было общение у сыновей Иафета с сыновьями Сима. Но взято правление у сыновей Иафета — младшего[887] и отдано Симу-старшему, и длится оно до сего дня и [пребудет] во век. Когда же наступит[888] конец правлению сыновей Сима, то примет царство Властитель[889] из сынов Иуды, когда явится в Своем Втором Пришествии.

11. Ведь Даниил показал Навуходоносору, что в своем видении тот видел истукана, стоящего напротив него; голова истукана из золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра[890] его из меди, голени его и ноги его из железа и глины[891]. И сказал Даниил Навуходоносору: Ты — это золотая голова[892]. И почему он был назван «золотой головой»? Не потому ли, что исполнилось на нем слово Иеремии, ибо Иеремия сказал: (208) Вавилон был золотой чашей в руке Господа, напоявшего всю землю Своим вином[893]. И также главой всех царств был назван Вавилон, как написано: Главой царства Нимрода быгл Вавилон[894].

12. А сказав: Грудь и руки истукана из серебра[895], — указал на царство меньшее [первого], то есть на [царство] Дария Мидянина, потому что тот принял царство отмеренное. Ибо взвешено было царство Нимрода, и оказалось неполным[896]. И поскольку неполным принял его Дарий, [Даниил] назвал царство его меньшим. И поскольку неполным было [царство], то не властвовали сыновья Мадая над всей землей.

Чрево и бедра истукана из меди[897], — и сказал [Даниил]: третье царство будет владычествовать над всей землей[898], — это царство есть царство сынов Иавана, которые являются потомками Иафета[899]. И вышли сыновья Иавана против царства своих братьев, ибо Мадай и Иаван — сыновья Иафета. Мадай же был глуп и не мог управлять царством, пока не пришел его брат Иаван, который был мудр и искусен в управлении царством: ведь Александр, сын Филиппов, властвовал над всем миром.

13. Голени и ноги истукана из железа[900], — это царство потомков Сима, сынов Исава, которое крепко как железо. И сказал [Даниил]: (209) Как железо разбивает и раздробляет все, так и четвертое царство разобьет и растопчет все[901]. И он разъяснил, что ноги и пальцы частично из железа, и частично из глины[902], ибо сказал: Они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиной[903]. Этим он указал на четвертое царство, потому что в царстве сыновей Исава не принято, чтобы царский сын был преемником царской власти, но, собравшись в столицу, сыновья Исава держат совет, и на нем поставляют главу государства: мужа мудрого, который будет править страной. Чтобы когда Владычествующий над их царством взвесит их, не оказались они неполными, и чтобы из-за этого не было отнято от них царство, подобно тому, как было отнято царство у сыновей гордого Нимрода и было отдано сыновьям глупого Мадая[904]. И правящий царь уничтожал семя предшествующего ему царя, и они не преемствовали друг другу. Поэтому действительно глина указывает на семя человеческое, ибо, когда царь избирается на царство, то смешивается он с корнем царства, что из железа[905].

14. [Даниил] показал, что во дни тех царей, правящих [четвертым] царством, Бог Небесный воздвигнет Царство, что во век не разрушится и не (212) прейдет[906]. Это Царство Царя Христа, которое сместит четвертое царство.

Сперва [Даниил] сказал: Ты видел как камень, оторвавшийся без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и совершенно разбил их[907]. Он не сказал, что [камень] ударил истукана в голову или в грудь или в руки, или в живот или же в бедра, но [сказал, что он ударил его] в ноги, потому что из всего истукана камень этот, придя, найдет только ноги.

А в следующем стихе он[908] сказал: Тогда все вместе раздробилось: железо, медь, серебро и золото[909]. Ведь когда воцарится Царь Христос, то Он покорит четвертое царство и разобьет всего истукана. А истуканом назван весь мир: голова его — Навуходоносор, грудь и руки его — царь Мидии и Персии, живот и бедра его — царь греков, голени и ноги его — царство сыновей Исава. Камень, который поразил истукана и разбил его, и которым наполнилась вся земля — это Царство Царя Христа, Который упразднит царство мира сего и будет царствовать во веки веков.

15. Послушай еще о видении четырех зверей Даниилу, что поднимались из моря и не походили друг на друга. Вот это видение: Первый[910] — как лев, но у него крылья орлиные; (213) я видел, что вырваны были у него крылья, и стал он на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему[911]. Второй зверь похож на медведя, он стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его[912]. Третий зверь как барс, у него четыре крыла и четыре головы[913]. Четвертый зверь, страшный и мощный и весьма сильный; у него большие зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами[914]. Великое море, которое видел Даниил — это мир сей, а четыре зверя — четыре царства, о которых написано выше.

16. [Даниил] сказал, что первый зверь подобен льву с орлиными крыльями, так как первый зверь есть царство Вавилонское, что подобно льву, ибо так написал Иеремия: Израиль — рассеянное стадо; львы разогнали его; прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний, сильнейший его-Навуходоносор, царь Вавилонский[915], — и Иеремия назвал его львом.

Сказал [Даниил]: У него крылья орлиные[916], — так как написано, что когда Навуходоносор вышел в пустыню со зверями, то волосы у него выросли как у орла[917]. Сказал [Даниил]: Я видел, что вырваны были у него крылья, и стал он на ноги, (216) как человек, и сердце человеческое дано ему[918]. Раньше, в видении истукана, он был уподоблен золоту[919], которое в мире ценится превыше всего. А в видении зверей он был уподоблен льву, который превосходит всех зверей своей силой. И также он был уподоблен орлу, самому славному из всех птиц.

И свершилось написанное о нем, ибо сказал о нем Господь: Железное ярмо возложу на выю всех народов, и они будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет, и даже зверей полевых и птиц небесных Я отдал ему в услужение[920]. Действительно, когда уподобился царь золотой голове, то люди служили ему как царю. А когда он вышел[921] в пустыню, то звери служили ему, как льву. А когда волосы его стали как у орла, то птицы небесные служили ему, как орлу. Когда же превознеслось его сердце, и он не познал, что власть его была дана с небес, то сломилось иго железное с шеи людей, и он ушел со зверями и вместо сердца царя дано ему сердце льва. Когда же он превознесся над зверями[922], то было отнято[923] у него сердце льва и дано ему сердце птицы. Когда же проросли у него крылья (217) как у орла, и он возвысился над птицами, тогда были выщипаны его крылья и дано ему сердце низкое. Но когда познал [Навуходоносор], что властен Всевышний дать царство человеческое, кому пожелает, то прославил [Его] как человек[924].

17. А о втором звере [Даниил] сказал: Он похож на медведя и стоял с одной стороны[925]. Потому что когда поднялось царство Мидийское и Персидское, то оно утвердилось на востоке. И три клыка во рту у него[926], — потому что овен бодал на запад, север и юг, на три ветра небесных. Он удерживал три стороны и бодался по образу трех клыков, что в пасти медведя, пока не вышел козел с запада[927] и не поразил овна, вырвав три клыка из его пасти.

18. А о третьем звере [Даниил] сказал: Он похож на барса, на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего[928]. Этот третий зверь — Александр Македонский, ибо он был силен как барс; четыре крыла и четыре головы были у зверя[929] — [сказано] потому, что он передал царство четырем своим друзьям, которые правили после него. И когда он пришел, то убил Дария и воцарился вместо него.

(220) 19. А о четвертом звере [Даниил] сказал: Он страшный и мощный и весьма сильный; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами[930], — это царство сыновей Исава. По воцарении Александра Македонского, явилось царство греков, так как и сам Александр из греков. Хотя видение третьего зверя исполнилось на нем, однако третий и четвертый [зверь] — един. И процарствовал Александр двенадцать лет, и было после Александра семнадцать греческих царей, чьи годы [правления] составляют двести шестьдесят девять лет от Селевка Никанора до Птолемея; а [затем] были кесари: от Августа до кесаря Филиппа — двадцать семь царей, чьи годы [правления] составляют двести девяносто три года, и восемнадцать лет [правления] Севера[931].

20. Вот сказал Даниил: Я увидел десять рогов на голове зверя[932]. Ведь десять рогов суть десять царей[933], которые правили до Антиоха. И еще сказал: Вышел между ними еще небольшой рог, и три пали перед ним[934]. Ведь когда стал Антиох править царством, то подчинил (221) трех царей[935]. Он превознесся над святыми Всевышнего и над Иерусалимом[936], и осквернил Святилище. Была прекращена жертва и приношения на седмину и половину седмины[937] — [то есть на] десять с половиной лет. Он ввел блудниц в дом Господень[938] и отменил предписания Закона[939]. Убил праведников и оставил [их] птицам небесным и зверям земным. Так исполнилось в его дни слово, сказанное Давидом: Боже! Язычники пришли в наследие Твое; осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины; трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их[940]. И [все] это исполнялось в то время, когда был убит преклонный в летах старец Елеазар[941], и семь сыновей блаженной Самоны[942], когда Иуда и его братья боролись за свой народ и скрывались в убежищах[943].

В то время рог вел брань со святыми, и превозмогал их[944], — [то есть] Антиох, муж беззаконный, произносил слова против Всевышнего, изменил времена и праздники[945], отменил завет Авраама, и упразднил субботу покоя, ибо приказал иудеям не (224) обрезываться[946]. И поэтому [Даниил] сказал о нем: Он возмечтает отменить времена и сроки и законы, и они преданы были в руку его до времени и времен и полувремени[947]. Время и полувремя, подобно седмине и половине, составляют десять с половиной лет.

Еще [Даниил] сказал: И, приняв решение, отняли у него власть, чтобы погубить его и истребить его до конца царства[948]. Ведь настиг Антиоха суд с небес, и он заболел болезнью тяжкой и ужасной[949]. Из-за вони, исходившей от него, никто не приближался к нему, ибо черви кишели и, выползая из него, поедали плоть его за то, что он притеснял червя Иакова[950]. Воняла плоть его [уже] при жизни за то, что он сделал зловонными тела сыновей Иерусалима, и не были они погребены[951]. И было бельмо на глазах его за то, что он осквернил Святилище Божее. Он молился, но не был услышан, ибо не внял стона праведников[952], убиваемых им. Он написал письмо и послал [его] иудеям, называя их своими друзьями, но Бог не смиловался[953] над ним, и умер он в мучении[954].

21. Еще сказал [Даниил]: Святые Всевышнего получат Царство[955]. Что скажем об этом? Получили ли сыны Израиля Царство (225) Всевышнего? Да не будет! Взошел ли этот народ на облака небесные? [Нет], они лишились этого. Ведь сказал о них Иеремия: Отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их[956]. Еще сказал [Иеремия]: Он уже не призрит[957] на них[958]. Также Исаия сказал о них: Идите, идите, не касайтесь нечистых[959]. А о святых Всевышнего так сказал [Даниил]: Они унаследуют царство во веки веков[960]. Те же[961] [лишь] отдохнули немного от бремени царей и князей[962]: от смерти Антиоха до того как исполнились шестьдесят две седмины[963].

Пришел Сын Человеческий, чтобы освободить и собрать их[964], но они не приняли Его[965]. Он пришел, чтобы взять от них плоды, но они не дали Ему[966], ибо виноград их от виноградной лозы Содомской, и с полей Гоморрских[967]. Вырос в винограднике терн, и приносит он дикие ягоды[968]. Вино их стало уксусом, а плоды их — горечь[969]. Невозможно умягчить терн и вернуть уксусу вкус вина, невозможно горечи вернуть сладость.

22. И, предвосхищая это, Исаия[970] поставил над ними[971] судей из мужей Иуды[972], среди которых посажено было насаждение новое и возлюбленное. Они суть (228) те судья, что воссядут на двенадцать престолов судить двенадцать колен своих[973]. И так сказал судьям: Рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать, мужи-судьи, для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?

Ибо вот черенок посадил Я — но чужая лоза израсла у них.

Я обнес его оградой — ангелами небесными.

Я построил башню — Храм Святой.

Я выкопал точило — омовение священников.

Я низвел на него дождь — слова Моих пророков.

Я возделывал и обрезывал его рабами Аморейскими.

Я ожидал, что он принесет гроздь праведности, он же принес ягоды дикие беззакония и греха.

Я ждал правосудия, но вот — хищение,

Я [ждал] правды, но вот — плач.

Послушайте, мужи — судьи, что сделаю с виноградником Моим: разрушу ограду его, и будет попираем, искореню башню его, и будет расхищаем, и оставлю его в запустении за то, что принес он дикие ягоды[974], не будут ни вскапывать его, ни обрезывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя[975].

Итак, удалились ангелы небесные от ограды виноградника.

Выкорчевана башня — Храм, твердыня их упования.

Низвергнуто точило — очищение их грехов.

И тогда, как виноградная лоза была цела, не годилась ни на какое изделие; (229) тем паче, когда огонь поел ее, и она обгорела, годится ли она на какое-нибудь изделие?[976] Оба конца ее огонь поел, и обгорела середина ее[977]. Ибо два конца ее суть два царства, а середина, которая обгорела — Иерусалим.

Были посланы к ним[978] от Хозяина виноградника многие работники, но те убили их и не отослали плодов Хозяину виноградника[979]. После работников был послан Сын Возлюбленный, чтобы взять от них плоды и принести Пославшему Его. Но они схватили Его, вывели из виноградника[980], и, срезав ветви от терна, что [произрос] в винограднике, пронзили Его руки. Он алкал и просил у них есть, но они поднесли Ему горечь, что взяли от плодов виноградника[981]. Он жаждал, и просил у них пить[982], а они дали Ему уксус, Он же не захотел пить[983].

Они сплели терния, проросшие в винограднике, и возложили их на главу Сына Хозяина виноградника[984].

И пока стоял виноградник, он давал такие плоды, но выкорчевал его Хозяин и бросил в огонь[985], и посадил в винограднике лозы добрые, плодоносные, радующие виноградаря[986]. Ведь виноградник есть Христос, виноградарь — Отец Его, а лозы — те, кто пьют от чаши Его[987].

С тех пор вместо виноградника появился [другой] виноградник: со Своим пришествием Он передал царство римлянам, которые именуются сыновьями Исава, (232) и эти сыновья Исава сберегают царство Тому, Кто вручил его.

23. Но вечное царство наследует народ святой[988], который был избран вместо народа. Я раздражу их народом, который не был народом, народом бесмысленным огорчу их[989] и [Господь] освободил народ святой. Ведь весь Завет Божий свободен от бремени царей и князей[990]. И даже если некто служит язычникам, то, приближаясь к Завету Божьему тотчас, становится свободным, иудеи же рабствуют язычникам.

Так [Даниил] сказал о святых: Они получат в наследие царство, которое под небом[991]. Но если об [иудеях] сказал он [так], то почему они рабствуют язычникам? И если скажут они, что доныне еще не настало, [то спросим их:] «Царство, которое будет дано Сыну Человеческому, небесное или земное[992]?»

Вот ознаменованы сыны Царства [Небесного] и стали свободными от мира сего. Но пока существует [царство римлян], оно не желает [целиком] подчиниться силе Царя, Который, придя, возьмет Свое царство. Но [при этом] оно с честью хранит залоги Его, чтобы не в гневе пришел на них Тот, Кто упразднит царство. Ведь когда Тот, Кому принадлежит Царство[993], придет в Своем Втором Пришествии, то Он возьмет то, что дал, и будет Царем во веки веков. Царство Его не прейдет, (233) ибо будет оно Царством вечным[994].

24. В начале [Бог] дал царство сыновьям Иакова и подчинил им сыновей Исава, как сказал Исаак Исаву: Иакову, брату твоему, будешь служить[995]. Но так как сыновья Иакова не оказались пригодными для царства, то Он взял его от них и отдал сыновьям Исава до тех пор, пока не придет Тот, Кому оно принадлежит[996]. И они вернут хранимое ими Тому, Кто вручил его, ничего не скрыв от Него. А хранящий царство подчинится Тому, Кому подчинено все. Вот почему царство сыновей Исава не будет предано в руку ополчившегося войска[997], которое вознамерилось начать войну против него. Ибо царство сберегается для Того, Кто вручил его, и Он сохранит его.

И так как я написал тебе, возлюбленный, что царство сыновей Исава сохраняется для Вручающего [царство], то не сомневайся: царство то не будет побеждено. Ведь грядет в силе Муж брани, Имя Которого Иисус, оружие Которого носит все царское войско. Посмотри и исследуй: Он занесен с ними в перепись[998]. И коль скоро Он занесен с ними в перепись, то и поможет им. Знамя Его там повсюду, оружием Его они препоясаны и не знают поражения в битве.

А если ты скажешь мне: «Почему во времена царей, правивших прежде этих, зверь мог терпеть притеснение (236) и поражение?», — [то отвечу тебе:] « Потому что начальники и цари, правившие в то время в царстве сыновей Исава, не хотели брать с собой на битву Мужа, занесенного с ними в перепись. Впрочем, зверь терпел небольшие притеснения, и не был убит».

25. Во всем, что я написал тебе, возлюбленный, относительно написанного у Даниила, я не достиг предельной [полноты], но далек от нее. И если кто-то будет оспаривать [написанное], то так скажи ему: «Не запечатаны слова эти, ибо не запечатаны и безграничны слова Божии». Ведь неразумен человек, который скажет: «И прежде и теперь можно постичь слова [Божии]».

И еще нельзя ни прибавить к ним, ни убавить, ибо богатство Божее непостижимо и безгранично.

Если ты возьмешь воды из моря, то незаметно будет ее отсутствие.

И если возьмешь песка с берега, то не уменьшится его количество.

И если будешь считать звезды небесные, то не достигнешь конца.

И если зажжешь огонь от огня, то тот ничуть не уменьшится.

И если ты возьмешь от Духа Христова, то Христос не претерпит ущерба.

И если Христос будет обитать в тебе, то не всецело Он будет в тебе.

И если солнце войдет в окна твоего дома, то не все солнце пришло к тебе.

(237) Все это, перечисленное мною, сотворено Словом Божиим. Итак, знай, что никто не достигает, и не достиг [всей] глубины слова Божьего. Посему не возражай на это, но говори: «Так сие есть, и довольно». И, выслушав от меня [все] это, также братьям нашим единоверным[999] растолкуй о том.

Если же кто, насмехаясь над словами своего брата, скажет: «Я умней», — не слушай слов его. А то, что я написал тебе о войске, поднимающемся на войну, не является откровением, данным мне, чтобы я поведал тебе. Впрочем, уразумей слова, что [стоят] в начале письма: Всякий, кто возвыгшается, тот унижен будет[1000]. Но даже если выйдет войско и победит, то знай, что это наказание Божие. Если они победят, то на суде праведном будут осуждены. Сие же да будет известно тебе: зверь будет убит в свое время.

Ты же, брат мой, будь ныне усерден, испрашивая милость, дабы мир был на всем народе Божием.

Тахвита о кающихся

Предисловие

Из всего корпуса сочинений выдающегося представителя сирийской церковной письменности Афраата Персидского Мудреца «Тахвита о кающихся» вызывала наибольшие споры среди исследователей. Так, по мнению Фрэнсиса К. Бёркита, высказанному им в книге «Раннее христианство за пределами Римской империи» (1899 г.) и основанному главным образом на § 20 тахвиты[1001], она свидетельствует о том, что во времена Афраата к крещению допускался только тот, кто был готов вести в строгом воздержании безбрачный образ жизни. Тахвита была обращена Афраатом к «кающимся», которых Бёркит определил как оглашенных, только еще готовящихся принять крещение, и которые противопоставляются «сынам Завета» — полноправным христианам, ведущим церковный образ жизни и участвующим в таинствах (хотя и не являющимся монахами). В следующей книге «Раннее восточное христианство», изданной пятью годами позже, Бёркит еще раз высказал свою оригинальную точку зрения: «…люди, намеревающиеся жениться, отстраняются от принятия крещения и увещеваются уйти и перебеситься, поскольку брачная жизнь и жизнь крещеного христианина совершенно несовместимы!»[1002]

Такая теория встретила весьма решительную критику. Одной из наиболее значимых была статья Ричарда Х. Конноли (1905 г.)[1003], в которой автор весьма убедительно показал, что из текста тахвиты нельзя сделать вывод о том, что женатые люди не допускались до крещения. Тахвита, по мнению Конноли, имеет две разноплановые части. Первая часть (§§ 1–16), посвященная дисциплине покаяния, относится ко всем крещеным христианам (в случае совершения ими греха) и не может рассматриваться как институт катехумената. Остальная же часть тахвиты представляет собой развернутое предостережение собирающимся после крещения стать «сынами Завета» (для Конноли это значит вести монашеский образ жизни, хотя автор признает, что монашества как такового в IV в. в месопотамском регионе не было), которые подвергаются строгой проверке и в случае проявления какой-либо слабости переходят в разряд обычных христиан. Бёркит ответил на эту критику[1004] и согласился с некоторыми замечаниями Конноли, но, проанализировав еще раз §§ 17–21 тахвиты, тем не менее остался всецело уверенным в истинности центрального пункта своей теории: «Я уверен, что в той части Церкви, к которой принадлежал Афраат, если крещеный человек «нисходил» до брака, он не мог причащаться до тех пор, пока не решался жить в одиночестве»[1005].

Следующий этап в обсуждении «Тахвиты о кающихся» начался с небольшой книжки Артура Выбуса «Безбрачие — необходимое условие для принятия крещения в ранней Сирийской Церкви» (1951 г.)[1006], в которой была предложена новая интерпретация текста тахвиты, а также ее Sitz im Leben. По мнению Выбуса, раннесирийское христианство приобрело сугубо аскетический характер (которого совершенно не имело раннехристианское благовестие) под влиянием гностических учений Маркиона и Валентина, а также из-за интерполяций, которые были внесены Татианом при составлении Диатессарона[1007], с целью согласовать евангельский текст с его энкратическими[1008] взглядами, в результате чего безбрачие и воздержание стали требованием для принятия крещения, а Церковь состояла только из «аскетической элиты». Однако период такого радикализма продолжался не очень долго, что было связано с развитием самосознания Персидской Церкви как православной, вследствие чего она стремилась, с одной стороны, отмежеваться от полухристианских и полугностических течений, а с другой — приблизиться к нормам христианства, находящегося к западу от месопотамского региона. Одним из послаблений было снятие требования безбрачия и допущение брачной жизни среди крещеных христиан, о чем свидетельствует и текст тахвит Афраата, который хотя и ставит безбрачие выше семейной жизни, тем не менее признает законность и допустимость последней для христиан. В тексте «Тахвиты о кающихся» Выбус особо выделил ту часть (начиная с § 18), которая послужила поводом для появления теории Бёркита, и, подчеркнув ее гетерогенность по отношению к предыдущему тексту тахвиты, поскольку она действительно подтверждает, что креститься мог только готовый вести безбрачную жизнь, высказал предположение, что эта часть является процитированным Афраатом отрывком из ранней крещальной Литургии (автор добавляет, что его интерпретация была поддержана таким авторитетным ученым в области изучения литургики и восточного христианства, как Антон Баумштарк).

Дальнейший анализ этой сложной части тахвиты был выполнен Титом Янсмой в статье 1974 г. «VII демонстрация Афраата, §§ 18 и 20. Некоторые замечания к рассуждению о покаянии»[1009]. Янсма считает неверной методологию Выбуса, рассматривавшего указанные параграфы отдельно, и предлагает их проанализировать в контексте всей тахвиты. Текст тахвиты Янсма считает однородным целым, посвященным теме покаяния для совершивших грех «сынов Завета» (которых Янсма считает монахами). Архаический же стиль некоторых параграфов, использованный Выбусом для доказательства своей теории, связан с архаизмами самого библейского языка, поскольку соответствующие тексты являются «одними из многочисленных примеров мозаик, составленных автором из библейского материала»[1010]. В данном случае Афраатом были привлечены фрагменты из Второзакония (20:1–9) и Книги Судей (7:1–6), имеющих идентичную фразеологию и хорошо встраиваемых в развиваемое Афраатом в данной тахвите представление об аскетическом образе жизни как борьбе. Текст тахвиты состоит из трех частей (§§ 1–16, 17–22:23–27). В первой части Афраат призывает священнослужителей выполнять возложенные на них обязанности, увещая прегрешивших каяться и не возбраняя никому прибегать к дисциплине покаяния. Допуская возможность покаяния после крещения, Афраат спешит предупредить во второй части тахвиты возможное проявление слабости (способной в результате привести ко греху) среди аскетов, напоминая, что начатая ими после крещения жизнь совершенна. Грех, допущенный после крещения, хотя и может быть исповедан и прощен, все же оставляет след и не может быть заглажен полностью. Опасаясь, что согрешившие аскеты, услышав это, могут отчаяться, в третьей части Афраат стремится их ободрить и утешить, призывая всех быть единым целым, помогая слабым и сорадуясь сильным.

Почти одновременно со статьей Янсмы была опубликована статья Роберта Мёррея «Увещевание собирающимся дать аскетические обеты в древней Сирийской Церкви»[1011]. Не будучи знакомым со статьей Янсмы, Мёррей также уверен в однородности текста тахвиты и в том, что ее основной идеей является необходимость для «раненных» в духовной брани аскетов исповедать свой грех и вернуться к соблюдению своих обетов. Результатом оригинального исследования Мёрреем гимнов преп. Ефрема Сирина, литературы кумранской, раннехристианской (латинской и греческой), а также манихейской является выявление «цикла тем, который было необходимо знать готовящимся при крещении вступить в Завет»[1012]. Весь этот материал имеет традиционный характер («выражения, которые могли быть написаны самим автором, представляют собой фиксированные фразы, принадлежащие традиции»[1013]) и своим происхождением обязан иудео-христианскому аскетизму. Та часть тахвиты, которую Выбус считал фрагментом крещальной Литургии (§§ 18–22), по мнению Мёрея, является «традиционной гомилией», сочетающей в себе некоторые из возможных тем, а именно, второзаконнический «призыв на священную войну» и историю Гедеона в качестве примера.

За исследованиями Янсмы и Мёррея последовали еще несколько статей[1014], из которых наиболее важной является небольшая заметка Кристофера Гарланда «Аскеты как образцовые воины» (1998)[1015], посвященная интерпретации §§ 18–25. На основе анализа кумранских и талмудических текстов Гарланд определяет ключевой момент для понимания этой части тахвиты следующим образом: «…безбрачие было священной войной для некоторых, служивших образцами, тогда как крещение было священной войной, в которой каждый должен был принять участие»[1016]. Автор отмечает также, что безбрачие не было самоцелью аскетов, но служило поддержанию на должном уровне нравственности всей христианской общины. Таковы основные варианты интерпретации сложных мест «Тахвиты о кающихся», а также ее общего содержания. Теме покаяния[1017], помимо тахвиты Афраата, посвящено одно из слов «Книги степеней»[1018], в котором автор пытается обосновать возможность покаяния после крещения. К покаянию призываются прежде всего «достойные», поскольку они скорее «совершенных»[1019] поддаются уловкам сатаны и грешат. В частности, автор указывает на следующие возможные грехи: гнев, жестокое обращение с ближним, произнесение проклятия, убийство. Однако, совершив даже самый тяжкий грех, человек все же может спастись, если прибегнет к искреннему покаянию, уповая на Божие милосердие.

Обосновывая возможность покаяния, автор «Книги степеней» оспаривает следующее мнение: «Есть люди, утверждающие, что если кто согрешит после того, как крестился, то у него нет возможности покаяться»[1020]. В подтверждение своего мнения эти люди приводят следующую цитату из Послания к евреям: «Если кто произвольно согрешит, получив познание истины (Евр. 10:26) и вкусив сладости будущего века (ср. Евр. 6:5), то не остается более жертвы за грехи (Евр. 10:26), но ярость огня готова пожрать тех, кто стали противниками самим себе и не покаялись (ср. Евр. 10:27)». Автор «Книги степеней» утверждает, что только некоторые, крестясь, получают знание истины, и подчеркивает, что эти слова следует истолковывать в ином смысле: «Нет у них иного служения, кроме той истины, от которой они, познав, отвернулись»[1021]. Согрешивший должен обратиться к Богу и приносить Ему единственную доступную грешнику жертву, под которой автор подразумевает покаяние.

Затем автор приводит иные слова этих людей. «Если одежда разорвется, и [затем] будет починена, то об этом [все же] будет известно. Если стена разбита, и [затем] отстроена, то об этом [все же] будет известно»[1022]. Таким образом, оппоненты автора «Книги степеней» утверждают, что грех невозможно ничем изгладить, в том числе покаянием, и тем самым «сокрушают сердца кающихся, так как все мы кающиеся и у всех есть грехи»[1023]. По мнению автора, кающегося следует уподоблять не одежде или стене, а сломанному золотому, серебряному, медному, стеклянному или железному сосуду, который ремесленник расплавляет и делает заново. «Насколько же более Бог, Ремесленник ремесленников, обновит их в огне, который есть любовь, и в Духе, Который есть истина, и в воде, которая есть вера»[1024].

Афраат, так же как и автор «Книги степеней», утверждает действенность покаяния после крещения, оспаривая противоположную точку зрения: «подобает вам, врачи, ученики Славного Врача, не отказывать в лечении нуждающемуся в нем»[1025]. Однако, в отличие от написавшего «Книгу степеней», он уверен, что грех все же оставляет след («рубец» или «шрам», по выражению Афраата) и поэтому последующий грех наносит сугубую рану, после которой человек уже не может оправиться. Следует отметить, что для подтверждения своего мнения о том, что грех не может быть устранен полностью, Афраат приводит серию сравнений, указывающих на невосполнимость нанесенного ущерба. Первые два сравнения практически идентичны словам оппонентов автора «Книги степеней»: «Тот, чья одежда разорвана, должен починить ее. Пусть она будет зашита, но каждый подметит то. Тот, чья ограда разбита, строит ее с трудом. Пусть он ее отстроит, назовется она заделанным проломом»[1026].

Оправдано ли считать учение Афраата более согласующимся со взглядами противников автора «Книги степеней», нежели с учением последнего? Для ответа на данный вопрос необходимо учитывать тот факт, что Афраат обращался к христианам, которые вели аскетический образ жизни (в определенной степени его можно охарактеризовать как монашеский), призывая их не ослабевать в битве с сатаной и прибегать к покаянию в случае поражения. Что же касается «Книги степеней», то она писалась для всей церковной общины, состоявшей как из аскетов, отказавшихся от всего мирского (т. н. «совершенные»), так и из обычных мирян, бывших в браке, имевших собственность и т. д. («достойные»). Однако для каждой из этих двух групп христиан автор описывал подобающий именно ей образ духовной жизни, и поэтому следует различать, какие места «Книги степеней» направлены «совершенным», а какие — «достойным». В данном случае мы имеем дело со словом, обращенным по преимуществу к «достойным», к которым нельзя прилагать такие же суровые требования, как и к «совершенным»[1027] и которых автор призывает каяться после каждого прегрешения, стремясь, однако, победить грех и достичь совершенства.

Следующие два отрывка подтверждают, что за рассуждениями о покаянии Афраата, обращавшегося к аскетам, и автора «Книги степеней», писавшего к простым мирянам, стояли одинаковые цели.

«Послушай, возлюбленный, также следующее: да не будет так, что по причине моих наставлений тебе от Писаний о том, что Бог не отвергает кающихся, ты успокоишься и попустишь грех. Но также и раненый пусть не расслабляется по причине слов, сказанных мной, но ищет покаяния»[1028].»

Поэтому мы ясно увещеваем здоровых не расслабляться, а больных — стоять и не падать, дабы они стали крепкими и вылечились»[1029].

Также важно подчеркнуть, что оба рассматриваемых автора с равной обеспокоенностью стремились побудить христиан не пренебрегать покаянием, поскольку только в этом мире возможно вступить на путь спасения, призвав в покаянии за свои прегрешения Божию милость. Автор «Книги степеней» также утверждает, что его оппоненты, отрицавшие возможность покаяния после крещения, были научены этому сатаной, из-за которого и Иуда Искариот отказался покаяться, чтобы обрести спасение: «Ведь если бы Искариот покаялся, то принял бы его Господь наш»[1030].

Высшей целью для всех христиан и Афраат, и автор «Книги степеней» считали отсутствие необходимости в покаянии, что возможно только при достижении совершенной духовной жизни, которую автор «Книги степеней» называет «благой и превосходной долей»[1031], а Афраат — «высшей долей»[1032]. Путь же к этой цели состоит в постоянной борьбе с сатаной и грехом[1033].

Одной из ярких особенностей «Тахвиты о кающихся» является образность при изображении духовной жизни, которая показывается то как состязание (с сатаной, которому иногда удается ранить борца, то есть сделать так, чтобы он согрешил), то как лечение (нанесенные сатаной раны борец должен показать врачу и испросить лекарства, то есть покаяния). В слове «О покаянии» эти образы используются всего несколько раз, однако автор «Книги степеней» обращается к ним довольно часто и в других словах[1034].

Краткое сравнение двух произведений раннесирийской литературы, посвященных покаянию, — «Тахвиты о кающихся» Афраата и слова «О покаянии», входящего в состав анонимной «Книги степеней», — приводит к заключению, что оба автора стремились показать место и значение покаяния в жизни христиан, находящихся на различных уровнях духовного совершенства, в противостоянии, по-видимому, весьма распространенному мнению, отвергавшему возможность покаяния после крещения. При обилии литературных и идейных параллелей институциональное отличие общин Афраата и автора «Книги степеней» (миряне и «сыны Завета», «достойные» и «совершенные») на данный момент остается необъяснимым. Важно также еще раз подчеркнуть, что Афраат обращается с наставлением к «сынам Завета», тогда как автор «Книги степеней» — к обеим группам, причем в корпусе прослеживаются изменения в оценке их духовного состояния, так что в словах, предположительно написанных позднее, предпочтение автора отдается «достойным», ревностно и усердно выполняющим свои обязанности и продвигающимся к совершенству, тогда как среди «совершенных» стало появляться все больше отступающих со своего узкого пути и переставших стремиться соответствовать своему призванию.

В заключение отметим, что для восстановления истории раннесирийского аскетизма было бы важно сравнить содержание данной тахвиты Афраата с другими раннесирийскими произведениями, посвященными той же теме, чтобы таким образом определить основные связанные с покаянием проблемы, которые волновали христианские общины сиро-месопотамского региона.

Перевод выполнен по изданию Паризо[1035] с приведением наиболее значимых разночтений по следующим рукописям: A — British Library add. 14619 (VI в.), B — British Library add. 17182 (474 г.).

Г. М. Кессель

Тахвита о кающихся[1036]

(313) 1. Среди всех[1037] рожденных и облеченных плотью есть только один Победитель[1038] — Господь наш Иисус Христос, как и засвидетельствовал Он Сам, говоря о Себе: Я победил мир[1039]. И также пророк свидетельствует о Нем:

Он не соделал неправды и коварство не обреталось на устах его[1040]. И блаженный апостол сказал: Не знавшего греха Он сделал для вас[1041] [жертвою за] грех, чтобы вы в Нем сделались праведными пред Богом[1042]. Каким же образом Он сделал Его [жертвою] за грех, если не так, что Он, не являясь рабом греха, поднял грех и пригвоздил к Своему кресту?[1043] Еще сказал апостол: Многие бегут на ристалище, но только один получает венец[1044]. Ведь нет среди сынов Адама иного [кроме Господа], кто бы, выйдя на состязание, не получал бы ударов и ран, потому что с тех пор, как Адам преступил заповедь, царствует грех[1045]. И хотя от многих претерпел [грех] удары, но и [сам] он многих поражал и убивал. Никто же не смог (316) уничтожить его, пока не пришел наш Спаситель и, подняв на Свой крест, пригвоздил его. Но даже прикованный к кресту, он многих уязвляет своим жалом, пока не наступит конец и не сокрушится его жало[1046].

2. От всякой болезни[1047] есть лекарство, и она излечивается, когда мудрый врач подберет его. И для тех, кто потерпел поражение в нашем состязании, также есть лекарство — покаяние: возлагают его на язвы и исцеляются. О врачи, ученики нашего Премудрого Врача, возьмите себе это лекарство, что исцеляет раны больных. Когда мудрый врач видит воинов, раненных в битве противником, тогда он предлагает лечение, способное исцелить увеченных. И излечив того, кто был ранен в битве, получает врач от царя дары и почести. Так же и тому, возлюбленный мой, кто подвизается в нашем состязании и на кого выходит противник и поражает его, нужно давать лекарство — покаяние, и пусть сильным будет сокрушение того пораженного, ибо Бог не отвергает кающихся. Сказал пророк Иезекииль: Не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился от своего злого пути и жив был[1048].

(317) 3. Раненный в сражении не стыдится предать себя в руки мудрого врача из-за того, что он уступил в битве и был ранен. И когда он поправится, то царь не отвергает его, но принимает его в свое войско. Также не подобает человеку, которого поразил сатана, стыдиться исповедать свой проступок и, оставив его, испросить себе лекарство — покаяние. Ибо тот, кто стыдится показать свою язву, заболевает гангреной, и все его тело объято болью. А язва того, кто не стыдится [показать ее], излечивается, и он опять выходит на бой. Имеющий же гангрену не может быть исцелен, и оружие, что он снял, он не наденет [вновь]. Также и у того, кто проигрывает в нашем сражении, есть средство, чтобы излечиться — сказать: «я согрешил» и испросить покаяния. А стыдящийся не может излечиться, потому что не хочет сообщить о своих ранах врачу, который получил два динария, чтобы лечить всех увечных[1049].

4. И еще подобает вам, врачи, ученики Славного Врача, не отказывать в лечении нуждающемуся в нем. Дайте лекарство покаяния показавшему вам свою язву, а тому, кто, устыдившись показать [вам] свою болезнь, захочет [ее] утаить, (320) посоветуйте не скрывать. Когда же он откроет вам, то не разглашайте ее, чтобы из-за этого враги и противники[1050] не причислили невинных к грешникам. Ведь если хотя бы лишь некоторые пали убитыми в строю, то весь строй терпит позор перед противниками. И [поэтому] когда появляются раненые, то не имеющие ран лечат их болезни и не разглашают о них врагам. Если же всем сообщат о них, то худое имя получит весь стан, и царь, предводитель войска, разгневается на тех, кто срамит его стан, и накажет их ранами, которые будут гораздо хуже приобретенных в бою.

5. Если же раненые не захотят открыть своих ран, то на врачах нет никакой вины за то, что они не излечили раненых больных. И если раненые захотят скрыть свои болезни, то не смогут они больше надеть оружие, поскольку гангрена завладела их телами. А если, имея гангрену[1051], они все же дерзнут облечься оружием, то, когда выйдут на битву, оружие натрет их [раны], язвы начнут гнить и вонять, и они будут повержены. И когда (321) те, от кого они скрывали свои язвы, найдут их тела, то они будут надсмехаться над их наготой за то, что они скрывали боль своих ран. И они не предадут их тела погребению, считая их глупыми, злыми и дерзкими.

6. А тот, кто покажет свою язву и исцелится, пусть следит за тем местом, которое было излечено, чтобы не был он ранен в него же во второй раз. Ведь даже мудрому врачу трудно излечить раненного во второй раз, потому что рана, нанесенная на рубец, неисцелима. Но даже если он и исцелится, то оружие не сможет надеть. И если все же осмелится надеть он оружие, то неизбежно потерпит поражение.

7. О, облеченные оружием Христовым, овладейте тактикой битвы, чтобы не проиграть и не уступить в сражении. Коварен и искусен наш враг, но оружие его слабее нашего. Итак, нам следует, подступив к нему, при помощи бдения отнять его оружие — сонливость. Но он не показывает себя, когда сражается с нами; обратимся же к Тому, Кто видит его, дабы избавиться от него.

8. А вам, раненые, я советую, не стыдясь сказать (324): мы пали в битве. Возьмите себе лекарство, за которое не требуется плата, покайтесь и исцелитесь, пока вас не убили. Вам же, врачи, я напомню то, что написано в книгах нашего Премудрого Врача, Который не возбранял покаяние. Когда Адам согрешил, то Он призвал его к покаянию, говоря ему: Где ты, Адам?[1052] А тот утаил свой грех от Испытующего сердце[1053], возложив вину на Еву, которая совратила его. И поскольку он не исповедал своего прегрешения, то получил смертный приговор и себе, и всем своим детям[1054]. Также Каину, исполненному коварства, чью жертву [Бог] не принял, Он предложил покаяться, но тот отказался. Ибо [Бог] сказал ему: Если делаешь доброе, то будет принята жертва твоя, а если не делаешь доброго, то, [значит], грех твой влечет тебя[1055]. Тот же, имея коварное сердце, убил своего брата, был проклят и стал странником и скитальцем на земле[1056]. И также [людям] поколения Ноя Он дал сто двадцать лет на покаяние[1057], но они не захотели покаяться, и по истечении ста двадцати лет Он истребил их[1058].

9. Посмотри, возлюбленный, насколько лучше, когда человек исповедует и отвратится от своего беззакония, ибо Бог наш не отвергает кающихся. Ниневитяне, усердствовавшие в грехах своих, приняли проповедь Ионы, возвестившего им погибель. (325) Они покаялись, и Бог помиловал их[1059]. А когда умножились грехи сынов Израиля и [Бог] призвал их к покаянию, то они отвратились. Он воззвал к ним через Иеремию, говоря: Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность[1060]. Еще возвестил в уши Иерусалима, говоря ему: Возвратись ко Мне, дщерь мятежная[1061]. Еще сказал сынам Израиля: Покайтесь и обратитесь от ваших злых путей и злых дел[1062]. И так сказал народу: Если ты обратишься, то Я повернусь к тебе, и ты будешь стоять передо Мной[1063]. Еще так сказал, упрекая их: Я говорил: Возвратись ко Мне, дочь Израилева[1064], всем сердцем своим[1065], но ты не обратилась[1066]. И еще, напоминая им написанное в Законе, Он решил нарушить Закон ради их покаяния, ибо сказал о них в притче: «Если человек возьмет жену, а она уйдет от него и выйдет замуж за другого, а человек, взявший ее, умрет или оставит ее, и она возвратится к своему первому мужу, то нельзя первому мужу опять взять ее, после того как она осквернилась. Если же он возьмет ее, то осквернится земля та[1067]. Вот (328) Я взял тебя себе, Иерусалим, и ты стал моим, но ты ушел от Меня и пошел прелюбодействовать среди камней и деревьев[1068]. Ныне же возвратись ко мне, и Я приму тебя и ради твоего покаяния Я нарушу закон»[1069].

10. Кающиеся, не убойтесь лишения надежды из-за того, что написано в Писаниях, ибо Духу Божиему подобает предостерегать таким образом. Он дал страшное предостережение пророку Иезекиилю, сказав ему: Если все свои дни человек будет творить суд и правду, а в последний день сотворит неправду, то умрет от неправды своей. И если все свои дни человек будет творить беззаконие, но, обратившись, будет творить суд и правду, то будет жить душа его[1070]. Этим Он [одновременно] предостерег праведника, чтобы тот, согрешив, не погубил своего поприща[1071], и дал надежду беззаконному, чтобы тот отошел от своего беззакония и спасся. Еще Он сказал Иезекиилю: Даже если Я лишу надежды беззаконника, ты должен вразумлять его. Когда же я укреплю праведника, устраши его, чтобы он был внимателен. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих за то, что ты не вразумлял его. А если (329) ты вразумишь беззаконника, то беззаконник тот будет жить, ибо ты вразумил, а ты спасешь душу свою[1072]. Сказав праведнику, что он будет жив, и тот понадеется на свою праведность[1073], тебе следует вразумлять его, чтобы он, возгордившись, не согрешил, тогда он жив будет, потому что ты вразумил его, а ты спасешь душу свою[1074]. Еще слушайте, кающиеся, [Того], Чья рука простерта [к вам], призывающего к покаянию, ибо Он сказал через пророка Иеремию, предлагая покаяние: Если Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его, а народ этот обратится от своих злых дел, то Я отложу то зло, которое помыслил. А если скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его, а тот, понадеявшись [на это], будет делать злое предо Мной, то Я отменю то добро, которое обещал ему, и в своем беззаконии и грехах он погибнет[1075].

11. Также и вы, держащие ключи от небесных врат, внимайте и откройте врата кающимся, последуя тому, что сказал блаженный апостол: Если кто из вас впадет в согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не (332) быть искушенным[1076]. Ибо апостол опасался и предостерегал их, говоря о самом себе: [Боюсь как бы] проповедуя другим, самому не остаться недостойным[1077]. Того из вас, кто совершит беззаконие, не считайте врагом, но поддержите его советом и увещевайте, словно брата. Ибо когда вы отделите его от себя, он будет ранен сатаной. Еще сказал [апостол]: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных[1078]. И еще он сказал: Да не будет отторгнут хромой, но да будет исправлен[1079].

12. И также вам, кающиеся, я говорю: не удерживайте от себя то средство, что дано для исцеления, ибо так сказано в книге: Кто сознается в своих грехах и оставит их, тот будет помилован Богом[1080]. Посмотрите на сына, расточившего свое имение, которого отец принял с радостью и заколол для него тучного быка, когда он вернулся к нему. Обрадовался отец его покаянию и позвал своих друзей, чтобы и они возрадовались с ним. Отец обнял его и, целуя, сказал ему: Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся[1081]. И не упрекнул отец его за то, что тот расточил его богатство.

13. И Господь наш ободрил кающихся, говоря: (333) Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию[1082]. И еще сказал: На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии[1083]. Об овце пропавшей пастырь печется более чем обо всем стаде, которое не заблудилось[1084]. Ведь Христос умер не ради праведников, но ради грешников, как и сказал Он Сам через пророка: Он понес на Себе грех многих[1085]. И апостол сказал: Если, будучи грешниками, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его[1086].

14. Бог прощает того, кто исповедует свое беззаконие. Когда Давид согрешил, то пришел к нему пророк Нафан и возвестил ему о его беззаконии и о наказании, которое он понесет. Тогда Давид, исповедуясь, сказал: «Согрешил». Сказал ему пророк: Господь снял [с тебя] грех твой, ибо ты сознался[1087]. И, молясь, так [Давид] сказал Ему: Тебе единому согрешил я и лукавое пред Тобой соделал[1088]. И испросил у Бога, говоря: Не приведи на суд раба Твоего, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих[1089]. И также Соломон так сказал: Кто (336) может сказать: «сердце мое, ты невинно, а я чист от грехов своих?»[1090] И еще в Законе написано, что молился Моисей перед Богом, говоря: Ты прощаешь беззаконие и грех, но не оставляешь без наказания[1091]. И также когда [Бог] захотел уничтожить за грехи народ Свой, то так, прося и умоляя, сказал Ему Моисей: Прости грех народу Твоему, как Ты прощал народ сей от Египта доселе. И сказал ему Господь: прощаю по слову твоему[1092].

15. Ищущие покаяния, уподобьтесь Аарону, главе священников, ибо, когда тельцом он совратил народ, то исповедал грех свой, и Господь простил ему[1093]. И также Давид, глава царей Израильских, исповедал свое беззаконие, и было прощено ему[1094]. И Симон, глава учеников, после того как отрекся: Я не видел Христа, — и с клятвою заверял, что не знает Его[1095], принес Ему [свое] покаяние со многими слезами и плачем[1096]. Господь наш принял его и, сделав его основанием, назвал «камнем», зданием Церкви[1097].

16. Не будьте безумными, как Адам, который устыдился (337) исповедать свое безумие[1098]. И не уподобляйтесь Каину, который, будучи обличен в убийстве своего брата, сказал: Я не знаю, где Авель, ибо я не сторож ему[1099]. И не возноситесь умом, подобно развращенному поколению[1100]. Не умножайте беззаконие беззаконием и не увеличивайте грехов ваших, оправдывая сами себя, но оставаясь [при этом] виновными. Послушайте наших праотцов, которые, хоть и были праведниками, но смиряли себя. Сказал Авраам: я прах и пепел[1101], — и тем унизил себя. И также Давид сказал: Дни человека как дуновение[1102]. И Соломон предостерег, сказав: Если праведник с трудом может спастись, то что же будет с грешником и нечестивым?[1103]

17. Я прошу тебя, возлюбленный мой, чтобы из-за того, что я написал тебе о милосердии Божием, которое не отвергает кающихся, ты не ослабел в своей решительности и не приобрел бы нужду в покаянии. Покаяние дается только нуждающимся[1104]. Но [лучше] пусть будет так, чтобы ты не нуждался в покаянии. Эта рука простерта для грешников, а праведники не имеют в ней нужды[1105]. Ведь милостыня дается бедным, а богатые в ней не нуждаются. Человеку, раздетому разбойниками, подают одежду, чтобы он скрыл свою постыдную наготу. То, что имеешь, (340) не потеряй, чтобы вновь не трудиться и не искать, [не зная] найдешь или нет. И если ты все же найдешь [свою пропажу], то на то, что ты [прежде] имел, она не будет похожа. Ибо совершающий преступление и [затем] раскаивающийся, не равен тому, кто далек от преступления. Ты же, крепко препоясавшись оружием, возлюби высшую долю и удались от всего низкого, чтобы не быть тебе сраженным в бою и чтобы незачем было тебе просить лекарство и, утомляясь, идти к врачу. Хотя тебе и удастся излечиться, но рубцы останутся. Не надейся, малодушествуя, на то, что найдется лекарство, но будь превыше покаяния.

Тот, чья одежда разорвана, должен починить ее. Пусть она будет зашита, но каждый подметит то.

Тот, чья ограда разбита, строит ее с трудом. Пусть он ее отстроит, назовется она заделанным проломом.

Тот, чей дом подкопали воры, — копали они под землей, но подкоп стал известен, — с огромным трудом [вновь] восстановит утрату.

Тот, кто срубит плодоносное дерево, должен [ждать] длительное время, пока не вырастет другое и не принесет плоды.

Тот, кто пробивает источник для орошения, работает и трудится до тех пор, пока не перекроет его. И хотя он надежно перекрыл его, он опасается, как бы вода, начав прибывать, (341) не прорвалась наружу.

Тот, кто обирает свой виноградник во время цветения, лишает себя вкушения ягод. Тот, кто ворует, имеет стыдливый вид, и прежде чем его помилуют, он должен усиленно потрудиться.

Тот, кто без усердия трудится в винограднике, получит плату, склонит свою главу и не сможет требовать большего.

А тот, кто сдерживает пыл своей юности, обрадует Ветхого Днями[1106].

И тот, кто не пьет краденую воду[1107], отдохнет у Источника жизни.

18. О, призванные на битву, слушайте трубный глас и укрепляйтесь. И также вам, держащим трубы — священникам, книжникам и мудрецам, — я говорю: Позовите народ весь, взывая:

«Кто боязлив, пусть откажется от сражения, дабы не сделались робкими сердца братьев его, как и его самого[1108].

Тот, кто насадил виноградник, пусть возвратится и возделывает его, чтобы, раздумывая о нем, не ослабел в битве[1109].

Тот, кто обручился с женою и хочет жениться на ней, пусть возвратится и наслаждается со своей женой[1110].

Тот, кто строит дом, пусть возвратится к нему, чтобы его воспоминания о нем не мешали бы ему сражаться с полной самоотдачей»[1111].

Вести битву подобает монахам, ибо они устремлены вперед и не вспоминают ни о чем, что [осталось] позади них[1112]. Ибо их сокровища перед ними, а если они и (344) лишаются чего-либо, то и в этом они находят для себя пользу. Говорю вам, призывающие трубами, когда вы окончите предостерегать, то осмотрите тех, кто возвращается, и проверьте тех, кто остается. Отведите к воде испытания тех, кто отважились на войну. И всякий крепкий водой определится, а слабые — отделятся.

19. Послушай, возлюбленный, об этом таинстве, подобие которого явил Гедеон. Когда он собрал народ к битве, то увещевали книжники словами из Закона и речениями, которые я выше написал тебе. Затем большая часть народа ушла из войска. Когда же остались те, кто решились на битву, то сказал Господь Гедеону: «Сведи их к воде и испытай их там. Тот, кто лижет воду своим языком, тот торопится и смело идет на войну. Тот, кто падает на живот, чтобы пить воду, слаб и несобран, чтобы идти на войну»[1113]. Велико это таинство, возлюбленный, которое предизобразил Гедеон, явив прообраз крещения, таинство брани и подобие монахов. Ведь прежде испытания водой он предостерег народ. Когда же (345) он испытал их водой, то из десяти тысяч человек только триста были избраны, чтобы идти на войну. Это согласно со словом Господа, Который сказал: Званых много, а избранных мало[1114].

20. Поэтому подобает призывающим трубами, вестникам (проповедникам) Церкви, призывать и предостерегать перед крещением весь Завет Божий[1115], тех, кто избрали для себя девство и целомудрие: отроков, девственников и целомудренных. Пусть проповедники наставят их, говоря:

«Тот, чье сердце расположено к супружеской жизни, пусть вступает в брак перед крещением, чтобы не пасть в битве и не быть убитым.

Тот, кто опасается участвовать в сражении, пусть уходит, чтобы не поколебалось сердце его братьев, как и его самого.

Тот, кто любит собственность, пусть уходит из войска, чтобы, когда станет уступать в сражении, не начал вспоминать о своем имуществе и не ушел. Ведь на том, кто покинет битву, будет позор.

Тот, кто, не имея решимости, не облекся до сих пор оружием, если он и уйдет, то не будет обвинен.

А если тот, кто отважился и облекся оружием, покинет битву, то он будет посмешищем.

Пусть сражается лишь тот, кто уничижил себя самого[1116], ибо он не вспоминает о том, что [осталось] за его спиной и отвращается от него».

(348) 21. Когда они провозгласят и возвестят, предостерегая весь Завет Божий[1117], то пусть подведут к водам крещения тех, кто решились на битву, чтобы проверить их. И после крещения пусть они рассмотрят, кто сильный и кто слабый. Сильных следует воодушевлять, а слабых и немощных — откры-то увести с битвы, чтобы, когда наступит сражение, те не скрыли б свое оружие и не сбежали, терпя поражение. Ведь [Бог] сказал Гедеону: Веди к воде избравших себя[1118]. И когда народ спустился к воде, то Господь сказал Гедеону: «Все те, кто лижут воду, как лижут собаки своим языком, они пойдут с тобой на войну. А все те, кто припали, чтобы пить воду, не пойдут с тобой на войну»[1119].

Велико это таинство, возлюбленный, знамение которого [Бог] предуказал Гедеону, ибо сказал ему: Всякому, кто лижет воду, словно собака, должно идти на войну[1120]. Среди всех животных[1121], сотворенных вместе с человеком, нет [иного], которое любит своего хозяина, как собака, что хранит и оберегает его и днем и ночью. И даже когда хозяин сильно бьет ее, она не отходит от него. Когда с хозяином она идет на охоту и выходит им навстречу могучий лев, то готова она пожертвовать собой ради (349) своего хозяина. Таковы же и сильные, отобранные водой, которые идут за своим Господом, словно собаки, и души свои предают на смерть за Него. Они с воодушевлением сражаются за Него, охраняют и оберегают Его и днем и ночью[1122]. Они лают, словно псы, размышляя о Законе и днем и ночью. Они любят своего Господа и лижут Его язвы, когда принимают Его Тело, полагая его на свои глаза[1123]. Они лижут его своими языками, как собака облизывает своего хозяина. А те, кто о Законе не размышляют, называются псами немыми, не могущими лаять[1124]. И все, кто не усердны в посте, называются жадными душою, не знающими сытости[1125]. А те, кто усердно взыскуют милости, получают хлеб сыновей, который бросается им[1126].

22. И опять сказал Господь Гедеону: «Те, кто припали, чтобы пить воду, пусть не идут с тобой на войну, чтобы они не пали, потерпев поражения»[1127]. Они предизобразили таинство падения, так как вяло пили воду. Поэтому, возлюбленный, выходящим на битву не следует уподобляться тем немощным, чтобы не покинуть сражения и не стать позором для всех своих собратьев.

(352) 23. Послушай, возлюбленный, также следующее: да не будет так, что по причине моих наставлений тебе от Писаний о том, что Бог не отвергает кающихся, ты успокоишься и попустишь грех. Но также и раненый пусть не расслабляется по причине слов, сказанных мной, но ищет покаяния. Ибо так подобает ему, чтобы все дни свои пребывал он в скорби и не возносился, будучи виновным. Раб, согрешивший против своего господина, меняет свою одежду, чтобы примирился господин его с ним. И утром и вечером он перед ним, дабы [убедить господина], что он не лицемерит. И когда его господин видит, что [раб] действительно не отходит от него[1128], то он прощает ему его прегрешение и примиряется с ним. Ведь если он скажет своему господину: я согрешил перед тобой, — то господин сжалится над ним; а если, совершив проступок, он скажет своему господину: я не согрешил, — то еще больше разгневает своего господина.

Вспомни, возлюбленный, сына, расточившего свое имение. Когда он покаялся перед своим отцом, то тот простил ему его грехи. И также грешнице, имевшей множество долгов и прикоснувшейся ко Господу, Он простил ее многие грехи, сжалившись над ней[1129]. И также Закхей, который был грешным мытарем, исповедал свои грехи, и простил его наш Господь[1130]. И еще так сказал наш Господь: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию[1131]. Ведь Господь наш умер ради грешников, и не напрасно было Его пришествие. И также апостол сказал о себе: Я был хулителем, гонителем и обидчиком, но Бог помиловал меня[1132]. Еще так (353) он сказал: Христос умер за нас[1133]. Ведь хозяин ищет овцу, пропавшую из стада, а найдя ее, радуется[1134]. И радость бывает у ангелов небесных, когда грешник раскаивается в своем беззаконии[1135]. Ибо не хочет Отец небесный, чтобы погиб один из малых сих[1136], согрешивших и имеющих нужду в покаянии. Господь наш пришел не для того, чтобы призвать праведников к покаянию, но грешников[1137]. Пострадаем же за всех немощных и претерпим мучение за всех соблазнившихся[1138]. Когда один из наших членов страдает, нам следует позаботиться о его язве, пока не излечится.

24. Когда один из наших членов удостаивается похвалы, то все тело прекрасно и великолепно, а когда один из наших членов страдает, то все тело охватывает жжение[1139].

Всякий, соблазнивший одного из малых сих, падет в море с мельничным жерновом на шее[1140].

Всякий, радующийся о несчастье брата своего, тотчас в чем-то своем имеет крушение.

И тот, кто топает ногами на брата своего, не будет помилован.

Рана насмешника не будет исцелена.

И грехи оскорбляющего не простятся.

Копающий яму, сам в нее упадет[1141].

И камень вернется на того, кто катит его.

Тот, кто, упал, оступившись, (356) пусть не скажет: «С каждым случилось бы так».

И богатый, став нищим, — не скажет: «Богачи все пусть станут, как я».

Ведь если будет услышано его прошение, то кто же восполнит его лишение?

25. Все это я написал тебе, возлюбленный, потому, что в нашем поколении есть такие, кто предпочли быть монахами, сынами Завета и целомудренными. И мы ведем битву с нашим противником, а этот противник сражается против нас, дабы мы вернулись в то состояние, от которого мы отошли по собственной воле[1142]. Но есть среди нас такие, кто уступают и получают раны, и, будучи виновными, представляют себя невиновными, хотя мы и знаем об их прегрешениях. Те, кто, придерживаясь такого мнения, не хотят приблизиться к покаянию, умирают по причине своего[ложного] стыда второй смертью[1143] и не вспоминают об Испытующем совесть[1144].

А еще есть такие, кто готов исповедать свое прегрешение, но к покаянию не допускают их. О домоправитель Христов, допусти к покаянию своего друга и помни, что Господь твой не отвергает кающихся. Плевелы всеяны в поле, и Сеятель не позволяет своим рабам очистить пшеницу от плевел до времени жатвы[1145]. Сеть брошена в море, а рыбы не отбираются, пока не подняты наверх[1146]. Рабы получили деньги от своего Господина (357), Который осудит ничтожного раба[1147]. Пшеница и солома смешаны вместе, а Хозяин гумна разделит и очистит [их][1148]. Многие званы на пир, но лишенного [брачной] одежды, Хозяин выведет во тьму[1149]. Мудрые и глупые [жены] стоят вместе, но Хозяин брачного чертога знает, кого ввести[1150].

26. О пастыри, ученики Господа нашего, пасите стадо и управляйте им справедливо. Укрепляйте немощных, поддерживайте слабых, перевязывайте сокрушенных, лечите хромых и наблюдайте[1151] за тучными, [угождая] Господину стада[1152]. Не уподобьтесь пастырю негодному и глупому, который не смог по своей глупости упасти стада. Его рука иссохла, а глаз — ослеп[1153] за то, что он сказал: Умирающая — пусть умирает, и гибнущая — пусть гибнет, а остающиеся пусть едят плоть одна другой[1154]. И когда придет Господин пастырей, то Он возложит вину на пастыря негодного и глупого, который не позаботился должным образом о своих друзьях. А тот, кто пасет стадо и управляет им справедливо, наречется рабом добрым и пригодным[1155], который привел стадо Пастырю целым.

О дозорные, пристально наблюдайте и предостерегайте весь народ от меча, чтобы он не пришел и не похитил душу, ибо если будет взята душа во грехах, то кровь ее будет взыскана с рук ваших. Если же после (360) предостережения будет взята душа, хотя бы она и была во грехах, вы не будете виновны[1156]. О стадо тучное, не раньте немощных, чтобы, когда придет Великий Судья, не возложил Он на вас вину на суде.

27. Прими это наставление, возлюбленный мой, которое приближает кающихся и предостерегает праведных. Век сей есть [век] милости, и пока он не закончится, в нем будет покаяние. Близко время окончания милости, когда воцарится правосудие, и тогда уже не будет покаяния. Но пока еще бездействует правосудие, ибо сильна в своем могуществе милость. Когда же приблизится начало правосудия, то не сможет милость принять кающихся, ибо со смертью ей полагается предел, после чего уже не будет покаяния.

Читай, возлюбленный, учись, познавай и разумей, ибо каждый человек в большей или в меньшей степени нуждается в этом. Многие бегут на ристалище, но лишь победитель получит венец[1157]. И каждый получит свою награду по своему труду[1158].

Закончилась тахвита о кающихся[1159].

Г.М. Кессель

Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по «Тахвите о сынах Завета»

I. Введение

«Тахвиту о сынах Завета» Афраат посвящает учению о духовной жизни: её обоснованию, характеру, практикам и цели. Трактовку же её отдельных сторон: веры, любви, поста, молитвы, покаяния, смирения, девства и помощи бедным — можно найти в других тахвитах.

Для правильного понимания учения Афраата о духовной жизни необходимо помнить, что монашества в традиционном смысле этого слова — удаление от мира в монастырь (общежительный тип монашества) или в пустыню (отшельнический тип) — во времена Афраата в сироязычных землях не было. Но аскетическая жизнь, тем не менее, существовала, правда, в несколько отличных от египетского монашества формах.

Люди, посвящавшие себя Богу, не удалялись из мира, но продолжали жить в городах в мужских и женских общинах. Аскеты находились на службе у Церкви и поэтому выполняли различные обязанности: катехизация оглашенных, обучение верных, устроение богослужения и др. Также именно из аскетов выбирался епископ, который становился их главой. «Тахвита о сынах Завета» замечательна тем, что она является одним из самых важных источников, свидетельствующих о раннесирийской аскетической традиции и позволяющих увидеть основные аскетические практики того времени, а также то, как они осмыслялись и обосновывались.

Необходимо отметить, что выстраиваемое нами учение Афраата есть не что иное, как реконструкция, в ходе которой мы будем опираться на оригинальный текст и на доступную нам исследовательскую литературу (в тексте самой «Тахвиты» это учение содержится имплицитно и не представлено в виде системы).

Прежде чем приступить к рассмотрению интересующей нас темы — учению о духовной жизни, — следует выяснить, к кому была обращена «Тахвита о сынах Завета»: ко всей христианской общине или нет. Это даст необходимую для адекватного понимания учения Афраата перспективу.

II. Проблема адресата[1160]

Шестую тахвиту Афраат посвящает «сынам Завета»: «...читай то, что я написал тебе, ты сам и братья — сыны Завета...»[1161].

Для понимания того, кем были «сыны Завета» во времена Афраата, необходимо определить значение слова qyāmā[1162] — «завет» (соответствует еврейскому слову bǝrîṯ и греческому διαθήκη), входящего в словосочетания bnay qyāmā[1163] — «сыны Завета» и bnāt qyāmā[1164] — «дочери Завета». По мысли выдающегося сиролога Себастиана Брока, понятие qyāmā — «завет» составляет «отличительную особенность раннесирийского христианства. Судя по всему, первоначально слово qyāmā обозначало всю крещёную общину, каждый член которой принимал определённые аскетические обеты (в особенности обет целомудрия) при крещении»[1165]. Принимая это во внимание, поставленный выше вопрос об адресате может быть переформулирован с уточнением: составляли ли «сыны Завета» всю христианскую общину во времена Афраата?

В тексте «Тахвиты о сынах Завета» прямого ответа найти нельзя. Но на основе других тахвит, а также других сирийских литературных памятников, в которых нашёл своё отражение данный институт (весьма распространённый в сироязычном регионе), сирологами было предложено несколько решений данного вопроса.

Ф.К. Беркитт в своей книге 1904 года «Early Eastern Christianity» утверждал, что ««сыны Завета» были просто крещёными мирянами, паствой, хотя из их рядов и избирались пастыри — или клир»[1166]. Так же в этой работе он пишет: «...христианская община, по Афраату, состоит из крещёных людей, пребывающих в безбрачии, вместе с массой приверженцев, остававшихся вне и не бывших членами Церкви»[1167]. Данная точка зрения не нашла достаточного подтверждения, и в 1958 году Артур Выбус высказал следующее мнение: «Исследование трактатов Афраата не оставляет никакого сомнения в том, что в его время устаревшее понятие Церкви отступило, что позволило женатым людям и тем, кто имел собственность, т.е. верующим, не настроенным аскетически, стать частью Церкви. Каждый верующий имел право на крещение, а значит, и на членство в Церкви»[1168]. Таким образом, исследователями было установлено, что «сыны и дочери Завета» были только частью христианской общины. С того времени данное решение вопроса не встретило опровержений и претерпело лишь немногочисленные уточнения[1169].

Такого же мнения придерживается и С. Брок: «...во времена Афраата «сыны и дочери Завета» представляли собой аскетическую группу внутри крещёной общины, состоявшей из людей либо неженатых... либо семейных пар, отказавшихся от половых сношений...»[1170]. Таким образом, духовное учение Афраата адресовано не всей христианской общине, но лишь той её части, которая вела аскетический образ жизни или же собиралась его начать. Но хотя учение Афраата и было ориентировано на аскетическую часть христианской общины, нельзя считать, что для остальных христиан оно было совершенно чуждо и бесполезно. Известно, что в средние века на Востоке монашество занимало важное место в духовной жизни и являлось образцом[1171], на который ориентировались все остальные христиане, так как именно монашество с момента своего появления воплощало полное исполнение «евангельского слова», обращённого ко всем людям, стремящимся к совершенству[1172]. Поэтому правильно замечание о. Джорджа Недангата относительно значения слова qyāmā: «...в типологическом или богословском смысле вся Церковь была qyāmā Бога, но в языке повседневной жизни bnay qyāmā и bnāt qyāmā представляли внутренний круг христианской элиты»[1173].

III. Характер духовной жизни

Текст «Тахвиты о сынах Завета» не оставляет ни малейшего сомнения, что излагаемое учение носит аскетический характер[1174], если под аскетизмом понимать «...путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом, предполагающий определенное внутреннее и внешнее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)...»[1175]. Так, например, Афраат пишет:

«Возненавидим себя и возлюбим Христа,

Как и Он, возлюбив нас, за нас предал Себя.

Будем почитающими Дух Христов,

И тогда получим благодать мы от Него.

Станем чужими для мира,

Как и Христос, Который не был от мира»[1176].

Но, соглашаясь в том, что учение Афраата носит аскетический характер, сирологи не имеют единого мнения относительно степени строгости аскезы. Самую крайнюю точку зрения высказывал Артур Выбус, следующим образом обобщивший характер раннесирийского монашества: «Всякий раз при изучении древнего монашества нельзя избавиться от навязчивого впечатления, что аскетизм и начала месопотамского монашества подверглись явному вмешательству, благодаря которому аскетические традиции несомненно претерпели коренные изменения. Очевидно, это было вызвано некоторым внешним влиянием, которое нарушило прямой путь развития, первоначально основанный на подлинных христианских принципах. В результате этого сильного влияния даже в первостепенных пунктах, на которые библейская вера должна была предложить ясные ответы, некоторые христианские представления были заменены прямо противоположными (например, отрицание ценности физического труда). То было влияние, которое свело всё богопочитание к молитве и принесло с собой такую глубокую враждебность к миру, жизни и телу, что даже вера в Самого Бога Творца становилась сомнительной»[1177]. Такое влияние, по мнению А. Выбуса, было оказано манихейством. В результате «...жизнь, презрительно относящаяся к труду, имеющая своей целью лишь неутомимую молитву и жестокое умерщвление плоти»[1178], стала особенностью сирийского монашества.

В результате исследований А. Выбуса тахвиты Афраата рядом сирологов стали восприниматься как свидетельство крайнего аскетизма, уже переходящего в энкратизм и вписывающегося в линию сурового аскетизма гностических сект и Татиана, происходивших из сирийских земель[1179].

В качестве противоположной Выбусу точки зрения можно привести высказанное в то же время мнение Игнатия Ортиц де Урбины: «Духовное учение Афраата является умеренным и спокойным. Важнейшее место в нём занимает любовь, которая либо созерцается в Боге, либо проявляется по отношению к Богу и ближнему. Программа Афраата ведет к покою души через веру, деятельную в милосердии»[1180].

IV. Причины обращения к аскетической жизни

Во второй половине «Тахвиты о сынах Завета» (параграфы 10–15) можно найти подробное богословское обоснование необходимости аскетической жизни. Его можно назвать «пневматологическим обоснованием аскетизма», поскольку необходимость обращения к аскетической жизни выводится здесь из учения о Святом Духе в Его отношении к человеку.

Афраат утверждает, что в Своем Боговоплощении Христос оставил «залог», который каждый человек принимает в крещении. Этим «залогом» для Афраата является Сам Христос, Который обитает в человеке после крещения. Но для того, чтобы в Судный День всецело приобщиться ко Христу, христианин должен беречь и охранять (Афраат чаще использует выражение «хранить в чистоте») тело, потому что «...Христос обитает в верующих людях»[1181]. В то же время Афраат считает «залогом» и Дух Христов (т.е. Святой Дух), Который обитает в человеке[1182] и Которого ему нельзя огорчать, «...чтобы Он не отошёл от нас»[1183]. Этот Дух, называемый также «небесным», противопоставляется «душе живой», то есть индивидуальному человеческому существу. Афраат указывает на необходимость хранения «храма»-тела в чистоте: «И Святой Дух позаботится о том, чтобы Христос воскресил тело, сохранившее Его в чистоте. И Дух будет просить, чтобы тело, соединившись с Ним, воскресло во славе. А от человека, получившего Дух в водах [крещения] и [затем] огорчившего Его, Он отойдёт ещё до его смерти и, придя в соответствии со Своей природой ко Христу, пожалуется перед Ним на человека, огорчившего Его»[1184]. По воскресении же и соединении с Духом «...будет душа живая поглощена Духом небесным, и весь человек будет в Духе, так что и тело его будет в Нём. И будет поглощена смерть жизнью, а тело — поглощено Духом. И полетит тот человек в Духе навстречу Царю, и Тот примет его с радостью. И отблагодарит Христос тело, которое в чистоте сохранило Дух Его»[1185].

Но Дух Христов не постоянно присутствует в человеке: некоторое время Он у Бога, некоторое — у человека. И в то время, когда Дух отсутствует, подступает сатана, стремясь вовлечь человека в грех, чтобы Дух навсегда отошёл от человека. Но человек имеет возможность сопротивляться: «...в тот час, когда он чувствует, что не горит Духом и что сердце его погрузилось в заботу об этом мире, то пусть знает, что нет в нём Духа, и пусть, встав, начнёт молиться и бодрствовать, чтобы пришёл к нему Дух Божий и чтобы не быть побеждённым врагом»[1186]. Если же сатана «...услышит, что человек, в котором обитает Христос, говорит злые слова, гневается, ругается или дерётся, то сатана понимает, что нет с ним Христа, и, придя, творит в нём свою волю»[1187].

Итак, аскетическая жизнь, по Афраату: 1)позволяет сохранить тело в чистоте для нахождения в нём «залога» Христа и обитания Духа при жизни и для всецелого причастия Христу и поглощения «души живой» Духом по воскресении; 2)помогает христианину в борьбе с сатаной во время отсутствия Духа, возвращая Его и не позволяя сатане завладеть собой.

Однако это «пневматологическое обоснование аскетизма» во второй половине «Тахвиты о сынах Завета» не составляет единственной причины для обращения к духовной жизни. Уже начало «Тахвиты» (первый параграф) содержит ряд призывов к началу духовной жизни, которые были определены переводчицей тахвит на французский язык Мари-Жозеф Пьер как «увещание к обращению»[1188]. Но и, кроме того, вся первая половина «Тахвиты» имеет много указаний на причины, по которым необходимо начать аскетическую жизнь.

Для того, чтобы яснее разобраться в этих причинах, мы будем использовать три «концептуальные модели, лежащие в основе аскетического идеала сирийского протомонашества», выделенные С. Броком:

— «модель Христа как Жениха, Которому каждый христианин обручается при крещении;

— модель крещения как возвращения в Рай...

— модель жизни после крещения как безбрачной жизни ангелов (Лк. 20:35–6)»[1189].

Первая модель: «Христос — Жених, Которому обручаются христиане».

«Не пропустим время Жениха доблестного,

И войдём с Ним в брачный чертог Его.

Подготовим елей для наших светильников,

Чтобы выйти нам навстречу к Нему с радостью»[1190].

«И все чистые девы, обручившиеся Христу, зажгут свои светильники и вместе с Женихом войдут в Его брачный Чертог... но вместо смертного мужа они обручились Христу»[1191].

В указанных отрывках Афраат делает акцент на ожидании Жениха-Христа: необходимо заготовить елей (под которым подразумевается духовный подвиг), чтобы не остаться вне брачного чертога с глупыми девами. Афраат на этом не останавливается и продолжает начатую тему следующим образом: противопоставляет вечный пир Жениха-Христа, на котором брачные одежды не подвластны времени и красота пребывает нетленной, временному:

«Брачный пир дочерей Евы [длится] семь дней,

А у их Жениха не прекратится вовек.

Наряды дочерей Евы из шерсти, что ветшает и тлеет,

Их же одежды не снашиваются вовек.

Красота дочерей Евы увядает от старости,

Но их красота обновится в день воскресения»[1192].

Но в тексте «Тахвиты» встречается и иное развитие темы «Жених-Христос». Христианин призывается к аскетической жизни, чтобы попасть на брачный пир Жениха-Христа, для участия в котором необходимо облечься в брачные одежды (которые, как и елей, обозначают аскетическую жизнь):

«Удалив, отбросим от себя всё скверное,

И да облечёмся в одежды брачные»[1193].

Выражение «брачный пир» означает эсхатологическое Царство Божие[1194], в котором, по представлению Афраата, будет находиться вся полнота жизни. Вне же её будет тьма, в которой будут пребывать отказавшиеся от участия в пире:

«Того же, кто не облачился в одежды брачные,

Извергнут его во тьму кромешную.

И отказавшийся от участия в пире

Не отведает вечери»[1195].

По мнению Афраата, истинный брачный пир один, и поэтому нельзя, желая попасть на него, одновременно присутствовать, наслаждаясь, на земном пире, а значит, нужно перестроить всю свою жизнь в соответствии с чёткой шкалой ценностей:

«Кто стремится на пир Жениха,

Пира временного да не возлюбит.

Кто желает вином настоявшимся насладиться,

Пьянства да удалится»[1196].

Вторая модель: «крещение как возвращение в Рай».

По нашему мнению, данную модель выражает рассмотренное выше «пневматологическое обоснование аскетизма», хотя в нём и нет прямого указания на то, что крещение является вхождением в Рай. Однако говорится, что в человеке обитает Христос (Который сделает христианина всецело причастным Себе по воскресении), или Дух — «божественная частица».

Но в «Тахвите о сынах Завета» можно найти и иные указания на то, что для Афраата было также актуально представление о крещении как возвращении в Рай. Например, можно привести следующие слова: «Однако с тех пор как пришло Дитя благодатной Марии...

Проклятие пронзено Крестом.

Острие меча отъято от Древа жизни,

И оно дано в пищу верным.

Рай обещан блаженным —

Девственникам и святым.

И плоды Древа жизни даны

В пищу девственникам и верным,

И творящим Божию волю»[1197].

Данный отрывок указывает на несколько аспектов возвращения в Рай:

А) оно стало возможным благодаря крестной смерти Христа;

Б) плоды Древа жизни, которые были бы наградой Адама и Евы в случае их исполнения Божией заповеди[1198], даются девственникам и верным;

В)Рай доступен девственникам и святым.

Таким образом, путь в Рай открыт девственникам и святым, а значит, тем, кто ведёт аскетический образ жизни (к вопросу о том, кем были «девственники и святые», мы обратимся ниже в следующем разделе).

Третья модель: «жизнь после крещения как жизнь безбрачных ангелов».

Афраат считает, что жизнь крещёного человека иная, чем его жизнь до крещения, и подобна жизни ангелов.

«Тот, кто ангелам уподобился,

Пусть чужим меж людьми почитается»[1199].

«Итак, возлюби девство — небесный удел, приобщение к горним ангелам»[1200].

Основной добродетелью Афраат считает девство, которое человек должен избрать для того, чтобы вести достойную крещения жизнь. Именно идеалу девства посвящены рассмотренные концептуальные модели. Но, кроме них, автор приводит и иные причины обращения к аскетической жизни.

После «увещания к обращению» в начале второго параграфа есть следующие слова: «Ибо, возлюблённый, искусен наш противник и хитёр тот, кто сражается против нас»[1201]. Афраат предостерегает, что противник, под которым подразумевается сатана[1202], сражается против сильных, тогда как слабые уже находятся в его власти. И здесь мы встречаем одну из важных причин начала аскетической жизни для Афраата: для победы над сатаной с ним необходимо бороться. Таким образом, Афраат обращается к теме духовной жизни как брани. При её развитии он в большом количестве использует гимнастическую метафорику, которая во многом выражается с помощью заимствованных из греческого языка слов: ἄθλησις, ἀθλητής, ἀγών, στάδιον.

Для победы над сатаной Афраат призывает христианина, используя известное место из Послания к Ефесянам (Еф. 6:14–17), быть готовым к битве: на голову надеть шлем, препоясаться, взять щит и оружие:

«Возложим на главу шлем спасения,

Чтоб не пасть нам поражёнными в сражении.

Препояшем чресла наши истиной,

Чтобы не ослабнуть нам в битве.

………………………………

Вооружимся против зла щитом,

Что вручён Благою Вестью Спасителя»[1203].

«Возьмём оружие для сражения,

Приготовленное Евангелием»[1204].

Афраат предупреждает, что прежде чем выходить на сражение, необходимо научиться бороться, т.е. вести правильно организованную аскетическую жизнь:

«Пожелавший выйти на арену сражения

Пусть обучится против соперника»[1205].

Кроме мотива борьбы с сатаной, в тексте «Тахвиты о сынах Завета» можно найти следующие причины для начала духовного подвига: быть бдящими при приходе Домовладыки (Мф. 24:42 и парал.); быть названным «рабом добрым» (притча о талантах: Мф. 25:14–30 и парал.); увидеть Бога во славе (Нагорная проповедь: Мф. 5:8 и парал.); получить милость от Бога (Нагорная проповедь: Мф. 5:7); быть названным «братом Христа» (Нагорная проповедь: Мф. 5:9 и парал.); насытиться «от трапезы Царствия Христа» (Нагорная проповедь: Мф. 5:6 и парал.); не стать «пищей для змия»; принести сторичный плод (притча о сеятеле: Мф. 13:1–9 и парал.); «явиться нам благопотребными у Господа»; «обогатиться жемчужиной» (притча о жемчужине: Мф. 13:45–46); «насладиться» в веке грядущем собранным сокровищем (Мф. 6:19–20 и парал.); стать справа от Христа на Страшном Суде (Мф. 25:31–46); получить благодать от Христа; получить в наследие «землю жизни» (Нагорная проповедь: Мф. 5:5 и парал.); стать «служителями в скинии святых»; ожить воскресением Иисуса; избежать гнева, который явит грешникам Христос на Страшном Суде; «избавиться от законного проклятия» (Гал. 3:10); испросить свою плату вместе с нанятыми первыми (притча о работниках в винограднике: Мф. 20:1–16); не оказаться выкорчеванным из истинного виноградника; быть благоуханием для тех, кто окружает нас (2Кор. 2:15); «обогатиться учением Господа»; стать «сынами Отца Небесного» (Мф. 23:9); «обладать всем» (2Кор. 6:10); чтобы знали о нас многие; дабы возрадовался о нас наша Надежда и наш Спаситель; «дабы не склонить нам наших лиц перед судьями»; чтобы распахнулась перед нами небесная дверь и мы вошли в неё (Мф. 7:7–8 и парал.); «на земле сподобиться помощи» (Мф. 6:33 и парал.); чтобы Христос привёл нас, куда мы призваны; «дабы узреть сияние, которое должно открыться»; чтобы наши тела поднялись «при трубном гласе» (1Фес. 4:16); возлечь «во главе избранных» (Лк. 14:10); не быть брошенным «во тьму внешнюю» и отведать вечерю (Мф. 22:1–14 и парал.); не быть отсеченным от «града святых».

Почти все эти причины образуются путём превращения мест из Евангелия (чаще всего это притчи) в призыв к действию. Видно, что для Афраата ряд причин, по которым следует начать аскетическую жизнь, может продолжаться сколь угодно долго, так как он очень искусно обращается с евангельским текстом, привлекая из него в необходимом количестве нужные места. Нельзя не заметить при чтении данного перечня причин, что большинство из них можно также считать целью христианской жизни.

Таким образом, для Афраата нет христианской жизни без аскезы, причины для обращения к которой он приводит в большом количестве и которые все укоренены в крещении. В соответствии с «пневматологическим обоснованием аскетизма», получив залог Христа в крещении, человек должен соблюдать себя в чистоте. Три концептуальные модели акцентируют внимание на сохранении девства. Аскеза является оружием, способным побороть сатану, и только она является единственным воплощением Евангелия в жизни.

V. Аскетические практики и иные требования духовной жизни

Начнём рассмотрение требований, обращённых Афраатом к «сынам Завета», с восьмого параграфа «Тахвиты», который был назван о. Джорджем Недангатом «правилом Афраата» из-за его директивного характера[1206].

Прежде всего — по мнению Афраата — человек должен принять на себя какое-нибудь «бремя» и тем самым проявить свою веру. Под «бременем» в данном случае, на наш взгляд, подразумевается любой аскетический подвиг из перечисляемых автором «Тахвиты» ниже. Афраат указывает на необходимость молитвы, поста и любви к Богу; кротости, смирения и приятности в общении; умеренности в речах и внимания к ним; предотвращения необдуманного смеха; воздержания от ношения яркой одежды, от отращивания волос и бережного ухода за ними, от посещения брачных пиров; умеренности в употреблении вина; искренности; подавления зависти, презрения и жадности; стремления к спокойному разрешению несогласий; недоверия к сплетням. Также не следует льстить, давать взаймы деньги под проценты; притеснять ближнего; быть буйным; насмехаться над кающимся и постящимся; стыдить того, кто не может поститься; обращать внимание на мнение о себе людей; беседовать с не принимающим его слова; презирать себя за естественную потребность в пище. Нужно подавить в себе злобу; победить сатану; возрастать в добродетели, даже если из-за этого завидуют; помогать нищим и не печалиться в том случае, если нечем помочь; воздерживаться от общения со злыми и дерзкими людьми, богохульниками и клеветниками. Целью такого жизненного подвига является уподобление ученика Христу.

Рассмотрим подробнее самые важные для Афраата элементы аскетической жизни, встречающиеся как в «правиле Афраата», так и в других частях «Тахвиты о сынах Завета».

V.1. Бодрствование

На важность этой аскетической практики Афраат указывает, с одной стороны, с помощью притчи о десяти девах (Мф. 25:1–13) и евангельского призыва к бодрствованию (Мф. 24:36–44 и парал.), с другой — через предостережение, что именно во сне сатана может войти в человека.

Бодрствование Афраатом рассматривается не только как ночное бдение, но и в более широком, относящемся к внутренней жизни христианина смысле: как духовное трезвение, заключающееся в необходимости следить за своими мыслями и словами, не допускать зависти, злобы и лести.

С. Брок отмечал, говоря о практике бодрствования, что «идеал ангельской жизни был настолько же популярен в сирийском протомонашестве, как и позднее в монашеских кругах»[1207]. Материал «Тахвиты о сынах Завета» не противоречит мнению относительно идеала бодрствования в сироязычной аскетической среде (с чем согласны и другие исследователи). Одной из основных причин укоренения данного идеала признаётся тот факт, что в сирийском языке слово «ангел» — ʹîrā[1208] по своей этимологии имеет значение «бодрствующий»[1209]. В «Тахвите» не единожды можно встретить и указание на важность уподобления ангелам, и призыв к бодрствованию. Этим призывом и начинается «Тахвита»: neṯʹîr men šentan bhānā zaḇnā[1210] — досл.: «Пробудимся от нашего сна сейчас»[1211]. Кроме ангелов, Самого Иисуса Христа Афраат именует «бодрствующим» — ʹîrā. А уподобление ангелам (βίος ἀγγελικός) и уподобление Христу — и это следует подчеркнуть — выступали как вполне реальная цель аскезы для Афраата (т.е. аскет мог ещё при жизни в свою меру достичь уподобления).

Уподобляясь ангелам, «сыны Завета» должны держать свои глаза и сердца устремленными вверх, к своему Небесному Отцу. Исходя из подобия «сынов Завета» ангелам, Афраат призывает их также стать чужими в этом мире. Данный призыв выражался как во внутреннем отречении от мира и его страстей, так и в распространённом в сирийских землях феномене странничества, имеющего своей концептуальной основой слова апостола Павла: ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13:14). Такие размышления об отречении от мира, о странничестве С. Брок считает «общей темой для всего сироязычного христианства»[1212].

С бодрствованием непосредственно связана практика молитвы, которую мы надеемся рассмотреть в отдельной работе, из-за её особенной важности для Афраата. Ещё одной разновидностью внутреннего трезвения, также уподобляющей подвижника ангелам, является хранение девства.

V.2. Хранение девства и воздержание

С. Брок высказал мнение, что «...акцент на отчуждении — отделении от мира — даёт ключ к пониманию озабоченности ранней сироязычной Церкви идеалом девства»[1213]. Действительно, ничто не превозносится Афраатом так, как девство: «Итак, возлюби девство — небесный удел, приобщение к горним ангелам. Ведь ничто не сравнимо с ним. И в [сохраняющих девство] обитает Христос»[1214]. Именно девственникам открывается Рай и даются плоды Древа жизни[1215].

Идеал девства среди «сынов Завета» осуществлялся двояким способом. Во-первых, были bṯûlê[1216] — «девственники» (отсюда bṯûlûṯā[1217] — «девство»), то есть сохранившие девство с рождения и не вступавшие в брак. Во-вторых, были qaddîšê[1218] (отсюда qaddîšûṯā[1219] — «святость») — досл. «святые» (мы переводим его в «Тахвите» также как «целомудренные»)[1220], то есть люди, однажды вступившие в брак, но впоследствии избравшие подвиг воздержания.

Образцами девственников для Афраата выступают Илия и Иоанн Предтеча, а образцом «святых» — Моисей, рассказ о котором очень важен для понимания идеала девства. «Вот написано, возлюбленный мой, о Моисее, что с того времени как явился ему Святой [qaddîšā], он возлюбил святость [qaddîšûṯā], и с того времени, как он получил освящение [eṯqaddeš], его жена больше не служила ему...»[1221]. Видно, что для Афраата была несомненной связь между святостью Бога и святостью человека. Она избирается человеком в ответ на обращение к нему Бога и состоит в соблюдении себя в непорочности и чистоте. Не зря у Афраата столь часты призывы к сохранению чистоты: «Удалив, отбросим от себя всё скверное...»[1222], «Очистим сердце наше от нечестия...»[1223], «Очистим семя наше от терний...»[1224] и др. Поэтому в данном случае мы видим, что слово qaddîšûṯā означает не только воздержание от полового общения, но и всецелую преданность и служение Богу, выражающиеся в отвержении греха и нечистоты (при этом воздержание от половых сношений выступает лишь элементом святой жизни). В таком расширенном значении слово qaddîšûṯā соответствует русскому слову «святость», которое мы иногда используем при переводе.

На чём основывается данный идеал девства? На этот вопрос, являющийся очень важным для истории раннесирийского аскетизма, было высказано несколько точек зрения. А. Выбус убеждён, что идеал девства входил в состав самого вероучения, что вело к отождествлению христианской веры и полового воздержания из-за негативного отношения сирийского христианства к миру[1225]. «Мужчины и женщины в этих новых взаимоотношениях, в которые qyāmā поместил их, призваны бороться не только против зла, но также и против физически-природных условий этого мира... Имущество, брак, как и всякая связь с этим миром, приносятся в жертву ради этого нового qyāmā, который Бог заключил со своим избранником»[1226]. Выдающийся исследователь раннесирийской духовной традиции о. Роберт Маррей обосновывал следующую версию происхождения идеала девства: он связан с «самым искренним раскрытием веры и крещения»[1227] и укоренён в традиции уподобления «нищему, бездомному и безбрачному Иисусу»[1228]. И. Осэр считал, что акцент на девстве связан с тем, что оно является «...условием совершенной любви и обитания Святого Духа в душе»[1229]. О. Джордж Недангат предположил, что «...идея ритуальной чистоты является основным стимулом воздержания у Афраата...»[1230].

Посмотрим, что сам Афраат говорит о причинах избрания девства и воздержания. Во-первых, как мы уже отмечали в разделе IV, для Афраата очень важна тема небесного брачного пира с Женихом-Христом. Афраат не один раз подчёркивает, что, будучи обручённым Христу, христианин не может вступать в брак. Так, предостерегая дочь Завета против сожительства, предложенного «сыном Завета», Афраат советует ответить ему на это следующим образом: «Я обручена Мужу Царю и Ему Одному я служу, а если я оставлю служение Ему и буду служить тебе, то Он разгневается на меня, напишет мне разводное письмо и выведет меня из Своего дома... И так как Жених приготовил Свой вечный пир, то ты сделай подарок и приготовь себя для встречи с Ним, я же заготовлю себе масло, чтобы войти с мудрыми девами и не остаться за воротами с глупыми»[1231]. Следовательно, Афраат уверен в том, что оставление девства и вступление в брак делает христианина «неразумной девой», не взявшей с собой масла.

Во-вторых, вступая в брак, христианин становится более доступным для сатаны, распаляющего человека вожделением к женщине, чтобы лишить его «залога» Святого Духа. Вот что делают «сыны Завета» в указанном случае:

«Когда же вожделением к Еве он будет распалять их —

Они обитают отдельно, а не с женами — дочерями Евы»[1232].

О том, что половая связь с женщиной препятствует нахождению в человеке Святого Духа, так как она лишает его чистоты, говорится в следующем отрывке, в котором очевидным образом просматривается зависимость пребывания в человеке Святого Духа от его чистоты: «Если кто сохранит в чистоте Дух Христов, то когда Дух пойдёт ко Христу, так Он скажет Ему: «Тело, к которому Я пошёл и которое облеклось в Меня в водах крещения, сохранило Меня в святости [qaddîšûṯā]». И Святой Дух позаботится о том, чтобы Христос воскресил тело, сохранившее Его в чистоте»[1233].

В-третьих, как было сказано выше, девство есть уподобление ангелам.

«Тот, кто ангелам уподобился,

Пусть чужим меж людьми почитается»[1234].

Подтверждение того, что уподобление ангелам состоит в сохранении девства, можно найти в пятом параграфе «Тахвиты о сынах Завета», в котором перечисляются девственники и избравшие воздержание. После Моисея упоминается Илия: «...он уподобился небесным ангелам...»[1235].

В-четвертых, в пятом параграфе «Тахвиты» Афраат напоминает, что, в соответствии с иудейским законом, священник в период своего служения не мог иметь полового общения с женой[1236], так как оно рассматривалось иудейским законом как нечистое. Важность же требования чистоты для Афраата была уже отмечена.

И, в-пятых, в «Тахвите» можно найти следующие слова: «Итак, прекрасен, справедлив и верен сей совет, который я даю самому себе и вам, возлюбленные мои монахи [îḥîḏāyē], пребывающие в безбрачии; девы [bṯûlāṯā], не принадлежащие мужу; и те, кто возлюбили целомудрие [qaddîšûṯā]. Достойно, правильно и прекрасно, чтобы, даже претерпевая скорбь, человек пребывал в одиночестве. И так подобает ему жить, как написано пророком Иеремией: «Благо человеку, когда он несёт Твоё иго в юности своей; сидит уединённо и молчит, ибо взял на себя Твоё иго»[1237]. Следовательно, возлюбленный мой, тому, кто возложил на себя иго Христово, подобает сохранять иго свое в чистоте»[1238]. Выражение «иго Христово» о. Джордж Недангат предложил понимать как «безбрачие, принимаемое добровольно»[1239] (так же понимал это выражение и Э. Бек[1240]). Но в конце восьмого параграфа Афраат пишет: «[Всё] это подобает монахам [îḥîḏāyê], которые принимают небесное иго, чтобы стать учениками Христа. Ибо вот, надлежит ученикам Христа, чтобы они уподобились Христу — Учителю своему»[1241]. Выражения «иго Христово» и «иго небесное» являются синонимичными — с этим согласен и Недангат[1242]. На понимание «ига Христова» как безбрачия исследователя, по-видимому, подтолкнуло также встречающееся в «Тахвите» выражение «иго святых [qaddîšê]» (если учитывать то специфическое значение, которое имело слово «святой»). Однако только что приведённая нами большая цитата из восьмого параграфа не допускает возможности такого узкого понимания «ига Христова», так как из неё видно, что оно связывается с ученичеством у Христа, имеющим целью уподобление Ему. А понятие уподобления Христу гораздо шире, как мы увидим ниже, и включает в себя не только безбрачие. Отказываясь от предложенного Недангатом понимания «ига Христова» лишь как безбрачия и девства, можно, однако, согласиться с тем, что безбрачие является одним из составных (если не важнейшим) элементов «ига Христова».

Ещё об одной причине избрания идеала девства мы коснёмся в следующем параграфе, посвящённом рассмотрению, пожалуй, самой важной практики раннесирийского аскетизма — îḥîḏāyûṯā.

V.3. Уединённость — îḥîḏāyûṯā[1243]

Слово îḥîḏāyûṯā дословно означает «уединённость, одиночество» (от ḥad — «один»), имея при этом большой диапазон различных значений. Прежде чем их рассмотреть, необходимо отметить, что связанное с ним слово îḥîḏāyā[1244] — «единственный, уединённый, одинокий», начиная с V века, имеет своим основным значением «монах». На данный момент среди сирологов является общепризнанным мнение, что монашества в том виде, в каком оно зародилось в Египте (общежительного и отшельнического вида), в Сирии до конца IV века не было[1245]. Поэтому îḥîḏāyûṯā должна быть понимаема как аскетическая практика, а не как отшельнический или общежительный тип монашества[1246]. Однако при переводе слова îḥîḏāyā мы оставляли значение «монах»[1247], во-первых, из-за невозможности подобрать адекватное слово в русском языке, а во-вторых, из-за этимологической эквивалентности слов îḥîḏāyā и μοναχός.

Высказанное многими исследователями мнение, что «сыны Завета» (т.е. девственники и целомудренные) суть îḥîḏāyê[1248], на материале «Тахвиты» может быть подтверждено несколькими местами. Одним из них является «правило Афраата», которое начинается словами: «... я напишу тебе о том, что подобает монахам [îḥîḏāyā] — сынам Завета: девственникам [bṯulē] и целомудренным [qaddîšē]«[1249], а заканчивается «[всё] это подобает монахам [îḥîḏāyē]»[1250]. Однако в некоторых случаях эта связь не столь очевидна, что наводило исследователей на мысль об отличии îḥîḏāyê от «сынов Завета»[1251].

Рассмотрим понятие îḥîḏāyûṯā в соответствии с тремя группами значений этого слова, которые выделил о. Роберт Маррей[1252]:

1) одиночество, заключающееся в оставлении семьи и пребывании в безбрачии;

2) single-mindedness (одномыслие) как противостоящее double-mindedness (греч. δίψυχος — раздвоенность ума), то есть внутренняя сосредоточенность, собранность, целомудрие, противостоящие рассеянности, парению ума (Иак. 1:8);

3) единородность — особое отношение ко Христу, основывающееся на том факте, что греч. μονογενής (Единородный) в Пешитте передаётся с помощью слова îḥîḏāyā.

Рассмотрим выделенные три значения по порядку.

1. Относительно того, что îḥîḏāyê пребывают в безбрачии, Афраат пишет: «Итак, прекрасен, справедлив и верен сей совет, который я даю самому себе и вам, возлюбленные мои монахи [îḥîḏāyê], пребывающие в безбрачии...»[1253]. Состоит ли одиночество в удалении от мира в виде отшельничества? Действительно, в «Тахвите о сынах Завета» встречаются места, которые могут служить основой для утвердительного ответа на поставленный вопрос. Например: «Оставим этот чуждый нам мир»[1254]. Однако нигде в «Тахвите» не говорится о необходимости покинуть мир для обитания в одиночестве в пустыне, тем более нельзя найти указаний на это как на конституитивный элемент аскетической жизни (что характерно для египетского монашества). Наоборот, он пишет, давая совет «сынам и дочерям Завета»: «Женщине с женщиной следует обитать, а мужчине правильно будет обитать с мужчиной»[1255].

Большинство учёных-сирологов уверены, опираясь на материал творений Афраата и прп. Ефрема Сирина, что «...на исходе IV столетия мужчины и женщины, пребывающие в безбрачии, были свободны в выборе своего собственного порядка жизни внутри местных общин. В то время в сироязычном мире нельзя было услышать об уходе в пустыни или горы в индивидуальном порядке или коллективным образом»[1256]. Также важно привести замечание, которое высказал о. Роберт Маррей: «...все произведения сирийских писателей раннего периода подтверждают общее впечатление, что обеты Христу были крайне индивидуальными»[1257].

2. Вторая группа значений слова îḥîḏāyûṯā («внутренняя сосредоточенность, целостность») выражается в «Тахвите» следующим образом:

«Возложивший на себя иго святых

Пусть сидит и хранит молчание»[1258].

Здесь идет рёчь об уединённых (îḥîḏāyê), принимающих иго уподобления Христу (как уже было нами отмечено выше). Выражение «хранить молчание» не может означать физического молчания, так как в этом случае его сложно согласовать со следующим призывом из «правила Афраата», с очевидностью указывающим на общение îḥîḏāyê с другими людьми:

«Пусть умом он пребудет светел со всеми

И произносит слова свои с мерой»[1259].

Следовательно, под молчанием не подразумевается полное уединение и отказ от общения. К пониманию требования хранения молчания ведет уже цитированное место из четвертого параграфа «Тахвиты», часть которого, из-за его важности, мы приведем ещё раз: «И так подобает ему жить, как написано пророком Иеремией: «Благо человеку, когда он несет Твоё иго в юности своей; сидит уединённо и молчит, ибо взял на себя Твоё иго». Следовательно, возлюбленный мой, тому, кто возложил на себя иго Христово, подобает сохранять иго свое в чистоте»[1260]. Из приведённого Афраатом места из «Плача Иеремии» становится ясно, что понятие ига связано и с уединением и с молчанием, но не в физическом смысле. Получается, что îḥîḏāyā в миру — но один, в окружении людей — но молчит. Приводимое Афраатом объяснение цитаты из «Плача Иеремии» задает следующий смысл выражению «сидит уединённо и молчит»: только таким образом можно сохранить иго в чистоте. А под чистотой Афраат всегда имеет в виду непорочность, хранение себя от греха. Таким образом, уединение и молчание понимаются Афраатом как условия беспорочного несения ига, то есть уподобления Христу, и заключаются в хранении внутренней чистоты: отвержении греха, порока и противостоящей Богу воли. Исходя из этого, можно считать, что выражение «хранить молчание» означает сохранение внутренней целостности и непорочности на пути уподобления Христу. Важно отметить, что в понятие молчания Афраат не вкладывает мистического смысла (это впервые сделает Иоанн Апамейский в V веке, а за ним эту тему доведут до совершенства писатели позднесирийского исихазма). Молчание выступает для него прежде всего как аскетическая категория, выражающая стремление подчинить свою волю Христу.

Внутреннее единство для Афраата проявляется также в любви ко Христу и в отвержении самого себя:

«Возненавидим себя и возлюбим Христа...»[1261]

«Пусть он будет усерден в посте и в молитве

И горит любовью к Христу»[1262].

Любовь обручившегося Христу не ограничивается земными рамками, и подвижник обращается к небу, ожидая явления своего Жениха:

«Поднимем глаза наши к небу,

Дабы узреть сияние, которое должно открыться»[1263].

3. Перейдём к третьей группе значений: особое отношение îḥîḏāyā и Христа. Оно имеет несколько аспектов.

Во-первых, как уже было сказано, тождество именования: и Христос — Единородный, и аскет имеют одинаковое имя — îḥîḏāyā.

Во-вторых, îḥîḏāyā принимает иго Христово. Мы уже начали разбор данного выражения ранее, теперь мы можем его закончить. Хранить иго в чистоте — значит сохранять себя от греха и раздвоенности. Но Афраат не останавливается на этом:

«Возлюбивший тишину

Пусть ожидает Господа — надежду [всех] живущих»[1264].

Таким образом, принявший иго Христово и хранящий себя в непорочности ожидает и ищет (глагол sakkî имеет оба эти значения) только своего Учителя, Которому он стремится уподобиться и Который является теперь для îḥîḏāyā единственной надеждой.

В чём состоит уподобление? Девятый параграф «Тахвиты», посвящённый изображению истинного образца для каждого îḥîḏāyā, заканчивается следующими словами: «Такое смирение показал нам наш Жизнодавец Своим примером. Смиримся же, возлюбленные, также и мы!»[1265]. Уединённый (îḥîḏāyā) должен достичь такого же смирения, какое явил Христос, Который, когда «изошёл из Своей природы, то ходил в нашей. Мы же пребываем в нашей природе, но в День Праведного Суда Он приобщит нас к Своей... Не нуждающийся ни в чём из-за нашей нужды сыскал такой способ»[1266].

И, в-третьих, такая всецелая преданность и горячая любовь, оправдывая тождество именований Учителя и ученика, приводит к тому, что: «Всех монахов [îḥîḏāyē] возрадует [maḥdê] Единородный [îḥîḏāyā], Сущий в лоне Отца»[1267].

Ученичество у Христа, идущее через путь самоотрицания и смирения и венчающееся уподоблением Ему, приводит к тому, что ещё при жизни (причастие интенсивной породы maḥdê от глагола ḥdā — «радоваться, веселиться, ликовать» — может указывать как на настоящее время, так и на будущее) îḥîḏāyā вкушает небесную радость от общения с Богом. Подобно тому как: «...сердце его [т.е. Илии] было на небе, птица небесная приносила ему пропитание. И так как он уподобился небесным ангелам, то они приносили ему хлеб и воду, когда он убегал от Иезавели. Всё помышление свое он устремил к небу и поэтому был восхищен на огненной колеснице на небо, которое и стало его вечной обителью»[1268]. Илия был образцом для раннесирийских аскетов в своей чистоте и святости (наравне с Иоанном Предтечей)[1269]. Поэтому Афраат пишет:

«Возлюбивший девство

Пусть Илие уподобится»[1270].

Взаимоотношения между Христом и îḥîḏāyā имеют для Афраата, как мы видим, много аспектов. Было бы ошибочно ограничить их определённым числом. Конечно, мы рассмотрели лишь основные, но к ним хотелось бы добавить ещё один. Афраат пишет:

«Приобщимся к Его мучениям,

Чтоб и нам ожить Его воскресением.

Понесём на плоти нашей Его знамение,

Да избавимся от гнева грядущего»[1271].

В данном отрывке автор указывает на необходимость подражания Христу, выражающегося в приобщении к Его страстям и несении Его креста (именно крест имеется в виду под словами «Его знамение»). Это подражание открывает новую, возможно самую важную сторону общения со Христом: человек воскреснет через воскресение Христово. Поэтому можно согласиться с суждением С. Брока: «Облачение Христом îḥîḏāyā и становление самим îḥîḏāyā рассматривалось не просто как внешнее принятие имени, но как коренная переориентация своей жизни, включая «облечение» Христом: для того чтобы приобщиться к Его воскресению, необходимо также участвовать в Его страстях»[1272].

Вторая и третья группа значений слова îḥîḏāyûṯā, то есть внутренняя целостность — целомудрие и особые взаимоотношения между Христом и îḥîḏāyā, очень хорошо представлены Афраатом в следующем месте «Тахвиты о молитве»: «Если человек соберёт свою душу [вариант: себя] во имя Христово, то Он обитает в нём, а во Христе обитает Бог. Поэтому будет тот человек един в трёх: сам он, Христос, обитающий в нём, и Бог, Который во Христе»[1273]. Из этой цитаты становится очевидным значение внутренней целостности (вторая группа значений слова îḥîḏāyûṯā) как условия ближайшей связи Христа — îḥîḏāyā и уединённого — îḥîḏāyā, Учителя и ученика (третья группа значений).

Важно отметить взаимосвязь аскетической практики îḥîḏāyûṯā и понятия «завет» — qyāmā. Как было сказано ранее, qyāmā во времена Афраата составлял аскетическую часть церковной общины, «церковь внутри церкви»[1274], состоявшую из «сынов и дочерей Завета». В чём же заключался этот Завет? Представим основные точки зрения исследователей по данному вопросу, на который «Тахвита о сынах Завета» не даёт прямого ответа.

О. Джордж Недангат был убеждён, что во время крещения крещаемые входили в завет — qyāmā с Богом, который состоял в обете безбрачия: «...«сыны Завета» ранней сирийской Церкви верили, что своим обетом безбрачия они устанавливают связь с Богом. Поэтому их qyāmā может быть правильно назван заветом безбрачия»[1275]. Из проведённого нами обзора видно, насколько сложным и многогранным было понятие îḥîḏāyûṯā. Безбрачие, конечно же, выступало важным аспектом аскезы «сынов и дочерей Завета», но оно было лишь элементом «ига Христова». Поэтому нам представляется более правильной позиция о. Роберта Маррея: «Завет состоит из тех, кто дал обет «уединённости» (îḥîḏāyûṯā)»[1276], состоявший в отказе от брака, целомудрии и ученичестве у Христа и имеющий целью уподобление Ему. Но при этом необходимо отметить, что строго установленных молитвенных формул для принятия такого обета не существовало.

Ввиду явного предпочтения Афраатом девства важно определить также его отношение к браку. Приведём основательное мнение А. Лехто, тщательно исследовавшего данный вопрос: «Можно сделать вывод, что даже после достижения определённого понимания контекста, предоставляемого тахвитами, остаётся неясность отношения Афраата к женщинам. С одной стороны, женщины представляют опасность для мужчины-аскета, посвятившего себя Христу. С другой стороны, Мария и другие библейские женщины показывают важность женского пола для истории спасения. И хотя Афраат разделяет такое неясное отношение со многими греческими и латинскими авторами, я пытался доказать, что он представляет более умеренную позицию, чем та, которую обычно можно найти на Западе»[1277].

Возвращаясь к вопросу о происхождении идеала девства, рассмотренному в предыдущем параграфе, отметим справедливость воззрений С. Брока, отрицавшего влияние манихейства на всю сирийскую традицию: «Будучи весьма отличными от дуалистического миросозерцания и негативного отношения к телу, эти аскетические идеалы в действительности выражают библейское — и позитивное — отношение к человеческой личности как душе и телу...»[1278]. Существенны также соображения оо. Иринея Осэра и Джорджа Недангата, каждое из которых освещает определённый аспект решения проблемы. Но более всего приближается к раскрытию основ учения Афраата, как оно представлено в «Тахвите о сынах Завета», о. Роберт Маррей, который, обращаясь к раннесирийской аскетической традиции, связывал происхождение идеала девства с «подражанием» Иисусу Христу.

VI. Заключение

Учение о духовной жизни Афраата имеет аскетический характер и адресовано не ко всей христианской общине, а только к её части — «сынам и дочерям Завета», каждый член которой посвятил себя Богу, стремясь к совершенству. Учение не является отражением дуалистического взгляда на мир, приводящего к отрицанию любых связей с миром, брака, собственности. Центральным понятием для Афраата является понятие «уединённости» (îḥîḏāyûṯā), через которое может быть понято всё духовное учение. В îḥîḏāyûṯā проявляется уподобление Христу и из неё вытекают требования, предъявляемые к аскету. Поэтому îḥîḏāyûṯā называется также «игом Христовым». Уподобление начинается с имени: аскет учится у своего Учителя Христа — îḥîḏāyā быть îḥîḏāyā. Основная задача состоит в том, чтобы стать целомудренным: собрать самого себя, привести в единство. Эта установка может иметь различные импликации. Во-первых, безбрачие и девство, как полное подражание Христу. Во-вторых, недопущение раздвоенности, привносимой грехом. В-третьих, объединение с Христом. Пределом уподобления ставится смирение, явленное Христом. Но достичь цели можно только в том случае, если сохранять иго в чистоте, т.е. оберегать îḥîḏāyûṯā (такое состояние называется также молчанием) от греха и порока.

Подводя итоги анализа учения Афраата, нельзя не согласиться со словами о. Иринея Осэра: «Имея необходимость его [т.е. учение — Г.К.] кратко охарактеризовать, можно сказать, что это учение о смирении (la doctrine de la paix) в сочетании с верой и любовью к Богу»[1279].

Также важно отметить связь учения Афраата с учениями более поздних сирийских авторов: как живших в близкое с ним время (прп. Ефрем Сирин, Иоанн Апамейский, автор Liber Graduum и др.), так и века спустя (Мартирий-Сахдона, прп. Исаак Сирин, Иоанн Дальятский и др.), — с авторами, начинавшими сирийскую аскетическую традицию, и теми, кто раскрыл её во всей полноте и создал неповторимые образцы аскетических сочинений во времена позднесирийского исихазма.

Представляется необходимым, чтобы имеющее место в отечественной, а иногда и зарубежной науке мнение о раннесирийском аскетизме как монашестве, практически не отличающемся от египетского[1280], было более дифференцированным, учитывающим всё своеобразие сирийского протомонашества. Целью данной работы было на примере творчества Афраата показать специфику раннесирийского аскетизма, выявив его характер, основы, формы и цели, и способствовать пробуждению интереса к дальнейшим исследованиям сирийской духовной традиции.

Цитированная литература

Лосский 1991 — В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Москва, 1991.

Мейендорф 1992 — И. Мейендорф, прот. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс–Москва, 1992.

Селезнёв 2001 — Н.Н. Селезнёв. Ассирийская Церковь Востока. Исторический очерк. Москва, 2001.

Сидоров 1998 — А.И. Сидоров. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Москва, 1998.

Флоровский 1998 — Г. Флоровский, прот. Догмат и история. Москва, 1998.

Atiya 1968 — A. Atiya. A History of Eastern Christianity. London, 1968.

Beck 1960 — E. Beck. Ephrem le Syrien (saint) // Dictionnaire de Spiritualité, t.4. Paris, 1960. Col.788–800.

Brock 1973 — S. Brock. Early Syrian Asceticism // Numen, 20 (1973), 1–19.

Brock 1986 — S. Brock. The Syriac Tradition. — В кн.: The Study of Spirituality, edd. C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold. London, 1986, 199–215.

Brock 1987 — S. Brock. General Introduction. — В кн.: The Syrian Fathers on Prayer and the Spiritual Life. Introduced and Translated by Sebastian Brock (Cistercian Studies, 101). Kalamazoo, 1987, X–XXXIV.

Brock 1990 — S. Brock. Introduction. — В кн.: St. Ephrem the Syrian. Hymns on Paradise. Introduction and translation by Sebastian Brock. Crestwood, 1990, 7–75.

Brock 1992^2 — S. Brock. The Luminous Eye. The Spiritual World Vision of St. Ephrem (Cistercian Studies, 124). Kalamazoo, 1992.

Burkitt 1904 — F.C. Burkitt. Early Eastern Christianity. London, 1904.

Griffith 1995 — S. Griffith. Asceticism in the Church of Syria: The Hermeneutics of Early Syrian Monasticism. — В кн.: Asceticism, edd. V. Wimbush, R. Valantasis. New York–Oxford, 1995, 220–245.

Hausherr 1937 — I. Hausherr. Aphraate // Dictionnaire de Spiritualité, t.1. Paris, 1937. Col.746–752.

Jargy 1951 — S. Jargy. Les «fils et filles du pacte» dans la littérature monastique syriaque // Orientalia Christiana Periodica, 17 (1951), 304–320.

Labourt 1904 — J. Labourt. Le christianisme dans l'empire perse sous la dynastie sassanide (224–632) (Bibliothèque de l'enseignement de l'histoire ecclésiastique, 11). Paris, 1904.

Lehto 2001 — A. Lehto. Women in Aphrahat: Some Observations http: syrcom.cua.edu/Hugoye/Vol4No2/HV4N2Lehto.html

Leloir 1974 — L. Leloir. Le pensée monastique d'Ephrem et Martyrius. — В кн.: I Symposium Syriacum 1972. Roma, 1974, 104–134.

Murray 1975a — R. Murray. The Features of the Earliest Christian Asceticism. — В кн.: Christian Spirituality. Essays in Honour of G. Rupp. London, 1975, 63–77.

Murray 1975b — R. Murray. Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975.

Nedungatt 1973 — G. Nedungatt. The Covenanters of the Early Syriac-Speaking Church // Orientalia Christiana Periodica, 39 (1973), 191–215, 419–444.

Parisot 1894 — Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes (Patrologia Syriaca, t.1). Paris, 1894.

Pierre 1988 — M.-J. Pierre. Introduction. — В кн.: Aphraate le Sage Persan. Les Exposés. Traduction du syriaque, introduction et notes par Marie-Joseph Pierre, t.1. Paris, 1988 (Sources Chrétiennes, №349), 33–199.

Urbina 1958 — Ignatius Ortiz de Urbina. Patrologia Syriaca. Romae, 1958.

Vööbus 1958 — A. Vööbus. History of Asceticism in the Syrian Orient (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, vol.184, Subsidia, t.14), t.1. Louvain, 1958.

Примечания

1

См. письмо Георгия, епископа арабов, к священнику Иисусу в Lagarde P. de. Analecta syriaca. Leipzig, 1858. P.108–121.

2

Термин «тахвита» будет объяснен ниже.

3

См. Murray 1975, 29.

4

См. Baarda 1975, 7; Neusner 1971, 4.

5

Цит. по изд.: Parisot 1894, col.781.

6

Цит. по изд.: Parisot 1894, col.92.

7

Цит. по изд.: Parisot 1894, col.92.

8

Parisot 1903, II, 1457; Neusner 1971, 4.

9

Выражение «мар N» буквально значит «господин мой N» и используется при обращении как к власть имущим, так и к священнослужителям и святым.

10

См. Lafontaine. La version armenienne des oevres d'Aphraate le Syrien (Corpus Sriptorum Christianorum Orientalium 382–383). Louvain, 1977, 205–206.

11

Лат. текст: Jacobus, cognomento Sapiens, Nisibenae nobilis Persarum modo civitatis episcopus. Gen. Mass. Script. eccl. 1, PL 58, 1060С.

12

Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage // Dictionnaire d'Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5.

13

Aphraate le Sage Persan 1988, 36.

14

См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris, 1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24.

15

Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15(TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379.

16

Theodoret de Cyr 1977, 47.

17

Муравьев А. В. Афраат // Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184.

18

Aphraate le Sage Persan 1988, 38.

19

Baarda 1975, 1–2.

20

Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66.

21

Parisot 1894, col.1049.

22

Parisot 1894, col.1,4.

23

Parisot 1894, col.2–3.

24

Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация).

25

Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом.

26

Мф. 10:8.

27

Мф. 25:29.

28

Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49.

29

Рим. 8:30.

30

Иер. 7:4–5.

31

2Кор. 6:16; Лев. 26:12.

32

1Кор. 3:16; 6:19; 2Кор. 6:16.

33

Ин. 14:20.

34

1Кор 3:10.

35

1Кор 3:11.

36

1Кор 3:16.

37

Ин 10:30.

38

Пс 117:22.

39

Ин 19:15.

40

Лк 19:12–14.

41

Иез 13:10–11.

42

Иез 22:30.

43

Ис 28:16.

44

Мф 21:44.

45

Дан 2:34.

46

Пс 84:12.

47

Пс 84:12.

48

Дан 2:34–35.

49

Пс 18:5; Рим 10:18.

50

Мф 28

51

Зах 4

52

Ин 1:1.

53

Ин 15:12.

54

Ин 15:15.

55

Еф 2:4–5.

56

Еф 5:2.

57

Зах 3:9.

58

Ис 11:2–3.

59

Зах 4:10.

60

Ис 49:6.

61

Пс 118:105.

62

Ин 1:1.

63

Ин 1:5.

64

Ин 1:11.

65

Мф 10:27.

66

Мф 5:14.

67

Мф 5:16.

68

Ин 12:35.

69

Ин 12:36.

70

Ин 8:12.

71

Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16.

72

Пс 118:105.

73

Ос 10:12.

74

Лк 15:8.

75

Исх 20:2; Втор 5:6.

76

Ос 10:12.

77

Ис 55:6–7.

78

Ин 1:5.

79

Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44.

80

Зах 14:6–7; Ам 8:9.

81

1Кор 3:10–12.

82

1Кор 3:13.

83

Дан 3:21–22.

84

Дан 3:48.

85

Быт 19:24–28.

86

Чис 3:4; Лев 10:1–2.

87

Чис 16:35.

88

4Цар 1:9–16.

89

4Цар 2:11.

90

Дан 3:22.

91

Ис 66:16.

92

Ис 66:24.

93

1Кор 3:11.

94

1Кор 13:13.

95

Быт 4:4.

96

Быт 5:24.

97

Быт 6:9.

98

Быт 15:6; Рим 4:9.

99

Мал 1:2–3; Рим 9:13.

100

Пс 80:6.

101

Исх 7–13:16.

102

Исх 14:15–31.

103

Исх 15:22–26.

104

Исх 16:1–36.

105

Исх 17:8–16.

106

Исх 17:12.

107

Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18.

108

Чис 21:35; Втор 2–3:17.

109

Исх 14:15–31.

110

Пс 77:13.

111

Пс 32:7.

112

Пс 113:7–8.

113

Исх 15:8.

114

Быт 1:9.

115

Пс 23:7–9.

116

Нав 3.

117

4Цар 2:8–15.

118

Нав 3:17.

119

Нав 6.

120

Нав 12:24.

121

Нав 10:12.

122

Евр 11:33.

123

Притч 20:6.

124

Иов 27:5–6.

125

Мк 5:34.

126

Мф 9:28–29.

127

Мк 9:24.

128

Мф 8:8–10; Лк 7:1–10.

129

Мк 5:23–42.

130

Ин 11:23–27.

131

Мк 16:18.

132

Мф 22:21.

133

Мф 14:31.

134

Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5.

135

Мф 14:28–31.

136

Мк 16:17–18.

137

Евр 11.

138

Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8.

139

Мф 25:21.

140

Лк 16

141

Мф 22:37–40; Мк 12:29–31; Лк 10(Втор 6:5)

142

1Тим 1:9

143

Быт 14

144

Быт 15

145

Быт 18

146

Быт 39

147

Евр 11

148

Рим 2

149

Гал 3

150

Гал 3

151

Гал 3

152

Гал 3:8; Быт 18:18, 22:18, 26

153

Гал 3:17; Исх 12

154

Быт 16

155

Быт 15

156

Быт 15

157

Быт 15:6; Рим 4;13

158

Гал 3

159

Гал 3:23–25

160

Мф 11

161

Мф 5

162

Ин 1

163

Евр 9:17–18

164

Еф 2:14–15

165

Ис 5:27; Деян 8

166

Евр 9:11–12

167

Пс 119

168

Быт 49

169

Ос 3

170

Евр 8

171

Мф 9:17–18

172

Пс 49:13–14

173

Пс 50

174

Иер 6

175

Пс 50

176

Ис 1

177

Ис 1:14; Ам 5

178

Мф 5

179

Втор 6:5; Мф 22

180

Еф 2

181

Исх 20:2–4

182

1Тим 9

183

Мф 5

184

Исх 12

185

Деян 7:23–29

186

Исх 2:11–15

187

Быт 15

188

Быт 6

189

Быт 7

190

Ис 7:8; 17

191

2Цар 18:9–10; 15:20; 1Пар 5:6–26

192

Иез 12

193

Иез 12

194

Ис 33

195

Иер 18:7–8

196

Иер 18:9–10

197

Ин 15

198

Ин 13

199

Мф 5:44; Лк 6:27–28.

200

Мф 5:46; Лк 6:32.

201

Лк 6:35.

202

Лк 6:37–38.

203

Мф 6:15.

204

Лк 17:3.

205

Мф 18:21–22.

206

Пс 136:7; Иез 25:12–14.

207

Пс 89:4.

208

Мф 24:20.

209

Евр 4:9–11.

210

Мф 6:12.

211

Мф 5:23–24.

212

Мф 6:12.

213

Мф 18:23–35.

214

1Кор 12:31.

215

1Кор 13:2–3.

216

1Кор 13:4–8.

217

1Кор 12:13.

218

1Кор 13:2–3.

219

1Кор 13:4–7.

220

Исх 32:31–32.

221

Чис 14:10.

222

1Цар 24:4–8; 26:9–11.

223

1Цар 27:6.

224

2Цар 1:17.

225

Лк 6

226

Лк 6:37.

227

4Цар 6:13–23.

228

Прит 25:21; Рим 12:20.

229

Иер 38:20.

230

Мф 5:44.

231

1Кор 12:27.

232

Флп 2:7.

233

Мф 5:3.

234

Мф 5:9.

235

Мф 5:4.

236

Мф 5:5.

237

Мф 5:6.

238

Лк 6:21.

239

Мф 5:7.

240

Мф 5:8.

241

Мф 5:10.

242

Мф 5:11–12; Лк 6:22.

243

Мф 5:13.

244

Мф 5:14; Ин 12:35.

245

Мф 5:20, 5:43.

246

Лк 6:45.

247

Мф 8:13; Лк 7:10.

248

Мк 4:38; Лк 8:24.

249

Мк 5:9; Лк 8:30.

250

Лк 8:55.

251

Мф 9:18–26; Мк 5:21–42; Лк 8:40–56.

252

Мф 9:27–31.

253

Мф 10:8; Лк 9:1.

254

Мф 10:5.

255

Мф 10:17–20.

256

Лк 12:51.

257

Лк 7:47.

258

Лк 14:28.

259

Мф 12:43; Лк 8:2, 11:24.

260

Мф 13:23; Мк 4:20.

261

Мф 13:44.

262

Лк 4:28–30.

263

Мф 14:15–21; Мк 6:31–44; Лк 9:10–17; Ин 6:1–13.

264

Мф 15:21–28; Мк 7:24–30.

265

Мк 7:32–37.

266

Мф 9:25–31.

267

Мф 17:2.

268

Мф 17:14–18.

269

Мф 18:1–5.

270

Мф 18:10.

271

Ин 5:1–18.

272

Мф 16:26; Мк 8:36; Лк 9:25.

273

Лк 12:16.

274

Мф 19:16–22; Мк 10:17–22; Лк 18:18–23.

275

Лк 16:19–31.

276

Мф 20:1–16.

277

Слово «тахвита» в переводе с сирийского означает «демонстрация, показ, образец» и не является названием жанра.

278

Основные сведения о жизни и творчестве Афраата, а также перевод тахвит «О вере» и «О любви» см. в: Богословский Вестник № 3. 2003. С. 31–69.

279

Ср. Рим. 13, 11.

280

Ср. Мф. 24, 42; Мк. 13, 35.

281

Ср. Мф. 25, 10.

282

Ср. Мф. 25, 4–7.

283

Ср. Мф. 7, 14.

284

Ср. Мф. 22, 12.

285

Ср. Мф. 25, 21.

286

Ср. Мф. 5, 8.

287

Ср. Мф. 5, 7; Лк. 6, 36.

288

Ср. Мф. 5, 9.

289

Ср. Мф. 5, 6.

290

Ср. Мф. 5, 13.

291

Ср. Мф. 13, 7–8; Мк. 4, 7–8; Лк. 8, 7–8.

292

Ср. Мф. 7, 24–27; Лк. 6, 48–49.

293

Ср. 2Тим. 2, 21.

294

Ср. Мф. 13, 46.

295

Ср. Мф. 6, 20; 19, 21, Лк. 12, 33.

296

Ср. Мф. 25, 33–36.

297

Ср. Ин. 12, 25.

298

Ср. Еф. 5, 2.

299

Ср. Ин. 17, 14.

300

Ср. Мф. 5, 4; 11, 26.

301

Ср. Фил. 3, 10; Гал. 6, 17; 1Фес. 1, 10; (В) Заветом.

302

Ср. Иоил. 2, 11; Мал. 3, 2; Откр. 6, 17.

303

Ср. Еф. 6, 14–17.

304

Ср. Мф. 8, 25–26; Мк. 4, 37–38; Лк. 8, 23–24.

305

Ср. Еф. 6, 16.

306

Ср. Лк. 10, 19.

307

Ср. Иак. 3, 9–10.

308

Ср. Гал. 3, 10.

309

Ср. Мф. 20, 1–6.

310

Ср. Ин. 15, 1–2.

311

Ср. 2Кор. 2, 15.

312

Ср. 2Кор. 6, 10.

313

Ср. Мф. 23, 9.

314

Ср. 2Кор. 6, 10.

315

Ср. 2Кор. 6, 9.

316

Ср. Рим. 12, 12.

317

Ср. 1Кор. 11, 31.

318

Ср. Мф. 19, 28.

319

Ср. Еф. 6, 16.

320

Ср. Мф. 7, 7–8; Лк. 11, 9–10.

321

Ср. Мф. 6, 33; Лк. 12, 31.

322

Ср. Кол. 3, 1–2.

323

Ср. Мф. 24, 28; Лк. 17, 37.

324

Ср. 1Фес. 4, 16.

325

Ср. Мф. 25, 6.

326

Ср. Мф. 22, 12.

327

Ср. Лк. 14, 10.

328

Ср. Мф. 22, 13.

329

Ср. Лк. 14, 18–24.

330

Ср. Лк. 13, 6–9.

331

Ср. Мф. 25, 27; Лк. 12, 23.

332

Ср. Мф. 13, 44.

333

Ср. Иер. 4, 3; Мф. 13, 23; Мк. 4, 18; Лк. 8, 14.

334

Ср. Мф. 13, 47.

335

Ср. 1Кор. 9, 24–25.

336

Ср. Мф. 22, 30; Мк. 12, 25; Ин. 20, 36.

337

Ср. Мф. 10, 39; Мк. 8, 35; Ин. 12, 25; Лк. 9, 25; 17, 35.

338

Ср. 4Цар. 2, 11; 1Фес. 4, 17.

339

Ср. Лк. 14, 18–20.

340

Ср. Мф. 13, 24–25.

341

Ср. Лк. 14, 28.

342

Ср. Лк. 14, 29–30.

343

Ср. Мф. 7, 24–27; Лк. 6, 46–49.

344

Ср. Ин. 12, 35.

345

Ср. Мф. 24, 20; Мк. 13, 18.

346

Ср. Евр. 4, 9–11; Ин. 6, 27.

347

Ср. Мф. 18, 23–35; Мк. 11, 25; Лк. 11, 4.

348

Ср. Мф. 25, 27; Лк. 21, 23.

349

Ср. Мф. 5, 5.

350

Ср. Мф. 5, 9.

351

Ср. Лк. 12, 47.

352

Ср. Ис. 33, 17.

353

(B) пусть очистит свое тело.

354

Ср. 1Кор. 3, 16.

355

Ср. Еф. 4, 30; Пс. 111, 7.

356

Ср. Еф. 4, 22.

357

Ср. Еф. 4, 24.

358

Ср. Еф. 6, 16.

359

Ср. Пс. 1, 1–3.

360

Ср. Иер. 17, 7–8.

361

Ср. Мф. 22, 1–6; Лк. 14, 16–20.

362

Ср. Мф. 25, 7–8.

363

Ср. Тит. 2, 13.

364

Ср. 1Ин. 2, 8.

365

Ср. Пс. 92, 13; Лк. 10, 19.

366

Ср. Мф. 5, 13.

367

Ср. Ис. 11, 8.

368

Ср. 1Ин. 2, 16.

369

Ср. Быт. 3, 1–7.

370

Ср. Быт. 39, 7–20.

371

Ср. Суд. 16, 4.

372

Ср. Быт. 35, 21–22; 49, 3–4.

373

Ср. Чис. 12, 1–2.

374

Ср. Исх. 4, 24–26.

375

Ср. 2Цар. 11.

376

Ср. 2Цар. 13.

377

Ср. 3Цар. 11, 1–13; Сир. 47, 19–20.

378

Ср. 3Цар. 21, 25.

379

Ср. Иов. 1, 2.

380

Ср. Иов. 2, 9.

381

Ср. 3Цар. 15, 13; 2Пар. 15,16.

382

Ср. Есф. 5, 9–14.

383

Ср. Чис. 25, 6–18.

384

Ср. 1Кор. 7, 9.

385

Ср. 1Кор. 7, 8.

386

Плач. 3, 27–28 (Пешитта). Синод.: Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него.

387

Ср. Мф. 11, 29–30.

388

Ср. Исх. 33, 11.

389

Исх. 33, 11.

390

Ср. 3Цар. 17, 2–6.

391

Ср. 3Цар. 19, 5–7.

392

Ср. 4Цар. 2, 11–12.

393

4Цар. 4, 9–10. Пешитта: пророк Божий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем небольшую горницу и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник. Синод.: человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой; сделаем небольшую горницу над стеною, и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник.

394

(А) с осторожностью.

395

Ср. Мф. 11, 14; 17, 10–12.

396

1Кор. 9, 4–5. Последнее короткое предложение в цитате дописано Афраатом.

397

Ср. Быт. 3, 16.

398

Ср. Быт. 3, 17–18.

399

Ср. Быт. 3, 19; Мк. 11, 20.

400

Ср. Кол. 2, 14.

401

Ср. Быт. 3, 24.

402

Ср. Мф. 7, 13–14.

403

Ср. Ин. 7, 37–38.

404

Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4.

405

Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16.

406

Ср. Мф. 25, 6; 27, 52.

407

Ср. 1Фес. 4, 17.

408

Ср. 1Кор. 15, 52.

409

Ср. Мф. 24, 31.

410

Ср. Лк. 16, 24.

411

Ср. 1Кор. 15, 54–56.

412

Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28.

413

Ср. Мф. 25, 7–10.

414

Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям.

415

Ср. Притч. 6, 27.

416

Ср. Мф. 25, 1–12.

417

(В) возлюбленные мои.

418

Ср. Фил. 2, 6–8.

419

Ср. Мф. 8, 20.

420

Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64.

421

Ср. Ин. 12, 14–15.

422

Ср. Флп. 2, 7.

423

Ср. Ин. 4, 6.

424

Ср. Ин. 19, 28.

425

Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2.

426

Ср. Пс. 120, 4.

427

Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23.

428

Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31.

429

Ср. Пс. 22, 17.

430

Ср. Пс. 49, 4.

431

Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34.

432

Ср. Ис. 59, 8–9.

433

Ср. 2Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14.

434

Ин. 14, 3.

435

Ср. Евр. 2, 9.

436

Ср. Еф. 1, 14.

437

Ср. Лк. 1, 26.

438

Ср. Прем. 18, 15.

439

Ин. 1, 14.

440

Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах.

441

Мф. 28, 20.

442

Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12.

443

Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36.

444

Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими.

445

Ин. 14, 20.

446

Ин. 10, 30.

447

Чис. 11, 17.

448

Ср. 1Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6.

449

Ср. Ин. 3, 34.

450

Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18.

451

Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12.

452

Ин. 3, 34–35. Пешитта = Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его.

453

Мф. 11, 27.

454

Ин. 5, 22. Пешитта = Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну.

455

1Кор. 15, 27–28. Пешитта = Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

456

Ср. Мф. 11, 11–14.

457

(В) Илии.

458

Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2.

459

Ср. 3Цар. 17, 6.

460

Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6.

461

Ср. 4Цар. 1, 8.

462

Ср. 3Цар. 19, 1–2.

463

Ср. Мк. 6, 19–28.

464

Ср. 3Цар. 18, 17; 21, 17–24.

465

Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19.

466

Ср. 4Цар. 2, 8.

467

(А) Божий.

468

Ср. 4Цар. 2, 9–10.

469

Ср. 4Цар. 2, 11; Сир. 48, 9.

470

Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33.

471

Ср. 4Цар. 2, 13.

472

Ср. 4Цар. 4, 1–7.

473

Ср. Ин. 2, 1–11.

474

Ср. 4Цар. 5, 42–44.

475

Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11.

476

Ср. 4Цар. 5, 1–14.

477

Ср. Лк. 17, 12–19.

478

Ср. 4Цар. 2, 23–24.

479

Ср. Мк. 10, 16.

480

Ср. 4Цар. 2, 23.

481

Ср. Мф. 21, 15–16.

482

Ср. 4Цар. 5, 27.

483

Ср. Мф. 26, 24.

484

Ср. Лк. 24, 50.

485

Ср. 4Цар. 4, 32–35.

486

Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43.

487

Ср. 4Цар. 13, 21.

488

(А) братья мои.

489

(А) возлюбленные мои.

490

(А) устами Исаии пророка.

491

Лев. 26, 12. Пешитта = Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом.

492

Еф. 4, 30.

493

Ср. Деян. 1, 5.

494

Ср. Быт. 1, 2.

495

(А) Святой.

496

Быт. 2, 7; 1Кор. 15, 45.

497

1Кор. 15, 44. Пешитта = Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное.

498

2Кор. 5, 8. Пешитта = Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.

499

Ср. 1Кор. 15, 52.

500

(В) om. а слава… украшения.

501

Ср. 1Кор. 15, 54.

502

Ср. 1Фес. 4, 17.

503

Мф. 18, 10. Пешитта = Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

504

1Цар. 16, 14.

505

Ср. 2Цар. 16, 14–23.

506

Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.).

507

4Цар. 3, 15–17. Пешитта = Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою.

508

4Цар. 4, 27.

509

4Цар. 6, 32. Пешитта = Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову?

510

Ср. 4Цар. 7, 1–2.

511

Ср. 4Цар. 5, 26.

512

Ис. 66, 2. Пешитта: На кого Я призрю и [в кого] вселюсь, если не на кроткого и смиренного, трепещущего пред словом Моим. Синод.: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

513

Ин. 14, 23. Пешитта = Синод.: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

514

2Кор. 11, 14–15.

515

Лк. 10, 19. Пешитта = Синод.: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью.

516

Иов 40, 18. Пешитта: Это верх всех творений Божиих, Который сотворил его [бегемота], чтобы он сотворил брань (или: чтобы сотворить брань). Иов 40, 14. Синод.: Это верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой.

517

1Кор. 15, 44. Пешитта = Синод.: Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею»; а последний Адам есть дух животворящий.

518

1Кор. 15, 49.

519

2Кор. 5, 3.

520

1Кор. 15, 51. Пешитта = Синод.: не все мы умрем, но все изменимся.

521

1Кор. 15, 53–54. Пешитта = Синод.: Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою».

522

1Кор. 15, 52. Пешитта = Синод.: Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

523

Ср. 1Фес. 4, 17.

524

Пс. 9, 18.

525

Мф. 8, 12.

526

Ср. Мф. 24, 32; Песн. 2, 12–13.

527

Мф. 24, 7; Мк. 13, 8; Лк. 21, 10–12.

528

(А) add. и целомудрие.

529

Лк. 16, 14.

530

Ср. Пс. 1, 2.

531

Эта дата определяется на основании следующего места из тахвиты «О смерти и последних временах»: «Эти двадцать два слова я написал тебе по порядку двадцати двух букв. Первые десять я написал в 648 году царства Александа Македонского, сына Филиппова, как и написано в конце последнего» (Parisot 1894. Col. 1044.)

532

Перевод тахвит «О вере» и «О любви» см.: БВ. 3. 2003. С. 31–69.

533

В объемном «Введении» М.-Ж. Пьер к ее французскому переводу тахвит в серии «Христианские источники» (Pierre 1988. Р. 33–199) творческое наследие Афраата используется по преимуществу как материал для реконструкции системы богословских и антропологических представлений (причем план «Введения» во многом следует структуре пространного предисловия издателя тахвит Афраата Ж. Паризо: Parisot 1894. P. IX-LXXX)

534

Hausherr I. Aphraate // DS. T. I. Paris, 1937. Col. 746–752; Hausherr 1966. P. 255–306.

535

Hausherr 1966. P. 263.

536

Hausherr 1966. P. 264.

537

Broek 1987. P. 2–4.

538

Broek S. The Prayer of the Heart in Syriac Tradition // Sobornost / Eastern Churches Review 4:2. 1982. P. 131–142. Этот же ученый удачно охарактеризовал традиционный характер сирийской письменности: «Поразительно, как часто можно наблюдать прямую линию преемственности между ранними и поздними авторами... Рядом с преемственностью, конечно же, идет и развитие, заключающееся во впитывании и приспособлении в эклектичном виде поздними авторами различных течений греческой традиции духовности, доступных им в сирийском переводе». Цит. по: Brock 1987. Р. хххии.

539

Murray R. Some Rhetorical Patterns in Early Syriac Literature // A Tribute to Arthur Vööbus. Chicago, 1977. P. 109–131. Впервые P. Мюррей обратился к этой теме в своей ставшей уже классической книге «Символы Церкви и Царства» (недавно вышло второе, исправленное автором издание): Murray R. Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975 (см., напр., p. 42–43 и p. 350–351).

540

Murray R. Hellenistic-Jewish Rhetoric in Aphrahat / « Symposium Syriacum III. Roma, 1983. P. 79–85 (OCA 221).

541

Такими, как цикл из десяти гимнов «О посте» прп. Ефрема Сирина, а также ряд его гимнов, посвященных посту и молитве в других циклах, «О молитве» Оригена, «О молитве» и «о посте» Тертуллиана, «О молитве Господней» свт. Киприана Карфагенского.

542

Что, по мнению А. Гийомона, связано с инославным характером многочисленных течений раннесирийского христианства: Cuillaumont 1990. Col. 1430.

543

Ср. мнение А. Гийомона: «...[Афраат — Г. К.] является первым автором труда, всецело посвященного учению о духовной жизни». Cuillaumont 1990.Col. 1432.

544

Parisot 1894. P. LXIX.

545

Pierre 1988. Р. 122.

546

Samir Kh., Yousif P. La version arabe de la troisième Démonstration d'Aphrahat (sur le jeûne) // Actes du deuxième congrès international d'études arabes chrétiennes (Oosterhesselen, septembre 1984), Roma, 1986. P. 31–66 [арабский текст тахвиты «О посте» с факсимиле рукописи Strasbourg 4226, fol. 199v–202г] (OCA 226); текст арабской версии тахвиты «О молитве» не издан (Strasbourg 4226, fol. 201'-206').

547

Почти ни один параграф оригинального текста не был переведен полностью. Тахвита «О посте» содержит §§ 1–3, 7, 8, 14, 16 сирийского текста. Тахвита «О молитве» — §§ 1–5, 8–15, 7, 18, 19 (см.: Sauget J.-M. Entretiens d’Aphraate en arabe sous le nom d'Ephrem //Le Muséon 92. 1979. P. 64–65).

548

Не издано; см. английский перевод С. Брока по рукописи British Library Or. 6714, fol. 81b-83ä Brock 1987. P. 190–196.

549

ХЧ 1842. 4. 1. C. 373–397 («Письмо о молитве»); 1843. Ч. 4. С. 159–188 («Письмо о посте»).

550

Ж. Паризо выделил в творениях Афраата 987 цитат из Нового Завета и 753 — из Ветхого: Parisot

551

Craig E. Morrison. The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat''s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom.cua.edu/Hugoye/Vol7Nol» HV7NlMorrison.html; Owens 1983; Goshen-Gottstein M. H. Prolegomena to a Critical Edition of the Peshitta // Text and Language in Bible and Qumran. Jerusalem; Tel Aviv: Orient, 1960.

552

Нельзя исключать и возможность использования Афраатом более древних по сравнению с сохранившимися рукописей сирийского Ветхого Завета, хотя, по наблюдению Р. Оуенса, библейский текст Афраата лежит в границах текстуальной традиции Пешитты (Owens 1983. Р. 247). В любом случае Афраат является очень ценным свидетелем раннего сирийского ветхозаветного текста (так, напр., самая ранняя сирийская библейская рукопись, содержащая фрагмент книги Исаии, датируется 459–460 г., а самая ранняя рукопись, содержащая весь Ветхий Завет, — VI-VII вв.).

553

Цитаты из посланий ап. Павла в творениях Афраата были использованы для реконструкции древнесирийской версии посланий (также использовались «Деяния Фомы», творения прп. Ефрема, «Книга степеней» (Liber Graduum) и акты мучеников V в.), см.: Kerschensteiner ]. Der Altsyrische Paulustext. CSCO 315 / Subsidia 37. Louvain, 1970.

554

К сожалению, из-за недоступности критического издания сирийской Библии, которое выполняет Институт Пешитты (Лейден), нам пришлось использовать Пешитту, основанную на поздних рукописях, в издании Объединенных Библейских Обществ 1999 года.

555

< В.

556

Ср.: Еф. 6, 16.

557

† чистый А.

558

† вредоносные А.

559

Господу своему < В.

560

или А: и В.

561

Букв. «тахвиту».

562

Ср.: Быт. 5, 24; Сир. 44, 16; Евр. 11,5.

563

Ср.: Быт. 6, 9.

564

Ср.: Сир. 44, 19.

565

Ср.: Быт. 26, 24; Сир. 44, 22.

566

обетований А: обетования В.

567

Ср.: Быт. 26, 3–4; 28, 13.

568

Ср.: Быт. 32, 25–33.

569

Ср.: Мф. 15, 11 «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Пешитта = Синод.).

570

Ср.: Исх. 24, 18; 34, 28; Втор. 8,18.

571

Ср.: Исх. 34, 29; 2Кор. 3, 7.

572

Ср.: Исх. 32, 11; 34, 9.

573

Ср.: 3Цар. 19, 3–8.

574

Ср.: 3Цар. 19, 15–16: «помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя» (Пешитта = Синод.).

575

заслуга обоих была < В.

576

† совратитель А.

577

Ср.: 3Цар. 22, 25.

578

Ср.: 3Цар. 21, 8.

579

3Цар. 21, 9–10.

580

Втор. 17, 6.

581

Втор. 17, 7.

582

Лев. 24, 16.

583

Исх. 20,17.

584

† совратитель А.

585

Ср.: 3Цар. 22, 25.

586

Ср.: 3Цар. 19, 14.

587

Исх. 20, 3.5.

588

Ср.: Втор. 19, 10: «дабы не проливалась кровь невинного среди земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе...» (Пешитта = Синод.).

589

Числ. 35, 33.

590

Быт. 9, 6.

591

В рук. А объектный суффикс согласован со словом м. р. «кровь», в рук. В — с именем «Иезавель».

592

Ср.: 3Цар. 22, 38.

593

Ос. 1, 4.

594

† и кровь сыновей его А.

595

4Цар. 9,26.

596

Иона 3, 6–9.

597

Иона 3, 10 (Пешитта). Ср.: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Синод.).

598

Иона 3, 8.

599

Ис. 58, 5.

600

Сир. (pardaysā drāwez) значит также и «ликующий рай». В Ис. 58, 10 (Пешитта) стоит причастие (rāwê) «напоенный водой», и из-за схожести написания букв 'ālep и zayin здесь можно предположить lapsus calami.

601

Ис. 58, 6. 8.11.

602

Ср.: Мф. 5,16.

603

Ср.: Есф. 4, 16.

604

Пс. 37, 15 Пешитта; Пс. 36, 15 Синод.

605

Ср.: Есф. 7, 9–10.

606

Есф. 3, 1. В Пешитте, как и у Афраата, отец Амана называется Агагеяни ном (так же в еврейской Библии). Русский вариант «Вугеянин» взят из Септуагинты (при том, что царь амаликитян именуется Агагом).

607

Ср.: Есф. 2, 21.

608

Ср.: Есф. 2, 17.

609

царских < А.

610

Ср.: Есф. 3, 2.

611

Ср.: Есф. 3, 6.

612

Ср.: 1Цар. 15, 20, 33.

613

Ср.: Есф. 2, 5.

614

Израилю < А.

615

Исх.17, 9.

616

Исх.17, 14.

617

Исх.17, 14.

618

Ср.: Нав. 9, 3–27.

619

Ср.: Евр. 11,31.

620

Ср.: Быт. 15,13–16.

621

1Цар. 15, 2–3.

622

Ср.: 1Цар. 15, 10–23.

623

Ср.: Есф. 3,2.

624

Быт. 27, 40 Пешитта. Ср.: «и будешь служить брату твоему; будет же время, когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи своей» (Синод.).

625

Ср.: Быт. 36, 12.

626

Быт. 27, 40.

627

Ср.: Быт. 9, 25

628

Ср.: Быт. 24, 3.

629

Ср.: Быт. 28, 1.

630

Ср.: Втор. 25, 19: «изгладь память Амалика из поднебесной...» (Пешитта = Синод.).

631

Ср.: Дан. 10, 2–3.

632

вместе с Гавриилом < А.

633

Ср.: Дан. 10, 21.

634

Ср.: Дан. 10, 13.

635

Ср.: Дан. 10, 12: «слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим» (Пешитта = Синод.).

636

Дан. 10, 19.

637

Лк. 1,13.

638

Лк. 1,30.

639

Исх. 23,20.23.

640

Ср.: Числ. 22, 22–35.

641

Нав. 5, 13–14.

642

Ср.: Нав. 6, 19.

643

Ср.: Нав. 12, 7–24.

644

Ср.: 2Цар. 14, 12.

645

Ср.: 4Цар. 19,35.

646

Ср.: Иер. 25, 11 — 12; 29, 10.

647

Ср.: Дан.9, 2–3.

648

† сыновей А.

649

† там А.

650

Ср.: Евр. 4,15.

651

Ср.: Мф. 26, 41.

652

Мал. 1, 11.

653

† еще А.

654

тайны В: тайну А.

655

Ср.: Быт. 4, 3–5.

656

Ср.: Пс. 103, 4.

657

Ср.: Суд. 13,20.

658

Быт. 15,9.

659

Ср. Быт. 15,17.

660

живой < А.

661

Ср.: Лев. 9, 24.

662

жертвы А: жертву В.

663

Лев. 10, 1.

664

† и именно этот

665

Ср.: Лев. 10, 1–4.

666

Ср.: Чис. 16, 35.

667

Ср.: 2Пар. 7, 1.

668

3Цар. 18,38.

669

Ср.: Быт. 13, 18; 14, 16.

670

Ср.: Быт. 21, 2.

671

Ср.: Быт. 22, 18.

672

Ср.: Быт. 25, 21.

673

Афраат пишет о молитве Исаака за Авимелеха, отступая от библейского текста, где говорится о молитве Авраама (Быт. 20, 17).

674

Ср.: Быт. 28, 12–17.

675

Ин. 10, 9: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется...» (Пешитта = Синод.).

676

Пс. 117, 20 Пешитта. Ср.: Пс. 118, 20 Синод.

677

1Кор. 13, 3.

678

Ср.: Быт. 28,18–19.

679

Мф. 3, 9.

680

Ср.: Быт. 28, 22; Евр. 7, 8–10.

681

Ср.: Быт. 49, 9.

682

Ср.: Быт. 32, 11: «я с посохом моим перешел этот Иордан...» (Пешитта = Синод.).

683

Ср.: Быт. 29, 1.

684

Ср.: Лк. 2, 32.

685

Ср.: Быт. 29, 2–10.

686

Ин.7,37.

687

Быт. 32, 11.

688

Ср.: Ис. 11, 1.

689

Ср.: Быт. 32, 23.

690

В Деян. 1, 23 упомянут Матфий. Ж. Паризо предположил, что в тексте тахвиты имела место описка переписчика: вместо (mattay) — (tôlmay) (Parisot 1894. P. xlvii). С. Брок высказал мнение, что в раннесирийской традиции именно Толмай выступает заместителем Иуды, но, к сожалению, не привел иных примеров, подтверждающих это (Brock 1987. Р. 27). М.-Ж. Пьер заявила, что, кроме текста тахвиты Афраата, только в сирийской версии «Церковной истории» Евсевия Кесарийского вместо Матфия назван Толмай (Pierre1988. Р. 301).

691

Ср.: Исх. 3, 1–6.

692

Ср.: Исх. 7, 8–12, 30.

693

Ср.: Исх. 14,15–29.

694

Ср.: Исх. 15, 22–25.

695

Ср.: Исх. 16, 1–35.

696

Ср.: Исх. 17, 1–7; Чис. 20,1–11.

697

Ср.: Исх. 17, 8–13.

698

Ср.: Чис. 21, 21–35.

699

Ср.: Чис. 16, 31.

700

Ср.: Исх. 32, 30–32

701

Ср.: Исх. 32,20.

702

Ср.: Исх. 34, 29–30.

703

Ср.: Нав. 3, 16–17.

704

Ср.: Нав. 6, 1–20

705

Ср.: Нав. 7, 16–26.

706

Ср.: Нав. 10, 11–14.

707

Ср.: Нав. 12, 7–24.

708

Ср.: 1Цар. 1, 10–13.

709

Ср.: 1Цар. 12, 16–25.

710

Ср.: 1Цар. 19, 18 sqq.

711

Ср.: 2Цар. 24, 25.

712

Ср.: 2Пар. 14, 9.

713

Ср.: 2Пар. 14, 11: «помоги народу Твоему, предав войско великое в руку малых; и тогда узнают все обитатели земли, что мы достойно уповаем на Тебя...» (Пешитта); «не в Твоей ли силе помочь сильному или бессильному? помоги же нам, Господи, Боже наш; ибо мы на Тебя уповаем...» (Синод.).

714

Ср.: 2Пар. 20, 3 sqq.

715

Ср.: 4Цар. 19, 14–19; 2Пар. 32, 20–21; Ис. 37, 36.

716

Ср.: Иона 2, 2–4.

717

а также В: молился А.

718

Ср.: Дан. 3, 24–50.

719

Ср.: Дан. 6, 16–25.

720

Дан. 6, 22.

721

Ср.: Дан. 6, 10.

722

† Даниила А.

723

Ср.: Дан. 9, 23 sqq.

724

и ей А.

725

Ср.: Мф. 6, 6.

726

Ср.: Мф. 6, 6: «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Пешитта = Синод.).

727

Мф.6,6.

728

втайне < В.

729

Ср.: 1Кор. 3, 16: «вы храм Божий» (Пешитта = Синод.).

730

Бог < В.

731

Мф. 6, 8.

732

Ср.: Ис. 65, 24: «прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу» (Синод.); «прежде нежели они воззовут, Я отвечу; и прежде чем они скажут, Я услышу их» (Пешитта).

733

Ис. 1, 15 Пешитта. Ср.: «когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу» (Синод.).

734

Иез. 8, 19 Пешитта (Иез. 8, 18 Синод.).

735

Мф. 18,20.

736

Ср.: Ин. 6, 57; 1Ин. 3, 24; 4, 15.

737

Бог В: Отец А.

738

Бог В: Отец А.

739

Ин. 14, 10–11.

740

Ин. 10, 30.

741

Ин. 14, 20.

742

2Кор. 6, 16.

743

Ср.: Исх: 32, 30–33.

744

не была не услышала молитва Моисея А.

745

Ср.: 3Цар. 18,36–42.

746

Ср.: 3Цар. 17, 1.

747

Ср.: 3Цар. 18, 41–45.

748

Ср.: 3Цар. 17, 17–24.

749

Ср.: 3Цар. 18, 38.

750

Ср.: 4Цар. 2, 9–12.

751

Ср.: 3Цар. 18, 19–39.

752

Ср.: Иона 2, 2–4.

753

хотя... был услышан < А.

754

Ср. 4Цар. 4, 33.

755

4Цар. 6, 16.

756

Мф. 18,20.

757

† принята (А).

758

Ср.: Ис. 1, 15.

759

Ср.: Мф. 6, 12: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Пешитта = Синод.).

760

молитвы В: молитву А.

761

ты оставишь В: я оставлю А.

762

†живого А.

763

Ср.: Чис. 23, 19.

764

Ср.: 1Цар. 2, 25.

765

Ср.: Мф. 5, 23–24: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твои, и тогда приди и принеси дар твой» (Пешитта = Синод.)

766

† на своего брата А.

767

молитвы В: молитву А.

768

проверяет: отвергает [жертву из-за порока] А.

769

молитвы В: молитву А.

770

Ср.: Мф. 18, 23–25.

771

оставишь < А.

772

Мал. 1, 14.

773

Мал. 1, 8.

774

Ис. 28, 12.

775

† совершенная А.

776

Ср.: Чис. 25, 6–8.

777

Пс. 105, 30 — 31: «восстал Финеес и произвел суд, — и остановилась язва. И [это] вменено ему в праведность в роды и роды во веки» (Синод.); Пс. 106, 30 — 31: «восстал Финеес, помолился, — и остановилась язва. И это вменено ему в праведность в роды и роды во веки» (Пешитта).

778

1Кор. 11, 31.

779

изможденному В: истощенным А.

780

Мф. 25, 31–46.

781

Мф. 25, 35–36.

782

написано < А.

783

1906. Logion 96. P. 138–139 [Texte und Untersuchungen 30]); ср.: Лк. 18, 1. Аграфон, встречается только у Афраата (см.: Resch A. Agrapha. Leipzig, 1906. 1906. Logion 96. P. 138–139 [Texte und Untersuchungen 30]); ср.: Лк. 18, 1.

784

Ср.: 1Тим. 2, 1.

785

Пс. 118, 62 Пешитта. Ср.: «[я] вставал славословить Тебя за праведные суды Твои» (Синод.).

786

Пс. 147, 1.

787

Пс. 33,2 Синод. (Пс. 34, 1 Пешитта).

788

Аграфон, встречается только у Афраата (см.: Resch A. Agrapha. Leipzig, 1906. Logion 160. P. 192 [Texte und Untersuchungen 30]); ср.: Мф. 5, 23–24; Мк. 11,25.

789

Пс. 49, 14.

790

Ис. 1, 2.

791

Ис. 1, 10.

792

Ис. 1, 7.

793

1Цар. 3, 14.

794

Ис. 1, 11–12.

795

Ис. 1, 15.

796

Ис. 1, 16–17.

797

Ис. 1, 18 Пешитта. Ср.: «Тогда приидите — и рассудим говорит Господь» (Синод.).

798

Ис. 1, 15 Пешитта. Ср.: «и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Синод.).

799

Ис. 1,18–20.

800

Ис. 1, 15.

801

Ср.: Чис. 35, 33.

802

Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756.

803

См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата) // Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187.

804

T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia // The Journal of Roman Studies 75 (1985), p.

805

R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P.

806

См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898.

807

См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat''s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html.

808

G. Lafontaine, CSCO 382 = Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383 = Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод].

809

Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin // Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода].

810

Аграфон, встречается также в Псевдо-Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8.

811

Притч. 16, 5. Пешитта = Синод.: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем.

812

Лк. 14, 11 = Лк.18, 14. Пешитта = Синод.: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится.

813

(A) add. пророк.

814

Иер. 9, 23.

815

2Кор. 10, 17.

816

(B) кедру.

817

Пс. 37, 35–36 (Пешитта): Ибо видел я нечестивцев, хвалившихся и возвысившихся, подобно деревьям лесным; я прошел, и вот, нет их; я искал их и не нашел. Пс. 36, 35–36 (Синод.): Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот, нет его; ищу его, и не нахожу. Интересно, что чтение данного места из псалма у Афраата ближе к чтению Септуагинты, чем Пешитты и Синод.: Видел я нечестивца, превозносившегося и возвышающегося, подобно кедрам Ливанским; прошел я, и вот, нет его; я искал его, и не нашел места его.

818

Ср. Быт. 4, 14.

819

Ср. Быт. 19, 1–25.

820

Ср. Быт. 27, 36.

821

Ср. Быт. 42, 6.

822

Ср. Исх. 14, 19–30.

823

Ср. Числ. 16, 33.

824

Ср. 1Цар. 31, 1–4.

825

Ср. 1Цар. 31, 1–4.

826

Ср. 2Цар. 18, 14.

827

Ср. 3Цар. 20.

828

Ср. 4Цар. 19, 35–37.

829

Ср. Ис. 37, 36.

830

Ср. 3Цар. 22, 13–38.

831

Ср. 3Цар. 21, 23.

832

Ср. Есф. 8, 9–10.

833

Ср. Дан. 6, 17–25.

834

Ср. Дан. 6, 17–25.

835

(A) престолы мои.

836

Ис. 14, 13. Пешитта: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе высокой, на краю севера. Синод.: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера…

837

Ис. 14, 15–16. Пешитта = Синод.: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя.

838

4Цар. 19, 23–24; Ис. 37, 24–25. Пешитта: я взойду на высоту гор, на ребра Ливана, и срублю рослые кедры его, отличные кипарисы его, и приду на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откопаю я и буду пить воду чужую, и осушу ступнями ног лошадей моих все реки глубокие. Синод.: я взошел на высоту гор, на ребра Ливана, и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его, и пришел на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откапывал я и пил воду чужую, и осушу ступнями ног моих все реки Египетские.

839

Ис. 10, 15. Синод.: Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто пилит ею? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его.

840

Ср. Ис. 10, 6.

841

4Цар. 18, 35; Ис. 36, 20. Пешитта = Синод.: Который из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей?

842

Ис. 14, 25 (Пешитта). Синод.: чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих.

843

Ср. 4Цар. 19, 20; Ис. 37, 22.

844

4Цар. 19, 22–23, 28; Ис. 37, 23–24, 29 (Пешитта). Синод.: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона, покачает вслед тебя головою дочь Иерусалима. Кого ты порицал и поносил? И на кого возвысил голос и поднял так высоко глаза твои? На Святаго Израилева. Чрез рабов твоих ты порицал Господа… Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел.

845

Ср. 4Цар. 19, 37; Ис. 37, 38

846

Ср. Дан. 8, 4–7.

847

Дан. 8, 2,4.

848

Ср. Дан. 8, 6–7.

849

Дан. 8, 20–21 (Пешитта). Синод.: Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский. А козел косматый — царь Греции.

850

Ср. Дан. 7, 19.

851

Ср. Дан. 7, 13–14.

852

Ср. 4Цар. 20, 12–19; Ис. 39, 1–8.

853

Ср. 4Цар. 20, 18.

854

Ср. Ис. 39, 7.

855

Иез. 28, 3–4 (Пешитта, в кот., однако, граница между предложениями такая же, как в Синод.). Синод.: вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя; твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство.

856

(B) двадцати двух цариц.

857

Иез. 28, 2.

858

Иез. 28, 2.

859

Ср. Иез. 28, 14–15 (Однако в Пешитте и Синод. иная граница между предложениями: ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых огней. Ты совершен был в путях твоих.).

860

(B) add. и спалил.

861

Ср. Иез. 28, 16 (Однако в отличие от Пешитты Синод. отождествляет царя Тирского с херувимом: изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней).

862

Ср. 2Цар. 5, 11; 1Пар. 14, 1.

863

Ср. 3Цар. 5, 24–26; 2Пар. 2, 2–15.

864

Ср. Ам. 1, 9.

865

Плач 4, 2 (Пешитта). Синод.: Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему золоту.

866

Плач 4, 1. Синод.: камни святилища раскиданы по всем перекресткам.

867

Зах. 9, 16 (Пешитта). Синод.: ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его.

868

Иер. 20, 9 (Пешитта). Синод.: но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих…

869

Иер. 5, 14.

870

Иер. 23, 29 (Пешитта). Синод.: Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

871

(A) add. великими.

872

Иез. 28, 14 (Пешитта). Синод.: Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять…

873

Плач 4, 20. Пешитта = Синод.: Дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их, тот о котором мы говорили: «под тенью его будем жить среди народов».

874

Плач 5, 16. Пешитта = Синод.: Упал венец с головы нашей, горе нам, что мы согрешили!

875

(A) не упадет.

876

Иез. 28, 16 (Пешитта). Синод.: изгнал тебя, херувим осеняющий.

877

Иез. 29, 18–19. Пешитта = Синод.: Навуходоносор, царь Вавилонский, утомил свое войско большими работами при Тире; все головы оплешивели и все плечи стерты; а ни ему, ни войску его нет вознаграждения от Тира за работы, которые он употребил против него. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я Навуходоносору, царю Вавилонскому, даю землю Египетскую…

878

Ср. Иез. 27, 27.

879

Иез. 28, 14 (Пешитта). Синод.: Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять…

880

Иез. 28, 16 (Пешитта). Синод.: изгнал тебя, херувим осеняющий…

881

Ср. Дан. 4, 10–11 (Пешитта). Дан. 4, 7–8 (Синод.). Интересно, что, в отличие от Пешитты, Афраат использует одно слово — 'awpa — для «ветвей» и для «птиц».

882

Дан. 4, 20–22 (Пешитта) = Дан. 4, 17–19 (Синод.): Дерево, которое ты видел, которое было большое и крепкое, высотою своею достигало до небес и видимо было по всей земле, на котором листья были прекрасные и множество плодов и пропитание для всех, под которым обитали звери полевые и в ветвях которого гнездились птицы небесные, это ты, царь…

883

Ис. 23, 15–17. Пешитта = Синод.: забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице: «возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе». И будет, по истечении семидесяти лет, Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою, и будет блудодействовать со всеми царствами земными.

884

Ср. Дан. 8, 7.

885

Под «сыновьями Исава» подразумеваются римляне (см. ниже §22). Этот эпитет был очень распространен в средневековой иудейской литературе (P. Shalom, Esau // The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford, 1997. P. 232).

886

Ср. Дан. 8, 20–21.

887

Ср. Быт. 10, 21.

888

(А) наступил.

889

Ср. Быт. 49, 10.

890

(А) бедра.

891

Дан. 2, 32–33. Пешитта = Синод.: У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные.

892

Дан. 2, 38.

893

Иер. 51, 7. Пешитта = Синод.: однако в Пешитте членение предложения как у Афраата: Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино.

894

Быт. 10, 10. Однако выражение в Пешитте допускает двоякое понимание.

895

Дан. 2, 32.

896

Ср. Дан. 5, 27.

897

Дан. 2, 32.

898

Дан. 2, 39 (Пешитта). Синод.: третье царство, медное, будет владычествовать над всею землею.

899

Ср. Быт. 10, 2. Иаван (сир. iawan) рассматривается как родоначальник греков (ср. сир. iawnaya — «грек, греческий').

900

Дан. 2, 33. Пешитта = Синод.:…голени его железные, ноги его частью железные, частью глинянные.

901

Дан. 2, 40 (Пешитта). Синод.: ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.

902

Ср. 2, 33.

903

Дан. 2, 43.

904

Ср. Дан. 5, 26–28.

905

Ср. 2, 41.

906

Ср. Дан. 2, 44.

907

Дан. 2, 34 (Пешитта). Синод.: Ты видел его, доколе камень не оторвался без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.

908

Т. е. Даниил.

909

Дан. 2, 35. Пешитта = Синод.: Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото.

910

(B) первое царство.

911

Дан. 7, 4. Пешитта = Синод.: Первый — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.

912

Дан. 7, 5.

913

Дан. 7, 6. Пешитта = Синод.: вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего.

914

Дан. 7, 7. Пешитта = Синод.: зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами.

915

Иер. 50, 17 (Пешитта). Синод.: Израиль — рассеянное стадо; львы разогнали его; прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний, Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил.

916

Дан. 7, 4.

917

Дан. 4, 33 (Пешитта). Синод.: волосы у него выросли как у льва.

918

Дан. 7, 4.

919

Ср. Дан. 2, 38.

920

Иер. 28, 14; 25, 11. Синод.: железное ярмо возложу на выю всех этих народов, чтобы они работали Навуходоносору, царю Вавилонскому, и они будут служить ему, и даже зверей полевых Я отдал ему.

921

(B) add. Зверь.

922

(B) зверем.

923

В сир. тексте глаголы «превознесся» и «было отнято» передаются с помощью глагола 'eZtqel.

924

Ср. Дан. 4, 25–34.

925

Дан. 7, 5.

926

Дан. 7, 5.

927

Ср. Дан. 8, 5.

928

Дан. 7, 6.

929

Дан. 7, 6. Пешитта = Синод.: четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего.

930

Дан. 7, 7. Пешитта = Синод.: страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами.

931

Отождествляя третьего (греки) и четвертого (римляне) зверя, Афраат указывает на основные вехи истории третьего и четвертого царства: от Александра Македонского до Октавиана и от Октавиана до Филиппа. По мнению Т. Барнса (T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia // The Journal of Roman Studies 75 (1985), p.132), под «Севером» Афраат, в силу неясных представлений о римской истории, подразумевает Галерия, также как и Север правившего 18 лет. Доведение истории четвертого царства только до Галерия связано, по мнению того же исследователя, с тем, что Афраат только языческий Рим считал четвертым царством (этим объясняется и неожиданное упоминание Филиппа, который в IV в. многими считался первым императором-христианином). С признанием христианства Константином начался промежуточный период между концом четвертого царства и приходом Христа. Однако, эта интерпретация противоречит другим местам тахвиты, где утверждается, что четвертое царство будет существовать до самого Второго Пришествия.

932

Дан. 7, 8, однако у Афраата иная граница между предложениями.

933

Дан. 7, 24. Пешитта = Синод.: А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей.

934

Дан. 7, 8. Пешитта = Синод.: вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним.

935

Ср. Дан. 7, 24.

936

Ср. Дан. 7, 25; 1 Макк. 1, 36–51.

937

Ср. Дан. 9, 27.

938

Ср. 2 Макк. 6, 4.

939

Ср. 2 Макк. 6, 5.

940

Пс. 78, 1–3.

941

Ср. 2 Макк. 6, 18–31.

942

Ср. 2 Макк. 7, 1–42.

943

Ср. 2 Макк. 5, 27.

944

Дан. 7, 21.

945

Ср. Дан. 7, 25.

946

Ср. 1 Макк. 1, 48.

947

Дан. 7, 25. Пешитта: он возмечтает отменить времена и сроки и законы, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Синод.: даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени.

948

Дан. 7, 26 (Пешитта, с отличной от Синод. границей между стихами). Синод.: Затем воссядут судьи, и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть…

949

Ср. 2 Макк. 9, 18.

950

Ср. Ис. 41, 14 (Пешитта). Синод.: червь Иаков…

951

Ср. 2 Макк. 9, 5–10.

952

(B) праведника.

953

Игра слов «мои друзья-смиловался» rahmay-rahem.

954

Ср. 2 Макк. 9, 18–28.

955

Дан. 7, 27. Пешитта = Синод.: (Царство) же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего.

956

Иер. 6, 30.

957

(А) ты уже не призришь.

958

Плач 4, 17 (Пешитта). Плач 4, 16 (Синод.).

959

Ис. 52, 11. Пешитта = Синод.: Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого.

960

Ср. Дан. 7, 27.

961

Т. е. сыны Израиля.

962

Ос. 8, 10. Пешитта: они отдохнут немного от бремени царей и князей. Синод.: и они начнут страдать от бремени царя князей.

963

Ср. Дан. 9, 25–26.

964

Т. е. сынов Израиля.

965

Ср. Ин. 1, 11.

966

Ср. Мф. 21, 34; Мк. 12, 2; Лк. 20, 10.

967

Ср. Втор. 32, 32.

968

Ср. Ис. 5, 2.

969

Ср. Втор. 32, 32.

970

Ср. Ис. 5, 1.

971

Т. е. сынами Израиля.

972

(А) иудеев.

973

Ср. Дан. 7, 22; Мф. 19, 28.

974

Игра слов «запустение — дикие ягоды»: HUrba — harUbe

975

Ис. 5, 2–7

976

Иез. 15, 5.

977

Иез. 15, 4.

978

Т. е. к сынам Израилевым.

979

Ср. Мф. 21, 33–46; Мк. 12, 1–12; Лк. 20, 9.19.

980

(B) виноградников.

981

Ср. Мф. 25, 42.

982

Ср. Мф. 27, 48; Мк. 15, 36; Ин. 19, 28–30.

983

Ср. Мф. 27, 34.

984

Ср. Мф. 27, 29; Мк. 15, 17; Ин. 19, 2.

985

Ср. Ин. 15, 16.

986

Ср. Ин. 5, 35.

987

Ср. Ин. 15, 1.

988

Ср. Дан. 7, 27.

989

Втор. 32, 21. Пешитта = Синод.: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их. Выражение «народом, который не был народом» встречается в Рим. 10, 19 (Пешитта), тогда как в Синод.: Я возбужу в вас ревность не народом.

990

Ср. Ос. 8, 10.

991

Ср. Дан. 7, 27.

992

Ср. Дан. 7, 13–14.

993

(A) add. вечное; Быт. 49, 10 (Пешитта). Синод.: доколе не приидет Примиритель.

994

Ср. Дан. 7, 14.

995

Быт. 27, 40.

996

Ср. Быт. 49, 10.

997

(А) собравшегося войска.

998

Ср. Лк. 2, 1.

999

(А) моим единоверным.

1000

Лк. 14, 11.

1001

F. C. Burkitt. Early Christianity outside the Roman Empire. Cambridge, 1899. P. 50–52.

1002

F. C. Burkitt. Early Eastern Christianity. London, 1904. P. 127.

1003

R. H. Connolly. Aphraates and monasticism // Journal of Theological Studies 6 (1905). P. 522–539.

1004

F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply // Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 10–15.

1005

F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply // Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 17.

1006

A. Voobus. Celibacy, a Requirement for Admission to Baptism in the Early Syrian Church. Stockholm, 1951 (Papers of the Estonian Theological Society in Exile 1).

1007

«Диатессарон» (τό δια τεσσάρων ευαγγελίων) — гармония четырех канонических Евангелий, сведенных воедино. — Прим. ред.

1008

Энкратизм — от греч. έγκρατής (целомудренный).

1009

T. Jansma. Aphraates' Demonstration VII 18 and 20. Some observations on the discourse on penance // Parole de l'Orient 5 (1974). P. 21–48.

1010

Ibid. P. 27

1011

R. Murray. The Exhortation to Candidates for Ascetical Vows at Baptism in the Ancient Syriac Church // New Testament Studies 21 (1974/75). P. 59–80.

1012

Ibid. P. 60.

1013

Ibid. P. 60.

1014

Так, например, в статье Франческо Периколи Ридольфини (F. Pericoli Ridolfini. L'antico monachesimo siriaco nella VII Dimostrazione del 'Sapiente Persianó // Studi e Ricerche sull'Oriente Christiano 19 (1996). P. 3–11) без учета какой-либо вторичной литературы, посвященной этой тахвите, дается анализ ее содержания и отмечаются некоторые параллели с кумранской литературой.

1015

C. Garland. Ascetics as Representative Warriors // Expository Times 109/9 (1998). P. 266–268.

1016

Ibid. P. 267.

1017

Остается пока не до конца проясненным вопрос относительно того, как следует понимать описываемое Афраатом покаяние. И если, например, И. Паризо рассматривал его как церковную дисциплину (I. Parisot (ed. & trans.). Aphraatis Sapientis Persae Demonstrations I-XXII (Patrologia Syriaca, vol. I), Paris: Firmin-Didot, 1894. Р. IV), то Р. Мёррей убедительно показал, что в данной тахвите, обращенной к аскетам, Афраат рассуждает об аскетической практике, подразумевавшей открытие помыслов своему духовному наставнику, который не обязательно должен был быть священником (R. Murray. Symbols of Church and Kingdom (revised edition). NJ: Gorgias Press, 2004. P. 202–203).

1018

«Книга степеней» является раннесирийским (конец IV в.) анонимным литературным памятником, состоящим из тридцати слов (мемр), имеющих аскетическое содержание. Исследователи уже довольно давно отказались от тезиса, высказанного в 1926 г. издателем «Книги степеней» Михаилом Кмоско, считавшим учение «Книги степеней» мессалианским, а саму книгу — одним из немногих сохранившихся памятников этого еретического движения, и определили место и значение этого литературного памятника в истории сирийского аскетизма (см., напр.: A. Voobus. Liber Graduum: Some Aspects of its Significance for the History of Early Syrian Asceticism // Charisteria Iohanni Kopp octogenario oblato. Stockholm, 1954. P. 108–128 (Papers of the Estonian Theological Society in Exile 7; на рус. яз. о ней см.: Бл. Феодорит Кирский. История боголюбцев с прибавлением «О божественной любви» / Вступительная статья и новый перевод А. И. Сидорова. Москва, Паломник. 1996. С. 107–110; Исихазм. Аннотированная библиография / Под общей редакцией С. С. Хоружего. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви. 2004. C. 280–281).

1019

Деление христиан на «достойных» (сир. kene) и «совершенных» (сир. gmire) является одной из определяющих черт «Книги степеней», в которой ее анонимный автор для каждой группы описывает должный образ жизни и дает наставления о том, как достичь духовного преуспеяния на избранном пути. «Достойным» автор дает «малые заповеди», выражающие общественное служение христиан (кормить голодных, одевать раздетых, посещать больных и др.) и в то же время призывает их не воровать, не совершать прелюбодеяния, не клясться, не проклинать, не мстить; «достойные» должны поститься дважды в неделю и молиться три раза в день. Тем же, кто отрекся от мира и избрал безбрачие, встав тем самым на путь «совершенных», даются «великие заповеди» (не гневаться, не осуждать, стать смиренным, стяжать безграничную любовь к грешникам, постоянно поститься и молиться); одна из основных задач «совершенных» состоит в руководстве над теми, которые находятся на менее высоком духовном уровне.

1020

M. Kmosko (ed. & trans.). Liber Graduum (Patrologia Syriaca, vol. III), Paris: Firmin-Didot, 1926. Col. 713.

1021

Ibid. Col. 716. В целом данное место «Книги степеней» не очень ясно: непонятно, имеется ли здесь в виду частично или полностью познавший истину.

1022

Ibid. Col. 716.

1023

Ibid. Col. 716.

1024

Ibid. Col. 717–720.

1025

I. Parisot (ed. & trans.). Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes I-XXII (Patrologia Syriaca, vol. I), Paris: Firmin-Didot, 1894. Col. 317.

1026

Ibid. Col. 340.

1027

Так, например, путь «совершенных» описывается в слове «О трудных ступенях на пути»: «Есть три весьма трудных ступени на сем пути, ведущем ко граду Господа нашего Иисуса. Первая: если у человека есть враги, то, хотя он и не прегрешает против них и не беспокоит их, ему должно идти к этим врагам, ненавидящим его ни за что, и примириться с ними. Вторая: нельзя трудиться ради пропитания самого себя или ради одежды для тела и следует отказаться от всего, что имеешь. Третья: подобает человеку «воздевать чистые руки пред Богом без гнева и лукавых помыслов» (1Тим. 2:8), то есть с очищенным от греха сердцем, подобно тому, как было чисто сердце нашего праотца Адама, прежде чем он преступил заповедь» (M. Kmosko (ed. & trans.). Liber Graduum (Patrologia Syriaca, vol. III), Paris: Firmin-Didot, 1926. Col. 528–529).

1028

I. Parisot (ed. & trans.). Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes I-XXII (Patrologia Syriaca, vol. I), Paris: Firmin-Didot, 1894. Col. 352.

1029

M. Kmosko (ed. & trans.). Liber Graduum (Patrologia Syriaca, vol. III), Paris: Firmin-Didot, 1926. Col. 721.

1030

Ibid. Col. 716.

1031

Сир. mnata taba wamyatarta (M. Kmosko (ed. & trans.). Liber Graduum (Patrologia Syriaca, vol. III), Paris: Firmin-Didot, 1926. Col. 732).

1032

Сир. mnata 'elayta (I. Parisot (ed. & trans.). Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes I-XXII (Patrologia Syriaca, vol. I), Paris: Firmin-Didot, 1894. Col. 340).

1033

Афраат называет гангреной (haladtta) очень тяжелое состояние человека, который согрешил и отказался покаяться. Это выражение встречается также в слове «О страстях Господа нашего, Которой явил в них пример для нас» «Книги степеней», где о «совершенном» говорится следующее: «Ты станешь всем со всеми (ср. 1Кор. 9:22) и сделаешь [своими] учениками грешников и блудниц и не отвергнешь оскверненных и беззаконных и тех, у кого гангрена греха. И ты излечишь всех, кто придет к тебе, подобно доброму Врачу» (M. Kmosko (ed. & trans.). Liber Graduum (Patrologia Syriaca, vol. III), Paris: Firmin-Didot, 1926. Col. 425–427). В отличие от интерпретации Роберта Китчена, который переводит последнее выражение, как «like good doctor» (The Book of Steps: The Syriac Liber Graduum. Translated with an Introduction and Notes by Robert A. Kitchen and Martien F. G. Parmentier. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications, 2004. P. 174 (Cistercian Studies Series 196)), мне представляется, что в данном случае «совершенный» сравнивается не просто с хорошим врачом, а с Господом, Которому христианин и стремится уподобиться, совершая все перечисленные в цитате действия.

1034

Джон Корбет, посвятивший специальное исследование выявлению мотива «призыва на священную войну» в «Книге степеней», убедительно показал не только то, что все связанные с этим мотивом элементы (определенные образы, цитаты из Библии и др.) присутствуют в «Книге степеней», но и что «[этот мотив] является основополагающей символической системой, лежащей в основе учения и определяющей его» (J. H. Corbett.

1035

I. Parisot (ed. & trans.). Aphraatis Sapientis Persae Demonstrations I-XXII (Patrologia Syriaca, vol. I). Paris: Firmin-Didot, 1894. Col. 313–360.

1036

(A) тахвита о покаянии.

1037

(B) om. всех.

1038

Сир. zakkaya имеет также значение «невиновный, невинный».

1039

Ин. 16, 33.

1040

Мал. 2, 6.

1041

(B) за нас.

1042

2Кор. 5, 21. (B) om. чтобы вы в Нем сделались праведными пред Богом.

1043

Кол. 2, 14.

1044

1Кор. 9, 24.

1045

Ср. Рим. 5, 14.

1046

Ср. 1Кор. 15, 55–56.

1047

(А) add. наших.

1048

Иез. 33, 11.

1049

Ср. Лк. 10, 35.

1050

(А) враг и противник.

1051

(B) гангрены.

1052

Быт. 3, 9.

1053

Ср. 1Пар. 28, 9; Рим. 8, 27; Откр. 2, 23.

1054

Ср. Быт. 3, 9–19.

1055

Быт. 4, 7.

1056

Быт. 4, 12.

1057

Ср. Быт. 6, 3.

1058

Ср. Быт. 7, 6.

1059

Ср. Иона 3.

1060

Иер. 3, 22.

1061

Иер. 3, 12.

1062

Иер. 25, 5.

1063

Иер. 15, 19.

1064

Иер. 3, 12.

1065

Иер. 3, 10.

1066

Иер. 3, 7.

1067

Ср. Втор. 24, 1–4.

1068

Ср. Иер. 3, 9.

1069

Ср. Иер. 3, 1.

1070

Иез. 33, 13–14.

1071

Букв.: бега.

1072

Иез. 3, 17–18.

1073

Иез. 33, 13.

1074

Иез. 3, 21.

1075

Иер. 18, 7–10.

1076

Гал. 6, 1.

1077

1Кор. 9, 27.

1078

Рим. 15, 1.

1079

Евр. 12, 13.

1080

Притч. 28, 13.

1081

Лк. 15, 24.

1082

Лк. 5, 32.

1083

Лк. 15, 7.

1084

Ср. Мф. 18, 12.

1085

Ис. 53, 12.

1086

Рим. 5, 10.

1087

2Цар. 12, 13.

1088

Пс. 50, 6.

1089

Пс. 142, 2.

1090

Притч. 20, 9.

1091

Исх. 34, 7; Чис. 14, 18.

1092

Чис. 14, 19–20.

1093

Ср. Исх. 32, 21–24.

1094

Ср. 2Цар. 12, 13.

1095

Ср. Мф. 26, 69–74; Мк. 14, 66–71; Лк. 22, 56–60.

1096

Ср. Мф. 26, 75; Мк. 14, 72; Лк. 22, 62.

1097

Ср. Мф. 16, 18; Ин. 1, 42.

1098

Ср. Быт. 3, 9–12.

1099

Быт. 4, 9.

1100

Выражение dara mhablana встречается также в «Тахвите о посте», где оно указывает на людей, живших во времена Ноя; в нашем переводе (Л. Грилихес, прот., Г. Кессель) оно передано словом «погибающие» (Афраат. Тахвиты о посте и молитве // Богословский Вестник 4 (2004). С. 36).

1101

Быт. 18, 27.

1102

Пс. 143, 4.

1103

Притч. 11, 31.

1104

(А) нуждающемуся.

1105

Ср. Лк. 15, 7.

1106

Ср. Дан. 7, 9.

1107

Ср. Притч. 9, 17.

1108

Ср. Втор. 20, 8; Суд. 7, 3.

1109

Ср. Втор. 20, 6.

1110

Ср. Втор. 20, 7.

1111

Ср. Втор. 20, 5.

1112

Ср. Лк. 9, 62; Флп. 3, 13.

1113

Ср. Суд. 7, 5.

1114

Мф. 20, 16; 22, 14.

1115

О понятии «завет» у Афраата см.: Г. Кессель. Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по «Тахвите о сынах Завета» // Богословские труды 38 (2003). С. 357–358.

1116

Ср. Флп. 2, 7.

1117

(А) om. Божий.

1118

Суд. 7, 4.

1119

Ср. Суд. 7, 5.

1120

Суд. 7, 5.

1121

(А) среди всех сил.

1122

Ср. Пс. 1, 2.

1123

По мнению Р. Мёррея, данное место указывает на «обычай освящения органов чувств евхаристическим Хлебом перед его потреблением», засвидетельствованный также в сочинениях свят. Кирилла Иерусалимского, преп. Ефрема Сирина и др. См.: R. Murray. Symbols of Church and Kingdom (revised edition). NJ: Gorgias Press, 2004. P. 60, n. 3.

1124

Ис. 56, 10.

1125

Ис. 56, 11.

1126

Ср. Мф. 15, 24–28.

1127

Ср. Суд. 7, 5.

1128

Букв.: постоянно с ним.

1129

Ср. Лк. 7, 36–50.

1130

Ср. Лк. 19, 1–10.

1131

Лк. 5, 32.

1132

1Тим. 1, 13.

1133

1Фес. 5, 10; Рим. 5, 8.

1134

Ср. Мф. 18, 13.

1135

Лк. 15, 7.

1136

Мф. 18, 14.

1137

Ср. Мф. 9, 13; Лк. 5, 32.

1138

Ср. Мф. 18, 6.

1139

Ср. 1Кор. 12, 26.

1140

Мф. 18, 6.

1141

Ср. Притч. 26, 27.

1142

(B) om. по собственной воле.

1143

Ср. Откр. 2, 11. С. Брок обоснованно предположил, что встречающееся у Афраата и преп. Ефрема Сирина выражение «вторая смерть» (означающее окончательное осуждение грешников на погибель) восходит к таргумической литературе, поскольку текст Апокалипсиса стал известен сироязычной Церкви не ранее V-VI вв. (S. Brock. Jewish traditions in Syriac sources // Journal of Jewish Studies 30 (1979), P. 220–221).

1144

Ср. 1Пар. 28, 9; Рим. 8, 27; Откр. 2, 23.

1145

Ср. Мф. 13, 24–30.

1146

Ср. Мф. 13, 47–50.

1147

Ср. Мф. 25, 14–30; Лк. 19, 12–26.

1148

Ср. Лк. 3, 17.

1149

Ср. Мф. 22, 1–14.

1150

Ср. Мф. 25, 1–13.

1151

В синод. пер. стоит глагол «истреблю» (древнеевр. 'asmid). Афраат в данном случае, скорее всего, не изменяет текст Писания, а следует ему. За сир. 'attar («сохранять, соблюдать»), по-видимому, стоит не 'asmid, а иной, но очень похожий по написанию глагол 'esmor, имеющий те же значения, что и сир.

1152

Ср. Иез. 34, 16.

1153

Ср. Зах. 11, 17.

1154

Зах. 11, 9.

1155

Ср. Мф. 25, 21.

1156

Ср. Иез. 3, 17–21.

1157

1Кор. 9, 24.

1158

1Кор. 3, 8.

1159

(А) о покаянии.

1160

Цитаты из «Тахвит» Афраата мы приводим в собственном переводе по изданию Parisot 1894 с указанием колонки; также иногда мы указываем номер параграфа, на которые все «Тахвиты» были разбиты издателем и которые соответствуют делению текста оригинала на абзацы.

1161

Col. 312.

1162

Сир.

1163

Сир.

1164

Сир.

1165

Brock 1986. С.205.

1166

Nedungatt 1973. С.201.

1167

Burkitt 1904. С.127 — цит. по: Vööbus 1958. С.186.

1168

Vööbus 1958. С.186–187.

1169

Напр., Murray 1975b. С.12–17.

1170

Brock 1986. С.205.

1171

Мейендорф 1992. С.201–202.

1172

Флоровский 1998. С.274–275, 289–290.

1173

Nedungatt 1973. С.203.

1174

Ниже выражения «учение о духовной жизни» и «учение об аскетической жизни» будут употребляться равнозначно.

1175

Сидоров 1998. С.11.

1176

Col.241.

1177

Vööbus 1958. С.157.

1178

Там же. С.169.

1179

Например, Д.Недангат говорит о присутствии в учении Афраата «скрытого энкратизма», Nedungatt 1973. С.431, а также 432.

1180

Urbina 1958. С.47.

1181

Col. 288.

1182

Col. 297.

1183

Col. 292.

1184

Col. 296.

1185

Col. 297.

1186

Col. 301.

1187

Col. 304.

1188

Pierre 1988. С.358.

1189

Brock 1992^2. С.139.

1190

Col. 240.

1191

Col. 269.

1192

Col. 269.

1193

Col. 240.

1194

Лосский 1991. С.186.

1195

Col. 248.

1196

Col. 249.

1197

Col. 265.

1198

Лосский 1991. С.248–249.

1199

Col. 248.

1200

Col. 309.

1201

Col. 253.

1202

См., например, 1Пет.5, 8.

1203

Col. 244.

1204

Col. 245.

1205

Col. 248.

1206

Nedungatt 1973. С.425.

1207

Brock 1992^2. С.140.

1208

Сир.

1209

Murray 1975b. С.13–14; Brock 1992^2. С.140.

1210

Сир.

1211

Col. 240.

1212

Brock 1973. С.9.

1213

Там же. С.10.

1214

Col. 309.

1215

Col. 265.

1216

Сир.

1217

Сир.

1218

Сир.

1219

Сир.

1220

С.Брок следующим образом объясняет появление специфического значения «воздержания» в слове qaddîšûṯā: «...в семитских языках корень qdš связан со значением «отделения», поэтому святой человек, qaddîšā, находится вне его ближних, он сделал себя чужим и недосягаемым для мира, в котором он живет» (Brock 1973. С.11).

1221

Col. 261.

1222

Col. 240.

1223

Там же.

1224

Col. 241.

1225

Vööbus 1958. С.69–78.

1226

Там же. С.13.

1227

Murray 1975a. С.69.

1228

Там же. С.66.

1229

Hausherr 1937. Col.748.

1230

Nedungatt 1973. С.212.

1231

Col. 272.

1232

Col. 256.

1233

Col. 296.

1234

Col. 248.

1235

Col. 264.

1236

Col. 263.

1237

Ср. Плач.3:27–28.

1238

Col. 261.

1239

Nedungatt 1973. С.205.

1240

Beck 1960. Col.797.

1241

Col. 276.

1242

Nedungatt 1973. С.205.

1243

Сир.

1244

Сир.

1245

Griffith 1995. С.237.

1246

Напр., Labourt 1904. С.29; Jargy 1951. С.311.

1247

В этом мы согласны с С.Гриффит: Griffith 1995. С.238.

1248

Напр., Griffith 1995. С.229.

1249

Col. 272.

1250

Col. 276.

1251

Brock 1992^2. С.137.

1252

Murray 1975b. С.13.

1253

Col. 261.

1254

Col. 245.

1255

Col. 260.

1256

Griffith 1995. С.237.

1257

Murray 1975b. С.157.

1258

Col. 253.

1259

Col. 273.

1260

Col. 261; по нашему мнению, этот пассаж (Плач.3:27 и далее) является одним из ключевых для понимания феномена монашества и монашеского подвига (для Афраата это îḥîḏāyûṯā), поскольку он использовался в разных раннехристианских текстах для самоидентификации зарождающегося монашества. Например, в «Послании епископа Аммона об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора», где прп.Феодор Освященный указывает братии словами из Св.Писания на её должное поведение и состояние, говорится: «Один из монашествующих встал и, словно вдохновлённый [свыше], попросил Феодора поведать перед всеми о его прегрешениях. Тот, пристально посмотрев на него, изрёк: «Благо человеку, когда он несёт иго в юности своей; сидит уединённо и молчит, ибо Он положил его на него... подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением«» («У истоков культуры святости». М., 2002. С.184; пер. А.И.Сидорова). Также блж.Иероним в своем «Письме к Евстохии о сохранении девственности» пишет: «Начало этому образу жизни положил Павел, прославил Антоний, но если обратиться к самым истокам, то зачинателем был Иоанн Креститель. Мужа подобного образа жизни описал также пророк Иеремия, говоря: «Благо человеку, когда он несёт ярмо с юных лет; он будет сидеть уединённо и молчать, потому что он наложил на себя ярмо, он подставил ланиту свою бьющему его; будет насыщаться поношениями, ибо не вечно будет умалять Господь»» (Блаженный Иероним. О сохранении девственности. СПб., 1997. С.54; пер. В.С.Дурова).

1261

Col. 241.

1262

Col. 273.

1263

Col. 245.

1264

Col. 253.

1265

Col. 277.

1266

Col. 277–280.

1267

Col. 269.

1268

Col. 264.

1269

Leloir 1974. С.108.

1270

Col. 253.

1271

Col. 244.

1272

Brock 1990. С.32.

1273

Col. 161.

1274

Murray 1975b. С.13.

1275

Nedungatt 1973. С.438.

1276

Murray 1975a. С.72.

1277

Lehto 2001.

1278

Brock 1987. С.XXIV-XXV; а также Brock 1992^2. С.139.

1279

Hausherr 1937, Col.751.

1280

Напр., Селезнёв 2001. С. 69–70; Atiya 1968. С.291.

Content

Афраат Персидский
Тахвиты

Тахвиты о любви и вере

Афраат, персидский мудрец

Краткая библиография

Письмо-прошение

Тахвита о вере

Тахвита о любви

Тахвита о сынах Завета

Предисловие

Тахвита о сынах Завета

Тахвиты «о посте» и «о молитве»

Предисловие

Библиография

Тахвита о посте

Тахвита о молитве

Тахвита о войнах

Предисловие

Тахвита о войнах

Тахвита о кающихся

Предисловие

Тахвита о кающихся

Г.М. Кессель Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по «Тахвите о сынах Завета»

I. Введение

II. Проблема адресата

III. Характер духовной жизни

IV. Причины обращения к аскетической жизни

V. Аскетические практики и иные требования духовной жизни

V.1. Бодрствование

V.2. Хранение девства и воздержание

V.3. Уединённость — îḥîḏāyûṯā

VI. Заключение

Цитированная литература

Примечания