Риз Гарет Л.

Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Гарет Л. Риз

Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

* * *

Моей помощнице КЭСЛИН, которая сверстала первый макет этой книги для издания на ротаторе, которая убедила меня издать на основе этого материала книгу и которая помогла мне в ее издании.

Предисловие

«Необходимость – мать изобретательности», сказал кто-то. Эта книга – результат того, что возникла необходимость в пособии, которое могло бы послужить источником материалов для изучения Книги Деяний Апостолов на первом курсе колледжа.

Книга открывается кратким обзором дат главнейших событий в истории Нового Завета – как в Евангелиях, так и в Книге Деяний. Базовыми рамками, в пределах которых будет располагаться исторический материал Деяний, послужит рассмотрение того, откуда и каким образом появились именно те даты, о которых пойдет речь. Это также даст возможность сразу же сделать краткий обзор всей Книги Деяний и только затем начать детальное ее рассмотрение.

Во второй части Введения речь пойдет о предметах, которые обычно исследуются в той области, что называется «Критическим анализом». Это – авторство, цель, достоверность, дата и место написания, а также вопрос о том, кому именно предназначалась эта книга. Хотя первокурснику и трудно оценить всю значимость этих материалов, однако, учитывая тот факт, что в наши дни на христианскую веру ведется мощное, массированное наступление, автор полагает, что подобное детальное исследование «критических» вопросов окажется необходимым источником доказательств, на которых покоится вера в божественное происхождение христианской веры.

Экзегетические комментарии были тщательно собраны автором из различных источников в течение многих лет преподавания «Деяний» в Центральном Христианском Библейском Колледже. Автор выражает признательность своему учителю, преподававшему в колледже, Л.Эдсилу Дэйлу. Кроме того, большое количество информации было почерпнуто из книг комментариев, таких как Pulpit Commentary, Barnes Notes, Alford's Greek Testament, Ellicott's Commentary, и авторских книг, имеющих темой Деяния Апостолов, таких авторов, как Макгарви, Девельт, Брюс, Мейер, Рэкхем и другие.

Эту книгу автор представляет читателю с молитвой о том, чтобы Господь милостивый благословил его труд Своей божественной поддержкой и чтобы Его истина могла быть донесена до сердец читателей Его Священного Слова.

Моберли, штат Миссури, июнь 1966 года.

Предисловие ко второму изданию

Прошло уже десять лет с тех пор, как из ротапринтного издания выросло первое печатное издание этой книги. Ею пользуются чаще и в большем количестве мест, чем мог когда-либо мечтать автор.

По прошествии стольких лет некоторые слабые места книги требуют исправления в новом издании. С одобрения Дона Девельта и с помощью издательства Колледж Пресс теперь выходит новое издание.

В первом издании мы следовали тексту Американского Стандартного Издания Библии 1901 года. В нынешнее десятилетие этот великолепный перевод Нового Завета все менее и менее доступен для читателя. Было решено пользоваться переводом NASB, который и комментируется в этом новом издании.

Данное издание вышло в новом формате и более удобно для чтения. Полнее документированы цитируемые материалы. Были включены два новых раздела: «Вера, которая спасает» и раздел, касающийся «Мира оккультного» – в связи с растущим интересом к тому, что говорится в «Деяниях» по этим вопросам.

Деяния Апостолов являются центральной книгой в исследовании Нового Завета, потому что она дает нам информацию о том, как начиналась Церковь, как она развивалась в решающие годы после вознесения Иисуса. Автор молится о том, чтобы новое издание комментариев к Деяниям послужило побуждением к дельнейшему изучению не только этой книги, но и Нового Завета в целом.

Моберли, штат Миссури, апрель 1976 года.

Хронология Нового завета

Как в древности вели отсчет времени?

Греки датировали исторические события по Олимпиадам. Первая Олимпиада состоялась в 776 г. до н. э. Римляне вели отсчет времени двумя способами. Многие события датировались от времени основания Рима в 753 г. до н. э. В некоторых хронологиях появляются, поэтому такие даты, как «726 AUC». Эти инициалы являются сокращением латинского выражения «ab urbi condita», что означает «от основания города». В некоторых статьях по хронологии приводятся двойные даты, такие как 750/4. Первое число означает количество лет, прошедших со дня основания города, а второе – их эквивалент по признанному ныне календарю. Год 750 AUC примерно соответствует 4 г. до н. э. В качестве отправной точки для отсчета времени римляне пользовались также именами своих правителей. Именно этот метод используется в Новом Завете. Календарь, которым мы пользуемся в настоящее время, основывается на вычислениях Дионисия (6 в. н. э.). Более поздние исследования показали, что в этих вычислениях содержится ошибка по крайней мере на 4 года[1].

Хронология Евангелий

Существуют три исходные точки, от которых ведется отсчет времени при датировке событий, о которых свидетельствуют Евангелия: Рождение, Крещение и Смерть Иисуса.

1. Рождение Иисуса

А. Библейские данные.

Когда родился Иисус, римским императором был Август. По его приказу по всей империи была проведена перепись населения. (Лк. 2:1)

Квириний был правителем Сирии (Лк. 2:2). Иудея была частью римской провинции Сирии[2].

Ирод Великий был царем Иудеи (Мф. 2:1). Иудейские цари подчинялись правителю или проконсулу Сирии.

Суммируя библейские данные, касающиеся даты Рождества Иисуса, мы получаем, что Он родился при жизни Ирода Великого, во время переписи, проводившейся на подвластной Ироду территории, в соответствии с декретом кесаря Августа. Перепись проводилась в тот период, когда правителем Сирии был Квириний.

По приказу римского императора Августа проводились многие переписи населения: например, в 726/28, 746/8 и 767/14 годах. Перепись 746/8 (т. е. 8 г. до н. э.) лучше всего вписывается в библейский рассказ. Из истории известно, что прежде чем перепись 28 г. до н. э. началась в Галлии, прошел целый год. Поэтому, если приказ о проведении переписи был отдан в Риме в 8 г. до н. э., то вполне вероятно, что прошло около двух лет, прежде чем она началась в таких отдаленных провинциях, как Палестина, которую от Рима отделяло расстояние в 1500 миль. Таким образом, мы с большой долей вероятности можем датировать проведение переписи в Палестине примерно 6 г. до н. э.

Должен ли был Ирод Великий проводить перепись на территории, которой он управлял как царь? Ирод был тем, кого называли «rex socius» (или ассоциированный царь – наместник и союзник Августа) и, как таковой он имел определенные права, которые должны были уважаться. В связи с этим встает вопрос о самой возможности того, что Августу могла придти в голову мысль подвергнуть Ирода испытанию, столь ясно демонстрирующему его зависимость и подчиненность, и столь унизительному, как перепись Иудеи. Но это именно так! Эти reges socii были не так независимы, как может показаться. Они были обязаны платить римлянам дань. А Ирод, который, главным образом из-за своей жестокости, был ненавидим иудеями, все чаще и чаще, особенно в конце своей жизни, обращался к Риму за защитой.

Из этого становится ясно, что Август отдал распоряжение о проведении переписи, но проведена она была Иродом, в соответствии с иудейскими обычаями. Из того обстоятельства, что Иосиф (поскольку каждый человек отправлялся в свой собственный город) должен был вернуться в Вифлеем, «потому что он был из дома и рода Давидова» (Лк. 2:4), ясно, что это перепись «еврейского типа». Другим доказательством того, что эта первая перепись, проведенная, когда Квириний был правителем Сирии, была «еврейского типа», является тот факт, что во время следующей переписи (которую проводили римляне) в Галилее произошло восстание под предводительством Иуды Галилеянина (Деян. 5:37). Иудеи взбунтовались, потому что сочли новое налогообложение (деньги, шедшие императору, который объявил себя богом) обманом и нарушением их законов и вольностей. Однако, во время переписи, о которой Лука говорит в Евангелии, не было похожего сопротивления или восстания иудеев; факт, который позволяет нам думать, что первая перепись проводилась по иудейским обычаям.

2. Смерть Ирода Великого

В соответствии с Евангелием от Матфея 2:1-19 смерть Ирода Великого является «terminus ad quem» рождения Иисуса. Из светской истории мы знаем дату смерти Ирода. Он умер на еврейскую пасху, процарствовав 37 лет. Иосиф Флавий говорит нам, что Ирод стал царем в год 184 Олимпиады, или 41–40 гг. до н. э.[3] Другими словами, если мы начнем с другой точки отсчета, он процарствовал 34 года после смерти Антигона, случившейся в сентябре или октябре 38 г. до н. э. Незадолго до смерти Ирода произошло лунное затмение[4]. Из нескольких затмений, которые можно было наблюдать с территории Палестины между 5 г. до н. э. и концом столетия, затмение 12 марта 4 г. до н. э. лучше всего совпадает с остальной имеющейся у нас информацией. В таком случае, Иисус должен был родиться где-то между 6 и 4 гг. до н. э. Вспомните, что Ирод повелел убить всех младенцев, не достигших двухлетнего возраста. Таким образом, Иисус мог родиться самое раннее за два года до смерти Ирода.

Эта дата (4 г. до н. э.) смерти Ирода подтверждается свидетельствами о продолжительности царствование, трех его сыновей. Архелай был низложен в 6 г. н. э. после десятилетнего царствования. Антипа был низложен в 39 г. н. э., процарствовав 43 года. Филипп умер в 34 г. н. э., процарствовав 37 лет. Все они должны были начать царствовать в 4 г. до н. э. и, следовательно, Ирод, скорее всего, умер в этом же самом году.

3. Квириний, наместник в Сирии

Иосиф Флавий говорит, что Квириний стал правителем Сирии в 6 г. н. э., после низложения Архелая и присоединения Иудеи к Сирии. Но это произошло через 10 лет после рождения Христа, которое предшествовало смерти Ирода в 4 г. до н. э. Критики используют этот факт для утверждения, что рассказ Луки о рождении Иисуса в правление Квириния есть ни что иное как мистификация или «…просто хитрая попытка привести Иисуса в Вифлеем, дабы он родился там, исполнив пророчество». Как мы должны разрешить и объяснить это кажущееся несоответствие?

Следующие три варианта решения мы отвергаем как неприемлемые, Попытку устранения данного препятствия методом отвержения: либо отвержения всего стиха целиком (Лк. 2:2) как ошибочной глоссы; либо переделкой вполне обоснованного перевода, который мы находим как в Библии Короля Якова (KJV), так и в Американском стандартном переводе (ASV). 2. Объяснение, что перепись состоялась «до того», как Квириний стал правителем Сирии. Лука достаточно хорошо пишет по-гречески, чтобы не путать слово «протее» (первый) со словом «протера» (до того, ранее). 3. Предположение Шлейермахера о том, что родителей Иисуса привела в Вифлеем просто необходимость уплаты священнического налога и что Лука перепутал эту перепись с римской. Но зачем им было идти в Вифлеем, чтобы уплатить эту десятину, когда храм был в Иерусалиме?

Решение, очевидно, можно найти в тех фактах, которые дают ответ на вопрос – кто управлял Сирией перед смертью Ирода в 4 г. до н. э. С 9 по 6 г. до н. э. Сирией правил Сенций Сатурний. С 6 по 4 гг. – Квинцилий Вар. С этого момента в сохранившихся записях существует пробел вплоть до 6 г. «н. э., когда правителем стал Публий Сульпиций Квириний. Так что же, разве может быть прав Лука, утверждая, что именно Квириний был правителем, когда во дни, предшествовавшие смерти Ирода Великого, родился Иисус? Из недавних археологических находок становится ясно, что Квириний скорее всего дважды был правителем Сирии (в 4–1 гг. до н. э. и в 6-11 гг. н. э.). Но даже это не решает нашей проблемы, потому что 4 г. до н. э. – это слишком поздний срок. Вместе с тем было с достаточной очевидностью доказано, что – как это ни странно – Квириний, который в 6-11 гг. н. э. был правителем («легатом») Сирии, во времена рождения Спасителя занимал в Сирии высокую должность – либо как «правитель» (praeses), либо как «имперский комиссар» (quaestor – квестор). Греческое слово «гегемон» (переводимое как «правитель») могло быть использовано для обозначения обеих этих должностей. Таким образом, мы можем утверждать, что Квириний занимал важные должности в Сирии с 12 г. до н. э. и по 11 г. н. э.

4. Другие исторические данные, которые иногда используют при датировке рождения Иисуса.

Звезда

Делались попытки идентифицировать звезду, которая вела волхвов, со сближением Сатурна и Юпитера в 747/7 и 748/6 годах. Нам кажется, что не следует идентифицировать эту звезду с каким-либо естественным небесным явлением. «Звезда шла перед ними, – говорит Библия, – и остановилась над местом, где был младенец». (Мф. 2:9) Обыкновенная звезда, из тех, что мы знаем, не будет действовать так[5].

Авиева череда

Захария, отец Иоанна Крестителя, был священником из этой череды и служил уже 6 месяцев, когда был зачат Иисус (Лк. 1:5 и след.). Были сделаны попытки вести расчет времени в обратном порядке от разрушения Иерусалима (именно тогда, как традиционно считается, служила Авиева череда) и таким образом определить приблизительное время, когда Захарии возвестили о рождении Иоанна Крестителя. Однако сделать это с достаточной долей уверенности невозможно.

День месяца

Нет определенного мнения о дне рождения Иисуса. Новый Завет не дает на этот счет никаких четких указаний. Наиболее ранние упоминания об этом вопросе в раннехристианской литературе мы находим у Климента Александрийского (примерно 190 г. н. э.).[6] Он утверждает, что некоторые полагали датой рождения Христа 21 апреля, другие – 22 апреля, а еще некоторые – 20 мая. Восточная Церковь, напротив, утверждает, что Христос должен был родиться 6 января, поскольку он был «второй Адам» (1 Кор. 15:47) и следовательно должен был родиться в шестой по порядку день года, потому что первый Адам был создан на шестой день Творения (Быт. 1:26–31). Традицию празднования 25 декабря можно проследить вплоть до 4 в. н. э. По всей вероятности, эта традиция возникла на Западе. Господство Римской Церкви привело к ее почти повсеместному принятию. Но тот факт, что, когда родился Иисус, пастухи кормили своих овец ночью (Лк. 2:8), делает весьма маловероятным предположение о том, что случилось это зимой. Неопределенность даты рождения Иисуса не должна смущать нас. Если бы это было главным в христианской вере, то Новый Завет предоставил бы нам более конкретную информацию.

В. Заключение касательно даты рождения Иисуса.

Информация, почерпнутая из Библии и научных источников, приводит нас к мнению о том, что Иисус родился примерно в 5 или 6 гг. до н. э.

Крещение Иисуса

А. Библейские данные.

Иисусу было около 30 лет, когда Он начал Свое служение (Лк. 3:23), Фактически, Ему могло быть от 28 до 32 лет. Если Иисус родился между 6 и 4 гг. до н. э., то границами начала Его служения могли быть 22 и 28 гг. н. э. Итак, где-то между 22 и 28 гг. н. э. Христос начал Свое служение. Лука, используя признанный способ датировки событий, называет некоторых правительственных и религиозных должностных лиц, бывших у власти, когда родился Иисус (Лк. 3:1, 21). Понтий Пилат был правителем Иудеи. Ирод Антипа – тетрархом Галилеи. Филипп был тетрархом Итуреи и Трахонитской области. Лисаний был тетрархом Авилинеи. Анна и Каиафа были первосвященниками.

Мы узнаем, что в тот год, когда Иисус только начал Свое служение (почти сразу после крещения), служители Ирода уже в течение 46 лет отстраивали храм (Ин. 2:20).

Б. Исторические данные

Если исходить из возраста Иисуса («примерно 30 лет»), то Его служение началось где-то между 22 и 28 гг. н. э. Подходит ли та информация, которую дает нам история о лидерах и правителях тех времен, к этому временному пределу?

I. Тиверий, кесарь

Тиверий был вторым римским императором, преемником кесаря Августа, царствовавшего с 31 г. до н. э. по 19 августа 14 г. н. э. Если мы должны исчислить 15-й год правления Тиверия от этой даты, то получается, что начало служения Иисуса приходится на 29 г. н. э., что не вписывается в пределы, которые уже были намечены нами.

Однако, следует принять во внимание, что в течение нескольких лет Тиверий правил совместно с Августом. Примерно в 6 г. н. э. он стал трибуном. В 11 г. специальным законом Тиверию была дана единоличная власть в провинциях и титул «император» (соправитель). Поскольку Иисус и Лука жили в провинциях, то вполне вероятно, что Лука именно этим временем датирует правление Тиверия. Пятнадцатым годом с того момента, как Тиверий стал соправителем, и будет как раз 26 г. н. э. Эта дата, т. е. 26 г. н. э., как год крещения Иисуса, вполне укладывается в те временные рамки, о которых мы уже говорили. Мы сможем принять ее, как дату крещения Иисуса, если она совпадает с другой информацией, которую мы находим у Луки и Иоанна. Так ли это на самом деле?

2. Понтий Пилат

Пилат был пятым римским прокуратором (правителем) Иудеи, после низложения Архелая. Пилат на своем посту сменил Валерия Грата. Он вступил в должность в 26 г. н. э.[7], а в 36 г., после десятилетия махинаций и коррупции, Пилат был отозван в Рим, чтобы ответить перед Тиверием за все, что он сделал, пока был у должности.

Правление Пилата закончилось внезапно. Некий самарийский самозванец пообещал своим соотечественникам, что если они взойдут на вершину горы Геризим, то он покажет им, где Моисей спрятал золотые сосуды скинии. Однако Моисей никогда не бывал на горе Геризим; он не переходил реки Иордан. И все-таки множество введенных в заблуждение людей собралось в деревне у подножия горы, чтобы подняться на нее. К несчастью, у этих людей было оружие. Поэтому конные и пешие солдаты Пилата перекрыли все подходы к горе Геризим, атаковали этих искателей сокровищ, многих убили, других захватили в плен и послали на казнь. Самаряне подали на Пилата жалобу его непосредственному начальнику Вителлию, легату Сирии. Вителлий назначил нового прокуратора, и приказал Пилату отправиться в Рим, чтобы дать императору отчет в своем поведении. Еще до приезда Пилата, 6 марта 37 г. н. э. умер Тиверий, и новый император сослал Пилата во Вьенну на юге Франции, где впоследствии Пилат покончил жизнь самоубийством, как говорит нам предание.

Если датой крещения Иисуса считать 26 г. н. э., то тогда это произошло в первый год пребывания правителя в своей должности в Иудее.

3. Ирод, тетрарх Галилеи и Переи

Тетрарх Ирод был сыном Ирода Великого и его жены-самарянки Мальфаки. Поскольку мальчик был наполовину самарянином, а наполовину – идумеянином, то «Галилея язычников» казалась подходящим владением для такого князя. Его часто называют Иродом Антипой.

Он был тетрархом Галилеи и Переи с 4 г. н. э. по 39 г. н. э. По второму завещанию Ирода Великого все его царство отходило Антипе. Однако по последнему завещанию Ирода Антипа получил лишь четвертую часть всего царства. Антипа опротестовал завещание против своего брата Архелая, но по приговору императора Августа последнее завещание было признано действительным.

Первой женой Антипы была дочь Ареты IV, царя Набатии, чьей столицей была Петра. Но Антипа развелся с ней и женился на Иродиаде. До этого Иродиада была женой Филиппа, одного из сводных братьев Антипы. Будучи в гостях у Филиппа и его жены в Риме, Антипа соблазнил Иродиаду, а затем устроил свой развод с дочерью Ареты и женился на Иродиаде. Арета отомстил за оскорбление, нанесенное его дочери, начав против Антипы опустошительную войну.[8]

Жена Антипы Иродиада и ее дочь Саломея несут ответственность за смерть Иоанна Крестителя. Иоанн обличал Антипу за вопиющую аморальность и пренебрежение законами Моисея (Лев. 18:16) и заплатил за свою храбрость жизнью.[9]

То, как представлен Антипа в Евангелии, не оставляет у читателя благоприятного впечатления о нем. Он был суеверен (Мф. 14:1 и след.), хитростью подобен лисице (Лк. 13:32 и след.) и совершенно аморален. И все-таки у тетрарха были последователи, потому что существует упоминание о «закваске иродовой» (Мк. 8:15) и о секте иродиан (Мф. 22:16; Мк. 3:6). Когда повсеместно начала распространяться слава Иисуса, Ирод, измученный совестью, подумал, что это Иоанн Креститель восстал из мертвых (Мф. 14:1,2). Он был в Иерусалиме во время распятия, и Пилат прислал к нему Иисуса. Ирод думал, что именно теперь у него будет возможность увидеть чудо, но обманулся в своих ожиданиях. В тот же день Ирод помирился с Пилатом, хотя до этого они были в ссоре (Мф 14:1, 2).

То, что брат Иродиады – Ирод Агриппа I стал царем; а ее муж оставался всего лишь тетрархом, возбудило зависть этой гордой женщины, и она убедила Антипу отправиться вместе с нею в Рим, чтобы выхлопотать себе корону. Однако, Агриппа послал вслед им письма императору Калигуле, обвиняя Ирода в тайных сношениях с парфянами, вследствие чего в 39 г. н. э. Ирод был сослан в Лион во Франции.

4. Филипп Тетрарх

Филипп был сыном Ирода и Клеопатры из Иерусалима… После смерти своего отца Ирода Великого, Ирод Филипп унаследовал власть над Трахонитской областью, Панеасом и Гавлонтидой. Его царствование началось в 4 г. н. э., сразу после смерти Ирода Великого.

Филипп ни в чем не походил на остальных членов семьи Ирода. Он был величавым, умеренным и справедливым человеком. В отличие от братьев, он не обладал способностью и вкусом к интригам. Филипп женился на Саломее, дочери Ирода, той самой девушке, которая после своего танца потребовала голову Иоанна Крестителя. Он обстроил город Панеас и переименовал его в Кесарию Филиппову. Царствовал он до 34 г. н. э.

5. Лисаний Тетрарх (и современник Филиппа и Антипы)

Иосиф Флавий упоминает некоего Лисания, которого Марк Антоний по наущению Клеопатры Египетской предал смерти примерно в 36 г. до н. э. Недоброжелательные критики утверждают, что здесь Лука снова сделал ошибку. Иосиф Флавий говорит только об одном Лисаний, который жил за 60 лет до «15 года правления Тиберии». Следовательно, – настаивают такие критики – Лука должен ошибаться. Не кажется ли это странным, что каждый раз, когда критики обнаруживают явное несоответствие того, что говорят библейские авторы и светские историки древнего мира, то неправыми всякий раз должны быть непременно библейские авторы? Если и есть какая-то ошибка, то почему обязательно сделать должны библейские авторы?

Заголовок этой части нашего исследования исторических фактов говорит о Лисании, который был «современником Филиппа и Антипы». Существуют свидетельства того, что Лисаниями звались два правителя Авилинеи. Это всего лишь предположение со стороны критиков, что Иосиф Флавий упоминает только одного Лисания и именно того, который жил до 36 г. н. э.! Дэвидсон в своем «Введении в Новый Завет» показывает, что Иосиф Флавий вполне возможно говорит о двух людях, носивших одинаковое имя.[10] Он говорит о Лисаний, убитом Антонием, и называет его «правителем Халкиса» и никогда «тетрархом» или «правителем Авилинеи». Палестина была разделена на тетрархии только после смерти Ирода Великого. Так что, когда Иосиф Флавий говорит о «Лисаний тетрархе», то, по всей видимости, это новозаветный Лисаний, а не Лисаний времен Антония и Клеопатры.

Было найдено археологическое подтверждение того, что существовал некий Лисаний, который, вскоре после смерти Ирода Великого, был тетрархом Авилинеи. Уже в наше время была найдена монета с надписью «Лисаний тетрарх и первосвященник». Монета относится к периоду после смерти Ирода Великого. В развалинах дорического храма, который арабы называют «могила Неби Абела», т. е. древней Авилинеи, была также обнаружена надпись, в которой упоминается «Лисаний тетрарх Авилинеи». Надпись на развалинах храма также относится к периоду, непосредственно последовавшему за смертью Ирода Великого.[11]

Лисаний тетрарх правил с 4 г. по 51 г. н. э., после чего его тетрархия была передана Ироду Агриппе.

Анна и Каиафа, первосвященники

Анна

Анна был возведен в сан первосвященника Квиринием, правителем Сирии в 7 г. н. э. В этот период иудейской истории должность эта замещалась и освобождалась по прихоти римских правителей.

Хотя Анна и был официально отставлен от должности Валерием Гратом в, 15 г. н. э., он продолжал пользоваться огромной властью, как влиятельнейший член иерархии. Тот факт, что он пользовался огромной властью даже в отставке, подтверждается тем, что он сумел устроить своих сыновей и зятя Каиафу так, что они пользовались расположением римских правителей и были первосвященниками.[12] Другим признаком того, что Анна продолжал пользоваться влиянием, является то, что уже много времени спустя после отстранения его от должности, его продолжали называть первосвященником, а его имя первым появляется каждый раз, как упоминаются имена лидеров иудеев (Деян. 4:6; Лк. 3:2).

Анна принадлежал к саддукейской аристократии и, как все принадлежавшие к этому классу, он, вероятно, был надменен, упрям, амбициозен и безмерно богат. Он и его семья были притчей во языцех из-за своей алчности и ненасытности. Главным источником их богатства была, вероятно, торговля всем необходимым для храмовых жертвоприношений: овцами, голубями, вином и маслом, которое они привозили в знаменитые «палатки сынов Анновых» на Масличной горе. Было также и отделение на территории самого храма. Во время больших иудейских праздников они могли продавать свои товары по монопольно высоким ценам. Когда же Иисус дважды очистил храм от этой торговли, Он обличил тех, кто дом молитвы превратил в «дом торговли», и «вертеп разбойников» (Ин. 2:16; Мк. 11:15–19).

Каиафа

Иосия Каиафа, зять Анны, был назначен на должность первосвященника в 18 г. н. э. Валерием Гратом. Это – тот человек, который предложил убить Иисуса, чтобы разом избавиться от опасного соперника и смягчить недовольство Рима (Ин. 11:48–50; 18:14). Каиафа был отставлен от должности Вителлием на пасху 36 г. н. э.[13]

7. 46 год от начала построения Иродом Храма

На первом году Своего служения и вероятно где-то через 4 или 6 месяцев после крещения, Иисус был в Иерусалиме на праздновании пасхи. Об этом времени религиозные лидеры говорят, как о 46 годе проведения работ по перестройке храма.

Ирод Великий начал строительство Храма через 18 лет после своего восшествия на престол в Иерусалиме. Это произошло в 37 г. н. э., и, следовательно, работы в храме начались в 19 г. н. э. Дополнительные 46 лет дают нам 27 г. н. э. Поскольку Иисус был крещен где-то перед Своим приходом в храм в 27 г. н. э., то и само крещение Его приходится, скорее всего, на 26 г. н. э. Это совпадает с пятнадцатым годом царствования Тиверия, который, как мы показали выше, пришелся на 26 г. н. э.

Стоит еще добавить, что восстановление храма было закончено в 68 г. н. э. точно за два года до того, как римляне сравняли его с землей при разрушении Иерусалима.

8. Выводы по поводу даты крещения Иисуса.

Совпадение двух временных отрезков, а именно: пятнадцатый год правления кесаря Тиверия и год, предшествовавший первому приходу Иисуса в храм во время Его служения, на одной и той же дате – 26 г. н. э. – позволяют считать этот год годом крещения Иисуса. Никакие другие исторические данные не противоречат утверждению, что именно тогда произошло крещение Господа нашего.

Смерть Христа

А. Библейские данные

Продолжительность служения Христа исчисляется различно. Приняв за основу Синоптические Евангелия, мы обнаружим, что служение Иисуса должно было продолжаться, по крайней мере, два года. В Евангелии от Марка главы 2–6 рассказывают об одном годе, а главы 7-10 – о втором. В Евангелии от Луки один год, очевидно, потребовался для служения в Галилее, и другой год – для дальнейшего служения в Иудее (главы 10–19). Синоптические Евангелия показывают, что служение Иисуса продолжалось не меньше 2 лет.

Протяженность служения Иисуса можно определить по тем пасхам, о которых говорит Иоанн в своем Евангелии.[14] Принимая вывод о том, что Иоанн свидетельствует о деятельности Иисуса во время 4 разных пасх и исходя также из сделанного нами вывода о том, что первая из них была в 27 г. н. э.,[15] мы приходим к установлению даты смерти Иисуса – 30 г. н. э.

Евангелие Пасха Событие Дата – н. э.

1 Иоанн 2:23ПерваяОчищение Храма27 г. 1 год

2 Иоанн 5:1ВтораяИсцеление хромого28 г.2 год

3 Иоанн 6:4ТретьяНасыщение 500029 г. 3 год

4 Иоанн 11:55ЧетвертаяРаспятие30 г.

Когда мы вспомним о том, что некоторые деяния Иисуса предшествовали Его первому приходу в Иерусалим в 27 г. н. э., а другие последовали за Его распятием и воскресением, то мы сможем сделать вывод о том, что служение Иисуса продолжалось три с небольшим года.

Дальнейшие библейские данные, помогающие установить дату смерти Иисуса, суть следующие: Пилат был правителем (Мф. 27:2; Мк. 15:1), Ирод Антипа был тетрархом Галилеи и Переи (Лк. 23:7 и след.), Анна и Каиафа были первосвященниками (Мф. 26:3; Ин. 18:13) и Иисус умер на Пасху (Мф. 26:2 и след.).

Б. Исторические данные.

1. Пилат, прокуратор

О пребывании Пилата в должности прокуратора Иудеи уже говорилось ранее в нашем исследовании, касающемся даты крещения Иисуса. Пилат был прокуратором с 26 по 36 г. н. э. Таким образом, 30 г. н. э. как дата смерти Иисуса вполне укладывается в эти пределы.

2. Ирод Антипа, Каиафа, Анна

Надлежащая информация об этих людях уже приводилась: В том, что касается датировки смерти Иисуса по выдающимся личностям того времени, смерть эта могла произойти в любой момент между 26 г. н. э. (самый ранний год для Пилата) и 36 г. н. э. (последний год для Пилата и Каиафы).

Таким образом, мы снова возвращаемся к тому, чтобы исчислить дату смерти Иисуса путем пересчета пасх в Евангелии от Иоанна.

В. Выводы о дате смерти Иисуса

Приняв 26 г. н. э. как дату Его крещения и определив протяженность служения Иисуса немногим более трех лет, мы получим дату распятия Иисуса – 30 г. н. э. Эта дата соответствует как историческим, так и библейским данным, ничем им не противореча.

Хронология Апостольского Времени

Даты в Книге Деяний Святых Апостолов

В Библии есть множество мест, опираясь на которые, можно сопоставить библейскую информацию и исторические данные. Вначале мы исследуем Книгу Деяний на предмет нахождения упоминаний в ней тех выдающихся людей, о которых можно найти сведения и в светской истории. Затем мы перейдем к этой истории, чтобы узнать все, что возможно о датах, связанных с этими людьми.[16]

А. Библейские данные

1. Пятидесятница. Деян. 2

2. Анна и Каиафа. Деян. 4:6

3. Гамалиил. Деян. 5:34

4. Кандакия, царица Ефиопская. Деян. 8:27

5. Бегство Павла из Дамаска во времена царствования Ареты. Деян. 9:25; 2 Кор. 11:32, 33. (Это произошло через некоторое время после обращения Павла.)

6. Голод во время правления римского императора Клавдия. Деян. 11:28-30

7. Смерть Ирода Агриппы I. Деян. 12:1-23

8. Проконсульство Сергия Павла на Кипре. Деян. 13:7

9. Указ Клавдия против евреев. Деян. 18:2

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе. Деян. 18:12

11. Тиранн. Деян. 19:9

12. Египтянин. Деян. 21:38

13. Анания. Деян. 23:2

14. Правление Феликса. Деян. 23:24; 24:1 и след.

15. Правление Феста. Деян. 24:27

16. Царствование Ирода Агриппы II. Деян. 25:13; 2Ь:'5Т

17. Публий, начальник Мальты. Деян. 28:7

18. Два года в римской темнице. Деян. 28:30

19. Другие полезные сведения:

Пожар Рима (и последовавшее гонение на христиан.)

Разрушение Иерусалима.

Иоанн на острове Патмос. Откр. 1:9.

Б. Исторические данные

Нашей информацией об иудейской истории мы обязаны Иосифу Флавию. Из трудов Тацита и Светония мы узнаем соответствующую информацию об исторических личностях неиудейского происхождения и о событиях за пределами Иудеи.

1. Пятидесятница

Церковь появилась во времена, описываемые в начале книги Деяний Святых Апостолов, в тот самый год, когда умер Иисус. В хронологии Евангелий эти дата определяется как 30 г. н. э.

2. Анна и Каиафа

Как было сказано ранее, Каиафа был отстранен от должности в 36 г. н. э. Следовательно, свидетельство Петра перед синедрионом (о котором говорится в Деян. 4) имело место где-то между 30 и 36 гг. н. э,

3. Гамалиил

В апостольское время существовало множество иудейских партий.[17] Двумя самыми заметными были фарисеи и саддукеи, а из них большим влиянием пользовались фарисеи. Внутри самой партии фарисеев было две соперничавшие школы – школа Гиллеля и школа Шаммая. Школа Гиллеля считала авторитет традиций даже выше законов Моисея. Школа Шаммая отвергала традиции, когда они вступали в противоречие с Моисеевым законом. Антагонизм этих двух соперничающих партий был столь велик, что, как говорили, даже Илия Фесвитянин никогда не смог бы примирить учеников Гиллеля и Шаммая… В свое время самой влиятельной из этих двух школ была школа Гиллеля, и ее решения имели законную силу для большего числа раввинов.

Величайшим учителем школы Гиллеля был Гамалиил, внук Гиллеля. Ученость Гамалиила была столь высока, что его читали одним из семи величайших учителей иудаизма. В Талмуде даже сказано, что «с тех пор, как умер раббан Гамалиил, умерла и слава Закона». Гамалиил умер за 18 лет до разрушения Иерусалима, т. е. в 52 г. н. э.

Его называют Гамалиил-старший, чтобы не спутать с весьма знаменитым внуком. Отчаянно горькая молитва против еретиков и вероотступников,[18] (т. е. против христиан), которую Конибир и Хоусон приписывают Гамалиилу старшему, правильнее приписать его внуку.[19]

4. Кандакия

Она никак не может помочь нам в датировке событий книги Деяний. Страбон, Дион Кассий и Плиний сходятся на том, что в первом веке Эфиопией управлял ряд цариц, каждую из которых называли Кандакия.

5. Царствование Ареты IV

Эпизод с бегством Павла из окна относится к тому времени, когда Арета был царем той территории, на которой расположен Дамаск. Арета IV (наватей по происхождению, а во времена Христа Наватея включала большую часть территории от Красного моря до реки Евфрат, и столицей ее был город Петра), царствовал примерно с 9 г. до н. э. по 40 г. н. э. Точные даты назвать сложно, но процарствовал он более 47 лет.

Как мы уже видели, Арета IV был разгневан бесчестным обращением Ирода Антипы с его дочерью, и начал против него войну. В 32 г. н. э. он наголову разбил Ирода Антипу. Тот пожаловался римскому императору Тиверию, который, разгневавшись, послал Вителлия (сирийского легата, под чьей юрисдикцией был Дамаск) схватить Арету и либо привести его в Рим живым, либо прислать его голову. Вителлий не испытывал особой любви к Антипе, так что он не слишком торопился со своим походом против Ареты. Примерно на Пятидесятницу 37 г. н. э. Вителлий прибыл в Иерусалим, куда пришло известие о смерти Тиверия. Вителлий сразу же отменил поход против Ареты, потому что новый император Калигула, так же как и он сам, не любил Антипу. Таким образом, мы приходим к выводу, что бегство Павла из Дамаска должно было произойти между 32 и 40 гг. н. э., когда этим городом правил Арета.

Возможно ли более точно датировать бегство Павла из Дамаска? Для решения этого вопроса потребуется краткое обозрение хронологии римских императоров.

Август – умер в 14 г. н. э.

Тиверий – 14–37 гг. н. э. (задушен)

Калигула – 37–41 гг. н. э. (убит)

Клавдий – 41–54 гг. н. э. (отравлен)

Нерон – 54–68 гг. н. э. (покончил самоубийством)

Веспасиан – 68–79 гг. н. э.

Тит – 79–81 гг. н. э.

Домициан – 81–96 гг. н. э.

Нерва – 96–98 гг. н. э.

Траян – 98-117 гг. н. э.

Теперь, когда мы ознакомились с именами и датами правления римских императоров, мы можем попытаться с большей долей точности установить дату бегства Павла из Дамаска. В Деян. 9:23, 24 говорится, что «иудеи согласились убить его… они стерегли у ворот», тогда как во 2 Кор. 11:32, 33 говорится, что «в Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск». Здесь нет никакого противоречия, но есть некоторые странные пункты, которые стоит отметить. (1) Дамаск был под контролем не правителя Сирии, в чьей провинции он находился, но под властью этнарха.[20] (2) Этнарх был назначен не римским императором, а Аретой, царем наватейских арабов. (3) Этнарх сам пошел на поводу у иудеев и поставил стражу у всех ворот города, чтобы помешать бегству Павла.

Следует отметить еще один факт, а затем мы попытаемся собрать все данные воедино. Римляне захватили Наватейскую область в 64 г. до н. э., и монеты, найденные в Дамаске, подтверждают, что Дамаск оставался частью Римской Империи (на монетах изображение Цезаря) вплоть до 33 или 34 г. н. э. Затем на монетах, найденных в Дамаске и относящихся к периоду с 34 по 62 гг. н. э., такого изображения нет. После 62 г. н. э. на дамасских монетах появляется изображение Нерона. По нашим предположениям, могло случиться следующее.[21] Нам представляется, что Арета стал царем Дамаска примерно в 37 г. н. э., когда умер Тиверий. Либо он захватил город, воспользовавшись вакуумом власти, который образовался в регионе сразу после смерти императора, либо новый император Калигула даровал эту область Арете. Поскольку римляне часто разрешали в областях с большим процентом иудейского населения (а в Дамаске, как раз, так и было) сохранять традиционные верования и местных лидеров – такие лидеры назывались «этнархи», – то мы предполагаем, что Арета, пытаясь добиться расположения иудеев, последовал примеру римлян и позволил им иметь собственного этнарха, который и управлял городом в качестве наместника. Когда иудеи злоумышляли против Павла, этнарх – особенно если он только что вступил в должность – должен был сделать все, чтобы понравиться своим новым подданным. Таким образом, предположив, что Арета стал «царем» над Дамаском сразу после смерти Тиверия, мы можем датировать бегство Павла приблизительно этим же периодом, а именно 37 н. э.

6. Голод во время правления Клавдия

Из хронологической таблицы римских императоров мы видим, что царствование Клавдия продолжалось с 41 до 54 г. н. э. Голод, предсказанный Агавом (Деян. 11:28), начался на четвертый год царствования Клавдия (т. е. в 44 г. н. э.) и продолжался до 48 г. Иосиф Флавий считает, что это произошло после смерти Ирода Агриппы I и во время прокураторства Куспия Фада и Тиверия Александра, которые продолжались от смерти Ирода Агриппы и до приезда Кумана, который должен был стать новым прокуратором в 8 год царствования Клавдия. (48 г. н. э.).[22]

7. Царствование и смерть Ирода Агриппы I

Агриппа I постепенно шел к царскому титулу. Когда умер тетрарх Филипп, император Тиверий передал его тетрархию Агриппе I. Филипп умер в 34 г. н. э., и его тетрархия включала Батанею, Трахонитскую область и Авранитиду. В 37 г. н. э. император Калигула передал тетрархию Лисания (Авилинея) Агриппе вместе с титулом «царя». В 40 г. н. э. тетрархию Ирода Антипы (Галилея и Перея) Калигула также пожаловал Агриппе. В 41 г. н. э. Клавдий, став императором, отдал Иудею и Самарию Агриппе I. Таким образом, царство Агриппы стало теперь более обширным, чем царство его деда – Ирода Великого.

Агриппа I царствовал «надо всей Иудеей» три года, а затем, весной 44 г. н. э. умер.[23] В соответствии с Деян. 12:4 и след. это произошло незадолго до Пасхи.

8. Сергий Павел, проконсул Кипра

Когда Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия прибыли на Кипр, островом управлял некий Сергий Павел. Из надписи, датируемой 12 годом правления Клавдия (52 г. н. э.), мы узнаем, что Луций Анней Бас был тогда проконсулом. Нормальный срок пребывания проконсула в должности составлял один год, но римский сенат, как правило, оставлял проконсула на второй срок. Вполне вероятно также, что предшественником Баса был Юлий Корд. Следовательно, Сергий Павел должен был стать проконсулом где-то перед 50 г. н. э.

Следовательно, первое миссионерское путешествие Павла приходится на период между 44 г. (дата смерти Агриппы) и 50 г. н. э. (наиболее поздняя вероятная дата проконсульства Сергия Павла).

9. Указ Клавдия против евреев

Когда Павел, в середине своего второго миссионерского путешествия, впервые приехал в Коринф, он встретился с Акилой и Прискиллой, которые только что покинули Рим из-за указа императора Клавдия, по которому все евреи выселялись из города (Деян. 18:2).

Светоний упоминает изгнание евреев из Рима по приказу Клавдия, но не говорит, когда это произошло. Он пишет о том, что из-за постоянных беспорядков и восстаний среди римских иудеев Клавдий выселил их из Рима. У. Светония читаем: «Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit».[24] Когда мы сопоставим с этим рассказ Тацита о распространении христианства в городе, перед тем как императором стал Нерон,[25] то покажется более вероятным, что «Chresto» это просто искаженное «Christ». Если это так, то все эти беспорядки вполне могли быть нападениями неверующих иудеев на иудеев-христиан, как это произошло в Иерусалиме (Деян. 8:1–4), Антиохии (Деян. 13:50), в Иконии и Листре (Деян. 14:1 и след.), в Фессалониках и Верии (Деян. 17:1 и след). Римляне не различали иудеев и иудеев-христиан, они считали христианство просто новой разновидностью иудаизма.

Тацит также говорит об изгнании из Италии астрологов в 52 г. н. э.,[26] что некоторые ошибочно попытались связать с указом, о котором говорится в Деяниях. Орозий (417 г.) датирует этот указ девятым годом правления Клавдия, т. е. 49 г. н. э.,[27] но насколько эта дата достоверна, неизвестно.

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе

Во время пребывания Павла в Коринфе (в середине второго миссионерского путешествия) его привели на суд к проконсулу Галлиону. Если мы сможем отнести к определенному времени Галлиона, то это поможет нам датировать ряд событий, о которых говорится в Деяниях.

В Римской империи было два типа провинций. Если в провинции была армия для поддержания порядка и законности, то провинция подчинялась непосредственно императору, а управлял ею правитель (прокуратор), которого назначал император. Если в провинции не было армии, то она подчинялась римскому сенату, и управлял ею проконсул, избираемый сенатом. Вплоть до 44 г. н. э. провинция Ахайя находилась под управлением прокуратора, но именно в этом году войска были выведены, и с этого времени провинция стала подчиняться сенату. Галлион не мог стать проконсулом в Коринфе ранее 44 года н. э.

Существует фрагмент из Дельф с письмом Клавдия, в котором упоминается Галлион. Ученые датировали это письмо 52 г. н. э. Мы уже говорили о том, что сенат обычно выбирал проконсулов на два срока по одному году. Поэтому Галлион мог находиться в Ахайе в любое время между 50 и 54 гг. н. э. И в какой-то из этих годов, скажем в 52 г. н. э., Павел был приведенна суд к Галлиону, и Галлион отказался судить его.

11. Тиранн

Не ясно, был ли Тиранн иудеем или язычником. Если верно второе, то он, очевидно, был философом или ритором. Если же он был иудеем, то, скорее всего, раввином. Иудеи имели свои особые школы, либо в одной из двух комнат в синагоге, либо в самой большой комнате в доме раввина. Но в любом случае, у нас нет никакой информации о том, когда жил Тиранн.

12. Египтянин

Египтянин был странным лжепророком. В царствование Нерона (54–68 гг. н. э.) он возбудил своих последователей и из пустыни двинулся к Масличной горе, намереваясь сломить римский гарнизон в Иерусалиме. Он пообещал своим последователям, что стены Иерусалима падут перед ними, как пали стены Иерихона перед Иисусом Навином. Однако стены не рухнули, а римский гарнизон под командованием Феликса разбил армию Египтянина, бежавшего в пустыню.

Когда именно произошло это восстание в точности не известно, но Лисий все еще помнит о нем. На какое-то мгновение ему показалось, что Павел – это вернувшийся Египтянин, который, не сумев снова обмануть народ, пал жертвой его гнева.

13. Анания

Этот человек был первосвященником, когда Павла после завершения третьего миссионерского путешествия арестовали и судили в Иерусалиме. Анания был назначен на эту должность в 48 г. н. э. Иродом из Халкиса, братом Агриппы I.

В бытность Анании первосвященником, между иудеями и самарянами была сильная вражда. Самарянами было убито несколько галилеян, поэтому иудеи напали на самарян и разграбили многие из их деревень. Ананию обвинили в потворстве этим жестокостям. Квадр, который был правителем провинции Сирия, послал его на суд в Рим.[28] Это произошло в 52 г. н. э. Результатом этого суда стали многие события. При императорском дворе шла борьба двух мощных группировок: просамарянской и проиудейской. Но благодаря влиянию Ирода Агриппы II, император Клавдий вынес решение в пользу Анании, который после этого вернулся в Иерусалим и продолжил исполнение своих обязанностей первосвященника. Другим результатом была смена правителя Иудеи. Куман, бывший правителем до 52 г. н. э., благосклонно отнесся к обвинениям самарян против Анании. Когда император Клавдий решил дело в пользу Анании, Куман был разжалован, и на его место был назначен Феликс. Третий результат суда касался Ионафана. По приказу Феликса, уставшего от его постоянных увещеваний, Ионафан, в отсутствие Анании ставший первосвященником, был убит.[29] Таким образом, по возвращении в Иерусалим, Анания, по-видимому, безо всяких специальных на то разрешений, вернулся и к исполнению своих прежних обязанностей. Вот почему именно он был первосвященником, когда Павел предстал перед судом синедриона.

Это был типичный саддукей – богатый, высокомерный, бессовестный, исполняющий свои священнические обязанности исключительно в личных эгоистических и политических целях. Для него было вполне обычным делом посылать своих слуг на гумно, чтобы силой забирать десятину, а у младших священников он обманом выманивал причитавшиеся им сборы, доводя дело до того, что некоторые из них умирали с голоду. Алчность и ненасытность Анании стали притчей во языцех настолько, что его карикатурный образ представлен в пародии на Псалом 23, где говорится: «Двор храма воскликнул: Поднимите, врата, верхи ваши, и дайте Иоханану (Анании) войти и наполнить свой желудок священными жертвоприношениями».[30]

В 59 г. н. э. Ананию отстранил от должности Агриппа II, который сделал первосвященником Измаила сына Фаби.[31] Непосредственным поводом к этому послужило то, как Анания обращался с низшими священниками, и насильственное взымание десятины. После своего отстранения Анания сохранил большое влияние, расточая накопленное им богатство на подкуп тех, на кого он хотел повлиять.

Когда, спустя годы, вспыхнуло восстание, закончившееся разрушением Иерусалима, Анания попытался спрятаться, но его нашли во время осады и убили фанатичные иудеи (в 67 г. н. э.).[32]

Где-то перед 59 г. н. э. Павел предстал перед судом синедриона, который возглавлял Анания (Деян. 23:1 и далее).

14. Правление Феликса

Событием, которое привело к появлению в книге Деяний Феликса, было восстание в Иерусалиме (Деян. 21:27). Павел, на которого напали по наущению «асийских иудеев», обвинивших его в распространении лжеучений и осквернении храма, с трудом был спасен Лисием, капитаном римского гарнизона в Иерусалиме. Но Лисий, узнав, что Павел был римским гражданином и что поэтому тайный заговор против жизни его пленника может повлечь серьезные последствия и для него самого (да еще к тому же против Павла были выдвинуты не политические, а религиозные обвинения), предпочел отослать Павла в Кесарию на суд Феликса.

Марк Антоний Феликс был вольноотпущенником императора Клавдия. Дата его назначения на должность правителя Иудеи спорна, но случилось это где-то около 52 г. н. э. после отстранения Кумана. Вероятно, до своего назначения в Иудею Феликс правил в Самарии. Должность свою Феликс получил отчасти благодаря влиянию своего брата Палла, который был важной персоной при дворе Клавдия.

Это был жестокий, тиранический правитель. По его наущению первосвященник Ионафан был убит сикариями (бандой убийц, которые носили кинжалы и убивали всех тех, кто их оскорблял).[33] Жена Феликса, Друзилла, была иудейкой, которую он увел от законного мужа. Единственной причиной, по которой Феликс удерживал Павла в темнице, была надежда получить взятку (Деян. 24:26).

Где-то около 60 г. н. э. по приказу Нерона Феликс был отозван в Рим, чтобы ответить за свои жестокости. Наказания он избежал только благодаря ходатайству Палла. Поэтому мы датируем суд над Павлом примерно 58 г. н. э.[34]

15. Правление Феста

Когда вместо Феликса правителем стал Фест, Павел уже провел два года в тюрьме в Кесарии (Деян. 24:27). Точная дата вступления Феста в должность неизвестна. Очевидно, это произошло где-то между 55 и 61 гг. н. э. В Деян. 21:38 содержится доказательство того, что арест Павла не мог произойти ранее весны 55 г. н. э. Поэтому вступление Феста в должность правителя – двумя годами позже этого события (Деян. 24:27) – не могло состояться ранее 57 г. Наиболее поздней вероятной датой является лето 60 г., потому, что Альбин, преемник Феста, стал наместником в 62 г., а Фест навряд ли управлял менее 2 лет. Вполне вероятно, что нам следует принять самую позднюю из возможных дат, потому что Павел сказал Феликсу, который начал править в 52 г: «Ты многие годы… судишь народ сей». Таким образом, 60 г. более соответствует этим словам, чем 57 г. Итак, мы датируем начало правления Феста 60 г. н. э. В этот год окончилось двухлетнее пребывание Павла в тюрьме в Кесарии.

16. Царствование Ирода Агриппы II

Незадолго до начала своего путешествия в Рим Павел был приведен в Кесарию на суд Ирода Агриппы II. Агриппа II был правнуком Ирода Великого и сыном Агриппы I и Кипрос, внучатой племянницы Ирода Великого, и он был также братом двух знаменитых женщин: Вереники и Друзиллы. Друзилла, как мы видели, вышла замуж за Феликса.[35] Вереника первым браком была замужем за своим дядей – Иродом, правителем Халкиды, который вскоре умер. Она была в столь близких отношениях со своим братом Агриппой II, что разразился скандал. Ее заподозрили в кровосмесительной связи с братом.[36] Вереника попыталась замять скандал, выйдя замуж за Полемона, царя Киликии, но вскоре, устав от мужа, развелась с ним и вернулась к брату. Впоследствии она была сначала любовницей Веспасиана, а потом Тита.[37]

Когда умер Агриппа I, Агриппе II было 17 лет, он жил в Риме и воспитывался в императорском доме. Ссылаясь на его молодость, императора Клавдия отговорили от того, чтобы вернуть ему трон его отца.[38] В Иудею был назначен прокуратор, а Агриппа II остался в Риме. Когда в 48 г. н. э. умер его дядя Ирод из Халкиса, его царство было передано Агриппе II. В 52 г. н. э. он получил от Клавдия Ватанею, Трахонитскую область, Гавлонтиду и Авилинею, а также контроль над Храмом и его богатствами и власть назначать и смещать первосвященников.[39] В 54 или 55 гг. н. э. Нерон присоединил к его царству большую часть Галилеи и Переи.[40]

Когда правителем Иудеи вместо Феликса стал Фест, Агриппа II и его сестра Вереника отправились в Кесарию, чтобы приветствовать его и поздравить с прибытием в Палестину. Именно тогда и состоялся суд над Павлом.

Агриппа II правил до начала войны против Рима (66–70 гг. н. э.) которая завершилась разрушением Иерусалима. Вначале он попытался уговорить иудеев не бунтовать. Потом, когда разразилась война, он воевал на стороне Веспасиана и был ранен при осаде Гамалы.[41] После захвата Иерусалима, он уехал в Рим (вместе с сестрой), где был возведен в сан претора (судья или правитель в провинциях). Умер он в 100 г. н. э.

17. Публий

Когда Павел был на острове Мелит, он исцелил отца правителя острова. Правителя звали Публий. По имени можно предположить, что этот человек был римлянин, а его титул, который также был найден в надписях, относящихся к Мальте, кажется, означает, что он был высшим римским чиновником на острове. Другой информацией мы не располагаем.

18. Два года в римской тюрьме

Если мы правильно определили 60 г. н. э. для правления Феста, то в первый раз Павел попал в римскую темницу в 61–63 гг.

19. Другие полезные даты

Пожар Рима был в 64 г. н. э.

Разрушение Иерусалима относится к 70 г. н. э. и произошло после двухлетней осады.

В раннехристианской литературе говорится, что Иоанн был сослан на остров Патмос на 14 году правления Домициана, т. е. примерно в 94–95 гг.[42] Поэтому мы датируем Откровение 96 г. н. э.

В. Резюме

Изо всех вышеприведенных дат некоторые оказываются весьма полезными, когда речь идет о точной датировке событий в Деяниях Апостолов. Вот эти даты:

30 г. н. э. – Пятидесятница.

37 г. н. э. – Арета IV, царь Дамаска.

44 г. н. э. – Смерть Ирода Агриппы I.

52 г. н. э. – Галлион, проконсул Коринфа.

60 г. н. э. – Фест становится правителем Иудеи.

64 г. н. э. – Пожар Рима.

70 г. н. э. – Разрушение Иерусалима.

Даты в жизни Павла

Прежде чем мы воспользуемся этими датами и закончим нашу хронологию апостольского времени, нам надо более подробно познакомиться с жизнью Павла.

А. Свидетельства из Послания к Галатам.

Павел говорит о себе только в тех местах посланий, где он пытается ответить на возражения тех, кто подвергал сомнению его побудительные мотивы и бросал тень на его работу. Именно это он и делает в Послании к Галатам. Он пересказывает историю своей жизни, потому что иудеи-ортодоксы подвергали его нападкам.

В Послании к Галатам 1:12, 13 Павел рассказывает о своем обращении. Затем в 1:17 он говорит нам, что после обращения он пошел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. Затем «спустя три года ходил я в Иерусалим» – говорит он в 1:18. Мы понимаем это так, что через три года после обращения он впервые пришел в Иерусалим. В Иерусалиме он виделся только с Петром и Иаковом. Павел оставался в Иерусалиме 15 дней. Оттуда он пошел в «Сирию и Киликию». Главными городами этих стран были соответственно Антиохия и Таре. Затем, в Послании к Галатам 2:1 говорится: «Через 14 лет опять ходил я в Иерусалим». Через 14 лет после чего? После его обращения – таков первый вариант. Однако более вероятное толкование – после его первого путешествия.[43] Поэтому, сложив вместе 3 года и 14 лет, мы получаем, что через 17 лет после своего обращения Павел присутствует на соборе в Иерусалиме, о чем записано в Послании к Галатам 2 и Деяниях 15.

Б. Сравнение информации, содержащейся в Деяниях и Послании к Галатам.

Событие Где оно отражено

1. Дамаск (узрел Христа) Деян. 9:3 и след. Гал. 1:12-16

Анания

«несколько дней там» Деян. 9:19-22

проповедовал Христа Деян. 26:20

2. В Аравию Гал. 1:17

3. Возвратился в Дамаск Гал. 1:17

проповедовал Христа

«убежал через окно» Деян. 9:23–25 2 Кор. 11:33, 32

4. Первое путешествие в Иерусалим. Деян. 9:26 Гал. 1:18

3 года после обращения Гал. 1:18

Увидел Петра и Иакова Деян. 9:27 Гал. 1:18

Получил предупреждение о том, что надо покинуть город Деян. 22:17 и след.

5. В Тарс Деян. 9:30 Гал. 1:21

6. В Антиохию (Сирия) Деян. 11:26 Гал. 1:21

7. В Иерусалим Деян. 11:30

пожертвования пресвитерам Деян. 12:25

Апостолы отсутствуют

Преследования Ирода

(1-ое Миссионерское путешествие)

8. Собор в Иерусалиме Деян. 15:1 Гал. 2:1 и след.

17 лет после его обращения

В. Ключевые даты жизни Павла

Почерпнув некоторые даты из исторических источников, а также используя данные, полученные из сравнения информации о Павле, содержащейся в Деяниях Апостолов и Послании к Галатам, мы можем составить следующую хронологию – в обратном порядке, начиная с Феста.

60 г. н. э. – Фест вступает в должность.

58 г. н. э. – Павел арестован в Иерусалиме (Павел пробыл в тюрьме два года, прежде чем Фест вступил в должность. Деян. 24:27)

54-58 гг. н. э. – Третье миссионерское путешествие. (Третье миссионерское путешествие заняло примерно 3 или 4 года. Павел провел 3 месяца в Ахайе – Деян. 20:3. В Ефесе он провел 2 или 3 года – Деян. 19:8-10 и 20:31).

51-54 гг. н. э. – Второе миссионерское путешествие. (В этом путешествии он провел 18 месяцев в Коринфе – Деян. 18:11. Павел предстал перед судом Галлиона в Коринфе где-то около 52 г. н. э.)

51 г. н. э. – Собор в Иерусалиме. (Через 14 лет после бегства Павла от Ареты IV, а это бегство датируется 37 г.)

45-48 гг. н. э. – Первое миссионерское путешествие. (Это путешествие началось после смерти Ирода – Деян. 12:21–25 и 13:1. Смерти Ирода датируется 44 г.)

40-42 гг. н. э. – Варнава приводит Павла в Антиохию для работы. (Деян. 11:25 и след. показывают, что это произошло до смерти Ирода).

37 г. н. э. – Бегство Павла из Дамаска. (Арета становится «царем» Дамаска около 37 г. незадолго до смерти Тиверия)

34 г. н. э. – Обращение Павла. (Обращение Павла произошло за три года до его бегства от Ареты и за 17 лет до собора в Иерусалиме).

Краткое изложение дат апостольского времени

1. Церковь возникла в 30 г. н. э., в этот же год умер Иисус.

2. Обращение Павла – 34 г. н. э.

После своего обращения в Дамаске, Павел отправился в Аравию,[44] вернулся в Дамаск, а затем в 37 г. бежал оттуда. Бежав от Ареты, Павел отправился в Иерусалим. Пробыв там краткое время, он ушел в Таре.

3. Варнава привел Павла в Антиохию – 40–42 гг. н. э.

Это произошло после обращения Корнилия. Во время этого пребывания в Антиохии ученики впервые стали называться христианами.

4. Первое миссионерское путешествие – 45–48 гг. н. э.

Это путешествие началось примерно через 10 лет после обращения Павла. В этот период были основаны церкви в Галатии. По завершении этого путешествия, Павел и Варнава вернулись в Антиохию (Сирия).

5. Собор в Иерусалиме – 51 г. н. э.

6. Второе миссионерское путешествие – 51–54 гг. н. э.

Павел вновь посещает церкви в Галатии. Он идет в Македонию после видения и призыва «Приди и помоги нам!» Затем он добывал в Верии, Фессалониках и Афинах. Потом мы видим его в Коринфе приведенным на суд к Галлиону. Павел перебирается в Ефес, где остались Прискилла и Акила, затем идет в Палестину, посещает Иерусалимскую церковь и завершает свое путешествие, возвратившись в Антиохию (Сирия).

7. Третье миссионерское путешествие – 54–58 гг. н. э.

Главные центры, которые посетил Павел – Ефес и Коринф. Путешествие завершается в Иерусалиме, куда он привозит подаяние, собранное для бедных.

8. Арест Павла в Иерусалиме – 58 г. н.э

9. Два года в тюрьме в Кесарии – 58–60 гг. н. э.

10. Путешествие в Рим – 60 г. н. э.

11. Два года первого римского пленения – 61–63 гг. н. э. (Касательно дальнейшей жизни Павла смотри «Эпилог» в конце этой книги или вводные материалы к Пастырским посланиям)

11. Пожар Рима – 64 г. н. э.

12. Разрушение Иерусалима – 70 г. н. э.

13. Написание книги Откровение – 96 г. н. э.

Весь Новый Завет был написан примерно между 45 и 96 гг. н. э. По мере изучения книги Деяний мы будем отмечать, как послания Павла соответствуют этим временным рамкам, а также постараемся датировать некоторые другие книги Нового Завета.

Введение

Название книги

Принято считать, что название «Деяния святых Апостолов» было дано книге не самим Лукой. Мы не знаем, как озаглавил ее (да и было ли такое заглавие) сам Лука. Настоящее название – «Деяния святых Апостолов» – очень древнее, оно встречается уже в Ватиканском кодексе. В Синайском кодексе название просто «Деяния». В сочинениях отцов ранней церкви на эту книгу ссылаются как на «Деяния». В Мураторианском каноне «Деяния Святых Апостолов» является признанным названием книги.

Названия давались книгам после того, как был собран весь Новый Завет.[45] Они были написаны на внешней стороне книг, для того, чтобы было легче доставать их из тех ящиков, в которых они хранились – легче в том смысле, что можно было немедленно сказать, какую книгу достают. Со временем каждая христианская община обзавелась своим собственным собранием свитков, которое хранилось в том месте, где встречались члены общины. Во время богослужений вслух читались книги целиком, и отсюда возникала необходимость быстрого определения того, какая книга достается из ящика.

Уместность названия «Деяния святых Апостолов» часто оспаривалась. Книга не является рассказом обо ВСЕХ деяниях ВСЕХ Апостолов. Это даже не деяния части апостолов. Книга в первую очередь повествует о деяниях Петра и Павла. Так что в попытке придти к названию, которое бы в точности отражало содержание книги, были предложены и другие варианты. Макгарви предложил название «Деяния Святого Духа (Книга обращений и необращений)». В ASV читаем просто «Деяния». Но существует книга, которая также называется «Деяния», и которая повествует о жизни Александра Великого. Кто-то сказал, что вполне можно назвать книгу «Дорога в Рим». Другой предложил название «Пришествие Царства», потому что книга рассказывает нам о начале и распространении Церкви.

Мы будем пользоваться названием, которое есть в тех переводах Нового Завета, которыми мы пользуемся, не забывая о том, что они являются творением человека и зачастую не передают случившегося во всей полноте.

Цель написания книги деяний

Столетие (или чуть меньше) назад в либеральных кругах считалось весьма мудрым сомневаться в исторической ценности книги Деяний.[46]

Отвергнув мысль о том, что в ней рассказывается о действительно происходивших событиях, Ф.Баур, принадлежавший к Тюбингенской школе, считал, что данная книга была то, что называется «эйреникон», иными словами Деяния есть документ мира. Его теория состояла в следующем. В соответствии с Гал. 2:7 и след. и Деян. 15:7 и след., Петр и Павел поспорили, и этот спор привел к расколу в древней церкви. Некоторые церкви приняли доктрину Павла и стали известны (в терминологии либералов) как последователи Павла. Другие церкви последовали за Петром, отвергнув учение Павла, и эти церкви известны как последователи Петра.

Тогда можно предположить, что Деяния были написаны неким учителем, вероятно во II в. н. э., с целью доказать, что между этими двумя великими лидерами действительно был «мир». Мы отвергаем теорию Баура.[47] Спор апостолов касался действий Петра, а не его учения. И в соответствии с Посланием к Галатам, между ними не было разногласий. Между этими людьми не существовало раскола, который привел бы к расколу церкви и заставил бы церкви принять чью-либо сторону. Кроме того, доктрина Петра и доктрина Павла были совершенно одинаковы. И, наконец, мы отрицаем возможность датировки Деяний вторым веком н. э. (дата, необходимая для подтверждения доктрины Баура).

Ученые, придерживающиеся консервативной точки зрения, предлагали различные доводы в доказательство того, с какой целью были все-таки написаны Деяния. Некоторые считают, что Деяния должны были стать кратким письменным изложением дела для суда над Павлом в Риме. Это могло бы стать превосходным отчетом о деятельности Павла для представления суду, поскольку из него стало бы ясно, что в римском суде Павел никогда не признался виновным. Однако идея о том, что Деяния должны были стать таким изложением, не получила широкого одобрения. И все-таки, посмотрите, как часто в своей жизни Павел вступает в контакты с римским правительством. Встречи с Феликсом, Фестом, Галлионом, Сергием Павлом, пребывание в Филиппах, контакты с римскими солдатами в Иерусалиме – все это только подчеркивает тот факт, что ни один римлянин никогда не считал Павла виновным. По мнению Тиссена, Деяния выполняют 4 основных функции: (1) Дают авторитетную информацию о деятельности ведущих апостолов; Как они были связаны друг с другом в распространении христианства? (2) Показывают, что христианское движение было единым движением, вне зависимости от того, были ли верующие иудеями, прозелитами, самарянами или язычниками. В книге показано, как связаны друг с другом в церкви верующие – иудеи и язычники. (3) В правильном свете показывают то, что случилось с Павлом (особенно его арест и заключение в тюрьме). (4) Показывают, что Бог свидетельствовал через Апостолов.[48] Элликот считал, что при написании Деяний Лука хотел показать, как Евангелие распространялось от Иерусалима до Рима.[49]

Мы полагаем, что главной его целью было дать миру свидетельство об установлении Церкви, а также информацию о том, как стать христианином. Представьте себе, как велика была бы наша потребность в информации по этим двум вопросам, если бы у нас не было Деяний! Мы не знали бы о Пятидесятнице. Мы не знали бы, откуда появился автор почти половины Нового Завета. Где, кроме как в отдельных главах Деяний, можно было бы найти информацию о том, как использовать результаты искупительной смерти Христа?

Авторство (Кто написал деяния?)

Есть два способа доказательства, которые используют при определении личности автора, написавшего книги Нового Завета.[50] Первый называется внутренним доказательством – это та информация, которую сама книга дает о своем авторе. Второй – это внешнее доказательство, т. е. доказательство, почерпнутое из источников вне книги и касающихся личности этого автора.

А. Внешние доказательства

В ранней христианской литературе ссылки на книгу Деяний появляются не так часто или рано, как ссылки на Евангелия или послания Павла. Но этих ссылок вполне достаточно, чтобы стало ясно, что Деяния очень быстро были признаны авторитетной книгой. Есть упоминания о ней в Послании к Диогнету (130 г. н. э.)[51] и в Дидахе (140 г. н. э.).[52] Слова Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» появляются в послании церквам Вьенны и Лиона (177 г. н. э.) – так говорит об этом Евсевий.[53]

Цитаты без указания автора или источника являются другим видом внешнего доказательства. Ириней (180 г. н. э.)[54] и Климент Александрийский (190 г. н. э.) цитируют Деяния; последний из них – Речь Павла в Афинах.[55] Тертуллиан (200 г. н. э.),[56] Евсевий (325 г. н. э.)[57] и Иероним (400 г. н. э.)[58] также цитируют Деяния.

Третий тип внешнего доказательства называется аннотированными цитатами. Подобных доказательств весьма много. Любое свидетельство в раннехристианской литературе о том, что Третье Евангелие написано Лукой, является и свидетельством того, что Деяния также написаны им, ибо вступление к Деяниям («первый отчет») показывает, что обе книги принадлежат одному автору. Общими для двух книг являются не менее 50 слов, которых нет нигде более в Новом Завете. Мураторианский канон (170 г. н. э.) имеет следующую пометку:

«Но Деяния всех Апостолов были записаны в одну книгу. Лука собрал для «достопочтенного Феофила» детальные сведения о том, что происходило в его присутствии. Он ясно показывает это, опуская рассказ, как о смерти Петра, так и об отъезде Павла из города, когда он направлялся в Испанию».[59]

Ириней написал следующий абзац, в котором он ссылается на Деяния 15:39; 16:8 и 20:6:

«А то, что Лука был неотделим от Павла и был его сотоварищем в распространении Евангелия, он показывает сам; и не хвастаясь этим, но побуждаемый самой истиной. Потому что, говорит он, когда Варнава и Иоанн, называемый Марком, отделились от Павла и уплыли на Кипр, мы пришли в Троаду; и когда Павлу было во сне видение некоего мужа Македонянина, сказавшего: «Приди в Македонию и помоги нам», Павел сразу же, говорит он, положил нам отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать им; итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию. И далее он со всей тщательностью рассказывает обо всем их дальнейшем пути, до тех пор, пока он не прибыли в Филиппы; и как они в первый раз разговаривали с людьми (и мы, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами), кто верил, и как много их было. И снова он говорит – и мы отплыли из Филипп после дней опресноков и приплыли в Троаду, где пробыли 7 дней. И много рассказывает он по порядку о тех днях, когда он был с Павлом».[60]

Климент Александрийский написал:

«Как Лука в Деяниях Апостолов записывает, что Павел сказал: «Афиняне…».[61]

Тертуллиан цитирует Деяния 2:15 и говорит, что Лука написал их.[62]

Евсевий говорит нам:

«Лука оставил нам две богодуховенные книги, а именно: Евангелие и книгу Деяний».[63]

Иероним в своем каталоге церковных писателей без колебаний приписывает книгу Деяний Луке.[64]

Итак, в Западной Церкви Ириней и Мураторианский канон подтверждают, что автором Деяний был Лука, Тертуллиан – в Церкви Африканской и Климент Александрийский – в Церкви Египетской.

Б. Внутреннее доказательство

Автор нигде не подписывает своего имени. Но все те места, где речь идет о «нас» (Деян. 16:10 и след.), ясно указывают на то, что автором был один из спутников Павла. Вся книга написана одним и тем же человеком. Таким образом, внутреннее доказательство совпадает с внешним в том, что автором является Лука, врач, который действительно был одним из спутников Павла, о чем мы узнаем, поскольку он упоминается в Посланиях (2 Тим. 4:11; Кол. 4:10, 14; Флм. 24).

Б. Сомнения в авторстве Луки

За последние сто лет появлялось множество различного рода возражений против того, что автором Деяний был Лука. Давайте же вкратце рассмотрим некоторые из них.

Утверждают, что спутники Павла специально названы в Деяниях (Деян. 13:2, 5; 15:2, 40; 16:3; 18:18; 20:4), но имени Луки не встречается там никогда, и поэтому он, очевидно, не был спутником Павла, и, следовательно, не может быть автором тех разделов, где говорится о «нас». На это мы можем возразить, что данное утверждения является слишком общим. Все те, кто был спутником Павла, не всегда специально названы в Деяниях. В книге Деяний, например, нигде не упоминается о Тите. Однако, он был спутником Павла (Гал. 2:3; 2 Кор. 2:13). Послания показывают, что и Лука тоже был спутником Павла. Даже если считать правдой то, что спутники Павла, как правило, называются в Деяниях, то авторы нередко опускают свои собственные имена и указывают на свое присутствие другими способами. Например, посмотрите, как апостол Иоанн обозначил свое присутствие в своих Посланиях и, особенно, в Евангелии (Ин. 13:23; 19:26; 20:2; «ученик, которого любил Иисус»).

Некоторые утверждают, что отдельные стихи (т. е. 20:1-15) доказывают, что их написал Тимофей, Но, отвечаем мы, для того, чтобы 20:1-15 выглядел именно так, нужно попросту фальсифицировать текст. В стихе 4 «Тимофей» должно изменить на «я»; однако предполагается, что, когда; автор этой истории включал данный отрывок в текст, он уже изменил «я» на «Тимофей». Мы отвергаем подобные доводы как клевету на характер автора.

Еще не было выдвинуто ни одной уважительной Причины, в связи которой мы ощутили бы необходимость отвергнуть традиционный вывод том, что Лука был автором Деяний.

Достоверность

Во Введении это слово – достоверность – употребляется в чисто техническом смысле, означая, что запись точна, и ей можно верить. Это вовсе не является чьей-то хитрой попыткой обмануть читателей.

А. Сомнения в достоверности

Сомнения в достоверности, а, следовательно, и авторстве Луки, касаются нескольких пунктов.

1. Обращение Павла (сравни Деян. 9:1-19; 22; 6-16 и 26:12–20)

Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, утверждают, что в этих рассказах заключается внутреннее несоответствие. В Деян. 9:7 люди, бывшие с Павлом, «слышат». В 22:9 сказано, что они «не слышат». Однако реального несоответствия здесь нет. Греческие слова «слышать» (акоуо) и «звучать» (фоне) имеют различные оттенки. Они действительно слышали (акоуо) звук (фоне), но не поняли (акоуо) слов (фоне).

Отстаивается также мнение о том, что рассказ Луки противоположен собственно утверждениям Павла (Деян. 26:13 в сравнении с 1 Кор. 15:81). Говорят, Лука указывает, что Павел только видел свет, который ослепил его, и услышал голос, но фактически не видел никого; тогда как Павел утверждает, что он, на самом деле, видел Господа. Чтобы найти ответ на это, обратите внимание на Деян. 9:7. Там говорится, что спутники Павла услышали, но никого не увидели, а смысл заключается в том, что Павел действительно увидел кого-то, так же как и услышал то, что было сказано.

2. Неупоминание в Деяниях о сборах для святых в Иерусалиме

Из Посланий мы узнает, что эти сборы имели очень большое значение для Павла (1 Кор. 16:1 и след.; Рим. 15:25 и след.; 2 Кор. 8, 9; Гал. 6:6-10). Приводится довод о том, что если бы Деяния были истинным свидетельством, то в них – в описании третьего миссионерского путешествия – об этом сборе было бы упомянуто.

Действительно ли в книге Деяний нет особого упоминания об этой сборе? Посмотрите 24:17! Кроме того, есть некоторые места, смысл которых трудно понять, если не знать о сборе. В Деян. 20:3 Лука перечисляет людей из всех церквей, которые были с Павлом. Что они делали? В 1 Послании к Коринфянам 16:3 дается ответ. Каждая церковь должна была послать представителя, который привезет подаяние, собранное общиной, так, чтобы никто не мог сказать, что Павел сбежал с собранными деньгами. Кроме того, заметьте, что именно в это время из-за заговора иудеев Павел изменил свои планы относительно маршрута (Деян. 20:3). Это был бы очень удобный момент для подобного заговора, особенно если бы у Павла были с собой все деньги «сбора», о которых говорится в Послании к Римлянам 15:31.

Обратите также внимание на Деян. 24:26. Феликс рассчитывает на получение взятки. Кажется, что это не является прямым указанием на сбор, но, тем не менее, сам факт очень интересен. Возможно, Феликс слышал о той огромной сумме денег, которую Павел принес в Иерусалим, и пытался получить некоторое их количество.

И далее в Деяниях Луке вовсе не обязательно было упоминать о сборе, если он решил не делать этого. Можно просто отметить, что рассказ об этом вовсе не предусматривается той целью, для которой Лука написал книгу.

3. Отсутствие упоминания о том, что Павел написал послания к церквам

Это не должно поколебать нашу уверенность в достоверности Деяний. Плох тот критик, который, найдя что-то в одном источнике, думает, что обязательно должен найти то же самое и в другом источнике. Поэтому, одним из способов ответа на подобный упрек может стать то предположение, что и это тоже не входило в рамки задачи, поставленной Лукой. Лука занимается миссионерскими трудами Павла. Сказав, что Павел написал послание, Лука должен был бы тогда описать обстановку, повод, по которому Павел написал это послание, и как оно было получено. Все это увело бы его в сторону от его цели.

Для ответа стоит поразмышлять над следующим вопросом: планировал ли Лука написать третью книгу? Как много рассказано о жизни Иисуса в книге Деяний? Немного о периоде до вознесения и некоторые слова Иисуса, «запечатленные в проповедях». Лука знал, что жизнь Христа была запечатлена в первой его книге, так что у него не было особой необходимости обращаться к ней во второй. Возможно, он планировал третью книгу, поэтому и не включил во вторую то, что должно было быть в книге третьей. Если что-то и было оставлено за рамками Деяний (как например, упоминание о посланиях), то мы вероятнее всего, нашли бы это в третьей книге.

Опубликовал ли когда-нибудь Лука третью книгу – скажем, собрание посланий Павла? Что случилось с самим Лукой, после того как были написаны Деяния? Несколькими годами позже, когда было написано 2 Послание к Тимофею, он еще был вместе с Павлом. Что случилось с Лукой, после того, как Павел принял мученическую кончину? Мы не знаем. Был ли он убит? Существуют предания о том, что он обошел с проповедями многие области.[65] Когда впервые были собраны воедино послания Павла? Мы не знаем, но это случилось вскоре после того, как он написал их.[66]

У Игнатия (раннего христианского автора) был секретарь, писавший под диктовку. После смерти Игнатия люди захотели иметь собрание его текстов. Секретарь собрал их. Если так было с текстами Игнатия, почему Лука не мог сделать то же самое с посланиями Павла?

Почему же в Деяниях Лука ничего не сказал о посланиях Павла? Может быть потому, что он собирал их и намеревался опубликовать в третьей книге своей истории? Существует ряд свидетельств, подтверждающих справедливость подобной теории. У Пастырских посланий иная история, чем у остальных посланий Павла. Можно с достаточной долей вероятности предположить, что послания Павла были собраны в две отдельные группы.[67] По крайней мере, верно уже то, что неупоминание Лукой о посланиях Павла не есть веское возражение против достоверности книги Деяний.

4. Предполагаемые разногласия в вопросе о посещениях Павлом Иерусалима

Таково еще одно возражение, выдвигаемое против достоверности Деяний и, следовательно, против авторства Луки. Утверждают, что существуют определенные разногласия по поводу посещений Павлом Иерусалима, если сравнивать то, как описаны события в Деяниях и Послании к Галатам. Действительно, в 11 главе Деяний описывается путешествие Павла в Иерусалим, о котором ничего не сказано в Послании к Галатам. Мы полагаем, что это путешествие не упомянуто в Послании к Галатам, потому что во время него Павел не встречался с апостолами. Вспомните, Павел говорит в Послании к Галатам о том, что его послание источником своим имеет божественное откровение и что он никоим образом не получил его от людей – и менее всего от апостолов. А в Послании к Галатам Павел весьма тщательно каждый раз отмечает, когда он каким-либо образом общался с первыми апостолами, подчеркивая, что никогда не проводил с ними достаточно времени для того, чтобы перенять от них свое послание. Тот факт, что данное посещение Иерусалима, состоявшееся примерно тогда, когда умер Ирод, не упоминается в Послании к Галатам, можно объяснить тем, что в этом путешествии у него не было возможности прибавить что-либо новое к своему посланию.[68]

5. Вопрос о предполагаемой разнице в отношении Павла к иудеям

Некоторые утверждают, что в посланиях и в Деяниях Павел по-разному относится к иудаизму. В посланиях он якобы неистов в своей борьбе против иудаизма, чего не скажешь о Деяниях. Чем подтверждается подобная реконструкция? Послание к Галатам возможно является самым суровым по отношению к иудеям-ортодоксам, хотя в письмах Павла есть и другие места, где он обрушивается на них. В Деяниях рассказывается, что во время последнего посещения Иерусалима Павел пошел в храм и взял на себя издержки (заплатил некоторые пошлины, налагавшиеся на верующего, исполнявшего обет) нескольких человек, имевших на себе обет (Деян. 21:17 и след.).

Что касается хронологии, то событие, о котором говорится в Деяниях 21, произошло после того, как было написано Послание к Галатам. Не противоречил ли Павел сам себе? Совершал ли Павел в Иерусалиме неправильные поступки?

Павел никогда не возражал против иудейских обрядов до тех пор, пока они не становились сущностью христианской веры. Разве Павел когда-либо запрещал жертвоприношение, принятие обетов, обряд обрезания? Тимофея он обрезал (Деян. 16:3), а Тита – нет (Гал. 2:3). Христос есть окончательная и полная жертва за грехи (Евр. 7–9). В своем учении Павел особое внимание обращал на то, что иудеи не должны были отказываться от дорогих им обрядов, до тех пор, пока они не пытались силой навязать их кому-либо, как сущность веры. В 1 Послании к Коринфянам есть по этому поводу весьма полезный отрывок в главе 9 стих 19 и след. Павел был свободен. У него была определенная свобода во Христе. И все-таки он сделал себя всем для всех, чтобы приобрести их (1 Кор. 9:19–23). (Конечно же, он не делал ничего, что могло бы скомпрометировать его веру). Павел боролся с иудеями-ортодоксами и иудаистскими тенденциями, когда именно это являлось специфической проблемой для церквей, как это было в Галатии. Павел, до обращения бывший иудеем, не высмеивает, и не попирает закон Моисея, как было клеветнически сообщено иудеям в Иерусалиме. Павел никогда не говорил, что человек не может пойти молиться в храм. Но Павел сказал вот что – соблюдение закона Моисеева не является необходимым для спасения. Новый Завет нигде не говорит, что Ветхий Завет (который был дан Богом) является ложным, или что ветхозаветные обряды отныне «табу». Павел не шел на компромиссы там, где под вопрос ставилась его свобода во Христе. Но он попытался стать всем для всех и везде, где это допускалось твердыми христианскими принципами.

Некоторые утверждают, что Павел неправильно вел себя в храме (Деян. 21). Писание свидетельствует обо всем весьма точно. Там также указывается на то, что является правильным, а что нет. В Писании не сказано, что Павел ошибался. Поэтому мы не торопимся с утверждением, что он сделал ошибку в своих действиях в храме. Очень трудно обнаружить и якобы существующие различия в отношении Павла к иудеям на основании сравнения Деяний с его Посланиями. Верующие были его братьями, а неверующие – нет. Павел был настолько великодушен ко всем, насколько это позволяли его христианские принципы.

6. Упреки в несогласованности теологических взглядов Павла

Было выдвинуто обвинение в том, что теологические воззрения Павла в Деяниях не согласуются с его теологией в Посланиях. Поэтому оспаривается достоверность и подлинность Деяний. Утверждают, что в Деяниях есть указание на то, что Павел верил, что смерть Иисуса была простым преступлением, которое совершили иудеи (Энслин). Но в посланиях подчеркивается, что Павел считал смерть Христа заместительным искуплением.

При подтверждении или опровержении этого довода придется опираться на весьма скудные свидетельства, потому что в Деяниях очень мало говорится о теологических воззрениях Павла, в частности в том, что касается распятия. Достаточно будет сказать, что Деяния не противоречат тому, что Павел пишет в своих письмах.[69]

Б. Содержащаяся в Деяниях гарантия достоверности книги

Рассмотрев все претензии к достоверности Деяний, следует определить то главное, что дает нам гарантию в достоверности книги. Все нижеследующее почерпнуто из книги Henry J.Cadbury, “The Book of Acts in History” (Harper, 1955). Писания Луки отличаются методичностью и точностью.

1. Твердо установленные даты

Автор понимает важность твердо установленных дат и связывает события, о которых повествуется в книге Деяний, с мировой историей того времени. Книга не начинается со слов «жили-были». Во второй ее половине автор чаще привязывает излагаемые события к определенным дням, чем в первой половине. Это объясняется тем, что Лука присутствовал при событиях, о которых рассказывается в последней части книги.

2. Географические знания и точность

Мы знаем о различной степени цивилизованности у разных наций, о том, что у разных народов существуют разные нормы морали, условия политической и деловой жизни и т. п. И во всем этом лабиринте не просто точность общего характера, т. е. точность, которую можно встретить у писателя, который строит свое произведение таким образом, чтобы нельзя было сказать, что он ошибается. Другими словами, Лука не избегает чисто технической точности. Почему же он был столь точен и корректен? Он был там! Он был точным историком. Он был вдохновлен!

Пример подобной точности (достоверности – так это называется) рассыпаны по всей книге. В Деян. 13:7 Сергий Павел назван проконсулом Кипра. Это правильный термин для обозначения правителя Кипра, хотя в течение многих лет критики оспаривали это. Однако найденные недавно документы доказывают, что Лука совершенно правильно называл Сергия Павла. В Деян. 13:50 он говорит о «первых в городе» людях Антиохии Писидийской. Археологией доказано, что именно таков был титул городских лидеров в Антиохии.

В Деян. 16:20, 23, 35 термины «воеводы» (претор) и «темничный страж» и «городские служители» (ликторы) абсолютно точны. В 17:6 Павел предстает перед судом «городских начальников» (политархов). В течение многих лет критики утверждали, что в древнем мире не существовало подобного титула, когда-либо данного городским лидерам. Теперь, после многих лет исследований, Фессалоники стали одним из двух городов в мире (второй – Монастир в Турции), где археологи обнаружили упоминания об этом титуле. В Фессалониках была найдена древняя надпись, из которой становится ясно, что этим городом управляли 7 политархов.[70] «Ареопаг» – точный термин для обозначения места собраний в Афинах (Деян. 17:22).

«Асиархи» («асийские начальники») (Деян; 19:31) и «блюстители порядка» (Деян. 19:35) – совершенно точные термины. Асиархи – числом 10 – были должностными лицами, которых ежегодно выбирали от всех городов Асийского проконсульства для управления всеми священными ритуалами и принятия на себя расходов по проведению народных зрелищ в честь богов и божественной персоны императора. Поэтому они должны были занимать высокое общественное положение и быть весьма богатыми людьми.[71] «Блюститель порядка» был городским секретарем. Он должен был зачитывать народу общественные документы, быть главным регистратором, составлять проекты законов и заведовать архивами.

Лука обозначает Публия его особенным официальным титулом «начальник острова» (Деян. 28:7), а «воин, стерегущий его», был, очевидно, капитаном гвардии, «префектом преторианцев». Обычно так называли двух высших офицеров, особой обязанностью которых было заниматься заключенными, которых из провинций присылали для суда в Рим.

Лука был тонким наблюдателем. Джеймс Смит, который сам был моряком, в своей книге «Путешествие и кораблекрушение Святого Павла» показывает, что Лука был точен даже в том, что касалось штормов и крушений. Они выбросили груз из трюмов, спустили паруса, обвязали корабль – и для каждого их действия Лука употребляет точный греческий термин.

В любом месте, где можно проверить точность Луки, он оказывается абсолютно прав. Достоверность повествования говорит в пользу надежности Луки как автора.

3. Великолепная упорядоченность в подаче материала у Луки

Используя прямую речь, Лука распределяет ее между Петром и Павлом точно так же, как сделал бы это хороший историк того времени. В написании истории существовали нормы и формы, которым надлежало следовать, что и делал каждый хороший историк. О качестве истории судили по тому, насколько искусно автор вплетает прямую речь в ткань повествования, чтобы поддержать интерес читателя. В истории Луки речи не просто следуют одни за другими, ничем не перемежаясь. Все, что нужно, оказывается точно на месте, когда нас подводят к каждой из речей. Кроме всего прочего, Лука приводит семь речей Петра и ровно столько же Павла. Гак же дело обстоит и с речами других людей, таких как Гамалиил, Стефан, Иаков, Деметрий, блюститель порядка, Фест и Тертулл. Пик указал на то, что речи Петра соответствуют языку и мыслям в посланиях Петра. Речи Павла также соответствуют стилю его посланий.[72] Лайтфут показал точность речей Стефана и речи Павла в Ликаонии.

Существует также равновесие между тем, как Лука описывает жизни Петра и Павла. Не делается упора на их единстве, но они не показаны и соперниками. Такое равновесие было обычной манерой, в которой излагали историю в I веке. (Сравните например, с «Жизнеописаниями» Плутарха).

Служение Петра.

а. Начал свое служение с исцеления хромого (3:6)

б. Люди искали, чтобы тень Петра осенила их для исцеления (5:15)

в. Петр и чародей Симон-волхв (8:20)

г. Тавифа восстала из мертвых (9:32)

д. Корнилий поклонился ему (10:25)

е. Петр в синедрионе поддержан Гамалиилом, фарисеем,(5,34)

ж. Стефан побит камнями (7:58)[73]

з. Петр чудесным образом выведен из темницы (5:19)

и. Видение Петру большого полотна, бывшее трижды (Деян. 10)

к. Избиение Петра (5:40)

Служение Павла.

а. Помогает хромому в Листре (14:8 и след.)

б. Для исцеления люди берут платки и опоясания Павла (19:12)

в. Павел и волхв Елима (13:8)

г. Евтих восстает из мертвых (20:9-12)

д. Павлу поклоняются в Листре (14:13)

е. Павла в синедрионе поддерживают фарисеи (23:6, 7)

ж. Павла побивают камнями (14:19)

з. Чудесное избавление от темницы (16:26)

и. Его видения Христа, бывшие трижды (9:22, 26)

к. Избиение Павла (Деян. 16:22, 23)

Ранняя церковь отметила эту параллель и продолжила ее. Они утверждали, что апостолы умерли в Риме в один день. Тот факт, что рассказ о жизни Петра и Павла следует некоей параллельной схеме, не является поводом для сомнений в правдивости Луки. Как мы уже сказали, в «Жизнеописаниях» Плутарх представляет историю путем сравнения жизней выдающихся людей. Нельзя сказать, что подобная практика сравнений фальсифицирует историю сравниваемых персонажей. Так же нельзя и утверждать, что фальсифицированы свидетельства Деяний.

4. От общего к частному

Вначале Лука дает обобщение, а затем говорит о частных событиях как хороших, так и плохих, чтобы проиллюстрировать это обобщение. Например, он пишет: «Все у них было общее», а затем приводит Варнаву в качестве положительного, а Ананию и Сапфиру в качестве отрицательного примера.

5. Лука очень точен

Во-первых, 12 главах греческого текста есть так называемые семитизмы, т. е. иудейские выражения или идиомы. Это вполне нормально, поскольку в этих главах речь идет о событиях в Палестине. После 12 главы семитизмы исчезают. Некоторые утверждали, что это означает изменение источника и что Лука теперь копирует другого автора. Это не так! Лука столь опытный писатель, что делает он это намеренно. Аристотель называет подобное изменение «катехон» (уместным). Если бы в современной истории уроженец Бруклина разговаривал как красотка с Юга, то это умалило бы ценность этой истории. Лука тоже знал о подобных различиях и очень умело вставлял их в свой рассказ.

6. Искренность

Честность и верность истине проявляется в том, как Лука повествует о недостатках церкви. Он не краснея, говорит о лицемерии Анании и Сапфиры, раздоре между Павлом и Варнавой из-за Марка, недовольстве среди греческих вдов в Иерусалиме и о конфликте с иудаистами.

7. Герои появляются в рассказе еще до того, как они начинают принимать в нем активное участие

Сперва мы как бы мельком видим человека, а затем в Книге более детально рассказывается о нем. Савл впервые появляется в Деян. 8:1, прежде чем он выдвигается на первый план в 9:1 и след. и 13:1 и след. То же самое относится и к Варнаве, Стефану, Филиппу и Иоанну Марку.

8. Деяния – это книга подробностей

Лука очень скрупулезен в тех частных деталях, о которых он говорит. Например, в книге приводится 110 имен. Вот это и есть история, достойная доверия! Каждое свидетельство подтверждает этот факт.

Заимствования

На вопрос, из каких источников Лука черпал свою информацию о событиях, рассказанных в первых 15 главах Деяний, есть, конечно, различные ответы, в зависимости от того, считает ли отвечающий Деяния позднейшим сочинением или подлинным творением Луки. Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, выдвинули ряд гипотез в попытке объяснить данные, которые использует Лука, на чисто натуралистической основе. Эйхгорн считал, что Лука сочинил все речи и вложил их в уста персонажей. А ведь известно, что некоторые древние писатели действительно могли сочинять подобные речи.[74] Совершенно очевидно, что Лука великолепный историк, но он не был способен на то, о чем говорит Эйхгорн. Изо всех живших когда-либо людей можно найти весьма немногих, кто обладал бы творческим гением, необходимым для осуществления подобной фальсификации, какую приписывают Луке. Например, в речах Петра используется тот же словарь и содержится та же теологическая доктрина, что и в его посланиях. Нужно действительно быть гением для того, чтобы не только выдумать речи, но и использовать в них тот же словарь. Язык Павла также одинаков в его посланиях и в его «проповедях», которые есть в Деяниях.

Другие недоброжелательные критики выдвинули предположение о том, что некоторые материалы Лука получил от Иосифа Флавия.[75] Вся эта полемика становилась просто нелепой! Один автор говорит нам, что Лука был таким гением, которого можно поставить в один ряд с величайшими мыслителями и творцами всех времен. А другой тут же утверждает, что он был настолько глуп, что предположил, что сможет вывернуться и обмануть людей, взяв имена и названия, которые он вычитал у Иосифа Флавия, и накрутив вокруг них церковную историю. Если и нужен еще какой-то ответ, то существует достаточно свидетельств тому, что у Луки было независимое и зачастую личное знание тех событий, о которых он пишет.

Баур, который считал, что Деяния – это «эйреникон», мало внимания уделяет вопросу о заимствованиях. Неважно, какие источники использует компилятор, если он просто пользуется тем материалом, который у него есть, приспосабливает его в своих целях и тем самым достигает своей цели, искажая те события, на верное описание которых претендует. Как уже было сказано, теория Баура приобрела со временем дурную славу, так что и его пренебрежения к вопросу об «источниках» также переживает дурные времена.

Итак, откуда заимствовал Лука? Откуда он черпал свою информацию? Ведь он не был непосредственным свидетелем большинства тех событий, о которых он пишет в первых 15 главах.

Харнак, сам критик либеральной школы, доказал, что ни в одной части Деяний использование источников не может быть доказано на базе одного только лингвистического исследования.[76] Невозможно, взглянув на слово или фразу, сказать: «Это было скопировано из такого-то и такого-то документа».

Харнак также опроверг теорию о том, что главы 13 и 14, а также некоторые места, где речь идет о «нас», скопированы из дневника одного из спутников Павла. Возможно, что Лука сам вел дневник и использовал его для написания последней части Деяний. Но это совершенно не означает того, что некий позднейший писатель нашел впоследствии дневник, скопировал его и таким образом сфальсифицировал свидетельство.

В книге Деяний приводится текст некоторых писем (Деян. 13:23–29; 23:25–30). Возможно, Лука сам видел эти письма, или их копии, или разговаривал с людьми, которые видели письма и знали их содержание. Это могло также послужить ему источником для писем.

И снова возникает вопрос: а как быть с событиями и речами в первых 15 главах? Где он почерпнул свою информацию? Большей частью эти события были всем известны, во всяком случае, всем христианам. Речи Петра имели огромную важность. Они должны были быть записаны или сохранены в цепкой и тренированной памяти учеников-иудеев. Павел, должно быть, рассказывал Луке – своему другу и постоянному последователю – обо всем том, что знал сам, как ученик Гамалиила и представитель (если не член) синедриона.

Лука постоянно расспрашивает очевидцев (Лк. 1:1–4). От Варнавы и Иоанна Марка он мог узнать о происхождении церкви. Лука был знаком с Филиппом Евангелистом и мог узнать от него о событиях в Самарии и на дороге, что вела из Иерусалима в Газу. От Иакова, брата Господа, он мог узнать о событиях в иерусалимской общине. О некоторых трудах Павла Лука мог узнать от Силы, особенно о тех путешествиях, в которых сам Лука не был в составе миссионерской группы. Тимофей мог рассказать Луке о части первого и второго миссионерских путешествий Павла.

Таким образом, источники, из которых черпал сведения Лука, сводятся к его личным расспросам очевидцев, его личному опыту и речам Петра и Стефана (все равно – в устной или письменной форме). Многие обращаются к божественному откровению, как источнику всей имеющийся у Луки информации. Мы не будем отрицать наличия такого фактора (мы действительно получаем откровение и вдохновение через Луку), но Бог редко делал для человека то, что человек мог сделать сам. Что касается заимствований, Лука мог почерпнуть большую часть той информации, на основании которой он пишет, из расспросов очевидцев событий, в которых он сам не принимал участия. И тогда Дух Святой помогал ему выбрать правильные слова, чтобы записать истину для грядущих поколений

Язык

Деяния написаны на хорошем греческом языке, стиль которого даже лучше, чем в третьем Евангелии. В Кодексе Беза в Деян. 11:28 есть интересный вариант греческого текста. Читаем: «И когда мы собрались вместе, некто из них по имени Агав…» Кодекс Беза – это пример того, что текстологи называют Западным Текстом, имеющим ряд особенностей.[77] В настоящее время большинство текстологов отвергает западные разночтения, как интерполяции, однако, дальнейшее изучение ценности и места Западного текста продолжается, так что некоторые ученые полагают, что в один прекрасный день этот вариант могут признать наиболее соответствующим рукописи Луки!

Дата написания

В соответствии с Деян. 1:1, книга эта была написана после третьего Евангелия. Евангелие от Луки традиционно датируется примерно 60 г. н. э., поскольку два года, проведенные Павлом в темнице в Кесарии (срок, закончившийся именно в 60 г.), могли дать Луке время, столь необходимое для расспроса очевидцев тех событий, о которых свидетельствует Евангелие (Лк. 1:1–4).

Деяния, скорее всего, были написаны после прихода к власти Феста в 60 г. н. э. Они должны были быть написаны при жизни Луки, потому что и внутреннее и внешнее свидетельства подтверждают этот факт.

«Неожиданное окончание» повествования, сразу после рассказа о двухлетнем пребывании Павла в Риме, приводит к выводу о том, что книга была написана именно в это время. Мы знаем, что «неожиданное окончание» имело и другие объяснения. По одному из вариантов Павел был убит в конце этих двух лет, и Лука не хотел, чтобы его повествование закончилось поражением Павла. Однако нельзя утверждать, что Павел умер в конце своего первого римского заточения.[78] И даже если бы он и умер именно в это время, его смерть была бы не поражением, а славным вступлением в жизнь вечную и очень подходящим венцом жизни, посвященной только служению. Критики-опровергатели по-другому объясняют тот факт, что книга заканчивается неожиданно. Они утверждают, что окончание книги Деяний было намеренно оборвано, для того чтобы у фальсификаторов оставался какой-то период в жизни Павла для написания за него Пастырских посланий. Другая идея заключается в том, что участь Павла была уже известна Феофилу, и поэтому Лука не включил рассказ о ней в Деяния. Но это не слишком весомое доказательство, ведь, если исходить из этого принципа, то можно было бы опустить многие вещи, о которых рассказывается по ходу истории. Еще одна попытка объяснить неожиданное окончание: Лука заканчивает именно в этот момент, поскольку он уже показал, что повеление Христа (Деян. 1:8) было выполнено, а обещание, данное Павлу, было исполнено (23:11) приездом Павла в Рим и его проповедью там. И все-таки нет доказательств того, что данные эпизоды указывают на некий особый план автора, или же на точные границы, до которых он намеревался довести свое повествование. Недавно было снова высказано предположение о том, что Лука умер, а его труд был опубликован посмертно, и это якобы объясняет, почему так неожиданно заканчивается книга. Однако точность манеры изложения до самого конца в Деяниях сама по себе уже служит достаточным ответом тем, кто пытается таким образом объяснить неожиданное окончание книги.[79]

Простейшее объяснение неожиданного окончания книги состоит в том, что Лука записал все события, произошедшие до момента написания. Лука не говорит нам о смерти Павла, потому что Павел, видимо, в тот момент был еще жив. Пастырские послания указывают на то, что после первого римского заточения Павел был отпущен и много путешествовал. Книга Деяний тоже говорит (хотя и не прямо) о том, что произошло с Павлом. Он два года ждал приезда из Палестины обвинителей. В Египте найден фрагмент, в котором рассказывается о процессуальной норме судов того времени. Если в течение двух лет обвинители не появлялись на суд, то обвиняемого просто освобождали.[80] Существовала возможность того, что обвинителей могли предать смерти, если обвинение было ложным или же если бы Нерон счел, что они понапрасну тратят его время. Иудеи не смогли доказать свое обвинение в судах Палестины, которые были склонны высказаться в их пользу. Как же они могли надеяться на то, что выиграют дело перед судом Нерона в Риме? Кажется вполне вероятным, что обвинители Павла попросту не пожелали рисковать своими головами, возбуждая дело в Риме. Кроме того, послания, написанные из первого римского заключения, звучат так, как если бы Павел рассчитывал на скорое освобождение (Флм. 22; Фил. 1:24–26). Таким образом, мы склонны думать, что обвинители не приехали, и прождав два года, Павел был отпущен из своего первого римского заточения. Примерно в это же время Лука написал Деяния.

Два года, проведенные Павлом в Риме, должны были закончиться 63 г. н. э., и мы принимаем это дату, как дату написания Деяний.

Место написания

Книга была написана в Риме. Даже те, кто оспаривает ее подлинность, согласны с выводом о том, что местом написания является Рим.

Назначение

Деяния 1:1 адресуют письмо к Феофилу, который вероятно был покровителем этой книги (так же как и Евангелия). Покровитель брал на себя все расходы по публикации книги.

Книга также – по Божьему провидению – предназначалась всей церкви (что подтверждается ее включением в Канон Нового Завета) для того, чтобы у церкви была богодухновенная история ее начала и раннего распространения христианства.

Подлинность

Под подлинностью мы имеем в виду сохранение текста в основном таким, каким он вышел из-под пера Луки. Другими словами, речь идет о том, сохранились ли Деяния, в основном – во всех имеющихся манускриптах – в одинаковом виде и соответствуют ли они тому, что имеется в наших переводах Нового Завета. Если в манускриптах постоянно не хватает каких-то частей, то можно предположить, что не все они были написаны сразу же, или же в них были включены некоторые стихи, которых не было в оригинале.

Что до подлинности Деяний, то все ученые сходятся на том, что книга в целом сохранилась в том виде, в котором она вышла из-под пера автора. Это правда – дошедшие до нас творения отцов ранней церкви содержат не много цитат из Деяний. Но это, очевидно, связано с тем, что книга не слишком часто читалась в ранней церкви, возможно, потому, что в ней не так много говорилось о Христе, как в некоторых других книгах, которые читались регулярно.

В книге есть некоторое количество интерполяций, но не столь большое, чтобы стоило придавать им особое значение. Самая примечательная интерполяция содержится, видимо, в 8:37

Особенности

В книге есть некоторое количество весьма показательных особенностей. Это великая миссионерская книга. Она рассказывает о распространении христианства от Иерусалима до Рима. Это вдохновенная история первых 30 лет жизни и роста церкви.

Деяния являются также богодухновенным повествованием о пришествии, миссии и работе Святого Духа.

Книга дает нам исторический фон почти для десяти посланий Павла. Мы находим в ней рассказ о том, в какой исторической обстановке были созданы 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, к Римлянам, к Колоссянам, Филимону, к Ефесянам и к Филиппийцам. Мы считаем, что Павел является автором Послания к Евреям, и что книга Деяний дает исторический фон этого послания, написанного, как мы полагаем, во время первого римского заточения.

Цель введения

Зачем уделять так много времени вводным проблемам? Почему бы сразу не погрузиться в изучение Книги – стих за стихом? Почему бы просто не принять Библию (а в вашем случае Книгу Деяний Святых Апостолов) как богодуховенную? Что ж, разве сможет кто-нибудь, поместив вдохновение в пробирку, изолировать и выделить его так, чтобы продемонстрировать всем? Нет! Может ли один тот факт, что на листе бумаги написаны слова «Священная Библия», сделать этот лист более значимым, чем тот, на котором написано «Ромео и Джульетта»?

Вот почему так много времени мы уделили предварительным исследованиям. Там, где Книга пересекает историю, мы будем историчны. Там, где необходима вера, мы будем верить, при условии, что найдется свидетельство, на котором мы сможем построить эту веру. Что есть вера? Карнелл сказал: «Вера – это когда ты всей душой веришь в Слово Господне, как в истину, имея тому достаточное количество доказательств». Христианин не боится проверять те свидетельства, на которых основывается его вера. Христианство не является той религией, которая выдумана группой легковерных, тупоголовых и непросвещенных невежд. Мы проверяем свидетельства, на которых покоится наша вера! Если можно доказать, что Библия является истинной по всем тем пунктам, где ее можно проверить, тогда кто же может сказать, что она ложна в тех местах, которые проверить нельзя. Итак, было доказано, что она является истинной в поддающихся проверке местах. Книга претендует на богодуховенность. Этого мы проверить не можем. Но мы можем верить в это, потому что Книга истинна во всех тех местах, которые можно подвергнуть проверке.

Другая причина, по которой мы потратили столько времени на предварительные исследования, это невероятные усилия, которые люди прилагают к отрицанию истинности Божьего слова. На это было затрачено так много усилий, что это не поддается разумению. Мы хотим, чтобы каждый христианин был знаком с подобными попытками. Если люди тратят так много времени на то, чтобы отрицать достоверность Слова, мы должны суметь ответить на их лжеучение и опровергнуть его так, чтобы люди могли знать правду. Христиане должны обладать твердым знанием Живого Слова.

И третья причина заключается в том, что наиболее подходящим методом для интерпретации Слова Божьего представляется так называемый историко-грамматический метод. Путем предварительных исследований мы можем выяснить для себя, из какой исторической ситуации вышло послание, и какой ситуации оно адресовано. Знание этих фактов поможет нам понять книгу и правильно применить ее к нашим дням и времени.

И, наконец, движение возрождения как раз основывается на Книге Деяний. Если, как утверждают некоторые, Книга является фальшивкой, то тогда во многом ложным является и движение возрождения. Мы должны знать, на каком основании покоится наша вера. Вот почему нужно тратить время на предварительные исследования книг Нового Завета.

Комментарии

Часть первая

Иерусалимская церковь (Деяния 1:1–7:60)

Глава первая

А. Предисловие. 1:1–5

1:1 –

Первую книгу – Слово «книга» (буквально «слово» или «рассказ») использовалось Ксенофонтом так, как использует его Лука, а мы называем «томом».[81] Как было отмечено во Введении, имеется в виду написанный Лукою первый том, а именно Евангелие от Луки.

Написал я – Как было продемонстрировано во Введении в разделе «Авторство», автором этой книги и третьей книги Евангелия был Лука.

Феофил – Что или кто скрывается за этим словом? В переводе с греческого это имя означает «друг Божий» или «любящий Бога». Поэтому высказываются предположения, что Лука не имел в виду какую-то определенную личность, а адресовал третье Евангелие и Деяние всякому, кто; является «другом или любящим Бога». Однако имеется целый ряд свидетельств того, что такого рода обобщения делать не следует, а Феофил был реальным человеком, жившим в первом веке. Титул «достопочтенный» (Лк, 1:3), данный ему в начале Евангелия, свидетельствует в пользу такой точки зрения. Это имя было весьма распространенным как среди евреев (Иедидия), так и среди язычников. Начиная с Ш века до н. э., так звали многих людей.

Слово «достопочтенный», видимо, кое-что говорит об этом человеке. Некоторые полагают, что оно характеризует человека с точки зрения определенных качеств. Но использование этого термина в первом веке наводит нас на мысль о том, что оно указывает на ранг или должность. Это слово встречается в Новом Завете еще три раза и каждый раз относится к людям, высокого ранга.[82] Этот титул часто использовался для указания принадлежности человека к римскому сословию всадников. Поэтому не исключено, что Феофил был знатным римлянином или греком, обратившимся в христианство. Если учесть связь Луки с Антиохией (Лука, видимо, вышел из сирийской Антиохии), то Феофил, скорее всего, был знатным лицом Антиохии (хотя некоторые богословы считают, что он происходил из Александрии или Рима).

По рассказам Иосифа Флавия, у первосвященника Ионафана (ставшего в 34 г. н. э. наследником Каиафы) был брат по имени Феофил. Вскоре после своего назначения Ионафан был снят с должности Вителлием,[83] а на должность первосвященника иудейского народа заступил Феофил. Он занимал ее с 37 по 41 гг. н. э. Некоторые специалисты утверждают, что оба тома, написанные Лукой, были адресованы этому человеку, разумеется, после того, как он принял христианство. Однако такой вывод основан на предположении. Несмотря на явно апологетический характер истории, написанной Лукой, было бы слишком большой вольностью полагать, чтобы Феофил выступал в роли адвоката, настаивавшего на слушании апелляции Павла к кесарю. Фактически мы знаем об этом человеке мало, даже если бы поверили бытовавшему с древних времен преданию, что в конечном итоге он стал епископом Филипповой Кесарии.

Почему Лука адресовал эту книгу Феофилу? Возможно, потому что хотел просветить его по истории ранней церкви. Однако, скорее всего, потому что Феофил был патроном книги. Он хотел, чтобы на руках у людей было много идентичных копий книги. Он был готов платить за ее публикацию. Было принято упоминать в предисловии имя мецената, содействовавшего появлению книги в свет.

«Такие посвящения были обычной практикой в тогдашних литературных кругах по всей Римской империи. Например, Иосиф Флавий посвятил свою «Автобиографию», «Иудейскую войну» и трактат «Против Апиона» меценату по имени Епафродит. В начале первого тома трактата «Против Апиона» Флавий называет его «Епафродитом, достопочтенным человеком»; во введении ко второму тому своего труда он пишет: «В предыдущем томе, мой уважаемый Епафродит, я продемонстрировал нашу древность». Эти вводные слова очень напоминают высказывания Луки во втором томе».[84]

О всем, что Иисус – «Все» – понятие относительное. В Евангелии от Луки, да и в любом другом Евангелии, не написано «всё», что делал Иисус. Каждое Евангелие опускало некоторые материалы, вошедшие в другие Евангелия. Земная жизнь Иисуса продолжалась около 35 лет. Из этих лет авторы Евангелий уделяют основное внимание Его последним трем с половиной годам. Да и из этих последних лет запечатлены события в общей сложности примерно сорока дней.

Имя «Иисус» означает «Иегова спасает». Его имя – Иисус. Христос – Его титул (что значит «Помазанник»), который является в Новом Завете эквивалентом ветхозаветного слова «Мессия».

Начал делать и учить[85] – Это форма выражения мысли на древнееврейском языке, означающая то же, что и «что Иисус делал и учил». Некоторые придают слову «начал» большее значение, чем это намеревался сделать автор. К примеру, А.Т. Робертсон считает «Деяния» продолжением деятельности Христа и пишет, что Иисус осуществлял Свою работу со Своего небесного престола.

«По мнению Луки, Деяния Святых Апостолов – это продолжение дела и учения Христа. Последующие произведения имеют, видимо, цель рассказать нам – и действительно заявляют о том, что рассказывают нам – о продолжении работы и учения Иисуса после Его вознесения».[86]

Мы признаем, что Деяния – это запись продолжения искупительного плана Божьего, включая воплощение и крест. Мы также верим в то, что Иисус вовлечен в предопределенные Богом деяния, относящиеся даже к нашему миру. Однако мы сомневаемся, чтобы слово «начал» из Деян. 1:1 рассматривалось как доказательство какой-либо из этих доктрин. Автор данной книги сомневается, что нам следует вкладывать в это слово «начал» то, что пытается внушить нам Робертсон. Слово «начать» особенно характерно для Евангелия от Луки, где оно встречается не менее 31 раза. Поэтому его использование в начале Деяний является всего-навсего указанием на идентичность авторов обеих книг.

Слово «делать» относится к чудесам Иисуса и Его щедрым воздаяниям, включая все то, что Он сделал для спасения людей. Сюда входят, несомненно, Его страдания, смерть и воскресение как часть Его спасительного деяния, совершенного ради людей.

Слово «учить» относится, разумеется, к Его учению. Вся эта фраза является, по сути, итогом содержания первого тома книги Луки. Стих 2 продолжает подводить итог этому обобщающему заявлению.

1:2 —

До того дня, в который Он вознесся – Имеется в виду вознесение Иисуса на небеса. Он вознесся в облака, как бы поднявшись к небесам, Деян. 1:9. «До того дня» – Как говорится в Деян. 1:3, вознесение произошло на 40 день после воскресения. Необходимо отметить, что в Лк. 25:51 (в конце написанного Лукою первого тома) также говорится о вознесении. Лука напоминает Феофилу, что в первом томе его рассказ оканчивается вознесением Христовым.

После того, как[87] – Иисус вознесся после того, как дал поручение, о котором пойдет речь ниже.

Святым Духом – Понимание того, что именно сделано с помощью Святого Духа, зависит от того, к какому глаголу присовокупить эти слова. Их можно связать с глаголом «избрал» (в смысле: Он избрал апостолов с помощью Святого Духа), и так переводится этот стих в сирийском и эфиопском текстах. Их можно увязать со словом «вознесен» (означая, что Христос был «вознесен» силою Святого Духа). И, наконец, их можно присоединить к словам «дав… повеления» (в том смысле, что Христос действовал при особом содействии Святого Духа, когда Он давал Великое Поручение), и именно так трактуется этот текст переводчиками Синодального текста. В Священном Писании постоянно отмечается, что Святой Дух живет во Христе и движет Им (Ис. 61:1; Лк. 4:18; Деян. 10:38; Мф. 12:28; Евр. 9:14), так что в данном случае Синодальный перевод соответствует тому, чему учит Библия.

Дав… повеления – Повеления, которые имеет в виду Лука, это именно то, что мы называем «Великим Поручением» – указание проповедовать Евангелие всем народам. До Своей смерти Христос не был готов разглашать Свое имя миру (Мф. 16:20), но здесь в Деяниях, поручение более не ограничивается. Можно даже сказать, что Великое Поручение – это основа Деяний (Мф. 28:18–20; Мк. 16:15–18; Лк. 24:44–49; Ин. 20:21, 22).

Апостолам, которых Он избрал – После предательства и смерти Иуды Искариота апостолов осталось одиннадцать. О том, как Он избирал 12 апостолов, говорится в Мф. 10:2–4, Мк. 3:13–19 и Лк. 6:13–19.

1:3 —

Которым и явил Себя живым – Иисус появился перед одиннадцатью апостолами и другими людьми в том же телесном обличий, в каком Он жил до Своей смерти на кресте; единственная разница состояла в том, что теперь это тело стало славным. Воскресение Христа из мертвых было великим событием, на котором основана истина Евангелия.

По страдании Своем – Этими словами Лука напоминает нам о пытках и душевных муках, предшествовавших распятию, и невыносимой боли и страданиях, связанных со смертью на кресте.

Со многими верными доказательствами – Это слово больше нигде в Новом Завете не встречается. Греческие авторы использовали его в значении неопровержимых признаков или доказательств, позволяющих установить истину.[88] Оно несет смысловую нагрузку доказательств, которые полностью убедительны, в отличие от тех, которые вероятны или обусловлены какими-то обстоятельствами.

Свидетельства, говорящие о том, что Иисус был жив после Своей смерти, столь убедительны, что в отношении них нельзя ни обмануться ни ошибиться. Эти свидетельства заключались в том, что Он ел и разговаривал с ними, встречался с ними в разное время и в разных местах, совершал чудеса (Ин. 21:6, 7) и всегда проявлял к ним такое же дружеское расположение, как и в течение прошедших трех лет. Те, кто знал Иисуса, трогали и прикасались к Нему (Мф. 28:9). В наш век, когда мы проставляем на письме дату или подписываем чек, то косвенным образом признаем воскресение Христово, ибо на нашей корреспонденции мы ставим дату, отсчитывающую время, начиная с года рождения Христа («в год Господа нашего»). Факт жизни, смерти и вознесения Иисуса как единородного Сына Божьего столь удачно вписываются в историческую структуру последних двух тысячелетий, что отрицать их означало бы отрываться от истории, общества и самих институтов, в которых мы живем. Было бы легко, во всяком случае, легче, отрицать исторические факты, подтверждающие жизнь Юлия Цезаря, чем отрицать исторические факты воскресения Христа. Иисус появлялся время от времени перед Своими учениками таким образом, что у них не закралось ни малейшего сомнения в том, что Он снова жив – воскрес из мертвых!

В продолжение сорока дней являясь им – В Новом Завете засвидетельствовано не менее 13 различных явлений Иисуса перед Своими учениками. Явления в день воскресения (День Господень)

1) Марии Магдалине – Мк. 16:9-11; Ин. 20:11–18;

2) Женщинам – Мф. 27:9, 10;

3) Двум по дороге в Еммаус – Лк. 24:13–22;

4) Петру – 1 Кор. 15:5; Лк. 24:36–43, Ин. 20:19 и далее;

5) Десяти ученикам – Мк. 16:14; Лк. 24:36; Ин. 20:19 и далее.

Явление в День Господень через неделю после воскресения

1) Одиннадцати ученикам – Ин. 20:26-31

Другие явления

1) Семи ученикам при море Тивериадском – Ин. 21:1-23;

2) Более 500 людей (Великое Поручение) – 1 Кор. 15:6; Мф. 28:16–20;

3) В Иерусалиме (повторение Поручения) – Мк. 16:15–18;

4) Иакову – 1 Кор. 15:7;

5) Апостолам (новое Поручение) – Деян. 1:3–8; Лк. 24:44–49;

6) Вознесение – Деян. 1:9-12; Мк. 16:19–20; Лк. 24:50–53;

7) Стефану – Деян. 7;

8) Павлу – Деян. 9.

Мысль, выраженная здесь греческим глаголом и предлогом, заключается в том, что наш Господь не находился с учениками постоянно, как это было до воскресения, а приходил на время, а затем исчезал (Хризостом). Его мельком видели на протяжении 40 дней. В этом отрывке говорится, что между воскресением Иисуса и Его вознесением прошло 40 дней. Здесь также сказано, что между Его вознесением и Пятидесятницей прошло менее 10 дней.

И говоря о Царствии Божием – Его они не только видели, но Он продолжал поднимать в Своем учении те же вопросы, что и до страданий (это говорило о том, что речь идет об одной и той же личности и что Его сердце по-прежнему было настроено на те же великие дела). Чему же учил Он в течение этих 40 дней? Сторонники гностической школы, процветавшей во втором веке, утверждали, что Он преподнес Своим ученикам уроки эзотерических (тайных) учений, не вошедших в каноническую литературу, хранителями и толкователями которой были они сами. Напротив, Лука здесь ясно заявляет, что Иисус учил о Царстве Божием. Ясно, что под этим подразумевается многое из Его учения, что не было записано. Однако в конце Евангелий в общем плане указывается на характер учений Иисуса. Рассмотрев понятие «Царство Божие», мы перечислим некоторые из Его учений.

О Царствии Божием – Являются ли термины «Царство Божие» и «Царство Небесное» одинаковыми понятиями, выраженными разными словами? Некоторые дают на этот вопрос отрицательный ответ. Они утверждают, что под «Царством Небесным» подразумеваются спасенные, находящиеся на небе (или в Тысячелетнем Царстве), в то время как «Царство Божие» относится к спасенным, все еще живущим на земле. Однако имеется много свидетельств того, что очень часто эти понятия являются синонимами. Сравни Мф. 4:17 и Мк. 1:14, 15 (в обоих случаях речь идет о начале служения Иисуса). Сравни Мф. 5:3 и Лк. 6:20 (в обоих стихах говорится о Нагорной проповеди). Сравни Мф. 19:7 и Лк. 9:1, 2 (где даются указания ученикам).[89] Итак, по нашему мнению, «Царство Небесное» и «Царство Божие» – одно и то же понятие, выраженное разными словами.

Более того, во многих отрывках Царство («Небесное» или «Божие») и «Церковь» – это лишь разные способы выражения одной и той же мысли. Нужны доказательства? Одним из них является язык Мф. 16:18–19, где эти термины явно являются синонимами. Другое доказательство заключается в том, как говорится о «Царстве» до и после Пятидесятницы. На протяжении всех Евангелий вплоть до Дня Пятидесятницы предсказывалось, что Царство – дело будущего («приблизилось»). Однако в Деяниях и в посланиях, написанных после Пятидесятницы, когда была создана Церковь, о Царстве стали говорить, как о реально существующем, как в Кол. 1:13 и Откр. 1:6 (для дальнейшего обсуждения понятия «Царство» см. прим. к Деян. 14:22).

Что же «говорил о Царствии Божием» Иисус? Иисус дал им указания об организации, распространении и основах учения Его Церкви. За сорокадневный период Иисус учил Своих учеников помимо прочего «во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима… Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:47–49). Иисус указывал на истинное понимание ветхозаветных пророчеств о Мессии (Лк. 24:26, 44, 45). Он говорил о миссии Его учеников в современном мире, принятии кающихся верующих в лоно Церкви с помощью крещения (Мф. 28:19). Он указывал на Свое постоянное присутствие в Своей Церкви (Мф. 28:20). Он обещал божественную силу и небесную поддержку Своим апостолам (Мк. 16:15–18; Лк. 24:49, Деян. 1:4).

1:4 —

И собрав всех – Обрати внимание на слова («и ел вместе с ними»), которые мы встречаем также в латинской Вульгате, сирийском и эфиопском варианте Библии. В рукописном издании в этом месте сказано несколько по-иному, но в предлагаемом нами тексте дана лучшая редакция. После смерти Иисуса апостолы рассеялись по всему миру. Данный стих свидетельствует о том, что Он собрал их вместе, чтобы дать им напутствие, как вести себя после Его вознесения.

Из рассказа Луки не ясно, когда эта встреча состоялась. Скорее всего, это было не в день вознесения, а за несколько дней до этого, так как в стихе 6 этой главы начинается отчет о дне вознесения. Место, где они находились (Иерусалим), указывает на то, что это событие происходило не в день вознесения.

Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима – Почему Христос повелел так? Согласно ветхозаветным пророкам, первая проповедь Евангелия и основание Церкви должны были произойти в Иерусалиме. Закон должен выходить от Сиона, а Слово Божие – из Иерусалима, Ис. 2:3.

Но ждите обещанного от Отца – Обещание относилось к излиянию Святого Духа. Иисус пришел на землю, а затем вернулся к Отцу. На Свое место Он прислал Святого Духа, Утешителя. Пришествие Святого Духа было обещано Отцом в Ветхом Завете, а также Богом устами Иисуса во время Его земного служения. Когда Иисус обещал это, Он выражал волю Божию (Ин. 5:19, 12:49).

О чем вы слышали от Меня – До Своей смерти Иисус несколько раз обещал пришествие Святого Духа. Особенно в ночь перед тем, как Он был предан. Когда вместе с учениками Иисус выходил из горницы в Гефсиманский сад, Он обещал им это пришествие Святого Духа (Ин. 14:12, 26; 15:26; 16:7-13)

1:5 —

Ибо Иоанн крестил водою – Эти слова Иисус говорил Своим апостолам, повелевая им не покидать Иерусалим, а ждать сошествия обетованного им Святого Духа. Это повторение того, о чем ранее говорил Иоанн Креститель, сравнивая свое крещение с крещением, совершаемым Христом (Мф. 3:11; Ин. 1:33). Иоанн Креститель предсказывал, что когда придет Мессия, Он будет крестить Духом Святым и огнем. Теперь, обращаясь к ученикам за несколько дней до вознесения, Иисус говорит им, что наступает время, когда будет исполнено предсказание Иоанна.

Ниже помещена таблица, которая поможет нам понимать разницу между различными «крещениями», упомянутыми в Новом Завете.

Для понимания таблицы необходимы некоторые пояснения.

1) Иоанн Креститель при крещении погружал людей в воду. Это было крещение в покаяние (то есть в жизнь, наполненную покаянием), чтобы подготовить людей к пришествию Мессии. На смену этому виду крещения пришло крещение Великого Поручения, Деян. 19:1–6,

2) Крещение страданием – это то, что произошло не только с Христом, но происходит с Его последователями. Крещение страданием – это страдания и смерть Христа и страдания (и зачастую также смерть) верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований со стороны врагов Христа и христиан. Это расплата кровью за веру. Многие из ранних христиан и тысячи на протяжении многих лет совершают это высшее приношение. Благодаря их крови процветает Тело Христово – Церковь, которая теперь плодоносит по всей земле, ибо «кровь мучеников – это семя Церкви». Можем ли мы креститься страданием? Можем! Для этого достаточно, чтобы нечестивцы сочли, что им выгодно выступать против Церкви, а пострадают люди Божьи.

3) Крещение Святым Духом – в этом отрывке из Деяний апостолам кое-что обещано, и обещание было исполнено во время происшедших в праздник Пятидесятницы событий, о чем пойдет речь в следующей главе. В конце гл. 2 проведено дополнительное исследование личности и деятельности Святого Духа, и мы отложим основные обсуждения крещения Святым Духом до разбора тех глав. Когда апостолы крестились Святым Духом, они смогли говорить на языках, которые они не изучали, провозглашать целиком Евангелие (так как Дух вселил в них память обо всем, что говорил и делал Иисус) и совершать чудеса для доказательства истинности их слов. Можно ли христианам в наши дни «креститься Святым Духом»? Очевидно, нет! В дополнительном исследовании этого вопроса в конце гл. 2 мы увидим, что то, что мы называем сегодня «крещение Святым Духом», отличается по своей цели от полученного апостолами. Мы увидим, что ранние христиане (но не каждая отдельная личность) получали «духовные дары» возложением рук апостолов и тем самым могли творить чудеса, говорить на языках и пророчествовать. Мы увидим также, что такие «духовные дары» давались ранней Церковью лишь временно, как временной была и апостольская должность. Возможно, что «крещение Святым Духом» явилось мерой Духа, которая позволяла человеку становиться апостолом; и со смертью последнего апостола закончилась божественная деятельность, названная «крещением Святым Духом».

4) Крещение огнем – Крещение огнем будет установлено Христом в качестве наказания за грехи во время последнего суда. В Мф. 3:12 указывается, что крещение огнем – это ад. В наше время не все исследователи Библии согласны с преподнесением этого стиха в Евангелии от Матфея и полагают, что крещение огнем – нечто такое, что необходимо христианам в наше время; и они молятся за крещение огнем. По мнению автора данной книги, эта молитва основана на заблуждении, и будет страшно, если Господь ответит на эти молитвы. Ввиду того, что нечтопохожее на огонь появилось перед апостолами в день Пятидесятницы, некоторые специалисты предположили, что «крещение Святым Духом и огнем» было именно тем, что случилось в праздник Пятидесятницы но подобное толкование не учитывает собственного объяснения, данного Иоанном Крестителем «крещению огнем» в Мф. 3:12. Иоанн разъяснял слушателям, что некоторые из них будут крещены Святым Духом, а некоторые – огнем, ввиду неприятия проповедуемых им идеалов и Того, Который идет за ним. Можно ли в наше время креститься огнем? Да, можно. Все грешники будут низвергнуты в огненное озеро, если не покаются и не обратятся к Христу.

5) Крещение, данное Великим Поручением – это такое крещение, которому Иисус повелевал подвергнуться в качестве реакции людей на Евангелие. Крещение для прощения грехов. Крещение водою. Помимо возможности испытать крещение страданием, крещение, предусмотренное Великим Поручением, – единственное крещение, которое может испытать человек в своей жизни. Бог призвал Своих посланников крестить таким крещением кающихся верующих, которые, в свою очередь, могут стать Его посланниками и, в свою очередь, погружать в воду тех, кто согласен пойти на это.[90]

ПЯТЬ ВИДОВ КРЕЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

А вы… будете крещены Духом Святым – Такое «крещение» наделяет, помимо всего прочего, силою творить чудеса. Дополнительную информацию см. в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце гл. 2

Через несколько дней после сего – Эти слова были сказаны Иисусом; видимо, незадолго до Его вознесения и, разумеется, до Пятидесятницы, когда апостолы были крещены Святым Духом. Это пророчество скоро будет исполнено удивительным образом.

Б. Вознесение Христа. 1: 6-11

1:6 —

Посему они сошедшись – Это был уже другой день, а не тот, о котором шла речь в предшествующих стихах. Апостолы находились вместе с Иисусом на горе Елеонской, как это явствует из ст. 9 и 12.

Спрашивали Его, говоря… Господи – Господь (Господин) – это тот, кто правит или имеет власть и полномочия. При феодальной системе средневековья тот, кто правил феодом (всем поместьем) и кому подчинялись все остальные, назывался «лордом» («господином»). Называя Иисуса «Господом», апостолы выражали тем самым свое убеждение в Его божественном происхождении, и это убеждение стало еще тверже после Его воскресения. Глагол «спрашивали» несовершенного вида и указывает на то, что они неоднократно спрашивали об этом Иисуса, прогуливаясь по склону горы. Кажется, так и чувствуешь их нетерпение и стремление получить от Него ответ на вновь и вновь поставленный вопрос.

Не в сие ли время… восстанавливаешь Ты царство Израилю? – «Восстанавливать царство». На протяжении всего служения Иисуса апостолы придерживались общепринятого среди иудеев мнения о том, что предсказанное в Ветхом Завете правление Мессии будет гражданским правлением, а не духовным. Использование ими слова «восстановить» говорило о том, что они по-прежнему возвращались к славным временам прошлого – временам Давида и Соломона, когда еврейский народ был правителем мира – и они надеялись, что эти дни вернутся. Апостолы ожидали, что Мессия будет царствовать как князь и победитель и освободит иудеев от римского рабства. В Евангелиях приводится множество случаев, когда это ожидание народа настойчиво доводилось до Иисуса, несмотря на все Его попытки объяснить им истинную природу грядущего Царства. Сами апостолы вынашивали мысли о том, что в возрожденном царстве они займут почетное положение (Мк. 10:35 и далее). Это напрасное ожидание было нарушено и практически пресечено Его смертью (Лк. 24:21), но Его возвращение к жизни породило среди них новые надежды. Они вновь созерцали Его рядом с собою, будучи убеждены, что Он тот же Спаситель. Теперь они видели, что враги не властны над Ним. Если они убьют Его, Он вернется к жизни. Они не сомневались, что Тот, Который в состоянии воскреснуть из мертвых, легко может осуществить Свои планы и создать Царство, которое Он постоянно обещал.

«Не в сие ли время?» Все еще заблуждаясь относительно царства и не сомневаясь, что Христос восстановит древнюю славу народа Израилева, апостолы спрашивали Его, не собирается ли Он совершить это в то время, когда они беседовали с Ним. Однако следует помнить, что Лайтфут дает иное толкование этому. Он считает, что в интонациях апостолов, задававших этот вопрос, чувствовалось возмущение в отношении иудеев. По его мнению, смысл вопроса заключался в следующем: «Неужели Ты дашь господствовать народу, который только что предал Тебя казни?» Однако ответ, который дал Иисус, свидетельствует о том, что апостолы до сих пор вынашивали ошибочные мысли относительно грядущего Царства, доказывает, что они очень нуждались в помощи Святого Духа («как обещал Отец»), прежде чем распространять учение Христа. Чтобы проповедовать Евангелие Царства, нужно было понимать природу Царства, которое будет духовным и небесным, а не земным или мирским. Другие замечания по поводу этой спорной фразы сделаны в дополнительном исследовании этой проблемы в конце главы под названием «Различные мнения о Царстве Божьем».

Он же сказал им – В ст. 7 Иисус ответил на первую часть их вопроса. Апостолы вопрошали: «Не в сие ли время?» Иисус ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки». В ст. 8 Иисус вновь пытается изменить их ошибочное понимание природы Царства.

Не ваше дело знать времена или сроки – Что могло означать использование различных слов «времена» и «сроки»? Что касается значения греческих слов, то «времена» означают довольно длительные периоды, а под «сроками» понимаются определенные моменты совершения конкретных событий. Многие специалисты считают, что «времена» относятся к векам (Божий промысел) до скончания всего, а «сроки» характеризуют критические периоды, которыми отмечены века.

Что имеет в виду Иисус, когда говорит, что не дело апостолов знать времена и сроки? Некоторые относят это высказывание ко второму пришествию Христа, и следует признать, что Иисус использовал подобный язык, говоря о Своем возвращении (Мф. 24:36). Однако из данного контекста видно, что в этот период Христа больше всего заботило создание Церкви в день Пятидесятницы. Полностью ответ Иисуса апостолам звучал так: «Не ваше дело знать… ждите в Иерусалиме». Иными словами, день этот недалек.

Которые Отец положил в Своей власти – Вновь становится ясно, что Отец оставил за Собою право определить время второго пришествия, так что даже Сам Иисус не знал, когда это произойдет (Мк. 13:32). Однако, здесь речь идет, видимо, о том, что Отец Своей властью установил время, когда будет создано Царство, и Иисус вложил в Свои слова следующий смысл: дело Отца определять времена и сроки, а ваше дело (апостолов) наблюдать, молиться и ждать. Бог определил время создания Великого Царства и двинет события в нужное время в нужном направлении.

1:8 —

Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый – В буквальном смысле: «Вы примете силу Святого Духа, сошедшего на вас». (Сила и Святой Дух неразделимы). Здесь Иисус делает попытки изменить ложное впечатление о Царстве, сложившееся у апостолов. Речь не идет о политической власти, которой ранее они домогались. Это будет духовное Царство, где главной заботой будет прощение грехов, которое теперь люди могут получить через Иисуса. «Сила», о которой здесь говорит Иисус, и «крещение Духом Святым», о чем Он вел речь в предыдущих стихах, одно и то же. То, что они должны получить, даст им силу в их деятельности в качестве Его избранных апостолов.

И будете Мне свидетелями – Иисус говорит, что они должны стать свидетелями (martures, от этого слова произошло слово «мученик»), а не князьями. Те, кто пострадал за Христа во времена гонений, стали называться «мучениками», потому что они «свидетельствовали» о жизни, учении, смерти и воскресении Христа даже в разгар преследований и под угрозой смерти. Почти все апостолы закончили свое земное пребывание как мученики, так как (кроме Иоанна) приняли насильственную смерть от рук палачей. Апостолы свидетельствовали о Христе своею смертью.

Именно для свидетельствования о том, что они знали, они были избраны апостолами. Прежде чем стать свидетелями, она пробыли с Иисусом около трех лет. Они видели Его образ жизни, Его чудеса, Его кротость, Его страдания. Он слышали Его учение. Они беседовали с Ним и на правах друзей вкушали с Ним пищу. Они видели, как Он вознесся на небеса. «Свидетель» – это человек, который говорит то, что знает. Поэтому эти люди имели все основания свидетельствовать миру обо всем, что им было известно об Иисусе.

Часто обращают внимание на то, что стих 8 – это своего рода стержень Деяний, и фактически стих, на котором основано подразделение нашей книги на три части.

«Отмечают, как правило, что географические термины стиха 8 являются как бы «Индексом содержания» Деяний. Слова «Будьте Мне свидетелями» могут рассматриваться в качестве основной темы книги; «в Иерусалимее» происходит действие первых семи глав; в главах 8:1 до 11:18 описаны события, происходящие «во всей Иудее и Самарии»; а в оставшейся

части книги рассказывается об успехах Евангелия вне границ Святой Земли вплоть до Рима».[91]

В Иерусалиме – Первая евангельская служба состоялась здесь в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Многие ученики оставались в Иерусалиме до гонений, усилившихся после смерти Стефана (Деян. 8:3, 4); апостолы же оставались еще дольше – пока Ирод не приговорил к смерти Иакова (Деян. 12:1, 2). Апостолы успешно боролись за души людей и содействовали возникновению Церкви. Они начали проповеди по месту своего пребывания, а затем разбрелись во все стороны, проповедуя учение Христово,

И во всей Иудее – Иудея – южная область Святой Земли, на ее территории находился Иерусалим, который был ее столицей. (Читателю, не знакомому с географическим разделением Святой Земли, следует изучить карту в конце этой книги и ознакомиться с названиями и местоположением тех или иных пунктов).

И Самарии – Самария находилась посредине Святой Земли.

И даже до края земли – В Библии слово «земля» иногда употребляется для обозначения Палестины. Но не следует ограничивать это понятие только Палестиной. Если бы Христос имел в виду Палестину, Он сказал бы «Галилея», так как это была единственная не названная Им область Святой Земли. Более правильно относить слово «земля» к землям, где проживали язычники. Иисус прямо поручил апостолам проповедовать Евангелие всем народам. Дальнейшее содержание Деяний свидетельствует, что апостолы выполнили Его повеление.

Кто-то высказал мысль, что данный стих дает нам в руки идеальную миссионерскую программу для местной церкви. В ней обозначены четыре района мира Божьего, и местная церковь должна интересоваться каждым из этих районов. Иерусалим совпадает с общиной, в которой располагается современная конгрегация. Иудея наводит на мысль о том, что конгрегация должна проявлять большой интерес к миссионерской работе в государстве, в котором она расположена. Самария напомнит нам о необходимости особо интересоваться третьим районом, расположенным в одном из соседних с нами государств. Самые отдаленные районы требуют от нас с неослабевающим интересом заниматься миссионерской деятельностью в чужих землях. Творческая увязка деятельности в каждом из этих четырех районов – реальная программа-минимум, к выполнению которой необходимо стремиться.

Сказав сие – В Лк. 24:50–52 Иисус покинул их, выразив им Свое благословение, а они в свою очередь, «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с Великою радостью». Сопоставляя оба отчета, мы приходим к выводу, что Иисус начал подниматься вверх, продолжая говорить. Это было Его вознесение на небеса.

В глазах их – Необходимо сказать, что апостолы наблюдали за Его вознесением. В Новом Завете нет указания на то, что кто-то видел, как Иисус выходил из гроба во время Своего воскресения, так как свидетельство об этом факте может лучше всего быть установлено тем, что Его видели после воскресения. Истина же о Его вознесении не могла быть подтверждена таким способом. Поэтому Его вознесение было совершено средь бела дня в присутствии учеников. Если бы Иисус тайно исчез или перестал показываться на людях после Своего воскресения, ученики оказались бы в сложном положении и могли бы даже подумать, что были обмануты относительно Его воскресения и Его замыслов. Где Он? Что делает? У них возникло бы множество вопросов. Но этого не произошло. Вознесение Христа успокоило их, так как началось в тот момент, когда Он говорил с ними, и их внимание было сосредоточено на Нем.

Он поднялся – Поскольку Спаситель отправился на небеса, раз и навсегда решился вопрос о природе Его Царства. Стало ясно, что оно не могло быть светским царством. Высказывается ряд доводов в пользу того, что было лучше, что Он вознесся на небо, чем оставался бы на земле: (1) Христос закончил дело, которое Бог поручил Ему исполнить на земле (Ин. 17:4, 5; 19:30; Фил. 2:6, 9, 10).

(2) Логично, что Христос вознесся, чтобы мог прийти Святой Дух и совершить Свою часть искупительной работы (Ин. 16:7).

(3) Часть своего труда Христос должен был выполнить на небе – труда, связанного с ходатайством за верующих (Евр. 7:25). В этом отрывке отражены обе ипостаси нашего Господа. Он вознесся в Своем теле и там на небесах ждет, когда наступит время Его возвращения на землю для суда над народами.[92]

И облако взяло Его из вида их – Данная фраза понимается по-разному. Христос уносится в колеснице в виде облака. В песне «Христос – Царь» есть такие слова: «Говорят, что на древней Елеонской горе у ног Его остановились колесницы в виде облака и взяли с собою Христа…» Та же картина рисуется и в древней рукописи Безе, где есть такие слова: «После того, как Он сказал это, облако взяло Его, и Он исчез из виду, поднявшись вверх вместе с облаком». Из рассмотренных нами в Деяниях стихов можно также представить себе картину, когда Христос медленно приподнялся с поверхности земли до облаков, а затем облако оказалось между Христом и апостолами и не позволило им видеть Его. Подобное случилось во время преображения Христова.[93] В той ситуации облако накрыло находившихся на горе; и когда оно, наконец, ушло, Иисус по-прежнему находился там. Возможно, некоторые апостолы помнили о том событии и полагали теперь, что когда облако пройдет, Иисуса можно будет видеть. Но Его не было. Теперь, когда Иисус поднялся вверх, Он вознесся к небесам и более не появлялся перед апостолами, как это Он делал на протяжении сорока предшествующих дней. Иисус подробно разъяснил данное им Поручение. И отныне их задача была свидетельствовать о Нем миру, начиная с Иерусалима.

1:10 —

И когда они смотрели на небо во время восхождения Его – Они продолжали вглядываться в небо, именно в то место, где в последний раз видели Иисуса, надеясь еще раз запечатлеть Его. Они уставились в одну точку, поглощенные желанием бросить на Него последний взгляд, и не заметили, как рядом с ними оказались два ангела-вестника.

Вдруг предстали им два мужа в белой одежде – По их одежде и характеру их послания было ясно, что это ангелы в образе людей. Подобно тому, как ангелы появились у гроба Иисуса в человеческом обличий, мы полагаем, что и на этот раз они выглядели, как «люди».[94] Можно перевести эту фразу: «два мужа в белой одежде уже стояли рядом с ними» – действие было завершено в прошлом. Поэтому апостолы, видимо, увидели их только тогда, когда ангелы сказали им: «Мужи Галилейские…» Эти слова заставили апостолов оторваться от неба и с благоговением взирать на двух небесных пришельцев.

В белой одежде – Ангелы, как правило, изображаются в белом одеянии. Исследователи Библии разработали символику цветов, полагая, что каждый упомянутый в Библии цвет (красный, светло-зеленый, черный и т. п.) символизирует некую истину. По их мнению, белый цвет – символ небесной чистоты.

И сказали – То есть ангелы произнесли эти слова.

Мужи Галилейские – Галилея – место, где апостолы жили ранее, и они известны по имени галилеян. Как правило, считают, что все апостолы, кроме Иуды, были галилеянами. Полагают, что Искариот означает «Иш-Кериот», то есть «человек из Кериота», деревушки в Иудее.[95] Остальные были галилеянами, причем пятеро из них из одной и той же деревушки Вифсаиды.

Что вы стоите и смотрите на небо? – В этих словах чувствуется слабое осуждение, ангелы призывают апостолов прекратить бесплодные попытки вновь увидеть исчезнувшего Спасителя.

Сей Иисус – Это, видимо, успокоило апостолов. Друг, продемонстрировавший по отношению к ним истинную преданность, вернется. Поэтому не стоит унывать по случаю Его отбытия. Заметим, что ни излияние Святого Духа в день Пятидесятницы, ни разрушение Иерусалима, ни смерть верующих не являются «вторым пришествием» Иисуса. Он должен вернуться Сам!

Вознесшийся от вас на небо – Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус непосредственно предстал пред лицом Бога. Из последующих стихов мы увидим, что Иисус восседает теперь на небесах по правую руку от Своего Отца (Деян. 2:33).

Приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо – И вновь слова утешения. Иисус не будет отсутствовать вечно. Состоится второе пришествие Иисуса на землю, после чего наступит судный день. И Он вернется так же, как вознесся на небо, зримо и в телесном обличии. Примечательно, что когда говорят о возвращении Иисуса, всегда подчеркивают, что Он вернется на облаках (Деян. 1:11; Мф. 24:30; 26:64; Мк. 13:26; Откр. 1:7. См. также сноску 13 этой главы). Когда Он придет, Его увидят все.

В. Ожидание в Иерусалиме. 1:12–14

1:12 —

Тогда они возвратились в Иерусалим – В Лк. 24:52 отмечается, что они поклонились Иисусу, прежде чем возвратиться в Иерусалим. Некоторые полагают, что акт поклонения, о котором говорит Лука в своем Евангелии, это именно то, о чем упомянуто в данном разделе Деяний, то есть внимательное наблюдение за удаляющимся Господом.

С горы, называемой Елеон – Слово, лежащее в основе греческого названия горы, переводится «оливковый сад» или «оливковая роща».[96]

Которая находится близ Иерусалима – Елеонская гора расположена восточнее Иерусалима. Между восточной стеной Иерусалима и горой бежит небольшой ручей, названный поток Кедрон. В ручье не бывает воды большую часть года, но в сезон дождей он наполняется водами до внушительных размеров. На западном склоне горы был расположен Гефсиманский сад. На восточном склоне находились деревушки Виффагия и Вифания.

В расстоянии субботнего пути – «Расстояние субботнего пути» – это дистанция 2000 локтей, или 960 метров. По убеждению евреев первого века, столько имел право пройти путник в субботу. Проходить большее расстояние означало бы нарушать предписания о запрете субботней работы. Закон Моисея не устанавливает подобного ограничения. Расстояние определили еврейские религиозные учителя. Поэтому это был не закон, а традиция. Откуда взяли такую цифру еврейские учителя? Такая цифра была установлена, поскольку во время исхода из Египта у израильтян существовала традиция, согласно которой лагерь не мог разбиваться на расстоянии более 2000 локтей от скинии, и, разумеется, евреям разрешали проходить это расстояние, когда они шли на молитву.

Делаются попытки определить место на Елеонской горе, с которого вознесся Иисус, и по этому вопросу ведется спор. Церковь вознесения определила место, включив в него скалу и углубление в виде ноги человека (утверждается, что этот след якобы оставил Иисус, «отталкиваясь» перед вознесением на небеса); однако это местоположение вызывает сомнение. Лука рассказывает, что Иисус перед Своим вознесением вывел учеников к Вифании (Лк. 24:50), но не говорит, куда направился Иисус: пошел вверх по горе или сделал большой крюк вокруг южной оконечности горы. Поскольку взбираться на гору в том месте дело утомительное, можно предположить, что Он со Своими учениками предпринял более легкое восхождение вдоль южной части горы. Если это так, то вознесение произошло на полпути из Иерусалима к Вифании.

Вознесение, очевидно, произошло в четверг, так как сороковой день после воскресения падает на четверг.

1:13 —

И пришедши – То есть, когда апостолы вернулись в Иерусалим.

Взошли в горницу – Не во всех домах первого столетия были горницы. Только богатые люди могли себе это позволить. Их использовали как гостиные, по случаю крупных семейных торжеств и для развлечений. На еврейские праздники съезжались друзья и родственники из отдаленных районов, и они располагались в таких горницах.

Где находилась данная горница? Некоторые полагают, что в храме. При этом утверждается, что поскольку Лука пишет, что они постоянно находились в храме, прославляя Бога (Лк. 24:53), то горница была, видимо, одной из комнат храма. Однако, имеются основания считать, что упомянутая здесь горница не являлась частью храма. О такой группе не сказали бы, что они «пребывали» (проживали) на территории храма. Подобные комнаты были частью любого благоустроенного иерусалимского дома. Поэтому было бы логично предположить, что ученики сняли дом, где они могли бы быть вместе и одновременно не на виду у людей, чтобы обезопасить себя от евреев. Возможен вариант, что эта горница находилась в доме Марии, матери Иоанна Марка (Мк. 14:15; Лк. 22:13; Деян. 12:12), и была той самой горницей, которая использовалась для установления таинства причащения, так как в греческом тексте говорится об определенной «комнате» (с определенным артиклем). Возражения против последнего варианта основывались на том, что комната, где происходила пасхальная вечеря – «аногайон» (Мк. 14:15), находилась на первом этаже, а горница «хупероон» – на втором. Однако толковый словарь не подтверждает такого различия в словах, означающих «комнату». Третий вариант заключается в том, что нужная им комната находилась «в каком-либо доме или здании, где все эти верные последователи Иисуса обычно собирались, будучи в Иерусалиме». Автор данной книги не видит оснований отвергать второй из предложенных вариантов и считает его наиболее вероятным.

Где и пребывали – Горница не являлась их постоянным местожительством, и использовалась для ночевки и приема пищи, когда они посещали Иерусалим, а в данном случае – когда ждали сошествия Святого Духа. Иисус и Его ученики много раз бывали в Иерусалиме. Нам известно, что их часто принимали в Вифании неподалеку от Иерусалима в доме Марии, Марфы и Лазаря. Последующие события явно указывают на то, что у них были и другие друзья, у которых они могли остановиться, находясь в Иерусалиме.

Петр… Иаков Алфеев – Собрались все апостолы, которых избрал Иисус, кроме Иуды Искариота, покончившего жизнь самоубийством. Есть мнение, что Иаков, сын Алфея, является автором Соборного Послания, вошедшего в Новый Завет. Некоторые также считают, что Иаков Алфеев и Иаков, брат Господа, – один и тот же человек. По мнению автора данной книги, обе эти точки зрения ошибочны. Для получения более подробной информации по этому вопросу см. в конце первой главы дополнительное исследование под названием «Братья Господа».

В Евангелиях часто приводятся имена апостолов. В данном стихе дается последний список накануне их выхода в мир для свидетельства о том, что они знали о Христе. Дж. Кэмпбел Морган полагает, что их имена сгруппированы таким образом, чтобы создать пары для евангелизации мира. Одну пару он называет: «Петр-деятель и Иоанн-мечтатель – практичный человек и поэт». Другую пару он характеризует следующими словами: «Иаков и Андрей – любезный и пытливый». И далее: «Верующий Филипп и скептик Фома» и т. д. Нам неизвестно, какими соображениями руководствовался Лука, перечисляя их парами.

Это последнее упоминание в Новом Завете многих из апостолов. Из этого, разумеется, не стоит делать вывод, что замалчивание служения многих из них свидетельствовало об отсутствии у них заинтересованности и рвения в евангелических усилиях. Предание освещает деятельность многих перечисленных в этом списке людей.

1:14 —

Все они единодушно – Под словом «единодушно» следует понимать полную гармонию их взглядов и чувств. Среди них не было разногласий, противоречий, противоположных устремлений. Исполняя повеление Иисуса о необходимости ожидать излияния силы, которая поможет им стать свидетелями, они действовали в полной гармонии друг с другом.

Пребывали постоянно[97] в молитве и молении – Слово «постоянно» говорит об упорстве и неукоснительном внимании. Ничто не могло помешать их молитвам. Согласно Лк. 24:53, эти молитвы совершались не в горнице, где они пребывали, а в храме в отведенные для молитв часы. (В греческом тексте в Деян. 1:14 перед словом «молитва» стоит определенный артикль). Им было велено ждать выполнения обещания, и сказано, что ожидание не будет длительным, поэтому они проводили время в молитве. С начала XX века некоторые пытаются использовать этот стих, чтобы доказать, что апостолам понадобилось десять дней, чтобы «вымолить» Святого Духа. Они представляют апостолов в виде людей, впавших в нарастающую десятидневную эмоциональную истерию, завершившуюся в день Пятидесятницы, и кроме того утверждают, что подобный «опыт Пятидесятницы» доступен всем христианам после принятия ими веры. Но имела их молитва какое-то отношение к приходу в день Пятидесятницы Святого Духа? В этом можно усомниться. Молитвы были частью их жизни и продолжались после Пятидесятницы.[98] Они делали лишь то, что делал бы любой благочестивый еврей во время ежедневных молитв.

С некоторыми женами – Кто были эти «жены»? Некоторые полагают, что здесь вновь упомянуты женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи (Лк. 23:49–55; Мф. 28:9; Мк. 15:40). Это Мария Магдалина, Саломия, Иоанна, Сусанна, Мария и Марфа из Вифании и другие. Имена этих женщин помнят те, кто подобно Феофилу читал первую книгу по истории, написанную Лукою. Многие из них были родственниками апостолов или Иисуса, и вполне вероятно, что некоторые являлись женами апостолов.[99]

И Мариею Материю Иисуса – Матерь Иисуса здесь упомянута специально, чтобы было ясно, что Она разделила Свою судьбу с апостолами. Кроме того, Она была передана на попечение Иоанна (Ин. 19:26, 27) и не имела другого дома. Это последнее упоминание о Ней в Новом Завете. B отличие от Римской Католической Церкви, которая создает вокруг имени Марии тщательно поддерживаемый культ, Л. Эдзил Дейл пишет:

«Она достойна уважения, но вокруг Ее головы нет нимба. Ее любят, но Ей не молятся. Отбрасываемая Крестом тень и Ее глубокая печаль превращаются теперь в песнь в Ее сердце. На этом мы прощаемся с Марией, и пусть последующие поколения извращают память о Ее праведной и благочестивой жизни».[100]

Согласно преданиям, рассказанным в некоторых апокрифах, она оставалась с Иоанном вплоть до Своей смерти спустя 22 года после вознесения Христа. В этих преданиях говорится о том, что она направилась вместе с Иоанном в Эфес и умерла там; у Ее смертного одра собрались апостолы; ее похоронили, но на следующий день ее гроб оказался пуст, а вокруг его выросли душистые цветы; Мария была также взята на небо. В некоторых крупных религиозных обществах стало считаться актом веры подтверждать «телесное Успение Марии». Празднество, связанное с Успением, порождено преданиями апокрифических книг и берет начало в VI–VII веках. Разумеется, все эти легенды – плод фантазии.

И с братьями Его – В Мк. 6:3 и в Мф. 12:46 упомянуты четыре брата и сестры (по крайней мере две).[101] Эти братья и сестры (точнее, сводные братья и сестры) родились у Иосифа и Марии после рождения Иисуса. То, что братья Иисуса находились (согласно этому стиху) среди верующих, доказывает, что после того, как их божественный брат прекратил Свою деятельность в Галилее, с ними произошла огромная перемена. Когда Иисус окончил служение в Галилее (за 6–8 месяцев до Своей смерти), Его братья не веровали в него (Ин. 7:5). Но на протяжении последовавших шести месяцев случилось многое, что обратило их в веру. Лазарь был воскрешен из мертвых. Само воскресение Иисуса было чудом из чудес. Затем Иисус явился Своему брату Иакову (1 Кор. 15:7). Естественно поэтому, что братья Иисуса находились на переднем крае, готовые к христианской деятельности и служению.

Теологи не пришли к единому мнению относительно истинных взаимоотношений между «братьями» и Иисусом. Подробное обсуждение этой проблемы помещено в конце этой главы под заголовком «Братья Господа». Две книги Нового Завета написаны Его братьями – Иаковом и Иудою

Г. Место, освобожденное Иудой, заполнено. 1:15–26.

1:15 —

И в те дни – Этим стихом открывается рассказ об одном из событий, которое произошло между вознесением Иисуса и праздником Пятидесятницы. В тексте идет речь не о «молитвенном собрании», упомянутом в предыдущих стихах, а об иного рода собрании. Это явствует из того, что в стихе 15 говорится о 120 собравшихся, а в стихе 14 всего об одиннадцати апостолах, Марии и братьях Иисуса.

Петр, став – Почему именно Петр? Возможно, потому что Петр был самым старшим из апостолов, что по обычаям евреев давало ему право представлять их и быть лидером. Но не исключено, что, как и в любой другой группе людей в наше время, всегда находится один человек – или более – готовый проявить инициативу. Одна часть теологов, которая ищет свидетельств, объясняющих приоритет Петра (как они это называют), считает, что он уже действовал как наместник Христа на земле. Поскольку вся эта теория о примате Петра весьма сомнительна, неубедительным является и объяснение данного стиха. Профессор Дейл напоминает, что Петр был прирожденным лидером:

«Петр был первым среди равных. Он первым высказался и в Мф. 16:16, 17. Он был вспыльчив и эмоционален. В любой группе людей в наше время один-два человека всегда будут первыми среди равных. Все апостолы были выдающимися лидерами, но каждый по-своему, в зависимости от характера и способностей».[102]

Посреди братьев[103] – Слово «брат» применяется в Новом Завете в нескольких смыслах. Мы только что упомянули о родных братьях Иисуса. В этом же стихе слово «брат» использовано в смысле «духовный брат».

Сказал, – было же собрание человек около ста двадцати – Один автор пишет: «Это было первым собранием, решавшим церковные дела, и нет ничего удивительного в том, что такой важный вопрос, как выборы апостола, решала вся Церковь».[104] А была ли к тому времени создана Церковь? По нашему мнению, нет! Церковь начала существовать со дня Пятидесятницы, который отмечался несколько дней спустя. Неужели вся Церковь принимала участие в избрании апостола? По нашему мнению, нет! В стихе 24 отмечается, что нового апостола избрал Святой Дух (или Бог). Правда, Новый Завет учит о местной автономии Церкви, однако этот стих не входит в отрывки, которые демонстрируют это. И, кроме того, ни один церковный орган не имеет власти поставить того или иного служителя в конгрегацию, но в данном стихе об этом также ничего не говорится.

Были ли эти 120 человек в то время единственными верующими во Христа накануне дня Пятидесятницы? Очевидно, столько тогда было верующих в самом Иерусалиме и в селениях вокруг него. Но были и другие верующие, особенно в Галилее (1 Кор. 15:6). И, наконец, где могло такое количество людей разместиться, выбирая апостола? Скорее всего, они находились на территории храма, так как у них была привычка приходить туда на ежедневную молитву. Такая толпа не смогла бы, конечно, разместиться в горнице, где пребывала та небольшая группа людей, о которой говорится в стихе 14.

1:16 —

Мужи братия – Такова была общепринятая форма обращения с выражением любви и уважения, рассчитанная на внимание слушателей.

Надлежало исполниться тому, что в Писании – Это означало, что предсказания, которые делал Бог, должны непременно исполниться. Не в смысле, что была прямая необходимость или неизбежность того, что совершил Иуда, а в том, что это не могло не случиться, раз таково было предсказание Божье. Будучи всеведущим, Бог мог смотреть вперед и видеть, что должно произойти.

На какое место из Писания ссылался Петр? Некоторые считают, что он имел в виду Пс. 40:10, в котором сказано: «Даже человек мирный со Мною… поднял на Меня пяту». Это стих Иисус нарочито применил по отношению к Иуде (Ин. 13:18). Поскольку Петр ссылается на Пс. 40, мы теперь знаем, кто написал этот псалом. Иначе автор его был бы неизвестен. Другие полагают, что Петр имел в виду Пс. 68, который вскоре будет процитирован (в ст. 20).

Предрек Дух Святый устами Давида – Сильное утверждение о вдохновении Давида. Это заявление совпадает со свидетельством Петра о том, что ветхозаветные авторы говорили (и писали), движимые Святым Духом (2 Пет. 1:21).

Об Иуде – Об информации об Иуде Искариоте см. примечания к стихам 11 и 20.

Бывшем вождем тех, которые взяли Иисуса – В «Pulpit Commentary» отмечается, что это слова Луки, а не Петра, потому что 120 человек, собравшиеся в Иерусалиме, знали об этом, и Петру незачем было говорить им об этом, в то время как Лука должен был проинформировать своих читателей. Следует отметить, что Лука использует слово «бывшем», указывающее на то, что Иуда действовал по своему усмотрению. Его действия не были чем-то заранее предопределенным, необходимым для исполнения собственной воли.

1:17 —

Он был сопричислен к нам – Снова слова Петра. Петр говорит, что Иуда был избран Иисусом в апостолы (наперекор мысли о том, что Иисус избрал Иуду, потому что среди апостолов должен был оказаться предатель). Когда Иуду избрали апостолом, он был хорошим человеком. По нашему мнению, ошибаются те, кто считает, что Иисус нарочно ввел в круг Своих учеников шпиона и предателя. Иисус избрал двенадцать апостолов после длительной ночной молитвы (Лк. 6:12). Иисус избирал апостолами только достойных. Так почему же Он избрал Иуду? Иуда не был вором, когда Иисус избирал его; он был целеустремленным человеком, как и другие одиннадцать апостолов. Возможно, Иуда был весьма хитроумным дельцом или, во всяком случае, отличался талантом на этом поприще. Многие подвергаются испытаниям в той самой области, в которой они проявляют талант. Когда Иуда имеет дело с деньгами – прекрасно известной ему области деятельности – он испытывает искушение сделаться вором. Иисус пытался спасти Иуду от грехопадения, но Иуда не слушал Его и все больше запутывался. Зачем же нужно было Иисусу делать это, если Иуда избран специально для того, чтобы стать шпионом и предателем? Посмотрим, как Иисус пытался спасти Иуду. В конце проповеди о хлебе жизни (день насыщения 5000 людей) народ стал отходить от Него и не ходить с Ним, и Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил Ему: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». На это Иисус ответил: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас Диавол». Иными словами: «Боюсь, что один из вас отойдет от Меня, потому что вы поддаетесь дьявольским обольщениям» (Ин. 6:66–71). Если остальные апостолы воспринимали учение Иисуса и занимались самосовершенствованием, то Иуда отвергал это учение и все больше деградировал. Иуда использовал даже свою страсть к бережливости в качестве лицемерной ширмы (Ин. 12:3–6). Его любовь к деньгам не только увеличила меру его обмана, но и разрушила его веру (1 Тим. 6:8-10). Иуда слышал наставление Иисуса остерегаться хлеба из перебродившего теста фарисеев, то есть лицемерия. Иисус призывал их накапливать сокровища на небесах, а не стремиться к земным благам. Даже в ночь накануне предательства Иисус пытался спасти Иуду, сказав: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27). Иными словами, если собираешься предать меня, предавай. Если собираешься каяться, делай это, не откладывая в долгий ящик. Если хочешь что-то сделать, делай быстрее.

«Алчность Иуды – раковая опухоль растущей деградации; от жадности, воровства, обмана, предательства, угрызений совести к самоубийству и вечному проклятию. Ну и биография! Чем в наши дни руководствуются служители Господа? Можно ли обеспечить себе легкую жизнь без истинного служения и искренности? Каждый человек должен постоянно думать о том, чем он руководствуется, находясь во служении Христу. Иуда не пожелал каяться. Он сожалел о содеянном, но не покаялся должным образом и вместо этого покончил жизнь самоубийством. Какой контраст между Иудой и Петром! Иисус осуждал обоих за сатанинские действия. Оба выступили против Господа в конце Его служения. Оба были глубоко опечалены – при этом Иуда испытывал угрызения совести, а Петр рыдал темной ночью. Но у Петра была печаль смирения, которая ведет к истинному покаянию (2 Кор. 7:10), а у Иуды – лишь мирская печаль, то есть сожаление, что он схвачен за руку и разоблачен (2 Кор. 7:10). Если бы Иуда испытывал истинное раскаяние, он смог бы вернуться, как это сделал Петр. Страшно быть беспринципным человеком, способным легко менять свои убеждения!»[105]

И получил жребий служения сего – Иуда был избран Иисусом, получил то же поручение и обладал теми же способностями творить чудеса, как и другие двенадцать апостолов. Слово «жребий» выражает мысль о том, что его назначил на эту должность Бог. Эта фраза имеет прямое отношение к избранию Иуды Иисусом. Иисус хотел, чтобы Иуда занимал такое же место в апостольской Церкви, как и другие апостолы. Однако он оказался предателем и лжепророком.

1:18 —

Теперь этот человек[106] – Лука имеет в виду Иуду. Необходимо обратить внимание, что стихи 18 и 19 – это как бы промежуточное заявление Луки, обращенное к Феофилу, в котором он разъясняет, о ком идет речь. Маловероятно, чтобы, обращаясь к апостолу, Петр вдавался в такие подробности, так как все они знали об этом. Прежде чем процитировать подлинные слова из Псалтири, которые приводит Петр для подтверждения своего тезиса, Лука дает промежуточные разъяснения, чтобы читатели поняли значение слов Петра.

Приобрел землю неправедною мздою – «Цена» этого – плата, которую получил Иуда за предательство Иисуса – 30 сребреников. Расчеты, сделанные для установления стоимости этой оплаты в переводе на наши деньги, приравнивают сумму к 16 долларам (но не следует забывать, что это был трехмесячный заработок работающего человека). Иуда покончил с собой. Почему же здесь сказано, что он приобрел землю? Иуда возвратил деньги первосвященникам (Мф. 27:3-10). Когда они отказались принять деньги, которые Иуда пытался им отдать, он, очевидно, бросился прямо в «святое» храма – что наказывалось смертью – и швырнул деньги на пол. Возможно, он надеялся, что храмовая стража убьет его, но они не подняли на него руку. Стражники были либо проинструктированы не трогать апостолов, либо боялись, что после вынесения приговора Иисусу убийство одного из апостолов вызовет бунт во всем Иерусалиме. Избежав смерти, Иуда ушел и удавился.

Первосвященники-лицемеры не могли использовать деньги для пополнения казны храма, а купили землю горшечника для захоронения бедных (ибо некоторым не на что было хоронить родственников) и странников (прибывшие в Иерусалим паломники иногда умирали в городе, и никто не мог определить, кто они такие). Фактически же Иуда купил землю, потому что первосвященники воспользовались его деньгами. Очевидно, земля была куплена после смерти Иуды, земля была осмотрена и нашли тело Иуды. Почему земля оказалась такой дешевой? Она была ничего не стоящей частью недвижимости, так как принадлежала горшечнику (Мф. 27:7), который делал изделия из глины, благодаря чему хорошая земля истощилась и осталась только самая низкосортная.

И когда низринулся – Почему тело Иуды сорвалось? Одни считают, что он висел так долго, что веревка сгнила и разорвалась. Другие полагают, что, находясь в таком состоянии, он не смог как следует привязать веревку и упал с высоты 15–30 метров на расположенные внизу скалы. Ясно одно: Иуда упал вниз головой на скалы в долине Енномовой.

Расселось чрево его, и выпали все внутренности его – Матфей свидетельствует, что Иуда удавился (Мф. 27:5). Сопоставляя сказанное Матфеем и Лукою, можно сделать вывод, что тело Иуды висело, пока не началось гниение. Затем не выдержала веревка, тело упало и изуродовалось, как об этом пишет здесь Лука.

1:19 —

И это сделалось известно всем жителям Иерусалима – Под словом «катойкео» – «живущие» – имеются в виду постоянные жители Иерусалима.[107] Кто-то обнаружил тело Иуды, и постепенно достоянием общественности стала сцена в храме, действия первосвященников, купивших землю, и обнаружение тела Иуды на той самой земле.

Так что земля та на отечественном их наречии – Имеется в виду арамейский язык, извращенная форма древнееврейского языка, на котором говорили в Палестине в I веке н. э.

Названа Акелдама, то есть «земля крови» – «Акелдама» – арамейское слово, и в книгах, написанных для тех, кто говорит на греческом языке (незнакомых с арамейским языком), такие слова переводятся и разъясняются. «Земля крови» – удачный перевод, так как слово «Акел-дама» состоит из двух арамейских слов, имеющих в буквальном смысле это значение. Почему же «землю горшечника» стали именовать «землей крови»? Видимо, потому что здесь была пролита кровь Иуды. А возможно, потому что земля была куплена на деньги, полученные за пролитую кровь (именно стоимостью этой земли была определена цена невинно пролитой крови Спасителя).

Где расположено это поле? Со времен Иеронима, с IV века принято считать, что на южной стороне долины Енномовой. Взгляни на карту Иерусалима и найдешь это место. Оно, очевидно, соответствует действительности, так как здесь есть глина для горшечника, и, кроме того, оно давно использовалось для захоронений.

1:20 —

В книге же Псалмов написано – После разъяснительного заявления, помещенного в последних двух стихах, Лука вновь приводит выдержки из выступления Петра. Петр цитировал два разных псалма. Первая часть стиха взята из Пс. 68:26. Это псалом неоднократно цитируется в связи с приходом Мессии.[108] Когда Давид впервые произнес эти слова, он относил их в основном к своим врагам. Поэтому и псалом относится не только к Иуде, но и ко всем врагам Мессии, одним из которых был Иуда. Последняя часть стиха взята из Пс. 108:8.[109]

«Да будет двор его пуст и да не будет живущего в нем» – Эта цитата приведена из древнееврейского текста или из Септуагинты (LXX) не дословно. В древнееврейском тексте Псалтири сказано: «Жилище [овчарня, загон для скота, башня, дворец] их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Слово «жилище» в Псалтири относится к месту обитания врагов автора псалмов. Это образ, используемый для выражения их ниспровержения и поражения со стороны справедливого Бога. Перефразируя молитву псалмопевца, можно сказать: «Да разрушатся их семьи, да лишатся населения места их проживания в качестве возмездия за их преступления». В случае с Иудой Петр усматривает нечто подобное тому, что происходило в свое время с Давидом. Когда Иуда стал врагом Христа, он потерял право на жилище, как и враги псалмопевца.

И «должность[110] его да приимет другой» – Эта цитата взята из Пс. 108:8. Допустимо значение: «положение блюстителя» вместо «должность». В Библии KJV – «сан епископа». Греческий эквивалент означает «забота, попечение, дело, надзор» над чем-то. Слово «епископен» очень близко по значению к слову «епископ», переводимому с греческого эквивалента «епископос». Разумеется, Петр не имел в виду, что Иуда (и другие апостолы) занимали должность, соответствующую тому, что стали понимать под термином «епископ» (в епархиальном епископате).

Псалом 108 был написан в трудные времена, когда Саул, Авессалом и другие бунтовали против Давида и преследовали его. Давид считал, что его враги, кем был они ни были, не достойны занимать свои должности (положение), и стремился передать их другим. В случае с Давидом мысль молитвы заключается в том, что те, кто его преследует, люди, занимающие военные и другие должности, вероломно предали его и тем самым доказали, что недостойны оставаться на своих местах. Поэтому Давид молится, чтобы его враги потеряли свои должности и были заменены другими. Петр, в свою очередь, говорит, что, совершив акт предательства, Иуда продемонстрировал, что не достоин занимать должность, на которую Христос призвал его, и необходимо передать ее другому человеку. Петр лишь воспользовался библейским примером и применил его к данной ситуации.

1:21 —

Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами – Петр, очевидно, имеет в виду 70 учеников, говоря о находившихся с ними (Лк. 10:1, 2).

Во все время, когда пребывал и обращался с нами Иисус – То есть те, кто свидетельствовал о жизни Иисуса и Его чудесах и тем самым был подготовлен выполнять функции, соответствовавшие «должности», которую не оправдал Иуда. Слова «пребывал и обращался» говорят о том, что Иисус был их постоянным спутником. В общем, сюда входят все стороны Его жизни.

1:22 —

Начиная с крещения Иоаннова – Эти люди, один из которых должен был быть избран на место Иуды, сопровождали Христа и лично свидетельствовали о большей части Его служения со времени Его крещения Иоанном в реке Иордан.

До того дня, в который Он вознесен от нас – То есть до вознесения Иисуса. Преемник апостола должен соответствовать многим важным условиям. Они перечислены в Деян. 1:21, 22 и 1 Кор. 9:1. Петр сообщает нам, что такой преемник должен был находиться с Иисусом со времени крещения Иисуса до Его вознесения. Павел говорит, что такой человек должен был лично видеть воскресшего Иисуса. В случае же с Павлом было выполнено, видимо, лишь второе требование, но сам Павел признает, что он исключение, говоря о себе как о «(некоем) изверге» (1 Кор. 15:8). Однако Павел был призван на служение в качестве апостола лично Самим Господом (Деян. 26:16). Поскольку в наше время ни один человек не может соответствовать этим условиям, никто не имеет права претендовать на звание апостола.[111]

Был вместе с нами свидетелем – Необходимость избрания апостола на освободившееся место в соответствии с библейской традицией не вызывала сомнений. 70 человек, о которых шла речь, были свидетелями большинства событий, связанных с общественным служением Иисуса, а многие из них видели воскресшего Иисуса, и поэтому могли «свидетельствовать» о том, что они видели.

Воскресения Его – Великая кардинальная истина учения апостолов заключается в том, что Иисус – это воскресение из мертвых. Все их свидетельство основано на этом (4:23), без чего все наши проповеди и вера тщетны (1 Кор. 15:14).

1:23 —

И поставили двоих – Мы бы сказали, что они выдвинули двоих. Но кто «поставил»? Все ли собравшиеся здесь 120 человек участвовали в выдвижении кандидатур? Или же в этом процессе участвовали лишь одиннадцать апостолов? Исходя из требований, предъявленных Петром, скорее всего, 120 человек выдвинули двоих кандидатов. Но оба кандидата практически в одинаковой степени удовлетворяли предъявленным требованиям, и невозможно было определить, какой из них лучше.

Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом – «Варсава» означает «сын Савы», или «сын субботы». Возможно, он был братом Иуды Варсавы (Деян. 15:22). Лайтфут, придерживающийся в отношении братьев Господа точки зрения Евсевия,[112] выдвигает оригинальную мысль о том, что Варсава – сын Алфея и что он был избран кандидатом благодаря родству с семейством Господа. Если мы не разделяем мнения Евсевия – а это так и есть – то придется как-то иначе объяснить его выдвижение. Он был не только известен под именем Иосифа, но его прозвали Иустом. Первое имя еврейское, а второе – римское. Его прозвали Иустом, очевидно, за честность и справедливость. Согласно легенде он однажды выпил змеиный яд во имя Господа, и с ним ничего не случилось.[113]

И Матфия – Об этом человеке, его семье и характере известно мало, за исключением того, что он был причислен к апостолам, разделял их тяжкий труд, преследования и честь быть проповедником Евангелия. «Евсевий поддерживает сложившееся о нем мнение, что он был в числе 70.[114] Согласно Никифору, Матфий проповедовал Евангелие в Эфиопии и встретил там мученическую смерть.

И помолились, и сказали – Барнс пишет: «Поскольку они не могли остановиться на одном человеке, то положились в выборе на промысел Божий».[115] Можно перефразировать эти слова следующим образом: «Перепробовав все способы и потерпев неудачу, они стали молиться». Скорее, они мудро оставили решение вопроса на усмотрение Бога, позволив Ему избрать того, кого Он пожелает. Они заранее соглашались с решением Божьим.

Ты, Господи, Сердцеведец всех – К кому относится слово «Господи», к Христу или Богу? Пожалуй, к Христу. По имени «Господи» апостолы, как правило, обращались к Христу (например, Деян. 1:6). Это имело прямое отношение к Церкви – телу, за которое Христос пришел отдать Свою жизнь, и поскольку Он первоначально избрал апостолов, почему бы не попросить Его выбрать замену одному из них? Молитва Стефана (Деян. 7:59, 60) свидетельствует о том, что непосредственное молитвенное обращение к Сыну было не нужно апостолам, а всеведение приписывается Христу на многих страницах Нового Завета (Ин. 24–25 – один из примеров, где сказано, что Иисус мог знать о людях все). С другой стороны, эта молитва могла быть адресована и к Богу. В 1 Пар. 28:9 и Иер. 17:10 говорится применительно к Отцу, что Бог проникает в сердца всех людей, о чем говорится и в рассматриваемом нами стихе.

Барнс полагает, что мысль об умении проникать в сердца людей включена в молитву, потому что в основе события лежит вопрос о предательстве Иуды. Поскольку один из апостолов, внешне с незапятнанной репутацией, оказался предателем, они обратились к Богу, чтобы Он Сам избрал нужного человека, который не опозорил бы дело Христово. Апостолы могли судить лишь о внешних качествах, а Бог знал сердце человека; поэтому они пожелали, чтобы выбор сделал Бог и апостолом стал тот, кому надлежало.

Покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал – То есть продемонстрировать видимым или еще каким-то способом, кого из двух Он избрал на место Иуды.

1:25 —

Принять – В переводе NASB не переведены два греческих слова, которые имеются в тексте перевода Nestle. В переводе ASV имеются слова «иметь место» и не переводятся слова «той топон».[116] Значение использованного в первой части стиха слова «место» – «положение, должность».

Жребий сего служения и Апостольства – Это, видимо, тот случай, когда для выражения одного понятия используются два слова. Фраза означает «апостольское служение» или «апостольская служба».[117]

От которого отпал Иуда – Иуда отпал вместо того, чтобы неукоснительно следовать поведению и служению, которых от него требовал апостольский чин. Результатом преступления (ибо таково значение слова «парабе», переведенного здесь «отпал»), о котором идет речь, стало предательство и самоубийство.

Чтобы идти в свое место – Прежде всего, необходимо определить, о ком идет речь. Есть мнения, что эти слова относятся к Матфию (или Иосифу), заступающему на пост. Идея заключается в том – Иуда Искариот отпал, чтобы Матфий или Иосиф заняли место, на которое он был предопределен и поставлен Богом. Но имеется ряд возражений против такого толкования. Апостольство не могло, следуя логике, быть названо в случае с Матфием его местом, пока оно официально не возложено на него. Нет ни одного случая (насколько известно автору данной книги), когда выражение «чтобы идти на свое место» применялось бы к лицу, наследовавшему какую-либо должность. Ни в коем случае нельзя считать, что Бог заставляет одного человека совершать преступления лишь для того, чтобы его должность занял другой. Естественно, Бог устраняет согрешившего, но причиной его греха никогда не может быть желание Бога поставить на его место другого. Наконец, если бы эти слова относились к Матфию, то они лишь повторяли бы сказанное в первой части данного стиха о том, что кто-то должен занять место Иуды. Так о ком же идет здесь речь? Правильный ответ заключается в том, что речь идет об Иуде. Именно он пошел в свое место.

Каково значение слов «в свое место»? Некоторые считают, что имеется в виду его дом. Согласно этому мнению, Иуда теряет апостольство, возвращаясь к себе домой. При этом ссылаются на подобный пример с Числ. 24:25. На это можно возразить, что нет оснований полагать, что Иуда пошел домой, а не продолжал находиться с Иисусом. Фактически нам сказано лишь, что Иуда пошел искать место, где бы повеситься. Другая версия состоит в том, что под этими словами подразумевается могила. При этом имеется в виду, что могила – место, где окажутся все, и тем более это постыдное место, которое уготовано для такого предателя, как Иуда. Но и на это имеются возражения. Нет ни одного случая, чтобы слово «место» применялось к могиле. Во всей древней литературе не найдется примера, чтобы о похороненном человеке говорили, что он вернулся на свое или на положенное ему место. Третий вариант состоит в том, что данная фраза относится к характеру смерти Иуды, то есть самоубийству через повешение. На это выдвигается резонное возражение, что слово «место» не может относиться к действию (самоубийству), а лишь к жилью, месту обитания, местонахождения. Поэтому нам ничего не остается, как принять четвертое объяснение, состоящее в том, что в этих словах выражена мысль о том, что душа Иуды направилась к месту наказания в промежуточном мире и в конечном счете окажется в аду. Такое толкование соответствует тяжести преступления Иуды, за которое на веки вечные ему уготована такая судьба. Выражение «идти в своем место» использовалось древними авторами для выражения неотвратимости судьбы,[118] и это лучшее объяснение его значения в Деяниях.

Данный отрывок не соответствует учению Кальвина о предопределении. По теории предопределения Кальвина каждому человеку Господом Богом уготован либо рай, либо ад. Судьба каждого человека определена заранее, как бы он ни жил. В изучаемом нами стихе не говорится, что Иуда пошел в предопределенное ему место. Указывается лишь, что он пошел в то место, которое заслужил. (См. прим. к Деян. 16:28 о природе самоубийства и о том, является это грехом или нет). Есть и дополнительное исследование (6), в котором подробно рассматривается проблема предопределения и предвидения.

Как мог Петр знать о судьбе Иуды, чтобы делать подобное заявление? Путем сравнения своих знаний о характере человека со словом Божьим. Вряд ли Петр говорил по вдохновению, ибо день Пятидесятницы с крещением Святым Духом еще не наступил.

1:26 —

И бросили о них жребий – Бросали жребий, очевидно, апостолы, а не все 120 человек, голосовавших по этому вопросу. Слово «жребий» не свидетельствует о голосовании или волеизъявлении. Использованный метод для избрания – это ветхозаветный метод, так же, как и мысль Петра о том, что необходимо избрать кого-то на освободившуюся должность.

«Евреи были привычны к бросанию жребия; это был ветхозаветный обычай. Согласно Числ. 26:55 земля Ханаанская была поделена и отдана, в удел разным коленам с помощью жребия. В соответствии с Иис. Нав, 7:14 вина Ахана, видимо, определялась с помощью жребия. Как сказано в 1 Цар. 10:20–21, первый израильский царь Саул избирался жребием. Тот же способ использовался при избрании козла «отпущения» в Лев. 16:8. В Прит. 16:33 указывается, как бросается жребий».[119]

В кусок материи или в какой-то еще сосуд вместе с другими камнями помещали специально помеченный камень (как мы кладем в шляпу кусочки бумаги), а затем камни вытягивали и вытряхивали. Другой способ бросания жребия заключался в том, что на отдельной дощечке писалось каждое имя, затем они помещались в урну, после чего по очереди вытряхивались оттуда (Лев. 16:8). В Прит. 16:33 говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его от Господа».[120]

О других случаях обращения к жребию в Новом Завете не говорится. Это происходит в период между вознесением Господа и излиянием Святого Духа в день Пятидесятницы. Церковь смогла обходиться без использования жребия после того, как сошел Святой Дух, Который вел апостолов к истине. Перестали также прибегать к жребию при выборе лидеров в более поздние времена, видимо, потому, что нашли лучший способ для этого. (В Деян. 6:1 и далее и Тит. 1:5 и далее приведены несколько способов избрания церковных лидеров после того, как пришел Утешитель!)

И выпал жребий Матфию – Бог избрал Матфия вместо Иуды Искариота.

И он сопричислен к одиннадцати Апостолам – Из Нового Завета о Матфии больше ничего не известно. Рассказывают, что однажды его принудили выпить зелье, вызывающее галлюцинации, но с ним ничего не произошло (Деяния Андрея и Матфия, Доникейские отцы, т. VIII, с.517). О других легендах из истории ранней Церкви, связанных с Матфием, говорилось в 1:32.

Был ли Петр неправ, предлагая избрать нового апостола на место Иуды? Он руководствовался при этом ветхозаветным принципом, и даже использованный метод избрания был обычным ветхозаветным способом определения божественной воли. Считая, что Петр неправ, прибегают к следующим рассуждениям: Петр не был еще движим Святым Духом, а Бог намеревался сделать двенадцатым апостолом Павла. Святой Дух еще не сошел на апостолов – это произойдет лишь в день Пятидесятницы – и поэтому Петр ошибся, потому что в тот момент не был движим Святым Духом. Утверждается также, что выбор Матфия – ошибка (так как Бог в один из удобных для Него дней планировал заполнить Иудино место, призвав Павла), совершенная Петром, человеком известным своею поспешностью и горячностью. Прежде чем согласиться с выводом о том, что Петр опередил Бога и совершил ошибку, рассмотрим доводы в пользу того, что данный выбор и руководство Петра в этом вопросе не противоречили воле Божьей. Разве использованный Петром метод определения воли Господней не был общепринятым методом, а именно – найти соответствующее учение или подобный пример в Священном Писании и затем делать, как это положено? Итак, нам сказано, что Матфий «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Если выбор Матфия противоречил воле Божьей, у Луки было примерно 30 лет после этого для исправления ошибки. Однако Лука говорит, что Матфий сопричислен к одиннадцати. Если Петр был неправ, а Лука об этом умалчивает, как можно верить его остальному повествованию? Разве Библия не указывает скрупулезно на ошибки людей, чтобы мы непреднамеренно не совершили подобные же ошибки? Кроме того, весьма возможно, что среди сказанного Иисусом апостолам (когда Он говорил им о Царстве Божьем – Деян. 1:3) была мысль о необходимости избрать на место Иуды нового апостола и сделать это до того, как обетованный Им Святой Дух придет как креститель (как это произошло в день Пятидесятницы). По нашему мнению, изучающим Библию стоит поостеречься и не обвинять Петра в ошибке, когда он предложил занять место Иуды среди апостолов.

Разговор о том, действовал или нет Петр в соответствии с волей Божьей, подводит нас к следующему вопросу: Как определять волю Господню в нашей жизни? Нам не хотелось бы действовать наперекор Богу. В «Комментариях к Деяниям» нам предлагается следующий метод определения воли Божьей:

«По словам майора Вервала Л.Смита, много лет прослужившего солдатом в армии США (учился в Братстве святого причастия в 45–46 гг.), один старейшина Церкви Христа (ветеран испано-американской войны), поделился с ним следующей информацией: Когда мы хотим знать волю Божью, должны обязательно совпасть три понятия –

(1) внутренний импульс (то, что ты хотел бы сделать, памятуя, что твои таланты даны Богом и являются индикатором Его воли),

(2) слово Божье и

(3) тенденция, вызываемая обстоятельствами – Бог в твоем сердце, призывающий тебя вперед, Бог в Своем Слове, подтверждающий то, что Он говорит в твоем сердце, и Бог, располагающий обстоятельствами, и это всегда свидетельствует о Его воле.

НИКОГДА не начинай действовать, если эти понятия не совпадают».[121]

Дополнительное исследование № 1

Различные мнения о Царстве Божьем

В комментариях к Деян. 1:3, 6 было отмечено: (1) что апостолы разделили вместе с большинством своих еврейских современников ошибочные идеи о том, что Царство будет светским, политическим и земным царством, об образовании которого возвестит Мессия и (2) что «Церковь» и «Царство» – разные термины для обозначения одного и того же понятия.

Вопрос, вызывающий самые большие разногласия в современном теологическом мире, касается природы Царства. И это одно из многих мест Нового Завета, когда эсхатология определяет «экзегетические» комментарии.

Краткий обзор некоторых эсхатологических тем продемонстрирует, что на вопросы, задаваемые апостолами (Деян. 1:6), даются различные толкования, каждое из которых в большей или меньшей степени исключает все остальные.

Прежде чем рассматривать диаграммы различных эсхатологических теорий, необходимо прочитать ключевые отрывки, обратив внимание на некоторые термины.

Ключевые отрывки

Использованные понятия

Итак, освежив некоторые ключевые отрывки и изучив часто используемую терминологию, мы готовы рассмотреть ряд эсхатологических тем и познакомиться с различными концепциями Царства.

I. Посттысячелетняя идея «Царства»

«Посттысячелетняя» означает, что второе пришествие Христа произойдет после (пост) истечения тысячелетия. Следует помнить: в данное время мы не выражаем одобрения ни одной из этих теорий. Мы просто приводим их, чтобы удостовериться, насколько отличаются идеи «Царства», выдвигаемые различными специалистами.

Схема, отражающая посттысячелетнюю теорию, может выглядеть следующим образом.

Пояснение основных мыслей схемы: время, включенное в схему, охватывает период от смерти Христа (крест) до второго пришествия. Царство (названное на схеме «тысячелетием»), по мнению сторонников теории посттысячелетия, образуется постепенно (и будет провозглашено по мере совершенствования людей), затем наступает тысячелетний золотой век Царства, возвращается Христос, и начинается вечность (на небе или в аду).

«Царство», о котором идет речь в Деян. 1:6, и «тысячелетие» – одно и то же, если вы разделяете в ваших суждениях мнение сторонников теории посттысячелетия.

II. Историческая дотысячелетняя идея «Царства»

Слово «историческая» означает здесь, что эта эсхатологическая система очень древняя, ее проповедовали отцы ранней Церкви (см., например, Послание Варнавы и труды Папы, Юстина Мученика, Иринея, Тертуллиана и Викторина). Разумеется, не все отцы ранней Церкви разделяли дотысячелетнюю эсхатологическую идею. Гаий Римский и Ориген, а также некоторые другие, резко выступали против учений о дотысячелетнем Царстве.

Термин «дотысячелетний» означает, что второе пришествие Христа произойдет до начала тысячелетнего Царства.

Схема исторической дотысячелетней теории выглядит, видимо, таким образом:

Пояснение основных мыслей схемы: во время второго пришествия будет провозглашено Царство – тысяча лет мира и процветания, и это будет земное Царство, где над христианами царствует Христос. Если следовать эсхатологии исторической дотысячелетней идеи, то Царство, о котором говорится в Деян. 1:6, и «тысячелетнее Царство» – одно и то же.

III. Идея «Царства» Божьего промысла (современное дотысячелетнее Царство)

Согласно этой теории, «Божий промысел» – это период, в течение которого люди проходят проверку на послушание относительно некоторых конкретных проявлений воли Божьей. Согласно наиболее распространенной версии теории «Божьего промысла», существует семь таких промыслов, указанных в Библии (см. прим. 5, стр. 5 Scofield Reference Bible).

Объяснение основных мыслей схемы, по мнению сторонников теории Божьего промысла, Христос действительно намеревался создать земное, светское Царство, что и ожидали евреи от Мессии. Однако, неожиданно для Бога, евреи отвергли Христа, и поэтому образование Царства пришлось отложить до второго пришествия (эта мысль отмечена на схеме пунктиром). Взамен был провозглашен век Церкви (не предвиденный ветхозаветными пророками). Звезда Давида в левой части схемы указывает на то, что Бог всегда считает евреев Своим избранным народом, и когда наступит Царство, еврейский народ по-прежнему будет Его избранным народом, а тысячелетнее Царство будет земным правлением Христа над евреями.

По мнению сторонников этой теории, упомянутое в Деян. 1:6 Царство тождественно «тысячелетнему Царству».

IV. Идея варианта тысячелетнего «Царства»

«Вариант тысячелетнего Царства» означает «не в буквальном смысле слова тысячелетнее Царство» – «не буквально тысячелетнее земное правление Христа со времени возрождения Иерусалима». (Автор данной книги является сторонником идеи варианта тысячелетнего Царства, и толкование, данное в примечаниях к Деян. 1:6, основано на этих позициях).

Схема теории варианта тысячелетнего Царства выглядит следующим образом:

Пояснение к главным мыслям схемы: Библия учит об одном втором пришествии, об одном воскресении, одном суде над всеми. Тысячелетнее Царство, описанное в Откр. 20, следует понимать в фигуральном смысле, оно символизирует в целом век Церкви. Выражение «сатана скован» следует понимать в том смысле, что его власть ограничена (ср. с Иуд. 6). Христос создал духовное Царство, продолжающееся и сейчас. Во время второго пришествия Христос не будет создавать земное Царство, а передаст уже существующее Царство Богу (1 Кор. 15:20–28).

Автор данной книги понимает, что в Библии имеется ряд отрывков, которые трудно втиснуть в эсхатологический вариант тысячелетнего Царства. Но с этой системой у него меньше проблем в понимании различных отрывков Библии, чем с другими системами, и поэтому он избрал вариант тысячелетнего Царства в качестве наиболее вероятной эсхатологической системы

Заключение

Так что же такое Царство Божье? Нелегко дать четкий и краткий ответ, который удовлетворил бы всех изучающих Библию и полностью соответствовал библейскому пониманию этого выражения. Основная мысль заключается в Божьем правлении над людьми. Иногда под этими словами понимают характерные черты и преимущества полного подчинения личности правлению Божьему. Иногда они относятся ко всему человеческому сообществу (то есть Церкви), подчиняющемуся на земле Богу. Иногда их относят к самим небесам, как месту, где Бог царствует в полнейшем мире, мудрости и славе.

Ясно одно: установленное Иисусом Царство – не земное, материалистическое или военизированное царство. Он говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Разумеется, нельзя ставить знак равенства между «Царством» и мессианскими идеями буквального 1000-летнего правления Христа на земле со времени возрождения Иерусалима, когда Иисус вернется во второй раз.

Дополнительный материал можно найти в:

Книгах

Allis, О.Т., Prophecy and tlw Church

Boettner, Loraine, The Millennium

Brown, David, Christ's Second Coming

Foster, R.C., The Final Week (Chapters 11 and 12)

Hamilton, Floyd, The Basis of the Millennial Faith

Hendriksen, William, More than Conquerors

Hodges, Jesse W., Christ's Kingdom and Coming

Kik, J.Marcellus, Revelation Twenty

Kromminga, D.H., The Millennium

Ladd, Geo. E., "Kingdom of God," in Baker's Dictionary of J neology

Murray, George L., Millennial Studies

Orr, James, The Christian View of God and the World (appendix)

Ramm, Bernard, "Kingdom of God," in A Handbook of Contemporary Theology

В периодических изданиях

Мартин, Ральф П. «Царство Божье в последних трудах», Christianity Today от 17 янв. 1964, с.347 и далее («Хорошая статья, в которой дается обзор отношения ученых к «Царству» за последние 50 лет»).

Уилсон, Сет. «Царство Божье среди людей». Christian Standard, 1948, с.159.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава вторая

Д. АПОСТОЛЫ КРЕЩЕНЫ СВЯТЫМ ДУХОМ. 2:1-4

2:1 —

Дня Пятидесятницы – «Пятидесятница» – греческое слово, означающее пятидесятую часть чего-либо или пятидесятую по порядку. Слово не имеет особого значения и относится лишь к одному из еврейских праздников. Его называли «Праздником седмицы», потому что между ним и Пасхой интервал в семь недель (Втор. 16:10), а так как в этот пятидесятидневный интервал между Пасхой и Пятидесятницей собирают урожай пшеницы, он был назван «Праздником жатвы» (Исх. 23:16). В связи же с особым приношением, совершаемым в этот день, этот праздник называют «Праздником первых плодов» (Лев. 23:17; Числ. 28:26). Но когда в результате захвата Александром Македонским Азии и Сирии в Палестине стал распространяться греческий язык, праздник стал называться Пятидесятница («пятидесятый»), так как отмечался на пятидесятый день после еврейской Пасхи. По закону народ Божий (евреи) должны были ежегодно отмечать три праздника – праздник Пасхи, праздник Пятидесятницы и праздник Кущей (2 Пар. 8:12–13; 3 Цар. 9:25, 12:32–33). Праздником ПАСХИ отмечали избавление Израиля из египетского рабства (Исх. 12:3-20). Во времена Исхода из Египта, когда Пасху праздновали впервые, забили агнца и зажарили его днем в 14 день еврейского месяца нисана, а затем съели его сразу после наступления 15 дня (следует помнить, что у евреев день начинался с захода солнца). Кровью агнца опрыскивали дверные косяки и перекладины в домах, в которых ели агнца. В каждый дом, где нет крови на дверных косяках, ночью приходил ангел смерти и убивал первенцев людей и животных. Все дома с кровью на косяках были обойдены ангелом стороной, отсюда и название еврейской пасхи на английском языке – «Passover» («обойти», «пропустить»). После десятой казни, навлеченной на Египет Богом, фараон освободил евреев от рабства в Египте. Во времена Нового Завета Пасха начиналась 10 нисана (месяца, который примерно соответствовал современному марту и апрелю – в зависимости от весеннего равноденствия, причем дата постоянно менялась, как обстоит дело и с нашей «Пасхой»), когда избирался для заклания агнец, после чего приносилась жертва и начиналось празднование 14 и 15 нисана, как и в былые времена. Вслед за этим в еврейском календаре шел ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. Этот праздник был своего рода днем благодарения Бога за богатый урожай, который начинали убирать («первые плоды»). По закону Моисея его праздновали, принося возношения первых плодов урожая пшеницы в виде двух хлебов.[122] Последним из трех ежегодных праздников был ПРАЗДНИК КУЩЕЙ. Поскольку его отмечали после уборки урожая, его также называли «Праздником собирания плодов» (Исх. 34:22). Праздник также посвящался избавлению евреев из египетского плена и странствию их по пустыне, когда им приходилось жить в кущах (Лев. 23:40–44) – строениях на опорах. Это празднество также продолжалось семь дней, начинаясь после Дня Очищения, который обычно приходится на сентябрь (Лев. 16:1 и далее; 23:26, 32; Числ. 29:7-11).

На какой день недели приходился Праздник Пятидесятницы во времена Нового Завета? В одних комментариях говорится, что на воскресенье. В других – что он мог приходиться на любой день недели независимо от года. Какое мнение правильное? А важно ли это? Варне, например, полагает, что не имеет значения, на какой день недели приходится праздник.[123] Мы же в отличие от этого считаем, что это очень важно, ибо, если бы Пятидесятница не приходилась на воскресенье, мы потеряли бы один из замечательных поводов (Церковь зародилась в воскресенье) помолиться в воскресенье. Другим поводом для воскресного поклонения является тот факт, что Христос воскрес из мертвых в воскресенье, и с тех пор Церковь празднует Его воскресение каждый первый день недели. Ответ на проблему, на какой день недели падает Пятидесятница, зависит от толкования Лев. 23:1-16 (особенно ст. 15). Мы должны определить, в чем состоит проблема, изучить историю толкования этого отрывка и сделать собственные выводы.

Проблема такова: некоторые утверждают, что первым днем Праздника опресноков (Пасха) называлась «суббота» – независимо от того, на какой день недели он приходился – и что отсчет 50 дней начинался с первого дня после Праздника опресноков (при таком отсчете Пятидесятница могла приходиться на любой день недели). Другие считают, что суббота,[124] о которой идет речь в Лев. 23:15, является обычной еженедельной субботой, и если считать от первого дня после обычной еженедельной субботы, то Пятидесятница будет всегда приходиться на воскресенье.

Теперь несколько слов об истории толкования данного текста из Левита. Саддукеи, находившиеся в I веке н. э. у власти, рассматривали субботу, о которой шла речь в ст. 15, в качестве обычной еженедельной субботы. До разрушения Иерусалима, пока саддукейская аристократия не лишилась контроля над религиозной практикой евреев, толкование саддукеев считалось нормативным, и так продолжалось вплоть до падения Иерусалима. Пятидесятница всегда падала на воскресенье. Ведь события, о которых говорится во второй главе Деяний, произошли в воскресенье. Однако фарисеи заняли иную позицию, полагая, что суббота, о которой шла речь в Лев. 23:15, является первым днем Праздника опресноков. После падения Иерусалима фарисеи сделались признанными религиозными авторитетами, и с тех пор их толкование стало нормативным.[125] Иосиф Флавий придерживается толкования, данного фарисеями, когда разъясняет, что 50 дней считаются со «второго дня опресноков, то есть с 16 дня месяца» («Древности», III.10.5). Если фарисеи исказили смысл левитского текста, то и разъяснение, данное Флавием, также является искажением, и многие современные комментаторы, ссылающиеся на авторитет Иосифа Флавия, увидят, что их выводы основаны на зыбкой основе.

Итак, относительно дня недели, на который приходится Пятидесятница, можно сделать следующий вывод: правильное мнение заключается в том, что Пятидесятница во времена Нового Завета всегда приходилась на первый день недели. Макгарви пишет:

«Язык (Лев. 23) понять нелегко, ибо даже если первую часть предложения «от первого дня после субботы» (ст. 15) можно понимать в смысле от первого дня после опресноков, то вторая часть предложения исключает такое толкование, так как счет необходимо вести «до первого дня после СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ, а это, несомненно, означает еженедельную субботу (то есть воскресенье)».[126]

Если Макгарви прав – а сомневаться в этом нет оснований – тогда первый день опресноков (хотя в этот день и не следует исполнять тяжелой работы) никогда не называется «субботой»; и даже Лев. 23:15 не может доказать, что это не так.

При наступлении – В значении «когда исполнился». День Пятидесятницы был идеальным для пришествия Святого Духа. Из трех еврейских праздников этот был самым многолюдным. Евреи были рассеяны по всему Средиземноморью, и многие не имели возможности участвовать во всех трех ежегодных празднествах. Путешествие, особенно морем, было бы сопряжено с большими трудностями для тех, кто попытается прибыть в Иерусалим на Пасху или праздник Кущей. Но прибыть в праздник Пятидесятницы было гораздо легче, поэтому если еврею приходилось выбирать, в каком празднике принять участие, он, естественно, выбирал Пятидесятницу. Другая причина считать этот день идеальным заключалась в том, что Бог направлял весь ход истории на этот день. Если Иисус прибыл, когда пришла полнота времени – а это так и было – и если Его смерть и воскресение явились «благой вестью», которую ждал мир, то Пятидесятница, следовавшая за Его страданиями и славой, была самым подходящим временем для излияния Святого Духа. Апостолы, как им и было сказано, ждали в Иерусалиме получения силы, которая поможет им стать свидетелями того, что они знали.

Все они были единодушно вместе – «Они» – кого следует понимать под словом «они»? Некоторые дают такой ответ «120 человек (упомянутых в Деян. 1:15)».[127] Эту мысль впервые высказал Иоанн Златоуст (347–404 г. н. э.), в данном тексте она не подтверждается. Ссылаются лишь на приведенное пророчество Иоиля о «всеобщем языке» в качестве «свидетельства» того, что не только апостолы, но и другие люди (то есть 120 человек) были крещены Святым Духом. Прежде чем поддаться аргументации Иоиля о «всеобщем языке», необходимо подчеркнуть, что НЕ ВСЕ пророчества Иоиля исполнились в день Пятидесятницы, так как согласно приведенным фактам никто из присутствующих не видел ни видений, ни сновидений. Происшедшее в день Пятидесятницы было лишь началом того, что предсказывал Иоиль.[128] Поэтому не следует утверждать, что все 120 человек были крещены Святым Духом, ибо Иоиль говорил в основном о ранних днях деятельности Церкви, а не о том лишь, что произошло в праздник Пятидесятницы. В день Пятидесятницы крещение Святым Духом получили апостолы, а «сыны… дочери… и юноши… и старцы» были крещены Духом в последовавшие вслед за этим дни.

Слово «они» из Деян. 2:1, очевидно, относится лишь к 12 апостолам. На это указывают некоторые доказательства. В ст. 7 сказано, что все крестившиеся Святым Духом (и впоследствии заговорившие «на языках») были галилеянами. Следовательно, речь может идти лишь о двенадцати. Трудно убедить в том, что все 120 человек, находившиеся в иудейской горнице, были галилеянами! Кроме того, Иисус обращался именно к апостолам (Деян. 1:5), когда обещал им крещение Святым Духом. Можем ли мы включать других в исполнение этого обещания, не нарушая основных правил герменевтики, правил таких же древних, как Циклиф, или еще древнее? Кроме того, грамматическая конструкция 1:26 и 2:1 указывает ТОЛЬКО на апостолов как получивших Святого Духа в день Пятидесятницы. Если вспомнить, что подлинные рукописи не содержали деления на главы и абзацы, а это дело рук английских переводчиков, и если прочитать главы 1 и 2, не делая между ними остановки, то становится ясно, о ком Лука хотел нам поведать как о крещенных Святым Духом. То, что предшествующие местоимениям существительные обычно согласуются с ними в лице, числе и роде, окончательно решает спор в пользу того, что крещение Святым Духом, о котором говорится в Деян. 2, произошло ТОЛЬКО в отношении апостолов.

А что это за «место», где они были «единодушно вместе»? В ст. 2 говорится о «доме, где они находились». Существует мнение, что это был тот же дом, в котором они пребывали (Деян. 1:13). Но совершенно невероятно, чтобы более 3000 человек (Деян. 2:41) могли разместиться во дворе такого дома. По другим оценкам они находились в одной из иерусалимских синагог. Но, скорее всего, они расположились на территории храма. Мы узнаем, что это событие происходило в отведенное для молитвы время (Деян. 2:15), а мы видели ранее, что апостолы в положенное время постоянно молились в храме (Деян. 1:14). Ввиду того, что в этот день евреи отмечали большой праздник, а храм был главной площадью, где происходили подобные празднества, нелогично полагать, что апостолы находились по такому случаю дома. Проповеди перед тысячами присутствующих не смогли бы проходить в частной резиденции. С другой стороны, если считать, что апостолы находились на территории храма, например, в одной из расположенных вдоль стены комнат, которые выходят во двор храма, им достаточно было перейти в ту часть комнаты, которая выходила во внутренний двор, и перед ними находилось бы большое пространство, размером в несколько акров, где могла бы уместиться толпа, привлеченная происходящими здесь странными явлениями.

2:2 —

И внезапно сделался… с неба – Все произошло совершенно неожиданно, явления были воистину поразительными. «С неба», то есть, обрушившись сверху. Ветер дует горизонтально. На этот раз он дул сверху вниз (вертикально?), и люди были привлечены необычным направлением ветра и его внезапностью.

Шум… как бы от несущегося сильного ветра – Буквально «как бы от пронесшегося стремительного порыва» («фероменос» – «несущегося»). Кажется, ветра как такового не было, раздался лишь неожиданный звук, как бы порыв ветра. Кто в наше время наблюдал смерч, сравнивает его звук со звуком множества поездов, проносящихся одновременно. Во время бури ветер настолько силен и производит такой шум, что за ним не слышно даже раскатов грома. Такой звук раздался, видимо, с небес в день Пятидесятницы.

Греческое слово, переведенное здесь «ветер», не всегда так переводится («анемос»); оно происходит из того же корня, что и дух («пноэ»). Видимо, оно здесь лучше подходило, чем обычное слово, для выражения того сверхъестественного силового порыва, происходившего в тот момент.

И наполнил весь дом, где они находились – Что наполнило дом? Никак не ветер! Не было даже дуновения ветерка. Дом был наполнен звуком! Грамматическое построение фразы не дает оснований к иному ее пониманию. В ней присутствует лишь слово «звук». Столь необычное явление, как правило, привлекает внимание людей. Когда вокруг тишина, нет ни бури, ни ветра, ни дождя, ни грома (дело происходило в засушливое время года), такой внезапный звук приковал всеобщее внимание и заставил людей задуматься над столь необычным и непонятным событием. Народ пытался понять причину звука при полном безветрии. Через некоторое время апостолы, сидевшие в храме и ожидавшие начала празднеств, встали и разъяснили недоумевающим людям значение необычного звука.

2:3 —

И явились им разделяющиеся языки – Нечто «как бы огненное» первыми увидели апостолы и другие люди, собравшиеся на территории храма, прежде чем в виде «языков» оно покрыло апостолов. Видимо, сначала шел один световой поток, который затем разделился на отдельные части, называемые «языки», которые и осели на апостолов. Название «языки» они получили из-за своей формы. Слово «разделившееся» (то есть «разделяемые») не означает, что каждый язык пламени оставался связанным с общим потоком пламени (это не были «расколотые языки», как переведено в KJV). Это было одно большое пламя, разделявшееся на части, каждая из которых направлялась к одному из апостолов. Таким путем мы получили символическую картину Святого Духа, вселявшегося в каждого апостола, или разделявшегося Себя, чтобы каждый получил Его присутствие и руководство.

Как бы огненные – Языки не были на самом деле огненными, а были лишь похожими на «огонь». Ранее во вступительных исследованиях мы ознакомились с методом толкования, названным «религиозным либерализмом». Чтобы изучающий Библию лучше понимал результаты использования этого метода, мы воспроизводим интересное (и кощунственное) отношение к этому событию Ренана:

«Однажды, когда братья собрались вместе, поднялась буря. Сильные порывы ветра срывали окна, и все небо представляло собою один огненный поток. В такой атмосфере бури часто сопровождаются сильным световым излучением. В воздухе носились потоки пламени. В такой ситуации, независимо от того, действительно ли в комнату проникла молния или лица присутствующих были неожиданно освещены исключительно яркой вспышкой молнии, все были убеждены, что в их собрание вошел Святой Дух и обосновался на голове каждого из них в виде языка. В эти моменты экстаза одержимые Духом апостолы издавали бессвязные и нечленораздельные звуки, которые присутствующие приняли за иностранные слова и по своей простоте попытались истолковывать. Они напряженно вслушивались в какофонию звуков и объясняли их на свой собственный лад. Все обращались к своему родному наречию, пытаясь придать какое-то значение неразборчивым высказываниям, и, в общем-то сумели приписать им мысли, которые больше всего волновали их самих».[129]

И почили по одному на каждом из них – То есть, язык задержался на какой-то момент в виде колыхающегося, слабого пламени, а затем исчез. Время глагола указывает на краткое, непродолжительное действие.

2:4 —

И исполнились все Духа Святого – Это третье проявление. Первым был звук, донесшийся с неба и оглушивший присутствовавших. Вторым – «языки, как бы огненные», видимые всеми, и вот – третье проявление. Нельзя с уверенностью сказать, появились они одновременно или сразу же друг за другом. По мнению Барнса, «исполниться Духа Святого» – это значит быть «полностью в Его власти».[130] Но это не совсем так, ибо духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14:32). Подробную информацию о том, что означает «исполниться Духа Святого» применительно к апостолам см. в дополнительном исследовании на тему «Личность и дела Святого Духа», помещенном в конце данной главы. Здесь же ограничимся лишь замечанием о том, что это исполнение дало апостолам дары, необходимые для осуществления апостольской деятельности. Фактически же исполнение Святым Духом сделало апостолов сравнимыми, скажем, с пророками.

И начали говорить на иных языках – Таков был результат крещения Святым Духом применительно к апостолам: они начали говорить на языках, повторяя то, что произносил Дух. Что же означает выражение «говорить на языках»? Некоторые скажут, что это лишь произнесение неразборчивых звуков, использование отдельных, не имеющих значения сочетаний. Однако, в ст. 6 и 8 указывается, что в Библии «говорить на языках» означает говорить на иностранном языке, который говорящий не знает. И апостолы как раз и говорили на иностранном языке, ясно и четко произнося слова для слушавших их людей, ибо «каждый слышал их говорящих его наречием». См. в конце главы 2 дополнительное исследование на тему «Говорение на языках».

Есть мнение, что единство языка, нарушенное при строительстве вавилонской башни, о чем говорится в Книге Бытие, теперь восстановлено евангельским благовествованием.

«Согласно Быт. 11, весь мир говорил на одном языке. Поддавшись гордыне, люди решили соорудить башню до небес. Бог сошел на землю и смешал их языки, и они перестали понимать друг друга. Грех разрушил единство языка. Вавилон принес мрак, разногласия и раскол. Пятидесятница принесла свет, понимание и единство».[131]

Возможность говорить на языках соответствовала младенческой стадии развития Церкви – 1 Кор. 13:8-13. Когда закончилось крещение Святым Духом (и приношение духовных даров), перестали говорить на языках, о чем сказано в Новом Завете.

«Бессмысленные выкрикивания и экстатические бормотания не свидетельствуют о присутствии Святого Духа. В апостольские времена существовали критерии при решении вопроса, исходят высказывания от Бога или нет, как это было и в ветхозаветные времена (Втор. 18:12; 1361 и далее). «Не всякому духу верьте, – говорит Иоанн, – но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 461), и он предлагает испытывать духов их свидетельством о Христе. Павел еще ранее руководствовался таким испытанием (1 Кор. 12:3). Нам в наше время необходимо соблюдать эти апостольские предписания».[132]

Как Дух давал им провещавать – Апостолы говорили по вдохновению и продолжали говорить, когда Дух стал помогать им в этом (глагол «давал» – несовершенного вида – «продолжал давать»). По вдохновению они говорили на языках, которые никогда не изучали. Учение о вдохновении подробнее рассматривается в дополнительном исследовании в конце главы под названием «Вдохновение». В ст. 11 говорится, о чем они желали сказать, продолжая говорить – о великих делах Божьих.

Е. Воздействие на массы. 2:5-13

2:5 —

В Иерусалиме же находились Иудеи – Слово, переведенное «находились» («катойкео») часто означает иметь в определенном месте надежный и постоянный дом, в отличие от слова «апройкео», относящегося к временному, непостоянному жилью в определенном месте (См. прим. к Деян. 1:19). Однако слово «катойкео» иногда используется в смысле «посещать», и, по нашему мнению, в этом смысле оно и применено здесь. Эти люди, пришедшие в Иерусалим из разных стран, были, видимо, лишь временными гостями. Они постоянно проживали в многочисленных еврейских общинах в различных странах, общинах, образовавшихся в результате разбрасывания (рассеяния) по другим землям евреев, попавших в плен в ветхозаветные времена.[133] Они обосновались в новых землях, и многие из них так и не вернулись на постоянное жительство в землю обетованную.

Люди набожные – Термин «эулабес» применяется в отношении людей, которые боялись обидеть Бога и неукоснительно исполняли Его заповеди. Применительно к верующим евреям эти слова характеризуют их как верных приверженцев еврейской религии. Они столь страстно стремились избежать нанести обиду Богу, что покрывали порой тысячи миль, чтобы побывать на празднествах в Иерусалиме, как предписано Ветхим Заветом.

Из всякого народа под небесами – То есть они пришли со всех земель Римской Империи и даже из некоторых стран, которые не были покорены римскими легионами. Конкретные страны перечислены в ст. 9-11. Такие праздники, как Пятидесятница, привлекали тысячи паломников. Говорят, что когда Тит осаждал Иерусалим (68–70 гг. н. э.) – а это событие совпало с Пасхой – в городе находились не менее трех миллионов людей.[134]

2:6 —

Когда сделался этот шум – Относительно значения этой фразы нет единого мнения. Слово «шум», использованное здесь, отличается от слова «шум» из ст. 2. Тем не менее, некоторые полагают, что «шум… как бы от несущегося сильного ветра» был именно тем, что услышали люди, и что заставило их собраться вместе в большом количестве. Другие же считают, что «шум» означает «разговор на языках» и именно это пришли люди посмотреть и послушать. Третье объяснение заключается в том, что «шум» употреблен здесь в значении «слуха» и что людей привлек слух о происходящем, распространившийся со скоростью звука среди молящихся в доме Господнем. Против третьего варианта говорит то, что слово «фоне» редко используется в значении «слух, сообщение». Поэтому придется, видимо, соединить воедино две первые идеи и считать, что множество любопытных было привлечено чудесными происшествиями, случившимися в тот день в Иерусалиме.

Собрался народ и пришел в смятение – После того, как Божье деяние привлекло толпы людей, люди, по словам Луки, были возбуждены и находились в состоянии смятения. Они не понимали, что происходит, не могли дать этому разумное объяснение.

Ибо каждый слышал их говорящих его наречием – В греческом языке глагол «слышал» употреблен в несовершенном виде, что означает повторение их «говора» в течение определенного времени. Следует обратить внимание на слово «наречие». Имеется в виду «диалект». Они слышали, как галилеяне говорят на их диалектах, которым они сами научились, находясь в других странах, откуда все они пришли на праздник.[135]

2:7 —

И все они изумлялись и дивились – Лука практически истощил свой словарный запас, пытаясь описать влияние происходящего на слушателей. Он пишет, что они были «в смятении», «изумлялись», «дивились», «недоумевали» и спрашивали друг друга, что из всего этого получится. Звук порывистого, сильного ветра был слышен на большой территории. Казалось, что он исходил из того самого места, где находились апостолы. Когда люди сбежались, чтобы посмотреть, что происходит, перед ними стояли галилеяне и говорили на языках, которых, как полагали, они не знали. Что все это означало? Что происходило?

Говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? – В вопросе сквозило недоверие. Галилеяне были выходцами из презираемого региона (Ин. 7:52), где было мало образованных людей, низкий уровень культуры, а разговорный диалект отличался от обычного (Мк. 14:30). Галилеян было легко узнать по акценту – хотя апостолы говорили не на греческом или арамейском, а на других языках – ибо они плохо произносили некоторые гортанные звуки (подобно тому, как японцам с трудом дается произношение буквы «л»), Помимо речи одежда апостолов позволила собравшимся на площади благочестивым людям определить, откуда они. «Они галилеяне! Как это им удается делать?» – таковы были мысли слушавших их людей. Те, кто считает, что Святым Духом крестились в день Пятидесятницы не только двенадцать апостолов, не могут дать объяснение этому выражению. Не могли же 120 человек быть галилеянами! Бытует мнение, что многие из 70 человек, которые были посланы с миссионерским поручением в конце служения Иисуса в Иудее (Лк. 10:1-24), находились в числе 120 человек, о которых говорится в Деян. 1:16. Были ли все 70 из Галилеи? Это маловероятно! Трудно согласиться с тем, что все 120 человек были крещены Духом в день Пятидесятницы. Но если исходить из того, что в день Пятидесятницы лишь апостолы были крещены Святым Духом, то все становится на свои места, ибо все они были галилеянами!

2:8 —

Как же мы слышим каждый – На чем проявилось чудотворное воздействие: на языках говорящих или на ушах слушающих? Некоторые считают, что все апостолы говорили на одном языке, однако до слушавших слова доходили на их родном языке (следовательно, чудо воздействовало на уши слушателей). Если бы шла речь только о данном стихе, так и следовало бы понимать заложенную в нем мысль. Но если рассматривать все стихи вместе, то становится ясно, что чудо воздействовало на языки апостолов. Как сказано, «они начали говорить на иных языках». Не следует переводить чудо с тех, кто был крещен Святым Духом, на тех, кто (пока еще) не получил такого крещения.

Собственное наречие, в котором родились – Почти все народы, населявшие восточную часть Римской империи, говорили на греческом языке, но в каждой области были кроме того свои диалекты. Где доказательства? В Палестине говорили по-арамейски. У народа Ликаонии был свой язык (Деян. 14:11). Поэтому Лука говорит, что под воздействием Святого Духа апостолы говорили на различных языковых диалектах.

2:9 —

Парфяне и Мидяне и Еламиты – Лука перечисляет различные народы, представленные в Иерусалиме, чтобы поведать о размахе и силе чуда говорения на языках. Страны упомянуты здесь в географическом порядке, начиная с крайнего востока и далее на запад. Поскольку речь шла о еврейском празднике, следует понимать, что люди, прибывшие из разных стран и перечисленные здесь, являются либо евреями, либо прозелитами. Парфия была частью Персии и находилась между Персидским заливом и Каспийским морем на море и рекой Инд на востоке. В Парфии говорили на персидском языке. Мидяне пришли из Мидии, страны, расположеннойюжнее и западнее Каспийского моря. Они также говорили по-персидски. Страна Елам граничила на востоке с Персией, на севере с Мидией, на западе с Вавилоном и омывалась Персидским заливом на юге. Этот народ говорил по-персидски.

И жители Месопотамии – По-гречески слово «Месопотамия» означает «между реками», то есть включает междуречье Тигра и Евфрата. Жители Месопотамии говорили, очевидно, по-сирийски (возможно, с примесью халдейского).

Иудеи и – Почему в списке других стран, из которых прибыли в Иерусалим паломники, оказалась Иудея? Этот вопрос много лет волнует богословов. Некоторые считают, что в наши рукописи вкралась ошибка и следует читать «Армения» или «Индия» или «Идумея» или «Курдистан», но нет серьезных оснований подвергать данный текст таким проблематичным исправлениям. Другие полагают, что язык, на котором говорили в Галилее, настолько сильно отличался от языка, распространенного в Иудее, что считалось за чудо, что апостолы могли говорить, как иудеи (то есть без обычных особенностей произношения, свойственных галилеянам), но это противоречило бы смыслу ст. 7 о том, что в говоривших признали галилеян. Есть также версия, согласно которой нет ничего удивительного в том, что Иудея попала в список стран, откуда люди пришли в Иерусалим, но это мнимое объяснение упускает из виду, что здесь перечисляются различные языки тех стран, где они являлись местными языками. Еще Иероним в свое время при переводах называл «Сирией» то, что в наших Библиях фигурирует как «Иудея», и Брюс использует это для объяснения столь сложной проблемы.

И Каппадокии, Понта и Асии – Далее по порядку перечисляются пять областей Малой Азии (три в данном стихе и две в следующем). Каппадокия – юго-восточная часть страны, которую мы называем Турцией. Нет ясности, на каком языке в ней говорили, хотя у их соседей, ликаонян, был свой особый диалект. Понт – северо-восточная часть Малой Азии, омываемая Черным морем. Не известно точно, на каком языке здесь говорили. Асия – это римская провинция Асия (в которую входили мелкие страны Мизия, Лидия и Кария), омываемые Эгейским морем, и, находящиеся напротив Греции: видимо, здесь говорили по-гречески.

2:10 —

Фригии и Памфилии – Эти две страны были расположены несколько южнее центральной части Малой Азии. В этих местах, очевидно, пользовались греческим языком.

Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее – Египет – большая страна в юго-восточном углу Средиземного моря, по которой протекает Нил. Здесь пользовались демотическим языком. Ливия – общее название той части африканского континента, которая лежит к югу от Греции и Италии за Средиземным морем. Киринея – в прошлом греческая колония на ливийской земле в 800 км западнее Египта (между ними находятся массивы ливийской пустыни). Во времена Нового Завета это был важный город. На каком языке здесь говорили – не известно.

И пришедшие из Рима – В Риме находилось много евреев, и некоторые из них в день Пятидесятницы прибывали в Иерусалим. В городах Италии говорили по-латыни. Между прочим, некоторые полагали, что эти паломники вернулись в Рим и основали там церковь. Теперь ясно, что когда в 50 г. н. э. Павел писал римлянам, апостола там не было, но была церковь. Скорее всего, общины, которым адресует свое послание Павел, были основаны некоторыми из обращенных им в христианство людей, которые оказались в Риме и имена которых приведены в гл. 16 Послания к Римлянам. Поэтому считать, что церковь Рима была основана в день Пятидесятницы, было" бы неверно. Даже если Церковь и создали вернувшиеся в Рим паломники, имеются основания считать, что она была уничтожена, когда Клавдий издал указ, изгоняющий из Рима всех евреев (Деян. 18:2).

Иудеи и прозелиты – «Иудеи» – это те люди, чьи родители были евреями, а «прозелиты» – те, кто был обращен в еврейскую религию. Дейл напоминает нам, что были две категории прозелитов:

«Существовали два рода прозелитов: (1) «прозелиты врат», которые ограничивались повиновением еврейскому закону, но не подвергались обрезанию. Время их молитвы в храме также было ограничено. (2) «прозелиты праведности», которые в полном объеме принимали ответственность перед законом и были обрезаны. Такие язычники пользовались в храме всеми привилегиями».[136]

Насколько широко можно толковать выражение «Иудеи и прозелиты»? Относится оно только к прибывшим из Рима или его следует понимать в том смысле, что среди всех народов можно было найти евреев по рождению и тех, кто обращен в еврейскую религию? Хервей утверждает, что данное выражение следует понимать в узком смысле. Он пишет:

«Если бы это выражение относилось ко всем присутствовавшим на празднестве, вслед за ним в тексте следующего стиха не были бы упомянуты два народа (критяне и аравитяне)».[137]

2:11 —

Критяне и Аравитяне – Крит – остров в Средиземном море, расположенный к югу от Эгейского моря вблизи Греции и Малой Азии. На Крите проживало много евреев, и Иосиф Флавий избрал из них себе третью жену.[138] На острове, по всей видимости, говорили на греческом языке. Аравия – огромный полуостров, граничащий на севере с частью Сирии, на востоке омываемый Персидским заливом, а на Западе Красным морем. Население говорило по-арабски.

Слышали их нашими языками – Апостолы говорили на девяти-десяти различных языках. Но это количество языков все же меньше числа апостолов. Можно предположить, что каждый апостол говорил на определенном диалекте, отличавшемся от диалектов, на которых говорили другие апостолы. Паломники легко могли сгруппироваться вокруг апостола, говорившего на их родном языке. В одном месте находилась группа мидян, в другом евреев из Египта, затем евреи из Каппадокии и т. п.

Говорящих о великих делах Божиих – «Великие дела Божьи» были тем, о чем говорили апостолы, разговаривая на языках. Сюда входили, видимо, такие вопросы, как деяния Бога, выразившиеся в том, что Он послал Своего Сына во плоти, воскресил Его из мертвых, дал Ему возможность творить чудеса, вознес Его на небо и др. Если все апостолы говорили о великих делах Божьих – как мы полагаем, каждый своей группе слушателей – можно ли считать, как иногда утверждают, что Петр отслужил здесь первую евангельскую службу? Мы можем сказать, что Петр провел первую записанную евангельскую службу. Возможно также, что между «великими делами» и «Евангелием» существует различие, хотя с этим трудно согласиться, так как великие дела, перечисленные выше, являются частью Евангелия. И можно считать, что Петр первым сказал людям, что надо делать для спасения, поскольку эти люди услышали и уверовали в Евангелие о великих делах Божьих.

2:12 —

И изумлялись все и недоумевая – Здесь кратко описано влияние изумительных явлений и рассказа апостолов о великих делах Божьих. Перечислив страны, из которых прибыли люди, слушавшие апостолов, Лука продолжает свой рассказ, прерванный в ст. 7.

Говорили друг другу – В изумлении люди обращались друг к другу, пытаясь дать объяснение удивительным событиям – несущемуся ветру, огненному пламени, говорении на языках.

Что это значит? – Буквально: «К чему это приведет?» или «Что будет?» Они поняли, что это чудо, из ряда вон выходящее, и они знали, что по чудесам судят о творцах чудес. Однако в данный момент они не могли определить, что все это значит, или для какой цели они совершены. Изумляясь, они реагировали по-разному. Одни вопрошали: «Что это значит?» Иные (следующий стих) говорили: «Они напились!»

2:13 —

А иные насмехаясь говорили – Слово, переведенное «насмехаясь», означает «высмеивать», «издеваться». Кто эти «иные», высмеивающие и игнорирующие все сверхъестественное, что им удалось наблюдать? Макгарви считает, что это непочтительные люди. Не исключено, что он прав. А не могли ли этими насмешниками быть книжники и фарисеи, которые с таким рвением выступали против Христа и Его последователей? Определенное свидетельство в пользу этой версии заключается в использовании слова «хетерос» (а не «аллос») для обозначения понятия «иные», то есть принадлежащие к другому классу слушателей, чем только что названные люди. Они отличались от паломников, будучи другими людьми, другими в том смысле, что они постоянно проживали в Иерусалиме. Сравни с 2:14, где Петр обращается к обеим группам.

Они напились сладкого вина – То есть пьяны! В ASV греческое слово «глеукос» переведено «новое вино», но это неверно, так как создает впечатление, что оно только что получено. Но такого не могло быть, так как в тот период года, на который приходится Пятидесятница, имелось лишь вино, полученное от винограда прошлогоднего сбора. Виноград текущего года созреет лишь спустя несколько месяцев. «Сладкое вино» сохраняло сладость винограда, а его крепость искусственно увеличивали, так что оно было чрезвычайно пьянящим.[139] Возможно, поведение или внешний вид апостолов давал повод насмешникам выступать с такими обвинениями.

Ж. Проповедь Петра в день Пятидесятницы. 2:14–36

2:14 —

Петр же, став с одиннадцатью – Почему именно Петр? И можно ли объяснить это лишь его природным темпераментом? Так ли это, как считает Барнс: «Он был смелым, энергичным, импульсивным; и он поднялся, чтобы защитить от оскорблений апостолов Христовых и Самого Христа»?[140] Нет, за этим кроется намного большее. Впервые в истории появилась возможность рассказать людям евангельский план спасения. Христос сказал Петру, что он получит КЛЮЧИ ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО и разрешение связывать и развязывать на земле с одобрения самого неба.[141] Ключами открывают двери, и входную дверь Церкви открыл Петр в день Пятидесятницы. Ключи имели прямое отношение к плану спасения: вере, покаянию, послушанию, крещению. Под связыванием и развязыванием понимается отношение грешника к евангельскому благовествованию. Если закоренелый грешник отвергал Евангелие, грехи связывали его собственным злонамеренным актом отвержения. У каждого проповедника Евангелия было и есть это самое право связывать и развязывать, представляя Евангелие, но лишь у Петра были ключи. Удивительное проявление в день Пятидесятницы собрало многих людей, и они желали знать причину этих проявлений. Петр тем самым получил возможность повернуть ключи и открыть врата Царства.

Матфий стал теперь одним из апостолов, и с Петром поднялись «одиннадцать», так как все они проявили готовность засвидетельствовать истину. Судя по тексту, все двенадцать приняли участие в проповеди. Можно предположить, что Петр говорил первым, а другие выступали в роли переводчиков для тех, кто обступил каждого из них. Но возможно, что все проповедовали в разных местах на территории храма в 14 гектаров, и каждый вел свою службу под влиянием Святого Духа, а зарегистрирована была лишь проповедь Петра.

Возвысил голос свой и возгласил им – Огромная многоголосая толпа, говорящая на разных языках, охваченная возбуждением, требовала, чтобы Петр говорил громко, иначе его не слышно; Возвысив голос, он привлек к себе их внимание и смог сказать то, что подсказывал Святой Дух.

Мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме – В оригинале выражение «мужи Иудейские» больше указывает на то, что они иудеи, а не на то, что они живут в Иудее, хотя имеется в виду и то, и другое. Под «всеми живущими в Иерусалиме» понимали паломников, прибывших на праздник Пятидесятницы. Хотя некоторые из них только что позволили себе насмешливые замечания, Петр не ответил на ругань руганью (1 Пет. 3:9), а решил уважительным обращением привести их к истине.

Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим – Присутствующие были в недоумении и не могли объяснить происходящее, но это не относилось к Петру. Он спокойно начинает объяснять им истинное значение событий дня. Есть основания полагать, что Лука привел здесь не целиком проповедь Петра, а лишь основные моменты его обращения.

2:15 —

Они не пьяны, как вы думаете – Можно предположить, что, говоря «они», Петр жестом руки указывает на апостолов. Он подразумевает при этом себя, а также других, так как обвинение в пьянстве распространяется на всех апостолов. «Не пьяны!» – говорит он, ибо должен снять с себя это обвинение, чтобы была уверенность в том, что присутствующие выслушают остальную часть его обращения, которым Дух говорил через него. Если они действительно пьяны, то у «людей набожных» не будет особого желания слушать, так как пить опьяняющие напитки в день праздника означало серьезное нарушение еврейского закона, особенно пить до полудня, ибо на праздники набожные евреи даже не потребляли пищу до наступления шестого часа, не говоря уже о спиртных напитках![142]

Ибо теперь третий час дня – По еврейскому счету времени третий час соответствует примерно 9 часам утра, ибо они делили свой день между восходом и заходом солнца на 12 равных частей. Почему же в качестве доказательства, что апостолы не пьяны, Петр ссылается на то, что еще раннее утро? Это было время утренней молитвы, всего-навсего третий час дня: ни один еврей, тем более набожный, не посмеет ни есть, ни пить, пока не пройдет этот час.

«Таков был обычай набожных людей древности; каждый должен совершать утреннюю молитву в синагоге со всеми дополнительными обрядами, а затем возвращаться домой и легко перекусить… Четвертый час – это час трапезы, когда все едят».[143]

В те времена даже пьяницы не напивались днем (1 Фес. 5:7). Обвинение в пьянстве было настолько абсурдным, что Петр не приводит никаких других доказательств, ограничиваясь взглядом на них, что было под силу всем присутствующим.

2:16 —

Но это есть предреченное пророком Иоилем – Петр говорит, что происшедшие события были исполнением пророчества Иоиля. Он цитирует (но не дословно) Иоил. 2:28–32. Прежде чем подробно рассмотреть пророчество, необходимо подчеркнуть основную мысль проповеди Петра. Эти же главные моменты, как правило, выделяли и другие апостолы, проповедуя перед евреями.

I. Утверждение, что наступило время исполнения ветхозаветных пророчеств.

II. Напоминание о служении, смерти, воскресении и вознесении Иисуса.

III. Ссылка на соответствующие ветхозаветные мессианские пророчества, исполнение которых в этих событиях является свидетельством того, что Иисус – Мессия.

IV. Призыв к покаянию.

2:17 —

И будет в последние дни, говорит Бог – Этими словами начинается цитата из пророчества Иоиля. По мнению Иоиля, «последние дни» – это все время – от Христа до судного дня. Ветхозаветные пророки под «последними днями» понимали весь христианский век (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Мы живем в последние дни, о которых пророчествовали ветхозаветные пророки. Поскольку понятие «последние дни» относится ко всему христианскому веку, исполнение пророчества Иоиля не ограничивается одним днем – как то Пятидесятницей или разрушением Иерусалима или каким-либо иным днем. Однако Петр утверждает, что случившееся в день Пятидесятницы включено в пророчество Иоиля.

Излию от Духа Моего на всякую плоть – Как видно в свете его исполнения, это пророчество касалось проявления Святого Духа, названного крещением Святым Духом. Кроме того, высказывания Иоиля могли также рассматриваться как предсказание «духовных даров» в начальные дни христианского века. Однако Варне не прав, считая, что это относится ко всем христианам; как видно из контекста, это излияние Духа было мерой Духа, выразившейся в чудесных проявлениях (пророчество, видения, сновидения).

Как увязать глагол «изливать» с глаголом («крещение» – «баптизо», «окунать»), использованным во время предсказания этого события Иоанном и Иисусом, говорившими о «крещении Святым Духом»? Сила, которую проявил Сам Дух над умами апостолов, вселившись в них, названа в фигуральном смысле «крещением», а термин «изливать» отражает деяния Христа, ниспославшего Духа с небес. Сомнительно, чтобы терминология, относящаяся к действиям Христа на небе, имела какое-либо отношение к значению слова «крещение».

«Использование слова «изливать» в попытке продемонстрировать, что крещение может быть осуществлено не только погружением в воду, но и поливанием, является образцом фанатичного рвения, которое достойно упоминания лишь постольку, поскольку присутствует при обсуждении этой темы не очень разборчивыми людьми».[144]

Выражение «от Духа Моего» говорит о распределении. Святой Дух распределяется по частям отдельным людям. Дары, действия, проявления Духа могут отличаться друг от друга, но Дух, от которого все они исходят, один и тот же (1 Кор. 12:4, 5). Ин. 3:34 – другой стих, из которого следует, что существуют различные меры Святого Духа, даваемые духовно одаренным людям и тем, кто крещен Святым Духом. Из того, что у Иисуса Дух был без меры, следует, что другие получили Его «мерою».

Слова «всякая плоть» относятся к «Иудеям и язычникам». В день Пятидесятницы Дух был излит на евреев. В случае с Корнилием Дух был излит на язычников. Как явствует из 1 Кор. 12:14, в первые дни существования Церкви духовные дары принимали как евреи, так и язычники. Но выражение «всякая плоть» не относится к «каждому человеческому существу». Даже не каждый христианин получал крещение Святым Духом, не все получали и духовные дары.[145] Многие считают, что в пророчество Иоиля были включены духовные дары потому, что в пророчестве говорилось о мужчинах и женщинах, которые пророчествовали, видели видения и сновидения. Что же касается рассказа Луки, то женщины не попали в поле деятельности Духа в день Пятидесятницы. События, не вошедшие в первую часть пророчества Иоиля, еще не были исполнены (даже после того, как события, происшедшие в день Пятидесятницы, стали достоянием прошлого), однако вся первая часть пророчества Иоиля оказалась исполненной в течение событий, о которых Лука пишет в последующих главах Деяний.

И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши – Этого не случилось в день Пятидесятницы (согласно тексту Деяний), однако произошло в первые годы «последних дней». Например, у Филиппа благовестника было четыре дочери, занимавшиеся пророчеством (Деян. 21:9). Они, очевидно, выполняли функции пророка, не занимая такой должности. Слово «пророчествовать» имеет широкий смысловой диапазон: в него входит предсказание будущих событий, как в Мф. 11:13 и 15:17; рассказ о прошлом, как в Мф. 26:68; способность учить и проповедовать в данный момент, как в 1 Кор. 14:1–5. Итак, пророчествовать значит говорить по вдохновению Святым Духом на языке народа, независимо от содержания благовествования – предсказания, повторения или наставления на данный момент.

И юноши ваши будут видеть видения – В ветхозаветные времена Бог время от времени доводил Свою волю до введения Своих рабов при помощи видений. Фактически древних пророков называли «ясновидцами», потому что они получали откровения в видениях. Бог создавал появление предметов или прохождение событий в умах, и пророк мог «видеть», что хотел сказать этим Бог. В день Пятидесятницы видений не было, по крайней мере о них не говорится; но в «последние дни», в век Церкви, они имели место.[146]

И старцы ваши сновидениями вразумляемы будут – Четырехкратное повторение в этом стихе слова «ваши» дает основание считать, что эти дары получат в первую очередь евреи. Затем они будут даны и верующим из язычников. Помимо использования видения для ознакомления со Своей волей, Бог использовал в ветхозаветные времена также сновидения. Сновидения и видения отличаются в следующем: видения проходят в голове человека Божьего, когда он бодрствует, а сновидения случаются во сне. В Священном Писании после Пятидесятницы не имеется примеров того, чтобы откровения делались людям во сне. Но они, возможно, были, поскольку так говорилось в пророчестве.

2:18 —

И на рабов Моих и на рабынь Моих – Иоиль предсказывал, что Святой. Дух изольется как на рабов Божьих, так и на рабынь.

В те дни излию от Духа Моего – Следует обратить внимание на множественное число («в те дни»). Пророчество не ограничивается лишь днем Пятидесятницы. Иоиль предсказывает большую активизацию деятельности Духа в век Церкви по сравнению с работой Духа в век действия закона Моисея.

И будут пророчествовать – Рабы Божий в день Пятидесятницы пророчествовали (богодухновенная проповедь апостолов). Внимательно изучающий Библию увидит, что эти слова (в середине цитаты, взятой из Книги Иоиля) не являются частью предсказания Иоиля. Так, видимо, Петр истолковывает пророчество и с-помощью этих слов объясняет, что делают апостолы. Они были рабами Божьими и занимались проповедями, так как Дух Божий подсказывал им поступать таким образом.

2:19 —

И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу – Под словом «чудеса» следует понимать чудесные деяния, о которых говорится в Библии. То, что они должны были произойти «на небе вверху», позволяет нам сопоставить эти слова Иоиля со словами, сказанными им о космологических переменах на солнце, луне, звездах во время второго пришествия Иисуса. При сравнении ст. 19 и 20 с 2 Пет. 3:10–12 и Мф. 24:29–31 бросается в глаза, что язык Иоиля подобен языку, использованному Петром и Матфеем для описания второго пришествия Христа. Пророчество Иоиля охватывает весь период «последних дней», то есть до окончания века. Перечисленные здесь космологические перемены не произошли в день Пятидесятницы. Скорее всего, они относятся к окончанию века.

Кровь и огонь и курение дыма – Те, кто считает, что в день Пятидесятницы исполнилось целиком пророчество Иоиля, говорят: «Кровь лилась на жертвенник подобно речному потоку во время приношения в жертву тысяч животных. Огонь и курение дыма поднимались ввысь с жертвенника, когда сгорали эти же приношения».[147] Но предшествующие стихи невозможно ограничить днем Пятидесятницы, так зачем же втискивать этот стих в такую схему? Другие комментаторы (из-за ошибочного толкования Мф. 24) усматривают в этом намек на разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. Барнс информирует нас о том, что, по его мнению, кровь означает военное побоище, огонь – образ войны, выражающийся в пожарищах горящих городов и деревень2. Но он непоследователен, так как заявляет следующее: "Великий и славный день Господень (ст. 20) – это «окончательный суд». Но как же могут тогда эти события, непосредственно предшествующие окончательному суду, относиться к разрушению Иерусалима? Очевидно, эта часть пророчества Иоиля еще не исполнена и не будет исполнена до второго пришествия Христа. «Кровь, огонь и курение дыма» относятся не ко дню Пятидесятницы, а ко дню окончания этого века.

2:20 —

Солнце превратится во тьму – Имеется в виду настоящее солнце, а время относится ко второму пришествию Христа. Небесные тела (солнце, луна, звезды, планеты) прекратят свое существование. Это не относится к потемкам дня распятия (Боулс), так как то событие случилось до начала «последних дней». Нет оснований считать, что этот отрывок употреблен в фигуральном значении (Барнс), ибо в других местах Библии мы читаем, что такие знаменательные события произойдут, когда Иисус вернется на землю (2 Пет. 3:7-10).

И луна в кровь – Сравни с подобным языком Откр. 6:12 и далее, в которых говорится, видимо, лишь о втором пришествии.

Прежде нежели наступит день Господень великий и славный – «День Господень» – это день окончательного суда (Лк. 17:24 и далее; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:12. См. также тему «День Господень» в библейском словаре). Это день суда над людьми вслед за возвращением Христа по окончании века. Этот день называют «великим», потому что в тот день Иисус будет осуществлять внушительный и впечатляющий суд над Своими врагами. На протяжении истории бывали суды над врагами, но последний суд будет великим судом. Все другие суды бледнеют по сравнению с этим. Иоиль пишет, что последний суд будет «ужасным» и «страшным», a NASB называет его «славным». Это будет славным днем для спасенных, а для нераскаявшихся днем страха. Еще раз отметим, что пророчество Иоиля – это описание «последних дней» – всего века Церкви. В Ветхом Завете много таких пророчеств – пророчеств, названных «пророчествами, произнесенными с вершины горы».[148] Глядя через горы, пророк видит только вершины, упуская из виду большие расстояния между вершинами. Двумя вершинами, которые увидел Иоиль, вглядываясь в будущее, оказались Пятидесятница и судный день. Часть пророчества Иоиля была исполнена в начале периода, названного «последними днями», а часть будет исполнена лишь во время второго пришествия и окончания века.

2:21 —

И будет – Петр продолжает цитировать Иоиля, и оба говорят, что в дни прощения, дни века Церкви, века, в который мы живем, все, кто призовет имя Господне, спасутся.

Кто призовет имя Господне – Спасение не принадлежит более одним только евреям. Оно распространяется на «всех» («каждого» – ASV). Тот, кто хочет быть спасенным, должен «призвать» назначенное время назначенным способом. Разумеется, не стоит понимать дело так, что спасет простое упоминание имени Господа. О том же пророчестве говорит Павел в Рим. 10:10–17, и там мы узнает, что Евангелия, вера и покаяние входят в «призвание имени Господня». Это предназначенный способ. В конце проповеди в ст. 38 Петр подробно разъяснит, каков назначенный путь. Когда наступит назначенное время? Не во время второго пришествия. Тогда уже поздно будет каяться. Вместо покаяния людям придется прятаться от гнева Божьего (Откр. 6:12 и далее). Назначенное время приходится на эту жизнь – оно в этой жизни, во время нашей жизни в «последние дни» пророков. Для слушавших Петра (как и для нас) это время называется «сейчас». Откладывать опасно и чревато гибелью. Слово «Господне» относится, несомненно, к Христу (когда этот стих цитируется в Новом Завете) но относилось к Богу, когда Иоиль впервые выступил со своим пророчеством. На первый взгляд может показаться, что «призыв Господа» и «призыв имени Господня» одно и то же. Но добавление слова «имени» привлекает внимание к «природе» и «деятельности» лица, имя которого следует вслед за ним. Таким образом, когда человек призывает имя Господне, он обращается к природе и деятельности Иисуса, как во времени, так и в вечности, в качестве основы своей мольбы о спасении.

Спасется – Спасется от кого? От бедствий, сопутствующих разрушению Иерусалима? Нет! Действительно, христианам удалось спастись во время разрушения Иерусалима бегством в город, носивший название Пелла в Перее, но не это здесь имеется в виду. В данном стихе говорится о спасении от ада. В день суда, когда нечестивые попросят скалы и горы защитить их от гнева Божьего, те, кто призовет Господа в назначенное время и назначенным способом, получат благоволение, сострадание и избавление.

2:22 —

Мужи Израильские! выслушайте слова сии – Нам трудно понять удар, нанесенный по мышлению слушателей последующими словами Петра. Мы переходим ко второй части обращения Петра, где он говорит о служении Иисуса. Мы подходим к первому публичному обнародованию того, что произошло после распятия Христа.

Иисуса Назорея – Поскольку многие носили имя «Иисус», Петр выделил нашего Спасителя, назвав Его Иисусом, прибывшим из Назарета, чтобы слушатели не могли не понять, о Ком идет речь. В Деян. 4:10 Петр вновь называет Иисуса Назореем. Видимо, так называли Иисуса среди народа, и даже Пилат использовал его в надписи, которую он поставил на кресте.

Мужа, засвидетельствованного вам от Бога – Как отмечает Петр, Иисус продемонстрировал и засвидетельствовал совершенными Им чудесами, что Он послан Богом и что Бог одобряет Его действия.

Силами и чудесами и знамениями – Употребив эти три термина, Петр не имеет в виду три различных вида действия, а использует их для описания чудес, совершенных Иисусом. «Силы» – перевод слова «дунамис», означающего мощные дела, деяния, продемонстрировавшие могущество Бога. Их называют «чудесами», потому что они поражали тех, кто видел их. Они названы также «знамениями», так как они имели цель представить свидетельства, чтобы убедить народ относительно личности и благовествования Иисуса. (Ин. 5:36; 10:35; 20:30–31; Евр. 2:4; все эти стихи говорят о том, что библейские чудеса имели цель засвидетельствовать личность Благовествующего).

Которые Бог сотворил чрез Него среди вас – Сам Господь Иисус связывал Свою способность совершать чудеса с поручением, данным Отцом (Ин. 5:19, 30). Чудеса были сотворены в присутствии многих из тех, кто слушал проповедь Петра.

Как и сами знаете – Знаете! А что они знали? Многие из них по опыту знали, что за чудесами, совершенными Иисусом стоял Отец.

2:23 —

Сего… преданного вы взяли – Иисус был передан врагам. Петр не называет имена замешанных в этом деле человеческих посредников. Возможно, Петр имеет в виду коварных евреев. Возможно, Сам Бог сдал Свого Сына. Возможно, Петр имеет в виду тот факт, что Иисус добровольно, когда пришел Его час, сдался Своим врагам и отдал им Себя на поругание. Петр не приводит имена посредников, замешанных в выдаче Его врагам, но говорит, почему это было сделано.

По определенному совету и предвидению Божию – Смерть Иисуса была «решена Богом до того, как она состоялась». Ветхий Завет и Сам Спаситель предсказывали смерть Христа. Его смерть не была чем-то таким, чего Бог не предвидел, и не явилась чем-то случайным в искупительной программе Божьей. Это было частью предопределенного плана, принятого в глубине вечности еще до сотворения земли. Слово «предвидение» означает видение еще до того, как произойдет событие, и даже одобрение того, что должно произойти. Объединяя вместе эти слова, мы ни в коей мере не посягаем на свободу Христа Действовать по Своему усмотрению. Если бы, будучи свободным моральным посредником, Он пожелал, то смог бы избежать креста. См. дополнительное исследование, посвященное теме «Предопределение и предвидение», помещенное в конце этой главы. Бог принял еще до начала времени план искупления человека, которому Он твердо следовал, но не принуждал Христа следовать этому плану. Христос пошел на крест по Своей собственной воле.

Вы взяли и, пригвоздивши руками безбожников,[149] убили – Евреи были инициаторами распятия Иисуса. «Безбожники», которым они передали Иисуса для распятия, это римские солдаты и Пилат. Слово «безбожники» можно перевести как «беззаконники». Люди, в руки которых был передан Иисус, не нарушали закон государства. Это выражение скорее относится к тем, кто не подвластен закону Моисея, то есть язычникам. Петр в данном стихе обвиняет евреев в преступном убийстве своего собственного Мессии. Их вина не уменьшается за счет того, что они использовали для убийства других.[150]

2:24 —

Но Бог воскресил Его – Это главная мысль проповеди Петра – воскресение Иисуса Христа из мертвых. Возможно, по Иерусалиму ходили слухи о Его воскресении, но теперь встает Петр и без обиняков заявляет, что это не слухи, а достоверный факт! Чтобы верить в телесное воскресение Христа, следует быть христианином (Рим. 10:9). Тот, кто отвергает телесное воскресение, не является христианином в том смысле, как это понимается в Новом Завете. В данном обращении Петра смерти Христа посвящен лишь один стих, а воскресению целых девять! Это была кульминация проповеди Петра.

Расторгнув узы смерти – Или: «родовые муки смерти». А. Т. Робертсон писал: «Ранние христианские авторы рассматривали воскресение Христа как рождение из смерти», и поэтому они используют слово «муки», то есть родовые муки. Независимо от того, прав Робертсон или нет, нам не следует понимать это в том смысле, что Иисус страдал после Своей смерти. Фактически страдания закончились до Его кончины. Когда Он сказал «Совершилось» (Ин. 19:30), Его страдания прекратились. Мысль этого стиха может быть подытожена словами: «смерть преподносится как шнур или веревка, связывающая человека или сковывающая его». Эту «связь» Бог развязал в случае с Иисусом.

Потому что ей было невозможно удержать Его – Обстоятельства этого дела были таковы, что Он не мог оставаться мертвым. Почему? – об этом Петр говорит нам. Иисус не мог оставаться мертвым, так как иначе не были бы исполнены ветхозаветные пророчества, в которых говорилось о воскресении. Греческое слово, переведенное «удержать», может быть передано как «одолевать». Смерть не могла одолеть Иисуса!

«Пораженные зримым и слышимым проявлением Духа Божьего, слушатели понимают теперь, что все это удивительное явление связано с именем Назорея, Которого они так презирали и Которого распяли. На одном дыхании им напоминают о знамениях и чудесах, совершенных Иисусом; теперь им внушают, что это было совершено по воле Божьей; сообщают, что Он был передан им в руки не в силу Его слабости, а по предопределению Божьему; и, ничтоже сумняшеся, говорят, что Он воскрес из мертвых, ибо невозможно, чтобы такая личность постоянно находилась среди мертвых. Никогда еще язык смертного не вещал в столь короткое время о столь многочисленных и важных для слушателей фактах. Пусть в миру попробуют найти подобное в речах его ораторов или в песнях его пророков. Такого громового удара не содержалось во всех предсказаниях пророков Израилевых или среди голосов, раздающихся в течение Апокалипсиса. Это первое в мировой истории обращение к общественности с заявлением о воскресшем и прославленном Искупителе».[151]

2:25 —

Ибо Давид говорит о Нем – Два вышеприведенных заявления Петра нуждаются в дальнейшем доказательстве: (1) что Иисус получил избавление по предопределению Божию и (2) что Бог воскресил Его из мертвых. Другие высказывания Петра об Иисусе практически не нуждаются в доказательстве. Они знали, что Иисус творил чудеса благодаря данной Ему Богом силе, и что руками безбожников они распяли Его. Петр цитирует Пс. 15:8-11 в качестве свидетельства того, что происшедшее с Иисусом гармонирует с волею и целью Божьей. Это стих, помимо прочего, указывает на то, что автором Псалма 15 был Давид. Отрицание того, что Давид написал Пс. 15, равносильно отрицанию вдохновения и правдивости Петра. Слово, переведенное в данном случае «о» (в ASV – «относительно»), это греческое слово «эйс». Этот предлог используется, когда приводится не дословная цитата, а приблизительная. Это и имеет место относительно Пс. 15.

Видел я пред собой Господа всегда – Слово «видел» применяется в значении «смотрел, сосредоточил взгляд на своем помощнике и защитнике». Глагол стоит в несовершенном виде, что выражает привычку. Применительно к Иисусу эти слова показывают, что Иисус считал, что Бог постоянно с Ним присутствовал; что Он мог верить в Отца, ожидать от Отца помощь, ибо Отец всегда был готов помочь и избавить Сына от всех бед, ибо (это имеется в виду) Сын делает то, что одобрил Отец. Иными словами, приводимая цитата свидетельствовала, что случившееся с Иисусом соответствовало воле Божьей.

Ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался – Правая рука упомянута здесь, так как это место почета и уважения. Иисус удостоился огромной чести воссесть по правую руку Отца, следовательно, несмотря на все беды и злоключение Его положение непоколебимо. Во время судов адвокаты стояли по правую сторону от своих клиентов (Пс. 108:31).

2:26 —

От того – Петр приписывает эти слова. Мессии, хотя первоначально их произнес Давид.

Возрадовалось сердце мое – Иисус возрадовался, потому что Он переживет все печали, которые обрушиваются на Него, и может рассчитывать на ожидающий Его триумф. Ср. с Евр. 12:2. «Сердце» в данном случае означает либо мысли человека, либо его целиком. Евреи часто употребляли различные части тела для обозначения человека в целом.

И возвеселился язык мой – На древнееврейском языке говорится «Моя слава ликует» или «Моя честь торжествует». Септуагинта пишет так, как цитирует ее Петр: «Возвеселился язык мой». Единственная вещь, возвышающая человека над животными – это его язык, способность говорить и общаться. Поэтому «язык» и «слава» имеют кое-что общее.

Даже и плоть моя упокоится в уповании – Будучи перефразированной, эта фраза в устах Иисуса может звучать так: «В дополнение к радости Моего сердца и веселою Моего языка я доверяю Мое тело гробу, будучи твердо уверенным в том, что прежде чем начать распадаться, оно будет воскрешено».

2:27 —

Ибо ты не оставишь души моей в аде – Вот поэтому-то тело Иисуса может в уповании покоиться в гробу. Душа – бессмертная часть человека. (Я душа. Я живу в теле). Душу не следует путать с телом. Часто при описании одушевленного тела слова «тело», «душа» и «дух» совпадают по смыслу. В этом вопросе свидетели Иеговы выступают со скрытой и откровенной ересью. Придерживаясь предвзятого учения об уничтожении (означающего, что после смерти нечестивца не ожидает жизнь), они пытаются ставить знак равенства между телом и душою. Профессор Дейл удачно высказался по этому вопросу:

«Когда предпринимаются преднамеренные попытки уничтожить отрицанием вечную часть тела еще во плоти, приходится отрицать и всю мессианскую и пророческую схему искупления. Скрытая и откровенная ересь секты свидетелей Иеговы заключается в догматическом отрицании божественности Христа под прикрытием запутанных аргументов, цель которых продемонстрировать логичность своих доводов. В условиях духовного выхолащивания человеческая плоть сама по себе ведет к отрицанию воплощения Христа, искуплению Им греха, Его божественности».[152]

Слово «душа» иногда используется в Библии в смысле «освобожденной от телесной оболочки души», то есть отделенной от тела (Откр. 6:9). Когда человек умирает, его тело зарывают в могилу, но то, что оживляло его тело – душа, по-прежнему находящаяся в сознании, входит в промежуточное состояние. Адом до воскресения и вознесения Христа называлось промежуточное место (состояние) умерших, и они находились там в бестелесном состоянии. В отрывке, цитируемом Петром, говорится о возвращении души Иисуса из промежуточного места смерти. Более подробно об аде см. дополнительное исследование в конце этой главы.

И не дашь святому Твоему увидеть тления – Под «Святым» подразумевается Сын Божий, то есть Его тело. Греческое слово «хосион» («святой») говорит о существе, не совращенном грехом, так как обычно в смысле «святой» используется слово «хагиос». Слово «хосион» включает в себя понятие личной набожности и благочестия. Общий смысл фразы заключается в том, что тело Иисуса будет реанимировано, когда к телу возвратится душа, прежде чем начнется тление.

2:28 —

Ты дал мне познать путь жизни – В отношении Мессии эти слова означают: «Ты вернешь Мне жизнь». По мнению Макгарви, это означает, что Иисусу было известно о воскресении до Его смерти. В любом случае псалмопевец предсказывает, что Мессия снова вернется к жизни деяниям, делам, образу жизни.

Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим – Мессия испытывал радость в связи с предстоящим воскресением и вознесением. Эта фраза, особенно слова «пред лицем Твоим», говорит о вознесении, о том, что Возносимый будет радоваться предстоящей (благодаря вознесению) встрече с Богом.

Подытожим основные моменты пророчества Давида, к которому обращается Петр: (1) Мессия умрет. (2) Однако Его душа не будет оставлена в аду. (3) Его тело не останется в гробу надолго. (4) Более того, Он воскреснет из мертвых и воссядет на божественном престоле по правую руку Бога. Замечание Дж. У. Макгарви подготавливает нас к следующему стиху:

«Неоспоримо, что в этом отрывке предсказывается чье-то воскресение из мертвых до начала тления тела; слушавшие Петра обращались к нему с вопросом, о ком говорил Давид. На этот вопрос Петр дает ответ в следующем стихе».[153]

2:29 —

Мужи братия! – Далее Петр разъясняет, что в этом псалме не имелся в виду Давид.

Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде – То есть я хочу смело и открыто заявить о Давиде. Поскольку Петр использует выражение «с дерзновением», некоторые истолковали это так, что Петр якобы извиняется за применение Пс. 15 к Мессии, тем более, что евреи (в Таргуме и Комментариях раввинов) этого не делали. Но вопрос заключается в том, что после прихода Мессии евреи могли изменить толкование ветхозаветных отрывков, которые христиане считали мессианскими, и эти изменения, в конечном счете, отразились в Таргуме и в писаниях раввинов. Дерзновение же Петра в данном случае заключалось в том, что все знали, что Давид умер и был погребен. Этого нельзя было отрицать. «Праотец» означает главу или правителя рода, основателя рода или прославленного предка. Давид назван патриархом в 1 Пар. 24:31 (Септуагинта), так как явился основателем царствующего дома.

Что он и умер и погребен – Об этом они могли прочитать в Ветхом Завете.

И гроб его у нас до сего дня – Гробница Давида находилась в южной части горы Сион (западная гора из двух гор, на которых был основан Иерусалим) в городе Давидовом (3 Цар. 2:10; Неем. 3:16). Единственной гробницей в черте Иерусалима была гробница Давида. Гиркан (в 134 г. до н. э.) вскрыл ее и взял из нее 3000 талантов серебра и использовал десятину этой суммы, чтобы принудить Антиоха Сидета снять осаду с окруженного Иерусалима. Еще раз гробница Давида была вскрыта Иродом, который вынес из нее много богатств.[154] При Адриане гробница разрушилась. Прибывающим в Иерусалим в XX веке показывают то место на горе Сион, где, как полагают, был захоронен Давид.[155]

Петр говорит, что Давид не воскресал из мертвых. Поэтому данный Псалом к нему относиться не мог. Его тело было по-прежнему в гробу.

2:30 —

Будучи же пророком – Поскольку тело Давида по-прежнему находилось в гробу, то, следовательно, он говорил не о себе, а о ком-то другом. В данном случае Давид предсказывал будущее событие, выступая в роли пророка.

И зная, что Бог с клятвою обещал ему – Предсказание, которое произнес Давид, могло быть сделано им потому, что он знал слова, сказанные Богом о его потомках. Отрывки, где записано то, в чем Бог клялся Давиду, можно найти в Пс. 88:4, 5; 131:11 и 2 Цар. 7:11–16 (где Нафан даетзаверения Давиду). Клятва – это не «проклятия», что созвучно «клятве», а нечто иное, как например: «Клянусь Богом…, что то-то и то-то истинно». Поскольку Бог не мог клясться чем-то большим, чем Он Сам, он клянется Своим именем.

Воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его – Поклявшись, Бог дал Давиду торжественное обещание, что один из его наследников станет главой духовного Царства (Царство Мессии не от мира сего). Есть мнение, что в данном псалме первоначально речь шла о Соломоне, как о человеке, который займет престол Давида. Возможно это и так, но Петр, выступая по вдохновению свыше, объявил, что данная клятва относится к будущему пришествию Мессии.

2:31 —

Он прежде – Петр смело заявляет, что Давид говорил об этом, бросая взгляд в будущее и предвидя, что произойдет в дни Мессии.

Сказал о воскресении Христа – Таково заключение Петра, сделанное на основе его отношения к тому, что предсказывал Давид. Давид говорил о Христе. Петр теперь доказывает то, что поставил целью доказать, а именно, что по Божьему замыслу и предопределению Христос должен был умереть, а затем воскреснуть из мертвых.

Что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления – Именно из этого стиха мы делаем вывод, что в Пс. 15 предсказывается воскресение Христа. В ад Его душа все же сошла (смерть Мессии была частью плана Божия), но Он не задержался там навечно. Христос вернулся из ада и оживил Свое тело, которое превратилось теперь в духовное, воскресшее тело.

2:32 —

Сего Иисуса Бог воскресил – Показав на примере из Священного Писания, что воскресение Мессии было предсказано, Петр подтверждает теперь, что такое воскресение действительно имело место в случае с Иисусом.

Чему все мы свидетели – Какое доказательство приводит Петр в защиту тезиса о том, что Иисус воскрес из мертвых? Он говорит: «Мы, двенадцать апостолов, являемся свидетелями этого!» И их свидетельство – не лжесвидетельство. У него имеются все признаки истинного свидетельства. С точки зрения психологии люди не готовы выносить тяжелые страдания и тем более умирать за то, что они считают ложью. Однако все апостолы вынесли годы тяжкого труда и невзгод ради того, чтобы рассказать историю воскресения Христа; их пытали, и многие из них умерли мученической смертью за то, что они знали правду о воскресении Христа и отказались взять назад свои показания ради спасения от мученической смерти. Их свидетельство звучит правдиво! Кроме того, имелось слишком много свидетелей, чтобы всех их можно было обмануть. На случай, если кто-то из них захочет спросить: «Если Иисус воскрес из мертвых, то где же Он сейчас?» – Петр продолжает рассказ о том, где Он и что Он делает.

2:33 —

Итак Он, быв вознесен десницею Божиею – Петр говорит теперь, где находится воскресший Иисус. Слова «вознесен десницею» могут быть переведены «вознесенный десницею». Таким образом Петр говорит, что Бог Своею десницею поднял Иисуса к Себе на небеса. Но если рассматривать ст. 34, можно увидеть, что слово «десницею» – правильная мысль. Престол Давидов в таком случае находится не на земле, а «в небе по правую руку от Бога». Слово «вознесен», возможно, означает больше, чем «поднят». Здесь также, видимо, выражена мысль о том, что Христос прославлен, коронован Царем. Христос – Царь, и Петр собирается рассказать, как стать подданными Его Царства.

И приняв от Отца обетование Святого Духа – Давид получил обетование Святого Духа о том, что один из потомков Давида будет находиться на его престоле.[156] Петр здесь заявляет ясным языком, исключающим превратное толкование, что Иисус теперь царствует на престоле Давидовом. Вознесение и коронация Христа исполняет переданное через Давида пророчество.

Излил то, что вы ныне видите и слышите – Удивительные и необычные явления, проявившиеся в тот час в день Пятидесятницы, которые видели и слышали собравшиеся массы людей (ст. 2–4), исходили от Иисуса, находящегося на Своем Небесном престоле. Апостолы не были пьяны. Вино не могло вызвать то, чему они только что были свидетелями. События этого дня были предсказаны в Ветхом Завете и теперь были порождены силою Иисуса. «Прославленный Иисус совершил то, что вы видели и слышали сегодня, – говорит Петр, – а то, что вы видели и слышали, доказательство Его славы». Отец дал Сыну власть над Духом, а Сын передал дар людям. В Ин. 14–16 говорится, что возвращение Христа на небо является обязательной предпосылкой излияния Духа.

2:34 —

Ибо Давид не восшел на небеса – Далее Петр отмечает, что Давид не предсказывал своего восшествия на небеса. Петр напоминает слушателям, что Давид подтверждает восшествие Мессии на небо и Его славу.

Но сам говорит – В этом и следующем стихах цитируется Пс. 109:1. Тем самым доподлинно подтверждается, что автором Пс. 109 является Давид. Иисус и Петр выдвигают аргумент, который основан на авторстве Давида.

«Некоторые из собравшихся могли припомнить, что за несколько недель до этого вопросом о значении этого самого отрывка были поставлены в тупик фарисеи, не посмевшие дать ответ Иисусу; если бы они дали Ему правдивый ответ, им пришлось бы признать правоту Его претензий на божественное происхождение (Мф. 22:42–45)».[157]

Тех, кто не смог тогда дать ответ Иисусу, теперь учат, как понимать, что Сын Давидов был также Господом Давида.

Сказал Господь Господу моему – На древнееврейском языке это звучит так: «Иегова сказал Мессии», то есть «Отец сказал Мессии». Если перефразировать цитату, то она будет звучать так: «Иегова сказал Тому, Которого я, Давид, признаю своим руководителем и господином…» Тот, Которого Давид признавал своим Господом, был не кто иной, как Иисус, Мессия.

Сиди одесную Меня – Таково было предсказание, сделанное Давидом относительно прославления Христа. Отец (Иегова) приглашает Иисуса занять место справа от Себя, место, свидетельствующее об особом расположении, доверии и силе.

2:35 —

Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих – В древности, когда правитель покорял врага, то часто заставлял его ложиться спиною на пол перед своим троном. Победитель использовал лежащего в качестве подставки для своих ног и иногда даже ставил их на шею жертвы, символизируя полный контроль над побежденным. Итак, Христос в один прекрасный день завершит великий план Божий, рассчитанный на века. Все, кто бунтовал против Бога, будут низложены. Последним врагом, подлежащим уничтожению, будет смерть (1 Кор. 15:25, 26), и после этого мы подойдем к концу времен и вступим в вечность.

2:36 —

Итак твердо знай, весь дом Израилев – «Твердо знать» – это «быть уверенным, знать на 100 %, исключая возможность ошибиться». Барнс приводит чью-то цитату, относящуюся к этому стиху:

«Убежденные пророками, нашими свидетельствами и удивительными происшествиями в день Пятидесятницы, давайте уверуем в то, что пришел и вознесен на небеса истинный Мессия».[158]

Петр призывает слушателей верить представленным свидетельствам о том, что Мессией оказался Иисус Назорей, прославленный Сын Божий.

Что Бог соделал Господом и Христом – «Соделал» – это то же, что «назначил» или «определил». «Господь» – это «хозяин, господин». Тот, Который имеет власть на небе и земле. Бог демонстрирует, что Иисус – это Господь (о Котором говорилось в только что приведенном псалме), посадив Его на Свой престол справа от Себя, чтобы осуществлять власть над ангелами и людьми. И ныне, когда говорят, что «Иисус – Господь», то выражают тем самым веру в то, что Иисус сидит справа от Бога на вселенском престоле, активно вмешиваясь ради сынов Божьих во все происходящее на земле. Прославление Иисуса Отцом также свидетельствует о том, что Он Мессия, приход Которого был предсказан Ветхим Заветом. На редкость понятными словами Петр подтверждает, что Иисус восседает на престоле Давидовом. Поэтому нам не следует поддаваться схемам сторонников теории тысячелетнего Царства и ожидать, что Иисус в будущем займет земной престол, полагая, что Он еще не сидит на престоле Давидовом.

Сего Иисуса, Которого вы распяли – Пострадавший воскрес из мертвых и был превознесен и прославлен Отцом. Теперь Петр говорит собравшимся перед ним людям об их вине. Они распяли Сына Божьего, надежду их народа. Он не был самозванцем, не помышлял о свержении существовавшего правительства, не занимался богохульством. Он был Мессией, посланным Богом! И они запятнали себе руки Его Кровью!

3. Влияние проповеди Петра. 2:37–41.

2:37 —

Слыша это – Когда они услышали заявление Петра и доказательство, что Иисус – настоящий Мессия, они поверили словам Петра, спросив «Что нам делать?»

Они умилились сердцем – Близкий по значению возможный смысл: «Терзаемы совестью». Используемый глагол означает «прокалывать, жалить, ошеломлять, терзать». Он выражает мысль о неожиданном и тяжелом горе. Они были обеспокоены и встревожены по поводу сказанного Петром. Барнс перечисляет несколько возможных причин их горя: скорбь по поводу того, что Мессия погиб от рук Своих соотечественников, глубокое чувство вины за содеянное ими и страх перед гневом Господним.[159]

«Святой Дух обличает греховность мира (Ин. 16:8) с помощью Слова, устного и письменного. Петр завершил свою часть, Святой Дух – Свою, теперь дело было за слушателями. Если у них была воля к действиям, все зависело только от них».[160]

И сказали Петру и прочим Апостолам – Вновь создается впечатление, что говорили все апостолы, иначе, зачем бы слушателям обращаться к «прочим» апостолам?

Что нам делать, мужи братия? – Это свидетельствует о серьезных намерениях. Они хотят знать, что делать, чтобы избежать гнева Божия. Когда мы посмотрим на данный им Петром ответ, то увидим, что они спрашивали о том, что делать для получения прощения за свои грехи.

«При правлении Христа это был первый случай, когда был задан такой важный вопрос, и первый, разумеется, случай при новом завете, когда на него был дан ответ. Каким бы ни был правильный ответ в какой-либо из предшествующих периодов Божьего правления или в какой-либо день мировой истории, но данный Петром ответ в день Пятидесятницы, когда впервые было объявлено о Царстве Христовом на земле, был истинным и непогрешимым и годился для всех подобных вопросов в последующие времена».[161]

Если мы хотим избежать гнева Божьего за грехи наши, мы должны поступать так, как советует Петр своим слушателям, так как мы живем в ту эпоху Божьего правления, которая началась в день Пятидесятницы.

2:38 —

Петр же сказал им – Петр был главным оратором, хотя и другие обращались к толпе. И теперь он от имени всех указывает слушателям, что им следует делать. Им предписано сделать две вещи: покаяться и креститься во имя Иисуса; за это обещаны два благословения, которые последуют сразу после этого: прощение грехов и дар Святого Духа.

Покайтесь – Покаяние происходит от благочестивого сожаления о совершенных против Бога (и ближнего) грехах, и стремления избавиться от них. Это значит измениться и идти другим путем. Истинное покаяние включает в себя, где это возможно, воздаяние за причиненный ущерб.[162] Подробная информация о воздаянии помещена в Дополнительном исследовании в конце данной главы.

И да крестится каждый из вас – Оборот «и да крестится» вызван перестановкой глаголов в греческом тексте. Слово «покайтесь» стоит во множественном числе, а фраза «и да крестится каждый из вас» – в единственном. Кроме того, второе лицо изменилось на третье. Такая перемена свидетельствует о прорыве в мышлении. Первое, что вы делаете, когда вас осуждают за грехи, это радикально и полностью меняетесь. Это достигается покаянием, и через это должны пройти все. Следующий обряд носит индивидуальный характер. «Да крестится каждый из вас…». В поручении, данном Христом Его апостолам, говорилось о необходимости крестить всех верующих.[163] Следует сказать несколько слов о происхождении обряда крещения. В наше время бытует мнение, что этот обряд еврейского происхождения и, видимо, восходит ко дням Вавилонского плена, а Иоанн Креститель лишь приспособил для личного пользования уже распространенный к тому времени обычай.[164] Мысль о том, что люди, перешедшие в еврейскую религию, подвергались крещению еще в ветхозаветные времена, основана на ссылке, обнаруженной в Талмуде. Следует помнить, что Талмуд появился в письменной форме лишь через 300–500 лет после Христа, и поэтому очень трудно утверждать, что все, что мы читаем сейчас в Талмуде, присутствовало в устном варианте Талмуда в ветхозаветные времена. Имеются определенные основания полагать, что крещение в воде началось с Иоанна Крестителя. Во-первых, Иоанн был прозван «Крестителем», потому что его практика погружения в воду была новшеством – то, чего люди ранее не видели. Кроме того, на основании Мф. 21:25 и последующих стихов можно говорить о том, что Иоанново крещение – не человеческого происхождения. В свете этих данных представляется более вероятным, что сами евреи восприняли мысль крестить перешедших в их веру женщин у христиан, а не христиане скопировали еврейскую практику.

Теперь обратим внимание на то, что же означает «креститься». На какое действие указывает этот глагол?

Греческое слово «баптизо» означает «погружать» или «окунать».[165] Что это слово действительно имеет такое значение, можно убедиться на основании тех стихов, которые переведены, а не транслитерированы. Например, во время Вечери Господней при установлении таинства Евхаристии Иисус произнес: «Опустивший («баптизо») со Мною руку в блюдо…» (Мф. 26:23).

«В оригинале слово «крестить» означает «погружать». Достаточно спросить любого грека, работающего у нас в стране, и он это подтвердит. Греческая Католическая Церковь всегда знала об этом и по сей день практикует погружение. Иисус прошел около шестидесяти пяти миль, чтобы погрузиться в воды Иордана. Иоанн крестил в Еноне, потому что там было «много» воды (Ин. 3:23). Филипп и евнух «сошли оба в воду» и затем «вышли из воды» (Деян. 8:38–39). Павел учит нас, что мы погреблись крещением (Рим. 6:4–6)».[166]

Приведенная ниже таблица подтверждает нашу мысль о том, что в Библии «крещение» означает только погружение.

Крещение, которого требует Петр в Деян. 2:38, это крещение в воде, хотя Петр и не распространяется об этом в данном отрывке. То, что речь идет о крещении в воде, можно определить на основании различных признаков. Действуя методом исключения, необходимо подчеркнуть, что Петр призывал слушателей принять не крещение Святым Духом.[167] Следует помнить, что объектом крещения Святым Духом были апостолы, и цель крещения их Святым Духом заключалась в необходимости укрепить их для проведения свидетельской деятельности. Это должно продемонстрировать, что крещение, предписанное теперь Петром, отличается от крещения Святым Духом, ибо слушавшие Петра не имели отношения к обетованию крещения Святым Духом. Другой способ определить, какой вид крещения предписывал Петр, заключается в рассмотрении других отрывков Нового Завета, в которых говорится о людях, принимающих христианство. Эти отрывки, как например, Деян. 10:44–48, покажут, что крещение водою с самого начала повсюду поощрялось христианской религией. Можно с уверенностью сказать, что где бы ни появлялось в Новом Завете слово «крещение», речь идет о крещении в воде, если только из контекста не следует, что. подразумевается другой вид крещения (см. диаграмму «Виды крещения в Новом Завете» при разборе Деян. 1:5). После того как слушатели покаялись, Петр наставляет их погрузиться в воду. «Да крестится каждый из вас!»

Во имя Иисуса Христа – Прежде всего необходимо подчеркнуть, что в разных вариантах рукописей существует разночтение относительно перевода предлога «в». В некоторых древних рукописях мы встречаем слово «эпи» – указывающее на творительный падеж, в других– «эн» – «в». В комментариях также различные написания в зависимости от того, какому тексту следуют комментаторы. В некоторых (где использовано слово «эн») выражение переводится «авторитетом Христа». Подобно тому, как фраза «Остановитесь от имени короля» означает: «Именем короля я приказываю вам остановиться». Покайтесь и креститесь, потому что так повелевает Христос. Те же, кто следует написанию «эпи», по-разному объясняют перевод текста. Некоторые считают, что здесь имеется ссылка на покаяние. «Каясь Иисусу Христу», то есть после покаяния Иисусу Мессии они готовы креститься. Другие полагают, что здесь содержится ссылка на молитву, сопровождающую обряд крещения, подобно той, о которой говорится в Деян. 22:16 («призвав имя Господа»). Есть также мнение, что имеется в виду «формула крещения» – слова, произносимые крестителем, когда он погружает в воду кандидата на крещение. Погружая в воду кающегося верующего, креститель говорит примерно следующее: «Крещу тебя во имя Иисуса Христа».[168]

Для прощения грехов – Греческий предлог «эйс» переводится «для». Относительно значения этого маленького слова ведутся большие бои. Вопрос заключается в том, должен ли человек креститься, чтобы его грехи были прощены. Большая часть «христианства» следует учению, которое можно назвать «спасение одной лишь верою». Согласно учению о спасении верою, крещение не обязательно для спасения. Чтобы спастись, необходимо лишь веровать. Затем, разумеется, спасенный захочет пойти дальше и креститься. Среди людей этих убеждений крещение часто называют «внешним проявлением внутренней благодати». Считается, что это всего-навсего внешний показатель того, что уже произошло в сердце человека. Если крещение – это всего лишь показатель, как же в этом случае сторонники спасения верою объясняют наличие маленького предлога «для»?

(1) Некоторые следуют баптистскому богослову А.Т. Робертсону, который, считая, что спасение достигается до крещения, переводит «эйс» «из-за». То есть он ссылается на так называемое «причинное использование «эйс». Он рассуждает примерно так: «Вы сажаете человека в тюрьму за убийство». Предлог «за» в этом предложении означает не для того, чтобы он совершил убийство, а «из-за того, что он его совершил». Поэтому переводы Библии, такие как KJV и NASB, где говорится «для прощения грехов», нужно понимать в том смысле, что «следует креститься, потому что ваши грехи уже прощены». Робертсон настаивал на том, что данный стих не означает, что человек крестится для прощения грехов, а лишь потому, что они уже прощены. В ответ на такое объяснение употребления предлога «эйс» сторонниками спасения только верою следует заметить, что в некоторых толковых словарях даже не содержится «причинное использование «эйс» (так как из 1773 случаев употребления в Новом Завете предлога «эйс» лишь 4 раза он употреблен в значении «из-за»), а в тех случаях, когда об этом сказано, оговаривается, что перевод является в лучшем случае сомнительным.[169]

(2) Поскольку аргумент относительно «причинного использования «эйс» звучит неубедительно, сторонники спасения только верою стараются по-иному объяснить, что же «эйс» означает в Деян. 2:38. Они обращают внимание на так называемое "статическое использование «эйс». Это означает примерно следующее: во времена Нового Завета был предлог «эй», означающий «в», а также предлог «эйс», означающий движение внутрь; второе значение применялось все чаще, даже вторгаясь в сферу использования предлога «эн», пока в современном греческом языке «эйс» не стал использоваться как в значении «в», так и в смысле движения внутрь, а «эн» вообще вышел из употребления. Что из всего этого следует? Деян. 2:38 нужно перевести: «И да крестится каждый из вас с учетом прощения грехов». Это лишь иной способ заявить, что твои грехи уже прощены и тебе следует креститься. В ответ на это можно сказать, что немногие авторитетные специалисты по греческому языку поставили бы на карту свою репутацию, поддержав такое толкование Деян. 2:38. Конечно, в греческом «койнэ» было статическое «эйс», но даже в толковом словаре Арндт-Гингрича, в котором приведены много примеров применения «эйс» в статическом смысле, не дается подобное значение для рассматриваемого нами стиха. В этом прекрасном по всем отзывам словаре говорится, что «эйс афесин тон хамартион» в Деян. 2 «указывает на цель крещения».[170] Итак, аргументы, выдвинутые, чтобы доказать, что крещение не обязательно для прощения грехов, провалились!

Путем исключения мы дошли до такого момента, когда соглашаемся с учеными, считающими, что этот отрывок означает, что прощение зависит от покаяния и крещения. И правильным является такой перевод: «да крестится каждый из вас…, чтобы ваши грехи были прощены».[171] Еще один баптист Эдгар Дж. Гудспид в своем варианте Священного Писания перевел это место так: «Покайтесь и да крестится каждый из вас, чтобы ваши грехи были прощены». Когда его спросили о таком «небаптистском» переводе (разумеется, он не сторонник теории спасения одной лишь верою), он ответил: «Я прежде всего специалист по греческому языку и уже потом теолог».[172] Иными словами, теория спасения верою должна пострадать, ибо из Деян. 2:38 следует, что крещение существенно важно для спасения.[173]

Петр повелел сделать две вещи: покаяться и погрузиться в воду. При этом он, прежде всего, обещает слушателям, что, исполнив эти условия, они получат прощение грехов. Грехи, прощаемые при предписанном Библией погружении в воду, это те грехи, которые человек совершил до момента крещения. Таков закон прощения для нехристиан. Христианин же делает для прощения грехов нечто иное, о чем мы узнаем из Деян. 8:22.

И получите дар Святого Духа – Для начала заметим, что эта фраза может означать «дар от Святого Духа» (дар, который Он дает) или «в дар Святого Духа». (Проиллюстрируем эту мысль: если я даю вам в подарок конфеты, то что я даю вам? Конечно, конфеты! Если мы получаем в дар Святого Духа, то что мы получаем? Святого Духа!) Поскольку греческий язык дает повод к двусмысленностям, мы должны решить, какой из двух вариантов лучше. В связи с наличием подобных мест в других отрывках Библии, где сказано, что послушный верующий получает дары Святого Духа во время обращения в веру, будем понимать слова обещания Петра таким образом (Гал. 3:2; Еф. 1:13).

Видимо, вывод о том, что Петр обещает дар Святого Духа, нуждается в прояснении. Мы уже ссылались на помещенное в конце главы дополнительное исследование «Личность и дела Святого Духа». Из этого исследования мы узнаем о нескольких видах деятельности Святого Духа. Есть ли еще какая-либо мера деятельности Святого Духа помимо приносимого им дара, которая бы соответствовала обещаниям Петра всем послушным людям? Разумеется, нельзя считать, что человек, только что ставший христианином, получает «духовные дары». Из этого исследования мы узнаем, что духовные дары можно получить при возложении рук апостолов и что не каждый крестившийся верующий получает духовные дары. Обещанное Петром распространяется на всех крестившихся верующих, а о возложении рук вообще не упоминается. Поэтому сомнительно, чтобы он предлагал в качестве меры Духа «духовные дары». Мог ли Петр обещать только что обращенному в веру, что он получит «крещение Святым Духом»? Это тоже весьма маловероятно, так как в нашем изучении Святого Духа и глоссолалии мы подчеркиваем, что эта мера Духа доставалась не каждому христианину. Поэтому приходится согласиться с тем, что Петр обещал каждому кающемуся и проявляющему послушание верующему постоянное присутствие в них Святого Духа.[174]

2:39 —

Ибо вам принадлежит обетование – Петр имел в виду: "Вам, евреям, к которым я обращаюсь». Обетование, но чего? Одна группа специалистов считает, что Петр обещает «крещение Святым Духом». Делая такой удивительный вывод, они возвращаются к обетованию, данному Иисусом апостолам (и записанному в Деян. 1:4–5), и к использованному Петром в середине проповеди слову «обетование» (Деян. 2:33) и далее утверждают, что слово «обетование» из ст. 39 относится все к тому же обетованному Святому Духу. Даже если признать, что все 120 человек (а не только апостолы) получили крещение Святым Духом, как следовало бы из данного толкования, эту позицию трудно подтвердить, так как для ее существования необходимо пренебречь содержанием, чтобы совместить все отрывки, которые эти толкователи привыкли совмещать. Если брать во внимание весь контекст (а не только слово «обетование»), то становится ясно, что Петр не обещает «крещения Святым Духом». Вторая группа комментаторов уверена, что Петр обещает «духовные дары», однако Барнс и Элликотт путают «дар Духа» (ст. 38) с «духовными дарами». Когда это вскрывается, такое толкование не пользуется доверием. Исходя из контекста, говоря об «обетовании», Петр имеет в виду, что обетование спасения и дар Святого Духа принадлежат тем, кто проявляет послушание. То, что ст. 39 начинается со слова «ибо», говорит о том, что здесь развита мысль, выраженная в ст. 38 (где кое-что было обещано слушателям).

И детям вашим – Богословы будут толковать эти слова в плане того, что они делали с первой частью данного стиха. Те, кто полагает, что «обетование» относится либо к крещению Святым Духом, либо к духовным дарам, сразу же подумают о «сынах и дочерях» из пророчества Иоиля. Алфорд даже усматривает в данном тексте доказательство крещения детей![175] Если последняя мысль, высказанная при объяснении слова «обетования», верна, то, следовательно, Петр обещает своим слушателям, что благословения спасения не ограничиваются их поколением, а будут распространены на их потомство (поколение за поколением).

И всем дальним – Петр говорит: «Это спасение не только для евреев (для вас и ваших детей), но и для язычников (находящихся далеко отсюда)». Ср. с Еф. 2:13, 17 и Ис. 57:18. Создается впечатление, что Барнс ошибается, пытаясь распространить сказанное Петром лишь на евреев, рассеянных в разных странах. Барнс утверждает это, исходя из того, что не думает, что Петр еще тогда мог мыслить мировыми категориями, а стал в состоянии делать это лишь после видения полотна и проповеди в доме Корнилия в Деян. 10. Но то, что думал или не думал Петр, не имеет никакого отношения к тому, что он сказал, ибо он говорил по вдохновению! Ср. с 1 Пет. 1:10, где также проводится мысль о том, что пророки часто говорили больше, чем сами понимали. Так было и с Петром.

Кого ни призовет Господь Бог наш – Каким образом призывает Бог? Он призывает людей Своим Евангелием. (2 Фес. 2:14, где Павел говорит, что Бог призвал Фессалоникийцев с помощью Евангелия, которое проповедовал Павел; Рим. 10:13, 14; Ин. 6:45). Призвание предполагает понимание, что исключает детей. Призвание включает силу и право отвергнуть призыв, что противоречит учению Кальвина о предопределении и тому, что названо (теологами-реформаторами), «настоящим призванием».[176]

2:40 —

И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря – Эта проповедь, хотя она и является одной из самых длинных в Новом Завете, описана лишь в общем плане. Лука не записал всего того, о чем говорил Петр. Иисус говорил, что они будут «свидетелями» («мартурео»), а теперь Петр торжественно свидетельствовал («диамартурео») с помощью Святого Духа. Он свидетельствовал о величайшем в истории искупительном деянии Господа. «Увещевать» значит «умолять, уговаривать, призывать». То, что во времени этих двух глаголов данной фразы имеется различие, дало повод многим посчитать, что слово «свидетельствовать» относится к тому, что произошло раньше, а «увещевать» – к тому, что случилось позднее.

Спасайтесь от рода сего развращенного – В греческом языке слово «спасайтесь» стоит в пассивной форме: «будьте спасены» – проявляя послушание воле Господней. Только так можно избежать влияния и судьбы безбожных народов, окружавших Иерусалим. Петр призывает их выбрать Божий путь спасения, который он только что разъяснил им. Слово «развращенный» говорит о людях, которыми трудно руководить и которых трудно учить – людях нечестивых. Если в пьянстве апостола обвиняли священники и книжники, то, возможно, Петр сказал, указав на них пальцем: «Спасайтесь от рода сего развращенного!»

2:41 —

Итак охотно принявшие слово его крестились – «Принявшие» равнозначно фразе: «они были убеждены словом. Они уверовали в то, что сказал Петр».[177] «Слово» – это послание, с помощью которого Петр рассказал о Мессии и средстве прощения греха посредством Него. Уверовавшие в проповедь Петра в тот же день погрузились в воду. Барнс, пытающийся оправдать где только можно в своих «Записях» тезис о спасении одной лишь верой, пишет: «Принятие ими веры было моментальным».[178] Мысль о том, что приобщение к религии – процесс моментальный, является частью учения, что человек спасен, как только он уверовал. Новый Завет представляет приобщение к вере (куда входит возрождение, покаяние и послушание) как процесс. Люди не спасаются одною лишь верою. Если для спасения человека необходимо нечто большее, чем простой духовный подъем, то обращение в веру следует рассматривать как процесс.

Некоторые люди, стремящиеся защитить крещение путем окропления или поливания водою, утверждают, что 3000 человек не могли успеть погрузиться в воду в оставшееся время дня, да и в Иерусалиме, мол, нет столько воды, чтобы вместить такую массу людей. Итак, оставалось ли время, чтобы окрестить 3000 человек? Проповедь Петра началась примерно в 9 часов утра (ст. 15). Она могла, предположительно, продолжаться три часа (хотя о ее продолжительности сведений нет). Поэтому слова Петра о необходимости откликнуться на призыв Бога, видимо, прозвучали в полдень или сразу после полудня. И времени для погружения в воду 3000 человек было вполне достаточно. Крестя за минуту одного человека, что вполне возможно при погружении в воду, двенадцать человек могли окрестить 3000 человек за четыре с половиной часа. И, разумеется, каждый христианин мог окреститься. Акт крещения не должен ограничиваться лишь апостолами. Еще до наступления вечера могли быть погружены в воду 3000 человек! Теперь о другом возражении. А было ли поблизости достаточно воды, до которой ближе, чем до реки Иордан (до нее 32 км), в которую можно было погрузиться? Макгарви и другие надежные источники уже давно доказали, всего-навсего измерив водоемы в Иерусалиме и вокруг него, что наличие воды – не проблема. Силоамский пруд, расположенный к юго-востоку от храма, и ныне используется для погружения в воду верующих. В Енномовой долине западнее Иерусалима расположены пруды Верхний Гион и Нижний Гион. Верхний Гион размером в 96 м на 66 м и средней глубиной 6 м. Нижний Гион имеет длину 180 м и был образован после перекрытия долины плотиной. Купальня Вифезда и купальня Езекии находятся в черте города. Поскольку в последние 100 лет сведения о древнем Иерусалиме широко публиковались в трудах археологов, ни один разумный человек не имеет права выступать с такого рода возражениями.

И присоединилось в тот день душ около трех тысяч – Глагол, переведенный «присоединилось», означает «соединиться, собраться вместе». Из более старого перевода, где говорится, что «к ним присоединилось…», можно понять, что 3000 человек, обращенных в тот день в веру, присоединились к уже имевшимся последователям Христа (12 и 120). Но греческий текст рассказывает нам, что 3000 человек объединились в сообщество, общину, конгрегацию. Это не означает, что они «присоединились к Церкви», ибо Церкви не было, пока не было положено такое начало.

При изучении последующих стихов Деяний мы увидим, что люди были крещены в тот же день, когда они уверовали в Христа. И это произошло в день Пятидесятницы. Отмечается, что «они присоединились в тот денъ» Было бы непонятным усиленно проповедовать необходимость погружения в воду ради спасения, а затем откладывать само крещение кающегося верующего на неделю-другую.

«3000 душ». Возможно, те, кто откликнулся на приглашение, были лишь малой частью огромной толпы, которая слушала проповедь Петра.

«Откликнувшиеся на призыв 3000 человек были лишь частью огромной толпы, слушавшей послание о спасении. Эти 3000 человек, действуя по своей воле, приняли без принуждения евангельский план спасения».[179]

Следует ли нам молиться сегодня еще об одной «Пятидесятнице», как это делают многие верующие? К примеру, Барнс, видимо, думает, что такие возрождения осуществить можно. Автор данной книги считал бы неуместным молиться о таком излиянии Духа, который получили апостолы. Хотя молиться о возрождении вполне можно.

И. ПЕРВЫЕ ДНИ ЦЕРКВИ ХРИСТА. 2:42–47

2:42 —

И они постоянно пребывали – Ранние христиане часто молились вместе. Пытаясь ухватиться за соломинку в обосновании своей доктрины «спасенный однажды – спасен навсегда», Барнс пишет: «Никто из этих отступников нигде не зарегистрировал свою деятельность, да это и не предполагается».[180] Он, несомненно, мог бы найти лучшее доказательство, чем это, если бы данная доктрина была истинной. Эти новые христиане, окрестившиеся в день приобщения к вере, должны были познакомиться со многими связанными с верой вопросами и получить разъяснение по поводу своих новых задач. Приобщаясь к апостольскому учению, устанавливая братское общение и занимаясь иного вида деятельностью, они в скором времени «научатся выполнять все то, чему учил Иисус».

В учении Апостолов – Мы бы сказали: они посещали проповеди (в те времена апостолы учили всем христианским доктринам). Давая Великое Поручение, Иисус заповедовал учить всему людей, обращенных в христианство (Мф. 28:20), и именно это делали апостолы. С помощью Святого Духа, апостолы делились с только что обращенными в веру замечательными истинами, которые они сами узнали от Иисуса во время Его земного служения. В соответствующее время апостольское учение излагалось в письменной форме в книгах Нового Завета.

В общении – Слово, переведенное «общение», часто переводится «общность». Оно означает общие интересы или участие в общем деле. Помимо прочего сюда входят приношения беднякам и распространение Евангелия (Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4; Фил. 1:5). Общение способствует развитию общих интересов и участию в делах, касающихся взаимного благосостояния.

И преломлении хлеба – Такой язык иногда используется для обозначения общей трапезы, а иногда и Вечери Господней. Каждый раз приходится определять по контексту, что означает это выражение. Некоторые авторы полагают, что здесь речь идет об общей трапезе или, возможно, о вечере братства (устраиваемой вскладчину). Но трудно отнести это высказывание к обычной еде, так как в греческом тексте перед обеими существительными стоит определенный артикль. Очевидно, судя по контексту, данное выражение относится к церковной службе. Учение апостолов, общение и молитвы полностью замыкают «преломление хлеба». Все относящееся к этой идее должно носить духовный характер, и поэтому не следует считать, что в ст. 42 говорится об обычном приеме пищи. В нескольких отрывках Нового Завета Тайная Вечеря названа «преломлением хлеба»,[181] и по аналогии напрашивается вывод, что именно в этом смысле употреблено здесь это выражение.

И в молитвах – или «в молитве», в греческом тексте перед словом стоит определенный артикль. Были это личные или общественные молитвы [182] – вопрос спорный. Использование множественного числа указывает, очевидно, на постоянные молитвы в отведенные часы. Видимо, речь идет о совместных молитвах на собраниях и (или) на общественных еврейских молебнах, как в Деян. 3:1.[183]

В ASV используется слово «настойчиво» (они действовали настойчиво), в то время как в NASB говорится, что они «постоянно пребывали». Какая частота подразумевается под словом «настойчиво»? Сколь регулярными подразумеваются их действия, когда говорится о «постоянном пребывании»? Греческий глагол стоит в несовершенном виде, указывая на продолжительность действия. Не надо забывать, что это относится к дням и неделям, непосредственно следовавшим за Пятидесятницей. Как часто ходили они слушать проповеди апостолов? (Раз в квартал или чаще?) Как часто они общались друг с другом? (Раз в месяц, или в квартал, или чаще?) Как часто они молились? (Раз в квартал или чаще?) Вскоре выяснилось, что те группы, которые проводят Вечерю Господню раз в квартал (или даже в год), не поступают так, как было положено в период ранней Церкви. Ранняя Церковь так же настойчиво активна в Вечере Господней, как и в других обрядах. Нет никаких оснований утверждать, что Вечеря Господня проводилась реже, чем раз в неделю. Раз ранняя Церковь проявляла такую настойчивость в этих вопросах, то мы должны следовать ее примеру в настоящее время.

В ст. 42 хорошо представлены элементы религиозного служения в апостольский век, которые и мы должны перенимать сегодня. Этими элементами являются учение апостолов, общение (приношение), преломление хлеба и молитвы. В 1 Кор. 14:15, 26 мы узнаем, что пение псалмов также было частью службы в Коринфской церкви, и из того отрывка мы заимствовали идею пения как элемента участия общины в религиозной деятельности в наши дни.

2:43 —

Был же страх на всякой душе – Под понятие «всякая душа» можно было подводить как людей, не примкнувших к Церкви, так и членов Церкви. Сразу же после краткого описания регулярного общественного служения Церкви, мы получаем заявление о влиянии новой жизни на членов Церкви и на лиц, не являющихся таковыми. Среди людей распространялось чувство благоговейного страха перед лицом того, что Бог совершал в Своем мире.

И много чудес и знамений совершалось чрез Апостолов в Иерусалиме – «Чудеса» и «знамения» принадлежат к роду удивительных деяний, как об этом было разъяснено в ст. 22. Примеры такого рода чудес будут приведены в следующих главах. И необходимо обратить особое внимание на то, что они были совершены апостолами, которых Иисус обещал наделить силой. Если, как считают некоторые, все 120 человек были крещены Святым Духом, то почему же чудеса творили одни апостолы? Глагол «совершалось» – несовершенного вида, что говорит о постоянных действиях.

2:44 —

Все же верующие были вместе – Рассматривая ст. 41, мы узнали, что «принявшие слово» равнозначно выражению «уверовали в то, что Петр проповедовал о том, что Иисус является Мессией». Слова «были вместе» свидетельствуют о замечательном единстве этой общины. Это не означает, что все жили вместе в одном доме, ибо трудно предположить, чтобы в одном доме проживало 3000 человек. Скорее речь идет о единстве настроения, цели, веры, чувств, действий. Они объединились, потому что были смиренными верующими в Иисуса Христа. Таков безальтернативный путь к единству, о котором молился Христос Ин. 17:20 и след.). Этот путь не лежит через экуменическое движение или через Энциклику папы о единстве Церкви. Люди не в состоянии обеспечить такое единство. Они могут лишь попытаться сохранить единство, которое уже нашли во Христе. Последующие стихи покажут нам, что значит быть «вместе» (по-гречески «эпи то путо»). Мы увидим примеры бескорыстия, взаимного интереса к нуждам братьев и сестер во Христе, радость и удовлетворение от выполнения повседневных заданий и в завершение – возгласы хвалы Богу. Такое единство с Богом и друг с другом выливается в ежедневные молитвы Богу – не только в храме, но и дома. Почитание Господа превращали в радость самые обычные дела, а заключительным и неизбежным итогом такого божественного единения явилось спасение многих душ.

И имели все общее – «Все» – это значит собственность и имения (ср. с Деян. 4:34–35). Это не коммунизм в чистом виде, где все конфискуется, помещается в хранилища, а затем раздается в равной пропорции. Никого из ранних христиан не заставляли отдавать все, что они имели и продавать собственность. Даже тогда, когда двенадцать апостолов были с Иисусом, и у них был общий казначей, они не отказывались от права на личную собственность, и у каждого она была. Имеются все данные считать, что и после возникновения Церкви даже самые благочестивые имели личную собственность, используя ее для ведения домохозяйства Божия.[184] Поэтому нельзя говорить, что ранняя Церковь практиковала коммунизм. «Иметь все общее» – не означает, что каждый продавал все, что имел, или собирал свои права на дом и землю и передал все это церковным лидерам. Это означает лишь готовность христиан использовать все возможное, чтобы помочь находящимся в нужде. «Если тебе оно нужно – забирай», таково было общее настроение в отношении своего имущества. Христианство учит, что мы несем ответственность за благосостояние наших братьев во Христе и должны оказывать помощь, отдавать братьям во Христе деньги и все, чем располагаем, когда это необходимо. Это было неограниченное воздаяние неограниченными, общими усилиями ради спасения как можно большего числа людей в самые сжатые сроки. Другая причина такой практики (кроме евангельской) заключалась в том, что многие из пришедших на праздник Пятидесятницы задерживались дольше, чем предполагалось, а рассчитывать на гостеприимство не принявших христианство евреев теперь не приходилось. В этих условиях, естественно, христиане делились средствами, общаясь друг с другом.

2:45 —

И продавали имения и всякую собственность – Они продавали столько, сколько было необходимо для удовлетворения нужд других, как это следует из второй части стиха. Под понятием «собственности» имеется в виду недвижимость, под «имениями» подразумеваются предметы личного пользования. От всего, что у них имелось, они с радостью отказывались, а деньги за это получали по мере необходимости. Глаголы в этом разделе стоят в несовершенном виде, что свидетельствует о постоянном возобновлении этих действий. Продажей и распределением занимались периодически, когда этого требовали особо тяжкие, бедственные условия.

И разделяли всем, смотря по нужде каждого – Полученную от продажи собственности и имений наличность распределяли в зависимости от нужд людей (не на основе уравниловки, практикуемой в большинстве коммунистических обществ XX века). Понятие «по нужде» ограничивает сказанное выше о том, что они «имели все общее».

2:46 —

И каждый день – На протяжении многих недель после дня Пятидесятницы описываемое нами в ст. 42–45 происходило ежедневно.

Единодушно пребывали в храме – В отведенные для молитвы часы христиане отправлялись в храм. Принявшие христианство евреи сохраняли в течение ряда лет многие из религиозных обычаев, о которых учили Моисей и пророки. Даже римляне на протяжении многих лет считали христианство очередной еврейской сектой и не препятствовали его распространению. Настоящий разрыв с еврейской практикой произошел лишь после разрушения храма и одновременно Иерусалима в 70 г. н. э.

И, преломляя по домам хлеб – Что здесь имеется в виду, Вечеря Господня или обычная трапеза? Некоторые богословы полагают, что речь идет о Вечере Господней. Они утверждают, что эта фраза свидетельствует о Вечере Господней, а следующая – о вечере братства, которая часто организовывалась в связи с Вечерей Господней. Если этот отрывок толковать именно так, то можно понять, что в ранние дни Церкви служба в честь Причащения проходила ежедневно. В примечаниях к Деян. 20:7 будет сказано более подробно относительно периодичности Вечери Господней. Автор данной книги считает, что в Деян. 2:46 речь идет об общей трапезе. Эти слова не могут относиться к Вечере Господней, так как последующие слова представляют собою дальнейшее разъяснение того, как следует понимать фразу «преломляя по домам хлеб».

Если понимать вторую часть ст. 46 как относящуюся к Вечере Господней, то выражение «по домам» не только говорит нам, что они встречались в храме, но и навещали друг друга (поскольку еще не были построены церкви) для празднования Вечери Господней (для этого обряда здание храма было непригодно). Если же относить данный стих к общей трапезе, то «по домам» свидетельствует о гостеприимстве, оказываемом братьям во Христе, что являлось частью удивительного единства ранней Церкви. Такая тесная связь между христианами – неотъемлемая часть жизни общины, ибо без этого новообращенные не почувствовали бы свое приобщение к семье верующих и скорее всего образовали бы новые объединения для поисков этого чувства приобщенности.

Принимали пищу в веселии и простоте сердца – Эти слова разъясняют предшествующую часть ст. 46 и свидетельствуют о том, что «преломление хлеба» не имеет в данном случае отношения к Вечере Господней. «Веселие» – это радость, и в оригинале использовано очень сильное слово «ликование». Те, кто оказывал помощь нуждающимся, радовались возможности помочь ближним. Получавшие помощь радовались тому, что есть люди, которые их любят и готовы прийти на помощь. И все вместе они радовались приходу Мессии и тому, что они имели честь веровать в Него и стать частью семьи Божьей. «Простота сердца» говорит о том, что они удовлетворены и благодарны, щедры и великодушны.

2:47 —

Хваля Бога – Имеется в виду благодарение Богу.

И находясь в любви у всего народа – В то время христиане пользовались авторитетом среди большей части еврейского народа. Это не значит, что весь еврейский народ симпатизировал христианам, так как из следующей главы будет ясно, что еврейские религиозные лидеры враждебно относились к ранним христианам.

Господь же… прилагал – «Господь» в данном случае (как и в ст. 39) относится не ко Христу, а к Богу. Человек не мог «присоединиться к Церкви», как он мог присоединиться к созданным людьми братствам. Его должен был «приложить» Господь. Люди прилагались к верующим, когда они проявляли послушание. Павел и Аполлос (да и мы) можем сажать и поливать водою, но лишь Бог дает всходы. Глагол вновь стоит в несовершенном виде. Он постоянно прилагал.

Барнс истолковывал это слово в смысле «способствовал или склонял их к тому, чтобы они присоединялись к Церкви».[185] Так ли это? Это подозрительно напоминает мысль о «первом деянии благодати», согласно которой Бог в начале воздействует на сердце грешника, чтобы он либо захотел уверовать, либо смог сделать это. Такая доктрина – неотъемлемая часть более широкой концепции, называемой «общая греховность и общая неспособность». Этого учения в Священном Писании нет, но Августин и Кальвин пропагандировали его. В значении «прилагать» используется то же самое греческое слово, которое встречается в ст. 41, и мысль, которую Барнс пытается придать этому слову здесь, совершенно не подходит к тому стиху. Не может быть оправданий попыткам защитить еще одну небиблейскую доктрину. Лука четко выражает здесь мысль о том, что если человек проявляет послушание, его имя прилагается к книге жизни Агнца (Евр. 12:24; Откр. 3:5; 20:12, 15).

В NASB говорится «прилагал к их числу», а в KJV – «прилагал к Церкви». В греческом тексте нет слов «к Церкви». По-гречески употреблено выражение «эпи то путо», то есть та же самая фраза, которая в ст. 44 была переведена «были вместе». Мысль заключается в том, что мужчины и женщины, ставшие верующими, объединились в одно тело и вошли в него, осуществляя ежедневное общение, проявляя гостеприимство и готовность прийти на помощь.

Ежедневно – В те первые месяцы и годы существования Церкви число ее прихожан ежедневно возрастало. Почему же этого не наблюдается сейчас? В ранней Церкви не было открытого членства. Лишь спасенные (грехи которых прощены и которые проявили послушание в вере) имеют право на членство в Церкви. Видимо, в наше время люди требуют меньшего от инородных грешников в попытке раздуть на земле количество церквей и, в конечном счете, обнаруживают, что усеченный вариант христианства, который они предлагают людям, не удовлетворяет их, и поэтому все чаще и чаще Церковь обходят стороною.

Спасаемых – Уже поднимался вопрос о том, является обращение в веру единичным действием или же процессом. Здесь еще раз подтверждается, что сделанный нами тогда вывод (что обращение в веру – это процесс) был верным, так как в греческом тексте изображается процесс – по отношению к новообращенным. Перевод KJV («те, кто должны будут спастись») занимает свое место среди немногочисленных отрывков, при переводе которых переводчики оказались, видимо, под влиянием кальвинистских предрассудков. Другой пример – Евр. 10:38. Те, на кого подействовало данное в ст. 38 назидание, и кто подчинился содержавшимся в ст. 38 повелениям, поставили себя в положение готовности к спасению, что само по себе является прогрессом. Причастие настоящего времени («спасаемых») означает продолжающееся или прогрессирующее состояние.

Процессом является не только спасение, но и продолжающееся спасение (освящение) также является процессом (Евр. 10:14).

В Иерусалиме

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 3

Личность и деятельность Святого Духа

Какова обычная христианская концепция Святого Духа? Не слишком ли Он таинственен для понимания? Так ли хорошо о Нем известно, как о других лицах Троицы? Считается ли Он еще более таинственным, чем Отец и Сын?

Детальное знакомство со Святым Духом важно, потому что мы живем в век Святого Духа.

Когда начинаешь работать над этим вопросом, необходимо, разумеется, божественное руководство. Духовное испытание не дает исходной точки отправления для нашего исследования этого вопроса, так как наши испытания могут не разделяться другими людьми. Ни один предмет изучения не требует в такой степени того, чтобы единственным нашим источником знания было данное нам Слово.

В нашем мышлении, учебе, проповедях мы игнорируем Святого Духа. Многие проповедники, в других вопросах проявляющие верность вере, выступают с многочисленными ошибочными взглядами относительно предмета нашего исследования. Да поможет нам Бог в нашем мышлении, чтобы мы проявляли требуемую от нас заботу и осторожность и извлекли из данного исследования большую пользу.

«Святой Дух намного чаще фигурирует в Слове Бокием, чем обычно полагает читатель: кто-то подсчитал, что в 66 библейских книгах Он упомянут в 47 из них; более 250 раз – в Новом Завете, более 400 раз – во всей Библии, под более 40 различными именами».

I. Понятие Святого Духа

А. Необходима осторожность при определении

Не следует забывать, что простое использование термина «дух» («руах» – на древнееврейском языке; «пнеума» – на греческом) не обязательно определяет, о чем говорится во всех отрывках.

«Дух» – это имя для божественного самовыражения – 1 Кор. 2:10–11. Это имя прославленного Христа – 1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:17–18. Это имя пребывающего в нас Бога – Деян. 2:38. «Руах» и «пнеума» часто переводятся, как «ветер» – Ин. 3:8[186] и Исх. 10:13. «Дух» – это имя отдельной божественной личности (Святого Духа) – 1 Кор. 12:11; Рим. 8:9, 14, 16, 26; 2 Кор. 13:14; Еф. 4:4–6. И слово «дух» иногда относится к человеческому духу – 1 Кор. 2:11.

Б. Личность Святого Духа (третьего лица Божества).

Святой Дух – личность (а не неодушевленная сила), так как у Него есть: (1) мысль – Рим. 8:27; Ин. 16:14; 1 Кор. 2:10; (2) знание – 1 Кор. 2:11; (3) чувства – Рим. 15:30; 1 Кор. 2:4; Ис. 63:10; (4) воля – Деян. 16:7; 1 Кор. 12:11. Святой Дух – личность, потому что о Нем сказано, что Он: (1) горюет – Еф. 4:30; (2) Ему могут противиться – Деян. 7:51; Быт. 6:3; (3) на Него возводится хула – Мтф. 12:31–32; (4) может угаснуть – 1 Фес. 5:19.

Святой Дух – личность, потому что Он действует, как личность, ибо Он: (1) говорит – 1 Тим. 4:1; (2) свидетельствует – Ин. 15:26; (3) наставляет на истину – Ин. 16:12–13; 1 Кор. 2:9-10; (4) сдерживает – Деян. 16:6, 7; (5) оказывает влияние – Лк. 24:44–49; Рим. 8:26.

Личность Святого Духа проявляется в благодарении 2 Кор. 13:1 Зе увещевании Еф. 4:4.

Известно, что в греческом языке слово «пнеума» среднего рода (почему некоторые считают, что Святой Дух – не личность); но мы видим, что когда Святого Духа заменяют местоимением, то это, как правило, местоимение мужского рода (а не среднего) – к примеру, Ин. 14:26[187] Однажды – в Рим. 8:26 используется местоимение среднего рода.[188]

В. Божественность Святого Духа.

Святой Дух – третье лицо Божества («Божество» иногда называют «Троицей», но в английских Библиях это слово не используется, а употребляется слово «Божество» – Кол. 2:9). Ввиду того, что некоторые люди не понимают понятия «Троица», они отрицают плюралистическое единство Божества. Следует понять с самого начала, что мы не можем объяснить Бога. Если бы мы поняли Божество, мы были бы Богом! Если мы признаем нашу человечность и Его божественность, то найдем мир, счастье и удовлетворение. Мы так много всего не понимаем на земле, что не стоит раздражаться о непонятных вещах, целиком лежащих в области божественной мудрости и предназначенных для вечной заботы и утешения.

Святой Дух – божественное существо (имеющее божественную природу), так как: (1) Он вечен – Евр. 9:14; (2) Он вездесущ – Пс. 138:7-10; (3) Он всемогущ – Мих. 3:8; Рим. 15:19; (4) Он всеведущ – 1 Кор. 2:10–11; Ис. 40:13–14; (5) Он равен Отцу и Сыну – Мф. 28:19; Рим. 15:13; 2 Кор. 13:14.

Будучи третьим лицом Божества, Святой Дух не уступает, Богу и Христу в мудрости, силе, знаниях. Он Божество.

II. Святой Дух и Ветхий Завет (адаптировано с Эллиота)

А. Трудности со словом «руах»

Слово переводится: воздух, гнев, удар, дыхание, хладнокровие, отвага, ум, жилище, сторона, буря, ветер, тщеславный, ветреный, а также «дух».

Б. Личность и Божество Святого Духа в Ветхом Завете

Замечательным примером для изучения является в этом отношении Ис63:10–14. В ней лучше всего в Ветхом Завете продемонстрирована природа Духа.

В. Дела Святого Духа в Ветхом Завете.

Творческие, ниспосланные провидением действия Святого Духа приведены в Ветхом Завете. В Быт. 1:1–2 представлено, что Святой Дух носился над творением и напряженными, полными жизненной силы, возможно, оживляющими движениями создавал из хаоса порядок и красоту. Отец и Сын и Святой Дух активно действовали во время творения. См. также Пс. 103:30 и Иов. 26:13. В Быт. 1:26 не имеем ли мы дело с Божеством? Не советуются ли Они по поводу сотворения человека по образу Божьему? Затем сравни Быт. 2:7 и Иов. 33:4. В Ис. 34:16 говорил Исайя, но в роли исполнителя выступает Святой Дух. В Ис. 63:14 содержится прославление Бога за скрытые и открытые действия Святого Духа в творении и божественном провидении. В Евр. 10:5 и Лк. 1:35 также говорится о творческой, ниспосланной провидением деятельности Святого Духа.

О деятельности Святого Духа в провидении, отраженной в Ветхом Завете, рассказывается в Иов. 33:4; Ис. 34:16; 63:14. Провидение и есть сохранение, забота и правление, которые Бог осуществляет над всем сотворенным Им, чтобы осуществились цели творения. Провидение – это повседневная деятельность Божья в этом мире. (С другой стороны, чудеса – это то, что не случается ежедневно. Во всей библейской истории было всего 4–5 эпох, когда творились чудеса – во время Потопа, в период Исхода и закрепления народа в Ханаане, во время борьбы не на жизнь, а на смерть истинной религии с язычеством во дни Илии и Елисея, во время Вавилонского плена, а также во времена земного служения Иисуса и вхождения христианства в мир. К.С.Льюис дал следующее определение чуду: «Божественное искусство чуда – это не искусство приостановления действия образца, к которому относятся события, а искусство внесения новых событий в этот образец». Осторожнее относитесь к тому, что мы называем «чудесами» – возможно, это лишь ежедневное провидение Божье!)

О деятельности Святого Духа в наделении слуг Божьих силой, отвагой и мудростью см. в таких отрывках, как Суд. 6:34 (обратите внимание на масштабы деятельности); Суд. 11:29; 14:6, 19; 15:14; Исх. 31:1 и далее; 1 Цар. 16:12–14; Неем. 9:20, 30. Люди, оказавшиеся инструментами божественного правления, наделялись дарами, соответствующими работе, проделываемой ими по повелению Божьему.

Сам Ветхий Завет – работа Святого Духа. Это подтверждается в 2 Цар. 23:1–2; Зах. 7:12; 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21. За всем этим стоял Святой Дух – в этом причина происхождения, порядка, единства и внутренней силы, проявляемой в Ветхом Завете.

Ветхозаветные пророки предвещали резкую активизацию деятельности Святого Духа во дни Царства Мессии – Иез. 36:26 и след.; Иоил. 2:28. Дар Святого Духа не мог получить простой верующий в Ветхозаветные времена в том объеме, в каком он стал доступен для всего народа Божьего в период Нового Завета – Ин. 8:27–39; Деян. 19:2; Гал. 3:2.

III. Святой Дух в служении Иисуса

А. Святой Дух и воплощение

Святой Дух имел отношение к зачатию Иисуса – Мф. 1:18–21; Лк. 1:34–35.

Б. Святой Дух и служение Иисуса

Как нам повествуют, во время крещения Иисуса Иоанном на Иисуса сошел Дух в виде голубя, после чего Он «исполнился» Святого Духа – Лк. 3:21–22 и 4:1 и след.

Иисус был помазан Святым Духом – Деян. 10:38. Святой Дух помогал Ему в Его служении – Лк. 4:14; Деян. 1:2. Его чудеса совершались силою Святого Духа – Лк. 4:18 и след.; Ин. 14:10.

В. Христос был исполнен Святого Духа

Он обладал безграничной и безмерной силой Святого Духа – Ин. 3:34. См. также Лк. 1:35 и Ис. 61:1, 2.

Г. Святой Дух и смерть Христа

В Евр. 9:14 сказано, что когда Иисус шел на Голгофу, Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу». Святой Дух причастен к жертвенной смерти Христа.

Д. Святой Дух и воскресение Христа

Некоторые отрывки, в частности, Рим. 8:11 и 1 Пет. 3:18, объясняют воскресение Христа из мертвых воздействием Святого Духа.

IV. Крещение Святым Духом

А. Определения и синонимы

«Выражение «крещение Святым Духом» основано на ряде предсказаний, сделанных во всех четырех Евангелиях, и исполнении их в Деяниях… Дар Святого Духа в день Пятидесятницы и чудесные проявления, последовавшие вслед за этим, являются, несомненно, основным историческим исполнением предсказания о крещении Святым Духом», – писал Маллинс. Мы знаем, что апостолы были (1) крещены Святым Духом – Деян. 1:5; (2) наделены, облечены силою свыше – Лк. 24:49; (3) исполнены Святого Духа – Деян. 2:4. Таким образом, сказанное Бидервольфом оказалось истинным, а именно: в случае с апостолами слова «крещение», «наделение», «исполнение» относятся к одному и тому же испытанию.

Б. Крещение Святым Духом было предвещено и обетовано

Это событие было предвещено задолго до излияния Духа на апостолов. См. такие отрывки, как Иоил. 2:27–32; Мф. 3:11; Лк. 24:44–49; Ин. 1:29-3,4; Деян. 1:1–2:5.

В. Исполнитель крещения

Как явствует из Лк. 3:16, Деян. 1:15 и след. и. Ин: 20:22, исполнителем был Иисус (то есть Он осуществил крещение).

Г. Цель крещения Святым Духом

Сверхъестественные претензии требуют божественного свидетельства – Евр. 2:3–4. В отсутствие Нового Завета было необходимо божественное руководство – 1 Кор. 13:9. Еврейским лидерам нужны были свидетельства, чтобы убедить их, что Евангелие должно проповедоваться язычникам.

Завершение откровения воли Божьей требовало, чтобы апостолы были под контролем Святого Духа – Ин. 20:21–22;.16:13; JIк. 24:44–49; Деян. 1:8.

Д. Кому было дано обетование?

Необходимо отметить, что обетование дается только апостолам – Мф. 10:19–20; Лк. 21:13–14; 24:49; Ин. 14:26; 16:13; Деян. 1:8. Отрывок из Иоиля не противоречит этому – это пророчество не было исчерпано явлениями, известными под названием: «крещение Святым Духом».

Е. Конкретно отмеченные случаи крещения Святым Духом

Зарегистрированы только два случая крещения Святым Духом, то есть имеются всего два случая, когда нам конкретно говорят, что происшедшее было ни чем иным, как крещением Святым Духом. Это были случай с апостолами и случай с Корнилием.

Апостолы были крещены Святым Духом – Деян. 2:1–5. В тот момент с неба раздался шум, как бы от несущегося сильного ветра, появились языки, как бы огненные, которые разделились и почили по одному на каждого из апостолов; апостолы исполнились Святого Духа, в результате чего они заговорили на языках по наущению Святого Духа.

Корнилий и его семья были крещены Святым Духом – Деян. 10 и 11. В случае с Корнилием крещение Духом не дало прощения – Деян. 15:9; 11:18; 10:47–48. Оно не заменяло крещения в воде – Деян. 10:47, 48, хотя крещению в воде и предшествовало крещение Святым Духом. С Корнилием произошло то же, что и с апостолами в день Пятидесятницы – Деян. 11:15.

Можно привести несколько причин того, почему случай с Корнилием не является примером для крещения Святым Духом в наше время: (1) Цель крещения Святым Духом в том конкретном случае делает его особым деянием Божиим. Следовательно, он не может быть примером для всех христиан. В Деян. 11:15–18 ясно говорится, что цель этого события – убедить Петра и всех остальных евреев, что язычники должны пользоваться благами Евангелия. Существует банальная аксиома, которая очень подходит к данному случаю и которая гласит: «Исключение подтверждает правило». Правило заключается в том, что «лишь апостолы были крещены Святым Духом». Исключение – это семья Корнилия, и это – исключение, потому что имелась в виду особая цель, и оно лишь подтверждает правило. (2) Крещение членов семьи Корнилия Святым Духом не смыло их грехов – Деян. 10:48 (ср. с Деян. 22:16; 2:38; 1 Пет. 3:21). И это также подтверждает уникальность данного случая, который не может сейчас служить для нас примером. Чтобы стать примером, вслед за крещением Святым Духом должно последовать крещение для прощения грехов, чтобы тем самым Бог дал грешникам большее благословение в Духе, чем святым.

Апостол язычников Павел, очевидно, также крестился Святым Духом, но данных на этот счет не имеется. Обладание им теми же силами, которые имели другие апостолы, дает основание сделать вывод, что он получил все то, что получили они.

Ж. Силы, сопровождающие крещение Святым Духом

Вдохновение – Деян. 2:1–4 и откровение – Деян. 2:1–4 и Ин. 14:26 – две особые силы, которые получал человек от крещения Святым Духом. Он также получал силу творить чудеса – в частности способность изгонять духов – Деян. 16:16–18, излечивать больных – Деян. 3:6-10, воскрешать мертвых – Деян. 9:40–41, а также не бояться змей и пить яд – Мк. 16:17–20 и Деян. 28:1–6.

V. Миссия Святого Духа в современном мире

A. Утешитель и Наставник апостолов

Святой Дух должен был стать Утешителем для апостолов – Ин. 16:7, 13. По-гречески слово, переведенное «Утешитель» звучит как «параклете», что значит «тот, кто ходит рядом». Такова миссия Святого Духа: он должен ходить с апостолами в качестве помощника и защитника.

Дух, исходящий от Бога и Христа, должен был завершить божественное откровение, проявившееся через посредство Христа, чтобы люди помнили обо всем, сказанном Христом – Ин. 14:26. Итогом этих действий Святого Духа явилось непогрешимое, истинное, окончательное Слово Божье. Таким образом, Дух Божий пришел до того, как была создана или могла быть создана Церковь. Церковью должен был руководить Святой Дух через посредство людей по мере того, как они «будут возноситься Святом Духе».

Б. Наказать людей за грехи

Святой Дух должен был свидетельствовать о Христе через апостолов – Ин. 15:26, 27. «В Библии не приведено ни одного случая, когда Святой Дух свидетельствовал как-то иначе, помимо слов, сказанных (или написанных) теми, кто находится под впечатлением Его силы, и на примере жизни тех, в ком Он пребывает», – пишет Джонсон.

Святой Дух считает, что мир виновен перед Богом – Ин. 16:8-11. Виновен в грехе – и величайшим грехом является неприятие Господа нашего Иисуса Христа, нашего доброжелателя. Виновен в сфабрикованном осуждении – мир объявил Христа самозванцем и грешником в то время, когда Он был праведником и Святым Божьим. Виновен в бунте против Бога и Христа и в заключении союза с дьяволом.

B. Святой Дух должен прославить Христа

Святой Дух продолжает давать откровение воли Божьей людям, которую определил Сам Христос – Ин. 16:14. Он действует ради завершения труда Христова – 1 Кор. 2:10–12.

VI. Духовные дары

А. Определение

Некоторые члены (не апостолы) ранней Церкви, избранные Духом, смогли с помощью Духа творить всевозможные чудеса. Такое дарование называется «духовным даром» – 1 Кор. 12:1 и след.; Рим. 12:6–8.

Б, Перечисление некоторых духовных даров:

1. Слово мудрости – 1 Кор. 2:6–7; 12:8.

2. Слово знания – 1 Кор. 12:8.

3. Вера – 1 Кор. 12:9; 13:3; Мтф. 17:19–21.

(В данном случае «вера» – это больше, чем вера, возникшая от услышанного. Сюда включается сила совершать чудеса)

4. Исцеление – 1 Кор. 12:9; Деян. 5:15, 16; Иак. 5:14

5. Чудотворение – 1 Кор. 12:10.

6. Пророчество – 1 Фес. 5:19; Деян. – 11:27–28; 21:8-11; 1 Кор. 12:10.

7. Различение духов – 1 Кор. 12:10; 1 Ин. 4:17

8. Разные языки – Деян. 2:1-15; 1 Кор. 12:10

9. Истолкование языков – 1 Кор– 12:10

В. Цель этих духовных даров

Духовно одаренные люди могли помогать открывать истины Евангелия – 1 Кор. 12:8-10. Вначале Новый Завет был еще не написан, и в отсутствие апостолов зарождающиеся церкви испытывали необходимость Знать волю Божью.

Учителя и проповедники нуждались во вдохновении Святым Духом.

Творимые чудеса помогали подтверждать Евангелие – Евр. 2:3, 4. Они доказывали, что Евангелие пришло с небес. Они являлись «знамением… для неверующих» – 1 Кор. 14:22.

Одаренные люди могли повести за собою Церковь в ее повседневной жизни и молитвах – 1 Кор. 14:12–15. Ранняя Церковь испытывала крайнюю необходимость в таком просветленном руководстве.

Г. Кому давались эти дары?

Не каждый отдельный член ранней Церкви получал духовные дары – Рим. 1:11 и 1 Кор. 14:16, где «необученные» противопоставляются тем, кто получил дар. Эти индивидуальные члены Церкви, отобранные Святым Духом с помощью апостолов (1 Кор. 12:28), были теми, кто получил эти дары.

Вот некоторые из христиан, получивших дары: семеро – Деян. 6:1–8; самаряне – Деян. 8:14–23; двенадцать человек из Ефеса – Деян. 19:1–7; Тимофей – 2 Тим. 1:6 и многие руководители ранней Церкви – Деян. 11:27; 13:1; 15:32; 21:8-14; 1 Кор. 12–14; Рим. 1:11.

Как правило, каждый христианин имел один духовный дар, который он мог проявлять. Это видно из 1 Кор. 12:29–30, где не все имели чудесные дары – дары излечения, языков, толкования. В 1 Кор. 12:14 каждый духовный дар сравнивается с какой-либо частью человеческого тела и указывается, что один дар для человека является нормой. В 1 Кор. 14:1–2 отмечается, что человек, способный к языкам, не имеет дара пророчества. В 1 Кор. 14:5, 28 сказано, что человек, имеющий дар к языкам, иногда может, а иногда не может быть истолкователем. Поэтому духовно одаренный человек с более чем одним даром скорее был исключением из правил (как например, благовестник Филипп).

Д. Каким образом люди получали эти дары?

Те отрывки, из которых можно что-то извлечь, позволяют говорить, что это достигалось путем возложения рук апостолов. Первое упоминание о таких духовных дарах мы находим в Деяниях в рассказе о церкви самарян – Деян. 8:14–17, особенно ст. 17, где прямо говорится о возложении рук апостола. После крещения 12 человек в Ефесе Павел возложил на них руки, наделив их чудесными дарами, о чем сказано в Деян. 19:1–7. Тимофей получил «дар Божий» через рукоположение Павла – 2 Тим. 1:6. В Рим. 1:11 говорится, что Павел мечтал прибыть в Рим, чтобы преподать верующим римлянам дарование духовное – Рим. 1:11. Это также указывает на то, что эти дары люди получали благодаря возложению рук апостола.

Е. Когда прекратились духовные дары?

Как говорится в ранней христианской литературе, дары прекратились, когда умерли апостолы и те, на кого они возлагали руки.

Когда настало совершенное (1 Кор. 13:8-10; Пс. 18:8; 2 Тим. 3:17), духовные дары прекратились.

Ж. Библейские явления против современных целителей верою

Если прекратились духовные дары (см. выше), то в наше время не может быть чудес (в библейском смысле слова). Современные целители не в состоянии ответить на вопрос: «Какова была цель духовных даров во времена Нового Завета, если, как вы утверждаете, у вас имеются, такие дары?»

VII. Пребывание Святого Духа

A. Что это означает?

В Деян. 2:38 обещан дар тем, кто принял Евангелие. В дар они получают постоянное присутствие третьего лица Божества – Рим. 8:9-11; 1 Кор. 6:19. Он назван "даром, который живет в них" (чтобы отличить это из других видов деятельности Святого Духа), потому что Дух живет в нашем человеческом теле, как в Своем доме.

Б. Кому дается такой постоянно пребывающий Святой Дух?

Святой Дух поселяется в телах всех, кто повинуется Евангелию – Деян. 2:38; Гал. 3:2.

B. Где Он живет?

В телах людей (храм) – 1 Кор. 6:19; Рим. 8:9, 11; Иак. 4:5; 1 Ин. 3:24. (См. DeWelt, Acts Made Actual, стр.358 и далее).

Г. Цель пребывающего в людях Святого Духа

Одна цель заключается в том, что наша жизнь приносила плоды – Гал. 5:22; Рим. 6:20–22. Другая цель состоит в том, чтобы вести нас так, как должны ходить сыны Божий – Гал. 5:16–18; Еф. 4:1. Третья цель Духа – дать духовную силу рабам Божьим – Еф. 3:16 и след.; Деян. 4:31.

Д. Итоги поселения в нас Святого Духа

Вы становитесь новой тварью – 2 Кор. 5:17;Гал.6:l5,1 Kop3:1-10. Он гарантирует вам спасение – Еф. 1:13, 14; Рим. 8:11; 2 Кор. 5:1-22. Плоды духа станут явными – Гал. 5:22–24. С помощью Святого Духа христианин «умерщвляет дела плотские» – Рим. 8:13. Дух ведет верующего – Рим. 8:14; Еф. 6:17. Он поможет нам молиться 8:26–27. Святой Дух священнодействует – Рим. 15:16; 1 Кор. 6:11. Верующий будет воскрешен из мертвых Святым Духом – Рим. 8:11.

Е. Как быть уверенным в том, что в нас пребывает Святой Дух

Как узнать, что в человеке живет Святой Дух? Человек может быть уверен, что в нем живет Святой Дух, если он повинуется Новому Завету – Деян, 2:38; если он любит и, повинуется Слову Божьему – Деян, 1.7:11; если он хочет спасти свою душу, если он меньше стремится к земному, чем к божественному, если его жизнь приносит плоды Духа, если он не подавляет Святого Духа – 1 Фес. 5:17–19.

Ж. Общие суждения

Раньше было необходимо подтверждать Евангелие знамениями, чудесами и великими делами, совершенными Святым Духом. Эта необходимость ни в коей мере не меняет того факта, что в день Пятидесятницы Бог дал людям (естественный) дар Святого Духа, который вечно жил бы в сердцах послушных и истинно верующих в Господа нашего Иисуса Христа.

Будучи не в состоянии делать между этими фактами различие, люди запутались в своем слепом преувеличении знамений и внешних демонстраций. Они впадали либо в крайний фанатизм, либо неприкрытый скептический рационализм.

«Тщеславный и невежественный энтузиаст, молящийся за крещение огнем и надеющийся получить сны и видения, а также внешние знамения и чудеса в качестве сопутствующих признаков получения Святого Духа, ничуть не дальше отстоит от истины, чем склонный к заблуждению человек, который утверждает, что чудеса – необходимый и неизменный спутник присутствия Духа и что поскольку таких демонстраций нет, то Святой Дух не получен, а обещание Христа быть с Его народом до окончания мира оказалось совершенно не выполненным».

Ричардсон

VIII. Рождение (или получение) Духа

Прежде чем человек обращается в веру, должна быть проведена созидательная работа Духа – Ин. 1:12–13; 3:3, 5. Это отнюдь не означает, что существует такое понятие, которое некоторые называют «первое деяние благодати». Скорее, Святой Дух ведет человека туда, где он подвергается крещению и тем самым становится членом тела Христова – 1 Кор. 12:13; Кол. 1:18; 2:12. О таком человеке говорят, что он получен Святым Духом – 1 Пет. 1:23; 1 Кор. 4:15; Еф. 6:17.

Работу Святого Духа по обращению в веру можно объяснить следующим образом: Святой Дух руководствуется письменным Словом, обращая человека в веру.

«Святой Дух действует по своему подлинному божественному Слову, которое играет роль важного фактора, или эффективного средства Его спасительной деятельности. Ведь тот же самый спасительный эффект, который приписывается Духу, приписывается и Слову – рожден Словом, вскормлен Словом, просвещен им же, приобщен к вере, умудрен, освящен и спасен Словом».

– А. Кэмпбел

Кэмпбел также задает вопрос, что если Святой Дух действует отдельно от Слова в приобщении человека к вере (как считают некоторые религиозные учителя), почему же в таком случае до всех христиан доходит Евангелие?

«Более того, если бы мы попытались отделить Дух от Слова или Слово от Духа, последствия были бы катастрофическими, ибо это было бы не только равнозначно разделению того, что Бог органически и торжественно объединил, сказав: «И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века» (Ис. 59:21). Кроме того, разделять их было бы равносильно лишению себя той блаженной уверенности в спасении, которые могут дать только Слово и Дух Божий, когда они едины… Далее, если Слово или Дух в отдельности достаточны для того, чтобы соответствовать божественным целям, зачем же тогда они даны нам вместе? Разве мы не узнаем из однообразного течения Доброй Книги, что Слово без Духа не в состоянии спасти нас? Ведь "никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" – 1 Кор. 12:3. Ясно также, что без подлинного божественного Слова Святой Дух был бы недоступен нам».

– А. Кэмпбел

После обращения в веру Святой Дух может действовать отдельно от Слова, чтобы утешать и благословлять нас, но во время приобщения к вере Он действует только через Слово.

IX. Неприятие Святого Духа (изгнание Его из жизни)

Мы видели, что все верующие получили Святого Духа, который пребывает в них – Деян. 2:38. Следует отметить, что Дух не очень уважительно относится к людям: не помогает одним больше, чем другим. Тогда почему же среди верующих так много непоследовательных и людей, у которых так мало силы? Потому, что люди не выполняют заповеди, приведенной в Еф. 4:30: «И не оскорбляйте Святого Духа Божьего, Которым вы запечатлены в день искупления».

Кто-то сказал, что на пути к своей духовной смерти верующий делает четыре шага вниз: презрение Святого Духа – Еф. 4:30; сопротивление Духу – Деян. 7:51; подавление Духа – 1 Фес. 5:17–19; и хула на Духа – Мф. 12:31–32; Евр. 10:26.

По мнению автора данной книги, еще несколько стихов следует включить в это движение под откос: презрение Святого Духа – Евр. 6:4–6 и Числ. 15:30; ложь Духу – Деян. 5:3–9; осквернение храма Святого Духа – 1 Кор. 6:19, 20.

Оскорбления, презрения, осквернения, сопротивление подобны каплям, наполнившим чашу. Когда чаша полна, Святой Дух уходит – Быт. 6:3.

Заключение

Святой Дух – это лицо и божество. Не следует именовать его средним родом. Мы же не говорим о Христе в среднем роде, а используем местоимение «Он». Так же следует поступать в отношении третьего лица Божества.

Святой Дух не страдает раздвоением личности. Всякое чувство или учение, которое не соответствует Священному Писанию – не для Духа Святого. Святой Дух всегда готов идти на помощь. Следует обратить внимание на следующее: многие, говорящие в наше время о сверхъестественной силе и руководстве, отвергают простое учение Деян. 2 в отношении спасения. А имеют ли они в таком случае силу и руководство, которое поставляет Дух?

«Имеется два постоянных памятника деятельности Святого Духа в (и через) верующих во Христа: Библия и Церковь».

– Боулс

Следующая диаграмма: «Различные аспекты деятельности Святого Духа» должна помочь наглядно представить то, о чем идет речь в этом дополнительном исследовании.

Улица в Иерусалиме

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Дополнительное исследование № 4

Говорение на языках

Е. Мансел Пэттисон в Christian Standard (за 15 февраля 1964 г. стр. 99) четко изложил суть проблемы:

«В церковных кругах все сейчас вроде бы говорят «о языках», если не «на языках». Так называемое говорение на языках или глоссолалию называют либо психомоторным бормотанием, невротическим обманом, дьявольским надувательством, либо, с другой стороны, абсолютно необходимым для любого христианина опытом, если он хочет считать себя„полностью освященным».

«Глоссолалия» (от греческого «глосса» – язык или речь и «лалия» – говор или диалект) – термин, которым примерно с 1900 года называют религиозную практику, подобную, как утверждают ее приверженцы, «говорению на языках» в Библии.

Людей в церкви все больше и больше призывают к «харизматическим дарам» (способности совершать чудеса, приравниванию чудес к «духовным дарам», о которых говорит Библия), к «глоссолалии» в том числе. Чтобы помочь нам в обретении собственного суждения, это исследование поможет вкратце показать, насколько распространено харизматическое движение, каковы взгляды современных говорителей на языках. С опорой на Писание будут даны оценки некоторым современным явлениям.

1. Взрыв говорения на языках в последние 70 лет

А. Пятидесятничество в двадцатом веке.

Корни пятидесятничества можно проследить до Джона Уэсли и началу методистской церкви примерно в 1780 г. Уэсли настаивал на важности опыта, который христианин переживает после обращения. Он называл это «совершенной любовью» и под этим имел в виду то, что сейчас называют освящением или вторым благословением. Известный проповедник-евангелист Чарлз Г. Финней (1792–1876 гг.) подхватил мысль Уэсли, слегка ее изменив. Он первым заявил, что «опыт после обращения» – это то же самое, что «крещение Святым Духом», о котором можно прочитать в Библии. В период гражданской войны акцент методистов на совершенной любви ослабел, и как следствие этого появилось движение святости в попытке вернуть значение забытому понятию второго переживания. Однако люди в этом движении с трудом могли определить критерии, по которым человека можно было бы причислить к «святым». Именно тогда появилось пятидесятничество. Пятидесятники, как только это движение зародилось, начали учить, что «говорение на языках» – свидетельство того, что человек крещен Святым Духом (пережил освящение Святым Духом после обращения).

Таким образом, пятидесятнические церкви – это основное место, где в начале двадцатого века мы находим акцент на говорении на языках.

Современное движение берет начало на стыке веков. Ричард Г. Сперлинг, баптистский проповедник в Грейт-Смоки-Маунтнс, оставил баптистскую церковь и начал служение независимого проповедника. В 1896 году во время службы, которую он проводил в округе Чероки, Северная Каролина, был отмечен экстатический взрыв «говорения на языках». Именно с этого берет начало Церковь Бога (Кливленд, Теннеси) (Charles W. Conn, Like A Mighty Army Moves the Church of God, 1886–1955, Cleveland Tennessee: Church of God Publishing House, 1955, p. 1–55).

Тем не менее «отцом современного движения пятидесятников» обычно считается Чарлз Ф. Пархем (1873–1929 гг.), основатель Библейского Колледжа в Топеке, Канзас. Осенью 1900 года он призвал своих студентов, их было около 40 человек, к крещению Святым Духом с говорением на языках как доказательством. После нескольких недель упорных попыток одна из студенток, Агнесса Озман, бывшая методистка, связанная с движением святости, в первый день нового 1901 года произнесла несколько слогов на непонятном языке, когда на нее возложили руки. Почему это было так важно для современного пятидесятничества, объясняет один из историков движения Клауд Кендрик.

«Агнесса Озман не первая, кто в наше время говорит на языках, но она первая, кто испытал это особым образом, стремясь получить крещение Святым Духом с надеждой получить способность говорения на языках. Начиная с этого времени пятидесятники учили, что крещение Святым Духом надо искать и что проявлением его является «говорение на языках». По этим причинам опыт Агнессы Озман можно считать началом «современного пятидесятничества». (The Promise Fulfilled: A History of the Modern Pentecostal Movement, Springfield, Mo: Gospel Publishing House, 1961, p.53).

Здесь мы постарались показать, что стремление к крещению Святым Духом и говорение на языках как его проявление являются свидетельством его получения. Эти два понятия являются основополагающими в современном движении пятидесятников.

Пархем затем переехал в Хьюстон и там организовал Библейскую Школу. Одним из его учеников стал чернокожий проповедник святости У.Дж. Сеймур, принявший учение Пархема. В 1906 году Сеймура пригласили провести службу в небольшой Церкви Назарянина в Лос-Анджелесе, но когда он стал проповедовать положения доктрины пятидесятников, то встретил мощное сопротивление со стороны членов церкви Назарянина, и встреча на этом закончилась. Тем не менее, группа баптистов пригласила его на проповедь в свой дом на Северной улице Бонни Бре, 214. 9 апреля 1906 года семь человек получили там «крещение Святым Духом и говорили на языках». Другие люди, привлеченные возгласами восхваления и шумом встречи, начали приходить на службы, и группа пополнилась новыми членами, так что для встреч стали использовать здание бывшей методистской церкви на Азуза стрит, 312. Так началось существование миссии на Азуза стрит, и в течение трех лет там продолжались службы.

Миссия на Азуза стрит стала центром распространения пятидесятничества в Америке и во всем мире. Службы проводили как мужчины, так и женщины, люди получали видения и говорили на языках. Люди узнавали об этой интересной миссии, посещали ее и кое-кто, возвратившись назад, начинал распространять ее идеи. (Frank Pack, Tongues and the Holy Spirit, Abilene, Tex.: Biblical Research Press, 1972, p. 10–12).

Движение пятидесятников сейчас включает в себя такие крупные организации как многочисленные независимые Церкви Бога, Ассамблею Бога и Международная Церковь Форс Сквеар (основанная Эми Семпл Макферсон). Кроме того, в Америке существуют свыше 100 сект, практикующих глоссолалию, не все пятидесятнические, такие как Миссия мира отца Дивайна и Объединенная пятидесятническая церковь.

Б. Проникновение во многие деноминации после 1950 г.

Фрэнк Фаррел в Christianity Today (13 сентября 1963 г., с.1163) следующим образом описывает это проникновение:

«…утверждают, что около 2000 членов епископальной церкви говорят на языках в южной Калифорнии… на языках говорят свыше 600 членов первой пресвитерианской церкви Голливуда, самой большой пресвитерианской церкви в мире; калифорнийский епископ Джеймс А. Пайк о размахе этого явления в районе Залива судит по заголовкам на первых полосах в газетах Сан-Франциско; в одной из газет сообщалось, что во всем штате Монтана опыт говорения на языках не пережил всего один американский лютеранский пастор; д-р Фрэнсис Е.Уайтинг, директор департамента евангелизации и духовной жизни Мичиганской Баптистской Конвенции (американские баптисты) на конференции в Северной Баптистской Семинарии говорил о харизматической работе Духа в настоящее время, заявив, что выбор заключается в пятидесятничестве или в катастрофе; евангельская свободная церковь в Миннеаполисе раскололась по этому вопросу; проповедник объединенной пресвитерианской церкви, который на Первой Североамериканской Молодежной Ассамблее Реформатской и Пресвитерианской Церкви хотел призвать молодежь покаяться и принять Святого Духа, не успел подняться на трибуну, как был остановлен церковным служителем и выведен полицейским студенческого городка; члены христианского объединения Союза Студентов Христиан (Intervarsity) в Йеле говорят на языках, как и студент-католик, ежедневно причащающийся в часовне Св. Т. Мора; сведения о проникновении поступают также из таких организаций как Фуллеровская Богословская Семинария, Уинстонский Колледж, Уэстмонтский Колледж, Навигаторы, Общество Переводчиков Библии Уиклиффа».

Статьи по этому вопросу появляются в газетах и журналах, таких как Time и Saturday Evening Post, а телеканал CBS посвятил недавно 10 минут своей получасовой вечерней программы новостей материалам о говорении на языках.

К концу 60-х годов неопятидесятническое движение добилось новых успехов. Оно пробилось в молодежную культуру и стало известным как движение Иисуса (Jesus Movement). Считается, что около 90 % людей из движения Иисуса, как их называют, в той или иной форме пережили пятидесятнический опыт. В конце 60-х годов неопятидесятничество проникло и в католическую церковь, начиная с Университета Дюкен, Нотр-Дама и Мичиганского Государственного Университета. Отец Эдвард О’Коннор и кардинал Суэненс Бельгийский являются ведущими представителями харизматического движения среди католиков. Начало 70-х годов ознаменовалось тем, что называют экуменической фазой пятидесятничества (попытка объединить всех верующих во Христа на базе пятидесятнического опыта, невзирая на все доктринальные и литургические разногласия). В 1971 году харизматическое движение проникло и в греческую православную церковь.

На переднем крае этого проникновения пятидесятничества в религиозный мир стоят несколько организаций и лиц. Тремя такими организациями являются Братство Бизнесменов Полного Евангелия, Пылающее Женское Братство, Христианский Центр Поющей Земли. Наиболее активные деятели – Джон Шерил, Гаральд Бридсен, Джордж Отис, Кэтрин Кульман, Деннис Беннет, Демос Шакарян, Дэвид Уилкерсон, Джеми Бэкингем, Дэвид Дюплесси, Родман Уильяме. В распространении пятидесятничества активно участвуют также такие издательства как Логос, Уитейкер Хаус, Харвест Хаус и Ливинг уорерс продакшнз.

В. Это явление мешает Движению Возрождения.

Из-за этого студентов исключают из библейских школ. Проповедников просят отказаться от кафедр из-за «говорения на языках». Проповедникам Движения Возрождения рассылается новое издание. Оно называется «Духовное свидетельствование» и рассказывает об опыте различных проповедников, «получивших крещение в Святом Духе» и «начавших говорить на языках». В издании подчеркивается, что все члены христианской церкви должны «исполниться Святым Духом».

Пэт Бун вступил в харизматическое движение и опубликовал книгу «Новая песнь», в которой отвечает на все старые стандартные аргументы проповедников движения возрождения, используемые для доказательства того, что чудеса прекратились, когда умер последний апостол. Книга оказала мощное влияние на многих наших братьев, послужив катализатором, приведшим их к неопятидесятничеству. Джеймс Бейлз, один из учителей Пэта в колледже, написал о своих усилиях отвратить Пэта от его растущего интереса к пятидесятничеству. Книга называется «Пэт Бун и дар говорения на языках», и если кто-то собирается ее читать, то это следует делать вместе с «Новой песней». В ней говорится, что Пэт не был «ведом», когда писал свой рассказ, и раскрывается, как Пэт был «ведом» к обману своих братьев участием в харизматической деятельности.

П. Взгляды современных харизматов

Чтобы понять харизматическое движение, следует рассмотреть основные доктринальные постулаты, которые можно найти практически у каждого писателя или учителя этого движения.

A. «Крещение Святым Духом» против «Крещения в Святом Духе»

Для большинства пятидесятников «Крещение Святым Духом» (когда Святой Дух является действующей силой) – это то, что делает человека христианином, а «Крещение в Святом Духе» (когда Святой Дух является стихией, в которую погружается христианин) – это второе благословение Святого Духа.

Б. Крещение в Святом Духе для всех верующих

Томас Ф. Циммерман («Призыв к пятидесятникам», Christianity Today, 4 января 1963 г., с. 319 и далее) пишет:

«Хотя и существуют определенные доктринальные разногласия, пятидесятников объединяет одно: их общая вера, что «крещение Святым Духом» – это особое переживание, которое все верующие могут и должны испытать после обращения».

Фаррел (указ. соч.) пишет:

«Общим для всех пятидесятников является основополагающая вера, что «крещение Святым Духом» – это переживание, следующее за обращением: все верующие должны испытать его, а физическое свидетельство этого крещения или исполнения выражается в говорении на языках».

B. Крещение в Святом Духе следует за обращением

Из обеих вышеприведенных цитат явствует, что переживание – это нечто, что «следует за обращением». У харизматов есть разные точки зрения относительно того, сколько должно быть необходимых условий для получения верующим крещения в Святом Духе, но мы назовем четыре наиболее часто упоминаемых. Это обращение (Деян. 2:38 читается таким образом, что «дар Святого Духа» иногда следует за покаянием и водным крещением), молитва (Лк. 11:13 и Деян. 1:14 приводятся в подтверждение того, что человек должен молиться о крещении в Святом Духе), повиновение (Деян. 5:32 приводится в качестве обоснования того, что за обращением должна последовать жизнь в полном повиновении, если человек хочет получить Святого Духа) и «вера» (вера, что вы получите крещение в Святом Духе, или стремление к дарам, 1 Кор. 12:31 и 14:1).

Г. Говорение на языках – это первое свидетельство того, что человек получил крещение в Святом Духе.

Те, кто утверждает, что «крещение Святым Духом» происходит с каждым верующим, уверяют также, что «говорение на языках» – это первое физическое проявление такого крещения. Берни пишет:

«Говорение на языках – это первоначальный признак исполнения Духом» (The Spiritual Witness, 1.2.8)

Фаррел (там же) добавляет:

«Говорение на языках как первоначальное свидетельство не следует путать с даром языков (1 Кор. 12:12), который дается не всем».

Гарольд Хортрн (The Gifts of the Spirit, p. 155) пишет то же самое:

«Каждый говорит на языках, по крайней мере, однажды, при крещении в Духе (Деян. 2:4; 10:45 и т. д.), но, по-видимому, не все сохраняют эту способность (1 Кор. 12:30), хотя из Писания не следует, что они не должны сохранять ее (1 Кор. 14:5, 23). Единственное различие в Писании между признаком говорения на языках и даром языков состоит в том, что когда человек впервые говорит на языках, произнесение слов – это ПРИЗНАК крещения в Духе, а всякое последующее говорение на языках тем же человеком – это ДАР языков».

Д. Природа «говорения на языках»

Среди современных пятидесятников нет единого мнения относительно природы «говорения на языках» после крещения в Святом Духе. Одни считают, что речь идет об иностранных языках. Другие – что это небесный язык (не похожий на любой язык, на котором люди говорят на земле).

Хортон (указ. соч., с. 145) следующим образом объясняет природу говорения на языках:

«Это сверхъестественное произнесение слов Святым Духом на языке, который говорящий никогда не изучал, который он не понимает, и который почти всегда непонятен слушателям. Здесь нет никакой связи с лингвистическими способностями или с интеллектуальным уровнем человека. Это проявление разума Духа Божьего через человеческие органы речи. Когда человек говорит на языках, в этом не участвуют ни его разум, ни интеллект. Действует Бог. Разумеется, в этом принимает участие и человеческая воля, и его дух, и органы речи, но действие производит Разум Божий через Святого Духа. В говорении на языках лингвистические способности человека имеют не большее значение, чем медицинские знания хромого, который при словах Петра "встань и ходи" немедленно вскочил на ноги и пошел. Это просто чудо. Это не чудо, порожденное интеллектом, интеллект у Бога. Это голосовое чудо».

Некоторые говорящие на языках утверждают, что эти языки – вполне понятные иностранные языки. Маккэндиш Филипс («И им явились огненные языки», Saturday Evening Post, 16 мая 1964 г.) утверждает, что иногда говорящие на языках произносят слова на иностранных языках, которые они никогда не учили. А Берни (указ. соч., 1.1.8) пишет:

«На вопрос, являются ли эти языки известными или неизвестными, можно ответить, что возможно и то, и другое. Языки в день Пятидесятницы были неизвестны апостолам (Деян. 2:7), но понятны многим слышавшим их (Деян. 2:8). Это иногда случается и в наши дни. Известны случаи, когда язык, на котором говорил Дух, бывал понятен кому-то из присутствующих… язык выбирает Дух, и хотя по большей части это человеческий язык, т. е. язык на котором говорили или говорят люди, он может быть также небесным или ангельским» (1 Кор. 13:1).

Е. Продолжительность духовных даров

Циммерман (указ. соч., с.12) и Брэмбек (What Meaneth This? p. 89–96) ссылаются на различные случаи в церковной истории как на свидетельстве о том, что дар языков не прекращался в течение всей эпохи церкви. Фактически утверждается, что все духовные дары не прекращались в течение веков. Берни (указ. соч., 1.1.7) недвусмысленно указывает, что говорение на языках, пророчества и знания будут определенно продолжаться до второго пришествия, и основывает это утверждение на толковании 1 Кор. 13:8, 9, согласно которому слово "совершенное" относится ко втором) пришествию Христа.

Совершенно очевидно, что в глазах говорящих на языках этот дар языков будет продолжаться до возвращения Христа и что в этот день все верующие должны получить крещение в Духе, сопровождающееся говорением на языках, в противном случае они лишатся многих милостей.

Ж. Цель говорения на языках

Большинство харизматов различают два вида говорения на языках. Один из них носит личный характер. Это «небесный язык», когда люди хотят сверхъестественным образом общаться с Богом. Второй предназначается для публичного использования, и это, скорее всего, «иностранный язык», как в случае дня Пятидесятницы.

Утверждается, что цели говорения на языках изложены в Писании. У Хортона и Берни это выглядит следующим образом:

1. Библейское свидетельство крещения Святым Духом;

2. Люди могут сверхъестественным образом общаться с Богом (1 Кор. 14:2);

3. Для восхваления Бога (Деян. 10:46);

4. Личное наставление верующего;

5. Наши души, независимо от нашего понимания, могут молиться (1 Кор. 14:14), подобие духовного очищения;

6. В соединении с даром истолкования церковь может получить назидание (прочитайте 1 Кор. 14:12, 13, 5, 26 в этом порядке)

7. Знамение исполнения пророчества для неверующих (1 Кор. 14:21, 22 и Деян. 2:16–18)

3. Последствия крещения в Святом Духе

В книге «Духовное свидетельствование» (The Spiritual Witness) предлагается следующий список последствий крещения в Святом Духе:

«В моих проповедях появилась сила, как никогда раньше. Я продолжал использовать те же проповеди и примеры, однако результат стал заметно иным. Они приводили людей в волнение, трогали сердца. Во время собрания одна женщина была чудесным образом исцелена Господом, другие получили благословение, а два члена церкви получили крещение Святым Духом… За последние несколько недель я стал свидетелем многочисленных исцелений, услышал многие пророчества, говорения на языках и истолкования. Вечер за вечером я видел обретение даров мудрости, знания и проницательности. Я слышал и видел, как с криками и воплями изгонялись бесы, точно так, как это описывается в Евангелии, изгонялись во имя Иисуса. Я видел людей, чудесным образом освобожденных и вступивших на новый путь с радостью, которую они никогда не испытывали до этого».

Христианская церковь Парк Роуд получила новое дыхание благодаря изменениям в жизни брата Айвена Коррела, когда он получил крещение Святым Духом. Брат Коррел говорит, что до крещения он был полностью замкнут на делах своей церкви, но теперь Святой Дух изменил его поведение и духовный кругозор и в значительной степени расширил его служение.

Один человек был чудесно исцелен, двое исполнились Духом и началось возрождение, изменившее всю церковь в результате недавней службы, проведенной в ней Джином Берни.

Один проповедник сообщил, что его служение теперь поддерживает Господь со знамениями, последовавшими за его крещением Духом. Пожилая женщина с парализованной всей правой стороной тела получила исцеление и начала ходить, когда ее принесли в церковь. Она исцелилась молитвой после помазания ее елеем.

«С этого времени у меня правильный путь, куда бы я ни шел. Если у Бога есть для меня какое-то особое задание, когда бы я Его ни спросил, ночью, утром, в любое время, Он указывает мне путь. Я не могу начать перечислять лишь некоторые из множества случаев, когда Бог вел меня, с тех пор, как я исполнился Святым Духом. Бог разговаривает со мной и говорит, что Он хочет, чтобы я сделал».

Брат Олвин Болл, христианский служитель и выпускник Манхэттенского Библейского Колледжа, сообщает о многочисленных знамениях и чудесах, происходивших после служб, которые он проводил совместно с братом Кентом Ньюменом, тоже христианским служителем в Карризо Спрингз, штат Техас, и в Чикаго, штат Иллинойс. Брат Болл принимал участие в службах здесь в Сан-Антонио на прошлой неделе. У него замечательный дар пророчества.

Мы видели Книгу Деяний в действии. Мы видели исцеление людей изгнание бесов, обретение дара познания и других духовных даров».

III. Библейское учение о «говорении на языках»

Есть несколько мест, на которые обычно ссылаются в любой дискуссии о говорении на языках. Цель этого раздела исследования состоит в том, чтобы дать несколько кратких замечаний по этим важным местам.

А. Марка 16:17

Этот стих обещает, что одним из «знамений», которые будут сопровождать верующих, станет способность «говорить новыми [кайнос] языками». Тот факт, что «новые» передано словом «кайнос», а не «неос», легко объясним, если под «языками» имеются в виду иностранные языки, неизвестные говорящему. «Неос» подразумевает «новый во времени, никогда не существовавший раньше», тогда как «кайнос» означает просто «свежий, недавно появившийся, неиспользовавшийся». «Новые языки» – это языки, которыми говорящий раньше не пользовался.

В статье о «языках» в Теологическом Словаре Нового Завета Киттеля приведены четыре различных значения слова «глосса» (язык). Оно может означать:

(1) Язык как орган человеческого тела, как в Иак. 3:5.

(2) Язык или наречие, в том числе иностранные слова, нуждающиеся в переводе или объяснении, как в Деян. 2:6.

(3) Любую вещь, имеющую форму языка, например, язычок ботинка или участок земли, выдающийся в море как в Деян. 2:3.

(4) Экстатические речи языческих жриц, как в Дельфах. Таким образом, когда в Писании встречается слово «язык», следует определить, какое из четырех значений имел в виду автор.

Нет никаких оснований давать определение слову «язык» в Мк. 16:17 как не относящемуся к иностранным языкам, как это делается в Словаре Тайера в статье Глосса (2).

Б. Деяния 2:1-11

1. У апостолов исполнение Святым Духом сопровождалось произнесением слов по побуждению Духа, а люди, пришедшие из разных концов Римской Империи слышали сказанное на своих родных ЯЗЫКАХ.

2. На этих разных языках апостолы говорили о «великих делах Божиих» (ст. 11).

3. Автор описывает не экстатические речи. Это было «языком».

4. Нет свидетельств о том, что эти люди молились о пришествии Святого Духа или что они желали «знамения» Его пришествия.

5. Выдвигались различного рода возражения по поводу того, что «говорение» в день Пятидесятницы, описанное в Деян. 2:1-11, было говорением на иностранных языках.

а. Некоторые отрицают достоверность книги Деяний. Говорят, что книга Деяний написана значительно позднее 1 Коринфянам и что описание Пятидесятницы в гл. 2 Деяний извращено, поэтому его нельзя использовать для истолкования 1 Коринфянам.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Первое послание к Коринфянам написано в 57 г.н. э. Книга Деяний в 63 г. Шесть лет не такой уж большой срок. Более того, Лука – превосходный историк. Он беседовал со многими, непосредственными свидетелями событий дня Пятидесятницы. На рассказ в гл. 2 Деяний можно вполне полагаться.

б. Некоторые считают книгу Деяний не совсем ясной и понятной.

Утверждается, что гл. 2 Деяний надо истолковывать в свете 1 Кор. 12–14. Поступая так, эти ученые подводят нас к мысли, что описанное в Деяниях «говорение на языках» было «нечленораздельным бормотанием» (которое, по мнению этих ученых, наблюдалось в Коринфе).

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Это не соответствует записи в Деян. 2:11.

в. Некоторые считают, что присутствовавшим просто показалось, что в день Пятидесятницы они слышали слова на своем языке.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Эта теория также не соответствует записи в Деяниях.

г. Другие говорят! «Зачем апостолам надо было говорить на неизвестных им языках? Весь мир был тогда двуязычным. Все понимали греческий язык».

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Греческий язык, действительно, был общепринятым во времена ранней церкви. Но в то же время многие лучше понимали свой родной язык, чем греческий.

д. Еще одну трудность находят в Деян. 2:13. Говорят: «Если апостолы действительно говорили на иностранных языках, на чем основывается обвинение, что они были в состоянии опьянения?»

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Мы не знаем, кто выдвинул такое обвинение. Возможно, это были иудейские религиозные лидеры. Но не пытались ли эти люди во многих случаях выставить Иисуса в дурном свете, утверждая, что Им двигала сила дьявола? Они наверняка не изменились и так же клеветали на апостолов пытаясь их дискредитировать.

В. Деяния 8:14-19

1. В этих стихах нет прямого упоминания о «говорении на языках».

Но коль скоро там сказано, что при возложении рук апостолов, они приняли духовные дары, можно предположить, что некоторые из них получили «дар языков».

2. «Дух сошел на них» в какое-то время после крещения в теле Христа.

3. «Дар» был получен при возложении рук апостола на некоторых христиан Самарии.

4. Духовные дары получили не все христиане – Симон не получил.

Г. Деяния 10:44-48

1. «Сошествие Духа» было подобным, если не таким же, как в день пятидесятницы; см. Деян. 11:15–17.

2. «Говорение на языках», по-видимому, означает, что Корнилий и его домочадцы получили крещение Святым Духом.

3. Обратите внимание, что в этом случае крещение Духом предшествовало обращению этих людей. Крещение во имя Христа они получили позднее, Деян. 10:47, 48. Со стороны Корнилия и его домочадцев не было проявлено стремления к получению такого дара.

5. Возникает вопрос: на каком языке говорили Корнилий и другие?

Будучи римским воином, он знал латынь и, вероятно, греческий. Петр и другие узнали язык. Как представляется, Корнилий заговорил на арамейском языке, которого римские воины, тем более сотники, обычно не знали и не пытались выучить, поскольку это был один из провинциальных языков.

Д. Деяния 19:1-6

1. Когда эти люди стали христианами, Павел возложил на них руки, и они получили духовные дары, одним из которых была способность «говорить на языках». Павел хотел, чтобы они получили дар здесь, поскольку ефесяне даже не знали, что людям дается Дух.

3. Это место параллельно тому, что мы находим в 1 Кор. 12–14, поскольку ефесяне получили дар не только «говорения», но и «пророчествования».

Е. Коринфянам 12-14

Большинство ученых согласны, что в гл. 2 Деяний речь идет об иностранных языках, вместе с тем некоторые современные исследователи склоняются к мысли, что в 1 Кор. 12–14 описывается не говорение на языках, а произнесение экстатических и нечленораздельных звуков. Мы же не видим НИКАКИХ ОСНОВАНИИ ДЛЯ ТАКОГО РАЗДЕЛЕНИЯ.

а. Сравнивая рассказы в Деян. 2 и в 1 Кор. 12–14, мы видим некоторые идентичные моменты.

Как в послании к Коринфянам, так и в описании дня Пятидесятницы говорение является результатом необычайного вмешательства и дара Святого Духа.

В обоих случаях люди говорили под водительством Духа. Цель говорения на языках в обоих случаях состояла в том, чтобы вознести хвалу Богу и дать наставление слушающим.

б. На стихи в 1 Кор. 12–14 ссылаются, чтобы доказать, что «говорение» в Коринфе отличалось от «говорения» в день Пятидесятницы, однако если их рассматривать под тем углом зрения, что языки в Коринфе были иностранными, все встает на свои места.

1) Говорят, например, что слова апостолов (Деян. 2) были внятными и, следовательно, понятными слушателям без чьей-либо помощи (ст. 8, 11), а в Послании к Коринфянам говорение на языках было непонятным без посторонней помощи (1 Кор. 14:2, 13, 16, 27, 28).

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Смысл 1 Кор. 14 скорее следующий: «Зачем стремиться к получению дара говорения, если немногие на собраниях смогут его понять? Если вы будете пользоваться своим даром говорения, понадобится переводчик, который должен будет доносить до общины ваши слова. Почему бы не стремиться к какому-либо другому, более полезному дару?»

2) 1 Кор. 14:14 не является подтверждением тому, что «говорение» было невнятным лепетом. Человек может молиться на языке, который он никогда не учил, и при этом о нем можно сказать, что он не понимает, что говорит.

3) 1 Кор. 14:23 также нельзя использовать для того, чтобы доказать, что в Коринфе были экстатические выкрики. Стих звучит так: "Если вся церковь сойдется вместе, И ВСЕ СТАНУТ ГОВОРИТЬ незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?" Смысл не в том, что был бедлам, когда все говорили одновременно. Павел скорее имеет в виду крайний случай, когда все присутствующие на службе обладают даром говорения и поочередно встают и говорят на иностранных языках. Представьте себе, что на службу пришел посторонний. Христиане один за другим встают и, вместо того чтобы говорить на местном наречии, произносят речи на иностранных языках, которые посетитель не понимает (он "незнающий"). Выйдя со службы, на которой он не слышал ничего, кроме слов на непонятных языках, посетитель может решить, что христиане сошли с ума.

4) 1 Кор. 14:27, 28 наставляет, что если нет истолкователя, то говорящий на языках должен «молчать», или «говорить себе». Эти стихи показывают не то, что «говорение» в Коринфе было экстатическими речами, они означают совсем другое – «языки» в Коринфе были языками. Предполагается, что в Коринфе бывали дни, когда на службах не присутствовало ни одного посетителя, на чьем родном языке говорил бы человек, обладающий «даром». (Любой, говоривший на языках, мог, разумеется, говорить на одном иностранном языке – 1 Кор. 14:18). Поскольку этот дар был в такие дни бесполезен, присутствовавшие не получали «наставления», если не было человека, способного истолковать сказанное. Имелись люди, обладавшие даром понимания говоривших на иностранных языках. Такая способность называлась «даром истолкования».

Наконец, с помощью 1 Кор. 14:2 нельзя доказать, что «говорение» в Коринфе было невнятным бормотанием. Стих звучит так: «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом». В контексте этот стих имеет целью объяснить, почему людям следует стремиться скорее к получению дара пророчества, а не дара говорения на языках. «Пророчествующие людям» назидают церковь, а говорящие на языках, которых никто из членов церкви не понимает (если нет истолкователя, ст. 5), оставляют слушателей «в темноте» относительно того, что они говорят. И это остается верным, даже если говорящий ведом Святым Духом.

в. Таким образом, мы не видим оснований для утверждения, что говорение на языках в Деян. 2 коренным образом отличается от говорения на языках в 1 Кор. 12–14. В ОБОИХ СЛУЧАЯХ РЕЧЬ ИДЕТ ОБ ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКАХ.

2. Теперь, решив эту проблему, рассмотрим некоторые другие вопросы, связанные с 1 Кор. 12–14.

а. Святой Дух давал и дает дары членам тела Христова. В коринфской церкви в дополнение к дарам, получаемым всеми христианами, некоторым членам Он дал особые «духовные дары».

б. Эти «духовные дары» (в том числе «говорение на языках») Он давал с тем, чтобы ими могла пользоваться вся община, 1 Кор. 12:7, 31; 14:12, 16.

в. В 1 Кор. 12:4 мы видим, что «дары различны». В главе называются девять из них. Это дары мудрости, знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, языков и истолкования языков. В ст. 28 той же главы еще один перечень приведен в следующем порядке: во-первых, апостолы; во-вторых, пророки; в-третьих, учителя; далее силы чудодейственные; также дары исцелений, вспоможения, управления; разные языки. Примечательно, что дар, к которому больше всего стремились коринфяне (и к которому больше всего стремятся в наши дни), помещен в перечнях последним.

г. Учитывая контекст, слова в 1 Кор. 14:5 «Желаю, чтобы вы все говорили языками» ни в коей мере не означают, что Павел рассматривал способность говорения на языках как признак духовной зрелости. Павел выразил пожелание, чтобы все могли говорить на языках, но сразу за этим следует уточнение: «Но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» (14:5). Разумеется, если кто-то проповедует (говорит по вдохновению на родном языке), назидание получают больше людей, чем когда кто-то передает то же послание по вдохновению, но на чужом языке. Это не единственный случай, когда Павел противопоставляет относительно малой важности говорения на языках очевидное значение проповедования Слова для назидания церкви. Более того, Павел уже сказал нам, что НЕ ВСЕ будут говорить на языках (1 Кор. 12:10, 30). Не следует забывать, что этот дар (как и другие) дается Богом, если Ему это угодно, не всем, а только тому, кому Он пожелает.

д. 1 Кор. 14:16 говорится о «лишенных даров». Возможно, это означает, что не все христиане в Коринфе получили духовные дары. Ср. альтернативный перевод NASB: «неискусный в духовных дарах».

е. Слова Павла в 14:18 также нельзя рассматривать как свидетельство того, что все христиане в Коринфе говорили на языках. За его выражением благодарности, что он может говорить на языках, сразу же следует пояснение: "Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке". Мысль заключается в том, что если вы встаете просто, чтобы «показать себя», я могу сделать лучше вас всех, имеющих дар говорения на языках, поскольку я (апостол) способен говорить на большем числе иностранных языков, чем вы (имеющие только духовные дары) все вместе взятые. Это четкое противопоставление ставит дар говорения на языках в относительно малозначимое положение. Разумно придавать надлежащее значение тому, что важно для Бога, и опасно придавать чрезмерное значение тому, что относительно малозначимо.

ж. Завершая свои размышления о духовных дарах, Павел говорит:

«Не запрещайте говорить и языками» (14:39). Но и эти слова дополняются предшествующими: «Ревнуйте о том, чтобы пророчествовать», и нижеследующими: «Только все должно быть благопристойно и чинно». Здесь Павел старается предостеречь против возможного неправильного вывода. Дар говорения на языках полезен и имеет свое место, поскольку он, как и пророчество, вдохновлен Духом. По сути, он говорит: «К одному дару надо всеми силами стремиться – к дару пророчества по вдохновению. Другой дар, говорение на языках, запрещать не следует, если соблюдаются все необходимые условия и правила приличия». Говорение на языках – это ценный дар, и в определенных случаях его следует использовать.

з. Между первым и вторым перечнями даров (1 Кор. 12:4-11 и 28–30) Павел наглядно и выразительно иллюстрирует взаимосвязь этих даров, сравнивая их с частями человеческого тела. Он говорит: «Ибо, как тело одно, он имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1 Кор. 12:12). Затем он указывает, что различные члены тела независимы один от другого. Но ни один орган тела не может быть независимым от тела в целом. Никакой отдельный орган тела не может быть решающим доказательством того, что тело живо и здорово. Соединенные действия всех органов обеспечивают жизнь и здоровье тела.

Ни один член тела не может претендовать на выполнение функций всего тела, точно так же никакой отдельный дар Духа не может претендовать на выполнение всего служения Духа. Как способностью видеть не обладают все органы физического тела, так же какой-то определенный дар Духа не дается всем членам Тела Христова. Нет ни одного дара Духа, которым бы обладали все. Не все – апостолы. Не все – пророки. Не все – учителя. Не все – чудотворцы. Точно так же не все говорят на языках или обладают даром истолкования языков, 1 Кор. 12:29, 30.

и. Важно помнить, что дары Духа – это ДАРЫ. Никто не может диктовать, какой дар он должен получить, где и когда. Дары даются дарителем, когда и кому он хочет. Апостол особо это подчеркивает. Сначала он говорит нам, что разнообразие даров установлено Самим Богом (12:4–6). Также ясно, что Святой Дух Сам распределяет эти дары, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (12:11).

к. Если правильно истолковывать 1 Кор. 12:13, мы не находим там указаний, что «крещение Святым Духом» получают все. Стих звучит так: «Все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом». Его можно перефразировать так: «Под влиянием Святого Духа мы все приведены к крещению (водному) во Христе. И духовные дары в церкви также появились в результате действия Святого Духа». При таком понимании стих великолепно гармонирует со всеми другими местами Писания и так же великолепно вписывается в контекст. И в нем ничего не говорится о людях, становящихся членами церкви через крещение Святым Духом.

л. Какое бы еще значение ни имел 1 Кор. 14:34, он содержит ясный запрет женщинам говорить на языках на собраниях. А как видно из современного положения дел, женщины имеют как раз ведущую роль в говорении на языках и истолковании на собраниях. Те, кто говорят, что этот запрет относился только к условиям первого века, ставит тем самым и все другие заповеди Господни (14:37) в зависимость от условий культуры и обстоятельств. А это явно недопустимо.

Есть указания на то, что говорение на языках связывалось с младенческим возрастом церкви (см. 1 Кор. 13:11 и 14:20).

Ж. Выводы из рассмотрения стихов Писания

Деян. 2 – КЛЮЧЕВОЕ МЕСТО. Совершенно ясно, что в Новом под словом «языки» понимают ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ, и это относится, по нашему мнению, и к Коринфу. А если языки в Новом Завете неизвестные иностранные языки, тогда многое в современном движении говорения на языках не соответствует тому, что мы читаем в Библии.

IV. Оценка некоторых утверждений современных харизматов

А. Что можно сказать о различии между «крещением Святым Духом» и «крещением в Святом Духе»?

Если бы это различие существовало, то следовало бы ожидать в местах обращенных к нехристианам, употребления выражения «крещение Святым Духом», а в местах, обращенных к христианам, «крещение в Святом Духе», когда даются наставления этим различным группам людей. Что же написано в оригинале? В Деян. 1:5 (по пятидесятнической теологии стих, обращенный к людям, уже ставшим христианами, поскольку они получили новое рождение в Ин. 20:21 согласно истолкованию пятидесятников) написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». В Деян. 11:16 (стих, обращенный к нехристианам по любому истолкованию Деяний) написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». В 1 Кор. 12:13, где говорится, как Святой Дух ведет человека к тому месту, где он получает крещение во Христе, написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». Другими словами, того, чего следовало бы ожидать, если бы различие пятидесятников действительно существовало, нет в греческом тексте. В местах, где греческий текст должен был бы быть иным (в значении «Святым Духом»), написано все равно «эн пнеумати». Первое из основных утверждений пятидесятников не выдерживает проверки.

Б. Что можно сказать об утверждении, что «крещение в Святом Духе» происходит со всеми верующими?

Единственный способ, которым харизматы могут доказать, что эта доктрина соответствует Библии, это взять все места в Деяниях, где говорится о Святом Духе, и показать, что все они описывают действия Духа, называемые «крещением в Святом Духе». А это было бы чрезвычайно сложным, поскольку видно, что в одних случаях речь идет о делах Духа ДФ обращения, а в других после.

В. Что можно сказать об утверждении, что «крещение в Святом Духе» следует за обращением?

Для харизматов очень трудно найти в Деян. 10:11 подтверждёниё своей теории такой последовательности.

Харизматы пытаются обосновать эту теорию, обращаясь к стихам, где появляются слова об «исполнении Духом», утверждая, что везде речь идет о том же явлении, которое произошло в день Пятидесятницы и было названо «исполнением». Часто ссылаются на Еф. 5:18. Но это ошибочная ссылка. В греческом тексте глагол «исполняться» стоит в настоящем времени, что подразумевает продолжительное действие. Если бы доктрина пятидесятников была верной, он должен был бы стоять в прошедшем времени, указывая на завершенность исполнения. Фактически в Еф. 5:18 показано также, как человек может проверить, продолжает ли он исполняться («назидая самих себя», «поя», «воспевая», «благодаря», «повинуясь» – в греческом тексте причастия, показывающие, какова жизнь, исполненная Духом).

Кроме отмеченной слабости этой теории остается факт, что при изучении текстов, приводимых в доказательство существования предварительных условий для получения крещения в Святом Духе, становится ясно, что их нельзя истолковывать так, как это делают харизматы.

Г. Что можно сказать об утверждении, что «говорение на языках» – это первое свидетельство крещения в Святом Духе?

В этой связи легко увидеть, что современные пятидесятники впадают в полное противоречие с учением Писания. Действительно, они утверждают, что каждый может говорить на языках как минимум однажды в жизни, во время крещения в Святом Духе. Из 1 Кор. 12:30 видно, что эта теория не может быть верной, ибо там сказано, что не все имеют способность говорить на языках.

Д. Что можно сказать об утверждении, что духовные дары продолжают даваться в течение всей эпохи церкви?

В Новом Завете предусматривается прекращение духовных даров. В 1 Кор. 13:8-13 говорится, что «когда настанет совершенное», духовные дары прекратятся. Из контекста видно, что когда дары проявляются, они дают получателю лишь частичную картину Божьего откровения. Но грядет день, когда полное откровение сделает ненужным частичное объяснение Божьей воли через дары. (Этот аргумент основывается на том, что в любом случае слово «телеиос» – «совершенный» – получает свое значение из контекста. Здесь нам ясно говорят, что «частичное» противоположно «совершенному»). Далее Павел говорит, что милость (вера, надежда и любовь) будут пребывать, когда действие даров прекратится. Милости веры и надежды не будут действовать после второго пришествия (вера дает возможность видеть, а надежда пользоваться благами), поэтому нельзя утверждать, что духовные дары будут даваться до второго пришествия. «Совершенное» – это не второе пришествие, это что-то иное, поскольку милости остаются после прекращения действия даров.

Подтверждение такому истолкованию 1 Кор. 13:8-13 можно получить несколькими путями.

(1) Если Павел предвидел, что дары вскоре прекратятся, из ранней истории церкви мы должны получить тому подтверждение. А именно это и видно из истории ранней церкви (что явствует из первого раздела следующей части этого исследования).

(2) Если сегодня у нас есть духовные дары, тогда в нашей церкви должны быть и апостолы (см., например, место апостолов в перечислении в 1 Кор. 12:28). Из Еф. 2:20 видно, что "апостолы и пророки" играли временную роль в основании церкви.

(3) Если бы сейчас были апостолы, тогда должны были бы быть и откровения. Но утверждения о продолжающихся откровениях сделали бы Иисуса лжецом, ведь Он сказал, что первые апостолы приведены к полной истине (Ин. 14:26). Кроме того, из 2 Пет. 1:3 мы видим, что обещание Христа о приведении апостолов ко всей истине верно, ибо Петр говорит, что божественная сила Иисуса дала апостолам ВСЕ, потребное для жизни и благочестия.

(4) В другом месте из слов Петра видно, что особые, чудесные дары прекращаются. В ранние дни церкви люди не задумывались, что им будет дано, что сказать. Через них будет говорить Святой Дух (Мф. 10:17–20). Однако около тридцати лет спустя Петр наставляет своих читателей о том, что они должны сказать, будучи готовыми дать ответ всем, кто спрашивает об их надежде (1 Пет. 3:15). Это внешнее противоречие в наставлениях легко объяснить тем, что дары прекратились. Но это трудно объяснить, если бы дары давались верующим всегда.

Е. Что можно сказать о цели говорения на языках?

Из Библии ясно, что духовные дары (включая говорение на языках; имеют целью показать достоверность послания или авторитет вестника (Мк. 16:17–20; Евр. 2:3, 4; Ин. 20:30, 31; 1 Кор. 14:22).

Насколько же отличаются от этого сегодняшние утверждения, что «говорение» – это божественное послание. Книги харизматической теологии, пытающиеся найти обоснование своим утверждениям, должны были бы проанализировать 1 Кор. 12–14, где некоторые стихи относятся к публичному использованию говорения на языках, а другие в том же контексте говорят о сугубо личной практике, и признать, что в Деян. 2, речь идет не о «небесном языке», а о том, что апостолы говорили на иностранных языках иностранцам, которые были там и слушали о «могущественных делах Божьих» (не прославление) на своих языках и наречиях.

Ж. Итог этой части исследования

Можно было бы привести и другие утверждения современных пятидесятников и показать, насколько они расходятся с ясными стихами Слова Божьего. В каждом из своих основных утверждений учение пятидесятников не согласуется с Писанием, поэтому всю их систему следует отвергнуть как идущую не от Бога.

V. Оценка современного движения говорения на языках на основании внебиблейских источников

А. История религии

Выше, говоря о продолжительности предоставления даров, мы отметили, что Павел учил о временном характере даров. Эту часть исследования мы открываем вопросом, который задают постоянно: Как долго продолжается, дары?

«По-видимому, наиболее распространенная точка зрения относит дары к основанию новозаветной церкви, а их прекращение ко второму веку, когда она утвердилась в завершенном новозаветном каноне. Пресвитерианский теолог Б.Б.Уарфилд считал, что «харизмата» (духовные дары) давалась апостолам как свидетельство их характера Божьих посланников, а апостольство было свидетельством обладания дарами и способности передавать их. Постепенное же прекращение даров произошло со смертью тех, кто получал их через апостолов» (см. Miracles: Yesterday and Today).

Фаррел, указ. соч., c. l 164

Сторонники глоссолалии отвечают, что теория Уарфилда не соответствует историческим фактам, они утверждают, что было много примеров говорения на языках. Что ж, рассмотрим историю!

Ссылаются на многие места отцов апостольской церкви и Юстина Мученика в связи с говорениями на языках, однако об этом у отцов нет упоминания, относящегося ко времени, когда они писали.

Юстин Мученик писал: «Дары пророчества остаются с нами даже сейчас. Следовательно, надо понять, что (дары), которые были у твоего народа, переданы нам» (Доникейские отцы, т.1, с.240). Это прямо не относится к говорению на языках, но тем не менее вряд ли его можно исключить из мысли Юстина.

Приводятся два места Климента Римского: «Вам всем дан глубокий и обильный мир, но у вас остается ненасытное желание делать добро, хотя на вас полностью излился Святой Дух» (Первое послание Климента, с.8). «Получив наставления и полностью убедившись в воскресении нашего Господа Иисуса Христа, уверившись в слове Божьем с помощью Святого Духа, они стали провозглашать, что царство Божие рядом. И проповедуя в странах и городах, они получили первые плоды, показав, что они от Духа, став епископами и дьяконами тех, кто потом уверовал» (Первое послание Климента, с.16, Eerdmans «Доникейских отцов».)

Ириней, родившийся примерно в 130 г.н. э., написал к 185 г. пять книг о ереси. В одной из них (книга 5, глава 6, раздел 1) он рассматривает 1 Кор. 2:6 и пишет: «Те, кто… Святым Духом говорят на языках, как он (Павел) говорил. Точно так же мы слышим о многих братьях в церкви, которые обладают пророческим даром и Духом говорят на разных языках…» Это часто приводят как доказательство говорения на языках в 185 г.н. э. Однако при переводе следует обратить внимание на слова «мы слышим», глагол здесь стоит в прошедшем времени и показывает, что действие завершено. Время неопределенно, но если Ириней хорошо владел латынью, он говорил о том, что слышал, но не обязательно о том, что происходит сейчас.

Тертуллиан писал примерно в 204 г.н. э.: «Ибо у апостолов был Святой Дух, Он был с ними полностью при пророчествах, исцелениях и говорении на языках, а не частично, как у нас» (Доникейские отцы, т. IV, с.53). Разве у этих слов нет другого смысла, кроме того, что говорение на языках оставалось даром, который каждый христианин получал в 204 г.н. э.?

Наконец, Ориген писал около 210 г.н. э.: «Это Он ставит пророков в церкви, дает силу и исцеления, совершает замечательные дела, дает способность различения духов, предоставляет силу управления, передает советы и указания, устраивает другие дары харизматы и тем самым повсюду устанавливает церковь Господню во всем совершенную и завершенную» (Доникейские отцы, т. IV. с.254). Но контекст, в котором Ориген говорит о Святом Духе как об одном из лиц Божества, относится скорее к Писанию, а не обязательно к Его делам во времена, когда Ориген жил и писал.

Оставив отцов ранней церкви и переходя ко времени никейских и посленикейских отцов, мы опять находим примеры, на которые ссылаются как на доказательства продолжения говорения на языках.

Как свидетельство продолжавшейся глоссолалии приводятся примеры из монтанистов, поскольку ее подвергал критике Цельс. Однако Каттен (“Speaking With Tongues”, pp.34, 35) указывает, что Епифан, епископ четвертого века, писал, что говорение на языках монтанистов было совершенно отличным от того, которое описывалось в Послании к Коринфянам. Хайес (“The Gift of Tongues”, p. 63) развивает мысль: «Монтанисты представляли собой реакцию церкви против растущего эклектизма и формализма в ущерб духовным силам ранних времен. Это было протестом против засилья иерархии и призывом к индивидуальной свободе и личному вдохновению, которые проповедовали монтанисты, они пытались войти в прямое общение со Всевышним».

Еще в четвертом веке Иоанн Златоуст (345–407 гг.н. э.) выразил удивление по поводу рассказа Павла о Коринфе: «Все это место крайне неясно, и эта неясность вызвана нашим незнанием фактов и прекращением того, что было обычным в те дни, но чему нет примеров сейчас» (приведено Фаррелом, там же).

Харизматические дары были неизвестны между II и XVII веками. Р.А. Нокс в своем историческом исследовании «Энтузиазм: глава истории религии» описывает проявления «харизматических даров» – говорение на языках, исцеления, чудесные знамения и т. д. Его вывод? После библейских времен такие харизматические дары были неизвестны в церкви до XVII века.

После XVII века такие явления связываются с определенными теологическими взглядами. В XVII и XVIII веках рос протест против холодных, строгих, формальных и рациональных церковных институтов. Эти движения протеста делали упор на важности пребывания Духа, субъективном знании религиозного посвящения и первостепенном значении «святого поведения». Там, где случались такие проявления, они сопровождались говорением на языках, исцелениями, экстатическими телесными переживаниями и т. п. Примечательно, что нынешняя волна «харизматических явлений» возникла именно в таком контексте. И чтобы еще больше затемнить дело, комментаторы внушают нам, что не существует четкого различия между явлением глоссолалии, описанном в Новом Завете, и нынешними ее проявлениями. Исследователь Нового Завета Леон Моррис указывает на неясность современного понимания подлинной природы некоторых даров, таких как «вспоможение» и «управление» (1 Кор. 12:28): «Мы можем строить… догадки… Но когда мы начинаем разбираться, то видим, что ничего не знаем об этих дарах и об их обладателях. Они испарились, не оставив видимых следов» (“Spirit of the Living God”, p. 63).

Что касается современной эпохи, то когда говорят о пророчествах и говорении на языках, обычно ссылаются на преследуемых французских гугенотов, называемых маленькими пророками из Севенн – детей, делящихся дарами (Dalton, “Tongues Like as of Fire”, pp. 15ff). Проявления наблюдались также среди янсеитов и трясунов. Утверждается, что основательница секты трясунов мать Анна Ли свидетельствовала на 72 разных языках перед группой англиканских священников, известных своими познаниями в области лингвистики. С «глоссолалией» были связаны и некоторые эмоциональные явления среди ранних методистов и квакеров. Девятнадцатый век был относительно спокойным, когда на «говорение на языках» претендовали только ирвингиане и мормоны. А затем наступил взрыв XX века.

В конечном счете, из истории видно, что явления, подобные нынешнему движению говорения на языках, не ограничиваются религиозными группами. Зилбург (“A History of Medical Psychology”) указал на существование таких же явлений в светских группах, особенно в средневековье, когда процветали демонические суеверия. Более того, Линтон (“Culture and Mental Disorders”) показал, что такие явления часто наблюдаются в светских группах и сегодня, хотя мы неохотно это признаем.

Таким образом, как видно из религиозной истории, нынешнее говорение на языках – это не то же самое, что говорение в апостольскую эпоху, поскольку оно, как апостольское явление, отмерло к концу второго столетия.

Б. Культурная антропология

Другое важное наблюдение исходит от антропологов. У них накоплено достаточно информации, что в периоды общественных неурядиц в примитивных племенах внезапно развиваются новые движения, появляется новый вождь, подлинность которого удостоверяется "говорениями", исцелениями, чудесами и знамениями.

В Африке и Меланезии такие явления отмечались неоднократно (P.Worsley, “The Trumpet Shall Sound: A Study of Cargo' Cults in Melanesia”). Подобные вещи происходят в примитивных племенах, известны в европейской истории, религиозной и светской, и распространены в современной Америке (Festinger, Riecken and Shecter, “When Prophecy Fails”).

Подобное тому, что отмечалось в примитивных племенах и средневековой Европе, происходит сейчас на службах в американских церквах во всех концах страны. Исследования показывают, что нормальные люди, получив мотивацию, действуют в определенных ситуациях по шаблону. Стереотипное поведение можно наблюдать в толпе, например, на матчах по футболу или на распродаже женской одежды. Оно обычно проявляется в эмоционально насыщенных ситуациях, когда люди получают как бы общественную санкцию на проявление своих чувств делами, а не словами.

Применяя такой критерий к современной глоссолалии, можно сказать, что современное говорение на языках по своему характеру ближе не к новозаветному «говорению», а к тому, что много раз случается в абсолютно нерелигиозных ситуациях.

В. Речевая психология

«Речь – сложное явление, в котором задействованы как сознательные элементы, так и бессознательные автоматические структуры в психологической и физиологической цепях. Нам известны обычные искажения нормальной речи. Когда мы возбуждены, мы запинаемся, забываем, что говорим, иногда говорим не то, что хотим (оговариваемся), или вообще не можем произнести ни слова. Мы можем говорить одному человеку, слушать другого, а думать о третьем. Бывает, начиная говорить, мы путаемся, у нас заплетается язык, мы произносим нечленораздельные звуки или слоги. Во сне люди часто издают невнятное бормотание. То же происходит с больными под действием болеутоляющих средств или в состоянии частичной комы.

Все эти примеры указывают на отклонения в работе наших речевых структур. Мы можем наблюдать, что когда наше внимание отвлечено от речи, мы продолжаем говорить под действием бессознательного механизма, который либо производит связную речь, либо нет. Любой из нас мог бы «говорить на языках», если бы мы занимали пассивную позицию в контроле своего тела и речи, и если бы у нас было эмоциональное напряжение, толкающее нас к выражению. Характерный пример – взрывной, заразительный смех в группе людей, достигающий точки, когда никто уже не может «удержаться» от смеха. Попытка заговорить сквозь смех приводит к произнесению звуков, имеющему все признаки современной глоссолалии. Религиозные мистики в ходе истории могли вполне сознательно входить в такое состояние и переживать «говорение на языках» (Underbill, “Mysticism”). Для большинства же людей необходимы соответствующая мотивация, нахождение в группе и примеры перед глазами, чтобы у них развилась такая способность.

Так что глоссолалия – это опыт, который могут переживать вполне нормальные люди. К нему не обязательно стремятся лишь недовольные, эмоционально неуравновешенные или неудачники в социально-экономическом плане. Многие серьезные, искренние христиане, желающие осуществления Божьей вели в своей жизни, стремятся укрепить свою духовную силу. И неудивительно, что они приходят к такому опыту».

Пэттисон, указ. соч., стр. 100.

Применяя этот критерий к нашему исследованию, можно показать, что так называемая «глоссолалия» может проявляться под действием вполне естественных механизмов. Кто же тогда будет утверждать, что бессвязный лепет появляется под действием Святого Духа, если такую «глоссолалию» легко воспроизвести и понять естественными причинами?

Г. Лингвистика

Утверждается, что в наши дни некоторые говорят на иностранных1 языках, которые они не знают сами и которые чаще всего неизвестны слушателям.

Однако почти все без исключения примеры говорения на языках можно отнести к ксеноглоссии (или же нет убедительных доказательств обратного). Ксеноглоссия – это повторение слов на языках, которые говорящий слышал, но не изучал. При самогипнозе или в трансе эти слова могут всплывать в памяти. Мартин Р. Поуп (“Gift of Tongues”, Dictionary of the Apostolic Church, II, 598, 9) и Каттен (указ. соч.) утверждают, что еще не отмечено ни одного случая говорения на языке, которого говорящий никогда в жизни до этого не слышал.

Кроме того, есть свидетельства, что в большинстве случаев современная «глоссссолалия» это вовсе не язык. Пэттиеон (указ. соч.) пишет:

«Я не профессиональный лингвист, поэтому буду ссылаться на недавние сообщения о лингвистическом анализе магнитофонных записей глоссолалии: (1) Рассел Хитт в журнале «Этернити» (август 1963 г. «Новое пятидесятничество») сообщает об исследовании д-ра Юджина Нида из Американского библейского общества; (2) Д-р Фрэнк Фаррел в Christianity Today (13.09.63 г., с. 1166) сообщает об исследовании, проделанном группой лингвистов при правительстве Соединенных Штатов; (3) Д-р Уильям Уэлмерс, профессор лингвистики, предлагает анализ нескольких случаев («Письма издателю», Christianity Today, 08.11.63 г.); (4) Д-р Уэстон Лабар, антрополог, представляет сравнительный лингвистический анализ (в книге “They Shall Take Up Serpents”, 1962).

Кратко говоря, все они сообщают, что различные примеры глоссолалии структурно не являются «языком», что с лингвистической точки зрения из глоссолального послания невозможно вывести предлагаемые «истолкования» и что, самое важное, лингвистически глоссолалия – это искаженная форма английского языка.

К этому могу добавить собственные наблюдения из клинической практики с неврологическими и психическими больными. При некоторых видах расстройств мозга в результате ушибов, опухолей и т. п. у больного наблюдаются нарушения в цепи автоматической, физической речи. Наблюдая за такими больными «афазией», мы видим такое же разложение речи, которое происходит в шизофренической речи и которое структурно не отличается от современной глоссолалии».

Какие мы можем сделать выводы из применения этого критерия? Мы можем сказать, что когда затрудняется сознательный контроль над речью, то ли болезнью мозга, то ли психозом или просто отказом от сознательного контроля, появляются определенные стереотипы речи. Мы полагаем, что современная глоссолалия – это стереотипное проявление бессознательного речевого поведения и не имеет ничего общего с тем, что мы находим на страницах Нового Завета.

Д. Языческая мифология

Древние классические описания находим у Вергилия («Энеида», 40-106) и у Платона («Тимей»). Вергилий рисует живую картину древней пророчицы, которой приписывали говорение на языках, а Платон описал силу mantis или пророка. Более подробную информацию можно почерпнутьиз работ Нильсона. Провидцы, оракулы и экстатические герои греческой мифологии описаны в его книгах «Греческая народная религия», с.121 и далее., и «История греческой религии», с. 205–211.

Итак, если языческие греческие религии в 500 г. до н. э. описывали «говорение на языках», весьма сходное с современным движением говорения, то, как можно утверждать, что современное движение вдохновлено Святым Духом? Неужели кто-то наберется смелости заявить, что языческая и современная практика говорения подобна той, которую Святой Дух; произвел в день Пятидесятницы или же в Антиохии и в Коринфе.

VI. Действие Святого Духа в жизни христиан

Силой, которой Святой Дух может наполнить жизни христиан, к сожалению, в значительной степени пренебрегают в современном религиозном мире. Люди ищут чего-то, что отличало бы церковь от клуба. В 50-х годах тысячи стали членами церкви, однако многие, по нашему мнению, так и не получили дара пребывающего в них Святого Духа. Эти люди, отчаянно ищущие чего-то – счастья, радости, власти, – находятся в эмоциональном состоянии, благоприятствующем привлечению их к говорению на языках, не имеющему, однако, ничего общего с «говорением», о котором читаем в Новом Завете.

Есть и рожденные свыше, не получившие эту силу. Почему? Можно высказать несколько предположений.

В Еф. 5:18 читаем: «Исполняйтесь Духом». Из контекста явствуют три вещи. Во-первых, исполнение Духом – это процесс. Во-вторых, об исполнении Духом свидетельствуют Его контроль и власть над жизнью. Об этих двух первых факторах говорится в начале стиха: "И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но…» Упивание вином – результат процесса, который продолжается только пока человек пьет. Он приводит к контролю со стороны поглощенных «духов», и пьяница начинает ходить в духе пьянства.

Позитивная сторона картины подводит нас к третьему пункту. Исполненная Духом жизнь описана в Еф. 5:19 и 6:19. Путь под контролем Святого Духа – это путь песнопений и воспевания в сердцах Господу. Это благодарения за все, повиновение друг другу в страхе Божием, любовь между мужем и женой, повиновение детей родителям, взаимное уважение между правлением и трудом, победа в духовных битвах, молитва и прошение Духом о всех святых – короче, жизненное счастье, радость и сила, к которым стремятся люди.

Помимо заповеди исполняться Духом нам дано и другое указание: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30). Как нам надо понимать это указание? Опять же ответ дает контекст. Перед этим стихом мы видим следующие повеления: не позволяйте солнцу заходить в вашем гневе, не давайте места диаволу, не воруйте, не позволяйте гнилому слову исходить», из ваших уст. В завершающих двух стихах главы читаем: «Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

Мы оскорбляем пребывающего Святого Духа открытыми греховными поступками, неправедными вещами, которые говорим, делаем, о которых думаем. Однако подлинная святость – это нечто большее, чем беспорочность. Полноценная жизнь, к которой Святой Дух стремится привести нас, наполнена положительными проявлениями милости. А они становятся возможными, только если мы «не оскорбляем Духа».

В природе Духа Божьего заложено говорить о Христе. Его цель заключается в том, чтобы прославлять Христа словами свидетельствования. И любой отказ с нашей стороны быть Его свидетелями через высказанное слово оскорбляет Его служение (мешает ему).

Он также Дух заступничества. Он автор любой подлинной молитвы. Вот почему нас призывают молиться в Духе. Любой отказ с нашей стороны предоставить Ему свободу в молитвенном служении и прошении подавляет Духа. Жизнь без молитвы является неоспоримым свидетельством, что мы оскорбляем (подавляем) работу Святого Духа в нашей жизни.

Третье лицо Троицы – это также Дух единения. Любовь к братьям – в Его природе. Через Него на наши сердца изливается Божья любовь. Если мы не проявляем любви к своим братьям, если нами движет дух обособления, раскола, это не от Него. Любой такой дух в нашей жизни оскорбляет Духа.

Детей Израиля упрекали в том, что они оскорбляли «Святого Израилева» (Пс. 77:41). И церковь в не меньшей степени виновата в ограничении (оскорблении) Лица и дел Святого Духа. Дух Божий «ограничивается» нами. Его служение безгранично, беспрепятственно и неиссякаемо только в том случае, если мы ходим в повиновении Ему. Полноту Духа испытывают те, кто отвечают Ему. Никакой дар Духа (даже говорение на языках) нельзя рассматривать как заменитель управления Духом жизни.

Выводы

В наши дни наблюдается возросший интерес к делам Святого Духа, и мы рады этому. Вспышка «говорения на языках» во многих религиозных группах привела людей к изучению Писания, и мы рады этому.

Изучение Писания, мы уверены, покажет, что «говорение на языках» в библейские времена было произнесением слов на иностранных языках, которые говорящий раньше никогда не изучал. А если это так, тогда то, что мы видим повсюду сегодня, это нечто иное по сравнению с описанием Библии.

Современные явления говорения на языках можно объяснить рядом вполне естественных причин. Обычные искренние верующие могут переживать этот опыт в состоянии крайнего духовного напряжения. Но это переживание не свидетельствует о получении какого-то действительного духовного опыта.

Это явление наблюдается сейчас во многих группах (даже в таких церковных группах, как епископальная церковь). Нельзя ли это объяснить тем, что люди, входящие в религиозные группы, у которых нет настоящей «духовной программы», повернулись к глоссолалии, чтобы заполнить духовный вакуум?

Движению возрождения можно предъявить серьезное обвинение в том, что мы вступили на ту же проторенную дорожку, которая оскорбляет и подавляет Дух во всем христианском мире. Нам надо особо подчеркивать необходимость возрождения Духа в жизни членов церкви.

Вполне возможно, что Бог может использовать экстремистское движение для пробуждения спящей церкви. Движение глоссолалии пользуется популярностью, поскольку люди жаждут подлинного духовного общения с Богом. Бездуховная жизнь и церковь не могут удовлетворить эту потребность. Так пусть же Бог даст всем нам постоянное и готовое повиновение Святому Духу, благодаря которому мы получим святость, мужество, единство, терпимость, молитвенную жизнь, знание Библии и свидетельствование о Христе, сопровождающееся преобразующей жизнь силой.

Библиография

Bales, James, Pat Boone and the Gift of Tongues, Searcy, Ark., published by the author, 1970.

Boone, Pat, A New Song, Carol Stream, 111.: Creaton House, 1970.

Brumback, Carl, What Meaneth This? Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1947.

Bruner, Frederick D., A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1970.

Burdick, Donald, Tongues: To Speak or Not to Speak? Chicago: Moody Press, 1969.

Сutten, G.B., Speaking With Tongues, New Haven: Yale University Press, 1927.

Dalton, Robt. Chandler, Tongues Like as of Fire, Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1945.

Festinger, L., Riecken, N.W., and Shacter, S., When Prophecy Fails, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1959.

Hayes, D.A., The Gift of Tongues, Cincinnati: Jennings and Graham, 1913.

Horton, Harold, The Gifts of the Spirit, Harrow, Middlesex, Great Britain, n.d.

Knox, R.A., Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion, London.

LaBarre, W., They Shall Take – Up Serpents, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1962.

Linton, R., Culture and Mental Disorders, Springfield, Illinois: Thomas Press, 1956.

Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, New York: Columbia University Press, 1940.

Nilsson, Martin P., A History of Greek Religion, Oxford: Clarendon Press, 1949.

Underhill, E., Mysticism, New York: Meridian, 1955.

Worsley, P., The Trumpet Shall Sound: A Study of Cargo' Cults in Melanesia, London: Macgibbon and Kee, 1957.

Zilboorg, G., A History of Medical Psychology, New York: Norton, 1941.

Б. Статьи

Фаррел Фрэнк, "Взрыв говорения на языках: новое проникновение", Кристианити тудей от 13 сентября 1963 г., с. 1163 и след.

Хиллис Дон, "Говорение на языках", Санди скул тайме от 6 апреля 1963 г., с.249ислед.

Мейфилд У., "Ответ движению говорения", Крисчен стандард от 1 августа 1964 г., с.485 и след.

Пэттисон, Е.Мансел, "Говорение на языках" и о языках", Крисчен стандард от 15 февраля 1964 г., с.99 и сред.

Филипс, Маккендиш, "И им явились огненные языки", Сатердей ивнинг пост от 16 мая 1964 г.

Циммерман Г.Ф., "Призыв к пятидесятникам", Кристианити тудей от 4 января 1963 г., с.11 и след.

Дополнительное исследование № 5

Доктрина богодухновенности

Идея богодухновенности книг Священного Писания («…будучи движимы Духом Святым» 2 Пет. 1:21) разъясняется Павлом в классической цитате из 1 Коринфянам 2:9-16.

Во-первых, Павел говорит книжникам, что послания апостолов исходят не от человеческого разума, а от божественного откровения. Обращаясь к грекам, Павел отмечает, что науке и человеческому разуму недоступно воздвигнуть фундамент, на котором зиждилась бы религиозная система: «и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9). Поэтому послания апостолов не были плодом человеческой мудрости.

Затем Павел переходит к описанию трех последовательных этапов сообщения божественной истины человеку. Эти этапы сводятся к следующему:

1) ОТКРОВЕНИЕ – деяние Святого Духа, наделяющее Божьих посланников сознанием истины, недоступной человеческому разуму (1 Кор. 2:10–12).

2) БОГОДУХНОВЕННОСТЬ – деяние Святого Духа, вкладывающее в уста апостолов слова, при помощи которых божественная истина была бы донесена до человека безошибочно (1 Кор. 2:13).

3) ОЗАРЕНИЕ – деяние Святого Духа, помогающее верующим воспринять истину, постигнутую посредством откровения и изреченную в богодухновенных посланиях (1 Кор 2:14–16). Далее, поскольку мы не видим состоятельных аргументов против, наше исследование будет основываться на том, что все сказанное об устных посланиях апостолов столь же относится и к письменному их изложению, в особенности там, где Писание лишь повторяет изреченные истины.

I. ОТКРОВЕНИЕ

Павел объясняет, что Библия не является результатом научных исследований, плодом человеческой мудрости и передана нам иначе, т. е. посредством откровения (стих 10). Затем путем естественных логических умозаключений Павел доказывает грекам невозможность постижения слова Божьего лишь усилиями человеческого разума и науки (стих 10). Таким образом, первым этапом передачи божественной истины человеку является откровение. Бог открывает свой разум, дабы человек познал Его мысли и волю.

II. БОГОДУХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Апостол говорит, что, наделив авторов сознанием истины, Святой Дух не покидал их и во время письменного изложения ее. Обладать знанием определенных фактов и изыскать наиболее точные слова для адекватной передачи этого знания – разные вещи. И именно с этим связан вопрос о богодухновенности Священного Писания.

Павел утверждает: «Что и возвещаем мы не от человеческой мудрости изученными словами…» То есть слова, избиравшиеся авторами, диктовались не их собственным разумом и мудростью. Библия не является, как утверждают некоторые, свидетельством поисков человеком Бога.

Затем апостол продолжает: «…но изученными от Духа Святого». Павел говорит, что СЛОВА, НАЙДЕННЫЕ АВТОРАМИ, БЫЛИ ВНУШЕНЫ ИМ СВЯТЫМ ДУХОМ. Таким образом, в процессе работы над изложением текста Писания Святой Дух, ранее открывший им истину, теперь выбирает из словаря автора понятия, значение которых передает верующему истину сообразно Божьей воле. Это, однако, не предполагает механического надиктовывания, стирающего черты личности автора, не означает, что Святой Дух использовал священнописателей как пишущие машинки.

Пример осуществления Святым Духом своего направляющего воздействия можно, пожалуй, найти в Деяниях 16:6-10. Здесь мы читаем повествование о том, как Святой Дух руководил странствием миссионеров. Пока апостолы продвигались по направлению к нужному им городу, Святой Дух никак не обнаруживал себя. Но как только они ошиблись маршрутом, Он нашел способ (не объясняется, какой именно) указать на ошибку. Точно таково было и воздействие Святого Духа при работе над Священным Писанием.

Итак, в древнееврейском и греческом оригиналах Библии мы видим именно те слова, которые Бог внушал авторам по мере изложения истины, постигнутой посредством откровения. Это и имеется в виду, когда речь идет о богодухновенности Священного Писания.

Словами стиха 13 «соображая духовное с духовным» Павел дает пояснение к процессу подбора в каждом конкретном случае необходимых слов. Именно так развивалась работа авторов над изложением текста Священного Писания. Ведомые Святым Духом, они изыскивали в своем словаре наиболее точные выражения, которые смогли бы адекватно донести до читателя излагаемую истину. Соотнося с постигнутой истиной каждое записываемое слово, они отвергали те, которые соответственно указанию Святого Духа не могли правильно выразить определенную мысль, и наконец находили понятие, к которому подводил их Святой Дух.

III. ОЗАРЕНИЕ

Святой Дух проявляет себя не только когда речь идет об откровении и богодухновенности, т. е. донося до нас волю Бога. Он также помогает понять эту волю. Павел говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего». «Душевный человек» – тот, кто лишен воздействия Святого Духа и руководствуется только своей физической природой. Павел заканчивает словами, что «о духовных вещах надобно судить духовно». Иными словами, когда человек слушает или читает Писание и искренно желает понять его, Святой Дух поможет ему. Святой Дух воздействует через проповедуемое или записанное слово, а не непосредственно, т. е. отдельно от слова.

Заключение

Учащийся должен внимательно отнестись к различию между понятиями откровения и богодухновенности и не путать эти термины. Термин «откровение» следует употреблять, когда речь идет об акте передачи Божьей воли, а «богодухновенность» – когда вопрос касается помощи, оказанной Богом проповедникам и авторам в выборе слов, непогрешимо выразивших истину, завещанную Богом человеку.

Библиография

Alexander, Archibald, Evidences of the Authenticity, Inspiration, and Canonical Authority of the Holy Scriptures, Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1836.

Gaussen, S.R.L., Theopneustia, the Plenary Inspiration of the Holy Scriptures, London: Francombe and Son, 1912.

Harris, R. Laird, Inspiration and Canonicity of the Bible, Grand Rapids: Zondervan Publishing Co., 1957.

McGarvey, J.W., “Grounds on which We Receive the Bible as the word of God, and the only Rule of Faith and Practice”, in The Old Faith Restated, edited by J. H. Garrison, St. Louis: Christian Publishing House, 1891, p. 11–48.

Milligan, R., Reason and Revelation, Rosemea, California: Old Paths Book Club, 1953.

Warfield, Benjamin В., “Inspiration”, International Standard Bible Encyclopedia, Vol. III, p. 1473–1483.

Warfield, Benjamin В., Revelation and Inspiration, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co.

Wuest, Kenneth S., In These Last Days, Grand Rapids: Eerdmans, 1955, p. 36–42.

Дополнительное исследование № 6

Предопределение и предвидение

Проблема гармонизации идей Божьего всемогущества и человеческой свободы сложна и многогранна. Под предопределением мы подразумеваем теологическую доктрину, в первую очередь, ассоциирующуюся с кальвинизмом, которая утверждает, что Бог изначально детерминировал все, что должно произойти, включая конечное спасение или осуждение человека. Понятие предопределение среди теологов употребляется в широком и узком, смысле. В широком смысле оно относится ко всему мирозданию, поскольку Бог еще до сотворения мира предопределил все то, что должно с ним произойти. В более узком смысле, однако, этот термин используется, когда речь идет о проявлении воли Бога относительно разумных существ. Мы определяем Божье всемогущество как главенство воли Вездесущего Господа, «блаженного и единого сильного Царя царствующих и Господа господствующих», «Совершающего все по изволению воли Своей». Это Бог и Создатель, Который может распоряжаться Своим творением, как угодно Ему. Под свободой воли мы понимаем то, что человек не запрограммирован бесповоротно действовать лишь определенным образом, но свободен принять или отвергнуть божественные начинания.

Вопрос состоит в следующем: если Бог изначально предопределил все, что должно произойти, о какой свободе со стороны человека можно говорить? Не является ли человек марионеткой, которая делает то, что предназначил ей Бог?

Философская проблема свободы усложняется теологией в контексте идей Божьего провидения, всеведения и всевластия, а также понятий греха и благодати. Идея Божьего провидения, особенно в соотношении с идеями предвидения и предопределения, ставит независимость воли под вопрос. Если все события человеческой жизни предначертаны, и все поступки являются лишь выражениями некоего одного бесконечного деяния, в каком смысле решение, принимаемое человеком, может быть действительно свободным? Или же если со времен грехопадения Адама человек не волен избирать путь добра, в каком смысле его выбор может быть реален и значим? Эти вопросы не переставали вновь и вновь вызывать теологические споры на протяжении всей истории церкви… Августин утверждает, что хотя Адам до грехопадения обладал как способностью не грешить (posse non рессаге), так и способностью грешить (posse peccare), он утратил первую, осуществив последнюю. И та изначальная свобода, данная человеку, по его мнению, может быть восстановлена лишь актом Божьей благодати. Здесь, однако, встает вопрос, имеет ли человек возможность принять или отвергнуть благодать? Августин утверждает невозможность отвергнуть благодать, т. к. сам акт ее дарования располагает волю человека принять милость, так что тот, кому Бог желает простить, не имеет возможности сопротивляться… Эта проблема, тем не менее, заключает немалую сложность, если рассматривать ее в связи с идеей предопределения… т. к. если Бог в вечности предначертал, что произойдет и кто обретет спасение, имеет ли смысл обсуждать даже выбор Адама перед грехопадением? Не логично ли сделать вывод, что даже этот выбор был предопределен? [189]

I. КАК РАССМАТРИВАЕТ ДОКТРИНУ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Ясное объяснение понятия предназначения можно найти в Послании к Римлянам 8:29, 30.

Понятие предназначения встречается в Послании к Ефесянам, где говорится (стихи 4,5), что Бог избрал нас во Христе «прежде создания мира», «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа». Далее, в стихе 9, мы читаем, что наше спасение Бог «по своему благоволению» несет нам через Христа. Мысль об извечной цели спасения человека «через Христа» мы вновь встречаем в Послании к Ефесянам 3:11.

См также Деян. 4:27, 28, 13:48; 1 Кор. 2:7; Пс. 138:16 и т. д.

II. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ КАЛЬВИНИСТСКОЙ ДОКТРИНЫ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

На протяжении трех первых столетий существования церкви христианские исследователи почти не затрагивали этой доктрины.

Августин был первым, кто ок. 400 г. н. э. изложил свою концепцию по этому вопросу, положив доктрину особого предназначения в основу аргументов против точки зрения Пелагия. Его теория абсолютизирует волю Бога, Божья благодать рассматривается как единственная предпосылка спасения человека. По Августину благодать – непреодолимая сила (Святой Дух?), внушающая человеку веру, плодом которой является свобода. Далее Августин утверждает, что благодать будет дарована лишь немногим, остальные же погибнут. Августин рассматривает предопределение как вывод из своей концепции грехопадения и благодати.

Августин считал, что младенцы, умершие без крещения, будут навечно «осуждены, – утверждение, следующее из вывода, что все человечество должно нести наказание за грех одного человека, Адама. Эта концепция в дальнейшем получила название «Доктрины первородного греха». Блаженный Августин рассуждал, что младенцы, скорее всего, не будут страдать в вечных муках, но будут лишены и рая. Эти идеи легли в основу доктрины Римской католической церкви, которая отводит некрещеным младенцам специальное место (limbus infantum) на границе рая, где они не познают вечного блаженства, но будут хранимы от мук ада, – состояние, которое определяется как «печаль без мучений».[190]

В средние века Ансельм, Петер Ломбард и Фома Аквинский в определенной степени следовали взглядам Августина, отождествляя понятие предопределения с идеей всестороннего контроля Бога над событиями. В период перед Реформацией Уиклиф и Гус говорили о строгой предопределенности. Римская католическая церковь не выработала никакой особой доктрины по этому вопросу, но официально относится с терпимостью как к учениям Молины (1535–1600 гг.), который утверждал, что Божья благодать даруется в свете предвидения Богом свободного сотрудничества с человеком, так и к более строгим взглядам Фомы Аквинского, хотя последние далеко не столь суровы, как кальвинистские.

В период протестантской Реформации доктрина предопределения получила дальнейшее развитие в учениях Лютера, Кальвина, Цвингли, Меланхтона, Нокса и других выдающихся деятелей того времени. Вдохновители Реформации положили в основу своих идей доктрину и теологические взгляды Августина, не особо вчитываясь в то, что говорит по данному вопросу само Писание.

Позднее Лютер несколько пересмотрел доктрину всеобщей греховности, Цвингли отверг фатализм и верил во всемогущество Провидения, которое не оставляет возможности возникновения случайностей. Меланхтон впоследствии изменил свою точку зрения, и под его водительством лютеранская церковь подвергла критике доктрину абсолютного предопределения. Позиция Меланхтона стала основой последующего развития арминианства, давшего импульс к возникновению методистской доктрины по проблеме предопределения.[191]

Если кратко суммировать взгляды арминианства, то оно предполагает, что: а) Бог избирает или осуждает, основываясь на предвидении веры или неверия; б) Христос умер за все человечество, но только верующие спасутся, в) человек столь грешен, что нуждается в Божьей благодати за веру или любой благой поступок, г) человек может воспротивиться милости и д) все ли истинно духовно возрожденные наверняка укрепятся в вере, – вопрос, который остается открытым.

Кальвин (1509–1564 гг.) наиболее систематически развивал доктрину, нашедшую много сторонников, и оказал значительное реформаторское влияние на теологов своего времени.

Кальвин строго придерживался взглядов Божьего всемогущества, подчеркивая верховенство воли Бога и значение Его вечных заветов, из которых проистекало, что одни будут осуждены, а другие спасутся, что бы ни делали. Кальвин утверждал, что большинство младенцев обретут спасение, таким образом, опровергая «страшную доктрину» – по его собственному определению – Августина. В противном случае, по словам Кальвина, Бог должен был бы беспрестанно создавать детские души, которые Сам «гонит из чрева в могилу, а из могилы на вечное осуждение». (History of the Christian Church, v.8, p. 545–582.).[192]

Проповедники раннего периода Реставрации полностью отвергли доктрины Кальвина. С другой стороны, они также не приняли арминианские постулаты (в) и (д), упомянутые выше. Книга Кохрана «Енот Джон Смит» ярко иллюстрирует борьбу проповедников эпохи Реставрации с доктринами Кальвина и их безуспешные попытки гармонизировать кальвинизм со Священным Писанием.[193] А поскольку усилия по гармонизации потерпели неудачу, доктрина предопределения Кальвина была отвергнута.

Некоторые неоортодоксальные теологи XX века также отвергают доктрину Кальвина как не соответствующую Библии. Карл Барт и Эмиль Бруннер, хотя и с разными мотивировками, единодушно убеждены в ошибочности доктрины Кальвина.

III. КРАТКИЙ ОБЗОР БИБЛЕЙСКОГО УЧЕНИЯ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

И Священное Писание, и человеческий разум предполагают, что человек обладает свободой морального выбора. Во множестве стихов Библии мы обнаруживаем идею: «по чьей бы то ни было воле», так что отрицать свободу воли представляется сложным. Если бы Бог не наделил человека свободой выбора, смерть Христа была бы напрасна.

Можно провести всю жизнь, пытаясь нащупать истину в потемках инфралапсарианизма (предопределение абсолютно после грехопадения мира) и супралапсарианизма (предопределение существует со времени до создания мира) и тем не менее не избежать ощущения ответственности за свои решения и поступки.[194]

Существуют два основных направления развития доктрины предопределения… Супралапсарианизм (антелапсарианизм) – застывшая форма доктрины, утверждающая, что еще до создания мира и грехопадения (lapsus) человека Бог предназначил некоторых из нас к спасению независимо от заслуг и достоинств. Инфралапсарианизм (суб– или постлапсарианизм) – другая форма той же доктрины (можно назвать ее более мягкой), утверждающая, что решение Бога стало следствием грехопадения, то есть после грехопадения Бог предназначил к спасению тех, кто иначе погиб бы. Последователи инфралапсарианизма критикуют сторонников супралапсарианизма за несоответствие их взглядов идее божественой любви и справедливости, говоря, что Бог не мог осудить кого-то из людей еще до создания мира и осуществления свободы выбора. Супралапсарианисты утверждают, что позиция инфралапсарианистов не выдерживает критики ни с логической, ни с теологической точки зрения, так как всемогущее и всеведущее божество неминуемо предопределяет все, что бы ни происходило, – даже грехопадение.[195]

Предопределение для растений и животных, неразумной части мироздания – абсолютно. Для них не существует свободы выбора.

Абсолютное предопределение распространяется на неразумную природу. От Едемского сада до наших дней птицы строят гнезда изначально определенной формы, из одних и тех же материалов. Пчелы производят мед и продолжают жить все теми же трудовыми сообществами, как предназначил Бог, создавая их. Последовательность проявлений жизни и деятельности у насекомых и животных вызывает удивление человека, но предначертанное Богом в законах природы остается незыблемым. Здесь нет места для поисков новых методов, отклонения от заведенного распорядка.[196]

Однако когда речь идет о людях (и ангелах?) т. е. разумных представителях мироздания, божественное предопределение не так абсолютно, поскольку Бог, создав человека, наделил его внутренней свободой и способностью (с определенными ограничениями) делать собственный выбор.

Божье предвидение никоим образом не ограничивает свободы воли человека. Отец может ясно представлять последствия определенных поступков ребенка, но его предвидение никак не детерминирует действий сына. Дорога к спасению и раю предопределена Господом до создания мира, но путник волен сойти с нее и обречь свою душу. Всеведение Бога не предопределяет послушания со стороны человека. Предвидение и свободный выбор не связаны друг с другом.[197]

В качестве иллюстрации можно предложить пример: предвидение отца не контролирует выбора сына, и все же мы можем представить, что отец попытается оказать мягкое давление на ребенка, чтобы он поступил, как будет лучше, таким образом, подталкивая мальчика принять правильноерешение. Именно так действует и Бог.

Бог через посредство Провидения и откровения указывает дорогу и взывает к человеку, но ни в коем случае не контролирует свободы воли. Каким бы образом божественное влияние ни проявлялось в человеческой жизни, никто не может сказать, что Его влияние определяет выбор человека, так как человек действует, движимый своей собственной свободной волей. (1 Кор. 10:1-13; 14:32). Изучите приводимые ниже стихи, в которых говорится о свободе человеческой воли и о том, что Христос умер за все человечество, – Его смерть не была искуплением для избранных. Иез. 18:23, 32; 33:11; Ин. 1:29; 3:16; 12:32; 15:1, 2; Рим. 11:16–24; 1 Кор. 9:27; Гал. 5:4; 1 Тим. 2:4; Тит… 2:1.1; Евр. 3:16–18; 2 Пет. 1:1-10; 3:9; 1 Ин. 2:2; 4:14.[198]

Заключение

Бог в вечности предопределил, что те, кто «во Христе», спасутся. Он также предопределил, что те, кто «не во Христе», будут осуждены. Бог изыскивает различные способы воздействия на жизнь человека, но никогда не принуждает человека действовать вопреки собственной свободной воле. Всемогущий Господь предопределил, что есть только две дороги, по которым может идти человек: дорога веры и дорога неверия! Человек же волен выбирать, будет ли он «во Христе» или нет.

Предопределение по воле Бога распространяется на неразумные создания, которым не дарована свобода выбора. Разумные существа могут выбирать. Бог предначертал пути, которыми нужно следовать, но Он не предопределил выбор каждого из нас (в кальвинистском смысле слова).

Библиография

Berkouwer, G.C., The Providence of God, Grand Rapids, Eerdmans, 1952.

Berkouwer, G.C., Divine Election, Grand Rapids: Eerdmans, 1957.

Boettner, Loraine, The Reformed Doctrine of Predestination, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1968.

Dalt, L. Edsil, Acts Comments, Cincinnati: published by the author, 1952.

Hervey, Van A., A Handbook of Theological Terms, New York: Macmillan, 1968.

Hodge, Charles Systematic Theology, Gratfd Rapids: Eerdmans, 1960, Vol. I p. 535–49

Schaff, Philip, History of the Christian Church, Grand Rapids: Eerdmans, 1960, Vol. 8, p. 545–582.

Steele, David N., and Thomas, Curtis C, The Five Points of Calvinism, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1963.

Warfield, B.B., Biblical and Theological Studies, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1952, p. 3–67.

Warfield, B.B., “Predestination” in Hastings Dictionary of the Bible, New York: Scribners, 1909, Vol. 4, p. 47–62.

Дополнительное исследование № 7

Гадес и Временное пристанище умерших

На занятиях часто встает вопрос о том, что такое «Гадес», «Небеса», «ад» и «временное пристанище умерших». Это исследование ставит цель помочь учащемуся лучше разобраться в этой проблеме, которой уделяется недостаточно внимания.

I. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ В ДАННОМ ИССЛЕДОВАНИИ

Под «временным пристанищем умерших» имеется в виду место или состояние, где (в котором) человек пребывает в период между своей смертью и вторым пришествием Христа. Это, конечно, бестелесное состояние, поскольку в момент смерти душа покидает телесную оболочку,[199] которая погружается в могилу. После возвращения Господа Иисуса каждому будет дарована новая оболочка – небесное тело.[200]

«Небеса» или «рай» – местонахождение Бога. Здесь, рядом с Богом, спасенные будут пребывать вечно.

«ад» – конечное местонахождение грешников, где они будут нести наказание после Страшного Суда.

Отказ переводчиков KJV провести различие между греческими словами «геенна», «Гадес» и «тартар» привел к значительной путанице в теологии. Эту путаницу мы пытаемся преодолеть в нашем исследовании. Переводчики ASV (1901 г.) указали на различия между вышеупомянутыми греческими словами, употребляя термин «ад» при переводе слова геенна, термин «Гадес» при переводе слова хайдес и термин «ад» при переводе слова тартарус. Ими было добавлено примечание, что последнее может также переводиться как «тартар» (2 Пет. 2:4).

П.ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗАДАЧ ДАННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

В нашем исследовании; мы покажем, что «Гадес»: 1) – не могила; 2) – не ад; 3) – не тартар; 4) – не рай и 5) – не просто «состояние» смерти.

Мы объясним, что «Гадес» – это

(1) место в невидимом мире иное, нежели рай и ад;

(2) в нем до момента вознесения Христа было два отделения: отделение покоя и отделение печали;

(3) место, куда до вознесения Христа направлялись души ВСЕХ умерших независимо от праведности и греховности;

(4) место, куда спустился после смерти Христос, освободив души праведников;

(5) место, на пребывание в котором со времени вознесения Христа осуждены лишь души грешников;

(6) место, где они будут пребывать в печали до дня Страшного Суда;

(7) место, откуда они направятся на Страшный Суд, перед тем как будут низвергнуты в ад.

III. ГАДЕС – НЕ МОГИЛА

А. Места из Ветхого Завета, свидетельствующие о том, что «Гадес» не могила.

Во времена Ветхого Завета в древнееврейском языке понятию могила соответствовало слово кевер, и, по крайней мере, в двух случаях можно найти четкое различие между понятиями «Гадес» и «могила». В Книге Бытия 37:35, где это слово впервые появляется на страницах Библии, Иаков говорит: «…с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)». Однако из стиха 33 мы узнаем, что у Иосифа нет и не может быть могилы, так как «…хищный зверь съел его». В Книге Пророка Исайи 14:15 говорится, что Люцифер (царь Вавилонский) будет низвержен в Гадес, «…в глубины преисподней», в то время как стих 19 гласит, что он «…повержен вне гробницы своей» (кевер).

В поэтических произведениях слово «Гадес» никогда не встречается в качестве синонима слова кевер, что еще раз доказывает, что «Гадес» и «могила» в Ветхом Завете не синонимичны.

«Гадес» встречается как синоним понятия «преисподняя страна» – или «глубины земли» (Иез. 31:14, 15; Ис. 44:23), – и это также служит опровержением синонимичности слов «Гадес» и «могила».

Перед тем, как пойти дальше, на настоящий момент разумно предположить, что термин «Гадес» (шеол) в Ветхом Завете не соответствует в буквальном смысле понятию могила.

Б. Места из Нового Завета, свидетельствующие, что Гадес – не могила.

Во времена Нового Завета в греческом языке существовали слова мнема и мнемейон для обозначения понятия «могила». И в Новом Завете есть примеры, ясно свидетельствующие, что «Гадес» и «могила» – разные вещи.

Так, апостол Петр, говоря о теле и душе Христа, утверждает, что тело Его не подверглось тлению, хотя и было погружено в могилу, а душа не «оставлена» в Гадесе (Деян. 2:27–31), подразумевая, конечно, что она была в Гадесе. Если мы не придем к заключению, что душа спит в могиле вместе с телом, – а это противоречило бы духу и букве Священого Писания – Гадес должен быть местом, отличным от могилы.

В переводе KJV в 1 Коринфянам 15:55 переводчики передали слово хайдес как могила. (В более удачных рукописях слово хайдес не упоминается, – в обоих случаях употребляется слово смерть. См. перевод ASV). Однако верно, что в Книге Пророка Осии, неточно цитируемой в 1 Коринфянам 15:55 упоминается Гадес (шеол). Др. Ходж, уверенный в том, что «могила» – правильный перевод слова хайдес, пишет: «Здесь, когда речь идет о физическом теле человека и освобождении его от власти смерти, слово «могила» правильно передает смысл. Апостол говорит не об освобождении душ из некоего промежуточного состояния, а о спасении физического тела».[201] В опровержение мнения Ходжа мы можем сказать, что Павел действительно, прославляет тело, но разве это противоречит идее души, которая в момент воскресения тела – что и существенно – вновь вселяется в него? Если действительно места заключения душ нет и не было, тогда, конечно, упоминание о нем невозможно, но если такое место есть или было (что более естественно предположить, когда речь идет о воскресении тела, подразумевающем полное освобождение души), то на это освобождение должна быть ссылка.

Кажется очевидным, что Новый Завет подтверждает учение Ветхого по вопросу различия между понятиями «Гадес» и «могила».

IV. ГАДЕС – НЕ АД

Гадес не может быть синонимом ада. Это явствует из того факта, что до вознесения Христа Гадес предстает как пристанище ВСЕХ умерших (включая праведников). Такие благочестивые люди, как Иаков (Быт. 37:35), Иов (Иов 17:13), Давид (Пс. 15:10) и Иезекииль (Ис. 38:18) ожидали, что попадут в Гадес. А если эти праведники попали в Гадес, то же должно было произойти и с остальными умершими в ветхозаветные времена. В Книге Бытия 49:33 мы читаем об одном из ветхозаветных праведников и находим слова: «приложился к народу своему». Здесь не говорится о похоронах, поскольку он «приложился к народу своему» непосредственно после смерти, а похоронен был значительно позже (Быт. 50:13). Если же он попал в Гадес и одновременно «приложился к народу своему», то этот народ должен был находиться в Гадесе. См. также Быт. 25:8, 9; 35:39; 2 Цар. 22:20. Еще одним указанием на то, что «Гадес» – не ад является тот факт, что в Откровении 20:14 повествуется о низвержении Гадеса в ад (огненное озеро). Невозможно, чтобы Гадес, будучи адом, был одновременно низвергнут в ад!

Вечная погибель, о которой говорится во 2 Фессалоникийцам, грядет ПОСЛЕ второго пришествия Христа (т. е. после Страшного Суда). Грешники не попадут в ад до этого дня. Так что души, находящиеся до Суда в Гадесе, не могут быть в аду. Вот еще одно указание, на то, что слова Гадес и ад не синонимичны.

V. ГАДЕС – НЕ ТАРТАР

А. Второе послание Петра 2:4

Ад во 2 Петра 2:4 является переводом причастия тартаросас, т. е. «низвергнутый в тартар». Стих гласит: «Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав их узами адского мрака (тартаросас), предал блюсти на суд до наказания». Фронмюллер пишет в Комментарии Ланга: «Гроциус правильно отмечает, что тартаросас на греческом означает «низвергнуть в тартар», а не «осудить на муки тартара»… Это синонимично абиссос, в то время как хайдес соответствует понятию пристанища всех умерших, а геенна означает конечное место несения наказания, огненное озеро. Следовательно тартар – место временного заточения духов, то же самое, что шеол (Гадес) – для людей».[202] Таким образом, Тартар – место, где содержатся падшие ангелы (дьявол и его демоны) до дня Страшного Суда, – это не вызывает сомнений.

Б. Слова «бездна» и «Тартар» могут быть синонимичны

Случаи, в которых употребляется слово «бездна», приводят к выводу, что это еще одно название для места временного заточения злых духов. В Евангелии от Луки (8:31) демоны, изгнанные из человека в стране Гадаринской, обращаются к Иисусу, «чтобы не повелел им идти в бездну» (греч. абуссон). Если бездна является местом временного заточения, то их просьба вполне понятна.

В Откровении 9:1–3, когда ангел открывает кладезь бездны, оттуда выходят приспешники дьявола (саранча).

В Откровении 17:8 есть ссылка на зверя, которому предназначено быть низвергнутым в ад.

В Откровении 20:3 говорится, что сатана заключен в бездне на 1000 лет. По окончании заточения он будет освобожден на 1000 лет, после чего (стих 10) низвергнут в ад.

Упомянутые отрывки указывают на то, что бездна – место временного заточения злых духов, а следовательно, синонимично слову «Тартар» у апостола Петра.

В. Слова «тартар» и «ад» не синонимичны

В Ветхом Завете есть расплывчатое указание на существование некоего места тьмы и печали (помимо Гадеса) – аваддон, что переведено как «истребление» или аваддон. В Книге Иова 26:6 мы читаем: «Преисподняя (шеол, Гадес) обнажена пред Ним, и нет покрывала Авадону». Там же, 31:12, говорится об огне «поядающем до истребления (аваддон)». Псалтирь 87:11 также содержит указание на Аваддон: «Или во гробе будет возвещаема милость Твоя – в месте тления?» В Книге Притчей Соломоновых 15:11 мы находим следующее: «Преисподняя и аваддон открыты перед Господом…».

Новый Завет ясно подтверждает, что аваддон (греч. аполеиа) является синонимом ада, в то время как бездна и аваддон – разные понятия.

В Откровении 17:8 говорится о звере, выходящем из бездны и осужденном на вечную погибель (аполеиа). В Откровении 19:20 есть слова о звере, низвергаемом в огненное озеро, – и совершенно ясно, что это огненное озеро (ад), куда низвергается зверь, и есть аполеиа (аваддон), на который он был осужден.

В Откровении 20:3 говорится о сатане, заточенном в бездне на 1000 лет, о его последующем освобождении на недолгий срок и (20:10) низвержении в «озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк…» Сатана также низвергается в «аполеиа» (аваддон), так как мы выяснили, что огненное озеро и аваддон – одно и то же. Затем следует описание Суда (20:11–13), после которого (20:14, 15) «смерть и ад (хайдес)» или те, кто находился там в заточении, должны быть низвергнуты в то же огненное озеро. Кажется, не вызывает сомнения, что это огненное озеро (аваддон, аполеиа) и есть ад, который рассматривается как конечное место вечного заточения дьяволов и грешников.

В свете употребления слова аполеиа (абаддон) в Ветхом Завете и Откровении, не являются ли ссылкой на конечное место несения наказания слова Иисуса (Мф. 7:13): «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (аполеиан)».

Ниже мы приводим указатель стихов, в которых говорится о конечном месте несения наказания: Рим. 9:22; Фил. 3:19; Евр. 10:39; 1 Тим. 6:9; 2 Пет. 2:1,3 и 3:7.

Тартар (бездна) и аваддон – разные места, так что неизбежно напрашивается вывод, что Тартар (бездна) не является синонимом ада, а следовательно, стоит обратить внимание на пояснения к 2 Пет. 2:4. Невозможно также не прийти к выводу, что Тартар является местом предварительного заточения злых духов.

Г. Слова «Гадес» и «тартар» не синонимичны

Убеждение в отсутствии синонимичности между словами «Гадес» и «тартар» вытекает из факта, что если люди могут быть заточены в Гадесе, ничто не свидетельствует о возможности их пребывания в Тартаре. Выше мы продемонстрировали, что люди, в соответствии со Священным Писанием, направляются в Гадес.

То, что люди не могут быть заточены в Тартаре, очевидно из контекста, в котором употребляется слово тартаросас. Во 2 Петра 2:4 Апостол старается доказать, что грешники и лжеучителя понесут наказание. Чтобы подтвердить свою идею Петр приводит три примера: пример согрешивших ангелов, грешников времен Потопа, а также пример Содома и Гоморры. В случае с ангелами ни их бывшее положение, ни заслуги, ни святость не спасли их от низвержения в Тартар. И если Бог наказал их столь сурово, у лжеучителей не могло оставаться надежды избежать наказания. Когда Бог отверг грешников во времена Ноя, Он показал миру, каким образом будет наказывать виновных. А спасение Лота из Содома и Гоморры демонстрирует нам, что Бог видит различие между праведником и грешником, а потому грешники погибнут, праведники же обретут спасение. Во 2 Петра 2:9 Апостол в заключение провозглашает: «То конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания». Кажется очевидной ошибочность интерпретации этих слов некоторыми исследователями, полагающими, что Бог «заточает грешников в Тартар» так же, как и согрешивших ангелов. Ведь Петр говорит, что Бог знает, как наказать грешников, речь вовсе не идет о том, где именно грешникам предстоит ожидать Страшного Суда.

Таким образом, мы продемонстрировали, что слово «Гадес» не является синонимом слова «Тартар».

VI. ГАДЕС – НЕ РАЙ

Это явствует из следующих умозаключений.

В Священном Писании ни разу не упоминается, что местопребыванием Бога, ангелов и Христа (за. исключением времени между смертью и воскресением) может быть Гадес. Поэтому Гадес и рай – разные понятия, ибо Писание часто указывает на рай как местопребывание Бога.

Гадес отличен от рая. Это антитеза рая, что можно видеть из: Иов 11:8; Пс. 129:8; Ам.9:2. Подступы к Гадесу представляют собой спуск (Чис 16:33), в то время как подступы к раю – восхождение (Деян. 1:11).

Противопоставление Гадеса раю также явствует их факта, что Гадес часто характеризуется как место, откуда освобождают (Пс. 43:16, 17; 15:10; Ос. 13:14).

Совершенно очевидно соответствие между текстами Ветхого и Нового Заветов по этой проблеме. Когда Бог говорит о положении Лазаря (Лк. 16:25), Он не упоминает о блаженстве дома Его Отца, а лишь об «утешении» – слово, которое никогда не употребляется, если речь идет о рае. Апостол Павел, характеризуя положение ветхозаветных святых (до вознесения Христа) делает ясное высказывание о неполном благословении (Евр. 11:39, 40).

Однако главным аргументом в пользу утверждения, что Гадес и рай – разные понятия, является освобождение из Гадеса праведников в момент воскресения и вознесения Христа (см. ниже).

VII. ГАДЕС – НЕ ПРОСТО «СОСТОЯНИЕ СМЕРТИ»

Мнение о том, что Гадес – это состояние, а не место, широко распространено в теологических кругах. Однако на какую бы из цитат Священного Писания мы не ссылались, речь в них идет о месте, а не о состоянии. В основе взгляда, что Гадес – скорее состояние, чем место, лежит очевидная сложность гармонизации текста Ветхого Завета, где говорится о праведниках, идущих в Гадес, и Нового Завета, утверждающего, что праведников ожидает рай, а также тех отрывков, где повествуется о низвержении Гадеса в огненное озеро. (В следующем разделе мы покажем, что есть возможность гармонизировать эти тексты, избежав отождествлен и Гадеса с неким состоянием).

Гадес – место. Конечно, состояние вещей там иное, нежели то, к которому мы привыкли в земной жизни, но, тем не менее, Гадес – не просто состояние смерти, а именно место!

VIII. ГАДЕС – МЕСТО В НЕВИДИМОМ МИРЕ, ОТЛИЧНОЕ ОТ РАЯ И АДА

А. До вознесения Христа

До вознесения Христа в Гадесе было два отделения: в одном души умерших пребывали в покое, а в другом – в печали.

По отношению к периоду до смерти Христа в Писании есть несколько ссылок на некое «временное пристанище умерших». После смерти и праведники, и грешники спускались в Гадес. В том, что касается грешников, свидетельством может быть пример того богача, который после смерти был обречен томиться в Гадесе (Лк 16:23). Но что свидетельствует о Гадесе как о пристанище праведников (до вознесения Христа)? Выше мы процитировали отрывки из Ветхого Завета, где говорится о праведниках, направлявшихся после смерти в Гадес. В качестве доказательства можно привести случай с раскаявшимся вором, которому Иисус говорит: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). В то же время из Деяний 2:27–32 мы узнаем, что Христос был в Гадесе, пока тело Его находилось в могиле. Христос не возносился к Отцу (на небеса), пока Его тело было в могиле, так как в день воскресения он обращается к Марии: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему…» (Ин. 20:17). Если же Христос был в раю, как Он сказал вору, и одновременно был в Гадесе (по свидетельству Петра), следует, что до вознесения Христа рай был одним из отделений Гадеса.

Итак, мы продемонстрировали, что до вознесения Христа Гадес состоял из двух отделений, в одном из которых – покой, в другом – печаль. Гадес отправлялись наравне и души праведников, и души грешников.

Б. Христос спускается в Гадес

После Своей смерти Христос спустился в Гадес и освободил души праведников.

Из Послания к Ефесянам 4:8, 9 мы узнаем, что Христос между моментами смерти и воскресения освободил из Гадеса заточенные там души. В этом отрывке мы читаем: «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» Не вызывает сомнения, что место, куда направился Христос, дабы увести за Собой «плен» (чего бы ни означала эта фраза), был рай. А восхождение, о котором идет речь, произошло в день воскресения. (Ср. Ин. 20:17, где Иисус говорит: «Не прикасайся ко мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему.» и Мф. 28:9, где женщины, приблизившись, «ухватились за ноги Его». Это сопоставление дает возможность предположить, что Иисус поднялся к Отцу и вернулся во время между первым явлением Марии Магдалине и явлением женщинам, когда те во второй раз вернулись к гробу.

Мы уже продемонстрировали, что понятия «преисподняя» и Гадес синонимичны. (И, по всей видимости, именно в Гадесе Христос проповедовал «находящимся в темнице духам», 1 Пет. 3:19).

Можно сделать вывод, что узники, которых Христос освободил из Гадеса и увел в рай, были умершими праведниками. Из Писания явствует что цитата «пленил плен» имеет отношение к узникам – друзьям. Ср. Суд. 4:16 и 5:12. Стих 4:16 гласит, что Варак не брал в плен, а уничтожал врагов, так что пленники, которых вел Варак (5:12), должно быть, были ранее плененные израильтяне. См. также Пс. 67:19.

Тогда в том, что касается Послания к Ефесянам 4:8, 9, Писание предполагает следующую интерпретацию: Христос спустился в Гадес, а затем вознесся в рай, уводя с Собой тех, кого освободил.

Поскольку речь идет об освобождении праведников из Гадеса, следует сделать вывод, что в Гадесе к этому моменту уже не было двух отделений.

В. С момента вознесения Христа

С момента вознесения Христа на пребывание в Гадесе осуждены только души грешников. На это указывает, во-первых, тот факт, что в Новом Завете слово «Гадес» связывается только с душами грешников. Обратитесь к Откровению 20:14, где Гадес с его узниками низвергается в ад.

То, что в Гадесе сохранилось лишь одно отделение – отделение печали, явствует также из указаний, что праведники после смерти оказываются рядом с Богом. В Писании есть много отрывков, свидетельствующих, что Христос находится в раю по правую руку Отца. (Деян. 1:11; 3:21; 7:56; Ин. 17:24)

В Писании есть много мест, указывающих на то, что праведники после смерти (с момента вознесения Христа) оказываются рядом с Иисусом. Второе послание к Коринфянам 5:8 гласит: «Выйти из тела и водвориться у Господа». В Послании к Филлипийцам 1:23 мы читаем: «Разрешиться и быть со Христом». Во 2 Коринфянам 12:1–4 говорится: «…восхищен был до третьего неба восхищен в рай». (У евреев существовало три райских уровня: ракиах, находящийся в слоях атмосферы вокруг нас, шамайим – звездный уровень и шамайим хашамайим – жилище Бога, куда Христос вознесся после воскресения и который недоступен для постижения через посредство человеческих органов чувств, как первые два. Павел говорит, что рай и третий уровень – одно и то же. При апостоле Павле рай остался единственным небесным уровнем. Из Откровения 6:9 следует, что до Судного Дня (6:16) души находятся под жертвенником. В Писании нет на это четкого указания, но создается впечатление, что жертвенник расположен поблизости от Престола Господня. Этот вывод не противоречит ни одному из сделанных ранее. В Откровении 6:9 есть указание, что праведники возносятся в рай как бестелесные души. Слово «души» имеет шесть различных значений: «бестелесный дух», «душа освобожденная от тела», «бестелесная душа». Здесь, бестелесные души находятся на небесах, в то время как святые – все еще на земле. В 1 Фессалоникийцам 4:14 еще раз указывается на то, что праведники находятся рядом с Христом, и когда наступит момент второго пришествия, Христос приведет с Собой души праведников, как следует из этого стиха, дабы даровать им небесные тела.

Таким образом, с момента вознесения Христа только души грешников томятся в Гадесе, где уже нет двух отделений, так как праведники были освобождены. рай был пристанищем праведников в Гадесе до вознесения Христа. После вознесения Христа он был перенесен на небеса, и в Гадесе в настоящее время сохранилось лишь одно отделение.

В Писании указывается, что Гадес (после вознесения Христа) стал местом печали, откуда грешники будут препровождены на Страшный Суд, перед тем как их низвергнут в ад. См. Откр. 20:13, 14 и т. д.

Заключение

Итак, мы пришли к выводу, что Гадес – место в невидимом мире, отличное от рая и ада, где до момента вознесения Христа было два отделения – отделение покоя и отделение печали. В Гадес до вознесения Христа направлялись души всех умерших. После смерти Христос спустился в Гадес и освободил души праведников, так что ныне в Гадесе томятся в печали, ожидая Страшного Суда, лишь души грешников. Из Гадеса эти души проследуют на Суд, а затем будут низвергнуты в ад.

Мы также пришли к заключению, что праведники после смерти оказываются рядом с Богом, в раю, но не могут испытать всех радостей, которые обретут после возвращения Христа, так как до второго пришествия они будут пребывать в состоянии бесплотных духов. Как только Христос вновь вернется, праведникам будут дарованы небесные тела, и по возвращении в рай они смогут всецело ощутить блаженство.

Наконец, к вышеизложенным соображениям мы хотели бы добавить, что тот факт, что умершие праведники находятся рядом с Христом в раю, а грешники – в Гадесе, после чего будут низвергнуты в ад, как может показаться, ставит под вопрос необходимость Страшного Суда. Однако в Библии нигде не сказано, что цель Страшного Суда – определить, где человек будет пребывать в вечности. В Евангелии от Луки 16:19 мы читаем, что человек узнает о своем вечном пристанище непосредственно после смерти! Так что Суд – «окончательное утверждение Богом наград и наказаний уже присужденных», поэтому цель Страшного Суда – показать, почему тот или иной человек обретет вечность там, где определил Бог, а также, что Бог абсолютно справедлив в Своих деяниях относительно каждого.

Дополнительное исследование № 8

Что такое покаяние?

В этом исследовании покаяние подвергнется изучению в четырех аспектах:

Покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно.

Что включает в себя покаяние?

Что ведет к покаянию и способствует ему?

Каковы результаты покаяния?

I. Покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно

А. Покаяние является личным

«Если не покаетесь», – сказал Иисус (Лк. 13:3). «Покайтесь, и да крестится каждый из вас», – сказал Петр (Деян. 2:38). Покаяние есть нечто такое, что каждый человек должен осуществить сам. Оно не может быть осуществлено за другого. Никакой родитель не может покаяться за своих детей. Никакой священник не может покаяться за своих прихожан; Покаяние является личным.

Без сомнения, мы во многих случаях не замечаем, что нуждаемся в покаянии, поскольку думаем, что наши грехи не столь велики, как те, которые совершены другими. В стихах Лк. 13:1–5 Иисус со всей ясностью указывает на этот факт. Ему рассказали об ужасных грехах, совершенных Галилеянами, чью кровь Пилат смешал с их жертвами. Но Иисус сказал: «Вам не следует думать, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян. Вы должны покаяться в СВОИХ грехах, или ВЫ погибнете». То, что, по вашему мнению, ваши грехи не так велики, как грехи других людей, не избавляет вас от вашей нужды в покаянии. Те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и которые были убиты ею, были грешниками, но Господь указал, что они не были большими грешниками, чем все жившие в Иерусалиме. Без сомнения, некоторые люди думали, что, поскольку они не поступали так плохо, как эти грешники, с ними все было в порядке и они не нуждались в покаянии. Но это была ошибка. Иисус сказал: «Если не покаетесь, все так же погибнете».

Иногда мы думаем: «Мои грехи – маленькие, а ваши грехи – большие». Ваши грехи так велики (с моей точки зрения), а мои так малы, что я не вижу для себя необходимости в покаянии. Я считаю, что это вы нуждаетесь в покаянии, а не я. Но Библия не говорит о больших грехах и малых грехах, коль скоро затрагивается вопрос о необходимости покаяния для человека.

Без сомнения, некоторые грехи являются более тяжкими и достойными сожаления, чем другие. Но суть заключается в том, что каждый человек должен покаяться в своих собственных грехах, каковы бы ни были грехи других людей. Покаяние является личным.

Б. Покаяние требуется всем.

Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30). Здесь нет исключений. ВСЕ ЛЮДИ ПОВСЮДУ должны покаяться. Бог так повелевает. Покайся или погибни!

Мы все согрешили и лишились славы Божьей. Частью лекарства, или средства, против греха является подлинное, искреннее раскаяние. Не стоит метаться в раздражающей и пустой суете. Очень мало смысла искать спасения в консультациях с психиатрами, если мы не готовы покаяться. Все должны покаяться. Покаяние требуется всем.

В. Покаяние обязательно.

Покаяние является настоятельной необходимостью и обязательным требованием.

Бог повелевает покаяться каждому человеку. Христос включил требование покаяния в Великое Поручение. Покаяние необходимо для спасения (Деян. 2:38). У людей нет выбора. Раз Бог повелел, люди должны выполнить повеление или погибнуть!

II. Что включает в себя покаяние?

Поскольку для каждого человека необходимо покаяться в своих грехах, надо, чтобы каждый человек знал, что такое покаяние. Покаяние, о котором говорится в Библии, включает в себя три составные части: изменение ума, изменение чувств и изменение воли.

А. Покаяние включает изменение ума.

Покаяние включает в себя знание о грехах – осознание тех личных грехов, которые совершил человек (изменение ума). Когда Исайя осознал свои грехи, он сказал: «Горе мне! Я человек с нечистыми устами» (Ис: 6:5). Когда Иов осознал, что он грешник, он сказал: «Я отрекаюсь» (Иов. 42:6). Когда Петр осознал свои грехи, он сказал: «Я человек грешный» (Лк. 5:8). Когда Павел осознал свои грехи, он назвал себя «первым» из грешников (1 Тим. 1:15), Мы должны сознавать, что нас ждет гибель, если мы будем упорствовать в своих грехах. «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Мы должны также сознавать, что не можем помочь себе сами. Никакие добрые дела и нравственные поступки не избавят нас от того факта, что мы согрешили. Покаяние включает в себя изменение ума. В то время как раньше мы игнорировали свои грехи, теперь мы должны со всей остротой их осознавать.

Б. Покаяние включает изменение чувств

В нас должна быть печаль ради Бога, поскольку мы нарушили законы нашего любящего Отца. Есть разница между печалью ради Бога и печалью мирской. Павел писал: «Печаль ради Бога производит… покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10). Печаль ради Бога ведет к покаянию. Печаль мирская ведет к смерти. Пояснить различие между печалью ради Бога и печалью мирской мог бы такой пример. Предположим, что, будучи у вас дома в гостях, я увидел ваш бумажник и взял оттуда 10-долларовую банкноту. Вскоре мой визит к вам кончился, и я пошел домой. Через короткое время я получаю от вас письмо, в котором говорится, что вы видели, как я брал 10 долларов, и выражается вежливое пожелание, чтобы я их вернул. Вы спрашиваете, сожалею ли я. Сожаление – неподходящее слово для этого. Да, я был бы очень огорчен, но огорчен тем, что я попался. Это – печаль мирская. Тюрьмы и исправительные дома наполнены людьми, испытывающими мирскую печаль. Да, они очень опечалены, но опечалены тем, что попались. Теперь представим себе печаль ради Бога. Допустим, я взял 10 долларов из бумажника; позже, оказавшись дома, я начинаю думать о том ущербе, который причинил своему другу. Я сильно опечаливаюсь тем, что сделал. В конце концов, моя печаль приводит к покаянию. Я пишу вам письмо, объясняя в нем, что я украл 10 долларов и что я очень сожалею и опечален, возвращаю вам 10 долларов и прошу у вас прощения. Это была бы печаль ради Бога – печаль, которая ведет к покаянию. Подлинное покаяние ведет к изменению чувств. В то время как раньше я ничего не думал о краже 10 долларов, теперь я опечален тем, что причинил зло своему другу. В то время как раньше я ничего не думал о том, что согрешил и грешу против своего Бога, теперь я опечален тем, что причинил Ему зло.

В. Покаяние включает изменение воли.

Именно обращаясь к воле, мы обнаруживаем самую сущность покаяния, самое его сердце. Покаяние, о котором идет речь в Библий, это решимость отказаться от греха. Это должно быть искренним, идущим от всего сердца решением отказаться от греха. Мы должны любить Господа Бога нашего всем сердцем своим, всей душой, всем разумением, всей крепостью своею. Эта позиция отказа от греха станет серией принимаемых день за днем решений. «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лк. 9:23). Покаяние в Библии включает в себя изменение воли – искренние, от всего сердца решение и решимость отказаться от греха.

III. Что ведет к покаянию и способствует ему?

А. К этому имеет отношение Святой Дух.

Именно действие Святого Духа вызывает подобное покаяние. Именно Святой Дух обличает мир о грехе и о правде и о суде, Ин. 16:7-11. И Святой Дух действует через проповеданное и записанное Слово (Лк. 24:45–47: Мф. 12:41; Иона 3:1-10).

Б. Печаль ради Бога ведет к покаянию.

Мы видели, что печаль ради Бога ведет к покаянию. Вот почему Павел писал: «Печаль ради Бога производит… покаяние ко спасению». Обратите внимание на то, что печаль ради Бога и покаяние не приравниваются друг к другу.

Самое распространенное представление о покаянии заключается в том, что оно есть печаль ради Бога о грехе; но, согласно Павлу, печаль ради Бога о грехе находится к покаянию в таком же отношении, как причина к следствию. «Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению». Кроме того, он пишет, обращаясь к Коринфянам: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию» (2 Кор. 7:8-10). Эти замечания показывают, что именно печаль ради Бога приводит людей к покаянию, а последнее подразумевает, что может быть и печаль о грехе без покаяния. То же самое разграничение подразумевается в повелении покаяться, данном во время Пятидесятницы тем жителям Иерусалима, которые уже 'Умилились сердцем». Пояснением к этому является случай Иуды, который испытывал сильнейшую печаль о грехе; но вместо того, чтобы вызвать покаяние, она довела его до самоубийства![203]

Мы слышим Евангелие и веруем в то, что слышим о Боге и Его любви к нам. Имея печаль ради Бога, мы печалимся о том, что согрешили против Него; и мы решаем отказаться от путей греха.

В. Благость Божья.

Благость Божья ведет нас к покаянию. Рим. 2:4 проливает свет на вопрос о том, как и чем вызывается покаяние: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Благость Божья включает в себя все, что Бог сделал для нас и дал нам: жизнь, друзей, любимых, пищу, одежду, возможности всяческого материального прогресса и, лучшее из всего, – Его Единородного Сына. О, каким добрым и терпеливым, каким заботливым и любящим был наш Небесный Отец! О, как должна эта благость растопить наши каменные сердца! С какой искренней серьезностью должны мы покончить со всеми нашими порочными путями и способами действия! Благость Божья ведет нас к покаянию.

Г. Мысль об обещанном Суде.

Мысль об обещанном Суде также ведет нас покаянию. «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа», и Он показал всем, что предстоит суд, «воскресив Его [Иисуса] из мертвых» (Деян. 17:30, 31). Поскольку у нас нет желания идти в ад, мысль о приближающемся суде ведет нас к покаянию.

Итак, мы видим, что это покаяние, в котором мы все так нуждаемся, это изменение ума, чувств и воли, вызывается действием Святого Духа через Слово, печалью ради Бога, благостью Божьей и мыслью о приближающемся Суде.

IV. Каковы результаты покаяния?

Покаяние приносит в мою жизнь ненависть к греху. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие», Евр. 1:9. «…гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (Иуда 23).

Покаяние приводит нас к тому, что мы больше не хотим жить в грехе. В Писании нет ни одного стиха, который говорил бы, что мы можем быть христианами и, тем не менее, жить какой-то жизнью по своему желанию. Мы были предупреждены Христом, что Он не примет нас в Свое царство, пока мы не будем готовы отдать все, – пока мы не будем готовы отвратиться от всякого греха в своей жизни. Половинчатое покаяние вовсе не покаяние. Мы не можем сказать: «Я откажусь от некоторых из моих грехов и буду упорствовать в других». Иисус требует стопроцентной самоотдачи; и когда это исполнено (когда мы решили отречься и отказаться от греха и все отдать Христу), тогда мы уже прошли долгий путь к примирению с Богом.

Другим результатом покаяния является радость на небесах. Рассказав притчи о потерявшейся овце, о потерявшейся монете и о блудном сыне, Иисус выделил суть всех трех притч, сказав: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» Лк. 15:10).

Заключение

Резюмируя, скажем, что покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно. Оно есть изменение ума, чувств и воли. Оно вызывается действием Святого Духа, печалью ради Бога, благостью Божьей и мыслью о приближающемся Суде. Покаяние имеет своим результатом ненависть к греху, прекращение жизни в грехе и радость ангелов на небесах.

Отметим, что покаяние не есть спасение. Многие искренние люди поверили в то, что поскольку они покаялись в своих грехах, они получили за свои грехи прощение. Это не обязательно так. Покаяние – это изменение собственного сердца человека. Прощение же есть нечто, происходящее в уме того, против кого совершено прегрешение. Вспомните пример с 10 долларами: я украл их, совершив, таким образом, прегрешение против вас. Я покаялся в своем проступке и попросил вас о прощении. Вы можете простить, а можете и не простить меня – как сочтете нужным. Но покаяние не есть прощение. Человек согрешил против Бога. Он должен покаяться и просить Бога о прощении. Но мы должны помнить, что покаяние не есть прощение, а только условие прощения.

Покаяние ведет нас к тому, что мы исповедуем перед людьми, что Христос есть Сын Божий и что мы желаем, чтобы Он был нашим Спасителем. Покаяние ведет нас к тому, что мы крестимся для прощения грехов.

Глава третья

К. Исцеление хромого, 3:1-11

Петр и Иоанн – Сколько времени прошло после Пятидесятницы? На это не дается никакого намека, но мы можем допустить, что прошло несколько недель или месяцев. Мы можем предположить, что на протяжении этого времени проповедническая деятельность апостолов не встречала значительного противодействия. Этим вводным рассказом об исцелении хромого начинается описание ряда конфликтов и противодействия распространению Евангелия.

Мы часто сталкиваемся с тем, что Петр и Иоанн выступают совместно. Очевидно, они были друзьями, начиная со своих молодых лет и до конца жизни. Они были товарищами, когда ловили рыбу в Галилейском море до того, как Иисус призвал их (Лк. 5:10). Они оба разделяли надежду на утешение для Израиля и вместе были крещены Иоанном Крестителем (Ин. 1:41). Мы обнаруживаем Иакова и Иоанна вместе с Петром в самом внутреннем кругу ближайших учеников Иисуса во время Преображения, при воскрешении дочери Иаира и во время смертной тоски и скорби в Гефсиманском саду (Мф. 17:1; Мк. 5:37; Мф. 26:37). Они вместе были посланы для приготовления пасхальной трапезы в ночь, когда Иисус установил причастие (Лк. 22:8). Позднее той же ночью Иоанн ввел Петра во дворец первосвященника, где Иисус был подвергнут суду, после того как Его задержали (Ин. 18:16). Именно Петр и Иоанн побежали к гробу в утро Воскресения (Ин. 20:3). Эти двое находились в числе тех учеников, которые ловили рыбу после Воскресения (Ин. 21:7).[204] После приведенного здесь, в Деян. 3, рассказа мы встречаем их участвующими вместе в миссии в Самарии (Деян. 8:14) и выражающими признание той работы, которую проводили среди язычников Павел и Варнава (Гал. 2:9). О том, когда именно они расстались друг с другом, чтобы больше уже, не встретиться на этой земле, у нас нет никаких сведений.

Шли вместе в храм – Территория храма, включавшая различные дворы, здания и притворы, выглядела приблизительно так, как на плане на с. 140, взятом из Библейского атласа Рэнда Макнелли.[205] Изучающему этот предмет следует ознакомиться с местоположением таких частей храма и его территории, как Красные ворота, притвор Соломонов, двор язычников, двор жен, двор народа (Израиля), двор священников, Святилище и Святое святых.

Церковных зданий еще не было. Христиане продолжали поклоняться Богу на территории храма и собираться в синагогах вместе с иудеями, а также в домах отдельных христиан. Фактически на протяжении большей части Нового Завета мы видим, что собрания происходят в домах членов Церкви. Первые церковные здания были построены лишь после 125 г.н. э; в Эдессе и Арбелле – городах, расположенных к востоку от Дамаска.[206]

Зачем апостолы шли в храм? Направлялись ли они туда, чтобы соблюсти требования ветхозаветного Закона? Из Деян. 2:46 и Лк. 24:53 мы знаем, что последователи Христа регулярно поднимались в храм в часы молитвы. Соблюдение подобных элементов ветхозаветного культа, очевидно, не было неправильным или дурным, – но всего лишь необязательным более после того, как была принесена конечная жертва Христа. Однако это продолжавшееся соблюдение иудейского обряда способствовало успеху апостольского учения и проповеди. Иерусалимское собрание (Деян. 15) указывает, что «обрезание» (и следование другим элементам закона Моисеева, которые не были повторены в учении Христа) теперь относится к сфере свободы христиан. В храме и у храма в часы молитвы они могли найти готовую к восприятию их проповеди аудиторию, и они действительно проповедовали в дополнение к тому, что сами поклонялись Богу и молились.

В час молитвы девятый – В примечаниях к Деян. 2:15 мы познакомились с еврейской системой счета времени. Девятый час приблизительно соответствует 3 часам пополудни по нашему времени. Еврейская традиция (а не особая заповедь Ветхого Завета) установила третий, шестой и девятый часы в качестве времени для личной молитвы. Привычка Даниила молиться три раза в день (Дан. 6:10), по-видимому, означает, что этот обычай был распространен в его дни, а Пс. 54:18 («Вечером и утром и в полдень буду умолять») относит этот обычай к еще более раннему времени Давида. Молиться «седмикратно в день» – это, возможно, было правилом для тех, кто стремился к более высокой набожности (Пс. 118:164). Оба эти обычая вошли в обиход христианской церкви в начальный период ее истории. Обычай молиться три раза в день в определенные часы соблюдался многими в Александрии во времена Климента.[207] Молитва семь раз в день в установленные часы стала «каноническим правилом» в западной Церкви во времена Бенедикта (542 г.н. э.). Девятый час был временем вечернего принесения жертвы, когда храм бывал переполнен людьми (Исх. 29:41; Числ. 28:3, 4)

3:2 – И был человек, хромой от чрева матери его – этот человек был хромым от рождения, и потому это не было одним из тех «чудес», когда «исцеляется» человек с воображаемым (психосоматическим) заболеванием. Здесь не было обмана. Это действительно было чудом. Более сорока лет этот человек был хромым, будучи рожден с неправильно сформированными лодыжками и ступнями (Деян. 4:22).

Которого носили – Единственный для него способ попасть туда, куда он хотел, заключался в том, чтобы его туда перенесли друзья. Многие комментаторы высказывают мнение, что, судя по времени использованного здесь греческого глагола, его как раз переносили на место где он обычно просил милостыню, когда было совершено чудо.

И сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными – Те, кто сажал его у дверей, были его друзьями. И поскольку он находился там ежедневно, он был хорошо известен входившим в храм. Его сажали у дверей в течение многих лет.

В первые века нашей эры не существовало больниц для больных и домов для бедняков и престарелых. Бедняки зависели от милостыни, подаваемой теми, кто находился в лучшем положений. Для них, таким образом, оказывалось крайне важным расположиться там, где они могли встретиться с большим количеством людей. Поэтому их сажали у ворот богачей, или же они садились просить милостыню у большой дороги, где проходило много народу (Лк. 16:20; Мк. 10:46; Лк. 18:35; Ин. 9:1–8).

В течение многих лет было предпринято множество попыток установить, какие именно ворота, или двери, Лука называет здесь «Красными». Ворота с таким названием не упоминаются ни одним другим автором, чьи произведения сохранились до настоящего времени. Поэтому трудно быть уверенным относительно того, что именно это за ворота. Значительная масса имеющихся данных свидетельствует в пользу предположения, что это двери (ворота), называемые в Мишне Никаноровыми,[208] – ворота, которые вели из двора язычников во двор женщин. Вероятно, это ворота из коринфской меди, описанные Иосифом.[209] Никаноровы двери были сделаны из коринфской латуни и украшены серебряными и золотыми пластинами. Они имели 23 м в высоту и 18 м в ширину. Они были расположены с восточной стороны, где солнечные лучи ярко освещали толпы, постоянно входившие на территорию храма для поклонения. Такая идентификация представляется более удовлетворительной, чем отождествление этих ворот с теми, которые вели из двора жен во двор народа (Израиля), или с воротами, которые вели из двора язычников в долину Кедрон (эти ворота ныне называются Золотыми воротами).[210]

Просить милостыни у входящих в храм – Милостыня представляет собой милосердную помощь в форме подаваемых денег. Вход во двор жен был идеальным местом для того, чтобы просить подаяния. Женщины часто более склонны проявлять сострадание, чем мужчины, и, кроме того, люди, идущие поклоняться Богу, могут иметь большую склонность к тому, чтобы быть, щедрыми, чем те, кто идет по своим повседневным делам.

3:3 – Он, увидев Петра и Иоанна – Знал ли этот хромой Петра и Иоанна? Возможно, знал. Его сажали у этих ворот в течение многих лет. Не видел ли он много раз до этого Иисуса, входящего в храм со Своими учениками?

Пред входом в храм, просил у них милостыни – «Просить милостыни» – другой способ сказать, что он просто просил помощи и поддержки в том положении, в котором, находился.

3:4 – Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал – Использованное здесь слово означает «остановить на ком-то внимание, пристально посмотреть» – то же самое слово, которое употреблено в Деян. 1:10. Обычным движением является отвернуться от нищего, проходя мимо него, а не посмотреть на него. По крайней мере, это обычно, когда недостает любви. Как видно, Петр является сострадательным человеком. Сомнительно, что эти слова означают, как сочли некоторые, будто Петр заглянул со сверхъестественной проницательностью в сердце этого человека, чтобы понять, достоин ли он исцеления.

Взгляни на нас – Петр требует полного внимания этого человека. Что делал Петр? Не будил ли он надежды этого человека? Если этот человек знал Петра и Иоанна, не пытался ли Петр вызвать надежду у этого человека?

3:5 – И он пристально смотрел на них – Глагол стоит в имперфекте. Т. е. эти значит, что он продолжал внимательно смотреть на них. Этот человек безоговорочно последовал их указаниям.

Надеясь получить от них что-нибудь – Люди, которые отворачивались, проходя мимо нищего, как он, должно быть, давно узнал, были людьми, от которых он не получит милостыни. Люди же, чьи глаза встречались с его глазами, были людьми, которые будут полезны и помогут. Поскольку он просил денег и поскольку Бог повелел Израилю (еврейскому народу) заботиться о бедняках (Лев. 14:21; 19:10; 23:22; Втор. 15:4), он, несомненно, думал, что получит денег от этих двух человек, остановившихся рядом с тем местом, где он сидел. А если он узнал в Петре и Иоанне последователей Христа, Который творил чудеса, то, возможно, в нем зажглась некоторая надежда.

3:6 – Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня – Факты, сообщаемые в Деян. 2:45, показывают, что апостолы были хранителями и распорядителями сумм денег, вверенных их попечению щедрой самоотверженностью христиан. Что же тогда означали слова Петра? Возможно, эти слова означали, что в это время у них не было с собой денег. Возможно, эти слова означали, что Петр не считал возможным использовать общий капитал для помощи милостыней неверующим (допуская, что этот хромой был неверующим). Или если сопоставить весь ответ Петра с просьбой этого человека, то можно предположить, что Петр говорил, что у него нет денег, чтобы содержать хромого в его нынешнем положении, но что он сделает кое-что с целью вывести его из этого состояния.

А что имею, то даю тебе – Это не говорит о том, что Петр был источником силы исцеления. Что касается Петра, он не сотворил чудо своей собственной силой и властью. Чудо было совершено через Петра. То, что имел и мог дать Петр, было более ценно, чем все серебро и золото, которое он, имей он их при себе, мог дать хромому.

Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи – Выражение «во имя» означает «властью и по полномочию» или «посредством силы, полученной от Него». В Деян. 2:43 нам было сказано, что много чудес и знамений совершилось через апостолов. Это чудо было выбрано из многих, поскольку оно привело апостолов к конфликту с властями. В это время начались вражда и преследования, которые были, как и предсказал Иисус, продолжением той вражды, которая поднялась против Него. Греческое слово, обозначающее «ходи», – это «перипатед», оно означает буквально «ходи кругом повсюду». Способность сделать это была бы свидетельством великого чуда, а также была бы свидетельством, удостоверяющим, что Петр и Иоанн являются посланцами Бога. И по мере того как человек, привыкший, быть хромым, ходил бы повсюду, он продолжал бы привлекать все больше внимания,

3:7 – И взяв его за правую руку – В переводе NASB, по-видимому, имеются в виду энергичные, решительные действия со стороны Петра, как будто Петр должен был потянуть его вверх, прежде чем тот даже сделал попытку встать и идти. То же самое слово употребляется в отношении ловли рыбы, и в этом последнем случае оно описывает приложение достаточной силы, чтобы преодолеть сопротивление вытаскиваемой рыбы. Возможно, однако, что это слово описывает лишь, как Петр предлагает свою руку, чтобы помочь хромому подняться; и как только хромой сам делает в ответ усилие, именно в этот момент он и исцелен! Петр следовал здесь примеру, который увидел в Иисусе, когда Он исцелил тещу Петра (Мк. 1:31),

Поднял – Когда Петр помог ему подняться, чудо свершилось.

И вдруг укрепились его ступни и колена – Обратите внимание на то, что чудеса в Новом Завете являются мгновенными. Врач Лука сообщает нам точную причину болезни. Долго не использовавшиеся мускулы и ткани были теперь крепкими, сильными и годными к работе.

3:8 – И вскочив стал, и начал ходить – Первое слово является деепричастием настоящего времени среднего залога.[211] Он вскакивал и опускался несколько раз. Это могло быть естественным выражением его радости из-за того, что он исцелен. Глагол «ходить» стоит в имперфекте. Он продолжал ходить вокруг в точном согласии с тем повелением, которое получил.

И вошел в ними в храм – Он был исцелен в то время, когда его несли к его месту у ворот. Теперь, когда он был исцеленный то шел дальше вместе с Петром и Иоанном, чтобы вознести хвалу Богу,

Ходя и скача и хваля Бога – Этот человек продолжал повторять свои физические упражнения, те движения, которых он никогда раньше не делал. То, что он возносил хвалу Богу, было естественно, соответствовало происшедшему и выражало Богу его радость. Не показывает ли это наличие веры у исцеленного? Он не переполняется восторгом и не благодарит апостолов. Вместо этого он направляет, свои хвалы и благодарения в Правильном направлении – Богу!

3:9 – И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога – Это был час послеполуденной молитвы. Мы можем представить себе, как обычное безмолвие, царящее среди поклоняющихся, было несколько неожиданным и удивительным образом прервано прыжками и возгласами хвалы Богу со стороны того, кто так долго был хромым. Можем ли мы вообразить, как тихо, благоговейно сходятся молящиеся, – а затем в их гущу врывается этот человек, восклицая во весь голос и прыгая? Его увидят и на него обратят внимание!

И узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма – Слово «узнать» (епигиноско) указывает на тот вид знания, который приходит через опыт. Из своего прошлого опыта они знали, что это был тот же самый человек, который много лет был хромым и сидел, прося у них подаяния, когда они проходили через Красные двери (ворота). Этот вопрос опознания позже окажется важным. Синедрион не сможет отрицать, что исцеление имело место, потому что люди видели этого человека. Это был тот же самый человек, который в течение многих лет был хромым, а теперь он ходил.

Для милостыни – По-гречески слово «милостыня» имеет определенный артикль. Артикль, по-видимому, употреблен для напоминаний нам о том, что Лука уже сообщил в стихе 2.

И исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним – Слово «ужас» здесь означает то же, что «потрясение». Они были потрясены, увидев этого человека, который в течение многих лет был калекой, а теперь ходил и скакал по всей территории храма. Слово, переводимое здесь как «изумление», обозначает «удивление». Они были удивлены тем, что произошло с ним; это был тот тип удивления, который возникает, когда нечто, ранее невиданное, становится вдруг очевидным, подлинным и неоспоримым.

3:11 – И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна – Предшествующие стихи нарисовали нам человека, который на пути в храм непрерывно ходил, скакал и хвалил Бога. Теперь он изображается идущим вместе с Петром и Иоанном, держась их и не отходя от них, возможно под руку с ними, и, очевидно, нам описывают всех троих выходящими из храма после того, как они кончили там молиться. Идя под руку с апостолами, он всем показывал этим, кому он обязан своим великим счастьем. Он был полон хвалы Богу за свое исцеление; но он также был благодарен Петру и Иоанну, через которых оно было совершено.

То весь народ… сбежался к ним – Апостолы и исцеленный, помолившись в храме, вышли (вероятно, через Красные ворота) во двор язычников и направились к восточной стороне территории храма. Факт исцеления и поведение исцеленного вскоре привели к тому, что начала собираться толпа, что в свою очередь создало благоприятную возможность для проповеди Евангелия. Огромная толпа народа, пришедшего на дневное молитвенное богослужение, собирается теперь вокруг этих трех человек, приближающихся к притвору Соломонову.

В притвор, называемый Соломонов – Вдоль всей восточной стороны храмовой ограды был расположен притвор – крытая галерея, крыша которой шла от верха стены вглубь территории храма. Крыша поддерживалась двумя рядами колонн высотой в 11 м. Весь притвор (галерея) имел в ширину 18 м (Царский притвор, расположенный вдоль южной стороны территории храма, имел в ширину 27,5 м). Эти огромные притворы, или крытые галереи, служили пришедшим для поклонения убежищем в дождливый сезон и давали им тень в жаркие летние месяцы. Иисус учил здесь за год или около того до этого в праздник обновления храма (Ин. 10:23),[212] и притвор этот, очевидно, сделался местом регулярных собраний для иерусалимских христиан (Деян. 5:12). Он назывался «притвором Соломоновым», потому что, когда храм заново отстраивался Зоровавелем, части Соломонова храма были использованы при возведении этого притвора. Позже еврейский народ пытался убедить Ирода Агриппу I снести его и заново построить, но тот уклонился от риска и затрат, связанных с подобным предприятием.[213]

В изумлении – Хотя у людей уже было какое-то время, чтобы подумать о причине, вызвавшей только что происшедшее чудесное исцеление хромого, в их умах все еще шла борьба, когда они прилагали большие усилия, чтобы объяснить случившееся с ним.

Л. Вторая проповедь Петра, 3:12–26.

3:12 – Увидев это, Петр сказал народу – Петр видит собирающуюся толпу народа и видит, что люди все еще в растерянности и не могут объяснить себе источник или причину чуда, и поэтому Петр «отвечает» на вопрос, присутствующий, видимо, в уме каждого человека. Слово «ответил» (или «сказал») используется в современном языке при описании событий, когда речь идет об ответе на заданный вопрос. В данном случае, очевидно, не было вопроса, адресованного Петру. Скорее можно сказать, что Петр отвечает на вопросы, которые он видит в их умах и которые они задают друг другу, продолжая в изумлении смотреть на исцеленного только что человека.

Мужи Израильские! – «Евреи, слушайте меня» Ср. 2:14. Лука, по-видимому, снова не приводит всей проповеди Петра. То, что у нас есть, этой вероятно, лишь краткий конспект. Главными положениями, которые подчеркиваются в этой проповеди, являются следующие: (1) чудо было делом Божьим для прославления Иисуса; (2) иудеи отвергли Иисуса по неведению; (3) в Иисусе исполнились пророчества Ветхого Завета, и (4) они, следовательно, должны покаяться и получить спасение через Евангелие.

Что дивитесь сему? – Перевод ASV гласит: «этому человеку?», но в греческом тексте слова «человек» нет; тем не менее, многие из тех, кто изучает Библию, считают, что Петр, когда говорил, указывал на стоявшего рядом с ним исцеленного. Перевод NASB, в котором опущено слово «человек», представляет ту идею многих интерпретаторов, что Петр говорит в этом месте о самом чуде, а не об исцеленном. Евреи были в достаточной степени знакомы с чудесами, чтобы понимать, как они происходят и откуда исходят. Это, вероятно, они уже поняли. Они, должно быть, не думали очень много о том, как это произошло, но они, вероятно, хотели понять, почему Бог совершил это чудо.

Или что смотрите на нас – Петр включает в «нас» Иоанна. Он велит им сразу обратиться к Богу. «Вам следует понимать, что не мы сделали это, – говорит он. – Чудо может совершить только Бог».

Как будто мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит. – «Сила» есть слово, используемое иногда в отношении «чудес», а слово «благочестие» означает, что человек очень старается не отступить от своего долга в отношении Бога или от своих обязанностей в отношении своих собратьев. Чудо совершилось не потому, что Петр и Иоанн сами лично обладали собственной силой подобного рода, и не потому, что они были особенно благочестивыми и святыми людьми. Не приписывайте это деяние Петру и Иоанну. Чудо это совершил Бог!

3:13 – Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших – Петр здесь выдвигает свое первое положение. Чудо было деянием Бога для прославления Иисуса. Это тот же самый Бог, Которого знали и Которому поклонялись патриархи. Было важно показать, что это был тот же самый Бог, о Котором говорили Писания Ветхого Завета. Апостолы не вводили какую-нибудь новую религию («новую» в смысле отличия от того, что было предречено в Ветхом Завете).

Прославил Раба Своего Иисуса [214] – Греческое слово «пайс» может быть переведено либо как «ребенок», либо как «раб». Здесь, по-видимому, может быть намек на песни о Страдающем Рабе Ветхого Завета – особенно Исайя 42:1 и след., 52:13 и след.; и т. д. Петр говорит, что Бог сотворил это чудо, чтобы оказать честь Иисусу (прославить Его).

Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата – Иисус был предан римлянам, которые казнили Его. То, что Петр мог сказать, что «вы» предали Иисуса, означает, что среди слушавших его были некоторые из тех людей, которые присутствовали на судилищах над Иисусом и выкрикивали: «Распни! Распни Его!» Эта же самая толпа отвергла Иисуса, утверждая, что Он не может быть их царем, так как у них нет другого царя, кроме кесаря (Ин. 19:15).

Когда он полагал освободить Его – Было два различных судебных разбирательства в присутствии Пилата и еще разбирательство в присутствии Ирода Антипы в промежутке между ними. На первых стадиях судебного разбирательства Пилат явно пытался защитить Иисуса и утвердить Его невиновность, и, в соответствии с Лк. 23:16–20, он действительно собирался отпустить Иисуса из-за отсутствия Его вины по тем обвинениям, которые были против Него выдвинуты. Но Пилат был человеком, способным поддаться влиянию пожеланий тех людей, которыми правил; и после того как иудейские правители и начальники убедили толпу просить Пилата освободить Варавву и распять Иисуса, Пилат уступил народным требованиям и крикам (Мф. 27:20; Мк. 15:11–14).

3:14 – Но вы от Святого и Праведного отреклись – Как и в ранее записанной и приводившейся проповеди, Петр сравнивает то, как обошлись с Иисусом злые и грешные люди, с тем, что сделал в отношении Него Бог.[215] Слово «Святой» должно было сразу заставить слушавшего проповедь еврея подумать о Мессии.[216] И Иисус был «Праведным» в том отношении, что Он был невиновен, был непричастен ни к одному из тех преступлений, виновным в которых Его объявили Его обвинители. Во время суда над Ним перед синедрионом они обвинили Его в богохульстве (Мф. 26:65), а во время суда над Ним перед Пилатом они обвинили Его в подстрекательстве к мятежу (Лк. 23:2), но ни одно, из этих обвинений невозможно, было обосновать и доказать.

И просили даровать вам человека убийцу – Речь идет о Варавве, террористе и убийце, которого Пилат предложил наряду с Иисусом в качестве одного из двух возможных узников для освобождения на пасху (Мф. 27:21; Мк. 15:7; Лк. 23:17). Пилат, вероятно, был уверен, что народ попросит об освобождении Иисуса, поскольку можно было ожидать, что люди захотят освободить добродетельного Праведника-чудотворца, а не убийцу-мятежника. Однако Пилат не смог понять и предугадать, как поведет себя эта толпа (которую убедили ее религиозные вожди и руководители).

3:15 – А Начальника жизни убили – «Архегон» – слово, которое может выражать несколько различных значений. Оно может переводиться как «князь» (правитель, начальник) или «вождь» (как это сделано в KJV в Евр. 2:10), когда контекст указывает на идею чьей-либо власти над чем-то. Оно может переводиться как «создатель, творец» (как это сделано в ASV в Евр. 2:10 и 12:2), когда переводчик считает, что контекст указывает на понятие источника или начала чего-то. Поэтому, когда переводчик подходит к этому слову «архегон», он должен решить, изображается ли Иисус как имеющий власть над жизнью («руководитель, вождь спасения», «Правитель, Князь жизни») или же Он описывается как Тот, Кто является источником жизни («Творец спасения», «Создатель жизни»). В данном случае вторая идея, возможно, является более подходящей, – Петр как бы говорит, что Иисус есть тот Источник, из Которого проистекают жизнь и спасение.

«Жизнь» может быть либо физической, либо духовной, либо той и другой вместе. То, что показывает здесь Петр, – это крайний контраст. Они убили Создателя своих собственных жизней. Подумайте об этом – убить Дающего жизнь! Некоторыми выдвигались возражения против учения, даваемого здесь Петром, поскольку Библия утверждает, что Иисус отдал Свою жизнь во искупление людей. Если Он пожертвовал Своей жизнью, то как Петр может заявлять здесь, что они Его убили? Петр говорит о том, что было в их сердцах; именно убить Его было их намерением. То, что они сделали, убило бы обычного человека, но Иисус умер лишь тогда, когда был готов к этому.

Сего Бог воскресил из мертвых – Факт воскресения был кардинальным вопросом, выдвигавшимся на первый план в проповеди за проповедью. Именно он делает христианство уникальным среди религий мира.

Пусть учащиеся задержат свое внимание на том, что по-гречески местоимение «ВЫ» является подчеркнутым, выделенным. Сказанное могло бы звучать приблизительно так: «Бог прославил Иисуса; ВЫ предали его». «Пилат полагал освободить Его; ВЫ отреклись от Него», «Он был свят и праведен; ВЫ предпочли убийцу». «Он был Творцом жизни; ВЫ убили Его». Кем-то было предложено такое интересное сопоставление сказанного в стихах 13–15.

(1) Петр говорит: «Вы предали Его, но Бог Его прославил». Петр уже определил Бога, о Котором он говорит, как «Бога отцов наших». Этот тот самый Бог, Которому, как они утверждают, они поклоняются. Вы действовали против Бога, Которому вы поклоняетесь.

(2) «Пилат полагал освободить Его, но вы отреклись от Него». Вы не только предали Его, но отреклись от Него перед лицом Пилата, когда этот человек полагал освободить Его. Поэтому вы выступаете не только против Бога, Которому, как утверждаете, вы поклоняетесь, вы также выступаете против государства, которое вами правит (Пилат представлял Римское государство).

(3) «Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу». Он был не только Мессией, но также и невиновным человеком. Они потребовали освобождения того, о ком все знали, что он повинен в великих преступлениях. Они выступали против морали, справедливости и правосудия, когда потребовали освобождения человека, о котором знали, что он был убийцей.

(4) «Начальника жизни убили». Если когда-либо было что-нибудь загадочное и недоступное пониманию, то именно здесь. Вы выступаете против самой жизни, потому что вы убили Творца и Начало жизни.

Однако, несмотря на все, что они сделали против Бога, государства, морали, справедливости и правосудия и даже самой жизни, Бог воскресил Его из мертвых. От Бога пришли источник и сила Его воскресения.

Чему мы свидетели – Здесь снова появляется это слово «свидетели».[217] Снова они предлагают самих себя в качестве официальных свидетелей для доказательства воскресения. Слово «мы» является подчеркнутым, выделенным (местоимение выражено явно в слове, помимо того, что присутствует в личном окончании глагольной формы). «Мы сами (Петр и Иоанн) – свидетели», свидетели Его славного воскресения. Непременно еще раз обратите внимание на исторические подробности, которые являются основой веры. Иисус – Его предали и от Него отреклись. Он убит и воскрес – все это факты, исторические факты, в отношении которых люди были современниками, а во многих случаях и подлинными участниками. Те, кто слушал Петра, стояли лицом к лицу не с простыми человеческими теориями или богословскими построениями, но с историческими фактами! Что такое Евангелие? Это факты, в которые следует верить, и повеления, которым следует повиноваться.

И ради веры во имя Его – После начала века был выполнен ряд научных исследований, посвященных словам «во имя Его».[218] В целом в них подчеркивается, что «имя символизирует и представляет личность» и при этом часто подразумевается некоторое противопоставление, или контраст. Таким образом, Петр говорит: «Этот человек, ранее бывший хромым, был исцелен вследствие веры в воскресшего Иисуса» (имя символизирует и представляет личность, – и обратите особое внимание на то, какую именно личность!) «Вера», которую имеет в виду Петр, – это, по-видимому, не та вера, которая включает крещение, т. е. не спасающая вера. Скорее, по-видимому, она сходна с даром Духа, называемым «верой» (1 Кор. 12:9), с верой, которая включает в себя способность творить чудеса (Мф. 17:20; 1 Кор. 13:2). В случае апостолов эта «вера» (способность творить чудеса) явилась, как кажется, результатом крещения Духом Святым, которое они приняли в прошедшую Пятидесятницу. Первое использование слова «вера» в этом стихе относится к чему-то такому, что было у апостолов.[219]

Имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете – Это равносильно тому, чтобы сказать: «воскресший Иисус (снова выделение) сделал этого, ранее хромого, человека здоровым». Петр заявляет, что тот самый Иисус, от Которого они отреклись, Которого отвергли и убили, тот самый Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых, – этот Иисус принимал участие в совершении чуда. Это не была сила апостолов. И исцеленный человек был известен. Здесь не могло быть ошибки. Он был известен им из опыта прошлых дней, стих 10. Теперь они могли знать (здесь «ойда», другой греческий глагол, который используется в стихе 10) посредством своего умственного восприятия, что это – тот же самый человек. Слово, которое Петр использует для того, чтобы сказать «видите», – это «теорео», – подразумевается не безразличный зритель, но тот, кто «смотрит с интересом и с какой-то целью. Петр говорит, что те, кто его слушает, могли бы «обследовать» (внимательно осмотреть) этого человеками убедиться собственными глазами, что он был исцелен.

И вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие – В то время как в первой части стиха упоминается «вера», которую имели апостолы, в этой части стиха, по-видимому, говорится о вере, которую имел сам хромой человек. Почти в каждом случае исцеления в Новом Завете мы видим, что исцеляющий старается перед совершением чуда привлечь больного или увечного к какой-то степени веры. Наличие «веры» со стороны исцеляемого в библейские времена не было обязательным для совершения чуда,[220] но в данном случае оно, по-видимому, имело место. Этот человек был исцелен в таком случае вследствие веры (чудесной), которая была у апостолов, и веры, которая была у самого хромого; и в обоих случаях вера была направлена на Иисуса (они имели веру в Его силу и в то, что Он дает им силу исцелять). Хромой (признавший в Петре и Иоанне последователей Христа) имел веру в апостолов и в Иисуса, ибо он хвалил Бога (а не апостолов) за свое исцеление.

«Исцеление» – слово, которое обозначает целостность всех членов, свободу от каких-либо недостатков и изъянов. Произведенное исцеление этого человека было мгновенным, совершенным и полным. Человек этот был способен к полному использованию своих восстановленных членов.

Перед всеми вами – Вы являетесь свидетелями этого; вы можете судить об этом сами. Чудо было совершено открыто, публично, «пред всеми вами».

3:17 – И теперь [221] – «Теперь» (нун) по своему подразумеваемому значению может быть либо временным, либо логическим. Здесь оно, по-видимому, является логическим, будучи равносильно следующему: «так как то, что я сказал, бесспорно».

Братия – Хотя Петр и обвинил их только что в том, что они виновны в ужасном преступлении, обращаясь к ним далее, он проявляет мягкость. Петр не запугивает свою аудиторию и не пытается силой заставить повиноваться тех, кто его слушает. Он разоблачил их вражду ко всему доброму и их бессовестность в резких выражениях, но его тон – это тон сочувствия и сострадания, и его целью является завоевание его слушателей для Христа. Петр теперь подошел к тому, что мы называем второй частью его проповеди, – к тому факту, что от Иисуса отреклись вследствие неведения.

Я знаю… что вы… сделали это по неведению – Петр не имеет в виду утверждения, что они невиновны. Он говорит: «не ведающие, не знающие». Поступки, совершенные по неведению, являются, тем не менее, грехом и нуждаются в прощении. Их неведение признается; и, в сущности, оно делает грех таким, который может быть прощен. В Ветхом Завете Бог предусматривал два вида грехов, а именно: дерзкие грехи и неумышленные грехи. Те, кто согрешил дерзко (преднамеренные грехи) или «дерзкою рукою», должны были быть истреблены из народа, Числ. 15:30, 31. Но те, кто согрешил неумышленно (грехи по ошибке) или совершил, как здесь они называются, «грехи по неведению», должны были принести необходимые жертвы и могли быть прощены, Числ. 15:27–29.[222] Петр говорит, что их грех отречения от Иисуса это грех по неведению, и поэтому для него возможно прощение. Их неведение их не извиняло, но было основание призывать их к покаянию.

Как и начальники ваши – В других местах также говорится о неведении: религиозных вождей и руководителей (Лк. 23:34; 1 Кор. 2:8). Трудно понять, как могли религиозные вожди и руководители не знать того факта, что Иисус был долгожданным Мессией. Несчетное число раз имели они возможность убедиться в этом и самим узнать истину. Однако они позволили своим предубеждениям и страстям взять верх над свидетельствами разума и совести. Они не знали, что Он был Мессией, когда убивали Его (авторы Священного Писания говорят это по вдохновению свыше).

3:18 – Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Иисусу – Здесь сжато выражено содержание третьей части проповеди Петра: все случившееся с Иисусом в точности соответствовало предсказаниям пророков о том, что произойдет с Мессией, когда Он придет. То, что Бог указал в предвещающих символах и пророчествах и что должно было произойти с Мессией, относилось в особенности к страданиям и смерти Мессии, – к тому самому, что Петр только что перечислил как причиненное евреями Иисусу. Но евреи почему-то не услышали этих предсказаний и вместо страдающего Мессии ожидали Мессию как величественного государственного земного правителя. Как и в Деян. 1:12 и 2:33 мы имеем здесь отголосок того метода истолкования ветхозаветных пророчеств, которому апостолы научились у Иисуса.[223] Заявление Петра о том, что Бог говорил устами всех пророков, является богодухновенным утверждением богодухновенности большой части Ветхого Завета.

Так и исполнил – Свершилось так, что Христос умер, точно, как и говорили пророки, что Он умрет. Петр устраняет все препятствия, которые могли бы оказаться на пути веры в умах его слушателей. Они сомневались, и камнем преткновения для них были жизнь, страдания и смерть Иисуса, которые не были похожи на то, что должно было быть с Мессией. Но не надо более сомневаться. Теперь они могут понимать пророчества Ветхого Завета так же, как научил Иисус понимать эти пророчества апостолов. Этот только что констатированный факт, – что в дурном обращении евреев с Иисусом Бог исполнил то, что Он же предвозвестил через пророков, – не очень легко согласуется в рамках человеческой философии с утверждением их вины. Но это и не труднее, чем примирить утверждение Петром верховной власти Божьей и его утверждение свободного нравственного выбора человека в предыдущей главе (Деян. 2:23). В сущности утверждения Петра таковы: «Вы, люди, виновны. Бог знал, что вы сделаете, но вы не должны были делать этого. Вы являетесь виновными. Следовательно, вы нуждаетесь в том, чтобы покаяться».

3:19 – Итак, покайтесь и обратитесь – Относительно природы покаяния смотрите дополнительное исследование в конце предыдущей главы. Здесь, как и в Деян. 2, Петр не упоминает о вере; но поскольку с самого началу проповеди он уже потрудился, чтобы убедить своих слушателей, его повеление покаяться заключает в себе предположение, что они уверовали. Эта вторая проповедь Петра, конечно, не противоречит тому, что он сказал в своей первой проповеди в день Пятидесятницы. В заключение той, своей первой из записанных, проповеди он сказал тем, кто его слушал, что надо делать, чтобы быть спасенным (Деян. 2:38). Он высказал два повеления и дал два обещания. По-видимому, Теперь, говоря этим новым своим слушателям, что делать, чтобы быть спасенным, Петр дает те же самые указания и обещания. Давайте, сравним его указания.

Слово «итак» говорит нам о том, что это вывод из только что сказанного из-за своего греха, заключающегося в предании Христа смерти, вы должны покаяться и т. д.

В этом повелении «покайтесь и обратитесь» слово «обратитесь» говори!» о чем-то, что должно быть сделано ими после покаяния, и о чем-то, что должно быть сделано и что от покаяния отличается. Слово эпистрефо означает «обращаться», «вернуться на путь, с которого сбился», а кроме того, и «отвратиться от грехов», и «отказаться от них». Получается далее так, что существовало одно действие, неизменно предписываемое кающемуся верующему, действие, посредством которого он умирал для греха и восставал к обновлению жизни, и действие это – крещение. Если же мы посмотрим на сопоставление Деян. 2:38 и 3:19-20а, то у нас сложитсявпечатление, что крещение это то действие, посредством которого человек «обращается» и возвращается на путь, с которого сошел. Это та точка, в которой человек входит в новую и лучшую жизнь.

К сожалению, в переводе KJV это слово переводится как «быть обращенным», т. е. глагол дается в пассивной форме, и это обеспечило некоторое подкрепление кальвинистской концепции, согласно которой обращение отдельного грешника является совершенно пассивным, и обращение это является сверхъестественным актом, осуществляемым прямым влиянием Святого Духа на сердце. Необходимо поэтому заметить, что глагол (в оригинале) стоит в аористе активного залога императива и указывает на то, что «обращение» относится к ответственности каждого отдельного человека. Господь делает это возможным и призывает к этому человека, но ответственность всегда лежит на самом человеке.

Чтобы загладить грехи ваши – Два повеления должны быть выполнены для того, чтобы их грехи могли «загладиться». Это выражение аналогично «прощению грехов» в Деян. 2:38. Выражение «загладить» (или «стереть, вычеркнуть») взято из практики кредиторов, записывающих долги своих должников; когда долг уплачен, запись вычеркивается или стирается, удаляется из книги записей. Использованное здесь слово указывает на использование для таких записей, покрытых воском дощечек; впоследствии стило, или инструмент для писания, перевертывалось, и воск снова выравнивался тупым концом, так что устранялись все следы написанного. По-видимому, сходная идея заключается в слове «жертва умилостивления» (Рим. 3:25). Кровь Христа действует таким образом, что Бог не «видит» грехов верующего, когда приходит время для его оправдания.

3:20 [224] –

С тем чтобы [225] – Это перевод слова хопос, обозначающего причину, по которой нечто делается. Перевод NASB: «с тем чтобы» – абсолютно точен. Перевод KJV: «когда придут времена отрады» – вводит в заблуждение. Греческий текст не означает, что отрада (возрождение) придет во время второго пришествия Христа, как заставляет считать KJV. Данное греческое наречие ни в каком случае не имеет значения «когда», как оно переводится в KJV. Хотя повеление покаяться и обратиться имело главной своей целью то, чтобы могли загладиться грехи, упоминаются и два других последствия, являющихся дополнительными основаниями, указывающими, для чего им следует покаяться и обратиться: (1) с тем чтобы пришли времена отрады, и (2) с тем, чтобы Бог мог послать Иисуса.

Придут времена отрады – Читая такие места Ветхого Завета, как Ис. 28:12 и 40:1 и след., евреи предвкушали век Мессии как время отдыха, покоя и процветания. Они представляли себе век Мессии как период отдыха и успокоения от своих врагов, облегчения от угнетения и войн, период великого национального процветания и мира. Возможно, Петр имеет в виду такие пророчества, когда он говорит своим слушателям, что если они обратятся к Богу через веру и послушание Христу, то к ним придут эти благословенные дни праведности и мира, всеобщей радости и покоя. Если наше сопоставление Деян. 2:38 и 3:19-20а правильного это обновление и возрождение души должно быть осуществлено действием пребывающего в них Святого Духа на жизнь христиан.

От лица Господа – Бог был источником возрождения

И да пошлет Он… Иисуса – По-видимому, событие, о котором здесь идет речь, – это второе пришествие Христа. Петр, видимо, говорит, что в этом заключается еще одна причина для того, чтобы его слушатели покаялись и обратились, а именно для того, чтобы Отец мог послать Иисуса обратно на землю во второй раз. Подобное истолкование вызывало возражения, так как оно, по-видимому, предполагает в некотором общем смысле, что до Его второго пришествия должна быть проделана миссионерская работа определенного масштаба. Несмотря на такое возражение, в этом как раз, видимо, и заключается основная суть данного места; и подобная интерпретация находится в согласии с теми стихами в других местах Нового Завета, где говорится об определенном числе искупленных, которое должно быть достигнуто, прежде чем вернется Христос.[226]

Предназначенного вам… Христа – Здесь есть разногласия между рукописями. KJV дает вариант: «Христа, Который прежде был проповедан вам– вариант, встречающийся в Texus Receptus и во многих рукописях. Более обоснованный вариант (встречающийся в Aleph, А, В, С, D, Е и других) включен в NASB: «Христа, Который был назначен вам». Как Иисус был «назначен» Христом? Иисус был «назначен» (определен, открыт) «Христом» через воскресение из мертвых и через чудеса, которые Он творил (Рим. 1:4).

3:21 – Которого небо должно было принять – По-гречески здесь стоит множественное число – «небеса», и речь идет о третьем небе, где пребывает Бог; [227] обычно это слово переводится так, как если бы оно было в единственном числе, чтобы отделить его значение в уме читателя от звездных небес. Зачем для Иисуса было необходимо взойти на небо («небо ДОЛЖНО было принять» Его)? Для того, чтобы наш вечный Первосвященник мог войти в Святое святых со Своей кровью (Евр. 9:24 и след.). Для того, чтобы мог прийти Утешитель (Ин. 16:7). Для того, чтобы Он мог управлять Церковью для её благополучия (Еф. 1:20–22). Последней причиной, по которой Иисус должен был взойти на небо, была необходимость того, чтобы могло исполниться пророчество (Еф. 4:7). Не следовало ожидать, как это делали некоторые евреи, никакого земного царства, никакой преходящей верховной власти.

До периода возрождения всего [228] – Слово «до» указывает нам, что Иисус останется на небе до возрождения всего. Какое именно время обозначается этим выражением «возрождение всего»? Это, как кажется, не является намеком на Тысячелетнее Царство, утверждением, будто Иисус останется на небе до того, как придет время его начала.[229] Слово, переводимое как «период», в оригинале стоит во множественном числе и указывает более чем на один период времени. Почему бы не понять это выражение в свете тех объяснений, которые следуют за ним? Продолжая, Петр объясняет, что он говорит об исполнении пророчеств Ветхого Завета. Петр, по-видимому, говорит: «Иисус останется на небе, до тех пор, пока не исполнится все, что предсказали пророки».

В начале после сотворения вещи находились в правильном, присущем им порядке. Это был рай. Грех вошел в него и привел все мироздание в расстройство. Теперь люди возрождаются через Евангелие (Мф. 19:28; Тит. 3:5). Мы живем во времена возрождения всего. Это возрождение, которое уже происходит, будет иметь своей высшей точкой освобождение твари от рабства тлению в свободу славы детей Божьих (Рим. 8:19–21). Петр говорит в стихе 24 (ссылаясь на пророков в подтверждение своих слов): «предвозвестили дни СИИ». Времена возрождения всего не какой-то будущий тысячелетний период. Петр говорит, что дни, в которые он жил (и дни, в которые живем мы), были днями СИМИ. Первое пришествие Иисуса отмечает начало этих времен, а Его возвращение отметит конец возрождения всего.

То, что, по словам Петра, «все» должно быть возрождено, не следует понимать как свидетельство того, что, в конце концов, все люди будут спасены. Такое истолкование противоречило бы только что высказанному Петром призыву «покаяться и обратиться», чтобы загладить грехи. Вся неразумная тварь будет возрождена, когда эта эпоха подойдет к своему завершению, но лишь те люди окажутся возрожденными и телом и душой, которые следовали Евангелию. Не всем людям обещано спасение, а лишь тем, которые пребывают во Христе!

Что говорил Бог устами всех святых Своих пророков – Слово «что» свидетельствует о «периоде возрождения всего». Петр заявляет, что пророки Ветхого Завета говорили о днях, когда такое возрождение должно быть осуществлено. Слова, употребляемые Петром, мимоходом опять подтверждают вдохновленность свыше ветхозаветных пророков. По его словам, Бог говорит через пророков, а это возможно лишь при помощи вдохновения свыше.

От века – То есть в эпоху Ветхого Завета. Эти слова охватывают обещания, данные Адаму (Быт. 3:15) и Аврааму (Быт. 22:18), равно как и Моисею (см. следующий стих) и тем пророкам, которые пришли после него.

3:22 – Моисей сказал – Цитата, которая сейчас будет приведена, взята из Втор. 18:15–19. Авторство Второзакония приписывается здесь Моисею. В попытках разгадать, какую цель ставил себе Петр, приводя эту цитату, было выдвинуто несколько различных идей. Одни считают, что эти стихи из Второзакония цитируются, по-видимому, с целью показать, что небеса должны принять Мессию (см. стих 21). К этому истолкованию можно было бы прийти, выделив и проакцентировав слова: «Бог… воздвигнет… Пророка, как меня…».[230] Другие думают, что цитирование производится с целью доказать, что пророки говорили о временах отрады и обновления – об эпохе Церкви, – то же самое, что и имело место тогда, во время проповеди см. ст. 24). Последняя из этих двух идей кажется более правдоподобной.

ГОСПОДЬ БОГ ВАШ ВОЗДВИГНЕТ ВАМ… ПРОРОКА, КАК МЕНЯ – Иудеи признавали, что это место из Второзакония является пророчеством о Мессии. Они спрашивали у Иоанна Крестителя: «Ты Пророк?» (Ин. 1:21 и след.) и Иоанн отвечал, что он не Мессия. Здесь Петр отождествляет «Пророка» с Христом (Мессией); это то же самое, что делали иудеи, когда говорили с Иоанном. Пророк это Тот, Кто говорит по вдохновению свыше, так как Он приносит весть от Бога (Ин. 12:48, 49). Он будет Тем, Кто будет безошибочно руководить людьми в их религиозных делах. Через Моисея Бог обещал, что Он не бросит людей, предоставив им самим на ощупь искать верный путь, но воздвигнет Того, Кто их поведет. Бог был Тем, Кто должен был воздвигнуть Иисуса; и слово «воздвигнуть» здесь не говорит о воскресении, но просто обозначает, что Бог назначил или уполномочил Христа для выполнения определенной работы.

«Как меня». В каком смысле были сходны Моисей и Христос? Вот в каких нескольких отношениях можно сравнить обоих. Бог послал обоих. Оба были законодателями. Оба были спасителями (Моисей отдельного народа; Христос – всех людей). Оба избавили других от рабства (у Египта – в случае Моисея; у греха – в случае Христа). Оба были Пророками (оба открывали Божью волю). Оба были посредниками и ходатаями (Моисей – за народ Израиля; Христос посредничает между людьми и Богом). Обоих Бог воздвиг для выполнения основной работы. Из всех этих предложенных параллелей, не является, ли, великим пунктом сходства деятельность для спасения?

ИЗ БРАТЬЕВ ВАШИХ – «Пророк» (Мессия) должен был быть евреем, соотечественником тех самых людей, к которым обращался Петр.

СЛУШАЙТЕСЬ ЕГО ВО ВСЕМ, ЧТО ОН НИ БУДЕТ ГОВОРИТЬ ВАМ – Петр не приводит здесь точной цитаты из Второзакония. Это скорее звучит как цитирование по памяти. Сущность того, что говорит Петр, такова: Моисей говорил об Иисусе, Которого я вам проповедую. И Моисей (признанный авторитет среди вас) повелел вам слушаться этого Иисуса, Которого я вам проповедую. «Слушаться» здесь равносильно «повиноваться».

3:23 – И БУДЕТ, ЧТО ВСЯКАЯ ДУША, КОТОРАЯ НЕ ПОСЛУШАЕТ ПРОРОКА ТОГО – Это еще часть цитаты из Моисея, который сам предостерег, что каждый, кто не будет повиноваться указаниям Иисуса (Пророка), соответствующим образом поплатится за это.

ИСТРЕБИТСЯ ИЗ НАРОДА – В то время как греческий вариант гласит: «будет полностью истреблен», еврейский вариант говорит об «ответственности за свои действия»: «Я взыщу с него». Обычным способом наказания за подобные проступки было отсечение нарушителя от народа.[231] Идея, которую выражает здесь Петр, заключается в том, что иудеи сами подвергли себя суровевшему наказанию, когда отвергли и распяли Господа Иисуса, и что они должны поэтому покаяться в этом великом грехе и добиваться, милосердного прощения. Если же они не покаются и не обратятся на самом деле, то Сам Бог покарает их.[232]

3:24 – И подобно этому все пророки… сколько их ни говорили [233] – Слова «подобно этому» указывают на то, что основная мысль у пророков была та же самая, что и в предсказаний, данном Моисеем. Слушайтесь Мессию, или погибнете! В Писаниях каждого ветхозаветного пророка вы найдете; такие же сообщения о пришествии времени Мессии.

От Самуила и после него – Почему избран Самуил? Он был не первым пророком! Изучая пророков Ветхого Завета, мы начинаем с Моисея, а затем переходим к Самуилу. Но в действительности первым пророком был Енох (Иуда 14). Возможно, причиной избрания здесь Самуила было то, что он был основателем школы пророков (тех, о ком Петр говорит: «после него»). Или, возможно, Самуил назван следующим потому, что в течение почти, 400 лет после заселения Ханаана не было ни одного пророческого голоса! (за исключением двух пророческих возвещений, сделанных людьми, чьи имена даже не были записаны и сохранены; Суд. 6:8-10; 1 Цар. 2:27). Мы могли бы сказать, что между Моисеем и Самуилом не было ни одного пророка.

Также предвозвестили дни сии… – Люди, которые слушали проповедь Петра, не могли отвергнуть ее, не отвергая Христа; а если бы они отвергли Христа, то отвергли бы и всех своих пророков, ибо эти пророки с нетерпением ожидали того самого времени, в которое жили Петр и его слушатели. Диспенсационализм, одна из современных эсхатологических систем, утверждает, что эпоха Церкви не предсказана в Ветхом Завете. В этом; своем утверждении диспенсационализм прямо противоречит богодухновенным словам Петра! Петр говорит, что события, происходившие тогда (а это был начальный период эпохи Церкви), были предсказаны в Писаниях пророков Ветхого Завета: Моисея, Самуила и всех их преемников.

3:25 – Вы сыны пророков – Не в том буквальном смысле, что они все были Действительными потомками пророков. Скорее, эти слова выражают мысль, что они были учениками, воспитанниками, последователями учений пророков. Петр говорит своим слушателям, что они могли бы наследовать все обещания и благословения, которые содержались в пророчествах прошлых времен, если бы они только покаялись и обратились.

И завета, который завещал Бог отцам вашим – Смысл заключается в том, что «вы сыны завета…». Что такое завет? Есть два разных греческих слова, которые в наших переводах передаются словом «завет». «Сунтеке» означает соглашение или договор между равноправными сторонами, соглашение, при котором обе стороны имеют одинаковые права при выработке условий договора. «Диатеке», как правило, обозначает соглашение, договор или распоряжение, связывающее неравноправные стороны. Бог, Который значительнее и могущественнее человека, устанавливает правила и условия. Человек может согласиться с ними, но он не имеет права голоса при выработке условий договора. В данном случае используется слово «диатеке». Человек не рожден для того, чтобы пытаться изменить или выдумывать условия прощения. Роль человека заключается в том, чтобы подчиняться условиям, которые даны премудрым и любящим Богом.

Говоря Аврааму – Завет, который здесь имеет в виду Петр, впервые был дан Аврааму (Быт. 12:3; 18:18; 22:18), а позже – Исааку и Иакову (26:4; 28:14).

И В СЕМЕНИ ТВОЕМ БЛАГОСЛОВЯТСЯ ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ – В Гал. 3:15–29 Павел указывает, что слово «семя» относится к Христу. (Еврейский народ не является тем «семенем», через которое благословится весь мир. Им был Христос. Господь не сказал «семена» во множественном числе, но «семя» – в единственном числе.) «Все племена» включают как евреев, так и язычников. Хотя Ветхий Завет гласит: «Все народы (язычники)», это слово не используется, как, возможно, неприятное для слушателей-евреев; Петр подставляет «племена» («патриаи») там, где в LXX стоит «этне». Все племена должны были быть осчастливлены, или благословлены, – духовно благословлены и осчастливлены. Здесь мы имеет апостольское истолкование обещания, данного Аврааму. Согласно Петру, оно получило исполнение в Мессии; и людям будет дано духовное благополучие и процветание, если они отвратятся от своих грехов к служению Христу.

3:26 – К вам первым – К вам, которые являются евреями. Христос пришел к Своему народу. Евреи первыми получили возможность последовать Евангелию, подчиниться ему.[234] Религия Нового Завета должна была начаться в Иерусалиме.

Бог воскресил Раба Своего [235] – И опять, хотя английский перевод» напоминает нам о Воскресении, данные слова относятся, вероятно, не к этому событию. И используемые слова, и смысл сходны с теми, которые мы видим в стихе 22. То, что согласно предсказаниям Ветхого Завета должен был сделать Мессия, сделал Иисус. «Раб» (как мы уже видели) это особое название, с которым народ был знаком из Ис. 40–53. Этот Раб (никто иной, как Иисус) был послан в первую очередь к тому самому народу, к тем самым людям, к которым обращался Петр.

Послал Его благословить вас – Духовно осчастливить. Это неописуемое счастье – иметь прощенными свои грехи! Благословение, обещанное всем племенам, предоставляется им через предложения спасения при проповеди Евангелия, подобно тому, как это делается здесь Петром.

Отвращая каждого из вас от злых путей ваших [236] – Своей проповедью, примером, смертью и прославлением Христос способствовал тому, чтобы люди отвращались от своих беззаконий. «Злые пути» (беззакония) – одно из выражений, часто используемых в Новом Завете для обозначения греха. В нем подчеркивается та сторона греха, которая связана с тем, что человек находит удовольствие в нанесении вреда или обиды, причинении зла другим людям. Ранее уже упоминался вопрос о том, является ли человек в деле спасения совершенно пассивным. В NASB этот стих переведен таким образом, что в нем подразумевается пассивность человека. В нем говорится, что Христос отвращает людей от греха. Стих можно также перевести «способствуя тому, чтобы каждый из вас отвращался от злых путей ваших» – и это находилось бы в соответствии с данным уже ранее повелением Петра, как оно записано в стихе 19.[237]

Глава четвертая

М. Первое гонение со стороны синедриона, 4:1-31.

1. Арест апостолов, 4:1–4.

Когда они говорили к народу – Означает ли рассказ Луки, что Петр обращался к одной части толпы, в то время как Иоанн говорил с другой? По его словам, именно «они» говорили. В главе четвертой продолжается рассказ о событиях, которые начались с исцеления хромого Петром и Иоанном, когда они входили в храм во время, назначенное для молитвы, в 3 часа пополудни. Проповедь Петра толпе, собравшейся в тот день, была кратко изложена Лукой. И можно предположить, что он завершил бы ее незамедлительным призывом к покорности и послушанию (сходным с увещеванием в Деян. 2:38–40), но прежде чем Петр успел закончить свою проповедь, на толпу в притворе Соломоновом напала группа людей. Проповедь Петра была прервана.

Священники – Священники, которые входили в группу людей, прервавших проповедь, были, вероятно, теми, кто служил в храме в течение недели, т. е. священниками той из двадцати четырех черед, которая проводила богослужение для молящихся на той неделе.[238]

И начальник стражи при храме [239] – Некоторые считают, что начальником стражи при храме называется здесь начальник римских солдат, размещенных в башне Антония. Но вероятнее, что человек, который здесь имеется в виду, это должностное лицо из евреев, чьей обязанностью было командование стражей из левитов, размещенной в храме (1 Пар. 9:11; 2 Пар. 31:13; Неем. 11:11). Эти воины-левиты ночью выполняли на территории храма функцию стражи, а в течение дня охраняли спокойствие и общественный порядок. Эта стража при храме была впервые учреждена Давидом под именем привратников, и в новозаветные времена она насчитывала 400 человек (1 Пар. 26:1-19). В еврейском обществе начальник этой стражи был высоким должностным лицом (Деян. 5:24; Лк. 22:4, 52; Древности XX.6.2). Одна из обязанностей этой стражи при храме заключалась в том, чтобы поддерживать в храме атмосферу порядка и благочестия и следить за исполнением пожеланий религиозных руководителей. Поскольку прыжки и возгласы исцеленного привлекли внимание людей и поскольку собравшаяся толпа все еще находилась на территории храма, происходившее представляло живейший интерес для этой группы должностных лиц.

И саддукеи – Смотрите дополнительное исследование «Секты иудеев» при завершении этой главы, там можно получить сведения о саддукеях. Особое внимание мы уделяем там учению саддукеев. Обратите внимание на то, что они отвергали идею будущего воскресения человека во плоти. Поэтому проповедь апостолов о воскресении Иисуса была для них неприемлемой и отталкивающей.

К ним приступили – Это выражение вызывает в уме образ большой группы людей, внезапно набрасывающейся на апостолов, которые проповедовали толпе. Их внезапное появление, то, что они неожиданно прервали проповедь, захватило, вероятно, людей врасплох; и даже если у кого-нибудь могло возникнуть искушение оказать сопротивление, внезапное появление стражи при храме заставило их быть осторожными. Интересно подумать над причиной появления каждой из этих групп людей. Что касается священников, то они оказались здесь вследствие того факта, что апостолы, учили народ. Поучение народа было официальной должностной обязанностью и долгом священников; и если кто-либо собирался проповедовать в храме, то это были именно они. Стража при храме и ее начальник были здесь потому, что любая деятельность, которая нарушала обычный ход богослужения в храме, относилась к кругу их обязанностей. Их долг заключался в поддержании закона и порядка в том виде, какой предписывался религиозными руководителями. Что же касается саддукеев, то они оказались здесь вследствие того факта, что апостолы учили доктрине воскресения.

4:2 – Досадуя на то, что они учат народ – «Досадуя» означает эмоцию возмущения и гнева одновременно. Их руководящее положение оказывалось под угрозой со стороны апостолов, и их реакцией была часто встречающаяся реакция гнева и раздражения. Их задевало то, что неученые галилеяне не имевшие никакого отношения к священнической должности и не уполномоченные ими, осмеливаются выступать как религиозные учителя.

И проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых – Саддукеи были особенно враждебны к этому ученику. Они отвергали учение о воскресении (не только в случае Иисуса, но в целом). Некоторые люди, сталкиваясь с противодействием своим учениям, воспринимают это противодействие как направленное лично против них и в ярости наносят ответные удары. Тот факт, что Иисус воскрес из мертвых, оказался бы аргументом, на который им трудно было бы ответить, при попытках отстоять свое отрицание идеи какого бы то ни было воскресения вообще.

Особенно поразительным является тот факт, что ни в этом, ни в каком-либо другом подходящем случае впоследствии (настолько нам известно) синедрион не предпринял никаких серьезных действий, чтобы опровергнуть главное утверждение апостолов – воскресение Иисуса. Если бы представлялось возможным опровергнуть их в этом вопросе, с какой готовностью ухватился бы синедрион за эту возможность! Если бы они преуспели в этом, каким быстрым и каким полным был бы крах нового движения! [240]

4:3 – И наложили на них руки – Задержали их, как сказали бы мы. Кто же был задержан, если иметь в виду всех взятых под стражу? Только ли Петр и Иоанн? Или также и исцеленный? Когда наступило следующее утро и началось разбирательство, хромой был там (см. стихи 10 и 14). Как он туда попал?

И отдали их под стражу до утра – Они были отданы под стражу на всю ночь, так что до следующего дня не могло состояться никакого разбирательства. Никто не должен был подвергнуться самосуду вследствие гнева, недомыслия или спешки, поэтому Закон говорил о ночном периоде охлаждения страстей (Иер. 21:12). Этот закон был нарушен при суде над Иисусом, но не в случае с апостолами и исцеленным человеком.

Ибо уже был вечер – «Вечер», должно быть, означает второй из двух еврейских вечерних периодов, т. е. время между 6 и 9 часами пополудни (Исх. 21:12). По-видимому, апостолы проповедовали в течение двух или трех часов после того, как хромой получил исцеление. Затем они были задержаны вечером, возможно, уже в 7 или 8 часов пополудни. К этому времени должно было произойти много больше того, что записано здесь Лукой.

4:4 – Многие же из слушавших слово уверовали – В противоположность еврейским руководителям и начальникам, проявлявшим враждебность, многие из тех, кто слушал проповедь, стали верующими. Несмотря на задержание и на попытку заглушить слово, предпринятую религиозными властями, люди все равно уверовали. Полностью сознавая, что они также могут иметь неприятности и подвергнуться давлению, они все равно уверовали. Здесь мы имеем пример, иллюстрирующий учение из Рим. 10:17, что «вера от слышания». Невозможно ожидать, что человек уверует, не услышав (услышав либо проповедь слова, либо чтение записанного Слова).

И было число таковых людей около пяти тысяч – Варне считает, что «людей» здесь означает «всех людей», что общее число людей – мужчин и женщин – составило теперь 5000. Но весьма вероятно, что Лука считает, имея в виду только мужчин. Макгарви сформулировал обоснование для такого мнения:

В соответствии с обычаем, действующим у восточных народов даже вплоть до нашего времени, здесь приводится число одних только мужчин, женщины же при подсчете не учитываются.[241]

Было ли так, что эти 5000 человек уверовали в этот день впервые? Это один из возможных способов понимания даваемой Лукой цифры, и именно таким образом понимали это место Иоанн Златоуст и Августин. Или же общее число мужчин-христиан (начиная с дня Пятидесятницы – дня начала Церкви) достигло теперь суммарной цифры 5000 человек? Это последнее истолкование является общепринятым. Сколько времени прошло со дня Пятидесятницы, неизвестно, но, как мы предположили в комментариях к началу главы 3, с Пятидесятницы прошел, возможно, месяц или несколько меньше.

2. Защитное слово Петра перед синедрионом, 4:5-12.

4:5 – На другой день – Собрания синедриона начинались обычно в 10 часов утра.

Начальники их и старейшины и книжники – Эти три группы должностных лиц составляли орган, называемый синедрионом. Слово «синедрион» происходит от греческих слов «сун» и «хедра», которые означают «сидеть вместе». Синедрион был верховным судом еврейского народа. Он состоял из 72 членов (авторитетные источники расходятся, называя для синедриона 70 и 72 члена). В нашем американском обществе ему соответствовал бы Верховный Суд. Таким образом, эти люди стояли перед верховным судом еврейского народа.

Что касается происхождения этого органа, то синедрион был учрежден Моисеем (Исх. 24:1). Вспомним, что в Ветхом Завете Моисей старался разрешать все спорные вопросы, возникавшие в народе Израиля, когда тот странствовал по пустыне. Из-за того что было так много спорных вопросов, работа эта стала обременительной. Иофор, тесть Моисея, предложил назначать несколько человек для выполнения этой работы, что Моисей и сделал. Такой орган продолжал действовать в течение многих лет. Синедрион был реорганизован Ездрой после Вавилонского пленения (Езд. 5:9; 6:7, 14; 10:8; Неем. 2:6; 11:1).

Каково различие между «начальниками», «старейшинами» и «книжниками»? Начальники были главными священниками, главами 24 черед. Старейшинами были 24 человека пожилого возраста, которых народ избирал в состав суда. Обычно это были люди преклонного возраста, пользовавшиеся влиянием и занимавшие видное положение. Группа книжников состояла из 24 законоведов, занимавшихся переписыванием закона. В новозаветные времена книжники были учеными людьми, людьми искусными и знающими закон, поскольку они постоянно с ним работали, делая с него копии. Они хранили судебные архивы и семейные (метрические) записи, делаемые в синагогах, писали статьи договоров и купчих и документы о разводе. Их называли «книжниками» вследствие того, что они «писали», вели общественные записи. Они, однако, не являлись религиозной сектой, но по своим верованиям могли быть либо фарисеями, либо саддукеями.

Юрисдикция синедриона в новозаветные времена была ограничена случаями, не предусматривавшими смертной казни, так как римляне отобрали у евреев право на вынесение смертного приговора. Существовал, по-видимому, только один случай, когда синедрион мог приговорить кого-либо к смертной казни, и это была ситуация, когда какой-нибудь язычник заходил за внутреннюю ограду, отделявшую собственно храм от двора язычников. Для язычника пройти во двор, в который язычники не допускались, означало верную смерть. В таких случаях синедрион мог объявить смертный приговор, а римские власти почти всегда выполняли пожелания синедриона.[242] В любом другом случае, предусматривавшем смертную казнь; все дело должно было быть передано в распоряжение римского суда.

Собрались в Иерусалим – Иерусалим был обычным местом, где собирался синедрион. Но вследствие огромного роста преступности начиная с 30 г.н. э. синедрион перемещался с места на место и проводил там свои судебные заседания. Заявление о том, что в этот раз они находились в Иерусалиме, является подтверждением того предположения, что время от времени они меняли место проведения суда.

И Анна первосвященник – На стр. 13–14 Введения были даны сведения об Анне. Анна был законным первосвященником (в соответствии с порядком родового наследования), но он был отстранен от своих священнических служебных обязанностей римским прокуратором. Хотя он более не признавался римлянами первосвященником, и ему не дозволялось вести богослужение в храме, он по-прежнему сохранял председательство в синедрионе.

И Каиафа – Относительно этого человека смотрите с. 14 Введений. Начиная с Пятидесятницы 30 г.н. э. и до его смещения в 36 г.н. э. этот человек был тем, кого римские власти признавали первосвященником. Как Анна, так и Иосиф Каиафа были саддукеями.

И Иоанн и Александр – Об этих людях мало что известно с «достоверностью, так как у них распространенные имена. Поскольку контекст наводит на мысль, что в синедрионе они были влиятельными людьми, Фаррар предположил, что это были «Иоханан-Бен-Заккай и Александр, богатый брат Филона»,[243] но такое их отождествление не является достоверным. Поскольку такая возможность существует, уместно сказать несколько слов об этих людях. Иоханан-Бен-Заккай был одним из семи великих Раввинов. Он стал председателем синедриона после Симеона, сына Гамалиила. В последующие годы он станет любимцем римского полководца Тита. За тридцать лет до разрушения Иерусалима он истолковал Зах. 11:1 как предсказание грядущего разрушения города. Александр, который был братом Филона, стал алабархом (главным должностным лицом или судьей евреев) в Александрии.[244] Выражались сомнения в том, что можно отождествить Александра, называемого Лукой, с братом Филона, поскольку не очень легко понять, как человек, влиятельный в Иерусалиме, мог также стать должностным лицом в Египте. Иосиф, по-видимому, дает разъяснение этой проблемы, утверждая, что брат Филона был старым другом императора Клавдия.[245]

И прочие из рода первосвященнического – Эти слова могли относиться к некоторым бывшим первосвященникам (между первосвященничеством Анны и первосвященничеством Каиафы на этой должности побывало три человека).

4:7 – И поставивши их посреди – Каждый член синедриона сидел таким образом (они сидели полукругом), чтобы видеть других членов, а также видеть подсудимого. Подсудимых во время разбирательства ставили в центр полукруга, образуемого сидящими членами' синедриона.

Начали спрашивать [246] – Создается впечатление, что члены синедриона пытались запугать апостолов – страхом вынудить их к отступлению и молчанию. Буквально в тексте сказано: «спрашивали». Они задавали вопрос многократно, во множестве различных формулировок.

Какою силою или каким именем вы сделали это? – «Какою силою» означает, что они спрашивали апостолов, была ли их сила божественной или бесовской. «Каким именем?» равнозначно вопросу «Чьей властью?» Не было ли так, что задававшие вопрос указывали на хромого, который находился в центре (смотрите стихи 10 и 14), когда произносили слово «это«? Или же это был неопределенный вопрос, задававшийся таким образом в надежде, что, отвечая, апостолы скажут что-нибудь, за что их можно было бы осудить?

«Что сделали?» – такой ответ могли бы дать Петр и Иоанн. Произнесли эту проповедь? Сотворили это чудо? Что «это»? Вопрос не указывал ни на что определенное, и очевидная причина этого заключалась в том, что Петр и Иоанн не сделали ничего такого особенного, на чем синедрион мог бы основывать свое обвинение в правонарушении или грехе. (Нечто весьма сходное было сделано, когда был задержан Иисус. Он был взят под стражу без всякого обвинения, а затем иудейские руководители провели несколько разбирательств, чтобы обнаружить что-нибудь, за что они могли бы Его покарать.) Создается впечатление, что в случае апостолов первосвященники так коварно составили неопределенный вопрос в надежде, что обвиняемые, впав в смятение, предоставят почву для обвинения, произнося неосмотрительные слова. «Вы» по-гречески находится в выделенном, подчеркнутом положении. Религиозные руководители не признают, что Бог сотворил какое-либо чудо. Это именно ВЫ, апостолы, сотворили его. Откуда пришла сила? Она была бесовская, не так ли? Это то, что подразумеваете в вопросе, который снова и снова задавался подсудимым.

4:8 – Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им – Время, в котором стоит глагол «исполниться», – это аорист. Исполнение Духом Святым произошло за какое-то время до того, как Петр заговорил, но идет ли речь о более раннем исполнении Духом в Пятидесятницу или это было немедленное, внезапное вдохновение прямо в тот самый момент, невозможно установить с абсолютной точностью. В любом случае обещания, данные Иисусом, были выполнены. Он обещал Своим ученикам такую помощь, когда бы ни повели их за Христа на суд начальников (Мк. 13:11; Лк. 12:12; 21:14, 15). Одно из таких обещаний было сделано в следующих словах:

Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10:17–20).

Начальники народа и старейшины Израильские! – Несколькими неделями ранее Петр, испугавшись, дрогнул перед воинами и рабами во дворце первосвященника (Ин. 18:25 и след.). Он не мог забыть, что перед этим же самым синедрионом, перед этими же самыми людьми Его учитель был обвинен и осужден. Теперь он стоит перед синедрионом и говорит – уважительным языком, это правда, – но также и языком непоколебимой смелости. Единственное, чем может объясняться подобная перемена, – это Воскресение Христа и водительство Святого Духа.

4:9 – Если мы сегодня подвергнуты (судебному) разбирательству [247] – Выражение «разбирательство» употреблено здесь в его специальном смысле: «расследовать, допрашивать, опрашивать», как и в Лк. 23:14.[248]

В благодеянии человеку немощному – Несомненно, эти достопочтенные судьи не будут возражать против того, чтобы апостолы сделали доброе дело, помогая немощному человеку! Если бы они были склонны возражать против совершения добрых дел, то они разрушали бы самую основу любой судейской системы, которая вообще может рассчитывать на уважение. Это не выраженное явно осуждение того пути, которым следовал синедрион.

Как он исцелен – Тот факт, что он был исцелен, не отрицался даже религиозными руководителями. Этот человек присутствовал в зале суда вместе с апостолами, и не было никакого сомнения в том, что он «исцелен».[249]

4:10 – То да будет известно всем вам и всему народу Израильскому – Петр хочет, чтобы все узнали об источнике этого чуда, особенно поскольку такие чудеса, как это, являются свидетельствами, удостоверяющими Благую Весть о спасении, которое дается в Иисусе. Петр страстно желает, чтобы все члены синедриона узнали, кто такой Иисус, и стали Его последователями. Суд задал ему очень неопределенный вопрос, а это открыло ему благоприятную возможность, и он этим воспользовался.

Что именем Иисуса Христа Назорея – Иисус Христос-соединение этих двух имен основано на том факте, что Иисус из Назарета есть никто иной, как Мессия, предсказанный в Ветхом Завете. Члены синедриона еще не пришли к той точке, где они могли бы признать, что Иисус был Мессией, но Петр утверждал, что Он был Мессией. И именно властью Мессии Иисуса, говорит Петр, был исцелен хромой.

Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых – Было ли это первым случаем, когда обвинение в распятии Мессии предъявлялось самим начальникам прямо в лицо, или же они находились среди слушателей в предыдущих случаях, когда предъявлялось то же самое обвинение?

(Сравните Деян. 2:23 и 3:17). Петр был в высшей степени смел, обвиняв их в убийстве – в убийстве Иисуса из Назарета.

Вместо того чтобы синедрион судил Петра и Иоанна, эти апостолы теперь привлекали к суду синедрион. Синедрион вынужден защищать преступление, которое совершил, – или же он мог бы признать свою вину.[250]

И снова, как в каждой из записанных до сих пор проповедей, Петр настойчиво повторяет положение о воскресении. Бог воскресил Его из мертвых, утверждает Петр. Возможно, это особое значение, придаваемое воскресению библейскими проповедниками, является тем элементом, которого, к прискорбию, не хватает проповедям XX века. Если это так, то давайте восстановим особое внимание к этому факту, и ту надежду, которую оно дает.

Этим именем поставлен здесь перед вами этот человек в добром здравии [251] – Они спросили: «Какою силою или каким именем…?» Петр теперь говорит им, что это была власть Иисуса Христа. И исцеленный стоял прямо здесь же, в зале суда. Очевидно, он был задержан одновременно с апостолами (он, вероятно, был задержан, поскольку он был тем, кто бегал, прыгал и кричал, – тем, из-за кого собралась толпа.

4:11 – Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими – Образ и выражения взяты из Пс. 117:22. И Петр, и Павел в посланиях, которые они напишут спустя годы после этого, упомянут это пророчество и применят его к Христу (Еф. 2:20; 1 Пет. 2:4–6). Это был псалом, посвященный Мессии, и Сам Христос ссылался на него, когда обращался к тем же самым членам синедриона в великий день допроса несколькими неделями ранее (Мф. 21:42). Иисус говорил, что они строители, которые отвергли краеугольный камень, сразу же после того как рассказал притчу о злых виноградарях, убивших сына владельца виноградника, – весьма прозрачный намек на то, как они поступили с Ним! Глагол «пренебрегли» («отвергли») указывает на то, что иудеи рассматривали Камень, но отвергли Его как не заслуживающий того, чтобы войти в возводимое ими здание.

Но сделавшийся краеугольным камнем [252] – Существует некоторое расхождение в отношении точного значения слова, переводимого как «крае угольный камень». Это мог быть камень одного из трех видов, которым мы даем названия «карнизный камень», «замковый камень» и «угловой камень». Возможно, в этом месте слово обозначает «угловой (краеугольный) камень» (как перевели его переводчики NASB), тот огромный камень в фундаменте (основании), от которого получают свое направление и угол наклона стены. Такие камни отличались от «угловых камней» в наших современных зданиях. Наши угловые камни кладутся, когда значительная часть здания построена. Те же камни закладывались первыми и часто достигали размеров 2x4 м. Все здание должно было ожидать закладки углового (краеугольного) камня – таково было его значение. Христос так же важен для христианства, как угловой (краеугольный) камень для древнего здания.[253] Цитируя эти слова Давида, Петр нарисовал поразительный портрет своих судей. Они подобны строителям, пытающимся построить здание, без углового камня, вытесанного мастеровым. В лучшем случае такое здание окажется совершенной развалиной! Вероятнее же, что без этого камня они вообще не получат здания. Девельт кратко обрисовал для нас замечательный ход мысли Петра в его защитной речи:

Прежде всего, он обращает внимание на человека, который был исцелен и который стоит с ними. Как он стал здоровым? Через Иисуса из Назарета. А кто Он? Он Тот, Которого вы распяли и Которого Бог воскресил из мертвых. Да, Он есть камень, которым вы, строители, пренебрегаете.[254]

И нет ни в ком ином спасения – Поскольку слово, переводимое' как «спасение» в этом стихе, то же самое, что и переводимое как «исцелен» в ст. 9, Уитби и другие утверждали, будто это заявление Петра означает, что «исцеления» бывают только в Иисусе. Подобным утверждением прямо отрицается тот факт, что дьявол может творить лжечудеса, включая исцеления. Использование здесь Петром слова «спасен» имеет, должно быть, смысл «спасение от наказания за грех», а не «спасение от какой-либо телесной немощи», и потому переводчики NASB использовали в своем переводе слово «спасение». Такого спасения, включающего прощение грехов и возможность вечной жизни с Богом на небе, говорит Петр, невозможно получить ни в ком, кроме Иисуса Христа из Назарета. Ни в ком ином нет спасения – только в Иисусе. Ударение здесь делается на отрицании, которое в греческом оригинале стоит в самой первой части предложения. НЕТ возможности. НЕТ другого пути. Согласно боговдохновенному заявлению Петра, любая другая большая мировая религия, в том числе и иудейская, оказывается жалкой и бессильной, когда она подходит к вопросу о спасении человека от его грехов. Ни одна не равна христианству. Ни одна вообще не является действенной и достоверной! Ни одна не выправляет и не оправдывает человека в глазах Божьих!

4:12 – Ибо нет другого имени под небом, данного человекам – нет спасения ни в ком другом (имя, не забудем, означает личность). Петр говорит: «Нет никого, кто мог бы спасти вас, кроме Иисуса!» Остерегайтесь говорить на основе этого стиха, как делают некоторые, что это имя – «христианин». Это не кажется правильным употреблением данного стиха – искать в нем текст, подтверждающий доктрину, согласно которой слово «христианин» является единственным подобающим названием для верующего. Как бы ни было верно само положение, этот стих не является тем стихом, с помощью которого можно его доказать. Выражение «под небом» фактически не отличается существенным образом от того, которое следует сразу за ним, т. е. «данного человекам». Оба они предназначены для того, чтобы подчеркнуть, что спасение может быть получено в одном лишь Христе, а не в каком-нибудь патриархе, пророке, учителе, царе или лже-Мессии. «Данного человекам» – это выражение показывает, что спасение теперь не ограничено лишь Израилем, но предназначено для всего человечества.

Которым надлежало бы нам спастись – В греческом тексте местоимение «мы» подчеркнуто, выделено, поскольку оно является последним словом в предложении.[255] Это означает, что НАМ – являемся ли мы священниками, старейшинами, книжниками, рыбаками или бывшими нищими – всем нам надлежало бы спастись через веру во Христа и повиновение Ему, – если мы вообще хотим спастись! «Надлежало бы» не подразумевает неизбежности спасения, как будто бы каждый должен быть спасен (не имеет в этом вопросе выбора). Скорее это подразумевает необходимость иметь Христа для того, чтобы спастись. Если вы собираетесь быть спасенным, вы должны пойти по тому пути, который указал Иисус. Сходным образом в Рим. 1–3 Павел показывает несостоятельность всех других путей. Он подчеркивает тот факт, что спасение возможно только через веру во Христа. Эта истина должна быть встречена и принята всеми нами, прежде чем мы увидим вечную ценность христианства, и, особенно, прежде чем мы вообще сможем получить побуждение нести Евангелие к последователям любой другой из главных мировых религий. Как бесспорно, что Иисус из Назарета есть Мессия и что Он воскрес из мертвых, – так же бесспорно и то, что ни одна другая мировая религия не является столь хорошей для своих последователей, как христианство!

3. Тайное совещание, 4:13–17.

4:13 – Видя смелость Петра и Иоанна – Здесь используется причастие настоящего времени, так что лучше перевести «они видели (наблюдали)». В то время как Петр проповедовал, а синедрион наблюдал, это и было то, что происходило у них в уме. Один за другим они приходили к осознанию того, что эти люди были с Иисусом. «Смелость» – это противоположность нерешительности, противоположность уклончивости в выражении своих чувств. Несмотря на ярость той группы людей, которая взяла их под стражу накануне, несмотря на запугивание на самом слушании, Петр и Иоанн говорили, не делая ни малейшей попытки скрыть или замаскировать то, во что они действительно верили. Как они разглядели смелость Иоанна? Насколько позволяет судить запись, Иоанн ничего не говорил в течение этого разбирательства. Но взглядом и манерой держать себя, кивками головой, выражавшими согласие со словами Петра или, возможно, своей собственной защитой в словах, не записанных Лукой, Иоанн показал, что он также разделяет мужество и убеждения Петра.

И приметивши, что они люди некнижные и простые – Слово, переводимое как «некнижные», означает, что они не получили специального образования в школе Гиллеля или в школе Шаммая. Сам Иисус считался «некнижным» (Ин. 7:15), ибо Он, подобно Своим апостолам, не посещал школ раввинов. «Простой» означает такого человека, который жил частной жизнью, в противоположность тому, кто привык появляться и говорить перед людьми. Греческое слово, переводимое как «приметивши», могло бы быть также переведено как «установив, выяснив». Оно подразумевает не прямое восприятие, но то понимание, посредством которого ум овладевает фактом после выяснения или исследования.[256]

Они удивлялись – Это было изумление, вызванное тем, что люди, которые не обучались в школах и не привыкли говорить публично, оказались способными высказать свои убеждения с такой смелостью и уверенностью.

Между тем узнавали их, что они были с Иисусом – Глагол, переведенный как «узнавали», стоит в имперфекте (незавершенное действие), а это подразумевает, что начальники один за другим начали понимать причины смелости Петра и Иоанна. «С Иисусом» – это и было то, где апостолы получили свое образование. В этом стихе (в словах «некнижные и простые» и в словах «с Иисусом») нет оправдания для священнического служения без всякого образования.

В действительности они посещали школу Иисуса в течение более чем трех лет, часто оставаясь в ней день и ночь, в течение двенадцати месяцев в году. Если посчитать действительные часы, то мы могли бы обнаружить, что они имели больше часов обучения, причем у величайшего Учителя всех времен, чем средний человек со степенью в наши дни.[257]

Тогда, как и сейчас, те, кто пытался установить и поддерживать человеческие нормы и мерки, были недовольны, если кто-то, не удовлетворявший этим нормам, осмеливался учить людей. Петр и Иоанн свидетельствовали о том, что они были с Иисусом, и знали, о чем они говорят, когда заявляли, что хромой был исцелен силой Иисуса из Назарета, Мессии, которого Бог воскресил из мертвых.

4:14 – Видя же исцеленного человека, стоящего с ними – Исцеленный человек стоял перед ними в середине полукруга, по которому сидели судьи. Он был доказательством того, что сказал Петр, фактически неопровержимым доказательством. Для защиты он был своего рода «вещественным доказательством номер один».

Ничего не могли сказать вопреки – Судьи так и не смогли опровергнуть чудо, но они также и не были готовы признать, что воскресший Иисус был действительным источником исцеления. Чудо было сотворено в людном месте и столь очевидно было чудом, а человек, который был исцелен, был так хорошо известен, из-за того, что калекой долгое время просил подаяния на одном месте, – что не было способа уклониться от того вывода, к которому их подвел Петр.

Когда Петр закончил свои замечания, на какое-то время, по-видимому, наступило всеобщее молчание; ибо они «ничего не могли сказать вопреки». Никто из них не был готов ответить на что-нибудь из того, что он сказал. Они не были готовы упрекнуть его в том, что он это сказал. Их замешательство было мучительным.[258]

Защита Петра была по сути такова: «Мы сделали доброе дело. Собираетесь ли вы, виновные в убийстве Мессии, наказать нас?» Неудивительно, что начальники оказались в состоянии величайшего замешательства. Прежде всего, они не имели против апостолов никакого обвинения, и они не могли найти изъяна в защитной речи Петра. Синедрион сделал единственное, что он мог сделать, если его члены хотели сохранить свое лицо, – они стали тянуть время, чтобы обдумать свое затруднительное положение.

И приказавши им выйти вон из синедриона – Во время великого дня допроса, как только религиозные руководители оказывались в трудном положении, они отходили в сторону посовещаться в надежде найти сохраняющий им лицо выход из их ситуации.[259] Подсудимых тогда выводили из судебного помещения, чтобы судьи могли посовещаться между собой о том, что лучше всего сделать.

Рассуждали между собою – Можно было бы ожидать, что они будут интересоваться тем, что делать, чтобы быть спасенным, как сделали бы честные люди, будучи убеждены фактами в этом деле. Но они сознательно закрыли свои умы от истины. На своем тайном совещании они попытались найти какой-нибудь рациональный выход из этой ситуации и свести свой потери к минимуму.

4:16 – Говоря: что нам делать с этими людьми? – Цель, которую имел в виду синедрион, заключалась в том, чтобы помешать их проповеди и, таким образом, помешать тому, чтобы слишком много людей стало сторонниками Евангельского Пути. Чудо было совершено, но судьи не хотели, чтобы еще больше людей было приведено к вере во Христа вследствие дальнейшей проповеди.

Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо – Они отрицали бы, что сотворено чудо, если бы только кто-нибудь им поверил. Но не было способов заставить людей поверить в такую ложь. Если бы они сказали такое, это только дискредитировало бы их еще больше.

И мы не можем отвергнуть сего – После воскресения Лазаря эти же самые религиозные руководители признали, что Иисус творит чудеса, но они все равно не покорились Его верховной власти (Ин. 11:47). Эти же самые люди признают теперь, что апостолы сотворили подлинное чудо, но это только усиливает их сопротивление и мятеж. В случае Иисуса они отказались покориться, потому что были уверены, что это будет стоить им их руководящего положения (Ин. 11:48). Тот же самый страх оказался теперь мотивом, определившим их попытки заставить апостолов замолчать.

4:17 – Но чтобы более не разгласилось это в народе – Они не хотели, чтобы известие о чуде и вызываемая им вера в Иисуса как Мессию еще более распространялась в Иерусалиме, где о нем все более и более становилось известно, или же за пределами этого города. И еще можно говорить о том, что их глаза были закрыты! Они признали, что произошло чудо. Они знали, что лишь Бог мог сотворить такое. И все же они, религиозные руководители, пытались сделать так, чтобы слово Божье не становилось известным. Они смотрели на учение апостолов о воскресении Иисуса как если бы речь шла о распространении заразной болезни, которую любой ценой надо изолировать и остановить.

Предостережем их [260] – В греческом тесте стоит: «пригрозим им угрозой» (гебраизм). Здесь выражены сила и определенность – самая серьезная угроза. (В еврейском языке такая интенсивность выражается повторением.) Поскольку официальная угроза не утихомирит апостолов, в следующий раз, который случится вскоре после этого (Деян. 5:40), синедрион добавит к своим угрозам побои, чтобы запугать апостолов и заставить их прекратить проповедь.

Чтобы не говорили об имени сем никому из людей – Буквально: «не издали более ни звука». Они не должны были учить об Иисусе вовсе. Как Лука смог узнать об этих тайных судебных обсуждениях в синедрионе? Мы не имеем об этом сведений, но нетрудно себе это представить. Несомненно, там присутствовал Гамалиил, учитель Савла; возможно, там был даже сам Савл. Мы можем предположить, что информация пришла по этому каналу, Или, если это объяснение покажется неудовлетворительным, мы можем вспомнить, что «из священников очень многие» впоследствии покорились вере; и они, вероятно, без колебаний исповедались в злодействе своих прошлых верований и действий.

4. Дальнейшая проповедь запрещена, 4:18–22.

4:18 – И призвавши их – В течение всего времени совещания членов синедриона апостолы находились вне зала суда. Теперь, когда судьи пришли к решению о способе действия, обвиняемых призвали обратно на их место в центре полукруга, по которому сидели судьи. Вернувшие они, услышат решение.

Приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса – По-гречески очень сильное выражение: «абсолютно не давать имени Иисуса опять проходить через их уста». Они сурово пригрозили им и предписали не говорить об Иисусе ни в частной беседе, ни в учении перед народом.

4:19 – Но Петр и Иоанн сказали им в ответ – Святой Дух, точно как и обещал Иисус, внушил один ответ обоим апостолам.

Ответ апостолов показывает сильную позицию, которую: они заняли; Бог сказал Свое слово тем чудом, которое они совершили; и синедрион, хотя и наделенный властью и полномочиями, не имеет права противоречить Богу. В этом заключалось также скрытое утверждение, или намек, что власть синедриона противоречит власти Бога.[261]

Справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? – Идея такова: «Что правильно – повиноваться вам или Богу?» Здесь нам дается великий принцип, в соответствии с которым могут действовать христиане. Христиане всегда должны действовать таким образом, чтобы угождать Богу. Если то, что мы намереваемся сделать, угодно Богу, тогда это правильно; если это не угодно Богу, тогда это дурно. И, конечно, способ понять, что Ему угодно, – узнать это из Его слова. То же самое учение более ясно сформулировано в Деян. 5:29: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Это не только то место, на котором основана великая доктрина христианской свободы, но на этом месте основывается также учение о разделении церкви и государства. Слово Божье ясно учит как долгу в отношении Бога, так и долгу в отношении гражданского правительства. И религия, и правительство имеют свои конечные источники в воле и в постановлениях Божьих. Бог постоянно давал указания относительно поклонения и служения Ему. Это факт, признаваемый всеми, кто вообще читал Библию. Но тот факт, что Бог предписал и человеческое правительство, признается не так легко и, однако, дается ясное учение (например, в Рим. 13:1 и след.), согласно которому идея правительства имеет своим источником Божий разум. Поскольку богоданными являются как церковь, так и государство, христиане должны проявлять подобающую лояльность и тому, и другому. Кто-нибудь мог бы спросить, где же именно Деян. 4:19 учит разделению Церкви и государства, так как понятия «государство» не видно нигде в этом стихе. Понятие «церковь» можно усмотреть в Петре и Иоанне, как типичных ее представителях, – но где же «государство«? Необходимо помнить, что синедрион был не только религиозной властью, но также и квазиполитической властью. Выполняя свои судебные функции, он представлял собой человеческое правительство.

Далее, обычно утверждается, что действительная функция государства заключается в том, чтобы защищать личные свободы отдельных граждан, позволяя им поклоняться и служить Создателю так, как повелел Сам Создатель. Но вместо того чтобы защищать свободы, человеческие правительства имеют тенденцию все больше и больше контролировать мысли и действия отдельного человека. Слишком частой является такая позиция, что государство дает человеку его свободу, тогда как замысел Божий в отношении государства заключается, по-видимому, в том, чтобы оно охраняло свободу, данную человеку Богом. Поскольку как государство, так и церковь имеют свои источники в Боге, ни государство, ни Церковь не имеют права заключать, будто кому-то из них принадлежат вся власть и все права. Является ошибкой, когда какая-либо из этих сторон пытается подчинить себе другую. Христианин признает верховенство Божьих притязаний над притязаниями государства; и если когда-либо возникает конфликт между теми и другими, то христианин подчиняется Богу, а не государству, – точно так же, как Петр и Иоанн поступили в случае приказания синедриона молчать – приказания, прямо противоположного Божьему Великому Поручению.

Судите – Теперь синедрион находился в затруднительном положении. Если бы синедрион сказал, что правильно повиноваться Богу, когда Бог повелевает делать что-либо, тогда апостолы продолжали бы говорить и учить во имя Иисуса. Но если бы синедрион сказал, что абсолютно обязательным является молчать и не произносить имени Иисуса согласно его собственному приказанию, то он оказался бы виновным в бунте против Бога. Поскольку синедрион находился в возмущении против Бога еще со времени, предшествовавшего осуждению Иисуса на распятие, можно было ожидать, что его бунт, скорее всего, продолжится.

Мы не можем не говорить того – местоимение «мы» является выделенным, подчеркнутым; «Мы, со своей стороны…» Девельт уловил сущность ответа апостолов на решение синедриона:

Поставьте себя на наше место: предположите, что Бог велел вам сделать одно, а человек велел вам сделать другое, – кому вы будете повиноваться? Ну так вот, это в точности наша ситуация. Иисус Христос, Которого мы видели воскресшим из мертвых, уполномочил нас рассказывать о Его воскресении и спасительной силе и власти; теперь вы приказываете нам не говорить то самое, что воскресший Господь повелел нам говорить, Судите же сами. Кого мы должны слушать?[262]

Затем Петр отвечает на свой собственный вопрос. Он сказал: «Мы будем делать то, что велел нам делать Иисус».

Что видели и слышали – На протяжении трех лет служения Иисуса они видели Его чудеса, муки, смерть и воскресение. Они слышали, как Он разъясняет Закон и Пророков, и Его заявления о Его Царстве. Они получили повеление передать свое знание дальше, и они собирались повиноваться своему Господу.

4:21 – Они же, пригрозивши – Когда человек в течение некоторого времени продолжает идти по пути возмущения и мятежа, то ему трудно порвать с этим стереотипом восстания против Бога. Члены синедриона продолжали свой мятеж. Они вновь настоятельно повторили свое требование к апостолам молчать об Иисусе.

Отпустили их – Апостолам позволили свободно уйти, не потому, что синедрион смирился с тем, в чем убеждали апостолы, но просто потому, что не мог найти законных путей, чтобы наказать их.

Не находя возможным наказать их, по причине народа – Мотивом их действий в отношении апостолов было: «Как все это обойдется с народом?» Если народ будет убежден, что синедрион действовал без достаточного основания, то произойдет именно то, чего религиозные руководители старались избежать. Они потеряют свое положение в глазах народа. А в этот момент народ был готов встать на сторону апостолов против синедриона из-за доброго дела, сделанного для калеки.

Потому что все прославляли Бога за происшедшее – Форма глагола подразумевает продолжающееся действие. Народ постоянно прославлял Бога за чудо. Для синедриона предпринять в этот момент какие-нибудь решительные меры против апостолов означало бы поставить под угрозу свою собственную власть в народе – сделать то самое, чего они делать не хотели.

4:22 – Ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления – Лука не случайно приводит возраст человека. Он был хромым всю жизнь. Свыше сорока лет. За это время многие узнали о нем самом и о его состоянии. В этом одно из свидетельств несомненности и подлинности совершения чуда. Обмана здесь никак не могло быть.

5. Рассказ двух апостолов и молитва двенадцати, 4:23–31.

4:23 – Бывши отпущены, они пришли к своим – Кто входил в число «своих», к которым они пришли? По мнению некоторых исследователей Библии, здесь имеется в виду вся церковь. Но где могли разместиться свыше 5000 верующих? Так что, по всей видимости, «своим», к кому они пришли, были двенадцать апостолов. По другому поводу апостолы собирались в горнице,[263] поэтому вполне вероятно, что туда же Петр и Иоанн пришли и на этот раз. Из рассказа Луки можно сделать вывод, что это было обычным местом встреч.

И пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины – В число «первосвященников», по-видимому, входили семьи Анны и Каиафы, а также главы двадцати четырех служб священников, о которых говорилось в комментарии к Деян. 4:5. О том, что было сказано в синедрионе, записано в Деян. 4:18.

4:24 – же, выслушавши, единодушно возвысили голос к Богу и сказали – «Возвысить голос» – выражение, которое часто встречается в Ветхом Завете и означает либо обращение к народу (Суд. 9:7), либо плач (Быт. 29:11; Суд. 2:4), либо молитву. В данном случае они возвысили голос к Богу для молитвы. Это было публичной молитвой вслух. Но как они молились все вместе? Повторяли ли они за кем-то слова? Пели ли они второй псалом (откуда взяты слова)? Вел ли молитву кто-то один, а остальные следовали за ним мысленно или повторяя «аминь»? Была ли уже в церкви какая-то общая форма молитвы?

Владыка Боже – По-гречески «деспота». От этого слова происходит наше слово «деспот». В оригинале здесь использовано не слово «курнос», которое обычно переводится как Господь. Использованное здесь слово означает того, кто правит над остальными, оно применялось в отношении высших сановников и начальников. Оно подразумевает верховенство в управлении, власти, высшую силу.

Сотворивший небо и землю и море и все, «что в них – Бог создал вселенную, поэтому Он обладает правом управлять. Бог всемогущ, поэтому, несомненно, может помочь Своим рабам.

4:25 – Сказал Духом Святым – Еще одно свидетельство вдохновленности книги Деяний Ветхим Заветом, в данном случае идущей от Давида, цитируемого автора псалма. Открывая молитву, они воззвали к Божьему праву управлять Своим творением. В этой же части молитвы они взывают к тому, что Бог предвидел ту самую вещь, которую только что сделал синедрион, и просят о Его защите.

Устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал – Псалом 2 приписывается здесь Давиду. В своей молитве апостолы цитируют Писание и на нем основывают свой призыв. Они просят Бога сделать так, как Он обещал в Пс. 2:1, 2.

Что мятутся язычники – Под словом «язычники» имеются в виду, по-видимому, римляне, принявшие участие в распятии. «Мятутся» – перевод слова «эфруаксан», которое буквально означает «ржать как лошадь, гарцевать или бить копытом, принимать надменный вид». Псалмопевец видит Иегову сидящим на Своем престоле и Мессию входящим в Его владение. Противники Обоих поднимаются против Них со страшным шумом и безуспешно пытаются сбросить Их правление. Поэтому такой вопрос: «Почему волнуются язычники?» Разве они не знают, что, восставая против Бога и Его Мессии, они идут к краху?

И народы замышляют тщетное – «Народы» – это, по-видимому, еврейские племена, пытавшиеся уничтожить Иисуса и дело, за которое Он умер. «Замышляют» – это перевод слова «эмелетесан», означающего тщательно обдумывать или упражняться как оратор, совершенствующий свой стиль. В нем заключена мысль о размышлении, обдумывании, предположении. В своем противостоянии Мессии иудеи использовали мысль, план, намерения. «Кена» (тщетное) означает «пустое», как посуда без содержимого, или «бесполезное», как труды, не приносящие ничего или не дающие ожидаемого результата. Иудеи пытались противостоять Богу, и псалмопевец видит, что это не могло увенчаться успехом. Их усилия, как в случае с Христом, так и с Его церковью, тщетны, поскольку у них нет сил для противостояния Богу.

4:26 – Восстали цари земные – «Цари» – это Ирод и Пилат, как видно из следующего стиха. Слово «восстали» рисует воздвигнутые боевые порядки. Земные правители действовали как воины вражеской армии, построившие боевые порядки, оказывая сопротивление Мессии.

И князи собрались вместе – Под словом «князи» надо понимать и синедрион. «Собрались вместе» подразумевает объединение тех, кто до этого был разъединен, чтобы оказать сопротивление общему противнику. Здесь мы видим прекрасный пример еврейского поэтического параллелизма – вторая фраза говорит примерно то же, что и первая, но другими словами.[264]

На Господа и на Христа Его – Псалмопевец видит противоборство Богу-Отцу и Мессии со стороны врагов, но противоборство, обреченное на неудачу. Опять же следует отметить, что когда мы молимся, надо цитировать Писание и на этом основывать свои просьбы. Именно так поступали апостолы.

4:27 – Ибо по истине собрались в городе сем – Апостолы в молитве заявляют, что в том, что произошло в Иерусалиме, они видят исполнение псалма. Ведущий молитву говорит: «Теперь мы понимаем, что означают слова Давида. Они противостояли Богу не только тогда, они противостоят Ему и сегодня, приказывая нам не говорить об имени Иисуса».

На Святого Раба Твоего Иисуса [265] – Значение слова «пайс», переведенного здесь как «раб», уже объяснялось в Деян. 3:13. Его можно перевести и как «Святой Сын», однако «раб», как представляется, лучше передаем мысль.

Помазанного Тобою – Имеется ли в виду сошествие Святого Духа при крещении Иисуса? Или Бог «помазал» Иисуса в какое-то другое время?

Ирод – На страницах Нового Завета появляются несколько Иродов, В данном случае это Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Переи (Лк. 23:1-12). Лука – единственный из евангелистов, кто упоминает о роли, сыгранной Иродом совместно с Пилатом в осуждении Иисуса. Дополнительную информацию об этом человеке см. в Хронологии Нового Завета на стр.12.

Понтий Пилат – Об этом человеке см. в Хронологии Нового Завета на стр.14.

С язычниками и народом Израильским – Из стиха 25 видно, что имеются в виду римляне и евреи.

4:28 – Чтобы сделать то, чему… рука Твоя и совет Твой – «Сделать» надо рассматривать с глаголом «собрались», а не «предопределила». Под «советом» имеется в виду Божий план, задуманный еще до творения, план искупления, если человек, которого Он намеревался сотворить, согрешит. В план входила и смерть Христа. Язычники и иудеи, правительственные и религиозные власти, действовали по своей воле, но при этом они делали то, что запланировал Бог.

Быть предопределила – Тема предопределения уже комментировалась в примечаниях к Деян. 2:23 и 3:18. В оригинале «быть» (гинестаи) – другой глагол, нежели тот, который переведен как «сделать» (поиесаи). Последний подразумевает человеческую деятельность, первый – Божье провидение. В Библии повсюду говорится, что Всемогущий Бог полностью контролирует Свое творение так, чтобы исполнялась цель, ради которой творение совершилось. В этом мире ничто не происходит без Его разрешения, и, ничто происходящее не может нарушить Его целей.

4:29 – И ныне, Господи, воззри на угрозы их – Означает ли это: «Воззри, чтобы освободить нас»? Или же: «Воззри, чтобы расстроить их планы»? Если верно последнее, то это один из новозаветных примеров молитвы о наказании.

И дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое – Апостолы молятся о даровании мужества, чтобы идти вперед и проповедовать Евангелие, несмотря на официальный запрет. Они просят Бога о помощи против происков врагов Евангелия. Это хороший пример для нас. Когда мы вступаем в конфликт с власть предержащими, когда нас преследуют за праведность, мы должны полагаться на Бога, чтобы не сбиться с пути истины.

4:30 – Тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление – Апостолы пробили не только мужества для проповедования, они просили также Бога продолжать совершать через них чудеса, давая тем самым людям подтверждение, что Он остается с ними и что послание, которое они несут истинно.

И на содеяние знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса – Комментарий к словам «знамения и чудеса» см. в Деян. 2:22. Слова Петра хромому (Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи») являются примером чуда, совершенного именем Иисуса. Со дня Пятидесятницы да этого времени апостолы не прекращали учить об Иисусе, не встречая, по-видимому, сильного сопротивления со стороны властей. Теперь же, совершив чудо с хромым, у них начались неприятности. Тем не менее, они молятся, чтобы чудеса продолжали совершаться, сопровождая их смелую проповедь Слова.

4:31 – И, по молитве их – То есть когда молитва закончилась.

Поколебалось место, где они были собраны – «Поколебаться» обычно относится к землетрясению. В Божий ответ на их молитву вошло и это физическое проявление. Подобный же пример ответа на молитву землетрясением записан в Деян. 16:25, 26. Судя по некоторым событиям Ветхого Завета, можно утверждать, что землетрясение рассматривалось евреями как яркое и впечатляющее свидетельство непосредственного присутствия Господа.[266]

И исполнились все Духа Святого – Это, по-видимому, надо понимать как повторение исполнения Святого Духа в день Пятидесятницы. Профессор Форд пишет: «Думаю, что это было повторением того, что произошло на Пятидесятницу, хотя этому нет абсолютно никаких доказательств». Представляется, что апостолы были одни и одни получили этот дар.[267] Зачем было нужно это повторение? На этот вопрос с полной уверенностью ответить нельзя. Высказывается мнение, что сила крещения Святым Духом не раз и навсегда данная вещь, каждый человек получает ее время от времени в конкретных случаях.

И говорили слово Божие с дерзновением – В дни и месяцы, последовавшие за этим первым проявлением противодействия со стороны религиозных лидеров, апостолы ходили и проповедовали Евангелие. Их молитвы были услышаны. Они просили о дерзновении и продолжали свидетельствовать с дерзновением.

Н. Единство и взаимопомощь в ранней церкви, 4.32–37.

4:32 – У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа – Использование здесь слова «множество» (конгрегация), в то время как немного выше Лука говорил о «своих» – еще одно свидетельство, что «своими» были только апостолы. В противоположность этой группе Лука теперь говорит об общине верующих в целом. «Уверовавшие» стоит в прошедшем времени. Имеются в виду три тысячи из Деян. 2:41 и пять тысяч из Деян. 4:4, а также обращенные благодаря свидетельствованию апостолов, когда их отпустили из синедриона. Все эти обращенные все еще находились в Иерусалиме и его окрестностях. «Одно сердце и одна душа» указывают на удивительное единство ранней церкви. Одно сердце – они чувствовали себя похожими, интересовались одними и теми же вещами. Это слово олицетворяет интеллектуальную сторону христианской жизни (Мк. 2:6, 8; 11:23; Лк. 2:35; 3:15; 6:45). Одна душа – указание на тесное и любящее единство ранних верующих. Это слово относится к эмоциональной стороне христианской жизни (Лк. 2:35; 12:22; Ин. 12:27).

Учитывая большое количество людей в конгрегации и разнообразие общественных отношений, из которых они были внезапно вырваны, воистину поразительно и достойно упоминания, что они были «одним сердцем и одной душой». Единство, о котором молился Спаситель (Ин. 17), было теперь в церкви достигнуто и являлось миру.[268]

Свидетельством их единения была взаимопомощь и полное отсутствие эгоизма.

И никто ничего из имения своего не называл своим – В греческом оригинале – «ни один». Они были настолько исполнены желанием видеть души спасенными, что в то время не было причин для разногласий, расхождений, любых эгоистических притязаний.

Но все у них было общее – Ср. комментарии к Деян. 2:44, 45. «Право на владение собственностью не было отменено, владение личным имуществом не было объявлено чем-то дурным. Скорее все братья были готовы и стремились к тому, чтобы использовать все, чем они владели, на вечное благо каждого из своих братьев. Их любовь была настолько велика, что они готовы были отдать все, что имели, если это могло кому-то помочь.

4:33 – С великою силою – По мнению некоторых исследователей, здесь речь идет о «мощном проповедовании». Так считает Боулз, который пишет: «Великая сила означает убедительность аргументации, сопровождающуюся проявлением духовной силы».[269] Варне: «Это относится к их проповедованию».[270] Но это может относиться и к чудесам, совершенным апостолами. В конце концов, они ведь молились о получении такой силы (стих 30).

Апостолы… свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа – В греческом оригинале: «Продолжали свидетельствовать». Это было основной темой апостольских проповедей, главным пунктом, который оспаривали саддукеи. Воскресение Христа было главным в апологетике истины христианства и неоспоримым свидетельством того, что Он был послан Богом. В книге Деяний вновь и вновь мы будем слышать провозглашения о Его воскресении.

И великая благодать была на всех их – Некоторые исследователи Библии рассматривают эти слова как свидетельство, что «все члены церкви испытывали расположение друг к другу и к нехристианам».[271] Своим единением сердца и души, своей благожелательностью и терпимостью, помощью нуждающимся они завоевали сердца народа, который начал смотреть на христиан благосклонно. Однако, поскольку здесь не уточняется, кто был автором благодати, многие считают, что слова Луки означают: «На них была милость Божья». Они совершали Его волю, поэтому были угодны Ему и получали благословение. Большинство английских переводов передают это слово оригинала как «благодать», указывая на самое высокое значение, т. е. на Божью милость.

4:34 – Ибо [272] – Поясняет ли это «ибо» великую благодать», указывая, что речь идет о «расположении»? Или же этот стих показывает, почему они были угодны Богу?

Не было между ними никого нуждающегося– Благодаря своей доброй воле по отношению друг к другу, никто из братьев-христиан не испытывал нужды. Ср. Деян. 2:44 и след.

Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их – Многие толкователи XX века использовали это место, как и гл.2, в попытках доказать, что только «коммунизм» является истинно христианским обществом и что частная собственность противоречит новозаветной практике. По нашему мнению такая интерпретация этих глав ошибочна. Она путает «коммунизм» с «братством». Действительно, и коммунизм, и братство (койнониа) основываются на идее об «общности». Но затем они расходятся. Коммунизм говорит: «Твое – это мое, и я его возьму». Братство говорит: «Мое – это твое, я делюсь им». Первый насильственный путем посягает на право частной собственности, второе добровольно отказывается от частной собственности, когда кто-то испытывает нужду. Современные попытки построения коллективистского общества с верой в то, что это христианский путь, не соответствуют идеям Нового Завета. И уж, конечно, атеистические формы коммунизма полностью противоречат новозаветному христианству.

Приносили цену проданного – Как и во времена, когда апостолы ходили с Иисусом, был общий фонд, в который делались добровольные взносы.

4:35 – И полагали к ногам Апостолов – Деньги, полученные от продажи имущества, братья передавали апостолам, которые распределяли их среди нуждающихся членов общины. Вскоре это стало обременительным и неудобным для апостолов, и в шестой главе мы увидим, что для выполнения этой обязанности были выделены особые люди.

И каждому давалось, в чем кто имел нужду – Под нуждающимися имелись ли в виду христиане? Да! Церкви не было сказано давать всем бедным, в том числе и язычникам. Продавали ли люди только излишки или делали также и пожертвования? Было, по-видимому, и то, и другое. Из этих стихов нельзя сделать вывод, что не было пожертвований. Ниже в Деяниях мы увидим, что церкви Греции и Малой Азии посылали пожертвования в Иерусалим, и для них это было щедрым пожертвованием (2 Кор. 8:1 и след.). В этом они брали пример с иерусалимской церкви, которая за годы до этого отдала почти все, что имела, ради быстрого распространения Евангелия.

4:36 – Так Иосиф [273]… левит, родом Кипрянин – Во многих рукописях записано «Иосия», но правильнее – «Иосиф». Он упомянут в качестве примера раннего христианина, продавшего свое имущество и передавшего деньги в распоряжение апостолов. Кроме того, здесь Лука в своей обычной манере представляет человека (дальше мы будем называть его Варнавой). Каждого из основных действующих лиц он представляет до того, как они начинают играть роль в рассказе. Варнава был левитом. Какая разница между «священником» и «левитом»? Все колено Левия было выделено для служения в храме. Все потомки Левия были левитами. Лука пишет, что Варнава был из колена Левия. У Левия же было трое сыновей – Гирсон, Кааф и Мерари. Аарон происходил от Каафа, и все сыновья Аарона были «священниками». (Таким образом, все священники были левитами, но не все левиты священниками.) Кипр – остров в Средиземном море в 128 км от устья реки Оронт. Высокие горы Кипра видны с материка. Во втором веке до Р.Х. на Кипре уже были еврейские поселенцы (1 Макк. 15:23), и их число увеличилось, когда медные рудники Кипра («Кипр» означает «медь») были переданы Августом Ироду Великому. Варнава был потомком этих евреев, поскольку по крови он был не киприотом, а евреем. В наши дни на восточном конце острова есть монастырь, называемый Св. Варнавы, по преданию на этом месте был похоронен Варнава. Если иметь в виду, что Варнава был родом с Кипра, уже не кажется случайным, что Павел с этим самым Варнавой отправился, в первое миссионерское путешествие именно через Кипр.

Прозванный от Апостолов Варнавою, – что значит: «сын ободрения»[274] – Возможный перевод: «сын утешения». Проблема в том, что греческое слово «параклесис» труднопереводимо на английский язык. В некоторых случаях оно может означать «увещевание», а в других «ободрение, утешение, успокоение». Иосиф получил имя Варнавы, поскольку оно отражает его дела. Перевод «утешение» напоминает нам о том, как он помог Павлу войти в круг иерусалимских христиан после обращения (Деян. 9:22–26). В тот период это было для Павла большим ободрением. С другой стороны перевод «увещевание» напоминает, что Варнава был выдающимся проповедником (Деян. 11:23).

4:37 – У которого была своя земля – Это заявление ставит перед некоторыми толкователями Библии проблему. Когда земля обетованная делилась между коленами, колено Левия не получило земли. По Моисееву закону левиты содержались десятинами от других колен (Числ. 18:20, 24; Втор. 10:9; 18:2; Иис. Нав. 13:14, 33). Поэтому выражается удивление по поводу слов Луки о том, что левит владел землей. Следует, однако, принять во внимание, что после плена изначального раздела земли между коленами с передачей некоторых городов левитам больше не придерживались, поскольку из плена вернулись лишь остатки некоторых колен. В дальнейшем не было закона, запрещавшего левитам приобретать недвижимое имущество. Иосиф Флавий, левит, владел землей под Иерусалимом.[275] Почему тогда ее не могло быть у Варнавы?

Продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов – Где была собственность Варнавы? Под Иерусалимом? Или на Кипре? И как можно объяснить присутствие Варнавы в Иерусалиме? Принимал ли он участие в служениях в храме? Находился ли он там по случаю праздника Пятидесятницы? Был ли он коренным жителем Иерусалима, присутствовавшим даже при служении Иисуса? Входил ли он в число трех тысяч, ответивших на проповедь Петра в день Пятидесятницы?

Дополнительное исследование № 9

Иудейские секты

Иудеи в новозаветные времена делились на пять основных партий. Ниже следует краткий обзор происхождения, учения и истории этих партий.

I. Фарисеи

А. Происхождение партии

По всей вероятности, фарисеи появились в период до Маккавейских войн как ответ на проникновение в иудейское общество эллинистического духа, проявлявшегося в готовности части народа принять греческие обычаи. Люди, относившиеся к эллинизму с отвращением, а к его распространению с тревогой, начали практиковать неукоснительное и открытое исполнение Моисеева закона. Они еще больше сплотились в результате жестоких преследований при Антиохе Епифане (175–163 гг. до н. э.). Антиох преследовал правоверных израильтян, не отрекавшихся от иудаизма и не принимавших греческую веру. Он попытался уничтожить Священное Писание и приказал предавать смерти всех, у кого найдут книгу завета и тех, кто держался закона (1 Макк. 1:56, 57).

Хасиды (пиетисты, пользовавшиеся влиянием в Израиле и принявшие участие в восстании против Антиоха) были, по-видимому, предшественниками фарисеев, хотя их и не называли этим именем. Когда война перестала быть битвой за религиозную свободу и превратилась в соперничество за политическую власть, они больше не принимали в ней активного участия.

О них ничего не упоминается во времена, когда иудейскими вождями были Ионафан и Симон (160–135 гг. до н. э.). Под своим названием фарисеи появляются во времена Иоанна Гиркана (135–105 гг. до н. э.). Он был их учеником, затем отошел от них и примкнул к саддукеям.[276] Сын Гиркана Александр Ианней попытался истребить фарисеев мечом. Его жена Александра, сменившая его в 78 г. до н. э., понимая, что с религиозными убеждениями нельзя бороться грубой силой, стала благосклонно относиться к фарисеям. С этого времени их влияние в религиозной жизни Иудеев стало преобладающим.

Б. Учение фарисеев

Фарисеи проповедовали учение о предопределении, считая его совместимым со свободным выбором человека.[277] Они верили в бессмертие души, в воскресение тела и в существование духов (ангелов и бесов). Они верили, что в будущей жизни человек получает награду или наказание в зависимости от того, прожил ли он эту жизнь добродетельно или порочно. Они верили, что души добродетельных людей перевоплощаются из одного тела в другое, а души нечестивцев наказываются и навечно отправляются в подземную тюрьму. Ссылки на эти верования, особенно в части перевоплощения душ, есть в Мф. 16:14; Лк. 9:8; Деян. 23:8; Древности XVIII.1.3; Война II.8.14.

Эти верования отличали их от саддукеев, но не составляли сути позднего учения фарисеев. Фарисейство – окончательный и неизбежный результат такой концепции религии, которая сводит ее к исполнению закона. Они считали, что Бог обещает благодать только тем, кто следует закону. Религия сводится к выполнению чисто внешних ритуалов. По их взглядам, расположение сердца имеет меньшее значение, чем внешние проявления. Истолкование закона и его соответствующее применение в мельчайших деталях повседневной жизни становится очень серьезным делом. Законники приобретают тем самым важную роль, а изложение закона признанными авторитетами превращается в свод неукоснительных правил. Иосиф Флавий, сам фарисей, пишет, что они выдали народу большое число преданий от отцов, не записанных в Моисеевом законе,[278] а бывших традиционными толкованиями старцев, которые Иисус объявил не имеющими силы (Мф. 15:2, 3, 6).

В. Последующая история секты

Вначале, когда принадлежность к этой партии была чревата большими опасностями, фарисеи отличались твердым религиозным характером, были лучшими людьми нации. Впоследствии же фарисейство превратилось в унаследованную веру, ее исповедание стало популярным, и в его ряды влились люди гораздо менее сильные духом, чем первоначальные члены. С течением времени по сути своей порочный элемент в системе получил развитие и сделал фарисеев, в том виде, в каком их представляли члены партии, объектом суровой критики. Креститель назвал их и саддукеев порождениями ехидниными (Мф. 3:7). Иисус осуждал их самодовольство, лицемерие, безразличие к основным вопросам закона и другие недостатки (Мф. 5:20; 16:6, 11, 13; 23:1-39).

И все же в их рядах всегда были люди исключительной искренности и высоких моральных качеств. Павел в молодости был фарисеем (Деян. 23:6; 26:5–7; Флп. 3:5). Гамалиил также принадлежал к этой секте. (Деян. 5:34).

II. Саддукеи

А. Происхождение партии

Раввины утверждают, что партия была названа в честь ее основателя Садока (по-гречески Садук), жившего около 300 г. до н. э. Однако, исходя из того, что в партию входили представители высшей священнической аристократии, теперь обычно считается, что название происходит от имени первосвященника Садока, который служил в период царствования Давида и семья которого продолжала выполнять первосвященнические обязанности до Маккавейских времен, когда началась политическая смута. Его потомки и сторонники были садокитами и саддукеями.

В третьем и четвертом веках до н. э. они стали, возможно, неосознанно ставить политические соображения выше религиозных. Во времена Ездры и Неемии семья первосвященника стала вести земной образ жизни и скорее противилась проведению четкой границы между иудеями и язычниками (см. пример Елиашива). Во времена Антиоха Епифана многие священники были тесно связаны с греческой культурой1 (2 Макк. 4:14–16), а первосвященники Иасон, Менелай и Алким открыто проповедовали эллинизм. При Маккавеях народ решительно выступил за чистоту израильской религии, и когда эта партия (Маккавеи) победила и взяла в свои руки исполнение первосвященнических обязанностей, они были вынуждены уйти и стали заниматься политикой. Они продолжали пренебрегать обычаями и традициями старцев и внедрять греческую культуру. Иоанн Гиркан, Аристовул и Александр Ианней (135-78 гг. до н. э.) были саддукеями, ведение политических дел в значительной степени оставалось в руках саддукеев в период римского владычества и при царствованиях Иродов. В новозаветные времена первосвященниками были саддукеи (Деян. 5:17; Иосиф Флавий, Древности ХХ.9.1). Саддукеи вместе с фарисеями приняли активное участие в суде над Иисусом и в Его казни. Представители обеих партий, были в синедрионе.

Б. Учение саддукеев

В отличие от фарисеев, делавших упор на традициях старцев, саддукеи ограничивали свое учение тем, что записано в священных текстах. Они считали обязательным только записанное в Моисеевом законе (Древности, XIII.10.6). Они отстаивали право собственного истолкования (Древности, XVIII.1.4). В отличие от фарисеев саддукеи отрицали воскресение и воздаяние в шеоле, утверждая, что душа умирает вместе с телом (Мф. 22:23–33; Деян. 23:8; Иосиф Флавий, Древности XVIII.1.4; Войны II.8.14). Они отрицали предопределенность, считая, что все зависит от воли и поступков самого человека, что добро или зло он получает от себя самого и что Бога не волнует, делаем ли мы добро и не делаем ли зло (Древности, ХШ.5.9; Война, там же).

Отрицая бессмертие, они основывались на отсутствии ясных указаний на этот счет в Моисеевом законе и отказывались принять веру патриархов в шеол, которая, хотя и не получила еще завершенного вида, все же содержала зачатки дальнейшего библейского учения о воскресении тела и грядущем воздаянии.

Утверждая, что не существует ни ангелов, ни духов, саддукеи тем самым выступали против существовавшего в то время учения об ангелах и противоречили закону (Исх. 3:2; 14:19).[279]

Изначально они, видимо, проповедовали истину, что Бог устраивает дела в зависимости от поведения человека, наказывая и воздавая по его добрым или греховным делам. Но если, как утверждает Иосиф, они учили, что Бога не волнует, делаем ли мы добро или зло, они вступали в явное противоречие с учением Моисеева закона, на котором они вроде бы основывались (Быт. 3:17; 4:7; 6:5–7). Возможно, они начали с отрицания того, что ясно записано в Писании, но затем, глубже погрузившись в греческую культуру, они приняли принципы философии Аристотеля и отказались принять любое учение, которое невозможно обосновать просто разумом.

III. Ессеи

А. История секты

Самое раннее упоминание о ессеях (как и о фарисеях и саддукеях) относится ко времени первосвященства Ионафана (1 Макк. 2:5; 9-13). По-видимому, в ранний Маккавейский период хасиды поддерживали Маккавеев. Столь же вероятно, что они отошли от Маккавеев, когда те заключили союз с такими язычниками, как римляне. Еесеи стали популярными в Палестине. Во времена Иисуса в Иудее их было около 4000. У них были свои общины. Секта исчезла примерно в 70-100 гг.н. э.

Б. Учение ессеев

Они были в своем роде коммунистами (y них все было общим). Разумеется, некоторые «ученые» предприняли попытки причислить к числу ессеев Иисуса, Иоанна Крестителя и апостолов. Старались даже поставить знак равенства между «коммунизмом» ранней церкви и практикой ессеев. Однако это совершенно разные вещи, которые никак нельзя отождествлять.

В некоторых общинах ессеев не признавался брак. Однако они принимали детей, которые могли бы быть воспитаны в соответствии с их учением. Они также обращались к тем, кого не устраивал существовавший среди большинства людей образ жизни, и приглашали их присоединиться к ним. Так секта жила из поколения в поколение.

Ессеи были крестьянами и ремесленниками. Они не принимали участие в войнах, не изготовляли оружия и не занимались торговлей.

У них царила строгая обрядовая дисциплина. Много времени они проводили в безмолвной медитации и поклонении. Строго соблюдались религиозные обряды. Они крестились песком (каждое утро посыпали себя песком и наблюдали восход солнца). Совершали обрядовые омовения.

Они не делали жертвоприношений животных и не посещали иерусалимский храм. Точно не известно, когда они ушли из него или, что более вероятно, были из него удалены. Ессеев в Иерусалиме изгнали, по-видимому, из-за их неортодоксального учения, и тогда они начали отвергать религиозные обряды, на которые больше не допускались.

Они исследовали писания древних, отдавая предпочтение нравственному применению или поиску пророческого значения, а не буквальному или философскому толкованию. Религия ессеев носила нравственный характер. Одним из их самых важных учений была доктрина о двух видах морали – морали жизни и морали разрушения. Толкование ессеев было скорее эйсогогическим, чем экзегетическим. Наши знания о секте значительно пополнились после находки свитков Мертвого моря и благодаря обстоятельствам, сопровождавшим это важное открытие в 1947 г.[280]

Какие выводы можно сделать о еврейской секте под названием ессеи? Учитывая молчание Писания относительно ессеев (как и других сект района Мертвого моря), можно высказать одно или два предположения. Либо роль, которую они играли в служении Иисуса и зарождении церкви, была настолько малой и незначительной, что о них не имело смысла даже упоминать (Бог в Своей мудрости и Святой Дух Своим водительством намеренно обошли молчанием ессеев), либо их роль была настолько велика, что название даже не упоминалось, ибо всем было известно, что новозаветные лидеры были ессеями (если они играли важную роль, но о них не упоминалось, это должно было быть сделано умышленно). Однако, учитывая точность и надежность библейских описаний и характер верований ессеев, второе предположение не выдерживает критики.

IV. Иродиане

Иродиане представляли собой, по-видимому, политическую партию богатых и влиятельных людей, поддерживавших власть Ирода и тем самым стоявших за ним римлян. Они были на стороне Ирода в стране, где многие были решительно настроены против его власти.

V. Зилоты

«Зилот» – греческий эквивалент арамейского слова «кананит». Это была еврейская патриотическая партия, боровшаяся против римского владычества в Палестине. Движение было организовано Иудой Галилеянином во времена Квириния (Деян. 5:37) для сопротивления римской агрессии. Растущий фанатизм партии, в конечном счете, привел к неудавшейся революции, закончившейся разрушением Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. Апостол Симон отличался от Симона Петра своим именем – Симон Зилот (Лк. 6:15 и Деян. 1:13). Симон Зилот принимал участие в восстании во времена переписи (Деян. 5:37).

Глава пятая

Дисциплина в ранней церкви, 5:1-11.

5:1 – Некоторый же муж, именем Анания – По-видимому, разделение глав в этом месте не очень удачно. Было бы лучше, если бы пятая глава начиналась со стиха 4:32. Лука говорил о щедрости в ранней церкви и привел хороший пример – Варнаву. Теперь же он приводит противоположный пример в лице Анании и Сапфиры – яркое проявление неискренности и лицемерия и справедливого Божьего суда за это.

В этой главе впервые упоминается о втором виде конфликта, с которым столкнулась ранняя церковь. Первый конфликт исходил извне – преследования со стороны синедриона. Второй конфликт был внутренним.

Пример Анании и Сапфиры служит предупреждением всем, кто живет в новозаветную эру. Случай с Ананией и Сапфирой иллюстрирует Божье отношение к лицемерию. В наши дни человек, возможно, не сразу наказывается, как это произошло с Ананией и Сапфирой. Но Бог все равно воздаст должное.

Анания (греческая форма еврейского имени Ханания) было довольно распространенным среди евреев именем.[281] Имя означает «благодать Иеговы».

С женой своею Сапфирою – Имя Сапфира означает «прекрасная» или «драгоценная», однако ее действия заодно с мужем отнюдь не отличались красотой. Их попытка обмануть церковь и жить не в соответствии со своей верой были результатом сговора. Мы вполне можем представить их сидящими за кухонным столом, обдумывающими ситуацию и договаривающимися о своих действиях. Главными их пороками были, по-видимому, страсть к деньгам и желание услышать похвалу в свой адрес.

Продав имение – В стихе 3 сказано, что это была земля. Исходя из этого, переводчики NASB передали использованное здесь слово «ктема» как «имение».

5:2

– Утаил из цены – Глагол «утаил» несет в себе оттенок «скрытого» или «тайного» действия [282] и как бы подчеркивает, что это утаивание было эгоистичным действием в собственных интересах. Они потихоньку утаили для себя часть цены, в то же время, утверждая, что все полученные от продажи деньги передали на дела церкви.

С ведома и жены своей – Возможное прочтение: «В сговоре со своей женой». Этим подчеркивается, что осуществил обман Анания, но что жена была полностью в курсе и согрешила вместе с ним. Они заранее вместе решили, как будут действовать.

А некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов – Вспомните, что до этого Варнава продал свою землю, принес деньги и положил их к ногам апостолов. Анания и Сапфира стремились, видимо, услышать похвалу в свой адрес. Варнава, без сомнения, заслужил похвалу и одобрение за свою щедрость, и Анания с Сапфирой рассчитывали на нечто подобное. Варнава получил похвалу за самопожертвование. Анания и Сапфира думали, что могут добиться того же результата с меньшими издержками. Когда Анания пришел к апостолам, он, вероятно, про себя думал: «Я наверняка выгляжу как Варнава. Все на меня смотрят. Я в центре внимания».

5:3 – Но Петр сказал – Петр, по-видимому, узнал о планах Анании и Сапфиры из Божьего откровения. Силой Святого Духа Петр мог читать сердца людей. Это дар весьма походил на духовный дар, называемый «различением духов» (1 Кор. 12:10). Писания не говорят нам, было ли это временной и периодически появляющейся способностью или же у Петра она была постоянно в результате крещения Святым Духом.

Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль – «Вложить в сердце» в Библии означает «внушить мысль». Дьявол способен внушать людям мысли и возбуждать в них желания.[283] Вопрос «для чего» подразумевает, что у Анании была возможность сопротивляться искушению. Но сатана искусил их, и они позволили соблазну пустить корни и расти.[284]

Солгать Духу Святому – «Солгать» здесь равнозначно «попытаться обмануть». Попытка обмана заключалась в том, что он утаил для себя часть цены и одновременно утверждал, что отдал все. О том, как Анания лгал Святому Духу, высказывалось два предположения. Он лгал либо Духу, пребывающему в апостолах, либо Духу, пребывающему в Анании (т. е. пребывающему дару Святого Духа).[285] Или же ложь Анании была оскорблением Духа, пребывающего в общине.[286] Из контекста нельзя с уверенностью сказать, что имеется в виду.

И утаить из цены земли? – Лицемерие здесь – «действующее лицо». Лицемерие заключается в том, что он пытается подражать Божьему народу и изображать из себя религиозного человека, не вручив себя полностью в Божью волю. Именно это делал Анания, пытаясь незаметно утаить часть для себя.

Чем ты владел, не твое ли было? – Вопрос Петра означает: до продажи разве ты не мог делать со своим именем все что угодно? Это место показывает, что ранним христианам не вменялось в обязанность продавать свое имущество и вкладывать деньги в общий фонд. В ранней церкви не было коммунизма в чистом виде. Те, кто продавал, делали это добровольно, и отнюдь не явствует, что продажи своего имущества ожидали от всех.

И приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? – Когда земля была уже продана, и Анания получил за нее деньги, он все еще оставался свободным распоряжаться ими по своему усмотрению. Его никто не обязывал приносить их и отдавать апостолам для раздачи бедным и нуждающимся. Он мог бы положить их в банк, если тогда существовало нечто подобное, и отложить их на старость. Он мог бы отложить часть для себя, а остальное отдать апостолам, но должен был сказать об этом. Если бы он принес деньги и сказал: «Это часть того, что я выручил за продажу поля», все было бы прекрасно. Впрочем, он мог бы вообще ничего не приносить. Петр указывает, что греху Анании нет прощения.

Для чего ты положил это в сердце твоем? – Обратите внимание на слова Петра в стихах 3 и 4. В ст. 3 вопрос звучал: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое?» Вопрос в ст. 4: «Для чего ты положил это в сердце твоем?» Сравнение показывает, что совершенный грех включает в себя: искушение дьявола и их согласие на его предложение. В любом грехе участвуют: (1) Знание Божьих заповедей, поскольку грех – это нарушение Божьего закона преступлением его или забвением. (2) Сатана и его искушение (ст. 3). (3) Воля человека, подчиняющегося искушению (ст. 4).

Ты солгал не человекам, а Богу – Возможно, это следует понимать так: ты солгал не только людям, но и Богу. Параллельные конструкции типа этой фразы и словами «солгать Духу Святому» используются довольно часто, показывая, что апостолы всегда говорили о Святом Духе как о Боге. Это согласуется с тем, что мы узнали о божественности Святого Духа в дополнительном исследовании после главы 2.

5:5 – Услышав сии слова, Анания пал бездыханен – Это нечто большее, нежели смерть от удара (Петру было все известно о его тайных планах) или от сердечного приступа. Он умер не от естественной причины. Это – деяние Божье. Смерть их обоих не была естественной, и это видно из того, что в случае с Сапфирой Петр ее даже предсказал. «Бездыханен» – перевод греческого слова «экпсухе» («эк» – без, «псухе» – душа), что значит «без души». Смерть – это отделение души от тела, оставление тела без души.

И великий страх объял всех слышавших это – Это явно было настолько грозным деянием Бога, что все услышавшие о нем остановились посмотреть на собственную жизнь, достаточно ли они осмотрительны, чтобы такого не произошло с ними. Эти слова Луки относятся, по-видимому, к более продолжительному периоду, нежели время между смертями Анании и Сапфиры. Такой результат должен был продолжаться какое-то время. И совершенно очевидно, что под «всеми слышавшими» имеются в виду не только верующие, но и люди, не принадлежавшие к церкви.

Почему Бог так строго поступил с ними? Это событие, участниками которого стали Петр и новозаветные христиане, касалось не только их самих, не только их времени, но и грядущих веков. Церковь (Богу это было известно) переживет гонения извне благодаря победе Иисуса, Который мог помочь ей во времена преследований. Но ранней церкви угрожала деятельность пятой колонны в ней самой. Мы должны понять, что в те дни было настоятельно необходимым, чтобы Бог просто-напросто изымал из общины для ее же блага нежелательные элементы, подрывавшие ее силу и ведущие ее к гибели. Автор этой книги размышлял об этом деянии Бога и современной церкви: что бы произошло, если бы Бог решил очистить Свою церковь и предать немедленной смерти всех лицемеров? Многие ли из нас остались в живых? Каждый из нас должен помнить, что в судный день зерна будут отделены от плевел.

5:6 – И вставши юноши – По мнению Мосхейма этими юношами были «дьяконы» ранней церкви.[287] В их обязанности входило заниматься делами общины и выполнять различные службы при христианских обрядах. Можно ли согласиться с Мосхеймом, что уже тогда в церкви были назначены люди на должность «дьякона» с обязанностями подобными тем, которые мы видим на последующих страницах Нового Завета? Элликот считает, что да. Он пишет, что в греческом оригинале употреблены слова «более молодые», что указывает на существование определенной категории людей отличной от «старейшин» церкви.[288] Херви, однако, пишет, что из этих слов нельзя вынести достаточных оснований для предположения о существовании определенной группы церковных служителей.[289] По мнению Мейера Петр просто дал поручение нескольким юношам, находившимся поблизости.[290] Они не названы дьяконами, но, возможно, были ими. То, что нет упоминания об их назначении, ни о чем не говорит – ведь Лука также не упоминает об избрании старейшин, присутствовавших в Иерусалиме в главе 2 Деяний.

Обвязали его [291] – При подготовке к погребению бедных просто заворачивали в их одежду. В более зажиточных кругах евреев делалось так, как с Лазарем (Ин. 11:44). Тело обматывалось пеленами в несколько слоев, между слоями клали сухие пряности, замедляющие разложение тела. В деревянных гробах в Палестине того времени, естественно, не хоронили.

И вынесши – Косвенное указание на то, что погребение совершалось по указанию Петра. «Вынесши» означает за пределы городских стен. Они, возможно, воспользовались обычным еврейским кладбищем или гончарным полем. Сомнительно, что у церкви было уже свое место для погребения.

Маловероятно, что юноши, сами по себе без указания апостола, могли сделать что-то, кроме того, чтобы пойти и рассказать жене о случившемся.[292]

Похоронили – Почему похоронили так скоро? Древние персы хоронили тела почти сразу же после смерти. Не переняли ли евреи этот обычай в плену? Или же быстрое захоронение было результатом церемониального осквернения, вызванного прикосновением к телу (Числ. 19:11–16)? Возможно, причиной был теплый сухой климат, в котором тела быстро, разлаются. Но ни одно из этих предположений не объясняет, почему захоронили, даже не уведомив семью. Здесь, возможно, надо читать между строк.

5:7 – Часа через три после сего – Такой промежуток времени говорит о следующем часе молитвы.

Пришла и жена его – Пришла куда? В место службы, где умерли Анания и Сапфира? Или же просто туда, где находились апостолы? Как бы там ни было, Сапфира пришла в то место, где повторила ложь, задуманную со своим мужем.

Не зная о случившемся – Она не знала, что муж умер за свое лицемерие. Как она могла оставаться в неведении три часа? В случае смерти, прежде всего, извещали семью. Ее неведение заставляет предположить, что от Петра или кого-то из других апостолов поступило распоряжение молчать. Это особенно верно, если Анания умер прилюдно. Единственное другое объяснение, почему никто не известил Сапфиру, может заключаться в том, что все присутствовавшие были погружены в молчаливое самосозерцание. Божья сила, раскрывшая замыслы и мысли сердца, поразила настолько, что все занялись собой, своими тайными мыслями, страстно желая получить божественную милость.

Петр же ответил ей [293] – Это не обязательно означает, что она задала ему какой-то вопрос, а может относиться к ее невысказанным мыслям. Можно представить, что она интересовалась тем, что думают люди о принесенных мужем деньгах. Возможно, она ожидала увидеть его во славе среди собравшихся.

Скажи мне, за столько ли продали вы землю? – Вопрос Петра дает ей возможность покаяния. В этот момент вопрос Петра должен был поразить ее сознание, в ней должна была произойти внутренняя борьба, раскаяться ли и сказать правду или продолжать говорить ложь. «За столько ли» – это была сумма, названная Ананией. Возможно, Петр, задавая вопрос Сапфире, показывал на деньги, принесенные Ананией. Слегка поколебавшись, она сделала выбор и ответила.

Она сказала: да, за столько – Когда план задумывался, она, возможно, предупреждала мужа, что лгать нельзя, и это могло спасти его. Теперь же в ее силах сказать правду и спасти себя покаянием и исповеданием. Но она упустила эту возможность, как и другую. Ложь, задуманная ей с мужем, сходит с ее языка, и ее судьба предрешена.

5:9 – Но Петр сказал ей – Сапфире была предоставлена возможность покаяться и признаться, но она упорствовала в своем намеренном грехе. Поэтому Петр предсказывает Божью кару над ней.

Что это согласились вы искусить Духа Господня? – «Согласились» означает «замыслили» или «составили план». «Искусить Духа Господня» означает попытаться обмануть Духа, вести себя так, чтобы Дух Господень не заметил преступления, или выкрутиться без участия Духа. Здесь, как представляется, Дух – это то, что дает силу апостолам, и, в частности, относится к чудесному проявлению Духа, называемому «распознаванием духов».

Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего – Для Сапфиры было, по-видимому, ударом, когда она впервые узнала о смерти мужа. И она поняла, что он искушал Духа Господня и был за это наказан. Ее тоже вот-вот покарает рука Божья. «В двери» рисует мысленный образ юношей, возвращавшихся в комнату собрания, завершив погребальный обряд Анании. Нельзя с уверенностью сказать, знал ли Петр, что Анания будет поражен за свою ложь, но он знал, что такая же участь постигнет Сапфиру, и прямо говорит об этом.

И тебя вынесут – Сапфира была виновна в грехе не меньше мужа, поэтому провидение Божье назначило ей такую же кару.

5:10 – Вдруг она yпала у ног его и испустила» Дух» – Совершенно очевидно, что ее смерть, как и смерть мужа, была деянием Божьим. Нельзя искушать Господа и оставаться безнаказанным.

И юноши вошедши нашли ее мертвою – Можно ли себе представить, какой страх они испытывали, хороня Ананию? Можно ли себе представить, о чем они говорили в это время? И можно ли себе представить, что они почувствовали, найдя по возвращении в комнату собрания еще одно тело?

И вынесши похоронили подле мужа ее – «Вынесши», скорее всего, означает за пределы городских стен. В греческом оригинале написано «лицом к лицу с мужем», но это, вероятно, означает, что ее похоронили просто рядом с мужем.

5:11 – И великий страх – Люди ведут себя гораздо более благоразумно, когда осознают, что Бог вселенной видит, слышит и знает все, что происходит, даже их мысли и побуждения, в том числе то, что, по их мнению, никому не известно. Если Бог знал тайные замыслы Анании и Сапфиры, значит Ему известны и наши секреты, и нам надо быть более осмотрительными в своих мыслях и поступках. Это деяние Божье напоминает нам, что одной из целей церковной дисциплины является сохранение чистоты церкви. В случае Анании и Сапфиры дисциплинарное наказание пришло свыше. Но в Новом Завете достаточно наставлений, касающихся дисциплины, которой должна придерживаться каждая община.[294]

Объял всю церковь и всех слышавших это – Это наказание поразило не только членов церкви, но и тех, кто в нее еще не вошел. Оно достигло своей цели, а именно, заставило людей уважать церковь. Это первое использование слова «церковь» в Новом Завете после двух случаев, когда его употребил Иисус.[295] Слово «эклесиа» уже вошло в обиход. Оно часто встречается в Септуагинте вместо слов «собрание» или «общество» Израиля (Втор. 18:16; 23:1; Пс. 25:12 и др.), а греки употребляли его в политическом смысле для обозначения городских собраний, на которых каждый гражданин имел право голоса.[296] Иисус и евангелисты приняли это слово, как и многие другие, уже бывшие в то время в употреблении. Они взяли их, наполнили новым содержанием и стали использовать для выражения духовных истин, чтобы сделать их понятными слушателям. Слово «эклесиа», как уже часто указывалось в XX веке, относится не к зданию, а к группе верующих, призванных для особой цели.

II. Период мирного роста, 5:12–16.

5:12 – Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса – Обратите внимание: руками апостолов. Если, как утверждают некоторые, на Пятидесятницу крещение Святым Духом получили 120 человек, почему же тогда мы постоянно и последовательно читаем в Слове, что знамения и чудеса совершались апостолами (а не кем-то другим?) Записанное здесь подтверждает вывод главы 2, касающийся крещения Святым Духом. Далее, мы считаем показательным, что слово «чудеса» (см. комментарий к Деян. 2:43) в Новом Завете никогда не употребляется самостоятельно, а всегда сопровождается словом «знамения». Можем ли мы из этого сделать вывод, что в Новом Завете чудесам придается значение только в том случае, если они – «знамения»? Это как раз согласуется с теорией, что чудеса совершались как подтверждение послания и что ни Иисус, ни апостолы никогда не совершали чудес ради чудес. Чудо всегда было знамением. Нам стоит запомнить этот урок.

Некоторые комментаторы считают, что последующие слова надо заключить в скобки, а мысль, начатая в начале стиха 12, продолжается в стихе 15. Другие же, в том числе переводчики Библии короля Якова, считают, что скобки не нужны.

И все единодушно пребывали в притворе Соломоновом – Относится ли «все» к стоящему рядом слову «народ» или употребленному еще раньше слову «апостолы»? У обеих точек зрения есть свои приверженцы. Одни считают, что Лука говорит об апостолах, регулярно собиравшихся в притворе Соломоновом. По мнению других, в стихе имеется в виду, что чудеса совершались перед народом, регулярно встречавшимся в Соломоновом притворе. Принципы герменевтики вынуждают нас относить местоимение к ближайшему предыдущему слову (если это, конечно, не приводит к явному противоречию), поэтому так мы поступим и на этот раз. Что из себя представлял притвор Соломонов, было объяснено в комментарии к Деян. 3:11.

О значении слова «единодушно» см. комментарий к 1:14. Если «все» относится к народу, то нам следует отметить, что, несмотря на все внешние и внутренние трудности, церковь оставалась единой. И что христиане приходили в храм в определенные часы молитвы и использовали притвор Соломонов как кафедру, с которой доносили благую весть еще необращенным людям.

5:13 – Из посторонних же никто не смел пристать к ним – Кем были «они», зависит от понимания слова «все» в стихе 12, ибо «они» и «все» – эта явно одно и то же. А кто такие «посторонние», не смевшие пристать к ним? В различных комментариях можно найти самые разные толкования этого стиха. По мнению Лайтфута «посторонние» – это «остаток 120, в число которых входил Анания».[297] Однако трудно доказать, что Анания входит в число 120. Высказывалось и другое предположение: «Все, кто еще не стали верующими», боялись прийти к телу Христову.[298] Но это противоречит тому, что записано в следующем стихе. Харви полагает, что имеются в виду иудеи, поскольку «посторонние» противопоставляются «всем» в стихе 12. По его мнению, смысл здесь в том, что иудеи со страхом смотрели на апостольскую церковь из-за совершаемых чудес, и никто не смел пристать к ним просто из любопытства и праздных побуждений.[299] Барнс пишет, что «посторонними» были иудейские лидеры, одним из которых был Анания.[300] Трудно, однако, доказать, что Анания был одним из иудейских лидеров (скажем, членом синедриона). Боулз высказывает предположение, что «посторонние» – это «апостолы» и что смысл заключается в том, что другие христиане относились к ним с трепетным страхом и не подходили близко.[301] Но такое истолкование вряд ли возможно, поскольку в этом случае «их» в конце стиха принимает странный смысл. Если бы Боулз сказал, что «их» относится к апостолам, а «посторонние» к христианам в целом; то тогда мы могли бы еще принять его идею – братья могли испытывать определенный страх приближаться к апостолам после того, что случилось с Ананией и Сапфирой в присутствии Петра. По мнению других, «посторонние» – это «враги Христа», а смысл заключается в том, что проявление Божьей силы, взявшей жизни Анании и Сапфиры, придало смелости апостолам, но повергло в страх сердца врагов Христа.[302] Автор данной книги полагает, что «посторонние» относится к таким людям, как Анания и Сапфира (т. е. к лицемерам), ибо это явствует из контекста.

А народ прославлял их – Под словом «народ» Лука явно имеет в виду людей, не принадлежавших к церкви. Эти люди смотрели на них (на апостолов и на церковь), взвешивали и оценивали то, что происходило прямо у них перед глазами в городе Иерусалиме. На христиан они смотрели с уважением и почтением.

5:14 – Все более и более верующих в Господа присоединялось к их числу [303] – «Верующими» называли учеников, поскольку одной из главных их отличительных черт была вера, что Иисус – это Христос. Чудесами подтверждалось послание, а само послание умножало количество верующих. Вера приходит от слышания. Божья кара Анании и Сапфиры отвратила лицемеров от попыток присоединиться к церкви и вызвала страх и осторожность, но все равно число обращенных росло. Усилия по очищению церкви с помощью здоровых дисциплинарных мер и предотвращению ослабления силы общины привели к увеличению числа членов и их посвящению Господу! «Господом» здесь называется Господь Иисус Христос. «Более» означает больше, чем в Деян. 4:4. Слова «к их числу» в английском переводе выделены курсивом, это означает, что их нет в греческом оригинале. Девельт считает, что их следует переводить «присоединялись к Господу», и объясняет это так:

Что обозначают слова «присоединиться к Господу»? Если мы обратимся к Еф. 1:22–23 (и другим местам), то найдем, что церковь называют «телом Христовым». Следовательно, можно сделать логический вывод, что под словами «присоединиться к Господу» подразумевалось присоединение путем обращения и крещения к телу Господню, к Его церкви.[304]

Множество мужчин и женщин – Их пришло в церковь так много, что сбились со счета. К 3000 в начале (Деян. 2:41) ежедневно добавлялись новые члены (2:47), затем их число, возросло до 5000 человек (Деян. 4:4), а теперь общее число членов стало трудно сосчитать. По мнению Макгарви, особое упоминание о женщинах среди обращенных, по-видимому, указывает, что пропорционально женщин стало больше.[305] Упоминание о женщинах-обращенных готовит нас также к рассказу о «вдовах» (глава 6), бывших членами церкви.

5:15 – Так что выносили больных на улицы – Связь стиха 15 с предшествующими словами зависит от того, заключаем ли мы в скобки ст. 126-14. Если мы это делаем, то стих 15 связан с «чудесами», совершавшимися апостолами. Если нет, то он отражает тот почет, которым пользовались христиане (стихи 13, 14). Больных выносили друзья, и можно предположить, что христиане приносили своих больных апостолам для исцеления, но нельзя доказать, что исключались и другие. Время, в котором стоит глагол «выносить», указывает на продолжительное действие. Больные днями или неделями лежали на улицах, по которым апостолы проходили от дома до храма. Слово «улицы» подразумевает широкие аллеи, а не узкие переулки.[306]

И полагали на постелях и кроватях – «Постели» – греческое слово «клине», означающее ложе для приема пищи у относительно богатых людей. «Кровати» – греческое слово «краббатос», означающее походную постель, тюфяк, матрас, которые были у бедных. «Богатых приносили на маленьких кроватях, бедных на одеялах», – пишет Форд.

Дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них – Больные, лежали на улицах с надеждой, что тень проходящего Петра падет на них. Исцелился ли кто-нибудь таким образом? Подразумевается, что да. В противном случае, почему больные продолжали лежать на улицах и почему (см. следующий стих) людей приносили из других городов?

Допустив, что чудеса возможны и что рассказы Евангелий рисуют общую картину управляющих ими законов, мы видим, что в данном повествовании нет ничего, что не соответствовало бы этим законам. Христос иногда исцелял просто словом без какого-либо контакта (Мф. 8:13; Ин. 4:52), иногда посредством материальных вещей – края Своей одежды (Мф. 9:20) или брения, положенного на глаза слепого (Ин. 9:6), которые становились проводниками исцеляющей силы. Требовались лишь сильная вера как субъективное условие, с одной стороны, и наличие объективной сверхъестественной силы, с другой, а также какой-либо посредник, на котором воображение могло бы сконцентрироваться, помогая вере.[307]

Похожий пример записан в Деян. 19:12, где прямо, однако, сказано, что больной был исцелен благодаря прикосновению к принесенным Павлом платкам и опоясаниям. На молитву апостолов (Деян. 4:30) продолжает поступать ответ.

5:16 – Сходились также в Иерусалиме многие из окрестных городов – Здесь также время глагола «сходиться» указывает на продолжительное действие в течение какого-то периода времени. Люди приходили постоянно, привлеченные молвой об исцелениях Петра. Несколькими короткими предложениями Лука рисует то, что происходило в течение нескольких месяцев. Множество людей (возможный перевод) приходили из расположенных вокруг Иерусалима городов, таких как Хеврон, Вифлеем, Эммаус, Иерихон, возможно, также из Лидцы и Иоппии.[308] Здесь мы доходим до записей Луки о распространении Евангелия за пределами Иерусалима. Многие из пришедших получали исцеление, крестились и по возвращении домой организовывали общины в этих городах.

Неся больных и нечистыми духами одержимых – не забывайте, что болезнь и одержимость нечистыми духами – совершенно разные вещи. Это особенно важно помнить сейчас, когда многие известные проповедники и ведущие радио– и телепередач пытаются объяснить болезни одержимостью бесами. То, что здесь названо «нечистыми духами», в других местах Писания называется «бесами». После этой главы помещено дополнительное исследование о «Бесах и одержимости бесами». Они названы «нечистыми», потому что учения и обычаи, к которым они побуждают, всегда аморальны и безнравственны.

Которые и исцелялись все – Под словом «все» имеются ли в виду люди, о которых говорится как в стихе 16, так и в стихе 15? Для отрицательного ответа нет оснований. Показательно, что после Пятидесятницы апостолам удавались все случаи исцеления.[309] В отличие от нынешних «целителей» апостолам не приходилось извиняться, что кого-то они не смогли исцелить. Лука пишет, что исцелялись ВСЕ. Сила освобождать от бесов была дважды обещана Иисусом (Лк. 9:1; Мк. 16:17).

Обладает ли кто-нибудь сейчас способностью совершать чудесные исцеления, как это делали апостолы? Такая чудесная сила давалась либо принятием Святого Духа, либо возложением рук апостолов (Деян. 8). Уже долгое время апостолы присутствовали там во плоти. И уже долгое время на верующих возлагали руки апостолы. Мы утверждаем, что Святой Дух – это не раздвоенное лицо. Новый Завет, написанный по вдохновению Святого Духа, показывает нам, как действует Бог. Мы также утверждаем, что Святой Дух не может противоречить Себе, действуя сегодня иначе, чем Бог, дела Которого Он раскрыл. Когда мы видим сегодня человека, утверждающего, что он «целитель» (силой Господа), и даже не проповедующего евангельское послание, мы можем только сказать (с любовью): «Он обманут».

Р. Второе преследование со стороны синедриона, 5:17–42.

1. Петр и все апостолы арестованы, 5:17–25.

5:17 – Первосвященник же встал [310] – Идет ли речь об Анне или о Каиафе? В этом вопросе мнения исследователей разделились. Возможно, инициатором преследований стал Каиафа, который раньше стоял за силами, приведшими к распятию Иисуса. «Встал» – идиоматическое выражение, означающее, что он снова начал активное противодействие. Первосвященника и саддукеев, которым особенно не нравились любые утверждения о лживости их веры в невозможность телесного воскресения, побудили к действию происходившие события – проповедь и чудеса в христианской общине.

И с ним все, принадлежавшие к секте [311] саддукейской – Этих «всех» мы уже видели во время первого преследования со стороны синедриона (Деян. 4:5–6). Не все члены синедриона были саддукеями по вере, но все, кто ими были, приняли участие в преследовании вместе со своим лидером.[312] Словом «секта» переведено греческое «хайресис» – «то, что человек выбирает, или во что верит». Впоследствии оно стало означать «партию, к которой человек принадлежит по выбору». Для людей первого века слово «секта» имело иное значение, нежели для нас. Например, различные философские школы греческие авторы называли «сектами», а Гален использовал это слово в отношении различных медицинских школ.

Исполнились зависти – В другие местах это слово может переводиться как «рвение» или «ревность». В переводе KJV оно переведено как «негодование». Мотивом действий саддукеев могла быть попытка защитить свои верования от нападок. Или же они могли прийти в ярость оттого, что апостолы так низко ставили их авторитет и не повиновались строгому указанию не проповедовать во имя Иисуса. Или они просто завидовали популярности апостолов.

5:18 – И наложили руки свои на Апостолов – Здесь слово оригинала имеет значение «набросились». На современном языке можно было бы сказать «Схватили за шиворот и бросили в тюрьму». Такая судьба постигла всех апостолов (см. стих 29). Саддукеи хотели показать, что на этот раз дело серьезно. Ленски полагает, что апостолов схватили и арестовали, когда поблизости не было толп людей.[313] Такой вывод он делает из того, что произошло (стих 26), когда те же власти вновь арестовали апостолов, но вели их без применения насилия, боясь народа.

И заключили их в народную темницу – Мы уже встречали слово «темница» в Деян. 4:32.[314] Добавление слова «народная» указывает, возможно, на более строгие условия заключения. Их не просто взяли под стражу, к ним относились, как к уголовным преступникам и содержали, как грабителей и убийц. Узников оставляли в тюрьме на ночь, поскольку по Моисеевому закону нельзя было судить в день ареста.

Но Ангел Господень – Освобождение в записи Луки со всей очевидностью было сверхъестественным. Его совершил ангел, существование которого отрицали саддукеи, арестовавшие апостолов. Те, кто не принимают ясные слова Луки, но в то же время соглашаются в целом с исторической точностью рассказа, выдвигают гипотезу, что «ангелом» был кто-то из верных и храбрых учеников и что апостолы в темноте ночи и от волнения, вызванного освобождением, приписали его вмешательству ангела.[315] Но такое вольное толкование рассказа вступает в противоречие с его достоверностью и вдохновенностью, поэтому оно неприемлемо.

Ночью – Из последующих стихов мы узнаем, что темницу охраняли стражи. Что стало с их глазами, если они не видели дел ангела?

Отворил двери темницы и, выведши их, сказал – Критики иногда усмехаются: какой смысл был в этом освобождении, если апостолов вновь арестовали на следующий день? Ответ на этот вопрос не надо долго искать. Это освобождение послужило предупреждением саддукеям. Оно укрепило веру апостолов. А когда о нем узнал народ, оно еще больше убедило его в Божьей силе, в Его присутствии и провиденциальной заботе.

5:20 – Идите и, ставши во храме, говорите народу – Им надо было пойти на людное место. Если власти вновь попытаются арестовать их, они вынуждены будут сделать это принародно. А апостолы тем временем смогут убедительно продемонстрировать свое стремление, повиноваться Богу, а не людям.

Все послание жизни [316] – В греческом оригинале, слово, переведенное как «послание», стоит во множественном числе – «слова». Но использовано не слово «логос», а «хрема», которое подразумевает предписанную речь, поэтому перевод как «послание» вполне допустим. Ср. Ин. 6:68. В греческом тексте слово «жизнь» выделено. Эта «жизнь» подразумевает, по-видимому, вечную жизнь, о которой они учили, жизнь, ставшую доступной для всех благодаря воскресению Иисуса. Ангел повелел апостолам идти и говорить об условиях спасения от грехов.

5:21 – Они выслушавши вошли утром в храм – Значительную часть года в Палестине, особенно в сухой сезон, вскоре после восхода солнца жара становится гнетущей. Утреннее жертвоприношение совершалось при восходе солнца. Иисус учил рано утром (Ин. 8:2). Поэтому неудивительно, что рано утром в храме апостолов слушала толпа народа. Более того, переходя ко второму преследованию, Лука рассказал о популярности апостолов. Как только распространилась весть о проповеди апостолов в храме, толпа людей там очень скоро стала увеличиваться.

И учили – Апостолы возобновили проповедь и говорили об условиях спасения. Макгарви высказал предположение, что проповедь, прерванная накануне, продолжалась, как будто была прервана на очень короткое время, но это может быть верным только в том случае, если их арест накануне не был «тайным», как предполагает Ленски.

Между тем, первосвященник и которые с ним, пришедши, созвали синедрион – Синедрион созвали, чтобы судить апостолов за нарушение запрета проповедования. Вспомним, что обычно синедрион начинал заседания в 10 утра. Возглавили второе преследование саддукеи, поскольку здесь участвуют те же «которые с ним», что и в Деян. 5:17. Макгарви полагает, что они провели неспокойную ночь в ожидании времени созыва синедриона.

Для первосвященника и его заместителей ночь, несомненно, была беспокойной, ибо они знали, что утром им предстоит еще раз встретиться с людьми, которые бросили им вызов и которые этим вызовом привлекли на свою сторону множество лучших людей города и окрестностей.[317]

И весь сенат сынов Израилевых [318] – Какая разница между сенатом и синедрионом, названным выше? Слово, переведенное как «сенат», в греческом оригинале означает «старейшины», пожилые опытные люди. Двадцать четыре старейшины были членами синедриона, но в этом стихе, по-видимому, имеется в виду другая группа старейшин. Эти «сенаторы» – возможно, те же люди, о которых говорится в Лк. 22:66 и Деян. 22:5.[319] Сенат, как представляется, был собранием людей – как их избирали, мы не знаем, – которые в определенных случаях выступали советниками синедриона.

И послали в темницу привести Апостолов – Они не знали, что апостолов там уже нет, и что они снова проповедуют в храме.

5:22 – Но служители пришедши не нашли их в темнице – Эти «служители» были иудеями, не римлянами, возможно, они входили в храмовую стражу или выполняли в синедрионе другие обязанности. Когда они открыли дверь камеры, где содержались апостолы, и не нашли их, сделали ли они обыск во всех прилегающих помещениях? Думаем, был сделан тщательный обыск, как это видно из их донесения синедриону.

И возвратившись донесли – После обыска они вернулись туда, где собрались синедрион и сенат. Донесли, что они обнаружили.

5:23 – Говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью – Были приняты все меры, дабы предотвратить бегство апостолов. Дверь была заперта, как и накануне вечером. На двери не было следов взлома. Все было в полном порядке. Глагол «заперта» стоит в совершенном времени, указывающем на действие, совершенное в прошлом с продолжающимся результатом. Дверь была заперта и оставалась запертой. По их словам, дверь не открывали, насколько они могли судить, она оставалась запертой всю ночь до тех пор, когда они пришли за узниками.

И стражей стоящими пред дверями – Стражники были те же, что обычно несли стражу по ночам. Служители донесли, что они были на месте, продолжали нести стражу, как будто бы ни о чем не подозревая. Стражники думали (пока не открыли дверь), что узники были в тюрьме.

Но отворивши не нашли в ней никого – Для них это должно было стать ударом. Можем себе представить, как они все оглядели вокруг, затем ошеломленно посмотрели друг на друга. Не мог ли кто-нибудь из них подумать о возможности чудесного вмешательства Бога?

5:24 – Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники – Эти термины были объяснены в комментариях к Деян. 4:1, 5, 23.

Недоумевали, что бы это значило – «Недоумевали» выражает состояние тревоги, возникающее, когда человек сбивается с пути, не знает, как преодолеть трудность. Они были потрясены этим сообщением и какое-то время не знали, что предпринять или сказать. Их беспокоил конечный результат этих событий. Был нанесен удар по их авторитету. Необычное исчезновение узников из тюрьмы наводило на мысль, что Бог противостал им, совершив чудо. Учение апостолов привлекало обращенных. И до сих пор все их усилия противоборствовать им и заставить их замолчать оказывались тщетными. Когда это кончится?

5:25 – Пришел же некто и донес им, говоря – Личность его не раскрывается. Он знал об аресте накануне вечером и понимал всю странность того, что теперь апостолы на свободе. Об этом он и пришел донести синедриону.

Вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ – Сначала удивительное сообщение, что узников нет в тюрьме. Теперь еще одна поразительная новость. «Эти люди в храме и делают то самое, за что их уже дважды арестовали!» Ревность, рвение и зависть, приведшие к аресту апостолов накануне, разыгрались еще больше, когда религиозные лидеры оправились от первоначального изумления.

2. Петр обращается к синедриону, 5:26–32.

5:26 – Тогда начальник стражи пошел со служителями – Начальник храмовой стражи и несколько иудейских воинов сразу же отправились за сбежавшими узниками. Возможно, как предположил Макгарви, они даже не стали дожидаться приказа от синедриона. Отряд возглавил сам начальник. Он хотел быть уверенным, что на этот раз не будет промашки. Он лично проследит, что апостолов возьмут под стражу.

И привел их без принуждения – Означают ли слова «без принуждения» иное обращение по сравнению с арестом днем раньше? Обращались ли они с апостолами грубо при предыдущем аресте, применяли ли они насилие? Возможно. На этот же раз они действовали довольно мягко, потому что арест производился прилюдно, и служители боялись народа. Они увели апостолов, и те не оказали сопротивления, хотя, учитывая настроение народа в их пользу, они легко могли вызвать бунт и сорвать арест. Но сопротивление привело бы к бессмысленному кровопролитию. И, кроме того, христиане – законопослушные граждане. Приказа синедриона было для них достаточно.

Потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями – Посмотрев на лица людей и на размеры толпы, иудейские воины поняли, что их предприятие может быть опасным. Народ был на стороне апостолов. Если будет применено насилие или кто-то из апостолов будет при аресте ранен, начнется мятеж, и воинам это было ясно. Обратите внимание – иудеи боялись. Служители высшего суда иудеев арестовывают двенадцать человек, которые проповедуют, несмотря на запрет суда, и при этом они чувствуют страх. Это показатель того, что апостолы завоевали авторитет не только в глазах членов церкви в городе, но и среди еще необращенных, с готовностью слушавших слова апостолов.

5:27 – Приведши же их, поставили в синедрионе – Ср. комментарий к Деян. 4:7. Синедрион сидел полукругом, а арестованные стояли в центре. Сцена, мы думаем, происходила в Газифе, месте, где обычно собирался синедрион.

И спросил их первосвященник, говоря – Относительно личности первосвященника см. комментарий к стиху 17. На сей раз говорящий не столь неопределенен в своем обвинении, как это было в случае с Петром и Иоанном (Деян. 4:7).

Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем – См. 4:17, 18, 21. Они запретили им говорить во имя Иисуса. Они сказали, что апостолы не должны больше даже упоминать это имя.

И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим – «Наполнили», что был не один акт неповиновения приказу синедриона, а несколько. Тем самым помимо воли отдавалась дань рвению и верности апостолов. Подвергнув христиан судебному преследованию, противники смогли выдвинуть против них единственное обвинение – они наполнили город христианской верой. В речи первосвященника слышны нотки раздражения. Если Иисус восстал из мертвых, становится очевидным, что учение саддукеев о «невозможности воскресения» ложно, а саддукеям не нравилось, что их публично уличают во лжи. Он презрительно говорит о «вашем учении», как будто речь шла о сумасбродных идеях умственно неуравновешенных людей.

И хотите навести на нас кровь Того Человека – Апостолы не только опровергали веру саддукеев в «невозможность воскресения», они также говорили, что иудейские религиозные лидеры причастны к смерти Иисуса.[320] «Навести чью-то кровь на кого-то» означает обвинить человека в убийстве невинного. Забыли ли религиозные лидеры о словах, сказанных во время суда над Иисусом у Пилата («И отвечая весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» – Мф. 27:25)? Тогда они были готовы взять на себя ответственность, теперь же не желают нести ответственность за убийство Христа.

5:29 – Петр же и Апостолы в ответ сказали – В первом заявлении первосвященника против апостолов выдвигались два обвинения: (1) неповиновение предписанию синедриона и (2) попытка возложить на синедрион вину за убийство невинного. Петр теперь выступает от лица всей группы апостолов, которые заявили о своем согласии с тем, что говорит Петр.

Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам – Ср. комментарий к Деян. 4:19. Во время первого преследования они мужественно отвечали судьям. Теперь, выполняя поручение освободившего их из темницы ангела, они снова мужественно отвечают на обвинения. По первому обвинению, в неповиновении синедриону, они признают себя виновными. И объясняется, почему они не подчинились: «Когда поступают указания от Бога и от людей и эти указания противоречат друг другу, мы повинуемся Богу. Он повелел нам проповедовать, и мы проповедуем».

5:30 – Бог отцов наших воскресил Иисуса – Петр переходит ко второму обвинению, выдвинутому первосвященником, т. е. возложению вины на синедрион за убийство невинного человека. Он ссылается на то, что продемонстрировал Бог отцов (по поводу этого выражения см. комментарий к Деян. 3:13), воскресив Иисуса из мертвых, а именно, что Иисус был невинным человеком. Принял бы Бог Его жертву и воскресил бы Его, если бы Он был богохульником, как утверждали религиозные лидеры? Вряд ли. То, что Бог сделал для Иисуса, Петр приводит в доказательство Его невиновности.

Которого вы умертвили, повесивши на древе – В смерти Иисуса не было сомнений, ее засвидетельствовали сами религиозные лидеры (Ин. 19:31–34). И как видно из Евангелия, это было лишь одним из длинного списка дел, замышленных синедрионом в его попытках избавиться от Иисуса. Отвечая на второе обвинение против апостолов, Петр говорит: «Это правда, вы убили Иисуса. Вы выдали Его римлянам, потребовали Его смерти, и римляне по вашему настоянию распяли Его». Относительно природы «дерева» (креста) см. комментарий к Деян. 10:39.

Его возвысил Бог десницею Своею – Обратите внимание: Петр опять утверждает, что синедрион действует против Бога. Петр говорит: «Вы пытаетесь заставить нас прекратить проповедь евангельского послания, ведь так? Вы противостояли Богу, пытаясь это сделать раньше. Вы противостоите Ему и сейчас. Богу угодно, чтобы каждый узнал о спасении, ставшем возможным для всех благодаря возвышению Иисуса». Слова о вознесении Иисуса десницей Божьей мы встречали и раньше, в Деян. 2:33. В добавление к сказанному, можно отметить, что использованное Петром слово среди всех Евангелий встречается только в Евангелии от Иоанна (Ин. 3:14; 12:32, переведено как «вознесен»). Оно было использовано в Ис. 52:13 в отношении Страдающего Раба Божьего и позднее Павлом в отношении вознесенного и прославленного Христа (Фил. 2:9). Этими словами Петр сказал, что предсказанный в Ветхом Завете Мессия пришел, что Он «вознесся» и «возвысился» и что в Нем источник спасения, о котором надо проповедовать всем людям.

В Начальника и Спасителя – Петр говорит, что Бог возвысил Иисуса, потому что видит в Нем надежду людей на спасение. Это часть Божьего плана по спасению людей. Бог возвысил Того, кто есть Начальник и Спаситель. О слове «начальник» см. комментарий к Деян. 3:15. «Спасителем» называли древние божества (в особенности заступников), князей, царей и в целом людей, дававших какие-то особые блага своей стране. Слово означает спаситель, освободитель, хранитель. О благах, данных Иисусом, как раз и начинает говорить Петр.

Дабы дать Израилю покаяние – О природе покаяния см. дополнительное исследование № 8 после главы 2. Как Бог может дать покаяние людям? Разве каждый человек не должен каяться сам? Бог дает покаяние, предоставляя людям возможность покаяться. Он дает его не наперекор человеческой воле, ибо, как показано в дополнительном исследовании, покаяние – акт человеческой воли. Благодаря «возвышению» Христа были заложены основы, на которых стало возможным покаяние и связанное с ним прощение. За свое участие в отвержении и распятии Иисуса Израиль и его правители заслуживали наказания, но им вместо этого была предоставлена Богом возможность покаяться. Под «Израилем» имеется в виду еврейский народ в целом и, коль скоро Петр выступает перед синедрионом, он тоже в частности. Разумеется, покаяние предлагается не только евреям. Евангелие должно проповедоваться и язычникам (Лк. 24:27).

И прощение грехов – Объяснение этого выражения см. в комментарии к Деян. 2:38. Речь идет о снятии греха. Это еще одно благо, получаемое благодаря возвышению Иисуса как Спасителя. Как покаяние совершается усилием человеческой воли, так и прощение не дается просто произвольно. Прощение дается тем, кто выполняет Его волю. Кто-то справедливо заметил, что у спасения две стороны – Божья и человеческая. Заявление Петра нельзя рассматривать как игнорирующее или считающее необязательной какую-то из этих сторон.

5:32 – Свидетели Ему в сем мы – Если у синедриона еще остаются сомнения относительно воскресения и дарования людям спасения через вознесенного Начальника и Спасителя, Петр повторяет то, что говорил раньше: он и его друзья апостолы были тому свидетелями.[321] Судьи синедриона могут отвергать истины, которые излагает Петр, но нам надо помнить, что свидетельство исходит от людей, чье учение подтверждалось не только чудесами (о которых Лука рассказал выше в этой главе), но и удивительным освобождением из охраняемой тюрьмы. Нет оснований для сомнений в том, что говорит Петр.

И Дух Святый – Как явствует из контекста, это ссылка на крещение Святым Духом (Пятидесятница), давшее апостолам силу совершать чудеса. Петр говорит, что учение апостолов получило подтверждение.

Которого Бог дал повинующимся Ему – Петр говорит: «Мы повинуемся Богу, а не людям. Вам нужны доказательства? Бог дает силу совершать чудеса (Святого Духа при крещении) только тем, кто Ему повинуется. У нас есть сила совершать чудеса. Из этого следует, что мы повинуемся Ему». Верно, что часть Святого Духа (которую мы называем «даром пребывающего Духа») дается каждому человеку, становящемуся христианином, но ссылка на эту деятельность Святого Духа вряд ли вписывается здесь в контекст. Это не служит слишком уж большим доказательством повиновения апостолов Богу. Тот факт, что Святой Дух дается послушным людям, следует понимать как нечто, что подтверждает послушание Богу апостолов. В противном случае эта ссылка бессмысленна.[322]

3. Речь Гамалиила. 5:33-42

5:33 – Слыша это – В глазах синедриона «это» было признанием вины по обоим обвинениям и попыткой оправдать действия апостолов, от лица которых выступал Петр.

Они разрывались от гнева – Это не то выражение, что использовано в Деян. 2:37. Здесь слова сильнее. В этих словах подразумевается идея «разрезания пилой», и применительно к человеческим чувствам они означают быть разрываемым гневом и возмущением. Это раздражение, когда человек борется со своей совестью. То же слово использовано в Деян. 7:54. Речь Петра сверх меры разволновала чинов синедриона и чуть не превратила суд просто в сборище людей.

И умышляли умертвить их – Члены синедриона пришли в такой гнев, что настроились убить апостолов. Официального решения не было, но для себя они его приняли. Был только один способ заставить этих людей замолчать – убить их и забыть о них.

Некто фарисей, именем Гамалиил – О секте фарисеев было рассказано в дополнительном исследовании после главы 4. В то время фарисеи, как кажется, не были настроены столь решительно против учеников, как саддукеи. Подробная информация о Гамалииле приведена в Хронологии Нового Завета на стр. 17. Гамалиил был видным человеком в секте фарисеев. Он был четвертым в роду иудейских законоучителей, начавшемся с Гиллела и продолжавшемся несколько веков. Павел был одним из его учеников (Деян. 22:3), и если бы Павел остался с иудеями, он, по-видимому, стал бы следующим в этой династии законоучителей.

Законоучитель – В Библии «книжники», «законоучители» и «законники» – синонимы. «Законник» был «книжником», специализировавшимся на вопросах, относящихся к толкованию закона, а «законоучитель» был книжником, сохранявшим и передававшим Моисеев закон и традиционные законы фарисеев, но и те, и другие проводили многие часы в изучении и толковании Моисеева закона. Таким прекрасным учителем и был Гамалиил, к которому приходили молодые иудеи со всего света.

Уважаемый всем народом – Это четвертая характеристика, которую Лука дает Гамалиилу. Он был членом синедриона, фарисеем, законоучителем и его уважал народ. Он был настолько уважаем, что стал одним из семи среди иудейских учителей, кому дали почетный титул «Раввуни».

Встав же в синедрионе… приказал вывесть Апостолов на короткое время – «Встав» – мы видим Гамалиила встающим, чтобы говорить перед синедрионом. На его заседаниях было обычным делом, когда обвиняемого просили удалиться из зала.[323] То, что Гамалиил приказал вывести апостолов из суда, можно считать свидетельством, что такие распоряжения в новозаветные времена мог делать любой член синедриона.

5:35 – А им сказал – Гамалиил, по-видимому, стоял, пока служители не вывели обвиняемых. Лука мог узнать о содержании его речи от кого-то из членов синедриона или же от самого Петра (который, можно предположить, узнал о ней от своего учителя Гамалиила, когда их вернули в зал суда, либо позднее).

Мужи Израильские! подумайте сами с собой о людях сих, что вам с ними делать – Будьте осторожны в принятии решения. Не поступайте опрометчиво – здесь может быть что-то, что мы, возможно, не учли. Давайте подумаем, прежде чем действовать.

5:36 – Ибо не задолго пред сим явился Февда – Совет Гамалиила как бы сродни старой истории о веревке, которую дают человеку, чтобы он сам повесился. Показывая, как это происходит, он приводит пример Февды и Иуды Галилеянина. Нельзя точно установить, когда на сцене истории появился Февда. Однако раз Гамалиил упоминает о Февде до Иуды Галилеянина (жившего примерно в 6 г. н. э.), вполне возможно, что Февда жил примерно в то время, когда родился наш Спаситель, т. е. около 5 г. до Р.Х. «Явился» означает, что Февда пытался совершить бунт.

О Февде упоминает Иосиф Флавий (Древности, ХХ.5.1), но это, видимо, не тот, о котором говорит Гамалиил. Февда из рассказа Иосифа Флавия жил примерно на 10 или 15 лет позже событий, описанных в Деян. 5. Более того, Иосиф Флавий пишет, что (его) Февда «уговорил многих взять с собой свои вещи и следовать с ним к Иордану». «Четыреста человек», о которых говорит Гамалиил, конечно же, не то, что «многие» у Флавия. Февда из рассказа Иосифа Флавия призвал людей следовать за ним к реке Иордан, сказал, что он пророк, что он разделит воды и проведет их. Однако на них неожиданно напал прокуратор Иудеи Фад и многих перебил. Февда был схвачен, отведен в Иерусалим и обезглавлен. Основываясь на якобы существующих разногласиях между речью Гамалиила и записью Иосифа Флавия, некоторые критики Нового Завета утверждают, что здесь в Деян. 5:36 мы имеем дело с грубой ошибкой, что речь, приписываемая Гамалиилу, на самом деле, была вставлена много лет спустя каким-то автором, несведущим в истории, что вся эта часть Деяний, следовательно, не заслуживает доверия, и что к содержанию всей остальной книги следует относиться с большой осторожностью. Но самое простое решение проблемы – предположить, что было два человека с таким именем, живших в разное время и пытавшихся поднять восстание против Рима. Имя Февда как производное либо арамейского имени Фаддей (см. Мф. 10:3), либо греческого Теодор было достаточно распространенным, и вполне возможно, что был не один повстанец под этим именем. Более того, Иосиф Флавий упоминает, по меньшей мере, о трех восстаниях вскоре после смерти Ирода Великого (Древности, XVII.10).

Выдавая себя за какого-то великого – Он выдавал себя за Мессию, либо за великого пророка, либо претендовал на царство. Примерно во времена Иисуса появилось много лжепророков, выдававших себя за Мессию.

И к нему пристало около четырехсот человек – Существовало несколько банд грабителей и революционеров, более или менее многочисленных, с которыми римляне постоянно имели дело.

Но он был убит – Февду убили во время восстания, которое он поднял.

И все, которые слушались его, рассыпались – Слово, переведенное как «слушаться», означает «верить». Это «пейто», и его можно также перевести как «убеждать» или «повиноваться». Оно относится к людям, поверившим его притязаниям, и Гамалиил, как представляется, сознательно использовал такие слова, чтобы распространить на «слушавшихся» то, чему учили апостолы. Гамалиил указывает, что в случае Февды претензии были ложными и движение умерло.

5:37 – После сего… явился Иуда Галилеянин – Иосиф Флавий рассказал об этом человеке (Древности, XVII.10.5). Он пишет, что восстание произошло при Квиринии во время переписи. В одном месте (Древности, XVIII.1) Иосиф Флавий называет его говланитянином, т. е. человеком из страны к востоку от Галилеи. Если бы это было единственным внебиблейским упоминанием о нем, то Луку опять могли бы обвинить в неточности, но в других местах Флавий называет Иуду галилеянином (Древности, ХХ.5.2), поэтому здесь рассказ Луки не ставится под сомнение.

Во время переписи – Это было ВТОРОЙ переписью при Квиринии.[324] Эта вторая перепись проводилась около 6 г. н. э., когда Иудея стала провинцией под управлением римского прокуратора.[325] Перепись, о которой говорится в Деян. 5:37, не надо путать с первой переписью, когда Квиринии был правителем Сирии. Первая перепись проводилась примерно в 6 г. до н. э.

И увлек за собою довольно народа – Эллиот утверждает, что это восстание Иуды было самой значительной попыткой сбросить римское иго. В нем принял участие фарисей по имени Саддук, а лозунгом этой революционной партии была абсолютная независимость Израиля. Его последователи считали незаконным платить дань кесарю в любой форме. Зато законным считалось применение любого оружия для защиты свободы.

Но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались – Война, которую вели Иуда и его последователи, была «священной войной», и Иосиф Флавий, который писал долгое время спустя после краха движения и излагал впечатления своей юности, рассматривал их как одну из четырех крупнейших сект иудаизма (наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями). В новозаветные времена рассеявшихся последователей можно было еще найти в Галилее, и их называли зилотами (или кананитами). Иуда погиб, но лидерами движения продолжали считать его сыновей Иакова и Симона, которые были распяты при прокураторстве Тиверия Александра (Древности, XX.5.2).

5:38 – И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их – Гамалиил предлагает прекратить их преследование и угрозы. Причина совета видна из двух приведенных примеров. Если дела апостолов от людей, их постигнет та же участь, что движения Февды и Иуды.

Ибо, если это предприятие и это дело – от человеков – Если апостолы действовали обманным путем или были лжелидерами наподобие Февды и Иуды, то об этом движении нечего беспокоиться.

То оно разрушится – Следует помнить, что совет Гамалиила не был богодухновенным, и его предложение о том, как относиться к различным движениям, нельзя рассматривать как руководящее указание в наши дни. Например, этот принцип нельзя применять к крупнейшим мировым религиям. Многие из них существуют долгое время, хотя они явно не от Бога. Было бы глупо позволять представителям какой-нибудь восточной секты или культа приходить на собрания нашей общины, проповедовать и завербовывать учеников и в то же время благодушно говорить: «Если это от людей, то это пустяки». Библия дает иную мерку для определения истины, а именно, как человек и его учение согласуются с вдохновенным Словом Божьим (1 Тим. 6:3 и след.). Давайте использовать эту мерку, а не ту, которую предложил не получивший вдохновения Гамалиил. Заявляя, что сопротивление апостолам, возможно, не имеет смысла, Гамалиил дает просто житейский совет. Если им дать достаточно веревки, они сами повесятся – вот смысл его предложения.

5:39 – А если от Бога, то вы не можете разрушить его – Если Бог – творец этой религии, вы не сможете ее уничтожить, поскольку Бог всемогущ и неизменен. Условное предложение в стихе 38 подразумевает, что условие «вероятно»: Гамалиил говорит, что, по его мнению, апостольское движение, «возможно», от людей. Условное предложение здесь, в стихе 39, не подразумевает ничего. В целом слова Гамалиила означают: «Думаю, что оно от людей. Но допустим, просто как вариант, что оно от Бога. Бороться против Бога безнадежно. Вы проиграете». Оба исторические примера, приведенные Гамалиилом, показывают, что в его глазах христианство происходило от людей.

Берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками – В греческом оригинале – «чтобы когда-нибудь», т. е. в будущем, когда будет слишком поздно отказываться от своих дел, и когда вы окажетесь втянутыми в борьбу против Бога. Гамалиил убеждает, что такое сопротивление будет не только безнадежным, но и опасным. «Противиться Богу» встречается также в рассуждениях фарисеев, вставших позднее на сторону Павла в том же суде (Деян. 23:9).

5:40 – Они послушались его – в греческом оригинале: «Они согласились с ним». Саддукеи были признанными лидерами иудейской религиозной жизни, однако фарисеи пользовались большей популярностью в народе, поэтому саддукеи нуждались в одобрении и поддержке со стороны фарисеев, иначе их решения не выполнялись, а лидерство игнорировалось. А в таком случае, как этот, когда обвиняемые (апостолы) были чрезвычайно популярными, для них было особенно важно заручиться поддержкой фарисеев. Гамалиил на суде изложил позицию фарисеев, поэтому они были вынуждены отказаться от намерения предать апостолов смерти.

И, призвавши апостолов. – Апостолов вернули в зал суда для заслушивания приговора.

Били их – Порка была у евреев обычным способом наказания за мелкие проступки. Она была скорее дисциплинарным, а не уголовным наказанием. Обычно нарушители получали тридцать девять ударов (2 Кор. 11:24). Порка была большим позором. Римские граждане ей не подвергались, но у евреев не было таких ограничений, и такое дисциплинарное наказание назначалось часто. В этом случае ему подверглись все апостолы.

Гамалиил посоветовал: «Отпустите их, оставьте одних». Но хотя и отказались от первоначального плана казнить обвиняемых, все же совету Гамалиила последовали не до конца. Почему? Были предложены, различные объяснения. Боулз пишет:

Члены синедриона, возможно, почувствовали, что на карту поставлена их честь и что, если просто отпустить апостолов, на них будут смотреть как на людей, преследовавших невинных. Поэтому, чтобы спасти свое лицо и честь суда, чтобы создать впечатление в виновности апостолов в каком-то проступке, их побили.[326]

Другой автор излагает свое мнение следующим образом:

Физические муки от побоев, нанесенных с особой безжалостностью (особенно после того, как было проигнорировано предыдущее предупреждение – Деян. 4:18–21) и оставивших их тела в крови и ранах, должны были на много дней послужить апостолам напоминанием о приказании молчать.[327]

Или же фарисеи (под влиянием Гамалиила) согласились на эту дисциплинарную меру, по требованию саддукеев в обмен на отказ от более серьезного наказания, которое ранее предлагалось непримиримыми членами синедриона.

И запретивши им говорить об имени Иисуса, отпустили их –

5:41 – Они же пошли из синедриона – Они молились о защите от этих религиозных лидеров. Молитва была услышана, ответ был, возможно, не совсем таким, как они ожидали (их побили), но их жизни были спасены, и они могли опять проповедовать.

Радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие – Каким был обычно результат порки? Для большинства людей не было ничего более позорного, чем публичная порка. Почему же тогда апостолы радовались? Возможно, потому, что они удостоились повторения примера Христа (Которого били римские воины и, быть может, также иудеи[328]) и тем самым показали, что они – последователи Христа. Возможно, потому, что этим они получили еще одно свидетельство следования Божьей воле, поскольку Иисус обещал, что они подвергнутся такому обращению, если будут «миротворцами» (Мф. 5:11, 12; 10:17, 22). «Удостоились» кем? В глазах Бога? В глазах синедриона? А в чьих глазах это было «бесчестьем»? В глазах синедриона или в глазах народа?

5:42 – И всякий день – См. комментарий к Деян. 2:46. Апостолы продолжали игнорировать угрозы синедриона, продолжали повиноваться Богу.

В храме и по домам – Они учили прямо под носом у людей, запретивших им говорить во имя Христа. Возможно, они продолжали использовать Соломонов притвор, а начальник храмовой стражи действовал в соответствии с предложением Гамалиила (с которым согласился весь синедрион) и не вмешивался в их дела.[329] Апостолы ходили также по домам тех, кто хотел их слушать. Именно такая евангелизация нужна нам и сегодня – каждодневная проповедь Евангелия, публичная и по дамам.

Не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе – Ничто не могло остановить их проповедь и учение, что Иисус – Мессия. (В наши дни, когда ученые пытаются провести различие между «керигма» и «дидахе», комбинация этих двух терминов играет важную роль в противостоянии попыткам свести библейские рассказы к исходной «керигме»).

Иерусалим

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 10

Церковная дисциплина

В Писаниях даны божественные законы приема в церковь, божественные законы организации церкви, божественные законы управления жизнью церкви, божественные законы исключения из церкви, и люди не имеют права ими пренебрегать.

Строго говоря, существуют две стороны или два аспекта церковной дисциплины. Есть СОЗИДАТЕЛЬНАЯ (конструктивная или предупредительная) церковная дисциплина. И есть ИСПРАВИТЕЛЬНАЯ дисциплина.

Под «созидательной» дисциплиной имеется в виду учение. От членов церкви нельзя требовать знания, что хорошо и что плохо, если они не получили наставления в праведности. В Новом Завете показано, что такое созидательное обучение должны проводить евангелисты и старейшины. Грех надо отвергать. Праведность надо воспитывать. И не следует прибегать к исправительной дисциплине, пока не использованы возможности созидательной.

И раньше и сейчас в церкви были и есть люди, считающие, что местные церкви не должны прибегать к исправительной дисциплине. Два самых распространенных довода сводятся к следующему:

1) Против дисциплинарных мер возражают, поскольку в Библии сказано: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1 и след.). Но этот стих, конечно же, не содержит запрета дисциплинарных мер в церкви, поскольку Павел писал коринфянам, что им следует судить греховные дела (1 Кор.5:12, 13). Гармония Писания проявляется тогда, когда мы рассматриваем ОБА стиха в соответствующем контексте. Мф. 7:1 осуждает не исправительную дисциплину, а лицемерное отношение к поступкам других.

2) Другие возражают: «Иисус сказал: «Пусть все (плохие и хорошие) растут вместе до жатвы» (Мф. 12:24–30). И здесь нет запрета дисциплинарных мер. Иисус объяснил, что полем, на котором они растут вместе, был МИР, а не ЦЕРКОВЬ. Естественно, членам церкви не следует выходитьв мир и выпалывать там дурных людей, это можно делать, только прибегнув к убийству. Но нам сказано, что мы должны удалять из общинного братства некоторых людей за их грехи.

Наконец, в порядке вступления, несколько слов о духе церкви при дисциплинарном воздействии на грешника. Несоответствующий дух в конгрегации может быть столь же большим грехом, как у человека, который постоянно грешит и которого за это исключают. Меры исправительной дисциплины надо применять в духе нежности и любви. Надо, чтобы чувствовалось сожаление, что такие меры стали необходимыми. И все должно делаться с надежной, что грешника удастся вернуть к покаянию.

I. Библейское учение об исправительной дисциплине

А. Все покаявшиеся, крестившиеся верующие – братья во Христе

В этом состоит учение о Великом Поручении (Мф. 28:18–20 и Мк. 16:15, 16). В этом – учение апостолов, записанное в Деян. 2:37–41, 47 и др. Покаявшиеся верующие, крестившиеся именем Христа, считаются членами Тела Христова (церкви). Все они рассматриваются как братья. В этом – данный Христом план. Поэтому ВСЕ ДОЛЖНЫ СЛЕДОВАТЬ ВОЛЕ ХРИСТА. Мы не имеем права расширять двери в церковь или на небеса.

Б. Учение Писания о необходимости исправительной дисциплины

В Писании содержится немало мест об отлучении от братства, если, другие меры исправительной дисциплины не приводят согрешившего брата к покаянию. 1 Кор. 5:13 и 5:11; Мф. 18:15–18. Церковь должна выполнять эти ясные инструкции с таким же послушанием, как и инструкции, касающиеся приема людей в братство. Зачем громко и долго проповедовать о правилах приема (ясно изложенных в Писании) и в то же время отказываться следовать божественным законам исключения (записанным столь же ясно)?

II. Цели исправительной дисциплины в церкви

A. Предостеречь других от греха, 1 Тим. 5:20.

Одна из целей дисциплинарных мер заключается в сохранении чистоты церкви. Бог не может допустить, чтобы грех в пастве оставался ненаказанным. Если бы люди могли со спокойной совестью грешить, опасности подверглись бы сами основания церкви. Став членами церкви, люди оставались бы такими же, как раньше.

Б. Спасти грешника. 1 Кор. 5:5 и 1 Тим. 1:20.

B. Сохранить церковь от загрязнения, 1 Кор. 5:6, 7; Евр. 12:16; 2 Тим. 2:17, 18.

Г. Доказать послушание Христу. 2 Кор. 2:9 и 7:11.

Д. Произвести благоприятное впечатление на людей вне церкви. Деян. 5:14.

III. Процедура дисциплинарного воздействия

При рассмотрении процесса дисциплинарного воздействия помощь могут оказать следующие стихи: Мф. 18:15–18; 1 Кор. 5:1 и след.; 1 Тим. 5:19–22; 2 Кор. 2:5-11; 1 Кор. 12:12–30.

А. Созидательная дисциплина

Выше было указано, что существует два вида дисциплины – созидательная и исправительная. Первый шаг – созидательная дисциплина. При правильном донесении Евангелия многие дисциплинарные проблемы решаются сами собой. Однако в отдельных случаях не помогает никакое обучение. В таких трудных случаях надо прибегать к мерам дисциплинарного воздействия из трех поочередных этапов, как показано в Мф. 18:15–18.

Б. Исправительная дисциплина

Личная беседа. Зачастую единственное, что нужно сделать для заблудшего брата – это отвести его в сторону, показать ему его ошибки и пусть их исправляет. Бывает, что искренний христианин живет в грехе или получает ложное учение, просто не замечая этого. Если он подлинно служит Богу, то охотно примет ваши наставления и немедленно исправится, узнав о своей ошибке. Этот вид церковной дисциплины ярко проиллюстрирован на примере того, что для Аполлоса сделали Акила и Прискилла. Первый шаг при наставлении заблудшего брата – личный совет.

Публичный выговор. Личное наставление эффективно во многих случаях, но не всегда убеждает согрешившего в его ошибке. В таких случаях нужна более сильная форма дисциплинарного воздействия – выговор с участием нескольких свидетелей. Иисус рекомендовал нам взять с собой двух или трех свидетелей, чтобы подтвердилось всякое слово. Если после этого он покается, цель достигнута. И тогда наиболее честные братья во Христе падут на колени в покаянии. Второй шаг исправительной дисциплины – беседа с несколькими братьями.

Собрание конгрегации. Если человек отказывается покаяться и после беседы с двумя или тремя свидетелями, тогда дело надо поставить перед всей конгрегацией. Хороший пример тому мы видим в служении Павла, когда он противостал Петру перед своей общиной (Гал. 2:11 и след.). Публичный выговор перед общиной привел Петра к покаянию. Если заблудший брат стремится выполнить волю Господню, эти меры окажутся достаточно эффективными, чтобы вернуть его на путь истины. Если же он подчиняется только собственной воле, нужно принимать более строгие дисциплинарные меры.

Отлучение – исключение из общины. Павел опять же дал нам пример этой крайней меры исправительной церковной дисциплины (1 Кор. 5:1-13). Возможно, если бы мы пользовались этой формой наказания, которую предусмотрел Господь, члены церкви стали бы вести себя с большим пониманием, с большим уважением к своему братству в церкви. Если после личной беседы, публичного выговора и собрания общины человек все равно отказывается покаяться, любовь и служение Господу и Его церкви обязывают сделать следующий шаг – отлучение.

IV. Грехи, требующие принятия мер исправительной дисциплины

A. Все грехи должны получить надлежащие меры дисциплинарного воздействия.

Необходимы покаяние, молитва и исповедание. Вместе с тем некоторые грехи, если они повторяются и если в них не каются, требуют принятия общиной мер против нарушителя.

Б. Раскольники, вносящие распри и беспорядки. Тит. 3:10, 11; Рим. 16:17.

B. Грехи блуда, лихоимства, идолослужения, злоречия, пьянства, вымогательства. 1 Кор. 5:11. Многие ли из наших церквей осуждают людей, виновных в этих грехах?

Г. Те, кто намеренно не следует апостольскому учению и игнорирует его, 2 Фес. 3:6, 14.

V. Ответственность общины в отношении отлученных

A. Церковь должна стремиться вернуть их, помогая им преодолеть грех, в который они впали.

Об этом говорится в Гал. 6:1, 2. Это надо делать в духе кротости и доброты. На отлученных надо смотреть не как на врагов, а как на согрешивших братьев (2 Фес. 3:14, 15).

Предпринимая любые шаги, надо постоянно помнить о цели спасения души человека. Слишком часто дисциплинарные меры имеют следствием еще больший грех и разрушение. Нельзя, чтобы дисциплинарные меры казались «драчкой между членами церкви», «вычеркиванием кого-то из списков» или «ссорой между упрямым служителем и простым членом церкви». Такое впечатление от дисциплинарных мер вызывает страх и смятение в умах многих. Дисциплина – это попытка вернуть дитя Божье на правильный путь, пока оно еще окончательно не потеряно.

Б. Приходит время, когда отлученный становится «посторонним»

Согласно Мф. 13:15–18 приходит время, когда исключенного надо уже рассматривать не как брата, а как язычника («постороннего»). Или как говорит Павел: «Даже и не есть» (1 Кор. 5:11) с отлученным.

B. Возвращать раскаявшихся

Когда наказанный раскаивается, его надо вновь принять в братство прощением и утешением. 2 Кор. 2:6–8.

Заключение

«Изгнать нарушителя – хорошо, излечить его – лучше, предупредить от падения – самое лучшее». Александр Кэмпбел.

«Дисциплина – излечивающее лекарство, а не убивающий яд, это не удовлетворение чувства ненависти судьи, а предостережение нарушителю». Дж. У. Макгарви.

Правильно поставленная церковная дисциплина признается в небесной суде. Дав наставления, как надо действовать, и указав, что в некоторых случаях надо прибегать к отлучению, Иисус сказал: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 11

Демоны и одержимость демонами

Иногда задаешь себе вопрос: а не склонны ли мы сегодня попросту не обращать внимания на демонов[330] и духов, не желая замечать, что и в Ветхом, и в Новом Заветах содержится огромное количество упоминаний об этих существах. Сама мысль о существовании невидимых слуг сатаны содержит в себе ту концепцию, к которой не захочет присоединиться немалое количество людей. Подобным вещам нет места в наш век научного мышления и поиска! А может быть, это не так?

В своем Послании, к Ефесянам апостол Павел говорит о войне, которую ведут христиане, и описывает ситуацию такими словами: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Если мы сталкиваемся с «незримой силой», если эта сила «контролирует» мир, в котором мы живем, и если она посылает «духовных агентов», то не является ли величайшим безумием с нашей стороны не признавать их реальность, как и реальность тех средств, при помощи которых можно их победить?!

Этимология слова «демон» («даймонион», а в раннегреческом – «даймон») не ясна. В переводе KJV оба слова переводятся как «дьявол», но в оригинале они четко отграничиваются от термина «диаболос». В ASV слова эти переведены как «демоны», и оба слова используются как синонимы как светскими, так и духовными авторами. Кроме того, если затрагивать вопрос словообразования, то стоит упомянуть о том, что Платон производит это слово от «даемон», т. е. прилагательного, образованного от «дао» и означающего «знание» или «интеллект».[331] Евсевий производит это слово от «деймайно», т. е. «ужасно бояться».[332] Прокл производит его от «дайо» – «распределять», поскольку предполагается, что демоны определяют участь или судьбы людей.[333]

I. Демоны – их личность

А. Языческие авторы

За время, прошедшее от Гомера до написания Септуагинты, термин претерпел многие изменения и переосмысления.

1. У Гомера, где боги сами являются всего лишь сверхъестественными людьми, «демон» и «теос» (боги) суть термины взаимозаменяемые.[334] Считалось, что демоны – это души добрых людей, которые по выходе их из тела назывались героями, а затем достигали уровня демонов, и в последующем – богов.[335] Платон говорит: «Правы поэты, утверждающие, что когда умирают хорошие люди, они достигают великой чести и достоинства становятся демонами».[336]

2. Второй этап в развитии термина «демон» относится к постгомеровской эпохе, когда демоны считались посредниками между богами и людьми. У Гесиода – когда представление о богах стало более возвышенным и менее фамильярным – о демонах говорится как о промежуточных существах, посланниках от богов к людям.[337] Написав: «каждый демон есть существо среднее между богом и смертным», – Платон далее объясняет, что именно он подразумевает под «средним» существом. «Человек не может непосредственно приблизиться к богу, но любое общение и связь между богами и человеком осуществляется посредством демонов». Затем он детализирует свое определение. «Демоны являются докладчиками и переносчиками от людей к богам и обратно от богов к людям – молитв с одной стороны и указаний и наград с другой».[338]

3. Третий этап в развитии термина наступил тогда, когда оценка демонов стала еще ниже, по мере того как философы старались возвысить богов. Теперь демоны считались по природе своей злобными, а если их провоцировали – то очень злобными. Теперь также верили, что души злыхлюдей становились злыми демонами.[339] Плутарх писал: «Существует весьма древнее представление о том, что есть некоторые злобные и жестокие демоны, которые завидуют хорошим людям и стараются всеми силами помешать им в достижении добродетели; они тем самым становятся как бы сопричастны большему счастью, чем то, которым обладают они сами».[340]

Пифагор утверждал, что некоторые демоны насылают болезни на людей и скот.[341]

Б. Иудейские мыслители

1. Раввинистическая демонология полна искажений библейской истины. «Падение сатаны и его ангелов в раввинистической демонологии странным образом представлено следствием сотворения человека и зависти к нему. Здесь также поддерживаются различные вульгарные представленияо природе демонов – начиная от их создания накануне первой субботы, в связи с чем не могли быть закончены их тела (предполагается, что именно этим и объясняется, почему они являются духами), и до представления о порождении множества демонов от союза Евы с мужскими духами, Адама с женскими духами или с Лилит – царицей женских духов. По еще более грубым представлениям, демоны произошли от гадюки или из хребта того, кто не склонился в молитве. Демоны имеют пол и поэтому быстро размножаются и становятся неисчислимыми. Тысяча у вашей правой руки и десять тысяч у вашей левой руки».[342]

Раввины знали множество способов управления демонами: свет факелов ночью, омовения, филактерия, амулеты, магические заклинания, окуривания и т. п.

2. В Септуагинте термины «даймон» и «даймонион» встречаются не часто, однако ими постоянно пользуются для перевода определенных слов с иврита. А «демонология» переводчиков Септуагинты столь же возвышена, как и демонология иудейских писаний. В большинстве случаев переводчики LXX не позволяют диким суевериям тех дней проникнуть в их перевод. Следует отметить, что в иврите нет точного эквивалента греческому термину «демон»; мы видим, что не менее пяти различных слов переведены с иврита при помощи этого термина (и только одно их них стало «демоном» в английском переводе). «Демон» (даймон, даймонион) было использовано переводчиками Септупгинты во Втор. 32:17 и Пс. 105:37, там, где говорится об «идолах», которым поклонялись язычники, и где в тексте на иврите стоит слово «шеддим» и его производные. Переводчики Септуагинты использовали слово «демоны» в Лев. 17:1–7, передавая им термин («сейрим» – «козел» или «волосатый сатир»), характеризующий еще один объект идолопоклонничества. И снова они использовали слово «демон», там, где на иврите стояло «элилим», т. е. «идолы». (Пс. 95:5). «Демонами» передали значение слова «гад»– «бог судьбы» (Ис. 65:11)[343] – это еще один идол, которому поклонялись вавилоняне, и которого в других местах называли «Ваал». Использование слова «демоны» в Пс. 90:6 (там, где на иврите «разрушение») явилось в сознании переводчика своеобразным отголоском народного поверья о том, что «тяжелая доля» или «трагические неудачи»[344] являются результатом деятельности злых демонов.

3. У Иосифа Флавия слово «демон» используется каждый раз, когда речь идет о злых духах. Он специально оговаривает: «Демоны есть ничто иное, как духи зла, которые проникают в людей и убивают их, если только люди не получают против них какой-то помощи».[345]

4. У Филона Александрийского в сочинении «De Gigantibus» слово «демон», похоже, используется в более общем значении, как эквивалент «ангелов», и относится как к добрым, так и к злым созданиям. Филон, так же как и Иосиф Флавий, придерживается «ангельской» гипотезы в объяснении происхождения демонов.

В. Писание

1. То, что демоны действительно существуют, видно из того факта, что и авторы Писания, и Иисус говорят о них, нисколько не сомневаясь в их действительном существовании. Мы только что выяснили, что в Ветхом Завете «шеддим» и «сейрим» – это демонические понятия.

Есть множество доказательств того, что авторы Нового Завета твердо, верили в существование демонов. Они заявляли об их существовании (Иак. 2:19; Откр. 9:20), описывали их сущность (Лк. 4:33; 6:18) и их деятельность (1 Тим. 4:1; Откр. 16:14), упоминали об их изгнании из человеческих тел (Лк. 9:42), их организации под властью сатаны (Мф. 12:26; Еф. 6:12), указывали на их жилища (Лк. 8:31; Откр. 9:11) и их окончательную участь (Мф. 25:41). Имеется также множество доказательств того, что и Сам Христос разделял подобные взгляды библейских авторов, хотя этот факт всячески отрицается. Он повелел своим ученикам изгнать демонов (Мф. 10:1), сам изгонял их (Мф. 15:22, 28), давал им отповедь (Мк. 5:8), имел над ними полную власть (Мф. 12:9) и рассматривал свою победу над ними, как победу над сатаной (Лк. 10:17, 18).[346]

Демоны представлены, как верующие в силу Бога и «трепещущие» (Иак. 2:19), они признают Господа Нашего как Сына Божьего (Мф. 8:29; Лк. 4:41) и признают силу Его имени вместо имени Иеговы, когда назначенные посланники изгоняют их (Деян. 18:15); с ужасом ожидают грядущего суда (Мф. 8:29). В 1 Кор. (10:20, 21, 1 Тим. 4:1 и Откр. 9:20 слово «даймониа» используется для обозначения предметов поклонения язычников. В первом из этих отрывков они противопоставляются слову «теос» (со ссылкой на Втор. 32:17). Таким же образом слово это употребляется афинянами в Деян. 17:18. Такое же отождествление языческих божеств с демонами мы находим в описании служанки в Филиппах, у которой был «дух прорицательный» (Деян. 16:16). Следует заметить, что в 1 Кор. 10:20, 21 апостол спорит с теми, кто объявляет идола простым ничтожеством; он заявляет, что все то, что было принесено идолу, на самом деле было принесено бесу. Итак, Можно утверждать, что в Библии содержится немало доказательств реальности существ, именуемых «демоны».

2. По своей ПРИРОДЕ демоны суть духи. Во всех четырех Евангелиях (Мф. 8:16; 10:1; 12:43–45; Мк. 9:20; Лк. 10:20 и т. д.), в Послании Иакова (2:19) и Откровении (16:14) о демонах говорится, как о духовных созданиях, враждебных Богу и имеющих силу поражать человека плотскимиболезнями. В Деян. 19:12, 13 они так и определяются – «злые духи». Следовательно, им приписывается ум и воля (Мк. 1:24; Лк. 4:34; Ин. 2:19; 3:14), а также огромная сила (Мф. 9:28–32; Мк. 9:25; Еф. 6:12).

Нигде в Писании ясно не оговаривается, считаются ли демоны духами уровня ангелов, или же они утратили свое первоначальное положение ангелов. Они – посланники или агенты сатаны, и как таковые могут быть по природе своей либо равными ангелам, либо «меньшими», чем ангелы.

3. О ПРОИСХОЖДЕНИИ демонов в Писании ничего определенного не сказано, поэтому учеными выдвигались самые различные предположения О том, что демоны – это бестелесные духи обитателей до-Адамовой земли, или что демоны – это ужасные отпрыски ангелов и допотопных женщин, Можно прочитать в книге Ангера – стр.4 и далее, – где вы найдете весьма подробное обсуждение этого вопроса. Демоны, по-видимому, являются падшими ангелами, т. е. ангелами, которые согрешили в те времена, когда согрешил дьявол (Иуда 6; 2 Пет. 2:4; Лк. 8:29–31; Откр. 12:7–9). Сатану называют князем демонов. Демоны, которых изгнал Господь Наш, собирательно называются сатаной (Мф. 12:24–29; Лк. 13:16); а название «нечистые духи», которое относится к демонам (Мф. 10:1; Мк. 3:11; 6:7 и т. д.), также относится и к падшим ангелам (Откр. 16:14; 18:2), а в единственном числе – к самому Сатане (Мк. 3:30; ср. со ст. 22). По мнению автора, из этого следует, что демоны Нового Завета принадлежат к числу ангелов, не сохранивших своего первоначального положения, и они должны быть тем же, что и «ангелы диаволовы» (Мф. 25:41; Откр. 12:7–9), «начальства и власти», против которых мы «боремся» (Еф. 6:12 и т. д.).

4. Свидетельства, касающиеся МЕСТОПРЕБЫВАНИЯ демонов и СФЕРЫ их ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, очень фрагментарны и обрывочны. Иногда демоны предстают как рабы, а иногда – как свободные духи; и не так-то просто оказывается согласовать это два представления. Что касается области их деятельности, то иногда мы читаем о демонах в «поднебесье» (Еф.6:12), иногда «в воздухе» (Еф. 2:2), иногда «на земле» (Иов 1:7), иногда «в безводных местах» (Лк. 11:24), иногда в «свиньях» (Мк. 5:13), иногда в «царях земных» (Откр. 16:14), иногда они прячутся за идолами и идолопоклонничеством (1 Кор. 10:20). Однако, когда заходит речь об ихместопребывании, демоны предстают как те, кого Господь «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6 – ср. с 2 Пет. 2:4). Из подобных описаний можно, однако, сделать вывод о том, что демоны либо подвергаются наказанию, либо находятся под контролем, поскольку та Деятельность, которую им приписывают, совершенно несовместима с представлением о том, что они пребывают в состоянии ограничения свободы. Кроме того, после прочтения, например, Послания к Ефесянам 2:2 и 6:12, можно прийти к выводу, что этим падшим духам отведена область неограниченной физической свободы. Была сделана еще одна попытка как-то согласовать эти два представления. Предположили, что существует два разряда демонов. Первые – это те, кто после изгнания с небес совершил ужасный грех, за который они теперь прикованы цепями тьмы; и второй разряд – это те, кто, хотя и был изгнан вместе с дьяволом, но не виновен в этом ужасном грехе и поэтому волен действовать так, как подразумевается в Послании к Ефесянам. Именно эта идея была разработана Гербертом Локиером в серии статей, напечатанных в журнале Sunday School Times, начиная с выпуска от 2 апреля 1958 года.

5. Участь демонов не отличается от участи их руководителя – их ожидает ад. Иисус говорил об огне вечном, уготованном диаволу и ангелам его (Мф. 25:41). Без сомнения, именно эту устрашающую судьбу имели в виду демоны, когда они крикнули Иисусу: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас!» (Мк. 1:24). «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф. 8:29).

Г. Раннехристианские авторы

Раннехристианская литература содержит множество упоминаний о демонах. Ангер пишет: «Юстин Мученик в сочинении «De Defectiona Oraculorumm XIII», например, явно следуя недвусмысленному учению Ветхого (Втор. 32:17; Пс. 105:37) и Нового Заветов (1 Кор. 10:19, 20; 1Тим. 4:1 и др.), утверждает, что вся греческая мифология была наущением демонов, что демоны взрастили таких порочных людей, как Симон Волхв, таких еретиков, как Маркион и вызвали преследования христиан».[347] Некоторыми раннехристианскими авторами демоны изображаются, как ангелы, которые изначально были созданы святыми, но впали в бунт и грех;[348] тогда как другие представляют их, как плод связи ангелов с женщинами;[349] а иные считают, что это души исполинов, которых дочери человеческие родили дьяволам.[350] Но все они сходятся на том, что это порочные существа, обманывающие и уничтожающие людей, объект поклонения язычников, ите, кого Бог использует для наказания грешников.[351]

Эти авторы учат также, что демоны являются «асомата» (бестелесными), но не в том смысле, что они полностью нематериальны, а лишь «скиа онта» (те, кто отбрасывают тени, затемненные, имеющие легкую схематическую форму).[352]

II. Одержимость демонами

А. Библейские данные

Ветхий и Новый Заветы не только говорят о демонах, но и показывают, как они проникают в тела людей, после чего люди эти становятся одержимыми ими. Слово «одержимый, бесноватый» («даймонизоменус», переведенное как «одержимый демонами») и слова «имеющий демона» («даймонаэхон») часто встречаются в Новом Завете в отношении людей, страдающих одержимостью злым духом. Подобная одержимость обычно внешне проявляется в телесном недуге или душевном расстройстве. В Новом Завете люди, одержимые демоном – это те, о которых говорится, что их захватил демон или демоны; демоны закрыли их разум и управляют членами их тела таким образом, что все, что говорят или делают одержимые, приписывается обитающему в них демону. Читателям достаточно просмотреть относящиеся к демонам ссылки, чтобы убедиться в том, что почти всегда они упоминаются в связи с тем или иным человеческим существом, в которое они вошли.

Хотя и нет прямых доказательств того, что демоны могут заставить человека согрешить или сделать его грешником, тот, в ком живет демон, до определенного предела управляется этим демоном (Мф. 4:24). Пребывание такого существа в некоторых случаях сказывается на физическом состоянии человека и выражается в некоторых обычных болезнях. Так, один одержимый мальчик описывается как «одержимый немым и глухим духом», а кроме того, через определенные промежутки времени им овладевали жуткие припадки, схожие с эпилепсией (Мк. 9:14–29; Мф. 17:15–18; Лк. 9:37–41). Обычно (и буквально) подобные рассказы об одержимых в Писании объясняются тем, что существуют злые духи, подчиняющиеся дьяволу, которым – особенно во времена Господа Нашего и апостолов – Богом было позволено осуществлять прямое воздействие на тела некоторых людей. Отличительной чертой одержимости является полная (или почти полная) потеря одержимым рассудка или силы воли; его поступками, его словами и почти всеми его мыслями управляет демон (Мк. 1:24; 5:7; Деян. 19:15), до тех пор, пока его личность не будет уничтожена, а если и не уничтожена, то настолько подавлена, что одержимым будет управлять как бы двойная воля.

По всей вероятности, человек сам ответственен за появление своего отвратительного гостя (Лк. 11:24–26). Вероятно, демон может захватить человека только тогда, когда он уже унижен и ослаблен своими собственными грехами (ср. 1 Цар. 16:14 с 13:8-14 и 15:10–31).

Б. Модернистские нападки на библейские данные

1. Штраус и мифологическая школа

В связи с тем, что демоническое часто упоминается в Писании, предпринимался ряд попыток опровергнуть историчность Библии.

Для Давида Фридриха Штрауса в его двухтомном труде «Жизнь Иисуса» все то, что содержалось в Писании сверхъестественного и анормального, являлось «мифологическим» (хотя он так никогда и не дал определения «мифа»). Например, большинство читателей истории Гидеона увидят в ней чисто человеческие и исторические черты; это рассказ с храбрости и приключениях, о военном гении-самоучке и его свершениях. Однако в восприятии Израиля история эта предстает уже как часть общения Бога со Своим избранным народом; поэтому Бог предназначен быть избавителем, а Гидеон – это только инструмент в руках Всевышнего (таково мнение мифологической школы). Точно так же был и человек по имени Иисус. И восхищение первых христиан Иисусом нашло выражение в том, что они создали мифы о Нем, как будто Он тоже был инструментом;в руках Бога. Так что в действительности не было ничего похожего на демонов. Это просто яркий символ присутствия зла в мире, и «изгнание демонов Господом Нашим» было соответствующим оборотом речи, выражающим победу Его учения и жизни над злом.

Подобное представление живет и умирает вместе с мифологической теорией в целом, а мифологическая теория умерла давным-давно, потому что в ней никогда не было Иисуса достаточно великого, чтобы объяснить, почему в I веке существовала Церковь. Если Иисус действительно не был божественен, то ничем нельзя объяснить происхождение того института, который называется Церковью.

Так же и повествования в Евангелиях являются просто обычными рассказами о происшедшем и ведутся они скорее в прозаическом, а не в поэтическом стиле. Утверждать же, что посреди чистой прозы есть еще и какой-то «миф» – значит делать из изложения обстоятельств не просто символ или оборот речи, а ложь. Было бы столь же разумно пытаться увидеть миф или метафорическую выдумку у Фукидида или Тацита в их рассказах о современной им истории, как и ожидать, что в повествовании Евангелия отыщется некий «миф»

2. Иисус ошибался

Далее мифологическая школа утверждает, что Иисус поступал подобным образом, осуществляя нечто вроде изгнания демонов, только потому, что Он в этом вопросе ошибался, попросту разделяя столь же ошибочные представления Своих современников.

Такое мнение является посягательством на правдивость Спасителя и на спасительную природу Его работы, и поэтому должно быть отвергнуто, ибо Его воскресение подтвердило Его правоту во всем.

3. Иисус в Своих высказываниях подлаживался к окружающим

Есть теория о том, что и Иисус и авторы Евангелий шли на компромисс. Она утверждает, что то, что раньше называлось «одержимость демонами», теперь мы называем болезнью или умопомешательством, и что Иисус говорил и поступал так, как ожидали от Него Его слушатели, хотя Он и знал, что не было никаких подлежащих изгнанию демонов. Именно так: Он приспосабливался к их невежеству и суевериям, не делая никаких заявлений по поводу того, действительно ли существуют описываемые феномены.

Мысль о том, что «одержимость демонами» на деле является тем же самым, что и болезнь или умопомешательство, основывается на следующих фактах и аргументах.

1. Симптомы одержимости часто совпадают с симптомами физической болезни (как слепота и глухота – Мф. 12:22; или эпилепсия 9:17–27).

2. Временами «одержимость демонами» кажется просто синонимом «безумия» или «слабоумия» (так в Мф. 8:28; Мк. 5:1–5; Ин. 7:20; 8:48; 10:20).

3. Утверждается (ошибочно?), что в наши дни не было случаев настоящей одержимости демонами; мы просто называем это по-другому, подобно тому как то, что в Библии называется «расслабленность», мы называем параличом или полиомиелитом. Они называли это «одержимость демонами», а мы – сумасшествием или болезнью.

Эта хитроумная теория совершенно несовместима с простым и прямым утверждением о том, что демоны обладают собственной личностью (см. Мк. 1:23 и далее). Довольно трудно представить, как Иисус разговаривает с болезнью или сумасшествием, и те отвечают Ему! А что мы можем сказать по поводу той точки зрения, что одержимость демонами является душевной болезнью, которую мы называем «раздвоением личности» (шизофренией)? Это стало бы отрицанием существования демонов как существ реальных и в клочья разорвало бы всю ткань повествования в Евангелиях. Явная абсурдность этой теории особенно ясно видна на примере бесноватого из страны Гадаринской, который, если во всем следовать этой теории, был осаждаем четырьмя или пятью тысячами (»легион») раздвоенных личностей!

Одержимость демонами больше, чем физическая или душевная болезнь Демоны могли говорить, и к ним обращались как к личностям (Мк. 1:23, 24; 3:11, 12; 5:7; Деян. 19:15). Демоны признавали свою собственную, особую индивидуальность, независимую от Иисуса и не зависящую от одержимого (Мф. 8:31). Целое стадо свиней взбесилось, когда демоны были изгнаны из бесноватого из Гергесинской страны, и им позволили войти в это стадо (Мф. 8:30–32). Иисус признал их, как действительно существующих, и в наставление ученикам сказал: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы» (Мк. 9:29 и Лк. 10:17–20).

Об одержимости и ее исцелении рассказывается просто и ясно. Иисус различал демонов и болезни, то же самое можно сказать и об апостолах (Мф. 10:8; Мк. 1:32; 16:17, 18; Лк. 6:17, 18; 10:17–20; Деян. 5:16; 19:12). Бесноватых отличают даже от эпилептиков («селениазоменой», Мф. 4:24). Одинаковые внешние признаки иногда относятся к одержимости, а иногда к простой болезни (ср. Мф. 4:24 и 17:15; Мф. 12:22 и Мк. 7:32). Демоны представлены как имеющие способность говорить от своего собственного имени со сверхъестественной проницательностью, в силу чего они признают Господа Нашего сыном Божьим, а не только сыном Давидовым, как обычно называли Его иудеи (Мф. 8:29; Мк. 1:24; 5:7; Лк. 4:41 и т. д.). Все это говорит о личностной силе зла, а если и относится к тому, что мы можем назвать просто болезнью, то во всяком случае указывает, что в этой болезни или умопомешательстве есть нечто большее, чем просто заболевание органов тела или расстройство разума.

Нездоровой является сама по себе главная идея теории приспособления. Потому что Господь Наш говорил о демонах не только перед невежественными, суеверными и непосвященными массами, но также и в Своих особых наставлениях Своим ученикам (Мф. 17:19–21), рассказывая им, как и при каких условиях можно получить власть изгонять демонов. Дважды Он ясно отождествляет одержимость демонами и власть Сатаны: один раз Он говорит семидесяти ученикам о Своей и их власти над бесноватыми как над «сатаной, спадшим с неба» (Лк. 10:18), и второй раз – когда Его обвинили в том, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула (Мф. 12:25–30). И вместо того, чтобы как-то намекнуть, что на самом деле одержимый не был под непосредственным и личным влиянием сил зла, Он прибегает к доводу о разделении сатаны с самим собою; довод, который в случае, если одержимость была только выдумкой, становится неубедительным и почти неискренним. А кроме того следует добавить, что просто сказать о каком-либо случае, что это болезнь или безумие, не значит объяснить его. Таким образом, мы просто относим данное явление к разряду тех явлений, о которых мы знаем, что они существуют, но не даем ответа на следующий вопрос: как возникают все эти болезни и умопомешательства? Даже в ходе болезней, вызванных воздействием разума на тело (т. е. при нервных расстройствах, эпилепсии и т. п.), влияние зла не ограничивается простым расстройством физических органов; гораздо сильнее его влияние на разум. Действительно, в некоторых случаях безумие может возникнуть в результате физической травмы или расстройства тех органов тела, посредством которых разум руководит им. Но является ли это единственной причиной безумия? Не может ли быть таких случаев, когда безумие имеет метафизические причины? Назвать это «всего лишь безумием», значит отказаться от любых попыток объяснить его причины. Правда состоит в том, что здесь, как и во многих других случаях, Библия, не противореча обычному опыту, тем не менее, углубляется в ту область, куда не может последовать за ней человеческая наука. Поскольку Библия главным образом связывает существование душевных и физических страданий в мире с тем, что грехопадение принесло в мир зло, то она и рассказывает о некоторых случаях телесных и душевных заболеваний, как о результате того влияния, которое демонам позволено оказывать на души и тела людей. Необъяснимое для нас, это влияние без сомнения существует, как признано существующим любое воздействие духа на дух; однако никто не может априорно назвать такое влияние невозможным или невероятным, и ни у кого нет права выхолащивать те сильные выражения, к которым прибегает Писание, для того чтобы низвести их до уровня нашего невежества.

И еще одно следует сказать о данной теории. Языковые средства можно использовать в целях приспособления только в тех случаях, когда предметы, о которых идет речь, не схожи, и используемые слова, хотя и не являются точными в этимологическом или научном отношении, передают или выражают истинное о них представление; или же в тех случаях, когда предметы схожи, а используемые слова точны и правильны в том, что касается их значения, однако передаваемое ими представление оказывается несовершенным и неполным по причине остановки или задержки развития слушателей. По поводу проблемы приспособления (компромисса) у Тренча мы находим следующее интересное рассуждение: «Нет вреда в том, что мы говорим о некоторых видах сумасшествия как о лунатизме, конечно же не имея при этом в виду то, что мы верим, что Луна влияет или влияла на таких людей; но если мы начнем приписывать их излечение тому, что Луна перестала на них действовать, или если человек станет молить Луну, заклиная ее воздержаться от нанесения вреда его пациенту, то тогда это будет уже переход в иную, чем приспособление, область…»[353]

В вопросе о чудесах правду и теорию приспособления разделяет похожая пропасть. Иисус на самом деле обращался к демонам, приказывая им перестать вредить человеку. Если бы не было настоящих демонов, то сделанное Иисусом было бы не компромиссом, а поступком, граничащим с ложью!

Мнение о том, что Иисус говорил всего лишь для того, чтобы приспособиться к своим слушателям, не соответствует очевидности. Разве мог бы Иисус высказать, а евангелистам дозволено было бы записать мысль по самой своей сути ложную, которая таким образом могла бы стать опорой суеверия?! Это совершенно немыслимо, потому что даже те суеверия, что касались гораздо менее значимых вещей, были осуждены Господом Нашим (Мф. 23:5, 16–20)!

В. Вопрос о продолжительности одержимости демонами

Некоторые авторы утверждают, что в настоящее время нет случаев одержимости. Какие доказательства они предоставляют? «Ну кто в век науки и просвещения может верить в демонов? – вот один из доводов. Кроме того, нам говорят, что в наше время не может быть одержимости демонами, потому что у нас больше нет тех чудесных сил (духовных даров), которые необходимы, чтобы противостоять им. Кроме того, нас пытаются убедить в том, что большое количество случаев одержимости во времена Христа, возможно, объясняется тем фактом, что Его пришествие нарушило привычное духовное устройство жизни – и дьявол вместе со своими ордами предприняли совместное усилие для того, чтобы помешать Иисусу. Убедительны ли эти доводы? Мы в этом не уверены.

С другой стороны, многие утверждают, что одержимость и в наши дни встречается весьма часто. Если мы постоянно находим тому примеры в ветхозаветное и новозаветное время, то почему это явление должно полностью исчезнуть в наши дни? Может быть, наша проблема только в том, что рядом с нами нет вдохновенной личности, которая могла бы сказать нам, действительно ли тот или иной феномен, который мы наблюдаем, является одержимостью демонами. Многие миссионеры в языческих странах видели такое, что может быть объяснено только одержимостью демонами. Вспомним случившееся с четой Морзе в Бирме и на Тибете. Они, например, видели ребенка, который падал в огонь и водоемы, точь-в-точь как бесноватый мальчик в Писаниях, и который исцелился, когда пресвитеры с молитвой возложили на него руки. (Документацию по подобным случаям, произошедшим на Востоке, можно найти в серии статей в журнале Sunday School Times, начиная с выпуска от 27 июля 1957 г. См. также Unger в указ. соч., с. 81 и далее.) И если невозможна в наши дни одержимость демонами, то почему же Библия предупреждает нас против магии, против гадания, против колдовства или спиритизма?[354]

Имеет ли демонизм что-то общее с ересями, культами, мировыми правительствами или моральным упадком с появлением в эти последние дни человека греха?[355]

Г. Избавление от одержимости демонами

В дополнительном исследовании, которое следует «за «главой» 19, мы продолжим разбор темы о демонах и одержимости ими в разделе «Мир оккультного». В данный момент мы просто в общих чертах наметили, как можно избавиться от одержимости демонами.

Заключение

Писание не дает нам ясного свидетельства о происхождении демонов (точно так же, как и не дает четкого свидетельства и о происхождении дьявола, т. е. как же он мог поддаться искушению до того, как появился дьявол, который мог бы его искушать), но что касается других этапов их деятельности, то тут свидетельств предостаточно и все они весьма выразительны.

Не стоит со снисходительным презрением воспринимать предупреждение Павла в Послании к Ефесянам (6:12), как если бы это было нечто давно устаревшее. Если мы верим в духов, мы должны в нашей системе верований дать место как злым духам (демонам), так и добрым духам (ангелам).

Библиография

А. Книги

Alexander, Wm. Menzies, Demonic Possessions in the New Testament: Its Relations Historical, Medical, and Theological. Edinburgh: T & T Clark, 1902.

Campbell, Alexander, "Demons and Demon Possesion," Millennial Harbinger, published by the author, Bethany, Viginia, 1841, pages 457 and 480ff. 1842, pages 65ff and 124ff.

Davis and Gehman, "Demons, Denoniac," Westminster Dictionary of the Bible, Philadelphia, Pa. Westminster Press, 1924.

Gilmore, Geo. W., "Demon, Demonism," New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, III," 399–401. New York: Funk and Wagnalls, 1909.

Hastings, Jas. ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, IV, 565-6357 New York: Charles Scribner's Sons, 1939.

McClintock and Strong, Cyclopedia of Biblical Literature, II, 638-42. New York: Harper and Brothers, 1891.

Needham, Mrs. Geo, C, Angels and Demons. Chicago: Moody Colportage Library, n.d.

Trench, R.C., Notes on the Miracles of Our Lord, New York: Fleming H. Revell Co., 1895.

Unger, Merrill F., Biblical Demonology, Wheaten, III: Scripture Press, 1952.

Unger, Merrill F., Demons in the World Today, Wheaten III: Tyndale House Publishers, 1971.

Unger, Merrill F., "Demons," Zondervan Pictorial Bible Dictionary, Grand Rapids: Zondervan, 1963.

Unger, Merrill F., "Demons," Baker's Dictionary of Theology, Grand Rapids: Book House, 1960.

Weiss, Johann, "Demoniac," New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, III, 401–403.

Б. Периодические издания

Алмквист Д. "Одержимость демонами в наши дни". "Санди Скул Таймз" 28 февраля, 1942 г.

Грюентанер М.Д. "Демонология Нового Завета". "Кэтолик Библикал отерли", январь 1944 г., с. 6–27.

Докуер Г. "Доктрина ангелов и демонов". "Санди Скул Таймз", 5 апреля. 1958 г. и последующие номера (с. 250 и далее).

Тарп Э.Дж. "Демонология". "Санди Скул Таймз". 27 июля 1957 т г. последующие номера (с. 579 и далее)

В. Энциклопедии

Sweet, Louis M., "Demon, Demoniac, Demonology," International Standard Bible Encyclopedia, II, 827-29. Grand Rapids: Eerdmans Publishini Co., 1939.

Whitehouse, Owen C, "Demon, Devil," in Hastings' Dictionary of The Вible. I, 590-94. New York: Scribners & Sons Publishing Co., 1908.

Улицы Иерусалима

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского общества.

Глава шестая

С. НАЗНАЧЕНИЕ СЕМЕРЫХ «ПЕЩИСЬ О СТОЛАХ». 6:1-7

6:1 – В эти дни – Имеется в виду 33 и 34 гг. н. э., т. е. незадолго до того, как был обращен Павла (см. главу 9). В нашем исследовании хронологии Нового Завета мы датировали это событие 34 г. н. э. когда умножились ученики [числом] – Ср. прим. к Деян. 5:14. Некоторые полагают, что к этому времени, считая вместе мужчин, женщин и молодежь, в Иерусалиме и его окрестностях было почти 20 000 христиан.

Произошел у Еллинистов ропот на Евреев – Этот «ропот» наводит на мысль о том, что при распределении общинного фонда была выказана некая пристрастность. Мы видим в этой жалобе первый признак утраты гармонии, единства и единодушной доброй воли, присутствие которых ранее отмечал Лука (Деян. 4:32). Хотя и достойно сожаления, что событие, бывшее, вероятно, всего лишь случайным недосмотром, привело к подобным жалобам, следует помнить: даже если и были к тому основания, подобные перешептывания и ропот недовольства являются грехом и часто осуждаются в Новом Завете (Фил. 2:14; 1 Пет. 4:9). Кто были эти «Еллинисты»? В те времена, когда впервые проповедовалось Евангелие, было как бы два разряда иудеев. Собственно иудеи, т. е. те, кто родился в Палестине и говорил на арамейском языке; и Еллинисты – те, которые родились от родителей иудейского происхождения за пределами Палестины, говорили по-гречески и в своих синагогах пользовались Септуагинтой. Иудеи-еллинисты в большей или меньшей степени были привержены греческим идеалам и обычаям, особенно после того, как Александр Великий пронес эти идеалы по миру, завоеванному им примерно за 300 лет до этого времени. В еврейских общинах иудеи, которые не восприняли греческих обычаев, имели тенденцию свысока смотреть на подобных еллинистов, считая их в некотором роде менее святыми. Возможно, причиной данного разногласия являются именно эти старые чувства. Эллинистические иудеи были также известны как «люди рассеяния».[356]

За то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей – Из этого стиха мы случайно узнаем о том, что очень рано в истории Церкви появилось специальное снабжение, предназначавшееся для вдов (и, вероятно, также для сирот) общины и раздававшееся из общинных фондов. Мы видим это на примере церквей Иоппии (Деян. 9:41) и Ефеса (1 Тим. 5:3 и далее. Отметьте, что в этом отрывке называются те условия, которым должна была отвечать вдова, чтобы иметь право на получение помощи из общинного фонда. Из Посланий явствует, что в ранней Церкви вдовы были предметом особой заботы, и что первое поколение христиан считало своей непременной обязанностью обеспечивать их всем необходимым (Иак. 1:27). Одной из насущнейших необходимостей нашего века является углубленное изучение местной благотворительности.

Не позволила ли Церковь, чтобы кто-то другой делал для ее стариков и нуждающихся то, что обязана была делать она сама? Христианам следовало бы считать заботу о нуждающихся благословением; особенно это касается святых, которые были верны Господу; но вместо этого в большинстве случаев нуждающихся оставляют на попечение бесчувственного государства. Есть огромная разница между домом для ухода за стариками, который содержит государство, и тем домом, который для этих же целей устроила церковь. Некоторые из наших братьев делают своим специальным служением работу в качестве администраторов или добровольных помощников в таких домах, и престарелые и нуждающиеся откликаются на такую заботу, исполненную любви. В их глазах зажигается свет, в их жизни появляется интерес. Конечно, для такого служения нужны деньги и время, но когда на чашу весов положены драгоценные души, осмелится ли христианин сделать иной выбор?

В Иерусалиме, где было такое множество людей, о которых следовало позаботиться, апостолы очень легко могли неумышленно проглядеть кого-то из тех, чья нужда в физической сфере была из самых настоятельных. Слова «ежедневное раздаяние потребностей» подразумевают, что существовало некое организованное управление общинным фондом, о котором говорится в Деян. 4:32–37.[357] Это может означать милостыню или еду, или любую другую услугу, в которой могли нуждаться вдовы.

Средства, которые собирали продажей собственности и товаров (и складывали к стопам апостолов) предназначались, по общему согласию, в равной мере для всех нуждающихся, и когда о некоторых случайно забывали, они начинали жаловаться на этих «иудеев».[358]

6:2 – Тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали – «Двенадцать» – это наименование апостолов. После отступничества Иуды к апостольской коллегии был добавлен Матфей, и таким образом начальное их число осталось неизменным. Это упоминание об апостолах указывает на то, что в течение первых трех или четырех лет существования Церкви все 12 апостолов находились либо в Иерусалиме, либо в его окрестностях. Охватывало ли созванное «собрание»[359] полностью всю Церковь? Тогда собралось бы весьма значительное количество людей! Или же собрались только греки? Возможно, были призваны только те, кто имел отношение к жалобам, и они сами себе предоставили возможность ко всеобщему удовлетворению устранить все причины жалоб.

Не желательно нам пренебрегать Словом Божиим [360] – «Не желательно» означает здесь «не хорошо», Евангелие названо здесь «Словом Божиим». Те Двенадцать, которые были с Иисусом, были избраны, чтобы возвестить о том, что они видели и слышали. Подобные свидетельства очевидцев нельзя было заменить ничем. И поэтому ничто не должно было помешать ихобнародованию. Прежде чем закончить свое земное служение, апостолы должны были распространить Слово Божье повсюду – вначале как слово устное, а затем – записав его для будущих поколений. Они поняли, что ежедневная обязанность по распределению общинных фондов заставляла их пренебречь проповедью и учением в такой степени, что сделаласьпрепятствием в выполнении их первоочередной задачи. Они не полностью отказались от проповеди, но увидели, что на их время серьезно посягают.

Пещись о столах – Слово «стол» имеет здесь различные дополнительные значения. Это может быть стол, за которым семья ест свою пищу (иногда даже оказываясь эквивалентным обозначением той еды, что стоит на столе). Это слово обозначает также стол, на котором меняла держит различные монеты, которые он использует для обмена (Мф. 15:27; Деян. 16:34; Мф. 25:27; Ин. 2:15). Итак, в том контексте, где речь идет о получении и распределении общественных средств, это слово очень подходит: и в том случае, когда оно обозначает пищу, поставленную на стол бедняка, и тогда, когда речь идет о раздаче средств с тем, чтобы бедняки сами могли купить то, в чем они нуждались.

Следует обратить внимание на то, что здесь сказано. Апостолы признавали уместность ежедневного оказания помощи. Это было необходимо. Но не это было главным в жизни руководителей ранней Церкви. Они не желали пренебрегать проповедью только для того, чтобы «пещись о столах». Отметьте, что это является совершенно противоположным тому, на чем делает особый акцент «Социальное Евангелие».[361]

Именно по слову «пещись» (и «служение» в ст. 4) – т. е. по той работе, которую они исполняли мы определяем, что эти избранные семь человек были «диаконами». Нигде не утверждается, что они были диаконами, однако они исполняли работу диаконов. На самом деле слово «диакон» в качестве официального названия не встречается в Книге Деяний. Некоторые авторы, стремясь оправдать епископальный тип организации церкви, частью которой они были сами, считали, что юноши, о которых говорится в гл. 5, были «диаконами», а те семеро были, если можно так выразиться, «архидиаконами», назначенными для того, чтобы надзирать и руководить «диаконами». В ответ на подобное утверждение следует вспомнить, что ни в одном из церковных источников I века не говорится об «архидиаконах». Почему же до этого не назначались диаконы? Ведь к этому моменту Церковь существует уже три или четыре года! Возможно, уже есть назначенные диаконы. Обратите внимание на спор в Деян. 5:6 о «юношах» – были ли они диаконами или нет. Барнс отвечает на этот вопрос так, что до этого времени не было необходимости в подобных должностных лицах, поэтому никто и не был еще избран.[362]

Макгарви утверждает, что «Дух Святой помогал им найти дополнительную истину, если в таковой была нужда.[363] Не следует считать странным тот факт, что мы не имеем упоминаний о самых первых назначениях диаконов, поскольку у нас нет и записей о первых назначениях пресвитеров. Тем не менее, в Деян. 11:30 мы находим упоминание о пресвитерах Иерусалимской Церкви. Это было примерно в 44 г. н. э., что, однако же, совершенно не означает, что они были избраны как раз в то время, когда они впервые упомянуты в Деяниях. Таким образом, мы можем предположить, что диаконы избирались по мере необходимости. Апостолы могли исполнять обязанности пресвитеров (надзирателей), пока они оставались в Иерусалиме. Возможно, именно тогда и были впервые избраны пресвитеры, поскольку это стало необходимым

6:3 – Итак, братия, выберите из среды себя – Поскольку это было дело, относящееся к использованию определенного количества их собственного подаяния нуждающимся, то было вполне справедливо позволить им избрать таких людей, которым они могли бы доверить надзор за раздаянием. Таким образом, апостолы будут свободны от любых подозрений. «Из среды себя» означает «из среды Еллинистов», если мы правильно истолковали слово, собрание» в ст. 2. Способ, предложенный апостолами, должен был обеспечить уверенность в том, что больше не произойдет случайного пренебрежения нуждами большей части нуждающихся данного собрания, и, следовательно, больше не будет поводов для жалоб.

Вот вкратце описание самого процесса избрания этих людей. Апостолы предложили, как надо действовать, и точно определили условия, которым должны были соответствовать избранники. Народ выбрал таких людей, а затем апостолы вознесли молитвы и возложили руки на тех, кого выбрал народ. Из этого также следует, что право выбора диаконов оставалось за собранием, а не принадлежало исключительно духовенству. И НИКАКАЯ изобретательность в доводах не поможет опровергнуть вывод о том, что выбор должностных лиц Церкви путем голосования всех членов конгрегации освящен авторитетом апостолов.[364] Студентам следует весьма ревностно относиться к выбору правильного способа избрания должностных лиц, которым они захотят воспользоваться в той общине, частью которой они являются. Способ этот вначале потребует определенным образом рассмотреть, каким условиям должны соответствовать кандидаты, затем следует дать высказаться членам общины, и только потом последует избрание и «возложение рук». Однако, когда речь идет о выборе тех, кто будет служить диаконами или пресвитерами, должно увести членов общины от выборов типа «конкурс популярности». Должно добиться того, чтобы Церковь посвящала на должности, связанные с духовным руководством, только квалифицированных людей.

Семь человек – Достаточно для того, чтобы удовлетворить «имевшиеся потребности. Из этого не следует, что в любой местной общине следует избирать ровно такое же количество диаконов. Однако, поскольку «семь» было число первых диаконов, в некоторых общинах появился обычай всегда иметь семь диаконов. Этот обычай продолжался в течение нескольких веков в Римской Церкви. Один из канонов, принятых Новокесарийским собором (314 г.н. э.) гласит, что «в каждом городе должно быть 7 диаконов».[365]

Изведанных – т. е. имеющих хорошую репутацию. Когда Петр дает свои инструкции по поводу способов выбора, он указывает, каким определенным условиям должен отвечать человек, прежде чем его можно счесть перспективным кандидатом на должность. Сравните 1 Послание к Тимофею (3:8-10), где Павел дает Тимофею похожий перечень условий, предъявляемых к людям, желающим занять должность диакона. Во-первых, говорят апостолы Церкви, у них должно быть «доброе свидетельство», т. е. хорошая репутация как среди членов Церкви, так и у «внешних», т. е. к Церкви не принадлежащих.

Исполненных Святого Духа – Некоторые комментаторы считают, что это относится к «духовным дарам и чудотворным силам». Однако, это мнение вызывает серьезные возражения. До сих пор у нас не было свидетельств о том, что кто-то – помимо апостолов – получил от Святого Духа чудотворные силы, и поэтому, по мнению Макгарви,[366] невозможно правильно понять историка Луку, если он этими словами говорит именно о таких способностях. «Исполненные Святого Духа» должно, следовательно, означать «исполненные плодов Святого Духа вследствие святой жизни», тех людей, чья жизнь производит на свет плод Святого Духа (Гал. 5:22 и далее).

И мудрости – Некоторые комментаторы усматривают здесь (как и в предыдущем случае) ссылку на духовный дар, называемый «слово мудрости» (1 Кор. 12:8; 2 Пет. 3:15); дар, который, возможно, дает людям способность раскрыть весь план спасения. Наши возражения против подобного толкования все те же, что и ранее. Здесь, скорее всего, речь идет о том, чтобы иметь благоразумие или быть способным осуществлять мудрое и справедливое распределение и не наносить оскорбления своим оказанием помощи (ср. Иак. 1:5 и 3:13–17).

Их поставим на эту службу – Относится ли это «мы» только к апостолам, которые выступили с предложением (ср. ст. 2), или же оно включает всю Церковь? Очевидно, что речь идет только об апостолах. «Мы» в данном контексте, начиная со ст. 2, относится к апостолам. Нет причин как-нибудь иначе воспринимать эти слова. Диаконы избирались Церковью, однако, власть рукоположить их или отвергнуть была только у апостолов. Посвящали же их на эту должность молитвой и возложением рук (ст. 6).

Под «этой службой» подразумевается распределение подаяний Церкви. В древнеиудейских синагогах были люди, на которых возлагали заботу о бедных. Возможно, что сама мысль об избрании кого-то, кто стал бы «пещись о столах», подсказана практикой синагог. Однако это вовсе не означает, что все в христианстве попросту скопировано с иудейских или языческих религиозных обычаев. Мы твердо верим, что христианство божественного, а не человеческого происхождения. Служение этих семи человек не было ограничено только лишь попечением о столах. Мы знаем, что двое из них (а возможно, и все) также учили и проповедовали.[367] Поэтому и сегодня, когда люди избраны для исполнения обязанностей диаконов, нам не следует пытаться отгородить их от любой другой полезной работы, к которой они имеют талант и стремление. По правде говоря, одной из самых полезных областей духовного служения является поощрение людей к развитию и использованию их способностей для жизни и процветания всей общины.

А мы постоянно пребудем в молитве – И снова «мы», точно так же как и в предыдущем стихе, относится, по всей вероятности, к апостолам. Греческий глагол означает «настойчивость в чем-то; уделение постоянного внимания чему-либо». Этот же глагол употреблен и в Деян. 2:42. Нельзя с точностью определить, идет ли речь о личной или общей молитве. В греческом тексте читаем «молитва» с определенным артиклем, что может говорить, скорее, в пользу молитвы, произносимой в молитвенные часы, чем в пользу личных молитв. Все комментаторы сходятся во мнении, что в данном случае речь идет о намерении творить именно общую молитву.

И служении слова – т. е. апостолы будут продолжать проповедовать и учить Евангелию. Мы снова видим слово «диакониа» (то же самое слово, что и в Деян. 6:1), но здесь оно относится (не к диаконскому служению) к проповеди как к особому виду служения, которое было делом апостолов.

6:5 – И угодно было это предложение всему собранию – Предложенный апостолами способ действий был одобрен как верный, поскольку позволял полностью устранить причины жалоб.

И избрали Стефана – По своему обыкновению, Лука здесь просто вводит Стефана в повествование; свою роль на сцене он сыграет позже. Этому человеку выпала, по выражению Барнса, выдающаяся честь стать первым христианским мучеником. Мы ничего в точности не знаем о том, как прежде жил Стефан, о его обучении. В последнее время высказывалось два предположения. Согласно первому, именно тот Стефан, который был ювелиром при императорском дворе, и стал первым мучеником. В подтверждение подобной идентификации приводятся следующие доводы. Имя «Стефан» не является распространенным. Действительно, оно появляется в очень небольшом количестве надписей. Одна такая надпись находится в Колумбарии (месте погребения) императрицы Ливии. Среди многих, похороненных там, есть некий Стефан, ювелир, так называемый «иммунис», т. е. освобожденный от языческих религиозных обязательств его цеха, и «либертинус», т. е. вольноотпущенник. То, что известно о Стефане, похороненном в Риме, может в общих чертах совпасть с тем, что мы знаем о Стефане-мученике. Вполне может оказаться возможным и то, что ювелир был среди «пришедших из Рима» на праздник Пятидесятницы (Деян. 2:10). Посвященный иудей, конечно, был бы заинтересован в освобождении от языческих религиозных обязательств. К тому же Стефан начал свою проповедь в синагоге вольноотпущенников, которая стала основной ареной его деятельности.[368]

Второе соображение, касающееся предшествующей жизни Стефана, состоит в следующем: он был одним из тех семидесяти, которые вскоре после последнего Праздника Кущей были посланы на служение Господа Нашего «во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1-20). Это предположение рано вошло в традицию, что и было признано Епифаном в 4 в.н. э.[369]

Мужа, исполненного веры и Духа Святого – Стефан был человек, хорошо понимавший учение Христа, человек устоявшихся убеждений. Вот что означает «исполненный веры». Просмотрите комментарий к Деян. 6:3, касающийся «исполненности Духа Святого».

И Филиппа – Точно так же, как из последующих глав мы узнаем больше о Стефане, так же мы находим там и рассказ о деятельности Филиппа в поздней Церкви. Человека, избранного здесь диаконом, следует отличать от апостола Филиппа.[370] Этого Филиппа называют Филипп-благовестник (Деян. 21:8), чем устраняется возможность путаницы. Некоторые из трудов Филиппа в Самарии и других местах отмечены в Деян. 8. О том, что было с ними ранее, мы ничего не знаем, кроме традиционного мнения о том, что он был в числе семидесяти.[371] Главной ареной миссионерской деятельности семидесяти была Самария, и интересно отметить, что Филипп вскоре будет трудиться в Самарии как проповедник. Если право традиционное мнение, тогда предшествующая деятельность Филиппа в этих местах каким-то образом повлияла на то, 4to в нестоящий момент он избрал для евангелизации именно эту область.

И Прохора и Никанора, и Тимона и Парамена. – Все семь этих имен являются именами греческими, что может свидетельствовать о великодушии евреев, отдавших решение этой проблемы в руки еллинистов, от которых в первую очередь и поступали жалобы.[372] Об этих четверых ничего не известно, и даже нет никаких материалов, на основании которых можно было бы сделать какие-либо предположения.

И Николая Антиохийца, обращенного из язычников – По утверждениям некоторых ранних отцов церкви, от этого человека пошла секта николаитов, о которой с таким неодобрением говорится в Откр. 2:6, 7. Однако четких доказательств тому нет.[373] Викторин из Петтау (примерно 300 г. н. э.) в самом раннем сохранившемся латинском комментарии на книгу Откровение, так прокомментировал этот отрывок:

Перед этим временем раскольники и опасные еретики сотворили для себя ересь по имени диакона Николая и учили, что мясо, приносимое идолам, можем быть очищено и после употреблено в пищу, и что тот, кто совершил прелюбодеяние, может получить отпущение на 8 день.[374]

Викторин, который дает по этому вопросу больше подробностей, чем Ириней, и который, кажется, не возлагает на Николая личную ответственность за николаианство, возможно, почерпнул свою информацию у Папия. Весьма высока и вероятность того, что Папий (поскольку его не отделял от этих событий большой промежуток времени) точно знал, о чем он говорит. А то, что говорит Викторин, совпадает со сказанным в Откр. 2:14 и далее, где учение николаитов представлено как нарушение решений, принятых на соборе в Иерусалиме (Деян. 15:22). То, что один человек из семи, избранных быть диаконами, станет ренегатом или вероотступником, не является само по себе невероятным, но мы предпочли бы верить в то, что Николай оставался верен Христу и пребывал на том самом ответственном посту, на который он только что был назначен.

Николай назван прозелитом.[375] Это показывает, что прежде чем стать христианином, он когда-то из язычества перешел в иудейство. Очевидно, что он был прозелитом праведности. Если бы это было не так, то его обращение лишь ускорило бы тот самый кризис, с которым в дальнейшем столкнулись при обращении Корнилия. Домом его, по-видимому, была Антиохия Сирийская, а не Антиохия Писидийская.

Где именно Николай был обращен в иудейство? Одни полагают, что он некоторое время жил в Антиохии и, переехав в Иерусалим, там был обращен в иудейство. Другие считают, что он был обращен в иудейство уже тогда, когда жил в Антиохии, и, приехав в Иерусалим, стал христианином. Как бы то ни было, можно сделать кое-какие выводы из того, что Лука упоминает, из какого именно города был этот человек, тогда как об остальных не говорит ничего подобного.

То, что единственный из семи, чье происхождение уточнено, был выходцем из Антиохии, является знаком того, что у Луки есть особый интерес» к этому городу, и это служит подтверждением традиционной точки зрения, что и сам он был антиохийцем (см. прим. к Деян. 11:28). В качестве сходного по сути приведем отрывок из книги Джеймса Смита «Путешествие и кораблекрушение Святого Павла» (с. 4), где он говорит о том, что из восьми рассказов о русской кампании Наполеона (три из которых написаны англичанами, три – французами и два – шотландцами), только эти два шотландца упоминают о том, что русский генерал Барклай де Толли был по происхождению шотландцем.[376]

6:6 – Их поставили пред апостолами – Это произошло после того, как община проголосовала за избрание этих людей. Именно община в целом избрала этих семерых и представила их апостолам для введения в должность или рукоположения.

И сии, помолившись – Кто молился? Были ли это апостолы, или же люди, которых должны были рукоположить? Ближайший антецедент – это апостолы. Молитва должна была призвать благословение Божье, которое помогло бы семерым в исполнении тех функций и обязанностей, для которых они были предназначены.

Возложили на них руки – Это самое «первое» упоминание, о возложении рук в Новом Завете.

Церемония возложения рук в Ветхом Завете использовалась для благословения (см. Быт. 42:12 и далее); как акт удостоверения, когда, например, приносящий жертву возлагает руки на голову жертвы (см. Лев. 1:4; 3:2; 4:4; 16:21 и т. д.); для назначения преемника (см. Числ. 27:33) и тому подобное. Согласно Мишне (Sanhedrin, IV.4), члены Синедриона также принимались возложением рук.[377]

При чтении Деян. 6:6 возникает единственный вопрос: имело ли место наделение чудотворной силой, когда апостолы возложили руки на семерых? Некоторые авторы могут сказать: «Не было передано никаких чудотворных сил». Дейл, например, считает, что возложение рук в Деян. 6:6 ничем не отличается от возложения рук в Деян. 13:3 – и этим актом не было совершено ничего иного, кроме как объявления и одобрения выбора, сделанного общиной. И далее он говорит, что апостолы наделили Стефана и Филиппа «духовными дарами» в другое время.[378] Однако следует отметить, что в Деян. 13:3 руки возлагают не апостолы, а Церковь, и поэтому те два примера, которые приводит Дейл, не вполне идентичны. Довольно большое число комментаторов придерживается того мнения, что через возложение рук семи диаконам были сообщены духовные дары (см. Деян. 6:8 и ср. с Деян. 8:18 и 2 Тим. 1:6). Вполне возможно, что это было нечто большее, чем просто служба рукоположения, ведь, основываясь на том, что мы знаем об обряде рукоположения из Нового Завета, можно сделать вполне вероятный вывод о том, что это был сделано именно для того, чтобы передать способность творить чудеса (т. е. духовные дары). Изучив все те случаи, когда апостолы возлагали на кого-либо руки, приходишь к выводу, что здесь вовлечена чудотворная сила, особенно если принять во внимание то, что произошло дальше.

6:7 – И Слово Божие росло – Время, в котором здесь стоит глагол; указывает на постепенный и неуклонный рост. Посланию внимало все большее количество людей. Церковь постоянно продолжала расти, в том числе и потому, что апостолы теперь были освобождены от ежедневной ответственности по распределению помощи нуждающимся. Кроме того, мы можем вспомнить и о семерых, также занимавшихся проповедованием, чему мы далее увидим конкретные примеры, когда речь пойдет о деяниях Стефана и Филиппа.

И число учеников весьма умножалось в Иерусалиме – Это третий случай, когда, рассказав о некоторых трудностях, с которыми столкнулась и которые преодолела Церковь, Лука сообщает обнадеживающую весть о том, что трудности эти были только ступенькой на пути к дальнейшему росту Церкви (ср. прим. к Деян. 2:41; 4:4, 32 и 5:14).

И из священников очень многие покорились вере – не ясно, сколько именно священников было обращено. Конечно, в Иерусалиме было много священников. Они были столь многочисленны, что подразделялись на 24-череды (или очереди), каждая из которых исполняла служебные обязанности в храме в течение одной недели подряд. Нам, очевидно, следует предположить, что новообращенными сталей сотни членов этого «большого собрания».[379] В ходе церковной истории, когда в христианство обращались лидеры других религий, становились обращенными и целые группы их последователей. В самом начале Движения Реставрации таким образом были обращены целиком многие традиционные деноминации. Мы полагаем, что нечто подобное случилось в то время и с иудеями Палестины. Слово «вера» здесь совершенно очевидно означает христианскую религию. Вера является одним из главных требований Евангелия, и, как оборот речи, это слово означает само Евангелие. Примечательно заявление Луки о том, что они «покорились вере», поскольку в Новом Завете это пример того, что в вере есть нечто, чему следует покоряться.[380] Эта покорность осуществляется не просто тогда, когда человек приходит к вере. Начальное спасение человека требует большего, чем «только вера». Оно требует выражения этой веры (здесь подобное выражение названо «покорностью»), прежде чем мы сможем сказать, что человек оправдан своей верой. Мы, естественно, считаем, что раскаяние, исповедь и крещение для отпущения грехов являются составными частями этой «покорности вере».

Т. АРЕСТ И ЛОЖНЫЕ ОБВИНЕНИЯ ПРОТИВ СТЕФАНА, 6:8-15.

6:8 – А Стефан, исполненный веры и силы – Смерть первого христианского мученика и причины, приведшие к ней, служат как бы предисловием к истории присоединения Павла к раннему христианству, потому что именно в событиях вокруг смерти Стефана мы впервые встречаем Павла. До этого времени противодействие иудеев – равно фарисеев и саддукеев – ограничивалось главным образом угрозами, заключением в тюрьму и избиениями. Но теперь прорвавшиеся гнев и разочарование можно было удовлетворить только пролитием крови христиан. Это будет всего лишь первый эпизод в долгом ряду преследований христиан, свидетелем которых стал мир; преследований, которые потребовали от верующих хранить свою веру, даже если это и означало для них физическую смерть. Слово «милость»[381] здесь употреблено, как нам кажется, главным образом в смысле «благоволения Божия». «Сила» проявлялась в сотворении чудес.

Совершал великие чудеса и знамения в народе – «Совершал – постоянное осуществление духовных даров, которые были получены при возложении рук апостолов. Здесь Лука впервые говорит о чудесных знамениях, совершенных кем-то помимо апостолов.[382] Мы живем в «век науки», когда многие люди не верят в чудеса. Иногда то, что говорится в Библии о чудесах, современными критиками объясняется так, что люди, жившие в те времена, не понимали всего того, что мы теперь знаем о научных причинах явлений, которые казались им таинственными. Но давайте же вспомним, что Лука был врачом. Из того, что мы знаем о врачах I века (Гиппократ, «отец медицины», жил примерно в 431–360 гг. до н. э., а Гален, чьи медицинские трактаты были широко известны, жил приблизительно в 130–200 гг. н. э.), мы можем сделать вывод о том, что Лука жил в то время, когда медицинские знания достигли замечательного расцвета. Когда мы вспомним, что Лука, прежде чем записать что-то, проводил тщательные исследования (даже по поводу «чудесных исцелений»), то тем более будет трудно поверить, что Лука-врач назовет нечто чудом, если оно не является

6:9 – Некоторые восстали [383] – Т. е. они начали активно противодействовать работе Стефана. Ст. 9 показывает, какова была реакция на служение Стефана. Ст. 8 должен заключать в себе нечто гораздо большее, чем то, что видно с первого взгляда. Мы должны понять, что Стефан работал и трудился в Иерусалиме довольно долгое время. В результате этого служения в Иерусалиме его влияние стало ощутимым, и иудеи начинали восставать против него.

Из так называемой синагоги Либертинцев – Дополнительное исследование «Синанога и ее службы» следует за комментарием к главе 13. Поскольку синагогу бессменно возглавляли фарисеи, то здесь мы наблюдаем перемену гонителей. Вплоть до этого момента в истории Церкви гонителями ее были саддукеи. Теперь оппозиция исходит от синагоги и ее лидеров – фарисеев.

«Так называемой» («легоменес») – этим оборотом Лука пользуется, когда вводит в повествование какое-либо иностранное слово. Здесь это слово – «либертинцев». Но что именно оно означает?

а. Возможно, речь идет о ЛЮДЯХ, т. е. вольноотпущенниках. В Римской империи у раба было несколько способов обрести свободу. Такой освобожденный раб и его потомки считались вольноотпущенниками. Латинское их название – «либертини». Здесь это слово транслитерированопо-гречески.

б. Возможно, это название МЕСТНОСТИ. В первом изданий этой книги, следуя за предположением, высказанным Барнсом, Кларком и Пирсом, мы доказывали, что поскольку остальные четыре названия в этом стихе являются названиями местностей, то вполне можно ожидать, что либертинцами именовали людей из местности, называемой Либертум или Либертина – города или района в Северной Африке неподалеку от Карфагена. Местность с таким названием действительно существовала. Виктор, епископ Церкви в Либертине, присутствовал на Соборе в Карфагене (411 г. н. э.). Суидас в «Лексиконе» также написал, что «Либертини» было названием народа («онома ту этнос»). Однако дальнейшее исследование данного вопроса заставило авторов этого труда не торопиться с выводами. Возможно, они основывали свой лексический комментарий на истолковании Деян. 6:9. И даже если существовала местность под названием Либертум, то была ли она достаточно велика, чтобы вместить такое же количество иудейского населения, как Киринея или Александрия (рядом с которыми она стоит в Деян. 6:9), а следовательно, иметь достаточное количество этих иудеев, переселившихся обратно в Иерусалим, для того, чтобы быть включенными в поименованные здесь группы? Именно этот последний вопрос вызывает наибольшие сомнения.

Кто были эти вольноотпущенники? Проблему усложняет еще и то, что существовало несколько разрядов вольноотпущенников. (1) Были ИУДЕИ, которых увели в рабство и которые со временем были освобождены. Птолемей Лагид (312 г. до н. э.) привел многих пленных иудеев в Египет. Со временем эти люди и их потомки осели в Александрии и Киринее (см. далее). Было также большое количество иудеев, приведенных в Рим Помпеем (63 г. до н. э.). Многие из них стали вольноотпущенниками и во времена Августа осели в римском квартале Тиберен.[384] Иоанн Златоуст (прим. 400 г. н. э.) первым предположил, что в Деян. 6:9 слово «вольноотпущенники» относится именно к этим иудейским вольноотпущенникам в Риме, некоторые из которых вернулись в Иерусалим и построили синагогу. (2) Они были ЛЮДЬМИ ИЗ МНОГИХ ЗЕМЕЛЬ, которых привезли в Рим, «и они стали прозелитами иудейской религии, а также и вольноотпущенниками. Тацит рассказывает о том, как 4000 таких прозелитов были переведены на Сардинию, а остальных изгнали из Рима в 19 г. н. э.[385] Может быть, некоторые из этих изгнанных прозелитов уехали в Иерусалим, где осели и построили «синагогу Либертинцев»?

Еще больше усложняет объяснение этого стиха вопрос о том, о скольких синагогах говорится в Деян. 6:9? Ответ на него мог бы помочь нам в истолковании слова «либертинцы», но греческий текст двусмысленен и его перевод сомнителен. Однако было выдвинуто несколько Объяснений, (а) Существовали синагоги для каждой из названных групп. Подобная ситуация наблюдается в наших больших городах, где иммигранты каждой национальности селятся компактно в какой-то части города и имеют свои собственные храмы. «Либертинцы» в таком случае могут быть либо вольноотпущенниками, либо людьми родом из Либертума.[386] (б) Было три синагоги: одна для вольноотпущенников, другая – для африканских иудеев и третья – для асийских иудеев.[387] (в) Было две синагоги: одна для вольноотпущенников (из Александрии и Киринеи) и вторая – для асийских иудеев.[388] Мысль о двух синагогах весьма соблазнительна. Именно к такому предположению можно в первую очередь придти, анализируя греческий текст, где после подлежащего «некоторые» появляются два артикля в родительном падеже множественного числа (хотя мы и должны признать, что данный текст допускает и иные толкования). Кроме того, вставку «из так называемой», возможно, следует понимать как выделяющую термин «либертинцы», как исключение среди остальных названий местностей. (г) Была только одна синагога, построенная иудеями-еллинистами (как рабами, так и свободными) – выходцами из четырех названных провинций.[389]

В любом случае, иудеи, жившие за пределами родины, очень скоро приобретали эллинистические привычки и черты. Поэтому, возвращаясь на историческую родину, они становились изгоями. Отсюда и необходимость иметь свои собственные синагоги. Их не поощряли к посещению синагог палестинских иудеев. Как бы то ни было, предполагается наличие многих синагог, и совершенно очевидно, что Стефан приходил в каждую и проповедовал Иисуса как Мессию; и в каждой синагоге он встречал противодействие. Возможно, прав Хаусрат, который полагает, что зачастую иудеев освобождали потому, что их ценность как рабов умалялась их упорной приверженностью своим национальным обычаям.[390] Вернувшись в Иерусалим, после того, как они так пострадали за свою религию, эти люди были в большинстве своем настроены против Стефана, который, по их мнению, подвергал сомнению все то, что было им дорого. Из того факта, что дальнейшие преследования возглавил Павел, можно сделать вывод, «что в это время он возглавлял и координировал оппозицию.[391]

И Киринейцев – Киринея была главным городом в Северной Африке, в котором была большая иудейская колония.[392] Здесь осели на жительство многие иудеи, приведенные Птолемеем Лагидом.[393] По словам Иосифа Флавия (который цитировал Старбона), они составляли четвертую часть всех жителей города.[394] Много раз иудеи из Киринеи упоминаются в Новом Завете.[395] Было бы вполне естественно, если бы в Иерусалиме у них была своя синагога.

И Александрийцев – После Иерусалима и Рима, вероятно, не было такого города, в котором еврейское население было бы столь многочисленным и влиятельным, как в Александрии Египетской. Здесь, как в Риме и Киринее, у иудеев был свой квартал, который им отвел Птолемей Филадельф. Управлял ими – как если бы они были вольной республикой – их собственный алабарх.[396] Иудейское население Александрии в новозаветные времена составляло примерно 100000 человек, или 2/5 всего населения города. Из Александрии в 285 году н. э. к нам пришел греческий перевод Ветхого Завета, известный как «Перевод семидесяти толковников» или Септуагинта (LXX), названный так потому, что он был осуществлен семьюдесятью переводчиками. Это был общераспространенный вариант, который читали не только все иудеи-еллинисты, но и иудеи во многих частях самой Палестины. Филон, великий учитель, жил в Александрии в славе и почете во времена, о которых идет речь в Деяниях 6.

И некоторые из Киликии и Асии – Переход от африканских иудеев к асийским отмечен в тексте изменением формы греческого оборота. Теперь это читается как «кай тон апо киликиас». В Киликии было много иудеев. Киликия была провинцией в Малой Азии (то, что мы теперь называем Турцией), на морском побережье, как раз к северу от Кипра. Столицей этой провинции был Таре, родина Павла (Деян. 9:11). Поскольку Павел был родом из Киликии и, без сомнения, молился именно в этой синагоге, мы можем с основанием предположить, что он был одним из тех, кто участвовал в споре со Стефаном (ср. Деян. 7:58). Слово «Асия» обозначает исключительно римскую провинцию: «проконсульскую Асию» (см. прим. к Деян. 2:9). Асийские иудеи были в первых рядах противодействующих проповеди Евангелия, и не только здесь, но и в дальнейшем, о чем рассказывается в Книге Деяний Апостолов (Деян. 21:27 и далее).

Вступили в спор со Стефаном – Хотя в этом стихе говорится о «споре» как противодействии проповеди Стефана, есть некоторая доля истины в утверждении, что «спор» – это новый способ проповеди Евангелия, который в дальнейшем весьма широко будет использоваться всеми христианами и в особенности Павлом. Греческое слово «сузетео» означает «рассматривать вместе, обсуждать, спорить, сомневаться». Будучи «еллинистом», Стефан должен был посещать одну из этих синагог, прежде чем он стал христианином. Когда люди становились христианами, они считали членов своей синагогальной общины весьма перспективными в отношении возможной евангелизации. Поскольку им необходимо было повиноваться Иисусу, Стефан должен был обсуждать и необходимость их обращения… Одним из главных вопросов, которые они обсуждали, был, скорее всего, вопрос о том, являлся ли Иисус тем Мессией, чей приход был предсказан в Ветхом Завете. Людям свойственно дорожить тем, что стоило им или большого труда, или страданий, и они обижаются на все, что может вызвать мысль о том, что их труды и страдания были напрасными. Не удивительно, что Стефан встретил сопротивление, ведь он говорил о том, что Новый Завет сменил прежний завет и что храм и его службы уходят в прошлое.

6:10 – Но не могли противостоять – Греческий текст очень категоричен, и там мы читаем буквально следующее: «У них не было силы противостоять. Они были неспособны ответить на его доводы».

Мудрости и Духу, Которым он говорил – Возможно, «мудрость» относится только к его знанию Ветхого Завета. Или же речь может идти о духовном даре мудрости (ср. 1 Кор. 12:8). Отметьте, что слово «Дух» в KJV не пишется с заглавной буквы. Если мы примем этот вариант, то тогда слово это означает только личные природные способности Стефана: энергию, силу, рвение. В других вариантах перевода (в том числе и в русском Синодальном переводе. – Прим. перев.) слово «Дух» пишется с заглавной буквы, поскольку переводчики сочли, что Лука говорит нам о том, что Стефан говорил, вдохновляемый Духом Святым. Не удивительно, что противники не могли найти ответа на его аргументы.

6:11 – Тогда научили они некоторых сказать – Т. е. они подкупили людей, и те стали лжесвидетелями. Греческий текст говорит о том, что людей подчинили либо словами, либо деньгами. Тем или иным способом – шантажом или взятками – они заставили этих людей солгать в суде о том, что же на самом деле сказал Стефан.

Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога – К Моисею относились с глубоким почтением. Среди иудеев его Законы почитались как неизменные. И если говорил нечто, подобное тому, что будет впоследствии написано в Послании к Евреям, – что есть законодатель более великий, чем Моисей, что священство и скиния были не более чем тени и вещи преходящие, и что теперь, когда умер Христос, прежний завет более никого не связывает, – то легко понять, что правоверные иудеи восприняли все это как кощунство. Конечно, Стефан, следуя примеру Иисуса, говорил не о нарушении Закона, а о его воплощении в более полном откровении Христа. Как школьный учитель, он поставил Закон на полагавшееся ему место чтобы привести людей ко Христу. Но иудеи не выслушали его со вниманием или до конца. То, что они услышали, было, по их убеждению, «кощунством», т. е. словами, произнесенными против кого-то или чего-то. Нужно помнить, что в то время народ иудейский находился в состоянии исступления из-за продолжающегося римского господства, и они были крайне чувствительны во всем, что затрагивало Моисеевы установления. Закон был почти единственным, что оставалось у них от былой славы. А все сказанное Стефаном производило впечатление, что и это, оставшееся, продержится не долго. Нетрудно понять, почему они обвинили Стефана в кощунстве по отношению к Закону. Но как можно было утверждать, что он «говорил хульные слова на Бога»? Бог дал закон, и любой виновный в том, что искажает закон, был тем самым виновен в кощунстве против Бога, даровавшего этот Закон. Возможно также, что его обвинили в кощунстве потому, что он сказал: если иудеи будут упорствовать в своем неверии, храм их будет разрушен. Храм считался священным домом Бога, и говорить так против него было, вероятно, равносильно тому, чтобы говорить против Самого Бога.

6:12 – И возбудили народ и старейшин и книжников – Они (руководители Еллинистов?) взволновали народ и возбудили его страхи.[397] Это была тактика, подобная той, к которой прибегли, чтобы осудить Иисуса на смерть (Мф. 27:20). Здесь впервые люди показаны противостоящими апостолам или Церкви. До сих пор они были на стороне апостолов, и именно страх перед народом сдерживал жестокость преследователей. Это изменение объясняется тем, что в этот раз гонения возглавили фарисеи, у которых было гораздо более сильное влияние в массах, чем у саддукеев. Саддукеи, заботам которых был поручен Иерусалимский храм, имели сравнительно небольшое влияние среди народа. Фарисеи, занимавшие важное положение в каждой общине (будучи учителями и руководителями синагог), пользовались большей популярностью среди народа. Фарисеям было достаточно лишь немного исказить речи Стефана, чтобы они зазвучали как кощунственные обвинения против положений Ветхого Завета. «Старейшин и книжников» – это, возможно, указание на то, что посещающие эти еллинистические синагоги возбудили против Стефана даже Синедрион. Возможно, они хотели, чтобы высший суд иудеев вынес «смертный приговор» Стефану, поскольку это было обычным наказанием за кощунство.

Напавши схватили его – Лидеры синагоги сначала накалили страсти в толпе, а затем схватили Стефана.

И повели в синедрион – Стефан был привлечен к суду и поставлен перед судьями, которые полукругом восседали в зале Синедриона. Лука говорит нам, что этот суд стараниями членов синагоги был заранее настроен против обвиняемого. А может быть, в дополнение к этому помещение суда было окружено толпами людей?

И представили ложных свидетелей, которые говорили – Эти «тайнонаученные» люди извратили смысл слов Стефана. Потрясает схожесть суда над Стефаном и суда над Господом Нашим. Та же самая, заранее поставленная цель: смертью заставить замолчать говорящие правду уста; точнотакое же использование лжесвидетелей; то же самое извращение истинных слов, в результате чего они предстают как преступные деяния; и та же кротость и терпение до самой смерти.

Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие – «Святое место» это, по-видимому, храм. Синедрион заседал в храмовых помещениях (Газит), которые находились через долину к западу от самого храма.

И на Закон – Закон Моисея.

6:14 – Ибо мы слышали, как он говорил – Эти лжесвидетели, так же как и те, кто извратил слова Господа Нашего (Мф. 26:61; Ин. 2:19), свои обвинения, несомненно, основывали на некоем подобии правды. Если Стефан сказал нечто похожее на то, что Иисус сказал самарянке (Ин. 4:21), или своим ученикам (Мк. 13:2), или что Павел написал колоссянам (Кол. 2:16, 17), или то, что написал автор послания к Евреям (Евр. 8:19), то его слова лжесвидетелями легко могли быть извращены. За той полуправдой, которую лжесвидетели вменяли Стефану в вину, стояла истина.

Что Иисус Назорей разрушит место сие – Несколько раз в своей проповеди Иисус говорил о будущем Иерусалима. Он предупреждал (со слезами) что Иерусалим – и город, и Храм – будут разрушены, если будут упорствовать в своем неприятии Его. Все, что должны были сделать лжесвидетели, это опустить «условное наклонение», в результате чего создавалось впечатление, будто Стефан возвещал о безусловной угрозе святому месту, исходившей от Иисуса. Или же, возможно, Стефан повторял слова Иисуса о Его смерти, погребении и воскресении, и снова, как и прежде, слова эти были искажены (Мф. 26:61; Ин. 2:19).

И переменит обычаи, которые передал нам Моисей – Установит вместо них другие обычаи. «Обычаи» – это церемониальные ритуалы и предписания: жертвоприношения, празднества, чистая и нечистая пища и т. п. Слово «обычаи» стало, кажется, почти техническим термином, включающим целую систему Моисеева Закона – его ритуалы, символику, правила каждодневной жизни, обрезание, соблюдение дня субботнего и т. д. (Деян. 15:1 и дал.; 21:21; 26:3; 28:17).

6:15 – И все, сидящие в синедрионе – Был ли там Павел, наблюдавший за происходящим? Обвинение было оглашено, показания лжесвидетелей – заслушаны. После минутной паузы все взгляды устремились на Стефана, стоявшего перед своими обвинителями.

Смотря на него – Т. е. члены синедриона пристально смотрели на него. Этим взглядом они вопрошали: «Что ты можешь сказать в свою защиту в ответ на эти обвинения?»

Видели лице его, как лице Ангела – Некоторые спрашивали, как могли эти люди знать, на что похоже лицо ангела, чтобы сравнить его с тем выражением, которое они видели на лице Стефана. Кое-кто попытался попросту обойти эту проблему, сказав, что речь, очевидно, идет об образном выражении, подразумевающем умиротворенность и самообладание Стефана (даже и в тот момент, когда он находился под огнем ложных обвинений). Подобное спокойное состояние было совершенно не характерно для большинства обвиняемых, когда с ними обращались так, как со Стефаном. Другие авторы настаивают на том, что многим из присутствовавших вполне могло быть известно, как выглядит ангел, и то, что они видели в лице Стефана, было очень с этим схоже. Было даже выдвинуто предположение о том, что лицо Стефана излучало сияние – подобно тому, как просияло лицо Моисея после того, как он был в присутствии Бога (Исх. 34:30 и 2 Кор. 3:7 и далее).

Дополнительное исследование № 12

Способ избрания пресвитеров и диаконов

В Новом Завете нет никаких конкретных указаний по поводу того, как выбирать людей для пресвитерского и диаконского служения. В нем всего лишь называются некоторые критерии, которых должна придерживаться Церковь, но что до деталей, то они оставляются на усмотрение каждой конкретной общины.

Для того чтобы представить материал в упорядоченном виде, мы разделили наше исследование на три общих раздела: 1. Качества, необходимые для пресвитерского и диаконского служения; 2. Методика отбора и 3. Содержание церемонии рукоположения.

I. Качества, необходимые для пресвитерского и диаконского служения

Тот факт, что определены условия, которым должны соответствовать кандидаты (1 Тим. 3:1 и дал.; Тит. 1:5 и дал.), является свидетельством того, что Господь предполагал, что должности или обязанности пресвитеров и диаконов будут существовать во всех церквах во все времена. Будет ошибочным на основании Деян. 6 утверждать, что обязанности диаконов были временными, и что когда работа по попечению за столами была завершена, отпала и необходимость в диаконах. Если бы это было так, то зачем же эти условия приводятся и в других местах Нового Завета (кроме Деян. 6), с тем, чтобы дать руководство и другим общинам, помимо Иерусалимской, при выборе людей для исполнения данных обязанностей. Мы постоянно употребляем слово «обязанности», потому что исполнение пресвитерского и диаконского служения есть нечто большее, чем простое исполнение какой-либо должности. Перед ними стоит задача, которую должно было исполнить.

Условия для пресвитерского служения суть следующие: (1 Тим. 3:2–7; Тит. 1:6–9):

1. Епископ должен быть непорочен.

2. Одной жены муж.

3. Трезв.

4. Целомудрен.

5. Благочинен.

6. Страннолюбив.

7. Учителей.

8. Не пьяница.

9. Не бийца.

10. Кроток.

11. Не сварлив.

12. Не корыстолюбив.

13. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?

10.

14. Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом.

15. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую.

16. Детей иметь верных.

17. Не самоволен.

18. Не гневлив.

19. Любящий добро.

20. Справедлив.

21. Благочестив.

22. Воздержан.

23. Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы был силен, и наставлять в здравом учении и противящихся обличать.

Условия диаконского служения суть следующие (Деян. 6:3; 1 Тим. 3:9-12):

1. Диакон должен быть изведанным (т. е. пользоваться хорошей репутацией).

2. Исполнен Святого Духа.

3. Исполнен мудрости.

4. Честен.

5. Не двуязычен.

6. Не пристрастен к вину.

7. Не корыстолюбив.

8. Хранящий таинство веры в чистой совести.

9. Испытан и беспорочен.

10. Муж одной жены.

11. Хорошо управляющий детьми и домом своим.

В наши дни можно по-разному относиться к этим требованиям. (1) Не принимать их во внимание и выбрать того, кто вам нравится. (2) Считать эти условия всего лишь идеалом и избрать людей, которые по своим качествам приближаются к этому идеалу. (3) Считать эти условия обязательными и выбрать только тех, кто им соответствует. Не является ли третий путь единственным истинно библейским? Не сказал ли Павел «должен», когда давал эти условия (1 Тим. 3:2)? Если Павел сказал «должен» (по-гречески «деи», т. е. «необходимо»), то, как можем мы говорить о чем-либо меньшем?

Далее, определяя метод, которым будут выбраны руководители общины, необходимо остановить свой выбор на том способе, который поможет членам общины тщательно рассмотреть каждую кандидатуру в свете библейских требований.

II. Методика отбора

Какой бы способ в конечном итоге ни был избран, он должен позволить общине сказать свое слово при выборе. Некоторые религиозные руководители будут утверждать, что проповеднику надлежит единолично решать вопрос о назначении руководителей конгрегации и ставить на эти должности тех людей, которых он сочтет нужным. Но в Иерусалимской Церкви все происходило не так. Апостолы не игнорировали желаний и права голоса членов общины.

Миллиган прав, когда говорит, что «это закон Христа, чтобы Церковь выбирала своих собственных служащих».[398] Таким образом, вне зависимости от избранного способа, следует принять во внимание тот факт, что Библия не дает руководителям права единовластно назначать пресвитеров и диаконов. Члены Церкви Иерусалима должны были самостоятельно выбирать своих диаконов, несмотря на присутствие самой внушительной и беспристрастной группы христианских служителей (апостолов), какую только можно было найти на земле. И действительно, если когда-либо и существовала возможность того, чтобы выбор общины мог быть с соблюдением приличий отменен, а служащие общины выбраны ее руководителями, то это было в то время, когда в Иерусалиме выбирали первых диаконов. Существовала реальная опасность того, что будет возбужден дух раздора между отдельными группами, если только с данной проблемой не разобраться с величайшей осторожностью.

Разве не обладали апостолы подобной осторожностью? Они хорошо знали всех членов общины и их качества. Конечно, если подходить к вопросу с точки зрения чистой рассудочности, то кажется, что кратчайшим и наилучшим путем урегулирования всей проблемы являлось предоставление апостолам права самим выбрать и назначить тех людей, которые будут помогать бедным и нуждающимся. Но нет! Под безошибочным руководством Духа Святого апостолы приняли совершенно иное решение. Они не назначили этих семерых, но сказали: «Итак… выберите из среды себе семь человек… их поставим на эту службу». И далее мы читаем: «И угодно было это предложение всему собранию; и избрали [т. е. всей общиной] Стефана… Филиппа…» и т. д. (Деян. 6:3 и дал.).

Много раз мы читаем о том, что апостолы или евангелисты «рукополагали» или «назначали» руководителей общин. В Деян. 14:23 приводится такой пример. К концу первого миссионерского путешествия Павла пресвитеры были избраны в каждой конгрегации. Как произошло их рукоположение? Слово «рукополагать» произошло от глагола, состоящего из двух слов: «рука» и «протягивать, простирать». Так или иначе, но при назначении этих пресвитеров на должность было простирание рук. Означает ли это, что апостолы простирали свои руки, когда возводили на должность людей, которых избрала община, или же это означает, что члены общины «протягивали свои руки», когда проводилось голосование за тех людей, которые предназначались на роль духовных руководителей? Как бы то ни было, совершенно очевидно, что в церквах, придерживавшихся правил, сформулированных Павлом, люди участвовали в выборе своих служителей (2 Кор. 8:19). Можно сказать, что рукоположение со стороны апостолов было не более чем одобрением действий собрания – в Малой Азии – так же, как и в Иерусалиме.

По поводу Послания к Титу 1:5 Дейл написал:

Практика рукоположения или назначения не нарушает богодухновенного порядка, установленного апостолами (в Деян. 6). Этот процесс должен включать все то, о чем говорит Лука в Деян. 6, и это делает возможной местную автономию. Руководство проповедника в выборе пресвитеров и диаконов не исключает права общины «простереть» свои руки, выбирая людей себе в руководители. Если проповедник узурпирует право назначения, не считаясь с мнением общины, то он берет себе больше власти над общиной, чем это делали апостолы. Пресвитеры, проповедники, учителя должны указывать путь истинным учением, но людям должна быть предоставлена свобода следовать или не следовать за ними.[399]

Писание свидетельствует, что руководители (апостолы, проповедники) участвуют в выборе пресвитеров и диаконов тем, что объясняют собранию условия, необходимые для занятия этих должностей. Писание также показывает, что и народ участвует в избрании пресвитеров и диаконов: у них есть право голосовать или избирать так, как сделала это Иерусалимская церковь. Что касается до всего дальнейшего, то Писание ничего не говорит о том, как именно следует осуществлять избрание данных должностных лиц.

Подробности одного метода, оказавшегося успешным, суть таковы. Проповедник подробно объясняет, каким условиям должны отвечать пресвитеры и диаконы, а затем собранию предоставляется возможность предварительным голосованием назвать тех, кто, по их мнению, этим условиям удовлетворяет. После собрания общины, на котором заполнялись бюллетени для голосования, пресвитеры собираются вместе, чтобы рассмотреть кандидатуры, получившие наибольшее число голосов. Если, по их мнению, кандидаты отвечают необходимым требованиям, то следующий этап состоит в том, чтобы выяснить у этих людей, желают ли они исполнять данную должность. Имена ответивших согласием ставятся затем на окончательное голосование, бланки для которого раздаются членам общины на следующем собрании. Бюллетени для голосования напечатаны таким образом, что для каждой отдельной кандидатуры следует ответить либо «да», либо «нет». Если прихожанин отмечает «нет» против любой из фамилий, то в специальной графе он должен дать тому обоснование в соответствии с Писанием, а затем, внизу бюллетеня, подписать свое имя. Есть ряд причин для того, чтобы голосующий ставил свою подпись. Возможно, он знает нечто о кандидате, что сможет стать препятствием для исполнения им этой должности; – нечто, о чем не знают пресвитеры, и в этом случае они могут захотеть побеседовать с голосующим или даже вместе с ним встретиться с человеком, о котором идет речь, и выяснить, если ли правда в подобных возражениях, особенно если то, что стало причиной этих возражений, является грехом и требует покаяния. Еще раз надо отметить, что церковные должности не замещаются на основании популярности человека. И, тем более, Церковь не желает, чтобы руководящие места занимали люди, которые могут навлечь на общину дурную славу. Люди, избранные большинством голосов, затем (посредством специальной церемонии?) вводятся в должность. Такое введение в должность или рукоположение будет схоже с тем рукоположением, которое осуществляли апостолы, и это будет не более чем одобрением выбора, сделанного людьми.

Такой способ, хотя, конечно, и не является единственно возможным, позволит руководителям сыграть свою, отведенную им Писанием, роль в процессе выбора; он предоставляет точно такую же возможность собранию и помогает людям уяснить серьезный характер привилегии избирать тех, кто будет блюсти и служить Церкви Иисуса Христа на земле.

III. Рукоположение пресвитеров и диаконов

Недостаточно того, что пресвитеры и диаконы будут избраны голосованием собрания. Здравый смысл требует, чтобы все кандидатуры на важные посты, будь то мирские или церковные, вводились на эти должности на некой торжественной и впечатляющей церемонии. Поэтому апостолы сказали ученикам в Иерусалиме: «вы изберете… мы посвятим их». Только это и имеет в виду Писание, когда говорит о посвящении. Это просто торжественное введение на соответствующие должности тех людей, которые предварительно были избраны голосованием общины в соответствии с требованиями, установленными Духом Святым.

То, что это всегда осуществлялось возложением рук, предваряемых молитвой и постом, ясно из следующих отрывков Писания:

1) Деян. 6:5, 6: «И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана… их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки».

2) Деян. 13:1–3: «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава… и Савл… Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их».

3) Деян. 14:23: «Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали»

«Ни духовные, ни какие-то иные, особенные силы не сообщаются путем возложения рук. Не может быть «прямой преемственности», полученной этим путем. Претензии различных религиозных групп на передачу силы сделали возможной тиранию во имя благочестия», – писал Л.Эдсил Дейл.[400] И это правильный вывод.

Рукоположение – это церемония, которая вводит в должность избранного человека. Но она не влечет за собой никаких церковных прав или привилегий. Правда то, что когда возлагали руки апостолы, они часто передавали особые силы (духовные дары) (Деян. 8:17; 2 Тим. 1:6). Однако сегодня – и это следует помнить – нет больше апостолов во плоти, которые могли бы передать такие силы. В главе 8 будет показано, что передача особых сил была доступна только апостолам. Таким образом, хотя и правда то, что возложением рук апостолы часто передавали особые силы, правда также и то, что возложение рук в Библии было зачастую чисто символическим актом (Быт. 48:13; Втор. 34:9; Числ. 27:8; 8:9-13; Лев. 16:21; Деян. 13:3; 1 Тим. 4:14; 5:22).

Служба посвящения в сан, сопровождающаяся молитвой и постои, для пресвитеров, диаконов и проповедников есть акт публичного признания того, что они подходят и достойны исполнять эти функции; но это никоим образом не дает им права претендовать на церковную непогрешимость».

Декан Качерас написал по поводу рукоположения пресвитеров и диаконов, что голосование общины не вводит их в должности, это происходит во время рукоположения.

«Действительно, семь диаконов отбирались церковью в соответствии с апостольскими инструкциями, которые содержали необходимые для этого условия. И вполне резонно можно заключить, что и пресвитеры избирались точно также. Святой Дух предписывает необходимые условия, и церкви следует избрать людей, которые обладают этими качествами. Но данное избрание не вводит человека, избранного таким образом в должность. После того, как они избраны, их вводит в должность проповедник. Таков божественный способ введения в должность.

Поэтому является ошибочным утверждение о том, что избрание должностных лиц общиной является библейским назначением на должность. Такое назначение есть часть работы проповедника. В мирских делах признается различие между выборами и назначением, или введением в должность. Через некоторое время за избранием следует специальная церемония введения в должность. Так же обстоит дело и в церкви. Община может избрать пресвитерами или диаконами людей, соответствующих библейским требованиям к этой службе, но затем люди эти должны быть рукоположены на должность проповедником. Что и совершается постом, молитвой и возложением рук».[401]

Заключение

Условия указаны ясно и определенно. В Новом Завете даны многочисленные указания, которые могут помочь общине при выборе ее должностных лиц. Однако многое должно определяться самими церквами, в соответствии с существующим ныне механизмом выборов. Миллиган наглядно показал, что церковью нельзя управлять при помощи законов, детально разработанных на каждый случай. Он так говорит об этом:

Если бы божественный основатель христианства попытался управлять Церковью во всех случаях просто при помощи каких-то конкретных законов и предписаний, то тогда весь мир не смог бы вместить те книги, в которых они были бы записаны. «Леке Скрипта», или письменный кодекс Англии, состоит из 35 толстых томов ин-кварто, не считая многотомного груза местных и частных Актов Парламента. И, тем не менее, весьма редко случается так, что можно найти существующий закон, который был бы во всех отношениях применим к данному делу. Почти каждое новое дело закона и справедливости в каких-то отношениях отличается от предшествовавшего ему. Каждый адвокат знает, что решения по новым судебным делам выносятся только по аналогии. Каких же размеров должен был быть Божественный Закон, если бы Бог попытался управлять своим народом во все времена и при всех обстоятельствах при помощи конкретных правил и установлений?! Безусловно, мы никогда не перестанем восхищаться той мудростью, которая вместо подобного свода законов дала нам маленькую книжку в несколько сот страниц, и которая, несмотря на краткость этой книги, сделала ее совершенным правилом веры и деятельности для каждого когда-либо жившего на свете человеческого существа – вне зависимости от языка и национальности – до конца времен! Для этого Он в первую очередь сделал всю Библию, и особенно Новый Завет, Книгой побуждений; во-вторых, Он принял ряд самых общих законов и правил; в-третьих, Он проиллюстрировал эти законы и общие принципы Своего управления большим количеством авторитетных примеров; и, наконец, Он дал нам такие особые законы и установления, которые необходимы для того, чтобы Библия стала совершенным правилом веры и деятельности.[402]

Библиография

DeWelt, Don, «The Ordination of Officers,» in The Church in the Bible (Rosemead, Calif.: Old Paths Book Club), 1958.

Hayden, W.L., Church Polity (Kansas City, Mo.: Old Paths Book Club), n.d. McGarvey, J.W., Treatise on the Eldership (Murphreesboro, Tenn.: DeHoff Publishing House), 1956.

«Вход в город»

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава седьмая

У. Стефан защищается перед синедрионом

1. Дело Авраама и патриархов (акцент на Боге), 7:1-16.

7:1 – Тогда сказал первосвященник – Первосвященник, как правило, председательствовал на заседаниях синедриона. Поскольку Каиафа был отрешен от должности лишь после 36 г. н. э., весьма вероятно, что вопрос задавал именно он. Мы называем эту главу «Стефан защищается»; фактически же это отнюдь не защита себя, а защита Евангелия, которое он проповедует. Она может быть названа «апологией», но слово «апология» в настоящее время употребляется в совершенно ином значении, чем ранее. Первоначально оно означало сделать заявление, которое свидетельствовало о правоте. Теперь же под словом «апология» понимают признание в собственной неправоте.

Так ли это? – То есть, все то, что якобы хулил Стефан. Его обвиняли в выступлении против Моисея, против Бога, против храма и закона (Деян. 6:11, 13–14). От обвиняемого потребовали признать вину или заявить о своей невиновности, и он получил возможность защищаться. К этой защите мы и переходим.

Если первосвященником был именно Каиафа, по долгу службы председательствовавший в синедрионе, то в его вопросе «так ли это?» просматриваются зловещие намерения. Ведь Каиафа председательствовал в синедрионе, когда по подобному же обвинению перед этим органом власти предстал Иисус. В тот раз свидетели, пытавшиеся воспроизвести в суде слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма, представляли противоречивые свидетельства, а когда Иисуса попросили Самого рассказать об этом, Он отказался что-либо возразить на это обвинение. Теперь подобные обвинения были выдвинуты против Стефана, и его, в свою очередь, просят ответить на обвинение. Если в осквернении храма не удалось обвинить Учителя, то, возможно, удастся обвинить Его ученика и тем самым дискредитировать в глазах благочестивых евреев все новое движение.[403]

7:2 – Но он сказал им: мужи, братия и отцы! послушайте – Обращение «братия» свидетельствовало, видимо, о том, что вдоль стен зала правосудия стояла толпа наблюдателей. Но со словами «братия и отцы» было также положено обращаться и к судьям. На каком языке выступал Стефан, греческом или древнееврейском – вопрос спорный. Скорее всего, будучи евреем-эллинистом, он говорил по-гречески, что подтверждается цитатой из Писания, изложенной по тексту Септуагинты. Однако Мейер и другие полагают, что он говорил по-еврейски, поскольку любой еврей знал этот язык. Зачем Стефану понадобилось столь подробно останавливаться на истории евреев? – это другой часто задаваемый вопрос. В какой мере ее можно было использовать для защиты от обвинений, выдвинутых в его адрес лжесвидетелями? Лучшим способом парировать обвинения в богохульстве было бы, проявив уважение к истории и учреждениям евреев, что и делает Стефан. Чтение истории евреев было любимым занятием евреев, и они слушали его с восторженным вниманием. Они любили послушать еще раз свою историю. Однако история, преподнесенная Стефаном, носит весьма выборочный характер. На судебных процессах общепринято ссылаться на подобные дела для обоснования приговора, вынесения которого вы желаете. Этим Стефан и занимается, начав с Авраама и патриархов. Он хочет тем самым продемонстрировать, что его обвинители уподобились своим праотцам.

Бог славы явился отцу нашему Аврааму – «Бог славы» – это еврейская форма выражения, означающая, что Бог окружен славою. Эта необычная фраза отождествляет Бога, о Котором говорит Стефан, с Богом, видимая слава Которого была ясна патриархам (Быт. 12:7; 18:1; 26:2; 28:12–13; 35:9; Исх. 24:16–17; Числ. 16:19; Ис. 6; Ин. 12:41). Эти слова содержат символическую ссылку на «шекина», или облако славы, свидетельствовавшее о присутствии Иеговы. Употребленное Павлом выражение «Господь славы» очень близко данному (1 Кор. 2:8). Эти начальные слова – фактический ответ на обвинение в богохульстве. Каким образом (видение, сновидение) явился Бог Аврааму – не сказано. В книге Бытие сообщается лишь, что Бог говорил с Авраамом, хотя именно этот призыв Авраама не записан в Ветхом Завете. Стефан называет Авраама «отцом нашим». Он отождествляет себя с судьями, пока есть надежда влиять на них.[404] Сравни с тем, как говорит Стефан после того, как стало ясно, в каком направлении пойдет разбирательство.[405]

В Месопотамии, прежде переселения его в Харран – Изучающему Библию следует показать на карте Месопотамию. Это слово означает «междуречье» – между Тигром и Евфратом. В Быт. 11:31 говорится об Уре Халдейском, а в Деян. 7:4 о «земле Халдейской». Здесь со слов Стефана мы узнаем, что Авраам был призван выйти из Ура Халдейского. В Ветхом Завете о таком призыве не говорится.[406] В Быт. 12 сказано об обращенном к Аврааму призыве выйти из Харрана, но самое большее, что можно сказать о призыве в Ветхом Завете выйти из Ура, так это то, что он подразумевался (Быт. 11:31; 15:7; Неем. 9:7). Изучающий Библию также должен найти на карте Харран.[407]

7:3 – И сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего – Бог хочет, чтобы Авраам ушел от живущих в Месопотамии родственников. Авраам предупрежден, что ему следует оставить семью и практически в одиночку идти в новую землю. Лишь со слов, сказанных много лет спустя Иисусом Навином, мы узнаем, почему Бог пожелал, чтобы Авраам покинул своих родственников (Иис. Нав. 24:2). Бог боялся, что Авраам подпадет под; влияние окружавших его идолопоклонников.

И пойди в землю, которую покажу тебе – Двигаясь на запад, Авраам не знал, к каким землям он идет. «Верою Авраам… пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11:8).

7:4 – Тогда он вышел из семьи Халдейской и поселился в Харране – Халдейская земля, несомненно, то же самое, что упомянутая в ст. 2 «Месопотамия». Археологи знают, что Харран в начале второго тысячелетия до н. э. был процветающим городом. Стефан подытожил Быт. 11:27–31.

А оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете – Выступление Стефана примечательно тем, что в нем поднят в пределах относительно небольшого текста целый ряд реальных трудностей и кажущихся неточностей в историческом пути, который был передан на рассмотрение судей. «По смерти отца» – одна из них. Что здесь имеется в виду – фактическая или духовная смерть Фарры? Автор данной книги уверен, что речь идет о физической смерти Фарры. Те, кто считает, что речь идет о духовной смерти, ссылаются на то, что евреи единодушно отмечают, что еще до того, как Авраам покинул Харран, Фарра вновь впал в идолопоклонство, и этот рецидив они называют «смертью» (используя то же слово, что и Стефан). Кроме того, некоторые полагают, что при этом Стефан допустил ошибку.[408] Рассмотрев имеющиеся свидетельства, мы пришли к следующему выводу: Фарре было 130 лет, когда родился Авраам, а не 70, как может показаться при беглом просмотре ветхозаветных материалов. Говоря в 7:4 о смерти, Стефан имел в виду физическую смерть Фарры в возрасте 205 лет.

7:5 – И не дал ему на ней наследства – Авраам вел кочевой образ жизни, а эти слова означают, что сам он не получил постоянное имение или владение в земле Ханаанской. Единственно, чем он владел, так это полем, которое он купил у сынов Хетовых в качестве места для погребения (Быт. 23:1 и далее). Это место называлось пещера Махпела. Это кажущееся исключение не было фактически исключением. Поле и пещера были куплены с определенной целью для использования по окончании земной жизни.

Ни на стопу ноги – Это вошедшее в поговорку выражение образно подчеркивает тот факт, что у него не было земли.

А обещал дать ее во владение ему – Бог обещал в один прекрасный день передать Аврааму в собственность землю Ханаанскую.

И потомству его по нем, когда еще был он бездетен – Земля была обещана его детям, хотя человеческих возможностей, чтобы у него еще были дети, уже не было.

7:6 – И сказал ему Бог – Ст. 6 и 7 взяты из Быт. 15:13–14 по тексту Септуагинты.

Что потомки его будут переселенцами в чужой земле – Под «чужой землей» подразумевается Египет. Переселенцы – это граждане другой страны, которые временно селятся на чужой земле.

И будут в порабощении и притеснении – Бог предвещал, что потомки Авраама превратятся в рабов и будут подвергаться угнетению, и терпеть лишения в Египте.

Лет четыреста – Полагают, что Стефан здесь противоречит Павлу и некоторым отрывкам Ветхого Завета, определяя продолжительность египетского рабства 400 годами.[409] Возможно, на протяжении всех прошедших лет богословы не понимали точного значения Быт. 15:13–14, и плен продолжался всего 215 лет, В любом случае эта мнимая ошибка напоминает читателю, что в Библии существуют определенные проблемы, предполагаемые несоответствия и мнимые противоречия, и учит его, что на это имеются резонные, ответы, достаточные, чтобы подорвать его веру!

7:7 – Но Я… произведу суд над тем народом, у которого они будут в порабощении – Как было отмечено выше, этот стих является частью цитаты, приводимой Стефаном из Быт. 15. «Произвести суд» значит осудить, то есть наказать обидчика. Бог обещает Аврааму, что в нужное время Он накажет египтян. Как и обещал Бог, египтяне были наказаны казнями и в конечном счете сброшены в Красное море.

Сказал Бог – Этот стих сочетает в себе данное Аврааму в Быт. 15:16 обетование вместе со свободным толкованием данного Моисею знамения (Исх. 3:12), которое относилось не к Ханаану, а к Хориву. Но, цитируя по памяти, Стефан заменил простые слова книги Бытия «выйдут с большим имуществом» на слова «будут служить Мне». Он мог позволить себе сделать это, не боясь быть обвиненным в ошибке, потому что последняя фраза подразумевает фактически то, о чем конкретно говорит другая фраза.

И после того они выйдут и будут служить Мне на сем месте – «После того» – это значит после наказания египтян. «Служить» означает «почивать Меня» и считаться Моим народом. «Се место» – это место, где Бог дал обетование Аврааму, то есть земля Ханаанская.[410]

7:8 – И дал ему завет обрезания – Бог назначил, или предписал этот завет (Быт. 17:9-13). Относительно слова «завет» см. примечания к Деян. 3:25. Используемое здесь слово «диатека» означает контракт, заключенный между не равными по авторитету сторонами. Бог дал Аврааму все указания и права. Авраам же лишь дал согласие на план Божий. Обрезание же было предписано в качестве значения или указания, что Авраам и другие лица, помеченные таким способом, были включены в милостивый замысел и обетование Бога. Возможно, здесь мы можем усмотреть косвенную ссылку на обвинение в том, что он призывал «переменить обычай». Стефан не отрицает конкретного обвинения в том, что он говорил, что Иисус переменит его. Конкретная эта перемена произошла, когда закон Моисея был пригвожден к кресту. Стефан действительно утверждает, что хотя обрезание никогда не считалось постоянным для всех грядущих веков, оно было введено по предписанию Божьему, и поэтому о нем следовало говорить с почтением. Оно служило намерениям Божьим и веку, в который оно было дано.

По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмым день – Завет обрезания был дан Аврааму за год до рождения Исаака. Аргумент, приведенный здесь Стефаном, видимо, то же, что привел Павел в Рим. 4:10–17. Там утверждается, что обрезание не имеет никакого отношения к праведности Авраама, ибо Авраам был оправдан еще до того, как печать обрезания была получена им. За тринадцать или более лет до этого он получил от Бога завет обрезания. Авраам уже считался к тому времени праведником за веру и послушание (Рим. 4:1 и далее; Гал. 3:17). Согласно предписаниям завета «восьмый день» считался днем «обрезания ребенка мужского пола».

И Исаак родил Иакова, Иаков же – двенадцать патриархов – Слово «патриарх» относится к тому, кто является отцом и правителем племени.[411] Здесь оно применяется к сыновьям Иакова, так как каждый из них оказался основателем «патриа», или «племени».

7:9 – Патриархи по зависти – Они были недовольны особым расположением, проявляемым их отцом Иаковом по отношению к Иосифу. Они завидовали содержанию снов Иосифа, смысл которых заключался в том, что он будет прославлен выше своих родителей и старших братьев. Здесь начинается та часть рассуждений Стефана, которая свидетельствовала о том, что израильтяне всегда плохо обращались со своими благодетелями и противились посылаемым им лидерам.

Продали Иосифа в Египет – Рувим предотвратил убийство Иосифа, предложив бросить его в ров. Иуда же предложил продать Иосифа проходившему мимо каравану, чтобы он не умер с голоду (Быт. 37:28). Братья понимали, что в результате продажи Иосиф вскоре станет рабом в одном из египетских домов. Позднее сам Иосиф говорил: «Вы продали меня сюда» (Быт. 45:5).

Но Бог был с ним – Бог находился с Иосифом в Египте, что лишний раз доказывает, что Его присутствие и благодеяния не ограничиваются лишь Израилем. Бог защищал его, и провидение Божье возобладало над всем чинимым Иосифу злом; в скором времени Иосиф обрел положение, которое виделось ему во сне. Он стал правителем Египта. Коварные планы людей не в состоянии помешать Божьей благодати. Так было при Иосифе, так будет и в дни Стефана – такой вывод напрашивался со слов Стефана.

7:10 – И избавил его из всех скорбей его – Бог позаботился о том, чтобы Иосиф был освобожден из темницы, его унижениям был положен конец, и он получил свободу и возможность осуществлять служение. Бедствия не сорвали намерения Божьего. Бедствия, которые пришлись на долю Церкви благодаря действиям синедриона, также не собьют ее с пути истины.

И даровал мудрость ему и благоволение царя Египетского фараона – Мудрость Иосифа проявилась не только в толковании снов фараона, но и в создании запасов продуктов в преддверии грядущего голода. «Фараон» – не имя царя, а его титул, как например «президент» Соединенных Штатов. Это египетское слово означало «большой дом».

Который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим – Иосиф стал вторым человеком в Египте и кроме того он управлял двором (домом) фараона.

7:11 – И пришел голод… на всю землю Ханаанскую – Наступил голод, который Господь помог предсказать Иосифу. Ханаан – это место, где во время голода проживал Иаков со своей семьей (Быт. 41:54).

И великая скорбь – Речь идет о невзгодах, трудностях и тяжких временах, сопровождающих голод.

И отцы наши не находили пропитания – Возможно также значение: «корма для скота». В Ветхом Завете это слово подразумевало пищу для человека и животных; Боулс полагает, что в Быт. 24:25, 32 это слово означает корм для животных, который был крайне необходим для владельцев скота. И вскоре после того, как на стада обрушивался голод, владельцы скота начинали ощущать связанные с этим тяготы. Плюмтр делает попытку проиллюстрировать слова, сказанные только что Стефаном.

Если следовать логике мышления, напрашивается вывод, что подобно тому, как те, кто в случае с Иосифом сначала преследовали его, а затем оказались в зависимости от его щедрот, так и история Израиля периода жизни Стефана давала повод провести параллель с таким суждением. Во время грядущего голода, когда будет осуществляться нехватка не только хлеба, но и основ духовной жизни, им придется обратиться к Тому, Которого они предали и убили.[412]

Иаков же, услышав, что есть хлеб в Египте – В оригинале говорится о пшенице или ячмене (а не вообще о «зерновых» – KJV – в нашем понимании этого слова).

Послал туда отцов наших в первый раз – Были посланы десятеро сыновей, Вениамин остался с Иаковом (Быт. 42).

7:13 – А когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим – Обстоятельства второго визита рассказывают о том, как они прибыли в Египет покупать продукты во второй раз (Быт. 45:4). Иосиф занимался распределением зерна и спрятал в мешке Вениамина свою чашу. В конечном счете, Иосиф сказал братьям, кто он, и они узнали его.

И известен стал фараону дом Иосифов – То есть фараон узнал о родственниках Иосифа и его происхождении (Быт. 45:16).

7:14 – Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое – Фараон помог Иосифу, организовать прибытие в Египет его отца и родственников.

Семьдесят пять душ – Здесь Стефана обвиняют в совершении третьей ошибки, ибо в Ветхом Завете (древнееврейском варианте) говорится, что в Египте прибыло 70 человек.[413] Эллинист Стефан лишь цитирует Септуагинту, тот вариант Ветхого Завета, с которым он был знаком. Почему в нем написано «75», если в древнееврейском подлиннике – «70», непонятно.

7:15 – И Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши – О смерти Иакова см. Быт. 49:33. Они много времени провели в Египте, так что умерли и все сыновья Иакова до того, как под водительством Моисея евреи были выведены из этой страны и отправлены в Ханаанскую землю.

7:16 – И перенесены были в Сихем – Изучающий Библию должен отыскать Сихем на карте. Он расположен в 48 км севернее Иерусалима. За эту фразу Стефану была вменена четвертая ошибка.[414] Получалось, что сюда был отнесен и Иаков, похороненный не в Сихеме, а на поле Махпела (Хеврон) (Быт. 50:13). Но если относить слова «перенесены были» лишь к патриархам, что само по себе является допустимым ограничением, возникает новая трудность, а именно: в Ветхом Завете ничего не говорится о похоронах сыновей Иакова, за исключением Иосифа, кости котороголежали в Сихеме во время обоснования израильтян на земле Ханаанской (Иис. Нав. 24:32). Если подумать о том, что же в действительности произошло, следует прийти к выводу, что пример, поданный в случае с Иосифом, был использован и в отношении других сыновей Иакова. Поскольку Сихем во времена Иисуса Навина играл более важную роль, чем впоследствии Хеврон, в качестве центра гражданской и религиозной жизни Израиля, становится понятным, почему это место, а не Махпела, было избрано для погребения патриархов.

И положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова – При этом Стефана обвиняют в пятой ошибке.[415] Лучшее объяснение возможного противоречия состоит в том, что Авраам действительно купил гробницу в Сихеме, которую Иакову позднее пришлось перекупать (о чем сказано в Быт. 33:19). В Библии короля Якова в стих вставлено слово «отец», и стих звучит так: «у сынов Еммора, отца Сихемова». Это следует рассматривать как попытку переводчиков разрешить трудность, которую представляет рассматриваемый стих, но следует отметить, что данный вариант – единственный среди английских Библий, в котором в текст добавлено слово. Если бы в греческом тексте было написано «сихемский», то такое толкование текста можно было бы оправдать, однако в самых лучших рукописях, включая «Ватиканский кодекс» и «Синайский кодекс», говорится не «сихемский», а «в Сихеме».

Таким образом, мы закончили первую часть выступления Стефана «Дело Авраама и патриархов». Какое отношение имело оно к выдвинутым против него обвинениям? В первой части выступления акцент сделан на Боге. Мы можем сделать вывод, что Стефан учил, что Богу не следует поклоняться в доме Господнем и в Иерусалиме (подобное заявление делал Иисус в беседе с самарянкой – Ин. 4). Стефан поддержал Его высказывание, напомнив синедриону, что Бог проявлял активную деятельность в Месопотамии, Харране, Ханаане и Египте. Иегова – не мелкое племенное божество, ограниченное землей обетованной.

2. Дело Моисея в Египте (акцент на Моисее), 7:17–29.

7:17 – А по мере, как приближалось время исполниться обетованию – Относительно Израиля Авраам получил несколько обетований. «Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт. 12:7), – обещал Бог Аврааму. Теперь это обещание должно было быть исполнено. Но, скорее всего, Стефан имел в виду обещание, которое он сам только что процитировал: «В четвертом роде возвратятся они сюда» (Быт. 15:16. Сравни с прим. к Деян. 7:7)

О котором клялся Бог Аврааму – «Клялся» имеет примерно такой же смысл, что и «обетовал»: имеется в виду, что Бог давал «клятвенное обетование».[416]

Народ возрастал и умножался в Египте – Стефан повторяет то, о чем писал Моисей в Исх. 1:6–9.

7:18 – До тех пор, как восстал иной царь – Иной – это значит «хетерос», непохожий на прежнего, а не «аллос» – «другой такое же». На месте правителей династии Гиксосов, которых иногда называли «пастушьи цари» и которые и симпатией и благосклонностью относились к сынам Израилевым, пришла на смену другая династия, принесшая горе и страдание народу Божьему в Египте. Произошла смена династий, в ходе которой впервые за многие годы к власти в качестве царей пришли местные правители.[417]

Пастушьи цари» были азиатскими семитами, за многие годы до этого вторгшимися в Египет и, естественно, благоволившими семье Иосифа. Новый фараон был, скорее всего, по происхождению коренным египтянином, покончившим с правлением Гиксосов и воссоздавшим фиванское царство.[418]

О том, кто был фараоном, не знавшим Иосифа, мнения расходятся. Те, кто считает, что Исход произошел в 1225 г. до н. э., полагают, что это был Рамсес II, четвертый царь 19 династии. Он пришел к власти примерно в 1300 г. до н. э.[419] Те, кто полагает, что 1447 г. до н. э. – верная дата Исхода, называет этим фараоном Ахмеса (или Амеса), первого царя династии. Он пришел к власти в 1580 г. до н. э. Для сведения: Тутмос (1539–1514 до н. э.) был фараоном, когда родился Моисей.

Который не знал Иосифа – В древнееврейском подлиннике использована идиома «не заботился». Вряд ли это следует понимать в буквальном смысле, что фараон действительно ничего не знал о имени и делах Иосифа. Эту фразу нужно толковать в том плане, что он особо не благоволил людям Иосифа. Ввиду смены династий обещание пастушьих царей, принадлежавших к иному поколению, были проигнорированы, а заключенные соглашения намеренно разорваны новым фараоном. Когда происходит революция, великие дела, совершенные свергнутыми руководителями, забываются. Привилегированный в прошлом класс часто подвергается эксплуатации со стороны новых правителей.

7:19 – Сей, ухищряясь против рода нашего – Он действовал с хитростью, прибегал к обману. Видимо, Стефан имеет здесь в виду стремление фараона ослабить или уничтожить еврейский народ, приговорив к смерти всех детей мужского пола (Исх. 1:22).

Притеснял отцов наших – Он был, жесток, Несправедлив, и коварен по отношению к ним.

Принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых – Возможный перевод слова «бросать» – «оставлять на погибель». Интересно проследить здесь различие в толковании рукописи. Согласно толкованию текста переводчиками, мысль заключается в том, что фараон жестоко преследовал евреев, надеясь, что сами израильтяне откажутся от своих детей, чтобы не подвергать их таким жестоким и бесчеловечным испытаниям, через которые прошли их отцы. Другой возможный вариант перевода: «он оставлял на погибель их детей», то есть дети были убиты египтянами, действовавшими по указанию фараона.

7:20 – В это время родился Моисей – Моисей родился, когда репрессии против евреев достигли апогея (Исх. 2:2 и далее). Амрам (отец Моисея), левит из семьи Каафа, женился на Иохаведе. До рождения Моисея у них было, по крайней мере, двое детей: Мариамь и Аарон (Исх. 6:20). Не известно, родились Мариамь и Аарон до или после повеления фараона, но Моисей родился, когда это повеление (о младенцах мужского пола) уже действовало.

И был он прекрасен пред Богом – По-гречески эта фраза звучит: «Он был ясен пред Богом», то есть: «Он был очень красивым ребенком».[420] Он был такой «хорошенький», что завоевал сердца родителей, и они решили не убивать его.

Три месяца был он питаем в доме отца своего – В нарушение повеления фараона Моисея прятали в доме в течение трех месяцев.

7:21 –

А когда был брошен – Согласно Исходу Моисея положили в водонепроницаемую корзинку из тростника и пустили по Нилу рядом с тем местом, куда, как было известно, приходила купаться дочь фараона (Исх. 2:3)

Взяла его дочь фараонова – Когда на реку пришла дочь фараона в сопровождении служанок, сестра Моисея стояла в отдалении и наблюдала за происходящим. Служанки увидели ребенка в тростнике. Младенец был представлен дочери фараона, и она сразу же решила усыновить его. Сестра Моисея вызвалась сходить за кормилицей, и родная мать ребенка стала выкармливать его. Неисповедимы пути Господни. Обрати внимание, как фараон и его дочь использовались для воспитания и защиты того, кто станет лидером и избавит от них Израиль! Дочь фараона часто называют именем Хатшепсут.[421]

И воспитала его у себя, как сына – она усыновила Моисея и относилась к нему, как к родному сыну. Она ни при каких обстоятельствах не могла стать правительницей Египта, но ее старший сын (в данном случае Моисей) считался наследником трона.

7:22 – И научен был Моисей всей мудрости Египетской – Египтяне добились больших успехов в астрологии, толковании снов, в медицине, математике, музыке. В книге «Жизнь Моисея» Филон Александрийский пишет, что Моисей преуспел в музыке, геометрии, арифметике, иероглифике и во всех областях науки и искусства («Жизнь Моисея», 11.83). Моисей, также многому научился у своей матери!

Самой примечательной чертой его образования является сила и влияние его матери. Среди богатства, греха и обычаев придворной жизни и среди ученых мужей своего времени Моисей выделялся мощью своего религиозного воспитания и влиянием, которое оказывали на него благочестивые родители. Вряд ли можно отыскать более сильный пример влияния и власти набожных родителей на жизнь искреннего и талантливого ребенка. Можно ли кроме того сыскать более яркий пример власти и места женщины в руководстве страной и истинного служения обществу? Все, что давало богатство и образование, не могло затмить или свести на нет праведное домашнее обучение. Если родители были озабочены опасностью общественного образования – а это, видимо, так и было – тогда они, прежде всего, задумывались об обучении своего ребенка дома. Время и место спасения ребенка – от колыбели до колледжа «на дому» под постоянным учением словом и примером благочестивых родителей, любящих Христа и знающих Его Слово.[422]

И был силен в словах и делах – Поскольку Стефан располагает события в хронологическом порядке, это означает, что Моисей отличился в Египте еще до бегства в Мадиам и призвания вывести сынов Израилевых из Египта.[423] Иосиф Флавий, следуя традиционной истории, сообщает, что Моисей командовал египетской армией в войне против ефиоплян и защитил Египет от расплодившихся змей, доставив в страну большое число ибисов (ибисы – птицы, поедающие змей).[424] В отснятом в XX веке фильме «Десять заповедей» рассказано, как Моисей возглавил строительство для фараона города. Когда город был построен, его назвали Зоан-Абарис. Позднее фараон Рамсес II перестроил его с использованием рабского труда и переименовал его в «Рамсес».

Когда же исполнилось ему сорок лет – В Ветхом Завете возраст Моисея в период свершения этого события не указан, но евреи всегда считали, что Моисею было 40 лет, когда он впервые хотел освободить евреев.

Пришло ему на сердце – Определенная цель, которую преследовал Моисей, когда пришел навестить своих еврейских братьев, несколько яснее выражена Стефаном, чем в Исх. 2:11. Но противоречия Ветхому Завету здесь нет.

Посетить братьев своих, сынов Израилевых – Слово «посетил», как и в других стихах Нового Завета, имеет значение «помог», «облегчил» (Мф. 25:36; Лк. 1:68; Иак. 1:27). Израильтяне в то время находились в земле Гошен, и Моисей пришел к ним, чтобы спасти их от рабства,[425]

7:24 – И, увидев одного из них обижаемого – «Обижаемого» израильтянина бил надсмотрщик египтянин (Исх. 2:11–12).

Вступился и отмстил за оскорбленного – В слове «отмстил» не содержится восхваления действий Моисея. Оно свидетельствует лишь о том, что Моисей использовал силу против египетского надсмотрщика. Слово «оскорбленный» относится к еврею, находившемуся в угнетенном состоянии и побежденному в борьбе.

Поразив Египтянина – Моисей убил египтянина и зарыл его в песок.

7:25 – Он думал, поймут братья его – Учитывая цель, которую ставил перед собой Моисей во время посещения евреев, он надеялся, что убийство египтянина послужит сигналом для восстания его соотечественников во имя свободы под его руководством. Священное Писание умалчивает о том, как Моисей надеялся освободить своих братьев от египетского рабства. Иосиф Флавий приводит предание о том, что Иохаведа, мать Моисея, получила божественное откровение, что ее сын поднимется и избавит сынов Израилевых из плена.[426]

Что Бог рукою его дает им спасение – Моисей полагал, что когда они увидят, что он схватился с египтянином и победил его, то сочтут, что ой обетованный избавитель. Разве он не продемонстрировал, что египтянин смертен? Проявив отвагу и имея на своей стороне руководство и поручение, Божье, они имели бы все шансы на спасение!

Но они не поняли – Подобно тому, как те, к кому обращался Стефан, не смогли понять сущность и действия посланного им Великого Искупителя, евреи не смогли отреагировать на действия Моисея. Они не взбунтовались.

7:26 – На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился – Согласно Исх. 2:13, когда Моисей вернулся, то увидел, как два еврея дерутся друг с другом.

И склонял их к миру, говоря – Моисей призвал их прекратить драку и особо осудил виновного.

Зачем ты бьешь ближнего твоего? – Моисей напоминает дерущимся, что оба они евреи, оба подвергаются угнетению со стороны общего хозяина и поэтому должны объединиться в борьбе против египетского господства, а не сражаться друг с другом. Из слов Моисея следовало, что если уж они хотят проливать кровь, то пусть это будет египетская кровь!

7:27 – Но обижающий ближнего оттолкнул его – Еврей, затеявший потасовку, оттолкнул Моисея, когда тот пытался разнять дерущихся. Он был разгневан и, будучи виновным, отверг вмешательство Моисея. Он хотел выполнить цель, которую ставил перед собой, затевая драку.

Сказав: кто тебя поставил начальником и судьей над нами – Говоря «начальник, он имеет в виду: «Кто дал тебе право командовать нами? Слово же «судья», видимо, означает: «Почему ты считаешь, что можешь разрешать споры и вмешиваться в дела, тебя не касающиеся?»

7:28 – Не хочешь ли ты убить и меня – «А если я тебя не послушаюсь, что ты будешь делать?» – говорит Моисею тот, кто затеял драку.

Как вчера убил Египтянина – Каким образом узнали, что Моисей убил египтянина? Не был ли человек, затеявший драку, тем, которого накануне спас Моисей? Или, может быть, еврей, которого защитил Моисей, рассказал о своем спасении от рук Моисея

7:29 – От сих слов Моисей убежал – Евреи не воспользовались его «сигналом» начать восстание против египетских господ. Возможно, Моисей думал, что новость о том, что он убил египтянина, еще не успела распространиться и поэтому евреи не подняли восстание. Но когда один из участников драки сказал о том, что произошло накануне, Моисей понял, что содеянное им не является более секретом.[427] И когда до него дошло, что об этом может услышать фараон, и он будет арестован и наказан, он решил бежать. Решение, принятое им, было верным, так как, узнав об этом, фараон сразу же хотел убить его (Исх. 2:15).

И сделался пришельцем в земле Мадиамской – Изучающий Библию должен найти на карте это место. Земля Мадиамская находилась на юге Аравийского полуострова и включала в себя также восточное побережье Красного моря. Потомки Мадиана, четвертого сына Авраама и Хеттуры, владели большой территорией, протянувшейся вдоль восточного берега Красного моря на 482 км и далеко уходящей вглубь суши. Мадианитяне были кочевниками и имели очень мало городов.

Где родились от него два сына – Моисей женился на Сепфоре, дочери Иофора, также называемого Рагуилом (Исх. 2:18; Числ. 10:29). Иофор был мадиамским священником. Имена двоих детей Моисея были Гирсам («пришелец в чужой земле») и Елиезер («мой помощник – Бог») – Исх. 18:3, 4.

Какое отношение имело это второе дело, рассказанное Стефаном, к выдвинутым против него обвинениям? Стефана обвинили в том, что он возводил хулу на Моисея; он опровергает это обвинение, почтительно пересказывая историю Моисея. Возможно, до синедриона дошло то, что имел в виду Стефан. Израильтяне в дни Моисея отвергли его руководство. Стефан, видимо, хотел тем самым сказать, что израильтяне (синедрион) снова отвергают руководство Моисея, ибо Моисей указывал на Христа. Вся история Израиля отмечена неприятием тех, кто каждый раз являлся служителем Божьим, действовавшим во имя их блага.

3. Дело об Израиле в пустыне (акцент на законе), 7:30–43.

7:30 – По исполнении сорока лет – Моисею исполнилось 80 лет. Фараон, от которого он бежал, уже умер (Исх. 2:23).

Явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень – Ленский и другие комментаторы полагают, что под видом ангела Моисею явился Сам Иисус Христос. Фактически же во многих отрывках Ветхого Завета этот посланник называется «ангелом Господним».[428] Кроме того и в Новом Завете имеются отрывки, где речь идет о той же личности.[429] Нужно провести специальное исследование для того, чтобы определить, не являлся ли Христос под видом ангела Моисею и другим ветхозаветным лидерам. Чтобы изучающий Библию не спешил с определением личности каждый раз, когда говорится об «Ангеле Господнем», мы предлагаем поразмыслить над следующим: (1) Р.К.Фостер утверждает, что Ангел Господень не мог быть Христом, так как иначе была бы подорвана сила и аргументация «Послания к Евреям»;[430] (2) имеются некоторые свидетельства, что явившийся Моисею ангел не был Христос. Как в древнееврейском тексте, так и в Септуагинте в Исх. 3:2 слово «Ангел», как и в тексте выступления Стефана, стоит без артикля. Если бы речь шла о Христе (в качестве Ангела Господня), то в греческом тексте, наверняка, стоял бы определенный артикль. Любой ангел, посланный с поручением от Бога, называется авторами Библии «Ангелом Господним». Изучающему Библию следует указать на карте Синайскую пустыню. В Ветхом Завете указано, что событие, связанное с горящим кустом, произошло на горе Хорив. Но противоречия в этом нет, ибо Хорив и Синай – две разные вершины, или возвышенности, одной и той же горы.

В пламени горящего тернового куста – Варне считает, что это только казалось огненным пламенем, которым был объят куст.[431] Однако нет оснований полагать, что он не горел в самом деле. И вновь Барнс проводит мысль, что речь шла о роще или о группе деревьев, а не об одном кусте. Еврейским словом «сене» называют колючую акацию, которая по-прежнему растет в Синайской пустыне. Греческое слово в Септуагинте и здесь стоит в единственном числе, и обычно использовалось для обозначения терновника или любого колючего кустарника. Непонятно, почему Барнс стремится поставить его, во Множественном числе.

7:31 – Моисей, увидев, дивился видению – Его поразило то, что куст не сгорал (Исх. 3:2–3).

А когда подходил рассмотреть – Слово «рассмотреть» обычно означает «осмотреть и поразмыслить» над явлениями.

Был к нему глас Господень – Бог-Отец говорил с ним из глубины горящего куста. Моисей не видел Бога. Он лишь слышал Его голос. Слова Стефана согласуются с Исх. 3:4, где голос приписан Господу, а зримым проявлением явился образ Ангела Господня.

7:32 – Я Бог отцов твоих – Это имя Божье уже было разъяснено в Деян. 5:30.

Бог Авраам и Бог Исаака и Бог Иакова – Вероятно, Стефан знал, что Иисус дал такое определение Богу, отвечая на вопросы саддукеев в Великий День вопросов (Мф. 22:32). Во всяком случае, саддукеи вряд ли забыли об этом! Моисею сказано, что Говорящий с ним – тот же Бог, Который до него делал откровения патриархам.

Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть – Находиться пред лицом Бога всегда страшно. Моисей перестал смотреть в направлении куста.

7:33 – И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих – В Исх. 3 последовательность событий была иной: эти слова были сказаны до того, как Бог сказал: «Я Бог…» Снять ботинки или сандалии означало проявить почтение. Еврейские священники находились в скинии и храме босиком, иначе к обуви может пристать что-либо, оскверняющее святые места. В мусульманские мечети и поныне верующих пускают лишь после того, как они снимут обувь. У людей Западного мира есть такой же обычай. Они снимают головной убор в знак уважения и почитания.

Ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая – Она освящена присутствием Божьим и предназначена для святой цели.

7:34 – Я вижу притеснение народа Моего в Египте – В тексте Исхода на древнееврейском языке сказано: «Видя, я вижу». Такого рода повторения были обычным для древнееврейского языка способом, с помощью которого подчеркивалась какая-то мысль. Бог знает, что происходит в Его мире не только в отношении народов, но и отдельных личностей. Он видел, что после перемен в египетском руководстве израильтяне подвергаются жестокому обращению.

И слышу стенание его – Бог постоянно слышал лишь крики боли и страданий, вызванных репрессиями.

И нисшел избавить его – Это сказано в соответствии с человеческим пониманием. Когда Бог производит движения, они зачастую сопровождаются потрясениями в нашем физическом мире. В данном случае Бог начал действовать, и в скором времени Его народ будет выведен из Египта.

Итак, пойди, Я пошлю тебя в Египет – В этой фразе подведен итог тому, о чем гораздо подробнее сказано в Исх. 3:7-10.

7:35 – Сего Моисея, которого они отвергли – То есть они отвергли руководство Моисея, когда за 40 лет до этого он предложил себя в качестве лидера. На греческом языке четыре стиха подряд (35–38) начинаются указательным местоимением «сей» (человек). Это повторяющееся указание на Моисея – весьма выразительный способ, с помощью которого Стефан довел до сведения слушающих контраст между божественной миссией Моисея и его неоднократным неприятием. Стефан затрагивает эту тему и останавливается на их неприятии Моисея для того, видимо, чтобы подчеркнуть мысль, что подобное поведение всегда было в крови у еврейского народа. Это подготовка к обвинению, которое он выдвинет против них в конце своей защитной речи.[432]

Сказавши: «кто тебя поставил начальником и судьею?» – См. ст. 27.

Сего Бог… послал начальником и избавителем – Под словом «начальник» здесь имеется в виду военный руководитель или областеначальник в гражданских делах. Избавитель – это одно из значений слова «искупитель». Стефан избрал это слово, чтобы провести параллель между деятельностью Моисея и деятельностью Христа. В еще более высоком смысле, чем Моисей, Христос сделался «начальником и избавителем».

Чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте – Под руководством и с помощью того ангела Моисей смог избавить евреев из египетского рабства. Синедрион должен был усмотреть содержавшуюся в словах Стефана аналогию. Их отцы отвергли Моисея, хотя он и был послан Богом; так же они отвергли Иисуса, посланного Богом для их спасения. И эти члены синедриона собирались отвергнуть еще одного небесного посланника и его послание.

7:36 – Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской – Возвращаясь к Деян. 2:22 мы узнаем, что речь идет о сотворенных Моисеем чудесах. Видимо, Стефан имеет в виду десять казней. В Пс. 77:12 отмечается, что эти чудеса он творил на поле вокруг города Цоан (названного впоследствии греками Танисом).

И в Чермном море – Стефан имеет в виду разделение Чермного моря, чтобы израильтяне могли выйти в безопасное место, а преследовавшие их египтяне были сброшены в море (см. Исх. 14). Следует отметить, что знакомое имя «Красное море» происходит не от еврейского слова, а от Септуагинты. Греческие путешественники со времен Геродота называли это море «Красным морем» («Эритейским морем»). Евреи называют его «ям супх» – «Тростниковым морем», или «Болотистым морем». Изучающий Библию должен быть готовым к действиям современных критиков, отрицающих совершенное чудо и указывающих на то, что место, где был осуществлен переход, мелкое и болотистое, представляющее собой «море сорняков». При этом отрицается ясное заявление Стефана («чудеса и знамения») и ясное заявление Исхода о том, что вода стояла по обе стороны стеною, и ее глубина была достаточной, чтобы утопить египтян, преследовавших евреев.[433] Почему эти воды стали называть «Тростниковым морем» или «Красным морем» – неизвестно. Некоторые считают, что из-за цвета побережья. Другие объясняют это папирусовым тростником, который в изобилии находится неподалеку.

И в пустыне в продолжение сорока лет – Чудеса совершались не только в Египте и в Красном Море, но и в пустыне в течение 40-летнего странствования к земле обетованной. Вот некоторые из чудес: ежедневное обеспечение манной небесной; порция мяса от случая к случаю; получение воды из скалы; избавление от ядовитых змей и т. п. Их одежда не изнашивалась, а ноги не опухали.[434]

7:37 – Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым – Слова, сказанные Моисеем, которые собирается привести Стефан, записаны во Втор. 18:15–18.[435] Если бы евреи не на словах, а на деле почитали Моисея, они с радостью приняли бы Пророка, на которого указывал им Моисей.

Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня – Как мы видим, Петр в одной из своих ранних проповедей ссылался на этот отрывок из Второзакония. Ранние христиане по вдохновению относили это высказывание к Христу, и синедрион, несомненно, был знаком с использованием этого отрывка в мессианском смысле. Стефан ссылается на предсказание Моисея, чтобы показать, почему он (Стефан) имел такое мнение об Иисусе. Стефан не только не возводит хулу на Моисея, но огромным уважением относится к его учению. Именно синедрион, а не Стефан, отвергая Иисуса как Пророка, выступает против Моисея!

7:38 – Это тот, который был в собрании в пустыне – Другие возможные варианты перевода слова «собрание» – «церковь» и «ассамблея». Греческое слово «экклесиа» иногда переводится «церковь».[436] Данный стих не следует понимать в том смысле, что во времена Моисея существовала Церковь в нашем понимании этого слова. Евреи действительно были «призванным» народом, призванными из Египта. Однако в ветхозаветные времена не существовало Церкви Христовой, что видно из будущего времени, примененного Иисусом в Кесарии Филипповой, когда Он предвещал: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). NASB предостерегает читателя от ложного впечатления, используя здесь слово «собрание», а не «Церковь».

С Ангелом, говорившим ему на горе Синае – Некоторые считают, что Стефан имеет в виду того же Ангела Господня, который явился Моисею до начала Исхода (Деян. 7:30). Другие полагают, что Стефан говорит об Ангеле, с помощью которого был получен закон (Деян. 7:53). Как мы видели ранее, Стефан излагает историю еврейского народа в хронологическом порядке и поэтому здесь он упоминает Ангела, который имеет отношение к передаче закона на горе Синае.

И с отцами нашими – Греческая конструкция указывает на то, что с отцами был Моисей, а не ангел. В Кор. 10:1 и далее действительно говорится, что в скитании по пустыне Христос был вместе с евреями, и некоторые пытаются увязать тот отрывок с этими словами Стефана, стремясь показать, что Ангел Господень был не кто иной, как Христос. Но Стефан говорит о том, что с отцами был Моисей, а не Ангел. Именно Моисей был «тем», кто находился с ними.

И который принял живые слова, чтобы передать нам – «Слово» – это богодухновенное послание. Слова называются «живыми», потому что исполнение их означает жизнь (Лев. 18:5; Втор. 4:40; Лк. 10:28). Это не подверженные смерти слова, которые умрут со смертью Моисея, а слова, имевшие реальную жизненную силу в течение многих веков, прошедших после его смерти, пока на смену им не пришел новый завет. Моисей взошел на гору, а евреи остались у ее подножия. Пока Моисей находился на горе, Бог дал ему Десять Заповедей и другие законы и предписания, известные под названием «закон Моисея». Это и получил Моисей для передачи евреям по возвращении в их стан.

7:39 – Которому отцы наши не хотели быть послушными – Видимо, здесь Стефан говорит о том, что можно прочитать в Исх. 32:1-23. Когда Моисей пробыл на Синае на несколько дней дольше, чем ожидали евреи, они сделали своим лидером Аарона. Они более не признавали верховенство Моисея. Стефан имеет в виду, что евреи отвергли тогда Моисея точно так же, как синедрион сейчас отвергал Христа, хотя Он доказал, что является их Спасителем от еще худшей доли, чем египетское рабство.

Но отринули его и обратились сердцами своими к Египту – Они стали жалеть, что покинули Египет и пожелали возвращения тех благ, которыми они пользовались в Египте и которые были предпочтительнее лишениям, которые они претерпевали, путешествуя по пустыне (Числ. 11:5). По нашему мнению, они не очень-то стремились возвращаться к рабству, однако тосковали по некоторым оставленным ими в Египте жизненным благам. Даже практикуемое египтянами идолопоклонство оказывало определенное влияние на моральные устои и привычки евреев. Не зная, как правильно поклоняться Господу, и ознакомившись со всеми египетскими богами, они подражали египетским идолопоклонникам.

7:40 – Сказавши Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам – Евреи просили Аарона сделать идолов, которым они могли бы поклоняться. Слово «боги» в древнееврейском языке стоит во множественном числе – «элохим», которое, однако, всегда переводится в единственном числе, когда относится к Иегове. Но когда оно означает языческих богов, то переводится во множественном числе. В своем выступлении Стефан следует тексту Септуагинты (Исх. 32:4), где это слово стоит во множественном числе, выражение «предшествовали бы нам» отражает языческую практику нести идолов впереди наступающих военных колонн.

Ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось – Моисей находился на горе Синае в течение 40 дней, и люди подумали, что ян погиб. Они полагали, что им более не нужно его руководство.

7:41 – И сделали в те дни тельца – Они принудили Аарона сделать идола (Исх. 32:1–4). Он был сделан из золотых серег и украшений, вынесенных из Египта. Существуют разные версии относительно того, почему они сделали золотого тельца. Боулс писал:

Считают, что они сделали золотого «тельца», потому что привыкли видеть, как в Египте в Мемфисе поклоняются быку Апису как символу Осириса, солнца. В Гелиополисе у египтян был другой священный, бык – Мневис.[437]

Джекобсон полагает, что Аарон пытался придать тельцу сходство с одним из ангелов (следует помнить, что некоторые херувимы похожи на тельца – Иез. 1:4-28; 10:1-22; Откр. 4:6-11), которого он видел, когда вместе с Моисеем и другими поднимался на Синай (Исх. 24:9-10); или же он пытался сделать его похожим на ангела, руководство которого было ему обещано (Исх. 23:20–24).[438]

И принесли жертву идолу – Если почитание идолов в то время было подобно современному идолопоклонству, то при этом животное убивали, зажаривали и пировали, лакомясь им.

И веселились перед делом рук своих – Несовершенный глагол свидетельствовал о повторении или продолжении греха. Они радовались сделанному ими тельцу, как будто это был Иегова, Которого они на словах почитали. Идолопоклонство – глупое занятие (Ис. 44:9-20). Однако не следует забывать, что люди многие годы не видели проявления воли Божьей. Эти люди вынуждены были жить устными легендами, которые они слышали от своих предков. С годами люди все реже и реже вспоминали об истинном Боге, забывали, как Ему поклоняться, и все больше придумывали собственные ритуалы (часто подвергаясь искушению дьявола и действуя по его наущению). Израильтяне плясали вокруг идола (Исх. 32:19) и, возможно, предавались чувственным утехам, что выражено в 1 Кор. 10:7 словами «народ… встал играть».

7:42 – Бог же отвратился – То есть отвернулся от них. В некоторых из более ранних переводов это слово переводится «предал» (см. Рим. 1:24, 26, 28), и это означает, что Бог перестал оказывать им Свою щедрую помощь, позволил установить соответствующее, наказание и подтолкнул их к еще большей деградации.

И оставил их служить воинству небесному – Солнце, луна и звезды – «воинство небесное». Почитание звезд – сабеизм – было одним из самых ранних проявлений идолопоклонства (Иов. 31:26–28). Астрология – древняя форма языческого поклонения. Бог позволил им стать почитателями планет в качестве наказания за то, что они отвергли Его. В выражении «Бог отвратился» существует разрешительная сторона (Бог позволил им поступить по-своему), воспрещающая сторона (Бог лишил их Своей щедрой помощи) и судебная сторона (вступило в силу соответствующее наказание за грех).

Как написано в книге пророков – Следующая вслед за этим цитата взята из Ам. 5:25–26. Двенадцать меньших пророков, как правило, включались в одну книгу (свиток). Иосиф Флавий посчитал всех двенадцать за одну книгу, говоря о том, что ветхозаветный канон содержит 22 книги.[439] Используя характерный для первого столетия язык, Стефан имеет в виду книгу, содержащую пророчества Ионы, Осии, Михея и др.

Приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? – Разумеется, евреи убивали животных в соответствии с законом Моисея в отведенные для этого дни и поступали таким образом в течение всего срока скитаний по пустыне. Однако у них не было необходимого чувства и должного отношения в почитании Бога. Хотя они в общих чертах и совершали поклонение, но зачастую оставляли Бога и начинали почитать идолов и тем самым обесценивали жертвы, якобы приносимые Богу. Цифра «сорок» приведена Стефаном округленно, как в Числ. 14:33–34, ибо точное количество лет – 38 с половиной (см. также Деян. 13:18).

7:43 – Вы приняли скинию Молохову – Слово «приняли» может означать, что они носили с собою скинию Молоха во время странствования в пустыне или что они «возводили» ее во время остановок, чтобы можно было почитать Молоха. Слово «скиния» означает «шатер», но оно также относится к небольшому вместилищу, в котором носили образ. Идолов они всегда носили с собою, куда бы ни шли, потому что считали их «амулетом, приносящим счастье», талисманом, защищающим от зла. Слово «Молох» происходит от древнееврейского слова, означающего «царь». Молох, Царь, Ваал и Повелитель – все это были имена бога солнца, которому поклонялись язычники, особенно аммонитяне, приносившие человеческие жертвы этому богу. Медный образ этого идола походил на быка, сидящего на задних ногах и вытянувшего передние ноги в виде платформы. Когда статуя разогревалась до белого каления, на эту платформу помещали младенца и зажаривали его. В ритуал входили действия священников, которые били в барабаны и цимбалы, чтобы заглушить крики поджариваемого ребенка.

И звезду бога вашего Ремфана – Сказать точно, какая обожествлялась звезда, – невозможно. В Ам. 5:26 ее имя названо в древнееврейском тексте Киуном, а в Септуагинте – Ремфаном (Рефаном или Рейфаном). Наиболее правдоподобное объяснение заключается в том, что Ремфан – это коптское название звезды, а Киун – еврейское или арабское. Полагают, что речь идет о планете Сатурн. И Молох, и Ремфан – продукты древней астрологии – суррогат поклонения истинному Богу.

Изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им – Израильтяне делали маленькие изображения своих богов. Иосиф Флавий использует это же слово применительно к идолам, которым поклонялся Лаван и которые у него украла Рахиль.[440]

И Я переселю вас далее Вавилона – Это заключительная часть цитаты из Ам. 5, которую Стефан использует для своей защиты. Если Стефан говорит «далее Вавилона», то у Амоса сказано «за Дамаск». Амос имел в виду ассирийский плен Израиля (а не вавилонский плен Иудеи), предвещая переселение за грехи и идолопоклонство. Поскольку Стефан сказал «Далее Вавилона», это дало некоторым повод заявить, что используется уже не цитата из Амоса, а из Иер. 20:4–5, где действительно говорится о вавилонском плене Иудеи. Однако другие по-прежнему считают, что для евреев слова «за Дамаск» и означают Вавилон и поэтому Стефан лишь дает вдохновенное пояснение того, о чем сказано в древнееврейском тексте Книги Амоса.

Какое отношение имеет название данного раздела «Дело об Израиле в пустыне» к выдвинутым против Стефана обвинениям? В этом разделе акцент сделан на законе. Не исполняющие закон подвергались наказанию. С ужасом и тревогой Стефан констатирует, что закон не исполнялся и одобряет божественное наказание за нарушение закона. Он также подчеркивает, что закон дал повод к его собственной отмене (ст. 37).

4. Дело о скинии и храме (с акцентом на храме), 7:44–50.

7:44 – Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне – Она называлась «скинией свидетельства»,[441] потому что: 1) именно она являлась зримым символом присутствия Божьего («шикина»); 2) в ней в ковчеге завета содержались две скрижали закона; 3) она являлась зримым свидетельством того, что Бог открыл людям, какого рода почитания Он желал получать от них.

Теперь Стефан собирается утверждать, что совсем не обязательно следует поклоняться Богу лишь в одном конкретном месте в ущерб всем другим местам на земле. Его аргументация такова: местом поклонения в ветхозаветные времена была скиния; но поскольку скиния передвигалась, место поклонения изменялось. Стефан собирается продемонстрировать, что религиозные лидеры сами отошли от обычаев Моисея. Стефан отвечает на обвинения в том, что он выступал против храма. Он признал и подтвердил, что скиния и храм получили божественную поддержку, но отрицает, что такая поддержка будет вечной.

Как повелел Говоривший Моисею – Первым местом поклонения для евреев был не храм, не сооружение в Иерусалиме, а сооружение, воздвигнутое в пустыне по особому повелению Божию. Это повеление было дано Моисею, когда он находился на склонах Синая.

Сделать ее по образцу, им виденному – Когда Моисей находился на Синае, ему показали образец, и этому образцу он должен был следовать (как плану), возглавляя сооружение скинии (Исх. 25:9, 40; 26:30). Слово, переведенное здесь «образец», переведено в ст. 43 «изображение». С очень большой долей достоверности можно сказать, что Моисей испытал видение небес в том виде, в котором мы их себе теперь представляем,[442] и скиния, которую он должен был перестроить, являлась уменьшенной моделью реально существующего. Поскольку Бог показал Моисею «образец», которому он должен был следовать, можно считать, что скиния пользовалась поддержкой Божьей. Против этого Стефан не собирался выступать

7:45 – Взявши ее – Кроме Иисуса Навина и Халева никого из вышедшего из Египта поклонения, участвовавшего в сооружении и освящении скинии, не было в живых, когда сыны Израилевы наконец вошли в землю обетованную (Числ. 14:22–24; 32:11–12). Скиния оказалась в руках нового поколения, когда настало время входить в Ханаан, и поэтому в стихе сказано «в свою очередь».[443]

Отцы наши с Иисусом… внесли во владения – В KJV написано «Иисус», а в ASV и NASB «Иошуа». «Иисус» – это греческая транскрипция еврейского имени «Иошуа». Таким образом, в Новом Завете переводчик должен делать тщательное различие между Иисусом и Иошуой. Из контекста видно, что речь идет об Иисусе Навине (ветхозаветном лидере), а не о нашем Господе.

Народов, изгнанных Богом от лица отцов наших – После того, как умер Моисей, и Иисус Навин стал лидером сынов Израилевых, они перешли через реку Иордан и начали отвоевывать землю, уже занятую другими народами. Бог содействовал их победе над этими народами, и земля, обещанная Аврааму за 400 лет до этого, оказалась в руках его потомков. В оригинале одно и то же слово переводится то «народы», то «язычники». Изгнанными «народами» являются здесь хананеи, евреи, аморреи, ферезеи, хеттеи, гергесеи и иевусеи (Иис. Нав. 24:11).

Так было до дней Давида – Это может означать, что Бог продолжал изгонять с этих земель народы до времен Давидовых (2 Цар. 5:6; 1 Пар. 11:6) или что скиния находилась у евреев и была отведенным для поклонения местом до времен Давидовых.

7:46 – Сей обрел благодать пред Богом – То есть, Бог постоянно одобрял действия Давида и оказывал ему помощь. В молодости с Божьей помощью Давид одерживал победы над Голиафом, львами, медведями и врагами Израиля. Давиду был спасен от гибели от рук Саула и от коварных происков других лиц.

И молил, чтобы найти жилище Богу Иакова – Давид добивался позволения возвести более прочное место для ковчега завета, чем скиния (которую можно было переносить с места на место). Давид стремился построить постоянный дом, где хранился бы ковчег завета.[444] Слово «найти», казалось, дает основание полагать, что место дома Господня может быть выбрано самими людьми; но это не так. Бог избрал также и место (2 Цар. 17:2; 24:18; 1 Пар. 17:1-12; 22:7). Здесь мы вновь усматриваем – по-прежнему в форме повествования – косвенный ответ на предъявленные Стефану обвинения. Он демонстрирует, что постройка храма была запланирована человеком по воле Божьей (то есть Давидом), но не он строил его. Возможно, Стефан хочет сказать, что если бы храм был столь важен, как считают евреи, Бог позволил бы Давиду соорудить его. Ведь Давид был тем, кто «обрел благодать пред Богом»! И еще надо доказать, что это здание было местом окончательного и совершенного поклонения.

7:47 – Соломон же построил Ему дом – Бог не удовлетворил просьбу Давида построить более прочное здание, потому что он много воевал (1 Пар. 22:8). Давиду было разрешено подготовить и собрать строительный материал для храма, но его строительство было возложено на Соломона (1 Пар. 22; 3 Цар. 6).

7:48 – Но – Стефана обвиняли в том, что он высказывается против храма, ин оказывает храму должное почитание, говоря, что он был построен по повелению Божьему. Однако далее он демонстрирует, что Богу такой храм не нужен. Его престол – небо, а Его местожительство – вселенная. Поэтому храм можно разрушить, не оскорбляя Бога и не препятствуя поклонению Ему. Истина в словах Стефана заключалась в том, что поклонение Богу не ограничивается определенным временем, народом или страной.

Всевышний не в рукотворных храмах живет – Слово «Всевышний» – одно из многочисленных имен Бога. Ту же мысль (о том, где живет Бог) выразил Соломон во время открытия храма (3 Цар. 8:27; 2 Пар. 6:18). Аргументация Стефана полностью повторяет учение Иисуса, высказанное Им в беседе с женщиной у колодца (Ин. 4:21–23). Интересно также, что Павел (который, возможно, слушал защитную речь Стефана) смог использовать те же самые слова (относившиеся вначале к храму Бога Израилева) и продемонстрировать, что их можно применить и против храмов Зевса и Афины (Деян. 17:24).

Как говорит пророк – Помещенная вслед за этим цитата взята из Ис. 66:1–2. Мысль, для доказательства которой Стефан обращается к Исайе, была выражена самим Соломоном по завершении строительства храма. Но Стефан обращается к более высокому авторитету в глазах слушателей – к великому пророку Исайе. Члены синедриона достаточно хорошо знали свой Ветхий Завет и помнили, что Исайя закончил свою миссию изречением истины о том, что, какую бы славу и величие ни придавать храму Иерусалима, молитва «смиренного и сокрушенного духом» человека в равной степени приемлема, где бы она ни возносилась. Это также имеет отношение к выдвинутым против Стефана обвинениям в кощунстве по отношению к храму.

7:49 – Небо – престол Мой – Ст. 49–50 повторяют заявление Исайи о доме Господнем. Бог представляется здесь таким большим, что для подыскания подходящего Ему места необходима вся вселенная.

И земля – подножие ног Моих – Иегове невозможно было подыскать соответствующего рукотворного здания, раз Он столь велик, что вселенная – Его местопребывание, а земля всего лишь подножие. Если уж вселенная, созданная Богом, не могла вместить Его, то тем более не мог храм, сделанный руками людей.

Какой дом созиждете Мне, говорит Господь – Как дом или храм может быть достаточно велик или великолепен, чтобы в нем мог жить Тот, Который все создал?

Или какое место для покоя Моего? – То есть, где взять место, пригодное для отдыха Бога, подобное тому, которое имеет человек, сидящий и отдыхающий в собственном доме и пользующийся всеми его удобствами?

7:50 – Не Моя ли рука сотворила все сие? – Сколько раз в Священном Писании отмечается, что Бог создал этот мир, то есть эту вселенную.

Какую связь имеет данный раздел «Дело о скинии и храме» к ответу на выдвинутые против Стефана обвинения? В нем акцент был сделан на храме. Вместо того, чтобы признать или официально отвергнуть обвинения, Стефан старается тщательно разъяснить, чему именно он учит о храме. Храм был частичным откровением Божьим перед народом, который только что отказался от идолопоклонства. Местом для молитвы была скиния, и лишь потом ее заменил храм. И подобно тому, что, как и строитель и молящийся в храме признавали, что, хотя храм и велик, он не мог быть тем местом, где проживает Бог, Стефан демонстрирует, что храм – это не окончательное проявление Божьей воли о том, как должны поклоняться люди. И можно ли считать это кощунством, если вместе с ветхозаветными пророками Стефан говорит о лучшем способе поклонения, чем во время службы в храме?

5. Вывод, 7:51–53.

7:51 – Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами – Создается впечатление, что защитная речь Стефана прервана. Неожиданно произошла резкая перемена тона от взвешенных аргументов, которые он выдвигал, к резкому заявлению в адрес синедриона, равнозначному нынешним словам «еретик», «неверный». Постараемся воссоздать картину происшедшего. Синедрион уловил основные положения защиты, которую использовал Стефан, и был этим возмущен. Своими действиями и выражениями, а, возможно, и выкриками в адрес Стефана они все больше демонстрировали нежелание согласиться с его аргументами. Поддавшись праведному возмущению, Стефан обращается к ним языком данного стиха. «Жестоковыйные» – это образное выражение, относящееся к непокорному животному, не желающему подставлять шею под хомут или голову под узду. Это слово, применяемое в древности к совершенным Израилем грехам (Исх. 33:3, 5; 34:9). Обращаясь с таким выражением в адрес слушателей, Стефан в точности следует языку Моисея, когда он доводил до сведения Израиля осуждение Божье. Поскольку члены синедриона заявляли, что выступают на стороне Моисея против Стефана, это показалось им вдвойне обидным.

Обрезание – символ принадлежности к еврейскому народу, свидетельство признания авторитета законов Моисея. Выражение «с необрезанным сердцем» относится к тем, кто не желал признать закон и подчиниться ему.

Что касается чувств, которые питали евреи по отношению к необрезанным, то сам термин «необрезанные» использовался в качестве осуждения и презрения. Моисей подчеркивал отсутствие у себя красноречия, говоря, что он «не словесен» (дословно: «у него не обрезаны губы» – Исх. 6:12–13), а, говоря об отступничестве израильтян, подчеркивал, что у них «необрезанное сердце» (Лев. 26:41). Давид презрительно называет Голиафа «необрезанным Филистимлянином» (1 Цар. 17:26), а Иеремия, говоря об израильтянах, подчеркивает, что «ухо у них необрезанное, и они не могут слушать» (Иер. 6:10). Иезекииль называет Елам народом с «необрезанным сердцем и необрезанной плотью» (Иез. 44:7, 9). Следуя Священному Писанию, Стефан осуждает своих судей, используя терминологию, к которой Моисей и пророки прибегали в отношении язычников и отступников. Трудно было подобрать более суровые и вместе с тем более справедливые слова.[445]

Выражение «с необрезанными ушами» означает, что они не желают слушать то, что говорит Бог. Не лишним было бы обратить внимание на то, что в нашем собственном народе существуют некрещенские настроения среди крещенных. И нельзя ли это обвинение направить в адрес многих из живущих в наше время людей, сказав, что они с некрещенным сердцем и ушами? Их крещение – плотское крещение. Они не знают истины; более того: они не хотят знать истины. Это проявляется во многие периоды их жизни. Поэтому прежде чем слишком сурово осуждать синедрион, перед которым выступал Стефан, нам следовало бы тщательно проанализировать собственные сердца и жизни!

Вы всегда противитесь Духу Святому – Святой Дух был активен в ветхозаветные времена. Он помогал прояснить и вдохновить послания, передаваемые через Моисея, пророков, Спасителя и во время Нового Завета через апостолов и пророков. Стефан утверждает, что они и их отцы противились всему этому. Их оппозиция – не просто оппозиция людей, а оппозиция Святому Духу.

Как отцы ваши, так и вы – Иосиф, божественно избранный спаситель своих братьев, был продан в Египет. Моисея, божественно избранного избавителя Израиля из рабства, они сначала отвергли и принудили бежать а землю Мадиамскую, а затем, когда он вывел их из Египта, отвергли вновь. Все пророки подвергались подобному обращению. Отцы этих людей противились Святому Духу и преследовали божественно избранных посланцев. А теперь те же люди, которые судят его, отвергли Спасителя, Мессию и яростно выступают против евангелистов, несущих им благие вести.[446]

7:52 – Кого из пророков не гнали отцы ваши? – Предъявив обвинение в форме вопроса, Стефан красноречиво подчеркивает, что они преследовали всех пророков. Характерной чертой еврейского народа было преследование пророков и посланников, направленных к ним Богом. Выступая с таким обвинением, Стефан лишь повторяет слова, сказанные Господом Мтф. 21:33; 5:12; Лк. 13:34).

Они убили предвозвестивших пришествие Праведника – Стефан напоминает своим судьям, что их отцы убили тех пророков, главное пророчество которых состояло в предсказании прихода Мессии. Их вина усугублялась тем, что они приговорили к смерти самих посланников, возвестивших о великих благах, которые получит их народ. «Праведник» – это Мессия. Данное имя Мессии подсказано, видимо, в Ис. 53:11; оно приводится в двух стихах Книги Деяний (3:14; 22:14), а также в Иак. 5:6. Все эти отрывки адресованы евреям, которые поняли, что это имя Мессии! В анализируемом нами стихе подразумевается обвинение в адрес судей в том, что подобно тому, как их отцы преследовали и убивали пророков, они продолжают преследовать пророков, посланных Богом.

Которого предателями и убийцами сделались именно вы – Называя Иисуса «Праведником» и вместе с тем говоря о том, как они предали и убили Его, Стефан обвиняет синедрион не только в убийстве невинного, но и в убийстве единственного в мире «Праведника». Ваша вина больше вины ваших отцов, потому что вы предали (вспомните, как они использовали Иуду для предательства Христа) и убили Самого Мессию. Возможно, Стефан имеет при этом в виду, какую настойчивость проявили религиозные лидеры, вновь и вновь вынуждая Пилата вынести смертный приговор. Они были не просто соучастниками, а главными виновниками смерти Иисуса.

7:53 – Вы, которые приняли закон при служении Ангелов – «Закон», о котором идет речь, это закон Моисея (закон, который они обещали исполнять; закон, который они использовали для обвинения Стефана в богохульстве). Некоторые полагают, что выражение «при служении Ангелов» означает, что Бог дал закон Моисею в присутствии Ангелов. Другие считают, что его следует понимать в том смысле, что Ангелы сыграли важную роль в передаче закона Моисею (ср. с Евр. 2:2; Гал. 3:19). Но имеются специалисты, считающие, что мы должны перевести это слово «посланник» и что оно относится к человеческим посланникам – Моисею, Аарону и Иисусу Навину. В данной фразе акцент сделан на слове «вы». Для некоторых случайное убийство Христа могло бы и не быть столь страшным делом. Но ВЫ – имеющие закон: для вас убийство Христа было ужасным преступлением.

И не сохранили – Те, кто обвинял Стефана в поношении закона, теперь сами обвиняются Стефаном в поношении закона, а также в преследовании последователей Христа. Из роли обвиняемого Стефан превратился в обвинителя синедриона. Полагают, что лучшим заголовком для защитной речи Стефана был бы: «История повторяется». Из этого явствовало бы, что как ранее еврейский народ отрицательно реагировал на волю Божью, так и теперь евреи Иерусалима в лице синедриона вновь реагируют подобным же образом. Все выступление Стефана свидетельствует о том, что история повторяется. То есть евреи всегда выступали против Святого Духа и опять поступают таким же образом.

Как Лука узнал о содержании выступления Стефана? Возможно, от Павла (Павел, скорее всего, присутствовал при этом) или же он узнал об этом с помощью откровения и воспроизвел по вдохновению.

Ф. Стефан забит насмерть камнями, 7:54–60.

7:54 – Слушая сие – То, что начиналось в виде обычного суда (были вызваны свидетели, скорее лжесвидетели) трансформировалось в действие толпы.

Они рвались сердцами своими – Ср. с примечаниями к схожему выражению в Деян. 5:33. Они были взбешены выдвинутыми Стефаном обвинениями. Следует отметить, что это не тот случай, когда проповедник просто «сваливает их в кучу». Мы видим, что Стефан идет на отчаянные шаги, чтобы привлечь синедрион на сторону Господа.

И скрежетали на него зубами – Когда люди очень злятся, они сжимают кулаки, стискивают зубы и обнажают их, стремясь довести до объекта своего гнева испытываемое ими недовольство. Подобно злой собаке они во гневе оскалились против Стефана.

7:55 – Стефан же, будучи исполнен Духа Святого – Выражение «исполнен Духа Святого» комментировалось ранее в Деяниях (см. Деян. 6:6 и 8:6). Непреходящий характер духовного наследия Стефана выражен словом «хупархон» («будучи») вместо слова «он». Особые действия для решения этого чрезвычайного положения были бы отмечены словом «геноменон».

Воззрев на небо – Когда человек оказывается в отчаянном положении, он инстинктивно взирает на небо, как бы вымаливая небесную помощь, защиту или вдохновение. В такой ситуации очутился Стефан. Он понимал, что его последнее заявление вызвало такой резонанс, что от синедриона уже нельзя было ожидать гарантии безопасности и справедливости. Но, взглянув на небо, он увидел нечто такое, что не дано видеть простым смертным в такие моменты.

Видел славу Божию – Под славой обычно понимается «шекина», о чем мы отмечали ранее, изучая выступление Стефана (Деян. 7:2). Когда смертному дозволяется взглянуть в помещение, где расположен небесный престол, и затем он пытается рассказать нам об увиденном, то в рассказе редко фигурирует Тот, Который восседает на вселенском престоле, а говорится лишь об увиденном блеске, свете и радуге, окружающей Сидящего на престоле и исходящей от Него (Отк. 4:2–3; 1 Тим. 6:16). Этот световой шар и увидел Стефан, и он называется «славою».

И Иисуса, стоящего одесную Бога – Стефан увидел Христа в Его славном человечьем обличий, и Он находился на вознесенном месте (см. Деян. 2:25). То, что Иисус стоял, следует, видимо, понимать как выражение готовности поддержать и приветствовать Стефана дома.

В Деян. 2:34 говорится, что Иисус сидел по правую руку от Бога. Та же мысль выражена и в Мф. 26:64; Мк. 16:19; Еф. 1:20; Кол. 3:1 и Евр. 1:3. Много различных интерпретаций было дано выражению «стоящий». Одни полагают, что Иисус, проявивший большой интерес к смерти первого мученика, стоял, чтобы приветствовать его на пути к победе. Другие считают, что Иисус подчиняется Отцу и стоит, готовый исполнить Его просьбу.[447]

7:56 – И сказал: вот я вижу небеса отверстые – Стефан говорит так, будто небеса раскрылись и он видит то, что происходит за третьим небом, где живет Бог. Возможно, то, что увидел Стефан, было видимо лишь для внутреннего духовного глаза, а не для обычных глаз. Поскольку никто из членов синедриона (насколько это известно) не видел, как разверзлись небеса, слова Стефана об увиденном лишь усугубили его вину, которую они заранее предопределили.

И Сына Человеческого, стоящего одесную Бога – Это один из трех отрывков Библии, не входящих в Евангелие, где термин Сын Человеческий применяется по отношению к Иисусу, и поэтому на нем следует остановиться особо. Это имя, которое Иисус регулярно использовал, говоря о Себе (см. Мф. 8:20 и др.), было, несомненно, мессианским.[448] Использование здесь Стефаном этого титула является одним из скромных подтверждений истины евангельского слова, так как Стефан выступил со своей защитой за несколько лет до того, как появилось первое Евангелие. Кроме того, кажущиеся неточности и противоречия – иного рода, чем они были бы, если бы Лука сам составил выступление и вложил его в уста Стефана. Таким образом, появление здесь титула Мессии – свидетельство истинности евангельского повествования, так как демонстрирует, что оно было знакомо народу и синедриону в те далекие времена. А вспомнил ли кто-либо из членов синедриона, что, представ перед этим же органом, Сам Иисус говорил подобные слова? (Мф. 26:64–65)

7:57 – Но они, закричавши громким голосом – Кто «они»? Народ или члены синедриона?[449] Очевидно, члены синедриона. Слова, которые только что говорил Стефан о Сыне Человеческом, были заклеймлены как кощунство, когда их произносил Иисус, и синедрион рассматривал их как простое повторение богохульных высказываний. Они звучали оскорбительно, так как ставили Иисуса вровень с Богом; а в случае со Стефаном они были еще оскорбительнее, поскольку из этих трех слов следовало, что Иисус – это воскресший и прославленный Господь (иначе как бы Он мог находиться по правую сторону от Бога?)

Затыкали уши свои – Тем самым они давали понять, что не хотят более слушать богохульные речи. Они старались изолировать себя от этих греховных, на их взгляд, мыслей.

И единодушно устремились на него – Сцена превратилась в проявление произвола, бунт, неконтролируемое действие толпы. Стефан более не мог надеяться на честный суд, хотя вряд ли его можно было считать честным и вначале. Совершилось насилие! Все ограничения были сняты, и вот-вот должен был произойти самосуд, который превратит Стефана в первого мученика за дело Христово.

7:58 – И выведши за город – Это соответствовало закону Моисея. В Лев. 24:14 предписано, что человека, которого надлежало забить камнями, следовало выводить из стана.

Стали побивать его камнями – Так наказывали за богохульство (Лев. 24:16 и Ин. 10:31). Несовершенный вид греческого глагола, видимо, подчеркивал начало действия, как это виделось переводчиком NASB. Или же мы имеем дело с описанием продолжительного действия; швырнув в него крупные камни, они вновь; бросались к камням, хватали их и снова и снова бросали в Стефана.

Свидетели же – На сей раз речь шла о лжесвидетелях, дававших на суде показания против Стефана (Деян. 6:13). По закону требовалось, чтобы свидетели в данном случае первыми бросали в осужденного камнями. При этом руководствовались намерением отбить охоту от лжесвидетельств, ибо, если подсудимый будет признан виновным, обвинители знали, что им придется принять участие в казни. После того как свидетели первыми бросали камни, к ним присоединялись другие.

Положили свои одежды у ног – Они сложили свои верхние одежды – длинные, со свободными складками одеяния, чтобы лучше пользоваться руками. Но это действие было большим, чем простое «Эй, подержи мою одежду!» Павел в тот день брал на себя ответственность за действия. Если римские власти призовут евреев отчитаться за совершенные им действия, Павел будет нести за это личную ответственность.

Юноши, именем Савла – По еврейским меркам, молодыми людьми считались те, кому было от 24 до 40 лет.[450] Здесь мы встречаемся с главным персонажем второй части Деяний Святых Апостолов.

Среди присутствовавших был, по крайней мере, один, на кого, как мы полагаем, все случившееся оказало глубокое, неизгладимое впечатление. Савл всегда помнил об этом, и через много лет, согнувшись под тяжестью годов, с горечью вспоминал о случившемся (Деян. 22:19–20; 1 Тим. 1:12–17).[451]

7:59 – И побивали камнями Стефана – На этот раз, как нам кажется, NASB уловила мысль об использовании несовершенного времени глагола. По мере того, как продолжается избиение, Стефан совершает свою незабвенную молитву. Имели ли евреи право осуществлять смертную казнь? Было ли законно то, что они делали? Нет, ибо римляне оставили им право выносить смертный приговор лишь в случае нарушения религиозных норм. Но в данном случае имело место действие толпы, а подобные действия незаконны, так как они, как правило, нарушают существующие юридические нормы. Прибегал ли синедрион к голосованию по этому вопросу? К примеру, Боулс считает, что прибегал. Большинство же авторов дают отрицательный ответ на этот вопрос. В «суматохе», о которой говорится в ст. 57, они не сумели выкроить время для официального голосования.

Который молился – То есть Стефан молился, в то время как они забивали его камнями. И он обратил слова молитвы к Иисусу. Исполненный Святого Духа Стефан хорошо знал, к кому обращать молитву. Здесь в Новом Завете мы имеем пример того, что много лет спустя, по словам Плиния, делали христиане: адресовали молитву «Христу как Богу».[452]

И говорил: Господи Иисусе, прими дух мой – Молитва весьма напоминает ту, которую произнес Иисус, находясь на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). «Прими» значит получи Себе; возьми его там, где Ты живешь в небесах.

7:60 – И, преклонив колена– Это Стефан сделал по своему желанию. Он решил умереть молясь.

Воскликнул громким голосом – Обрати внимание на изменение позиции и громкий крик, хотя они били его камнями уже в течение определенного периода времени.

Господи! не вмени им греха сего – То есть, прости им: Это вновь весьма походит на молитву, которую произнес Иисус, находясь на кресте (Лк. 23:34). Сходство с молитвой Иисуса вряд ли было случайным. Стефан либо присутствовал при распятии Христа, либо высказывания Иисуса на кресте были широко растиражированы, когда ранние проповедники подробно останавливались на смерти Христа.[453]

И, сказав сие, почил – Таков обычный способ описания в Библии смерти святых. Просто смерть напоминает сон. Те отрывки, в которых смерть именуется «сном», не следует понимать как учение о том, что смерть – бессознательное состояние (теория сна души). Из Лк. 16:19 и далее; Откр. 6:9 и далее и Евр. 12:1 и далее явствует, что души умерших осознают свое положение и происходящее в мире после того, как ода покинули его тело, а не душа!

Дополнительное исследование № 13

Трудности изучения седьмой главы книги Деяний

В экзегетических пояснениях начальных стихов Деян. 7 отмечалось, что некоторые критики обвиняли Стефана в том, что он допустил целый ряд вопиющих ошибок. Цель данного исследования – рассмотреть мнимые ошибки, а также проанализировать предложенные решения.

I. Мнимая ошибка № 1 – Деян. 7:4

Суть проблемы: создается впечатление, что Стефан вскрывает противоречие в Ветхом Завете. Стефан говорит, что Авраам покинул Харран, когда умер его отец. Если исходить из Быт. 11:26, то создается впечатление, (первое впечатление), что Фарре было 70 лет, когда родился Авраам. Далее в Быт. 12:4 сказано, что Аврааму было 75 лет, когда он вышел из Харрана. Если сопоставить обе эти цифры, то ясно, что когда Фарра умер, ему было 145 лет. Но здесь мы сталкиваемся с кажущимся противоречием: в Быт. 12:4 говорится, что Фарре было 205 лет, когда он умер в Харране. Как объяснить это очевидное несоответствие?

Предлагаемое решение проблемы:

(1) Некоторые считают, что ошибки вызваны неправильной записью чисел. Возможно, виновен переписчик. Отмечается, что в самаританском Пятикнижии в Быт. 11:32 говорится, что Фарра умер в возрасте 145 лет. Однако древнееврейские тексты Священного Писания постоянно определяют возраст Фарры в 205 лет.

(2) Другие полагают, что Авраам в действительности вышел из Харрана за шестьдесят лет до смерти своего отца. Домыслы заключаются в том, что Стефан якобы говорит о духовной, а не физической смерти Фары – то есть Авраам был призван покинуть Харран и своих родственников, когда они скатились к идолопоклонству.

(3) Все расчеты и мнимое несоответствие зависят от правильности изначальных чисел. Действительно, в Быт. 11:26 говорится лишь, что Фарре было 70 лет, когда у него родились сыновья: Авраам, Нахор и Аран. Но нет никаких оснований полагать, что, раз Авраам назван первым, он являлся первенцем Фарры. Так почему же он упомянут первым, если он не старший? Возможно, потому что он был самым важным сыном. Он мог быть назван первым, потому что от него пошел избранный народ. Есть и другие примеры, когда первым не назывался старший сын. В Быт. 5:32 три сына Ноя (Сим, Хам и Иафет) перечислены не в возрастной последовательности. Старшим из трех был Иафет (Быт. 10:23). Но в списке сыновей Ноя первым стоит Сим, младший из братьев (Быт. 9:18; 10:21). В 1 Пар. 1:28 Исаак стоит впереди Измаила. В списке сыновей Иакова в 1 Пар. 4:1; 5:1–2 первое место занимает Иуда. Точно так же Моисейупомянут ранее своего старшего брата Аарона. Так что, если сын упомянут первым, это отнюдь не значит, что он старший. Кроме того существуют свидетельства, что Авраам не был старшим сыном Фарры: (а) Утверждать, что Фарре было 70 лет, когда родились три его сына, можно лишь предположив, что они тройняшки, (б) Аран, видимо, старший из сыновей, ибо жена Нахора была дочерью Арана, а сын Арана Лот был примерно того же возраста, что и Авраам, как явствует из дальнейшей истории обоих, (в) Сын Авраама Исаак женился на внучке брата Авраама Нахора (ее имя – Ревекка).

Иными словами, автор Бытия, стремясь к максимальной краткости, приводит возраст отца лишь при рождении старшего сына, попутно упоминая о рождении других сыновей, не пытаясь создать впечатление, что все они появились в одно время.

На достоверность Стефана можно положиться, когда он говорит, что Бог переселил Авраама из Харрана в Ханаан после смерти Фарры. А если это так, то при рождении Авраама Фарре было 130 лет (205 минус 75 = 130).

Элфорд возражает против этого, рассуждая следующим образом: «Фара, по законам природы, производит на свет сына в 130 лет; но тот же Авраам считает невероятным, чтобы в 99 лет у него родился сын (Быт. 17:1, 17); а на рождении Исаака по законам природы базируются важнейшие аргументы и события Священного Писания (ср. с Рим. 4:17–21; Евр. 11:11–12)».[454] Наш ответ таков: ученый муж забывает, что «по законам природы» тот самый Авраам через много лет после того, как ему исполнилось 99 лет, очевидно, после смерти Сарры, когда ему было 137 лет, взял молодую жену и произвел на свет еще шестерых сыновей – от Хеттуры (Быт. 23:1; 25:1–4). Неуверенность в себе Авраама объяснялась во многом тем, что после рождения Измаила он 13 лет жил с молодой наложницей Агарью, но она больше не родила ему сына (Быт. 17:24–25). К тому же в Новом Завете говорится, что Сарра была бесплодной (стерильной) – Рим. 4:19.

Итак, рассмотрев все свидетельства, мы приходим к выводу, что современные критики обвиняют Стефана в ошибке без достаточных на то оснований.

II. Мнимая ошибка № 2 – Деян. 7:6

«Проблема: слова Стефана истолковываются таким образом, что он якобы заявил, что Египетский плен продолжался 400 лет (и некоторые библейские тексты вроде бы согласуются с этим, среди них Быт. 15:13–14 в соответствии с традиционной интерпретацией и Исх. 12:40 в масоретском тексте). Однако имеются серьезные основания считать, что Египетский плен продолжался всего 215 лет. Кто прав: Стефан или традиционная интерпретация?

Свидетельства в пользу 215 лет плена:

(1) Иосиф Флавий считает, что израильтяне вышли из Египта через 430 лет после того, как Авраам вошел в Ханаан и через 215 лет после прибытия в Египет Иакова.[455]

(2) В Гал. 3:17 Павел отмечает, что прошло 430 лет со времени получения Авраамом обетования и передачи закона на Синае. Из них 215 лет прошли со времени дачи обетования до вхождения в Египет. (Исаак родился через 25 лет после того, как было дано обетование – Быт. 12:4 и 21:5; Иаков родился, когда Исааку было 60 лет – Быт. 24:26; а Иакову было 130 лет, когда он перебрался в Египет – Быт., 47:9, Если сложить эти цифры: 25 + 60 + 130, то получаем 215)

(3) Ставится под сомнение достоверность еврейского текста в Исх. 12:40. На основании ватиканских кодексов, в Септуагинту вставлено: «и в земле Ханаанской», так что согласно данному стиху общее пребывание в Египте и Ханаане продолжалось 430 лет. Подобный текст (хотя и не дословный) мы находим в Александрийском кодексе, в коптском варианте и в самаритянском Пятикнижии (в последнем написано: «в земле Ханаанской и в земле Египетской»).

(4) Если временной период более 215 лет, то трудно начертать генеалогическое дерево. Из рассказов о жизни некоторых лиц, приведенных Моисеем, становится ясно, что евреи провели в Египте менее 400 лет. Например, (а) из Быт. 46:8, 11 явствует, что Кааф родился, когда Иаковотправился в Египет. Кааф жил 133 года – Исх. 6:18. Сын Каафа Амрам (отец Моисея) прожил 137 лет – Исх. 6:20. Моисею было восемьдесят лет, когда он был послан к фараону – Исх. 7:7. Весь отрезок времени, если считать продолжительность жизни каждого из них отдельно, равен 350годам. Еще пример: (б) Элфорд подсчитал, что Левий жил в Египте примерно 88 лет. В Числ. 26:59 подчеркнуто, что Иохавед – дочь Левия и, очевидно, она родилась в течение 88-летнего пребывания отца в Египте. Во время Исхода Моисею было 80 лет. Если взять за «х» возраст Иохаведы, когда родился Моисей, сложить 88, 80 и «х», то получим продолжительность Египетского плена. «х» должен быть равен 232, чтобы плен длился 400 лет и 262 года, чтобы его продолжительность была 430 лет. Сомнительно, чтобы Иохаведе было 232 или 262 года, когда родился Моисей. Если же пребывание евреев в Египте продолжалось 215 лет, то Иохаведе при рождении Моисея было 47 лет.

С другой стороны имеются не менее убедительные свидетельства в пользу 400-летнего пребывания евреев в Египетском плену.

(1) Быт. 15:13–14 и Деян. 7:6, следуя традиционному толкованию, говорят о 400 годах плена. В обоих местах текст дает основание говорить, что эта цифра относится к Египту, а не к Ханаану, ибо патриархи не были порабощены или притесняемы в Ханаане.

(2) Выражение «в четвертом роде», встретившееся в Быт. 15:16, соответствует предшествующему временному периоду («четыреста лет» в ст. 13–14). Гезениус и другие еврейские теологи считают, что одно поколение включает в себя век. Лойпольд пишет: «Мы видим, что на поколениеприходится сто лет. Такой подсчет на основании главы 11 вполне уместен, особенно, если учесть, что сам Авраам жил 175 лет».[456] Гезениус отмечает, «Благодаря долгожительству патриархов в их времена поколение приравнивалось к ста годам, то же самое мы наблюдаем у римлян: слово «секулум» первоначально относилось к поколению и лишь потом стало означать век».[457]

Если древнееврейский текст Исх. 12:40 взять за основу (а лишь одна еврейская рукопись отличается от данного текста), то в данном стихе продолжительность Египетского плена определена в 430 лет. Вульгата и сирийский перевод, а также Таргум Онкелоса имеют идентичный с еврейским текст Исх. 12:40.

(4) Есть основания считать генеалогические таблицы неполными. Примем к сведению, что при первом перечислении было 8600 сыновей Каафовых – Числ. 3:28. Кааф был сыном Леви и дедом Моисея. У него было четверо сыновей – Исх. 6 и 1 Пар. 6. Одним из них был Амрам, который, в свою очередь, имел, по библейским свидетельствам, двух сыновей и шестерых внуков. Чтобы достичь цифры 8600, у трех других сыновей Каафы должно было быть в среднем по 2866 наследников мужского пола, иначе приходится делать вывод, что приводимые генеалогические ветви даются в сокращенном виде (ср. с Мф. 1).

(5) Утверждается, что даже с учетом продолжительности плена в 215 лет существует проблема с возрастом. Кэнон Кук пишет: «Чтобы пребывание в Египте достигло срока в 215 лет, необходимо допустить, что Леви было 95 лет при рождении Иохаведы, а Иоахаведе – 85, когда она сталаматерью Моисея. Для этого понадобилось бы совершение двух чудес, о которых ничего не сказано в Священном Писании».[458] Если принять во внимание подсчет Кука (а он обоснован при исчислении их возраста), то не приходится говорить о чудесах, так как мы только что видели («Мнимая ошибка № 1»), что у Фарры родился сын, когда отцу было 130 лет, а у Авраама по достижении им 137 лет родилось шестеро сыновей! Если принять во внимание предположение Элфорда, что Иохаведе было 47 лет при рождении Моисея, то Леви должно было быть 130 лет, когда родилась Иохавед, и даже это не считалось чем-то необычным! Итак, напрашивается вывод, что при плене продолжительностью в 215 лет возрастной проблемыне существует в отличие от 400-летнего плена.

(6) Иосиф Флавий дважды пишет о 400-летнем плене,[459] и это дает основание считать, что в его время многие полагали, что плен был долгим, а не кратким. (Но выше было продемонстрировано, что Иосиф Флавий также говорит о 215 годах плена, из чего можно по крайней мере сделатьвывод, что он свидетельствует о том, что в его дни – как и в наше время – существовали обе точки зрения на этот счет).

(7) Утверждается, что Павел разделяет мнение о 400-летнем плене, хотя и подчеркивается, что речь идет в 430 годах со времени получения Авраамом обетования до выхода из Египта (а этот расчет свидетельствует в пользу продолжительности плена в 215 лет). Полагают, что Павел лишьцитирует Исх. 12:40, по тексту Септуагинты, когда пишет об этом в Гал. 3:17. Известно, что согласно Септуагинте, плен продолжался 215 лет. И Павел цитирует ее, а не еврейский источник, что, несомненно, удивило бы и сбило читателей с толку, поскольку различие в годах было бы весьма большим по сравнению с тем, что они привыкли читать в их греческой Библии, хотя цитата из еврейского источника добавлена для придания аргументу большей весомости.

Предлагаемое решение проблемы:

(1) Большинство комментаторов разделяет точку зрения, высказанную в еврейском тексте Исх. 12:40 и поэтому отклоняет толкование Септуагинты; заявление Павла в Послании к Галатам рассматривается как преднамеренное преуменьшение продолжительности плена. Такаяаргументация применяется и к отрывку из Быт. 15, и все отрывки истолковываются в этом свете, в результате чего получается 400-летний срок плена.

(2) Некоторые авторы с недавнего времени ставят под сомнение традиционное толкование, данное в Быт. 15:13 и далее. Они начинают с того, что допускают, что Павел прав, определяя временной период в 430 лет, начиная со времени дачи обетования до получения закона на Синае, и в этом свете рассматривают все отрывки Ветхого Завета. Такой подход свидетельствует, что текст исх. 12:40 в изложении Септуагинты правильный. Единственной проблемой остается отрывок из Быт. 15, который следует истолковывать так, чтобы он соответствовал 215 годам плена. На этот счет Аткинсон пишет: «Как понимать четыреста лет, о которых идет речь в данном стихе? Трудно понимать слово «земля» в более широком смысле, чем упоминание о Египте… Слова «четыреста лет» следует понимать: «и будут угнетать их четыреста лет, начиная с данного времени».[460] Если исчислять 400 лет с того момента, когда Бог говорил с Авраамом, то продолжительность плена будет 215 лет. Аткинсон истолковывает Быт. 15:13–14 в том виде, как Стефан цитирует этот отрывок в Деян. 7:6; и в свете хронологии, принятой Павлом в Гал. 3:17, именно так и следует понимать данный текст!

Во всяком случае Стефан точно цитирует Ветхий Завет и его не следует упрекать за ошибку, если ошибка состоит лишь в интерпретации соответствующих отрывков. И в заключение отметим, что если плен продолжался 430 лет, то цифра 400 (взятая из Быт. 15 и приведенная Стефаном) – округленная, а не ошибка в 30 лет.

III. Мнимая ошибка № 3 – Деян. 7:14

Проблема: говорят, что Стефан совершил третью ошибку, приравняв численность семьи Иакова к 75, в то время как текст Быт. 46:27 говорит, что их было 70, включая двух, умерших в Ханаане до отбытия в Египет.

Решение: было высказано много предположений, объясняющих разночтение, однако самого логичного ответа не заметили: Стефан был эллинистом и, будучи знаком с текстом Септуагинты, процитировал то, что он там вычитал. Быт. 46:27 в Септуагинте звучит так: «Всех душ в доме Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят пять». В тексте Септуагинты к стиху 20 Быт. 46 добавлены еще пять человек (помимо тех, которые перечислены в еврейском тексте): два сына Манассии, два – Ефрема и внук Ефрема.

Когда начинаешь изучать общее число людей, перешедших в Египет, то вскоре становится очевидным, что существует большое различие в способах определения общей цифры. Иосиф Флавий пишет о 70, пришедших с Иаковом.[461] Филон Александрийский, в свою очередь, приводит цифру 75, включая 3 сыновей Ефрема, а также сына и внука Манассии.[462]

Прежде чем обвинять Септуагинту в неточности подсчета, необходимо отметить, что еврейский текст также неточно определяет общую цифру. Действительное число всех душ дома Иаколева, перешедших в Египет, 68!

IV. Мнимая ошибка № 4 – Деян. 7:16

Проблема: Стефан вроде бы говорит («и перенесены были в Сихем»), что Иаков был перенесен в Сихем и там похоронен, хотя сам Иаков был погребен на поле Махпела Иосифом и его братьями (Быт. 50:13).

Решение: Макгарви утверждает, что слова «перенесены были» относятся к «отцам нашим» и что не говорится, что сам Иаков был Сихем и похоронен там.[463] В Иис. Нав. 24:32 прямо сказано, что кости Иосифа были перенесены израильтянами из Египта, когда они вошли в Ханаанскую землю, и похоронены в Сихеме. Далее Стефан говорит, что кости двенадцати патриархов упокоились по примеру Иосифа. С таким толкованием согласен и Иероним.[464]

Ситуация усложняется тем, что Иосиф Флавий,[465] а также «юбилеи» (46:9) пишут, что все сыновья Иакова, кроме Иосифа, похоронены в Хевроне, а не в Сихеме; и этот традиционный подход лежит в основе «Завета двенадцати патриархов». Гервей отвергает свидетельства Иосифа Флавия и других на основе того факта, что в Хевроне нет захоронений патриархов, за исключением захоронения Иосифа; но сама мысль о том, что он может быть захоронен в Хевроне, полностью противоречит Ветхому Завету.[466]

V. Мнимая ошибка № 5 – Деян. 7:16

Проблема: Стефан говорит о гробе, «который купил Авраам… у сынов Еммора Сихемова». Вопрос заключается в следующем: Кто же на самом деле купил захоронение? В Быт. 33:19 и Иис. Нав. 24:32 указано, что покупку захоронения в Сихеме осуществил не Авраам, а Иаков.

Предлагается несколько решений проблемы:

(1) Некоторые полагают, что здесь допущена ошибка переписчика. Писарь, знакомый с историей покупки Авраамом пещеры Махпела в Хевроне, спутал ее с покупкой захоронения в Сихеме Иаковом и вместо того, чтобы написать «Иаков», написал «Авраам». Итак, ошибся не Стефан, а переписчик.

(2) Второе предположение основано на Быт. 12:6. Авраам был в Сихеме задолго до Иакова. Предполагается, что, возможно, в то время Авраам и купил захоронение, и Стефан имел в виду эту покупку. После того, как Авраам покинул Ханаан, захоронение попало в чужие руки, и Иаковупришлось вновь перекупать его, когда он вернулся в землю обетованную. Об этой последней покупке и говорится в Быт. 33:19.

Заключение

В первых шестнадцати стихах Деян. 7 Стефану приписаны пять ошибок. Теперь перед лицом всех этих обвинений в адрес защитной речи Стефана нам следует помнить, что Стефана не обвиняют в ошибках те, к кому он обращается в своем выступлении. Друзья и враги христианства в ранней Церкви также не предъявляют ему обвинений в ошибках.

В некоторых случаях у нас не хватает достаточно материалов, чтобы судить, ошибся Стефан или нет. Кроме того – и это важно – на каждую предполагаемую ошибку Стефана может быть дан весьма очевидный ответ.

По мнению синедриона, Стефан допустил лишь одну ошибку – обвинил их в убийстве Иисуса. За это его и забили камнями как богохульника!

Римские солдаты.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Часть вторая

Церковь в Иудее и Самарии (Деяния 8:1 – 12:25)

Глава восьмая

А. Рассеяние Иерусалимской церкви. 8:1-4

8:1 – Савл же одобрял убиение его – Первое предположение этого стиха завершает отчет, данный в гл. 7 и должно было быть включено в нее, NASB начинает новый абзац с середины стиха 1, где содержится уже новая мысль.[467] Будучи ревностным евреем, Павел считал, что приговор, вынесенный Стефану, справедлив, ибо такое наказание предусматривал закон Моисея. Моисей учил, что тот, кто призывал людей не подчиняться закону, подлежал уничтожению.[468] Эта же фраза, которая использовалась Лукой для характеристики чувств, обуявших в этом вопросе Павла, применил сам Павел в выступлении с лестницы храма в конце своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 22:20).

А те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме – Со слов «в те дни» начинается второй большой раздел Деяний. Убийство Стефана открывало первую волну гонений, обрушившихся на Церковь. Страсти не умчались со смертью Стефана. Гонители стремились «дисциплинировать» других, пока те не каялись в новой ереси или умирали! Из последующего описания видно, что гонения приносили страдания, приводили к тюремным заключениям, конфискации имущества и собственности, причем верующие становились предметом «поношения и скорбей служа зрелищем для других» (Евр. 10:33–34), что зачастую оборачивалось их смертью.

И все… рассеялись – Рассеяние – главная тема того периода истории, о котором рассказывает Лука. Он будет возвращаться к ней несколько раз (Деян. 8:4; 9:1; 9:31; 11:19) и рассмотрит различные аспекты истории Церкви, каждый из которых начинается гонениями. Какая часть Церкви находилась в рассеянии – эллинистическая часть или вся конгрегация – эллинисты и евреи? Зачастую слово «все» не является в Священном Писании абсолютным; поэтому если бы имелись в виду «все эллинисты», это не было бы искажением Священного Писания. Но по контексту здесь напрашивается, что данное понятие применимо ко всем, и многие отказываются признать это лишь потому, что далее в книге мы обнаруживаем, что Церковь продолжает существовать в Иерусалиме (Деян. 9:26; 11:2; 12:1, 5; 15:1 и далее). Как это возможно, если все они рассеялись? Видимо, следует предположить, что у апостолов, оставшихся в Иерусалиме, когда Церковь оказалась в рассеянии, было много последователей из новообращенных, и именно из них состояла Церковь, о которой говорится далее на страницах Деяний.

По разным местам Иудеи и Самарии – Соседние иудейские города: Хеврон, Газа, Лидда и Иоппия – стали прибежищем для оказавшихся в рассеянии христиан.[469] В Самарии же их привествовали просто потому, что они подвергались преследованиям со стороны еврейских религиозных лидеров. Иисус говорил, что Евангелие должно быть распространено из Иерусалима по всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1:8). Некоторые считают, что Бог допустил такое гонение, потому что ранние христиане стали слишком благоустроенными и удовлетворенными в Иерусалиме, и нужно было выманить их из гнезда, чтобы они целиком проявили свою силу и способности. Прежде чем безусловно принимать такое объяснение, необходимо рассмотреть возможность того, что прежде чем вести миссионерскую деятельность в других местах (Иудея или Самария), для этого должны быть заложены основы (Иерусалим). Если это сделано, можно разворачивать деятельность в других направлениях.

Кроме апостолов – Почему не бежали апостолы – не сказано. Существуют различные домыслы на этот счет. Одни полагают, что жизни апостолов ничто не угрожало. Синедрион понимал, что ему не удастся расправиться с Церковью, преследуя ее лидеров, и решил действовать против отдельных ее членов. В конце концов, вряд ли возможно создать церковь, если единственным деятелем общины является ее проповедник! Другие считают, что апостолы еще не завершили работу в Иерусалиме; то есть апостолы задержались в Иерусалиме для обращения в веру как можно больше жителей Иерусалима. Иерусалим являлся самым центром напряженной деятельности – люди прибывали сюда на праздники – и апостолы наперекор опасности оставались в городе и проповедовали учение Христово. Климент Александрийский [470] и Евсевий [471] приводят предание о том, что Господь повелел апостолам оставаться в Иерусалиме двенадцать лет и свидетельствовать о Нем, чтобы никто не мог сказать: «Мы не слышали»; и лишь после этого они могли отправиться по всему миру, распространяя Евангелие. Согласно третьему мнению, синедрион внял совету Гамалиила и оставил апостолов в покое. Бытует также мнение – истинное или ошибочное – что организованные в тот период гонения были направлены главным образом против эллинистов, таких, как Стефан, которые и до своего приобщения к вере с прохладцей относились к «традициям» фарисеев, а после своего обращения в веру еще меньше стали обращать внимание на их обычаи. Согласно этой точке зрения, апостолы не порвали еще со всевозможной еврейской практикой, поскольку они регулярно молились в храме, не прикасались к скверному или нечистому и не общались с язычниками (Деян. 10:14, 28). Кроме того, высказывают предположения, что апостолов оставили в покое, потому что синедрион их боялся, ибо они совершали чудеса и пользовались в народе большой популярностью.

8:2 – Мужи благоговейные – Есть мнение, что речь идет об обращенных в иудаизм язычниках. Это исключено, однако здесь применяется слово «эула-бес»,[472] а, говоря об обращенных, Лука, как правило, использует слово «себомене» (Деян. 13:43, 50; 16:14; 17:4, 17; 18:7). Отбросив мысль о том, что прозелиты Иерусалима похоронили Стефана, мы остаемся перед выбором: это сделали либо набожные евреи, либо христиане. Против версии об участии в погребении Стефана христиан говорит то, что христиане в тот период преследовались и находились в рассеянии. Кроме того, если бы Лука считал, что это дело рук христиан, то неужели он не назвал бы их «верующими» или «братьями»? В пользу версии о том, что Стефана похоронили набожные евреи, говорит тот факт, что в еврейском народе очень уважали христиан, о чем Лука повествовал ранее. Кроме того, слово, означающее «благоговейный», использовалось Лукою применительно к освященному еврею Симеону («благочестивый» – Лк. 2:25), многочисленным евреям, пришедшим издалека на Праздник Пятидесятницы (набожные» – Деян. 2:5) и проповеднику Анании («благочестивый» – Деян. 22:12). Еще один довод в пользу того, что это дело рук набожных евреев, заключается в том, что у них существует древняя традиция, о которой мы уже говорили,[473] благодаря чему Никодим и Гамалиил сыграли активную роль в похоронах Стефана. С другой стороны, вся Церковь не могла рассеяться так быстро, чтобы была необходимость погребения тела Стефана евреями.

Стефана же погребли – Погребение Стефана столь благочестивыми мужами свидетельствовало об их вере в то, что он был невиновен. Обычно людям, забитым камнями по обвинению в богохульстве, не оказывали похоронных почестей, а хоронили «ослиным погребением» (Иер. 22:19).

И сделали великий плач по нем – Подобный плач – обычное явление на еврейских похоронах (Быт. 50:9-10; 1 Макк. 2:70; 4:39; 9:20). Похоронная служба евреев была очень интересной, с соблюдением всех формальностей и широким предварительным оповещением. Это равносильно утверждению, что тело Стефана было соответственно подготовлено к похоронам и соблюдены дни траура и плача.[474]

А Савл терзал церковь – Используемый здесь Лукою глагол рисует очень яркую словесную картину. Это слово используется, когда говорят об опустошениях, наносимых дикими животными (львами, волками и т. п.) Лука говорит, что Павел терзал Церковь, как дикий зверь. Несовершенный вид глагола указывает на продолжительностью действия. По его словам (Деян. 26:10), он получил эту власть от первосвященников. Он выступал как их агент в преследовании христиан.

Входя в домы – Используемые выражения наводят на мысль о поголовном прочесывании домов с целью выявления христиан или лиц, подозреваемых в принадлежности к ним. Как явствует из последующих слов, обнаруженных направляли в тюрьму.

И, влача мужчин и женщин – То, что жертвами преследований были и женщины, ярко демонстрировало произвол и разнузданный характер действий Павла. Вплоть до второй мировой войны с ее концепцией «тотальной войны» женщины, как правило, не являлись жертвами раздоров между мужчинами; но с тех пор мужчина XX века не удивляется, услышав, что женщины и невинные дети явились жертвами бессмысленного насилия. Благодаря этому последнему фактору, нам не нужно подходить к первому веку с мерками человека XX века, иначе мы не поймем того, что нам пытается сказать Слово Божье.

Отдавал в темницу – В первом веке людей, ожидавших суда, сажали в темницу. В древности осужденные не получали сроков тюремного заключения, которые ныне выносят наши суды. В те дни по завершении суда заключенного либо освобождали, либо избивали и освобождали, либо казнили. Интересно отметить полнейшее самозабвение, с которым в тот период своей жизни Павел выступал против Церкви. Позднее, после его приобщения к вере мы увидим, что с таким же рвением и решимостью он будет бороться за дело Христово. Это типично для христианства эпохи Нового Завета. Если удавалось приобщить к простому христианству Нового Завета сторонника другой конфессии или фанатичного язычника, он становился таким же ревностным – или еще более активным – защитником Христа на путях Нового Завета, каким он был в служении той конфессии, к которой он принадлежал ранее. Очень часто люди по-прежнему приобщенные к вере становятся впоследствии верными христианами, что и продемонстрировал случай с Павлом,

8:4 – Между тем рассеявшиеся – Слово, использованное Лукою для обозначения «рассеявшихся», имеет тот же корень, что и слово «рассеяние» и «диаспора». Но существует различие. Диаспора евреев не привела к их евангелизации; рассеяние Церкви привело к евангелизации. Рассказанная Лукою история продемонстрирует нам, что эти рассеявшиеся христиане, бежавшие от преследований, распространяли слово Божье в Иудее, Самарии, Галилее и за пределами Палестины (Деян. 9:31; 11:19).

Ходили и благовествовали слово – Греческое слово означает «евангелизация», или объявление благой вести о милости Божьей.

Люди, распространявшие Евангелие, не были старейшинами, дьяконами, проповедниками. Они были учениками – в огромном большинстве случаев – ищущими спасения от неистового Савла. Если они находили, где поспать или задержаться на несколько дней, то они объясняли людям причины своего бедственного положения и цели бегства. Поступая таким образом, они повсюду распространяли печальные вести о гонениях и благие вести о спасении во Христе.[475]

Комментируя этот стих, Варне пытается защитить различие в понятиях «священство» и «миряне». Согласно такому учению, человек должен быть посвящен в сан, чтобы стать общественным учителем, осуществлять крещение и готовить собрания. Однако такая идея явно не соответствует Деян. 8:4, ибо благовествование, о котором здесь идет речь, представляло собою, несомненно, общественное и личное учение – причем, как отмечает Макгарви, в последнем принимали участие не только мужчины, но и женщины.[476] Кроме того, следует помнить, что невозможно проповедовать благую весть, не рассказывая людям о необходимости крещения и о его месте в религии (и осуществляя его в отношении тех кающихся верующих, которые готовы к этому).[477]

Пока любовь Христова и Евангелие Христа не исполнят в такой степени сердца среднего члена церкви, что он будет готов идти и проповедовать Слово – пока он не постигнет всей глубины Евангелия и не захочет сделать это, Церковь никогда не взойдет на вершину успеха, который предвещал для нее Христос. Каждый христианин обязан по мере своих сил возвещать о Слове. Некоторые пытаются избежать такой ответственности, говоря: «Я ничего не умею делать» или: «Я не знаю, как сказать». Интересно, как прежде всего они сами могли бы стать христианами, если бы каждый в этом мире говорил и действовал, как они. Они так и не услышали бы Слова и не пришли бы к Христу, если бы все люди занимали такую позицию. Когда человек говорит: «Я не могу» или «А что мне говорить?» – он демонстрирует свое незнание плана спасения. И, кроме того, он демонстрирует непонимание того, как он сам стал христианином.

Аксиома: «кровь мучеников – это семя Церкви» была истиной с самого начала. Попытки искоренить новую веру лишь расширили ее после деятельности и побудили ее переступить пределы, в рамках которых она могла бы пребывать гораздо дольше.

Труд Филиппа, 8:5-40.

8:5 – Так Филипп – Речь идет о Филиппе, дьяконе (Деян. 6), а не о Филиппе, апостоле, ибо апостолы, по словам Луки, оставались в Иерусалиме. Замысел Луки состоит в том, чтобы последовать за Филиппом в его путешествиях и описать его евангелический труд, затем рассказать о деятельности Петра [478] и других. Видимо, работа Петра как «дьякона» прекратилась после рассеяния Иерусалимской церкви. Покинув Иерусалим, он становится благовестником, и этим титулом назван в Деян. 21:8. Чтобы он стал евангелистом, не было необходимости давать ему какое-то особое поручение. Просто он пошел благовествовать, так как счел это необходимым.

Пришел в город Самарийский – В прошлые годы были сомнения (из-за отсутствия в некоторых рукописях артикля), куда он пришел: в город Самарию или в область Самарию (в один из ее городов). Вопрос с артиклем был решен, когда в 1850 году был обнаружен Синайский кодекс, расширивший ранее известные данные об Александрийском и Ватиканском кодексах и перевесивший все свидетельства, которые были в пользу отсутствия артикля. Определенный артикль придаем целостность тексту, и прочтение NASB верное. Изучающий Библию должен отыскать на карте город Севастия, по имени, которое дал городу Ирод, укрепивший его.[479]

И проповедывал им Христа – Он проповедывал, что Мессия пришел. Несовершенный вид глагола говорит о неоднократном повторении действия, возможно, в течение недель или месяцев, Самаряне были нечистокровными израильтянами из-за того, что за многие годы до этого, когда Ассирия правила миром, бедняки-израильтяне женились на переселившихся сюда иностранках. Возможно, благодаря примеси чужой крови между евреями и самарянами существовала вражда.[480] Видимо, это происхождение самарян и объясняет, почему Бог избрал эллиниста для евангелизации этой области. Он будет принят более радушно, чем еврей.

8:6 – Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп – Этот глагол также переведен словом «внимать» в Деян. 16:14. На современном языке мы бы сказали, что большинство самарян открывали свои сердца Евангелию.

Слыша и видя, какие он творил чудеса – Вновь глагол несовершенного вида, свидетельствующий о продолжительности действия. Филипп продолжал творить чудеса. Филипп смог подтвердить благовествование чудесными деяниями («чудесами»). Филипп обладал силой совершать чудеса. Это напоминает нам сказанное в Деян. 6:6 о рукоположении апостолов (не для простого посвящения в сан, а для воздаяния духовных даров). Целый ряд стихов Нового Завета свидетельствует о том, что такие люди, как Филипп, совершали чудеса с целью подтверждения своего евангельского послания.[481]

8:7 – Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем – «Нечистые духи» – это существа, которые Лука уже представлял своим читателям.[482] Эти бесы заставляли людей, в которых они вселились, кричать (от боли?) по мере выхода из них. Этот вопль, раздающийся, когда бес выходит из человека, привлекает, как правило, внимание многих людей к тому, кто был поражен нечистым духом, а ныне исцелен. Крик, возможно, вызван желанием бесов еще раз навредить человеку, в котором они жили.

А многие расслабленные и хромые исцелялись – Изучающему Библию следует понять, что бесовское наваждение явно отличается от физической немощи. Под общим термином «расслабленные» собраны люди, страдающие многими недугами: искалеченные, ослабленные и парализованные (ввиду отказа нерва реагировать на двигательные сигналы мозга). Относительно слова «хромые» см. прим. к Деян. 3:2.

8:8 – И была радость великая в том городе – Улавливаете ли вы по контексту причину радости? Народ радовался, потому что излечились многие люди, которые ранее были больными и расслабленными. Народ радовался, потому что прежнее подчинение бесам, от которых он страдал, теперь было ликвидировано. Радость объяснялась также тем, что когда самаряне приняли приглашение, им были прощены грехи.

8:9 – Находился же в городе некоторый муж, именем Симон – Отцы ранней Церкви много писали об этом человеке, и часто их рассказы – плод собственного воображения. Достоверно о нем ничего не известно более того, что рассказывает нам здесь Лука. Лука ничего не говорит о жизни Симона до своего прибытия в Самарию. Он известен под именем «Симон Волхв» и «Симон Волшебник».[483] Его имя Симон давало повод предполагать, что он еврейского или самарянского происхождения.[484]

Который перед тем – То есть перед тем, как Филипп пришел в Самарию. Зная о привычке Луки сначала констатировать истину, а затем иллюстрировать ее примерами, мы полагаем, что отрывок о Симоне является иллюстрацией к истине, изложенной только что Лукою в ст. 6 и 7.

Волховал и изумлял народ Самаринский – Волхование имеет отношение к силе воздействия на человека, находящейся выше пределов человеческой возможности, силе, заимствованной у бесов.[485] Некоторые старые переводы использовали здесь слово «волшебник» и это было хорошее слово, но дающее представление лишь об одной грани волхования. Колдовство всегда было заменой данной божественным образом религии. В большей или меньшей степени сюда входила вся оккультная практика: астрология, предсказания, спиритизм (мнимые контакты с душами умерших), психокинетика, гадания по звездам и многое другое, полностью запрещенное евреям под страхом смерти.[486] Поскольку данный отрывок о Симоне Волшебнике ясно демонстрирует, что «волхование» уступает истинному христианству, христианин не должен заниматься столоверчением, оккультным гипнозом, предсказаниями и участвовать в общениях с умершими (спиритическими сеансами), интересоваться «бюро Уайджа» и т. п.[487] Слово, переведенное как «изумлял», может означать и «одурачивал», и именно этим занимается оккультизм. Дьявол, должно быть, смутил людей, иначе они не занялись бы всем этим.

Выдавая себя за кого-то великого – Симон хвастал, называя себя «великим». В следующем стихе более четко определена природа его притязаний, во всяком случае, говорится, за кого принимали его самаряне, а их отношение к нему, видимо, определялось тем, что заявлял о себе он сам. По словам Иринея,[488] Симон претендовал на то, что чтобы объединить в себе все три личности Божественной Троицы, утверждая, что перед евреями он выступает как Сын, перед самарянами – как Отец, а перед язычниками – как Святой Дух. Не претендовал ли он на многократное перевоплощение, которое является обычной доктриной в оккультизме?

8:10 – внимали все, от малого до большого – Он обманывал многих: простых людей и общественных лидеров.

Говоря: сей есть великая сила Божия – Слово «сила» – название ангелов одного порядка, добрых или движимых бесами (Еф. 1:21). Так некоторые считают, что Симон претендовал на роль ангела во плоти. Как говорится в ASV, «он – та сила (ангел) Божия, которая называется великой (то есть архангел»

8:11 – А внимали ему потому – Глагол говорит о продолжительности действия, проходящего в течение определенного периода времени. В стихах 10 и 11 использовано одно и то же слово, когда говорится об отношении людей к Симону, что и в ст. 6, где сказано об отношении к Евангелию. В поговорке о том, что Бог и дьявол одинаково апеллируют к человеку, есть доля истины: если человек реагирует на Бога, это называется верой, если он реагирует на дьявола, это называется грехом.

Что он немалое время – Видимо, пять-семь лет. В 27 г.н. э. Иисус был в Сихарь близ Самарии (Ин. 4). Не исключено, что Симон Волшебник пришел сюда сразу после того, как отсюда ушел Иисус. Увидев, что люди по-прежнему находятся под впечатлением пребывания здесь Учителя, Симон воспользовался их возбуждением в своих целях.

Изумлял их волхованиями – Следует постоянно помнить, что искусство волхования (оккультный мир) – это средство одурачивания людей. Такое убеждение очень поможет живущим в XX веке людям избежать влияния оккультных наук. Волхование в начале может показаться невинным занятием, но в итоге человек оказывается целиком зависимым от дьявола – воистину ужасный конец! Читатель, остерегись, иначе и мы будем «изумлены» и поддадимся уговорам злодея.

8:12 – Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием – Лука сообщает нам, что самаряне «внимали» (прислушивались) тому, что говорил Филипп. Теперь он уточняет, что именно они сделали, положительно отреагировав на его проповеди и обратив свои взоры к Царствию Божию (Церкви).[489]

И о имени Иисуса Христа – проповеди Филиппа включали в себя упоминание об искупительной миссии и работе Иисуса Христа, Его смерти, воскресении и славе.

То крестились и мужчины, и женщины – В первой части Деяний мы уделяли особое внимание вопросу о том, что делают люди, чтобы стать христианами. Здесь мы видим, как и в Деян. 2:38–41, что когда люди становятся верующими, они крестятся. Время от времени в Деяниях, когда говорится об обращении в веру, Лука рассказывает нам, что верующие крестятся. Чтобы сделать человека истинно верующим, его необходимо крестить.[490] Время используемого здесь глагола говорит о непрерывности процесса крещения новообращенных. И когда Лука говорит, что крестились и женщины, мы думаем о самарянке (Ин. 4:7) и размышляем над тем, была ли она среди них.

Уверовал и сам Симон – Лидер Реформации Жан Кальвин оказал большое влияние на протестантский религиозный мир XX века. Одна из его пяти основополагающих доктрин называется «доктрина вечной защиты», известная под названием «единожды спасен – навсегда спасен».[491] Комментаторы, находящиеся под влиянием учения Кальвина, испытывают несомненные трудности с отрывком о Симоне Волшебнике, так как это один из нескольких отрывков Нового Завета, явно противоречащих выдвинутой Кальвином доктрине вечной защиты. Так, например, Барнс разъясняет нам, что у Симона не было спасительной веры (хотя Лука и пишет: «Уверовал и сам Симон»). Барнс пытается убедить нас, что у Симона была всего-навсего шаткая вера в то, что Иисус – чудотворец и что Он воскрес из мертвых. Но спасенным он не был, потому что Петр прямо говорит далее, что он не христианин («Нет у тебя в сем части и жребия»). Аргументы в пользу вечной защиты явно зашатались, столкнувшись с Деян. 8:13. Говоря «и сам», («кай» – «также», «и»), Лука демонстрирует нам, что не существует разницы между верой Симона и верой остальных самарийских христиан. Он верил в то же, во что верили другие, и был крещен, как и все. Он не только имел веру, которая направляла его действия и подводила к послушанию, но и продолжал общаться с благовестииком Филиппом.

Крестившись, не отходил от Филиппа – Как правило, ученики оставались со своими учителями. Новообращенные, оставаясь, как в данном случае, в течение определенного периода времени с учителями, обучались служению по своего рода подготовительной программе.

И, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся – Симон изумлялся, что Филипп действительно мог творить еще большие чудеса, чем те, которые якобы совершал он сам. Сила Филиппа (сила Святого Духа) была больше, чем та (бесовская) сила, которую Симон проявлял на других. Лука уже рассказывал нам о многочисленных чудесах, совершенных Филиппом.

2. Петр и Иоанн в Самарии, 8:14–25.

8:14 – Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие – Апостолы по-прежнему находились в Иерусалиме (Деян. 8:1), хотя Церковь и была рассеяна. До Иерусалима дошли новости, что в Самарии собирается богатый урожай. Выражение «слово Божие» используется Лукой для отражения самой сути Евангелия Христова.

Послали к ним Петра и Иоанна – Апостолы выделили из своей среды двух представителей и направили их в Самарию. Это говорит о том, что среди них не было главного, действовавшего в роли Папы. Перед авторитетом Христа они были все равны. Посланные в Самарию два апостола посещали Самарию ранее. Иоанн был среди тех, кто стремился обрушить огонь на самарянскую деревню (Ин. 4:1 и далее; Лк. 9:5). Цель визита становится ясной из следующих стихов, где говорится об их делах в Самарии.

8:15 – Которые, прошедши – Буквально: «спустившись». Это обычное выражение в отношении тех, кто покидает Иерусалим, так как путнику приходилось «спускаться», в каком бы направлении он не шел. Самария севернее Иерусалима, но расположена «ниже» Иерусалима.

Помолились о них – Апостолы не были настроены сразу давать духовные дары; вначале они помолились. Предоставление права передачи таких даров только апостолам является весьма веским доводом в пользу того, что чудесные силы прекратились с поколением, на которое апостолы возлагали руки. Рим. 1:11, по мнению автора данной книги, является примером того, что духовные дары являлись прерогативой лишь апостолов.

Чтобы они приняли Духа Святого – Имеется в виду духовные дары, как например, способность говорить на языках, творить чудеса и т. п.[492]

8:16 – Ибо Он не сходил еще ни на одного из них – В NASB дан улучшенный вариант перевода по сравнению с ASV, в которой сказано «оно не сходило еще». Святой Дух – это личность и нуждается в местоимении «Он». Слово «сходить», видимо, выражает мысль о неожиданном получении особых сил, будь это Святой Дух (как в Деян. 10:44; 11:15) или духовные дары (в Деян. 19:6 в некоторых рукописях использован глагол «нисходить», а не «сходить»).

А только были они крещены во имя Господа Иисуса – Таким способом Лука говорит о том, что они получили дар Святого Духа (Который дается регулярно, когда кающийся грешник крестится – см. ст. 12 и Деян. 2:38). Некоторые проявления Святого Духа у них уже были, но проявления, называемого «духовными дарами» у них еще не было, о чем и говорит Лука.

8:17 – Тогда возложили руки на них – Хотя Лука использует в этом контексте слово «сходить», как и в Деян. 10 в случае с Корнилием, создается впечатление, что мера Духа, полученного в том и другом случаях, различна. В праздник Пятидесятницы (Деян. 2:4, 33) и в случае с Корнилием (Деян. 10:44), когда происходило «крещение Святым Духом», не было рукоположения. Самаряне же получили, видимо, нечто иное. Очевидно, Святой Дух, данный рукоположением апостолов, не был дан в такой полной мере, как при крещении Святым Духом.[493] О том, что духовные дары явились мерой Духа, данного рукоположением апостолов, уже указывалось в 6:6. Поэтому, по нашему мнению, именно о получении самарянами этого дара и говорит Лука. Не известно, сколько самаринских христиан получило духовные дары. Ясно, что они давались не всем: например, апостолы не возложили рук на Симона. Очевидно, это было сделано в отношении нескольких братьев, которые впоследствии использовались на руководящих должностях и в обучении Самарийской церкви.

И они приняли Духа Святого – Оба глагола «возложить» и «принять» стоят в греческом языке в несовершенном виде, что говорит о повторении действий и многократном принятии Святого Духа, в то время как в стихе 15 слово «помолиться» стоит в совершенном виде, указывающем на единичный акт. Этот отрывок не соответствует некоторым практическим действиям в наше время, когда каждый раз при рукоположении, чтобы некоторые люди могли получить то, что называют «крещением Святым Духом», начинается молитва, которую совершает лидер харизматической группы изучения. Церкви, совершающие ритуал, называемый «конфирмацией», ссылаются на этот отрывок (а также Евр. 6:2 и Деян. 19:6) в качестве доказательства правомочности совершения ритуала. Однако эта практика не может основываться на этих или других отрывках из Деяний.[494]

8:18 – Симон же, увидев, что чрез воложение рук Апостольских подается Дух Святый – То, что Симон смог кое-что увидеть, явно говорит о том, что итог получения самарянами Духа был чрезвычайным и зримым явлением, то есть чудом. В результате возложения рук на верующих апостолами, верующие получали духовные дары; а результаты этих даров можно было видеть невооруженным глазом.

Этот отрывок во многом касается вопроса о том, обладают ли нынешние «целители верою» теми силами, которые имела апостольская Церковь.

Цель прихода Петра и Иоанна в Самарию можно определить по тому, чем они занимались по прибытии. Филипп, не являвшийся апостолом, имел силу творить чудеса, но, очевидно, не имел силы передавать такую способность другим людям. Если бы у него была такая сила, Петру и Иоанну не нужно было прибывать в Самарию и давать людям подобную силу. Целью Христа и Его апостолов была организация в каждой общине работ по распространению Евангелия. Для выполнения задачи нужны были «различные дары», чтобы действовало и совершенствовалось тело Христово (1 Кор. 12:4-11; Еф. 4:11–16). В каждый общине эти талантливые люди стремились к тому, чтобы действовало и распространялось Слово. Один человек имел «дар мудрости», то есть, видимо, способность благовествовать и распространять план спасения под руководством Святого Духа (ибо у них еще не было Нового Завета в письменном виде, из которого можно было черпать руководство). У другого лидера был дар знания. У третьего – дар исцеления, который подтверждал силу Божью и распространял милость на страдающих людей. Иные имели способность говорить на языках для других народов. Кое-кто мог различать духов и определять, истинно или ложно данное учение. Все эти дары позволяли труженикам защитить новое стадо, пока апостолами не будет написано открытое Слово и представлено общинам в качестве руководства к действию. Если бы у них в то время был, как у нас сейчас, Новый Завет, эти особые дары были бы излишни. После смерти апостолов и тех, на кого они возлагали руки, передавая особые дары, исчезла сила совершать чудеса. К тому времени совершенные чудеса были изложены в открытом Им Слове. Был завершен Новый Завет, и каждая община имела письменный вариант Слова в качестве руководства в учении и ознакомлении людей с историей Христа. Чудеса определили дела и Слово. После этого отпала необходимость в особых силах и дарах.[495]

Не следует ожидать, чтобы человек во время крещения получил чудесные силы. Эти самаряне их не получили. Чудесные силы не сопутствуют крещению во Христа. Они не связаны с даром Духа, получаемыми нами во время крещения.

Принес им деньги – До того, как христианство распространилось в Самарии, Симон оказывал большое влияние на самарян, а человеку, использующему оккультизм для получения для себя силы, очень трудно отказаться от занимаемого положения. Видимо, этим объясняется его желание, чтобы эта сила передавалась с помощью Святого Духа! Это усилило бы и увековечило влияние Симона. Мысль о том, что это знание можно купить, также зародилась в рамках оккультизма. По распространенному тогда обычаю начинающие чародеи покупали тайны магии у своих прежних учителей оккультных наук. Видимо, Симон считал апостолов «чародеями», раз они обладали большими, чем он, знаниями, и по обычаям времени полагал, что может получить их у них, как он ранее получил их от других – то есть закупить.

8:19 – Говоря: дайте и мне власть сию – Он просит знаний, необходимых для того, чтобы делать то, что делали апостолы. В свете содержания текста те комментаторы, которые полагают, что Симон просит дар Святого Духа, очевидно, не поняли ситуации. Симон хочет принадлежать к «чародеям высокого класса», каковыми он считает апостолов.

Чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого – В связи с попытками Симона купить знания о Святом Духе у нас появилось новое слово «симония», означающее покупку или продажу позиций или должностей в церковных иерархиях различного толка.

8:20 – Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою – Это поразительное заявление отражает ужас и гнев, охвативший Петра по поводу такого постыдного предложения Симона.[496]

Потому что ты помыслил дар Божий получать за деньги – Мера Духа, именуемая духовными дарами, названа здесь «даром Божиим». Всякая мера Духа, получаемая христианином, будь то апостол, получивший меру, позволяющую ему крестить людей, или верующий, получивший дар Духа или какой-то духовный дар, – это дар Божий.

8:21 – Нет тебе в сем части и жребия – Варне полагает, что слова «в сем» относятся к «христианской религии». Он считает, что Симон не был христианином [497] (читателю необходимо помнить, что Варне пишет с позиций кальвинизма и постоянно пытается обосновать доктрину «вечной защиты»). В вышеприведенных стихах мы видели, что Симон в той же степени принадлежал к телу Христову, как и все остальные окрестившиеся верующие Самарии. «В сем» означает в данном контексте способность передавать сверхъестественные силы Святого Духа путем рукоположения, как это только что делали в Самарии апостолы.

Ибо сердце твое не право пред Богом – «Сердце» обычно означает мысли людей; однако в данном случае имеются, видимо, в виду молитвы и принципы поведения Симона. Слово «эутос» (переведенное как «право») имеет значение «правильный», а также «прямой, искренний». Поэтому мы полагаем, что слово «сердце» относится здесь к мотивам поведения. Петру не понадобилось чудесным образом исследовать сердце Симона, чтобы прийти к этому выводу. «От избытка сердца говорят уста». Даже если сердце его право, он не может рассчитывать на долю духовных даров. В Деян. 8:18 и 19:1–7 сказано, что лишь апостолы могли передавать дары, а Симон вряд ли имел достаточные основания, чтобы стать апостолом. «Пред Богом» означает, что Бог в состоянии видеть и судить мотивы Симона, и считает, что Симон неправ.

8:22 – Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу – Здесь мы имеем дело со вторым законом прощения – законом прощения для заблудшего христианина. Когда христианин совершает грех, то как ему добиться прощения? Неужели ему снова креститься для прощения грехов? Согласно этому стиху, когда совершает грех христианин, ему велено покаяться и молиться для прощения греха. Слова «молись Богу» в некоторых рукописях заменены словами «молись Господу», однако лучшие рукописи звучат так, как это переведено в NASB. Слово «Господь» применяется либо в ветхозаветном значении (применительно к Богу), либо, как это часто бывает в Новом Завете, относится к Христу.

Может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего – «Может быть?» Петр не имеет здесь в виду непростительный грех, как полагают некоторые комментаторы,[498] ибо он прекрасно знает, что это за грех (Мк. 3:28–30); и он знал, что Симон не совершил того греха. Многие специалисты считают, что слова «может быть» свидетельствуют о сомнениях Петра, по поводу того, что Симон будет прощен.[499] Однако, если Бог столь верен, как Он обещает – а обещает Он простить наши грехи, если мы выполним соответствующие условия – то слова «может быть» не свидетельствуют о подобных сомнениях. Если здесь и есть сомнение, то лишь по поводу того, что Семен захочет покаяться. Выражение «помысл сердца твоего» относится к эгоистичному стремлению Симона обманывать людей, чтобы сохранить силу и влияние над ними.

8:23 – Ибо вижу тебя исполненною горькой желчи – Петр пришел к такому выводу на основании сделанного Симоном предложения. Это предложение свидетельствовало о состоянии ума, полностью не соответствовавшего истинному христианству.[500] В словаре Тейера отмечается, что «горькая желчь» означает «крайнюю степень вероломства». В прямом смысле слово «желчь» – это желто-зеленая жидкость, вырабатываемая печенью.

В древности считалось, что желчь ядовитых змей является источником их яда, и Петр предостерегает Симона, что если он не покается, то весь изойдет желчью.[501]

И в узах неправды – Неправда довлеет над тобой, говорит Петр. Даже после того как человек становится христианином, он вновь может попасть в рабство своего прежнего господина (греха) – Рим. 6:16. Своим покаянием Симон должен был предложить стать рабом Божьим, чтобы порвать оковы, в тисках которых он находится. Это использованное Петром выражение основано, видимо, на Ис. 58:6.

8:24 – Симон же сказал в ответ – Барнс полагает, что Симон лицемерно просит Петра помолиться за него. Автор данной книги считает, что Симон искренне просит об этом, так как понимает, что еще угрожает опасность. Его подтолкнули к покаянию слова Петра, и он просит Петра помолиться за него, как будто, чтобы получить прощение, недоставало его собственной молитвы.

Помолитесь вы за меня Господу – Обращаясь к апостолам с просьбой, Симон делает акцент на слове «вы». Молитва за других – действенное средство, особенно если сами люди также молятся за себя.

Люди редко обращаются с просьбой, чтобы о них молились. Павел говорил: «Братия! Молитесь о нас» (1 Фес. 5:25; 2 Фес. 3:1; Евр. 13:18). Много лет тому назад христиане имели привычку, покачав головою, просить братьев молиться за них.[502]

Дабы не постигло меня ничто из сказанного вами – Слово «вами» стоит во множественном числе, из чего мы делаем вывод, что Иоанн был явно согласен с оценкой ситуации Петром.

На этом Симон исчезает со страниц Деяний, и, видимо, настало время кратко напомнить о более позднем предании о его жизни. В этих преданиях он занимает намного более почетное место, чем в рассказе Луки. Он становится прямо-таки героем ереси. По преданию, он родился в Гиттоме в Самарии [503] и получил образование в Александрии, где изучил у Дисифея язык мистического гостицизма.[504] По преданию Симон был одно время учеником Иоанна Крестителя.[505] Рассказывают, что он убил мальчика, чтобы душа его жертвы стала его близким духом и дала ему возможность проникновения в будущее.[506] Говорят, что его сопровождала женщина необыкновенной красоты. Ее звали Луна или Елена, и он представлял ее как своего рода воплощение мудрости и мысли Божией.[507] Он отождествлял себя с обетованным Параклетом и Христом и принял имя «Стоящий», что указывало на божественную силу.[508] Он хвастал, что в состоянии превратить себя и других в диких зверей и может заставить заговорить статуи.[509] Согласно преданию, после описанного в Деяниях эпизода Симон пошел в Кесарию; апостол Иаков (Гал. 1:19), брат Господа, послал туда Петра, чтобы он встретился с Симоном и провел с ним диспут по различным вопросам религии. Из Кесарии Симон направился в Тир и Триполи, а затем в Рим; там его высоко почитали последователи, и Юстин Мученик видел на жертвеннике надпись «SIMONI DEO SANCTO».[510] За Симоном последовал Петр, и во время правления Клавдия они вновь встретились лицом к лицу в столице империи.[511] Согласно легенде, Симон вызвался доказать свою божественность, пролетев по воздуху, так как был уверен, что служившие ему демоны поддержат его; однако силою молитв Петра он упал и сломал себе кости, покончив таким образом счеты с жизнью.[512] По другой легенде, он был зарыт в землю по собственной просьбе, чтобы продемонстрировать способность на третий день воскреснуть из мертвых, и встретил тем самым смерть (он не смог выбраться из могилы).[513]

8:25 – Они же, засвидетельствовавши и проповедавши слово Господне – Это итоговое заявление Луки говорит о том, что они задержались на некоторое время в Самарии, и этого времени хватило, чтобы укрепить и организовать конгрегацию учеников, основывающих свою деятельность ни проведенной Филиппом работе.

Обратно пошли в Иерусалим – Апостолы Петр и Иоанн возвратились в Иерусалим.

И во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие – На обратный путь в Иерусалим ушло, видимо, много дней. Когда Петр и Иоанн прибыли в Самарию из Иерусалима, они, очевидно, сразу же пришли к месту проповедей Филиппа. Но, возвращаясь в Иерусалим, они путешествовали в свое удовольствие, благовествуя во многих городах и селениях. Далее мы увидим, что апостол Павел вновь посещал города, в которых ранее проводил проповеди, чтобы укрепить и поддержать своих сторонников в вере. Очевидно, то же самое делают Петр и Иоанн в селениях, где Филипп и другие (вспомните о тех, кто был рассеян гонениями) организовали христианские общины.

В конце этого рассказа на самарийских христиан падает занавес, и мы очень мало знаем, что произошло с ними после этого. Однако одна деталь, о которой мы узнаем, особенно примечательна. Когда Павел и Варнава прибыли в Иерусалим (после первого миссионерского путешествия) на Иерусалимскую конференцию, они «проходили Финикию и Самарию» (Деян. 15:3). Самаряне с радостью воспринимали весть об обращении в веру язычников. Еще одно упоминание о Самарийской церкви делается в связи с тем, что Юстин Мученик родился в Самарии.

За исключением Деян. 12:2 здесь содержится последнее упоминание об апостоле Иоанне в Деяниях. Из Гал. 2:9 мы, тем не менее, знаем, что он по-прежнему находился в Иерусалиме во время Иерусалимской конференции. Видимо, он покинул Палестину лишь после тех событий, которые описаны в Деяниях. Нет никаких сведений о пребывании Иоанна в Малой Азии при жизни Петра и Павла; однако имеются серьезные свидетельства о его служении там, в конце I века, включая предания о написании им четвертого Евангелия, трех посланий, носящих его имя, и Откровения.

3. Филипп и евнух, 8:26–40.

8:26 – А Филиппу Ангел Господень сказал – Время, в котором стоят глаголы в предшествующем стихе и в данном, дает основание считать, что последующие события совпадают по времени с путешествием Петра и Иоанна по Самарии. В некоторых современных переводах Библии перед словом «Ангел» стоит определенный артикль;[514] но NASB скорее всего права, поставив перед этим словом неопределенный артикль, имея в виду одного из многих посланцев, которых Бог использует время от времени, чтобы сообщить людям о Своей воле.

Встань и иди на полдень – Конгрегация в Самарии была наделена духовными дарами, имея вдохновенное руководство, и поэтому такие люди, как апостолы и Филипп, более ей не были нужны. Они были готовы изменить поле деятельности. «На полдень» означает «южнее Самарии», где находился Филипп, когда пред ним предстал Ангел Господень. Мы начинаем изучать отрывок об обращении в веру евнуха из Эфиопии; и он заслуживает особого внимания, так как в нем рассказывается о том, что в Деяниях названо «образцовым обращением». Все обращения в веру проходят по определенному образцу; и этот образец весьма четко обозначен в последующих стихах, что делает их особенно полезными в наше время, когда мы говорим людям, что следует делать для спасения.

На дорогу, идущую из Иерусалима в Газу – Путешествуя к месту, где он встретит эфиопа, Филипп проходил через «гористую дорогу», ведущую к западу от Иерусалима и где-то юго-западнее Иерусалима пересекающуюся с дорогой между Иерусалимом и Газой. Много вопросов и сомнений было высказано об этой дороге в более ранних комментариях, многие из которых были написаны до проведенного недавно тщательного изучения территории. По данным археологии, существовала построенная римлянами дорога, которая вела от юго-западной части Иерусалима в западном и южном направлении к Газе, следы которой можно видеть и сегодня, хотя в основном дорога непроходима для современного транспорта. Макгарви описывает, как выглядит эта дорога, по которой он сам путешествовал около 100 лет тому назад:

На расстоянии 5–6 миль от Иерусалима дорога начинает спускаться с центрального хребта, по которому она идет до этих пор через неровную и узкую ложбину, известную в Ветхом Завете как Долина дуба (долина Эйла). Пройдя по этой долине несколько миль к югу, дорога поворачивает на запад и поднимается через устье высохшей реки к Филистимской долине, по которой идет уже до самой Газы.[515]

Газа – один из старейших городов мира (Быт. 10:19). Путешественники в Египет и из Египта обычно запасались там провизией (точно так же, как пионеры, двигавшиеся на запад в Калифорнию и Орегон, пополняли свои запасы в Сент-Джозефе, Миссури). Иисус Навин не смог покорить ее (Иис. Нав. 10:41). Газа отошла к колену Иудину, но даже воинственное колено Иудино не смогло подчинить ее (Иис. Нав. 15:47). Она попала в руки филистимлян и стала одним из их главных городов (Суд. 16:21; 1 Цар. 6:17). Затем примерно в 300 г. до н. э. Александр Македонский в течение пяти месяцев осаждал город и, захватив его, наконец, не подверг разрушению. Так что во время поездки евнуха это был процветающий город.[516]

На ту, которая пуста – Возможен перевод: «Этот город покинут». Оба варианта перевода допустимы, и какой из них правильный, зависит от того, чьи эти слова – ангела, говорившего с Филиппом, или же комментарий Луки. «Пустой» значит «ненаселенный». Возможно, Лука напоминает читателям, что в Газе никто не живет. Если это так, то, следовательно, Деяния написаны после того, как город был опустошен во время иудейской войны (65 г.н. э.). Если же это слово ангела, то он говорит, чтобы Филипп шел к дороге Иерусалим – Газа, которая проходит по безлюдным районам (то есть дорога не проходила через Хеврон). Скорее всего, это мимолетное замечание – часть указания, данного ангелом Филиппу. Дорога была «пуста» в том смысле, что там никто не жил, а не в том смысле, что там не было воды. До изучения географии Палестины многие говорят, что евнух не мог погрузиться в воду, так как район был засушливый и безводный. Но слова «пуста» нельзя понимать в таком смысле.[517]

8:27 – Он встал и пошел – Филипп был достаточно верующим человеком, раз он покинул цветущие поля Самарии и пошел по дороге, которая на всем протяжении от Иерусалима до Газы не проходила ни через одно селение. Но Бог повелел, и он пошел!

И вот, муж Ефиоплянин, евнух – Эфиопия была одним из крупнейших африканских царств. Она находилась южнее Египта на реке Нил. На севере она граничила с Египтом, на востоке омывалась Красным морем и Индийским океаном, на юге примыкала к неизвестным в то время землям глубинной Африки, на западе выходила к Ливии и к великим ливийским пустыням. Это царство лежало севернее современной Эфиопии. В ветхозаветные времена Эфиопия простиралась от современного Асуана до современного Хартума, и главными ее городами были Мероэ (во времена Ветхого Завета – Сава) и Нафта.

Некоторые специалисты считают, что слово «евнух» означает лишь «придворный» или «камергер», что так и есть, если исходить из этимологического значения этого слова. Однако, использование этого слова в Мф. 19:12, а также греческими авторами говорит в пользу понимания этого слова здесь в прямом смысле, то есть в отношении оскопленного и превращенного в импотента человека. Евнухов, как правило, использовали для прислуживания и наблюдения за женщинами при царских дворах в странах Востока.

Вельможа Кандакии, царицы Ефиопской – Считают, что слово «Кандакия» было общим именем, даваемым эфиопским царицам (так же, как «фараон» был титул всех египетских царей).[518] О положении, занимаемом этим эфиопом, будет сказано в этом стихе ниже. Он был хранителем всех сокровищ.

Хранитель всех сокровищ ее – Эта должность требовала большого доверия и огромной ответственности. Поскольку 'слово «сокровище» («газа») звучит одинаково с названием города (Газа), некоторые составляют каламбур, основанный на игре слов. Они говорят о человеке из притчи (Мф. 13:44), который нашел в поле сокровище и продал все, что имел, чтобы купить это поле. Так что этот эфиоп, хранитель сокровищ, находит сокровище, гораздо большее всех других сокровищ.

Приезжавший в Иерусалим для поклонения – Этот эфиоп был либо евреем, либо прозелитом. Если он был прозелитом, то прозелитом праведности.[519] Так, видимо, и было, ибо его крещение в отличие от крещения Корнилия, не было приобщением к Церкви язычника. Многие, считающие его прозелитом, уверены также, что он был негром.[520] Слово «Эфиопия» означает «обожженное лицо». Но доказать, что эфиоп был негром, трудно.

Возможно, этот человек был евреем. В Эфиопии была еврейская колония. Есть все основания полагать, что во времена Манассии, который (согласно заявлению в рассказе Аристеаса в переводе Септуагинты) вступил в союз с Псамметихом, царем Египта, множество евреев было послано на защиту границ его царства. Таким образом, евреи находились в Эфиопии несколько веков, а с учетом склонности евреев к умелому манипулированию деньгами, нет ничего удивительного в том, что один из них становится правительственным чиновником в казначействе. Ветхий Завет благосклонно относился к идее приобщения эфиопов к гражданам Сиона (Соф. 3:10; Иер. 38:7-13; 39:16–18; Пс. 86:4; 87:31), и обращение в веру эфиопа явилось началом исполнения этого пророчества.

Этот человек предпринял длительную поездку в Иерусалим для поклонения. Не исключено, что он приезжал в Иерусалим на один из праздников, видимо, Пятидесятницу (34 г. н. э.?). Во времена Моисея (Втор. 23:1) евнухам не позволяли молиться в скинии, но в Ис. 56:3 и далее и в Иер. 38:7 говорится об отмене этого запрета.

8:28 – Возвращался – Он ехал назад в Эфиопию, посетив Иерусалим для поклонения.

И, сидя на колеснице своей – Точный вид его транспорта не известен. Он мог ехать на колесном транспорте, или его несли на носилках (паланкине).

Читал пророка Исайю – Во время путешествия эфиоп поступал так, как учит Втор. 6:7. Он читал Слово Божье. Не исключено, что он купил рукопись Исайи во время посещения Иерусалима и впервые читал замечательные высказывания по своему экземпляру Книги Исайи. Он читал вариант Септуагинты. Как и большинство восточных народов, которым не известно чтение про себя, эфиоп читал вслух (см, ст. 30).

8:29 – Дух сказал Филиппу – Здесь явно задействован Святой Дух. Дух обратился не к эфиопу, а к Филиппу. Это важная мысль. Многие сегодня считают, что обращение в веру происходит с помощью непосредственного воздействия Святого Духа на сердце (ум) необращенного грешника. Такое понимание вопроса не имеет прецедента в Священном Писании и не подтверждается им за исключением ситуации с Корнилием, которая не подпадает под общее правило и будет обсуждена позднее. В нашем случае Дух воздействует через евангелиста. Святой Дух действует через слово при обращении в веру, а не прямо на сердце независимо от слова. Между прочим, отметим, что здесь мы имеем одно из проявлений личности Святого Духа, а именно Его способность говорить.

Только Бог в состоянии планировать такую встречу, как эта. Богу нужно было отозвать Филиппа от его деятельности в Самарии до того, как евнух покинул Иерусалим. Богу нужно было соответственно приурочить прибытие Филиппа в тот момент, когда евнух читал этот конкретный отрывок. Филипп должен был выйти из Самарии не позднее, чем за день до того, как эфиоп отправился из Иерусалима. Господь знал, сколько времени понадобится эфиопу, чтобы достичь места встречи с Филиппом, и сколько времени уйдет на это у Филиппа.

Подойди и пристань к сей колеснице – «Пристать» – то есть «прилепиться».[521] Видимо, Дух хочет, чтобы Филипп прошел (или пробежал) вдоль колесницы и оказался в ней.

8:30 – Филипп подбежал[522] – О чем это говорит? По мнению некоторых, он опаздывал, и ему пришлось бежать, чтобы успеть.[523] Другие считают, что Филипп бежал, так как ему очень хотелось выступить в роли проповедника. Можно представить себе, какое впечатление это произвело на эфиопа. Человек бежит рядом с колесницей и, прежде всего, вопрошает: «Разумеешь ли, что читаешь?» («Я прибежал, чтобы помочь тебе, если ты в этом нуждаешься»).

И, услышав, что он читает пророка Исайю – Эфиоп, очевидно, читал вслух. В своей «Исповеди» Августин отмечает, как нечто примечательное способность Амвросия Миланского читать про себя.[524]

Сказал: разумеешь ли, что читаешь? – Когда объект встречен, один из первых вопросов направлен на то, чтобы узнать, в каком месте он находится на пути к спасению. Этим вопросом Филипп мог узнать о духовности эфиопа.

С учетом взаимного положения сторон вопрос Филиппа – «Разумеешь ли, что читаешь» – поражает как довольно резкий, если не дерзкий способ знакомства с хранителем сокровищ. Однако он был обоснованным и мудро заданным. Филипп до той поры ничего не знал об этом человеке, не знал, относиться ли к нему, как к единоверцу или как к неверующему. Филипп понимал, что если эфиоп неверующий, то не сможет рассказать ему о значении предсказания, о котором он в данный момент читал, одного из самых ясных пророчеств относительно страданий Христа. (Евреи, не желавшие применять его к Христу, потому что ожидали, что он будет великим земным царем, не знали, как его расценивать). С другой стороны, Филипп понимал, что если этот человек – верующий, то данный отрывок будет ему, бесспорно, ясен. Итак, цель вопроса состояла в том, чтобы выяснить религиозные устои человека и тем самым определить, как вести себя с ним дальше.[525]

Это один из стихов Писания, используемый Римско-Католической Церковью для доказательства того, что единственным непогрешимым толкователем Библии является Церковь (и особенно римская иерархия). Кроме того, полагают, что простой человек не в состоянии читать и понимать Священное Писание. Согласно исходящего из Рима аргумента, эфиопу пришлось обратиться за помощью к религиозному деятелю. Томлинсон приводит несколько отрывков из Библии (среди них Деян. 17:11; 1 Пет. 2:2; 2 Пет. 1:19; Откр. 1:3), свидетельствующих о том, что Писание написано для всех и понятно любому духовному человеку.[526] В Кор. 2:14–16 отмечается, что Святой Дух помогает «среднему христианину» понять Писание. Мысль, о которой здесь говорится, понятна не только религиозным лидерам. Подробное обсуждение толкований можно найти в книге М.С.Терри «Библейская герменевтика».[527] С другой стороны, не следует упускать еще один момент. Толкование Ветхого Завета христианским евангелистом, ведомым Святым Духом, значительно отличается от интерпретации Нового Завета в угоду римской догме.

8:31 – Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? – Этими словами эфиоп признает, что нуждается в помощи. Это свидетельство смиренного ума, человека, стремящегося к познанию. Кроме того, это, признание того, что отрывок, который он читал, не соответствовал обычному еврейскому пониманию о Мессии-Триумфаторе. Эфиоп не мог уразуметь, как можно примирить унижение и осуждение с еврейскими понятиями о князе-завоевателе.

И попросил Филиппа взойти и сесть с ним – Итак, перед нашим взором по дороге катит колесница, в которой сидят Филипп и эфиоп, внимательно читая и комментируя отрывки Писания из Книги Исайи.

8:32 – А место из Писания, которое он читал, было сие – Нижеприведенная цитата взята из варианта Ис. 53:7, приведенного в Септуагинте. Она помещена в том разделе Книги Исайи, в котором находятся так называемые «поэмы страдающего раба». Их пять, и все они посвящены деятельности грядущего Мессии.

Как овца веден Он был на заклание – Исайя говорит о Мессии. Он отмечает, что Его ведут на смерть. Имеется в виду распятие.

И, как агнец пред стригущим его, безгласен – То есть, терпелив, спокоен и покорен.

Так как не отверзает уст Своих – Иисус не жаловался и не произносил резких слов против Своих мучителей. Он терпеливо сносил то, как поступали с Ним люди. Каждая фраза пророчества Исайи относится к определенному событию или ситуации во время страданий Иисуса. Филипп мог взять любое из высказываний Исайи и точно продемонстрировать, что все, предсказанное пророком, свершилось, а именно: молчаливое терпение Страдальца, Его предшествующая жизнь и деятельность, что доказывало, что Он не кто иной, как Тот, за Которого Он Себя выдавал – Христос, Сын Божий.

8:33 – В уничижении Его суд Его совершился – Еврейский текст гласит: «Он был взят из темницы и лишен справедливого суда». Между еврейским пониманием «темницы» и «уничижения» разница небольшая, что и продемонстрировали переводчики Септуагинты. Речь идет о том, что во время суда никто не замолвил слова в защиту Иисуса, и в суде не было Его друзей. Он, не был судим по справедливости и был незаконно осужден на смерть.

Но род Его кто разъяснит? – Поскольку древнееврейский текст Книги Исайи понимают по-разному, имеется несколько толкований и этой фразы; то же можно сказать о всех фразах поэмы страдающего раба. Лоут переводит это место так: «Кто может заявить об образе Его жизни?» – и это следует понимать в том плане, что когда заключенного осуждали и вели на казнь, существовал обычай выкрикивать следующие слова: «Кто может подтвердить его невиновность, пусть подойдет и скажет».[528] Другой автор относит этот вопрос к Его Божеству и Его божественному роду, имея в виду, что никто не в состоянии объяснить тайну Его вечного рода.[529] Мейр усматривает в этом вопросе ссылку на Его собственное духовное потомство: «Кто скажет (кто может подсчитать) Его духовных наследников?»[530] Есть и такое понимание: «Кто в состоянии описать характер и коварство поколения, при котором Он жил и которое совершило чудовищное преступление, приговорив Его к смерти?»[531] Наконец есть еще один вариант: «Кто встанет в Его защиту и скажет, кто Он? Кто даст показания в суде в Его защиту?» – имея в виду, что во время суда все покинут Его, и никто не выступит со свидетельством в Его пользу.[532]

Ибо вземлется от земли жизнь Его – Еврейский текст допускает только одно значение этой фразы: Страдалец поспешно уведен на предание насильственной смерти. Мысль о том, что, будучи, таким образом, вырванным из земли, Страдалец был вознесен к небесам – хотя это так и есть – не просматривается в этой пророческой фразе. Понадобятся многие страницы, чтобы дать подробное и критическое разъяснение каждой фразе пророчества Исайи, а это выходит за рамки данного комментария. Однако не трудно себе представить, как Филипп указывает на конкретный текст Книги Исайи и подробно рассказывает не только о страдании Иисуса, но и о цели этих страданий, а именно об искуплении и спасении, о чем и повествует замечательное пророчество Исайи.

8:34 – Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? о себе ли или о ком другом? – Вопрос естественный, ибо в Книге Исайи не сказано, о ком идет речь. Конечно, многие евреи понимали, что поэмы страдающего раба относятся к Мессии, но многие и не понимали.[533]

В наше время на этот вопрос дано очень много ответов, особенно с учетом того, что многие из них получены от атеистов. Но Филипп не испытывал трудностей и не колебался, обдумывая различные варианты ответов. Сам Исайя мог бы об этом и не знать (1 Пет. 1:11), но теперь, когда пророчество осуществилось, Филипп знал, что имелся в виду Иисус, и воспользовался этим отрывком как основой для благовествования об Иисусе.

8:35 – Филипп отверз у Ста свои – Когда данная фраза встречается в Новом Завете (Деян. 10:34; 17:14), она означает, что последует целое выступление (своего рода обычная проповедь с акцентом на важнейших моментах при истолковании данного отрывка из Писания) или же она Дается для привлечения внимания к важности того, что будет сказано.

И, начав от сего писания – Личный евангелист быстро определяет, как относится благовествуемый к Писанию. Затем он использует это в качестве основы для еще большего понимания в сердце потенциального верующего, пока он не подводится к полному послушанию. На основании ответов эфиопа на заданные вопросы Филипп понял его позицию и теперь использует отрывок из Книги Исайи для обучения эфиопа тому, что требуется для его спасения.

Благовествовал ему об Иисусе – Именно это и лежало в основе отрывка из книги Исайи. Текст рассказывал все об Иисусе – Его жизни, смерти, Его славе и зарождении Церкви. Филипп продемонстрировал эфиопу, что Иисус Назарянин полностью соответствовал описанию, данному Исайей за много лет до этого, и следовательно пророк имел в виду Иисуса из Назарета. В наше время мы также могли бы использовать некоторые отрывки из Ветхого Завета для обучения темам, связанным с деятельностью Иисуса; однако у нас есть намного лучший источник, содержащий надежную истину, – Новый Завет; и здравый смысл подсказывает нам использовать его чаще, чем Ветхий Завет, в целях личного евангелизма. Но в те дни, когда единственным свидетельством в письменной форме были свитки Ветхого Завета, не было более подходящего текста для рассказа об Иисусе, чем отрывок из Ис. 53.

Между тем, продолжая путь, они приехали к воде – При анализе одного из предшествующих стихов мы уже указывали на проблемы, связанные с определением точного пути, по которому ехал эфиоп. С проблемой определения пути взаимосвязан вопрос и о том, к какому источнику они подъехали. Евсевий и Иероним отмечают, что «вода», о которой идет речь – это источник Бет-Сорон, расположенный в 32 км к югу от Иерусалима и в 3 км от Хеврона на более оживленном пути от Иерусалима к Газе. Это как бы противоречит данному в ст. 26 определению «пуста». Макгарви, проехавший по этой старой построенной римлянами дороге и не встретивший на всем пути от Иерусалима до Газы ни одного селения, дает свое определению «воды», к которой подъехала колесница:

Первый естественный водный источник, до которого они могли доехать (если речь не идет о роднике или ручье вдоль дороги), был источник, текущий через долину Дубов. Это горный поток, пересыхающий летом, но довольно полноводный зимой и весной. Если колесница уже проехала через долину Дубов, когда евнух попросил окрестить его, то есть еще один поток в Равнине филистимлян, называемый теперь Вади-эль-Хаси, где и могло состояться крещение. Это река с постоянным руслом, пригодная для крещения в любое время года. В этой зоне было также много прудов. Здесь сезон без дождей длится ежегодно 7 месяцев, и люди должны были делать запасы воды, в том числе и для орошения сельскохозяйственных культур, и ни одна страна не обеспечена в этом плане так хорошо, как Иудея.[534]

И евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? – Благовествование должно было включать в себя указание о том, что следует делать, чтобы стать христианином. Желание погрузиться в воду не пришло бы эфиопу в голову, если бы он ранее не был оповещен относительно обряда крещения. И сегодня из этого отрывка следует усвоить необходимый урок:

Ни один вдохновенный евангелист никогда не проповедовал Евангелие без крещения, которое повелел осуществлять Иисус; сегодня ни один евангелист не может благовествовать об Иисусе без проповеди Его повеления о крещении.[535]

Филипп спросил эфиопа: «Разумеешь ли, что читаешь?» На основе полученного ответа Филипп мог судить об евангельских потребностях евнуха. Когда евнух дал ответ, стало ясно, что он не имел представления об Иисусе как обетованном Мессии. Ясно, что он не мог сказать ничего определенного относительно крещения, которое заповедовал Иисус. Здесь мы приходим к выводу, что то, о чем попросил эфиоп (креститься), он узнал от благовествования Филиппа. В попытке доказать пригодность окропления некоторые учителя выдвинули концепцию, которую он изучил по словам «так многие народы приведет Он в изумление» (Ис. 52:15). Но такое мнение не получило одобрения критически настроенных комментаторов и особых рекомендательных отзывов, когда стало ясно, что в Септуагинте, которую читал евнух, вместо слова «окропление» стояло слово «изумление». Филипп, видимо, сказал евнуху, как Петр говорил собравшимся в Иерусалиме в день Пятидесятницы, что необходимый ответ на подобное благовеетвование – покаяние и крещение для прощения грехов и получения Святого Духа.

Благовествуя об Иисусе, Филипп вместе с тем проповедывал крещение, так как евнух попросил окреститься. И не только: евнух знал, что речь идет о крещении в воде. «Вот, вода; что препятствует мне креститься?» – спросил он. Филипп проповедовал не крещение Духом в тело Христово. Вдохновенный евангелист Филипп благовествовал не о том, о чем тогда проповедовали многие, считавшие необходимым лишь крещение Духом (в попытке избежать воздействия тех отрывков из Библии, которые говорят о необходимости крещения для спасения). Просьба эфиопа о крещении равносильна восприятию всех указаний, данных Филиппом.

8:37 – Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно – Следует обратить внимание на то, что в NASB этот стих вынесен на поля как дополнительный вариант. В более старом переводе ASV он дан в сноске. Почему в наших Библиях даются такие примечания? Сноски и замечания на полях часто указывают на вариант прочтения главных рукописей, лежащих в основе наших переводов Священного Писания. Очень часто, когда различные прочтения почти в одинаковой степени поддерживаются древними рукописями, сами переводчики решают, как истолковать текст. Если мнение большинства о том или ином варианте перевода всего на один-два голоса превышает половину голосовавших, то мнение меньшинства включается в текст в виде сноски. С другой стороны, еще одной причиной сносок является стремление показать, что стихи и фразы, ставшие нам хорошо известными (из-за знакомства с KJV), не имеют достаточных оснований для включения в текст, переводимый в настоящее время. Специалисты, изучающие тексты, едины в мнении, что Деян. 8:37 является вставкой. То есть этого стиха не было в рукописном варианте Деяний; он был написан на полях копий, снимаемых с оригинала. Позднее он был переписан как часть первоначального текста. Свидетельство о том, что Деян. 8:37 не было в первоначальном рукописном тексте, заключается в том, что в следующих рукописях этот стих отсутствует: Алеф, А, В, С, G, H, P46. Но если это вставка, то вставка очень ранняя. Она присутствует в тексте, которым пользовался Ириней (он жил с 170 по 210 н. э.).[536] Киприан (200–258 н. э.) также был знаком с текстом ст. 37.[537] В современный печатный греческий текст данный стих включен Эразмом Роттердамским, который посчитал, что он опущен из-за ошибки переписчика и первоначально входил в написанный Лукою текст. От Эразма текст перекочевал в перевод KJV.

Но даже если данный стих является интерполяцией и его следует выбросить, это нисколько не изменит главную мысль; что касается учения, то сохранение стиха ничего не добавляет, а от опущения стиха, разумеется, ничего не теряется. Та же мысль об использовании веры в Христа присутствует в Мф. 10:32 и в Рим. 10:9. Некоторые утверждают, что в отрывке из Евангелия от Матфея говорится об использовании на всю жизнь, а не об одном из шагов к спасению. Но в Рим. 10:9, скорее всего, говорится о начальном спасении, тем более в 1 Тим. 6:12–13. То, что писали ранние писари на полях Деян. 8, было лишь отражением того, что практиковалось, когда они делали пометку. Существовал путь к спасению, называемый «исповеданием». Какие точно произносились слова, при этом исповедании, не известно, но они имели отношение к вере в то, Кем был Иисус, а именно в Христа, Сына Бога Живого.[538] Еще одно свидетельство в пользу того, что с опущением Деян. 8:37 не потеряно учение, можно видеть на другом примере помимо исповедания. Включенный в текст стих говорил о необходимости веры перед крещением; но об этом учит и Мк. 16:16 и последующие за ним стихи. Если отбросить стих, то желание эфиопа выполнить условия своего спасения следует рассматривать как проявление веры. Он верующий и тем самым подходящий кандидат на погружение в воду. Итак, учение не теряется, даже если мы согласимся со специалистами по текстам, считающими, что стих не привносит целостности.

Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий – Данное заявление, несомненно, подводит итог обучения Филиппом эфиопа; своим признанием эфиоп выражает собственное суждение об Иисусе, почерпнутое им во время учебы. Такое заявление, как это, включает в себя все, что нужно знать о Христе; оно включает в себя все, что человек в состоянии знать о Христе, хотя он и не вполне понимает некоторые моменты, включенные в это заявление в момент, когда он выступает с таким признанием. Как мы отмечали выше, во время обращения в веру существовала практика выступать с признанием веры в Иисуса Христа. Прежде чем человек приобщался к христианству с помощью крещения, он публично признавался в своей новой вере, видимо, в ответ на прямой вопрос, задаваемый ему о его веровании.[539] И ныне, как и в ранние дни жизни Церкви, необходимо своего рода исповедание, чтобы евангелист знал, что перед ним достойный для крещения кандидат.

8:38 – И приказал остановить колесницу – Главное значение греческого слова «эйс» – «в», и если бы Варне не был рьяным сторонником окропления, он не вдавался бы в длительное обсуждение этого места, пытаясь доказать нечто противоположное. Этот стих, наряду с Деян. 2:38, давно является любимой мозолью тех, кто утверждает, что окропление или обливание водою так же хороши при крещении, как погружение. Попытка избежать силы этого отрывка делают то одни, то другие сторонники крещения детей.

Один утверждает, что проблема заключается в слове «оба». Если речь идет о погружении в воду, то оба должны были бы оказаться под водой, доказывает он. Другой подходит к вопросу с учетом слова «в». Он заявляет, что то же самое слово в Ин. 11:38 означает лишь «к», и поэтому в Деян. 8:38 говорится всего-навсего о том, что они находились у воды.[540]

Греческий предлог может означать «у воды», однако повсеместное погружение, практиковавшееся сторонниками ранней Церкви, говорит в пользу имеющегося перевода стиха. Несмотря на многочисленные ухищрения, невозможно не признать, что крещение подобно погребению и воскресению (Рим. 6:4; Кол. 2:12).

И крестил его – То есть Филипп крестил эфиопа. Эфиоп положил у вод свою верхнюю одежду, зашел по грудь в воду и затем погрузился «во имя Господа Иисуса». В течение 200 лет и более после создания Церкви было известно лишь одно крещение – посредством погружения в воду.[541]

В дни, когда «целители верою» привлекают к себе людей, утверждая: «Вы только поверьте! Это путь к спасению!» – неплохо было бы вспомнить, что учение о «спасении верою» возникло во времена Мартина Лютера. До того, как Лютер написал слово «sola» (по-латыни «только») на полях Библии у Рим. 3:28 (благодаря чему этот стих стал звучать «человек оправдывается только верою»), никто не учил об оправдании «fides sola» (только верою). Современные спасители верою извратили значение, которое придавал этим словам Лютер. Он боролся с идеей вознаграждения за дела, которые он усмотрел в системе покаяния и отпущения грехов в Римско-Католической Церкви. Он не стремился исключить то, что рекомендует Библия относительно «послушания верою».

8:39 – Когда же они вышли из воды – Основное значение предлога «ек» – «из», и нет оснований выискивать для него какие-то другие значения. Они вошли в воду перед крещенской службой и вышли из воды по ее окончании.

Филиппа восхитил Ангел Господень – В одной из рукописей – Александрийском кодексе – написано «Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень». Такое изменение было внесено, очевидно, из-за того, что было такое ощущение, что без дополнительной помощи (духовные дары, чудесная помощь) евнух недолго оставался бы христианином. Мы могли бы на это возразить, что не было никакой необходимости получать дальнейшие указания у такого же смертного со стороны эфиопа, у которого в руках было Слово Божие, а в жизни в нем постоянно пребывает Дух. И, тем не менее, без изучения Нового Завета его вера была бы весьма ограничена.

Под словом «восхитил» некоторые представляют себе чудесное исчезновение Филиппа из поля зрения эфиопа, подобно тому, как был вознесен на небо и пропал из виду Илия (3 Цар. 18:12; 4 Цар. 2:11). Другие же считают, что, как и раньше, Дух разговаривал с Филиппом, направляя его в другое место.[542]

И евнух уже не видел его и продолжал путь, радуясь – Следует обратить внимание, что радость наступила после послушания. Если и есть какие-то чувства (испытания), связанные со спасением, они следуют, а не предшествуют, обращению в веру. Радость эфиопа объяснялась тем, что его грехи прощены при условии послушания и веры.

Вряд ли Филипп не рассказал ему, как это делал и Петр в отношении своих новообращенных, о связи опущения грехов с покаянием и крещением. Теперь, когда он выполнил условия для прощения, он радовался этому.[543]

Ириней пишет, что он стал в Эфиопии миссионером. С этим согласны Евсевий и Иероним.[544]

Евнух продолжил свой путь домой в Эфиопию. Следует отметить, что Святой Дух не направил бы Филиппа на обращение в веру евнуха, если бы речь не шла о еще более великой задаче спасения душ в другой стране. Евнух пользовался большим влиянием и, несомненно, имел большие способности. Обращение в веру позволяло ему нести Евангелие тысячам людей в его стране.[545]

На протяжении нескольких сот лет, по нашим данным, Эфиопская церковь отличалась большой силой (хотя у нас имеются данные лишь с начала IV века). Отсутствие у него дальнейшего обучения в христианской религии оставило отпечаток на Эфиопской церкви. Эта церковь на протяжении всей своей истории несла на себе самое сильное еврейское влияние из всех христианских общин – как по верованию, так и по направлению мысли.[546]

Объемистый абзац Макгарви о данном способе обращения в веру заслуживает особого внимания. Он писал:

Наша концепция этого способа обращения в веру будет неполной, если мы не попытаемся взглянуть на него с другой стороны, что позволяет нам сделать рассказ об этом. Если бы евнух встретил своего друга после того, как расстался с Филиппом, и тот спросил, почему у него на лице такая радость, он рассказал бы ему о происшедшем со своих позиций, а не с точки зрения историка. Он не начал бы свой рассказ с посещения Филиппа ангелом, как это делает наш автор, ибо об этом он ничего не знал. Он не упомянул бы о повелении Святого Духа: «Иди и сядь в колесницу»; так как это ему также было неизвестно. По дороге домой, сидя в колеснице, я раскрыл Книгу Исайи и начал читать. Я дошел до весьма сложного для понимания места, где пророк говорит об унижении и смерти кого-то для блага мира; я пытался уяснить, кого пророк имел в виду, как вдруг с моей колесницей поравнялся бегущий человек, который спросил: «Разумеешь ли, что читаешь?» По его манерам было ясно, что сам он понимал, и его появление в тот момент, когда я нуждался в помощи, было даром судьбы; я пригласил его занять место рядом с собой и, указав на страницу книги, сказал ему, в чем состояло мое затруднение. Очень скоро он четко разъяснил мне, что данный отрывок относился к долгожданному Мессии и что вместо того, чтобы править на земле, как учат наши книжники, Он должен был умереть за наши грехи, воскреснуть из мертвых, вознестись на небо, откуда Он пришел, и создать Свое Царство, управляя людьми и ангелами. Он убедил меня в истинности этого и продемонстрировал мне, что благодаря пролитию Крови этим Человеком, а также верою в Него, покаянием и крещением в Его имя мы получим прощение грехов, которого не мог нам дать закон. Он продолжал рассказывать мне об этих радостных событиях, когда мы подъехали к воде, и я попросил его окрестить меня, как он меня об этом учил. Он окрестил меня, а затем исчез так же неожиданно, как и появился. Но я возрадовался прощению грехов и заверению в вечной жизни. – Таковы были испытания этого человека до того момента, когда упал занавес истории и скрыл его из виду. К счастью, теряя его из виду, мы слушали радостные мотивы, и мы можем надеяться встретить его тогда, когда закончатся все наши странствия, и мы возрадуемся вместе с ним. Его готовность уверовать и быстрое послушание дают основание говорить о том, что в период большого урожая он соберет многочисленные плоды.

А Филипп оказался в Азоте – Азот – это ветхозаветный Ашдод. Тогда он был столицей одного из пяти филистимлянских государств и главное место культа Дагона. Город выдержал 29-летнюю осаду египетского фараона Псамметиха.[547] Он был разрушен во времена Маккавеев[548] и перестроен Габинием в 55 г. до н. э.3. Азот расположен у побережья Средиземного моря, в 32 км севернее Газы и в 56 км от Иерусалима. Хотя перевод NASB, как правило, прекрасно передает значение времен глаголов, создается впечатление, что в отношении глагола «оказался» допущена ошибка. В подлиннике глагол стоит в пассивной форме, и попытка NASB перевести его активной формой весьма сомнительна. Лучше перевести «Филиппа видели». Некоторые авторы делают акцент на слове «оказался», считая это доказательством чудесного перемещения Филиппа от евнуха. Но в тексте мы имеем дело лишь с противопоставлением. Евнух продолжал свой путь в Эфиопию в то время, как Филипп благовествовал в Азоте. Позднее в Азоте была создана церковь, так как епископ Азота присутствовал на Никейском и Халкедонском соборах.

И, проходя, благовествовал всем городам – От Азота до Кесарии было примерно 96 км. В этот регион входят Филистимская и Саронская равнины, а также множество городов, включая Лидду и Иоппию. Возможно, итогом евангелической деятельности Филиппа является упоминание впоследствии в Деяниях о процветающих Церквах в обоих этих городах (Деян. 9:32, 36). Регион представлял собою поле для благовестия, достаточное для того, чтобы Филипп затратил на это многие годы своей жизни. Помимо Лидды и Иоппии важное значение имели и города Аскалон, Аримафея и Антипатриды.

Пока пришел в Кесарию – Из Деян. 21:8 видно, что Филипп обосновался в Кесарии и благовествовал там в течение более 20 лет. В примечаниях к Деян. 10:1 будет рассказано об истории Кесарии.

Глава девятая

В. Молодые годы Павла.

Деяния 9:1-30, 22:3-21, 26:4-20, Галатам 1:11-21

1. Юность Павла

Павел был еврей, потомок Вениамина. В Филиппийцам 3:5 он пишет о себе: «Обрезанный в восьмый день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей».

Павел – сын фарисея, предки его в нескольких поколениях были фарисеи (Деян. 23:6). Должен ли человек родиться фарисеем, чтобы быть им? Нет. Должен ли человек родиться саддукеем? Да! Саддукеи были раввинским кланом. Они жили в Иерусалиме, в окрестностях храма. Фарисеи рассеялись по свету, часто учительствовали в синагогах. Поэтому Христос сталкивался с фарисеями повсюду, с саддукеями же – только когда оказался неподалеку от Иерусалима. Человек становился фарисеем в зависимости от веры или образования, но не по рождению. Есть вероятность, что отец Савла был религиозным лидером евреев Тарса. Будучи фарисеем, он мог быть главой синагоги.

В своих посланиях Павел дважды называет себя «евреем от евреев». Он родился от еврейских родителей, которые не были новообращенными (т. е. не язычниками в прошлом). Он был истинным евреем, сыном родителей-евреев, потомком поколений евреев. «Обрезанный в восьмый день», – это отличало Павла от идумеян, которые подвергались обрезанию в возрасте 13 лет, и прозелитов, которые могли быть обрезаны в любом возрасте, в зависимости от времени обращения в иудаизм.

Местом рождения Павла был Тарс Киликийский (Деян. 22:3). В то время Тарс был центром греческой культуры, почти соперничавшим с Афинами и Александрией. Расположенный на судоходной реке (Киднес), возле горных дорог, ведущих вглубь Малой Азии на север и Сирии на восток, Тарс являлся центром оживленной торговли.

Какие школы посещал мальчик? В греческих школах учителя-перипатетики делали упор на греческую философию. Они встречались с учениками в портиках, на рынках, на улицах и вместе бродили вокруг места встречи. Учителя объясняли урок, который затем пересказывали ученики. Еврейская школа располагалась в одной из двух комнат здания синагоги, а глава синагоги был также учителем. В возрасте 6 лет еврейские мальчики начинали изучать Пятикнижие, письмо и арифметику. В 10 лет приступали к изучению Мишны. Мишна во времена детства Павла существовала в устной форме. Учитель читал урок, после чего ученики пересказывали его. У раввинов бытовала поговорка: «Хороший ученик – как сосуд, который никогда не протекает». В 15 лет переходили к изучению Гемары. Гемара – более поздний вариант Мидраша, части Мишны, представляла собой плод многовековых дискуссий среди раввинов.

Получил ли Павел греческое или еврейское образование или оба? Существуют аргументы в пользу того, что Павел получил греческое образование. Павел демонстрирует прекрасное знакомство с греческой культурой, о чем особенно свидетельствует отточенный стиль его посланий. (Однако и в еврейских школах вне пределов Палестины дети изучали греческий язык). Иллюстрации и примеры, к которым прибегает Павел, отражают греческое наследие. Отметим разницу между иллюстрациями, используемыми Иисусом и Павлом. У Иисуса это объекты, перенесенные из сельской жизни: земледелец, пастух, виноградник, у Павла же – отражения греческой действительности: скачки, борьба, военные, строители, должники, рабы и т. д. И последним аргументом в пользу идеи, что Павел обладал греческим образованием, является то, что он часто цитирует греческих поэтов. С другой стороны, можно построить состоятельное обоснование утверждения, что образование Павла следует определить как еврейское. Павел сам говорит о своих еврейских корнях и образовании и никогда – о греческом. Конечно, этот аргумент выглядит достаточно слабым, если принять во внимание, что Павел ссылается на еврейское наследие в беседе с евреями, враждебно настроенными по отношению к грекам и всему греческому. Знакомство Павла с театром не обязательно свидетельствует в подтверждение идеи греческих истоков его образования. В Тарсе был театр. Если бы нам предстояло выбрать однозначный ответ на вопрос, посещал ли Павел публичную или приходскую школу, автор данной работы остановился бы на утверждении, что это была приходская школа (немаловажно отметить, что отец Павла был учителем). Однако, скорее всего, Павел получил образование в школах обоих типов. Позднее христиане посылали детей в публичные школы для обучения математике, риторике, естественным наукам и т. д., но для обучения Библии существовали приходские школы. В случае с Павлом кажется, что он посещал как еврейскую школу (где изучал Законы Моисеевы, книги пророков и все, связанное с религией), так и публичную (для получения светского образования).

Помимо религии каждый еврейский мальчик должен был изучить какое-либо ремесло. Павел обучился строительству палаток (Деян. 18:3). В горах Киликии в больших количествах производились грубые ткани и материал для обивки палаток из козьей шерсти. Это изделие по названию провинции именовалось «киликион» (лат. cilicium). Тот факт, что в последствии Павел получил самое обширное образование, указывает, что отец отправил юношу изучать ремесло не по причине нужды, а следуя иудейским взглядам, что ручной труд какой-либо формы обязателен как составная часть обучения каждого мальчика. В Талмуде цитируются следующие слова Гамалиила: «Любое образование, не сопровождаемое обучением ремеслу, кончается ничем, но ведет к греху». Раввин Мейр говорил: «Пусть каждый научит своих сыновей простому ремеслу», а раввин Иуда указывал: «Не учить сына ремеслу все равно, что учить его воровству» (F.W.Farrar, Life and Work of Paul, New York: E.P. Dutton & Co., 1880, p. 14, note 1). Знакомство Павла с ремеслом сослужило ему большую службу в его дальнейшей деятельности (Деян. 18:3; 20:34; 1 Фес. 2:9).

Павел был римским гражданином (Деян. 22:28) Сейчас невозможно определить, по какому случаю и за какие заслуги одному из предков Павла было даровано римское гражданство; известно лишь то, что до рождения Павла его отец обладал этой желанной для многих привилегией. Римское гражданство можно было получить тремя различными способами. Во-первых, родиться в колонии Рима (все горожане, так или иначе отличившиеся на службе у императора, получали гражданство). Можно было купить гражданство или родиться в семье римских граждан.

2. Павел в Иерусалиме.

В Деян. 22:3 и 26:4 Павел рассказывает, что был воспитан в Иерусалиме. Конибир и Хоусон в своей книге «Жизнь и Послания Св. Павла» восстановили маршрут путешествия, окружающие картины и возможные мысли Павла, когда он в первый раз проделывал путь в Святую Землю; Невозможно предположить с достаточной долей определенности, сколько лет было Павлу, когда он прибыл в Иерусалим. Боулс пишет, что «Павел, по всей вероятности, жил в Тарсе до 11-ти лет и в любом случае не долее, чем до 13-ти, т. к. еврейские родители направляли детей на обучение в возрасте 12-ти лет».[549] Другие исследователи предполагают, что когда он оказался в Иерусалиме, ему было всего 6–7 лет. Существует также мнение, что к началу учебы Павлу исполнилось от 15-ти до 18-ти лет. Не представляется вероятным, что Павел находился в Иерусалиме во время распятия Христа или за несколько лет до этого события. Если Павел знал Иисуса во время Его земного служения, необъяснимо, что в своих посланиях он ни разу не обмолвился о личном знакомстве с событиями жизни Христа. Отрывок из 2 Коринфянам 5:16, по всей видимости, даже не подразумевает, что Павел видел Христа при жизни. Судя по контексту этого отрывка, можно предположить, что когда-то (до обращения) Павел пребывал в поисках мессии, который способствовал бы воплощению его земных планов и надежд, но в дальнейшем его взгляды на мессию изменились.

В Иерусалиме Павел учился «при ногах Гамалиила» (Деян. 22:3). В том, что касается сведений о Гамалииле, учащемуся следует обратиться к Введению и Деяниям 5:34. Фраза «при ногах» показательна, когда речь идет о положении ученика по отношению к учителю. По всей видимости, она подразумевает, что место, где сидел учащийся, располагалось ниже, чем место учителя. Быть учеником Гамалиила для Павла было равносильно посещению учебного заведения в Иерусалиме. Каким учеником был Павел? В Послании к Галатам 1:14 он сам говорит, что опередил многих однокашников. Очень вероятно, что Павел отличался в школе Гамалиила ревностным отношением к иудаизму, так что можно сравнить его с теми отличниками, которым в наше время выпадает честь произносить при выпуске прощальную речь. Курс обучения Павла в Иерусалиме мог быть разнообразен. (1) Павел характеризует себя как «тщательно наставленного в отеческом законе» (Деян. 22:3). Слово «тщательно» подразумевает предельную строгость и суровость воспитания, ибо для того, чтобы студент понял и исполнял на практике Законы Моисеевы, учителя не щадили усилий. Вера определяется как «отеческий закон», потому что был дарована отцам и передана ими в устной форме. Не исключено также, что здесь идет речь об изучении книг ветхозаветных пророков. (2) Павел был воспитан в духе фарисейских доктрин и традиций (Деян. 26:5; Гал. 1:14). Напомним, что человек становится фарисеем по выбору и благодаря соответствующему обучению (см. Дополнительное исследование № 9, где даются сведения по доктрине фарисеев). Иосиф Флавий пишет: «Фарисеи передали людям в устной форме от отца к сыну множество наблюдений, не зафиксированных в Законах Моисеевых».[550] Эти более чем 600 правил также были частью учебной программы Павла.(3) Павел был воспитан в иудейской вере (Гал. 1:14).

Из Послания к Галатам 1:14 мы узнаем, что Павел преуспевал в иудействе более многих сверстников. К моменту смерти Стефана Павлу должно было быть, по крайней мере, 30 лет, и он, по всей вероятности, уже 8-10 лет как покинул школу Гамалиила. Предположение, что Павел вернулся в Тарс до начала деятельности Иоанна Крестителя и вновь оказался в Иерусалиме после вознесения Иисуса, наиболее согласуется с дошедшими до нас сведениями. Слово «преуспевал» может означать, что он заслужил более высокую по сравнению с другими оценку в глазах первосвященника и Синедриона, так что, еще не достигнув возраста зрелости (40 лет), получил ответственный пост (главного гонителя церкви).

Позже, вспоминая то время, Павел говорил, что проводил его «усердно служа Богу день и ночь» (Деян. 22:3, 26:7). Он был «ревнителем по Боге». В его душе жила ревностная приверженность Богу и Его Законам, выражавшаяся не только в строгом соблюдении всех ритуалов, но и в преследовании инакомыслящих. Выражение «служа Богу» подразумевает, что Павел соблюдал все обряды в храме, слова же «день и ночь» указывают на постоянную высочайшую преданность религии. Он не пропустил ни одной службы, будучи сознательно очень религиозным человеком.

Павел предпринял немало действий против Иисуса из Назарета. В Деян. 26:9 он говорит: «Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея». В борьбе с христианством Павел видел свой долг. Он считал, что его обязанность перед страной, религией, Богом – всячески опровергать претензии Иисуса на мессианство. Некоторые действия, предпринимавшиеся Павлом, описаны в Деян. 9:1 и далее.

Из Деян. 9:1 мы узнаем, что даже по прошествии времени с момента смерти Стефана, Павел все «еще дышал угрозами и убийством на учеников Господа». Слово все «еще» заставляет нас обратиться к Деян. 7:58 и 8:1–3, У нас нет возможности определить длительность событий в Самарии и миссии Филиппа, но мы знаем, что преследования продолжались в течение; всего этого отрезка времени.

Когда церковь была изгнана из Иерусалима, и последователи ее рассеялись за рубежом, Савл, несомненно, думал, что, наконец, уничтожил ненавистную секту. Но вскоре из разных краев начали просачиваться вести, что разбросанные там и тут ученики вновь создают общины. Кто-либо другой, не обладавший упорством Павла, потерял бы надежду на успех борьбы против веры, которая распространялась тем шире, чем большим преследованиям подвергалась, находя новый жизненный импульс в кажущейся гибели. Но воля Павла лишь крепла, сталкиваясь с новыми преградами.[551]

Церковь изгнана из Иерусалима, но Павел не удовлетворен. Деепричастие «дыша» говорит о глубоком, волнующем чувстве, делающем дыхание человека учащенным и прерывистым. Каждый вдох Савла толкает его на преследование учеников Христа. Каждое его дыхание чревато новыми угрозами последователям Иисуса. Слово «убийство» говорит нам о том, что самой желанной целью Павла было физически уничтожить как можно более христиан, поскольку ему казалось, что именно это угодно Богу.

По приказу Павла его последователи усердствовали, «связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» (Деян. 22:4; 2:10). Выражение «заключал в темницы» в Деян. 26:10 вызывает ассоциацию с «захлопыванием двери ловушки». В своих преследованиях Савл не щадил даже женщин. Обратите внимание, что живые христиане в Деян. 26:10 именуются «святыми» (см. прим. к Деян.9:14, относящиеся к святым).

Одним из действий Павла при поимке христианина было принуждение хулить Иисуса (Деян. 26:11). Несовершенный вид глагола «принуждать» говорит о том, что действие производилось многократно. Павел делал все, что мог, чтобы заставить христианина сказать, что он не верит более в мессианство Христа и признает, что Иисус – самозванец. Может быть, однако, что Павел заставлял христиан произносить слова, считавшиеся богохульством в соответствии с иудаистскими взглядами, как это было в случае со Стефаном (Деян.6:13), так как Синедрион мог вынести смертный приговор каждому виновному в богохульстве. В Деян. 22:4 Павел использует выражение «я даже до смерти гнал последователей сего учения». Слово «путь»[552] часто используется Лукой для обозначения приверженности к христианству. Здесь мы впервые сталкиваемся с термином «путь», который, кажется, часто использовался по отношению к последователям Христа {Деян. 19:9, 23; 22:4). Употребление этого термина может объясняться тем, что Христос говорил о Себе как о пути, истине и жизни (Ин. 14:6) или же Его словами о тесных вратах и узком пути, ведущих к жизни (Мф. 7:13). Может быть также, что термин «путь» восходит к пророчеству Исайи, которое цитирует Иоанн Креститель, говоря о подготовке пути Господу (Ис, 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:3). До того, как термин «христианин» стал общепринятым, слово «путь» было удобным и нейтральным наименованием которое использовали как приверженцы Христа, так и те, кто ссылался на них. Автору представляется сомнительным, что Павел лично казнил христиан. Скорее, он заточал их в тюрьмы, откуда они отправлялись на суд, выносивший смертный приговор.

Когда христиан приговаривали к смерти, Павел отдавал свой голос в: пользу этой меры. Вспоминая те дни, он говорит: «Когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:10). До нас не дошло ни одного рассказ о казни христианина помимо Стефана. Но можно предположить, что то же самое происходило и в других случаях. Греческое выражение (катенегка псефон), обозначающее голосование, буквально переводится как «я бросил свой камень». Древние греки (а также и Синедрион?) использовали белые камешки, голосуя в пользу оправдания, черные – в пользу осуждения и наказания. Они в буквальном смысле бросали камни в урну. Многие думают, опираясь на вышеупомянутое заявление Павла, что он был членом Синедриона и действительно голосовал наряду с другими.[553] Скорее всего, однако, это выражение правильнее истолковывать фигурально, т. е. как: «Я одобрял эти действия», а не в том смысле, что Павел был членом Синедриона. Невозможно с точностью определить, был ли Павел членом суда, но автор данного исследования склоняется к отрицательному ответу. В то время, когда к ногам Павла бросали одежды в момент смерти Стефана, он был молодым человеком, т. е. ему было менее 40 лет, так что он не мог быть избран членом Синедриона, если только не преуспел в карьере непомерно по сравнению со сверстниками!

Делая многое, что было «противно имени Иисуса Назорея», он преследовал сторонников христианства «даже и в чужих городах» (Деян. 26:11). Слова Павла предполагают, что Дамаск был лишь одним из городов, на которые распространялись его преследования. Христиане, обнаруженные в любом из городов, либо наказывались в синагогах (Деян. 26:11), либо отправлялись для наказания в Иерусалим (Деян. 9:2; 22:5). Направление христиан в Иерусалим предполагает проступок против святынь и законов, выходящий за рамки компетенции местных судов, которые собирались в зданиях синагог, и подпадали под юрисдикцию Синедриона. После суда Синедриона узника освобождали или казнили.

Когда в период деятельности в чужих городах для Павла пришло время отправиться в Дамаск, он явился к первосвященнику (и Синедриону), чтобы просить о письмах (Деян. 9:1, 2; 22:5; 26:10). Глагол «пришел» говорит о том, что Павел добровольно возложил на себя эту миссию. Если наша хронология верна (см. Введение), и речь идет о 34-м или 35-м г. н. э., то первосвященником был Иосиф Каиафа. (Барнс называет первосвященника иначе, но кажется, его хронология, в отличие от хронологии автора данного исследования, ошибочна). Письма были составлены и подписаны от имени и по поручению Синедриона. Первосвященник как председатель совета поставил под письмами свою подпись, но их текст был одобрен всеми членами совета.

Павел получил письма (и тем самым был облечен властью) (Деян. 26:10). Письма стали верительными грамотами, в соответствии с которыми Павлу поручалась его миссия и даровалось право обращаться за помощью в деле выявления христиан и направления их в Иерусалим для суда и наказания. Эти письма представляли собой ордера на арест христиан.

Письма были адресованы синагогам в Дамаске (Деян. 9:2). Дамаск находился в 193 км к северо-востоку от Иерусалима. Один из древнейших городов мира, Дамаск являлся столицей Сирии (2 Цар. 8:6; Ис. 7:8;). Сирия была покорена и стала владением Рима во времена Помпея, в 64-м г. до н. э.[554] Большое количество синагог в Дамаске, о котором говорится в Деян. 9:2, предполагает наличие весьма значительного числа еврейского населения. Евреи в Дамаске были столь многочисленны, что 10 тыс. их, запертые безоружными в здании гимназии, были уничтожены в течение часа, а 18 тыс. с женами и детьми погибли во время резни в период царствования Нерона.[555] В годы, о которых идет речь, еврейское население Дамаска исчислялось 40 тыс., в городе было от 30 до 40 синагог. Юлий Цезарь и Август даровали первосвященнику и Синедриону право на осуществление юрисдикции среди евреев как в Иерусалиме, так и за рубежом. Христианство должно было завоевать в Дамаске много сторонников, чтобы возникли основания для преследований. Кто проповедовал Евангелие в Дамаске, остается неизвестным. Был ли там кто-либо из присутствовавших в день Пятидесятницы? А может быть, кто-то из преследуемых христиан бежал из Иерусалима в Дамаск и проповедовал по пути?

3. Путешествие Павла в Дамаск.

Павел отправился в Дамаск «со властью и поручением от первосвященников» (Деян. 26:12). Мы не знаем, как именно Павел проделывал путь до Дамаска. Художники изображают его на лошади, верблюде или в колеснице. Но тот факт, что после явления Павлу Господа его вели в Дамаск за руку, говорит о том, что путешествие, скорее всего, было пешим. Павел мог следовать в Дамаск несколькими путями. Одним из них была Морская дорога – караванный путь, который вел из Египта в Дамаск и пролегал близко к побережью Палестины, а затем, к востоку, пересекал реку Иордан в точке севернее Тивериадского моря. Чтобы выйти на эту дорогу, Павлу пришлось бы сначала направиться к морю на запад от Иерусалима. Второй путь, дорога патриархов, пролегал севернее Иерусалима через Неаполис, пересекал реку Иордан к югу от Тивериадского моря, проходил через Гергесу и далее на север до Дамаска. Третьим возможным путем могла быть дорога вдоль восточной части долины реки Иордан, по которой порой путешествовали паломники из Галилеи, желавшие обойти стороной Самарию. (Дорога Царей, пересекавшая возвышенность к востоку от реки Иордан, находилась, пожалуй, слишком далеко, чтобы избрать ее в данном случае в качестве маршрута в Дамаск). Когда Павел и его спутники приближались к Дамаску, было около полудня (Деян. 22:6; 26:13). Если предположить, что путешествие оказалось продолжительным, группа должна была подходить к Дамаску через пять-семь дней после того, как покинула Иерусалим.

Внезапно Павел и путешествовавшие вместе с ним увидели «с неба свет, превосходящий солнечное сияние» (Деян. 9:3; 22:6; 26:13). Свет должен был быть очень ярким, чтобы затмить лучи солнца в сирийской пустыне. Речь идет не о вспышке молнии, как предполагают некоторые исследователи, пытающиеся объяснить произошедшее с материалистической точки зрения. В повествовании ничто не предполагает возможности внезапной грозы, так как в подобной ситуации пасмурная погода и сгустившиеся тучи подготовили бы путников к возможной вспышке молнии. Слишком трудно также предположить, что Павел мог принять удар грома за голос Христа, обращавшийся к нему. К тому же слово «свет» (фос) никогда не использовалось в качестве синонима слова «молния». Поэтому материалистическое предположение, что Павла ударило молнией, не находит оснований в Писании.

Некоторые радикально настроенные ученые пытаются объяснить обращение Савла солнечным ударом, который постиг его, путешествовавшего под палящими лучами пустыни в угаре собственной ненависти! Другие же, мыслящие более взвешенно, наоборот видят в обращении Савла наивысшее чудо откровения. Это одно из самых убедительных доказательств воскресения Иисуса Христа, так как обращение Павла нельзя объяснить иначе, как воскресением Христа.[556]

Это был не солнечный удар, а явление чудесного света, затмившего солнце. Если кто-либо пожелает сделать попытку опровергнуть воскресение Христа, указав материалистическое объяснение великой перемены, произошедшей с Павлом, ему придется выдвинуть гипотезу более состоятельную, чем известные до сих пор.

Вся группа упала на землю (Деян. 9:4; 22:7; 26:14). Природа света была такова, что как только он появился, путешественники не смогли удержаться на ногах. Спутников Павла нельзя было бы похвалить за храбрость, если они могли бы до такой степени потерять самообладание без адекватной причины. Вот еще одно подтверждение, что Павел перенес не солнечный удар. Если бы это случилось только с ним, то как объяснить что на землю упали ВСЕ?

Голос обратился к Павлу «на Еврейском языке» (Деян. 9:4; 22:7; 26:14). То, что голос говорил по-еврейски, мы узнаем только из беседы Павла с Агриппой и Фестом. Когда Павел говорит на каком-либо другом языке (как, должно быть, перед слушателями в Кесарии), он особо указывает на то, что голос воззвал к нему по-еврейски. Под «еврейским языком» может подразумеваться арамейский или иврит, так как в обоих случаях используется один и тот же греческий термин. Голос сказал: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Порядок слов в вопросе Иисуса предполагает ударение на слове «Меня». «Меня – что ты гонишь Меня?» Вопросительное местоимение «что» подразумевает «по какой причине?» Господь ни в чем не ущемил его, не бросал ему вызова. Отчего же тогда Павел выступал против Него? Христос и Его последователи – единое целое Ин. 15:1–6). Поэтому, преследуя их, Павел преследовал Его (Мф. 25:40, 45). Обращаясь к Павлу, Иисус продолжал: «Трудно тебе идти против рожна». (Подлинные слова мы находим в Деян. 26:14, а Деян. 9:5 и 22:7 вносят некоторое уточнение). Это, по всей видимости, устоявшийся оборот, как продемонстрировал Барнс,[557] приведя примеры из произведений ряда греческих и латинских писателей, часто использовавших аналогичные выражения. «Рожон» – острый кусок железа, воткнутый в конец тяжелой палки, которой погоняли быка. Другой конец палки длиной в 2,43 м был плоским и служил для очистки лемеха. Подобное приспособление могло также отлично использоваться как оружие. (Суд. 3:31; 1 Цар. 13:19, 21). Выражение «идти против рожна» ассоциируется с поведением упрямого, непокорного быка, сопротивляющегося погонщику с рожном. Усилия быка в этой борьбе тщетны, он лишь ранит себя. Точно так же человек, упрямо и безрассудно сопротивляющийся власти Того, Кто имеет на нее право, пренебрегающий знаками провидения, наносит урон лишь себе. С чем же борется Павел? Во всяком случае, не с укорами совести! Ведь уверенность Павла в том, что он верой и правдой служит Богу, заставляет нас исключить возможность интерпретировать это выражение как борьбу с собственной совестью (см. Деян. 26:9). Павел сам ясно дает нам понять, что даже в гонениях против христиан действовал вполне осознанно. (Деян. 23:1; 1 Тим. 1:13; 2 Тим. 1:3). Против чего же он шел? Широко распространено объяснение, что в своих усилиях придерживаться Законов Моисеевых Павел противился благодати. В попытках заставить окружающих действовать согласно букве законов он противился Божьей благодати, ниспосланной во Христе. И чем настойчивее его противление (гонения), тем более укрепляется церковь!

Услышав обращение голоса, Павел говорит: «Кто ты, Господи?» (Деян. 9:5). Должно ли греческое слово «куриос», которое употреблено в данном стихе, переводиться как «Господь» или как «господин»?

Оба варианта верны (см. Ин. 4:15). Большинство исследователей сходятся на том, что это слово должно переводиться как «господин», т. е. «Кто ты, господин?» Ведь совершенно очевидно, что Павлу пока неизвестно, что к нему взывает Господь Иисус. Он услышал человеческий голос, назвавший его по имени, но не может быть уверен, кем произнесены эти слова. Поэтому вопрос Павла, скорее, означает: «Чей голос я слышу?», «Кто говорит со мной?»

Затем Павел узнает, что ему открылся Иисус (Гал. 1:12; Деян. 9:5; 22:8; 26:15), так как в ответ прозвучало: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Теперь абсолютно ясно, что Павлу явился Спаситель. В сущности, Павел увидел воскресшего Господа.(1 Кор. 9:1; 15:8).

Мы, с детства знакомые с историей воскресшего Христа, не в силах до конца понять чувства, овладевшие Савлом при звуке этих слов. До того Момента он считал Иисуса самозванцем, отверженным Богом и людьми, а Его последователей – богохульниками, достойными смерти. И вот это ненавидимое существо внезапно явилось ему во свете Божьей славы. Нельзя не верить глазам и ушам! Перед ним стоит Иисус в небесном сиянии Божьей славы, провозглашая «Я Иисус». Значит, прав был Стефан, Павел пролил невинную кровь. «Презренный я человек, кто покарает меня смертью за то, что я совершил?» (Макгарви, там же, стр. 171.) Заметим еще раз, что Павел преследовал не только христиан, ибо действия, направленные против них, по словам Господа, были направлены против Него. Подчеркнем также, что Павел увидел воскресшего Господа. Иисус явился Павлу не с тем, чтобы обратить его, а чтобы назначить его апостолом (см. ниже).

Поднявшись с земли, люди, шедшие с Павлом, стояли в оцепенении (Деян. 9:7). Кто были спутники Павла? Некоторые думают, что это были еврейские солдаты. Может быть, они принадлежали к страже храма и получили приказ сопровождать Павла. Существует также предположение, что Павла сопровождали римские солдаты. Мы знаем, что спутники Павла тоже слышали голос, но не поняли, что Он говорил, – эта информация наводит на мысль, что они были римлянами, иначе они поняли бы слова, произнесенные по-еврейски. Однако не исключено, что даже евреи могли слышать голос, говоривший по-еврейски, и не понять его. Собравшиеся у креста во время распятия Иисуса не понимали, когда он говорил по-еврейски, Мк. 15:34. Так что факт, что путешественники не поняли слов голоса, обратившегося к Павлу, не является доказательством в пользу версий, были ли они римлянами или евреями.

Третье предположение состоит в том, что спутники Павла были просто случайными попутчиками. И последнее предположение гласит, что это были люди из синагоги эллинистов, вызвавшиеся оказать помощь в деле истребления христиан. В повествовании нет противоречия, хотя Лука в одном из стихов говорит нам, что при появлении света все упали на землю, а здесь утверждает, что группа стояла в оцепенении. В Деян. 26:14 речь идет о мгновенном эффекте появления света все вместе упали на землю, – это произошло до того, как голос обратился к Павлу. А в Деян. 9:7 автор описывает то, что случилось, когда первый испуг прошел. Вполне можно предположить, что путешественники тут же поднялись с земли и наблюдали сцену в молчаливом удивлении. Выражение «в оцепенении» (эннеой) точно характеризует поведение человека, который столь удивлен и поражен, что не находит сил заговорить. Все видели свет, но никто не был ослеплен, как Павел (Деян.22:9). Все слышали голос Господа, но никто не понял слов, обращенных к Павлу. (Во Введении, XXVI и XXVII мы даем объяснение предполагаемому противоречию между Деян. 9:7 и 22:9.) Аналогичный случай приводится в Ин. 12:28, 29, когда Иисус слышит с небес голос Господа. «Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром». Все слышали звук, грохот, но не поняли речи, обращенной к Иисусу. То же могло произойти и в случае обращения к Павлу.

Теперь Павел хочет знать, чего ожидает от него Господь, и задает вопрос: «Господи, что мне делать?» (Деян. 22:10). Варне, ошибочно думающий, что обращение Павла было немедленным, истолковывает этот вопрос как «сейчас, когда я обращен, как мне жить?» Обращение в веру представляет собой процесс, оно не может быть моментальным. Семя было заронено в душу Павла во время бесед со Стефаном и смерти Стефана, Павел был поражен тем, как умирал Стефан и серьезно обдумывал эту смерть. Мы ясно поймем, что Павел не был обращен мгновенно, осознав, что обращение человека не может считаться полным до его добровольного крещения. Крещение – момент качественного изменения состояния; см. Рим. 6:1 и далее.

Однако правильнее понимать слова Павла как «Что мне делать, чтобы спастись?» Происшествие на дороге было поворотным моментом в жизни Павла, но не сделало его христианином. Он был покорен, но не спасен. Подчинение воли человека ни в коей мере не является окончательным решением. Даже Павел понимал, что должен сделать еще что-то помимо признания существования и всевластия Христа. Далее Иисус накажет идти в город, где он узнает путь к спасению. Павел должен прислушаться к Слову Божьему, через которое обретет спасение. Павел пойдет в Дамаск, где ему скажут, что делать. Иисус явился к Павлу не для того, чтобы сделать из него христианина. Эта задача стояла перед людьми. Иисус послал Павла для обретения пути к спасению в Дамаск, к человеку по имени Анания.

В ответ на слова Павла Господь сказал: «Встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать» (Деян, 9:6; 22:10; 26:16.), Павел был обращен не на пути в Дамаск, а в Дамаске, вняв проповеди и повиновавшись Слову Божьему. Вера приходит через Слово Божье, а не при виде явления Христа.

Христос явился Павлу по следующим причинам: (1) чтобы сделать его свидетелем и исполнителем того, что в дальнейшем откроет ему Господь и (2) чтобы назначить его апостолом для язычников. Давайте рассмотрим оба пункта более детально, В Деяниях 26:16 мы читаем: «Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе». «Для того» подразумевает не месть за враждебность Павла Слову Божьему, а нечто иное, что будет объяснено. Слово «поставить» наводит на мысль о том, что кандидатура Павла была намечена заранее. Слово «служитель» здесь означает слугу, который станет глашатаем Божьего Слова. А термин «свидетель» указывает на личный опыт, приведший к обретению знания. Христос обещает открыться Павлу в будущем, и это откровение действительно снизошло. Павел стал свидетелем свершения Господом чудес, постиг Его цели и познал Его волю (Деян. 18:9; 22:18; 23:11; 2 Кор. 12:1–7). Большинство этих откровений, видимо, имели место, когда Павел находился в Аравии. См. Гал. 1:12 и далее, где говорится, что Павел постиг слова Евангелия не от людей, а посредством откровения. Там же мы обнаруживаем намек на то, что откровения совпали именно со временем пребывания в Аравии. Теперь давайте детализируем вторую причину. До того, как стать апостолом, человек должен был увидеть воскресшего Господа (Деян. 1:12). Он также должен был быть свидетелем земных свершений Христа, Может быть, в случае Павла откровения, снизошедшие на него в Аравии, и подготовили его к тому, чтобы удовлетворять вышеуказанным требованиям. (См. 1 Кор. 11:23. Павел был в точности информирован о событиях Тайной Вечери, и получил это знание от Самого Господа). Мы повторяем, что Иисус явился Павлу не для того, чтобы спасти его. Если бы Иисус явился Павлу, чтобы сделать его христианином, Он сказал бы, что Его смерть и. воскресение, которое подтверждали достойные доверия свидетели, не могли бы спасти такого грешника, как Павел. Это противоречило бы утверждению из Рим. 1:16, 17, которое гласит, что на протяжении всей истории церкви Евангелие «Есть сила Божия ко спасению». Вторая причина явления Иисуса Павлу более всесторонне объясняется в Деян. 26:17, 18: «Избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». Слово «избавляя» соответствует греческому «эхайруменос», которое переводится как «выбрать, избрать» одного из множества, а также как «помочь, освободить». Под «народом» подразумеваются иудеи (в переводе NASB слово «иудейский» добавлено курсивом, что представляется правильной интерпретацией), а имея в виду сочетание со словом «избавляя» слова Господа следует понимать как обещание придти на помощь Павлу, когда последний подвергнется преследованиям со стороны иудеев. Если перевести греческое слово «эхайруменос» как «избрать», слова приведенной выше цитаты следует понимать как то, что Господь избрал Павла среди евреев с особой целью. «Избавляя», однако, по всей видимости, более правильный перевод, так как далее стих, вероятно, подразумевает, что Павлу будет оказана помощь и в случае преследования со стороны язычников. Это слово встречается в Деян. еще 4 раза и передается как «избавлять» (Деян. 7:10, 34; 12:11; 23:27). Помимо приведенных доводов было бы странно объяснить перевод «избрать» в сочетании с язычниками; поэтому мы склоняемся к переводу «избавить» и приходим к выводу, что в будущем, если Павел станет «служителем», как говорит Христос, его ожидают страдания, опасности и гонения. Слова «язычникам, к которым Я посылаю тебя» предначертывают Павлу миссию среди язычников, и позднее он говорит о себе как об апостоле язычников. «Открыть глаза им» означает научить их, помочь им обрести Божью истину. Незнание истины метафорически представляется как то, что глаза человека закрыты, а познание Евангелия равносильно открытию глаз. Проповедь Павла поможет язычникам обратиться от тьмы идолопоклонства и греха к свету и праведности Евангелия. «Тьма» в Библии часто символизирует греховность и невежество, а язычники (идолопоклонники) представляются погрязшими во тьме (Мф. 4:16; Ин. 8:12; Рим. 2:14). Помимо этого язычники характеризуются как люди, находящиеся во власти дьявола (ср. Кол. 1:13 и 1 Пет. 2:9). В Библии дьявол именуется богом века сего, князем тьмы мира сего, князем, господствующем в воздухе и т. д. Языческий мир, погрязший во грехе и суеверии характеризовался как находящийся во власти дьявола (Ин. 12:31; 2 Кор. 4:4; Еф. 2:2). Теперь, говорит Иисус, Павел будет тем сосудом, который донесет до них знание о том, как получить прощение грехов. О «прощении грехов» мы узнаем из Деян. 2:39. Прощение даруется человеку, послушному проповедуемому Слову. А наследством, которое язычники получат через труды Павла, станут привилегии, присущие детям Господа. Все, кого Господь «благословил» к тому моменту, когда Христос говорил с Павлом, были иудеи. Во время обращения Павла к церкви принадлежали лишь иудеи. Язычники также, говорит Господь Павлу, должны стать сопричастными благословению церкви и небес наряду с иудеями, которым оно уже было даровано. (Более подробно идея общего наследия разрабатывается в Еф. 1:3). И, наконец, Христос говорит Павлу, что благословение и прощение грехов даруются лишь при условии «веры в Него».

Поднявшись с земли, Павел обнаружил, что ослеп. Далее в Дамаск его ведут за руку (Деян. 9:8; 22:11). Здесь автор данного исследования выражает несогласие с Барнсом. Барнсу эта слепота не кажется проявлением чуда, а ведь именно такой вывод можно сделать из слов Луки! Господь поразил Павла слепотой. Она не была следствием усилий Павла продолжительно вглядываться в сияние, когда образ Иисуса исчез.

В этот момент Савл представляет собой печальное, драматическое зрелище. Гордый гонитель церкви, облеченный властью Синедрионом, сейчас он предстает обреченным, слепым, беспомощным человеком, которого ведут в Дамаск ожидать дальнейших указаний.[558] Миссия, с которой он покидал Иерусалим, не выполнена, письма синагогам не вручены.

4. Обращение Павла в Дамаске

Павел три дня не видел, и не ел, и не пил (Деян. 9:9). Три дня, скорее всего, следует отсчитывать, как было принято у евреев, т. е. включая оставшуюся часть дня по приезде, весь следующий день и часть дня, прошедшую до того часа, когда пришел Анания. Он не ел и не пил, возможно, потому, что всецело предавался мыслям о своих грехах и не мог думать о физических потребностях. Здесь учащийся должен отметить для себя противоречивость взглядов тех исследователей, которые утверждают, что Павел был обращен по пути в Дамаск. Если он был обращен по дороге, то отчего все еще испытывал столь сложные чувства? Как мы помним из случая с евнухом эфиоплянином, лишь только человек обращается в веру, на него снисходит чувство радости. Единственное заключение, к которому можно придти, анализируя действия Павла, – то, что он еще не стал христианином. Он все еще пребывает во грехе. Рассказ из Деян. 22:16 подтверждает наш вывод. Когда человек сокрушается о своих грехах и не знает, что велит ему долг, пост представляется вполне естественным. Из Деян. 9:11 мы узнаем, что Павел провел большую часть трехдневного периода в молитве.

Савл более не принадлежит себе, поэтому он молит о ниспослании света и даровании ему путеводной нити. Он молился не о «ниспослании религии», так как религия это нечто, что человек делает, а не просто получает! (См. Иак. 1:27). Он пребывает в тоске по поводу прошлых ошибок и, обращая молитву к Богу, в Которого он всегда верил, за Кем следовал, просит вестей, обещанных ему Иисусом по прибытии Павла в Дамаск.[559]

В Дамаске был один ученик по имени Анания (Деян. 9:10; 22:12). Нам он известен только как «один ученик», хотя это должен был быть упорный последователь, не исключено, что глава церкви в Дамаске. Лука не оповещает нас, когда Анания стал христианином. Может быть, он принадлежал к обращенным в первую Пятидесятницу (Деян. 2). Поскольку Анания лишь понаслышке знает о преследованиях, чинимых Павлом в Иерусалиме, мы можем придти к выводу, что он не был одним из тех, кто гонениями был изгнан из Иерусалима после смерти Стефана. Скорее всего, он стал христианином до этих событий. В Деян. 22 мы читаем характеристику Анании, которая, очевидно, приводится с целью успокоить слушателей Павла. Об Анании говорится: «Муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске». Можно предположить, что Анания был одним из семидесяти ранее посланных Иисусом учеников, но это предположение не находит доказательств (Лк. 10:1-24). Возможно также, что Анания был «неофициальным» учеником, т. е. не странствующим проповедником, старейшиной или дьяконом. Если эта мысль верна, мы сталкиваемся со случаем крещения, произведенного неофициальным путем: Закономерен вывод, что правомерность обряда никоим образом не зависит от того, был ли обряд осуществлен посвященным в сан служителем церкви или нет. Тем не менее, логичнее предположить, что Анания был одним из руководителей церкви в Дамаске. Не исключено, что его имя фигурировало в хранившемся у Павла списке известных христиан, которых ему предстояло наказать или привести в Иерусалим закованными в цепи, не случись чудо по дороге в Дамаск. В выборе Анании как посланника, несущего слова Евангелия Павлу, проявилась Божественная мудрость. Человек, уважаемый иудеями, лучше других смог бы найти правильную линию поведения в общении с необращенными и обращенными евреями. Такой, как Анания, никогда не связал бы своего имени с нечестивым богохульником, не принял бы раскаивающегося гонителя церкви, не будь он уверен в Божьей на то воле.

Иисус явился Анании в видении и воззвал к нему.[560] Из Деян. 9:10–16 мы узнаем, что Анании явился Иисус. Повествуя о видении, Лука употребляет слово «Господь». В ответ на воззвание Иисуса Анания отвечает: «Я, Господи».

Господь наказывает Анании отправиться в Иудин дом и вернуть Павлу зрение. В Деян. 9:11 мы читаем: «Встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». Барнс приводит описание города Дамаска, но мы должны помнить, что многое изменилось с тех пор, как Павел посетил его. Город не раз становился жертвой захвата и грабежа. Греческое слово «улица» употребляется для обозначения узкого переулка (как в Лк. 14:2). Совсем другое слово используется для обозначения широкой улицы в Деян. 5:15. В настоящее время в Дамаске нет улицы, носящей название «Прямой», кроме одной, которую таким образом именуют христиане. Эта улица длиной в милю пролегает через город вверх с востока на запад. Дом, который традиционно считается Иудиным и демонстрируется туристам, расположен не на ней. Об Иуде, у которого остановился Павел, более не известно ничего. Он мог быть либо христианином, либо одним из тех, кому Павел вез письма. Фраза «Он теперь молится» дает нам представление о том, как Павел провел три дня. Едва ли эти слова подразумевают, что ранее Павел никогда не молился. Павел, строго воспитанный в иудаизме, фарисей, соблюдал все требования религии. Он должен был молиться регулярно. Некоторые исследователи предполагают, что по причине фарисейского воспитания молитвы Павла до момента встречи с Иисусом были подобны молитвам гордого фарисея, которые Иисус приводит в качестве примера того, как не следует молиться, Лк. 18:10. Павел молился и ранее, но содержание его молитвы теперь иное. О чем же молился Павел на протяжении трех дней? Оценивая содержание молитв по результату, который они возымели, мы думаем, что Павел просил прощения за прошлое, молил о даровании в будущем света, мудрости и силы, дабы справиться с работой, для которой он предназначен, и спасении для тех, кого карал смертью. В любом случае Павел более не был фарисеем-гонителем, и Анания мог чувствовать себя спокойно, идя на Прямую улицу в Иудин дом, где в молитве находился Павел.

Иисус продолжает инструктировать Ананию: «И видел в видении мужа именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтоб он прозрел» (Деян. 9:12) Эти слова дают нам понять, что пока Павел молился в течение трех дней, его посетило видение проповедника Анании, пришедшего к нему. Не исключено, что оба видения, и Павлу и Анании, были одновременны, т. е. Иисус явился Павлу и Анании в одно и то же время. В любом случае Павел увидел ответ на свою молитву: придет Анания, возложит на него руки и вернет ему зрение. Несомненно, Анания был из тех, на кого возлагали руки апостолы, дабы разделить с ним духовные дары. Это и дало ему способность вернуть зрение Павлу.

В Деян. 9:13, 14 Лука повествует, каков был ответ Анании Иисусу; «Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое». В греческом варианте мы обнаруживаем слово «но»: «Но Анания отвечал». Анания не хотел иметь ничего общего с Павлом! «Многие», от кого Анания слышал о преследованиях Павла, должно быть, беженцы из Иерусалима, прибывшие в Дамаск в поисках убежища. Данные слова представляют интерес, так как указывают на продолжительность и упорство преследований под водительством Павла. Гонения были столь жестоки, что известия о них проникли повсюду. В Деян. 9:13 мы встречаем один из первых примеров употребления термина «святой», который в дальнейшем стал обычным для наименования живущих христиан (отметьте, что это противоречит доктрине Римской церкви, в соответствии с которой канонизированы могут быть только умершие). Христиане именуются святыми, так как посвящают себя Богу. Как узнали в Дамаске о цели прибытия Павла? Может быть, известие о том, что великий гонитель направляется в Дамаск, принесли гонцы. Очень вероятно, что кто-либо, как, например, Иосиф Аримафейский и Никодим (бывшие членами Синедриона в период земной деятельности Христа) распространяли подобные новости, дабы предупредить людей. В Деян. 2:21 выражение «всякий, кто призовет имя Господне» объясняется как молитва к Господу Иисусу или полное повиновение Ему.

В ответ на нежелание Анании идти к Павлу Иисус говорит: «Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян. 9:15, 16). Такой ответ часто является единственным, который мы получаем, усомнившись в своем долге. Ананию, как и прочих осмелившихся противиться Божьей воле, постигла эта участь.

У Макгарви есть прекрасные слова по поводу выражения «избранный сосуд».

Иисус сравнивает Савла с тщательно выбранной шкатулкой, в которую будет положен драгоценный камень, достойный стать королевским подарком. Ювелиры всегда хранили дорогостоящие камни в шкатулках соответствующей цены. То же самое делает Иисус, когда необходимо донести имя Его до царей и сильных мира сего. Он выбирает гонителя Савла как самый подходящий сосуд. Этот выбор более всего удивил Ананию, но последующие события подтвердили мудрость Господа. Значительно позже Савл сам прибегнет к метафоре, которую, без сомнения, услышал из уст Анании, и, переиначив ее, скажет: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2 Кор. 4:6, 7).[561]

Иисус избрал Павла служителем до того, как Павел избрал Иисуса своим Господом. Слово «избранный» (то же слово часто переводится как «избрание») в дальнейшем стало одним из наиболее значимых в учении Павла. Павел, избранный сосуд, назначен нести знание о Христе и пути к спасению язычникам, и царям, и иудеям, как было сказано Анании. Павел стал известен в качестве апостола язычников (Рим. 11:13; 15:16; Гал. 2:8), проповедовал царям (Деян. 25:23; 26:32; 27:24; 2 Тим. 4:16) и иудеям (Деян. 9:20–22; 13:46; 28; 17). Куда бы ни отправлялся Павел, он проповедовал Евангелие сначала иудеям, а затем – язычникам. Ранее он заставлял других страдать во имя Христа, преследуя Его последователей вплоть до кары смертью, теперь пришел его черед страдать так же, как страдали они, – объясняет Христос Анании. Предсказание сбылось полостью (Деян. 20:23; 2 Кор. 11:23–27; 2 Тим 1:11, 12).

По окончании видения Анания выполнил волю Иисуса и пошел туда, где остановился Павел. Перед Ананией стояли две задачи: восстановить зрение Павла и помочь ему исполниться Святым Духом. В Деян. 9:17 говорится: «Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа». Употребление Ананией обращения «брат» стало поводом для дискуссии. Барнс считает, что таким образом выражается признание Павла как собрата-христианина.[562] Однако это представляется неверным, так как Павел еще не получил отпущения грехов. Поэтому обращение «брат», по-видимому, использовано только для того, чтобы рассеять страхи Павла. Павел не был обращен до момента крещения (в дальнейшем он всегда подчеркивал связь между обращением и крещением, Рим. 6:3, 4), а человек не должен именоваться христианином до того, как будет обращен. (Вспомните призыв «называть библейское библейскими именами».) Итак, поскольку Павел еще не был крещен, когда Анания впервые обратился к нему, слово «брат» вряд ли следует понимать как «признание его в качестве собрата-христианина». Следующее, на что мы должны обратить внимание, – это еще одно подтверждение явления воскресшего Господа Павлу, прозвучавшее из уст Анании. «Господь Иисус, явившийся тебе» – говорит Анания.

Первая задача, с которой Анания пришел к Павлу, была выполнена, так как далее мы читаем: «И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел» (Деян. 9.18) В более поздние годы Павел пересказывает произошедшее с ним так: «И я тотчас увидел его» (Деян. 22:13) «Чешуя» – перевод греческого слова «лепидес», образованного от глагола «очищать». Лука имеет в виду не то, что с глаз Павла в буквальном смысле спала чешуя, а что Павел почувствовал, как если бы его глаза очистились. Исцеление было столь же чудесным, как и ранее наступившая слепота. Есть исследователи, предполагающие, что в дальнейшем Павел постоянно страдал от дефекта зрения. Некоторые даже ссылаются на Гал. 4:15 как подтверждение плохого зрения Павла. Но если после исцеления остался дефект, случай Павла – единственный в Писании, когда чудесное исцеление человека влечет какие-либо последствия или осложнения. Конечно же, существует много способов объяснить крупный почерк Павла в Послании к Галатам (Гал. 6:11) и готовность галатов вырвать глаза и отдать их Павлу, помимо ссылки на близорукость.

Второй задачей Анании в его миссии к Павлу было исполнение Павла Святым Духом. Обращаясь к Павлу, Анания говорит: «Иисус… послал меня, чтобы ты исполнился Святого Духа». Идет ли речь о крещении Святым Духом (как в Деян. 2:4)? Барнс утверждает, что это именно так, но не проводит различия между дарами Святого духа и крещением Святым Духом. Анания, по всей видимости, говорит о даре Святого Духа (как в Деян. 2:38). Из первой дошедшей до нас проповеди Петра мы знаем, что все раскаивавшиеся и крестившиеся исполнились Святого Духа. Тотчас по восстановлении зрения Павла Анания проповедует ему Евангелие и призывает креститься, дабы «омыть грехи». В Деян. 9:18 Лука, рассказав о возвращении Павлу зрения, пишет, что Павел крестился. Вывод напрашивается сам, если мы сравним стихи 17 и 18. В стихе 17 Анания говорит: «чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа». Затем, в стихе 18, Лука повествует, что это произошло, но вместо того, чтобы употребить ожидаемую нами фразу (»Он прозрел и исполнился Святого Духа»), Лука пишет: «он прозрел; и встав крестился.» Несомненно, этим Лука указывает на то, что крещение Павла имело связь с исполнением Святым Духом! (См. детальную разработку этого вопроса у McGarvey Commentary on Acts, p.177, 178.)

Перед тем, как придти к послушной вере и исполниться Святого Духа, Павел должен был услышать Евангелие (то же делает каждый человек, становящийся христианином), т. к. вера приходит через проповедуемое Слово Божье (Рим. 10:17) Итак, Анания проповедует Павлу и оканчивает проповедь призывом креститься, как мы узнаем из Деян. 22:14–16. Анания провозглашает: «Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его». Глагол «предъизбрал» означает «избрал заранее», как мы уже объяснили выше в данном исследовании в замечаниях по поводу Деян. 26:16. Под «волей» Божьей подразумевается путь к спасению или, может быть, божественное предначертание будущей жизни Павла на земле, то, что Павлу назначено стать апостолом язычников. «Праведник», которого предстоит увидеть Павлу, – Христос. Поскольку Павел должен был стать апостолом и выполнять сложную миссию – свидетельствовать о личности и свершениях воскресшего Господа, было необходимо, чтобы он увидел Христа, дабы его свидетельство воскресения оказалось компетентным. Когда Анания говорит «и услышал глас из уст Его», речь идет о том, что Павел должен услышать Божью волю и повиноваться ей. Затем Анания продолжает: «Потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал». Здесь Анания буквально предает Павлу то, что ранее сказал Иисус. То же самое Павел слышал и по пути в Дамаск. Он должен был понять, что единственной возможностью для Анании в точности знать эти слова могло быть только божественное откровение. Наказ Павлу быть «свидетелем» абсолютно аналогичен наказу, данному двенадцати апостолам (Деян. 1:8), и ставит Павла на одну доску с ними. Что же видел и слышал Павел? Что он должен был свидетельствовать? Павлу было предъявлено доказательство вручения ему божественной миссии среди язычников, равно как и доказательство воскресения Господа из мертвых (разве Павел не видел Его собственными глазами?), подтверждающее, что именно Иисус является Мессией, предсказанным пророками Ветхого Завета. Анания заканчивает обращенную к Павлу речь словами: «Итак, что ты медлишь? встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа». К чему ждать, – спрашивает Анания. Ты веришь в Иисуса как Христа (ведь Павел оставил мысль о гонениях), ты раскаялся в грехах (три дня молитвы и поста), ты достоин крещения. Зачем же медлить получить отпущение грехов? «Крестись» буквально означает «дай крестить тебя», т. е. «позволь погрузить тебя» (в греческом варианте здесь использован медиальный залог). Крещение связано с «омытием» грехов. Этот стих ясно указывает, что грехи человека не могут быть полностью прощены Богом до того, как человек выкажет послушание, крестившись. Грехи омываются (прощаются) не до момента крещения, а во время крещения. Вот еще одно доказательство, если оно нужно, что Павел не был спасен по дороге в Дамаск. Никто не спасется, пока не обретет прощения грехов. Три дня, прошедших после события на дороге в Дамаск, Павел все еще пребывает во грехе, как следует из того обстоятельства, что проповедник объясняет ему теперь способ обрести прощение. И заметьте, Анания учит Павла молиться при совершении обряда крещения (»призвав имя Господа»). Речь идет, видимо, о молитве прощения.

Павел выполнил указания проповедника. Деян. 9:18 гласит: «И встав крестился.» Лука ничего не пишет о месте, где Павел был погружен в воду, но крещение, очевидно, произошло в реке Авана, протекающей в Дамаске. (J.W. McGarvey, Lands of Ihe Bible, p. 551–558, где говорится о реках водоемах Дамаска). Анания, по всей вероятности, сам крестил Павла, дабы его грехи были прощены. Таким образом, Анания выполнил вторую часть своей задачи, и дар Святого Духа соединился с крещением и прощением грехов (Деян. 2:38).

И, приняв пищи, укрепился (Деян. 9:19). В течение трех дней с момента явления Христа по пути в Дамаск Павел ничего не ел, терзаемый сознанием своей греховности. Тот факт, что он ест теперь, когда закончен обряд крещения, свидетельствует, что ощущение бремени исчезло. Это согласуется с обещанным Павлу прощением грехов в момент крещения.

Павел, уже христианин, провел несколько дней с христианами в Дамаске, проповедуя об Иисусе в синагогах (Деян. 9:19–22). Лука повествует об этом следующим образом: «И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске». Анания был далеко не единственным последователем Христа в городе.

Период, к исследованию которого мы сейчас приступаем, представляет некоторую трудность для тех, кто ставит целью хронологически гармонизировать обстоятельства жизни Павла. Обращаясь к Посланию к Галатам и слову «тотчас» в Деян. 9:20, Лайтфут считает, что Павел отправился в Аравию сразу после обращения, относя информацию о проповедях g синагогах на период, когда Павел вернулся из Аравии. Мейер утверждает, что Павел отбыл в Аравию по прошествии нескольких дней со времени событий, описанных в Деян. 9:19, в течение которых он проповедовал в синагогах Дамаска (Деян. 9:20) Автор данной работы склонен согласиться с Мейером. Анализируя стих 23, где Лука говорит «прошло довольно времени», логично предположить, что именно к этому промежутку относятся события трехлетнего пребывания Павла в Аравии (Гал. 1:17). Если Последняя идея верна, то Деян. 9:19–22 повествуют о времени (протяженностью около месяца), проведенном Павлом среди христиан в Дамаске: «И тотчас начал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий». Выше в наших комментариях мы отметили, что в Дамаске было множество синагог. Павел посещает некоторые из них во время субботних собраний и повсюду возвещает о Христе как Сыне Божьем. («Сыном Божиим» Христос именуется у Луки только в этом стихе Деяний. Так обычно именовался Мессия среди иудеев? Ин. 1:49). Как случилось, что Павел был приглашен для произнесения речей? Существовала традиция приглашать выдающихся гостей обратиться к собравшимся прихожанам. Вспомним: Лк. 4:14 и далее говорится, что Христос выступал в синагоге в Назарете. Дальнейшую информацию см. в Дополнительном исследовании «Синагоги и службы» в конце Главы 13.

Некоторые считают, что в этот период Павел уже проповедовал по вдохновению Святого Духа. Святой Дух, безусловно, снизошел на Павла, что необходимо для человека, дабы удовлетворять требованиям, предъявляемым к тем, кто предназначен для деятельности апостола. Но мы не уверены, в какой период жизни Павла произошло это событие. Основываясь на известных фактах, автор данной книги предполагает, что в Аравии. Не исключено, что подобное мнение верно, но в рассматриваемый период Павел мог проповедовать и не будучи вдохновлен Святым Духом. Что он мог сказать? Он мог сослаться на пророков Ветхого Завета, в чьих учениях был воспитан. Он мог повторить проповеди Стефана. Будучи учеником, Павел, наверное, развил в себе способность запоминать слова преподавателя. К тому же, все мы с трудом забываем выдвигаемую оппонентами аргументацию, которую мы не в силах опровергнуть. Поэтому Павел, скорее всего, сохранил в памяти услышанное им от Стефана и других христиан. Он мог свидетельствовать о воскресении и прославлении Иисуса из Назарета. А если кто-нибудь в Дамаске засомневался бы в правдивости информации, ему стоило только расспросить спутников Павла о свете, повергнувшем их ниц в пустыне. Постигшая же Павла слепота (а о ней, возможно, иудеи слышали больше, чем христиане, если Иуда, у которого останавливался Павел, был иудеем), конечно, не могла быть плодом воображения. Так что Павел мог весьма убедительно проповедовать и не по вдохновению Святого Духа. В то время он, разумеется, не знал всего Евангелия (многие факты станут известны ему в Аравии). Но даже и до ниспослания в дальнейшем откровений Павел знал достаточно для проповеди и предпринимал энергичные усилия, дабы обратить иудеев Дамаска в христианскую веру.

Реакция иудеев на проповеди Павла подтверждена документально. «И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам?» (Деян. 9:21. Лука уже повествовал о попытках Павла подавить церковь в Деян. 8:3, но использовал при этом иные выражения.) Подобными вопросами задавались слушавшие проповеди Павла иудеи. Недоумение христиан по поводу Павла уже было удовлетворено, иначе они не приняли бы его в свое общество. Прихожане синагог были изумлены столь внезапной разительной переменой, произошедшей с тем, кто еще недавно слыл противником христианской веры. Рассматриваемый стих дает нам понять, что иудейская часть населения Дамаска была каким-то образом осведомлена, с какой целью Павел покинул Иерусалим и прибыл в Сирию. Было ли это известие передано иудеям спутниками Павла? Он намеревался в случае возможности уничтожить христианство, а сейчас проповедует от имени Христа и Его церкви! Поразительно!

А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос (Деян. 9:22). – Проповеди Павла, становившиеся все более и более убедительными, не могли не вызвать протеста со стороны не принимавших Христа. Павел должен был объяснить причину постигшей его перемены, причину, по которой он уверовал в то, что Иисус – Мессия, Сын Божий. Чем более он упорствовал, тем более непримиримое ожесточение вызывал, поэтому понятно, что Павлу было необходимо «все более и более укрепляться» в стремлении к максимальной убедительности, чтобы доказать, что в мессианстве Иисуса не может быть сомнений. По словам Луки, Павел «приводил их в замешательство». Это выражение представляет собой один из переводов слова «сюнхуно» и должно означать, что Павел взял верх в дискуссиях по ветхозаветным проблемам и по поводу личности Христа как долгожданного Мессии. Вышеупомянутое слово также может означать «смятение», «волнение», так что проповеди Павла, вероятно, произвели такое же действие в Дамаске, как и проповеди Стефана в синагогах Иерусалима. Не верившие Павлу иудеи не могли ничего противопоставить его аргументам, что вело к еще большему ожесточению. Стоит обратить внимание на фразу «доказывая, что Сей есть Христос». «Доказывая» – форма глагола «сюмбибадзо», который означает «объединять», «сравнивать», «соединять воедино». Отсюда следует, что Павел делал сравнения между пророчествами Ветхого Завета и фактами из жизни Христа и приходил к неопровержимому выводу, что Христос – обещанный Мессия, иначе как объяснить обнаруженные совпадения?

5. Павел в Аравии

Павел отправился в Аравию и пробыл там около трех лет, как он сам рассказывает в Гал. 1:17, 18. Мы относим эти события жизни Павла на отрезок времени, о котором в Деян. 9:23 Лука говорит: «Прошло довольно времени.» Во Введении мы указали, что обращение Павла произошло за три полных года до его бегства из Дамаска в 37 г. н. э. Возможно, что между временем обращения и бегства прошло менее трех полных лет, так как по еврейской традиции оставшаяся часть года обращения Павла, следующий полный год и часть года, когда он бежал, составили бы «три года». Поскольку в этом случае «три года» составляют немногим более 18-ти месяцев, обращение Павла можно датировать скорее 35-м или 36-м г. н. э., чем 34-м г. н. э., как мы делали ранее. Столицей Аравии, видимо, был «краснокаменный город Петра». Существует мнение, что Павел отправился туда, хотя это сложно определить точно. Лайтфут предполагает, что путь Павла пролегал в Эль Белку (к северо-востоку от Мертвого моря), в окрестности Дамаска или предгорья Синая. (J.B. Lightfoot, The Epistle of Paul to the Galatians (Grand Rapids: Zondervan, 1957, p. 87 и далее).

Почему Павел отправился в Аравию? Гипотеза, что Павел предпринял путешествие не с целью проповедовать, а чтобы предаться размышлениям о своих новых отношениях с Христом и выработать новую теологическую позицию, хотя и принята такими исследователями, как Элфорд, Лайтфут, Фаррар и др., кажется, не дает всестороннего объяснения. Мы не думаем, что Павел выработал свою теологическую доктрину лишь благодаря усилиям собственного ума. Именно в этот период на него снизошли откровения Божьи, определившие эту доктрину. В Гал. 1:11, где Павел описывает путешествие в Аравию, мы обнаруживаем информацию о том, что он воспринял свое Евангелие не от человека, а посредством божественного откровения. Здесь также подразумевается, что откровения снизошли на Павла в Аравии. Очень возможно, что существенную часть пребывания в Аравии Павел посвятил проповедям и евангелизации.

6. Возвращение Павла в Дамаск

По возвращении в Дамаск Павел вновь проповедовал в синагогах, что Иисус – Мессия (Гал. 1:17, Деян. 9:33.)

Иудеи сговорились убить Павла, но он узнал об их заговоре (Деян. 9:23,24). Был составлен план захвата и убийства Павла. Он убедительно проповедовал еще до путешествия в Аравию. Теперь же, когда он опирался на новые знания об Иисусе благодаря откровениям, его искусство и успех не могли не вызвать ярость иудеев. Они не знали иного способа заставить его замолчать, освободиться от воздействия его проповедей, помимо убийства. С Павлом происходило то же, что и со Стефаном. Когда иудеи не могли ничего противопоставить доводам Божьего проповедника, они прибегали к гонениям, насилию, запугиванию.

Областной правитель царя Ареты «стерег город», чтобы схватить Павла (2 Кор. 11:32). В те времена города были окружены высокими стенами с воротами, через которые люди и скот входили в город и покидали его. Не зная, что Павел осведомлен о заговоре, враги думали, что рано или поздно он решит выйти из города через одни из этих ворот. Поэтому они расставили там часовых, дабы схватить Павла. Если, как мы предположили во Введении, Арета лишь недавно захватил Дамаск, назначенный им правитель города, вероятно, был иудеем. Этим может объясняться то, что правитель принимал участие в заговоре иудеев города. Если же он не был иудеем, заговорщики вполне могли донести на Павла как преступника и потребовать его поимки, вследствие чего правитель предоставил в их распоряжение стражу. Описываемые события, как мы оговорили во Введении, не могли произойти до 37-го г. н. э.

О заговоре стало известно Павлу, и Павел, в свою очередь, очевидец сообщил о нем «ученикам», которые помогли ему однажды ночью бежать из города. «Ученики же ночью, взявши его, спустили по стене в корзине» (Деян. 9:25). Под «учениками» здесь, вероятно, подразумеваются обращенные в христианство благодаря проповедям Павла. Греческое слово, переведенное как «корзина» обычно используется для наименования корзины, в которой носили продукты. (То же слово «спурис» используется в повествовании о том, как Христос накормил 4000 человек, Мф. 15:37; 16:10). Корзина была либо плетеной из лозы, либо веревочной. К корзине привязали веревки, а когда Павел погрузился в нее, корзину через отверстие в стене спустили на землю (2 Кор. 11:33). Некий проповедник, знакомый с современными обычаями некоторых восточных городов, предполагает, что Павла спустили по стене в корзине для мусора. Жители складывали мусор в корзины для того, чтобы на следующее утро их забрали. Таким образом, корзина, спущенная по стене не возбудила бы никаких подозрений, тем более, что было достаточно темно, и Павел мог свободно выбраться из корзины и уйти. Таким образом, Павлу удалось миновать стражу, выставленную у ворот с целью его ареста.

7. Возвращение Павла в Иерусалим.

Примерно через 3 года после своего обращения Павел возвращается в Иерусалим, незадолго до того тайно покинув Дамаск (Гал. 1:18; Деян. 9:26;). Представим путешествие из Дамаска в Иерусалим.

В начале своего ночного странствия Павел вновь прошел тем отрезком пути, где ему явился Христос. Не будем пытаться передать его чувства, когда перед ним вновь возникли стены Иерусалима и храм. По мере приближения к городу он увидел место распятия, а, может быть, он прошел недалеко от места, где был забит камнями Стефан, где Павел сам потворствовал его смерти. Без сомнения, на улицах и в синагогах он вновь столкнется с бывшими сподвижниками, от которых отрекся, и с учениками, которых преследовал. Оставим читателю, а также писателям-приверженцам больших объемов страниц (таким, как Конибир, Хаусон или Фаррар) возможность нарисовать картину смятения, пережитого Павлом, сами же последуем за Лукой в повествовании о том, как Павла встретили ученики в Иерусалиме. (Макгарви, там же, стр.187.)

Сразу по прибытии в Иерусалим Павел «старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик» (Деян. 9:26). Слово «пристать» постоянно используется, когда речь идет о близкой, теплой дружбе (ср. Деян. 10:28; Мф. 19:5; Лк. 15:15; 1 Кор. 6:16). Говоря языком нашего времени, Павел искал полного единения с учениками. Он хотел быть принятым ими, обрести чувство сопричастности. Христиане, однако, испытывали недоверие в силу нескольких обстоятельств. Они помнили, каким гонениям ранее подвергались по вине Павла. Он отсутствовал 3 года. Слышали ли они о Павле в течение этого промежутка времени? Даже если о его обращении было известно, разве не могло у них быть причин для подозрений? Бегство Павла было слишком поспешным, иначе он мог бы запастись рекомендательными письмами от собратьев в Дамаске к христианам Иерусалима.

Подружившись с Павлом, Варнава представил его Петру и Иакову и рассказал об обращении Павла в Дамаске (Деян. 9:27; Гал. 1:19). Отчего именно Варнава заинтересовался Павлом? Можно ли предположить, что они были знакомы ранее? Поскольку родиной Варнавы был остров Кипр (Кипр считался частью провинции Киликия), не исключено, что оба когда-то были учениками в Тарсе. Есть вероятность, что Варнава испытывал чувство расположения к Павлу, поскольку они выросли в одной и той же провинции вне пределов Палестины. А, может быть, лучше объяснить дружеский поступок Варнавы просто свойствами его натуры (его имя означает «сын утешения», Деян. 4:36). Из Гал. 1:18,19 мы узнаем, что в Иерусалиме в то время находились только два апостола – Петр и Иаков, брат Господа. Остальные, наверное, странствовали с проповедями, как Петр и Иоанн в Деян. 8.

Представив Павла христианам, Варнава «рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса» (Деян. 9:27). Приведенная нами цитата дает нам возможность сделать вывод, что слухи об обращении Павла, по-видимому, еще не добрались до Иерусалима. А может быть, христиане были осведомлены лишь со слухов, теперь же им становятся известны факты. Нам не объясняется, каким образом они стали достоянием Варнавы. Задавал ли он Павлу детализирующие вопросы или знал благодаря указанию свыше, что Павел говорил правду?

Павел находился в Иерусалиме 15 дней, виделся с Петром и проповедовал вместе с ним и Иаковом Гал. 1:18,19; Деян. 9:28. Использование в Послании к Галатам глагола «видеться» согласуется с основной идеей этого произведения Павла, подчеркивающего, что Евангелие было результатом откровения, а не общения с человеком. Глагол «видеться» подразумевает «знакомиться», а не обмениваться информацией. Апостолы приняли Павла как друга, собрата по вере и апостола (он был прозван апостолом язычников). Тем христианам, которые потеряли близких в результате преследований Павла, должно быть, потребовалось проявить немалую терпимость, чтобы признать Павла членом братства. По поводу выражения «входя и исходя», с которым мы сталкиваемся в Деян. 9:28 (при описании деятельности Павла во время пятнадцатидневного пребывания в Иерусалиме), см. прим. к Деян. 1:21. Это выражение используется для обозначения постоянного товарищеского общения.

Бывший гонитель смело проповедовал во имя Иисуса и дискутировал с еллинистами (в их синагоге?) (Деян. 9:29. Слово «состязался» было прокомментировано применительно к Деян. 6:9). Возможно, Павел посетил именно ту синагогу, в которой спорил со Стефаном. Лишь несколько лет назад он защищал ту же точку зрения, которую защищали сейчас его слушатели, тогда он пытался опровергнуть те аргументы, которые сам теперь выдвигал. Павел стремится искупить зло, которое причинил, и проповедует слушателям ранее преследуемую им веру, дабы обратить их к Христу.

Иудеи-еллинисты покушаются убить Павла (Деян. 9:29). Его проповеди об Иисусе как Мессии не могли Не настроить иудеев против него. Он не отступал, говоря смело, как это делал Стефан. Дважды в течение нескольких недель, сначала в Дамаске, а теперь – в Иерусалиме, жизнь Павла была в опасности.

В тот момент, когда иудеи заканчивают разработку деталей очередного заговора против Павла, апостол отправляется молиться в храм, где ему является Господь и наставляет Павла покинуть Иерусалим (Деян.22:17–21). Сам Павел повествует об этом следующим образом: «Когда я… молился в храме, пришел я в исступление». Слово «исступление» может обозначать нечто подобное видению. Ср. Деян. 10:10,17. Варне, по всей видимости, ошибается, утверждая, что именно в это время Павел «был восхищен до третьего неба». Это событие произошло за 14 лет до написания 2 Кор. 12:1–5, т. е. около 44 г. н. э… Если восхищение до третьего неба имело место около 44 г. н. э., оно примерно совпало с началом первого миссионерского путешествия и произошло через 7 лет после событий, описанных в Деян.9. Павел молился в храме, очевидно, во время, принятое для молитвы у иудеев. Далее он продолжает: «И увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне». Иисус, скорее всего, говорит об еллинистах. Павел пробует возразить Господу: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и, когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его». Павел указывает, что решительная перемена в его жизни должна послужить иудеям доказательством того, что Иисус – Мессия, иначе Павел не смог бы так радикально измениться. Павел уверен, что убедит иудеев, если только Иисус позволит ему остаться и продолжать проповеди. Что касается участия Павла в событиях, связанных со смертью Стефана, см. комментарии к Деян. 7:58. Как ранее Иисус не пожелал прислушаться к доводам Анании, сейчас Он отвергает просьбу Павла. «И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам». «Иди», поскольку здесь твоя жизнь находится в опасности, а у Меня есть планы использовать тебя в другом месте. В последующие годы Павел странствовал повсюду, где жили язычники. Его деятельность большей частью проходила в дальних странах и самых затерянных по тем временам районах.

8. Павел в Тарсе Антиохии

Узнав, что случилось с Павлом в храме, «братия» отправили его в Кесарию, а оттуда – в Таре. В Деян. 9:30 мы читаем: «Братия, узнавши о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Таре.» Несмотря на временные колебания, благодаря усилиям Варнавы, Павел был принят иерусалимской церковью как брат. Это очевидно из того обстоятельства, что когда ему потребовалась помощь в побеге, она незамедлительно была оказана. Слово «препроводили» обозначает, что либо друзья сопровождали его до Кесарии, либо обеспечили его всем необходимым в дороге. Кесария была главным портом региона, построенным Иродом Великим. Это дает возможность предположить, что Павел отправился в Таре морем. Некоторые думают, что Павел прибыл в Кесарию, а потом предпринял пеший поход по Морской дороге на север к Тарсу. Повод для этого предположения дает порядок слов в Гал. 1:21 «Сирии и Киликии». В таком порядке расположены провинции по отношению к пешему путнику, идущему на север из Кесарии. Дальнейшие события жизни Павла приводят к выводу, что родители не приняли его по возвращении в Таре и, вероятно, лишили наследства, как только узнали, что он стал христианином, Фил. 3:8. Павел потерял все и вся, однако в Иерусалиме у него была сестра, сохранившая с ним, по всей видимости, хорошие отношения. В любом случае, ее сын был другом Павла, что следует из Деян. 23:16. Может быть, мы берем на себя слишком много, утверждая, что Павел был лишен наследства, на основании Фил. 3:8. Однако это естественный вывод, который напрашивается при чтении данного стиха.

В очередной раз мы видим Павла в Антиохии, куда его привел Варнава для помощи в миссионерской деятельности (Деян. 11:22–26; Гал. 1:21–24). Если наша хронология верна, Павел был обращен около 34 г. н. э. Далее мы встречаем его в 37 г. н. э., когда он возвращается из Аравии в Дамаск и вынужден бежать, спасая свою жизнь. Затем нам повествуется о путешествии Павла в Иерусалим, откуда ему вновь приходится бежать. В следующий раз мы видим Павла около 40 или 42 г. н. э., когда он оказывается в Сирии, в Антиохии. До нас не дошло сведений о жизни Павла в промежутке между 37 г. и 42 г. н. э. Конечно, ошибаются авторы, характеризующие этот период как переходный от одной жизни к другой – от иудаизма к христианству. Вызывает сомнение, что все эти годы ушли на процесс перестройки и дальнейшего развития, выработки новой теологии. Гораздо более согласуется со страстностью и убежденностью Павла предположение, что именно этот безмолвный период в его жизни принес наиболее тяжкие испытания. Позднее он коротко упоминает о перенесенных страданиях в книге Деяний. (См. 2 Кор. 11:24–32, где перечисляются испытания, выпавшие на долю Павла.) Из данного повествования нам становится известно только об одном кораблекрушении, но было еще три; информацией о которых мы не располагаем. Нет также сведений о том, когда и где Павел провел день и ночь в море до того, как был спасен. Повествуется об одном избиении плетьми, Павел же упоминает о пяти подобных ситуациях. Где и когда он едва не утонул, переплывая реки? По логике вещей естественно предположить, что перемена, которая произошла с Павлом и привела к тому, что он, отрекшись от всего, в чем воспитывался, начал проповедовать веру в Христа, без сомнения, должна была стать в эти годы причиной тягот и противоборства. Представляется неизбежным, что и бывшие друзья детства, и члены семьи, и ревностные иудеи в сотнях синагог в Тарсе и его окрестностях, оскорбленные действиями Павла, чинили ему всяческое зло. Естественно также, что Павел избрал Таре своей штаб-квартирой на время миссионерской деятельности в Киликии и Сирии. В Гал. 1:21 мы находим свидетельство, что Таре действительно был центром евангельской работы Павла. А в Деян. 15:41 повествуется о том, что в этом регионе возникли новые церкви, которых еще не было в период, именуемый нами «первым миссионерским путешествием» Павла и Варнавы, а, следовательно, они были организованы Павлом в течение «безмолвных лет». Проповедь Варнавы в Антиохии с призывом присоединиться к церкви (Деян. 11:25), когда христианство обратилось множество язычников, дает представление о деятельности, которую развил в регионе Павел.

Г. Следующий период мирного развития, 9:31–43.

I. Церковь основана, 9:31.

9:31 – Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое – Некоторые источники дают перевод «церкви» (см. KJV), другие – «церковь» В наиболее удачных греческих рукописях это слово употребляется в единственном числе. В тот период времени общины были повсеместно разбросаны по Иудее, Галилее и Самарии, но все храмы, объединенные в некоей географической местности, определяются как «церковь», потому что общины являются ничем иным как «членами тела» Христова. Упомянутые провинции входят в состав Палестины В данной цитате Лука впервые упоминает об основании церкви в Галилее, но вполне логично предположить, что христиане и ранее путешествовали туда, проповедуя Евангелие (намек на это можно обнаружить в Деян. 8:4).

Христиане наслаждались миром, так как впервые после смерти Стефана прекратились гонения по отношению к церкви. Тому существует несколько причин. Гонители (по крайней мере, их глава), были измождены борьбой. Помимо этого, прекращению преследований значительно способствовала политическая обстановка в Палестине. В 37 г. н. э. императором стал Калигула. В 39-м или 40-м г. н. э. Петроний был назначен правителем Сирии, и Калигула поручил ему воздвигнуть статую императора в Иерусалимском храме. Вот что рассказывает Иосиф Флавий.

Калигула приказал Петронию выступить с армией в Иерусалим, дабы воздвигнуть его статую в храме, поручив при этом на случай сопротивления иудеев карать смертью всех непослушных, а остальных обращать в рабство. Петроний с тремя легионами и большим количеством дополнительно набранных в Сирии солдат двинулся из Антиохии в Иудею. По свидетельству Птолемея, по мере продвижения армии население страны исполнялось ужаса. (Он пишет, что иудеи) покидали города и деревни, бросали все и бежали навстречу Петронию в Финикию. Мужчины, женщины, старики, молодые и люди средних лет бросались ниц к ногам Петрония в слезах и мольбах. (Флавий, Древности, XVIII 8.7–9).

Все силы иудеев были сконцентрированы на том, чтобы не допустить водружения языческого символа в храме, так что им было не до церкви. Так продолжалось до того момента, когда император Калигула был убит в 41 г. н. э., и опасность миновала. В последующий период гонения церкви возобновились (Деян. 12:1). -

Назидаясь – Джекобсон утверждает, что слово «назидаясь» подразумевает избрание и начало деятельности таких руководителей, как пресвитеры и дьяконы. Может быть, это предположение верно, так как о пресвитерах повествуется в Деян. 11:30, хотя ранее мы не встретили о них ни одного упоминания. Однако, вероятно и то, что речь идет только об упорядоченном и постоянном развитии церкви как в отношении количества обращенных, так и в смысле праведности жизни.

И ходя в страхе Господнем – Слово «ходя» имеет значение «живя». Это слово часто используется при характеристике христианского поведения и образа жизни. Здесь проводится параллель с путниками, идущими к месту назначения верной дорогой. Христиане тоже являются путниками, направляющимися в другую страну, страну небесную. А от верной дороги им не дает уклониться «страх Господень», т. е. благоговение перед Ним и тщательное исполнение Его заветов.

И при утешении от Святого Духа – Святой Дух, Утешитель был обещан церкви ранее, и здесь мы видим Его воздействие. См. прим. к Деян. 4:36, где мы уточнили, что слово «утешение» имеет связь также с идеей совета, призыва. В таком случае данная фраза обращает нас к ветхозаветным пророкам, через уста которых словами совета и ободрения говорил Святой Дух, благодаря чему росла и развивалась ныне церковь.

Умножались – Здесь речь, по всей видимости, идет как об увеличении числа мест, коих достигли слова Евангелия, так и о росте количества верующих там; где благовествование проповедовалось и ранее. Причиной же тому – «страх Господень», в котором ходят христиане, и утешение со стороны Святого Духа!

2. Петр исцеляет Енея в Лиде, 9:32–35.

9:32 – Случилось, что Петр, обходя всех – «Всех», должно быть, включает и географические понятия: Галилею, Самарию, Иудею, регионы, где церковь, как было сказано выше, «находилась в покое». Представляется, что весь период гонений Петр провел в Иерусалиме. Теперь он посещает церкви по всему региону, выполняя наказ, данный ему Иисусом в то утро на берегу Тивериадского моря (Ин. 21:15–17. См. наказ пасти Его овец и агнцев).

Пришел и к святым, живущим в Лидде – Святыми именуются христиане, как мы знаем из Деян. 9:13. Может быть, эти люди обратились в христианство благодаря проповедям Филиппа (Деян. 8:40) или прибыли сюда в качестве беженцев (Деян. 8:4).

Город Лидда был расположен на дороге, которая вела из Иерусалима в Кесарию и имела протяженность около 32 км к северо-востоку от Иерусалима и от 16-ти до 19-ти км к юго-востоку от Иоппии. Учащемуся следует найти город на карте. В Ветхом Завете он именуется Лод, как и в современном Израиле. В указанный период церковь в Иоппии процветала уже в течение многих лет. Епископ Лидды Присутствовал на Никейском Соборе в 325 г. н. э., а также на Константинопольском Соборе в 451 г. н. э. Некоторое время город носил данное римлянами название Диосполис (город Зевса). В 415 г. н. э. здесь проводился церковный собор, на котором с Пелагиуса было снято обвинение в ереси, а потому у Джерома мы сталкиваемся с выражением «жалкий синод Диосполиса».

9:33 – Там нашел он одного человека, именем Енея – Эней – греческое имя. так, что упоминающийся человек, видимо, был еллинистом. В прим. к разделу 27, главе 5 мы уже рассматривали вопрос о том, насколько можно основываться в своих рассуждениях на греческом происхождении имени.

Который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении – Слово «постель» объясняется в прим. к Деян. 5:15. Имеется в виду соломенный тюфяк, использовавшийся бедняками в качестве постели. «Расслабленный (парализованный) человек, не имевший возможности заработать на жизнь, естественно, жил в страшной бедности, которая усугубляла его страдания!

9:34 – Петр сказал ему: Еней! исцеляет тебя Иисус Христос – Пето не претендует на то, чтобы исцелять от своего имени. Ср. Деян. 3:6.

Встань с постели твоей – Это выражение указывает на то, что исцеление было полным. Энею приказано встать с тюфяка и убрать его, так как дело происходило днем, и в постели не было надобности. Теперь он сам сможет делать то, что другие делали для него в течение восьми лет. Вспомнил ли Петр о том случае, когда четыре человека принесли паралитика к Иисусу в Капернауме, и как Иисус приказал ему: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:1-11).

И он тотчас встал – Обратите внимание на то, что здесь мы в очередной раз сталкиваемся со случаем мгновенного исцеления. Таким образом, в Библии мы постоянно находим примеры мгновенного исцеления.

9:35 – все, живущие в Лидде – Слово «все» употреблено, очевидно, не в буквальном смысле, и подразумевает большую часть населения.

И в Сароне – Сарон – прибрежная равнина протяженностью 48 км, пролегающая от горы Кармил на Севере до Иоппии на юге (Ис. 33:9, 35:2).

И видели его все… которые и обратились к Господу – Чудо должно было привлечь всеобщее внимание и вызвать доверие к Евангелию спасения, проповедуемому Петром и другими христианами. Человек был парализован достаточно долго для того, чтобы чудо произвело впечатление». Словом «обратились» Лука говорит нам, что они слушали Евангелие, раскаялись в грехах и крестились во Христе, став, таким образом, частью церкви.

См. Деян. 3:19, комментарий к слову «обратиться». «Обратиться к Господу (Иисусу)» – выражение, которое постоянно используется, когда речь идет об обращенных из иудаизма в христианство (ср. 2 Кор. 3:16, см. прим. к Деян. 11:21). Выражение «обратиться к Богу» также неизменно встречается при повествовании об обращенных среди язычников. (Деян 15:19; 1 Фес. 1:9).

3. Петр исцеляет Серну в Иоппии, 9:36–43.

9:36 – В Иоппии находилась одна ученица – Иоппия была портовым городом? расположенным на побережье Средиземного моря примерно в 48 км к югу от Кесарии и 56 км к северо-западу от Иерусалима. В Ветхозаветные времена город служил портом для Иерусалима (2 Пар. 2:16), пока эту роль не стала выполнять гавань Кесарии, построенной Иродом Великим. Это первое упоминание об Иоппии в Библии со времени Иона 1:3. Иоппия дважды была разрушена римлянами, а затем восстановлена. (Флавий, Войны II. 18. 10; III. 9. 2). Как и в случае с Лидой, относительно Иоппии существует свидетельство, что церковь в этом городе существовала долгие годы, т. к. епископ Иоппии присутствовал на Соборе в Эфесе в 431 г. н. э.

Именем Тавифа, что значит «Серна» – Тавифа – арамейское имя, Доркас – греческое. Оба имени переводятся как серна, газель. На Востоке было обычно давать дочерям имена красивых животных. «Мы не обнаруживаем ни одного упоминания о муже, поэтому напрашивается вывод, что она была не замужем», – пишет Боулс. (Боулс, там же, стр. 156.) Мы не находим также ни одного упоминания о ее возрасте или социальном положении. Если бы Тавифа упоминалась наряду с вдовами, можно было бы предположить, что она вдова. Это первая женщина, о которой повествуется в Деяниях после Сапфиры (Деян. 5:1 и далее).

Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь – В следующий момент женщины будут демонстрировать Петру рубашки и платья, сделанные Серной. Не исключено, что Серна была портнихой и шила по христианскому долгу одежду для бедняков и вдов. Слово «исполнена» говорит о том, что в своей жизни она сделала беднякам много добра.

Творила – Глагол употребляется в несовершенном виде, что свидетельствует об обычае творить добро. Во многих приходах есть заботливые женщины, которые, кажется, профессионально умеют оказать помощь, когда она более всего нужна. Такая женщина – Божий дар для прихода, нет потери ощутимей ее смерти.

Случилось в те дни, что она занемогла и умерла – Серна заболела и умерла примерно в «те дни», когда Петр находился в Лидде. Лука не рассказывает, какая болезнь привела к смерти Серны. Может быть (судя по результатам, стих 42), это была одна из болезней во славу Божью.

Ее омыли – Среди большинства народов существовал обычай омовения тела перед погребением. Скорее всего, общепринятые приготовления к похоронам не были закончены, так как занятых ими людей посетила мысль, что нужно предпринять нечто иное, нежели погребение.

И положили в горнице – В комментариях к спешным похоронам Анании и Сапфиры дается пояснение по поводу необходимости такой спешки. В условиях жаркого климата разложение начинается очень быстро. Отсутствие спешки в случае с похоронами Серны свидетельствует об уверенности в том, что Петр с Божьей помощью сможет поднять, ее из мертвых.

9:38 – А как Лидда была близ Иоппии – См. комментарий к стиху 32. Города находились друг от друга всего лишь на расстоянии 19 км. Если бы Петра известили, он мог бы прибыть в Лидду до того, как тело разложилось.

Ученики, услышавши, что Петр находится там – Что касается учеников, здесь, как и в других случаях с учениками из других городов, мы задаем вопрос: было ли их обращение результатом проповеднической деятельности Филиппа? (См. Деян. 9:32; 8:4, 40).

Послали к нему двух человек – Отчего этих людей послали к Петру? Лишь потому, что ожидали от него утешения? Но какое утешение он мог предложить помимо того, что содержится в Евангелии, которое он уже проповедовал им? Наверное, они предвидели, что Петр поможет Серне восстать из мертвых. Существовали ли уже случаи воскрешения Петром кого-либо? В Библии они не упоминаются, но вполне вероятно, что это так; иначе, откуда бы взялась уверенность, что Петр был в силах помочь в случае с Серной.

Просить, чтоб он не замедлил придти к ним – Они очень настаивали на своей просьбе, чтобы Петр пришел как можно скорее, так как погребение должно было совершиться, самое позднее, на следующий день.

9:39 – Петр, встав, пошел с ними – Интересно, откуда апостолы знали, смогут ли сотворить чудо в каждом конкретном случае?» Знал ли Петр, когда отправлялся в путь, что воскресит умершую женщину?

И когда он прибыл, ввели его в горницу – Петр был с Иисусом, когда Он входил в комнату, где лежало тело дочери начальника синагоги. Думается, что Петр попросил проводить его туда, где лежало тело Серны.

И все вдовицы со слезами предстали пред ним – Должно быть, Серна помогала этим вдовам, или же они вместе занимались благотворительностью, которой Серна славилась при жизни. Судя по оборотам, используемым здесь Лукой, можно предположить. что он подразумевает существование некоего благотворительного общества или администрации вроде той, что существовала в Иерусалиме и описана в Деян. 6. Очень возможно, что мы сталкиваемся с результатом проповеднической работы Филиппа, одного из тех, кому назначено было заботиться о вдовах в Иерусалиме. В стихе говорится, что вдовы «со слезами предстали пред ним», но не упоминается о великом плаче, который по традиции сопровождал в любом иудейском доме похороны одного из членов семьи. Был ли прав Иоанн Златоуст, предположив, что в свете воскресения Христа и благодаря надежде верующего на будущее пребывание рядом с Иисусом, отношение к смерти стало более спокойным? См. 1 Фес. 4:13–18.

Показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними – Они потеряли покровительницу и подругу. Вполне естественно, что они вспоминают ее добрые дела и выражают благодарность, демонстрируя доказательства ее щедрости. Эта живая драматическая картина должна была тронуть Петра: распростертое тело Серны, холодной, неподвижной, и вдовы, рыдающие над ней от печали, потеряв подругу и сестру. Слово «рубашки» (хитонас) используется для обозначения короткой нижней рубашки, а слово «платье» (химантия) относится к одному из видов верхней одежды. Были ли вдовы одеты в упомянутые вещи (слово «показывая» используется в медиальном залоге)? Или же они демонстрировали изделия, которые они помогали ей шить для других, когда она была еще жива?

9:40 – Петр выслал всех вон – Имеется в виду, вон из комнаты. Как мы уже предположили, Петр, должно быть, помнил, что делал Иисус, когда они пришли в дом начальника синагоги (Мк, 5:40; Лк. 8:54). Почему Петр поступил таким образом, не объясняется. Может быть, он не хотел дать окружающим повод заподозрить его в стремлении к популярности, личной славе.

И, преклонив колена, помолился – В Новом Завете мы находим свидетельства, что молитвы возносились в самых разных позах. Как объясняется в комментариях к Деян. 2:42, молитвенная поза не имеет значения; основное требование к молитве – ее чистосердечие. О чем молился Петр? Просил ли он Господа помочь ему совершить чудо?

И обратившись к телу, сказал: Тавифа встань – То есть, окончив молитву, Петр обернулся и обратился к телу со словами: «Тавифа! встань», «Тавифа куми», а Иисус в свое время сказал: «Талифа куми» («девица, встань») (Мк. 5:41). Так в Иоппии, почти в точности повторив слова Иисуса, Петр вернул Серну к жизни. Петр должен был чувствовать уверенность в том, что его молитва будет услышана. То, что имя Серны было произнесено по-арамейски, указывает, что Петр говорил на арамейском языке.

И она открыла глаза свои, и, увидевши Петра, села – Петр подает ей руку, дабы ободрить и поднять с кровати.

И, призвав святых и вдовиц, поставил ее пред ними живою – Сцена выглядит, как если бы Петр представлял друг другу людей, ранее никогда не видевшихся. Поступая таким образом, апостол помогает окружающим преодолеть смятение: Серна предстала пред ними живой, в то время как несколько минут назад была мертва.

Здесь повествование оканчивается, как, наверное, и следовало сделать, поскольку даже выразительное перо Луки не в силах передать последовавшую картину. А если невозможно описать даже случай воскресения одной святой на глазах у людей, которых она недавно покинула, что мы можем сказать или подумать о том часе, когда все умершие святые поднимутся во славе и приветствуют друг друга у истоков новой жизни? (Макгарви, там же, стр. 197.)

9:42 – Это сделалось известно по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа – На протяжении всей книги Деяний Лука подчеркивает значение чуда, как обстоятельства, вызывающего доверие к проповедуемым истинам. Так и в данном случае, когда послание подкрепляется чудом воскрешения Серны, множество людей обращается в веру. Лука постоянно повествует нам об обращении сразу после рассказа о чуде, свершенном Богом руками апостолов или духовно одаренных верующих.

9:43 – И довольно дней пробыл он в Иоппии – Поскольку выражение «довольно дней» используется Лукой в Деян. 9:23, когда речь идет о трех годах, проведенных Павлом в Аравии, можно предположить, что Петр также провел в Иоппии несколько лет. Было ли в Иоппии такое количество людей, готовых к обращению, что потребовалось длительное присутствие Петра в городе? А может быть, Филипп привлек столько приверженцев к христианству, что Петру пришлось продолжать свою деятельность среди них в течение долгого периода, чтобы помочь им укрепиться в вере? Данный отрезок времени заканчивается где-то около 40 г. н. э., как мы видим из следующей главы Деяний.

У некоторого Симона кожевника – Работа кожевника заключается в выделке кожи из шкур. Поскольку его промысел связан с захоронениями, скелетами и шкурами мертвых животных, считалось, что кожевник легко может оскверниться. Это было занятие, которого более строгие иудеи избегали. Из Деян. 10:6 мы узнаем, что дом Симона находился на берегу моря. Законы того времени требовали, чтобы мастерские кожевников находились на расстоянии 50-ти локтей от стен города. Если кожевник, который намеревался жениться, скрывал от невесты свою профессию до времени после заключения брака, брачный контракт автоматически расторгался.

Поскольку дом кожевника, столь отталкивающий для строгого иудея, не показался таковым Петру, можно прийти к выводу, что Петр постепенно изживает внушенные иудаизмом предрассудки. Период времени, проведенный бок о бок с Симоном кожевником, помог ему подготовиться к видению и опыту, о котором повествуется в следующей главе.

Глава десятая

Д. ОБРАЩЕНИЕ В ХРИСТИАНСТВО ПЕРВОГО ЯЗЫЧНИКА (КОРНИЛИЯ), 10:1-11:18.

1. Петр в Кесарии, 10:1-48.

А. Корнилий посылает в Иоппию за Петром, 10:1–8.

Эта глава начинает очень важный раздел истории христианства. Насколько важным считает Лука обращение Корнилия, показывает отводимое ему место. Рассказ о нем длиннее и подробнее, чем рассказ об обращении тысяч людей в Иерусалиме. До этого Евангелие проповедовалось только евреям. И это происходило в соответствии с тем, как замыслил Бог, ибо Он потратил столетия на подготовку избранного народа к пришествию Мессии. Но Евангелие Христа было предназначено для всех народов. Пророки Ветхого Завета предсказывали включение язычников в отношения завета с Богом,[563] и Иисус учил со всей ясностью, что Благая Весть предназначалась и для язычников так же, как и для евреев. Великое поручение говорит о проповеди всей твари (Мк. 16:15). Всего за несколько дней до вознесения Иисус сказал о свидетельстве апостолов, что оно должно дойти до «отдаленнейших районов мира». Теперь Бог готов полностью раскрыть Свое намерение охватить Благой Вестью и язычников и делает это, используя именно случай Корнилия.

Заслуживает внимания тот факт, что Бог избрал Петра для первой проповеди Евангелия язычникам. Это находится в согласии с событиями в Кесарии Филипповой, где после доброго исповедания Христа Петром последнему было сказано, что ему даются ключи Царства (Мф. 16:18, 19). В день Пятидесятницы Петр использовал эти ключи для блага евреев. Теперь он был готов использовать эти ключи для того, чтобы открыть Церковь язычникам.

Из того, что рассказывается в последующих главах «Деяний», ясно, что обращение Корнилия открыло возможность для спасения язычникам, позволив Павлу пройти с Евангелием по Европе, обращая множество язычников. Когда Господь направлял Павла в путь из Иерусалима, Он сказал, что пошлет его «далеко к язычникам», но до тех пор ни один необрезанный язычник не был принят в Церковь. Теперь Лука собирается показать нам, как Петр открыл врата Царства, чтобы они могли быть приняты.

10:1 – В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий – Кесария в то время была самым знаменитым и важным городом в Палестине, фактически ее столицей.[564] Она была построена Иродом Великим как морской порт и названа в честь императора (кесаря) Августа. В это время Кесария была обычной резиденцией римского правителя Иудеи, и поэтому в ней постоянно находился воинский гарнизон. Корнилий – латинское имя, оно показывает, что этот человек, вероятно, был римлянином. Население Кесарии было смешанным, отчасти еврейским, но преимущественно языческим. Убийство на ее улицах 20 тысяч жителей еврейских кварталов было одним из первых событий в войне, которая привела к разрушению Иерусалима в 70 г. н. э.[565]

Сотник из полка, называемого Италийским – Он был командиром центурии (сотни) в Римском войске, т. е. командовал сотней человек. Полк (когорта) включал от шести до десяти центурий, а Римский легион состоял из шести когорт плюс 150 всадников. Он не был командиром целой когорты, но лишь небольшой ее части.[566] Вся эта когорта состояла из воинов из Италии (некоторые когорты состояли из воинов, родившихся и призванных в армию в провинциях). Эта когорта была одной из лучших когорт, которые имел Рим; и поскольку ее воины были итальянцами, чья преданность была вне сомнения, они, вероятно, составляли личную охрану правителя.

10:2 – Благочестивый – Слово, переводимое здесь как «благочестивый» (эусебес), – не то же самое слово, которое Лука использует в Деян. 2:5 и 8:2.[567] Это слово, по-видимому, использовано Лукой для обозначения того особого типа преданности Богу, которую можно скорее всего обнаружить у прозелитов врат.[568]

И боящийся Бога – Многих людей в первом веке совершенно не удовлетворяли их языческие религии и боги. Многие искали чего-то лучшего, чем то идолопоклонство, которому они были обучены родителями. Возможно, именно это и было внутренней причиной того, что Корнилий стал прозелитом врат. То, что он был прозелитом, следует из того факта, что он соблюдал еврейские часы молитвы.[569] Мы можем предположить, что, находясь со своей когортой в Палестине, он заинтересовался религией евреев и научился испытывать благоговение перед Иеговой.

Со всем домом своим – Подразумевается, что Корнилий наставлял свою семью и своих рабов, влиял на них и обучал их страху перед Богом. Не удовлетворенный тем, что он сам обрел высшую истину, он стремился разделить ее с теми, кто в наибольшей степени находился под его влиянием.

Творивший много милостыни (еврейскому) народу [570] – Это второй случай в последних стихах в «Деяниях», когда в NASB дается уточняющее слово «еврейский» там, где в греческом тексте стоит просто слово «народ» (лаос). Одно из основных значений этого греческого слова, однако, связано с его употреблением для обозначения еврейского народа, и, таким образом, переводчики не вышли за пределы того, что говорит или подразумевает оригинал. Когда находился такой воин оккупационной армии, который, раздавая милостыню, был щедр и великодушен по отношению к оккупированным народам, та это, должно быть, составляло разительный контраст с обычным поведением римских воинов, ибо евреи и римляне испытывали друг к другу особые ненависть и презрение.

И всегда молившийся Богу – Как мы узнаем из стихов 3 и 30, он соблюдал еврейские часы молитвы. Вопрос, который часто требует ответа, касается того, какие молитвы грешника бывают услышаны Богом. Быть может, молитвы Корнилия помогут нам узнать ответ на этот вопрос. Если то, что случилось, можно рассматривать как ответ на его молитвы, тогда мы можем полагать, что он молился о руководстве и помощи для того, чтобы узнать, что делать для прощения его грехов. То, что сделал Бог в случае Корнилия, должно сегодня служить ободрением и поддержкой грешникам, которые ищут такого же прощения.

Давайте не упустим из внимания тот факт, что это – молитва человека, еще не вполне обратившегося к Христу, и что на эту молитву был дан ответ. Но как отличен этот ответ от того, какого учат ожидать в наше время людей в сходном духовном положении! Ангел не принес ему сообщения, что его грехи прощены, равным образом он и не предоставил ему радоваться прощению грехов вследствие уверенности в том, что его молитвы услышаны. Вместо этого ему было велено послать за человеком, который скажет ему, что он должен делать, чтобы быть спасенным. Кто может усомниться в том, что если бы ответ на подобные молитвы был дан в наше время, то Тот же Самый Бог ответил бы на них точно так же, повелев просящему послать за проповедником или за каким-нибудь другим христианином, который дал бы ему должное наставление? [571]

Около девятого часа дня – То есть в 3 часа пополудни, один из обычных часов для молитвы.[572] Это был принятый среди евреев час вечерней молитвы.

Он в видении ясно видел – Он имел видение в то время, когда молился (ст. 30).[573] Видение было лишь одним из тех способов, через которые Бог раскрывал Себя людям. Лайтфут перечисляет в дополнение к видениям такие различные способы: сны, явления и видения во время бодрствования, видения во сне, голос с неба, Урим и Туммим, богодухновение (тайно нашептываемое на ухо откровение) и своего рода прострация или экстаз, как тот, о котором говорится в Быт. 2:21, 2 Кор. 12:2 и Откр. 1:10.[574] Наречие «ясно» добавлено, по-видимому, для того, чтобы указать отличие этого видения от видений, даваемых во сне, и от транса (исступления), Деян. 10:10.

Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! – См. прим. к Деян. 1:10, 11 об ангелах. Этот Ангел явился в человеческом образе, ст. 30.

Пристально взглянув на него [575] – Корнилий уделил ангелу такое внимание, так как необходимо было убедиться в том, что перед ним находится некто больший, чем всего лишь другой человек.

И испугавшись – Испугавшись от внезапности и неожиданного характера видения. Люди всегда проявляли испуг, когда их посещали небесные вестники.

Он же… сказал: что, Господи? – Этими словами Корнилий выражает свои чувства удивления и испуга. «Куриос» (как и в Деян. 9:5) может быть переведено либо как «Господь», либо как «господин». По мнению Боулза, правильным является перевод «Господь». Он пишет: «Кажется, что Корнилий узнал в ангеле вестника, посланного Богом; поэтому он и обращается к ангелу «Господь».[576] Другие полагают, что перевод «господин» был бы лучше, так как нет никаких свидетельств того, что тот, кто перед ним, явился от Господа. В греческом понимании данное слово выражает уважение, и ничего другого, по-видимому, Корнилий в него не вкладывал. В своем ответе Корнилию ангел раскрывает данное ему поручение.

Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред богом – Слово «память» используется в Ветхом Завете в отношении растительных жертв, сжигавшихся на жертвеннике вместе с ладаном, что давало приятный, благовонный дым, который поднимался к небу и, так сказать, привлекал внимание Бога и подкреплял молитвы, возносимые к Нему поклоняющимися. Другое значение слова «память»[577] – это «то, посредством чего сохраняется воспоминание о каком-либо человеке или вещи». Молитвы и милостыня этого римского воина были замечены Богом, и Бог его не забыл. Ангел говорит Корнилию, что его молитвы были услышаны, и что теперь ему предстояло получить ответ на них.

Следует заметить, основываясь на этом месте Слова Божьего, что нравственность не спасает человека!

С первого взгляда может показаться странным, что человек, чей характер только что был описан, нуждается в обращении. В наше время существует множество людей, о которых можно сказать гораздо меньше хорошего – и которые, тем не менее, тешат себя мыслью, что они имеют неплохие виды на окончательное спасение. Они честны и порядочны в своих деловых и дружеских взаимоотношениях, являются хорошими мужьями и отцами, великодушны к своим ближним и благожелательны и щедры к беднякам; почему они должны опасаться милостивого Бога? Но Корнилий обладал всеми перечисленными качествами, а, кроме того, был еще и благочестивым и богомольным человеком – и, однако, ему еще было необходимо услышать слова, которыми надлежит спастись (Деян. 11:14). Наши современные, уверенные в своей праведности фарисеи, должно быть, обманываются. Они забывают, что, выполняя похвальным образом свои обязательства в отношении своих ближних, они в то же время пренебрегают гораздо более высоким долгом прямо служить Богу, соблюдая Его постановления. Самым непростительным из всех грехов является отказ Богу, нашему Спасителю и Искупителю, в почитании, которого Он заслуживает.[578]

Хотя ангел и говорил с Корнилием, и хотя Бог услышал его молитвы, ему все еще необходимо было услышать слова из человеческих уст, прежде чем он будет спасен. Мы должны следить за продолжающимся рассказом Луки, чтобы узнать, какие слова были сказаны и что они содержали такого, что было столь необходимым.

10:5 – Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром – Смотрите Деян. 11:14, где нам говорится, что Ангел также объяснил Корнилию, что Петр «скажет тебе слова, которыми спасешься ты». Учение о прямом действии Святого Духа на сердце грешника-иноплеменника, безусловно, оказывается сомнительным в свете того, что было сделано в случае Корнилия. В этом случае вместо прямого действия мы видим посредничество человека. Кто-то должен принести Слово (вера от слышания Слова Божьего), так чтобы у грешника было то, во что верить. Филипп-благовестник, вероятно, уже жил в Кесарии (Деян. 8:40). Почему Корнилию не было велено связаться с ним? Зачем было посылать за Петром? Как мы уже указывали выше, у Петра были «ключи Царства Небесного». Поэтому именно он должен был первым сообщить условия прощения для язычников, точно так же, как он сделал это в отношении иудеев в день Пятидесятницы. «Симон», с которым должен связаться Корнилий, это тот Симон, который зовется Петром, а не тот, который зовется «кожевником».

10:6 – Он гостит у некоего Симона кожевника – Иногда ангел может играть некоторую роль в спасении человека. В случае Корнилия так и произошло. Давайте посмотрим, что именно сделал ангел.

Можно отметить то интересное и поучительное обстоятельство, что здесь мы имеем еще один случай вмешательства ангела в дело обращения человека. Сравнивая действия ангела в данном случае с действиями того ангела, который явился в случае с евнухом (Деян. 8:26), мы замечаем, что, хотя во втором случае ангел явился проповеднику, а в первом – обращаемому, оба явились, в сущности, с одной и той же целью, а именно: свести лицом к лицу проповедника и того, кто проходит обращение. Таким образом, мы узнаем, что сверхъестественные вмешательства никогда не заменят и не отменяют обязательного действенного участия посредника-человека. Даже когда грешнику является Сам Господь, как в случае обращения Савла, посредничество человека все же остается обязательным; и Господь Сам направил Ананию идти ко все еще не прощенному Савлу. Невозможно быть слишком настойчивым в усиленном привлечении к этим фактам внимания века, подобного нашему, в котором они полностью игнорируются большинством религиозных учителей.[579]

Которого дом находится при море [580] – Процесс дубления требует значительного количества воды для удаления отходов, образующихся во время выделки кож, так что места такой выделки часто бывали расположены около рек или других больших водоемов.

10:7 – Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел – Видение Корнилия, очевидно, закончилось с уходом ангела, который, видимо, ушел, как ушел бы человек, а не просто исчез, как иногда делал Иисус, заканчивая Свои явления после воскресения.

То он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем – Армейские офицеры годами использовали воинов более низкого воинского звания. Те готовили для них пищу, убирались, были возницами и посыльными. В дополнение к благочестивому воину (заметьте, что воинская жизнь не мешает быть верующим) Корнилий имел также нескольких слуг, или рабов (пометка на полях: «домашних рабов»), принадлежавших к тем народам, которые были завоеваны и находились теперь под господством римлян. Возможно, воин пришел к поклонению истинному и живому Богу под влиянием примера своего воинского командира. Относительно слова «благочестивый» смотри прим. к Деян. 10:2.

И рассказав им все – Корнилий передал им слова ангела.

Послал их в Иоппию – «Было отмечено, что из Иоппии Иона был послан проповедовать язычникам в Ниневию, и оттуда же Петр был послан проповедовать язычникам в Кесарии».[581] Возможно, день уже подошел к концу, но Корнилий жаждет узнать больше о том, как спастись. Он отправляет своих посланцев немедленно.

Б. Петру посылается видение о чистом и нечистом, 10:9-16.

На другой день, когда они шли и приближались к городу – Расстояние между Кесарией и Иоппией составляет 48 км, так что путешествие должно было занять целый день. Фактически для того, чтобы прибыть в Кесарию в полдень следующего после отправления дня, они должны были продолжать путь большую часть ночи.

Петр… взошел на верх дома – Читателям, которые редко видят дома с плоскими крышами, полезно вспомнить, что дома в Палестине строились с плоскими крышами и имели ведущую на крышу лестницу. Крыша в этой стране служила тем же целям, что веранды, балконы и патио (внутренние дворики) в нашей стране. По краю крыши шли перила, или парапет (Втор. 22:8), их сооружали из соображений безопасности. Находясь на крыше, человек мог чувствовать себя в уединении, так как он обычно бывал скрыт оградой от взоров людей.

Около шестого часа… помолиться – Около 12 часов дня, обычное время молитвы для благочестивого еврея.[582]

10:10 – И почувствовал он голод и хотел есть – Греческое слово, переведенное как «почувствовал голод», – это «проспейнос», означающее «очень голодный». Со времени обычной первой трапезы прошло около двух часов, и Петр начинает замечать, что он голоден. В Лк. 14:12 мы встречаем слова «обед» и «ужин», которые являются названиями двух трапез, обычно составлявших питание евреев, греков и римлян I в.н. э. Первая из них имела место около 10 или 11 часов утра и состояла из фруктов, молока, сыра и т. д. Основной прием пищи происходил около 6 или 7 часов вечера.

Между тем как приготовляли, он пришел в исступление – В греческом тексте речь идет об экстазе («экстасис»). В классическом греческом слово «экстасис» имело значение «безумие или исступление», часто вызываемое искусственными средствами, такими, как сосредоточение мысли на какой-нибудь абстрактной идее или значительном слове, или кружение, или музыка и неистовая пляска. Предполагается, что при искусственно вызванном экстазе интеллектуальная деятельность повышается и возвышается, поскольку умом овладевает эмоциональное возбуждение; контроль со стороны воли в этот момент временно снимается. Исступление Петра не было вызвано искусственно, он не старался войти в такое состояние. Это состояние сошло на него. Сознание его частично перестало действовать (на какое-то время он забыл о своем голоде и обо всем вокруг), пока внимание его было сосредоточено на предмете, который сходил с неба. Но сознание Петра перестало действовать не до такой степени, чтобы он более не понимал, что правильно и что неправильно, ст. 14.

10:11 – И видит отверстое небо – Сравните с тем, что сказано в Деян. 7:56. Это выглядит почти так, как будто бы высоко в небе была открыта раздвижная дверь, так что образовалось нечто вроде люка, через который сверху мог быть спущен предмет.

И сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно – В действительности это не было полотно, но казалось похожим на полотно или простыню.

Привязанное за четыре угла и опускаемое на землю – Мы представляем себе, что к четырем углам «полотна» были привязаны «веревки», с помощью которых, как это виделось Петру, оно спускалось через отверстие в небесном своде над ним. Греческое слово, переведенное здесь как «углы», обычно переводится как «начало». Слово это имело несколько значений, во многом подобно нашему слову «концы», так что перевод «углы» хорошо передает мысль автора.

10:12 – в нем находились всякие четвероногие земные, звери – Специальный, заслуживающий особого внимания смысл видения заключается в том, что входящее в Закон Моисеев правило должно быть поставлено под сомнение. Видение было предназначено для того, чтобы преподать Петру важный урок, касающийся ознакомления с Евангелием всех народов. Некоторые различия, которые привыкли считать правильными, более не являются правильными. Даваемое классификационное определение («четвероногие») включало, видимо, овец, быков, свиней, кроликов и разнообразных диких животных.

Пресмыкающиеся – Змеи, ящерицы и т. п.

И птицы небесные – Там были перемешаны как чистые, так и нечистые животные. Лев. 11 и Втор. 14 содержат ветхозаветные правила, разграничивающие эти две категории.

Народы древнего мира проводили общее различие между чистым и нечистым мясом. Некоторые животные признавались годными для пищи и жертвоприношений, а другие – нет. Когда Бог давал Закон на горе Синай, это различение было продолжено и развито. Нечистые животные классифицировались следующим образом.

1) Звери, у которых не раздвоены полностью копыта и которые не жуют жвачку (Лев. 11:3, 4), в том числе все звери, которые ходят на четырех лапах (ст. 27). Это ограничение, таким образом, оставляет в категории «чистых» лишь таких животных, как быки (волы, буйволы и пр.), овцы и козы, а также олени и серны (Втор. 14:4, 5). Среди прочих оно исключает всех плотоядных зверей. Они едят кровь, мертвечину и мясо, негодное к употреблению, и потому неприемлемы для евреев.

2) Крылатые насекомые, которые, в дополнение к четырем ногам, не имеют задних ног, для того чтобы скакать (Лев. 11:20–23). Поэтому нечистыми были все насекомые, кроме саранчи (всяких кузнечиков).

3) Хищные птицы, из которых 20 или 21 названы особо (Лев. 11:13–19; Втор. 14:12–48). Этот перечень включал летучую мышь, так как ее считали птицей.

4) Все, кто в воде и не имеет плавников и чешуи (Лев. 11:9, 10). Этот запрет оставил для употребления самые полезные разновидности рыбы, встречающиеся в водах Палестины. Он исключал угрей и водных животных, не являющихся рыбами (таких, как крабы).

Животные, входившие в приведенные выше категории, были нечистыми при любых обстоятельствах. Но мясо даже чистого животного могло стать нечистым. Закон воспрещал также употребление в пищу животных, принесенных в жертву идолам, задушенных животных, погибших собственной смертью или убитых хищными зверями или птицами. Никто не должен был употреблять в пищу кровь, Лев. 17:10–14.

Нарушитель законов, касающихся нечистых животных, оставался нечистым до вечера, Лев. 11:24, 40; 17:15.

10:13 – И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь – Теперь Петру напоминают о голоде, который он почувствовал перед тем, как пришел в исступление. Средство для утоления его голода имелось. Ему предлагают заколоть и есть кого угодно из зверей и птиц, которых он видит, не проводя при этом различия между чистым и нечистым, хотя он поступал так всю свою жизнь. Это означало бы, что Закон Моисея относительно различия между чистым и нечистым мясом отменен. Некоторые думают, что слово «встань» означает, что он должен подняться с колен (он молился), но это не единственное возможное значение этого слова. Оно не может означать просто переход к действию от состояния бездействия.

10:14 – Но Петр сказал: нет, Господи – Петр всегда был человеком, скорым на действия и скорым на слова. Здесь он проявляет это свое обычное свойство. Хотя он был в исступлении, у него все же сохранилось ощущение правильного и неправильного. Его чувства в отношении этого предмета настолько сильны, что он готов возражать тому, что повелевает Господь. Это так типично для Петра!

Я никогда не ел ничего скверного или нечистого – Мы уже объяснили существовавшее у евреев различение между чистым и нечистым мясом (и пищей). В защиту своего нежелания безоговорочно повиноваться повелению Господа Петр ссылается на то, что он и дальше должен придерживаться Закона Ветхого Завета, точно так же, как он привык делать всю свою предыдущую жизнь. «Скверное» – это был термин, противоположный термину «священное» и применявшийся к тому, что свободно позволяли себе язычники. То же самое слово в Мк. 7:2 переводится как «нечистые». Слово «нечистое» имело отношение к тому, что оскверняло человека в обрядовом отношении. Ему казалось, что между Законом и тем повелением, которое он только что получил в видении, существует противоречие. Он может находиться в исступлении; но он знает, чего требует Закон, и он это выполнит, – настаивает Петр.

10:15 – Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай; нечистым – Если Бог повелел тебе сделать нечто, то это не может рассматриваться как неправильное или дурное. Бог «очистил» все эти виды мяса тем, что объявил их чистыми (1 Тим. 4:4; Тит. 1:15). Несомненно, многое должно было прийти Петру на ум после этого. Он мог бы подумать: если различие между чистым и нечистым мясом (и едой) теперь отменено, то, сколько еще отменено установлений Закона? [583]

10:16 – Это было трижды – Что произошло трижды? Означает ли это, что все видение и все слова и ответы на них повторялись трижды? Из последней части стиха складывается впечатление, что сосуд спускался лишь один раз, а затем был взят назад на небо после окончания данного Петру урока. Поэтому мы, скорее всего, можем сказать, что трижды повторялось повеление заколоть и есть. Возможно, Петр молчал, когда Господь говорил во второй и третий раз.

И сосуд опять поднялся на небо – Это все еще часть того видения, которое Петр видел, находясь в исступлении. Когда урок в достаточной степени запечатлелся в сознании Петра, видение окончилось.

В. Посланные Корнилием находят Петра в Иоппии, 10:17-23а.

10:17 – Когда же Петр недоумевал в себе – Это значит, что, когда Петр вышел из исступления, его одолели вопросы о том, что означали видение и утверждение об очищении всех этих видов мяса.

Что бы значило видение, которое он видел – Бог в Своей предусмотрительности устраивает все, прекрасно согласовывая время всех событий. Видение и передвижения посланцев, отправленных Корнилием, демонстрируют такую же синхронность, как и призыв к Филиппу в связи с передвижениями Ефиоплянина (Деян. 8:26, 27).

Вот, мужи, посланные Корнилием, расспросивши о доме Симона – Прибыв в Иоппию, посланцы должны были спрашивать дорогу, чтобы попасть к дому кожевника, где жил Петр,

Остановились у ворот – Слово, переводимое как «ворота», относится, собственно, к крыльцу или главному входу в восточный дом. В нашем понимании оно означает скорее дверь, чем ворота.[584] Посланцы от Корнилия прибывают как раз тогда, когда Петр размышляет о более широком смысле и значении видения. Их просьба поможет ему разрешить свои вопросы.

10:18 – И крикнувши спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? – Возможно, они спросили слугу (или служанку), который был привратником (привратницей). Сравните Деян. 12:13 и Ин. 18:16, 17.

10:19 – Между тем как Петр размышлял о видении – В то же самое время, когда эти люди стучали в дверь и спрашивали, Святой Дух передал Петру послание.

Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя – «Дух» здесь означает Святого Духа (Деян. 8:29). Петр уже более не находится в исступлении. Как именно Святой Дух сообщался с «разумением» апостолов, нигде в Писании точно не излагается и не объясняется. Петр не слышал вопросов, которые выкрикивали посланцы у двери.

10:20 – Встань, сойди – Дух повелевает Петру сойти с крыши, воспользовавшись лестницей, которая вела к входу в дом.

И иди с ними, нимало не сомневаясь – По-видимому, это повеление Направлено главным образом на устранение смущающих Петра сложных вопросов. Ему только что было показано, что то, что привыкли считать «скверным», более таковым не является. Совместный путь с язычниками не осквернит тебя, Петр. В течение какого-то времени Петр мог не знать точно цели своего путешествия, но он должен был просто доверять Руке, Которая его направляла. Выражение «нимало не сомневаясь» в Иак. 1:6 переводится так же, а в Рим. 4:20 как «не поколебался».

Ибо Я послал их – В греческом тексте слово «Я» выделено, подчеркнутое Святой Дух, пославший с ангелом весть Корнилию, является подлинной причиной того, что посланцы стоят у дверей.

10:21 – Петр, сошед к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете – Петр называет себя и сообщает, что он знает, что они его ищут, еще до того, как они сами успевают сказать об этом Петру.

За каким делом пришли вы? – Петр знает, что должен идти с ними, но он пытается выяснить, что ему нужно сделать после того, как он сопроводил их туда, куда они хотят его отвести.

10:22 – Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога – Слово «добродетельный» говорит нам, что Корнилий был человеком, который соблюдает законы и установления Божий, как они даны в Ветхом Завете (но это не означает, что он был безгрешен и совершенен). Другие определения («сотник», «боящийся Бога») уже были объяснены в предшествующих комментариях к главе 10.

Одобряемый всем народом Иудейским – Корнилия уважали даже люди, принадлежавшие к покоренному народу. Возможно, это было сказано для того, чтобы подтолкнуть Петра к посещению Корнилия, так как Корнилий является таким человеком, которого даже благочестивые иудеи сочтут достойным уважения.

Получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих – Мы все еще ожидаем услышать «слова, которыми можно спастись», которые, как обещал Корнилию ангел, скажет ему Петр. Существовала весть для Корнилия от Бога, которая была у Петра. У Петра была спасающая сила Евангелия Божьего, а Корнилий был неспасенным человеком. Следовательно, он нуждался в том, чтобы услышать весть, которую принесет ему Петр.

10:23а – И тогда Петр, пригласив их, угостил – Посланцы были в пути почти целые сутки. После отдыха в течение части дня и целой ночи они будут готовы к тому, чтобы отправиться в обратный путь, взяв с собой Петра. Если это был дом Симона кожевника, то почему Петр заботится о помещении для них? Если допустить, что Симон кожевник был иудеем, то можно предположить, что он колебался, давать ли приют язычникам; и нам нетрудно предположить, что все три посланца были язычниками. Петр проявляет заботу о том, чтобы у них было место для ночлега. Он улаживает это с Симоном кожевником.

Здесь, согласно переводчикам NASV, должен был завершаться абзац. Новый Завет был разбит на стихи Робертом Стефеном в 1551 г. н. э., и с тех пор это деление продолжает соблюдаться. Но подобно тому, как это произошло с произведенным ранее разбиением на главы, в этом случае также были приняты некоторые неудачные решения; также и здесь было бы лучше, если бы стих 23а был включен в один абзац с предшествующим текстом.

Г. Петр встречается с Корнилием, 10:236-33.

10:23б – А на другой день, встав, пошел с ними – Обратный путь в Кесарию займет этот день и часть следующего.

И некоторые из братии Иоппийских пошли с ним – Это были братья-христиане. Их было шестеро (Деян. 11:12). Может быть, следует представлять себе все так, что это было обычным делом для ранних христиан – сопровождать апостолов в их путешествиях (см. Деян. 9:30). С другой стороны, Петр, возможно, просто попросил этих людей сопровождать его в Кесарию. В конце концов, он идет в дом к язычнику и собирается принести ему весть. Зная, как враждебны строгие иудеи к такому тесному общению с язычниками, Петр полагает, что было бы хорошо взять с собой нескольких свидетелей. Если его действия когда-либо будут подвергнуты сомнению, он будет иметь достаточные свидетельские показания, чтобы объяснить, почему он действовал именно так, как действовал (Втор. 17:6; 19:15). Вероятно, он рассказал им о том, с каким сообщением прибыли слуги Корнилия, и о видении, которое он сам имел, а также и о том, что ему сказал Святой Дух.

10:24 – В следующий день пришли они в Кесарию – Как уже было замечено выше, обратный путь занял, вероятно, большую часть этих двух дней.

Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей – Корнилий приблизительно знал, сколько времени займет путь его посланцев в Иоппию и их возвращение с Петром. Собранные им слушатели были готовы и ожидали проповедника. В их числе были некоторые его соотечественики из Италии (родственники) и несколько близких друзей (италийцев? или евреев?). Без сомнения, они были приглашены по той причине, что Корнилий знал об их интересе к тому, ради чего он и послал за Петром.

10:25 – Когда Петр входил, Корнилий встретилего и поклонился, падши к ногам его – Встречает ли Корнилий Петра при входе в город, или же мы должны представить себе дело так, что описываемое далее Лукой происходит у дверей дома Корнилия? Вероятнее всего последнее. Представьте себе начальника над сотней людей, в полном воинском обмундировании, преклоняющимся перед Петром. В восточных странах было принято падать ниц на землю перед знатными или высокопоставленными людьми. Корнилий сначала встал на колени, а затем наклонился вперед, коснувшись лбом, земли. Слово, переведенное как «поклонился» («проскунео»), указывает на то, что Корнилий склонился перед Петром, проявляя крайнее уважение. Такое действие может выражать поклонение Богу (Ин. 12:20; Деян. 8:27), но Корнилий знал об истинном Боге, и это не позволяет нам считать, что он смотрел на Петра как на божество.

10:26 —Петр же поднял его – Это значит, что Петр наклонился и помор Корнилию встать.

Говоря: встань, я тоже человек – Что бы ни имел в виду и что бы ни думал Корнилий, падая ниц перед Петром, Петр увидел в его действии проявление такого почитания, которое надлежит обращать только к Богу. Насколько отлично поведение в этом случае Петра от поведения многих современных римских пап и священников (а также людей, занимающих более низкое положение). Как любят многие, чтобы их ближние склонялись перед ними! Каждый из нас должен очень внимательно относиться к своим внутренним желаниям и побуждениям! Лишь Бог и Иисус, Сын Божий, достойны поклонения (см. Откр. 22:8, 9).

10:27 – И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся – Петр и Корнилий входят внутрь дома после того, как Корнилий встретил Петра у дверей (см. прим. к ст. 25). Они разговаривали, пока Корнилий вел его туда, где собрались его родственники и близкие друзья.

10:28 – И сказал им: вы знаете, что… возбранено – Петр, вероятно, говорил на греческом языке, который был обычным разговорным языком в Иоппии, Кесарии и других палестинских городах на побережье. Слово «возбранено» есть перевод слова «атемитос», которое означает «противоречащее обычаю или закону, нарушающее установленный способ действия».

Иудею… сообщаться или сближаться с иноплеменником – Говоря «с иноплеменником», Петр использует слово «аллофулос», которое с заботой и доброжелательностью выбрано для того, чтобы избежать слова «язычник. Подобная тонкость чувств отсутствует в Деян. 10:45 или 11:3. Такая общественная сегрегация, которую выражает использованное здесь Петром слово «возбранено», не была ясно и определенно предписана Моисеем; но, по-видимому, она действительно подразумевается в его законе, и таково было обычное понимание Закона евреями. Моисей определенно запрещал браки между евреями и представителями языческих народов земли Ханаанской и выступал против участия в их идолопоклоннических обычаях и обрядах (Лев. 18:24–30; Втор. 7:3-12; Езд. 9:11, 12). Этот запрет иудеи (особенно фарисеи в своем истолковании Ветхого Завета) распространяли на все виды общественной деятельности; они считали, что не должны иметь», дружеских отношений или торговых сделок с язычниками. Строго следующий обычаям иудей не входил в дом язычника, не сидел на одной скамье с ним, не ел и не пил из одной посуды в ним (сравните Мк. 7:3, 4). Ныне Бог не повелевал иметь такого разделения, которое следовало из истолкования закона иудеями; но Петр был воспитан и научен таким образом, что он чувствовал себя несколько неловко, попав в чуждую и непривычную для него среду, так что он далее объясняет, почему его поведение отличается от поведения обычного иудея.

Но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым – Бог открыл это Петру в видении, ст. 11, 12. По крайней мере, Петр усвоил урок, содержавшийся в видении. Если Бог говорит, что общаться с людьми – правильно, то, значит, с Петром все в порядке! Позже Петр узнает, что здесь имеется в виду более чем общение. Он узнает, что ни одного человека нельзя рассматривать как лишенного возможности? спастись – является ли этот человек рабом или свободным, иудеем или язычником. Лишь грех есть то, что отделяет людей от Бога, и лишь грех разделяет людей; и, поскольку Евангелие проповедовалось всем, преграды; отделявшие людей от Бога и разделявшие людей между собой (как, напри мер, преграды, отделявшие иудеев от язычников), были разрушены.

10:29 – Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно – Бог велел Петру идти с посланцами Корнилия без каких-либо опасений. И потому, не выказав никакого колебания или неохоты, ничего не возразивши против такой идеи (что он, вероятно, сделал бы, если бы у него не было видения), Петр сразу же повиновался, как только прибыли посланцы и позвали его в дом к Корнилию в Кесарию.

Итак, спрашиваю: для какого дела вы призвали меня? – Главная цель, ради которой Корнилий послал за Петром, была изложена Петру посланцами, ст. 22. Они сказали, что Петр должен что-то сообщить Корнилию. Что же именно должен был проповедовать Петр? Он просит Корнилия подробнее изложить, что именно повелел ему делать ангел, когда дал указание послать за Петром.

10:30 – Корнилий сказал: четвертого дня – Четыре дня или часть суток четырех различных дней, прошли между явлением ангела Корнилию и прибытием Петра в Кесарию. В первый день ангел явился Корнилию, и были отправлены посланцы. На второй день, около полудня, посланцы прибыли в Иоппию. На третий день Петр и его спутники отправились в город Кесарию. На четвертый день они прибыли в дом Корнилия.

Я постился до теперешнего часа – До девятого часа, т. е. до трех часов пополудни.[585] Петр прибыл в дом Корнилия в 3 часа пополудни, в тот же час, когда Корнилию было видение с повелением послать за Петром.

И в девятом часу молился в своем доме – См. прим. к ст. 3.

И вот, стал предо мною муж в светлой одежде – Ангел имел вид человека. Относительно одеяния ангела смотрите прим. к Деян. 1:10, 11.

10:31 – и говорит: «Корнилий! услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом – См. прим. к ст. 4. Использование здесь единственного числа («молитва») указывает на то, что все его молитвы имели одну и ту же цель. Учитывая характер этого случая, это, должно быть, была молитва о помощи в том, чтобы узнать истину о Боге и спасении.

10:32 – Итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит в доме кожевника Симона при море»[586] – См. Деян. 11:14, где нам сообщается, что Петр скажет «слова, которыми спасешься ты». Мы по-прежнему ожидаем произнесения тех слов, которые помогут спасению Корнилия. Симону было дано имя Петр, когда он впервые встретил Иисуса, Ин. 1:41, 42.

10:33 – Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел – Это выражение не только простого одобрения действий Петра, но и искренней благодарности.[587] Корнилий не обиделся на попытку Петра объяснить, почему его действия в отношении общения с язычниками отличаются от действий большинства иудеев. Корнилий просто выражает Петру свои чувства благодарности за то, что тот не пожалел своего времени и взял на себя труд прийти.

Теперь все мы предстоим пред Богом – Корнилий выражает свою уверенность в том, что Бог может видеть то, что они делают, и что это получило Его одобрение. Корнилий и люди, наполнявшие его дом, хотели делать то, что угодно Богу; и поскольку они были убеждены, что Он это одобрил, они были готовы внимать Его наставлениям, даваемым через уста Его представителя Петра.

Чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога – Несмотря на то, что Корнилий был добрым и нравственным человеком, что ему было видение, что его посетил ангел, Корнилий сознавал, что он, тем не менее, отягощен грузом вины и греха, к облегчению которого он и стремился. Равным образом и его родственники и близкие друзья также стремились к спасению. Он побуждает Петра перейти к сообщению той вести, из которой он узнал бы, что надо делать, чтобы спастись.

10:34 – Петр отверз уста и сказал – Это выражение «отверз уста» объяснено в прим. к Деян. 8:35. Кое-что в отношении этой проповеди требует нашего внимания. В ней есть ссылка на Ветхий Завет – даже при том, что он обращается к слушателям-язычникам,[588] хотя знание Писания и могло появиться у них, когда они стали прозелитами врат. В проповеди на первый план выдвигается жизнь Иисуса, Его служение, распятие, воскресение, Его явления ученикам и Его повеление свидетелям провозглашать истину о Нем. Иисус представлен в ней не только как Мессия иудеев, но и как Господь всех (Деян. 10:36) и как Судия всех (Деян. 10:42).

Истинно познаю – Глагол стоит в настоящем времени и может иметь такой оттенок: «я начинаю понимать». Если Бог услышал молитву Корнилия, послал к нему Ангела, а Петру преподал наглядный урок, то Бог, должно быть, нелицеприятен.

Что Бог нелицеприятен – Пристрастный человек руководствуется внешними обстоятельствами (такими, как положение, семья, богатство), а не оценивает человека по имеющимся у него существенным достоинствам. Евреи полагали, что, поскольку они были детьми Авраамовыми, Бог был к ним особенно благосклонен. Петр говорит здесь, что он начинает понимать ошибку, заложенную в таком ходе мыслей евреев, и что теперь он понял, что человек не может ни быть принят лишь потому, что он еврей, ни быть отвергнут лишь потому, что он язычник. Такое нелицеприятие было очевидно в Иисусе и признавалось даже Его врагами (Мф. 22:16; Лк. 20:21). В этом Иисус вполне следовал примеру Отца. То же самое учение – что Бог не проявляет пристрастности и лицеприятия – ясно и определенно формулируется и в других местах Нового Завета (Рим. 2:11; Еф. 6:9; Кол. 3:25). Иудеи и язычники в равной степени имеют право быть допущенными к преимуществам и благословенным возможностям Нового Завета.

10:35 – Теперь становится ясно, что, в противоположность тому, как привык считать Петр, для Бога важнее то, во что человек верит и что делает, чем то, кто его предки или где он родился.

Во всяком народе – Среди всех людей, независимо от того, являются ли они по своему происхождению евреями или язычниками.

Боящийся Его – Из этой записи слов Петра создается впечатление, что он все еще продолжает подытоживать то, чему его учит случай с Корнилием относительно свойств человека, более всего готового узнать больше о спасении. Корнилий был «боящимся Бога», и это было огромным плюсом в его пользу, когда он молился о помощи в понимании того, что делать для спасения. Происхождение от Авраама или владение такими внешними преимуществами, как Закон, – все это условия, которые не могут подготовить человека к принятию спасения через Христа так же хорошо, как правильный настрой в сердце человека. Благоговение перед Богом, которое заставляет человека выполнять свой долг в отношении Бога, – вот то, что открывает сердце человека для вести о спасении.[589]

И поступающий по правде – Здесь все еще имеется в виду Корнилий. Вы помните о добрых делах, которые он совершал в отношении покоренного народа, для которого его воины были армией завоевателей? Эти слова, по-видимому, указывают на поведение человека в отношении своих ближних. Вспомните также, что тем ограниченным знанием о Боге, которое он имел, Корнилий делился со своими родственниками и близкими друзьями и даже с некоторыми из своих воинов. Человек, который хочет поступать по правде, воспримет Евангелие, как только получит такую возможность.

Приятен Ему – Способен стать христианином, когда ему дается такая возможность, – вот что говорит Петр. Это не значит, что он получает спасение, не став христианином. Корнилий еще не получил его! Если человек боится Бога и поступает по правде, то это ставит его в положение, когда он готов к принятию спасения, даваемого через Христа. И, поскольку Корнилий находится в таком положении, Петр сообщит ему весть о спасении.

Слово, которое Он послал сынам Израилевым [590] – Построение этого предложения оказалось слишком сложным для простого истолкования его переводчиком и комментатором. Все три стиха: 35, 36 и 37 – начинаются со слова в винительном падеже относящегося, к глаголу, а единственным глаголом является «вы знаете» в стихе 37. Некоторые пытались истолковать слово в винительном падеже здесь, в стихе 36, как относящееся к глаголу «познаю», стоящему ранее, в стихе 34. В NASB в конце стиха 36 мысль обрывается и начинается снова в стихе 37, как будто стих 37 объясняет, что такое то «слово», о котором Петр начал говорить в стихе 36. С этим было бы легче согласиться, если бы в этих двух стихах для «слова» не было двух различных греческих слов. В стихе 36 стоит «логос» («слово»), а в стихе 37 – «хрема» («слово», «вещь»). Автор данного комментария понимает стих 36 как введение к тому «учению», которое он собирается проповедовать. Петр, таким образом, говорит: «Я собираюсь сказать вам слово (учение), в которое вам необходимо уверовать, чтобы спастись». «Он», Который послал слово, – это Бог. Благая весть, проповедь, учение, слово были сначала посланы Богом евреям.

Благовествуя мир чрез Иисуса Христа – По словам Петра, Бог благовествовал через служение Иисуса Христа. И какова была весть, посланная Богом? Благая весть в мире! Слово «мир» иногда относится к отсутствию вражды между людьми, и в Иисусе стоявшая посреди преграда между иудеями и язычниками была разрушена (см. Еф. 2:14). Это слово используется также для обозначения того факта, что произошло примирение с Богом, осуществленное для нас Иисусом Христом, и таким образом была устранена враждебность между человеком и Богом. Третье значение слова «мир» характеризует ту безмятежность и то спокойствие чувств, которые имеет искупленный человек, успокоение души, которое наступает потому, что он знает, что его грехи прощены. Если бы мы были вынуждены выбирать одно из приведенных здесь значений, мы выбрали бы второе; но мы не видим причин ограничиваться лишь одним из возможных значений слова «мир».

(Сей есть Господь всех)[591] – Заключенное в скобки утверждение сообщает Корнилию нечто об Иисусе. Он есть Господь всех людей. Чтобы Корнилий не подумал, будто Иисус был только еврейским пророком и учителем, Петр говорит ему, что Он есть правитель и повелитель всех людей, как евреев, так и язычников. И, поскольку Он есть Господь всех, Петр находит уместным и правильным проповедовать Евангелие как одному, так и другому. Мир открыт и доступен для всех, ибо Христос есть Спаситель всех.

10:37 – Вы знаете вещь [592] – Петр говорит: вы, люди, знакомы с жизнью Христа, с тем, что Он проповедовал, и с чудесами, которые Он творил. Греческое слово, переведенное в NASB как «вещь», – это «хрема», слово, которым подчеркивается содержание или суть проповеди.

Происходившее по всей Иудее – Начало служения Иисуса описано только в Евангелии от Иоанна (главы 2, 3), но Петр был там и может говорить как свидетель. Это продолжалось около восьми месяцев, и слава Иисуса распространилась из-за Его чудес и проповеди. Она распространилась так широко, что Петр может намекать на то, что некоторым знанием о ней обладает даже римский воин.

Начиная от Галилеи – Первое чудо Иисуса было сотворено Им в Кане Галилейской. Его служение началось в Галилее (после Его крещения и искушений) и продолжалось несколько дней, прежде чем Он пришел в Иерусалим на первую Пасху и для того, чтобы первый раз изгнать торгующих из храма.[593] Галилея была расположена недалеко от Кесарии, и потому Корнилий, вероятно, слышал о том, что случилось там, так же как и о том, что случилось в Иудее.

После крещения, проповеданного Иоанном – Иисус начал свое открытое служение после того, как Иоанн Креститель проделал значительную часть своей подготовительной работы. Этими словами Петр напоминает Корни-лию о служении и проповеди Иоанна Крестителя. Интересно отметить, что Марк (который, по словам многих раннехристианских писателей, записал то, что проповедовал Петр), составляя свое Евангелие, излагал события в том же порядке, что Петр в этом месте проповеди. Марк начинает с крещения, которое совершал Иоанн, и проводит нас через все события до явлений воскресшего Иисуса включительно. Это точно то же самое, что делает здесь Петр, проповедуя Корнилию.

10:38 – Вы знаете Иисуса из Назарета [594] – Это третий из тех оборотов с аккузативом, которые начались в стихе 36. Должно быть, Италийская когорта была размещена в Кесарии уже в течение некоторого времени, раз Петр мог сказать: «Вы знаете о подготовительном служении Иоанна Крестителя и о начале служения Иисуса в Галилее и в Иудее». Прошло более двенадцати лет с тех пор, как произошли эти события.

Как Бог Духом Святым и силою помазал – Эти слова относятся к моменту крещения Иисуса, когда Дух Божий сошел на Него в виде голубя (Лк. 3:22; Мф. 3:16, 17; Ин. 3:34). Этим Иисус был выделен для служения и деятельности Мессии. Сила, которую Бог дал в этот момент Иисусу, была силой исцелять больных, воскрешать мертвых и т. д.[595]

И Он ходил, благотворя – Это прекрасная краткая формулировка, описывающая служение Иисуса. Он искал способов помочь людям, а затем раздавал Самого Себя, чтобы оказать помощь.

И исцеляя всех, притесняемых диаволом [596] – То есть изгоняя бесов. Те, кем овладевал бес,[597] по использованному в этом стихе выражению, были притесняемы диаволом.[598]

Потому что Бог был с Ним – Это приводится как объяснение того, почему Иисус мог делать добро и помогать тем, кто был притесняем бесами. Бог одобрял Его действия и милостиво действовал вместе с Ним.[599] Чудеса, творимые Иисусом, были таковы, что люди легко могли увидеть, что Бог – с Ним, что Он дает свидетельства того, что Он послал Иисуса. Профессор Дейл заставляет нас вернуться назад и обдумать то, что мы только что прочитали, когда напоминает нам, что все три лица Божества были названы Петром и представлены Петром.

Петр назвал здесь и представил каждое из Лиц Божества. Бог помазал Иисуса, или отделил Его для дела, которое Он должен был выполнить, и Он придал Иисусу силу Святого Духа. Таким образом, в деле искупления присутствуют трое: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.[600]

10:39 – И мы свидетели всего, что сделал Он – «Мы» – то есть апостолы. Иисус сделал Своих апостолов Своими свидетелями, Деян. 1:8.

В стране Иудейской – Петр говорил в Кесарии, и, по-видимому, он говорил о служении Иисуса в Иудее. Различают раннюю деятельность Иисуса в Иудее, о которой Петр уже говорил ранее, и более позднюю деятельность в Иудее (с октября по декабрь 29 г.н. э.), о которой Петр теперь и упоминает.[601]

И в Иерусалиме – Эти слова напоминают нам о том, что было названо кульминационной неделей земного служения Иисуса. В воскресенье на этой неделе произошел триумфальный вход в Иерусалим, в понедельник произошло второе изгнание торгующих из храма, вторник был великим днем вопросов, а четверг был свидетелем установления Вечери Господней и душевных мук в саду (Гефсимании).

И что, наконец, Его убили, повесивши на древе – Его убили «они» – это упоминание об иудеях. Не позволяйте какому-нибудь современному иудею попытаться убедить вас, что иудеи не были виноваты и ответственны за смерть Христа. Они были точно так же виноваты, как и римляне, которые в действительности осуществляли распятие. «Крест» представлен словом «ксилон» – «дерево». Это говорит нам, что крест был сделан из необструганных бревен.

10:40 – Сего Бог воскресил в третий-день – Как и в проповеди, излагаемой в Деян. 3:13 и далее, Петр снова противопоставляет то, как поступили с Иисусом люди, и то, как поступил с Ним Бог. Люди предали Его смерти на кресте. Бог воскресил Его из мертвых.

И дал Ему являться – Вспомните о явлениях Иисуса после воскресения. Ср. Деян. 1:3. Время от времени в течение всех 40 дней между Его воскресением и вознесением Он становился видимым для человеческих глаз.

10:41 – Не всему народу – Иисус не являлся всему еврейскому народу, всем, кто видел Его во время Его земного служения. Для того чтобы установить истинность Его воскресения, не было необходимости в том, чтобы они все видели Его. Он, однако, явился более чем 500 людям (1 Кор. 15:6), но в основном Его явления ограничивались явлениями апостолам. Если даже апостолов приходилось убеждать, давать им прикасаться и разговаривать с ними, то что было бы, если бы Иисус явился огромным толпам? Важной была точность знания, а не большое количество свидетельств – и кто же был лучше подготовлен к тому, чтобы быть точным, как не те двенадцать человек, которые провели много часов в тесном общении с Иисусом?

Но свидетелям, предъизбранным от Бога – Неверующие превратили это в основание для своих возражений против рассказа Луки. Лука говорит, что апостолы были избраны Богом, – в то время, как в тексте Евангелий говорится, что Иисус призвал Своих апостолов. Но здесь нет противоречия, потому что в стихе 36 нам, в частности, сказано, что Бог действовал через Иисуса! «Предъизбранные» – избранные «перед» чем? Перед смертью и воскресением Иисуса.

Нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых – Избранные свидетели не стали жертвами заблуждения в отношении воскресения. Они ели и пили с воскресшим Господом (Ин. 21:12, 13; Лк. 24:30, 42). Тем, что Иисус ел и пил со Своими учениками, Он обеспечил самое ясное и бесспорное доказательство того, что Он воистину воскрес. То, что видели ученики, не было призраком, привидением или видением.

10:42 – и Он повелел нам проповедывать людям – Относительно этого повеления смотрите Великое поручение (Мф. 28:18–20; Мк. 16:15, 16). Апостолы должны были проповедовать, и не только евреям, но всей твари. И к тебе, Корнилий, также относится это поручение. Вот почему я сообщаю тебе благую весть о спасении всех людей во Христе Иисусе.

И свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога – Петр объясняет далее, что ему поручено свидетельствовать, что Христос был /назначен Богом главным и конечным Судией.

Судия живых и мертвых – В поразительно сходных выражениях Петр также говорит об Иисусе как о Судье в силу Его воскресения из мертвых (Деян. 17:31). Момент в будущем, который Петр имеет в виду, – это Великий День Суда (Откр. 20:11 и след.; Мф. 25:31 и след.; 2 Кор. 5:10). Библия, по-видимому, дает нам картину единого вселенского суда, где все люди предстанут перед Судией вселенной, чтобы получить соответственно своим делам, совершенным в теле, добрым или худым. Там будут все, кто когда-либо жил на этой земле; и те, которые будут еще жить, когда Он вернется, и те, кто уже умрет перед Его пришествием. Говоря, в частности, о праведных, Павел объясняет, что те (во Христе), которые все еще будут жить на земле, когда вернется Иисус, будут подняты (восхищены), чтобы встретить Господа в воздухе, и вообще не испытают смерти. Вместо этого они преобразятся, облекшись в свои прославленные тела, – преображение, которое сделает их подобными тем, которые умерли, но, воскресли из мертвых в своих нетленных телах воскресения,[602] а затем восхищены, чтобы встретить Господа. То, что Иисус должен быть будущим Судией, – это поразительнейшее утверждение о Нем, которое сделал Петр. Петр находился с Ним в самых близких отношениях во время Его служения, он пережил крушение множества своих надежд, когда Иисус был распят, – и теперь он утверждает, что Иисус был определен Богом быть Судией над всеми. Только если Иисус воскрес из мертвых и только если Он есть Господь всех, сказанное Петром может быть истинным. И удивительная перемена в Петре есть свидетельство истинности воскресения и грядущего суда!

10:43 – О Нем все пророки свидетельствуют – В проповедях Петра в Деян. 2 и 3 нам напоминалось о том, как Иисус объяснял пророчества Ветхого Завета, которые имели отношение к Его страданиям, смерти и прославлению и возвышению.[603] Ссылка Петра на пророков означает, что Корнилий и его гости были более или менее знакомы с текстом Ветхого Завета.

Что всякий верующий в Него… именем Его – Это стих очень хорош для демонстрации ложности современной премилленаристской (или диспенсационалистской) теории, согласно которой пророки Ветхого Завета не предвидели век Церкви. Ветхий Завет не только дает предсказания о Мессии и Его деле искупления, но говорит также и о том, как верующие в Него будут «оправданы верою». Примером этого является Авв. 2:4. Ни Аввакум, ни Петр не имели в виду «одной только верой». Библейская вера включает в себя повиновение Божьим повелениям – обязательство, принятое на всю жизнь. «Всякий верующий» включает в себя и язычников, как и иудеев (Рим. 10:11–13).

Получит прощение грехов – Времена, в которых стоят глаголы, таковы, что «вера» и «получение» одновременны. Прощение грехов обусловлено послушной верой.[604] Это те слова, услышать которые так хотели и которых с таким нетерпением ожидали Корнилий и его друзья. Не подчинение требованиям Закона Моисеева, не обрезание и все, что с ним связано, а вера в Христа – вот предписанный Богом путь к прощению грехов.[605]

Е. Результаты, 10:44–48.

10:44 – Когда Петр еще продолжал эту речь – Речь Петра, очевидно, была прервана, и если мы правильно поймем ситуацию, то случившееся дальше оказывается на пользу Петру. Он уже выразил тот факт, что начинает постигать нелицеприятие Бога. Это произошло после того, как он узнал, что Бог послал ангела к Корнилию, и после того, как он сам имел видение на крыше дома в Иоппии. Посланцы сказали Петру, что он должен проповедовать, придя в дом к Корнилию; тем не менее, прибыв, он просит Корнилия дать дальнейшие разъяснения, о чем он должен проповедовать, – как будто он не может поверить в то, что слышит. Когда Корнилий дает ему разъяснения, касающиеся его видения и причин, по которым он послал за Петром, Петр осознает, что у него нет иной возможности, кроме как проповедовать Евангелие мира этим язычникам, собравшимся в доме Корнилия. То, что, по-видимому, происходит в уме Петра в тот момент, когда он был прерван, можно выразить следующим образом: «Я сказал им, что делать, чтобы получить прощение грехов. Что произойдет, однако, если кто-нибудь из них захочет следовать Евангелию? Поддержать ли их? Я не знаю, что делать. Это тупик». Вы можете понять, в каком смятении был его разум. Он видит, что Бог нелицеприятен. Каждый имеет возможность уверовать и повиноваться. Однако в глубине его ума сохраняются эти старые иудейские оговорки. Бог же, как вводил его до сих пор все дальше в эту новую истину, так и продолжает помогать Своему посланцу и в этот момент. Этим язычникам посылается Святой Дух, и мучивший Петра вопрос получает ответ. Раз Бог дает такое важное свидетельство того, что Он принимает этих людей, то что может заставить его и далее медлить с тем, чтобы поддержать их, поощрив к принятию призыва стать христианами?

Дух Святый сошел на всех, слушавших слово – Имеются в виду Корнилий, его родственники и близкие друзья (Деян. 10:27). Это второй пример, когда в Книге Деяния нам конкретно сообщают, что имеет место случай крещения Святым Духом.[606] Это, по-видимому, не следует сравнивать с «даром» Святого Духа в Деян. 2:38, ибо этот дар дается, когда кающийся грешник крестится для прощения грехов; а эти люди в Кесарии в доме Корнилия еще не крестились таким образом (см. Деян. 10:48). Равным образом Святой Дух в этом случае не сошел вследствие возложения рук апостолом, из чего можно заключить, что это – не то, что мы назвали «духовным даром». В Деян. 11:15 нам сообщается, что в случае Корнилия Святой Дух сошел так же, как в день Пятидесятницы.

Со временем Петру придется объяснять свое «общение» с этими язычниками (Корнилием и его друзьями) христианам в Иерусалиме. И в этом объяснении Петр будет основывать всю свою защиту на вмешательстве Божьем и на явном руководстве всем этим делом с Его стороны. Было видение полотна, посланное Петру, и слова Духа идти без опасений. Было явление ангела Корнилию. Но последний и решающий довод Петра заключается в том, что на Корнилия и его друзей сошел Святой Дух (Деян. 11:17). Петр ясно показывает, что он воспринял случавшееся от руки Божьей как ясное доказательство того, что язычники должны были быть приняты и допущены к тем же самым благословенным возможностям спасения, что и евреи.

10:45 – И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились – Крещение Святым Духом, сошедшее на кого-либо, кроме апостолов Христа, было отклонением от нормы. Это демонстрируется тем фактом, что оно оказалось удивительным для Петра и его сотоварищей-евреев.[607] Но что было воистину удивительным, так это то, что получить такой дар довелось язычникам! «Верующие из обрезанных» были христианами еврейского происхождения, которые сопровождали Петра на пути из Иоппии в Кесарию (Деян. 10:23).

Если бы Петр закончил свою проповедь, обещав им обладание даром Святого Духа на условиях, установленных в Пятидесятницу, и крестил бы их, эти братья восприняли бы как нечто вполне естественное, что они получили дар Святого Духа, Деян. 2:38. И если бы после этого Петр возложил на них руки и наделил бы их сверхъестественным даром Святого Духа, как в случае самарян, они не были бы особенно удивлены. Обстоятельства, которые «вызвали изумление, были таковы: во-первых, Святой Дух «излился» на них прямо от Бога, как не было никогда ни с кем, кроме апостолов, и, во-вторых, этот необыкновенный дар был дарован язычникам.[608]

что дар Святого Духа излился и на язычников – Иоиль предсказал,» что Бог «излиет от Духа Своего на всякую плоть», и ныне так и произошло.[609] В Писании есть место про спасение человека, но в этих местах не определяется точно, является ли это крещением водою или чем-то иным. Вследствие этого и пытаясь доказать, что крещение водой не является необходимым для спасения, некоторые учителя, проповедующие спасение только верой, пытались использовать этот стих для доказательства того, что крещение, которое является необходимым, – это «крещение Святым Духом». Макгарви уже давно убедительно ответил на это уклонение от ясного библейского учения:

Крещение Корнилия и его друзей Святым Духом до их крещения водой настойчиво приводилось в качестве свидетельства того, что прощение грехов имеет место до крещения водой. Но во всех других случаях наделения чудодейственным даром прощение грехов предшествовало чудотворному действию Духа. Так было в отношении апостолов на Пятидесятницу, ибо они задолго до этого были приняты как ученики Христа. Так было в отношении самарян, ибо они были крещены Филиппом до того, как апостолы послали Петра и Иоанна, чтобы дать им чудодейственный дар. Так было в отношении двенадцати учеников в Эфесе, которым Павел дал духовные дары после того, как крестил их, Деян. 19:1–7. Это верно в отношении всех христиан в Коринфской церкви, которые получили такие же [духовные] дары, 1 Кор. 1:4–7; 12:1–7. Ни в одном из этих случаев прощение грехов не было связано с наделением духовными дарами или с крещением Святым Духом – и нельзя такого предположить и в настоящем случае… Случай с обращением Корнилия никоим образом не может считаться прецедентом для последующих времен; ибо это, несомненно, было чудом, а чудес не бывает (по крайней мере, таких, о которых вы читаете в Писании, как об исходящих от Бога).[610]

10:46 – Ибо слышали их говорящих языками – Это был один из признаков, по которым верующие из обрезанных вместе с Петром могли сказать, что Святой Дух излился на язычников. Точно так же, как в день Пятидесятницы (Деян. 2), когда верующие получили крещение Святым Духом, они заговорили на иных языках, то же самое проявление этого крещения. Духом имело место и в случае Корнилия и его друзей.[611]

И величающих Бога – На своих «языках» они превозносили Бога, восклицаниями выражая восхищение тем, как Он велик и чудесен. На каких иностранных языках говорили Корнилий и его друзья? Возможно, эти римляне говорили на еврейском языке, и поэтому те, кто был с Петром, узнали содержание того, что говорили на языках эти язычники. Вопрос, над которым часто задумываются, заключается в том, как долго продолжалось в жизни Корнилия крещение Духом и говорение на языках? Возможно, проф. Дейл дает на этот вопрос ответ не менее удовлетворительный, чем какой-нибудь другой:

Нет никаких данных, свидетельствующих о том, что кто-нибудь в доме Корнилия владел чудесными силами после того, как цель сошествия на них Духа была достигнута. Как только цель этого чуда (убедить Петра) была достигнута, уже не было необходимости, чтобы в них постоянно проявлялись чудодейственные силы Духа.[612]

Тогда Петр сказал – До того, как его проповедь была прервана, Петр объяснял роль Бога в спасении (дело искупления, совершенное Иисусом) и только начал объяснение того, как должен отвечать на это человек (послушной верой). Как только первое изумление прошло, Петр продолжает свое изложение того, в чем заключается правильный ответ человека. То же, что он был прерван, лишь дает ему возможность обращаться к своим слушателям с большей уверенностью, чем это было бы в ином случае.

10:47 – Кто может запретить креститься водою…? – Вопрос, по-видимому, обращен к тем шести христианам-евреям, которые сопровождали Петра. Разве не ясно, что они получили почетное право креститься во имя Христа для прощения грехов и таким образом стать частью Церкви? Те, кто практикует крещение окроплением (в качестве замены погружения в воду, которое соответствует повелению Иисуса), пытаются найти поддержку в этих словах Петра. Один автор фактически утверждает, будто проповедник здесь требовал, чтобы прямо при них было доставлено небольшое количество воды (достаточное для окропления)! Но в вопросе Петра не предлагается окропление. Он говорит о воде (хорошо известной воде крещения для прощения грехов) и спрашивает, будет ли еще кто-нибудь противиться явной воле Божьей в этом случае и настаивать на том, что было бы неправильно крестить (погружением) этих язычников.

Давайте теперь вспомним тот факт, что Корнилий получил повеление послать за Петром, чтобы услышать слова, которыми спасется он и весь его дом, 11:14. Петр пришел и сказал эти слова. Он рассказал собравшимся о Христе, в Которого они теперь веруют. Он велел им креститься, и мы увидим в следующем стихе, что это было исполнено. То, чего набожному, богомольному и раздающему милостыню Корнилию не хватало для того, чтобы быть христианином, теперь было восполнено, и от него не требовалось более ничего, кроме как веровать в Христа и креститься.[613]

Человек, который сегодня хотел бы услышать слова о пути к спасению, должен услышать те же самые слова!

Тем, которые, как и мы, получили Святого Духа – Петр признает, что то, что излилось на Корнилия и его друзей, это то же самое, что было и с апостолами на Пятидесятницу. Некоторые авторы, принадлежащие к неопятидесятничеству, пытались в нашем веке использовать этот стих для доказательства того, что каждый христианин принимает крещение Святым Духом. Эта попытка основывается на понимании слова «мы» как «мы, шестеро христиан-евреев», а не как «мы, апостолы». То, что Петр имел в виду «мы, апостолы», ясно из сказанного в Деян. 11:15, а раз это слово значит «мы, апостолы», то истолкователям-пятидесятникам придется искать в другом месте обоснования своей особой доктрины.

10:48 – И велел им креститься – Почему Петр не крестил их сам, неизвестно. Это могло произойти по той же причине, по какой Павел не крестил лично многих в Коринфе: чтобы помешать развитию в будущем зависти и групповой гордыни (1 Кор. 1:14–17). Присутствовавшие там шестеро христиан-евреев могли в короткое время крестить эту группу язычников. Это представляется ясным случаем того, что не занимающие официального положения члены Церкви производили крещение.[614] Подчеркните слово «велел». Петр, богодухновенный апостол, велел креститься. После того как они были крещены Святым Духом, они должны также, по апостольскому повелению, креститься водой. Существует, следовательно, различие между крещением водой и крещением Духом. Те, кто говорит, что существует лишь одно крещение, которое вводит человека в Царство, и что это – крещение Духом, не представляют нам этим учением истинной точки зрения, заложенной в Писании. Они не сумели добиться в нем согласия со всеми местами Писания, которые имеют отношение к этому предмету.[615] В наше время люди, утверждающие, что существует крещение Духом, которое вводит их в Тело Христово, в большинстве своем отказываются принять крещение погружением в воду, поскольку они считают, что уже являются христианами и потому какое-либо крещение водой не является необходимым для их спасения! Неужели?! Ни Корнилий, ни Петр, ни какой бы то ни было другой вдохновенный свыше проповедник никогда не говорили, что крещение погружением кающегося верующего является несущественным, необязательным, лишь дополнительным к необходимому, действием для спасения человека! Как это отличается от современных проповедников доктрины «одной только веры»! Если обязательно следовать тому, что повелевали Иисус и апостолы (а они повелевали совершать крещение погружением), то крещение погружением абсолютно необходимо в качестве одного из условий спасения.

Во имя Иисуса Христа – В Евангелии от Матфея Иисус в Великом Поручении дает в отношении крещения такую формулировку: «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Поднимался вопрос: почему здесь и в других местах Книги Деяния (Деян. 2:38; 19:5) дается формулировка «во имя Иисуса», тогда как в Великом Поручении говорится о крещении во имя всех трех Лиц Божества? Было предпринято несколько попыток объяснить это видимое расхождение. Некоторые высказывают предположение, что крещение во имя одного из Лиц Божества с неизбежностью включает участие двух других. Другие высказывают такую точку зрения, что Лука дает здесь лишь сокращенную запись более длинной формулировки, приведенной в другом месте. Еще одно, обладающее известными достоинствами предположение заключается в том, что используемая формулировка различалась в зависимости от того, к кому было обращено наставление и повеление. Слова из Мф. 28 должны были использоваться в отношении обращенных из язычества, которые жили «в мире без Бога, не зная ни Отца, ни Сына, ни Святого Духа». Для новообращенных из иудаизма или для тех, кто до этого был прозелитом, достаточно было особого исповедания их веры в Иисуса как Христа, Сына Божьего, в дополнение к уже имевшейся у них перед этим вере в Отца и в Святого Духа.

И, разумеется, недоброжелательные критики имеют свою теорию. Они говорят: «По мере того как шли годы, формулировка становилась длиннее (вырастая из «во имя Иисуса» в «во имя Отца и Сына и Святого Духа»)». Это отдает эволюционной теорией, под которую критики, по-видимому, постоянно пытаются подогнать богодухновенные тексты. Слова Иисуса, как они записаны в Евангелии от Матфея, были произнесены за десять лет до слов Петра Корнилию, т. е. более длинная формулировка была произнесена первой. Поскольку Петр использовал более короткую формулу не позднее чем через 15 дней после того, как Иисус произнес более длинную формулу (сравните Деян. 2:38 с Мф. 28:19), нам, несомненно, следует принять, что не может быть и мысли о противоречии между этими двумя формулировками, как бы мы ни объясняли различие между ними.

Потом они просили его пробыть у них несколько дней – Корнилий и его друзья просили и умоляли Петра пробыть у них несколько дней, и Петр согласился. Эти дни, как мы можем предположить, были наполнены наставлением и обучением – обучением их соблюдать все то, что повелел Христос делать Своим крещеным ученикам и последователям. Петр жил у Корнилия, ел, пил и спал в его доме (Деян. 11:3). Видение на крыше, научившее его тому, что различение между чистым и нечистым мясом (и едой) не является более обязательным, несомненно, помогло Петру жить так же, как жили эти язычники. Они были братьями во Христе. Разделявшая их преграда была сломана. Евреи и язычники стали едины.

Теперь, когда Бог усиленно потрудился, чтобы вполне разъяснить Свою волю относительно проповеди язычникам, – теперь оказался подготовленным путь для Павла, чтобы он начал свое служение как апостол язычников. До обращения Корнилия он столкнулся бы с непреодолимыми препятствиями, и не только со стороны неверующих иудеев, но и со стороны своих собственных собратьев-христиан еврейского происхождения. Даже после того, как Бог разъяснил, что Он рад кающимся верующим из числа язычников, Павлу все же приходилось преодолевать значительные трудности, когда он нес Евангелие к западным пределам Римской империи. Но отныне он будет иметь некоторую помощь в преодолении этих препятствий, так как Петр, Иаков и Иоанн поддерживают его в его миссионерской, проповеднической деятельности среди язычников (Деян. 15:1 и след.; Гал. 2:1 и след.)

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава одиннадцатая

2. Петр в Иерусалиме отстаивает свое учение перед язычниками, 11:1-18.

11:1 – Апостолы и братия, бывшие в Иудее – В Деян. 8:1 сказал нам, что апостолы оставались в Иерусалиме, несмотря на то, что Церкви угрожали гонения, начавшиеся после смерти Стефана. «Братия, бывшие в Иудее» – это, должно быть, те, что спасались от гонений. Более правильным будет перевод «на всем пространстве Иудеи», и нас воодушевляет тот факт, что весть о случившемся в доме Корнилия Подобно пожару распространилась повсюду в Иудее. Это было тем, о чем говорили христиане.

Услышали… что и язычники приняли слово Божие – «И язычники» – т. е. так же, как и самаряне! Корнилий и его друзья представляли язычников в целом, и их крещение и вступление в лоно Церкви создало прецедент. «Принятие слова» означает веру и послушание. Мы не знаем, сколько времени прошло от обращения Корнилия и его домашних до того момента, как эта новость достигла Иерусалима, но на основании контекста можно предположить, что это случилось до того, как Петр оставил дом Корнилия в Кесарии.

11:2 – И когда Петр пришел в Иерусалим – Был ли он призван Церковью, или же поступил так по своему усмотрению, завершив свое служение в Кесарии? [616] Шестеро братьев из Иоппии сопровождали Петра (Деян. 11:12).

Обрезанные – Мы предполагаем, что те, кто стал упрекать Петра, были жителями Иерусалима и его окрестностей, обращенными в христианство за те шесть лет, что прошли с момента рассеяния первоначальной конгрегации. Они происходили из среды евреев. Исходя из текста, можно предположить, что некоторые из апостолов, бывших в ту пору в Иерусалиме, присоединились к этой критике. Во всяком случае, если бы они выступили в поддержку действий Петра, сопротивление со стороны тех, кто высказывает данный упрек, было бы гораздо менее активным. Некоторые комментаторы предположили, что эти оппоненты Петра со временем образовали экстремистскую «Иудаистскую партию», которая так решительно воспротивится служению Павла среди язычников, о чем говорится в Деян. 15, Гал. 2 и в других местах. Даже если это были не те же самые люди, все равно в своем противостоянии Евангелию они выдвигали те же самые доводы.

Упреками его – Эти люди противопоставляли себя Петру и вели себя враждебно, спорили, настаивали на своем или упрекали Петра в совершении ошибки. Время, в котором стоит использованный глагол, предполагает продолжительный или возобновляемый спор. Необходимо помнить, что христиане Иерусалима, противостоявшие Петру, прошли через ту же самую борьбу, что и Петр, но им не было даровано никакого видения, призванного помочь им изменить и смягчить их отношение и образ мыслей, как это было в случае с Петром. Для тех, кто хотел бы представить Петра первым Папой римским, Барнс подчеркивает одну проблему, поднятую в этом отрывке.

Это одно из обстоятельств, которое со всей определенностью свидетельствует о том, что апостолы и первые христиане не считали, что Петр обладает какой-то особой верховной властью в Церкви, или то, что он является своего рода наместником Христа на земле. Если бы за ним признавалась та власть, которой его наделяют римские католики, то его собеседники сразу же подчинились тому, что он считал правильным делать. Но первые христиане не признавали за ним подобной власти. Такие притязания в отношении Петра оспариваются не только в этом месте, но и во всех частях Нового Завета.[617]

11:3 – Говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними – Заметка на полях гласит: «ты входил в дом необрезанных». Еврейские христиане не так сожалели о наставлении, данном Корнилию, или о том, что он был крещен, как о нарушении Петром обрядовых правил. Из примечаний к Деян. 10:28 мы узнали, что эти правила основывались не на законе Моисеевом, а на людской традиции. Упрек в неоднократной совместной трапезе с язычниками следует понимать как упрек в употреблении Петром «нечистой» пищи.[618]

11:4 – Петр лее начал пересказывать им по порядку, говоря – Петр объясняет им, что и он разделял предрассудки, основанные на людских привычках, подобно тому, как они это делают сейчас, и как ему удалось преодолеть эти предрассудки. Он рассказывает о посетившем его видении и о том, что Бог сделал для Корнилия. Подобно тому, как Петр был шаг за шагом ведом к обретению нового понимания, так и он теперь пытается привести своих оппонентов к такому же пониманию.

11:5 – В городе Иоппии я молился и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба – Подробный комментарий к Деян. 11:5-15 см. в прим. к Деян. 10:9-48. Обратимся лишь к некоторым деталям, не упомянутым в гл. 10. Элликот дает убедительное объяснение тому, что в гл. 11 приводится почти дословное повторение. Он полагает, что Лука, опрашивая свидетелей, получил приведенную в гл. 10 информацию от Петра и от жителей Кесарии, а текст в гл. 11 приведен со слов жителей Иерусалима. Близкое совпадение этих двух рассказов подтверждает их истинность.

И спустилось ко мне – Это более живое описание, чем в Деян.10:11. Похожий на полотно предмет сошел с небес прямо к Петру.

11:6 – Я посмотрел в него и, рассматривая – Петр рассказывает, что происходило у него в сознании в то время, как он рассматривал предмет, приближавшийся к нему.

Увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных –

11:7 – И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь –

11:8 – Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда невходило в уста мои –

11:9 – И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым –

11:10 – Это было трижды; и опять поднялось все на небе – Еще один оживляющий штрих. «Опять поднялось» передает быстрое движение вверх.

11:11 – И вот, в тот самый час три человека стали пред домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне –

11:12 – Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, ни мало не сомневаясь – Глагол, переведенный как «ни мало не сомневаясь» – тот же самый, который в ст. 2 переведен как «упрекали». Петр, ведомый Святым Духом, не оказал такого сопротивления, как еврейские христиане.

Пошли со мною и сии шесть братьев – Отсюда мы узнаем, что те шесть, что сопровождали Петра из Иоппии в Кесарию, пошли с ним и в Иерусалим. Возможно, теперь нам открылась причина, по которой Петр взял этих братьев с собой в Кесарию. Они должны были наряду с ним стать свидетелями того, что случилось.

И мы пришли в дом того человека – Не только Петр, но и шестеро братьев нарушили традиционные правила, поскольку им было сказано поступить именно таким образом, не сомневаясь в сердце своем относительно того, что они делают. Подразумевается, что модель поведения была подсказана братии Петром. Последуют ли их примеру братья в Иерусалиме?

11:13 – Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему, пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром – В греческом тексте речь идет об определенном ангеле, о том, что уже известен нам по событиям, изложенным в Деян. 10:3. Язык, которым пользуется Петр, свидетельствует о том, что описываемые события были хорошо известны в Иерусалиме (ср. с Деян. 11:1). Петр говорит об ангеле, используя определенный артикль, как если бы они уже знали, о явлении ангела Корнилию.

11:14 – Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой – Этих слов нет в рассказе о явлении ангела в Деян. 10, но они подразумеваются. Корнилий молился о том, чтобы узнать путь к спасению; и когда ангел велел ему послать в Иоппию за Петром, то подразумевалось, что по прибытии Петр поделится своими познаниями на эту тему.

11:15 – Когда же начал я говорить – Петру пришлось довольно долго говорить (Деян. 10:34–44), прежде чем Святой Дух снизошел на Корнилия и его друзей. Этот рассказ свидетельствует, что наше предположение о том, что Петр был прерван сошествием Святого Духа, было верным, поскольку здесь Петр говорит о том, что он только начинал излагать свое послание и собирался сказать намного больше.

Сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале – Слово «вначале» относится к Пятидесятнице, Деян. 2, а под словом «нас» подразумеваются только апостолы.[619] Несомненно, подразумевается, что отсутствовало единое мнение относительно крещения Святым Духом после дня Пятидесятницы, поскольку если бы это было то, чего все христиане желали и получили, то Петр мог бы просто упомянуть многочисленные аналогичные случаи и не обращаться за примером в прошлое, к Пятидесятнице. Можно также сделать вывод, что «крещение Святым Духом» не было тем, что обращало людей, поскольку в подтверждение своей правоты Петр мог показать, что обращение Корнилия было таким же, как и любого другого человека, пришедшего к Христу.

11:16 – Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым – См. Деян. 1:5. Именно здесь мы с полной определенностью узнаем, что случившееся в доме Корнилия было крещением Святым Духом так же, как в Пятидесятницу, а не каким-либо иным деянием Духа.

11:17 – Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам – «Дар» – это крещение Святым Духом. «Нам» означает «нам, апостолам».

Уверовавшим в Господа Иисуса Христа – Слово «уверовавшим» передано в греческом оригинале причастием в форме аориста, и это, вероятно, предполагает, что уверование предшествовало сошествию на апостолов Святого Духа. Но подлинная суть заключается в том, что в каждом из случаев Дух был дарован, не как следствие обрезания или необрезания, а тогда, когда имелась вера!

То кто же я? – Какое я имею право противостоять провозглашенной Божией воле? Он показал мне, что следует приветствовать вступление язычников в сообщество верующих. И я, не колеблясь, сделал бы предложение или остался бы с ними, несмотря на то, что они были язычниками! Я бы так же, не колеблясь, ел и общался с ними, как и с любыми другими братьями и сестрами во Христе. Петр подошел к тому месту своего объяснения, на котором все строится. Он и другие еврейские христиане не могли отказаться «принять» тех, кого Бог принял.

Чтобы мог воспрепятствовать Богу? – Петр утверждает, что спорить с тем, что сделано (как поступали его оппоненты в Иерусалиме), означает сопротивление или препятствование Богу. Кто желает поступать таким образом? Такой подход Петра заставляет других апостолов и христиан Иерусалима перестать спорить с Петром и начать воздавать ему хвалу за сделанное им, после чего они вместе с ним возрадовались обращению язычников.

11:18 – Выслушавши это, они успокоились и прославили Бога – Они были убеждены, как и Петр ранее, явными проявлениями воли Божьей. Различие во временных формах двух греческих глаголов подразумевает, что они сначала успокоились (т. е. перестали упрекать Петра), а затем приступили к длительному вознесению хвалы.

Говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь – Как и ранее в этом отрывке, слова «и язычникам» означают «и язычникам в той же мере, как и самарянам и евреям». Перед словом «покаяние» как в греческом оригинале, так и в переводе стоит артикль. Возможно, этот артикль означает, что об этом покаянии уже говорилось ранее, указывая на то покаяние, которое Иисус заповедовал Двенадцати проповедовать (Лк. 24:47). См. в Деян. 5:31 объяснение слов «дать… покаяние», где встречается та же самая мысль. Братья в Иерусалиме подошли теперь к осознанию той истины, что врата спасения и тесного общения открыты для всего мира. Факты, изложенные Петром, оказали то же воздействие на умы его слушателей, какое они оказали на сознание самого Петра.

Следует обратить внимание на важное положение, содержащееся в работе Макгарви, касающееся того, каким образом Святой Дух ведет людей к истине. То, как церковь пришла к пониманию неотторжения язычников, является хорошим примером методов действия Святого Духа.

В этой части повествования мы находим поразительный пример одного из путей, которыми апостолы приходили к полноте истины, согласно обетованию Господню (Ин. 16:13). Петр не знал посредством своего богодухновения, что необрезанных следует допускать к крещению; равным образом и апостолы, после того, как Петр крестил нескольких необрезанных, не узнали от богодухновения, что он поступил правильно.

По сути дела, Святой Дух мог просветить их разум в отношении этого вопроса, как в отношении любого другого; но вместо этого Он избрал другой способ. Посредством видения, воспринятого глазом, голосом, доступным уху, послания, переданного через ангела, подкрепленным всего одним лишь повелением Святого Духа, Петр обрел эту новую истину; и посредством устного пересказа всего этого своим братьям последние пришли к тому же свету. Они уверовали благодаря тем же самым фактам, которые убедили Петра; единственное отличие состояло в том, что Петр приобщился к этим фактам путем прямого откровения, а все остальные – посредством рассказа из уст Петра.

Именно этим путем сила фактов Писания достигает умов и сердец людей в наши дни, и таким образом Святой Дух влияет на нас через Слово.[620]

Необходимо будет вспомнить только что изученный отрывок из книги Деяния, когда мы подойдем к гл. 15 и изложенным в ней столкновениям Павла с иудаистами. Петр не просто сделал первый шаг к принятию язычников в общину (не заставляя их придерживаться закона Моисеева), но и совершил этот поступок под непосредственным руководством Святого Духа. Позднее принятие язычников получило одобрение апостолов и остальных членов Иерусалимской церкви, коль скоро они вознесли хвалу Господу за это. Иудаисты же, противостоя Павлу, действовали против той самой церкви, от которой они, по их словам, получили свои полномочия, и против тех самых апостолов, которые, по их утверждению, послали их.[621]

Е. Утверждение церкви в Антиохи, 11:19–26.

1. Начало работы в Антиохи, 11:19–21.

11:19 – Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана – Этими словами начинается новый и важный этап в истории церкви. Обращение Корнилия открывает проповедникам Евангелия новые восхитительные возможности обращения всего языческого мира ко Христу. До этого момента, согласно записям Луки, Евангелие проповедовалось в основном евреям и прозелитам. Отныне книга Деяния посвящена усилиям обратить язычников. Относительно преследований церкви, последовавших после смерти Стефана см. прим. к Деян. 8:1 и далее. Лука-историк подхватывает ту нить повествования, которая началась в 8:1.[622] В некоторых предыдущих главах он показывает нам Филиппа, идущего в Самарию, Савла – в Дамаск, Петра – в Иоппию и Кесарию, а теперь мы увидим, как ученики пойдут в Антиохию.

Прошли до Финикии и Кипра – Учащимся следует отметить эти места на карте. Финикия была страной, протяженной приблизительно на 193 км в длину и на 24 км в ширину, располагавшейся к северу от Палестины между побережьем Средиземного моря и склонами ливанских гор. Ее главными городами были Тир, Сидон и Триполи. Она была частью римской провинции Сирии. Проповедь, принесенная в Финикию этими христианами (после их рассеяния), объясняет возникновение церквей, которые позднее посетит Павел, о чем далее сообщит книга Деяния (Деян. 15:3; 21:3, 7; 27:3). Кипр – это остров у южного побережья Малой Азии, в Средиземном море.[623] Похоже, что эти люди, проповедуя Евангелие на Кипре, приготовили путь Павлу и Варнаве, Деян. 13:4.

И Антиохии – В новозаветном мире существовало пять различных городов с этим названием, все они были построены Селевкидами и названных в честь Антиоха Великого. В Новом Завете мы сталкиваемся с двумя из них: одним, расположенным в Писидии в Малой Азии (Деян. 13:14), и другим, упоминаемым в данном стихе, расположенным в Сирии на берегах реки Оронт, неподалеку от того места, где соединяются горные хребты Ливана и г. Тавр. (Учащиеся снова должны обратиться к карте и отыскать эти места). Чтобы отличать этот город от других одноименных, его называли Антиохия Сирийская или Антиохия-на-Оронте. До завоевания мира греками столицей Сирии считался Дамаск, но греки хотели бы находиться ближе к Средиземному морю и Малой Азии. Антиохия находилась в 23 или 25 км вглубь суши от своего морского порта, Селевкии. Город рос благодаря проходившим через него торговым путям. Иосиф Флавий называет его третьим крупнейшим городом Римской империи.[624] Антиохии были присущи все отличительные черты древнего города. Население было смешанным, и город был разделен на «кварталы» – сирийский, греческий, римский и еврейский.[625] Мощная дорога протяженностью в пять миль вела на юг от города, в грешное предместье Дафна, где роща, храмы, фонтаны и бассейны манили к себе людей. Роща Дафны пользовалась дурной славой из-за чрезмерной чувственности, царившей в ней.[626] Город был известен своими многочисленными общественными и частными банями, централизованной системой отопления, водопроводом и канализацией и в особенности – системой освещения. Его описывали как «город, где яркость горящих по ночам огней в сумме равняется дневному свету».[627] Ирод Великий заслужил благосклонность живших в нем евреев, построив мраморную колоннаду на всем протяжении одной из главных улиц города. Антиохия была свободным городом, т. е. любой, рожденный в нем, даже еврей, считался римским гражданином. Задолго до прихода римлян Селевк Никатор даровал населению право гражданства и право добровольного выбора вероисповедания; и когда римляне завоевали эту территорию, указанные права были сохранены.

Итак, этому городу, чье влияние на Рим и связь с ним были больше, чем у Иерусалима,[628] и где языческое развращение и искушающие влияния были сильнее, чем в Иудее, предстояло испытать преобразующую силу Благой Вести; в последующие годы он станет центром евангелической деятельности христиан.

Никому не проповедуя слова, кроме Иудеев – В этом стихе речь, очевидно, идет о периоде, предшествовавшем обращению Корнилия (хотя и после гонений, начавшихся в связи со смертью Стефана). Эти люди, пришедшие в Антиохию, продолжали традицию апостолов, которые в течение многих лет проповедовали только евреям. Лука немного отступает назад во времени и описывает то, что случилось до обращения Корнилия. Когда церковь была разогнана (Деян. 8:1), некоторые ушли аж в Антиохию Сирийскую; и по пути они проповедовали (Деян. 8:4). Применительно к истории церкви в Антиохии, обращение Корнилия состоялось между стихами 11:19 и 11:20.

11:20 – Были же некоторые из них Киприяне и Киринейцы – «Некоторые из них» – это те, кто был вынужден покинуть свою землю. Эти люди были уроженцами Кипра и Кирены.[629] То обстоятельство, что проповедники, первыми обратившиеся к грекам в Антиохии, были с Кипра и Кирены, предполагает вероятность того, что они сначала прочли несколько проповедей у себя дома, прежде чем отправиться в «миссионерскую поездку» в Антиохию. У них было для этого достаточно времени в течение пяти или шести лет с момента смерти Стефана.

Которые, пришедши в Антиохию – Антиохию Сирийскую.

Говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса – Похоже, что в этих словах заключено противопоставление тем, кто не проповедовал Евангелие «никому… кроме Иудеев» (ст. 19). Следовательно, под эллинами понимаются язычники, а не просто эллинистические евреи.[630] Почему у этих людей не было предубеждения против язычников? Некоторые думают, что причина тому – их эллинистические корни, поскольку они были уроженцами стран, находившихся за пределами Палестины. Автор полагает, что гораздо более правдоподобным объяснением является то обстоятельство, что новость об обращении Корнилия (язычника) Петром и одобрении этого события в Иерусалиме достигли слуха этих проповедников.

Похоже, что эти люди пришли в Антиохию позже, чем те, что проповедовали только евреям. Совершенно очевидно, что за этот промежуток случилось нечто, ставшее причиной такой перемены. Что еще могло быть таким событием, если не обращение Корнилия, о котором только что рассказал Лука? Итак, после того, как Петр положил начало, эта работа в Антиохии стала первым славным вторжением передовых сил армии Господней в мир язычников.[631]

Какова возможная дата приходи этих людей в Антиохию с целью проповедования язычникам? Это случилось после обращения Корнилия и незадолго до смерти Ирода (44 г. н. э.), о которой повествуется в гл. 12. Можно ли дать более точные цифры? Из ст. 26 мы узнаем, что Павел и Варнава работали вместе в течение года, предшествовавшего смерти Ирода. Следовательно, Варнава привел Павла в Антиохию в 43 г. н. э. Стихи 22–25 свидетельствуют, что Варнава покинул Антиохию задолго до того, как он отправился за помощью к Павлу. Поэтому мы можем предположить, что Варнава был послан из Иерусалима в конце 42 г. н. э. Поскольку Варнава отправился в путь из Иерусалима сразу же после того, как они узнали об успешной евангелической работе среди греков в Антиохии, мы можем сделать вывод, что проповедование грекам началось в конце 41 или в начале 42 г. н. э. Поскольку крещение Корнилия произошло прежде проповедования грекам в Антиохии, то обращение Корнилия следует отнести к 40 или 41 г. н. э.

Благовествуя Господа Иисуса – См. в Деян. 8:35, 36 объяснение того, что входило в «благовествование Иисуса». Содержание проповеди должно было раскрывать тот факт, что Иисус есть Господь. Евреям проповедовалось, что Иисус – Мессия. Для греков же упор делался на господстве Иисуса.

11:21 – И была рука Господня с ними – Означает ли это, что Бог благословил их труды? Или же это означает, что они творили чудеса? [632]

И великое число, уверовав, обратилось к Господу – Еще раз обратите внимание на то, что «обращение к Господу» следует после уверования. Приведенная фраза свидетельствует об обращении жителей Антиохии от язычества к христианству.[633] Можно было сказать и следующим образом: «большое количество уверовавших было крещено», поскольку из Деян. 3:19 мы узнали, что крещение – это поворотная точка в процессе прихода человека ко Христу. Это обращение к Господу является результатом проповедования евангелизаторов и того обстоятельства, что рука Господня пребывала с ними. Теперь в Антиохии появилась церковь, состоящая из новообращенных (как из числа греков, так и из евреев), и эта церковь впоследствии стала стартовой площадкой для дальнейшей евангелизационной работы в языческом мире.

2. Иерусалимская церковь посылает Варнаву в Антиохию, 11:22–24.

11:22 – Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской – По словами «о сем» подразумеваются новости как о проповедниках, так и о новообращенных. Возникновение конгрегации, включающей греков наравне с евреями, в таком крупном языческом городе, как Антиохия, было очень крупной победой для Господа. Разумеется, эта радостная новость распространялась, и братья в Иерусалиме услышали об успехах благовествования.

И поручили Варнаве идти в Антиохию – Варнава впервые встречается нам в Деян. 4:36, 37. Нетрудно предположить, почему выбрали именно Варнаву. Во-первых, благодаря его особенной способности к наставлению – что как раз и требовалось новым христианам. Затем, учитывался тот факт, что он был родом из тех же самых мест, что и проповедники, которые так славно потрудились в Антиохии, и это обстоятельство поможет им ладить друг с другом в ходе совместной работы по евангелизации. Не составляет труда определить также и причину, по которой Иерусалимская церковь послала Варнаву в Антиохию. Нам не следует воспринимать его поездку как своего рода расследование, как если бы иерусалимские христиане с подозрением отнеслись к событиям в Антиохии. Если они могли вознести хвалу Господу за обращение Корнилия, то их следует считать людьми не подозрительными, а всем сердцем стремящимся к сотрудничеству с антиохийскими подвижниками. Возможно, нам стоит расценивать эту поездку Варнавы в Антиохию как желание Иерусалимской церкви продемонстрировать свое «единство» с евангелизаторской работой в Антиохии.[634] То, что наше рассуждение идет в правильном направлении, подтверждается тем фактом, что греческий текст гласит: «до Антиохии». Сказанное предполагает, что по пути Варнаве должен был посетить, прежде всего, те места, где было проповедано Евангелие, и оказать посильную помощь. Необходимо отмести любую мысль о том, что Иерусалимская церковь пыталась (подобно церковной иерархии) добиться контроля над всеми остальными церквами.

Следует отметить, что церковь в Иерусалиме послала Варнаву в Антиохию не затем, чтобы он вернулся в так называемый «штаб» с отчетом. Нет никаких указаний и на то, что он получил какие-либо инструкции относительно того, что делать по прибытии в Антиохию. Они сказали, что он должен идти до Антиохии, но Варнава отправился в Киликию и нашел Савла для работы в Антиохии. Не предпринималось никаких попыток управлять работой в других местах из Иерусалима (за исключением тех случаев, когда это делали апостолы, бывшие руководителями всей церкви, подчиняющейся Христу).[635]

11:23 – Он, прибыв и увидев благодать Божию – Что он увидел? Он увидел, что Бог вершил благодать, ведя души к сфере спасения во Христе. Он увидел человеческие жизни, измененные силой Евангелия. Термин «благодать» очень часто встречается в Писании, и он охватывает «все, что Бог делает для спасения человека». Он может включать посылку Спасителя в мир, чтобы создать путь спасения для людей, не заслуживающих его; призыв к людям становиться проповедниками Евангелия; посылка проповедников для работы среди людей; труды Святого Духа, Который (посредством Слова) уверяет людей в их греховности и нужде в Спасителе; а также все остальное, что Бог делает для того, чтобы святой оставался в вере, раз он принял ее. Когда известны все оттенки значения, вся шкала от «милости» до «благодати», возможности того, о чем проповедовал Варнава, становятся поистине безграничными.

В свете тех сложностей, которые пришлось преодолеть, дабы убедить Петра и сторонников обрезанных начать проповедовать язычникам, похоже, что Лука использует слово «благодать» как антоним духу легализма, столь типичного для евреев, а также включает в это понятие проявление любви Бога, простирающего Свою милость и спасение на тех, кто находится вне мира иудеев.[636]

Возрадовался – Благодарственная молитва, вознесенная ранее в Иерусалиме по поводу обращения Корнилия, находит продолжение при виде результатов проповедования Евангелия язычникам в Антиохии.

И убеждал всех – Новообращенным из Антиохии предстояло испытать многочисленные искушения в ужасающе порочной атмосфере своего города. Время, в котором стоит глагол, предполагает последовательное действие в течение некоторого периода времени, а глагол в греческом оригинале – того же корня, что и то слово, от которого образовано имя Варнавы – «сын ободрения» (см. прим. к Деян. 4:36). Лука говорит нам, что Варнава был верен своему имени.

Держаться Господа искренним сердцем – Христианин должен быть искренним в своем сердце, придерживаться четкого и однозначного решения. Варнава настаивал на том, чтобы хранение верности Господу стало целью их жизни. В греческом оригинале перед словами «искренним сердцем» стоит определенный артикль, символизирующий ту исполненность смыслом, которой требует христианская жизнь. Слово «держаться» говорит о «приклеенности». Христианин должен постоянно ставить целью своей жизни держаться ближе к Христу. Только так можно одолеть искушения морально больного общества.

11:24 – Ибо он был муж добрый – Возможно, этот стих объясняет, почему Варнава был выбран для этого поручения. Он был из числа тех людей, которые постоянно делают больше того, что от них требуется.[637] Именно его обаяние и самопожертвование, расположение и доброта делали Варнаву столь подходящим для исполнения той задачи, которая была перед ним поставлена в отношении смешанной конгрегации в Антиохии. Похвала, подобная этой, сравнительно редко встречается в Книге Деяния, и мы, пожалуй, можем расценить ее как отражение оценки этого человека лично Лукой. Эта похвала убережет нас от формирования превратного мнения о Варнаве, когда мы прочитаем в 15:39 о прискорбной размолвке между Павлом и Варнавой.

И исполненный Духа Святого и веры – Эти же слова, были сказаны применительно к Стефану в Деян. 6:3, 5. «Исполненный Духа Святого», вероятно означает, что жизнь его была полна плодами Духа (Гал. 5:22), хотя некоторые полагают, что это означает способность творить чудеса и говорить под воздействием богодухновения.[638] «Исполненный веры», похоже, означает, что он был человеком, принявшим учение Христа, человеком устоявшихся воззрений.[639]

И приложилось довольно народа к Господу – Судя по заметкам на полях, в греческом оригинале написано буквально «великое множество». «Приложилось… к Господу» означает, что они стали христианами. Поскольку Варнава постоянно наставлял их быть верными Христу, и поскольку он был человеком, располагавшим к себе, то в результате многие стали христианами.[640] Упоминание Луки о росте конгрегации означает, что был большой приток даже по сравнению с тем, что уже приводилось в Деян. 11:21. При помощи Божия благословения чем больше тружеников, тем больше будет новообращенных.

3. Варнава приводит Павла в Антиохию, 11:25, 26.

11:25 – Потом Варнава пошел в Таре – См. прим. к Деян. 9:30.

Искать Савла – Греческое слово «аназетесай» означает, что при отыскании Савла Варнава столкнулся с трудностями. Ему пришлось «выискивать» этого человека. Лука не уточняет, зачем Варнава отправился за Павлом, но причина лежит на поверхности. Потребность в Петре возникла потому, что нужны были дополнительные труженики, чтобы направлять то значительное число новообращенных, которое было приобретено. Варнава был знаком с Павлом. Он уже поручился за него и представил Павла Иерусалимской церкви после его обращения.[641] Варнава, навероное, знал, что Павлу предстоит стать апостолом язычников. Он поблизости, а язычники в Антиохии нуждаются в его помощи. Почему бы не позвать его. Его труды в первое время могли быть ограничены только евреями, но теперь для него пришло время для более широкой евангельской работы в «самых удаленных частях земли».

И, нашед его, привел в Антиохию – Как о многом им надо было поговорить друг с другом – о том, что случилось с каждым из них с тех пор, как они расстались пять или шесть лет тому назад. Западный текст свидетельствует, что Варнава столкнулся с определенными трудностями, уговаривая Павла присоединиться к работе в Антиохии. Возможно, так оно и было. Но все же Павел пришел и работа двинулась вперед.

11:26 – Целый год – Антиохия была большим городом, и значительное число людей стало христианами и нуждались в дальнейшем научении. Здесь мы сталкиваемся с примером «оседлого служения», когда эти люди задержались на год, наставляя тех, кто уже стали христианами. Позднее Павел полтора года проведет в Коринфе и три года – в Ефесе (Деян. 18:11; 20:31). Новозаветный евангелизм не ограничивался неделей или двумя затянувшихся усилий ежегодно приезжающего странствующего евангелиста.

Собирались они в церкви – В греческом оригинале глагол «собирались» стоит в форме аористного инфинитива, и это порождает ряд трудностей. Такая форма предполагает, что «их (Павла и Варнаву) обоих приводили (кто-то другой; водительство Святого Духа?) в собрание». Возможно, речь идет о совместном посещении богослужения и о том, что Павел и Варнава, как учителя, были гостеприимно встречаемы конгрегацией. «В церкви» не означает «в церковном здании». Ничего подобного не строилось вплоть до второго века н. э. Самые ранние из известных церковных зданий появились в Эдессе, Арбелле и окрестностях приблизительно в 200 г. н. э. Арбелла находится в Ассирии, около Ниневии, а Эдесса – примерно в 64 км к северу от Харана, в Месопотамии. Язык повествования изображает христиан регулярно собирающихся, своей конгрегацией, собранием, для богослужения и учебы.

И учили немалое число людей – Здесь использован аористный активный инфинитив, характеризующий действия Павла и Варнавы. Это обучение проводилось либо во время собраний братии; если же это высказывание содержит противопоставление предыдущей части фразы, то речь идет об индивидуальных надомных занятиях с теми, кто был уже обращен. То же «значительное число», которое ранее было приобретено, теперь утверждается и укрепляется во всем «том, что Иисус повелел» (Мф. 28:20; Деян. 2:42).

И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами – Эту последнюю часть стиха можно также перевести как «и (они) назвали учеников христианами впервые в Антиохии». Вплоть до этого времени верующих во Христа обозначали как «верующих», «учеников», «святых», «братию», «стоящих на верном пути». Греческое слово «хрематизо» («звать») почти всегда употребляется в Новом Завете в значении «божественно призванные» (Мф. 2:12; Лк. 2:26; Деян. 10:22; Евр. 8:5; 11:7; 12:25). По сути, единственный раз, когда это можно было истолковать иначе, чем «божественно призванные», на эту мысль наводит контекст (Рим. 7:3). Важно отметить, что это слово – аористный инфинитив, и что оно стоит в активном залоге.[642] Английские переводы (KJV, ASV, NASB и т. д.), передающие его как инфинитив в страдательном залоге, неправы. Необходимо сделать еще одно техническое замечание. Как слово «ученик», так и слово «христиане» стоят в винительном падеже. Если инфинитивы были бы в страдательном залоге, то оба упомянутых выше английских перевода были вы верны, поскольку в греческой грамматике существует правило, согласно которому в косвенных предложениях (как в данном случае), «субъект инфинитива должен стоять в винительном падеже». Но если бы это был активный инфинитив, то приведенный в NASB перевод представлялся спорным; и нам надлежит понять, что мы имеем дело с «двойным винительным», который следует перевести как «они назвали учеников христианами впервые в Антиохии».

Сплошь и рядом те комментаторы, которые предпочитают греческому тексту английские переводы, строят различные догадки относительно происхождения названия «христианин». Некоторые предполагают, что не принадлежавшие к церкви язычники, без каких-либо дурных намерений, называли, таким образом, учеников, чтобы отличать их от евреев, по-прежнему следовавших закону. Подобное объяснение, однако, противоречит заложенной в глаголе идее о том, что они были «божественно призваны». Другие предполагают, что враги Христа называли этим словом Его последователей в насмешку и поношение. Но из Нового Завета явствует, что в этом термине не был заложен упрек, во всяком случае, не в тех двух местах Писания, где оно еще встречается (Деян. 26:38; 1 Пет. 4:16). Нет ничего бесчестного в том, чтобы называться «христианин».[643] Более того, это второе объяснение лишает слово «хрематизо» его основного значения. Третья из предпринимавшихся попыток объяснить происхождение этого названия сводится к предположению, что ученики сами выбрали себе такое имя, поскольку это было удачным названием и характеристикой тех, кто верно следует за Христом. Но это не согласуется с обычно присутствующим в слове «называть» сопутствующим значением, которое означает божественное происхождение полученного имени.

Таким образом, мы приходим к сделанному выше предположению, что имя было получено путем божественного откровения (через Варнаву и Павла). Как уже указывалось, слово «называеться» стоит в греческом оригинале в форме инфинитива, и потому должно опираться на основной глагол предложения. По сути, единственным неинфинитивом является глагол, переведенный как «сложилось так».[644] Все остальные глаголы этого предложения в греческом оригинале стоят в инфинитиве. «Собирались» – инфинитив; «учили» – инфинитив; и «называться» – тоже инфинитив. Те, чьи действия описываются всеми этими инфинитивами – это «они» (Павел и Варнава). Хороший литературный перевод этого стиха звучал бы следующим образом: «И случилось им целый год собираться вместе с церковью и учить большое число людей, и назвать в первый раз в Антиохии учеников христианами». Мысль о том, что именно Павел и Варнава назвали учеников христианами, соответствует значению «божественного призвания», заключенному в слове «назвать».

Вероятно, было бы некорректно обращаться к Ис. 62:2 и поисках предсказания того, что людям Божиим будет дано имя «христиане». В Ис. 62 приводится шесть имен. А потому в свете контекста ст. 2 возникают сомнения в правомерности оценки этого стиха как содержащего предсказание о конкретном имени «христианин».

Следом за этим возникает вопрос о названии для церкви. Должна ли это быть «христианская церковь», или «церковь Христа», или «Христова церковь»? Здесь мы сталкиваемся с еще одной из тех ситуаций, когда мы должны избежать построения доктрины на базе одного лишь перевода, например KJV или ASV, или любого другого. Наиболее распространенным в греческом языке способом обозначения принадлежности было использование родительного падежа существительного. Например, если вы желали показать, что Христос владел чем-либо, вам следовало поставить слово «Христос» в родительный падеж. Однако в английском языке принадлежность или обладание можно выразить тремя способами. Мы можем сказать «платонова философия», «философия Платона» или «платоновская философия». Все три способа передают одну и ту же идею. Итак, каким же образом нам перевести с греческого идею собственности или обладания? (Как нам перевести выражение «экклесиа христоу», где «христоу» стоит в родительном падеже?) Мы можем сказать «Христова церковь», «Церковь Христа» или «христианская церковь» – и во всех трех случаях мы передаем одну и ту же мысль: что Христос владеет церковью, или же что церковь принадлежит только Ему. Чтобы убедиться в том, что любой из этих переводов верен, достаточно посмотреть переводы Рим. 16:16. В ASV' написано «церкви Христа»; в New English Bible – «Христова конгрегация»; в Authentic New Testament – «христианские сообщества». Мы должны быть полностью уверены, что мы не разобщаем конгрегации (как это случалось в прошлом и здесь, в Миссури, и в других штатах) по принципу носимых ими названий, коль скоро все эти имена заимствованы из Писания!

Напоследок заметим, что достойно сожаления то, что приверженность к своей деноминации настолько разделила и развела в разные стороны народ Божий, что нам приходится тратить время на разговоры об «определении», которым нам надлежит именоваться. Бог помогает нам трудиться ради единения верующих, о котором молился Христос, так, чтобы мы могли говорить о «церкви» – и такими словами, чтобы каждый понял, что мы говорим о людях, ради которых Христом умер и воскрес опять, о людях «призванных» от мира и в служение Сыну.

Ж. Голод в Иудее и помощь из Антиохи, 11:27–30.

11:27 – В те дни – В тот период, когда Варнава и Павел трудились в Антиохии, Деян. 11:26.

Пришли из Иерусалима в Антиохию пророки – Словом «пророк» обозначали человека, который проповедовал, вдохновляемый свыше, без учета, того, какое именно послание он передавал.[645] Это первое упоминание Луки о духовном даре пророчества среди христиан, но, похоже, что Агав и его спутники уже давно были известны как «пророки». «Пророк» – так называлась одна из временных должностей в ранней церкви (см. прим. к Деян. 15:32). Приход этих пророков, очевидно, имел целью помочь нарождающейся церкви Антиохии и показать, что Иерусалимская церковь сердечно одобряет и желает помочь.

11:28 – И один из них, по имени Агав, встав – Это человек упоминается ещё в одном месте Нового Завета. В Деян. 21:10 именно он предсказал, что Павел попадет в руки язычников, когда он придет в Иерусалим в конце своего третьего миссионерского путешествия. Послание, которое вещал Агав, было, вероятно произнесено на публичном собрании христиан. По сути, в западном тексте говорится, что Агав пришел из Иерусалима, «и когда мы собрались вокруг него, он начал свидетельствовать…»[646]

Предвозвестил Духом – Он сделал свое предсказание о приближающемся голоде о помощью откровения и вдохновения от Святого Духа.[647]

Что… будет великий голод – Голод проявляется в недостатке продовольствия, что является либо следствием отсутствия дождей в течение вегетационного периода, отчего урожай пропадает, либо результатом категорического отказа армии противника пропустить продовольствие в осажденный, ими город. Последнее стало причиной предсказанного Агавом голода.

По всей вселенной – В греческом оригинале использовано слово «ойкумене», которым обычно обозначали «весь обитаемый мир» – т. е. в данном случае вся Римская империя. Однако многие комментаторы относят это слово лишь к Палестине, поскольку в следующем стихе говорится о посылке пожертвований в Иудею. Если голод охватил весь мир, говорят они, то разве не потребовалась бы помощь самим антиохийцам, не говоря уже о том, что разве смогли бы они в этом случае посылать помощь? На это можно возразить, что описываемая ситуация может быть сродни случаю с Иосифом, когда люди, будучи предупреждены, приготовились к предстоящему голоду, позаботились при этом не только о себе, но и об остальных.

Который и был при кесаре Клавдии – Это замечание принадлежит Луке, и оно было сделано много лет спустя после того, как предсказанное исполнилось. Лука пишет свой рассказ после исполнения предсказанного события, и вполне естественно, что он отмечает факт его исполнения.

Клавдий был римским императором с 41 по 54 гг. н. э.[648] Его правление закончилось, когда его отравила одна из его жен, Агриппина, которая хотела, чтобы императором стал ее сын Нерон. За время правления Клавдия голод случался как минимум четырежды. В 42 или 43 гг. н. э. разразился страшный голод в Риме.[649] В 50 г. н. э. страшный голод поразил Грецию.[650] В 51 г. н. э. в Риме еще раз настал голод.[651] О четвертом случае голода сообщается, что он произошел в Иудее, в 45 г. н. э., в правление К.Фада.[652] Какой именно из этих случаев голода предсказал Агав? Возможно, тот, о котором пишет Иосиф Флавий. Если это так, то помощь голодающим пришла как раз перед тем, как голод начался. Некоторые сомневаются в том, что описанный Иосифом Флавием голод – это именно тот, который был предсказан Агавом, поскольку он случился после смерти Ирода Аг-риппы, в то время как из следующих стихов Книги Деяний следует, что Ирод Агриппа все еще был жив, когда Павел и Варнава прибыли с помощью голодающим. Некоторые авторы полагают, что замечание Луки об исполнении пророчества подразумевает, что предсказание было сделано в последний год правления Калигулы, а затем исполнилось во времена Клавдия.

11:29 – Тогда ученики… по достатку своему – «Ученики» – это христиане Антиохии, равно языческого и иудейского происхождения. Здесь содержится прекрасное объяснение природы христианского отношения к деньгам. Стоило христианам узнать о потребности (через Агава), как каждый из учеников, кто мог, внес свой вклад. Вероятно, их приношения делались по принципу пропорциональности, например, в соответствии с их достатком. То есть если человек мог, то он давал много; если не мог, то давал то немногое, что было в его силах. Каждый вносил то, что было ему по средствам.[653]

Положили, каждый… послать пособие братиям – Обратите внимание на то, что это не было деянием немногих. «Каждый» принял в этом участие. Этот надвигающийся голод дал возможность церкви Антиохии «подружиться» с церковью Иерусалима. Иерусалим послал учителей и пророков, чтобы помочь братии в Антиохии. Теперь братия Антиохии получила возможность помочь своим единоверцам в Иерусалиме. В Новом Завете последовательно утверждается обязанность облегчать временные нужды тех, от кого получаются важные духовные благословения (Рим. 15:25–27; 1 Кор. 9:13, 14; 16:1, 2; 2 Кор. 9:1, 2; Гал. 2:10).

Живущим в Иудее – Похоже, что речь идет главным образом об Иерусалиме. См. Деян. 12:25, где Иерусалим упомянут особо. Возможно, конгрегация, рассеянная по Иудее, испытала на себе благотворные последствия антиохийского проявления христианской любви.

11:30 – Что и сделали, пославши собранное к пресвитерам – Это первое встречающееся в Книге Деяния указание на то, что в новозаветной церкви были «пресвитеры».[654] Из Деян. 20:17, 28 и Тит. 1:5, 7 мы узнаем, что «пресвитеры» и «епископы» – это разные названия одной и той же должности. Пресвитеры были духовными лидерами конгрегации, и благотворительные пожертвования вручались им; а они в свою очередь несли ответственность за то, чтобы эти пожертвования попали к тем христианам, которые в них нуждались.

То, каким образом говорится здесь о пресвитерах церкви в Иудее, без предварительного упоминания об их назначении, свидетельствует об эллинистическом характере повествования Луки и проистекает из того обстоятельства, что он писал уже после того, как организационные структуры церквей уже полностью оформились и все руководящие лица и их обязанности стали хорошо известны. Пресвитеры, будучи управителями (наблюдателями) конгрегации, были вправе принимать пожертвования и следить за правильным распределением их среди нуждающихся.[655]

Чрез Варнаву и Савла – Это посещение Павлом Иерусалима не отражено в Гал. 1:18 и 2:1, поскольку Павел не встречался ни с кем из апостолов.[656] Есть свой смысл в том, в какой последовательности упомянуты имена Варнавы и Савла. Вне всякого сомнения, во всем, что касалось церкви в Антиохии, Варнава был гораздо более значимой персоной из них двоих, с точки зрения той работы, которой они там занимались. Такой вывод делается только на основании последовательности их имен; но нам необходимо помнить, что именно Варнава первым пришел в Антиохию, начал там работу, а затем отправился в Таре за Павлом. Он вернулся в Антиохию с Павлом, чтобы работать; и речь идет о «Варнаве и Савле», а не о «Савле и Варнаве». На этом отрезке времени лидером в их совместном служении является Варнава. Этим людям церковь Антиохии доверила доставить собранные денежные пожертвования нуждающимся в Иерусалиме и Иудее.

Глава двенадцатая

ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ЦЕРКВИ СО СТОРОНЫ ГРАЖДАНСКИХ ВЛАСТЕЙ, 12:1-25.

I. Казнь Иакова и заключение Петра в темницу, 12:1-11.

12:1 – В то время – Возможно, что время, о котором идет речь, это предсказанное Агавом время голода. Может быть, именно тогда Петр и Варнава пришли в Иерусалим. Произошло это незадолго до 44 г. н. э. (сравните Деян. 12:21, 25)

Царь Ирод – Лука пишет об Иродё Агриппе I, который на страницах Нового Завета появляется только в Деян. 12. Он родился около 10 г. до н. э. и, будучи сыном Аристовула и Вереники, являлся внуком Ирода Великого и братом той Иродиады, которая потребовала голову Иоанна Крестителя. Имя ему дали в честь римского государственного деятеля, который был главным министром императора Августа. Когда Ироду Агриппе было примерно 4 года, его дед убил его отца (Ирод Великий подозревал, что Аристовул составил заговор с целью захвата его трона). Ирод Агриппа I был отправлен в Рим: отчасти как заложник, а отчасти для того, чтобы он не вмешивался в политические интриги в Палестине. Поэтому он был воспитан в Риме, и там же стал близким другом Гая (внучатого племянника императора Тиберия), который впоследствии в истории империи стал известен как император Калигула. После того как его дядя Ирод Антипа женился на его сестре Иродиаде, Ирода Агриппу сделали правителем города Тивериады, но вскоре он поссорился с тетрархом и вернулся в Рим. Здесь он очень быстро впал в немилость у императора Тиберия, потому что однажды имел глупость вслух и так, что его слышали другие, высказать пожелание, чтобы друг его детства Калигула смог поскорее стать императором. Тиберий бросил Ирода Агриппу в тюрьму, где он и оставался до самой смерти Тиберия в 37 г. н. э. Когда на трон взошел Калигула, он осыпал своего друга Ирода Агриппу I почестями: отдал ему тетрархии, которыми управляли Филипп и Лисаний, и удостоил титула царя. Сестра его Иродиада, побуждаемая завистью, заставила своего мужа Антипу отправиться в Рим, чтобы потребовать для себя такой же чести. Но Антипа вызвал гнев Калигулы и был сослан в Лион в Галлии (Франция). Жена сопровождала его. Тетрархия, ранее принадлежавшая Антипе, была также передана Ироду Агриппе I. Затем в царствование Калигулы пришло время, когда он решил поставить свою статую в Иерусалимском храме. Агриппа I оказал иудейскому народу весьма важную услугу, употребив все свое влияние, чтобы удержать императора от воплощения этого решения в жизнь.

После смерти Калигулы Ирод Агриппа поддержал претензии Клавдия на императорский трон, и когда Клавдий стал императором, он отплатил Агриппе, утвердив его в правах на царство. Клавдий стал императором в начале 41 г. н. э. и добавил Иудею и Самарию к тем землям, которыми уже управлял Агриппа I. Условия, на которых это произошло, делали Агриппу I сувереном, независимым от римского правителя провинции. Когда Агриппа, только что утвержденный царем Иудеи, прибыл туда, он представился иудейскому народу, как человек весьма набожный, почти равный по благочестию фарисеям. Он приобрел расположение своих новых подданных тем, что присоединился к группе назореев, пришедших в Храм для принесения жертвы во исполнение своих обетов.[657] Последние три года жизни Агриппы I совпадают с событиями, о которых рассказывается в Деян. 12.[658] Возможно, начатые Иродом Агриппой гонения против Церкви были только частью его попыток завоевать расположение своих новых подданных в Иудее. Мы можем предположить, что когда Ирод Агриппа приехал в Иудею, то стал свидетелем возмущений против христиан, которые, вероятно, были вызваны тем, что незадолго до этого христиане предприняли определенные шаги по признанию язычников. (Вспомните, что даже сами христиане не сразу это восприняли, пока Петр не объяснил им позицию Господа в этом вопросе.) Возможно также, что к противодействию христианам подстрекала саддукейская аристократия, которой так хотел понравиться Ирод Агриппа I. Можно вообразить, насколько политически верным представлялось Агриппе решение угодить и фарисеям и саддукеям, став инструментом, при помощи которого они боролись с делом и верой христиан.

поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло – «поднял руки на» – это же выражение мы находим в Деян. 4:3 и 5:18, где оно означает арест, при котором с арестованными грубо обращаются. Те, первые преследования, носили религиозный характер и были результатом наущения саддукеев. Теперь же преследования поощрялись светским правителем. Прошло уже 8 лет со дня гибели Стефана и последних преследований христиан, однако и фарисеи и саддукеи по-прежнему ненавидели их. Теперь, когда политическая ситуация сложилась так, что иудеям не требовалось защищать свои интересы от Рима, они снова могли поощрять выступления против христиан. Оба члена Церкви, которым «сделали зло», немедленно отмечаются Лукой, хотя вполне вероятно, что таких людей было гораздо больше.

12:2 – и убил Иакова, брата Иоаннова – Это был сын Зеведея, один из первых 12 Апостолов. И первым из Апостолов он принял мученическую смерть. В раннехристианском календаре смерть Иакова и Иоанна отмечена одним и тем же днем: 27 декабря. Этот факт и слова Иисуса (Мк. 10:37–39) заставили некоторых авторов сделать> вывод о том, что и Иоанн умер от рук Ирода Агриппы I. Однако данное мнение явно ошибочно, ибо 7 лет спустя, когда Павел приехал в Иерусалим на Собор, Иоанн был еще жив (Деян. 15:1 и далее; Гал. 2:1 и далее; и особенно Гал. 2:9). Дело в том, что Иоанн жил дольше всех тех, кого Иисус избрал Своими Апостолами. Жизнь его закончилась в Ефесе в начале века. Лука ничего не рассказывает нам о трудах Иакова; но мы можем предположить, что он много занимался евангелизацией, потому что иначе трудно понять, по какой причине Ирод или иудеи избрали его первой целью своих преследований.

Мечем – При казни мечом человека либо пронзали, либо отрубали ему голову.

Если бы этого апостола по обвинению в кощунстве или ереси судил Синедрион, то тогда его приговорили бы к смерти через побиение камнями, как это было со Стефаном. Казнь мечом показывает, как это было в случае с Иоанном Крестителем, что приговор вынес светский правитель, перенявший римские способы наказания. Иудеи считали казнь мечом самой позорной смертной казнью. У Евсевия, которого часто называют отцом церковной истории, мы находим трогательный рассказ о смерти Иакова (как изначально рассказанный Клементом Александрийским). Он повествует, как солдат, приведший Иакова к месту суда, был так глубоко тронут его свидетельством, что вышел вперед и признался, что и он тоже христианин. Потом их вместе – и солдата, и Иакова – увели на казнь. По пути солдат попросил Иакова простить его. Иаков минуту подумал и сделал то, о чем просил его солдат – поцеловал его и сказал: «Мир тебе». Они были обезглавлены одновременно.[659]

Это единственный из Апостолов, о чьей смерти есть какое-то упоминание в Новом Завете; и сколь же оно кратко по сравнению с подробным рассказом о смерти Стефана!

Смерть Иакова, первым из Апостолов принявшего мученическую кончину, должна была стать источником неописуемого горя для Иерусалимской церкви; а для вдохновенного историка могла бы послужить материалом для написания многих красноречивых страниц. Тогда каким же писателем можем мы считать Луку, если он говорит об этом событии одним предложением, состоящим из 7 греческих слов? Конечно, здесь есть указание на некое сверхъестественное ограничение побуждений писателя; и это объясняется только его вдохновением.[660]

12:3 – Видя же, что это приятно Иудеям – Лука говорит нам, что поступки Ирода объяснялись чисто политическими мотивами. На самом-то деле никакого антихристианского фанатизма у него не было, не был он также и особо заинтересован в правосудии или охране невинных людей. Каждый раз, когда государственный служащий такого ранга предпринимает какие-то действия только для того, чтобы способствовать росту своей популярности, он перестает выполнять свои обязанности как то надлежит. Однако с семейством Ирода это всегда было именно так.

На должности их назначал римский император, а подобное иностранное правление не всегда было популярно у иудеев. Поэтому, чтобы добиться как можно более тесного сотрудничества со стороны покоренного народа, таким чиновникам просто было необходимо добиваться расположения иудеев.

Вслед за тем взял и Петра – Петр, так же как и Иаков, был одним из Апостолов Христа и руководителей Церкви. Поэтому он и должен был стать особой мишенью для этих гонений в том случае, если бы причиной их явилось согласие Церкви признать язычников своими братьями, не требуя от них соблюдения всех иудейских обычаев и табу; потому что именно Петр отправился в дом Корнилия и проповедовал там Евангелие; и именно он научил всех христиан поступать так же как и он, когда защищал свои действия перед братьями в Иерусалиме. Как раз такие поступки и могли разъярить фанатичных иудеев. Когда Петра арестовали, пришла ли ему в голову мысль о том, что подошло время для исполнения предсказания Иисуса о том, когда именно он – Петр – умрет? (Ин. 21:18).

Тогда были дни опресноков – Речь здесь идет о праздновании еврейской пасхи[661] и семи днях, которые следуют сразу же за этим праздником, когда иудеи обязаны есть бездрожжевой хлеб (Исх. 12:15–18). Почему для ареста Петра было выбрано именно это время? На праздник Пасхи в Иерусалиме должно было собраться гораздо большее, чем обычно, число иудеев, а это означало, что гораздо больше людей смогут стать свидетелями «рвения перед Законом» Ирода Агриппы, и это будет способствовать его популярности среди людей, царем которых он был назначен.

12:4 – И, задержав его, посадил в темницу – После ареста Петра поместили в тюрьму, потому что во время праздника считалось неприличным тратить время на суд и казнь предполагаемого преступника. Если Ирод старался показать иудеям, настолько он набожен, то он должен был все это время посвящать выполнению религиозных, а не светских обязанностей, которые могли бы осквернить праздник. Поэтому Петра держали под стражей до конца пасхальной недели. Вспоминал ли Петр в эту пасхальную неделю, проведенную в тюрьме, о том, как несколько лет назад Иисус – в это же время – тоже был взят под стражу?

И приказал четырем четверицам воинов стеречь его – Каждая из «четвериц» состояла из 4 солдат. Эти 16 солдат несли ответственность за круглосуточную охрану узников. Ночь была разделена на 4 стражи, каждая по три часа.[662] Была ли каждая четверица солдат на дежурстве поочередно по 12 или 6 часов, мы узнать не можем. Когда четверица была на дежурстве, то два солдата находились в камере вместе с Петром (стих 6), а остальные охраняли двери тюрьмы. Может возникнуть вопрос: почему же именно к этому узнику были приняты столь усиленные меры охраны? Следует вспомнить, что Петр уже в третий раз был в тюрьме. В последний раз он убежал оттуда при таких обстоятельствах, которые властям должны были показаться таинственными (Деян. 4:3, 5:18). На этот раз они хотели быть уверены, что узник никуда не убежит.

Намереваясь после Пасхи – Одной из проблем, которые возникают перед переводчиком, является выбор на языке перевода такого слова, которое помогло бы читателю получить правильное представление о том, что именно говорится в оригинале. В этом месте в KJV читаем: «после Пасхи». В греческом тексте стоит: «после еврейской пасхи», так что для переводчиков KJV не было необходимости использовать здесь слово «Пасха», тогда как во всех других местах это же слово они перевели как «еврейская пасха, полагая, что читатель знаком с терминологией Ветхого Завета и поймет, о чем именно идет речь.

Тогда почему же в KJV появился этот перевод? Одно из указаний короля Англии Якова переводчикам Библии состояло в том, чтобы оставить неизменными все термины, которые были приняты в Библии Епископов, в основном и послужившей базой для перевода KJV. До появления этого варианта Тиндейл и Ковердейл пользовались словом «пасха», и с этих пор оно стало обычным при переводе данного стиха еще до того, как он вошел в KJV.

Использование слова «пасха» в KJV привело к тому, что некоторые авторы выдвинули предположение, что уже в царствование Ирода в раннехристианской церкви были специальные пасхальные службы. На самом же деле в ранней церкви не было специального праздника пасхи, и так продолжалось в течение многих лет.[663] В новозаветные времена христиане не праздновали Воскресение Господне в какой-то определенный день года, как это обычно происходит во многих местах в наше время. Они праздновали Его Воскресение в каждый воскресный день причастием и молитвой.

Надо сказать несколько слов по поводу особых праздничных дней в церковном календаре, в том числе и широко поощряемых и запрограммированных предпасхальных и предрождественных эмфаз. Здесь следует принять во внимание те причины, по которым такие особые программы были фиксированы именно на эти, а не какие-либо другие дни. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы наши малыши выучили свои роли и представили их перед прихожанами. Конечно, нет греха в том, чтобы произнести хорошую проповедь о Рождестве Христовом в «рождественский» сезон, или о Воскресении Христа в сезон «пасхальный». Но почему специальные пасхальные службы должны проводиться только в эти времена Года? Неужели мы просто делаем то, что делает весь остальной религиозный мир (вспомните к тому же, что многие из этих особых дней были унаследованы от римско-католической церкви после долгих лет эволюционного и традиционного развития), из-за того, что мы попросту мало выросли в духовном отношении и не видим никакого лучшего пути? Такие обычаи, как соблюдение особых дней, конечно, относятся к области чисто личного выбора, однако данный автор хочет убедить нас в том, что наши побуждения и порядки не должны мало-помалу уводить нас от простых обычаев Нового Завета.

Вывести его к народу – По всей вероятности, Ирод предполагал устроить публичный суд и казнь. Это было частью его тщательно спланированных Сорганизованных попыток заслужить одобрение народа.

Итак, Петра стерегли в темнице – События не всегда развиваются так; как планируют их люди, особенно если в своих планах они не принимают во внимание Бога. Ирод намеревался казнить Петра, как только закончится пасхальная неделя. Вместо этого его собственная смерть была гораздо ближе, чем смерть Петра. Петра держали в темнице, проходил день за днем, и, наконец, настал последний вечер пасхальной недели.

Между тем церковь прилежно молилась о нем Богу – Наречие «прилежно» подразумевает и продолжительность и интенсивность. Время, в котором стоит глагол, указывает на то, что во все время пребывания Петра в темнице церковь продолжала молиться о нем. Отсюда можно сделать вывод, что члены общины, несмотря на преследования, продолжали собираться (возможно, в доме Марии) (стих 12), чтобы денно и нощно возносить молитвы к престолу Господню.

12:6 – Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь – Это была ночь, предшествовавшая тому дню, когда Петр должен был быть казнен. Очевидно, это была воскресная ночь. Пасхальная неделя заканчивалась в 6 часов утра в воскресенье. Утром же в воскресенье Петра можно было казнить, не оскверняя службы «дней опресноков».

Петр спал – Очень трудно спокойно спать, когда вся душа исполнена мрачных предчувствий, или когда совесть терзается из-за некоего греха, знаемого и неисповеданного. В некоторых современных исследованиях о смерти и процессе умирания даже высказывается предположение о том, что существуют несколько этапов, через которые проходит человек, знающий, что ему пришло время умирать. Эти этапы проводят его через всю гамму чувств – от возмущения до принятия факта смерти.[664] То, что Петр мог столь спокойно спать, тогда как на следующий день его должны были казнить, наводит на мысль о том, что он не боялся умереть, ибо Своим Воскресением Иисус изменил само значение смерти. Это также означает, что у Петра была спокойна совесть, потому что он был защищен кровью Христовой. Петр был готов – если именно это и принесет ему грядущий день – войти в промежуточное состояние и снова быть ct Иисусом.

Между двумя воинами, скованный двумя цепями – Петр был прикован между двумя солдатами. Одна его рука была скована цепью с рукой первого солдата, а другая – с рукой второго солдата. Подразумевает ли это, что оба этих солдата спали, так же как и узник? Не потому ли они и не подняли тревогу, когда пленник убежал?

И стражи у дверей стерегли темницу – Два солдата из четверицы стояли на посту у двери тюремной камеры, в которой был скован Петр. Или же один солдат стоял у двери, а другой – в начале туннеля, который вел во внутреннюю темницу, где содержали Петра (стих 10). Бог может освободить, несмотря на все предосторожности, предпринимаемые людьми: солдаты, тюрьма, цепи, железные ворота. Мудрость Господа настолько превосходит мудрость людей, что Он может превозмочь даже самые хитроумные их планы.

12:7 – и вот, Ангел Господень предстал – Ангел предстает либо как внезапно нисходящий с небес в камеру, либо как внезапно становящийся видимым после того, как он невидимкой вошел в камеру. Это то слово, которое всегда употребляется при описании появлений ангелов (Лк. 2:9; 24:4), а также когда речь идет о явлении Господа Павлу (Деян. 23:11). Некоторая информация об ангелах дается в Деяниях 1:10.[665]

И свет осиял темницу – Это была не вспышка молнии. Свет, великолепие и сияющее одеяние являются как бы непременными атрибутами, сопровождающими небесные существа, когда они посещают Землю (Лк. 2:9; 24:4; Мк. 9:3). Только ли Петр видел этот свет, или и солдаты тоже, не уточняется. Свет не разбудил Петра, так что Ангелу самому пришлось сделать это.

Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее – Зачастую приходится долго трясти человека, чтобы разбудить его от глубокого сна. Именно это и пришлось сделать Ангелу, чтобы разбудить Петра. Спали ли стражи, прикованные к Петру, или же они «стали как мертвые» (Мтф. 28:4)? При Воскресении Христа стражи также были приведены в такое состояние, а некоторые авторы полагают, что то же самое произошло и со стражами, которые были рядом с Петром и в помещении снаружи. Поскольку нет никакого особенного слова, которое указало бы нам на то, что солдаты были как мертвые, то было выдвинуто предположение, что те, которые были внутри камеры с Петром, спали также как и он. Действительно, если бы заснули солдаты, стоявшие за дверью камеры, то их предали бы смерти за то, что они спали на посту. Однако солдаты, находившиеся внутри, были в несколько ином положении.

И цепи упали с рук его – Снятие цепей было чем-то сверхъестественным. Этим оборотом доказывается, что предположение о том, что Манаил (Деян. 13:1) или какой-то иной смертный посредник проник в темницу и освободил Петра, является слишком абсурдным, чтобы рассматривать его всерьез, даже при том условии, что слово, переведенное как «ангел» можно перевести и как «посланец», и тогда оно будет относиться скорее к человеку, чем к ангелу. Далее, из этой фразы явствует, что предположение о том, что свет в темнице был всего лишь молнией, не удовлетворит всем требованиям текста. Действительно, это была бы странная молния, которая сняла цепи с Петра, не потревожив солдат, прикованных к нему с обеих сторон, но в то же самое время дала ему возможность встать, надеть сандалии и другую одежду и уйти из тюрьмы. Естественная сила, которая может снять цепи с рук человека, должна была бы нанести этому человеку смертельный удар.

12:8 – И сказал ему Ангел: опояшься – Люди в I веке, ложась спать, естественно, снимали свои верхние одежды (или использовали их как покрывало), распускали пояс, стягивавший нижние одежды на талии и снимали сандалии. Ангел велел Петру затянуть пояс и надеть верхнюю одежду, т. е. одеться и быть готовым выйти. Теперь Петр знал, что не пришло еще время быть «препоясанным другими» (Ин. 21:18).

И надень свои сандалии [666] – Греческое слово «сандалион» в Новом Завете встречается только здесь и в Евангелии от Марка (6:9). Обычно оно обозначало обувь, которую носили бедняки: подошву, сделанную из дерева или кожи, которую ремешками привязывали к ногам.

Он сделал так – Петр точно следует указаниям Ангела.

Потом говорит ему, надень одежду твою [завернись в свой плащ] и иди за мною – Теперь Петру велели накинуть на плечи верхнюю одежду. Она представляла собой большой, почти квадратный кусок материи. На ночь его либо снимали и клали рядом, либо им накрывались во время сна. Затем Ангел указывает путь на свободу, а Петр идет следом за ним.

12:9 – Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение – О «видениях» см. прим. к Деян. 9:1. Петр мог чувствовать себя по пословице: «Ущипни меня, может быть, я сплю». Возникает мысль, что когда Петра обдуло холодным ночным ветром, он проснулся по-настоящему; и только тогда впервые осознал, что происшедшее с ним было большим, чем просто сон.

12:10 – Прошедши первую и вторую стражу – По всей вероятности, вне камеры солдаты были расставлены через определенные интервалы на всем пути в тюрьму. Они тихо прошли мимо этих стражей. Возможно, с ними случилось нечто похожее на то, что было сделано с теми двумя на пути в Еммаус, чьи «глаза были удержаны» (Лк. 24:16), так что стражи не осознавали происходящего, и этим был облегчен побег Петра.

Они пришли к железным воротам, ведущим в город – Возможно, данная формулировка означает, что тюрьма была вне городских стен, где-нибудь вроде башни Антония. Там, очевидно, должна была быть дверь, отделявшая казармы от мостовой, и которая открывалась на приподнятую над мостовой платформу.[667]

Которые сами собою отворились им – Здесь употреблено греческое слово «аутомате» – автоматически. Они не прибегли к помощи ключа или какой-либо иной силы вроде тарана или ударов в дверь. Когда они подошли к этой двери, то она просто открылась, чтобы они могли выйти в город. Когда думаешь о том, как же должны были запираться на ночь такие ворота, то понимаешь, что чудом действительно является тот факт, что они открылись сами собой. Если уж простые смертные смогли придумать двери, которые – как в супермаркетах и больших магазинах – открываются автоматически, то уж, конечно, Бог мог отворить запертую дверь, когда к ней подошли Небесный Посланец и Петр.

Они вышли, и прошли одну улицу – Ангел сопровождал Петра, пока они не оказались в квартале от дверей тюрьмы. Слово «улица» обозначает узкую городскую улицу. В Кодексе Беза после слов о том, что они прошли через открывшиеся ворота, мы читаем, что они «спустились по семи ступеням», а потом уже пошли по городской улице. Это также соответствует тому, что мы знаем о башне Антония, так что вполне вероятно, что тюрьма, в которой держали Петра, находилась внутри этой крепости.

И вдруг Ангела не стало с ним – Ангел оставался с Петром до тех пор, пока не прошла необходимость в такой сверхъестественной помощи, которую он оказал, выведя Петра из темницы. Посланник Господа до конца осуществил спасение Петра, и теперь он мог действовать сам, как и полагается человеку.

12:11 – Тогда Петр, пришед в себя – В этих словах есть как бы оттенок личного воспоминания как если бы Лука узнал эти подробности от самого Петра. Так вот он и стоял – ночью, свободный – посреди улицы. С минуту он раздумывает над случившимся. Это не сон! Это произошло на самом деле, и теперь он вне стен тюрьмы, он – свободен.

Сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего – Нам следует воспринимать слово «Господь» как относящееся скорее к Иегове, чем ко Христу. Точно так же как и раньше (Деян. 5:19), Бог послал Своего Ангела, чтобы освободить его. Поразмыслив надо всем, что случив лось, Петр испытал удовлетворение от того, что это был именно Ангел, и что спасен он был с Божьей помощью.

И избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский – Здесь мы видим, что, как и предполагалось ранее в наших комментариях, Петр знал, какое будущее было ему уготовано. Он сидел в тюрьме и ждал казни. Петр понимал, что главными причинами, по которым он был осужден на смерть, было стремление Ирода стать популярным и, стремление необращенных иудеев самым решительным образом уничтожить христианство. Те иудеи, которые в больших количествах стекались в Иерусалим на пасхальную неделю, обсуждали и предвкушали смерть Петра.

2. Петр оставляет город, а стражей предают смерти, 12:12–19.

12:12 – И когда он понял это [668] – Возможно, в ASV эта фраза переведена лучше: они употребили глагол «обдумать», потому что слово это предполагает как бы некое осмысление будущего. Петр быстро оценивает ситуацию в целом, взвешивая свои возможные поступки. Апостол Иаков уже умер. Многие в Церкви подвергались гонениям. Ему самому грозил приговор и смерть от рук Ирода. Через несколько часов, на рассвете, произойдет смена караула, и тогда, узнав, что узник бежал, они поднимут тревогу. Если он не хотел снова быть арестованным, ему надо было действовать, и действовать быстро.

Пришел к дому Марии, матери Иоанна – Этот дом, вероятно, был местом регулярных собраний христиан. Очень возможно, что именно в этом доме Иисус устроил Тайную Вечерю. Со времени Пятидесятницы он был одним из центров христианской деятельности. В таком случае в доме, вероятно, жила семья христиан, оставшаяся в Иерусалиме несмотря на преследования, разогнавшие многих других (Деян. 8:1 и далее).

называемого Марком – Это тот самый молодой человек, который убежал is ночь, оставив покрывало, бывшее его единственной одеждой, когда арестовали и увели на суд Иисуса (Мк. 14:51). Именно он потом составил Второе Евангелие, записав там то, о чем проповедовал Петр.[669] Марк – его латинское имя, а Иоанн – еврейское. Петр называет Марка «сын мой» (1 Пет. 5:13) – выражение, которое, похоже, означает, что именно Петр обратил Иоанна Марка в христианство. В дальнейшем Марк часто упоминается в Новом Завете: он сопровождал Павла, Варнаву и Петра в их миссионерских путешествиях (Деян. 12:25; 13:5; 15:39; 2 Тим. 4:11; 1 Пет. 5:13). В Послании к Колоссянам он назван (4:10) племянником Варнавы.[670]

Где многие собрались и молились – Смысл этой фразы, может быть, в том, что это было только одно из многих «молитвенных собраний в домах» в самом Иерусалиме и его окрестностях. По всему Иерусалиму могли быть и другие группы людей, собиравшихся для молитвы, потому что на данном собрании не было ни Иакова, ни многих других. Указывает ли стих 25 на то, что Павел и Варнава входили в число собравшихся для молитвы в доме Марии? Мы склонны полагать, что это именно так и было. Мы можем представить себе, что, когда Петр пришел в дом Марии, время уже перевалило за полночь. Если он убежал до наступления полуночи, то его отсутствие было бы обнаружено до рассвета. Когда он подошел к дому, братья уже молились. О чем же они молились? На первый взгляд может показаться – при сопоставлении со стихом 5 – что они молились об избавлении Петра. Но Иисус учил Своих последователей молиться, твердо веруя, что они получат то, о чем просят; так что это вполне могло означать, что они не молились об освобождении Петра. Иначе они не были бы так изумлены, когда он появился в дверях.

Можно легко вообразить с какой тяжестью на душе они молились. Каждому из них грозила опасность потерять жизнь от рук Ирода. Они скорбели о потере любимого лидера – Иакова. Неуверенность и страх охватывали их при мысли о том, что Петр был в тюрьме, и его ожидала смерть… Они говорили с Отцом Небесным о своих трудностях. Вероятнее всего, они направляли свои молитвы на то, чтобы помочь Петру сохранить веру и мужество в смертный час, а не на то, чтобы ему удалось выйти на свободу. Они, без сомнения, просили о мудрости, потому что пытались решить, что же теперь делать им самим: спасаться или остаться и погибнуть за свою веру.[671]

12:13 – Когда же Петр постучался у ворот – План этажа дома, который занимала семья, принадлежавшая к среднему или высшему классу (так как это было в случае с семьей, о которой идет речь) – мог выглядеть таким образом.

Вообразите, какие мысли пронеслись в головах людей, собравшихся в доме, когда раздался стук в дверь с внешней стороны прохода (портика), соединявшего внутренний двор с улицей! Неужели гонители пришли сюда, в это хорошо известное место собраний христиан, чтобы еще кого-то увести в тюрьму и на смерть?

То вышла послушать служанка, именем Рода – Мы думаем, что ей было 12–13 лет. Работу привратника обычно поручали молодой рабыне (сравни Мф. 26:69, 71). Посетители, подойдя к двери, должны были крикнуть. Если девушка узнавала голос, она снимала засов и впускала пришедших. Если же нет, то она шла и приводила кого-нибудь из мужчин, бывших в доме, который, подойдя, или впускал или не впускал посетителя – смотря по обстоятельствам. «Рода» – это греческое имя, означающее «роза». Для девушки не было необычным получить имя по названию цветка (так Сусанна – это «лилия», а Тамар – «пальма»). «Послушать» – так переведено греческое выражение, означающее, что она пошла открывать дверь.

12:14 – И, узнавши голос Петра – Петр и раньше приходил в этот дом, если голос его был знаком девушке-служанке. Должно быть, Петр крикнул: «Быстрее, отворите дверь!»

От радости не отворила ворот – В это время ночи, учитывая то, что в данной ситуации они боялись того, что могли сделать иудеи, двери должны были быть заперты и заложены засовами. В греческом тексте читаем «радость», т. е. радость, которую она почувствовала, услышав голос Петра. Она так торопилась сообщить хорошую новость остальным, что на миг утратила присутствие духа и не подумала о том, чтобы открыть дверь тому, кто стоял снаружи.

Но вбежавши, объявила, что Петр стоит у дверей – Значит, Рода знала, что именно было темой молитвенного собрания, что именно так тяготило собравшихся там людей. Это был Петр! Обрадовавшись, она пробежала через портик внутрь дома, чтобы рассказать им последнюю новость о том, за кого они молились.

12:15 – А те сказали ей: в своем ли ты уме? – Это выражение следует понимать не буквально, а просто как разговорное. Они явно молились не за освобождение Петра, поэтому так неожиданно прозвучали слова Роды о том, что Петр стоит за дверью. Поэтому они и обвинили ее в том, что она сошла с ума.

Но она утверждала свое – Уверенным голосом Рода продолжала настаивать на том, что Петр стоит у дверей!

Они же говорили: это Ангел его – Иудеи верили в то, что у каждого израильтянина есть свой ангел-хранитель.[672] В соответствии с этими представлениями они, должно быть, предположили, что появился в человеческом виде (и похожий на Петра) его ангел-хранитель и говорил голосом, который он также принял от Петра. Непонятно, почему они решили, что к ним пришел ангел Петра. Некоторые авторы считают, что эти люди вообразили, что он пришел объявить нечто, касающееся Петра, чтобы побудить их еще сильнее молиться за него. Другие полагают, что они подумали, что присутствие ангела у ворот означало, что Петр уже мертв, и поэтому ему уже не нужен был ангел-хранитель, так что тот был волен стоять у ворот. Таким образом, мы здесь сталкиваемся со старым иудейским верованием, которое переняли эти христиане, точно так же как и в наши дни люди все еще сохраняют приверженность своим старым представлениям даже после того, как они давно стали христианами. Иногда такие представления истинны, а иногда – ложны.

Итак, здесь уместно коротко остановиться на вопросе об ангелах-хранителях. В Библии мы встречаемся со следующими представлениями: 1) Ангелы заботятся о «малых сих» в вере. Слова Господа Нашего об ангелах и «малых сих» вполне можно истолковать двояко (Мф. 18:10). Идет ли здесь речь о маленьких детях и младенцах во Христе? Не можем ли мы понять это и так, и так? Не держит ли Христос и до сих пор на руках Своих маленького ребенка, который стал примером смирения (Мф. 18:1–6) и предупредил о грядущих соблазнах (Мф. 18:7–9)? Библия заявляет о том, что равно молодые и старые пользуются особой и определенной охраной со стороны ангелов (Пс. 33:7; 90:11; Евр. 1:14). Кроме того, в Евангелии от Матфея говорится о том, что те, на кого выпала опека «малых сих», принадлежат к самым благородным в небесном воинстве и равны ангелам Предстоящим, которые, как Гавриил, предстоят перед лицом Бога и наслаждаются дающим блаженство зрелищем (Лк. 1:19). Таким образом, слова в Евангелии от Матфея, вероятнее всего, относятся к детям. Однако, если интерпретировать их в свете того, о чем говорится далее в этой же главе Евангелия от Матфея (Мф. 18:11–14), то слова Христа кажутся имеющими более широкий смысл, и относятся как к юным в вере, так и к юным по годам. Путь тех, кто юн в вере, усеян опасностями и искушениями, но у них есть небесные стражи, охраняющие их. Этот текст также показывает нам небесное предстательство за тех, чьи грехи искуплены, пока они живут на земле. Господь предупреждал, что не следует презирать подобное предстательство. Какую же заботу и нежность должны были выказывать святые по отношению к тем, кто является предметом такого постоянного ангельского интереса и предстательства. Насколько утешительным является подобное ежедневно и ежечасно поощряемое активное содействие со стороны самых благородных ангелов, которых Спаситель уполномочил заботиться о тех, кого Он любит. (2) Возможно, ангелы помогают отвечать на молитвы святых. Очевидным является то, что ангелы выполняют некую особую задачу, представляя молитвы верующих перед Богом (Откр. 8:3; 5:8). В Ветхом Завете ангельские существа также связаны с ответом на молитвы. Даниил, смущенный божественными видениями, молился о том, чтобы понять их; и один из помогающих духов заверил его, что ему будет дарована мудрость (Дан. 10:12, 14). Царь Езекия молится, и ангел поражает ассирийцев (Ис. 37:36). И в Новом Завете ангелы имеют отношение к ответам на молитвы. Корнилий молится, и ангел подсказывает ему, что надо послать за Петром (Деян. 10:2) (3) Данный автор верит в то, что и в наше время деятельность Ангелов не менее реальна, чем то, что случилось с одним из Апостолов еще до того, как он встретил Христа (об этом говорится в Ин. 1:51). (4) Следует сразу уточнить, что нельзя обращать молитвы непосредственно к ангелам, потому что это многократно воспрещалось в Новом Завете (Откр. 19:10; 22:8, 9; Кол. 2:18). «Когда мы посылаем подношение царю, посланец царя не должен присваивать себе то, что принадлежит царю». Ангелы сами являются поклоняющимися, а не теми, кому возносят молитвы. (5) В подобных вопросах не следует впадать в крайности, ведь мы можем только мельком кинуть взгляд на то, что происходит в невидимом мире. Мы должны обратить особое внимание на то, чтобы не попасть под влияние духа нашего времени, когда люди склонны отрицать то, что небеса проявляют какой-то интерес или оказывают активное влияние на дела людей. Бог, так же как и ангелы Его (так говорит Библия) обязательно активно присутствует в мире!

12:16 – Между тем Петр продолжал стучать – О чем мог думать Петр, когда в течение нескольких минут он продолжал стучать и звать, а люди в доме все спорили с Родой? А что, если появятся римские солдаты или кто-нибудь еще? Он снова может оказаться в темнице!

Когда же отворили, то увидели его и изумились – В конце концов, люди, бывшие в доме, подошли к дверям, чтобы самим увидеть, кто там. Действительно, это был Петр! Изумительно! Как ты выбрался из тюрьмы и как ты пришел сюда? В возбуждении они все разом задавали вопросы.

12:17 – Он же, дав знак рукою, чтобы молчали – Оратор, который хочет успокоить свою аудиторию, чтобы его стало слышно, часто машет рукой, обратив ее ладонью к людям, вверх и вниз, показывая этим, что просит – тишины. Мы почти можем вообразить себе, как Петр сказал: «Ш-ш-ш!», призывая к тишине. В это время ночи сильный шум мог бы встревожить живших по соседству иудеев, которые обратились бы к властям, и тогда в тюрьме опять оказался бы не только Петр, но, может быть, и все остальные.

Рассказал им, как Господь вывел его из темницы – См. ст. 6-10, где рассказывается об этом.

И сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев – Иаков, названный здесь, похоже, тот же самый, что позже будет играть ведущую роль в Иерусалимском Соборе. Он, вероятно, руководил работой Иерусалимской Церкви. Павел (в Послании к Галатам 1:19) говорит, что он был братом Господа и «апостолом».[673] Кто же были братья? Возможно, здесь имеются в виду апостолы. Возможно, речь идет о других членах Иерусалимской Церкви, которых не было в доме Марии, но которые собирались на молитву в других домах по всему городу. По крайней мере, Иакова и некоторых других христиан не было в доме Марии.

Потом вышед пошел в другое место – Возможно, то, что дом Марии был слишком хорошо известен как место собраний христиан, не позволило Петру оставаться там, если он хотел ускользнуть от Ирода. Точно не известно, куда именно пошел Петр, хотя слово, переведенное как «вышед», кажется, означает: «вышел» из Иерусалима. Некоторые полагают, что он направился в Малую Азию (1 Пет. 1:1) или Грецию (1 Кор. 9:5) и там посвятил остаток своей жизни работе во имя Христа. Действительно, Петр проповедовал в обеих этих местностях, но, по мнению данного автора, это произошло гораздо позже. Другая точка зрения заключается в том, что Петр проповедовал среди необращенных иудеев Палестины, просто на краткое время покинув Иерусалим, чтобы избежать преследований. Мы знаем, что он туда вернулся, потому что через семь лет после бегства из тюрьмы, Петр присутствовал на Иерусалимском Соборе (Деян. 15:7). Его перестали искать, и после смерти Ирода Агриппы I Петру не грозила большая опасность, так что он смог вернуться в Иерусалим, чтобы присутствовать на Соборе.

Третья точка зрения, которой придерживаются некоторые авторы римско-католического вероисповедания, заключается в том, что Петр ушел в Рим. См. дискуссию по этому поводу в Специальном Исследовании. N 14 «Был ли Петр когда-нибудь в Риме?» в конце этой главы.

12:18 – по наступлении дня – Тот факт, что Петра не хватились до рассвета, позволяет нам предположить, что солдаты несли шестичасовые стражи, и что бегство Петра произошло после полуночи, иначе его отсутствие обнаружили бы до рассвета.[674]

Между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром – Трудно найти английское слово для того, чтобы точно передать значение слова, переведенного как «тревога». Они, как безумные, бегали повсюду и искали пропавшего узника. Сотни предположений теснились у них в голове, они страшились того, что вскоре должно было случиться с ними. По римскому закону, если бежал узник, то его стражи должны были подвергнуться тому же наказанию, которое ожидало этого узника.[675] Не представляется возможным совершенно точно перевести конец этого стиха, потому что здесь передается озадаченность одного из солдат, который спрашивает: «Что же с ним случилось? Мы искали повсюду!»

12:19 – Ирод же, поискав его и не нашед – Ирод мог стать (так же как и Навуходоносор и Дарий – из-за того, что Бог чудесным образом охранил людей в печи и в львином рву) почитателем истинного Бога. Он мог бы припомнить неудавшуюся попытку своего деда использовать волхвов, пришедших с Востока, чтобы найти и уничтожить дитя в Вифлееме. Та информация, которую он получил, разыскивая Петра, должна была бы направить его к Богу, но этого не произошло. Возможно, гордыня удержала его в состоянии бунта против Бога.

Судил стражей – Слово «допрашивать, опрашивать» является словом, которое обычно употребляют тогда, когда речь идет о судебном расследовании, перекрестном допросе. Похоже, что все четверо солдат предстали перед военным судом, где они были тщательно допрошены о бегстве пленника. Те, кто проводит допрос, включая и Ирода, должны были в ходе его узнать, что еще одно чудо освободило Петра.

Мы видим, что когда допросили стоявших на страже у ворот, единственное, что они смогли ответить, было: «Мы стояли на посту всю ночь, мы бодрствовали, и никто не выходил из этих ворот!» Когда призвали человека, у которого был ключ от железных ворот, он честно сказал, что не выпускал ключа из рук и не оставлял его в замочной скважине. Двое стражей, пост которых был между наружной дверью и камерой Петра, совершенно определенно утверждали, что ночью никто не проходил мимо них. А те двое, к которым цепями был прикован Петр, могли только сказать: «Когда мы легли спать, он был здесь; надежно прикованный цепями; а когда проснулись, он исчез. И это все, что мы знаем». Конечно, ни одно из этих утверждений не могло бы быть правдой, если бы не произошло изумительное чудо; и абсолютно не было никакой иной альтернативы, как только признать это чудо, или же счесть, что все солдаты сговорились, чтобы добровольно выпустить узника. С этим не может согласиться ни один разумный человек, ведь солдаты прекрасно знали, что жизнью поплатятся за подобное освобождение. Поэтому невозможно поверить, что Ирод сомневался в действительности чуда или правдивости солдат. Однако он решил чуда не признавать, и предпочел предать смерти несколько невиновных солдат.[676]

И велел казнить их – Они были казнены, как того и требовал римский закон, за то, что не смогли удержать Петра в тюрьме. Некоторые авторы полагают, что были убиты все 16 человек, другие – что только та четверица, которая несла стражу, когда убежал узник. Скорее всего, после того как военный суд вынес приговор солдатам, Петра больше не разыскивали. Не было ли это молчаливым признанием со стороны Ирода того, что он увидел руку Божью в избавлении человека, чью жизнь собирался отнять?

Потом он отправился из Иудеи в Кесарию – Неизвестно, как скоро после бегства Петра Ирод покинул Иерусалим. Об этом путешествии рассказывает Иосиф Флавий. Он говорит нам, что это произошло после того, как Ирод уже три года процарствовал над всей Иудеей, что соответствует примерно 44 г. н. э.[677]

И там оставался – т. е. до своей смерти, которая произошла во время пребывания в Кесарии. По всей видимости, он не начинал новых гонений на Петра или христианскую церковь.

3. Смерть Ирода и возвращение Варнавы и Павла, 12:20–25.

12:20 – Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян – Греческое слово, переведенное как «раздражен», означает, что Ирод был разгневан до такой степени, что планировал против них войну. Он хотел сделать это, чтобы излить свой гнев. Мы не знаем причин этих неурядиц. Тир и Сидон были частью римской провинции Сирии и поэтому не входили в его собственное «царство» (пожалованное Римом). Было очень опасно развязывать против них войну, так что мы видим, что Ирод пребывал в состоянии крайнего гнева, если добровольно решил подвергнуться опасности разгневать Рим. Некоторые авторы высказали догадку о том, что поскольку Тир и Сидон были портовыми городами, то они вполне могли наложить какие-то санкции на товары, проходившие через их порты из земель Ирода, что и разгневало его до такой степени. Он также дал обоим городам понять – в недвусмысленных выражениях – насколько, он разгневан!

Они же, согласившись, пришли к нему – Опасаясь того, что Ирод выполнит свою угрозу, оба города вместе послали к нему послов. Послы говорили от имени обоих городов.

И, склонивши на свою сторону Власта, постельника царского – «Власт» – это римское имя, и оно может означать, что Ирод, стараясь во зсем подражать обычаям римлян, избрал своим доверенным помощником римлянина. Возможно, что послы Тира и Сидона использовали подкуп, чтобы склонить Власта на свою сторону. «Постельник» означает офицера, которому была поручена забота о спальне царя.

Просили мира – Они просили аудиенции у Ирода. Вот зачем они подкупили Власта: чтобы он устроил им аудиенцию у царя. Ирод дал такую аудиенцию, и послы просили, чтобы Ирод оставил свои планы войны против их городов.

Потому что область их питалась от области царской – Население Тира и Сидона было весьма многочисленно, и вблизи городов было недостаточно пахотной земли, чтобы вырастить продовольствие для всех этих людей. Поэтому города зависели от Галилеи в поставках продовольствия (3 Цар. 5:8-11; 2 Пар. 2:10; Езд. 3:6; Иез. 27:17). Теперь Галилея была частью царства Ирода, и если Ирод все-таки начал бы войну, то многие люди просто умерли бы от голода. Тир и Сидон приняли все требования Ирода.

12:21 – В назначенный день – По словам Иосифа Флавия, это был второй день спортивных соревнований и игр, проводившихся в Кесарии по настоянию Ирода в честь Клавдия.[678] Празднества в честь Клавдия проводились ежегодно, начиная в 1 августа. Те, что проводились в 44 г. н. э. могли включать специальное благодарственное богослужение за недавнее благополучное возвращение Клавдия из Британии.

Ирод, одевшись в царскую одежду – Иосиф Флавий сообщает, что он надел одеяние из серебряной парчи, подобной той, что Калигула обычно надевал на пиры и игры в Риме. Одежда переливалась и сверкала, когда на нее попадали лучи утреннего солнца.

Сел на возвышенном месте – В заметке на полях говорится о «судилище». Иосиф Флавий пишет, что это происходило в театре в Кесарии, который выстроил Ирод Великий. Агриппа находился в специальной ложе театра, располагавшейся на середине склона амфитеатра, как раз посреди толпы.

И говорил к ним – Ни Лука, ни Иосиф Флавий не сообщают нам, чему была посвящена речь Ирода. Некоторые на основании контекста этой главы книги Деяния полагают, что Ирод объявлял о заключении соглашения с Тиром и Сидоном, что вызвало у толпы бурную радость в связи с тем, что восстановилась гармония между двумя странами. Но правда заключается в том, что нам неизвестно, что же нужно было сообщить толпе, чтобы вызвать такую реакцию. Может быть, люди имитировали крики приветствия, адресуемые императору, когда он одевался и появлялся на публике подобно тому, как это сделал Ирод. Императора часто приветствовали как бога.

12:22 – А народ восклицал: это голос Бога, а не человека – Это было громкое ликование по поводу сказанного Иродом. Употребленное время глагола свидетельствует о продолжительном действии. Блеск одеяния и сделанное Иродом сообщение привели к тому, что люди оказали Ироду ту форму лести, которую он жаждал. Мы не хотим сказать, что евреи присоединились к этому ликованию – скорее всего, оно исходило от язычников, пришедших в театр поприветствовать кесаря.[679]

12:23 – Но вдруг Ангел Господень поразил его – Эпидемии и даже смерти, призванные сыграть роль наказания людей за их грехи, часто являются результатом действий ангела (2 Цар. 24:16 и 1 Пар. 21:12 и далее; 2 Пар. 32:21). Мы не должны расценивать подобные слова лишь как заблуждение непросвещенный людей. Напротив, нам следует поверить, что подобное все еще случается в невидимом мире! Слабость, приведшая к смерти Ирода, была божественным наказанием за то, что он не остановил толпу, когда она начала оказывать ему почести, приличествующие лишь Богу.[680]

За то, что он не воздал славы Богу – Иосиф Флавий выразительно описывает, как царь не воспротивился лести и не отверг ее. В нем текло достаточно иудейской крови, и он в достаточной мере был знаком с Законом Моисея, чтобы не позволить людям делать то, что они делали. Сказанное содержит больше чем простую уверенность в том, что вина Ирода заключалась в желании получить поклонение, что приличествует только Богу. В Ветхом Завете выражение «воздать славу Богу» часто употребляется в связи с исповеданием греха (ср. Иис. Нав. 7:19; Ин. 9:24).

И он, быв изъеден червями – Согласно классическим греческим лексиконам, обозначенные словом «сколекс», кишечные глисты были обликом и размерами схожи с дождевыми червями (см. Ascaris Zumbricoides в словаре Уэбстера). Согласно рассказу Иосифа Флавия, во время обращения к народу Ирода скрутила страшная боль в животе. Он упал в обморок в театральной ложе, и был вынесен оттуда в состоянии, близком к смерти. Промучившись пять дней, он умер.[681]

Умер – Греческое слово, переведенное здесь как «умер», в Деян. 5:5 переведено «пал бездыханен». Его душа покинула тело. Ирод Агриппа I умер, согласно Иосифу Флавию, «на 54 году жизни, в седьмой год своего царствования».[682] Это случилось в 44 г. н. э., и на основании этого мы можем датировать смерть Иакова, которая случилась как раз накануне пасхи (1 мая 44 г. н. э.), и освобождение Петра спустя неделю или около того. Сыну Агриппы, Ироду Агриппе II, к моменту смерти его отца исполнилось всего 17 лет, поэтому Иудея попала в руки наместника, Куспия Фада, чья непопулярность среди еврейских властей привела к временному прекращению гонений на христиан.

12:24 – Слово же Божие росло и распространялось – Наличие в этой фразе частицы «же» предполагает противопоставление. Гонения должны были привести к замедлению роста или уничтожению церкви, однако же, вместо этого уничтожение постигло гонителя; а церковь продолжала расти. Она росла, невзирая на все препятствия. Время глагола предполагает непрерывную экспансию. Проповедь Евангелия приводила к многочисленным обращениям. Не исключено, что ниспосланная провидением смерть Ирода, наступившая непосредственно после его попытки искоренить Церковь и казни Иакова, оказала очень сильное воздействие на сознание людей, что в свою очередь заставило их всерьез отнестись к Евангелию. Использование Лукой подобных выражений в рассказе о росте Церкви, как уже отмечалось выше, свидетельствует о том, что он намерен обратиться к другой теме.

А Варнава и Савл… возвратились из Иерусалима (в Антиохию) – Имена по-прежнему стоят в этом порядке, поскольку из них двоих Варнава более известен. Поскольку рассказ о смерти Иакова, аресте и освобождении Петра, а также мучительной и вызывающей отвращение смерти Ирода Агриппы обрамляется фразами Луки о прибытии и отъезде Варнавы и Павла из Иерусалима, нам следует понимать это так, что указанные события произошли в промежутке между их приездом и отбытием.

По исполнении поручения – Они пришли в Иерусалим, чтобы передать пожертвования, собранные в Антиохии. Теперь они возвращаются в Антиохию, откуда началось их путешествие, Деян. 11:30. Слово, переведенное как «поручение» – это «диаконос», которое в Деян. 11:29 переведено как «пособие». Поскольку было использовано именно это слово, Рамсей выдвинул предположение, что Варнава и Павел оставались в Иерусалиме несколько лет. Они прибыли как раз перед началом голода (конец 44 или начало 45 г. н. э.), а когда голод начал свирепствовать в полную силу – в конце 46 и начале 47 г. н. э., – остались, чтобы распределить пожертвования и оказать помощь страдающим людям всеми доступными им способами. Если это так, то нам придется сдвинуть даты первого миссионерского путешествия с 44–48 гг. н. э. (как указано в Хронологии Апостольского века во «Введении» в этой книге) на более позднее время, где-то с 48 по 50 гг. н. э. Но, возможно, Рамсей придает слишком много значения слову «диаконос», поскольку оно не всегда предполагает личное служение, на котором он настаивает. В Рим. 15:31 пожертвование, которое Павел принес в Иерусалим, называется «диаконос», но он не принимал личного участия в распределении этих фондов.[683]

Взявши с собою и Иоанна, прозванного Марком – Слово «взявши» предполагает наличие некоторой субординации. Выбор объясняется, вероятно, его отношениями с Варнавой (см. прим. к Деян. 12:12).

Мы подразделили книгу Деяния на три крупные части. Первые две нами уже рассмотрены. Церковь утвердилась в Иерусалиме, Иудее и Самарии, и даже в Антиохии! Для служения на местном уровне были избраны пресвитеры и диаконы. Внутренние проблемы и преследования (религиозные и светские) извне испытали ее, приведя лишь к дальнейшему росту церкви. Тысячи приняли Христа из числа как иудеев, так и прозелитов, и даже из среды язычников! Даниил предсказал, что церковь начнется с малого и будет расти, пока не заполнит собою весь мир (Дан. 2:44). Пришло время церкви выйти за пределы римской провинции Сирия. Впереди была Малая Азия, Европа и столица империи – Рим! Языческие города, изобиловавшие душами, которые надлежало завоевать для Христа.

Часть третья, к которой мы собираемся теперь приступить и которой посвящена вторая половина книги Деяния, поведает нам историю этого завоевания. Основное лицо, о котором Лука рассказывает в этой части – это апостол Павел. Палестина и Иерусалим отодвигаются на второй план, о них упоминается лишь в связи с несколькими краткими визитами, нанесенными туда в промежутках между путешествиями в другие места. Евангелизация мира теперь идет не из Иерусалима, а из Антиохии на Оронте.

Улица в римском городе

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 14

Был ли Петр когда-нибудь в Риме?

Римская Церковь учит, что Петр провел в Риме 25 лет, с 42 по 67 г. н. э., и стал там первым папой римским. Основанием для их утверждения о его 25-летнем пребывании в Риме служит лишь предание.

1. О ЧЕМ ГЛАСИТ ПРЕДАНИЕ

Аббат Фуар в своей книге «Святой Петр», труде, получившем одобрение кардинала Гиббонса, пишет:

С давних пор считается, что в тот же год, когда Петр спасся из тисков Ирода, он прибыл в Рим и утвердил там Апостольский Престол, где ему и надлежало оставаться впредь.[684]

В «Приложении» Фуар утверждает, что это предание принимается Римской Католической Церковью как «правдивое». Он говорит:

Предание, которое утверждает, что Святой Петр прибыл в Рим в 42 г. н. э., было получено нами из достоверных источников, которые всегда очень точны; и более того, оно так хорошо сочетается со всем, что мы знаем о первых годах Церкви, что нам следует, не колеблясь, принять его.[685]

Фуар также сообщает, что первым из церковных историков, упоминавшем о приезде Петра в Рим, был Евсевий,[686] труд которого датируется приблизительно 325 г. н. э. Евсевий сообщает только, что Бог Своим провидением привел Петра в Рим в правление Клавдия. Иероним в 400 г. н. э., придерживаясь традиции, писал:

Симон Петр пришел в Рим во второй год Клавдия и занимал там святой престол в течение двадцати пяти лет, вплоть до последнего года Нерона.[687]

Верно, что Евсевий пишет о приходе Петра в Рим в правление императора Клавдия (и к этому вопросу мы вскоре вернемся), но он ничего не сообщает о том, что Петр 25 лет был епископом Рима. Уильям Кейв в своей книге «Жизни апостолов» пишет:

Невозможно отрицать, что в переводе св. Иеронима отчетливо сказано, что он (Петр) в течение двадцати пяти лет был епископом в этом городе; но очевидно, что это было им добавлено от себя, ибо он, вероятно, считал это слухом, бытовавшим в его время, поскольку ничего подобного не значится в греческом оригинале Евсевия.[688]

Иероним признает во введении к «Жизням», что он в известной степени опирался на труды Евсевия Памфила, но не нашел у Евсевия чего-либо похожего на упоминание о 25-летнем пребывании Петра в Риме. Не рассказ Евсевия, а личное добавление Иеронима стало основой того, что в течение столетий преподносилось Римской Церковью как доктрина!

Филипп Шафф, в I томе «Никейских и постникейских отцов церкви» приводит замечание, касающееся утверждения Евсевия о том, что Петр пришел в Рим в правление Клавдия.

Хотя мы можем признать как неоспоримый тот факт, что он посетил Рим и что он встретил там свою смерть, тем не менее, столь же бесспорным является то обстоятельство, что он появился там не ранее конца правления Нерона. Традиционное мнение, что он в течение 25 лет был епископом Рима, впервые приводится у Иеронима, и с тех пор почти повсеместно принято Римской Католической Церковью, хотя в последние годы многие принадлежащие к ней беспристрастные ученые признают, что столь долгий епископат – плод фантазии. Предание, вне всякого сомнения, берет начало от утверждения Юстина Мученика («Апология», 1.26), что Симон волхв пришел в Рим в правление Клавдия. Во времена Евсевия предание повсеместно связывало посещения Рима Симоном и Петром; таким образом, Евсевий, приняв раннюю дату прихода Симона в Рим, вполне естественно перенес эту датировку на посещение Рима Петром, хотя Юстин не упоминает Петра в связи с Симоном в том отрывке, который цитирует Евсевий. Предположение о том, что Петр обосновался в Риме в правление Клавдия, противоречит всему, что мы знаем о поздних годах жизни Петра из Нового Завета и от других ранних авторов… Поскольку большинство рассказов приурочивают визит Симона волхва в Рим к правлению Нерона, то они изображают его следующим за Петром (как он следовал за ним повсюду, споря и нападая на него), а не предшествующим ему, как это сделал Евсевий. Евсевий вслед за Юстином дает более раннюю датировку прихода Симона в Рим; но он идет дальше Юстина, описывая встречу Симона с Петром, о которой не упоминают ни Юстин, ни Ириней. Более ранняя датировка Симона бесспорно восходит к старейшему преданию. Позже, когда Петра и Павла стали столь прочно связывать с правлением Нерона, визит Симона был сдвинут на более позднее время, чтобы синхронизировать его с пребыванием в Риме двух апостолов. Рассказ о встрече Петра с Симоном впервые встречается у Ипполита (VI. 15); затем у Арнобия (11.12), который не описывает встречу, затем у Ар. Const., у Клементина в «Recognitions» и «Homilies» и в «Деяниях апостолов Петра и Павла». Невозможно сказать, из какого источника Евсевий почерпнул свою информацию. Ни Юстин, ни Ириней, ни Тертуллиан о встрече не упоминают. Ипполит, Арнобий и Ар. Const, сообщают очень много подробностей о его смерти, что отсутствует у Евсевия. Что касается этих авторов, то следует сказать, что их рассказы настолько противоречат друг другу, что Евсевий мог совсем от них отказаться, воспользовавшись, однако, сведениями о встрече. И все же, если он читал Ипполита, то вряд ли он мог полностью упустить его интересный рассказ. Арнобия и Тертуллиана, писавших на латыни, он не читал, а Клементин, вероятно, жил после него; в любом случае они не могли послужить источниками его рассказа, который совершенно от них отличается. Следовательно, весьма высока вероятность того, что он придерживался Юстина и Иринея, целиком использовав их тексты, а затем описал встречу Петра в Риме как факт, общепризнанный в его время, а значит, не нуждавшийся в письменном подтверждении…[689]

Изучение соответствующей литературы первых нескольких веков приводит нас к следующему выводу: предание, согласно которому Петр посетил Рим в 42 г. н. э., основывается на весьма шатком фундаменте, несмотря на уверения в «достоверности», которую признают за ним отдельные заступники.

II. КАТОЛИЧЕСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Что католические переводы Библии сообщают по вопросу о том, жил или не жил Петр в течение 25 лет в Риме?

Перевод Дуэ 1609 г. н. э. сопровождает 1 Послание Петра сноской, где говорится: «Он написал это из Рима… спустя приблизительно 15 лет после вознесения Господа», (т. е. 45–48 гг. н. э.). Это вводное замечание хорошо соотносится с предположением, что Петр пришел в Рим в 42 г. н. э. Однако примечание в алфавитном указателе склонно отрицать возможность 25-летнего пребывания Петра в Риме. Примечание следует понимать таким образом, что Петр на несколько лет покинул Рим после написания 1 Послания, а затем вернулся до того, как написал 2 Послание. В Примечании сказано (и это тот же самый перевод): «68 г. н. э. Приблизительно в это время св. Петр написал свое второе Послание. Приблизительно в это время св. Петр и св. Павел пришли в Рим. Вскоре после этого оба они были заключены в тюрьму и приняли мученичество».

Более позднее упоминание об этом предмете можно найти в «Издании братства Шаллонер Реймс» (официальном католическом переводе, опубликованном в 1950 г.). Там приводится следующий комментарий к 1 Петра: «Кажется весьма вероятным, что оно было написано во второй половине 63 г. н. э. или в первой половине 64 г. н.э». Поскольку существуют различия между вводными комментариями к двум переводам, то разве нельзя будет сказать, что изменение формулировки является свидетельством того, что даже среди католических священников нет уверенности в том, что Петр жил в Риме в течение 25 лет?

III. СВИДЕТЕЛЬСТВО НОВОГО ЗАВЕТА

Что Новый Завет сообщает по поводу того, пошел или не пошел Петр после бегства из Иерусалима (Деян. 12:17) в Рим и остался ли там на 25 лет? Напомним, что приход Петра в Рим датируется 42 г. н. э.

Прежде всего, представляется сомнительным, что нам следует датировать бегство Петра от Ирода столь ранней датой как 42 г. н. э. Ирод умер в 44 г. н. э., и конечно же, доставка в Иерусалим пожертвований не могла занять у Варнавы и Савла более двух лет, в течение которых они бы отсутствовали в Антиохии. Получается, что, согласно римской догме, Петр оказался в Риме за два года до того, как он покинул Иерусалим!

Вспомните, что перевод Дуэ датирует написание Петром первого послания из Рима 48 г. н. э. Но согласно Деян. 15, Петр находился в Иерусалиме во время Конференции 51 г. н. э. И в книге Деяния мало что свидетельствует о том, что он перед этим находился в Риме!

Где-то между 50 и 52 гг. н. э. мы находим Петра в Антиохии (Гал. 2:11 и дальше).

В 57 или 58 г. н. э. Павел пишет 1 Послание к Коринфянам, и в этом письме есть указание на то, что Петр провел большое евангелизационное собрание в Коринфе (1 Кор. 1:12; 9:5) и находился там с тех пор, как в 52 г. н. э. возникла церковь.

Послание к Римлянам было написано Павлом весною 58 г. н. э. из Коринфа. Если Петр был в то время в Риме вместе с остальными святыми, то почему Павел не упомянул его имя наряду с теми учениками, которым он посылал приветствия в пятнадцатой и шестнадцатой главах? Причина заключается в том, что Петра еще не было в Риме, не пришел он туда и к моменту написания послания римской церкви. Согласно Рим. 15:20, Павел собирался прийти в Рим, одновременно он замечает, что никогда не продолжал начатое другими апостолами. До 58 г. н. э. Петра не было в Риме. Петр не трудился в Риме, когда Павел писал свое Послание Римлянам.

Павел попал в Рим в 61 г. н. э. в качестве заключенного. Деян. 28:3р сообщают, что он оставался там в течение двух лет. Поскольку его обвинители не явились, в 63 г. н. э. он был освобожден. В течение этого первого римского заключения он написал четыре или пять посланий (Галатам, Ефесянам, Колоссянам, Филимону и, возможно, Евреям). Петр ни в одном из них не упомянут. В Кол. 4:11 Павел обращается к нескольким своим друзьям в Риме, и заканчивает этот перечень словами: «Они – ЕДИНСТВЕННЫЕ сотрудники для Царствия Божия». Петр среди них не упомянут. В 63 г. н. э. Петра в Риме нет.

После своего освобождения Павел снова посетил церкви Асии. В это время были написаны 1 Послание к Тимофею и Послание к Титу.

В 66 или 67 гг. н. э. Павел был вновь посажен в тюрьму. Во время своего второго римского заключения он написал 2 Послание к Тимофею, вероятно, осенью 67 г. н. э. Во 2 Тим. 4:10 читаем: «Один Лука со мною». Петра там все еще не было.

Бесспорно, Новый Завет дает убедительное свидетельство того, что Петр не жил в Риме в течение 25 лет.

IV. ПРЕДАНИЕ, ОТНОСЯЩЕЕСЯ К СМЕРТИ ПЕТРА В РИМЕ

Предание, повествующее о мученической смерти Петра в Риме, столь же старо и столь же общепризнанно, как и то, что касается аналогичной судьбы Павла; но благодаря большому количеству лжи, наслоившемуся на первоначальное предание в конце 2 в. н. э., эта история была целиком отвергнута некоторыми современными критиками как не имеющая под собой реального обоснования, причем они заходят так далеко, что вообще отрицают сам факт пребывания Петра в Риме когда-либо. Это отрицание с особенной силой проявляется у тех авторов, которые идут до конца в своих попытках доказать, что Петр вряд ли мог быть папой (ибо, по их мнению, он никогда не был в Риме).

Однако это предание слишком сильно, чтобы от него можно было просто так отмахнуться, и нет абсолютно никаких следов какой-либо противостоящей ему истории. Следовательно, мы можем расценивать как исчерпывающе возможное то предположение, что Петр был в Риме и принял там мученическую смерть. О его мученичестве ясно сказано в Ин. 21:18, хотя и не уточнено, где именно это случилось.

Первое внебиблейское свидетельство принадлежит Клименту Римскому.[690] Он также оставляет без внимания место смерти, но из его рассказа следует, что читателям это должно быть хорошо известно; и действительно, невозможно, чтобы члены ранней Церкви знали о факте смерти Петра и Павла, но не знали при этом, где это случилось. В любом случае другой версии нет.

Игнатий особым образом связывает Петрам и Павла с римской церковью, из чего явно следует, что Петр был в Риме.[691]

Папий, создавая свой труд ок. 120 г. н. э., приводит свидетельство пребывания апостола в Риме.[692]

Дионисий Коринфский, ок. 170 г. н. э., говорит о совместном пребывании Петра и Павла в Риме, и называет Гаиуса Римского (прибл. 120 г. н. э.) в качестве свидетеля. Он также сообщает о мученической смерти Петра в Риме.[693]

Ириней (ок. 180 г. н. э.) сообщает о совместном основании (по-гречески «темелиоо» – «утверждать, укреплять») Петром и Павлом церкви в Риме.[694]

Клемент Александрийский (190 г. н. э.) говорит, что Петр публично проповедовал слово в Риме.[695]

Ориген приблизительно в 200 г. н. э. сообщает, что «Петр, судя по всему, проповедовал в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии евреям рассеяния; придя, наконец, в Риме, он был там распят головою вниз, причем сам высказал просьбу пострадать именно таким образом».[696] Оригену также приписывается авторство легенды «Quo Vadis, Domine?»[697]

Евсевий (ок. 325 г. н. э.) говорит нам, что Петр и Павел совместно приняли мученическую смерть в Риме, при этом Петр был распят.[698] Он также называет в качестве года смерти апостола четырнадцатый год правления Нерона (октябрь 67 г. н. э. – октябрь 68 г. н. э.).[699]

Тертуллиан (ок. 200 г. н. э.) пишет о Риме: «Как счастлива церковь, все доктрины которой апостолы утвердили ценою собственных жизней; где страдания Петра напоминают страдания Господа нашего; где Павел получает в смерти такой же венец, как и Иоанн».[700]

Лактанций (300 г. н. э.) приводит те же сведения. «Когда Нерон был императором, Петр пришел в Рим… Нерон… уничтожив сначала слуг Божьих, распял Петра и убил Павла».[701]

Евсевий в своей «Demonstration» (Jib. III) пишет: «Пётр был распят в Риме вниз головой; а Павел обезглавлен».

Не имеет смысла продолжать перечень свидетелей. Иероним, Сульпиций Север, Афанасий, Иоанн Златоуст и другие говорят то же самое.

Следует отметить, что все древние авторы сообщают о мученичестве Петра. И если он умер подобной смертью, то это должно было случиться в Риме. Никогда не упоминалось какое-либо иное место, хотя церкви жаждали приписать себе прославленных мучеников. Высказывания в пользу Рима появились очень давно и встречаются даже у авторов второго века. Факт, что Петр принял мученичество в Риме, не ставится под сомнение вплоть до времен вальденсов, когда притязания Римской Католической церкви заставили ранних протестантов качнуться к противоположной точке зрения.

Вывод

Петр пришел в Рим в конце своей жизни. Похоже, что это случилось около 67 г. н. э. (после написания 2 Послания к Тимофею).

Во время своего короткого пребывания в городе, на наш взгляд, он написал два послания, носящие в Новом Завете его имя.

И пока он находился в этом городе, его арестовали солдаты Нерона, и он был замучен в 68 г. н. э.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Часть третья

Церковь на краю земли (Деяния 13:1 – 28:31)

Глава тринадцатая

А. Первое миссионерское путешествие, 13:1-14:28.

1. В Антиохии Сирийской, 13:1–3.

13:1 – В Антиохии… были – Здесь начинается третья часть этого исторического повествования, и основной ее темой является деятельность Павла. Антиохия становится центром, из которого распространяется Евангелие. Географически она была расположена на пересечении нескольких из главных путей, сухопутных и морских. Что касается миссионерских путешествий, то студент должен знать три сухопутных миссионерских путешествия и морское путешествие в Рим в достаточной степени, чтобы быть в состоянии перечислить по очереди все посещенные в их ходе города, а также знать в общих чертах, что произошло в каждом городе, и помнить, каковы начальные и завершающие стихи Писания для каждого путешествия. Кроме того, студент должен знать, кто сопровождал Павла в путешествиях, когда на сцену выходит Тимофей, когда появляется Лука и т. д. Все эти сведения окажутся очень полезными, когда надо будет определять время и место написания многих из посланий Нового Завета.

В тамошней церкви – Существовало ли в этом городе с полумиллионным населением несколько церковных общин или только одна большая община? Единственное число слова «церковь» не противоречит ни тому, ни другому. Относительно возникновения и развития церкви в Антиохии см. прим. к Деян. 11:19 и след. стихам. Не забудьте, что «великое число» было обращено до того, как пришел Варнава, и «немалое число» добавилось к ним после его прихода.

Некоторые пророки и учители – Со служением и обязанностями «пророка» Лука познакомил своих читателей ранее (см. прим. к Деян. 2:17; 11:27 и 15:32). Возможно, здесь, в этом стихе, названы некоторые из тех пророков, которые пришли в Антиохию из Иерусалима (и одним из которых был Агав). Кто из названных был пророком, а кто – учителем, неизвестно. Может быть, все они несли оба эти служения, или же, более вероятно, те из них, которые названы впоследствии апостолами, несли оба эти служения, остальные же из получивших духовные дары несли лишь одно служение.

«Учители» упоминаются в Новом Завете несколько раз.[702] Очевидно, это был сан, относившийся к числу временных в новозаветной церкви, точно так же как временными были сан апостола и сан пророка. Эти два вида служения не обязательно совпадали, так как между ними проводится некоторое различие как в Деян. 13, так и в Еф. 4:11. Можно было бы сказать, что все пророки были учителями, но не все учители были пророками. По-видимому, пророк имел большую и более высокую меру Духа, но необходимо помнить, что быть «учителем» значило иметь настоящий духовный дар (1 Кор. 12:28).

Варнава – Этот человек уже ранее был важным действующим лицом в историческом повествовании Луки. См. Деян, 4:35, 36 и 11:22 и след.

И Симеон, называемый Нигер – «Нигер» – это латинское имя, означающее «черный», и такое прозвище, очевидно, содержало в себе некоторый намек на цвет его кожи. Видимо, он был негром. О нем не известно ничего сверх того, что говорит здесь Лука, хотя некоторые пытались отождествить его с Киринеянином Симоном, который нес крест для Иисуса (Мк. 15:21). Мы считаем, что обычным способом выражения у древних больше соответствует предположение, что это прозвище было дано Симону для того, чтобы отличить его от других Симонов в Новом Завете.

И Луций Киринеянин – Киринеи (Кирены) было названием города (и местности) в Северной Африке (Деян. 2:10; 11:20). Луция не следует путать с Лукой, который позже стал спутником и сотоварищем Павла и автором книги «Деяния (святых Апостолов)» и третьего Евангелия.[703] Луций, являвшийся, по-видимому, тем же самым человеком, что и сотоварищ Павла впоследствии, когда писалось Послание к Римлянам (Рим. 16:21), был евреем, тогда как Лука был из язычников.[704] Поскольку некоторые из первоначальных проповедников (евангелистов) в Антиохии были киринеянами, было высказано предположение, что Луций являлся одним из них.

И Манаил, совоспитанник Ирода четверовластника – «Манаил» – греческий вариант написания еврейского имени Менаим,[705] и сказанное означает, что он, возможно, будучи еврейским мальчиком, оказался тесно связан с семейством Ирода. Ирод четверовластник – это Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Переи, который к тому моменту церковной истории уже был сослан в Галлию.[706] Слово сунтрофос (здесь переведенное как «совоспитанник», в ASV – «молочный брат») – это слово, значение которого остается довольно неясным, если иметь в виду наш современный уровень знания. Оно могло означать совместное воспитание или же могло быть даже придворным титулом. Манаил был связан с семьей Ирода и, будучи близок по возрасту к Ироду Антипе, получил образование в Риме вместе с ним и Архелаем.[707] Имея в виду выяснение Лукой обстоятельств и фактов, которые он сообщает в своем Евангелии, можно поинтересоваться, не от Манаила ли узнал Лука о тех мыслях и словах Ирода относительно Иоанна Крестителя и Иисуса, которые сообщаются в Лк. 9:7–9. Какой получается изумительный комментарий к непостижимости способов, которыми Бог творит Свои дела: один из этих мальчиков добился божественной чести быть одним из руководителей христианской Церкви, тогда как другой известен своим позорным поведением, выразившимся в убийстве Иоанна Крестителя и в суде над Иисусом!

И Савл – Тот, кто становится главной фигурой в последующей части книги «Деяния (святых Апостолов)», упомянут здесь последним, возможно, потому, что все остальные были более давними членами церкви в Антиохии.

13:2 – Когда они служили Господу и постились – Слово «они» относится, по-видимому, скорее, к пророкам и учителям, чем ко всей церковной общине, поскольку ближайшее упоминание этих слов относится именно к пророкам и учителям. «Служить» – это слово, которому и католические, и протестантские комментаторы посвятили массу комментариев. В греческом тексте этому слову соответствует лейтоургео, – слово, постоянно используемое в Ветхом Завете (LXX) и в Новом Завете в отношении работы священников и левитов в Храме (Втор. 10:8; Исх. 29:30; Числ. 16:19;[708] Евр. 10:11). Поэтому легко понять, что католическая церковь заинтересована в этом слове как в одном из свидетельств Писания в поддержку собственной идеи духовенства,[709] а некоторые протестанты заинтересованы в нем как в доказательстве текстами Священного Писания того, что лишь посвященные в сан священники могут совершать богослужение. Как же мы распутаем такую сложную проблему? Во-первых, можно заметить, что ни в Новом Завете, ни в раннехристианской литературе это слово не ограничено по своему значению лишь церковным богослужением.[710] Во-вторых, хотя и верно, что слово «литургия» (которое имеет специальное отношение к церковной службе, связанной с евхаристией) происходит от этого греческого слова, необходимо помнить, что подобное его употребление принадлежит не новозаветным временам, но связано с более поздней церковной практикой. Поэтому даже если в Деян. 13 действительно говорится о церковной службе, от этого еще очень далеко до доказательства того, что обряд евхаристии может отправлять лишь посвященный в сан священник, так как слову «литургия» не было придано значение исключительно обряда евхаристии вплоть до значительно более позднего времени. В-третьих, поскольку Павел использует слово «служба, служение» для обозначения удовлетворения чьих-либо нужд (Фил. 2:30),[711] то возможно, что Лука здесь говорит нам о существовании службы помощи бедным в Антиохии, подобной той, которая существовала в Иерусалиме (Деян. 6), но исполнявшейся в данном случае пророками и учителями. Таким образом, мы пришли к выводу, что это слово (которое имеет форму причастия настоящего времени, что указывает на действие, продолжающееся в течение некоторого периода времени), может относиться либо к ведению церковного богослужения, либо к повседневному удовлетворению нужд святых – будь то посредством молитв, или обучением в вопросах, связанных с путем к спасению, или наставлением святых, или же оказанием помощи вдовам и сиротам.

Слово «постились» также имеет [в греческом оригинале] форму причастия настоящего времени, что указывает на непрерывно продолжающийся пост. Некоторые высказывали предположение, что христиане соблюдали еврейский пост два раза в неделю (Лк. 18:12), но поскольку антиохийские братья вышли по большей части из язычников (Деян. 11:20, 24), то это представляется маловероятным. Другие обращались за объяснением к «Дидахе», которая учит, что христиане должны соблюдать два поста в неделю, в среду и в пятницу (день предательства Иуды и день Распятия), и что перед крещением должны поститься как принимающий крещение, так и совершающий его.[712] Те, кто в предшествующем слове усматривает намек на евхаристию, здесь сразу же говорят о «евхаристии с постом».[713] Третьи, наконец, высказывают предположение, что пророки и учители были так заняты, что просто ели на бегу или вовсе не имели возможности поесть, так как были в постоянной работе и движении, поучая, наставляя и творя дела милосердия.

Дух Святый сказал – По-видимому, это было прямое откровение. Возможно, слова Святого Духа были переданы через одного из пророков и/или учителей.

Отделите Мне Варнаву и Савла – В греческом тексте есть небольшая частица де, которая не передана в нашем переводе. Она может либо указывать на то, что повеление отделить этих людей дано в ответ на особую молитву, либо означать неотложную настоятельность и важность повеления. Повеление должно было быть выполнено немедленно. Миссионеры должны были быть отделены официальным действием, в ходе одного из церковных богослужений. Это должно быть произведено возложением рук. Когда Варнава и Павел уйдут из Антиохии, церковь в этом городе будет по-прежнему находиться под умелым руководством остающихся пророков и учителей – точно так же, как это было в то время, когда эти двое были посланы с помощью в Иерусалим. Обратите внимание на то, что Варнава все еще упоминается перед Павлом, – это показывает, что он по-прежнему рассматривается как главный из них. Здесь также предлагается миссионерский принцип: лучшие из имеющихся проповедников избираются миссионерами. Почему бы не дать возможности собрату приобрести опыт в общении с людьми и наставлении их? – и к тому же, если Дух направляет его к миссионерской деятельности, церкви могут уверенно его поддержать.

На дело, к которому Я призвал их – Это место не противоречит идее, что Павел уже ранее был призван к тому, чтобы быть апостолом. В действительности оно находится в согласии с ней. Ранее он был призван, говорит Дух; теперь ему предстоит приступить к этой работе. Мы не знаем, когда Варнава был призван к тому, чтобы быть апостолом (он называется апостолом в Деян. 14:4, 14), но Павел был призван приблизительно за десять лет до этого.[714]

13:3 – Тогда они, совершивши пост – Слово «тогда», по-видимому, указывает на новое и особое действие, включавшее пост и молитву. Пост в Новом Завете является действием сознательным и добровольным по своему характеру. Кого обозначает подлежащее этого предложения? Входит ли в число тех, кто имеется здесь в виду, вся церковь или же лишь пророки и учители? Вероятно, в добровольном посте участвовало все церковное братство, так как оно торжественно готовилось к этой новой миссии в отдаленнейших краях земли.

И молитву – Вероятно, они молились о дальнейших указаниях и руководстве от Господа, а также о благословении для Павла и Варнавы, когда они выйдут на свое поле деятельности.

И возложивши на них руки – Кто возложил руки на Варнаву и Павла? Возможно, это были остальные три пророка и учителя, упомянутые в стихе 1. Возможно, присутствовала вся церковная община, и ее руководители, как представители Церкви, возложили руки на двух отделяемых.

Что передавалось посредством этого возложения рук? Несомненно, не духовные дары, ибо и Варнава, и Павел уже имели их к этому времени. Кроме того, те люди, которые возлагали руки, не были апостолами, так что передавались не духовные дары. Некоторые полагают, что это было официальное рукоположение на служение, но оба они уже выполняли ту же самую работу ранее. Мы приходим к заключению, что цель поста, молитвы и возложения рук ясно указана в контексте; всё это средства, с помощью, которых эти двое были «отделены» на дело, к которому были призваны. Это должно было стать торжественным действием, запечатлевающим в сознании Церкви и ее членов серьезность и важность того долга и тех обязанностей, которые должны были исполняться после этого. Участвуя в этой службе, церковь умоляла Бога о том, чтобы Его благословение сопровождало миссионеров, а также показывала свою поддержку и свое одобрение предложенному миссионерскому делу.

Является ли то, что было сделано Антиохийской церковью, прецедентом для обрядов посвящения в сан в наше время? Иначе говоря, являются ли пост, молитва и возложение рук необходимыми элементами, характерными для посвящения в сан проповедников и других должностных лиц Церкви? В дополнительном исследовании, посвященном выбору старейшин и дьяконов, этот вопрос уже подвергся обсуждению.[715] Каждый из этих элементов имеет сегодня свою ценность и свое место, если действия эти сознательно и добровольно выполняются и кандидатом, и церковью при отделении на служение.

Опустили их – Они были посланы на служение церковью, представленной своими руководителями, под водительством Святого Духа.

В пятом веке Иоанн из Антиохии (известный также как Златоуст) писал: «Многие не знают о том, что существует Книга «Деяний (святых Апостолов)».[716] Немногим более 100 лет тому назад другой Иоанн (Джон) (на этот раз из Лексингтона в Кентукки, известный также как Дж. У. Макгарви), писал о книге «Деяния (святых Апостолов)», также выражая сожаление о том, что эта книга не слишком известна. Если бы еще один Иоанн, уже в нашем веке, написал комментарий к книге «Деяния (святых Апостолов)», он был бы совершенно прав, утверждая, что эту книгу не знают вполне хорошо. Правда, в наше время христианские Церкви обратили серьезное внимание на особую весть, заключенную в книге «Деяния (святых Апостолов)», а именно: весть о том, что должен делать человек, чтобы спастись. Весть о спасении не следует упускать из вида, но мы сокрушаемся о том факте, что многие из христиан не смогли разглядеть в книге «Деяний» еще одну весть – весть, которой уделяется столь же серьезное внимание, – это ее миссионерская тема, акцент на миссионерском служении. Книга «Деяний» не только отвечает на вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?» – она была также названа «Богодухновенным руководством по миссионерской работе», ибо в ней даны и весть, приносимая христианским миссионером, и описание тех методов, которые он использовал. И то, и другое было внушено Святым Духом. Приносимая нами весть будет той же. Методы, которые мы используем, могут быть такими же, если так укажет Святой Дух.

Далее, кто участвует в этой миссионерской программе, описанной в Деян. 13? Миссионерское путешествие здесь вот-вот должно начаться – и кто же те, кто принимает решения в этом деле? Кто стоит за этими миссионерами, или проповедниками, когда они отправляются в путь? Церковь в Антидхии является единственной церковью, которая участвует в «этой миссионерской деятельности. Насколько мы можем судить, апостолы в Иерусалиме не имеют к ней никакого отношения. Они не являются ее зачинателями. Упоминаются Церковь, пророки и учители и слово Святого Духа. Если вообще кто-нибудь стоял за миссионерскими начинаниями и усилиями, то это – Бог, ибо Он через Свой Дух руководил Церковью. Это приводит нас ко второму методу евангелической работы в Новом Завете. Примером первого метода была жизнь Филиппа, тот факт, что он просто вышел проповедовать Евангелие, отправившись в Самарию. Никто не посылал его; за ним не было никакого миссионерского общества; никакой миссионерской совет не выдавал ему официального подтверждения своего одобрения; он просто отправился в Самарию проповедовать Евангелие, потому что видел в этом нужду. Так и сегодня у нас есть отдельные христиане, которые берут на себя задачу проповедовать Евангелие всюду, где они видят нужду, которую могут удовлетворить. Второй метод, который мы видим здесь, в тринадцатой главе Книги Деяния, заключается в том, что Церковь, руководимая Святым Духом, рассылает миссионеров. Мы имеем здесь церковь в некотором городе, посылающую двоих из числа своих членов в качестве миссионеров. Сходная ситуация сегодня заключалась бы в том, что местная церковная община поддерживала бы своего, имеющего с ней живую связь миссионера.[717]

2. В Селевкии, 13:4.

13:4 – Сии, бывши посланы Духом Святым —. «Путешествия, к которым приступили теперь Савл и Варнава, являются самыми важными из всех, которые когда-либо предпринимались».[718] Они определили ход мировой истории. Невозможно переоценить значение того факта, что именно Сам Святой Дух объявил о необходимости этого дела. Несомненно, многие из нас выросли в городах, где есть члены церкви, и, конечно же, есть те, кто поверхностно связан с церковью и кто будет говорить: «Нам не следует предпринимать никакой миссионерской работы, пока мы не обратим в веру Соединенные Штаты (свой собственный город)». Если бы господствовал этот принцип, то Евангелие никогда не вышло бы за пределы городских стен Иерусалима. Если бы господствовал этот принцип, то вы и я не собрались бы сегодня во имя Иисуса, чтобы изучать Слово. Скорее мы поклонялись бы какой-нибудь палке или какому-нибудь камню и называли их своим богом! Так что мы должны радоваться тому, что новозаветная Церковь не следовала ложным рассуждениям многих людей нашего времени. Несомненно, Евангелие должно было сначала быть проповедано в Иерусалиме, но всегда существуют люди, которые не примут Евангелие, даже когда им предоставлена возможность его принять; и когда это сделано, то пришло время идти с Евангелием в другое место, как и указано нам здесь Святым Духом.

Мы должны осознать, что первейшим делом Церкви является проповедь Евангелия, и работа проповедника не заканчивается, когда он охватил своей проповедью и обратил всех жителей того места, где он служит. Он должен добиться, чтобы его собратья осознали сказанное Иисусом: «Проповедуйте Евангелие всем народам». Ему, возможно, придется взять на себя инициативу ознакомления общественности с работой миссий, молиться за них, приглашать их для выступлений в церкви, где он служит. Преподаватель библейского колледжа не может гордиться проповедниками, выходящими – в качестве выпускников или учащихся проповедников – из стен учебного заведения, где он преподает, если он обнаруживает, что ему приходится извиняться перед посетителем-миссионером: «Мы еще не начали свою миссионерскую программу; они еще не подготовлены для этого». Если они не подготовлены для этого, они не подготовлены ни для чего! Немногого стоит тот проповедник, который в течение трех лет не начал миссионерскую работу какого-либо рода.

«Посланы Духом Святым», – пишет Лука. Эти слова, возможно, лишь подытоживают то, что было сказано ранее, но использованный глагол экпемпо – это слово, которое часто обозначает личное руководство и может указывать на то, что Святой Дух ведет апостолов по их пути. Если это так, нам следует предположить, что им было дано новое откровение, направляющее их туда, где необходимо их служение,[719] и это откровение пришло к ним после того, как они были «отделены» церковным братством.

Пришли в Селевкию – Селевкия была основана в 300 году н. э. Селевком I Никатором, чтобы обеспечить сирийскую Антиохию морским портом. Этот город был расположен близ устья реки Оронт, там, где она впадает в Средиземное море. Расстояние от Антиохии до Селевкии по воде составляло 66 км, в то время как по суше оно составляло 26 км.[720] Ее часто называли «Селевкия у моря», чтобы отличить от других городов, носивших то же самое название, и во времена Римской империи она служила военно-морской базой. Студент должен быть способен найти этот город на карте.

Откуда отплыли в Кипр – С тех пор как император Август отдал кипрские медные рудники на откуп Ироду Великому, на Кипр (для работы там) переселилось значительное число евреев. Варнава был уроженцем этого острова и был знаком с условиями жизни на нем. Здесь уже ранее была проведена некоторая евангелическая работа (Деян. 11:19). Церковь в Антиохии была основана отчасти и киприотами (Деян. 11:20). В этих обстоятельствах мы можем усмотреть некоторые причины того, что Дух избрал Кипр в качестве места для миссионерской работы.

3. В Саламине, 13:5.

13:5 – И, бывши в Саламине – Это был крупнейший город на острове, так как он был старой греческой столицей острова. Он находился в юго-восточной части острова (обязательно посмотрите на карте!), и несколько часов морского пути при благоприятной погоде перенесли, вероятно, миссионеров из порта Селевкии в порт Саламина, который в новозаветные времена представлял собой великолепную гавань. Жители Саламина нуждались в спасении, предлагаемом Евангелием; это относилось и к евреям, и к киприотам туземного происхождения, которые по большей части поклонялись Афродите, чей культ включал человеческие жертвоприношения.[721]

Проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских – Еврейская колония в Саламине была, должно быть, большой, поскольку речь идет, о. «синагогах» (во множественном числе).[722] По-видимому, они находились в этом городе несколько недель, каждую неделю посещая новую синагогу, – или что-то вроде этого. Апостолы неизменно проповедовали евреям, прежде чем идти к язычникам, ибо так повелел Бог (см. Рим. 1:16 и Деян. 13:46)! Лука сохраняет полное молчание относительно успеха проповеди в Саламине, и Макгарви заключает из этого, что успех был невелик.

Имели же при себе и Иоанна в качестве помощника [723] – Это был Иоанн Марк, о котором было сказано в Деян. 12:12. Слово, передаваемое здесь словом «помощник», – то же самое, которое обычно переводится как «дьякон» или «(священно)служитель», и в любом из этих слов содержится некоторый намек на то, в чем заключались обязанности Марка. Он, возможно, помогал в таких делах, как перенос багажа, крещение обращенных, принятие необходимых мер для удобства и отдыха апостолов, т. е. делал все то, что могло освободить апостолов от лишних забот для их дела проповеди Евангелия. Другое заманчивое предположение заключается в том, что задачей Марка было обучение обращенных, после того как они завоеваны, ибо Лука использует в применении к Марку то же самое слово, которое он употребляет в Лк. 1:2 в приложении к тем, чьим делом было рассказать в качестве очевидцев о жизни Иисуса (Марк был свидетелем некоторой части земного служения Иисуса, но не всего этого служения).

4. В Пафе, 13:6-12.

13:6 – Прошедши весь остров до Пафа – Длина всего острова составляла около 241 км, но от Саламина до Пафа было лишь около 160 км. Проповедовали ли они Евангелие, когда шли? Конибер и Хаусон полагают, что не проповедовали, ибо, если Павел следовал обычному для него в последующем правилу, они, вероятно, проповедовали Евангелие лишь в более населенныхцентрах, предоставляя их жителям вести проповедь Евангелия в окружающих районах. С другой стороны, Рамсей полагает, что глагол «пройти» является в Деяниях специальным термином, означающим «пройти страну или местность в качестве миссионеров».[724] Паф был городом в западной оконечности острова и служил его римской столицей. У него была небольшая гавань, которая не всегда могла дать защиту от господствующих ветров. Там был знаменитый храм, в котором поклонялись Афродите (Венере). Культ этот был печально известен распущенностью жриц-проституток, которые служили в храме. Они также нуждались в Евангелии!

Нашли они некоторого волхва – Относительно слов «волхв» или «волшебник» смотрите комментарии к Деян. 8:9. Здесь использовано слово Магос, то же самое слово, которое в Мф. 1:2 переведено как «мудрец»,[725] но здесь оно явным образом употреблено в дурном смысле.[726] Следует обратить внимание на то, что ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете – нигде не высказывается одобрение волхвам или предсказателям. Ветхий Завет повелевал очистить страну от колдунов и колдуний, предавая их смерти! Это должно означать для нас, что христианин не имеет вовсе никакого права обращаться к спиритическому медиуму, предсказателю, астрологу или еще какой-либо личности такого рода или оказывать им поддержку или финансовую помощь. Если какой-нибудь христианин это делает, то это, по-видимому, показывает, что он потерял веру в Господа Иисуса Христа и в достаточность Его Слова как источника руководства и направляющих указаний в жизни. Так что, братья христиане, не поддавайтесь искушению СОГРЕШИТЬ, обращаясь к предсказателю и получая предсказание своей судьбы (обратите внимание на слово «согрешить», поскольку, по-видимому, это именно то, что происходит, когда христианин поступает таким образом).[727]

Лжепророка, Иудеянина – Подобно многим оккультистам XX века, этот служитель дьявола претендовал на то, что является пророком Бога. Лука говорит, что его претензии были необоснованными, ложными! Таковы же и претензии современных чародеев и колдунов, если они утверждают, что являются пророками Бога.

Именем Вариисуса – Это имя образовано от имени отца. «Вар» означает по-сирийски «сын». «Иисус» или «Иошуа» было распространенным именем среди евреев. Некоторые люди среди евреев утверждали, что, помимо их священных книг от Иеговы, существуют некоторые книги (идущие от Соломона), в которых содержатся сведения о чарах и заклинаниях и о том, как ими пользоваться. Возможно, Вариисус имел в своей библиотеке некоторые из этих книг.

13:7 – Который находился с проконсулом, Сергием Павлом – Остров Кипр поочередно переходил от правления проконсула к правлению прокуратора и обратно.[728] Страбон (XIV) рассказывает нам, что остров первоначально был имперской провинцией, но в 22 г. до н. э. он был передан Августом Сенату.[729] При Адриане он управлялся прокуратором и снова проконсулом – во времена Севера. В течение долгого времени скептики доказывали, что там, где Лука называет Сергия проконсулом, в Библии допущена ошибка. Они настаивали на том, что он должен был бы назвать его прокуратором. За годы, прошедшие с тех пор, как критики впервые подвергли резкой критике историческую точность Луки, в Курии и Цитии были найдены монеты и надписи, относящиеся к времени Клавдия, в которых титул проконсула отнесен к Коминию Проклу, Юлию Кордуо и Л. Аннусу Бассусу – все эти лица должны были быть непосредственными преемниками Сергия Павла. Еще позже в Соли была найдена монета с надписью «Проконсул Павел», и точность рассказа Луки в очередной раз была подтверждена.[730] Высказывалось предположение, что проконсулом Кипра был тот же человек, который известен как Луций Сергий Павел и который был уполномоченным, отвечавшим за улицы Рима во время правления Клавдия.

Мужем разумным – Соответствующее греческое слово трудно перевести, поскольку оно выражает множество таких понятий, как «рассудительный, беспристрастный, культурный, жаждущий выяснить истину». Оно, возможно, означает даже, что он был не удовлетворен своей языческой религией. Для того, чтобы это утверждение не ввело нас в заблуждение, нам следует Помнить, что

«… эти государственные деятели и полководцы той эпохи имели обыкновение обо всех важных делах советоваться с оракулами и авгурами и держать при себе кого-нибудь, кому приписывалась способность истолковывать предзнаменования благоприятных событий или бедствий. [Мы не назвали бы его очень разумным, раз он имел при себе сопровождавшего его лжепророка. Но поскольку среди евреев раньше бывали истинные пророки,] Павел проявил наличие некоторого здравого смысла, доверяя так называемому пророку из этого народа, а не из какого-нибудь языческого народа. И когда в Паф пришли два еврея, утверждающие, что они несут новое откровение от Бога Израиля, тот же здравый смысл побудил его., послать за Варнавой и Савлом».[731]

Сей, призвав Варнаву и Савла – Вероятно, они уже проповедовали в Пафе, и разумность того, что они проповедовали, достигла ушей проконсула; последний же по необходимости должен был знать, что происходит в стране, за управление которой он отвечает.

Пожелал услышать слово Божие – Использованный глагол эпизетео в классическом греческом означает «задавать вопросы» кому-либо. Задавал ли Сергий Павел проповедникам какие-то вопросы, чтобы выяснить обстоятельства, связанные с той вестью, которую они проповедовали? Был ли он просто несколько суеверен, полагая, что эти люди смогут предсказать ему его будущее (подобно тому, как он мог бы разузнавать свое будущее у любого прорицателя), или же слова Луки, что он был «мужем разумным», исключают такую возможность? Если слово «разумность» включает указание на его недовольство своей языческой религией, тогда то, чего в действительности хотел Павел, – это узнать что-то более серьезное, прочное и удовлетворительное, чем то, что ему было известно. Он действительно был озабочен своим спасением.

13:8 – А Елима волхв, – ибо то значит имя его – Елима (Элима) —: это греческое написание арабского слова, либо «улема» («сильный»), либо «алим» («мудрый»). Это имя дает нам некоторое представление о том, каковы были претензии Вариисуса в отношении своей личности.[732]

Противился им – Он противился посланцам Бога. Пытался ли он использовать свои чары, заклинания и сглаз или же просто говорил всякую полуправду о христианской вести? [733] Что бы он ни делал, его побуждения несомненно определялись пониманием того, что если влияние Варнавы и Павла распространится на проконсула, то он потеряет свою работу. Дьявол всегда находит способ заставить своих слуг противодействовать Евангелию. Часто мотивом, к которому он обращается, является своекорыстие – как это было и в случае Елимы.

Стараясь отвратить проконсула от веры – Он старался удержать Сергия Павла от того, чтобы тот стал христианином. «Вера» обозначает здесь либо христианскую религию, либо совокупность доктрин, в которые веруют христиане и которые не только указывают правильное направление, ноли раскрывают ложность и греховность магии и колдовства.

13:9 – Но Савл, он же и Павел – Это последнее место в «Деяниях», где Лука называет апостола именем «Савл» (за исключением тех случаев, когда говорится о его предшествующей жизни, Деян. 22:7 и 26:14). Мы мало знаем о причинах и о точном времени смены имени. Все, что мы можем сделать, это резюмировать некоторые из предположений.

Когда имя Савла сменилось на «Павел»? (1) Возможно, родители дали ему два имени, одно имя еврейское (в честь царя Саула в Ветхом Завете), а другое – языческое («Паулус» по-латыни значит «маленький, карликовый»). (2) Возможно, Павел сам принял латинское имя, как подходящее к его собственной самооценке, ибо он часто называл себя меньшим, чем другие апостолы. (3) Возможно, его физические размеры побудили других дать ему прозвище, которое к нему и пристало, хотя подобное предположение – о том, что он был низкорослым, – по-видимому, не очень хорошо согласуется с тем, что сказано о нем в Деян. 14:12. (4) Возможно, имя первого обращенного им знаменитого человека, Сергия Павла, было дано Савлу в память о том, что произошло на острове Кипр.[734]

С вопросом, когда произошло изменение его имени, связан вопрос: «Почему? (1) Фоукс-Джексон высказывает предположение, что причиной изменения имени является то, что здесь находится начало «Павлова источника» в повествовании Деяний.[735] Мы ответим, что нет никаких указаний на то, будто Деяния являются лишь компиляцией сочинений различных авторов. Мы отвергаем этот вывод современной недоброжелательной критики. (2) Иероним и Августин выдвинули мысль, что члены миссионерской группы изменили имя Павла по причине исключительно смелого и устрашающего способа, которым Елима был приведен к молчанию, а Сергий Павел – к убеждению в истинности Евангелия. Согласно этому предположению, такое изменение было легко произвести, поскольку требовалось переменить лишь одну букву, чтобы «Савл» превратить в «Павел». Павел вынужден был принять это имя, и он использует его во всех своих посланиях. (3) Возможно, самое удачное предположение заключается в том, что Павел сам принял языческое имя (то, которое ему дали родители), поскольку теперь он трудился среди греков и римлян. Это входило в его стремление стать всем для всех, чтобы завоевать как можно большее число из них.

Исполнившись Духа Святого – Причастию в форме аориста «исполнившись»[736] давалось два различных объяснения. Слово «исполнился» иногда употребляется для обозначения крещения Святым Духом, как, например, в Деян. 2:1 и след. стихах. Этот стих, следовательно, мог бы означать следующее: «До события, описанного в Деян. 13:9 и след., Павел исполнился (был крещен) Святым Духом, и в результате того, что он был, таким образом, уполномочен и наделен силой в прошлом, он оказался способен поразить Елиму, как это вскоре будет описано». Другое объяснение основано на том, что временная форма аориста указывает на одноразовое действие. Говорится поэтому, что причастие подразумевает стремительное вхождение духовной силы как раз специально для того, что будет сделано в отношении Елимы. На основании этого также высказывается мысль, что эти дары не пребывали постоянно в тех, кому они были даны, но что апостолы и получившие духовные дары люди получали соответствующие силы как раз тогда, когда они в них нуждались. Вполне возможно, что обе эти идеи, выдвинутые для объяснения данного стиха, верны, а именно: что человек, который был крещен Святым Духом, наделялся силой время от времени, тогда, когда это требовалось. В данном случае Дух дал Павлу силу обнаружить грех Елимы, произнести божественный приговор и наложить наказание.

И устремив на него взор – Лука использовал это и подобные выражения и раньше, в Деян. 1:10; 3:4 и 6:15. Некоторые полагают, что эти слова являются одним из имеющихся в Новом Завете указаний на то, что Павел страдал болезнью глаз, и ему было трудно что-либо рассмотреть; для того чтобы рассмотреть Елиму, ему приходилось напрягаться. Однако имеется очень мало свидетельств в пользу того, что у Павла был подобный физический изъян.[737] Несомненно, данное греческое слово не является доказательством, так как оно точно так же может описывать устремленный на что-либо взгляд человека, не имеющего никакой глазной болезни.

13:10 – Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого мошенничества [738] – Слово «коварство» является переводом слова «долос», которое означает «приманка, наживка» (вроде тех, которые используются при ловле рыбы или для поимки животных). Это слово указывает на то, что Елима использовал свою магию для того, чтобы заманить и уловить проконсула, и сам понимал это. Слово «мошенничество» передает слово «храдиоургиас», которое буквально значит «легкость работы», ловкость какого-либо действия. Оно указывает на то, что действия волхва (левитация, телекинез и т. д.) осуществлялись с помощью ловкости и хитрости, чтобы провести и обмануть проконсула.

Сын диавола – Этим обвинением Павел говорит Елиме, что тот находится под влиянием дьявола. Совершенно аналогично человек, который сегодня участвует в занятиях магией, как это делал Елима, также будет орудием дьявола, поскольку он будет способствовать осуществлению желаний и намерений дьявола. Некоторые полагали, что здесь возможно намеренное противопоставление значения еврейского имени этого человека: «сын Иисуса (Вариисус)» – и выражения «сын дьявола».

Враг всякой правды – «Правда» (или «праведность») – это слово систематически используется в Библии для обозначения Божьего пути спасения человека, который, если человек его принимает, имеет своим результатом праведную жизнь этого человека. Действия Елимы (по замыслу и наущению дьявола) были направлены и против спасения человека, и против его праведной жизни.

Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних – Маги и волшебники, в том числе и современные, занимаясь своим оккультным искусством силой дьявола, будут с настойчивостью утверждать, будто они делают это силой Божьей. Они даже будут указывать на примеры из Библии, которые, по их утверждению, сходны с тем, что делают они (как, говорят они, восхищение Филиппа от Ефиоплянина есть пример телепортации, а внезапные явления ангелов оказываются просто примером материализации). Об этом вопросе будет сказано больше в дополнительном исследовании после главы 19, но да будет со вниманием отмечено, что Павел, исполнившись Святого Духа, говорит, что такие претензии неосновательны и ложны. Напротив, эти претензии извращают («делают кривыми») пути Господа; они являются дьявольскими способами подделки и искажения истины!

13:11 – И ныне, вот, рука Господня на тебя – Как уже было показано в подстрочном примечании к Деян. 11:21, это выражение указывает на божественную кару (Исх. 9:3; Суд. 2:15; 3 Цар. 18:46; 1 Цар. 5:6 и след.; Пс. 31:4; Иов. 19:21; Иез. 1:3; Евр. 10:31). То, что апостолы могли с помощью силы Божьей налагать кару, видно из 1 Тим. 1:20 и Деян. 5:1-11.

Ты будешь слеп – Этим внезапным и чудодейственным наказанием Елима будет приведен к благоговейному страху и смирению, и, возможно, это побудит его к покаянию. Свидетелей же, таких, как проконсул, это убедит в том, что он обманщик и что Евангелие истинно.

И не увидишь солнца до времени – Тот, кто не может видеть солнца, совершенно слеп. Почему было выбрано именно это конкретное наказание, мы не знаем, но интересно, не вспомнил ли Павел то время, когда слепота, которую он претерпел, дала ему возможность видеть гораздо лучше своими духовными глазами? Слова «до времени» указывают на то, что наказание будет снято, когда прекратится его противодействие Христу. Было милосердно определено, что его слепота не будет постоянной и окончательной, но предназначена служить не только наказанием, а также и средством для приведения его к покаянию. И в ранней церкви существовало предание, согласно которому этот человек действительно стал христианином. Ориген писал: «Павел, с помощью слова поразив его слепотой, с помощью страдания обратил его к благочестию».[739]

И вдруг напала на него мгла и тьма [740] – «Вдруг» есть слово, характерное для Павла, оно означает «тотчас, на месте». Слово «мгла (дымка)» является одним из обычных в медицине слов, используемых для описания болезни глаз. Гиппократ (отец медицины) использовал это слово для обозначения угасания зрения вследствие высыхания или нарушения жидкостей в глазном яблоке. Слово «тьма» указывает на то, что все стало черным. В тех же самых медицинских работах это слово обозначает конечную стадию слепоты. Он более не мог видеть, не мог различать цвета, не мог отличить света от тьмы. Он был полностью слепым!

И он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого – Вот еще один выразительный штрих – Лука изображает человека, который внезапно слепнет, затем бродит, спотыкаясь, по комнате и просит кого-нибудь помочь ему. И форма, в которой стоит глагол («обращаясь»), означает, по-видимому, что никто не предлагал ему помощи. Чудо было настолько поразительным, что его свидетели были очень напуганы, и никто не осмеливался даже предложить ему руку, чтобы помочь ему и отвести его туда, куда он хочет идти.

«Когда он бродил, нащупывая себе путь и обращаясь то к одному, то к другому из перепуганных свидетелей с просьбой отвести его за руку, ложность и порочность его претензий оказывалась практически признанной; и божественная миссия апостолов получила наглядное выражение и подтверждение».[741]

13:12 – Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал – Как мы указывали ранее, чудеса в Библии предназначались для того, чтобы удостоверить весть, – и это справедливо и в данном случае. Было сказано, что «слепота Елимы открыла глаза проконсулу». «Уверовал» – это слово является способом, с помощью которого Лука говорит, что он стал христианином; он покаялся и принял крещение (ср. прим. к Деян. 8:12 и 11:21)

Дивясь учению Господню – Обращение проконсула не представлено здесь результатом одного только чуда. Здесь, как и во всех случаях обращения, имеется слушание Слова, от которого приходит вера. Родительный падеж здесь, вероятно, является объектным родительным падежом, и слова эти означают учение о Господе, учение, в котором Господь Иисус является главной темой. Удивление могло проистекать из неожиданности того открытия, что Господь в действительности против всего оккультного тайного и отвращает от него людей.

5. В Перги, 13:13.

13:13 – Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нем – Слово «отплывши» означает здесь именно «отправиться в плавание». Слова «бывшие при нем» относятся к Варнаве, Иоанну Марку и, возможно, к нескольким недавно обращенным, принявшим христианство во время их миссионерской работы на Кипре, ибо было вполне обычным делом, что некоторые из обращенных в христианство путешествовали вместе со своими учителями, – это было какой-то формой ученичества. Таким способом в ранней Церкви люди обучались, готовясь к служению. Начиная с этого момента, Павел воспринимается как глава миссионерской группы и в дальнейшем называется первым (за двумя существенными исключениями; см. Деян. 14:12 и 15:12, 25). Знаменательно, что Павел настолько определенно стал главой, что остальные называются просто «бывшими при нем».

Прибыли в Пергию, в Памфилии – Памфилия была одной из провинций Малой Азии (земли, которую мы теперь называем Турцией). Она была расположена приблизительно в 160 км к северу от Кипра и граничила с Киликией на востоке, Ликией – на западе и Писидией – на севере; южную же ее границу составляли воды Средиземного моря. Пергия была столицей этой провинции. Она была расположена не на морском берегу, но на расстоянии около семи миль вглубь суши на берегах реки Кестроса. На горе вблизи от города стоял знаменитый храм Дианы. Сейчас в Пергии имеются значительные по занимаемой ими территории греческие и римские развалины.

Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим – Из Деян. 15:37–39 ясно, что причина возвращения Марка в Иерусалим была сочтена Павлом недостойной – настолько, что Павел не пожелал иметь его спутником в другом путешествии. Предлагались различные объяснения поведения Марка (в действительности мы можем только гадать о его мотивах). Некоторые предполагают, что он был недоволен тем, что Варнава больше не является главой миссионерской группы, а его место занял Павел. Другие высказывают мнение; что он отказался продолжать путешествие, поскольку испугался опасностей в будущем. Хаусон полагает, что им двигал страх перед разбойниками; этих разбойников им с большой вероятностью предстояло встретить в горах, которые они должны были пересечь при продвижении вглубь по направлению к Писидии. Он пишет:

«Ни в одном месте, ни в какой группе населения, среди которого когда-либо путешествовал Павел, не было большего изобилия этих «опасностей от разбойников», о которых говорит он сам, чем среди диких и необузданных кланов в Писидийских горных районах».[742]

Высказывались и предположения, что опасностью была болезнь (малярия). Рамсей предположил, что Павел заболел малярией в низинных районах Памфилии и решил идти в более высокие места, чтобы освободиться от нее, – так что теперь, когда миссионерское путешествие оказалось более длительным, чем это ожидалось вначале, Иоанн направился в Иерусалим. В пользу теории Рамсея говорит тот факт, что в Гал. 4:13–15 Павел напоминает галатам, что первый раз он пришел в Галатию потому; что был больным. Были предположения, что Марк затосковал по дому и поэтому вернулся на родину. Еще одно предположение заключается в том, что причиной возвращения были трудности путешествия. Какова бы ни была причина, позже Марк доказал свою пригодность быть служителем Иисуса Христа и свою ценность не только Варнаве, но и Павлу (Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11).

6. В Антиохии Писйдййской, 13:14–52.

13:14 – Проходя от Пергии – Миссионеры, по-видимому, не задержались надолго в Пергии. Если Павел действительно был поражен малярией, как это предполагает Рамсей, то они, должно быть, поспешно покинули ее, надеясь на ослабление лихорадки у Павла.

Они же… прибыли в Антиохию Писидийскую – Оставив Пергию, они прошли около 160 км на север до Антиохии Писйдййской; более чем вероятно, что они шли при этом по одному из древних торговых путей. Лука не рассказывает нам об опасностях и трудностях путешествия через горы, но, несомненно, они столкнулись с некоторыми из опасностей, о которых впоследствии упоминал Павел (2 Кор. 11:26). На этом месте в наше время имеются значительные по площади развалины, свидетельствующие о том, что Антиохия Писидийская была большим городом на главном пути между Эфесом и Киликией. Она называлась Антиохией Писйдййской, чтобы отличить ее от Антиохии Сирийской и ряда других городов, которые также назывались Антиохиями (подобно Антиохии на Меандре, или Антиохии Карийской); все они были первоначально построены Селевком I Никатором и названы в честь его отца Антиоха. Плато, на котором стояла Антиохия, господствовало над дорогой, пересекавшей с востока на запад ту страну, которую мы теперь называем Турцией; оно было типичным образцом тех мест, где Селевк обычно основывал города. Он основывал город в любом месте, где это усиливало его господство над местными кланами и племенами. Во времена Римской империи – а для этой области это означает с 39 г. до н. э. – Антиохия Писидийская была столицей провинции Южная Галатия. В 6 г. до н. э. она была сделана Августом римской колонией, и после этого горожане, родившиеся в ней, имели римское гражданство и некоторые другие права. В более ранние времена евреи пользовались доверием Селевкидов как их сторонники; они нашли приют во многих городах, которые он основал. Таким образом, когда в Антиохию Писидийскую пришли проповедники, в ней имелось значительное еврейское население.

И, вшедши в синагогу в день субботний – Хотя Павел и Варнава были посланы со специальной миссией к язычникам, они, тем не менее, пользовались любой возможностью предложить Евангелие сначала евреям. Пользуясь современным языком, они работали сначала с «наиболее перспективным клиентом». Использование Лукой определенного артикля перед словом «синагога» заставляет нас предположить, что в городе была всего одна синагога, однако там имелась большая еврейская община, так как 2000 семей были переселены туда Антиохом Великим.[743] Выражение «в день субботний» не обязательно означает, что это была первая суббота после их прибытия. Возможно, они уже посвятили какое-то время евангелической работе в городе, прежде чем произошло это решающее событие.

Сели – Скорее всего, это означает, что они сели так же, как и всё остальные молящиеся, хотя некоторые высказывали идею, что они сели на одно из передних мест, где обычно сидели раввины (показавши тем самым, что они ожидают, чтобы их пригласили выступить).

13:15 – После чтения закона и пророков – Смотрите Дополнительное Исследование № 15, озаглавленное «Синагога и службы в ней», по завершении этой главы, а также примечания к Деян. 6:9 и 9:20 относительно синагоги и чтения Закона Моисеева и пророков во время субботнего богослужения.

Начальники синагоги послали сказать им – Их должность («начальники синагоги») давала им полномочия принимать меры, чтобы не произошло чего-либо неуместного и неподходящего во время богослужения, а также вести богослужение, выбирая кого-то для чтения текстов, кого-то – для молитв и кого-то – для произнесения проповеди. Обычно в синагоге было лишь одно такое должностное лицо, но в большой синагоге их могло быть несколько (ср. Мк. 5:22).

Мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите – Возможно, Павел и Варнава уже раньше просили разрешения говорить, или же, поскольку они были гостями (возможно, если это была не первая их суббота в городе, стало уже известно, что они пришли в город с вестью, которую должны объявить), им и предложили говорить.

13:16 – Павел, встав и дав знак рукою, сказал – В Лк. 4:20 отражен обычай евреев в Палестине сидеть, обращаясь с речью к слушателям. Обычаем же, принятым среди греков и римлян, было стоять, обращаясь к слушателям: (Деян. 17:22), Даже, несмотря на то, что он находится в еврейской синагоге, Павел использует римский способ, встав, чтобы обратиться к собравшимся для поклонения Богу. Он делает привычное для него движение, чтобы привлечь внимание слушателей.

Мужи Израильтяне – «Евреи, слушайте!» В следующих нескольких стихах «Деяний» излагается первая записанная проповедь Павла. Он начинает с изложения многих событий прошлой истории евреев. Возможно, это произошло под влиянием текстов из Писания (закона и пророков), которые только что были прочитаны, как мы покажем в комментариях к следующему стиху.

И боящиеся Бога! – Это выражение было использовано в Деян. 10:2 для обозначения прозелитов врат. Слушатели Павла состояли как из потомков, Авраама, так и из обращенных в иудейскую религию.

Послушайте – Обычное направление, которое принимала проповедь, обращенная к евреям, было – убедить слушателей в той истине, что Иисус Назарянин был долгожданным Мессией. И к этому учению Павел вскоре и перейдет в своей проповеди в синагоге в Антиохии. Начать с такого утверждения, не подведя под него подходящего основания, значило вовсе не достичь цели. Зная, что евреи любят слушать изложение своей истории и что такой способ действия сделает их более восприимчивыми к остальной части проповеди, которую он собирался произнести, он, скорее всего, начинает с текста из Писания для этого дня и повторяет вкратце эту историю, особенно подчеркивая замысел Божий послать в мир Спасителя. Основные истины, изложенные в проповеди Павла, таковы: (1) Иисус есть исполнение истории отношений Бога с Израилем. (2) Иудеи в Иерусалиме отвергли Его, но, распявши Его, они выполнили волю Божью. (3) Бог исполнил Свое обещание, данное отцам, воскресив Его из мертвых. (4) Благословение прощения грехов и оправдания, которого не может дать

13:17 – Бог народа сего – Здесь «начинается часть проповеди об отношениях Бога с Израилем. Его начальные слова: «мужи Израильтяне», – а теперь и «народа сего» [Израиля] – апеллировали к их национальной гордости и к чувству, что они являются чем-то особым в Божьем замысле. Бог имеет в виду для Израиля особое предназначение, общаясь с ним и защищая его, как Он это делал.

Избрал отцов наших – Это выражение напоминает о призвании Авраама, Исаака и Иакова, а через них призвании этого народа к тому, чтобы он был избранным и собственным Его народом (Втор. 6:6, 7).

И возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской – Во время пребывания евреев в земле Египетской они были «возвышены». Вспомните обо всех почестях и наградах, дарованных Иосифу, о чудесах, сотворенных в его интересах, о чрезвычайном преумножении евреев в Египте. Слово «возвысил» есть в греческом тексте Ис. 1:2 (тогда как английский перевод гласит: «Я воспитал детей»), и, может быть, это начальное заявление в проповеди Павла является отголоском текста, только что прочитанного из закона и пророков. Предположение, что слова Павла являются отголоском текста из Писания, читавшегося в этот день, основывается на двух фактах: (1) в Деян. 13:17–19 есть три весьма специфических греческих слова, которые также встречаются в Ис. 1 и во Втор. 1–3;[744] (2) эти два отрывка из Ветхого Завета составляют текст Писания, предназначенный для чтения в синагоге в 44-ю субботу каждого года, где-то в июле или августе.[745]

И мышцею вознесенною вывел их из нее – Выражение «вознесенная мышца» символизирует огромную мощь. Исторический намек относится к казням, насланным на Египет, к переходу через Красное море и к победам над врагами (Иерихон и т. д.).

13:18 – И около сорока лет времени – Около сорока лет они шли из Египта в, землю Ханаанскую (Исх. 16:35; Числ. 33:38; и см. прим. к Деян. 7:42).

Терпел их в пустыне [746] – Написанный на полях рукописи вариант текста гласит: «Он носил их на своих руках, как кормилица, в пустыне». Здесь есть различия в рукописных вариантах, в некоторых вариант этропофоресин (переданный здесь как «терпел»), в других – вариант этрофофоресин (переданный как «носил, как кормилица»). Первый вариант имеет, больше подтверждений, но последний лучше соответствует контексту вследствие наличия в нем сглаживающих сопутствующих значений.[747] Слова «терпел» подразумевает, что поведение евреев в пустыне было таково, что, оно сердило Бога, однако Он кормил их манной и заботился о них на протяжении всех их блужданий по пустыне.

13:19 – И, истребив семь народов в земле Ханаанской – Слово «истребив» равносильно словам «покарав», «покончив с ними как с народами», «лишив их суверенитета и власти». Как показывает даваемый в Ветхом Завете рассказ о завоевании земли обетованной, евреи не истребили эти семь народов поголовно, так как многие из них остались в этой земле. Эти семь народов были: хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи (Втор. 7:1; Иис. Нав. 3:10; Неем. 9:8). Вся земля была названа по названию одного из этих главных народов (Ханаан).

Разделил им в наследие землю их – Рукописи, лежащие в основе Библии короля Якова, сообщают о «разделе земли в удел»,[748] как это записано в Иис. Нав. 14 и 15. Однако вызывающие большее доверие рукописи, лежащие в основе перевода ASV, сообщают не о «разделе земли в удел», но о «разделении (распределении) ее в наследие». Как уже отмечалось в наших комментариях ранее, это третий случай, когда Павел, возможно, воспользовался в начальной части своей проповеди словами из текста Писания, читавшихся в этот день.

13:20 – И после сего – После того, что упомянуто в стихах 17–19.

Около четырехсот пятидесяти лет – Этот отрывок причинил много забот комментаторам, особенно тем из них, которые комментируют текст Библии короля Якова. Трудность заключалась в том, чтобы примирить Деян. 13:20 (в том виде, в котором он дается в KJV) с 3 Цар. 6:1. Коротко говоря, проблема такова: согласно 3 Цар., Соломон начал строительство храма спустя 480 лет после Исхода из Египта, – но судя по проповеди Павла (согласно тому, как толкуется 13:20 в KJV), он должен был начать строительство спустя 573 года после Исхода.[749]

Разрешение этого предполагаемого противоречия в Библии – разрешение, которое было до сих пор приемлемо для многих, – заключается в том, что Павел принимал хронологическую систему, совершенно отличную от хронологической системы Ветхого Завета, но большей частью принимавшуюся образованными евреями его времени. Иосиф Флавий, например, отводит 592 года на период от Исхода до строительства Храма.[750] Но это решение, не вполне удовлетворительно, поскольку оно оставляет без объяснения расхождение с 3 Цар. 6:1. Разумеется, если бы не это расхождение, не было бы ничего странного в том, что Павел следует той же самой традиционной хронологии, что и Иосиф Флавий, даже если она отличается от хронологии нынешнего еврейского текста Ветхого Завета.

Обратите, пожалуйста, внимание на то, что в NASV (как и в большинстве» современных греческих текстов, в рукописях Алеф, А, В, С и многочисленных древних переводах) слова «около 450 лет» являются частью стиха 19 (а не стиха 20, как в KJV). Таким образом, Павел сказал (вовсе не то, что период Судей длился 450 лет, а то), что промежуток времени между избранием «отцов наших» (часто датируемым моментом рождения Исаака) и распределением земли во времена Иисуса Навина составляет 450 лет.

Это второе объяснение кажется правильным в силу нескольких причин. В нем правильно трактуется дательный падеж (хос этеси, дательный падеж времени, в течение которого что-то происходит). Оно приводит к согласию все высказывания Павла относительно продолжительности пленения w Египте.[751] В конечном итоге можно сказать, что утверждение 3 Цар. 6:1 – о 480 годах от Исхода до строительства Храма – не противоречит тому, что сказал Павел в Деян. 13:19.

Давал им судей – Судьи были теми, кого Господь чрезвычайным образом воздвигал для управления делами народа, защиту от врагов, улаживания гражданских споров и т. д.

До пророка Самуила – Самуил был последним из судей и первым из пророков.

13:21 – Потом просили они царя – Прося царя, подобно другим народам вокруг них, евреи восставали против Божьего образа правления (1 Цар. 8:5; Ос. 13:10). Однако Бог заранее предвидел это, и еще раньше было предсказано, что у них будет царь (Втор. 17:14, 15).

И Бог дал им Саула, сына Кисова – См. 1 Цар. 9:1 и след.

Мужа из колена Вениаминова – Это было колено самого Павла (Рим. 11:1; Фил. 3:5). Единственными, кроме этих, случаями указаны принадлежности к какому-либо колену в Новом Завете являются случаи Анны (Лк. 2:36) и Варнавы (Деян. 4:36). Во многом это было подобно тому, как если бы Павел сказал: «Царь Саул был из того же колена, что и я!»

Так прошло лет сорок – Продолжительность царствования царя Саула в Ветхом Завете не сообщается. Но есть некоторые соображения, показывающие, что это утверждение Павла близко к действительности. Ешбаалу, его младшему сыну (1 Пар. 8:33), было 40 лет, когда умер Саул (2 Цар. 2:10), а Саул был «молодым» (т. е. не достиг 40 лет), когда произошло его избрание на царство (1 Цар. 9:2). Более определенное подтверждение этого заявления Павла дается Иосифом Флавием, который утверждает, что Саул царствовал 18 лет до смерти Самуила и 22 года после нее.[752]

13:22 – Отринув его – Саул был отвергнут от царства, потому что он восстал против Бога, пощадив овец и волов и ценное имущество амаликитян, а также царя их Агага, в то время как он имел повеление полностью уничтожить все это (1 Цар. 15:8-23). В конце концов, Саул был убит в бою с филистимлянами (1 Цар. 31:1–6). Некоторые авторы высказывали идею, что слова «отринув его» относятся к смерти Саула; но если вспомнить, что Давид был помазан царем до смерти Саула, то кажется, более вероятным, что Павел говорил об отвержении Саула как царя.

Поставил им царем Давида – Это описано в 1 Цар. 16:1 и след.

О котором и сказал, свидетельствуя – Слова Павла, в том виде, в каком они здесь приведены, являются комбинацией двух мест Писания, Пс. 88:21 и 1 Цар. 13:14. Некоторые из процитированных слов были первоначально произнесены Самим Богом, другие – сказаны пророком Его Самуилом царю Саулу.

Нашел я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои – Слова «муж по сердцу Моему» означают просто человека, который не будет так мятежен и непослушен, как Саул.[753] Давид будет выполнять волю Господа, в противоположность Саулу, который не выполнил волю Божью. Саул ослушался Бога в случае, когда он получил определенное и ясное повеление. Основная характерная черта Давида – то, что он повиновался ясно выраженным повелениям Бога, поддерживая поклонение Богу, борясь с идолопоклонством, стараясь содействовать всеобщему послушанию Богу среди своих подданных, – эта черта описана как присущая ему, в частности, в 3 Цар. 14:8, 9.

13:23 – Из его-то потомства – То есть из числа потомков Давида, из его прапраправнуков (через несколько столетий).

По обетованию – Сравните с тем, что сказал Петр в Деян. 2:30. Обещание пришествия Мессии часто повторялось в течение всей эпохи Ветхого Завета (2 Цар. 7:12; Пс. 131:11; Ис. 11:1; Иер. 23:5, 6, 39; Зах. 3:8; Иез. 34:23; 37:24). Ожидание пришествия царя из потомков Давида было живой надеждой среди евреев первого века.[754] Однако обещанный сын Давидов, когда он появился, пришел как Спаситель, а не как земной царь, которым, как ожидали многие, должен был быть Мессия.

Бог… воздвиг Израилю Спасителя Иисуса – Павел начинает свою проповедь, обращаясь к тесту Писания для этого дня. Используя его как точку опоры для пересказа истории евреев, он быстро приходит к Давиду. Затем от Давида он сразу переходит к появлению и делу обещанного Сына Давидова, Которого все это время Павел держал в уме как главную тему. Павел утверждает, что Бог исполнил обещание, которое дал Давиду, и что Мессия уже пришел. Он – Спаситель, а не земной царь, и Его имя – Иисус. Обратите внимание на то, что слово «Иисус» в греческом тексте поставлено в конце предложения, чтобы выделить и подчеркнуть его. Мы согласны с Плюмптром в том, что, вероятно, имена Иисуса и Иоанна Крестителя (следующий стих) не были совершенно неизвестными, даже этим евреям в этих отдаленнейших районах Писидии. Ни один из евреев, ходивших в течение последних нескольких лет на праздник в Иерусалим, не мог не услышать при этом что-нибудь об одном из них. Павел явно говорит тоном человека, который считает, что относительно их истории у слушателей уже имеется некоторое смутное представление, и он обращается с предложением узнать о ней с большей ясностью и определенностью.

13:24 – Пред самым явлением Его Иоанн проповедывал – Павел говорит своим слушателям, что обещанный Спаситель, Иисус, пришел после того, как Иоанн выступил со своей проповедью и приготовил Ему путь.[755] Павел указывает на завершение служения Иоанна Крестителя как на время, когда Иисус «явился» (т. е. приступил к Своему открытому общественному служению). Иудею, знакомому с обещаниями Мессии в Ветхом Завете, слово «явление», использованное здесь Павлом, напоминает о Мал. 3:2.

Крещение покаяния всему народу Израильскому – Павел использует те же самые слова, которые встречаются в евангельском рассказе о проповеди Крестителя (Мф. 3:11; Мк. 1:4; Лк. 3:3. Ср. прим. к Деян. 1:5).

13:25 – При окончании же поприща своего Иоанн – По мере того как Иоанн приближался к завершению своего служения, он все более и более пытался перевести внимание людей с себя на Мессию. Служение Иоанна названо «поприщем», или «путем» (или «гонкой»), т. е. чем-то, что должно быть пройдено или завершено, окончено. Временная форма глагола «оканчивать», подразумевающая непрерывное действие, оказывается одним из незаметных свидетельств, встречающихся вне Евангелий, которые указывают на то, что хронологическая схема жизни Иисуса, включающая частичное совпадение по времени служения Иисуса со служением Иоанна, является Верным и точным способом согласования и объединения различных евангельских рассказов.

Говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот – См. Ин. 1:21 и Мф. 3:11. Некоторые из пришедших к Иордану, чтобы услышать Иоанна, предполагали, что он был Мессией; но он исправил их ложное мнение и указал им на Иисуса.

Но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах – Развязывать обувь и заботиться о ней, когда приходят гости, было обязанностью последнего раба в доме. Если пришел столь почетный гость, что Иоанн не был достоин развязать обувь на Его ногах, то кем же мог «быть этот гость, как не Мессией?

«Смысл этих слов в той форме, в какой их приводит Павел, заключается в том, что Иоанн официально и определенно засвидетельствовал о приходе за ним Того, Кто настолько выше него самого, что он не достоин выполнить унизительную работу развязывания Его обуви, – и кто бы это мог быть, кроме Христа, Сына Давидова? Слушатели Павла не могли придти ни к какому другому заключению, и слова Иоанна, таким образом, подтвердили два утверждения, входивших в то, что провозгласил и отстаивал Павел; во-первых, что Спаситель явился; во-вторых, что Он явился после того, как Иоанн Креститель проповедал покаяние всему народу Израильскому».[756]

13:26 – Мужи братия, дети рода Авраамова – Теперь Павел призывает своих слушателей принять Господа Иисуса как Мессию. «Дети рода Авраамова» – это евреи, которые прослеживают свой род до Авраама, через Исаака, дитя обетования.

«В этой точке своего выступления, под влиянием, быть может, какого-то благоприятного выражения на лицах своих слушателей или, возможно, явного невнимания, говорящий на момент прерывает изложение своей аргументации и обращается к своим слушателям со страстными словами, убеждая их в личной заинтересованности в том деле, о котором он говорит».[757]

И боящиеся Бога между вами! – Присутствующие прозелиты. Как и в начале своей проповеди, Павел обращается к обеим группам, составлявшим его аудиторию (Деян. 13:16).

Вам послано слово спасения сего – Указательное местоимение «сего» подразумевает, что проповедуемое спасение основано на деле Иисуса. Спасение, обещанное через Давида, пришло к концу, говорит Павел; и он продолжает, объясняя, как Иисус стал Спасителем мира: Он умер в Иерусалиме для искупления грехов.

13:27 – Ибо жители Иерусалима и начальники их – Слово «ибо» означает: «Позвольте мне объяснить подробнее то, что я только что сказал». Если мы правы, предполагая, что слушатели Павла были знакомы, по крайней мере, в общих чертах, с обстоятельствами жизни Иисуса, то можем понять, почему Павел рассказывает о распятии Иисуса именно так, как он это делает. Он уже заявил, что Иисус есть Мессия, удостоверенный свидетельством самого Предтечи. Теперь, если Он действительно был Мессией, почему Он был предан смерти в Иерусалиме? «И» здесь может означать усиление, переводимое лучше словом «даже». «Жители Иерусалима, даже и их начальники…»

Не узнавши Его – «Неведение» тех, кто криками требовал распятия Иисуса, было важным положением в проповеди Петра (Деян. 3:17). То, что они не узнали в Иисусе Мессию, не снимает с них вины, но снижает степень этой вины. Иудеи не «узнали» в Иисусе Мессию, поскольку Он не соответствовал их предвзятому представлению о том, каким должен быть Мессия. Они обращали внимание на те пророчества Ветхого Завета, которые изображали Иисуса победоносным царем, и игнорировали те, которые рисовали Его страдающим Рабом. Вот почему Иисус не соответствовал их ожиданиям в отношении Мессии.

И осудивши, исполнили слова пророческие – Пророки предсказали, что Мессия будет отвергнут, муж скорбей и изведавший болезни. Иисус, о Котором объявил Иоанн Креститель, соответствует тому, что было предсказано о Мессии. Народ и начальники, распяв Его, сделали точно то самое, что предсказали о Нем пророки Ветхого Завета.

Читаемые каждую субботу – Глагол «читать» здесь означает «читать вслух, громко». Пророков читали в синагогах во время субботних богослужений (Деян. 13:15). Павел апеллирует к тем самым местам Писания, с которых начиналась его проповедь, как к свидетельствующим именно о том Мессии, Которого он проповедует, о Спасителе (а не о земном царе). Распространенное представление было результатом того, что упускался смысл предсказаний пророков относительно грядущего Мессии.

13:28 – И, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти – Религиозные руководители иудеев не нашли никакой вины, достойной смертной казни, не потому, что они не пытались ее найти. Они наняли Иуду, чтобы он стал предателем, они подкупили лжесвидетелей, они провели предварительный процесс в надежде, что Иисус скажет какие-нибудь неосмотрительные слова, которые могли бы быть использованы против Него. Они пытались создать видимость того, что Иисус виновен в богохульстве, но не смогли обосновать это обвинение каким-либо отвечающим необходимым требованиям свидетельством. В конце концов, первосвященник, заклиная Иисуса, спросил Его, Он ли Сын Божий, и Иисус ответил: «Да» (Мф. 26:59–66). Когда они пришли к Пилату, они сначала обвинили Иисуса в том, что Он повсюду совершал злодейские поступки; но, поскольку они не привели конкретных примеров таких преступлений, Пилат пригрозил, что он прекратит дело (Ин. 18:30, 31). Они обвинили Его в подстрекательстве к мятежу против Рима, но ни Пилат, ни Ирод не признали этих обвинений справедливыми (Лк. 23:14, 15). Они обвинили Его в том, что Он Царь, но Пилат не нашел в этом обвинении ничего, что затрагивало бы интересы Рима (Ин. 18:33 и след.). Наконец, они дошли до обвинения в богохульстве, и даже это обвинение невозможно было поддержать (Ин. 19:7 и след.). В то время, к которому относятся слова Павла, ни одна из частей Нового Завета еще не была написана. Павел не только показывает свое знакомство с подробностями суда над Иисусом, но и, возможно, впервые сообщает эти факты тем, кто его слушает. Тот факт, что Иисус был осужден, слушатели, вероятно, знали, но с подробностями, которые им здесь рассказывает Павел, они, возможно, знакомы не были.

Просили Пилата убить Его – Несколько раз в течение суда над Иисусом Пилат заявлял, что не находит на Нем вины, поэтому Павел в сущности говорит, что иудейские религиозные руководители просили о казни невинного человека. Из двух кандидатов на освобождение они выбрали Варавву, убийцу и мятежника, а Иисус был распят (Ин. 19:14, 16).

13:29 – Когда же исполнили все написанное о Нем – Иисус пострадал и умер точно так, как было предсказано в Ветхом Завете о Мессии. То, что не были сломаны Его кости, то, что одежды Его были разыграны по жребию, Его слова с креста – все было предвидено и сказано в Ветхом Завете.

То, снявши с древа, положили Его в гроб – Павел демонстрирует здесь, что он хорошо знаком с подробностями распятия, смерти и погребения. Иосиф Аримафейский и Никодим проявили инициативу, попросив отдать им тело; когда же это было сделано, они сняли Его с креста и положили Его в новый гроб Иосифа.[758]

«В этом рассказе о смерти и погребении Иисуса упоминание о снятии ими Его с креста без предшествующего упоминания о распятии Его на кресте означает, что либо слушатели Павла знали о факте распятия, либо же Лука, сокращая повествование, опустил многое из сказанного Павлом».[759]

19:30 – Но Бог воскресил Его из мертвых – Снова и снова мы видим в Деяниях, что проповедники обращают особое внимание слушателей на воскресение Иисуса из мертвых. То, что Бог воскресил Его, воспринимается как свидетельство одобрения Богом жертвы Иисуса за грехи и как бы ставит Иисуса на видное место, чтобы все могли обдумать это и повиноваться (ср. прим. к Деян. 2:23, 24).

13:31 – Он в продолжении многих дней являлся тем – См. прим. к Деян. 1:3. В течение сорока дней являлся Иисус после Своего воскресения.

Которые вышли вместе с Ним из Галилеи в Иерусалим – Основная часть явлений Иисуса после воскресения была первоначальным апостолам и тем женщинам, которые служили им по своей внутренней склонности. Имелась большая группа людей, которые присоединились к каравану, направлявшемуся к месту служения Иисуса во время последней Пасхи, и эти люди, таким образом, присутствовали в Иерусалиме во время Его мучений и смерти.

И которые ныне суть свидетели Его пред народом – И во время проповеди Павла в Антиохии Писидийской, даже и тогда первоначальные апостолы свидетельствовали в Иерусалиме (и еврейскому народу [760] в других местах), провозглашая, что Иисус есть Мессия. То, что проповедовал Павел в Антиохии, не было каким-то новым учением, только что выдуманным Павлом. Это та же самая весть, которую уже проповедовали Двенадцати.

13:32 – И мы благовествуем вам. Слово «мы» могло относиться ко всем апостолам, будь то Павел или Двенадцать; или же оно могло относиться в частности, к Павлу и Варнаве.

Что обетование, данное отцам – Слово «обетование» здесь означает «то, что обещано», а именно грядущего Мессию, обещанного в Ветхом Завете. Павел говорит: «Мы здесь, чтобы сказать вам, что обещание, которое Бог дал отцам, было исполнено, и это – благая весть!» Иисус, провозглашает Павел, стал исполнением обетования Ветхого Завета; надежда на Мессию, данная отцам и хранимая и лелеемая ими, исполнилась в Нем.

Бог исполнил нам, детям их – Слово «исполнил» здесь является более сильным (здесь это составная глагольная форма), чем в стихе 27. Смысл заключается в том, что исполнение было полным; ничего больше не следует ожидать. Основная суть всех обещаний сосредоточивается в этом, в пришествии Спасителя через род Давида. Это обещание было исполнено совершенно и до конца, настаивает Павел.

Воздвигнув Иисуса [761] – Слово «воздвигнув», как мы уже раньше выяснили в нашем исследовании, не всегда означает «воскресив из мертвых» (Деян. 3:22 и 7:37). Это слово относится здесь, вероятно, к явлению Иисуса в истории, а не к Его воскресению из мертвых. О воскресении говорится в ст. 34, а не в этом.

13:33 – Как и во втором псалме написано – Стих, который сейчас будет процитирован, это Пс. 2:7. Представляет интерес вариант «в первом псалме», как это стоит в некоторых рукописях. Он показывает, что в некоторых рукописях Ветхого Завета то, что мы называем первым псалмом, рассматривалось как своего рода введение или вступление ко всей книге, и нумерация начиналась с того, что мы сейчас называем вторым псалмом. Наш второй псалом понимался евреями как псалом о Мессии, и именно так (по внушению свыше) понимает его и Павел!

«Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» – Это выражение используется в Новом Завете в двух различных смыслах. (1) В Лк. 1:35 оно применяется к воплощению Иисуса – особый намек на непорочное зачатие. Иисус рожден Богом. (2) В Рим. 1:4 псалом цитируется как предсказание воскресения Иисуса из мертвых. По-видимому, использование этого выражения Павлом здесь, в Деян. 13, сходно с использованием его Лукой и говорит о том, что вхождение Иисуса в мир является тем способом, которым Бог исполнил данное отцам обещание. Всему остальному Писанию противоречит использование этого выражения («родил») в качестве доказательства того, что Иисус не предвечен, но был зачат некогда ранее в вечности перед сотворением мира. Такая идея, часто называемая «предвечным порождением», чужда и не соответствует тому учению, что Иисус существовал точно столько же, сколько и Отец (Ин. 1:1).

13:34 – А что воскресил Его из мертвых – На этот раз использованный в оригинале глагол действительно относится к воскресению Иисуса из мертвых, как с очевидностью показывают и сам стих, и приводимая цитата из Ветхого Завета.

Так что Он уже не обратится в тление – Сравните проповедь Петра, Деян. 2:27. Слова эти, разумеется, не означают, что Иисус уже пережил разложение.

О сем сказал так – Цитируется Ис. 55:3 из LXX

«Я ДАМ ВАМ СВЯТЫЕ и ВЕРНЫЕ благословения ДАВИДОВЫ»[762] – Ключевое слово в этой цитате, которое помогает нам понять ее суть, это слово, которое должно быть добавлено переводчиками, – слово «благословения». Это слово подобрано удачно, поскольку в значение слова «благословение» входит прощение греха. Благословение связано с воскресением Иисуса, поскольку лишь в воскресении и прославлении Иисуса эти благословения оказываются утвержденными и удостоверенными. В греческом Тексте слова «святые» и «верные» стоят во множественном числе среднего рода, и к ним должно быть добавлено существительное. В дополнение к воскресению, которое входит в ближайший контекст, в более далеком контексте речь идет об обещании Давиду, что потомки его вечно будут восседать на престоле (2 Цар. 7:16; Пс. 58:5, 6; 131:11, 12). Воскресение и вознесение были абсолютно необходимы также и для исполнения этого обещания. Поэтому, хотя слова Исайи на первый взгляд кажутся не имеющими никакого отношения к воскресению Иисуса из мертвых, когда мы вспомним, что воскресение жизненно необходимо для прихода «благословений» к греховным людям, то сможем увидеть имеющуюся связь. Благословения названы «святыми», поскольку имеет отношение к тому, чтобы делать людей «святыми», и они названы «верными», поскольку наверняка будут исполнены, – так же верно, как то, что Давший обещания верен!

13:35 – Посему и в другом месте говорит – Слово «посему» является переводом слова «диоти» и в этом случае обозначает, по-видимому, выведение заключения. Святые и верные благословения Давидовы были обещаны. Для того чтобы они осуществились, должно произойти воскресение Мессии после Его смерти за грехи. «Посему» – это и есть точно то, что было предсказано, например, в Пс. 15:10.

«НЕ ДАШЬ СВЯТОМУ ТВОЕМУ УВИДЕТЬ ТЛЕНИЕ» – См. Деян. 2:27. Павел цитирует тот же самый псалом, который использовал Петр в день Пятидесятницы, и доказывает при этом то же самое, а именно предсказанное воскресение Иисуса из мертвых.

13:36 – Давид – Этот стих, по-видимому, является дальнейшим объяснением, показывающим, что процитированный отрывок из Пс. 15 не имеет отношения к Давиду, а потому должен быть предсказанием о ком-то другом. В стихе 37 утверждается, что он не может относиться ни к кому другому, кроме Господа Иисуса.

В свое время послужив изволению Божию – В этом стихе формулируется одно из резких отличий Давида от Христа. Служение Давида продолжалось в течение жизни лишь одного поколения, тогда как служение Христа непрерывно продолжается на протяжении жизни всех поколений. Давид много лет назад выполнил волю Божью, послужив народу, – но, как говорит Павел, этот псалом не имеет к нему отношения.

Почил – Умер.[763] В 3 Цар. 2:10 это же самое выражение используется отношении смерти Давида.

И приложился к отцам своим – Некоторые убеждены, что это выражение значит «был погребен» – но здесь указывается на нечто большее, чем «погребение». Полезно обратить внимание на то, что в некоторых случаях в Ветхом Завете «приложиться к народу своему» есть нечто отличное от погребения тела.[764] Греческий текст в Деян. 13:36 в точности тот же самый, что и использованный в LXX, который переведен как «приложился к народу своему». Следовательно, это место в «Деяниях» значит: «Давид умер, его душа отошла в место пребывания духов умерших (Шеол, Гадес), а его тело увидело тление».[765]

И увидел тление – Тело Давида осталось в могиле и вернулось в прах, из которого вышло.[766] Это второй пункт резкого различия между Давидом и Христом. Тело Давида истлело, находясь в гробу. Тело Иисуса не находилось в гробу достаточно долго, чтобы истлеть.

0

13:37 – А Тот, Которого Бог воскресил – А именно Господь Иисус.

Не увидел тления – Тело Иисуса было воскрешено, прежде чем испытало какое-либо тление. Поскольку тело Давида истлело, а тело Господа Иисуса – нет, из этого следует, по словам Павла, что псалом 15 является предсказанием об Иисусе, а не о Давиде.

13:38 – Итак, да будет известно вам, мужи братия – Мы подошли к заключению, выводимому из приведенных ранее фактов, – обещание верных и святых благословений Давидовых утверждается и скрепляется воскресением. Павел, в частности, формулирует те блага и ту пользу, которые являются результатом смерти и воскресения Иисуса.

Что ради Его возвещается вам прощение грехов – Греческий текст здесь является очень выразительным и метким. Он гласит: «через этого Человека». Спасение осуществляется через посредничество Христа, лишь Его одного. «Прощение грехов» является лейтмотивом новозаветных проповедников. Это то, что проповедовал Петр (Деян. 2:38; 5:31; 10:43), и то, что было повелено проповедовать Павлу (Деян. 26:18). Энергия временной формы глагола («возвещается») подчеркивает тот факт, что в тот момент прощение грехов было в процессе возвещения. В следующий же момент Павел расскажет своим слушателям об условиях этого прощения.

13:39 – Им – Обратите внимание на то, что в обоих стихах, 38 и 39, говорится о посреднической роли Иисуса. В греческом тексте родительный падеж в стихе 38 выражает прямое, ближайшее посредничество. Именно через содействие и посредничество Иисуса доступно прощение грехов. В ст. 39 греческое слово находится в дательном падеже и, вероятно, является да тельным падежом сферы. Мысль здесь такова, что человек, который «во Христе», оправдывается в смысле получения прощения грехов, благословения, которого он не смог бы получить, если бы попытался найти его «посредством Закона».

«Прощение грехов здесь проповедуется и провозглашается для верующего, который «во Христе», и, как мы узнаем из другого, характерного для Павла выражения, верующий «крестится во Христа», «крестится в Его тело», Рим. 6:3; Гал. 3:27; 1 Кор. 12:13. Таким образом, связь прощениягрехов с крещением, которая была ясно сформулирована в первой проповеди Петра (Деян. 2:38), подразумевается из этой, первой из записанных проповедей Павла».[767]

Оправдывается… всякий верующий – Вместо слова «оправдывается»: иногда встречается слово «освобождается». «Оправдываться» значит получить такое отношение и обращение, как если бы был «не виновен». Это слово часто употребляется в юридическом смысле и означает, что судья (в данном случае – Бог) выносит оправдательный приговор. С теми, о ком это говорится, обращаются так, как если бы они не согрешили. Некоторые ученые говорят, что Деян. 13:39 – это «Послание к Галатам» и «Послание к Римлянам» «в двух словах». См. Рим. 1:17, 3:24, 25 и 4:1–8, где подробно разрабатывается проблематика «оправдания верой». Этот глагол не встречается более нигде в «Деяниях». Интересно отметить, что в этом, первом примере записанной проповеди Павла встречается слово «оправдать», которое по прошествии времени почти слилось и отождествилось с ним и его делом.

И во всем – «Все», в чем человек оправдывается, если он во Христе, включает вину и наказание за все грехи.

В чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым – Изучающий Библию увидит и признает, что аргументация Павла в этом месте (что закон Моисеев не имеет никакого отношения к оправданию человека) – это та же самая аргументация, которая дается в подробной форме в Рим. 3 и 4 и в Послании к Галатам. То, что Павел проповедовал в Антиохии Писидийской, и то, что он писал тем же самым людям в Послании к Галатам, это в сущности одно и то же: оправдание можно найти только во Христе, а попытка заработать спасение абсолютным послушанием закону не дает никакой надежды на прощение или спасение. Закон Моисеев устанавливал очень строгие критерии праведности и требовал полного послушания (Рим. 7:12; Иак. 2:10). Он повелевал приносить жертвы, но эти жертвы не снимали греха и не оправдывали непослушания тех, кто приносил жертвы (см. Евр. 9:7-14; 10:1–4, 11). Целью Закона было подготовить людей к Христу (Гал. 3:24). Даже сам Закон указывает на то, что спасение заключается не в соблюдении Закона, а в жизни, полной веры, как сказано в Авв. 2:4 и др.: «Праведный своею верою жив будет». В этом месте надо добавить, что в этом же стихе Павел использовал слова: «всякий верующий» – иначе говоря, эта вера есть условие, открытое для всех, иудеев и язычников. Всякий, кто имеет послушную веру во Христа, оправдывается.

13:40 – Берегитесь же – Внезапную и резкую перемену тона правильнее всего объяснить, сказав, что в этом месте своей проповеди Павел заметил признаки неодобрения в выражениях лиц и в действиях многих из своих слушателей-иудеев.

«Причина, по которой Павел, в отличие от Петра, не призвал своих слушателей покаяться и креститься, чтобы быть во Христе и наслаждаться прощением своих грехов, заключалась в том, что, как мы увидим ниже, он увидел, что они не готовы услышать такой призыв».[768]

Доведя до сознания слушателей одну истину из пророков Ветхого Завета, а именно: что благословение прощения грехов дается послушному верующему через искупительное действие Христа, Павел начинает убеждать в истинности другого положения, также используя при этом слова пророков. Те же самые пророки говорили о суровом наказании, уготованном для тех, кто не станет послушным верующим. Позаботьтесь о том, чтобы эта кара не обрушилась на вас – таково увещевание Павла.

Чтобы не пришло на вас сказанное у пророков – Евреи подразделяли Ветхий Завет на три части, называвшиеся Закон, Пророки и Агиографы (Святые Писания).[769] Место, откуда взята цитата, которую сейчас приведет Павел, это Авв. 1:5. Истина, которую подчеркивает Аввакум, такова: если люди глумятся и отказываются повиноваться когда к ним приходит Бог, то они наверняка погибнут!

13:41 – СМОТРИТЕ, ПРЕЗРИТЕЛИ, ПОДИВИТЕСЬ И ИСЧЕЗНИТЕ – Там, где у Павла стоит «вы, презрители», еврейский текст гласит: «вы, между народами». Замена одного выражения другим была произведена переводчиками LXX, эта перемена представляет собой очень незначительное изменение в еврейском слове, фактически одна буква отличает баггоим (между народами) от богедим (презрители, насмешники), замена буквы вау на далет. В следующем выражении также имеется различие между «подивитесь и исчезните» Павла и еврейским «сильно изумитесь». «Исчезнуть» (афанизо) – это не то слово, которое обычно переводится как «погибнуть» {аполлуми) и которое имеет отношение к вечному наказанию. Это повело к различным объяснениям утверждения Павла об исчезновении глумящихся евреев. То, что имел в виду Аввакум в своем первоначальном высказывании, – это временная кара вслед за вторжением халдеев. Таким образом, некоторые авторы думают, что идеей Павла была кара, которая падет на еврейский народ от римлян, наказание, которое наступит, потому что они как народ отвергли Христа.[770] Другие авторы думают, что имелись в виду трудности и тяготы, с которыми будут сталкиваться евреи на протяжении веков в результате того, что они отломились, а язычники привились (Рим, 11:7 и след.). Третьи настаивают на том, что такие объяснения слишком далеки от той конкретной ситуации, с которой имел дело Павел, и что он грозил вечным наказанием в аду тем, кто упорствовал в отвержении Евангелия. Иначе говоря, они увидят дело Божье, подивятся ему и, поскольку они ничего не сделают, кроме того, что удивятся, – поэтому они и исчезнут.

ИБО Я ДЕЛАЮ ДЕЛО ВО ДНИВАШЙ – То, о чем говорил Аввакум; было вторжение халдеев. Бог действует в истории. Он использовал халдеев как орудие суда и наказания в отношении непослушных евреев. Поэтому Павел предполагает, что такие же несчастья, и временные, и вечные, обрушатся на тех, кто отвергает Мессию. Приход Мессии в мир, Его воскресение из мертвых и возвышение к положению одесную Отца – все это были дела Божий. Он делал дело, точно так же, как Павел проповедовал, и дело это заключалось в том, чтобы прощение грехов сделалось доступным тем слушателям, к которым обращался Павел.

ДЕЛО, КОТОРОМУ НЕ ПОВЕРИЛИ БЫ ВЫ, ЕСЛИ БЫ КТО РАССКАЗЫВАЛ ВАМ» – Слова «вы никогда не поверили бы» равносильны тому, что вы никогда не допустили бы, что такое может случиться. Слова «если бы кто рассказывал вам» равносильны словам «даже если бы пророк Божий предсказал это, вы не поверили бы в это». Здесь подразумевается, что объявленное содержит в себе такое убедительное свидетельство, которое сделает отвержение непростительным. Те, кто убеждены, что, высказывая это предостережение, в глубине своей души Павел имел в виду грядущее: разрушение Иерусалима, старательно обращают внимание на тот факт, что через несколько лет после произнесения Павлом в синагоге в Антиохии этих слов римляне захватили и разрушили Иерусалим (70 г. н. э.) и фактически прекратили богослужение в Храме, а также полностью рассеяли еврейский народ.

13:42 – При выходе их из Иудейской синагоги – В этом месте есть большие расхождения между рукописями. Эти слова, по-видимому, означают, что Павел и Варнава покидали место собрания до того, как закончилась служба (не забудьте, что их весть была отвергнута, и потому они закончили свою проповедь предостережением). И когда они уходили, некоторые из слушателей обратились к ним с просьбой.

Язычники просили их говорить о том же в следующую субботу – Вместо «они просили» (это все, что сказано по-гречески, в оригинале нет: уточнения, кто именно просил), в некоторых рукописях стоит: «язычники, просили…» Если это правильный вариант, тогда смысл стиха заключается в том, что евреи в целом отвергли Евангелие; но присутствовавшие прозелиты («язычники») просили о том, чтобы снова услышать Евангелие. NASR принимает вариант наилучших рукописей, и стих там означает, что, когда Павел и Варнава уходили, община (евреи и прозелиты) просили их, чтобы они вернулись и проповедовали снова. «В следующую субботу» (а не вариант на полях: «на неделе между субботами) – это подлинное значение стоящих там греческих слов, хотя они допускают, строго говоря, и другое толкование.[771]

13:43 – Когда же собрание было распущено – Павел и Варнава ушли с собрания до того, как оно было распущено. Как только оно было распущено и толпа начала расходиться, последовало то, что описывается далее.

То многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою – Оба проповедника направлялись к тому месту, где они жили. Многие из тех, кто просил их снова проповедовать на следующей неделе, теперь последовали за Павлом и Варнавой к их жилищу, чтобы продолжить свои искренние просьбы, обращенные к проповедникам. «Чтители Бога, обращенные из язычников» – это те, кого в других местах называют «прозелитами врат».[772] Обратите внимание на порядок, в котором стоят имена миссионеров: Павел и Варнава. Павел теперь является главой миссионерской группы (ср. Деян. 11:30 и 12:13, 25).

Которые, беседуя с ними – Это апостолы, Павел и Варнава, беседовали с теми из молившихся в синагоге, которые сопровождали их домой.

Убеждали их пребывать в благодати Божией – Время глагола указывает на то, что «убеждение» продолжалось в течение какого-то промежутка времени, – возможно, всю следующую неделю. Это третий случай, когда слово «благодать» появляется в «Деяниях».[773] Если здесь имеется намеренное противопоставление тому, как средний иудей пытался спастись делами Закона, тогда слово «благодать» выражает здесь учение о достижении прощения грехов верой, а не делами Закона. С другой стороны, если имеется в виду противопоставление неверию, проявленному некоторыми в синагоге, то слово «благодать» здесь обозначает расположение Божье; и Павел побуждает их веровать и не отходить от веры, чтобы пребывать в сфере Божьего расположения.

Был предложен следующий план первой записанной проповеди Павла:[774]

Иисус есть Мессия.

I. Доказательство на основании истории.

а. Бог избрал и возвысил народ. Ст. 17.

б. Он спас народ, выведя его из Египта. Ст. 17.

в. Он дал народу страну. Ст. 18, 19.

г. Он давал народу судей. Ст. 20.

д. По просьбе народа Он дал ему царя. Ст. 21.

е. Он отринул Саула и поставил Давида. Ст. 22.

ж. Из семени Давидова явился Иисус. Ст. 23.

Ш…Доказывается, что Иисус – Спаситель.

А Свидетельством Иоанна. Ст. 24, 25.

б. Тем, что Он отвергнут, что предсказано в пророчествах Ст. 26–29.

в. Его воскресением – факт удостоверенный:

1. Свидетелями. Ст. 30–32.

2. Писанием. Ст. 33–37.

III. Его призыв и предостережение.

а. Побуждение к вере. Ст. 38, 39.

б. Предостережение из пророков. Ст. 40, 41.

13:44 – В следующую субботу – Возможно (как уже было отмечено в комментарии к словам «убеждали их»), что Павел и Варнава провели в Антиохии деятельную неделю, поучая и проповедуя Евангелие. Весть, о которой проповедовали апостолы, передавалась многими людьми из толпы, которые присутствовали в первую субботу и слышали их, а также и теми, кто слышал их в течение недели.

Почти весь город собрался слушать слово Божие – Слова «почти вес! город», вероятно, не следует понимать в совершенно буквальном смысле; ибо здание синагоги не могло бы вместить такую толпу. Это метафорическое выражение, которое, тем не менее, означает, что налицо была очень большая толпа. И стих 48 («язычники»), по-видимому, указывает на то, что присутствовали и другие люди, помимо иудеев и прозелитов, которые обычно собирались в синагоге. Как удавалось апостолам говорить, обращаясь к такой толпе (в эпоху до изобретения систем звукоусиления)? Было высказано предположение, что Павел говорил, обращаясь к тем, кто был внутри здания, а Варнава обращался к тем, кто собрался снаружи. Другое предположение заключается в том, что Павел стоял в дверях синагоги и мог обращаться и к тем, кто был снаружи, и к тем, кто был внутри. В синагогах часто не было скамей, которые есть в наших церковных зданиях. В таких случаях люди сидели на циновках или ковриках, которые стелили на пол, и слушателям было легко обратиться лицом к двери; те же, кто был снаружи, таким же образом сидели на земле. Евангелие здесь называется «словом Божиим».

13:45 – Но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти – Никогда не приходило к синагоге таких огромных толп, если должны были говорить иудейские учителя. Поэтому они завидовали этим новым проповедникам; если же эти толпы включали язычников, то нам особенно легко понять чувства горечи и ожесточения религиозных руководителей.

И, противореча… сопротивлялись тому, что говорил Павел – Противоречие и сопротивление, разумеется, не предшествовали проповеди Павла в этот день. Нашему мысленному взору предстает проповедь, произносимая Павлом, содержание которой было весьма сходно с тем, чему он учил в предыдущую субботу. Мы должны также представить себе, что религиозные руководители снова и снова прерывали его во время проповеди. Какое-то время они просто отрицали то, что говорил Павел. Они, по-видимому, выступали против того учения, что Иисус – Мессия и что спасение доступно всем, кто уверует (а не достигается через соблюдение Закона).

И злословя – Это слово можно также перевести как «богохульствуя», и, таким образом, мы не знаем, подвергали они нападкам апостолов (злословие) или поносили Иисуса из Назарета (богохульство). Если же вспомнить, что Павел и Варнава говорили по внушению свыше, то к этому можно добавить, что когда иудеи противоречили и злословили, они противодействовали Святому Духу.

13: 46 – Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали – Говорить «с дерзновением» значит говорить бесстрашно, выражаться открыто и свободнее Павел уже продемонстрировал такую речь в синагогах в Дамаске (Деян 9:27). Вместо того, чтобы замолчать, устрашившись откровенного презрения и насмешек религиозных руководителей, они стали говорить еще более дерзновенно. Бывают случаи, когда необходимо мужество, чтобы провозгласит истину. Таков и случай с тем заявлением, которое сейчас будет сделано.

Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию – Ранее Павел говорил об «изволении» Божьем. Необходимость проповедовать сначала евреям была также частью этого изволения (сравни Рим. 1:16). Частью божественного порядка было то, что Евангелие должно быть сначала предложено евреям, чтобы они могли принять его и в свою очередь проповедать Евангелие язычникам и обратить их. Однако, поскольку они отвергли Слово Божье и, следовательно, сами сделали себя недостойными в веке грядущем, Павел должен сам обратиться к язычникам.

Но как вы отвергаете Его – Поскольку вы отвергаете Евангелие. То же самое учение подробно преподается в Рим. 9-11.

И сами себя делаете недостойными вечной жизни – Своим поведением они сами себя осудили. Павел считал их «достойными» участвовать в великом благословении прощения грехов и вечной жизни. Но они своей завистью, своими грубыми прерываниями его проповеди и своим богохульством показали, что в действительности они «недостойны» того, чтобы им в дальнейшем предлагалось спасение.

То вот, мы обращаемся к язычникам – Мы предложим Евангелие язычникам, здесь, в Антиохии Писидийской. Пока мы остаемся в этом городе, мы будем работать в основном с язычниками. Они примут Христа![775]

Ибо так заповедал нам Господь – Павел дает обоснование того, что он обращается к язычникам. Его действия не являются произволом или капризом. Слово «Господь» здесь относится к Отцу, и Павел обращается к Ветхому Завету, а не к повелениям Иисуса, поскольку иудеи могли признавать авторитет своих собственных Писаний, тогда как к повелениям Иисуса из Назарета они отнеслись бы с презрением. Пророчество, к которому обращается Павел, это Ис. 49:6. Первоначально это пророчество относилось к Рабу Господа но в данном случае, по словам Павла, оно является повелением, которое дано апостолам («заповедал нам Господь», – говорит он). Пророчество предсказывало, что произойдет в эпоху Евангелия, и раз Бог сказал, что Евангелие пойдет к язычникам, то Павел считает это повелением идти к язычникам!

«Я ПОЛОЖИЛ ТЕБЯ ВО СВЕТ ЯЗЫЧНИКАМ – Это же самое место из Ис. 49 процитировал, взяв на руки младенца Иисуса, престарелый Симеон, которому было обещано, что он увидит Мессию перед своей смертью.[776] Иисус говорил что-либо лишь по поручению и соизволению Отца, и перед Своим вознесением Он ясно сказал, что Его ученики должны быть свидетелями даже до самого края земли. Это относилось к язычникам так же, как и к евреям!

ЧТОБЫ ТЫ БЫЛ ВО СПАСЕНИЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ» – «Спасение» включает в себя прощение грехов, пребывание в христианах даров Святого Духа для помощи им в том, чтобы жить христианской жизнью, а также защиту их в жизни будущей от тех бед, которые сокрушат непокорных. Выражение «край земли» является здесь переводом того же греческого выражения, которое в Деян. 1:8 переводится как «отдаленнейший край земли».[777] Мы могли бы пожелать NASB большей согласованности и последовательности, ибо выражение «край земли» («конец земли»)[778] перекликается в своем значении с идеей завершения сроков, конца времен, которая, вероятно, не является здесь уместной.

13:48 – Язычники, слыша это – По-видимому, в этот день в еврейскую синагогу пришли также и люди, которые не были ни иудеями, ни прозелитами. Они слышат слова Павла о том, что им должно быть проповедано Евангелие. Бог предсказал это задолго до того, как это произошло!

Радовались и прославляли слово Господне – Форма обоих глаголов указывает на длящееся действие. Это было чем-то большим, чем мгновенный взрыв эмоций. Иудеи учили тому, что спасение предназначалось лишь для иудеев. Радость язычников, должно быть, отчасти относилась к тому факту, что из уст еврея они слышат теперь иное учение. «Слово Господне (Господа)» (если это правильный вариант; обратите внимание на примечание на полях: «Слово Божие» означает, вероятно, учение о Господе Иисусе. «Прославление» этого учения означает, что язычники выражают следующую мысль: «Это замечательная весть!» «Через Иисуса спасение возможно для каждого, кто верует: вот то, что мы назовем вестью, достойной нашей высочайшей хвалы!»

И уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни – На эти слова Писания ссылались как на главнейшее свидетельство в пользу правильности кальвинистской доктрины об абсолютном предопределении; Кальвин учил, что одни предопределены к тому, чтобы спастись, а другие – к тому, чтобы погибнуть, независимо от того, что бы они ни делали: Бог попросту повелел, чтобы было так, и люди спасались или погибали просто потому, что так распорядился Бог.[779]

Греческое слово, переведенное как «предуставлены», это тетагменои, от корня тассо. Основное значение этого слова – «приводить в порядок, располагать в определенном порядке». Сейчас существует несколько способов определения того, что какое-либо слово означает в любом данном месте Писания. Один из них заключается в рассмотрении того, как это слово употребляется в других местах Библии, другой – в обращении к контексту для нахождения ключа к точному значению слова в конкретном отрывке из Писания, который вызывает сомнения.

Как это слово употребляется в других местах в Новом Завете? (1) В 1 Кор. 11:34 это слово переводится как «приводить в порядок» (ASV) или «устроить» (Русский Синодальный перевод). (2) Из восьми случаев, когда это слово встречается в Новом Завете, лишь в одном оно переводится как «предопределять»; и в этом случае оно также могло бы быть переведено и в соответствии со своим основным значением: «Существующие же власти от Бога установлены (предопределены, т. е. приведены в порядок)». (3) В нескольких случаях это слово переводится как «назначать» или «указывать, определять», – например, назначать место (Мф. 28:16),[780] назначать, что надо сделать (Деян. 22:10), и назначать (устанавливать) день (Деян. 28:23). Когда же производится назначение, то из предшествующей ему неясности производится либо порядок, либо отсутствие порядка; таким образом, основное значение слова не теряется из вида даже и при таком его употреблении. То же самое верно и тогда, когда это слово используется. в применении к умственному действию. Когда ум пребывал в замешательстве в отношении какого-либо предмета, не зная, что и думать, а затем, наконец, приходит к какому-то определенному выводу или решению, то мысли при этом, освобождаясь от смятения, приходят в порядок, так что данное слово правильно передает происшедшее изменение. Сравните с Деян. 15:2. Итак, мы нашли несколько различных дополнительных значений, присущих этому слову, но во всех случаях присутствует идея порядка, появляющегося там, где ранее был какого-то рода беспорядок.

Рассмотрим далее контекст, в котором появляется здесь это слово. Авторы-кальвинисты пытаются представить это место таким образом, будто оно учит их доктрине безусловного избранничества и предопределения. Один автор, например, комментирует таким образом: «уверовали все, кто были назначены (Богом) к вечной жизни или кому Бог распорядился назначить вечную жизнь». Ответ, который был дан на это с целью показать несоответствие подобной интерпретации контексту, заключался в том, что если бы все, кто был предопределен к вечной жизни, уверовали в тот день, то все остальные были бы нечестивцами, осужденными на вечное наказание, и дальнейшая проповедь Павла, обращенная к ним, была бы бесполезной. Однако мы, напротив, видим в стихе 49, что эта дальнейшая проповедь не была бесполезной.

Процесс исключения в таком случае приводит нас к выбору одного из двух возможных объяснений этой трудной для понимания фразы. Глагол «предуставлены (назначены)» может рассматриваться как глагол, стоящий либо в среднем, либо в пассивном залоге.[781] Если понимать его как глагол в пассивном залоге, то он выражает нечто такое, что сделал Бог. Именно так объясняется этот стих Ноулингом:

«Здесь нет поддержки «absolutum decretum» кальвинистов, поскольку в стихе 46 уже показано, что иудеи действовали по своему собственному выбору. В действительности слова эти есть всего лишь вывод из «анагкаион» («неизбежности, предопределения») в учении св. Павла: евреи как народ были предопределены к вечной жизни, – они отвергли это предопределение; но те из язычников, кто уверовал, были точно так же предопределены Богом к вечной жизни, и в полном согласии с Его божественным назначением было то, что апостолы обратились к ним».[782]

Если понять этот глагол как стоящий в среднем залоге, то он указывает на нечто, что люди сделали для собственной пользы. Мы могли бы перевести эти слова так: «Те, кто приняли решение в пользу вечной жизни, уверовали». В этом месте Писания, которое мы имеем перед собой, контекст не дает никакого намека на что-либо, сделанное Богом для одной части слушателей и не сделанное для другой. Скорее контекст говорит о двух противопоставляемых друг другу состояниях ума и вытекающих из них двух способах поведения. Об иудеях, находившихся среди слушателей Павла, говорится, во-первых, что они исполнились зависти; во-вторых, что они противоречили и сопротивлялись тому, что говорил Павел; в-третьих, что они сами себя делали недостойными вечной жизни. В противоположность этому язычники, во-первых, радовались; во-вторых, они прославляли слово Господне; в-третьих, они были тетагменои к вечной жизни. (Если мы прочитаем это как «приняли решение, склонились» к тому, чтобы, если только возможно, иметь вечную жизнь, то противопоставление их умственного состояния умственному состоянию иудеев станет очевидным.) Следует обратить внимание на то, что решимость (принятие решения) в пользу ««вечной жизни и вера выступают здесь как причина и следствие или, по крайней мере, как нечто предшествующее и нечто следующее и вытекающее из него. Это вовсе не является неестественным или необычным. Человек, который узнал, что можно обрести вечную жизнь, и решился постараться ее обрести, насколько это в его силах, – это как раз человек, который с готовностью примет путь к ее обретению, если этот путь будет ясно ему указан; в то же время человек, настолько поглощенный мирскими делами, что вечная жизнь ему безразлична, это человек, который позволит свидетельству о пути обретения ее войти в одно ухо и выйти из другого. Вторая из предложенных интерпретаций представляется более верной, ибо она возлагает на человека, а не на Бога ответственность за веру и неверие со всеми последствиями их для вечной жизни. «Уверовали» означает «открыто исповедали свою веру» (Деян. 8:13; 11:21; Рим. 13:11)

13:49 – И слово Господне распространялось по всей области [783] – Весть о Господе Иисусе проповедовалась апостолами и, как мы можем предположить, небольшими группами новообращенных в других городах. Евангелие теперь было принято язычниками даже, несмотря на то, что иудеи отвергли его. Стих ясно показывает, что Павел и Варнава некоторое время оставались в области Антиохии. Замечание о том, что это была «область», подводит нас еще к одному существенному обстоятельству, касающемуся управления Римской империей. Каждая провинция подразделялась на области. Здесь, в южной Галатии, было несколько областей, одна из которых имела своим административным центром Антиохию Писидийскую.[784] Евангелие проповедовалось не только в Антиохии, но и во всех городках и селениях вокруг нее. Мы увидим, что это один из методов евангелической работы, применявшихся Павлом. Он шел в большие города и трудился в них для установления Церкви. Затем, когда верующие уже были обучены и подготовлены, они шли в соседние городки и селения; и жители этих городов и селений получали возможность услышать Евангелие и спастись, будучи объединяемы в новые общины. Короче говоря, в каждом из этих городов и селений имелись люди, которые более не приносили жертв богам своих предков и которые не довольствовались более таким поклонением Богу, как у иудеев. Они были новыми тварями во Христе Иисусе, и Он был объектом их поклонения. Это было началом церквей в Галатии.

13:50 – Но Иудеи, подстрекнувши набожных и почетных женщин – «Набожные женщины» – это, скорее всего, прозелиты иудейской религии. То, что они были почетными женщинами, означает либо, что их мужья представляли местную власть, либо что сами они занимали высокие административные посты.[785] Тот факт, что иудейские религиозные руководители могли возбудить этих женщин против двух проповедников, демонстрирует нам еще одну характерную черту общества в первом веке. Фарисеи «обходили море и сушу, дабы обратить хотя одного» (Мф. 23:15). Для них оказывалось более легким обращать женщин, ибо во многих местах женщины жаждали более высокой и чистой жизни, чем та, которая предназначалась для женщин в греческом и римском обществе и которая их принижала. Но в подобном обращении имелась и дурная сторона. Оно основывалось на абсолютном доверии прозелитов к авторитету их новых учителей. Поэтому когда религиозные руководители говорили почетным женщинам, что эти два проповедника выступают против недавно принятой ими религии, у женщин быстро возникала готовность противодействовать Евангелию.

И первых в городе людей – Первые люди – это, вероятно, должностные лица, представлявшие римскую власть, и те, кто управлял делами области. Вероятно, именно через почетных женщин иудейские руководители смогли воздействовать и повлиять на городских руководителей. (Сегодня по-прежнему встречаются случаи, когда мужчина делает то, что велит ему делать жена, – и это причиняет Церкви немало забот и неприятностей.)

Воздвигли гонение на Павла и Варнаву – До самого конца своей жизни будет вспоминать Павел гонение, с которым он столкнулся в Антиохии. Это было нечто такое, что невозможно было когда-либо забыть (2 Тим. 3:11). Возможно также, что проповедники были не единственными, кто пострадал в этом гонении. Несколько дней спустя Павел вернется в Антиохию и, утверждая души братьев, преподаст им наставление, что им «многими скорбями надлежит… войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Следует ли нам понять это так, что после изгнания из города проповедников завоеванные ими новообращенные стали мишенью нападок и противоборства со стороны иудеев?

И изгнали их из своих пределов – Это слово является синонимом слова «область», которое было объяснено выше, в стихе 49. Изгнание было актом необузданности и произвола, чем-то, близким к мятежу, оно не производилось законным образом.

13:51 – Они же, оттрясши на них прах от ног своих – Это действие Павла и Варнавы при выходе из города явилось буквальным исполнением одного из повелений Иисуса, данных Им, когда Он впервые посылал Своих апостолов на выполнение миссионерского задания (Лк. 9:5; Мф. 10:14). Очевидно, это повеление стало известно Павлу и Варнаве, хотя они и не входили в состав той группы, которой оно было первоначально дано. Мы узнаем все больше о том, как много обстоятельств земного служения Иисуса стало известно Павлу через откровение свыше.[786] Они нагнулись, сняли свои сандалии, подняли их так, чтобы все их увидели, а затем стряхнули с них пыль. Это должно было быть очень впечатляющим зрелищем! Действие, совершенное уходящими апостолами и наблюдавшееся, без сомнения, теми, кто только что выгнал их из города, не было пустым или ребяческим проявлением обиды и возмущения, но должно было иметь очень серьезный и суровый смысл для иудеев, которые перед этим подстрекали гонителей. Пыль языческих земель по сравнению с пылью земли Израиля считалась грязной и нечистой (Ам. 7:17; Иез. 14:11). Иудеи поэтому считали себя оскверненными такой пылью. Для апостолов, следовательно, отрясти пыль какого-либо города со своей одежды или обуви означало поставить этот город на один уровень с городами язычников и отвергнуть всякое дальнейшее общение с теми людьми, на которых они отрясли пыль. Иудеи, которые наблюдали за ними, должны были понять, что Павел и Варнава показывали этим, что они хуже язычников.

Пошли в Иконию – Этот город (на современных картах имеющий название Кония) был расположен в области Фригии, вблизи от границы между Фригией и Ликаонией. В Деян. 14:6 Павел и Варнава изображаются спасающимися из Иконии в города Ликаонии – это значит, что граница между Фригией и Ликаонией была пересечена где-то между Иконией и Листрой. Икония находилась приблизительно в 96 км к юго-востоку от Антиохии Писидийской (найдите ее на карте!) В этой точке сходилось несколько римских дорог, и Икония была потому важным для миссионерских трудов центром. В новозаветные времена эта область (с Иконией в качестве административной столицы) также была частью римской провинции Галатия.

13:52 – А ученики исполнились радости – Ученики, оставленные в Антиохци Писидийской. Радости – из-за прощения греха и из-за вновь обретенного мира с Богом. Сердце, наполненное радостью, является почти повсеместным результатом, следующим за обращением (Деян. 8:8, 39).

И Духа Святого – Это, по-видимому, относится к действию Духа, называемому духовными дарами. Весьма вероятно, что, прежде чем покинуть их, Павел и Варнава возложили на них руки и наделили их особыми дарами Святого Духа, такими, как дар пророчества, говорения на языках, сверхъестественного знания и силой исцелять больных. Эти духовные дары будут направлять их, указывая необходимую им истину, до тех пор, пока не удастся записать Новый Завет, а также будут помогать истине во время их проповеди – теперь, когда два обративших их миссионера уже ушли.

Дополнительное исследование № 15

Синагога и служба в ней

I. Возникновение

В Ветхом Завете о синагоге написано немного (единственное упоминание о ней в Пс. 73:8), что дает основание специалистам сделать вывод, что синагоги возникли во время Вавилонского плена.

Принято считать, что сам народ, нуждающийся в месте для моления (Иерусалим был уже разрушен, а сами они находились в тысячах километрах от Святого города) создал синагоги, или места собраний по своей инициативе.

Каждую субботу люди молились в синагоге, а в течение недели в синагоги посылали детей, где они учились читать и писать. Главной книгой был Ветхий Завет.

Там, где было десять глав семейств, можно было сооружать синагогу.

II. Строение здания

Синагога, как правило, состоит из двух частей – одна для молитвы, проповеди и общественного служения, другая – для встреч ученых мужей, для обсуждения вопросов религии и обрядов и для учебы. Место, где евреи собирались для молитв, называлось «бет-ха-кнесет», а место, где проходило учение, называлось «бет-ха-мидраш».

В процветающих обществах синагоги были прекрасными зданиями, построенными в соответствии с местными вкусами и временем; общество не жалело денег на украшение и отделку синагог.

Основными атрибутами меблировки синагоги являлись сундук или комод, где хранились свитки Священного Писания, который обычно стоял в алькове или углублении, отгороженном занавесом от главной части синагоги; «бема» – платформа с пюпитром, на который клали предназначенные для изучения свитки Пятикнижия или Книг Пророков. Подсвечники и канделябры также являлись неотъемлемой частью меблировки синагоги.

III. Официальные лица синагоги

Старейшины. Эти официальные лица (Лк. 7:3) создавали местный совет и в чисто еврейских общинах действовали в качестве комитета управляющих делами синагоги. Им принадлежало право отлучения от церкви. Как правило, старейшинами являлись фарисеи по убеждению и образованию.

Начальник. В некоторых синагогах было несколько начальников (Мк. 5:22; Деян. 13:15). Их, скорее всего, выбирали из старейшин. В их функции входил контроль за организацией службы в синагоге – например, они определяли, кто должен читать тексты закона и Книги Пророков – и ведение проповеди; они должны были следить за ходом дискуссий и общим поддержанием порядка.

Служитель (или слуга) (или слуги). Он заведовал освещением синагоги и поддерживал чистоту в здании. Именно на него в первую очередь падало проклятие, которое обрушивалось на всех находящихся в синагоге (Мф. 10:17; 23:34; Мк. 13:9; Деян. 22:19). Этот получавший за свой труд деньги чиновник был управляющим синагоги, ее «служителем» (Лк. 4:20). Он отвечал за здание и внутреннее убранство синагоги, но в первую очередь за свитки со Священным Писанием; иногда он жил в этом же здании. С кровли синагоги он давал людям сигнал заканчивать работу с наступлением субботы тремя последовательными трубными звуками и точно так же следил за окончанием святого дня. Во время службы в синагоге служитель доставал из сундука Писание и передавал его чтецу; когда чтение заканчивалось, он получал его назад (Лк. 4:20), свертывал и, подержав его перед глазами собравшихся, укладывал в сундук. Он также указывал священнику момент, когда произносить благословение, а во время праздников говорил священникам, когда дуть в трубу. В более мелких общинах служитель («хаццан») часто исполнял многие другие обязанности. Если во время службы не доставало чтецов, он должен был восполнять пробел или даже сам зачитывать целый урок; он мог также быть ведущим во время молитвы.

Представитель собрания. Это должность не была постоянной, но на каждом собрании начальник избирал претендента на вакантное место; он проводил молитвы (по просьбе присутствующих он также читал Писание, а иногда и молитвы. Он должен был иметь хорошую репутацию).

Переводчик. Его обязанностью было переводить на арамейский язык отрывки закона и Книги Пророков, читаемые на древнееврейском языке (ср. с 1 Кор. 14:28). Это также была, по всей вероятности, непостоянная должность, но она пополнялась на каждом собрании, когда начальник выбирал для заполнения вакансии одного человека.

Сборщики и раздатчики милостыни. Милостыня для бедных собиралась в синагоге (ср. с Мф. 6:2). Собирали милостыню, как минимум, два человека, а раздавали ее среди нищих не менее трех человек.

IV. Очередность служб.

Субботние службы в синагоге мало отличалась одна от другой и велись в следующем порядке:

Декларация «шемы». Это было исповедание единства Божия, состоящее из чтения отрывков из Втор. 6:4–9; 11:13–21; Числ. 15:37–41. До и после декламации этих отрывков раздавались «благословения», связанные с ними.

Молитвы. Самые важные молитвы содержались в «шемоне эсрей» – «восемнадцати восхвалениях», представлявших собою цикл из 18 молитв. Вот первая молитва: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова: великий, могучий и грозный Бог, Всевышний, проявляющий милость и доброту, создающий все, помнящий о благочестивых делах патриархов, готовый дать Искупителя детям их детей во имя Твое: о Царь, Помощник, Спаситель и Защитник! Благословен Ты, О Господь, щит Авраама». Молитвы представителя сопровождались возгласом «аминь» со стороны присутствующих на собрании.

Чтение закона и Книги Пророков. После молитв читался «парасаах», то есть отрывок из закона о субботе; переводчик переводил стих за стихом на арамейский язык (или иной язык молящихся). Все Пятикнижие состояло из 154 отрывокв, так что в течение трех лет все оно прочитывалось в установленном порядке. После чтения закона наступала очередь «хафтары» – отрывка из Книги Пророков, относящегося к субботе. Переводчик должен был переводить этот текст не стих за стихом, а по абзацам, состоявшим из трех стихов (до 163 г. до н. э. закон читался в синагоге, пока он не был запрещен Антиохом Епифаном; затем вместо него стали читать Книгу Пророков. Однако маккавеи восстановили чтение закона, и после этого продолжалось чтение и закона, и Книги Пророков).

Служба. За чтением закона и Книги Пророков следовала служба, которая первоначально являлась истолкованием закона и лишь со временем приобрела более духовный характер. Любого члена собрания начальник мог попросить выступить с проповедью, так же как и любой член собрания мог попросить у начальника позволения выступить с проповедью.

Благословение. После службы провозглашалось благословение (одним из старейшин или начальником), и собрание отвечало: «аминь». С этим толпа рассеивалась, и люди шли по домам.

Внутри синагоги.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава четырнадцатая

7. В Иконии, 14:1–6.

14:1 – В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу – Об Иконии см. примечания к Деян. 13:51. «Вместе» (по-гречески «ката то ауто») может означать «одновременно» или «по своему обыкновению».[787] Если взять второй вариант перевода, можно понимать дело так, что методы благовествования Павла стали обычным методом, который и использовался почти повсюду, где бы Павел ни находился. Вначале он решил испытать местное еврейское население (возможно, в синагоге, если таковая была) и благовествовать им. Некоторые евреи уверовали, как и язычники. Неверующие евреи создали против Павла оппозицию и вынудили его отправиться в другое место. Придя в синагогу в Иконии, миссионеры надеялись дойти до евреев и прозелитов, через которых установить связь с язычниками. Не изгладившиеся из их памяти испытания, выпавшие на их долю в Писидийской Антиохии, не сбили их с избранного ими пути.

И говорили так, что уверовало великое множество – Нам напоминается, что Павел знал Священное Писание, получил откровения от Христа и говорил по вдохновению от Святого Духа. Это еще один пример учения, о котором сказано в Рим. 10:17 и которое гласит, что «вера – от слышания, а слышание – от слова Божия».

Иудеев и Еллинов – Под термином «еллины» имеются, видимо, в виду «прозелиты врат», которые обычно посещали субботние службы в синагогах. Если бы они не проявляли интереса к иудаизму, их не приветствовали бы в синагогах. Если бы они были обрезаны, их не называли бы «еллинами». Ниже в ст. 2 говорится о «язычниках», под которыми следует понимать неевреев, вообще не имеющих отношения к иудаизму. Поэтому слово «еллины» относится здесь к прозелитам.

14:2 – А неверующие евреи – Слово «неверующие» происходит от греческого глагола «апейтео», означающего «не повиноваться» (см. вариант в Библии NASB).[788] Можно было бы сказать, что евреи проявили упорное нежелание следовать проповедуемым Павлом и Варнавой истинам. В греческом тексте это слово звучит сильнее, чем простое неверие и означает такую степень неверия, которая выливается в бунт. Автор хотел бы привлечь внимание читателей Деяний к тому факту, что Писание говорит, с одной стороны о многих уверовавших, а, с другой, о том, что многие оказались «непокорными». Это наводит на мысль, что уверовавшими были те, кто проявил послушание (спасает только послушная вера!). Единственным способом противопоставления «веры» и «неверия», как в этом отрывке, является ситуация, при которой вера (спасительная) является послушной верой. Такое же противопоставление между «верою» и «неверием» мы находим в Ин. 3:36.

Возбуждали… сердца язычников – Очевидно, в те времена существовали те же расовые предрассудки, что и сейчас, и неверующие евреи пользовались этим. Мы не знаем, какие обвинения выдвигались против апостолов, но нам известно, что евреи иногда обвиняли христиан в подстрекательстве к бунту, а иногда – в распространении незаконной религии. Не исключено, что и в данном случае они выдвинули одно из этих обвинений. Отличительная черта почти всех организованных против христиан гонений, о которых говорится в Деяниях, заключалась в том, что они были инспирированы неверующими евреями.

И раздражали против братьев – Глагол может быть переведен здесь «ожесточали». Есть мнение, что под «братьями» имеются в виду Павел и Варнава. Но не исключено, что данное слово, которым называли ранних христиан, свидетельствует о том, что в Иконии уже существовала христианская конгрегация.

14:3 – Поэтому[789] они пробыли здесь довольно времени – Слово «поэтому» отсылает нас к ст. 1–2 – то есть из-за того, что многие были обращены в христианство и ввиду оппозиции они задержались в Иконии на длительное время. «Довольно времени» – понятие относительное. Мы не знаем, идет ли речь об одном месяце, трех месяцах или о большем сроке.

Смело действуя о Господе – Даже столкнувшись с оппозицией, они смело продолжали благовествовать о милости Божьей. Возможно, они более не проповедовали в синагоге, хотя на этот счет ничего не известно. Когда миссионеры получили отпор в синагоге в Писидской Антиохии, они перестали там молиться и нашли другие места, в которых они могли бы благовествовать грекам об Иисусе. Можно предположить, что нечто подобное произошло и в Иконии. Оппозиция была налицо, но насильственных мер по выдворению их из города, как это было в Антиохии, не предпринималось. Добавление в версии NASB слов «полагаясь на Господа» – очень удачный перевод, ибо греческий текст указывает на то, что Господь поддерживал их благовествование. Полагаясь на Него, они проявляли смелость и продолжали распространять Евангелие.

Который, во свидетельство слову благодати Своей – Трудно сказать, относилось слово «Господь» из предшествующего стиха к Иисусу или к Отцу. Аргументы можно выдвинуть в поддержку обоих вариантов.[790] «Слово благодати» – это благовествование, которое предлагает спасение благодатью, а не действием закона, то самое благовествование, которое проповедовали Павел и Варнава. В благодать [791] входит смерть Христа за грехи людей и оправдание верующих грешников.

Творил руками их знамения и чудеса – Таким способом Господь «свидетельствовал» благовествованию апостолов. Он решил (в ответ на молитву?), что апостолы могут творить чудеса для подтверждения проповедуемого ими Евангелия.[792]

14:4 – Между тем народ в городе разделился – Так всегда бывает во время благовествования. Когда проповедуется Евангелие, в обществе всегда происходит раскол. Иисус говорит: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34), и Он сказал, что в одной семье будут противоречия (Лк. 12:53), когда сын поднимется против отца, дочь против матери и т. п. Это воздействие Евангелия, когда оно благовествуется от всего сердца. Так и будет, если вы с полной верой проповедуете Евангелие там, где находитесь на служении. В руководстве многих общин стоят не обращенные в веру люди, и они не приемлют Евангелие; на них никогда не распространялось влияние слова, и они не хотят, чтобы другие подпали под воздействие Евангелия, и будут выступать против вас, если вы начнете благовествовать. Кроме того, возможно, найдутся посторонние люди, которые объединятся с противниками Евангелия. И, тем не менее, автор данной книги полагает, что к словам Господа следует прислушаться: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк. 6:26). Если все хорошо отзываются о проповеднике, это признак того, что он не проявляет верности призыву смело распространять Евангелие. Однако, здесь следует сделать одно предостережение. Оппозиция Евангелию проистекает не только со стороны неверующих. Благовестник должен позаботиться о том, чтобы самому (а не Евангелию) не стать причиной оппозиции. Оппозиция, вызванная его бездумным, безразличным и небрежным отношением к людям, в корне отличается от той, которая была направлена против Павла и Варнавы. Под словом «народ» здесь следует, видимо, понимать тех, кто не посещает церковь и синагогу – язычников, живущих в городе. Не охваченное церковью население имеет способы узнать, что происходит в общине, и занять ту или иную позицию.

И одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов – Когда в общине происходит раскол, на позицию людей влияют многие факторы. Иногда они разделяют мнение некоторых своих уважаемых друзей, хотя сами лично и не принадлежат к идейной оппозиции. Не исключено, что оппозиция пытается представить дело так, что виноваты те, кто благовествует (миссионеры). Обманщики часто поступают таким образом, даже сейчас. Возможно, некоторые фактически изучали проблему сами и приняли разумные решения. Следует заметить, что Павел и Варнава здесь впервые в Деяниях названы апостолами.[793]

14:5 – Когда же… устремились на них – Трудно подыскать английское слово, передающее мысль, заложенную в греческом слове «хорме» («покушение»). Перевод в KJV – «нападение», видимо, слишком силен, хотя в произведениях, написанных в период между двумя заветами, это слово действительно употреблялось в значении нападения, насилия (3 Макк. 1:16,23; 4:5). Ближе к греческому значению слова было бы нечто, подобное вынашиваемому враждебному намерению, подготовляемому заговору.

Язычники и Иудеи со своими начальниками – В заговоре приняли участие «язычники» из тех, которые поддержали иудеев. «Иудеи» же – это те самые иудеи, которые с самого начала активно выступили против Евангелия (ст. 2). Под их «начальниками» подразумеваются, очевидно, «еврейские начальники», а не гражданские должностные лица, поскольку избранная форма наказания (забивание камнями) была чисто еврейским методом казни. Как мы видим, эти религиозные лидеры по возможности остаются на заднем плане, однако каждый раз призывают к действиям тех, кто был недоволен апостолами.

Чтобы посрамить их и побить камнями – Слово «посрамить» («хубридзо») подразумевает нанесенные кому-либо телесные повреждения, насилия. Наше слово «пытать» слишком сильно, однако прежде чем забить их камнями, планировалось какое-то физическое насилие. Это насилие должно было закончиться смертью путем побития камнями, видимо, по обвинению в богохульстве. Толпа должна была либо начать движение по улицам, либо уже двигалась по ним, когда апостолы узнали об их плане.

14:6 – Они, узнавши о сем – Незадолго до того, как враждебно настроенная толпа решила осуществить свой план, апостолы узнали о нем. Возможно, кто-то из друзей опередил толпу и предупредил апостолов. Возможно, один из заговорщиков говорил о заговоре еще до его осуществления, и его подслушали; итак, благовестники узнали об опасности. То же самое слово, переводимое здесь «узнавши», в 12:12 переведено «осмотревшись». Очевидно, апостолы продумали, как лучше всего вести себя в свете только что полученной информации, и пришли к выводу, что верный путь – спасаться бегством.

Удалились в Ликаонские города – В прежние время Луку обвиняли здесь еще в одной ошибке, так как из его слов явствовало, что Икония, откуда бежали благовестники, не расположена в области Ликаония. Рамсей продемонстрировал, что Лука абсолютно прав, используя терминологию тех времен, ибо, когда Павел посетил Иконию, она была фригийском городом.[794]

Действия Павла и Варнавы наводят на мысль: Когда благовестник должен спасаться бегством, а когда – оставаться и бороться? Из второго стиха мы видим, что когда усилилось противодействие, возросла смелость Павла и Варнавы, позволившая им остаться здесь на продолжительное время. Теперь же нам говорят, что они бежали. Нет ничего плохого в том, чтобы бежать, если ваша жизнь находится в опасности и если, оставшись, вы не сможете принести пользы. Нет смысла добровольно подставлять шею под топор. Один из основных законов человеческой жизни – самосохранение. Бог ожидает, что мы будем сохранять свою жизнь, если не затронуты истина, честь, достоинство личности. Разумеется, если наступит время, когда придется либо отказаться от Иисуса, либо расстаться с жизнью, линия поведения ясна. Но в условиях Иконии, когда ясно, что нет возможности делать добрые дела, а жизнь поставлена на карту, следует уходить.

Ликаония – одна из этнических областей Малой Азии в доримские времена. При римлянах она была включена в регион, названный Южной Галатией. До римлян это был более дикий и менее цивилизованный регион, чем Фригия.[795] Однако с приходом римлян и колонизацией региона, он не мог оставаться таким диким и нецивилизованным.

Листру и Дервию – Листра находилась в 64 км южнее Иконии, а Дервия в 32 км восточнее. Местоположение Листры было предварительно установлено археологами в 1820 году, а затем подтверждено, когда в 1885 году профессором Стереттом была найдена дощечка с надписью. Листра стала римской колонией при Августе в 6 г.н. э. Дервия лежала на крайнем юго-востоке Ликаонской равнины, почти на границе Ликаонии и Киликии. Это был первый город, в который попадал идущий с востока в направлении Южной Галатии путник, пройдя через горный перевал под названием «Киликийские ворота». Местоположение Дервии было определено в 1956 году Майклом Бэллансом.[796] Оба эти города сделались торговыми центрами всего региона; а в Дервии имелась таможня, где собирались» пошлины с ввозимых в страну товаров.

И в окрестности их – В Деян. 13:49 греческий эквивалент был переведен словом «страна». Данный стих, возможно, означает то же, что и тот: в то время как Павел благовествовал в крупных городах, его помощники и новообращенные доносили слово Евангелия до близлежащих селений и Небольших городов. Или же можно понимать дело так, что Листра и Дервия были более мелкие города, чем те, в которых обычно проповедовал Павел и что он сам доносил Евангелие в близлежащие селения, отходя тем самым (когда этого требовала обстановка) от своего обычного метода распространения Евангелия исключительно в больших городах.

8. В Листре, 14:7-20.

14:7 – И там благовествовали – Хотя на них было организовано гонение, они продолжали проповедовать Евангелие; и когда их выгоняли из одного города, они шли в другой. Они поступали так, как учил их Иисус, когда подготавливал их к раннему миссионерскому путешествию (Мф. 10:23). Глагол «благовествовать» стоит в несовершенном виде, что говорит о длительном действии. В этом регионе жили евреи (например, мать и бабушка Тимофея), но их было, видимо, недостаточно, чтобы организовать синагогу или оказывать существенное влияние на происходящее (хотя Тимофей был сыном матери-еврейки, он достиг подросткового возраста, не будучи обрезанным). Поэтому мы можем сказать, что Павел и Варнава, насколько известно, впервые начинают свою евангелическую деятельность, благовествуя язычникам. Там не было, очевидно, сформировавшейся еврейской группы, с которой они могли бы начать распространять Евангелие.

14:8 – В Листре – Как и в других городах и селениях региона, они вели свою миссионерскую деятельность на площадях и в местах большого скопления людей.

«Не найдя в Листре еврейской синагоги, чтобы общаться с благочестивыми слушателями, миссионеры вынуждены были вести проповеди под открытым небом. Узкие улочки, обычные для городов того времени, не позволяли людям собираться вместе; однако в каждом городе у ворот было более или менее свободное место с внутренней и внешней стороны, и оно являлось любимым местом сбора толпы. Как явствует из последующего текста (ст. 13), Павел обращался к собравшимся у главных ворот города, когда произошел упомянутый ниже инцидент».[797]

Некоторый муж, не владевший ногами, сидел – Слово, переведенное «сидел», надлежало перевести «проживал» (Деян. 18:11; Лк. 21:35; Откр.14:6), но Лука, очевидно, хочет сказать, что этот человек обычно сидел на площади. Возможно, он был нищим, ибо такие люди часто сидели в общественных местах и просили милостыню (Мк. 10:46). Будучи врачом, Лука использует медицинскую терминологию, объясняющую физический недуг этого человека. Он был не в состоянии передвигаться на ногах.

Будучи хром от чрева матери своей – Этот случай очень напоминает излечение Петром и Иоанном хромого, о чем сказано в Деян. 3:1-11.[798] Подобно человеку у Красных дверей храма, история этого хромого из, Листры очень хорошо известна.

И никогда не ходил – Это чудо тем более примечательно, что этот человек был хорошо известен. Некоторые авторы отмечают характерное для доктора Луки стремление каждый раз отмечать продолжительность болезней, от которых люди были чудесным образом избавлены. (Ср. с Деян. 3:2; 9:33).

14:9 – Он слушал говорившего Павла – Поскольку в Листре нет синагоги, а последующие события развертываются у городских ворот, мы приходим к выводу, что Павел выступал под открытым небом, а калека находился среди слушающих. Несовершенный вид глагола (по греческому тексту Нестле) указывает на то, что он часто слушал благовествования Павла. Он обычно слушал, или продолжал слушать то, что говорил Павел. Известно, что Павел в течение нескольких дней выступал с проповедью на рыночной площади у ворот, и хромой ежедневно приходил туда. Он слышал Евангелие о смерти и воскресении Иисуса и о спасении, ставшем возможным благодаря Ему.

Который, взглянув на него – То есть Павел взглянул на человека, возможно прочитав, что у него на душе. См. прим. к 1:10 и 13:9 в отношении выражения «устремив на него взор».

И увидев, что он имеет веру для получения исцеления – См. Деян. 3:8-10, где мы обсуждали вопрос о том, нужно ли веровать для того, чтобы быть исцеленным. Этот отрывок действительно говорит о вере со стороны исцеляемого.[799] В Мф. 9:21–29 разъясняется, что именно подразумевается под этой верой – уверенность в том, что можно исцелиться, и в нашем примере Павел (с помощью Господа) мог совершить это. Поскольку «вера от слышания», источником веры этого человека, должно быть, стали слова Павла. Возможно, Павел рассказывал об удивительном служении Иисуса или о силе, данной Иисусом Его апостолам, совершать подобные исцеления в подтверждение божественности их миссии. Что именно увидел Павел, взглянув на калеку, не говорится. Возможно, он увидел выражение его лица, которое убедило Павла, что он уверовал. Или же с помощью дара различения духов Павел сумел определить, что на сердце у этого человека.

14:10 – Сказал громким голосом – Павел повысил голос, чтобы привлечь внимание находящихся на рыночной площади людей к этому чудесном исцелению.

Стань на ноги твои прямо – До этого момента ноги калеки были слишком слабы, чтобы стоять. Слово «прямо» указывает на то, что он полностью исцелился. Без учета веры человека, которая придала ему силы сделать это усилие, подобный приказ был бы проявлением жестокости.

И он тотчас вскочил и стал ходить – Человек подчинился моментально. Как указывают разные формы глагола, исцеляемый тотчас вскочил одним прыжком, а затем начал и продолжал ходить вокруг. Следует обратить внимание на то, что это чудо – еще один пример мгновенного исполнения библейских чудес Хромой исцелялся от своего недуга не постепенно. Чудо свершилось моментально целиком и полностью. Поистине неслыханное чудо: человек, никогда не умевший ходить, смог тотчас же идти без посторонней помощи.

Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос – Когда люди волнуются, они, естественно, говорят громче. По всей рыночной площади жители Листры кричали всем, готовым их выслушать, что к ним сошли боги! Форма глагола указывает на неожиданный всплеск возбужденной речи.

Говоря по-ликаонски – Что из себя представлял этот язык, весьма озадачивает комментатора. Все, что мы можем сказать, это был какой-то местный диалект. Лука не случайно подчеркивает, что горожане говорили на местном диалекте: он хочет, видимо, объяснить, почему Павел и Варнава Стали возражать лишь после того, как увидели, что делаются приготовления для жертвоприношений в их честь. Павел и Варнава, очевидно, благовествовали на греческом языке, и народ их понимал, так как большинство знало два языка, владея греческим в достаточной степени, чтобы вести деловые отношения с прибывающими в город иностранцами. Неудивительно, что в состоянии возбуждения люди перешли на свой родной язык. То, что Павел не понимал ликаонского диалекта, помогает нам понять природу «дара языков». Хотя Павел говорил на многих языках (1 Кор. 14:18), он не понимал все языки и диалекты, с которыми сталкивался.[800]

Боги в образе человеческом сошли к нам – Во всех прилегающих регионах было распространено идолопоклонство. В Листре поклонялись тем же богам, что и во всем остальном языческом мире. «В образе человеческом» значит «в виде людей». Барнс пишет, что поэмы Гомера и Вергилия изобилуют рассказами о том, как боги принимали человеческий образ, чтобы познать жизнь людей и помочь тем, кого они навещали.[801] Совершаемые Павлом чудеса навели жителей Листры на мысль, что миссионеры – боги. Обычные люди не способны на такое излечение, а другого объяснения излечений у них не было, поскольку это было нечто большее, чем то, что могли совершить обычные волхвы того времени. У жителей Ликаонии существовала легенда, что Юпитер (Зевс) и Меркурий (Гермес) однажды посетили это место, и их принимал Филемон.[802] Согласно этому мифу, в один прекрасный день Юпитер и Меркурий приняли человеческий образ и пришли в Листру. Они ходили по всем улицам, стучались во все двери, но никто не пригласил их войти. Наконец они пришли в последний дом города – полуразвалившуюся хибару, расположенную у городской свалки, в которой жили Филемон и Бавкида. Филемон (не Филимон из Нового Завета) и Бавкида пригласили Юпитера и Меркурия расположиться в тени старого дерева. Затем мифологических богов пригласили остаться на пир. Поздно ночью они покинули город, взяв с собой Филемона и Бавкиду. Когда они отошли от города на безопасное расстояние, Юпитер обрушил на город огонь, и все, кто отверг Юпитера и Меркурия, были преданы смерти. Филемон и Бавкида сделались жрецами храма. Боги возвели новый город с роскошным храмом. В этом храме служили Филемон и Бавкида. С тех пор, когда странник приходил в город, его очень хорошо принимали. В этом заключалась одна из причин того, что они были готовы принести жертвы Павлу и Варнаве. Они думали, что боги снова посетили город.

14:12 – И называли Варнаву Зевсом – Форма глагола указывает здесь на то, что после первоначальных возбужденных высказываний они стали придумывать имена обоим проповедникам. Лука дает здесь греческие имена богов; Зевс был известен среди римлян как Юпитер.

«Юпитер был в древние времена самым могущественным богом. Он представлен как сын Сатурна и Oпс. Юпитер вырос в пещере горного массива Ида, на острове Крит. Поклонение Юпитеру было практически всеобщим. Он был африканским Амоном, вавилонским Белом и египетским Озирисом. Его обычно называли отцом богов и людей и изображали сидящим на троне из золота и слоновой кости, держащим в одной руке пучок молний, а в другой – скипетр. Полагали, что его власть распространяется и на других богов, и все, кроме Судьбы, подвластно его воле».[803]

Иоанн Златоуст высказал предположение, что Варнава был высокого рост и поэтому напоминал жителям Листры Зевса.

А Павла Гермесом,[804] потому что он начальствовал в слове – Гермес которого римляне называли Меркурием, был одним из самых почитаемы богов классической мифологии.

«Он был вестником богов, особенно Юпитера, являлся покровителем путников и пастухов, сопровождал души умерших в ад, помогал ораторам, декламаторам и купцам. Он также был богом воров, карманников и всех нечестных людей. Он считался богом красноречия и мог легко и быстро перемещаться».[805]

Теперь вы знаете, что порой Павла представляют тщедушным; некоторые говорят, что у него больные глаза; не исключено, что он был горбатым он страдал от эпилепсии, был лысым и курносым.[806] И, тем не менее, следу мысленно вместе с автором данной книги по маршруту Павла по Римской Империи и видя, что он совершал и куда добирался, трудно представит себе Павла тщедушным, тощим от постоянного недоедания, подверженная приступам эпилепсии, с больными глазами. Кроме того, нелегко поверить, что люди могли принять Павла за греческого бога, учитывая то, как, по мнению людей, должен выглядеть бог (что отражено в скульптуре тог времени), а этому эталону Павел явно не соответствовал.

В наш век, когда столь популярным стало изучение сравнительны, религий из-за отдаленной параллели между библейскими сюжетами дикими мифологическими историями, либерально настроенные специалисты в области искусства имеют обыкновение сравнивать библейского Бог с мифологическими богами. Трудно понять, почему такие учителя боле придирчиво относятся к христианству, чем к буддизму или индуизму. Почему они так стараются дискредитировать христианство? Они редко высказываются недоброжелательно о Кришне – одном из главных индуистских богов – хотя о нем создается впечатление как о пьянице, которые в буйстве носится в своей колеснице по небесам. Библейский Бог – хороший и добрый, не похожий на языческих богов, однако библейского Бога постоянно третируют. Почему это происходит?

«Начальствующего в слове» Гермеса в древности называли «руководителем слова», и это же выражение, переведенное несколько по-другому, используется здесь Лука, чтобы объяснить, почему жители Листры назвал Павла Гермесом. Очевидно, Павел выполнял основную часть евангельской деятельности, и поскольку обязанностью Гермеса было распространение вестей, исходящих от богов, они назвали Павла Гермесом.

«Благодаря охватившему их возбуждению они перешли на местный диалект вместо того, чтобы говорить на греческом языке, на котором обращался к ним Павел и который не был для них родным. Разумеется, их выкрики заставили Павла на какое-то время замолчать, и, очевидно, в ожидании, когда воцарится тишина, чтобы можно было продолжать проповедь, Павел не заметил, что часть толпы рассеялась, а затем принесли двух или более тучных бычков, готовых для жертвоприношений в честь Юпитера, и гирлянды цветов, которыми украшали рога приносимых в жертву животных».[807]

14:13 – Жрец же идола Зевса – В кодексе Беза сказано «жрецы». В каждом из крупных малоазиатских храмов несколько жрецов занималось регулярным служением. В обязанности жрецов входило проведение служб в честь Зевса путем жертвоприношений в находившемся неподалеку храме Зевса.

Находившегося перед их городом – В каждом из древних городов было мифологическое божество, которому они поклонялись и которое, по их понятиям, заботилось о живущих в городе людях и защищало их. Зевс был в Листре таким божеством. Не исключено, что внутри храма находилась статуя Зевса.

Приведши к воротам волов и принесши венки – В греческом текте написано: «быков» («тауроус»), и их было, видимо, два – по одному в жертву каждому «богу». «Венки», или гирлянды из цветов, надевались на рога приносимых в жертву животных непосредственно перед началом обряда. Жрецы и пришедшие на поклонение также украшались цветами. Животных подвели к месту, где находился Павел с Варнавой. То же слово «ворота» использовалось в Деян. 10:17 и 12:13 для обозначения входа в дом. Из-за того, что слово стоит во множественном числе, многие сочли, что оно относится к воротам храма Зевса или К городским воротам, а не к входу в дом, где остановились апостолы. Скорее всего, под «воротами» подразумевается вход в город, площадь, на которой миссионеры выступали с проповедями.

Хотел вместе с народом совершить жертвоприношение – Толпы людей, видевшие, как совершилось чудо, очень желали по примеру жреца принять участие в почитании обоих богов. Если бы жертвоприношению суждено было состояться, то оно проходило бы следующим образом: горла быков были бы перерезаны, а кровь собрана в особом сосуде. Кровь и хвост животного, принесенного в жертву Зевсу, были бы сожжены на алтаре, а кровь, хвост и язык животного, пожертвованного Гермесу, также были сожжены на алтаре в близлежащем языческом храме. Туша животного была бы зажарена, и люди пировали, воздавая хвалу богам.

14:14 – Но Апостолы Варнава и Павел – Это одно из немногих мест со времени начала первого миссионерского путешествия, когда имя Варнавы упоминается ранее имени Павла. Возможно, это указывает на то, что в данном случае Варнава удостоился от народа наибольших почестей, так как его приняли за Зевса. Поэтому Лука поставил его имя на первое место. А был ли Варнава «апостолом»? Слово «апостол» применяется в Новом Завете в нескольких значениях. Оно относится к Христу, Апостолу[808] Божьему (Евр. 3:1). Слово «апостол» означает «посланник», и Христос назван Апостолом в том смысле, что Он послан с миссией Богом. Во-вторых, слово «апостол» применяется в отношении людей, получивших особое поручение от Христа, как например, двенадцать апостолов (Мф. 10:2), Павел (1 Кор. 4:9; 9:2) и, очевидно, другие (Рим. 16:7). Третье использование данного слова мы находим во 2 Кор. 8:23, где «апостолами» названы посланники церквей для приношения святым в Иерусалиме. Напрашивается вопрос: назван ли Варнава апостолом в том смысле, что он послан с миссией Антиохийской Церковью или же в том смысле, что и двенадцать апостолов, то есть апостолов Христовых, что дает ему право быть равным Павлу, Петру и Иоанну? Поскольку Павел называл себя апостолом, равным двенадцати (Гал. 1:1; 1 Кор. 4:9; 9:1–2 и др.), а это слово здесь, очевидно, используется в ограниченном смысле апостола Христова, то мы склонны считать, что Варнава был апостолом Христовым, а не просто апостолом в том смысле, что он был послан Антиохийской Церковью.[809]

Услышавши о сем – Мы не знаем, как апостолы догадались, что в их честь собираются принести жертву. Может быть, кто-то подошел к ним, чтобы надеть венок им на шею, и попросил принять в этом участие.

Разодрали свои одежды – Как правило, раздирали нижнюю одежду. Раздирался край одежды у шеи в качестве выражения отвращения к тому, что происходит или говорится. В данном же случае апостолы разорвали верхнюю одежду, что явствует из слова «химатиа» (вместо «хитон»). Раздирание одежды в случае неожиданного сильного возбуждения восходит еще ко временам Иакова (Быт. 37:29–34). Данное место в Новом Завете последнее, где говорится об этой практике. Почему она вышла из употребления? Возможно, «самоконтроль», о котором учит христианство, заставил людей прекратить подобные действия. Не исключено, что поскольку раздирание одежды – обычай еврейский, а большая часть Нового Завета посвящена благовествованию среди язычников, то мы более не слышим об этом обычае. Другой вопрос, как эти действия были восприняты язычниками Листры, но сама их причудливость могла привлечь внимание людей.

И, бросившись в народ, громогласно говорили – Собравшиеся у городских ворот жители Листры находятся в праздничном настроении. Можно представить себе, как Павел и Варнава бегают от одного человека к другому, уговаривая их прекратить подготовку к жертвоприношениям в честь Зевса и Гермеса.

14:15 – Мужи! что вы делаете? – По сравнению с обращениями, содержащимися в других выступлениях в Деяниях, «мужи» – обращение довольно краткое. Однако времени было в обрез, если они собирались остановить планируемые жертвоприношения. Многословие было неприемлемо из-за недостатка времени. Последовавшее вслед за этим обращение – это первая, дошедшая до нас проповедь, предназначенная для аудитории, целиком состоящей из язычников.

И мы – подобные вам человеки – Павел говорит: «Мы не боги, чтобы нас почитать! Мы такие же люди, как вы». Слово, переведенное «подобные», может иметь разные подтексты. Мифологические боги не были подвержены многим чувствам, которые испытывают люди. Возможно, Павел подчеркивает, что они не боги, потому что у них действительно имеются человеческие чувства. Кроме того, боги считались могущественными существами. Не исключено, что Павел хочет сказать, что он и Варнава имеют человеческие слабости и поэтому не могут быть богами, за которых их приняли жители Листры. Кроме всего прочего, боги считались бессмертными. Павел же, очевидно, хочет сказать, что они смертны, подвержены страданиям и смерти, и потому не могут быть «богами» достойными, чтобы им поклонялись.

И благовествуем вам – Для этого мы и пришли – не для того, чтобы нам поклонялись, а чтобы благовествовать вам о живом Боге. Мы пришли с тем, чтобы вы перестали заниматься идолопоклонством, а не потворствовать этому. В кодексе Беза сказано: «и благовествуем Евангелие Божие вам», Рамсей высказал предположение, что подобно тому, как Павел начинает свое благовествование в Афинах словами о «неведомом Боге», которому они поклонялись, так и здесь он, очевидно, использовал термин «Бог» (знакомый термин, означающий Великого Бога, который постоянно использовали жители Листры) в качестве отправного пункта своего благовествования о «Боге живом».[810]

Чтобы вы обратились от сих ложных – Идолов часто называют «суетой», «суетными» (Втор. 32:21; 4 Цар. 17:15; 3 Цар. 16:13,26; Иер. 2:5; 8:18; Ис. 44:12 и др.). «Матайос» означает пустой, бесплодный, бесполезный, бессильный, не несущий правды. Они не имели силы, чтобы оказать помощь. Когда Павел назвал их «сними ложными», он, возможно, жестом указал на животных, храм и цветы. Когда человек становится христианином, он перестает поклоняться идолам. То же слово «обращаться» использовано в Деян. 3:19. См. данное там примечание к дискуссии о том, как понимать это слово. И подобно Петру, применившему данное слово, Павел также имел в виду определенную цель в обращении. Создается впечатление, что люди зачастую склонны забывать цель этого обращения. Они должны были обратиться от «сих ложных» – для чего? Чтобы почитать Бога живого!

К Богу живому – В 1 Фес. Павел отмечает, что новообращенные в Фессалонике отвернулись от своих идолов, чтобы служить Богу живому. Духовному вакууму места не бывает! Жизнь человека чем-то наполнится. Если он ведет греховную жизнь, а затем становится христианином, единственной гарантией того, что он не вернется на стезю греха, является наполнение его жизни служением Христу. Вспомним историю о человеке, в которого вселился бес – Лк. 11:24–26. Бес вышел, и когда это случилось, дом был выметен и убран. Когда нечистый дух вернулся, он нашел дом пустым; а сколько еще бесов взял он с собою, когда вернулся! И в отрывке сказано, что создавшиеся в результате этого для человека условия стали хуже прежних. Это урок многим людям, которые становятся христианами, но совершенно не занимаются служением. Их жизнь проходит впустую с точки зрения христианских плодов и служения; поэтому, прежде всего, следует понять, что бесы участвуют в делах этого мира и служат дьяволу еще больше, чем ранее. Иегова назван «живым» Богом, чтобы отличить Его от этих бессильных идолов. Бог, о Котором учит Павел, воистину живет и действует, будь то Бог природы или Бог искупления.

Который сотворил небо и землю и море и все, что в них – Какой контраст между Богом, сотворившим все, и богом, которому поклоняются эти язычники. С одной стороны был Бог, творец всего, всемогущий Бог, а с другой – боги, сделанные руками людей, совершенно бессильные. Относительно того, как была создана вселенная, среди язычников нет единства мнений. Некоторые почитатели Зевса полагают, что творцом является он.[811] Учение о вечности материи также имеет широкое распространение. Утверждение Павла о том, что Бог живой является творцом всего, противоречит обеим этим доктринам.

По ходу дела мы хотели бы сравнить благовествование Павла с благовествованием язычникам.

ВВЕДЕНИЕ: Вступления к проповедям, с которыми выступает Павел, зависят от аудитории, к которой он обращается. Где бы он ни выступал: перед римским наместником, перед жителями Афин, ничего не знавшими о живом Боге или в синагоге – введения в проповеди Павла всегда были злободневными. Если Павел вынужден защищать себя или представлять свои полномочия, об этом указывалось во введении. После введения главными моментами, подчеркиваемые перед соответствующими аудиториями, были, как правило, следующие:

ЕВРЕЙСКАЯ АУДИТОРИЯ ЯЗЫЧЕСКАЯ АУДИТОРИЯ

Как относился Бог к евреям.

Творческая активность Бога

Ссылки на закон и пророков.

Отношение человека к Творцу (иногда на примере языческих поэтов).

Иисус – Мессия (рассказывая о Его смерти, погребении и воскресении.

Покаяние требуется теперь от всех людей. Это больше не дни невежества, которыми пренебрегает Бог.

Прощение через Христа.

Грядущий суд и необходимость в Иисусе как личном Спасителе.

Всеобщее прощение (Евангелие также и для язычников)

Воскресение Христа – доказательство того, что Он может спасти.

Это не означает, что Павел выступал с двумя проповедями. Просто в каждой проповеди Павел подчеркивал одинаковые темы (разумеется, с учетом потребностей слушателей).

Многому можно научиться от проповедей Павла перед языческими аудиториями путем сравнений его благовествований для этих слушателей На их примере мы можем научиться тому, на чем делать акцент, выступая перед подобными народами.

Хоусон отмечает совпадение между наставлениями жителям Листры о том, что они должны «обратиться от сих ложных к Богу живому», и замечанием, сделанным Павлом фессалоникийцам о том, что они» обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному»; между замечанием, что Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями», и заявлением жителям Афин, что «Бог оставляет времена неведения»; и наконец между его аргументом, доказывающим, что Бог не оставил Себя без свидетеля среди язычников, и Рим. 1:20, где он говорит: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны».

14:16 – Который в прошедших родах – В течение веков до эры Евангелия.

Попустил всем народам ходить своими путями – Бог разрешил язычникам (народам) строить свою жизнь без ограничений и поучений письменного закона (подобного тому, который Он дал евреям). Язычникам было дозволено в течение веков жить, руководствуясь лишь устными обычаями. С годами они все дальше и дальше отходили от изначальной истины, открытой их предкам. Однако, Бог не давал им письменных законов и редко обращался к ним с посланиями. Имеется ряд объяснений причин такого поведения Божьего. Поскольку Бог разрешил людям увидеть, на что они способны, они оказались лучше подготовленными к получению нового света Евангелия. Почему Бог не послал Искупителя сразу же после того, как человек порвал тесные связи с Богом? Разумеется, Бог знал, что делает, и должен был ждать наступление удобного момента. Если бы Спаситель тотчас же пришел в Едемский сад и предложил Свои услуги, Адам и Ева не смогли бы оценить Его жест. Прежде всего, человек должен был понять, что такое грех, и знать последствия греха (по отношению к себе и другим людям); он должен был уяснить, что не в состоянии сам спасти себя от греха, и ему нужен Спаситель. Во-вторых, Богу было необходимо время, чтобы подготовить к приходу Спасителя еврейский народ, греческий народ (язык) и римский народ (правление). Мы читаем в Послании к Галатам, что Бог послал Сына Своего в полноте времени. Отношение Бога к язычникам было частью Его великого искупительного замысла, когда «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (см. Рим. 11:32).

14:17 – Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе – Павел продолжает рассказывать жителям Листры о том, что «Бог живый» делает непрестанно. Он не только был Творцом, но и проявляет активность в истории. В стихе 17 имеются два деепричастия настоящего времени, которые говорят о непрерывной деятельности и доброте Божьей и о «свидетельстве» Божьем о Себе. Хотя Бог и не дал язычникам, в отличие от евреев, письменных откровений, Он тем не менее часто демонстрировал Свое существование и Свои моральные принципы.

Благодениями – Своими благодеяниями Бог заявлял о Себе. Бог всегда занимался благодеяниями. В чем конкретно это выражалось, будет сказано в заключительной части стиха.

Подавая нам с неба дожди и времена плодоносные – Под словом «дожди» (в греческом языке также множественное число), очевидно, имеются в виду ранние и поздние дожди (Иак. 5:7). Зевса, особо почитаемого жителями Листры, называли «приносящим дождь» и «дающим все земные блага». Павел подчеркивает, что не Зевс, а живой Бог является истинным источником дождя и плодов земли. Дожди, помогающие выращивать урожай, это одно из свидетельств постоянных благодеяний Божьих. «Времена плодоносные» – это времена года, когда собирается обильный урожай. Подтверждением активного благодарения Божьего является тот факт, что так мало бывает неурожайных лет. Сразу же после потопа Бог пообещал, что сеяние и жатва не прекратятся, пока существует земля (Быт. 8:22). Бог держит Свое слово, но человек, порой, забывает своего Великого Благодетеля.

И исполняя пищею и веселием сердца наши – «Сердца» на древнееврейском языке могут означать самих людей. Иными словами, мы бы сказали «наполняя вас пищею». «Веселие» – это «радость, утешение» – утешение, возникающее, когда постоянно восполняются нужды и потребности человека.

Апологетика разделяется на две части: теологию природы и свидетельства христианской веры. В теологии природы мы изучаем свидетельства существования Бога, помимо свидетельств Слова Божьего. Одним из аргументов, к которым мы прибегаем, является замысел. В окружающем нас мире прослеживается определенная цель, и ниспослание дождя и плодоносных времен вскрывает замысел Божий – забота о нас, об удовлетворении наших потребностей.[812] В части, касающейся христианских свидетельств, рассматриваются причины, позволяющие верить в то, что особое откровение Божье (Писание, воплощение и воскресение) являются достоверными. Следует обратить особое внимание на оба откровения Бога, данных о Себе Самом. Теология природы рассказывает о мудрости Бога, Его силе, заботе, связанной с провидением, но ничего не говорит об Его искупительном плане, или о воле Божьей по спасению. Лишь в Его явленном нам Слове, особенно во Христе, мы по-настоящему узнаем о Его искупительной любви.

14:18 – И говоря сие – Прибегая к аргументам, о которых сказано в ст. 15–17.

Они едва убедили народ не приносить им жертвы – Жители Листры были настолько уверены в том, что чудеса совершают прибывшие к ним боги, и так желали воздать соответствующие им почести, что Павлу и Варнаве с трудом удалось убедить их отказаться от приношения животных.

14:19 – Из Антиохи и Иконии пришли некоторые Иудеи – Мы полагаем, что между стихами 18 и 19 лежит временной интервал. Можно предположить, что Павел занимался повседневными евангельскими заботами, и через некоторое время возникла христианская община. Тем временем, рассказы об этой странной сцене, когда людей хотели обожествлять как богов, быстро распространялись из города в город, пока не дошли до врагов Павла в Иконии и Писидийской Антиохи. Не удовлетворившись тем, что им удалось выгнать Павла и Варнаву из их региона, некоторые евреи, движимые ненавистью к благовествованию Павла, незамедлительно прибыли в Листру. Гонители церкви обычно проявляют больше рвения ради своего нечестивого дела, чем христиане ради своего дела. Эти враги Евангелия проделали путь более 160 км, чтобы продолжать активную борьбу с Павлом и Варнавой и не допустить в Ликаонию новую религию.

Убедили народ отстать от них – Чтобы убедить население, они видимо пытались доказать, что Павел и Варнава – самозванцы. Макгарви пишет по этому поводу следующее:

«Не трудно предположить, к каким аргументам они прибегли, чтобы привлечь жителей Листры на свою сторону. Они говорили им: «Мы понимаем, что вы приняли этих двух наших земляков за богов в образе человеческом. Мы можем сказать вам, кто они такие. Это – прибывшие в Антиохию евреи, которые вели себя столь недостойно, что вызвали отвращение всех остальных евреев и вынудили почетных женщин и руководителей города выступить против них и изгнать из города. Затем они отправились в Иконию и нанесли такой вред, что правители города при совместной поддержке евреев и язычников хотели забить их камнями, в результате чего они бежали, как воры, и оказались в Листре. Мы не хотим, чтобы они и далее позорили наше имя и честь нашей страны, и с вашего позволения положим конец их волшебству, ибо лишь с помощью злых духов они в состоянии творить чудеса среди людей». (Они смогли с легкостью приписать чудеса волшебству и затем убедить ликоанян, что апостолы воспротивились поклонению себе из-за страха перед богами). Услышав такие заявления от земляков Павла и Варнавы, жители Листры с готовностью согласились отстать от них».[813]

Какой потрясающий пример непостоянства и переменчивости настроения народа! Всего несколькими днями или неделями ранее люди были готовы поклоняться им, а теперь дали добро на забивание их камнями. Подобные примеры непостоянства мы видим в Деян. 28:4, 6, а также в заключительные дни служения Иисуса, когда приветственные возгласы быстро сменились на требование распять Его!

Побили Павла камнями – Павла побивали камнями прибывшие в Листру евреи. Они были довольны тем, что наказывают богохульника. Павел учил, что люди спасаются милостью, а не делами закона. Это воспринималось евреями как кощунство в отношении закона, и они лишь исполняли требования закона, обрекая такого учителя на смерть (Втор. 13:10; 17:5). Макгарви образно описывает, как это случилось:

«Зная из прошлого опыта, что Павел избежит наказания, если узнает о готовящемся против него заговоре, они подождали, когда Павел пойдет на проповедь через ворота, набросились на него, побили его уже приготовленными для этой цели камнями, и обрекли тем самым на смерть. Он лежал у городских ворот».[814]

И вытащили за город – В качестве последнего оскорбления два или три самых жестоких и сильных человека из толпы оттащили Павла. Схватив его за руки и, возможно, за ноги, они отволокли его за городские стены, где и бросили тело, подобно трупу подохшего животного, на произвол судьбы.[815] Поскольку Листра не была еврейским городом, евреи не возражали против того, чтобы Павла забили камнями в пределах города (ср. с Деян. 7:58), но тело оставлять здесь они не хотели.

Почитая его умершим – Никто, включая самого Павла, не знает, как близок он был к смерти, находясь между небом и землей (2 Кор. 12:2, 3). Существуют четыре теории относительно состояния Павла в конце избиения его камнями, когда его изуродованное тело валялось в куче у городских ворот. (1) Некоторые, как например, Барнс, считают, что Павел не был мертв, а лишь потерял сознание. Автор этой книги считает, что у Барнса нет оснований для таких утверждений. «Скорее всего, он был оглушен ударом – возможно, единственным, – и через некоторое время очнулся от удара».[816] Такое объяснение преуменьшает жестокость забивания камнями, а эту казнь Павел на склоне лет, оглядываясь на прожитую жизнь, считал одним из самых жестоких наказаний (2 Кор. 11:25; 2 Тим. 3:11). (2) Высказывается мнение, что Павел всего лишь притворился мертвым. Прикеус и Уэтстейн полагают, что Павел притворился мертвым и, когда опасность миновала, встал и вернулся в город.[817] Но это совершенно невероятно. (3) Иные считают, что он был сильно избит, но Лоида и Евника быстро оказали ему первую помощь и возродили его к жизни. Ответ на это предположение дан в следующем стихе. (4) Есть также точка зрения, что Павел фактически умер, и его душа покинула тело и была восхищена, по его словам, до третьего неба, где слышала «неизреченные» слова, которые человеку нельзя пересказать.[818] Некоторые сомневаются, что 2 Кор. 12:1 и далее относится к его забиванию камнями в Листре. И действительно, согласно хронологии, данной в Введении, 2 Коринфянам написано в 57 г. н. э. Если отбросить 14 лет, будет 43 год, то есть время, когда первое миссионерское путешествие еще не началось. Но даты так близко подходят одна к другой, а проблем с хронологией Нового Завета так много, что многие комментаторы убеждены, что во 2 Кор. 12:3–5 и Деян. 14:9 говориться об одном и том же событии, даже если в 2 Кор. 12:2 имеются в виду не события в Листре.

Как удалось избежать избиения камнями Варнаве, можно только предполагать. Мы считаем, что гонители пытались забить камнями обоих, но по какой-то причине Варнава отсутствовал, когда они напали на Павла. Или же они, возможно, выбрали Павла, потому что он был руководителем миссионерского путешествия и главным оратором. Можно предположить, что убийцы отправились домой в тот самый момент, когда они решили, что он уже мертв. Если бы они намеревались остаться в Листре еще какое-то время после того, как забили камнями Павла, они бы хватились Варнавы, отыскали его и наверняка убили бы. Возможно, они опасались, что могут сделать с ними римские власти, стоявшие над городскими правителями, если они заставят их держать ответ. И они сочли за благо покинуть регион и «пересечь государственную границу» до того, как власти пожелают вмешаться в дело.

14:20 – Когда же ученики собрались около него – Данный стих является первым указанием на успешную проповедь Евангелия в Листре. В эту группу скорбящих учеников, почти наверняка, входил Тимофей, который сам из Листры (Деян. 16:1), так как это событие имелось, видимо, в виду, когда Павел позднее говорил о слезах Тимофея (2 Тим. 1:4), и когда отмечалось, что Тимофей был свидетелем гонений и преследований, через которые прошел в этом регионе Павел (2 Тим. 3:10, 11). Поскольку Павел был побит камнями примерно в 47 году н. э., а Тимофей был в годах «юности» (то есть моложе 40 лет) во время первого послания к нему Павла (1 Тим. 4:12) – 1 Тимофею было написано в 65 г. – Тимофею не могло быть более 15–18 лет, когда Павел впервые появился в Листре. Христиане наверняка решили, что Павел умер, иначе они лечили бы его раны, а не просто собрались бы вокруг него. Они, по всей вероятности не смогли предотвратить нападение на Павла, но теперь, когда оно состоялось, они пришли с целью достойно похоронить Павла.

Он встал и пошел в город – Для его быстрого выздоровления после вероятного смертельного исхода потребовалось не только восстановительные силы здорового и заряженного энергией тела, в котором возобладал отважный дух. Имеется в виду своего рода чудодейственная сила, хотя об этом ничего не говорится. Без вмешательства чудодейственной силы Павел не смог бы так быстро подняться и пойти в город. Некоторые авторы говорят, что в последующие часы ему оказывали помощь в доме Тимофея, но такие разговоры беспочвенны. По имеющимся данным, его выздоровление было полным и мгновенным! На первый взгляд, странно слышать, что он вернулся в тот же самый город. Однако, евреи, организовавшие нападение, очевидно, покинули город. Павел называет Тимофея «сыном» (1 Кор. 4:17; 2 Тим. 1:2), что очевидно, свидетельствует о том, что Тимофей был обращен в христианство Павлом. Интересно, был ли он крещен в данной ситуации, или уже был христианином до того, как был побит камнями, а затем оправился от ран Павел?

А на другой день удалился с Варнавою в Дервию – Сопротивление в Листре достигло такого масштаба (многие горожане хотели убить благовестника!), что пытаться продолжать проповеди было бесполезно. Однако встреча с христианами после его предполагаемой смерти помогла бы укрепить их в вере. После этой встречи Павел ушел, чтобы проповедовать Евангелие в другом месте. Дервия – город, расположенный в 30 км к юго-востоку.[819] Чтобы добраться до него, нужно было двигаться в течение нескольких часов, и путь сопровождался опасностью. Некоторые авторы пишут о том, как трудно было идти избитому и раненому от ударов камней человеку. Но мы вновь подчеркиваем, что исцеление было полным и мгновенным без последствий. То, что Павел совершает этот переход на следующий день после избиения, свидетельствует о том, насколько на удивление полным было чудесное исцеление.

9. В Дервии (затем вновь в Листре, Иконии и Антиохи), 14:21–23.

14:21 – Проповедавши Евангелие сему городу – Мы можем предположить, что проповедуя в течение определенного времени Евангелие в Дервии, Павел использовал те же методы, что и в Листре. Поскольку в начале и в конце первого миссионерского путешествия его участники плыли по морю, а это не могло происходить в зимний период, мы приходим к выводу, что одну, а, скорее всего две зимы, они провели в горной местности Галатии, может одну зиму – в Иконии, а другую в Дервии. Очевидно, жившие в Дервии евреи не мешали их благовествованию, как это имело место во время их предшествовавших служений.

И приобретши довольно учеников – Гай Дервянин, который позднее сопровождал Павла, принеся приношения от языческих церквей в Иерусалим (Деня. 20:4), был, очевидно, одним из новообращенных во время его первого миссионерского путешествия. Община, созданная во время евангелизационной миссии Павла, спустя годы принимала участие в этом благотворительном приношении.

Они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию – Дервия непосредственно граничила с Киликией. Миссионеры могли двинуться на восток, пройти через Киликийские ворота (проходящие через Тарские горы), посетить родной город Павла Тарс и через небольшой период времени завершить обратный путь в Сирийской Антиохи. Вместо этого они решили вернуться, чтобы посетить новые общины, только что созданные в Листре, Иконии и Писидийской Антиохии. Чтобы возвратиться в города, где их преследовали и побивали камнями, апостолам необходима была немалая смелость, но, не взирая на опасность, они вернулись. Почему? Здесь мы сталкиваемся с наиболее важным моментом миссионерского метода Павла. Необходимо не только приобщать людей ко Христу, но и сохранять новообращенных! Духовное состояние нарождающихся церквей считалось важнее собственной безопасности.

Часто задают вопрос: каким образом апостолы могли, не вызывая повторной волны преследований, войти в город, откуда были изгнаны? Возможно, приходилось считаться с новыми преследованиями! Не исключено, что произошла смена правления в данном регионе, и изгнанники могли вернуться в город. А может быть, Павел сосредоточил усилия на укреплении верующих, а не на обращении в веру других людей, и поэтому с его присутствием смирились. И вновь, несколько слов, сказанных Лукою, оказываются весьма емкими.

14:22 – Утверждая души учеников – В некоторых старых переводах сказано: «подтверждая души учеников». В настоящее время некоторые религиозные учреждения совершают обряд, называемый «конфирмацией». Например, согласно теологическим предписаниям Римско-Католической церкви во время конфирмации в душе возрастает очищающая благодать, и получающему конфирмацию передается особая сакраментальная благодать, состоящая из семи даров Святого Духа. Еще один пример: в Лютеранской церкви конфирмация – ритуал, а не таинство, и конфирмируемый совершает его в качестве подтверждения в своем сердце тех крещенских клятв, которые его родители приняли от его имени. Неужели Павел проводил служение в виде конфирмаций в общинах, которые он посещал? Вряд ли.

В данном отрывке «утверждение» не имеет никакого отношения к приобщению людей к полноправному членству в Церкви. Читая стих далее, мы обнаруживаем, что эти люди уже пребывали «в вере». Они принадлежали Христу, Церкви и общались с Богом и Его народом. Современная идея конфирмации (типичные примеры которой приведены выше) слишком смелая, или до крайности передовая, по сравнению с той, о которой учит Новый Завет. Обе эти современные концепции основаны на ложных посылках: римско-католическая – на «вторичном воздействии благодати», а лютеранская – на ложном учении об окроплении младенцев. Греческое слово, переведенное здесь как «утверждать» («подтверждать»), на самом деле не является тем словом, которое использовалось более поздними церковными авторами, говорящими об обряде «конфирмации».

В данном контексте слово «утверждая» (разъясненное следующим за ним деепричастиями, а именно, «увещая» и «поучая») всего-навсего означает, что они были укреплены, утверждены в вере преподнесением истины, примерами, данными самими апостолами, правильным выбором людей в духовные лидеры общин. Истина заключается в том, что это были молодые новообращенные; их окружали неуверовавшие евреи и откровенные идолопоклонники. Они жили посреди многочисленных искушений и опасностей. Нарушались семейные и общественные связи. Им нужно было вдохновение. Именно это они и получили от вернувшихся назад миссионеров. Нет ни малейшего свидетельства о том, что на них и ранее не распространились полностью привилегии, связанные с членством в Церкви, или что сейчас совершались какие-либо церемонии по их конфирмации или приобщению к Церкви в качестве полноправных членов.

Увещавая пребывать в вере – Вот еще одно место Деяний, где мы должны выбирать между «верою» как личным верованием и как учением (ср. Деян. 3:16; 6:5, 7; 13:8). Возможно, здесь имеется в виду последнее. Они уже христиане, и благовестники призывают их оставаться ими.[820]

И поучая, что многими скорбями – Здесь записаны точные слова евангелистов. Они предупреждают братьев о грядущих преследованиях, которые на них обрушатся. Это первое упоминание в Деяниях о «скорбях», преодолевать которые должны быть готовы верующие (Лк. 14:27; Мф. 5:11).

Надлежит нам войти в Царствие Божие – «Надлежит» – это перевод слова деи – «необходимо». Бог порешил, что Его дети должны войти в вечное Царство, пройдя через тяжкие испытания. Священное Писание во многих отрывках учит, что если мы хотим царствовать с Христом, мы должны терпеть вместе с Ним (2 Тим. 2:11, 12; 3:13). Большинство из нас не хочет испытывать скорби; мы не желаем попадать в тяжкие переделки. Мы стремимся к легкой жизни. Хотим иметь просторную церковь, уже купленную и оплаченную. Хотим легких путей, на которых было бы поменьше трудностей и где не встречались бы или почти не встречались противоборствующие силы. Но если мы хотим царствовать с Ним, мы должны терпеть вместе с Ним.

Использование местоимения первого лица «нам» весьма примечательно. Передает ли Лука лишь точные слова благовестников или же он выступает в роли слушателя? Если он приводит точные слова, то слово «нам», использованное благовестниками, показывает, что, проповедуя, они включают себя в число слушателей. С другой стороны, многие утверждают, что Павел и Лука, наверняка, встречались до того, как мы встречаемся с ними в Троаде во время второго миссионерского путешествия. Возможно слово «нам» имеет здесь такое же значение, как «нас» в 16:10 и далее.

Может показаться удивительным, что нам надлежит войти в Царство Божье лишь в будущем. Нас учили, что, в некотором смысле, Церковь и Царство являются синонимами.[821] Разве погружение кающегося верующего не переносит его в Царство Сына? Разве стать христианином, укрепиться в вере и общаться с Богом не достаточно для того, чтобы достичь Царства Божьего? Разве Павел не говорил, что он восхищал людей из царства мрака в Царство Сына? Если те, кто принадлежит Церкви, уже находятся в Царстве, как можно говорить, что они «войдут в Царство»? Мы приходим к выводу, что выражение «Царство Божье» имеет в Священном Писании другое значение. Оно употребляется в том смысле, что евреи в ветхозаветные времена обладали и наслаждались Царством Божьим на земле (Теократическое Царство). Кроме того, Священное Писание учит, что Церковь – это нынешнее проявление Царства Божьего на земле. Это понятие можно употребить также и к будущему, когда мы с вами войдем в вечное и совершенное Царство Божье. И именно это вечное, Небесное Царство и имеет в виду Павел, когда по возвращении обращается к церквям, призывая их быть стойкими до конца. Христиане Листры, Иконии и Писидийской Антиохи стали понимать, что цена призыва войти в Царство во Христе стоит всех испытаний и страданий, через которые придется пройти на этом пути. С такой надеждой они становились все более стойкими и им были не страшны никакие невзгоды.

Мы узнали из этого отрывка две вещи, которые необходимы для каждого христианина: возрастание в вере и понимание того, что для такого возрастания необходимо пройти через гонения и невзгоды.

14:23 – Назначив[822] же им пресвитеров в каждой церкви – Слово «назначение» понимается по-разному. Очень часто толкование этого отрывка зависит от того, какой Церкви автор отдает предпочтение. В наше время существуют три формы церковной организации, признаваемой юридическими инстанциями: епископальная, пресвитерианская и конгрегациональная. При епископальной форме правления (например, Римско-Католическая церковь), когда твердо придерживаются веры в наследование апостольской власти, Деян. 14:23 понимается в том смысле, что апостолы рукоположили некоторых кандидатов на духовное служение и тем самым назначили их на официальные должности. Авторы, ориентирующиеся на пресвитерианскую форму правления, где пресвитеры (старосты или старейшины, как представители народа) дают приказы и указания, считают, что Апостолы указывают здесь церквям, кого выбирать в качестве пресвитеров. Авторы, склоняющиеся к конгрегациональной форме правления, где когрегация (или вся община) имеет голос в решении касающихся ее проблем, понимают этот отрывок как выбор старейшин членами общины – под присмотром апостолов. Кто же прав, или неправы все?

Каково значение греческого слова, переведенного как «назначить» или «рукоположить» (кейротоносантес)? Слово состоит из двух слагаемых: «рука» и «протягивать», то есть буквально означает «протягивать руки». В буквальном смысле данное слово стало означать «выбирать или назначать любым способом». Это слово встречается в Новом Завете еще один раз во 2 Кор. 8:18, где оно относится к Луке (согласно общепринятому мнению) и переводится «избранный от церквей (то есть на основе равного голосования) сопутствовать нам».[823]

В Новом Завете подробно не говорится, как избирались пресвитеры, но имеется несколько отрывков, показывающих, как выбирались другие лидеры. Что же касается выборов пресвитеров, имеется отрывок в Деяниях и в Послании к Титу (1:5), где евангелисту дается указание «поставить (кфехистеми) по всем городам пресвитеров».[824] Что касается избрания других лидеров, то можно сослаться на Деян. 1, где народ имеет возможность избрать апостола на место Иуды. Или на Деян. 6, где избрание дьяконов проводилось всем собранием под руководством апостолов,[825] а затем следовала служба в честь посвящения (кфехистеми) в сан, которую проводили апостолы. В связи со всеми этими примерами мы можем с полным основанием заявить, что Лука не считает необходимым здесь в Деян. 14 повторять подробности метода избрания старейшин, поскольку он уже дважды писал об этом ранее. Мы имеем все основания полагать, что избрание пресвитеров в Деян. 14 проводилось собранием под руководством апостолов, определявших их пригодность.

Отрывок, который мы изучаем, ясно говорит о том, что Павел и Варнава в данном случае осуществили рукоположение.[826] После голосования в собрании последовала служба посвящения в сан, во время которой Павел и Варнава вытянули руки, положив их на каждого из тех, кто был избран пресвитером.

«Пресвитеров в каждой церкви». В церкви? В связи с первым миссионерским путешествием ничего определенного о церквях (собраниях) до этого момента сказано не было. Но поскольку слово «церковь» стоит во множественном числе, мы имеем право предположить, что, по крайней мере, в каждом городе, где благовествовали миссионеры, было основано одно-два собрания. Что касается учения Нового Завета, вне церкви не может существовать концепции спасения. Церковь – тело Христово, и человек не может быть христианином, не будучи членом местного собрания, как рыба не может жить без воды. Еще до того, как Бог создал в начале живые существа, Он уже подготовил для них окружающую среду. До того, как Бог сотворил вас, как новое существо, Он подготовил для вас окружающую среду – Церковь. Вспомните, как первые новообращенные в день Пятидесятницы объединились вместе в собрание (Деян. 2:41). Все, сотворенное Богом, должно соответствовать и подходить окружающей среде и созданной Богом для этой цели атмосфере. Поместите человека в воду, и он умрет. Выньте рыбу из воды, и она умрет. Вырвите с корнем дерево, и когда его корни утрачивают связь с землей, оно погибает. Когда вы становитесь новым существом во Христе, вашей окружающей средой и атмосферой становится местная церковь в вашей общине. Если вы оторветесь от окружающей среды, вы умрете. Ветвь, оторванная от виноградника, погибает. Этим христианам, приобщенным к вере во время первого миссионерского путешествия, просто не позволили остаться одним и объединили их в местные собрания. В регулярном собрании братьев существует определенная цель. В Евр. 10:23–25 отмечается, что только таким образом можно поощрять людей к любви и добрым делам. В Еф. 4 указано, что тело должно возрастать в любви. Деятельность собраний чрезвычайно важна.

Членами какой церкви (собрания) мы должны быть? Если есть собрание, где не обучают Евангелию, не проповедуют христианство Нового Завета и не собираются делать это, так ради чего участвовать в работе такого собрания? Священное Писание учит: «Выйдите из среды и отделитесь». «Когда двое или трое собираются вместе во имя Меня, Я посреди них», – говорил Иисус. Чтобы организовать собрания, не нужно много народа. Там, где двое согласны жить так, как учит Новый Завет, там есть Церковь. Люди говорят, что собираются переехать в то или иное место, а поскольку там нет новозаветной церкви, они полагают, что им придется молиться вместе с представителями других конфессий. Почему? Нужно просто (если вы не в состоянии обратить в веру всю церковь, принадлежащую к другой конфессии) создать церковь в вашем собственном доме. Таким образом ведь и зародилась Церковь, и вы увидите это, прочитав Новый Завет, особенно Деяния.

«Пресвитеры в каждой церкви». Заметили? Пресвитеры (множественное число) в каждой церкви (единственное число). В каждом собрании должно быть более одного пресвитера (Тит. 1:5; Деян. 20:17). Новый Завет не знает такого понятия в собрании, как правящий пресвитер, что в наше время мы находим во многих церквях (один человек, который благодаря своему положению патриарха считается «руководителем» собрания, и его слово – закон).

В 1 Тим. 3:6, говоря о пригодности людей к занятию должности пресвитера, Павел отмечает, что назначаемый «не должен быть из новообращенных». Зададим вопрос: «А не нарушает ли Павел свои собственные указания?» Люди, которые в Деян. 14 назначались на должность пресвитера, не могли быть христианами более восьми месяцев или одного года. Однако создается впечатление, что Павел не нарушил указаний о том, что пресвитер не может быть новообращенный.

«Не следует забывать, что хотя эти ученики сравнительно недавно приобщились к Церкви, многие из них по складу характера и знанию Писания были самыми зрелыми плодами еврейской синагоги; и им необходимы были лишь дополнительные знания, которые дало Евангелие, чтобы стать для церкви образцом мудрости и набожности».[827]

Возможно, избранными были те люди, которые всего за несколько месяцев до этого были выбраны руководителями синагог. Следует также иметь в виду, что рукоположением апостолы могли передавать духовные дары, которые помогли сделать из людей руководителей народившихся собраний.

Относительно положения этих «старейшин» см. прим. к Деян. 11:30. Эти лидеры иначе назывались пресвитерами и блюстителями (епископами). Их работа заключалась в наблюдении за деятельностью Церкви. Отметим, что в Новом Завете не известно такое понятие, как «братский совет», который наблюдает за деятельностью церкви. В Новом Завете правителями и блюстителями церкви были старейшины.

Даже после своего возвращения Павел и Варнава не могли оставаться с церквями бесконечно долго. Если церкви хотели продолжать свою деятельность, преуспевать и возрастать, они должны были иметь собственное авторитетное руководство. Поэтому апостолы «рукоположили пресвитеров в каждой церкви». Современная Церковь только сейчас стала оценивать божественную мудрость, заключающуюся в том, что каждое собрание стало местной самостоятельной единицей. В других землях миссионеры слишком часто превращали церкви в небольшие колонии тех стран, откуда они пришли. На протяжении двух веков белые миссионеры не желали позволять «туземным» пастырям руководить их церквями. Миссионеры делали новообращенных зависимыми от иностранной помощи, что касается руководства и финансирования, в результате чего, если по той или иной причине миссионер уходил со сцены, церковь приходила в упадок и часто прекращала свою деятельность. Будем же учиться на примере Павла!

Это, видимо, было первым рукоположением пресвитеров в церквях Галатии, но до этого христиане должны были собраться вместе, учиться, креститься и преломлять хлеб без пресвитеров. Рукоположение старейшин, совершенное Павлом и Варнавой, было важным для постоянства жизни церкви, но собрания могли работать и без таких лидеров. Это наводит на мысль, что вряд ли уместно избирать в создаваемых собраниях людей на должность пресвитеров или дьяконов, особенно если они не имеют соответствующей квалификации. Лучше, на наш взгляд, работать без пресвитеров и дьяконов, пока претенденты на эту должность не возрастут духовно.

Они помолились с постом – Трудно сказать, когда были совершены молитва и пост. Возможно, это произошло одновременно с избранием старейшин, точно так же, как имели место молитва и пост, когда апостолы были определены на служение в Антиохии (Деян. 13:2, 3). Не исключено, что молитва и пост имели место после назначения пресвитеров, когда апостолы должны были возобновить свое путешествие назад в Сирийскую Антиохию. Оба апостола прошли через тяжкие страдания в попытках создать новые собрания и теперь должны были на время покинуть Малую Азию. Церкви постепенно переходили на местное руководство. Это был торжественный и напряженный момент, поэтому имели место посты и молитвы. Мы слышим их молитвы, их обращенные к Богу просьбы руководить новыми церквями и их новообращенными лидерами., а также вести и оберегать апостолов в их миссионерских путешествиях.

И предали их Господу, в Которого уверовали – Павел и Варнава передали организованные только что собрания на попечение и руководство Господа Иисуса. Слово «предали» постоянно применяется, когда кто-то передает свои деньги и собственность на чье-то попечение. Иисус обещал всегда быть с церковью – до скончания века (Мф. 29:20). Благовестники уверены, что верующих будет оберегать и охранять Христос, в Которого они уверовали.

10. Через Писидию и Памфилию, 14:24.

14:24 – Потом прошедши через Писидию – Это говорит о том, что они совершили миссионерское путешествие через Писидию. Или это подведение итога их деятельности, когда они стали возвращаться назад. Мы бы перевели эту фразу так: «после того, как они прошли через Писидию…»

Пришли в Памфилию – Идя по тому же пути (Деян. 13:14), Павел и Варнава двигались к побережью, пока не пришли в область Памфилию (ср. с прим. к Деян. 13:13).

11. В Перги и Атталии, 14:25.

14:25 – И проповедавши слово Господне в Пергии – Благовествовали ли Павел и Варнава ранее на пути вглубь страны (Деян. 13:13)? Возможно, благовествовали, а возможно, что и нет. Об этом нам ничего не сказано. Те, кто считает, что Павел подхватил малярию, благовествуя в низинах Памфилии, и поэтому Иоанн Марк вернулся домой, склонны верить, что благовествование имело место еще до того, как они поднялись в более высоко расположенные районы. Макгарви полагает, что благовествование в данный момент проводилось потому, что они хотели с пользой провести время, ожидая корабль в Сирийскую Антиохию.

Сошли в Атталию – Атталия[828] была городом на побережье моря примерно в 25 км от Пергии. Город был назван по имени своего основателя Аттала II Филадельфа, пергамского царя, правившего со 159 по 138 гг. до н. э. Он пожелал иметь порт для торговли с Сирией и Египтом подобно тому, как Троада являлась портом для торговли через Эгейское море. Сейчас Атталия называется Анталия. Очевидно, не найдя корабля в порту Пергии, который доставил бы их в Сирию, миссионеры решили двигаться к побережью, где легче было найти корабль, на котором они могли бы вернуться домой.

12. В Антиохии (Сирийской), 13:26–28.

14:26 – А оттуда отплыли в Антиохию – То есть в Сирийскую Антиохию. Фактически они должны были прибыть на корабле в Селевкию, порт, обслуживающий Сирийскую Антиохию. Видимо, они плыли из Атталии между Кипром и Киликией.

Откуда были преданы благодати Божьей – Антиохийская церковь отправила их в миссионерское путешествие (Деян. 1361-4). Теперь они возвращались, как бы мы сказали, в отпуск. Они были «преданы благодати Божьей». Церковь передала их на попечение и защиту Бога, отправляя их в это опасное путешествие. Церковь молилась, чтобы Бог заботился о них, когда Павел и Варнава только начали свое путешествие, и смею предположить, что молились за них и после их отбытия. И благодати Божьей оказалось достаточно для успеха миссии.[829]

На дело, которое и исполнили – Эти люди сделали все, что предписал им Святой Дух. Они завершили («исполнили» – близкое значение) миссионерскую задачу, на которую их призвал Святой Дух. В нашей жизни мы часто испытываем стыд за то, что недоделали какое-то дело. Но и как это объяснить? Выполняем ли мы свое служение или же бездельничаем на работе?

14:27 – Прибывши туда – прошло несколько лет с тех пор, как эти двое покинули город и начали свое миссионерское путешествие. Теперь они вернулись «домой».

«Сомнительно, что Антиохийская церковь слышала о Павле и Варнаве после того, как миссионеры покинули Пергию. Возможно, возвратившийся назад Иоанн Марк рассказал им, как проходило путешествие, пока он был с миссионерами. И когда совершенно неожиданно они появились на улицах города после трех-четырехлетнего отсутствия, мы можем с полным основанием предположить, что они были тепло встречены собравшимися и им было задано множество вопросов».[830]

И собравши церковь – Павел и Варнава совершили первое в истории миссионерское путешествие к язычникам, и им не терпелось поведать об этом своим ученикам, пожелавшим узнать, как оно проходило. В миссионерском собрании приняли участие христиане Антиохи, те самые братья, которые очень интересовались их деятельностью (о чем указывается в 13:3).

Они рассказали все, что сотворил Бог с ними – Они поведали все о своем путешествии. Они говорили о чудесах и других свидетелсьтвах божественного вмешательства в ход миссии. «С ними» по-гречески мет аутон (а не сун аутойс), и эти слова говорят о милостивом участии Божьем в деятельности апостолов (ср. с Деян. 10:38 и 15:5).

«С ними…» – интересное выражение; в переводе на английский язык оно теряет часть своей силы. Я могу забить гвоздь «с» помощью молотка, но в греческом языке должен быть употреблен другой предлог. Или я могу провести вечер «с» семьей. Это слово здесь и используется. Они отправились в миссионерское путешествие, и Бог пошел с ними. Будучи с ними, Он совершал Свои замечательные и милостивые деяния – спасение, исцеление, присмотр за Своим народом, развитие Своей искупительной цели в мире.[831]

Бог защищал и вел их во время путешествия. Они говорили об опасностях и успехах, количестве обращенных в веру людей и созданных конгрегациях.

И как Он отверз дверь веры язычникам – Бог создал возможность благовествования язычникам, и проповедь Евангелия принесла небывалый доселе успех в деле обращения в веру язычников. Слова «отверз двери» – любимое выражение Павла (см. 1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12; Кол. 4:3) – свидетельствуют об огромных возможностях и большом успехе. И заметим, что дверь, которую отверз Бог, это дверь «веры», а не «закона». Религия, данная Богом язычникам, исключает закон Моисея – это была дверь веры. Вы слышали слова «молитва – ключ, открывающий дверь к Небесам». В определенном смысле это так. Но истинно также выражение: «ВЕРА – ключ, открывающий дверь к Небесам».

14:28 – И пребывали там немалое время с учениками – Невозможно точно сказать, сколько времени Павел с Варнавой оставались в Антиохии, и подобные выражения крайне затрудняют восстановление хронологии Деяний. Мы более о них не слышим вплоть до совещания в Иерусалиме, о котором сказано в следующей главе. Первое миссионерское путешествие началось, видимо, в 45 г. н. э. (вскоре после смерти Ирода в 44 г., Деян. 12). Очевидно, оно продолжалось в течение 47 и 48 гг. и даже в 49 г. н. э. Поскольку совещание в Иерусалиме проходило в 50 или 51 гг., мы видим, что слова этого стиха включают в себя временной период длиною в 2–4 года. Что делали апостолы в этот период, нам не известно. Вряд ли Барнс прав, когда включает в этот интервал путешествие в Иллирию.[832] Апостолы провели время с большой пользой, делясь с другими тем, что узнали во время своих трудовых будней, помогая и обучая церковь и восстанавливая силы после тяжкой работы на протяжении многих предшествовавших лет.

ИТОГ И ОБЗОР ПЕРВОГО МИССИОНЕРСКОГО ПУТЕШЕСТВИЯ

Изучающий Библию должен знать основные места, которые посетили благовестники. Боулс подсчитал, какой путь миссионеры проделали за время своего путешествия. «Павел и Варнава прошли около 2000 км, и в течение нескольких лет путешествия создали более полудюжины церквей».[833]

Святой Дух – организатор первого христианского миссионерского путешествия к язычникам. Мы не находим ни организации, ни общества, которое сказало бы миссионерам, куда идти, или же подсказали церкви, кто из людей готов к тому, чтобы принять участие в путешествии. В Новом Завете нет и намека на существование такой организации.

В своей книги «Декларация и обращение» Томас Кэмпбелл полагает, что существуют три вида библейского авторитета: выраженное повеление Божье, одобренные прецеденты апостолов и необходимые умозаключения.[834] Теперь мы твердо убеждены в том, что только первый вид обязателен в настоящее время для всех. Методы использованные апостолами (прецеденты апостолов) могут в выборочном плане быть для нас сегодня примером, в зависимости от обстоятельств и руководства Святого Духа.

Что касается послания, то важно проповедовать то же Евангелие, которое проповедовали ранние благовестники, ибо оно исходит от сердца Божьего и представляет собой Его откровение на все случаи жизни. В отношении метода, мы надеемся дожить до времени, когда конгрегации возьмут на себя ответственность и пошлют собственных миссионеров, оказывая им всевозможную помощь. Вместо того, чтобы десяток конгрегаций собирал небольшие деньги то на одно, то на другое, то на третье мероприятие, каждая конгрегация должна посылать два, три, пять, даже десятки миссионеров. Разумеется, это – в идеале, но если мы не определим, в чем он состоит, мы не сможем никогда к нему приблизиться.

Апостолы шли в крупные города, потому что там было много народа, потому что они находились на главных дорогах и также потому, что там были еврейские синагоги, которые позволяли им начать свою деятельность. Они благовествовали Иисуса как Христа, создавали церкви, назначали в каждую церковь пресвитеров, вновь навещали церкви, чтобы укрепить их в вере. После этого они посылали церквям послания, а позднее вновь посещали их. В свободное время миссионеры писали отчеты о своей деятельности направившим их церквям и другим заинтересованным общинам. Таким был образец миссионерской работы, осуществляемой под руководством Святого Духа.

Глава пятнадцатая

Б. Совещание в Иерусалиме, 15:1-35.

15:1 – Некоторые, пришедшие из Иудеи – Эти люди были иудеи (из секты фарисеев, ст. 5), но обращенные (только для видимости?) в христианство. Тот факт, что они были готовы передать решение своего спора на рассмотрение апостолов и пресвитеров доказывает, что они явно приняли христианскую религию. Однако в Послании к Галатам 2:4 их называют «лжебратиями, скрытно приходившими подсмотреть 'за нашею свободою».[835] Они пришли в Антиохию Сирийскую из Иерусалима и объявили, что посланы апостолами (Деян. 15:24). Свое учение они могли основывать на утверждениях, подобных тем, что мы находим в Иак. 2:10, и которые, вырванные из контекста, могут создать впечатление, что для спасения необходимо соблюдать закон Моисея.[836]

Учили братьев – Мы не знаем, происходило ли это учение публично во время служб, или же они смогли найти какую-то группу людей, готовых выслушать их приватным образом. Глагол стоит в несовершенном виде, что предполагает постоянные попытки навязать свое учение христианам Антиохии. К ним прислушивалось достаточное количество людей, и поэтому было нарушено душевное равновесие многих в церкви.

Если не обрежетесь – Из их доводов явствует, что Павел и Варнава, когда дело касалось обращенных из язычников, освобождали их от исполнения этого ритуала. Эти миссионеры основали христианскую церковь среди язычников на том принципе, что иудейские обряды перестали быть обязательными для народа Господа. Поскольку обрезание являлось серьезным испытанием того, подчиняется ли человек Закону Моисея, то мы можем предположить, что требования иудействующих касались также и соблюдения оговоренных в Ветхом Завете различий между чистой и нечистой пищей и напитками, а также относительно других особых иудейских обычаев.[837]

По обряду Моисееву – «Этос» (обычай, обряд) – это слово, которое часто обозначает национальный обычай. Моисей приказал, чтобы было так, и поэтому в течение многих веков еврейская нация практиковала обрезание. Они прибегали к авторитету Моисея, требуя, чтобы этот ритуал продолжал исполняться. Обрезание – могли доказывать они – было дано как вечный завет,[838] и поэтому его должно было соблюдать постоянно. Или же они могли прибегнуть к аналогии: обрезание было абсолютно необходимым условием для допуска к празднованию Пасхи (Исх. 12:43–48), значит, это было необходимо и для прощения грехов – вот такие доводы они вполне могли приводить.

Не можете спастись – Иудействующие считали обрезание (и соблюдение всего закона в целом) обязательными для спасения. Они хотели навязать соблюдение закона новообращенным из язычников, заявляя, что учить так дала им разрешение Иерусалимская Церковь – притязание, бывшее совершенно необоснованным (ст. 24).

Кажется странным, что после обращения Корнилия и после того, как Петр объяснил, что вхождение язычников в церковь является волей Божьей, члены Иерусалимской Церкви могли проповедовать те же доктрины, что и иудействующие. Это было примерно десять лет назад. За это время появились обращенные, которые не присутствовали на памятной встрече в Иерусалиме, и поэтому никоим образом не могли быть убеждены неотразимыми доводами Петра. На самом деле (поскольку Павел назвал их «лжебратиями», скрытно приходившими подсмотреть за нашею свободою»), весьма вероятно то, что они и не хотели, чтобы доводы Петра (или чьи-то еще) убедили их. Петра еще до этого упрекали за то, что он не соблюдает иудейских обычаев («ты вошел в дом необрезанных и ел с ними!»), а теперь иудействующие повторяли свои упреки уже по поводу миссионерской работы Павла. Они требовали, чтобы христиане из язычников соблюдали правила и установления Ветхого Завета, как, по всей очевидности, и поступали христиане иудейского происхождения.

15:2 – Когда же… у Павла и Варнавы – Апостолы противодействовали иудействующим учителям, которые пришли из Иерусалима и встревожили братий в Антиохии. Павел получил Евангелие, которое проповедовал, в прямом откровении от Христа (Гал. 1:11, 12) и обладал правильным знанием о намерениях Господа для этого века. Он прекрасно знал, что учение о том, что обрезание и соблюдение закона Моисея являются обязательными условиями спасения, ложно. Варнава узнал эту истину либо от Павла, либо через откровение, точно так же как и Павел; поэтому они объединили все свои силы в борьбе с учением иудействующих.

Произошло разногласие и не малое состязание… с ними – Слово «разногласие» классические греческие писатели использовали, чтобы выразить самое большее из зол всех политических обществ: разлад и раздоры, которые зачастую порождают противоположные взгляды на один и тот же вопрос.[839] Этим же словом обозначается «мятеж», в который был вовлечен Варнава (Мк. 15:7; Лк. 23:19). «Состязание», от греческого «зетесеос», означает «задавать вопросы; рассматривать, исследовать вместе». Слово это часто имеет умаляющий оттенок. Пожалуй, мы можем представить себе, что все произошло на открытом собрании. Каждая сторона пыталась заставить замолчать противника. Иудействующие выдвинули ложные доктрины. Павел и Варнава отстаивали веру. Не было ли неправильным проводить подобные дискуссии и состязания? Нет, если на весы положена истина.[840]

Отстаивать правду – есть истинное следование Христу. Если вы не верите в это, то прочтите главу 8 Евангелия от Иоанна. Является очевидным, что, противостоя иудействующим, Павел и Варнава следовали духу Христа.

То предложили братья Павлу и Варнаве – В Гал. 2:2 рассказывается, что они пришли в Иерусалим, ведомые Откровением. Это не противоречит рассказу Луки. Вот как все произошло по нашему предположению. В Антиохии апостолы не смогли убедить верующих из язычников в том, что иудействующие ошибались, однако, благодаря откровению, они, таким образом, провели спор, что братия согласились на их предложение: «Если вы не верите нам, то отправляйтесь в Иерусалим и спросите у Двенадцати!» Иудействующие учители из Иерусалима заявили, что они отстаивают обряд обрезания (и следование всем законам Моисея), потому что так их научили первые апостолы, и так поступали в Иерусалимской Церкви. Павел знал, что все это совершенно не соответствует истине. Апостолы ничему подобному не учили. Но предпочтительнее было отправиться в Иерусалим и уладить этот вопрос – не для него самого, а для тех, кто не знал ничего лучшего.

«Если бы братия в Антиохии правильно оценили авторитет вдохновенного апостола, то они без колебаний согласились бы с решением Павла, не отправляя никакой миссии в Иерусалим. Но то, что они были слишком близко знакомы с Павлом (так же как это произошло с назарянами и Иисусом), помешало им воспринять то, о чем он говорил с божественным авторитетом. Возможно также, что тот факт, что Павел не принадлежал к 12 первым апостолам, заставил братии счесть его высказывания менее авторитетными, чем их собственные. Но мы полагаем, что в результате своей миссии они узнали то, что должны были понять сразу, и нигде больше мы не найдем свидетельств о том, что впоследствии они когда-либо сомневались в том, о чем учил Павел».[841]

Церковь Антиохии решила, что должно послать делегацию в Иерусалим самим узнать, на чьей стороне правда. Павел и Варнава входили в эту делегацию.

И некоторым другим из них – Варне предполагает, что это могли быть представители обеих сторон: те, которые поддерживали иудействующих, и те, кто верил Павлу. В Гал. 2:1 рассказывается, что Тит был одним из тех, кого взял с собою Павел. Тит здесь не назван и не упомянут в Книге Деяний.

Отправиться… в Иерусалим – Почему в Иерусалим? Именно там находилось большинство первых апостолов Иисуса. Иудействующие могли не признавать авторитет Павла (действительно, в Гал. 2:6–9 в какой-то степени доказывается, что они не ценили его так же высоко, как первых апостолов), однако они признали бы авторитетным служение апостолов в Иерусалиме. Из нашего Введения мы узнали, что данное путешествие в Иерусалим и Иерусалимское совещание датируются 51 г. по н. э.

К Апостолам и пресвитерам – Мы не знаем, сколько именно первых апостолов находилось к этому времени в Иерусалиме, и только из Гал. 2 мы узнаем, что там были Петр и Иоанн, а также Иаков, брат Господень, названный апостолом (Гал. 1:19), но не принадлежавший к первым Двенадцати. Мы можем понять, почему именно к апостолам они отправились за информацией о предмете спора. Иудействующие заявляли, что Двенадцать учили о необходимости подвергнуться обрезанию, чтобы заслужить спасение. Поскольку апостолов учил Сам Спаситель, а Святой Дух обещал им Свое сверхъестественное водительство, все признавали их авторитет, следовательно, должно быть истиной то, чему учат они (Ин. 14:26; Мф. 18:18). Но почему появляются здесь «пресвитеры»? Почему было необходимо посылать к ним за информацией? Вряд ли потому, что они были ровней апостолам, ведь это было совсем не так (Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28). Но если правильно наше предположение о том, что иудействующие объявляли пример членов Иерусалимской Церкви живым доказательством правильности своего учения о необходимости обрезания, тогда именно у пресвитеров, чьей работой является наблюдение за духовной жизнью братии, следовало спросить, как поступают в таком случае все члены Иерусалимской Церкви.

По сему делу – Вопрос заключался в том, является ли Закон Моисея (и в особенности обрезание, которое было проверкой серьезности намерений человека соблюдать Закон) обязательным и необходимым для спасения. Павел и Варнава проповедовали о спасении через веру во Христа (Деян. 14:27), не упоминая о необходимости соблюдать закон Моисея. Теперь обращенным ими людям иудействующие сказали, что Павел и Варнава учили ложно, и эта ложь разрушает душу. Были ли иудействующие правы в своих обвинениях, или же правы были Павел и Варнава? Вот какой вопрос должны были решить для себя эти люди.

15:3 – Итак, бывши провожены церковью – Это слово может обозначать либо то, что братия в Антиохии собрали их в дорогу (помогли оплатить расходы и помолились о безопасном путешествии), или же то, что некоторые из братии действительно сопровождали их в путешествии.[842] Такой поступок является проявлением любви и уважения, и показывает, что симпатия церкви в Антиохии была на стороне апостолов, а не иудействующих.

Они проходили Финикию и Самарию – См. в Деян. 11:19 и 8:5 запись о евангелизации этих двух областей, расположенных непосредственно на их пути из Антиохии Сирийской в Иерусалим. Они, должно быть, прошли по побережью на юг до Птолемаиды (Акка), затем пересекли долину Ездрилонскую и вошли в Самарию.[843]

Рассказывая об обращении язычников – По мере того, как они проходили через разные города, где были церкви, они рассказывали о результатах первого миссионерского путешествия; о том, как язычники Малой Азии ответили на проповедь Евангелия. Нам следует отметить еще один фактор, Присутствовавший в миссионерской работе первых веков христианства. Павел не только отчитывался перед церковью, которая направила его в миссионерское путешествие (Деян. 14:27), но и делился благой вестью с другими церквами. Было бы хорошо и нашим миссионерам посещать другие церкви, помимо тех, которые были непосредственным источником их поддержки. Кроме того, что это может помочь миссионеру в его начинаниях, ему следует считать своей привилегией саму возможность помочь тем церквам, в которых он проповедует, стать более ориентированными на миссионерскую деятельность. Это принесет гораздо больше пользы делу Христа, чем то, что церковь просто делает для миссионера во время его посещений.

И производили радость великую во всех братиях – Большую радость при новости о широком распространении Евангелия. Финикия и Самария (в отличие от Иудеи) не были ограничены иудейскими предрассудками. Поэтому становится понятно, почему они радовались, узнав, что Господь открыл двери веры для мира язычников. Еще раз обратите на это внимание! Господь отворил двери веры, а не закона Моисея. Там, где христиане сами были полны жизни в своем свидетельстве о Христе, они испытывали радость при известии об обращении грешников. Время, в котором стоит глагол, предполагает длящуюся радость. Всюду, куда бы они ни пришли, рассказ об обращении язычников встречали с радостью, резко контрастировавшей с ограниченностью и озлобленностью иудействующих.

15:4 – По прибытии же в Иерусалим – От Антиохии до Иерусалима нужно было пройти что-то около 480 км. Это было третье посещение Павлом Иерусалима со времени его обращения.[844]

Они были приняты Церковью – Греческое слово «принять» имеет еще и значение «приветствовать». В них признали братьев-христиан и приняли гостеприимно и по-дружески, с христианской добротой. Варнаву приняли так тепло, потому что во времена становления Иерусалимской Церкви он принес ей очень много пользы. Павла приняли так же тепло. Нет причин, по которым Иерусалимская Церковь могла бы принять его иначе, потому что в последний раз он уехал из Иерусалима, сохранив хорошие отношения с братиями (Деян. 9:30; 12:25).

Апостолами и пресвитерами – Мы не знаем, сколько именно апостолов гам присутствовало. Но из Послания к Галатам (2:9) мы видим, что там были Петр, Иоанн и Иаков, брат Господень. Мы также не знаем, сколько именно пресвитеров было в Иерусалимской Церкви. Из данного стиха, вероятно, можно сделать вывод, что, даже при условии, что здесь находились апостолы со всей их апостольской властью над церковью, пресвитеры каждой конгрегации также были лидерами в своих конгрегациях, т. е. людьми, которых не могли заменить, на чьи функции не могли посягнуть даже апостолы.

И возвестили все, что Бог сотворил с ними – Это было первое из многих собраний, которые все вместе и составили Иерусалимское совещание.[845] В начале этого собрания апостолы довольно подробно рассказали собравшимся в Иерусалиме о том захватывающем путешествии, которое они совершили по землям язычников. Отметьте, что Павел и Варнава в своем рассказе о проделанной работе заявляют, что Господь действительно работал «с ними».[846] Если это так, значит Бог принял язычников без обрезания, так что и иудейские братия тоже должны были принять их без него.

15:5 – Тогда… некоторые их фарисейской ереси – Есть различие между стихом 3 и стихом 5. С одной стороны, Финикия и Самария были исполнены радости от известия об обращении язычников, а с другой стороны, некоторые в Иерусалиме только критиковали все сделанное. В этом месте в рукописях есть некоторые расхождения, которые затрудняют определение того, кому именно принадлежат эти слова, и установлению личностей тех, кто был участником конференции. Возможно, это слова Павла или Варнавы, рассказывающих о том, что произошло в Антиохии, когда туда пришли иудействующие. Возможно, это слова Луки, объясняющие то, что произошло потом на конференции. Итак, возникает проблема определения того, кто такие на самом деле эти «некоторые». Были ли это иудействующие, которые пришли в Антиохию, а затем вернулись в Иерусалим? Или же это симпатизирующие им среди братии, остававшихся в Иерусалиме, так что прибывшие в Антиохию иудействующие действительно могли утверждать, что их послали люди Иерусалима? Исходя их этих предположений, мы считаем, что это слова Луки, и что иудействующими являются некоторые из тех, кто был в Антиохии. Таким образом, кажется, что иудействующие, сразу же после завершения отчета о первом миссионерском путешествии, не упустили возможности указать на то, что они считали серьезным недостатком в служении Павла и Варнавы среди язычников.

Уверовавшие – Эти фарисеи уверовали; они были членами Иерусалимской Церкви, обращенными в христианство «из фарисейской ереси». Но есть достаточно веские доказательства того, что они не оставили своих прежних иудейских верований, войдя в Церковь. Они могли верить в то, что Иисус действительно был Мессией, но представляли Его как Мессию только для возвеличенного иудаизма, из которого язычники должны быть исключены, если только они не будут строжайшим образом подчиняться закону Моисея.

«После того, как в первых главах Деяний мы так много прочитали о враждебном отношении секты фарисеев к Церкви (и к Иисусу), весьма удивительно видеть здесь, что некоторые из этих людей были в Церкви и занимали в ней достаточно влиятельное положение. Однако, совершенно не удивительно, что в этом важнейшем вопросе они заняли неверную позицию. Они больше не могли сопротивляться очевидности, говорившей в пользу Иисуса, и поэтому были крещены во имя Его, но все еще упорно цеплялись за некоторые из своих прежних идей. Уже много лет спустя после этой встречи, когда Павел до конца понял побудительные мотивы иудействующих (если предположить, что он не понял их уже во врем» Иерусалимского совещания), он написал, называя их «лжебратия, скрытно приходившие подсмотреть за нашей свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас» (Гал. 2:4). (Касательно этой «свободы во Христе» см. прим. к ст. 31). Из этого справедливого суждения об иудействующих, содержащегося в Послании к Галатам, мы делаем вывод, что, потеряв надежду разрушить Церковь извне путем преследований, они намеренно исповедали Христа и вошли в Церковь, чтобы захватить над ней контроль изнутри».[847]

Целью иудействующих было удержать Церковь в повиновении закону Моисея и этим самым помешать ей серьезно изменить положение вещей в среде иудеев, где фарисеи были самой влиятельной партией. Фанатичный пыл – проклятие всей их прежней жизни – все еще оставался их руководящим побуждением.

И говорили, что должно обрезывать язычников – См. обсуждение этого вопроса в комментарии к ст. 1.

И заповедовать [им] соблюдать закон Моисеев – «Им» означает вообще язычников, обращенных в христианство, а не конкретных людей, таких как Тит, который, будучи из язычников, сопровождал Павла и Варнаву на Иерусалимское совещание. Тот, кто внимательно изучает Новый Завет, увидит, что главным вопросом на совещании было отношение между Законом и Евангелием. У Макгарви находим весьма тонкое рассуждение по этому вопросу.

«Основным предметом спора между Павлом и фарисеями был вопрос увековечивания закона Мосиея в Церкви Господа, который снова и снова возникал на многих этапах развития Церкви вплоть до наших дней.

Павел отразил попытку навязать Церкви обрезание, но позже иудействующим удалось увековечить его под видом окропления младенцев, Итак, то, что не удалось открыто сделать фарисеям, было сделано потом в замаскированной форме.

Фарисеям не удалось объединить Закон и Евангелие, но их подражатели добились большего успеха, внушив людям, что Церковь Христова берет начало в семье Авраама, и что иудейские племена и христианские конгрегации составляют одну и ту же церковь.

Римская ересь увековечила ежедневные жертвоприношения и помпезный ритуал Храма; религиозные фанатики в пух и прах разбили хананеев в лице современных еретиков; исповедующие христианство идут на войну со старым боевым кличем «Меч Господа и Гедеона»; «Святые последних дней» подражают Соломону, умножая количество жен; и оправдание всему этому разложению находится в законах и обычаях древнего Израиля.

Образованный читатель Нового Завета едва ли знает, какое из этих заблуждений дальше всего уводит от истины, но он чувствует, что обязан с неисчерпаемой энергией и постоянной бдительностью бороться за то, чтобы искоренить их из умов людей».[848]

Для дальнейшей информации, касающейся различий между Законом и Евангелием, см. книгу Александра Кембелла «Проповедь о Законе».[849]

15:6 – Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела – Когда мы сравниваем язык стиха 6 и стиха 4, то невольно приходим к выводу, что в стихе 6 и далее говорится совершенно о другом собрании, чем в стихе 4. На этом первом собрании Павел и Варнава подробно рассказали об обращении язычников. Затем иудействующие заявили о своей позиции, недвусмысленно настаивая на том, что обращенные из язычников должны подвергнуться обрезанию и соблюдать требования Закона. На этом этапе собрание, кажется, было распущено без какого-либо дальнейшего обсуждения или дискуссии. Затем стих 6 вводит нас на второе открытое собрание, рассказ о котором продолжается до стиха 29.

Оба собрания, о которых пишет Лука, были открытыми собраниями, На' которых присутствовала вся Иерусалимская Церковь. Однако состоялось еще одно, закрытое собрание, на котором присутствовали Павел, Варнава и Тит с одной стороны, и Петр, Иоанн и Иаков, брат Господень – с другой, и которое состоялось в промежутке между двумя открытыми собраниями. Это мы узнаем из Послания к Галатам, в котором Павел рассказывает как о самом факте этого собрания, так и приводит причины, по которым они искали встречи с апостолами, бывшими в Иерусалиме.

«Потом, чрез четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал. 2:1, 2).

В этих словах Павел указал причину той встречи. Если бы оказалось так, что кто-то – пусть даже один – из первых апостолов принял сторону иудействующих, то их влияние превзошло бы его собственное, и все братия стали бы соблюдать Закон Моисея, как одно из условий спасения. И вся его работа оказалась бы напрасной. Удивительно, что некоторые неправильно поняли сказанное здесь Павлом. Некоторые комментаторы полагают, что подобный стиль изложения служит признаком того, что в этот период своей жизни Павел не имел четких теологических воззрений. Они утверждают, что слова «не напрасно ли я подвизаюсь» означают, что он не был полностью уверен в своей правоте. Однако это полностью противоречит несколько раз повторенному в предыдущей главе Послания к Галатам заявлению Павла о том, что свое знание Евангелия он получил путем прямого откровения. (Это не было нечто такое, что он постепенно, самостоятельно вырабатывал и развивал в течение долгих лет.) Поскольку он получил свое Еванеглие через откровение и проповедовал его по вдохновению, у него не могло быть сомнений относительно его содержания, хотя так же, как и у Петра (Деян. 2 и 10) и ветхозаветных пророков (1 Пет. 1:10, 11), у него могли возникать вопросы, касающиеся общего значения того, что он проповедовал по вдохновению.

О результатах этой закрытой встречи шестерых говорится в следующем отрывке из Послания к Галатам:

«И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более; напротив того, увидевши, что мне вверено благовестив для необрезанных, как Петру для обрезанных, – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности» (Гал. 2:6-10).

Из этого рассказа явствует, что как только трое старших апостолов услышали от Павла, в чем собственно было дело, они от всего сердца одобрили его и выразили свое одобрение, протянув Павлу и Варнаве правые руки. Слова о том, что они не сообщили ему ничего нового («для меня нет ничего особенного»), также являются важными, потому что вопрос заключался в том, получили или нет язычники необходимые им знания в полном объеме. Если бы это было не так, то старшие апостолы, конечно же, сообщили бы «нечто особенное» Павлу и Варнаве. Они потребовали бы (если бы это было необходимым для христиан); чтобы Павел и Варнава научили людей следовать закону.

Из Послания к Галатам 2:3 следует, что на этой закрытой встрече общая проблема обсуждалась на примере частного случая. Тит был обращенным в христианство из язычников, и его взяли с собой в Иерусалим как бы в качестве доказательства. Так что же теперь с этим человеком? Спасен он или проклят? Он – крещеный верующий, но он не обрезан и не соблюдает закон. Что еще требуется – если требуется – в его случае? Теперь внимательно отнеситесь к тому, что говорит Павел! Тита не заставляют подвергнуться обрезанию. Если бы следование закону было необходимо для того, чтобы оставаться верным последователем Христа, то они заставили бы Тита подчиниться данному требованию закона.

Прежде чем мы покинем собрание, о котором говорится в Гал. 2, следует отметить еще одно обстоятельство. Помня, что между апостолами всегда царило полное понимание и согласие, мы можем понять цель второго открытого собрания. Вовсе не для того, чтобы определить, во что они собирались верить. Все это уже было определено для них в откровении! Целью второго открытого собрания было дать апостолам возможность добиться того, чтобы вся Церковь согласилась с ними! Если мы не будем иметь это в виду при изучении их деяний, то совершенно неправильно поймем их. Итак, возвращаясь к Деян. 15:6, в начале второго открытого собрания апостолы взяли на себя руководство дискуссией, стараясь показать всем присутствовавшим истинно правильный ответ на обсуждавшийся вопрос.

15:7 – По долгом рассуждении – Здесь то же самое греческое слово, которое переведено как «состязание» в ст. 2; и оно не является необычным для передачи понятия «рассуждение» (греч. «сюзетезис»), было бы более необычно найти в середине предложения слово «вопрошая». Вот почему в NASB мы видим в переводе «рассуждение».[850]

Вероятно, в начале второго открытого собрания обе стороны вновь представили свою точку зрения на спорный вопрос.

«Людей, которые совершают ошибку, никогда нельзя убедить в том, что они неправы, лишив их свободы слова. Только тогда, когда им позволено исчерпывающе изложить свою точку зрения, они могут спокойно выслушать мнение противоположной стороны. Апостолы, зная это, или, по крайней мере, рассчитывая на это, позволили иудействующим в церкви сказать все, что они хотели сказать, прежде чем был дан какой-либо ответ на их точку зрения и доводы».[851]

И только тогда, когда иудействующие исчерпали все свой доводы, апостолы один за другим и в той последовательности, которая, возможно, была заранее определена на их закрытой встрече, взяли слово, чтобы объяснить волю Господа и привести всю Церковь к согласию с их богодухновенными решениями.

Петр, встав, сказал им – Петр был первым из апостолов, кто отправился к язычникам и пообещал им спасение (Деян. 10:11). Было вполне логично, что именно он познакомил всех с воззрениями апостолов по этому вопросу. Между прочим, можно отметить, что позиция Петра совпадала с позицией всех остальных присутствовавших на встрече апостолов. Он не выделялся из числа остальных; Петр ни призвал собрание к порядку, ни распустил его. Если кто-то и превосходил других, то это конечно Иаков, а не Петр.

Мужи братия! вы знаете, что… от дней первых – Если «дни первые» (буквально «древние дни») относится к обращению Корнилия, то тогда Бог избрал Петра десять лет назад. Однако возможно, что Петр думает о том, что произошло двадцать лет назад, когда Иисус говорил с ним в Кесарии Филипповой о ключах от царства (Мф. 16:13–20)

Бог… избрал из нас меня – «Избрал» стоит в среднем залоге. Бог сделал это для Своей собственной пользы. То, что Бог решил сделать, точно определено двумя следующими за этим словом глаголами: язычники должны «услышать» и «уверовать». И с этой целью Бог избрал Петра человеческим орудием обращения язычников.

Чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали – Корнилий и его родственники были первыми, которым предложили стать христианами, и сделано это было по выбору Бога. Вспомните, как Он послал Ангела Своего к Корнилию, а также видение и послание от Духа Святого, бывшие Петру, чтобы сделать указания Господа и волю Его в этом деле совершенно ясными. Именно Бог решил, чтобы язычники «уверовали», а не следовали закону – говорит Петр собранию. «Услышать… и уверовать». Как приходит вера? Когда будет услышано Слово! Мы уже поняли это, читая Книгу Деяний, и будем постоянно видеть доказательства тому на протяжении всех ее последующих глав.

15:8 – И Сердцеведец Бог дал им свидетельство– Поскольку Бог может читать в сердцах людей,[852] то Он узнал, являются ли Корнилий и бывшие с ним истинными верующими или же нет. Пришествие Духа Святого, после того, как Бог испытал их сердца, явилось свидетельством того, что Он одобряет делаемое Петром, даже при условии, что Петр вовсе не требовал от этих язычников следования закону.

Даровав им Духа Святой – См, Деян. 10:45, 46.

Как и нам – См. Деян. 2:2–4, где апостолы («мы») получили крещение Духом Святым.

И не положил никакого различия между нами и ими – Хотя Корнилий и те, другие, язычники в Кесарии не были обрезаны и не подчинялись всем требованиям закона, Бог все равно принимал их.

Верою очистив сердца их – Возможно, Петр выбрал слово «очистив» именно потому, что предметом обсуждения на конференции был вопрос чистоты, которая, как настаивали фарисеи, достигалась путем соблюдения церемониального закона и обрезания. Действительная нечистота язычников заключалась не во внешних проявлениях религиозной обрядности, как полагали иудеи, а в их сердцах; и средством очищения от нее была вера, а не обрезание. Между иудеями и язычниками не было различий в том, что касалось условий прощения грехов. Никто не был «очищен» только соблюдением закона. Равно иудеи и язычники должны были слушать одно; Евангелие, верить одному Евангелию, раскаиваться в своих грехах и быть крещеными во Христе для прощения грехов.

15:10 – Что же вы ныне искушаете Бога – Ребенок искушает своих родителей, когда пытается безнаказанно противоречить их выраженной воле. Позволят ли они ему сделать это или нет? Вопрос Петра означает следующее»: «Почему вы поступаете так, как будто Бог сделал ошибку, дав Духа Святого семье Корнилия, и принял их безо всякого обрезания? Бог выразил Свою волю. Вы же не думаете, что можете безнаказанно противоречить ей, не так ли? Если вы будете продолжать отстаивать необходимость обрезания, то просто пойдете против Его ясно выраженной воли, и этим противодействием навлечете на себя Его гнев».

Желая возложить на выи учеников иго – Слово «иго» употребляется здесь в смысле фигуральном для того, чтобы обозначить нечто обременительное и гнетущее, в большой степени нарушающее ту свободу, которой обладает человек во Христе (Деян. 15:31; Гал. 2:4; 5:1). Когда Петр говорит об иге, то он, скорее всего, имеет в виду закон, а не традиции фарисеев.

Которого не могли поднести ни отцы наши, ни мы? – «Отцы наши» это не Авраам, Исаак и Иаков, над которыми не было закона, но те, израильтяне (уже после Моисея), которые жили в соответствии с ним. Всего один человек в совершенстве исполнял все требования закона. Он исполнил и его, и все налагаемые им обязательства. И не только это – Он исполнил все его виды и пророчества. «Не нарушить пришел я, но исполнить», сказал Иисус (Мф. 5:17). Петр говорит не об Иисусе, но о людях, когда утверждает, что «ни один из иудеев никогда до конца не соблюдал закон Мосиеев». Слова Петра взывают к совести иудеев. Они знали, что невозможно соблюдать закон с точностью до запятой. Тогда зачем требовать, чтобы язычников заставили делать это? Кроме того, могут спросить: если люди просто не способны соблюдать закон, то чего стоит такой закон? В другом месте Нового Завета есть ответ на этот вопрос. Закон был дан для! того, чтобы люди могли четко представлять себе, что именно является, грехом. Закон определил, что есть грех. Он помог людям научиться понимать чрезвычайную греховность греха. Он потребовал от них поступать согласно воле Бога, но не дал людям помощи для того, чтобы они могли жить в соответствии с Его волей. Истинной целью закона было подготовить людей к тому спасению, которое предложил им Иисус, поскольку они научились остро осознавать свои грехи и необходимость их прощения.

Далее Петр особо остановился на некоторых выпавших на его долю пунктах апостольского изложения. Бог направил его принести Евангелие язычникам. И по выбору Бога условием этого стала вера, а не соблюдение закона. Бог даже засвидетельствовал свою поддержку, дав язычникам в доме Корнилия крещение Духом Святым. Путем этого христианского произволения люди, будь то иудеи или язычники, спасены верой, и настаивать на обратном значит искушать Бога. Вот мы и сделали такой же вывод, как и Петр.

15:11 – Но мы веруем – Мы, апостолы. Это наше твердое верование, говорит Петр от имени всех апостолов, на которых он, может быть, указывает широким жестом, когда произносит эти слова. Он просто повторяет то, что было уже сказано и вновь подтверждено прошлым вечером на закрытой встрече.

Что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся – Спасение даже для иудеев, которых Петр называет «мы», не должно было придти через обрезание или следование закону. Надежда иудеев (да и язычников тоже) на спасение основывалась на смерти и воскресении Христа,[853] а не на их личных попытках заработать или заслужить спасение делами закона.

Как и они – Петр говорит: «Мы, иудеи, на деле спасены точно так же, как и язычники. Даже мы, иудеи, не можем спастись соблюдением закона. Вместо этого мы спасены благодатию Господа Нашего Иисуса, точно так же, как и язычники». «Спасены благодатию» – это последние записанные в Деяниях Святых апостолов слова Петра.[854]

Этих слов должно быть достаточно, чтобы положить конец всем разногласиям. Однако апостолы мудро предусмотрели, что свидетельства по данному вопросу следовало умножить, так, чтобы в дальнейшем не оставалось больше места для противоречий и вопросов.

15:12 – Тогда умолкло все собрание – Все собрание умолкло после речи Петра. Тишина свидетельствовала о реакции на его выступление. Он привел такие ясные и сильные доводы, что против них нечего было возразить.

И слушало Варнаву и Павла – После того, как Петр сел на место, говорил сначала Варнава, а потом Павел. Каждый из них привел новые свидетельства воли Господней по обсуждаемой проблеме. Они во всеуслышание повторяли то, что было уже сказано на их встрече в узком кругу накануне вечером. Глагол «слушало» стоит в продолженном времени и означает внимательное слушание. Каждый из них подробно рассказал о своей миссионерской деятельности. Сначала говорил Варнава, потому что он был в Иерусалиме личностью более известной и почитаемой.

Рассказывавших, какие знамения и чудеса – Оба миссионера в деталях рассказали обо всех чудесах, совершенных во время первого миссионерского путешествия. Такое обращение к чудесам (ср. в прим. к Деян. 2:22 комментарий к словам «чудеса и знамения») было как раз их разряда тех доводов, которые могут убедить иудея (Мф. 12:38; 16:1; Ин.3:2; 1 Кор. 1:22).

Сотворил Бог через них среди язычников – Варнава и Павел в точности повторяли то, что только что проделал Петр. Они обратились к тому, что сделал Бог! Петр обратился к тому, что Бог должен был показать свое одобрение Корнилия, невзирая на то, что Корнилий был необрезанным. Варнава и Павел продолжают эту же мысль, показывая, как именно Бог выразил Свое одобрение обращенным из язычников в Малой Азии. Чудеса, которые Бог сотворил через Варнаву и Павла среди язычников, были свидетельством того, что Он одобряет их служение среди этих язычников: Церкви были организованы без предъявления им требования подвергнуться обрезанию и следовать закону Моисея. Поскольку Бог принял язычников без обрезания, то, следовательно, нигде не нужно было заставлять их, начинать соблюдать этот закон теперь.

15:13 – После же того, как они умолкли – «Умолкли» – в греческом тексте здесь стоит тот же глагол, который в предыдущем стихе переведен как «умолкло». До сих пор в повестке дня была общая дискуссия, в которой принимали участие все желающие; затем Петр рассказал о начале распространения Евангелия, а Варнава и Павел говорили о том, что Бог совершил для язычников через них. Безусловный вывод из всего этого состоял в том, что для обретения спасения Бог не требует от людей подвергнуться обрезанию или следовать закону Моисея. Теперь Иаков намеревался подвести итог изложению учения апостолов.

Начал речь Иаков и сказал – Это – Иаков брат Господень.[855] Если бы данное собрание состоялось в наши дни, то мы бы сказали, что Иаков исполнял функции председательствующего, и, следовательно, ему пришлось подвести итог всему сказанному. Нет свидетельств того, что он единолично принял окончательное решение – решение, с которым всё остальные были обязаны согласиться. Конечно, решение, которое он предлагал, было тем решением, с которым все вдохновенные Святым Духом апостолы согласились не только на закрытой встрече, но и еще ранее, когда они пришли туда, куда привел их Дух Святой, и проповедовали то, что он велел им проповедовать.

Мужи братия! послушайте меня – Здесь Барнс высказывает предположение о том, что весь ход данного совещания является свидетельством того, что Петр не обладал тем авторитетом, какой якобы должен был быть у него по утверждениям папистов, потому что в таком случае его мнение стало бы законом безо всякого дальнейшего обсуждения. Сказанное Иаковом можно объединить в две темы: 1) то, что говорили ветхозаветные пророки о принятии язычников и 2) его мнение о том, каким условиям должны отвечать новообращенные из язычников, если они хотят сохранить милость Господа.

15:14 – Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое – «Симон» – это иудейское имя Петра. Вполне естественно, что Иаков будет пользоваться этой формой, ибо он показал, что и сам он является иудеем до мозга костей во многих своих словах и поступках.[856] Иудейскую форму имени Петра мы находим еще только в одном месте: он сам воспользовался ею, подписав Второе Послание Петра. Для обозначения обращенных из язычников Иаков пользуется названием, которые иудеи всегда оставляли только за собой. Только они были «народом», все остальное человечество было «нацией» – неевреями, необрезанными. Называя так язычников, Иаков показывает, что они были народом Господа в неменьшей степени, чем когда-то им был Израиль.[857] «Во имя Свое» может означать, что эти люди носили имя Его в качестве нарда Божия, или же то, что они считаются Его особым народом.

15:15 – И с сим согласны слова пророков – Когда имеешь дело с иудеями, очень важно в подтверждение делаемых вами заявлений обращаться к Ветхому Завету. Иаков цитирует только одного пророка – Амоса. То, что он говорит во множественном числе («пророков»), может послужить еще одним примером цитирования из Книги Пророков.[858] Другие ветхозаветные пророки предсказали принятие язычников (см. Ис. 2:2–4; 49:6; Мих. 4:1–4). В Послании к Римлянам 15:9-11 мы находим целый список содержащихся в Ветхом Завете пророчеств о том, что язычники станут народом Божьим.

Как написано – Хотя следующая фраза, взятая из Ам. 9:11, 12, не является точной цитатой из древнееврейского текста или Септуагинты, однако основной смысл отрывка, на который особо обращает внимание Иаков, основывается на словах, которые есть в Септуагинте и которых нет в древнееврейском тексте. Именно в греческом переводе Книги пророка Амоса в Септуагинте Иаков может найти доказательство того, что пророками было предсказано, что язычники получат милость Господню.

Здесь стоит сделать краткий обзор пророчеств Амоса, потому что это может помочь нам понять, что мог подумать иудей (хорошо знакомый с Книгой Амоса), услышав обращение Иакова именно к этому месту Ветхого Завета. Амос, в стихах, которые непосредственно предшествовали цитируемым, предсказал падение иудейской нации и разрушение дома (скинии) Давидова, чьи потомки царствовали во времена, когда Амос сделал свое предсказание. Итак, в цитируемых стихах Амос предсказывает воссоздание дома Давидова, т. е. что один из потомков Давида снова станет править, как царь. Закат нации произошел, как и предсказал Амос. В период между этим закатом и тем временем, когда говорил Иаков, никто из потомков Давида не стал царем. Когда Иисус после Своего Вознесения взошел на престол на небесах, Он начал тем самым исполнять пророчество Амоса.

Иисус воцарился на троне Давидовом как Господь, и поскольку это так, то и язычники представлены, как взыскующие милости Господа. Но ведь именно это и делали язычники с того самого времени, как Петр вошел в дом Корнилия. Предсказанное пророком Амосом, говорит Иаков, становится истиной, когда язычники обращаются благодаря Евангелию.

15:16 – «Потом обращусь» – У Амоса «потом» означает после предсказанного наказания Израиля вавилонянами. «Обращусь» является добавлением Иакова к данному пророчеству. Ни в еврейском тексте Библии, ни в Септуагинте нет ничего соответствующего этому, хотя можно утверждать, что в еврейском тексте это просто подразумевается.

И воссоздам скинию Давидову падшую – «Скиния» не является ссылкой на Храм, который был произведением Соломона, или на «скинию завета», бывшую деянием Моисея. Это упоминание, по всей очевидности, относится к Давидовой монархии, которая во времена Амоса ассоциировалась не с роскошным дворцом, а скорее с хижиной или шатром (это слово на иврите обозначает временное сооружение из сучьев и веток). Из-за вавилонского пленения монархия переживала очень тяжелые времена. Мы говорим именно о Давидовой монархии, потому что слово «скиния» здесь, как нам кажется, есть просто поэтическое обозначение трона Давида во 2 Цар. 7:12. Амос предсказывает, что придет время, когда Бог снова сделает одного из потомков Давида царствующим монархом.

И то, что в ней разрушено, воссоздам – В еврейском оригинале читаем: «Я заделаю бреши ее». Когда вавилоняне захватили город, здания были разрушены, а в стенах были оставлены огромные зияющие дыры. Этими словами Амос предрекает, что эти дыры будут заделаны и закрыты. Нет ли здесь завуалированного намека на разделение царства и предположение, что Бог «замурует эти бреши»?

И исправлю ее – В этих словах мессианское пророчество передано в моисеевой терминологии. Сказанное вовсе не означает, что будет воссоздан и исправлен конкретный город Иерусалим в Палестине. Это пророчество о том, что, когда придет Мессия, Бог воздвигнет царство (это начнется в день Пятидесятницы, Деян. 2), а затем соберет в него язычников.

15:17 – Чтобы взыскали Господа прочие человеки – Это фраза из Септуагинты, «а которой собственно и строятся доводы Иакова.[859] В еврейском тексте Читаем: «Чтобы они могли овладеть остатком Едома». Достаточно слегка изменить написание слова, чтобы вместо «Едома» получить «Адам» (человечество). Переводчики Септуагинты, так же, как и Иаков, поняли, что Амос обращается не к иудеям, а к язычникам, т. е. к остальному миру. Амос предрекает, что многие из тех, кто не был иудеем, взыщут Господа после того, как воздвигнется царство Мессии, и один из потомков Давидовых (Христос) воссядет на троне Давида.

И все народы, между которыми возвестится имя Мое – Вынесенные на поля слова «которыми возвестится имя Мое» понять легче. Это означает, что язычники будут называться «народом Божиим». В этом предложении не хватает глагола. Мы предлагаем на эту роль слова «взыскать Господа» из предыдущей фразы, и, следовательно, Амос говорит: «Язычники, которых называют народом Божиим, будут взыскивать Господа». Это было ясное предсказание о том, что и другие нации, кроме Израиля, получат Господне благословение. Здесь тоже нет никакого упоминания о том, что они должны подчиняться закону Моисея.

Говорит Господь, творящий все сие».

15:18 – Ведомы Богу от вечности все дела Его – На полях проводится еще один вариант прочтения: «Кто делает эти дела, которые известны от вечности». Следуя этому прочтению, признание язычников является не новшеством, но частью работы, которую Бог теперь проводит в полном соответствии с теми планами и целями, которые были составлены в вечности еще до начала Творения. Доводы Иакова, почерпнутые в словах Амоса, суть следующие: поскольку уже очень давно Господь предсказал, что язычники будут частью Царства – без обрезания, – то мы не должны противодействовать и сопротивляться этому. Напротив, мы должны привести свои представления в соответствие с изреченной волей Господа

15:19 – Посему я полагаю – Т. е. в свете согласия, царившего среди богодухновенных апостолов (что доказала их встреча накануне вечером), а также потому, что Петр и другие показали, как поступает и чего желает Бог в данном случае, и кроме того, учитывая весьма недвусмысленные пророчества Ветхого Завета, мое богодухновенное суждение заключается в том, что… и т. д. Греческий текст здесь весьма категоричен. Иаков говорит, как председатель собрания, и именно поэтому в Послании к Галатам 2:9 его имя стоит первым в списке.

Не затруднять обращающихся к Богу из язычников – Слово «изматывать, беспокоить» лучше передает значение слова, переведенного, как «затруднять». Требовать от христиан из язычников большего, чем то, о чем только что говорилось, означало бы создать для них ненужные затруднения. «Обращающихся» – причастие несовершенного вида, и означает оно, что даже в тот момент, когда происходило это собрание, язычники обращались ко Христу (см. прим. к Деян. 8:35 по поводу «обращаться к Богу»). Это постоянно идущий процесс, начавшийся задолго до того, как было собрано совещание, и который будет продолжаться еще в течение долгого времени после его завершения. Ни одного из этих обращенных не должно было «затруднять», говорит Иаков, что, конечно же, произойдет, если условием спасения поставить соблюдение обременительных ограничений закона Моисея.

15:20 – А написать им – Иаков призывает лидеров церквей (ст. 23) написать письмо новым церквам верующих из язычников и объяснить им письменно, чему именно учат богодухновенные апостолы. Это не оставит иудействующим возможности неправильного толкования того, что должны сделать язычники для своего спасения, потому что тогда у язычников будет конкретное указание Господа по этому вопросу.

Чтобы они воздерживались – «Воздерживались» стоит в повелительном наклонении настоящего времени, и это указывает на то, что им необходимо постоянно воздерживаться от подобных вещей – для их же собственной пользы. Они воздерживались раньше, так пусть же продолжают воздерживаться! Когда мы спрашиваем: «Почему же Иаков считает, что христианам из язычников следует воздерживаться?», то поднимаем один из самых трудных для ответа вопросов изо всех, какие только есть во всей Книге Деяний. Давайте же, как можно более кратко, рассмотрим некоторые из возможных ответов на этот вопрос.

1) Иаков предлагает компромиссное решение по обсуждаемому вопрос су. В пользу такого суждения можно сказать, что (а) те четыре условия, которые они намеревались поставить, совпадали с тем, что фарисеи требовали от любого язычника, который собирался стать прозелитом врат. Конечно, иудействующие фарисеи могли принять язычников в свое братство, в церковь, на этих условиях, поскольку в течение многих лет они принимали в иудаизм людей, соответствовавших этим же условиям, (б) Есть еще один способ улаживания споров: надо частично дать обеим сторонам то, о чем они просят, а также частично отказать им в этом. Христиане из язычников просили о свободе от закона Моисея в целом. Иудействующие требовали подчинения всем пунктам закона. В компромиссном решении и те и другие частично получили то, о чем они просили.[860] Против утверждения о том, что «суждение» Иакова было компромиссным решением, можно выдвинуть следующие доводы, (а) По общему тону решения конференции видно, что требования иудействующих были в целом отвергнуты. В этом вопросе они были неправы (см. Деян. 15:24; Гал. 2:4). (б) Мы не можем представить себе Иакова, ссылающегося на отдельные положения закона Моисея и настаивающего на том, что христиане должны их исполнять. Закон Моисея никогда не был и никогда не будет обязательным для христиан. Он был отменен, будучи пригвожден на Кресте. Любая попытка объяснить причины, по которым Иаков просил соблюдать подобное воздержание, тем, что закон Моисея требует этого, явно основаны на ложной предпосылке.

2) Вторая попытка объяснить, почему Иаков требует воздержания, заключается в том, что все то, чего он требует от язычников, не превышает требуемого от них заповедями Ноя. По раввинистическому толкованию Книги Бытие всему роду человеческому было приказано следовать семи главным моральным законам: повиноваться гражданским законам, не поклоняться идолам, не упоминать Имя Господне всуе, не убивать, не воровать, не есть мяса, содержащего кровь.[861] Ноев Завет все еще является обязательным даже в век христианства, однако, он был дан так давно, что среди язычников, передававших его от отца к сыну в устной форме, за долгие прошедшие годы он забывался, им пренебрегали или даже намеренно искажали те люди, которые все глубже погружались во грех. Поскольку Иаков признает, что моральные законы все еще обязательны для людей – равно иудеев и христиан – он призывает к тому, чтобы язычники, у которых никогда не было письменного откровения, частью которого они стали бы, теперь получили такое откровение.[862]

3) Третья попытка объяснить, почему Иаков требует такого воздержания, заключается в том, что названные четыре области – это те области, где искушения были особенно сильны для новых христиан из язычников, живших в идолопоклонническом аморальном обществе. Это были те области, по поводу которых они нуждались в особом предупреждении, главным образом потому, что в прошлом никто не говорил им, что подобные искушения могут стать особенно пагубными. Действительно, первые христиане, как это будет показано в дальнейших примечаниях, имели тенденцию поддаваться именно этим конкретным искушениям. Вероятно, истинной причиной, по которой Иаков – по вдохновению свыше – настаивает на воздержании от перечисленных ниже четырех поступков, заключается в чем-то среднем между 1) и 2). Люди связаны моральными законами, есть также искушения, от которых следует предостеречь особо, и именно на них Иаков заостряет внимание вновь обращенных.

От оскверненного идолами – Вариант на полях – «от загрязненного идолами» – лучше передает смысл греческого текста, чем текст NASV, где мы читаем «зараженного». Слово «оскверненного» является более широким термином, чем то, что, в конце концов, записано в решении (ст. 29). «Алисгема» обозначает не только осквернение от мяса, используемого для жертвоприношений языческим идолам, но также требование избавиться от бюстов и статуй богов, находившихся в домах и садах этих обращенных. «Оскверненное идолами» объясняется далее в ст. 29 как «идоложертвенное». Что же такое это «идоложертвенное»? Язычник решает, что он будет молиться своему избранному божеству. Он выбирает животное для жертвоприношения – обычно быка. Быка приводили в языческий храм, где ему отрубали хвост, который сжигали на жертвенном алтаре. Все остальное зажаривалось и употреблялось для пиршества. Приглашались все друзья жертвователя. То, что не съедали эти люди, отдавалось жрецам, служащим в храме идола. Предположим, что в некий день было несколько таких пиров, и жрецы просто были не в состоянии съесть все, что оставалось от нескольких жертвенных животных. Тогда жрец продавал остатки местному мяснику. По правде говоря, у некоторых храмов по соседству была своя мясная лавка, которая работала как отделение храма. Мясник в свою очередь продавал мясо домохозяйкам и горожанам, а прибыль шла тому храму, в котором мясо первоначально приносилось в жертву идолу. Что же тогда означает «воздерживаться от оскверненного идолами»? Павел говорит нам об этом в 1 Послании к Коринфянам 10:14–33. Он запрещает коринфянам ходить в храм идола, чтобы есть там (см. особенно 10:20–22). Однако мясо, которое человек покупал на рынке, ему можно было есть безо всякого беспокойства (см. 10:25). Воздерживаться от оскверненного идолами означает «не ходить в храм идола и не участвовать в проходивших там пирах!»

В некоторых местностях первым христианам было трудно придерживаться этого ограничения. Некоторые в Коринфе требовали права есть то, что они захотят, потому что для них идол был пустым местом (1 Кор. 8:10). В Пергаме и Фиатире, примерно 45 лет спустя, были люди, которые действительно утверждали, что ничего неправильного нет в том, чтобы ходить в храмы идолов. Это даже якобы помогало человеку стать лучшим христианином (Откр. 2:14, 20, 24)! Осуждение Иисусом подобных доводов (Откр. 2:14 и далее) показывает, что Он считал решения Иерусалимского совещания обязательными.

От блуда – Слово, здесь употребленное, применяется (в зависимости от контекста) к любой из многочисленных форм незаконных сексуальных отношений: к прелюбодеянию или инцесту, близкородственному браку или проституции. Действительно, этот общий термин включает как добрачные, так и внебрачные отношения – запрещая и то, и другое! Среди христиан не должно быть сексуальной распущенности.

Исследователи Библии делали все возможное, чтобы точно выяснить, то именно имел в виду Иаков, когда включал в список данное запрещение. Каждую из означенных выше форм этого греха делали тем главным, о чем думал Иаков, но нам кажется, что лучше просто оставить запрет в его общей форме, как об этом говорится в заключении предыдущего параграфа. Как только мы уясним себе, что термин этот имеет очень широкое значение и что даже малейшее нарушение данного запрета не может быть невинным (как это склонны утверждать в наше время), тогда мы может быть будем готовы к обсуждению некоторых особых причин, по которым Иаков счел уместным включить этот конкретный грех в свой список.

Было отмечено, что блуд назван в списке сразу же после идолопоклонства, и некоторые авторы использовали это как ключ к толкованию всего стиха. Идолопоклонство ведет к деградации человека в плане моральном. В поклонение языческим божествам часто входило посещение одной из жриц-проституток. Предполагалось, что, вступая в отношения со жрицей, человек либо идентифицировался, либо вступал в союз с тем богом, которому она служила. Во многих культах от каждой женщины требовалось раз в год (как часть ее поклонения божеству) приходить в храм, чтобы предложить себя любому пришедшему туда мужчине. Не удивительно, что в древнем мире женщинам нелегко было сохранить уважение к себе. И наконец, когда вспоминаешь, что многие язычники считали блуд в любой его форме не более греховным, чем утоление жажды или голода, то становится понятно, почему от христиан из язычников потребовали занять определенную позицию в попытке очистить мораль человечества. А поскольку в языческом мире никто и не протестовал против этого крайне унижающего греха, христиане нуждались в особой вести, чтобы их мораль не стала причиной того, что они утратят только что приобретенное спасение во Христе.

Удавленины – Т. е. домашних и диких животных, из которых не била должным образом выточена кровь при забое, не следует использовать в пищу. Поскольку трудно было провести различие между этим запретом и следующим, многие авторы согласились с Западным Текстом и опустили эту фразу. Действительно, Западный Текст последователен, потому что эта фраза опущена и здесь, и в ст. 29, и в 21:25. Вместе этого в нем добавляется Золотое Правило, как повеление, по которому христианам из язычников следует жить. В этом случае, так же как и в предыдущем, когда комментаторы пытались определить, какие именно из обрядов древнего мира подпадали под запрет, они оказывались в затруднительном положении. Некоторые полагали, что в соответствии с этим правилом христиане должны были покупать мясо и птицу только там, где они были «кошерными», поскольку были убиты в соответствии с предписаниями Ветхого Завета. На деле все было совсем не так. Павел в 1 Послании к Коринфянам 10, когда он разъясняет решения Иерусалимского совещания и запрещает посещение языческих храмов, позволяет христианам покупать мясо на любом рынке, даже таком, который был связан с языческим храмом. Другая идея, получившая некоторое число последователей, состоит в том, что все четыре запрета были направлены против того, что стояло за идолопоклонством, включая колдовство и оккультизм. По мере того, как эта древняя «религия» распространяется по Америке, появляется все больше и больше свидетельств того, что во время культовой службы вырезается и поедается еще живое сердце жертвы. Неважно, думал ли об этом Иаков, когда формулировал свой третий запрет, но подобная практика немыслима для христианина уже в свете запрета есть мясо, содержащее кровь.

И крови – Были выдвинуты различные толкования этого запрета, особенно тогда, когда ученые пытались отграничить его от предыдущего. Некоторые полагали, что он относится к воздержанию от пролития крови, т. е. от убийства.[863] С нашей точки зрения, наиболее приемлемым толкованием является то, что люди не должны есть или пить кровь, как это было повсеместно принято среди греков и римлян. Они часто пили ее на жертвенных пирах в честь богов, заключая договоры или давая клятву. Подобное предписание, конечно же, исключит из употребления такие блюда, как кровяной пудинг. И снова было отмечено, что во многих оккультных кругах существует обряд, являющийся частью поклонения божеству, при котором пьют кровь из искалеченных тел жертв. Поэтому рядом с такими телами бывает очень мало следов крови. Возможно, именно это и имеет в виду Иаков, настаивая на необходимости данного запрета.

И снова мы должны обратить внимание на проблему соотношения Закона и Евангелия. Утверждая, что Закон больше не является обязательным, следует помнить, что в Ветхом Завете есть заветы, предшествовавшие Закону Моисея, и они все еще остаются обязательными. Таковы заветы, заключенные с Адамом, Авраамом и Ноем.

«Четыре поступка, от которых по предложению Иакова должны были» воздерживаться христиане из язычников, были запрещены не законом Моисеевым, но откровениями века патриархов. Патриархам с самого начала было известно, что грехом являлась любая сознательная связь с идолами или блуд. Со времени закона, данного роду человеческому через семейство Ноя (Быт. 9:4), есть кровь, а, следовательно, и удушенных животных, в которых осталась кровь, было неправильно; и так будет продолжаться да конца времен».[864]

15:21 – Ибо закон Моисеев от древних родов – Спорным является то, насколько далеко во времени уводят нас эти слова – «древних родов». Возможно, вплоть до времени вавилонского пленения, которое стало причиной того, что евреи были рассеяны среди языческих народов. Существовали различные мнения по поводу того, почему Иаков призывал к тому, о чем учил закон Моисея. Отметьте, что этот стих начинается с «ибо», означающего либо то, что Иаков продолжает объяснять только что сказанное, либо приводит причину этого.

Тому есть несколько толкований. 1) Некоторые авторы утверждали, что Иаков отвечал на возражения, выдвинутые иудействующими, а именно, что если подобная свобода была дана язычникам, то закон Моисея станет менее авторитетным. Иаков, таким образом, заверяет их, что закон не придет в упадок, поскольку его каждую неделю читают на службе в синагоге. При этом объяснении не принимается во внимание тот факт, что закон был пригвожден ко Кресту и более не являлся действительно обязательными. 2) Другие предполагают, что эти слова были сказаны в попытке установить мир и гармонию между христианами-иудеями и христианами из язычников. Если бы язычники не соблюдали хотя бы четыре этих запрета, то результатом стал бы постоянный антагонизм между христианами-иудеями и их необрезанными братьями, которые полностью были свободны от требований закона Моисея. Полагают, что Иаков сказал о том, что иудеи находятся повсюду и следует уважать их сомнения. В этом предположении, возможно, есть доля истины, потому что христиан учили, что следует стараться не стать камнем преткновения для других. Тем не менее, мы Склонны согласиться с идеей № 3 о том, что Иаков приводит причину, по которой необходимо писать только к язычникам (ст. 19 и 23), а не христианам-иудеям. Иаков говорит, что у христиан-иудеев есть Писания Моисея, и им больше не нужны иные инструкции, но что касается бывших язычников, у которых нет письменного откровения, то им необходимо дать эти запреты.

По всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу – См. прим. к Деян. 13:15 и Дополнительное исследование № 15 о чтениях закона и пророков на субботних службах в синагогах. В придачу к чтению закона там обычно объясняли значение и применение прочитанных отрывков. Таким образом, у Моисея есть те, кто «проповедует» его. Не подразумевает ли Иаков именно это, говоря, что христиане иудейского происхождения будут продолжать молиться в синагогах еще долгое время спустя после своего обращения? Может быть и так! Нам представляется, что они не только встречались по субботам с иудеями (какая возможность учить и свидетельствовать необращенным иудеям!), но и преломляли, с ними хлеб в первый день недели.[865]

15:22 – Тогда Апостолы и пресвитеры… рассудили – Выступление Иакова завершило совещание. Соединенная сила четырех речей сделала волю Господа столь явной, что оппозиции было более нечего сказать, и единственный оставшийся вопрос заключался в том, как лучше выполнить все, предложенное Иаковом. То, что «пресвитеры» названы здесь сразу же за апостолами, не означает, что они обладали равным с ними авторитетом; просто речь идет об их согласии с решением, к принятию которого апостолы привели братьев.

Со всей церковью – Целью этого второго открытого собрания было согласие церкви и апостолов. И вот доказательство того, что цель эта была достигнута. Единодушно было решено – с учетом пожеланий членов Иерусалимской церкви – отправить людей, чтобы они сопровождали Павла и Варнаву в Антиохию, и там, после проповедей апостолов, повторили решение, принятое Иерусалимским совещанием. Нам не говорят, каким образом Церковь выразила свое согласие с апостольским учением. Возможно, это было сделано открытым голосованием или каким-то другим способом. Как бы то ни было, даже если Церковь формально выразила голосованием свое одобрение, не это придавало решению авторитетный характер. Решение было авторитетным, поскольку было дано ведомыми Духом Святым апостолами, которых всегда признавали всеобщими, одобренными Богом руковой дителями Церкви.

Избравши из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою – Это было мудрым решением со стороны иерусалимской братии, поскольку могло устранить все подозрения. Если бы Павел и Варнава вернулись в Антиохию одни, пусть даже и с письмом, то иудействующие могли бы сказать: «Они просто подделали письмо, чтобы обмануть вас». Но когда письмо сопровождали ведущие мужи иерусалимской церкви, которые заявили бы: «Это действительно решение Иерусалимского совещания, и так поступает иерусалимская церковь», то иудействующие никак не могли опровергнуть этого. Заметьте также, что церковь сочла правильным послать этих людей вместе с письмом.

Иуду, прозываемого Варсавою – Многие придерживаются того мнения, что это тот же человек, который был назван кандидатом на вакантное место среди апостолов (Деян. 1:23). Но поскольку одного звали Иосиф Варсава, а другого Иуда Варсава, то если здесь и была хоть какая-то связь, то, скорее всего, правильно будет предположить, что они являлись братьями. Тогда напрашивается вывод – (если бы они были братьями), что названный здесь ученик был также одним из личных последователей Иисуса, как и тот человек, кого назначили быть апостолом.

И Силу – Это тот, кто впоследствии станет спутником Павла во втором миссионерском путешествии (Деян. 15:40; 16:25, 29; 17:4, 10, 15; 2 КорС 1:19). Его также с уверенностью можно идентифицировать с тем Силуаном, который наряду с Павлом упоминается в преамбуле к Посланиям к Фессалоникийцам (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), которые были написаны во время второго миссионерского путешествия. Силуан также является тем, с чьей помощью Петр написал 1 Послание Петра (1 Пет. 5:12). Во втором миссионерском путешествии он прошел с Павлом вплоть до Коринфа. Если Петр прибыл в Коринф после этого (а 1 Кор. 1:12 и 9:5 указывают на то, что это так и было), то возможно именно тогда Сила стал сподвижником Петра.

Мужей, начальствующих между братиями – Трудно определить, какое именно положение в церкви занимал «муж начальствующий». В ст. 32 эти же люди названы «пророками». Слово, переведенное как «начальствующие мужи», передано как «наставники» в Послании к Евреям 13:7, 17, 24 и «начальствующие в слове» в Деян. 14:12. Если мы предположим, что они тоже лично были свидетелями земного служения Иисуса, тогда можно представить, каким уважением они пользовались в ранней церкви. Они, должно быть, исполняли руководящую роль в Иерусалимской церкви и считались проповедниками, чьи проповеди были богодухновенны, и людьми, которым следовало внимать особо, потому что они слышали Иисуса.

15:23 – Написавши и вручивши им следующее – Т. е. письмо было у Силы и Иуды. Поскольку в этом документе мы находим некоторые выражения, которые в Новом Завете встречаются только в послании Иакова, то можем сделать вывод, что письмо в основном было написано им, однако с одобрения всех тех, кто его подписал. Насколько мы знаем, это один из самых ранних документов, которые были написаны кем-либо из апостолов. Может быть, и Евангелие от Матфея было написано примерно в это же время. Однако, за этим исключением, письмо предшествовало всем Евангелиям и Посланиям, входящим в Новый Завет. Очевидно, копии его ходили среди церквей, прежде чем оно вошло составной частью в Деяния, а потом эти копии, скорее всего, просто пропали. То, что копии письма ходили по рукам, явствует из замечания о том, что решения Иерусалимского совещания были доведены до сведения всех церквей (Деян. 16:4).

Апостолы и пресвитеры и братия – В первом веке общепринятой формой письма была следующая: сначала подпись, затем адрес, а потом слова приветствия и сам текст письма. Это письмо, написанное по окончании Иерусалимского совещания, выдержано в формальном, принятом в то время стиле. Существуют различные рукописные варианты этого стиха, в более удачных из которых опущены союз и артикль перед существительным «братия». При таком прочтении апостолы и пресвитеры называют себя «братиями» читателей письма в Антиохии Сирийской. На Иерусалимском совещании самым серьезным образом обсуждался вопрос, можно ли считать язычников братьями. Начало письма дает ясное представление о том, что будет сказано в нем дальше.

Находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников – Решение, принятое по настоянию апостолов на втором открытом собрании в Иерусалиме, повлияло на всех христиан из язычников во всех странах, но поименно в письме названы только братия в Сирии и Киликии. Возможно, эта адресность включает все области, которые к тому моменту были затронуты учением иудействующих. Антиохия названа первой, скорее всего потому, что именно там данные затруднения впервые сделались явными. Когда возникли церкви в Киликии? Лука в Деяниях не уточняет этого. Возможно, они были основаны Павлом до того, как он появился в Антиохии (Деян. 11:24 и далее). Или, может быть, миссионеры из Антиохии Сирийской отправились в Киликию, чтобы евангелизировать ее, так же как Павел и Варнава отправились на Кипр и в Малую Азию. Но кто бы ни основал их, обращенные из язычников были членами этих церквей, и поэтому письма были адресованы им.

Радоваться – Буквально это слово выражает пожелания радости и счастья тому, кому адресовано письмо, со стороны отправителя. Это конкретное слово встречается только здесь, в Деян. 23:26 и в Послании Иакова 1:1, что может послужить одним из доказательств того, что письмо написано именно Иаковом.

15:24 – Поелику мы услышали – Братия в Иерусалиме впервые услышали об иудействующих в Антиохии, когда в Иерусалим прибыла делегация оттуда.

Что некоторые, вышедшие от нас – Иудействующие были членами Иерусалимской Церкви (см. Деян. 15:1) до того, как они предприняли путешествие в Антиохию.

…Чего мы им не поручали – У этих иудействующих не было никаких» полномочий от Иерусалимской Церкви, хотя они, очевидно, заявляли, что были направлены ею с официальной миссией в Антиохию. Эта преамбула письма, посланного в Антиохию, является официальным опровержением того, что иудействующие были когда-либо уполномочены или посланы Иерусалимской Церковью. Мы можем только задаваться вопросом: присутствовали ли иудействующие на собрании в Антиохии, когда зачитывалось прихожанам это письмо; и если это так, то какова была их реакция?

Смутили вас своими речами – Слово «смутили» имеет много оттенков. В буквальном значении оно используется, когда говорят о воде («мутит воду»). В переносном смысле оно означает «возбуждать, беспокоить, приводить в замешательство, делать взволнованным или испуганным». «Речами» здесь может означать, что это были просто слова, за которыми не стояла никакая реальная доктрина. Это были просто слова. Они не были истиной. Тем не менее, подобные слова могли оказать весьма серьезное» будоражащее воздействие на умы людей.

И поколебали ваши души – Этот глагол не встречается больше нигде Новом Завете. На классическом греческом он означает «собрать всю посуду;-которой пользуются в доме – утварь и серебро – чтобы унести ее». Поэтому он означает «разбирать, свергать». В переносном смысле он может означать «нарушать договор» или «разбить доводы противника». Всегда, когда под вопрос поставлено спасение человека, и кажется, что тот, кто задает вопрос, может оказаться правым, люди совершенно теряются. Доктрины, которым учили иудействующие (глагол здесь стоит в настоящем времени – они, возможно, все еще занимались этим), смущали души христиан, оставляя их во власти тревоги и неуверенности.

15:25 – То мы, собравшись, единодушно рассудили – Здесь мы снова видим указание на то, что апостолы подвели всех членов Церкви Святого Города к принятию решения, которое сами они единодушно приняли на своей встрече, состоявшейся в промежутке между двумя открытыми собраниями. То, что следовало сделать, оговаривается в стихах 26–29.

Избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом – Имена избранных людей будут названы в следующем стихе. Слово «возлюбленный», также как и слова похвалы в следующем стихе, должны укрепить и возвысить Павла и Варнаву в глазах тех, кто слушал и читал это письмо. Возможно, слово «возлюбленный» есть отражение того, о чем говорится в Послании к Галатам 2:9. Последовательность, в которой названы миссионеры, скорее всего отражает их оценку Иерусалимской Церковью, для которой Варнава все еще был более видным проповедником, чем Павел.

15:26 – Человеками, предавшими души свои – Нам ясно, что страдания, перенесенные во время первого миссионерского путешествия, а также те опасности, которых едва удалось избежать, были хорошо известны в Иерусалиме. Мы помним, что миссионеры «в подробностях» рассказали Совещанию о своем первом путешествии. Чтобы вызвать большую симпатию и уважение к миссионерам, внимание читателей привлекается к тому, что они рисковали своими жизнями.

За имя Господа нашего Иисуса Христа – Во имя дела Христа эти двое рисковали жизнью. Вот хороший текст для проповеди. Сомнительно, что церковь будет когда-либо иметь большое значение до тех пор, пока люди, принадлежащие к ней, не захотят сделать то, что сделали Павел и Варнава. Проповедники никогда не смогут действенно донести послание до своей аудитории, до тех пор пока они не захотят рискнуть своей жизнью за дело Христа.

15:27 – Итак, мы послали Иуду и Силу – См. стих 22.

Которые изъяснят вам то же и словесно – Они словесно расскажут то же самое, что содержится в письме. Глагол «послали» – это так называемый «эпистолярный аорист», т. е. речь идет о действии, которое совершилось до момента, когда было вручено письмо. Глагол «изъяснят» стоит в настоящем времени (так у автора – прим. перев.), из чего следует, что автор действительно думает об Иуде и Силе как об изъясняющих именно в момент прибытия письма.

15:28 – Ибо угодно Святому Духу и нам – Это заявление о том, что соглашение, достигнутое на Иерусалимском совещании, было богодухновенным. То «единодушное согласие», к которому пришли они, и которое передал братии в Антиохии, было не просто мнением людей, но вдохновенной волей Бога. «И нам», кажется, означает, что и до совещания в Иерусалиме было много людей, чье отношение к язычникам было крайне сдержанным. Однако теперь, после того, как им все разъяснили, эти люди согласились принять язычников.

Не возлагать на вас никакого бремени более – «Бремя», кажется, употреблено здесь в смысле «ограничение», «правила, по которым строите чье-либо поведение». Требовать, чтобы язычники подчинились всем ограничениям, налагаемым законом Моисея, было бы слишком обременительно, и скорее оттолкнуло бы людей от Евангелия.

Кроме сего необходимого – Четыре ограничения, о которых идет речь, были «необходимы» по следующим причинам: 1) чтобы сохранить чистоту церкви; 2) необходимы в данных конкретных условиях, т. к. язычники, только недавно расстались с язычеством, в котором представление о Божьей воле было в значительной степени искажено; 3) необходимо для их постоянного спасения. Есть люди, которые считают, что эти 4 ограничения были необходимы только в то время, когда жили язычники, и не являются более стандартами поведения, требующимися от христиан в XX веке. Но в стихе 20 мы показали постоянный характер действенности этих запретов. См. также прим. к ст. 31.

15:29 – Воздерживаться от идоложертвенного – Подбор выражений здесь гораздо более специфичен, чем в ст. 20. Воздержание от вещей, принесенных в жертву идолам, будет выполнено, если люди не будут принимать участия в пирах в храмах идолов,

И крови, и удавленины, и блуда – См. объяснение этих слов в прим. к ст. 20.

Соблюдая сие, хорошо сделаете – Вы будете делать все необходимое, чтобы остаться во Христе. Ни обрезание, ни скрупулезное соблюдение предписаний закона Моисея не требуются как условия вашего постоянного спасения.

Будьте здравы – Данное выражение происходит от латинского «валете», и именно его мы находим в Вульгате при переводе с греческого. Греческое слово является формой греческого глагола «хроннуми», означающего «быть сильным» и «пусть все будет у тебя хорошо». Это заключительное приветствие (подобное тому слову, с которого начиналось письмо) было обычным греческим приветствием. Именно этого и следовало ожидать от письма, адресованного грекам. Нам кажется, что это нечто большее, чем обычное «искренне ваш», которое предшествует подписи в современных письмах. Может быть, оно подразумевает молитву о мире и согласии в церкви, повсюду, где читалось это письмо.

15:30 – Итак, отправленные пришли в Антиохию – Кажется, имело место некое формальное наделение полномочиями тех, кто отправлялся в Антиохию: Варнавы, Павла, Тита, Силы, Иуды, а возможно и других. В Западном Тексте есть добавочная фраза «через несколько дней». Если мы принимаем ее, то она очевидно выражает их сильное желание принести добрую весть в Антиохию. За несколько дней они преодолели 480 км. Мы можем вообразить, каким был этот их обратный путь, пролегавший через Самарию и Финикию, и то, что ученики были обрадованы тем, о чем говорилось в решении.

И собравши людей – Собралась церковь в Сирийской Антиохии. Можем ли мы представить себе то страстное возбуждение, с которым они ожидали, когда будет развернуто и прочитано письмо?

Вручили письмо – Если кто-либо другой из тех, кто первым поднял этот вопрос, оставался в городе, то, без сомнения, он был бы просто уничтожен, однако их уста были замкнуты. Согласились ли они с данным решением или же просто замолчали на время – этого мы не можем определить с уверенностью, но в течение еще более чем 20 лет ив других местах Церковь будет смущена иудействующими. Однако мы не имеем данных, чтобы решить, были ли это те, кто творил, смуту в Антлохии или же совершенно иные люди.

Они же, прочитавши – Идет ли здесь речь о том, что апостолы прочли письмо прихожанам? Скорее всего, это так.

Возрадовались о сем наставлении – Христиане в Антиохии возрадовались. Их спасение было полным, и те, кто утверждал, что они погибли только лишь потому, что не подверглись обрезанию, ошибались. Они радовались, ибо больше не подчинялись тягостным ритуалам и церемониям закона Моисея.

Тот факт, что людям больше не было нужно соблюдать закон Моисея, непосредственно подводит нас к мысли о принципе «христианской свободы». Вместо соблюдения закона Моисея мы имеем свободу во Христе. Эта свобода не означает, что мы можем делать все, что захотим, ибо христианин подчиняется закону Христа (1 Кор. 9:20, 21). Следующая таблица поможет выяснению вопроса о свободе во Христе.

Два вида Закона в Новом Завете

I. Есть «Обязательные законы (приказы и требования)

А. Некоторые из них являются Заветами («Ты сделаешь то-то и то-то» в Новом Завете– определенные вещи, исполнения которых Христос требовал от Своего народа).

Б. Некоторые из них являются запретами («Не делай того-то и того-то» – не по закону Моисея, а так, как они представлены в Новом Завете, напр., в Гал. 5:19 и далее, Еф. 5:3–5 и 4 запрета в решении Иерусалимского совещания).

II. Есть разрешительные законы (область христианской свободы) То, что христианам дозволительно делать в тех областях человеческой деятельности, где Христос ничего не приказывал и не запрещал – область христианской свободы, – имеет некоторые ограничения, которые могут послужить нам как бы направляющими для определения приемлемых стандартов поведения.

A. Ограниченное законом целесообразности (1 Кор. 6:12 а). Если то, что я намереваюсь делать, заставит моего брата оступиться, тогда у меня нет свободы во Христе делать это. Сравните также 1 Кор. 10 и Рим. 14.

Б. Ограниченное законом самоконтроля (1 Кор. 6:12 б). Некоторые поступки, осуществляемые определенными способами или в определенной степени, уничтожают ту свободу, которой мы имеем право пользоваться. Например, Писания нигде не запрещают и нигде не предписывают пить кофе. Таким образом, у христианина есть свобода пить кофе. Но там, где это становится навязчивой привычкой, мы больше не обладаем свободой пить кофе. Мы утратили нашу свободу и стали рабами кофе, поэтому на данном этапе пить кофе становится греховным.

B. Ограниченное законом самосохранения (1 Кор. 6:19) Наши тела есть храмы Святого Духа. Мы не имеем права ничего привносить в них или делать с ними то, что может послужить их разрушению и тем самым сделает непригодными для пребывания Духа Святого. С учетом этих ограничений, курение или употребление алкогольных напитков является запрещенным для христиан, хотя поначалу эти, действия подпадают в область свободы.

Г. Ограниченное законом долга перед Господом (1 Кор. 6:20). Мы должны делать все, чтобы принести Господу славу. Но, у нас нет свободы делать то, что могло бы опозорить Его.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Христианство следует рассматривать не как нечто, ограничивающее нас, а как дающее нам свободу открывать пути, как стать полезными для других людей.

Идея свободы во Христе является фундаментальным принципом христианства. Чтобы определить, каким должно быть его поведение и деятельность, христианину следует рассмотреть эту предполагаемую деятельность в свете двух типов закона в Новом Завете. Например, может ли христианин управлять автомобилем? Чтобы найти ответ на этот вопрос, сначала просмотрите обязательные законы в Новом Завете. Есть ли там что-то, что либо разрешает, либо запрещает это? Нет. Значит, у христианина есть право, свобода управлять автомобилем, при условии, что он не нарушает никаких ограничений свободы во Христе. Если то, что вы водите машину, не заставляет вашего брата оступиться и не заставляет вас терять самоконтроль и т. п. тогда в свете грядущего Суда вы обладаете свободой водить машину. Право христианина заниматься какой-либо деятельностью должно быть определено в свете законов Нового Завета до того, как он начнет что-то делать, ибо «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле» (2 Кор. 5:10).

Иерусалимское совещание (Деян. 15) было призвано стать прецедентом или же доказательством того, что церковные советы (соборы) могут собираться во все времена существования церкви, чтобы контролировать и регулировать жизнь и учение Церкви. Нет ни малейшего намека на то, что таким советам должно было бы придать нечто вроде постоянного характера или же что он должен быть периодически повторяем. Выводом, к которому пришло Иерусалимское совещание, стало решение, вдохновенное Святым Духом и переданное через апостолов. Невозможно повторить такое в наши дни. Заметим также, что хотя католики и ссылаются постоянно на Иерусалимское совещание как на первый вселенский собор, оно вовсе не являлось всеобщим совещанием. В нем не было ничего похожего на II Ватиканский экуменический собор, созванный Папой Иоанном XXIII в 1963 году. На Иерусалимском совещании не было даже представителей региона или провинции. Была небольшая делегация от Антиохии и иерусалимская община со своими руководителями. Это, конечно, нельзя назвать всеобщим собором. И наконец, давайте вспомним, что это совещание решило доктринальный вопрос об условиях спасения. Подобный вопрос не имеет права решать никакая иная группа людей, кроме апостолов, говорящих от имени Христа. Это та проблема, которую уже разрешил Господь, и у людей нет власти что-то изменять или исправлять в Его новом Завете. Никогда не позволяйте деноминационалистам использовать главу 15 Книги Деяний как доказательство того, что они или кто-то еще имеют право собирать конференции или съезды для разрешения доктринальных вопросов или управления Церковью. Но, как бы то ни было, сегодня христиане могут урегулировать свои проблемы так, как то делалось в ранней церкви. Невозможно в точности повторить совещание в Иерусалиме, ибо нет больше живых апостолов. Но мы можем обратиться к апостолам и их писаниям, чтобы найти решение наших проблем. Мы должны делать это, если хотим, чтобы церковь наших дней оставалась похожей на ту церковь, которую основали апостолы.

15:32 – Иуда и Сила, будучи также пророками – Под словом «пророк» подразумевается человек, который под влиянием Духа Святого передает слова и мысли Господа, относящиеся равно к прошлому, настоящему или будущему (Деян. 2:17; 11:27). Вот некоторые из функций пророческого служения:

а) предсказывать грядущие события (Деян. 11:27, 28; 21:10, 11; 20:23).

б) различать между вдохновенным Словом Господним и невдохновенными учениями людей (1 Кор. 14:37; 1 Ин. 2:20, 27).

в) делать явными советы и цели Бога (Еф. 3:4, 5).

г) разъяснять смысл Священных Писаний или устных предсказаний Бога (1 Кор. 14:1–4; Исх. 7:1).

д) увещевать, утешать, утверждать церковь (1 Кор. 14:31; Деян. 15:32).

В плане ранга и достоинства пророки были следующими по авторитету после апостолов (Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28). Пророческое служение, также как и апостольское, было только временным (1 Кор. 13:8; Еф. 2:20). С Иудой и Силой мы познакомились в Деян. 15:20.

Обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их – Время, проведенное обоими пророками в учении и проповеди среди братии в Антиохии, показывает, что они были настроены резко против иудействующих. Эти люди были лично заинтересованы в братиях, наставляя и утверждая их,[866] т. е. оказывая воздействие прямо противоположное тому, что делали иудействующие, которые будоражили души учеников.

15:33 – Пробывши там некоторое время – Пару месяцев? Некоторые авторы, полагают, что Послание к Галатам было написано именно в этот период. Однако кажется, что это слишком ранний срок. В Гал. 4:13 указано, что Павел по крайней мере дважды приезжал к галатам, а к тому времени – т. е. по окончании Иерусалимского совещания – Павел только один раз побывал у галатов.[867]

Они с миром отпущены были братиями – «С миром» – выражение, означающее, что по окончании их пребывания в Антиохии состоялось специальная встреча для того, чтобы попрощаться с ними. Они заслужили признательное отношение со стороны святых, к которым были посланы. Их сопровождали наилучшие пожелания успеха во всем их пути со стороны этих людей.

К тем, кто послал их [868] – Они вернулись к братиям в Иерусалим.

15:34 – Но Силе рассудилось остаться там – Во многих древних манускриптах и переводах нет этого стиха. Да и в тех, где он есть, существует много вариантов. В некоторых есть тот вариант, который мы находим в ASV, в других – вариант Вульгаты: «Но Силе рассудилось остаться там (а Иуда возвратился в Иерусалим)».[869]

Возможно, это просто приписка на полях, привнесенная кем-то из первых переписчиков, который счел необходимым объяснить, каким образом Сила так кстати оказался рядом (ст. 40), чтобы у Павла был спутник для второго миссионерского путешествия. Поскольку стих этот сомнителен по авторитетности, многие комментаторы считают, что Иуда и Сила вместе вернулись в Иерусалим, чтобы отчитаться перед тамошней церковью, но Сила вскоре вернулся в Антиохию, где они с Павлом начали работать вместе.[870]

15:35 – Павел же и Варнава жили в Антиохии – Как долго – неизвестно. Возможно, именно тогда и произошло то злосчастное столкновение между Павлом и Петром, о котором говорится в Гал. 2:11–14.[871] Петр, придя в Антиохию, действовал в прямом противоречии с решениями Иерусалимского совещания и указаниями Послания, которое он и другие написали Антиохийской церкви (Гал. 2:11). Данное решение касалось навязывания закона Моисея язычникам, а также тех социальных контактов, которые следовало поддерживать между христианами различного происхождения. Поведение Петра во время его пребывания в Антиохии могло послужить камнем преткновения на пути тамошней братии. Та свобода во Христе, которая у него была, давала Петру выбор – жить как иудею или как язычнику; и Петр последовал своим старым иудейским обычаям. Действительно, в доме Корнилия, да и некоторое время в Антиохии, он жил как язычник, но после того, как из Иерусалима в Антиохию приехали некоторые иудеи, Петр отказался жить вместе с христианами из язычников. Его поступок произвел ложное впечатление. Своим уходом он как бы говорил им – если хотите водить со мной дружбу, вы должны жить как иудеи. Петр лицемерил, и Павел отчитал его перед всеми. Иными словами, Петру были высказаны упреки на собрании всей церкви, где Павел заявил ему: «Своим поступком ты, в прямом противоречии с решением Иерусалимского совещания, заявляешь христианам из язычников: «Если вы хотите спастись, вы должны жить как иудеи!» На некоторое время даже Варнава попал под воздействие поведения Петра.

Уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне – Хотя мы не можем настаивать на таком тонком различии, но первое слово, по нашему мнению, указывает на необходимость дополнительных инструкций тем, кто уже был христианином, а второе – на то, чтобы разделить Евангелие с теми, кто еще не повинуется ему. Зачастую первое происходило приватным образом, в чьем-либо доме, а второе – публично. Лука говорит нам, что кроме Павла и Варнавы в Антиохии было много и других проповедников и учителей.

В. Второе миссионерское путешествие, 15:36–18:22.

1. В Антиохии (Сирия), 15:36–40.

15:36 – По некотором времени Павел сказал Варнаве – Павел берет на себя руководство миссионерской работой среди язычников. Мы напоминаем читателю, что во Введении Второе миссионерское путешествие датируется 51–54 гг. н. э.

Пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне – Павел предлагает снова посетить те церкви, которые они основали в Малой Азии во время Первого миссионерского путешествия (Деян. 13, 14). Слово «посетим» включало идею помощи или присмотра, как это указывается в Деян. 7:23 и Иак. 1:27. По мере того, как будет продолжаться изучение следующих глав Деяний, мы увидим, что второе путешествие привело их в гораздо более отдаленные места, чем те, где они раньше устанавливали самые отдаленные из церквей. Евангелие входило в Европу.

Как они живут – Павел хочет посмотреть, как живут молодые церкви, и преподать им те наставления, в которых они могут нуждаться в дальнейшем. Высказывались предположения о том, что Павел был заинтересован не только в общем состоянии церквей, но и в духовном росте каждого Отдельного их члена.[872]

15:37 – Варнава хотел взять с собой Иоанна, называемого Марком – В некоторых манускриптах глагол стоит в аористе, указывая на то, что Варнава уже принял решение взять Марка с собой в путешествие. В других вариантах это время – неопределенное, означающее скорее пожелание Варнавы, чем его твердую решимость. Это последнее прочтение является правильным. Разве не прослеживается в действиях Варнавы в отношении Марка то, что привело его к служению, точно также как раньше вмешательство Варнавы, высказавшегося в пользу Павла, в огромной степени помогло налаживанию его отношений с братиями, которых он совсем недавно преследовал? Варнава и Марк были родственниками (Кол. 4:10), но в желании Варнавы взять с собой Марха должно было быть нечто большее, чем простое кровное родство.

15:38 – Но Павел полагал не брать – Здесь мы видим разницу в намерениях, но мы не должны думать, что это Дух Святой вел кого-либо из них, поскольку то была просто разница в суждениях людей о том, что касалось выбора средств для достижения цели. Лучшие из друзей иногда расходятся в «Вопросах целесообразности и. личных предпочтений, а теперь мы узнаем, что в подобных вопросах даже богодухновенные люди подвержены разногласиям. Слово «хотел», использованное для выражения пожелания Варнавы, гораздо более нейтрально, чем «полагал, настаивал» Павла. Отметьте контраст между «взять с собою» в ст. 37 и «мы не берем его с собою» в ст. 38.

Отставшего от них в Памфилии – См.» в Деян. 13:13 описание того, как Марк оставил проповедников во время их первого миссионерского путешествия. Павел здесь использует слово «отступничество», чтобы охарактеризовать поступок Марка, тогда как в Деян. 13:13 мы видим гораздо более мягкое слово. Это было отступничество не от Христа, а только от своей миссии.

И не шедшего с ними на дело – «Дело» – это проповедование Евангелия во внутренних областях Малой Азии, в частности в городах Антиохии, Иконии, Листры и Дервии. Единственная приведенная Павлом причина того, что он решительно не желает брать Иоанна Марка с собой во второе путешествие, заключалась в том, что тот повернул назад и вернулся домой до завершения первого миссионерского путешествия. Боулс считает, что за этим решением могли стоять и другие причины.

«Некоторые авторы полагают, что инцидент между Петром и Павлом (Гал. 2:11–21) был известен Марку, и Марк принял сторону Петра. Следовательно, Павел не был расположен брать с собой Марка. Он стал бы помехой проповеди Евангелия среди язычников, если бы пошел вместе с ними и начал утверждать, что язычникам следует принять обрезание. Тем не менее, мы знаем только то, что записано здесь».[873]

15:39 – Отсюда произошло огорчение – Вполне может быть, что «сын утешения» в этом споре о своем двоюродном брате вышел из себя, и Павел произнес резкие слова в адрес своего друга и благодетеля. Слово «огорчение» (в англ. тексте «резкое разногласие, разлад, ссора») может подразумевать также «возмущение разума». Это не было окончательным разрывом между ними, но в тот момент все было очень серьезно.

Варне сделал несколько интересных наблюдений касательно этой ссоры и разрыва между Павлом и Варнавой. Отметьте следующие истины, к которым он привлекает наше внимание.[874]

1) Святой автор не приводит никакого объяснения или оправдания. Без сомнения, христианину не подобало делать подобные вещи, однако никакого объяснения не приводится.

2) В этом споре, возможно, был прав Павел (как предполагает Барнс). Ясно, что за Павла и Силу молится Церковь (стих 40) и, может быть, подразумевается, что Варнава отбыл без подобного благословения.

3) По промыслу Божьему спор этот пошел на пользу делу продвижения Евангелия. Теперь у нас было две группы проповедников, а не одна.

4) Позже в жизни Павла эти противоречия будут сглажены. О Варнаве говорится с похвалой в 1 Кор. 9:6. Есть также свидетельство того, что Павел помирился с Иоанном Марком (Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11; Фил. 24).

5) Все рассказанное есть свидетельство достоверности и историчности Писаний Луки. Какой подделыватель или мошенник надумал бы рассказать об этом злосчастном инциденте, показывая разногласия между первыми апостолами?

Так что они разлучились друг с другом – Ранее мы отметили, что Варне считает, что прав был Павел. Макгарви пишет: «Мы теперь не можем определить, кто их них двоих поступил мудрее, ибо не знаем, какие причины заставили Марка повернуть обратно».[875]

И Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр – Нам хочется думать, что именно отказ Павла взять с собой Марка послужил тому, что Марк преодолел свои ошибки. Традиционные предания о дальнейшей жизни Варнавы довольно недостоверны, но есть и предание, согласно которому служение Варнавы на острове Кипр продолжалось до самой его смерти.[876]

«Несмотря на их разногласия и разлуку, они не позволили пострадать доброму делу и не преминули по отдельности совершить то, что, как предполагал Павел, должны были свершить вместе. Ибо Варнава, вновь приехав на Кипр, увидел участь братии, которым они с Павлом проповедовали, тогда как Павел, пройдя другим путем, побывал у остальных. Разлука Варнавы с Павлом является и нашей разлукой с Варнавой, потому что больше его имя в Деяниях не упоминается. И вот мы окончательно прощаемся с ним – уже подняты паруса, которые унесут его в море, чтобы он мог обрадовать острова, принеся им весть о спасении; последние происшествия в его жизни станут известны нам, когда мы воссядем рядом с ним в вечном царстве».[877]

15:40 – А Павел, избрав себе Силу, отправился – Вернулся ли Сила из Иерусалима, возможно в сопровождении Марка, или же он никогда не был в Иерусалиме с того времени, как впервые попал в Антиохию? [878]

Возможно и Марк, и Сила были вызваны из Иерусалима, чтобы присоединиться соответственно к Варнаве и Павлу в их миссионерских путешествиях.

Быв поручен братиями благодати Божией – В Деян. 13:3 и 14:26 мы видим похожий стиль. Церковь собралась на молитвенное собрание, прося Бога о том, чтобы Он направлял и охранял Павла и Силу.

2. По Сирии и Киликии, 15:41.

15:41 – И проходил Сирию и Киликию – Павел путешествует по суше из Антиохии в Киликию. Мало было сказано до сих пор в Деяниях о тамошних церквах. Либо Павел утвердил их в период между своим отъездом из Иерусалима в Таре (Деян. 9:30) и тем временем, когда Варнава привез его в Антиохию (Деян. 11:25, 26); или же они были утверждены миссионерами, вышедшими – так же как Павел и Варнава – из Антиохии.

Утверждая церкви – В третий раз мы видим это слово «утверждал» и уже знаем, что совершается это наставлением и увещеванием.[879] Павел должен был поделиться со всеми братиями, также как он делал это и потом (Деян. 16:4), решениями Иерусалимского совещания.

Галилейское море

Рисунок Горация Ноулса из Британскогаи Международного Библейского Общества.

См. Деян. 14:22; 15:32. Даже если допустить, что «укрепление» включает возложение рук, чтобы передать духовные дары, это все еще весьма далеко от принятого в Епископальной церкви обряда конфирмации, где, как предполагается, постоянный дар Св. Духа передается возложением рук.

Глава шестнадцатая

3. В Дервии и Листре. 16:1-3

16:1 – Дошел он до Дервии и Листры – На самом деле в эти города Павел и Сила пришли вместе, но упомянут только Павел как основное действующее лицо. Слово «дошел» употребляется Лукой не только в значении прихода куда-либо, но и пребывания там в течение какого-то времени. Порядок, в котором здесь названы города, является обратным тому, что дан в Деян. 14:6, лишь потому, что миссионеры идут со стороны Киликии, а не Антиохии Писидийской. Маршрут их путешествия, похоже, пролегает по суше из Антиохии Сирийской в Таре; а оттуда, через горный перевал, именуемый Киликийскими Воротами, они попадают сначала в Дервию, а затем в Листру.[880] От двух до четырех лет прошло с тех пор, как Павел проповедовал в этих городах во время своего первого миссионерского путешествия.

И вот, там был некоторый ученик именем Тимофей – «вот» «меже? выражать удивление по поводу того, что так быстро нашелся тот, кто займет место Марка. Это тоже рука провидения. В 14:20 мы предположили, что Тимофей был родом из Листры и что ему к этому времени было около двадцати лет. Имя «Тимофей» означает «чтущий Бога». Этому молодому человеку предстояло стать одним из ближайших сотрудников Павла вплоть до конца земной жизни апостола (1 Кор. 4:17; 2 Тим. 1:2; обратите внимание, с какой любовью и восторгом Павел говорит о Тимофее).

Которого мать была Иудеянка уверовавшая – Из 2 Тим. 1:5 мы узнаем, что его мать звали Евника. Она была обращена в христианство («уверовала»). Мы вновь напоминаем читателям о возможности того, что мать и сын были обращены во время первого миссионерского путешествия.[881]

А отец Еллин – Сообщение Луки о том, что набожная иудеянка вышла замуж за грека, достойно удивления. Ездр. 9:12 показывает, что подобный брак противоречит закону. Еврей не должен был ни жениться на женщине из другого народа, ни отдавать свою дочь замуж за язычника. Но могло случиться так, что отец Евники, живший вдали от Палестины, где закон строго исполнялся, отошел от строгого соблюдения этого (а возможно, и других?) предписания из-за постоянного влияния греческого окружения. Очевидно, отец даже не был полностью приверженцем иудейской религии, ибо в противном случае его сын был бы обрезан.[882]

16:2 – И о котором хорошо говорили [883] – Речь идет о Тимофее, а не о его отце. За время, прошедшее с первого миссионерского путешествия Павла и обращения Тимофея, последний стал известен своей преданностью и «неподдельной верой». Полученное им дома религиозное образование – хорошее знание текста Ветхого Завета (2 Тим. 3:15) – могло служить одним из объяснений его правильной жизни, создавшей ему хорошую репутацию.

Братия, находившиеся в Листре и Иконии – То, что он был известен как хороший христианин не только у себя дома, но и в отдаленном городе Иконии, наводит на мысль, что он уже был активным проповедником или вождем молодежи. Его хорошая репутация была, несомненно, одним из обстоятельств, которые привлекли к нему внимание Павла, в результате чего он получил приглашение присоединиться к миссионерскому путешествию.

16:3 – Его пожелал Павел взять с собою – Возможно, Павел получил какие-то божественные указания относительно миссии Тимофея (1 Тим. 1:18). С другой стороны, возможно, что Павел избрал многообещающего молодого человека, чтобы в дальнейшем обучить его служению. Апостолы постоянно выискивали подобных молодых людей, пригодных для служения, которые продолжат их дело, когда они сами сойдут со сцены.[884] По мере того, как миссионеры проходили город за городом, эти молодые люди, будучи обучены, часто оставались в них, чтобы помочь новым конгрегациям, которые только что насадились усилиями Павла и остальных.

И взяв обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин – Обрезание могло быть произведено любым израильтянином, и в этом стихе говорится, что Павел сделал это собственноручно. Всего лишь несколько недель назад он решительным образом отказался обрезать Тита (Гал. 2:3). А теперь собственноручно обрезает Тимофея! Чем можно объяснить эту кажущуюся непоследовательность, особенно в свете решения Иерусалимского совещания о необязательности обрезания для спасения? Более того, такое поведение Павла в отношении Тимофея, похоже, противоречит заявлениям самого Павла в ряде его посланий, особенно в Гал. 5:2–4. Различие лежит в интерпретации, которую люди дают этому поступку. Обрезание Тита заставило бы людей думать, что сам Павел в действительности верит в необходимость обрезания для спасения. Павел не стал проводить обрезание, чтобы люди так не думали. Но если не обрезать Тимофея, то это отвратит многих евреев и от Павла, и от Тимофея,[885] тем самым значительно сократив им возможность рассказывать об Иисусе. Поскольку никто не будет расценивать случившееся с Тимофеем как доказательство необходимости обрезания для спасения, Павел мог совершить обряд, не будучи при этом непоследовательным. Все это подтверждает мысль, что в век христианства обрезание является одним из тех вопросов, которые входят в круг христианских свобод, и то, быть или не быть человеку обрезанным, зависит от того, будут ли при этом нарушены те или иные ограничения (см. прим. к Деян. 15:31; и ср. Рим. 4:10 и далее с Гал. 3:17). Иерусалимское совещание дало разъяснение, что обрезание никак не связано со спасением. Язычники не были обязаны соблюдать этот обычай, равно как и евреи не были обязаны отказываться от него, чтобы спастись. В случае с Тимофеем Павел действовал в соответствии с принципами поведения, которым он следовал всю свою христианскую жизнь, т. е. приноравливаясь к обычаям людей, среди которых он жил, делая все от него зависящее, чтобы завоевать их, дабы не скомпрометировать Евангелие (1 Кор. 9:19–23).

«Ибо все знали об отце его, что он был Еллин» – вот та причина, по которой Павел обрезал Тимофея. Все окрестные жители знали, кто были родители Тимофея, и, скорее всего, именно потому, что его отец был греком, он не был обрезан. В этой фразе как очевидное сообщается то, что отец Тимофея умер, хотя время глагола не предполагает только такую интерпретацию.

В это время или иное, возможно, тогда, когда Тимофей собирался присоединиться к миссионерскому походу, пресвитеры церкви возложили на него руки (1 Тим. 4:14), и так же поступил и Павел (2 Тим. 1:6).

4. Через Иконию и Антиохию (Писидийскую), 16:4, 5.

16:4 – Проходя же по городам – Через города Сирии и Киликии, по словам Барнса. Через Антиохию и Иконию, утверждают другие авторы. А почему бы не совместить обе эти точки зрения?

Они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме – Павел и Сила рассказывают христианам всех церквей, посещаемых ими, об определениях, принятых Иерусалимским совещанием.[886] Некоторые утверждают, что слово «предавали» означает, что Павел оставлял копии «определений» в тех местах, которые он посещал. Копия, оставленная в каждой общине, даст в руки братии то, к чему можно будет обратиться в случае, когда приверженцы иудаизма придут и попытаются навязать братии свои доктрины. Слово «догма», переведенное как «определения», часто используется в Ветхом Завете применительно к повелениям, исходящим от Бога (ср. Кол. 2:14). Использование здесь этого слова свидетельствует о божественном авторитете, подкрепляющем решения Иерусалимского совещания, о чем уже говорилось в Деян. 15:28. Стих 6 свидетельствует, что определения предназначались не только для Сирии и Киликии, хотя и были адресованы в первую очередь им (Деян. 15:23).

16:5 – И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом – Лука использовал греческий аналог слова «утверждение» для описания того, что случилось с хромым человеком у Красных дверей храма (Деян. 3:7, 16). Значит ли это, что за годы, прошедшие между двумя визитами апостола, в жизни и свидетельствовании некоторых из этих церквей произошел упадок, который теперь исцелялся проповедью и учением? В Деян. 6:7 и 9:31 Лука отмечает рост церквей. Стало ли христианство более привлекательным и приемлемым для ожидаемых обращенных из числа язычников после того, как Иерусалимское совещание дало разъяснение необязательности соблюдения исчерпавших свою актуальность установлений Моисея? В наши дни колебания людей относительно того, подчиняться ли им Иисусу и входить ли в церковь, очень часто обусловлены тем, что они полагают, будто им придется отказаться от многих вещей, т. е. у церкви множество правил, ограничивающих свободу. Да будет известно, что рабство заключается в продолжении следования греху, а подлинная свобода – в покорности Христу. И да будет также известно, что Христос так изменит пожелания человека, что он не будет более желать делать то, что он делал до своего подчинения Иисусу.

5. Через Фригию и Галатию в Троаду, 16:6–8.

16:6 – Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну – Изучая карты путешествий Павла, читатель может заметить, что на некоторых из них второе путешествие Павла изображается как прямая линия из Антиохии Писи-дийской в Троаду, в то время как на других эта линия идет на северо-восток от Антиохии Писидийской в Северную Галатию (через Анкиру, Тавиум, Пессинус и т. д.). Отчего это происходит? Почему карты противоречат друг другу? В течение первого века термин «Галатия» использовался двояко! Составители карт, которые придерживаются старого эллинистического толкования, изображают путешествие Павла через Северную Галатию. Те, кто под этим географическим названием подразумевают римскую провинцию, проводят маршрут Павла через Южную Галатию.

По мере изучения различных карт внимательный студент заметит, что на некоторых из них территория, называемая Галатией, больше, чем на других. Почему? Так же, как и сейчас, в библейские времена войны между народами сдвигали границы, а значит, менялись и карты. Около 300 г. до н. э. большие орды галлов покинули Францию и Германию и двинулись в Малую Азию. Спустя несколько лет они были приглашены королем Вифинии пересечь Геллеспонт и помочь ему в войне. После окончания войны они отказались вернуться домой, а поселились в гористой части в центральной Малой Азии. Территория, на которой они осели, получила название «Галатия» (Северная Галатия, о которой речь шла выше). С течением времени территория была завоевана римлянами (189 г. до н. э.) и в правление Августа стала римской провинцией (25 г. до н. э.). Карта этой территории до 25 г. до н. э. озаглавлена «Малая Азия в эллинистические времена», и на ней изображено множество маленьких государств, находившихся на ее пространстве. Когда Галатия стала римской провинцией, карта изменилась; начиная с 25 г. до н. э. она будет именоваться «Римская провинциальная карта», и на ней отмечены менее многочисленные и более крупные государства Малой Азии. Многие из небольших государств были объединены римлянами в меньшие числом и большие размерами провинции. Таким образом, два различных значения слова «Галатия» суть следующие: 1) Речь может идти о Галатии эллинистического периода, часто называемой «Северная Галатия», или «географическая Галатия», или «этнографическая Галатия». Или же 2) может иметься в виду вся римская провинция целиком, включая то, что ранее было известно как Писидия, Микония и часть Фригии, а также Северная Галатия.

Следующий вопрос заключается в том, в каком значении авторы Нового Завета использовали географические термины? Похоже, Павел обычно пользовался римскими провинциальными названиями, как и Петр.[887] А Лука обычно использует эллинистические географические названия. Чтобы убедиться в этом, сравните названия, приведенные в данном стихе, с эллинистической картой и с римской картой провинции Малая Азия. Обратите внимание, что на римской карте нет ни Фригии, ни Мисии. Лука также говорит в этом стихе и об Асии, однако изучение карт покажет нам, что на большинстве эллинистических такого названия нет![888]

Подведя такую базу, мы готовы теперь попытаться определить, где пролегало путешествие Павла, описанное в Деян. 16:6–8. Некоторые говорят, что он посетил Северную Галатию – в частности города Анкира, Пессинус и Тавиум. Многие комментаторы сообщают также о том, что Павел первоначально не намеревался проповедовать среди этих этнических галатов, но из-за болезни был вынужден задержаться там (Гал. 4:13).[889] Большинство из тех комментаторов, которые думают, что Павел посетил Северную Галатию, полагают также, что послание Павла к галатам было адресовано церквам Северной Галатии.

Есть и другие комментаторы (с которыми мы согласны), которые отрицают, что Павел посещал Северную Галатию (если подразумевать под посещением проповедование в городах Анкира, Тавиум и т. д.). Эти комментаторы реконструируют его второе путешествие следующим образом. После того, как Павел, Сила и Тимофей покинули Листру, они пересекли региональную границу между Галатийской Ликонией и Галатийской Фригией и посетили братьев в Иконии и Антиохии Писидийской. Куда он отправился затем? Он планировал пойти в Асию, но Дух запретил ему это. Поскольку им было запрещено идти на запад, они повернули на север, проходя через область, которая была одновременно фригийской и галатийской.[890] Вскоре они прибыли в Дорилеум (или, возможно, Котиеум), идя от Антиохии Писидийской по римской дороге на запад до тех пор, пока она не повернула на север. Затем, если мы истолкуем «до Мисии» (ст. 7) как нечто вроде «до восточной границы Мисии», то из стиха следует, что они прибыли в Дорилеум (или Котиеум – оба эти населенных пункта находились на восточной границе Мисии) и попытались продвинуться дальше на север, от чего их опять предостерег Дух. Поэтому они пошли дальше по римской дороге на запад, пока не достигли моря в районе Троады.

Автор данной книги также придерживается мнения, что Послание Галатам было адресовано церквам Южной Галатии (т. е. Антиохии, Писидии, Иконии, Листре и Дервии). Согласно Гал. 2:5, Павел уже посетил эти перечисленные в послании места до Иерусалимского совещания! Этот факт исключает церкви Северной Галатии из числа могущих претендовать на то, что Послание к Галатам адресовано им.[891]

Они не были допущены Духом Святым – Благодаря аористному причастию мы понимаем, что этот запрёт был получен ими до того, как они прошли через «Фригийско-Галатийскую область». Каким образом Дух донес до них этот запрет? Некоторые полагают, что это был внутренний голос, побуждение, внушенное Духом.[892] Некоторые полагают, что это была рука провидения – возведение естественных препятствий: разлив реки, обвал в горах или что-либо в этом же роде. Еще одно мнение заключается в том, что пророк в церкви в Антиохии сообщил это послание участникам миссионерского путешествия.[893] Полагают также, что Бог говорил непосредственно к Павлу, не велев ему идти в Ефес в этот раз.

Проповедывать слово в Асии – Как уже говорилось выше, их первоначальный план мог заключаться в том, чтобы посетить Асию и ее богатые города Ефес, Смирну и Сардис. В этих городах были большие еврейские кварталы, а в провинции было множество центров идолопоклонства. Воистину, это была территория, нуждавшаяся в проповеди Евангелия. Памятуя о том, как Лука пользуется географическими терминами, речь здесь идет о территории, главным городом которой является Ефес – территории, именуемой на эллинистических картах «Лидией». Запрет на проповедование там носил временный характер. Под конец этого второго путешествия и в начале третьего Павел будет проповедовать в Асии.

16:7 – Дошедши до Мисии – Читателю потребуется время, чтобы найти это место на карте. Судя по языку рассказа, они находились у восточной границы этой территории.

Предпринимали идти в Вифинию – Найдите Вифинию на карте. Это была провинция в Малой Азии, располагавшаяся к северу и востоку от Мисии, граничащая с Черным морем. Насколько мы знаем, Павел никогда не проповедовал в Вифинии; но Евангелие в этих землях уже проповедовалось ранее, поскольку одно из писем Петра адресовано братии этой; провинции (1 Пет. 1:1). В этой провинции также было многочисленное еврейское население, что вполне отвечало обычной методике Павла – идти сначала к евреям, а потом к грекам.

Но Дух Иисуса не допустил их [894] – Говоря, что второй запрет был наложен «Духом Иисуса», в то время как предыдущий приписывается «Духу Святому» (ст. 6), Лука поднимает интересный теологический вопрос. Разумеется, в обоих случаях речь идет об одном и том же Духе; но означает ли это изменение фразеологии что-либо важное?

«Возможно, что способы связи с Духом в двух этих случаях были различными. Не исключено, что во втором случае эта связь приняла форму, явно ассоциирующуюся с вознесенным Христом».[895]

Или, может быть, Дух был послан непосредственно Христом, чтобы передать это послание Павлу.[896] Невозможно было более откладывать представление Евангелия Европе. Иисус хотел, чтобы Европа услышала!.

16:8 – Миновавши же Мисию – Это означает либо то, что они прошли через эту местность, не останавливаясь ни в каких городах ради проповеди, либо то, что они обошли провинцию стороной, пройдя вдоль ее южных границ; вплоть до Троады.

Сошли они в Троаду – Отыщите Троаду на карте. Этот город носит имя древней Трои (с которой связана история Троянского коня), но на самом деле он находился четырьмя милями южнее местонахождения своего знаменитого предшественника. Это Троада, именуемая Троада-Александрия (в честь Александра Великого), была построена Антигоном, одним из преемников Александра. Она была римской колонией и свободным городом. Слово «сошли» означает, что они спустились с гор к побережью. По мере того, как миссионеры продвигались на запад, они приближались к водам Эгейского моря.

6. В Троаде, 16:9, 10.

16:9 – И было ночью видение Павлу – Можете ли вы представить себе мысли этих людей? Они должны были теряться в догадках относительно того, куда Бог хотел бы направить их на служение. Они подумывали об Асии, но это было запрещено. Их помыслы обратились к Вифинии – и вновь запрети Теперь они без всяких затруднений добрались до Троады – но куда дальше? Проповедовать ли здесь или в ином месте? Возможно, Павел воззвал к Господу в молитве, и посланное видение было ответом на его молитву. Полученное Павлом видение объяснило ему все случившееся в ходе путешествия из Антиохии Писидийской. Это была дверь, открывшаяся' перед ним. Христианская вера должна была перейти из Азии в Европу;[897] и призыв «приди и помоги нам!», как покажет дальнейший ход истории, исходит от всего западного мира в целом.

Предстал некий муж Македонянин, прося его – В видении внешний облик человека, его одежда и язык привели Павла к выводу, что он был македонянин. Некоторые полагают, что привидевшейся Павлу персоной был никто иной, как Лука, уроженец Филипп (согласно предположению).[898] Но нет никаких свидетельств тому, что Лука был родом из Филипп.[899] Македония была обширной страной, занимая северную часть того, что мы называем «Греция». В новозаветные времена современная нам Греция была двумя римскими провинциями: Македония на севере, Ахайя на юге.[900] Эта территория впервые прославилась во времена правления Филиппа и его сына, Александра Великого (ок. 300 г. до н. э.)

И говоря: приди в Македонию и помоги нам – Помоги нам – имеется в виду путем проповедования Евангелия. Это был призыв проповедовать Евангелие в обширной римской провинции.[901] Потребуется большая часть второго миссионерского путешествия, чтобы насадить церкви в некоторых крупнейших городах провинции.

16:10 – После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию – «Мы» – почему именно «мы»? Это первый случай, когда Лука упоминает о себе как об участнике миссионерского похода. С этого момента и до тех пор, пока Лука остается в числе миссионеров, в его рассказе присутствуют сила и свежесть, которые могут исходить только от очевидца. Мы не знаем, каким образом Павел и Лука встретились в Троаде. Искал ли Павел услуг» возлюбленного врача»? Очевидно, что Лука к этому времени уже был христианином (упоминаний о его обращении нет), и вполне логично предположить, что Павел и Лука уже были лично знакомы до того, как Лука присоединился к группе миссионеров. Познакомились ли они тогда, когда оба были студентами университета в Тарсе? Или же они встретились в Антиохии Сирийской? Раннехристианские писатели утверждают, что Лука был родом из Антиохии.[902] Вспомните также использование местоимения «мы» в Кодексе Беза в Деян. 11:27 и «мы» в Деян. 14:22. Если оба этих абзаца предполагают присутствие Луки, то он был в Антиохи Сирийской в то время, когда Павел и Варнава основывали там церковь; и он должен был находиться где-то в Южной Галатии в то время, когда Павел заканчивал свое первое миссионерское путешествие.

То, как Лука выражает свою мысль – «призывал нас Господь благовествовать», – предполагает, что Лука и сам, подобно Павлу и Силе, был проповедником Евангелия, а также то, что он занимался проповеднической деятельностью еще до того, как присоединился к миссионерскому отряду. Не существует никаких записей о какой-либо миссионерской работе, проделанной в это время в Троаде Павлом, но из текста 2 Кор. 2:12 и Деян. 20:6 явствует, что в Троаде существовала община христиан. Как и когда она возникла? Мы можем предположить, что основателем церкви в Троаде был Лука. Церковь была учреждена в Троаде до того, как Павел впервые посетил этот город. На Павла произвела впечатление проделанная Лукой евангелизационная работа, он называет Луку «похваляемым за благовествование» (2 Кор. 8:18).[903] Путешествия Луки можно реконструировать приблизительно таким образом: он покидает Антиохию Сирийскую вскоре после начала первого миссионерского путешествия; к концу первого миссионерского путешествия он находится где-то в центре Малой Азии; в течение этого промежутка времени – три или четыре года – он посетил Троаду и вел там евангелизационную работу. Теперь он присоединился к миссионерскому отряду Павла.

Перед нами апостольский пример того, что, неся Евангелие на новую ниву, необходимо брать с собой врача. Это будет способствовать тому, чтобы другие трудящиеся находились в хорошей форме для эффективного служения, и обеспечит внимание к Слову в тех местах, где люди придают больше значения своим физическим нуждам, чем нуждам духовным. Вместе с тем, общим порядком евангелизации должен быть следующий: «Заботься сначала о духовных нуждах, а затем уже – о физических».[904]

Слова «тотчас же положили» рисуют картину поспешного похода в порт на следующее утро, чтобы узнать, какой из кораблей направляется в какой-либо из портов в Македонии.

Заключая, что призывал нас Господь благовествовать там – По мнению Макгарви, эти слова Луки свидетельствуют о том, что он был отвращен от тех мест, где они собирались проповедовать (ст. 6, 7), а значит, он присоединился к группе миссионеров где-то на просторах Малой Азии.[905] Но Лука также мог присоединиться к ним в Троаде, до того, как Павлу было ниспослано видение. «Заключая» – в греческом оригинале это то же самое слово, которое в Деян. 9:22 переведено как «доказывая». Вероятий Павел поделился со своими компаньонами содержанием видения, воспользовавшись им как доказательством необходимости идти в Македонию проповедовать.

7. Через Самофракию и Неаполь, 16:11.

16:11 – Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию – Они плыли на северо-запад, и навигационный термин «прямо» («прямым курсом») подразумевает, что дул благоприятный для них ветер. Им пришлось плыть против течения. Последующее путешествие (Деян. 20:6) в обратную сторону и по течению заняло пять дней; ветер, который помогал им в этом путешествии, должен был быть сильным и постоянным. Найдите Самофракию на карте. Это остров в Эгейском море приблизительно на полпути между Троадой и Неаполем, около восьми миль в длину, шесть в ширину, очень гористый, некоторые из его пиков достигают в высоту 1500 м над уровнем моря. Остров виден с обоих континентов из Троады и с холмов между Неаполем и Филиппами. Следуя принятому в то время способу мореплавания, отряд миссионеров каждый вечер причаливал к какой-нибудь гавани, до тех пор, пока не добирались до конечного пункта путешествия. Таким образом, Самофракии они достигли в конце первого дня путешествия. Этот маленький остров был основным местом исповедания Кабирийских мистических религий (вторых по значимости после элевсинских мистерий), приобщение к которым влекло за собой право на убежище; поэтому многие из живущих на острове были беглецами и преступниками, прибывшими туда в поисках убежища.

А на другой день в Неаполь – Еще один день плавания на северо-запад от Самофракии – и они прибыли в Неаполь (современую Каваллу, удобный морской порт с двумя гаванями). Греческое название переводится как «новый город». В нескольких милях к северу от Неаполя археологи обнаружили развалины Палеополиса (старого города). Неаполь был морским портом Филипп, отстоявших на двенадцать миль вглубь суши. Все еще различимы остатки римского города: развалины акведука, колонны, греческие и латинские надписи – свидетельствующие о былой важности города. Неаполь был обычным местом высадки на сушу тех, кто намеревался путешествовать по Виа Эгнатиа, крупной римской военной дороге, протянувшейся почти на 800 км через Македонию, связывая Адриатическое и Эгейское моря. Дорога была построена после завоевания в 146 г. до н. э. Македонии римлянами. Западный конец дороги разветвлялся, и одно из ответвлений вело в Дуррахий, а другое – в Валону, в ту страну, которую мы называем Албания. Через море от Валоны, в Брундизии, на кончике Итальянского сапога, дорога продолжалась дальше в сторону Рима, только в Италии она называлась уже Аппиева дорога. Отдельные участки Виа Эгнатиа все еще можно различить между Неаполем и Филиппами.

8. В Филиппах, 16:12–40.

16:12 – Оттуда же в Филиппы – Найдите Филиппы на карте. Город был заново отстроен и пользовался покровительством Филиппа Македонского (отца Александра Великого). Филипп же изменил название города с Кренид («колодцы» или «фонтаны») на Филиппы. Прежде Филиппы были городом «золотой лихорадки», серебряные и золотые копи находились на близлежащей горе Пангеус. Поблизости во время римской гражданской войны состоялось решающее сражение между Брутом и Антрнием. Пятнадцать лет спустя после первого римского заключения Павел написал книгу Нового Завета, называемую Посланием к Филиппийцам, адресованную к церкви данного города.

Это первый город в той части Македонии – Вся область Македонии была завоевана римлянами во времена Павла Эмилия около 150 г. до н. э. То, что в течение греческого периода являлось четырьмя различными государствами, было объединено римлянами в одну провинцию, именуемую Македония, и в новозаветные времена эта провинция состояла из четырех «частей» (областей). Определение «первый (ведущий) город» создает некоторые трудности, и некоторые негативно настроенные критики относят это за счет небрежности Луки. В KJV написано «главный город области», в силу чего может сложиться впечатление, что это был крупнейший город. Но это неверно, поскольку таким городом был Амфиополь. Другие предполагают, что «первый город» означает столицу, но опять же эта честь принадлежала Амфиополю.[906] В ASV написано «первый в области», при этом переводчики подразумевали, что Филиппы были первым городом, в который вы попадали, переходя границу Македонии со стороны Фракии. Переводчики NASB обращают внимание на то, что в греческом тексте отсутствует определенный артикль. Надпись «Prote polis» часто встречается на монетах городов, которые имели определенные привилегии, подобные тем, о которых мы вкратце расскажем применительно к Филиппам. К Филиппам вполне применимо понятие «ведущий» город области, и Луку нельзя обвинить в неточности.

Римская [907] колония – В греческом языке было два слова для наименования понятия «колония»: одно из них употреблялось для обозначения греческой колонии, другое – римской.[908] В данном случае использован именно последний термин, так что в NASB в текст правомерно добавлено слово «римская». Английскому читателю стоит напомнить, что римская «колония» отличалась от современного понятия колонии (например, тринадцати колоний, которые явились основой образования Соединенных Штатов). Римская колония представляла собой, в первую очередь, армейскую позицию, призванную защищать границы или поддерживать порядок в наиболее враждебных провинциях. Филиппы стали «колонией» после сражения между Брутом и Антонием.[909] Римская колония пользовалась следующими привилегиями: (1) libertas, т. е. самоуправлением, (2) immunitas, т. е. освобождением от уплаты налога Императору и (3) jus Italicum или правами, присущими только жителям Италии, включая право носить римскую одежду, говорить на латинском языке, чеканить деньги и отмечать римские праздники. Филиппийцы гордились римским гражданством, и в Послании к Филиппийцам ми находим несколько упоминаний об этом чувстве (Флп. 3:20; 1:27).

В этом городе мы пробыли несколько дней – Некоторые из событий, произошедших в этот промежуток времени, описываются в следующих стихах.

16:13 – В день же субботний – По-видимому, перед первым субботним днем по их прибытии прошло несколько дней.

Мы вышли за город к реке – Города в те времена окружались в целях безопасности крепостными стенами, жители входили и выходили через ворота в этих стенах.[910] В одни из подобных ворот и вышли миссионеры, направляясь к реке. Варне ошибается, утверждая, что «название этой реки неизвестно».[911] В миле к западу от города находилась река Гангит (иногда встречается написание Гаргит). На равнине западнее этой реки армии Брута и Кассия и встретились с войском Октавиана и Антония в битве, решившей судьбу Римской республики. Это случилось в 42 г. до н. э., а Брут и Кассий (убийцы Юлия Цезаря) покончили самоубийством после того, как Октавиан и Антоний выиграли сражение. Октавиан вроследствии стал известен как император Август.

Где по обыкновению был молитвенный дом – Для основания синагоги в общине должно было быть, по крайней мере, десять глав семей (десять мужчин-иудеев).[912] Если в местности проживало меньшее количество евреев, они зачастую собирались для молитв возле любого водоема, подходящего для множества ритуальных омовений.[913] Подобные молитвенные дома могли быть не более чем окруженным камнями участком в роще деревьев.[914] «По обыкновению был» звучит менее определенно, чем оборот, используемый в греческом оригинале.[915] Данная цитата в греческом варианте носит более определенный смысл, и мы можем предположить, что миссионеры расспросили в городе и узнали, что если евреи собираются для молитвы, это происходит у реки. Этот стих содержит фоновую информацию, которая может добавить новые факты к современному историческому знанию. Клавдий приказал всем евреям покинуть Рим;[916] поскольку Филиппы были колонией, приказ об изгнании мог действовать и там. Когда миссионеры наводили справки, они, возможно, получили ответ: «Здесь осталось мало евреев, но некоторых вам, наверное, удастся найти во время собрания у реки».

И севши разговаривали – Обратите внимание, что Лука упоминает о себе наряду с Павлом, Силой и Тимофеем. Можно высказать предположение, что они проповедовали по субботам поочередно. Учителя-иудеи во время уроков обычно сидели (Мф. 5:1; Лк. 4:20, 21.)

С собравшимися там женщинами – Могло ли случиться, что Лидия с несколькими служанками и друзьями остались единственными в Филиппах, кто поклонялся Богу Иегове? Возможно, как мы указали выше, что приказ Клавдия об изгнании евреев был в силе и в Филиппах. Некоторые исследователи, отмечая, что Лидия была прозелиткой врат, предполагают, что она и несколько подобных ей пытались остаться преданными новой вере даже, несмотря на то, что мужчины, входившие в иудейскую верхушку, были изгнаны из города. Другие полагают, что миссионеры проповедовали на обычном молитвенном собрании, где присутствовали также и мужчины. Не исключено, что среди собравшихся женщин были Еводия и Синтихия (Флп. 4:2, 3), которые, как повествует Павел, помогали ему в евангельской работе и чье отчуждение друг от друга в то время, когда Павел писал Послание к Филиппийцам, так беспокоило апостола.

16:14

И одна женщина…именем Лидия – Тот факт, что именно о ней, а не о ее муже идет речь, когда, упоминается, что Лидия торговала багряницей, дает повод с достаточной долей вероятности предположить, что она сама была хозяйкой этого дела. В тексте нигде не указывается, была ли она когда-либо замужем или же была вдовой. Женское имя Лидия в то время было весьма распространено.

Торговавшая багряницею – Багряный краситель был наиболее дорогостоящим и производился обычно путем переработки моллюсков. Из каждого моллюска добывалась лишь крошечная капля краски. Продавала ли Лидия краситель или крашеную ткань – неясно. Ткань, окрашенная в багряный цвет, пользовалась большим спросом среди состоятельных людей, так как использовалась для тог в Риме и его колониях. Термин «королевский пурпур» до сих пор не вышел из употребления.[917]

Из города Фиатир – Найдите его на карте. В настоящее время он носит название Акхисар, а в тот период был римской провинцией в Азии.[918] Из Гомера мы узнаем, что Фиатир издревле славился искусством крашения тканей.[919] Надписи, обнаруженные в Фиатире, свидетельствуют о существовании гильдии (или трудовой общины) торговцев багряницей, к которой, может быть, принадлежала и Лидия. Чтобы заниматься торговлей столь далеко от родного города, она должна была быть весьма состоятельной женщиной. Не исключено, что центр ее ремесла находился в Фиатире, а одно из ответвлений – в Филиппах.

Чтущая Бога – По всей видимости, Лидия принадлежала к прозелитам врат, так как греческое слово «себомене» (с которым мы сталкивались в Деян. 13:50) означает «богобоязненный», или прозелит врат. Она могла познакомиться с иудейской верой в Фиатире, где частью населения были евреи, или же, живя уже в Филиппах, отвернулась от язычества и проявила интерес к иной вере. Странно, что Павел не упоминает о ней позднее в Послании к Филиппийцам, так как она была одной из первых христианок в Филиппах. Переместилась ли ее торговля в другой город, или, как предполагает один исследователь, она умерла?

Слушала – Несовершенный вид глагола подразумевает, что она слушала проповеди Павла, Луки и других в течение длительного отрезка времени.

И Господь отверз ее сердце внимать – Что бы ни подразумевалось в этом сложном для понимания стихе, не кажется, что речь идет о том, что именуется «первичной благодатью».[920]

В соответствии с доктриной Кальвина человек столь развращен благодаря грехопадению Адама, что он даже не может желать совершать праведные поступки (в данном случае внять Евангелию), пока Божий Дух посредством немедленного прямого воздействия на сердце грешника не наделит его способностью уверовать. Прямое воздействие на сердце именуется «первичной благодатью».[921] В исследовании по проблеме человека и воздействия Святого Духа мы показали, что когда речь идет об обращении, Божий Дух, дабы привнести веру в сердце грешника, воздействует через проповедуемое Слово.[922] В обращении человека Святой Дух воздействует не непосредственно на сердце, а опосредованно, через проповедуемое Слово. Следует подчеркнуть, что в случае с Лидией Бог действовал так же, как и в любом другом случае обращения. Это утверждение не опровергает идеи, что Бог участвовал в обращении этой женщины, ибо это в самом деле так.[923] За много лет до описываемого периода Он открылся Моисею с тем, чтобы люди жили в ожидании Христа, и Лидия стала прозелиткой этой веры. Он вовремя привел проповедников в Филиппы (не дав им отправиться в Азию или Вифинию). Не исключено, что в жизни Лидии были и обстоятельства (может ли быть, что незадолго до этого умер ее муж?), по Божьему провидению сделавшие ее более восприимчивой к проповеди именно в это время в отличие от других этапов ее жизни. Вот в чем нашло убедительное проявление воздействие Святого Духа, пока проповедники читали Евангелие. Говорят, что человеческое сердце закрыто, если человек не желает прислушаться к Божьему Слову и повиноваться ему. Сердце открывается, когда Слово принято.[924]

Тому, что говорил Павел – В течение недель, пока длились проповеди, Евангелие читали все миссионеры, но Лидия вняла, наконец, именно словам Павла. Лука столь часто передавал нам то, что говорил Павел, что у него нет необходимости повторяться. Проповедники включали не только факты о Христе, но и информацию о том, что требовалось для того, чтобы внять призыву. Обращаемых всегда призывали уверовать в Евангелие, раскаяться в грехах и обрести прощение. В числе других проповедники ставили вопрос о крещении. К этому выводу мы приходим, анализируя слова, в которых Лука говорит о том, как Лидия выполнила этот обряд.

16:15 – Когда же крестилась она… – Она крестилась без промедления. (Ср. Деян. 2:41 и 8:38). Крещение производилось обычно сразу после того, как человек уверовал. Достаточно противоестественно проповедовать крещение как путь к отпущению грехов, а затем откладывать крещение раскаявшегося верующего на несколько дней или даже недель, как практикуется кое-где в наше время. Наверное, Лидию крестили в реке, возле которой собиралась группа. (См. прим. к Деян. 16:13). Лидию иногда называют первой обращенной в христианство в Европе. Похоже, что действительно это был первый случай обращения Павлом человека в Европе, однако, мы уже оговорились ранее, что не исключена вероятность появления в Риме христиан за несколько лет до описываемого периода.[925]

И ее домашние – Эти слова, как нам кажется, подразумевают семью Лидии, ее слуг и всех, кто у нее работал. В лавках того времени зачастую торговая комната располагалась на первом этаже, а жилые – на втором. Тот факт, что все они присутствовали на молитвенном собрании, наводит на мысль, что эти люди либо были прозелитами, как и Лидия, либо она приводила их специально для того, чтобы они послушали проповедников. Те, кто практикует окропление младенцев должны обратиться к стихам, подобным анализируемому нами, чтобы «доказать», что крещение младенцев осуществлялось и в библейские времена. В Новом Завете мы обнаруживаем четыре случая крещения всех домашних, и в трех их них, без сомнения, не шла речь о крещении младенцев. В случае с Корнилием все могли говорить и уверовали. (Деян. 10:46; 15:9.) В ситуации с филиппийским темничным стражем все, кто был крещен, возрадовались и уверовали в Господа. (Деян. 16:34.) В случае со Стефаном после крещения «они посвятили себя на служение святым». (1 Кор. 1:16 и 16:15.) Нигде из упомянутых нами стихов не повествуется о крещении младенцев, а потому кажется очевидным (при отсутствии доказательств обратного), что в случае с крещением домашних Лидии также не идет речь о крещении детей.[926]

Просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня. И убедила нас – Очевидно, Лидия не раз приглашала миссионеров остановиться в ее доме, пока они работали в Филиппах, но проповедники отказывались. Наконец Лидия сказала: «Если я достаточно уверовала, чтобы креститься, почему я не могу предложить вам свое гостеприимство?» Когда Павел услышал эти слова, ему нечем было возразить, так что проповедники остановились в доме Лидии. Вот еще одно доказательство, что Лидия была достаточно состоятельна, ведь обустройство четырех миссионеров требовало средств.

Павел редко принимал помощь своих обращенных, будучи в их города. (Деян. 20:33; 2 Кор. 12:17.) Он не желал давать повод оппонентам утверждать, что проповедует ради обогащения. До этого времени миссионеры сами обеспечивали себе жилье (может быть, Павел зарабатывал изготовлением палаток, а Лука – врачеванием?). Теперь Лидия сама позаботится об издержках. Гостеприимство, ранее оказанное Павлу Корнилием, а затем – Лидией, являет собой примеры взаимоотношений между собратьями в период ранней истории церкви. Подобные взаимоотношения должны были приветствовать многие авторы Нового Завета. (1 Пет. 4:9; Рим 12.13; 1 Тим. 5:10; Ин. 5.) Позднее филиппийская церковь постоянно предлагала Павлу помощь в его проповеднической работе, и мы не сомневаемся, что Лидия была одним из щедрых инициаторов этой помощи (ср. Фил. 4:2, 3, 15).

16:16 – Случилось, что – Вероятно после крещения Лидии прошло несколько дней.

Когда мы шли в молитвенный дом – Они по-прежнему собираются у реки, чтобы проповедовать о Христе. В более современных переводах артикль перед словом «молитва» (в греческом варианте – «до молитвы») передается как привносящий значение «молитвенный дом».

Встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательницы – Данное предложение свидетельствует, что служанка была одержима демоном.[927] В буквальном переводе с греческого, девушка была одержима «духом Пифона». В греческой мифологии Пифон – чудовищный дракон, живший в пещере на горе Парнас к северу от города Дельфы в Греции. В городе Дельфы был храм, где человеку могла быть предсказана его судьба. Это место долгое время было центром язычества, а жрецы храма разработали сложный ритуал, основной фигурой которого стала жрица, которую именовали Пифией. Цари и государственные деятели посещали храм, чтобы узнать судьбу и попросить совета в политических делах, а простые граждане интересовались будущим браком или успехами в предпринимательстве. Предполагалось, что Пифон даст искомые советы. Ритуал происходил следующим образом. В центре Дельфийского храма находилось небольшое отверстие, откуда поднимался дурманящий дым курений. Жрица вдыхала, садилась в кресло на трех ножках, располагавшееся над отверстием и произносила «пророчества». Вдохнув курений, жрица приходила в возбужденное состояние и проговаривала (исступленно и прерывисто) все то, что нашептывал ей Пифон.[928] Поэт или жрец, стоявший рядом, «переводил» слова Пифии и передавал «пророчество» человеку, пришедшему поклониться Дельфийскому оракулу и просить его совета.

А сейчас давайте рассмотрим случай со служанкой, встреченной Павлом, в соотношении с изложенным мифом. Она была одержима тем же «духом», что и жрица из города Дельфы. Это была одержимость демоном и, казалось, что демон вещал из ее чрева, когда она «пророчествовала».[929] Лука не информирует нас, каким образом девушка когда-то впала в это состояние. Может быть, она была из тех женщин, которые предсказывали судьбу в одном из храмов Аполлона.[930] Выражения, используемые Лукой, полностью согласуются с идеей, что подобные жрицы были одержимы демоном, давшим им способность прорицательства.

Которая через прорицания доставляла большой доход господам своим – У девушки было, по крайней мере, два хозяина (может быть, они купили ее на рынке рабов), использовавших ее способности как источник дохода. Очевидно, ее злосчастье доставляло им немалые деньги. Случай «предсказания судьбы» «мантеоумай» встречается в Новом Завете только здесь и знаменательно то, что в Септуагинте «предсказание судьбы» всегда используется, когда речь идет о лжепророках или прорицательстве, противоречащем Законам Божьим. (Втор. 18:10; 1 Цар. 28:9; Иез. 13:6; Мих. 3:11.) Сами греки проводили различие между предсказанием судьбы ипророчеством («профетеуо»), ставя выше последнее.[931]

16:17 – Идя за Павлом и за нами – Зачем она неотступно преследовала миссионеров? Некоторые предполагают, что таким образом она рекламировала себя или своих хозяев, дабы их дело процветало. Другие высказывают мысль, что в глубине души (не будучи под влиянием демона) она осознавала свое несчастье и, преследуя апостолов, надеялась избавиться от одержимости. Есть такие идеи, что злой дух, давлеющий над ней, заставлял ее идти вслед миссионерам и исторгать крики, дабы демон мог через посредство одержимой девушки овладеть душами Божьих посланников. До этого случая в Филиппах, условия для распространения Евангелия складывались необычайно благоприятные. Ни иудеи, ни власти не делали попыток предпринять гонения против проповедников.

Она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего – Глагол «кричать» обычно использовался, когда речь шла о громких воплях людей, одержимых демоном. Слова «Бог Всевышний» обычно использовался демонами при ссылке на Бога. (Лк. 4:41; 8:28; Мк. 5:7.)

Которые возвещают нам путь спасения – В греческом варианте эта фраза звучит как «один из путей спасения», и именно при таком переводе она передает истинный смысл. Одна из доктрин оккультизма утверждает, что христианство представляет собой лишь один из множества путей, ведущих к спасению, который не лучше и не хуже других, таких как буддизм, мусульманство или зороастризм. Зная, что Христос – единственный путь к Богу (Деян. 4:12), Павел (и это естественно!) был обеспокоен ее словами и не мог оставаться в бездействии.

46:18 – Это она делала много дней – Тот факт, что девушка в течение многих дней перед тем, как демон был изгнан, следовала за проповедниками к молитвенному дому, говорит о том, что место у реки регулярно использовалось ими для собраний. Возможно, они не нашли подходящего места в городе. День за днем, как только миссионеры отправлялись к реке, она пускалась вслед им вдоль филиппийских улиц, испуская громкие крики о том, что эти люди были слугами Бога Всевышнего и возвещали о пути к спасению.

Павел, вознегодовав – Эти слова одновременно подразумевают разные оттенки чувств: печаль, боль и гнев. Временами Павел жалел девушку. Порой же гневался на говорившего ее устами демона. Не вызывает сомнения, что вопли девушки мешали работе апостола, когда он беседовал с людьми, собравшимися в молитвенном доме. К тому же Божьи посланники никогда не нуждались в помощи демонов для подтверждения своих свидетельств. Если бы Павел позволил ей продолжить разглагольствовать во время собраний, окружающие подумали бы: «Все они одинаковы! Как говорится, одного поля ягоды».

Обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее – Павел как раз направлялся в молитвенный дом, когда внезапно обернулся и приказал демону оставить девушку. Тот же строгий приказ звучал из уст Иисуса, изгонявшего демона.[932] Этот поступок Павла являет собой пример чудесного изгнания демона, пример духовного дара изгнания демонов. (Мк. 16:17 и далее; Деян. 5:16.)

И дух вышел в тот же час – Составной глагол «вышел» означает, что демон не только покинул девушку, но и удалился восвояси. Изгнание злого духа свидетельствовало о том, что апостолы воистину были посланниками Бога. Подобное свидетельство представляется гораздо более убедительным, чем вопли девушки. Лука не информирует нас о том, что случилось с девушкой после изгнания из нее демона.

Мы не знаем, что случилось с девушкой, столь чудесным способом избавленной от одержимости демоном; но чувство благодарности за это великое освобождение должно было открыть ее душу влиянию Павла и добрых женщин, которые теперь активно сотрудничали с ним и были бы естественно заинтересованы в ее благоденствии».[933]

Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их – Именно потеря дохода взволновала и разъярила ее хозяев. Вместо того, чтобы обрадоваться избавлению человека и осознать, что здесь проявилась божественная власть, они думали лишь о своих доходах. В основе сопротивления распространению Евангелия во многом лежал страх, что принятие его большинством людей нанесет удар по недостойным начинаниям, вселив в души честность и совестливость. Лука лишь два раза упоминает о преследованиях миссионеров язычниками, и оба раза причиной преследований явилась озабоченность судьбой собственных кошельков. (Деян. 16:19; 19:23 и далее.) «Исчезла» – в тексте Луки присутствует игра слов, утерянная для английского читателя. Лука пишет, что когда злой дух «вышел» («екзелтен»), господа поняли что, и надежда на доход «вышла» («екзелтпен»).

Схватили Павла и Силу – В те времена граждане сами имели право подвергать аресту. Они не должны были вызывать полицию, как практикуется в наши дни. Это был своего рода «гражданский» арест. Лука и Тимофей по какой-то причине арестованы не были. Или же они не были столь заметны, как Павел и Сила, или отсутствовали в момент ареста.

И повлекли на площадь к начальникам – Рыночная площадь в Филиппах, должно быть, походила на римский форум, так как Филиппы были колонией. Судейское место, где восседали представители власти, верша правосудие, и откуда ораторы произносили речи, по всей видимости, располагалось именно там. Все это может иметь сходство с нашими площадями, где находятся здания окружных судов. Форум был центром общественной и коммерческой жизни. Если «начальники», упомянутые здесь, и «воеводы», о которых повествуется в следующем стихе, – разные люди, можно прийти к выводу, что апостолов сначала препроводили к начальникам низшего ранга (возможно, городским чиновникам), которые затем отослали их предстать перед более высоким судом (воеводами). Это первый случай преследования проповедников язычниками. Все гонения, постигшие их ранее, исходили от иудеев.

16:20 – И, приведши их к воеводам – Слово «воеводы» является переводом греческого слова «стратегоис». Так обычно именовались военачальники, полководцы. Вне армии так называли колониальных чиновников высокого ранга. В латинском языке есть аналог этого слова – duumviri («два человека»). Эти люди имели право на осуществление правосудия во всех случаях, кроме наиболее значительных (последние направлялись на рассмотрение губернатора или проконсула, или же самого Цезаря). Поскольку Филиппы были колонией Рима, весьма возможно, что воеводы ранее были армейскими офицерами, а теперь, уйдя в отставку, стали гражданскими правителями города.

Сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город– Замечание, что миссионеры были «Иудеями», представляется попыткой настроить суд против них еще до представления каких-либо свидетельств. (Мы римляне, а эти презренные иудеи смущают нас») Римляне и греки уже повсеместно презирали иудеев, и если декрет Клавдия об изгнании евреев из Рима был подписан незадолго до описываемых событий, ссылка на то, что миссионеры были евреями, должна была значительно повлиять на мнение судей. Дополняя обвинение в иудействе, господа девушки говорят, что проповедники смущали покой граждан; третье же обвинение будет приведено в следующем стихе.

Римские воеводы не вынесли бы обвинения на основе абстрактных теологических вопросов (Деян. 18:15). Возмущение же спокойствия граждан или организация тайной секты могли послужить поводом для вынесения воеводами приговора.[934]

16:21 – И проповедуют обычаи, которые нам, Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять – Слово «обычаи» подразумевает религиозные обряды или формы поклонения.[935] Господа девушки обвиняют апостолов в попытке введения новой религии, не узаконенной Римом. Когда римляне завоевывали новые земли, они позволяли населению придерживаться своей веры, и такие религии именовались religio licita. Таким образом, иудеи могли придерживаться веры предков с условием не пытаться обращать в нее римских граждан. Римский закон запрещал введение какой-либо новой религии. Последние именовались religio illicita. Цицерон писал: «Никому не дозволяется придерживаться изолированных верований, а также новых; никому не должно поклоняться по собственному разумению каким-либо чуждым богам, если они не признаны публично и не узаконены».[936] У Вергилия мы читаем: «Афиняне и римляне следили за тем, чтобы никто не производил действий, направленных на введение новых религий».[937] Христианская религия была дозволена властями Империи, так как они полагали, что христианство представляло лишь одну из сект иудаизма.

«Нам, Римлянам», – в этих словах проявилась гордость филиппийцев как римских граждан. «Мы – граждане Рима, – восклицали рабовладельцы, – а эти иудеи нарушают закон, насаждая свою религию». Хозяев девушки, скорее всего, нисколько не волновала ни иудейская вера, ни какая-либо из римских религий; их обвинение было лишь хитрым ходом, предпринятым дабы опорочить миссионеров.

16:22 – Народ также восстал на них – На форум по делам, должно быть, стеклось много народа, и все присоединились к нападкам на миссионеров. Может статься, толпу разъярило презрительное слово «иудеи». Окружив судейское место, люди требовали вынесения приговора для Павла и Силы.

А воеводы, сорвавши с них одежды – Так делалось всегда, когда узника должны были избивать палками. В римском суде преступника обычно раздевали догола. Как правило, одежду с арестованного срывали ликторы, а не воеводы. Однако, в данном случае, должно быть, вняв яростным требованиям толпы, воеводы сами начали приводить приговор в исполнение, срывая с миссионеров одежды.

Велели бить их палками – Избиение производили «ликторы», чьей работой было осуществление наказания, назначенного судом.[938] Серьезного разбирательства обвинений против миссионеров, очевидно, не было. Это избиение было одним из трех, перенесенных Павлом за время его жизни в служении Христу (2 Кор. 11:25). Павел болезненно перенес свое унижение и в 1 Фес. 2:2 он вспоминает о том, как апостолы были «поруганы» в Филиппах.

16:23 – И, давши им много ударов – Лука, кажется, хочет сказать, что наказание было более суровым, чем обычно. Следует упомянуть о различии между римским и еврейским избиениями. У евреев использовался кожаный кнут, и не дозволялось наносить более 40 ударов. (2 Кор. 11:24.) Римляне использовали палку (по размеру подобную современной палке от швабры или ручке мотыги). Ограничений в количестве наносимых ударов не предусматривалось. В результате подобного наказания человек бывал искалечен и истекал кровью.

Ввергли в темницу – Барнс приводит несколько причин, по которым Павла и Силу бросили в тюрьму: частично это было наказанием; частично для того, чтобы в будущем отомстить им в соответствии с законом.

Приказавши темничному стражу крепко стеречь их – См. ниже, стих 27, где говорится об обязанностях римского тюремщика.

6:24 – Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу – Римская тюрьма, как правило, состояла из трех отдельных секций: (1) communiora – комната с доступом света и свежего воздуха; (2) interiora – комната, в которой узники содержались за прочными железными решетчатыми дверями на засовах, и (3) tullianium или темница – комната, где не доставало света и воздуха, иногда располагавшаяся под землей, как в тюрьме Мамертине в Риме; иногда tullianium находилась и над землей, но всегда была местом строжайшего заточения. Именно в такую секцию тюрьмы в Филиппах бросил миссионеров тюремщик. Содержавшихся во внутренней тюрьме заключенных зачастую казнили там же или содержали взаперти до казни. В данном случае тюремщик всячески позаботился о выполнении приказа.

И ноги их забил в колоду – По-гречески эта фраза звучит: «Он забил их ноги в дерево.» Колода, как звучит это слово в переводе, подразумевает деревянную раму с отверстиями для рук, ног или головы. История этого орудия наказания восходит ко временам Иеремии. (Иер. 29:26.) Некоторые узники заковывались по рукам, шее и ногам, однако, Лука дает нам понять, что проповедников заковали только ноги. В таком случае открывались две тяжелых деревянных створки, ноги узников широко, до боли в мышцах разводились в разные стороны, а затем створки закрывались. С зажатыми в таком положении ногами узники не могли ходить и должны были лежать спиной или лицом на полу. Их раны после избиения никто не врачевал. Макгарви комментирует произошедшее следующим образом: «Вера этих людей должна была быть поистине героической, если в их души даже не закрался вопрос, отчего Бог позволяет им так страдать в награду за верную службу».[939]

16:25 – Около полуночи – Должно быть, будучи закованы и испытывая боль от ран, миссионеры не смогли заснуть. Что делать, если человека ночью мучает бессонница? «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои», – писал автор Псалтири (Пс. 118:62.)

Павел и Сила, молясь, воспевали Бога – В греческом варианте здесь говорится об одном действии, а не о двух. «Павел и Сила пели, молясь». Неизвестно, пели ли они молитвы – псалмы, написанные Давидом, или же пели какие-либо новые песни, в которых церковь выражала свою любовь к Иисусу. Не имея возможности уснуть из-за мучительной боли в теле, они направляли мысли к небу в поисках благодатной поддержки Бога.

Узники же слушали их – Греческий глагол «слушать», использованный здесь – не совсем обычный и обозначает, что узники «слушали жадно». Так слушают музыку, которая потрясает душу. Павел и Сила пели молитву Богу, служа Которому пришли в этот город. А заключенные слушали их потому, что эти звуки разительно отличались от звуков, обычно отдававшихся эхом в тюремных камерах и коридорах! Оставив грязные ругательства и грубые жесты, эти люди прислушивались как бы к проповеди, звучавшей в пении Павла и Силы, взывавших к Богу.

16:26 – Вдруг сделалось великое землетрясение – Это случилось внезапно, пока узники пели, углубившись в молитву. Землетрясение – не редкость в том регионе, но данное не было случайным природным явлением. Здесь, также как в Деян. 4:31, в дела людей вмешался Бог.

Так что поколебалось основание темницы – Почва должна была сотрястись очень сильно, чтобы заставить колебаться фундаменты зданий.

Тотчас отворились все двери – Такой эффект мог быть естественным следствием сильного землетрясения. А сотрясение было достаточно мощным для того, чтобы стены сдвинулись и двери слетели с петель.

И у всех узы ослабели – Здесь мы видим первое свидетельство того, что дело было не просто в естественном землетрясении. Цепи, в которые были закованы узники, упали, когда от сотрясения треснули стены и высвободились кольца, закрепленные между камнями известковым раствором. Очевидно, однако, что и колоды, в которых содержались Павел и Сила, открылись, а это уже вряд ли могло быть лишь следствием землетрясения: То, что колоды открылись, понятно из стиха 29, где Павел и Сила, по всей видимости, стоят, когда тюремщик падает перед ними ниц.

16:27 – Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч – В греческом языке есть несколько слов для обозначения понятия «меч». Существовал большой меч «ромфаиа», который зачастую, замахиваясь им на врага, нужно было держать обеими руками. Был также небольшой прямой меч «ксифос», использовавшийся как колющее оружие в ближнем рукопашном бою. Здесь же идет речь о мече, который назывался «макайра». Иногда этот термин используется для обозначения большого ножа, при помощи которых забивали животных и срезали мясо. В других случаях этим же словом именуется маленький изогнутый, иногда обоюдоострый меч, который во время битвы держали в одной руке.

И хотел умертвить себя, думая, что узники убежали – Как правило, тюремщик нес всю полноту ответственности за содержание заключенных, а в случае их побега, подвергался тому же наказанию, которое ожидало их. (См. Деян. 12:18; 19.) Среди греков и римлян считалось обычной и даже достойной уважения смертью, если человек, оказавшийся в опасности, которой не в силах был избежать, совершал самоубийство.

16:28 – Но Павел возгласил громким голосом, говоря – Каким образом Павел узнал, что хотел сделать тюремщик? Здесь некоторые исследователи сомневаются в точности повествования, говоря, что Павел не мог видеть, что именно собирался сделать тюремщик, поскольку и последний не видел, что происходит, достаточно для того, чтобы понять, что узники не убежали; Можно найти целый ряд убедительных ответов на этот вопрос, не сомневаясь в правдивости изложения Луки. Будучи римским гражданином, Павел должен был знать, какое наказание ожидало тюремщика, чьи узники бежали, а также и то, какой «достойный» способ мог выбрать виновный, чтобы избежать кары. Поэтому Павел вполне представлял, о чем думал тюремщик, оказавшись в подобном положении. Весьма возможно и то, что Павел мог видеть, что происходило. В коридоре было достаточно света, чтобы тюремщик увидел открытые двери. Из темноты камеры Павел мог видеть все происходящее на более освещенном пространстве, в то время как тюремщик не мог различать того, что было в тюремной камере. Возможно, что тюремщик вскрикнул, извлекая меч (стоит учесть и то, что меч при этом должен был зазвенеть, когда тюремщик вытаскивал его).

Слово «спазм» происходит от греческого глагола «вытаскивать», так что этот глагол подразумевает нечто более, чем изъятие меча из ножен.

Не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь – Вот свидетельство осведомленности Павла о том, что тюремщик предполагал, что узники бежали. Павел тут же убеждает его в обратном. «Не делай себе никакого зла!» Надо ли истолковывать эти слова как доказательство неприемлемости самоубийства? Варне думает, что это так.[940] Этот автор считает, что изречение Павла следует понимать шире, то есть как общий принцип порочности идеи самоубийства. Ни в Ветхом [941] ни в Новом Завете мы не находим прямо высказанного запрета самоубийства. Запрещающие эту меру постулаты возникли на основе анализа текста Рим 14:7–9, 1 Кор. 6:19, Еф. 5:29 и Деян. 1:25, где поступок Иуды характеризуется как порочный. Отцы ранней церкви признавали возможность лишить себя жизни при исключительных обстоятельствах, однако Августин признал недопустимость самоубийства независимо от ситуации, аргументируя свою точку зрения доводом, что самоубийство исключает возможность раскаяния и, как форма убийства? противоречит шестой заповеди.[942] Фома Аквинский утверждал, что самоубийство представляет собой узурпацию божественного права «умерщвлять или рождать».[943] В наши дни есть разные взгляды на самоубийство. Многие представители церкви не усматривают в самоубийстве греха, если речь идет о случае умственного расстройства или безумия. Другие рассуждают, что если человек впадает в депрессию, доводящую его до самоубийства, зачастую он сам виноват в своем состоянии, ибо совершил в жизни много греховных поступков, а потому Бог все равно заставит его держать ответ. Придерживающиеся этой точки зрения заявляют, что истинный христианин никогда не лишит себя жизни. Добровольная эвтаназия (также именующаяся «убийством из сострадания») также является формой самоубийства и находит в современном мире много сторонников среди проповедниц ков и теологов. Джозеф Флетчер в своей книге «Мораль и медицина» (Boston, Beacon, 1960) пламенно защищает идею добровольной эвтаназии, но его взгляды основаны более на современной философии, чем Писании. Те же проблемы морали поднимает Уиллард Л. Сперри в книге «Этические основы медицинской практики» (New York, Harper, 1950). См. так же, книгу Бокса «Кто будет жить?» (Philadelphia, Fortress Press, 1970). Этот автор придерживается мнения, что самоубийство в большинстве случаев грех и обрекает человека на пребывание в аду.

«Ибо все мы здесь». – Почему остальные узники не покинули тюрьму; освобожденные благодаря землетрясению? Некоторые предполагают, чин заключенные были слишком напуганы мощными толчками, чтобы думать о побеге. Есть также мнение, что у арестантов было слишком мало времени чтобы бежать, до того как проснулся тюремщик (хотя он был уверен, что времени было достаточно, иначе отчего бы пришла мысль о самоубийстве? Не знаем почему, но мы уверены, что здесь проявился Божий промысел. Может быть, впечатление, произведенное появлением миссионеров, удержало узников от побега, хотя внезапное землетрясение сделало его столь простым. Что случилось с заключенными, слушавшими Павла и Силу во время их полуночной молитвы? Мы можем лишь строить догадки. Хочется думать, что некоторые из этих людей пришли к тому, чтобы прислушаться к словам Евангелия и повиноваться им.

16:29 – Он потребовал огня – Здесь, должно быть, подразумеваются факелы; палки, обернутые на концах тряпками, смоченными в горючей жидкости (оливковом масле?). Подчиненные тюремщика, наверное, не замедлили прибежать, неся зажженные факелы.

Вбежал в темницу – Тюремщик, может быть, сам схватив один из факелов, врывается в тюремную камеру, дабы лично убедиться, что все на месте, как утверждал Павел. Легко представить, как он в спешке оглядывает присутствующих и видит, что слова Павла были правдой.

И в трепете – Барнс объясняет причину трепета следующим образом: «Тюремщик был встревожен землетрясением, поражен тем, что все узники были на месте, пришел в замешательство при виде Павла и Силы, увидев во всем этом свидетельство божественного вмешательства».[944] Западный текст гласит, что тюремщик сначала привязал остальных и только после с трепетом приблизился к Павлу и Силе. Мы можем согласиться с этой мыслью, ведь если бы узники бежали, на карту была бы поставлена его жизнь, поэтому лишь убедившись, что все в порядке, он мог подумать о дальнейших шагах.

Припал к Павлу и Силе – Это движение было вызвано чувством уважения и преклонения. Вспомнил ли тюремщик вопли девушки-служанки, кричавшей, что миссионеры были посланниками Бога Всевышнего? Своим движением он как бы отдается на милость этих людей, которых всего лишь несколько часов назад грубо втолкнул в камеру и заковал в колоду. Однако упреков не последовало, так же как и в Деян. 10:26. Хотя почитание, выказанное тюремщиком, и было чрезмерным по сравнению с почитанием, объектом которого может быть человек, миссионеры сделали скидку на драматичность момента и мягко заставили стража подняться с земли.

16:30 – И, выведши их вон – Тюремщик вывел заключенных из камеры.

Сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? – Не представляется вероятным, что тюремщик здесь имеет в виду свою личную безопасность. Вряд ли он по-прежнему думает о возможности наказания со стороны римлян, – ведь никто из его узников не убежал. Апостолы также поняли, что вопрос тюремщика не был продиктован страхом физической расправы, и незамедлительно начали объяснять ему, каким образом искупить вину и обрести прощение грехов. Здесь мы видим свидетельство того, что тюремщик был обеспокоен вопросом вечного спасения души. Откуда этот римлянин-язычник знал о спасении? Он мог слышать, как девушка-служанка кричала: «Эти люди возвещают нам путь спасения». Он также был должен знать, что преступление, в котором обвинялись эти люди, было связано с религией (христианством). Он должен был осознавать теперь (после изгнания демона и землетрясения), что миссионеры находились под покровительством Всевышнего Бога, а сам он, возможно, навлек ярость этого Бога. Не может ли быть так, что предсмертный крик, который издал тюремщик, извлекая меч, означал, что он не готов умереть, ибо его боги бессильны спасти его или помочь ему после смерти? Все события последних часов продемонстрировали тюремщику, что пришло время узнать содержание послания, которое проповедовали эти люди в городе. «Государи («куриой»), – говорит он – помогите мне!»

16:31 – Они же сказали – Употребление здесь множественного числа несет смысловую нагрузку. Павел не был единственным учителем. Сила также принимал участие в объяснении того, что требовал Бог от человека, чтобы обрести спасение.

Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься – В греческом варианте мы обнаруживаем существенную деталь, утерянную для английского читателя. Тюремщик ранее обратился к проповедникам, назвав их «господа» («куриой»). В ответ же услышал, что существует только один Господь («куриос»). Веруй в Него и обретешь спасение! Проповедники, исповедывающие идею «достаточности только веры» находят в этом стихе доказательство своей правоты. Веровать в Господа Иисуса – вот единственное, Что должен делать человек, чтобы спастись, – говорят они. Только веруй! Что за мысль! В дополнительном исследовании в конце этой главы мы детально изучим данную проблему. А пока ограничимся замечанием Макгарви.

«Те, кто основывает свои идеи на этих словах Павла, обращенных к (тюремщику, покинули тюрьму слишком поспешно. Им стоило остаться, чтобы дослушать Павла, который говорил о необходимости раскаяния и крещения, объяснил сущность крещения, после чего тюремщик крестился и возрадовался».[945]

Обещанное спасение подразумевает освобождение от бремени греха, от гнета вины, от наказания за грехи как в этом мире, так и в грядущем.

Ты и весь дом твой – Слово «дом» относится к тем, кто способен веровать, поэтому ссылка на «дом» тюремщика не может истолковываться как свидетельство в пользу окропления младенцев.[946] Проповедники дают тюремщику понять, что путь к спасению, открытый для него, открыт и для всех его домашних.[947]

И проповедовали слово Господне ему – Как приходит вера? Она приходит через услышанную проповедь, Рим. 10:17. Павел проповедовал, чтобы дать им, во что веровать. Невозможно уверовать в Иисуса как Спасителя, не услышав свидетельств.

И всем бывшим в доме его – Павел объяснил тюремщику и его домашним основополагающие постулаты христианства, включая сущность обрядов (иначе, как и почему эти люди крестились?). Вот еще одно доказательство того, что человек не следует Слову Божьему, если избегает крещения, дающего прощение грехов. Вполне понятно, что идея веры в Господа Иисуса потребовала объяснения. Само слово «Господь» указывает на особое положение Иисуса, с высоты которого Он руководит всем, что создал Бог. Как Он занял положение «Господа»? Чтобы понять это, нужно услышать свидетельства о Его жизни, смерти и воскресении. Проповедники, наверное, объяснили, как Иисус пришел в этот мир, дабы спасти грешников, и каким требованиям должен удовлетворять человек, дабы обрести спасение. Вот вопросы, которые миссионеры, по всей видимости, затронули, проповедуя «Слово Божье» людям, по воле провидения собравшимся послушать Павла и Силу в часы меж полночью и рассветом.

16:33 – И, взяв их в тот час ночи – Узники вновь переходят в другое помещение. Сначала тюремщик вывел их из камеры (стих 30), а теперь он доставляет, миссионеров еще куда-то, чтобы позаботиться об их ранах.

Он омыл раны их – Речь идет о ранах, которые были нанесены избиении предыдущим вечером. Рассматриваемые строки наводят на мысль, что хотя апостолы обладали даром творить чудеса (включая и чудеса исцеления), они не использовали его с целью облегчения собственных страданий и врачевания своих ран. Они возвращали здоровье другим, но не себе. Есть совершенно справедливое мнение, что данные действия тюремщика говорят о раскаянии. Он сожалеет о своих грехах и делает все возможное, чтобы облегчить состояние Павла и Силы, причиной которого, были частично и его поступки.

И немедленно крестился сам и все домашние его – Обратите внимание, что и в этом случае крещение не было отложено на несколько дней. Тюремщик выслушал Евангелие, уверовал в него, раскаялся в грехах и крестился. Выполнив необходимые требования, он обрел спасение, о котором просил. Барнс, защищая идею окропления, утверждает, что в тюрьме не было достаточно воды для того, чтобы совершить погружение. Но, если читатель помнит, из стиха 13 мы узнали, что вблизи города протекала река. А стихи 30 и 33 свидетельствуют о том, что проповедники и тюремщик покинули камеру. Затем, из стиха 34, мы узнаем об их прибытии в дом тюремщика. Омовение ран узников и омовение грехов тюремщика (его крещение) были совершены не в тюрьме и не в доме. Поэтому ничто не свидетельствует о невозможности погружения.

16:34 – И, приведши их в дом свой – Греческий вариант гласит: «Привел их наверх, в свой дом». Было ли жилище тюремщика расположено над камерами? Действия тюремщика не противоречили его обязанностям как стража. Его долгом было обеспечить сохранность узников. Как это сделать, – зависело от него. Ничто не мешало обращаться с арестованными так, как он это делал теперь, – ведь если они не бежали, когда землетрясение предоставило им возможность, вряд ли попытка побега была бы сделана позже.

Предложил трапезу – Скорее всего, узники голодали более половины дня, так как в тюрьме их, очевидно, не кормили. Здесь мы находим еще одно свидетельство благодарности тюремщика.

И возрадовался – То же слово Лука употребляет в Деян. 2:46, описывая радость первых христиан. Они радовались, совместно работая. Так и за столом в доме тюремщика все испытывают радость, разделяя трапезу. Одной из причин радости тюремщика является, возможно, нисхождение на него Святого Духа. (Рим. 14:17.) Радость его увеличивало сознание прощения грехов благодаря послушанию Господу. Заметьте, что «чувство» приходит после того, как послушание выказано, а не заранее.

Со всем домом своим, что уверовал в Бога – Отметим еще раз, что и здесь, когда речь идет о крещении всех домашних, не упоминается о младенцах! Из этого стиха явственно следует, что все, кто крестился, уверовали в Бога. Домашние уверовали, так как глава семьи позаботился о том, чтобы все присутствовали и выслушали проповедь, через которую пришла вера.

16:35 – Когда же настал день, воеводы послали городских служителей – Слово, переведенное как «городские служители», буквально означает «люди с розгами», «ликторы». Воеводы, очевидно, действовали в соответствии с обычаем, принятым в Риме, где высокие государственные чиновники имели в своем распоряжении людей, которые приводили в исполнение вынесенные приговоры. В качестве символа своего положения они носили с собой связки розог, среди которых находился топор, что говорило о полномочиях воевод подвергать как телесным наказаниям, так и казнить.[948] Именно эти люди наносили миссионерам побои в предыдущий день. Теперь же их направили к тюремщику с дальнейшими указаниями по поводу узников.

Сказать: отпусти тех людей – Стихи 22–24 дают понять, что воеводы не планировали столь скоро освободить узников, когда отправляли их в тюрьму. Лука не поясняет, что заставило их изменить свое решение, может быть, на них повлияло землетрясение,[949] а может, в течение ночи они поразмыслили над тем, что пленники были более жертвами толпы, нежели справедливо осужденными. В некоторых городах случалось, что нежелательные чужаки заключались в тюрьму под каким-либо незначительным предлогом, а когда их освобождали, они были рады поскорее убраться подальше. Не исключено, что воеводы, совесть которых была неспокойна, надеялись покончить с этим делом как можно тише, а потому приказали освободить заключенных в уверенности, что последние будут только рады исчезнуть из города.

16:36 – Темничный страж объявил о сем Павлу: воеводы прислали отпустить вас; итак выйдите теперь и идите с миром – Вернулись ли Павел и Сила обратно в тюрьму, совершив обряд крещения и разделив во время трапезы радость обращенных? Приведенные выше слова подразумевают утвердительный ответ. Легко представить, с каким восторгом встретил тюремщик приказ, переданный ликторами, ожидая, что и узники будут рады услышать его. «Идите с миром», – это напутствие еще раз демонстрирует чувство привязанности и уважения к миссионерам. Вспомним, что этими словами напутствовали пророков из Иерусалима.[950]

Но Павел сказал к ним: нас… без суда всенародно били – Публичное избиение считалось верхом бесчестия. Но что еще хуже, судьи даже не попытались разобраться в деле арестованных и не позволили им сказать ни слова в свою защиту. Это было неслыханным нарушением римских законов, которые воеводы были призваны защищать.

Римских граждан – Павел и Сила родились в еврейских семьях, но здесь они утверждают, что были римскими гражданами и имели право на соответствующие привилегии.[951] Павел говорит, что Сила также обладал римским гражданством, что вполне возможно, так как по-латыни имя «Сила» звучит как Сильванус, а это позволяет предположить некие римские корни. Валерианские и порцианские законы строжайше запрещали подвергать побоям римских граждан.[952] Эти законы были приняты между 500 и 200 гг. до н. э. Римское гражданство подразумевало ряд личных привилегий, и человек, являвшийся гражданином Рима, не мог быть подвергнут многим наиболее унизительным наказаниям, к которым присуждались преступники.

Почему миссионеры не заявили о своем гражданстве, дабы, в первую очередь, избавить себя от побоев? Ведь оказавшись под судом, римский гражданин мог потребовать уважения своих прав, объявив: «Я – гражданин Рима». Эти слова действовали на судей в провинциях как своего рода заклинание, предотвращавшее применение насилия. Ложное же заявление о гражданстве каралось смертью.[953] Мы не знаем, требовалось ли предоставление непосредственно на месте каких-либо документальных свидетельств для подтверждения заявления. Возможно также, что Павел и Сила сделали соответствующее заявление, однако оно не было услышано за воплями толпы. А может быть, воеводы проигнорировали заявление Павла и Силы об их гражданстве. Цицерон повествует, что одним их наиболее тяжких преступлений Верреса, правителя Сицилии, состояло в том, что он приказал публично избить римского гражданина на рыночной площади в Мессине, несмотря на услышанный всеми крик арестованного: «Я – гражданин Рима».[954] Однако слова «без суда» наводят на мысль, что миссионерам даже не представился случай сказать что-либо в свою защиту или заявить о гражданстве.

В словах апостолов «нас, Римских граждан» чувствуется некоторая ирония. Они звучат отголоском речи хозяев девушки, старавшихся настроить судей и толпу против проповедников. Ведь тогда и Павел, также мог бы настоять на своих правах как римского гражданина.

И бросили в темницу – Павел таким образом предъявляет воеводам обвинения по трем пунктам нарушения закона: (1) публичное избиение, (2) непозволение подсудимым сказать слово в свою защиту, и (3) заключение в темницу после побоев.

А теперь тайно выпускают? – Павел спрашивает: «После того как они несправедливо публично оскорбили нас, воеводы хотят негласно замять дело?» Он, скорее, требует, чтобы воеводы признали свои ошибки и исправили их, насколько это возможно.

Нет, пусть придут и сами выведут нас – Павел настаивает, чтобы освобождение было осуществлено публично, как и несправедливое наказание накануне. Оправдание должно быть столь же гласным, как и приговор. Апостол, очевидно, руководствуется мотивами более существенными, чем стремление указать воеводам на необходимость усерднее относиться к совершению правосудия. Павел в этот момент, должно быть, подумал о филиппинской церкви. Публичное оскорбление, нанесенное миссионерам, могло серьезно повлиять на настроение общины и готовность филиппийцев принять Евангелие. Не исключены были даже последующие гонения на филиппийских обращенных. Дабы бесчестие, которому подверглись миссионеры, не отвратило людей от Евангелия, Павел требует, чтобы воеводы пришли сами и публично подтвердили невиновность узников, выведя их из тюрьмы.

16:38 – Гордские служители передали эти слова воеводам – Ликторы покинули тюрьму, чтобы подробно передать воеводам все обвинения в нарушении закона, о которых говорил Павел. Одно из обвинений привело воевод в особое замешательство.

И те испугались, услышавши, что это Римские граждане – Подвергнуть римского гражданина противозаконному наказанию было серьезным преступлением и сурово каралось. Если бы узники возбудили дело, воеводы могли лишиться своего положения и права когда-либо занимать ответственные посты.[955] В 44 г. н. э. по приказу императора Клавдия жители Родеса были лишены привилегии обладания римским гражданством, так как они казнили нескольких узников посредством распятия на кресте невзирая на то, что преступники были римскими гражданами, а потому упомянутый способ казни не мог быть к ним применен.[956] Наказание могло быть и гораздо более суровым. Дионисий Галикарнасский писал:. «Отмена или нарушение Валерианского закона каралось смертью и конфискацией имущества.[957]

16:39 – И, пришедши, извинились перед «ними Западный текст дает понять, что воеводы привели с собой много людей, сделав попытку исправить все ошибки, допущенные накануне. Для римских воевод было большим унижением заискивать перед узниками при таком стечении народа, но в данном случае это было неизбежно, если у них не было желания держать ответ перед вышестоящими органами, куда могли обратиться узники. В соответствии с Западным текстом воеводы ссылаются на неосведомленность: «Мы не знали правды о вас. Вы достойные люди». Такой довод, однако, не удовлетворил бы римский суд, поэтому воеводы продолжали взывать к узникам (прося прощения, ASV) в надежде, что те не возбудят дела.

И, выведши, просили удалиться из города – Употребление здесь продолженного времени в греческом варианте явственно свидетельствует о коренном изменении ситуации. Вчера, срывая одежду с «евреев», воеводы демонстрировали окружающим свою власть! А сегодня они вновь и вновь продолжали умолять проповедников покинуть город, может быть, из страха перед возможными грядущими неприятностями. Римский гражданин не мог быть изгнан из римского города, где его не обвинили ни в каком преступлении, так что воеводы не могли потребовать, чтобы Павел и Сила покинули пределы Филипп. Но города в этой части Римской империи были очень слабы с точки зрения способности властей контролировать местное население, и если Павел и Сила стали столь непопулярны, как показало вчерашнее отношение толпы, чиновники не смогли бы обеспечить их безопасность. Миссионеры согласились с советом воевод и готовы покинуть Филиппы. Они выполнили основную задачу, которая привела их в город, – проповедовали Евангелие широким слоям римского населения: иудеям, прозелитам, служанке-пророчице, тюремщику и другим. Они заложили основы процветающей общины, которая в дальнейшем будет одной из самых ценимых Павлом церквей.[958]

16:40 – Они же, вышедши из темницы, пришли к Лидии – Нашему мысленному взору легко представляется картина: воеводы и горожане Филипп, эскортируя Павла и Силу при выходе из тюрьмы, стараются выказать им все почести, соответствующие положению неких высокопоставленных особ. Дом Лидии, по всей видимости, был местом, где собиралась община (как было принято среди ранних христиан). Здесь же проживали миссионеры во время пребывания в Филиппах.

И, увидевши братьев, поучали их – Слово «братья» дает понять, что филиппийская церковь включала не только семьи Лидии и тюремщика. Некоторое из обращенных, наверное, пришли в замешательство, увидев, как обращались с проповедниками в городе накануне, и думали покинуть общину. Павел и другие проповедники говорят им о необходимости укрепляться в вере невзирая на сопротивление и гонения, с которыми может столкнуться верующий.

И отправились – Речь идет о Павле и Силе, которые покинули город и направились на запад по Виа Игнатиа. Создается впечатление, что Лука остался в Филиппах (в качестве проповедника?), так как начиная с этого места местоимение «мы» исчезает из его повествования и вновь появляется в тексте только в Деян. 20:4, 5. В промежуточных главах мы сталкиваемся с местоимениями третьего лица. Благодаря усилиям Луки филиппийская церковь укрепилась, обретя миссионерскую направленность. (Ср. Фил.4:14, 15 и 2 Кор. 11:9.) Лука пребывал здесь в течение 5 лет, с 52 г. н. э. (Деян. 16:40) до 57 или 58 гг. н. э. (Деян. 20:4, 5). Его пятилетнее пребывание в Филиппах оказало существенное влияние на идею «оседлого служения».[959] Тимофей, кажется, также оставался в Филиппах в течение недолгого времени после того, как Павел и Сила покинули город (См. прим. к Деян. 17:15).

Антиохия в Сирии

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 16

Вера, ведущая к спасению

Одно из фундаментальных разногласий, разделивших христианский мир на разные части, коренится в вопросе о том, как объяснить и определить, что именно в том, что мы называем «верой» является залогом спасения. Католики, протестанты и другие христианские конфессии по-разному подходят к понятию веры.

В некоторых местах в Библии мы читаем, что залогом спасения является «вера»,[960] в других – особо оговаривается отсутствие необходимости «дел». О чем же идет речь в Библии, когда мы встречаем понятие веры в таких контекстах, как: «человек оправдывается верою» или «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»? (Рим. 3:28; Ин. 3:16.)

I. История проблемы

А. РАННЯЯ ЦЕРКОВЬ

Ранняя церковь принимала четыре составных частей веры, но развивавшиеся противоречия привели к тому, что постепенно эти составные были опущены или игнорировались. В связи с возникновением гностицизма и в свете утверждения, что знание превыше веры, был утерян акцент на познавательный характер веры. Во многих кругах сыграли свою роль взгляды стоиков, основанные на утверждении необходимости полагаться на себя самого, что привело к утере акцента на значимость доверия (взаимозависимость). Мистический же подход к вопросу о Боге (результат соединения неоплатонизма с теологией) привел к растворению понятия покорности. Понятие «веры» было сведено лишь к «согласию».

Б. РИМСКИЙ КАТОЛИЦИЗМ

Ко времени Фомы Аквинского Рим выработал свое собственное определение веры. Все элементы, за исключением «согласия», были исключены, а затем и понятие «согласия» (которое уже не подразумевало согласия с тем, что человек знает о Христе и Его воле), было сведено лишь к абсолютному принятию того, что скажет Рим о Христе и Слове Божьем. В дальнейшем одного «согласия» стало недостаточно для обретения спасения. Просто согласие именовалось Римом fides informata (неоформленная вера). Дабы заслужить спасение, по мнению Рима, эта вера должна была стать fides formata. А что дает вере форму? Дела, движимые любовью (Гал. 5:6). Рим не переставал давать все новые и новые определения понятиям «дел, движимых любовью» и «дел милосердия». В Риме говорили, что предложение помочь в постройке Собора Св. Петра обеспечит прощение определенного количества грехов, к тому же подобная помощь квалифицировалась как «дело милосердия» и обеспечивала вере необходимую форму, дабы эта вера вела к спасению.

В. РЕФОРМАТОРЫ

Реформаторы восстановили один из аспектов понятия «веры», который рассматривается в Библии как наиболее значимый. Лютер призывал не к согласию с Римом, а к согласию с Библией. Верь тому, что видишь в Библии! Реформаторы также вернулись к тезису о доверии. Они утверждали, что вера – это не только fides, но и fudicia («доверие»). К прочтению Рим. 3:28 Лютер добавлял слово sola («только»), настаивая на точке зрения, что человек оправдывается fides sola («только верою»). Таким образом, обвинения против Лютера несправедливы, и следует заметить, что дело, за которое он боролся, было правым. Своим «только» он противопоставил себя римским католикам с их утверждением о необходимости придать fides ее forma через посредство дел милосердия (покупки индульгенций). Лютер был прав, опровергая доктрину Рима, тем не менее опасно добавлять слова к тексту Писания, дабы доказать свою точку зрения. Кальвин внес вклад в развитие протестантских взглядов, подчеркнув познавательный элемент веры. Протестанты, унаследовавшие свою теологию у Лютера и других реформаторов, в настоящее время утверждают, что вера, ведущая к спасению, включает три составляющих: знание, согласие и доверие (fudicia).[961]

Г. РЕЛИГИОЗНЫЙ ЛИБЕРАЛИЗМ И НЕООРТОДОКСЫ

В период возросшего интереса к научным исследованиям, сопровождавшегося возникновением сомнений в буквальной точности библейского повествования (и, в особенности, в сверхъестественном происхождении Библии) понятие «веры» получило новое определение, и теперь считалось, что вера – это религиозные чувства человека, облеченные в слова. Вера стала оцениваться как нечто совершенно субъективное, а не как обретенное через посредство свидетельств знание, с которым мы соглашаемся и соответственно которому действуем. И хотя более современные теологи (неоортодоксы) используют язык, весьма сходный с ортодоксальным, смысл их утверждений абсолютно отличен от того, что имеют в виду ортодоксальные теологи, говоря о вере. С точки зрения неоортодоксальных теологов Библия становится Словом Божьим лишь когда какая-то выдержка производит впечатление на читателя. А если это впечатление вызывает в душе отклик, то последний и называется верой.[962]

II. Определения и источники

В английском языке есть два термина, соответствующие понятию «вера», – «faith» и «belief», причем у каждого из них есть свой оттенок смысла. «Belief» подразумевает согласие со свидетельством, a «faith» соединяет согласие и доверие. У переводчика Библии возникают проблемы, когда он сталкивается с этими терминами в Писании. Какое из английских слов употребить? Здесь он должен учитывать, что хочет подчеркнуть автор: если речь идет о более ранней стадии веры, подразумевается слово «belief», если же о более поздней, – «faith», т. е. доверие и послушание.

Лайтфут показал, что переводчик может обратиться за помощью к оригинальным текстам или латинскому переводу.[963] В древнееврейском языке существовал глагол «аман», соответствующий глаголу «believe», но существительного, соответствующего понятию «faith», не было. В качестве существительного иногда использовалось слово «емунах», однако, по значению этот термин ближе к понятиям «правда», «истинность» (т. е. более родственен слову «faith», чем слову «belief»). Греческий глагол «пистеуо» и соответствующее существительное «пистис», в зависимости от контекста, могут передавать и тот, и другой смысл (т. е. подчеркивать либо элемент согласия, либо элемент доверия и послушания). Так в Александрийском переводе, поскольку в древнееврейском не было аналога термина «belief» (согласие), термин «пистис» всегда подразумевает «faith» (доверие и послушание).[964] В Новом Завете, однако, глагол «пистеуо» и существительное «пистис» используются в обоих случаях.[965] Когда Библия была переведена на латынь, переводчики столкнулись с той же проблемой. В латыни существует глагол credo, обозначающий «belief» (согласие), но от этого глагола нет производного, которое отразило бы понятие «faith» (доверие и покорность), поскольку слово credulus звучит несколько грубо. Поэтому латинские переводчики для выражения данной идеи использовали термин fides или fidelis. Эти слова послужили английским переводчикам в качестве подсказки, хотя в английском языке нет глагола, соответствующего слову «faith», в отличие от глагола «believe», соответствующего существительному «belief».

Слова «fides» и «fidelis» облегчает нам понимание того, что мы находим в греческих словарях, пытаясь выяснить сущность спасительной веры. Давайте заглянем в некоторые из упомянутых словарей.

Словарь Тэйера «Greek English Lexicon of the New Testament» дает следующее определение слова «пистеуо», когда последнее используется для передачи понятия «веры», через которую человек приобщается к Иисусу:

«Основанное на восторженном доверии и покорности убеждение в том, что Иисус – Мессия, дарованный Богом предтеча вечного спасения в Царстве Божьем».[966]

Джеймс М. Уитон, выпустивший в сокращении «Greek – English Lexicon» Лиддела и Скотта, дает следующие возможные значения слова «пистецо»:

Верить (believe), доверять чему-либо, основывать веру (faith) на чем-либо, полагаться на кого-либо или что-либо. – 2. верить (believe), соответствовать, слушаться.[967]

Бультманн является автором статьи по вопросу о термине «пистеуо» в «Theological Dictionary of the New Testament» Киттеля. Рассмотрев случаи употребления слова в Ветхом Завете, он останавливается на его использовании в Новом Завете.

II. Общепринятое у христиан использование: 1. Продолжение ветхозаветной и иудейской традиции: а. «пистеуо» означает «верить» (believe); б. повиноваться; в. доверять; г. надеяться; д. также соответствует понятию «верность».[968]

Словари, таким образом, отражают ранее предложенную нами идею о том, что любой из элементов понятия «пистеуо» (знание, согласие, доверие, покорность) могут быть выделены в зависимости от контекста или построения предложений (наличия в них определенных предлогов), которые, как мы видим, часто определяют смысловую нагрузку термина.

III. Виды веры в Новом Завете

А. ЧУДЕСНАЯ ВЕРА

Упомянутая «чудесная вера» дополняет веру, которой обладает каждый христианин, и снисходит как дар Святого Духа через посредство наложения рук апостолом. (Деян. 8:17, 18; 9:17; 19:6; 1 Тим. 4:14.) Это род «веры», которая может сдвинуть горные массивы и повалить сикаморы. (Мф. 21:21; 1 Кор. 13:2; Лк. 17:6.) Такая вера была одним из временных духовных даров, сопутствовавших ранней истории церкви.[969]

Здесь следует заметить, что, в соответствии с теологией Кальвина, существует вера, данная каждому христианину. «Вера – это спасительная благодать, чудесным образом вселяемая в душу Святым Духом, через которую мы становимся причастны Христу и всецело полагаемся на Него и Его праведность во имя прощения грехов и спасения,» – вот ясная и краткая интерпретация взглядов кальвинизма. С этой точки зрения человек абсолютно пассивен в деле своего обращения и в силу своей порочности не имеет ни малейшей возможности откликнуться Богу. Человек не способен ни верить, ни раскаиваться, погрязнув во грехе, а потому должен ждать пока Бог каким-либо чудесным образом дарует ему «спасительную веру». Неправильно понимаемый Еф. 2:8, где о «вере» говорится, что «сие» есть Божий дар, представляет собой ключевое звено в цепи доказательств того, что спасительная вера ниспосылается человеку Богом как дар. Э.В. Золларс в книге «The Great Salvation» показывает, что спасительная вера (в отличие от чудесной веры) приходит через Слово Божье и не является Божьим даром, внедряемым непосредственно в сердце (как учил Кальвин).[970] Джордж Стивене продемонстрировал, что в Писании нет доказательства старой теории тотальной греховности и привел ясные подтверждения, что Павел не был проповедником кальвинистских идей, как провозглашал Кальвин.[971]

Существовала «вера», даровавшаяся Богом во времена Нового Завета. Это был один из «духовных даров» и следует отличать данное понятие от понятия спасительной веры.

Б. «ВЕРА» – СУТЬ ДОКТРИНЫ

Павел называет Тита своим сыном «по общей вере» (Тит. 1:4.) Слово «Евангелие» целых 30 раз определяется как «вера». Здесь можно сослаться на Иуда 3, Деян. 13:8 и Деян. 14:22.

Понятие «веры», используемое в этом смысле, согласуется с определением, которое мы обнаруживаем в толковом словаре: «Система религиозных верований любого рода, как, например, иудаизм и, в особенности, система истин, проповедовавшаяся Христом, – христианская вера».

Иногда слово «вера» подразумевает суть доктрины, в которую верят. Здесь также контекст и специфика конструкции в греческом варианте (в данном случае перед словом «вера» стоит определенный артикль) предоставляют ключ к пониманию того, что автор имеет в виду суть доктрины, а не верование как действие.

В. СПАСИТЕЛЬНАЯ ВЕРА

Под этим заголовком мы рассматриваем термин «вера», с которым сталкиваемся в стихах, трактующих вопрос о спасении. Как мы уже предположили выше, данный термин может иметь разные значения, – от ментального согласия до веры в наиболее высоком и полном смысле.

1) Спасительная «вера» включает знание. К такому выводу приводят Рим. 10:17 и Евр. 11:6. В соответствии с идеей упомянутых стихов для возникновения веры необходимо услышать нечто, что предоставило бы объективные факты, в которые можно было бы поверить. Иначе говоря, вера включает в себя некоторый объем знания.

Если «вера» человека состоит лишь из знания определенных фактов, она недостаточна для спасения. Человек может сказать, что верит в существование Бога и даже что Христос жил 2000 лет назад. Однако в повседневной жизни он безразличен к этому знанию. А поскольку «знание» не пробуждает отклика в его душе, он погиб. Этот пример помогает понять, что вера, сводящаяся лишь к знанию, не может называться спасительной верой.

2) Спасительная «вера» включает ментальное согласие. Иногда идею ментального согласия предполагает глагол «пистеуо», за которым следует дательный падеж. В Деян. 8:12 мы находим пример того, как самаритяне» поверили» Филиппу (после чего покорились), а Деян. 26:27 повествует о том, как Агриппа «поверил» пророкам (хотя здесь не идет речь о покорности). Мы упомянули случаи, где глагол «верить» подразумевает только ментальное согласие и не означает доверие или послушание.[972]

Есть также случаи, когда глагол «believe» (без последующего дательного падежа) подразумевает ментальное согласие. В Деян. 11:21 мы находим пример того, как люди, «уверовав», обратились к Господу. Деян. 18:8 представляет еще один случай, когда Лука говорит, что люди, «слушая, уверовали и крестились.» Под верой в упомянутых ситуациях подразумевается ментальное согласие.[973] Исходя из того, что спасительная вера включает «знание», но должна включать нечто большее, чем просто знание, стало быть, включая в себя ментальное согласие, она должна включать и нечто большее.

Если «вера» человека подразумевает только ментальное согласие, она не спасет его. Иак. 2:19 подтверждает это, поскольку здесь Иаков говорит, что «и бесы веруют», но, конечно же, это не спасет их. Аналогичное подтверждение мы обнаруживаем в Деян. 26:27, читая, что Агриппа поверил пророкам, но, тем не менее, не был спасен. Из Ин. 12:42 мы узнаем, что многие иудейские начальники верили Иисусу, но не признали Его из страха быть отлученными от синагоги. Они соглашались с тем, что Иисус говорил о Себе, и хотели бы принять Его, но не сделали этого. Ментальное согласие не является предпосылкой спасительной веры. Приверженцам теории достаточности «только веры», защищающим идею мгновенного обращения человека в момент обретения им веры, этот стих доставил много хлопот. Дабы подтвердить состоятельность своих доводов, они должны были бы признать, что начальники были спасены, хотя и не признали Иисуса.[974] Вместо того чтобы пытаться аргументировать столь абсурдную точку зрения, достаточно лишь признать, что слово «верить» порой подразумевает только ментальное согласие, которого недостаточно для спасения, – и гармонизировать понимание Писания будет гораздо проще.

Иногда мы сталкиваемся с попыткой продемонстрировать, что для спасения необходимо только ментальное согласие. При этом делается ссылка на Рим. 4:3–5, где цитируется Быт. 15:6. Здесь мы читаем: «Поверил Авраам Богу [за глаголом «пистеуо» следует дательный падеж], и это вменилось ему в праведность». На первый взгляд кажется, можно прийти к заключению, что во всех стихах, где в греческом варианте мы сталкиваемся с глаголом «верить», за которым следует существительное в дательном падеже, речь должна идти о спасении только благодаря вере (ментальному согласию). Однако следует вспомнить, что Иаков также цитирует Быт. 15:6 и утверждает, что покорность, выказанная Авраамом, усовершенствовала его веру, – это и было вменено ему в праведность.[975] В свете высказываний Иакова следует подчеркнуть, что спасительная вера, включающая ментальное согласие, должна включать некие дополнительные элементы помимо знания и согласия, если эта вера стремится к «совершенствованию» и достижению праведности.

3) Спасительная «вера» включает «доверие».

Употребление в греческом конструкции, в которой за глаголом «пистеуо» следуют предлог «епи» и дательный падеж, по-видимому, выражает именно идею доверия. В 1 Тим. 1:16 говорится о необходимости полагаться на Христа во имя спасения. В Рим. 9:33 и 1 Пет. 2:6 цитируется Ис. 28:16 и используется упомянутая нами конструкция. Лк. 24:25 призывает безоговорочно полагаться на все сказанное пророками См. также Рим. 10:11.

Включая в себя элементы знания и согласия, спасительная вера должна включать также доверие. Однако последний из указанных выше стихов находится в контексте, из которого следует, что для спасения необходимо также признать Христа и призвать Его имя. Стало быть, дабы вера стала спасительной, она должна включать и нечто помимо доверия.

4) Спасительная «вера» включает покорность. В дополнение к цитатам из толковых словарей, приведенных нами выше в подтверждение того, что спасительная вера включает элемент покорности, мы можем указать еще несколько наблюдений, свидетельствующих в пользу этой идеи, (а) Тот факт, что за глаголом «пистеуо» следует одно из трех предложений спредлогами, говорящих о покорности. Во-первых, 49 раз мы сталкиваемся с предложениями, включающими предлог «еис» и винительный падеж. Деян. 10:43 и 24:24 представляют собой два таких примера, причем из контекста, в котором находится последний из упомянутых стихов, становится понятно, что «вера во Христа» включает также праведность, воздержание и уверенность в реальности грядущего Суда.[976] Во-вторых, используются предложения с предлогом «ен» и дательным падежом. Здесь необходимо обратиться к Ин. 3:15 и 16. В Ин. 3:15 в конструкции «верующий в Него» мы видим предлог «ен» и дательный падеж, но в стихе 16 конструкция «верующий в Него» содержит предлог «еис» и винительный падеж. Конструкции должны быть синонимичны, чтобы Иоанн использовал их как взаимозаменяемые. В Еф. 1:13 и Мк. 1:15 мы находим еще два примера, из которых явственно следует, что сочетание предлога «ен» и дательного падежа подразумевают покорность. В-третьих, мы сталкиваемся с конструкциями, включающими предлог «епи» и винительный падеж. Все стихи, где мы находим эту конструкцию, говорят о покорной вере. (См. Деян. 16:31, 22:19; 9:42; 11:7 и Мф. 27:42.) См. Рим. 4:5, 25, откуда следует, что покорная вера Авраама более, чем благие дела проложила отцу верующих дорогу к спасению.

(б) Есть стихи, где вера и покорность синонимичны (или же вера и непокорность – антонимы). Если вера (belief), ведущая к спасению, включает только три элемента (знание, согласие, доверие), становится трудно объяснить, каким образом слова «пистеуо» и «апейто» (ослушаться) могут быть антонимами. В Новом Завете мы сталкиваемся, по крайней мере, с двумя местами, где «вера» и «непокорность» противопоставляются друг другу, – это приводит к несомненному выводу, что спасительная вера включает в качестве составной части покорность. Есть также место, где «неверие» и «непокорность» синонимичны. (Евр. 3:18, 19.) Спасительная вера (антоним «неверия») должна включать покорность (антоним «непокорности»).

(в) Стихи, в которых говорится о «покорности веры» наводят на мысль, что существует покорность, представляющая собой самую суть веры. Эту идею мы встречаем в Деян. 6:7 и дважды в Рим, что помогает разобраться в вопросе, чем же должна быть вера, на основании которой человек оправдается. (Рим. 1:5 и 16:26). Петр также говорит о том, что его читателимогут очистить души, покорно приняв истину (1 Пет. 1:22.) Через Послания Петра красной нитью проходит идея тесной взаимосвязи между покорностью и прощением.[977] Если существует покорность, представляющая собой самую суть веры, спасительная вера должна включать покорность по отношению ко всем требованиям Бога.

(г) Стихи, в которых говорится, что крещение – неотъемлемый элемент веры, приводят к выводу, что спасительная вера – покорная вера. В Деян. 19:1 и далее, когда Павел беседует с последователями Иоанна Крестителя, само построение его речи свидетельствует о том, что онпонимает крещение как часть веры. См. то место, где он спрашивает слушателей о том, когда они уверовали и тут же задает вопрос скрещении, что свидетельствует о том, что и то, и другое – стороны одной медали. В Деян. 16:31–34, рассказав о том, как тюремщик раскаялся и крестился, Лука в заключение говорит, что тюремщик «уверовал». Гал. 3:26 и 27 свидетельствуют о том, что вера, благодаря которой Бог оправдывает чело века, включает крещение. См. стих 26, начинающийся со слова «ибо», предполагающего, что в стихе 27 будет пояснено, почему слушавшие были названы сынами Божьими «по вере». Есть много мест, особенно в Деян., где глагол «уверовал» подразумевает, что человек осуществил все необходимые действия (раскаялся, исповедовался, крестился), дабы стать христианином. (Деян. 2:44; 4:5; 5:14; 13:12, 39, 48; 14:23; 15:7; 16:1, 34; 17:12, 34; 19:18; 21:21; 1 Тим. 4:12.)

(д) Спасительная вера должна включать покорность, т. к. во множестве случаев слово «пистис» может переводиться как «верность».[978] Оправдание вновь и вновь повторяется на протяжении человеческой жизни. Бог судит о человеке по его вере, как в случае с Авраамом в Рим. 4:24. Ин. 3:36, на который мы ссылались ранее, следует рассмотреть и с этой точки зрения. Стих гласит, что если человек не верует, он не обретет вечной жизни.

Все упомянутые строки четко указывают на то, что вера, ведущая к спасению, включает четыре элемента: знание, согласие, доверие и покорность.

IV. Вопрос, который три раза задается в Новом Завете.

Новый Завет дает разные ответы на вопрос: «Что я должен делать, чтобы спастись?» Как вы объясняете себе тот факт, что разные люди получают на него разные ответы? Если человек хочет знать, что делать, дабы спастись, не может быть ответа яснее, мудрее и вернее, чем тот, который вы найдете в Новом Завете. Если бы этот вопрос был задан там 100 раз, следовало бы прочитать все 100 ответов, – таким образом, вы обрели бы правильный ответ, соответствующий Священному Писанию. Более того, этот ответ сконцентрировал бы в себе все знание по данной проблеме, содержащееся в Новом Завете. Но мы не сталкиваемся с этим вопросом 100 раз, а лишь четыре раза, причем в одном из случаев он задается еще во времена Закона Моисеева.

В первый раз мы слышим этот вопрос из уст богатого юноши, пришедшего к Иисусу. (Мк. 10:17.) Иисус велел ему обратиться к Десяти заповедям, так как когда Иисус говорил с юношей, Закон Моисеев был еще в силе. Христос еще не умер и не пригвоздил Закон к кресту (Кол. 2:14.) Поэтому долгом иудея было придерживаться заповедей. Молодой человек ответил, что всегда чтил заповеди, на что Христос сказал: «Одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест». (Мк. 10:21.) Закон Моисеев был все еще основополагающим, и юноша должен был придерживаться его. Он также должен был избавиться от богатства, которое было для него камнем преткновения. Затем ему предстояло последовать за Христом, как это делали ученики, и, таким образом, подготовиться к работе в грядущем Царстве. Сегодня полупить подобный ответ было бы невозможно, так как здесь Иисус говорит еще во времена до Нового Завета (Евр. 9:16, 17.)

Рассматриваемый нами вопрос («Что мне делать..?») и ответы на него упоминаются в книге Деяний три раза. Кажется странным, что все три ответа отличаются друг от друга. Каждый из ответов был дан по воле Святого Духа.

В Деян. 2:38 ответ звучит следующим образом: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас… для прощения грехов». См. комментарии к Деян. 2:37, 38. Евреи, уверовавшие в послание, проповедовавшееся Петром и задетые им за живое, спросили, что делать, чтобы спастись. И Петр по вдохновению ответил им. Заметьте также, что в соответствии с ответом Петра, для спасения нужно нечто большее, чем вера. Иудеи в Иерусалиме поверили проповеди Петра. Была ли вера (ментальное согласие и доверие) единственным фактором, открывавшим им путь к спасению? НЕТ! Петр призывает их раскаяться и креститься для прощения грехов.

После происшествия с Павлом на пути в Дамаск, когда он увидел воскресшего Господа, Иисус говорит ему: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:6) Очевидно, Павел должен был что-то предпринять. Ему чего-то недоставало. И это была не вера. Он был убежден, что видел Иисуса и уверовал в то, что Христос – Бог. Речь также не идет о том, что Павлу недоставало раскаяния. Он так сокрушался о своих грехах, что провел три дня в посту и молитве. Христос объяснил, что Павел узнает, что делать. Затем пришел Анания и сказал: «Встань, крестись и омой грехи твои» (Деян. 22:16.) Вот второй ответ на поставленный вопрос. Он несколько отличается от ответа, данного Петром в Пятидесятницу. Тем не менее, из речи Анании становится понятно, что для спасения человека необходимо нечто большее, чем вера (ментальное согласие и доверие)!

В случае с филиппийским тюремщиком, описанном в Деян., мы в третий раз сталкиваемся с вопросом: «Что мне делать..?» и получаем еще один отличный от предыдущих ответ. Темничного стража, язычника, призывают: «Веруй в Господа Иисуса Христа» (Деян. 16:31.)

Таким образом, мы узнали три разных ответа на один и тот же вопрос. Как объяснить разницу между ответами? Тюремщик не был верующим. Его призывают уверовать. Апостолы проповедуют ему с целью вызвать к жизни веру. Затем тюремщик раскаивается и крестится. Люди в Пятидесятницу уже веровали, а потому услышали призыв раскаяться и креститься во имя прощения грехов. Во всех упомянутых случаях вопрошавшие получили разные ответы, так как находились на разных этапах пути к спасению. Но все они делали одно и то же и шли по одной и той же дороге. Приведем пример. Путешественник спрашивает, как далеко до следующего города, и ему говорят: «48 км» Он проезжает 16 км и повторяет вопрос, узнавая, что осталось 32 км. Проследовав еще 16 км, человек слышит, что оставшийся отрезок составляет 16 км. Всякий раз он получает на свой вопрос разные ответы, то есть разные ответы на один и тот же вопрос. Все ответы при этом верны. То же можно сказать и по поводу вопроса: «Что мне делать, чтобы спастись?» Неверующий еще не вышел на дорогу к спасению. Ему говорят: уверовать, раскаяться и креститься. Верующих не призывают верить, а лишь раскаяться и креститься. Раскаявшийся верующий не должен уверовать и покаяться, а креститься и омыть грехи. Все путешествовали по одной и той же дороге, все были обращены одинаково.

Заметим, что все три ответа правильны только в том случае, если спасительная вера включает соблюдение требований, касающихся раскаяния и крещения для прощения грехов. Если спасительная вера включает менее четырех элементов, удовлетворительно объяснить разницу между ответами невозможно.

V. Оправдание верой [979]

Для создания любой полной и соответствующей Священному Писанию библейской доктрины необходимо соблюдение двух условий. Во-первых, она должна быть гармонична всем утверждениям по рассматриваемому вопросу, встречающимся в Библии, что обеспечит ее соответствие источнику. Во-вторых, она должна предусматривать гармонизацию между умозаключениями как по данному вопросу, так и по другим. Это необходимо для полноты доктрины.

Необходимость удовлетворить двум упомянутым требованиям ведет к выработке метода анализа библейского учения по любой проблеме. Слишком часто, однако, вместо того, чтобы пользоваться единым методом, исследователи формулируют свои доктрины либо как результат попыток опровергнуть некое ошибочное мнение, либо как результат умозаключений, строящихся на основе предвзятой точки зрения. Так доктрина чудесного воздействия Святого Духа выводится не на основе какого-либо ясного библейского утверждения, а из существовавшей ранее теории всеобщей греховности. Весьма распространенная идея, что крещение представляет собой не более чем внешнее проявление внутренней благодати, а потому не имеет никакой связи с вопросом о спасении, возникла в результате острого противления католической доктрине «возрождения крещением». Теория оправдания «только верой» стала плодом полемики с католицизмом по вопросу о благих деяниях. Такой путь к созданию доктрины всегда опасен и обычно приводит к неверным выводам, содержащим правды лишь настолько, чтобы обрести видимость соответствия Библии.

Задачей данного раздела Дополнительного исследования является оформить наши умозаключения по поводу «спасительной веры» и одновременно проанализировать теорию «достаточности только веры», что позволит дать ответы на несколько распространенных возражений против вышеизложенной точки зрения, что спасительная вера должна быть покорной верой.

Чтобы обрести ясное видение проблемы, давайте сравним высказывания Павла и Иакова по данному вопросу.

«Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28).

«Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак. 2:24)

На первый взгляд, между этими утверждениями есть разительное противоречие. Оба гласят, что человек оправдывается верой, но Павел добавляет «независимо от дел закона», а Иаков говорит, что «человек оправдывается делами». Если слова «оправдывается», «вера» и «дела» имеют одинаковое значение в обоих случаях, противоречие объяснить невозможно. Но если одно из этих центральных слов употреблено в ином смысле, оба утверждения могут быть справедливыми. Веря в богодухновенность обоих высказываний, мы не можем последовать примеру Лютера, отвергавшему Послание Иакова лишь потому, что оно противоречило его доктрине достаточности «только веры». Таким образом, нам предстоит выяснить, какой из терминов можно понять двояко и предположить иное значение.

Некоторые предполагают, что таковым является слово «вера». Вера, о которой говорит Иаков, требует соответствующих дел, о которых не говорит Павел. Или же двоякий смысл заключается в глаголе «оправдывается»? Может быть, один подразумевает первичное спасение, а другой – последующее продолжение оправдания уже после того, как человек изначально спасен. Не исключено также, что двояко следует толковать слово «дела». Те дела, о которых говорит Иаков, необходимы для оправдания, Павел же имеет в виду другие.

Первая альтернатива доставляет много хлопот сторонникам доктрины «достаточности только веры». В тот момент, когда они признают, что, по мнению, Иакова, существует вера (покорная вера), оправдывающая человека, они должны будут признать несостоятельность доктрины спасения «только верой» (подразумевающей знание, согласие и доверие).

Некоторые сторонники теории спасения «только верой» выдвигают сложный аргумент в пользу того, что разный смысл вкладывается в данном случае в слово «оправдание». Павел, по их утверждению, употребляет его, говоря о первичном спасении Авраама, Иаков же упоминает об оправдании, которое имело место спустя много лет, когда Авраам пожертвовал сыном Исааком. Довод справедлив, и если бы мысль Иакова сводилась бы только к этому, аргумент можно было бы признать состоятельным.[980] Однако следует напомнить, что Иаков приводит два примера людей, оправдавшихся делами, а пример Раав нельзя расценить иначе, чем как первичное спасение (оправдание). Поэтому очевидно, что Павел и Иаков используют слово «оправдался» в одном и том же смысле.

Третья альтернатива, в пользу которой высказываются многие авторы, пытающиеся разъяснить видимое противоречие между утверждениями Павла и Иакова, состоит в том, что Павел и Иаков придают разные значения слову «дела». Павел имеет в виду поступки, которые делают веру «тщетной» (Рим. 4:14). Иаков же подразумевает дела, благодаря которым «вера достигла совершенства» (Иак. 2:21, 22). Иными словами, Павел и Иаков говорят об одном и том же. Павел предостерегает против системы «благих поступков».[981] Иаков выступает против идеи достаточности «только веры». В цитате из Рим. проводится различие между «покорной верой» и благими делами. В цитате из Иакова подчеркивается, что условием оправдания является вера, основанная на покорности, а не благие дела и не «только вера».

Как в жизни Авраама, так и в нашей оправдание – длительный процесс. Авраам оправдывался несколько раз, о чем свидетельствуют все вполне сгармонизированные по смыслу цитаты, где речь идет о его оправдании. Чуждый вере грешник должен креститься, выказав, таким образом, покорность, необходимую для прощения. Совершивший проступок святой должен исповедаться в грехе, что будет свидетельством покорности.[982] Итак, и Иаков, и Павел утверждают, что спасительная вера, будь то первичное или последующее оправдание, – покорная вера!

Заключение

Наша точка зрения состоит в том, что вера, ведущая к спасению, включает 4 элемента: знание, согласие, доверие и покорность. Мы также утверждаем, что если определять понятие «вера» именно таким образом, легко гармонизировать все стихи Писания, в которых трактуется вопрос о спасении.

Следует еще раз подчеркнуть, что обращение самого Павла служит прекрасной иллюстрацией нашей мысли. В Рим. 5:1 Павел пишет: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа Иисуса Христа». Здесь он говорит и о себе. Теперь давайте вспомним историю обращения Павла. Путешествие Павла в Дамаск, куда он направляется с целью преследовать христиан, было прервано явлением воскресшего Господа. С этого момента он видел в себе величайшего грешника, отчаянно жаждущего прощения грехов и примирения с Богом. Склоняя голову перед Иисусом, Павел вопрошает: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян. 9:6) и проводит следующие три дня в молитве и посту. Было бы трудно найти пример более несомненной веры и более чистосердечного раскаяния, чем пример Павла во время поста и молитвы. Если спасительная вера включает только три элемента (как утверждают сторонники теории спасения «только верой»), Павел должен был уже оправдаться и примириться с Богом. Но этого не случилось! Разве это не самое ясное свидетельство недостаточности «только веры» для обретения оправдания и мира? Ведь Павел примирился с Богом не ранее, чем пришел проповедник Анания, объяснивший необходимость крещения и омовения грехов, после чего Павел выполнил эти условия! Он оправдался только, когда его вера стала покорной!

Именно к такому выводу приводит нас книга Деяний, а также и вся история христианства!

Библиография

Archer, Knowles Shaw, “A Study of Faith”, Christian Standard, LXIX (March 10, 1934), p. 161ff.

Lightfoot, J.B., The Epistle of St. Paul to the Galatians (Grand Rapids: Zondervan), 1957, p. 154ff.

McGarvey, J. W., “Justification by Faith”, Lard's Quaterly, III (January 1866) p. 113ff.

Sanday, Win., “The Epistle to the Romans”, in Ellicot's Layman's Handy Commentary on the Bible (Grand Rapids: Zondervan), 1957, p. 175.

Sanday, Wm., and Headlam, A.C., “Romans” in International Critical Commentary (Edinburgh: T & T Clark), 1895, p. 31.

Stevens, George В., The Theology of the New Testament (New York: Scribners), 1953.

Warfield, В. В., “Faith” in Hasting's Dictionary of the Bible (New York: Scribners), 1908, Vol. I, pp. 827–838.

Глава семнадцатая[983]

9. Через Амфиполь и Аполлонию, 17:1а.

17:1 – Прошедши чрез Амфиполь и Аполлонию – Оба эти города находились на виа Эгнатиа между Филиппами и Фессалоникой. Амфиполь был столицей восточной части провинции Македония и находился в 53 км к западу от Филипп. Свое название «Амфиполь» («вокруг города») он получил в связи с тем, что русло реки Стримон огибало вокруг него почти полный круг. До того, как римляне завоевали эту территорию, город назывался «Девять путей», что свидетельствовало о его стратегическом положении на нескольких крупных дорогах.[984] Аполлония находилась приблизительно в 48 км дальше на запад, а Фессалоника – дальше еще на 60 км. Со всей очевидностью эти расстояния можно было покрыть за один день пути. Мы можем предположить, что Павел и Сила провели по одной ночи в каждом из этих промежуточных пунктов, и таким образом наш рассказ о путешествии делится на три части. Переход длиною в тридцать или около того миль должен был представлять изрядную трудность для людей, которых совсем недавно высекли розгами.

10. В Фессалонике, 17:16-9.

Они пришли в Фессалонику – Будучи морским портом второй области Македонии, Фессалоника являлась не только столицей этой области, но и всей римской провинции Македония. Это был крупнейший город Македонии и в силу своего положения – всегда очень важный город. Ранее он назывался Ферма; но когда у Филиппа Македонского в день, когда он одержал победу над Фессалией, родилась дочь, он в честь этого события назвал ее Фессалией. Она вышла замуж за Кассандра, который в честь своей жены переименовал Ферму в Фессалонику.

Где была Иудейская синагога – Использованная здесь греческая конструкция может означать, что ситуация в Фессалонике отличалась от той, с которой миссионеры столкнулись в Амфиполе и Аполлонии.[985] В Фессалонике была иудейская синагога, и это дало Павлу возможность (место) начать свою евангелизаторскую работу среди людей, которые уже были подготовлены к этому наставником «детоводителем» – т. е. ветхозаветным законом (Гал. 3:24).

17:2 – Павел, по своему обыкновению, вошел к ним – Обычной для Павла практикой было начинать проповедь Евангелия сначала евреям.[986] У Павла мы можем перенять некоторые методы, могущие пригодиться нам в наше время. Евангелист, будь то у себя в стране или за рубежом, должен начинать с тех людей, что стоят ближе к принятию Евангелия. Общаясь с ними, он может использовать уже имеющийся у них уровень понимания, чтобы выстроить на нем здание христианского учения и повиновения. Вряд ли он приобретет всех их, а в ходе своей работы он может приобрести тех, кого он и не надеялся привлечь. Возможно, что в ходе этого процесса наступит такой момент, когда отклик станет ничтожно малым и возникнет сопротивление. В такой ситуации самый мудрый из трудящихся обратит свои усилия на других, чтобы получить от них больший отклик, и в результате соберет максимально высокий урожай.

И три субботы – Это может быть точным указанием на продолжительность его работы в рамках синагоги. В промежутках между субботами апостол, как обычно, зарабатывал себе на жизнь, – возможно, изготовлением палаток (1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8). Из текста посланий фессалоникийцам (написанных вскоре после того, как Павел покинул Фессалонику) становится очевидным, что Павел провел в городе гораздо больше времени, чем те три недели, в течение которых он выступал в синагоге (1 Фес. 1:5,9). Луке нет необходимости говорить нам, что в конечном итоге Павлу пришлось перенести свои проповеди из синагоги в другое место; нет нужды уточнять и то, что при этом его аудитория стала состоять преимущественно из греков. Его работа среди греков (которую можно поместить в Деяниях между стихами 3 и 4) была весьма успешной, поскольку впоследствии он говорит о том, что церковь в Фессалонике состоит по большей части из греков (2 Фес. 3:4, 7, 8).

Говорил с ними из Писаний – В этом месте книги Деяния мы впервые встречаемся со словом, переведенным как «говорил, рассуждал» (диалегомай).[987] С учетом того, что идущее следом слово стоит в дательном падеже, конструкция в целом может означать обмен мнениями в ходе разговора между раввином и молящимися, как это часто имело место в синагогах (Ин. 6:25, 26; Мф. 12:9). «Из Писаний» – это предполагает, что Павел черпал свои доказательства в Священном Писании, или, возможно, использовал читавшиеся в тот день отрывки из Писаний в качестве отправной точки своей речи. Он пытался убедить пришедших в синагогу в том, что Иисус из Назарета был Мессией, и для достижения этой цели сравнивал жизнь Назарянина с ветхозаветными предсказаниями относительно Мессии.

17:3 – Открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать – Процесс «открывания» (или «объяснения») состоял в том, что Павел раскрывал своей аудитории значение Писаний. Он делал высказывание простым и понятным для пришедших в синагогу. «Доказывая» (паратитеми) – именно это слово сообщает нам о том, что он брал отрывки из Ветхого Завета и приводил их в качестве доказательства. Павел указывал на все отрывки, в которых предсказывалось, что Мессия пострадает и воскреснет из мертвых Факт, что Мессия пострадает, был той стороной мессианских пророчеств, которую евреи не знали или игнорировали Они замечали только те стихи, в которых Мессия изображался царем в славе, подобно Давиду или Соломону, и не могли гармонично сочетать с этой идеей те стихи, в которых говорилось о страдающем рабе. Стихи о страданиях Мессии были для евреев камнем преткновения (см. прим. к Деян. 3:17, 18).

И воскреснуть из мертвых – Ветхозаветные пророчества о воскресении – это Пс. 15:10, Иона (Мф. 12:40) и т. д. Павел творил чудеса в доказательство того, что он говорил о воскресении (1 Фес. 1:5). Если кто-либо сегодня желает, чтобы его проповедь была апостольской по содержанию, то она должна содержать сведения о том, что Иисус есть Мессия – факт, доказанный Его телесным воскресением из мертвых.

И что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам – Павел привлекал внимание к соответствующим предсказаниям о Мессии в Ветхом Завете, а затем утверждал, что Иисус из Назарета был Тем, Кто предсказан, ибо Он в точности исполнил то, что было предсказано о Мессии.

17:4 – И некоторые из них уверовали – Похоже, что лишь немногие евреи из синагоги были обращены, немногие в сравнении с «великим множеством» греческих прозелитов.

И присоединились к Павлу и Силе – Дословно – «они избрали один жребий с Павлом и Силой». Они стали последователями Христа, о Котором проповедовали миссионеры, и стали проводить регулярные собрания, образовав общину, в которой миссионеры стали учителями. Они также покинули синагогу.

Как из Еллинов, чтущих Еога, великое множество – «Еллины, чтущие Бога» – это прозелиты врат (см. прим. о «чтущих Бога» к Деян. 16:14). Невозможно сказать, были ли это язычники, упоминаемые в 1 Фес. 1:9 и 2:14, или же эти обращенные пришли после того, как Павел закончил проповедовать в синагоге, хотя мы склоняемся в пользу последнего варианта. Мы можем рассматривать Аристарха и Секунда как двоих из числа этих обращенных (Деян. 20:4).

Так и из знатных женщин не мало. – Разъяснение понятия «знатные женщины» см. в прим. к Деян. 13:50. Когда речь идет о македонских городах, Филиппах, Фессалонике и Верии, делается специальное упоминание о женщинах среди обращенных. В Македонии женщины пользовались большей свободой участия в общественной деятельности, чем во многих других частях Римской Империи.

17:5 – Но неуверовавшие Иудеи, возревновавши – Иудеи (возможно, руководители синагоги), которых не убедило Евангелие – вот кто возревновал. Похоже, их ревность вызвал тот факт, что Павел и Сила увлекли за собой ряд семейств, которые ранее поклонялись в синагоге, а также то обстоятельство, что многие обращенные были из числа греков. См. 1 Фес. 2:14 и след., где говорится о враждебности иудеев в отношении первых фессалоникийских христиан.

И взявши с площади некоторых негодных людей. – «Негодные» – это перевод слова poneros, которое предполагает получение удовольствия от причинения кому-либо вреда. Это должны были быть люди без определенных занятий, просто слонявшиеся по форуму. Такие люди всегда откликаются на предложение быстро заработать, и выражение «взявши» может как раз и означать, что иудейские лидеры подкупили этих бездельников, чтобы они присоединились к толпе.

Собрались толпою и возмущали город – Нечто подобное уже случилось в Галатии во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13:50). Здесь толпа организовала шествие по улицам, выкрикивая лозунги против миссионеров.

И, приступивши к дому Иасона, домогались вывесть их к народу – Миссионеры остановились в доме Иасона (Деян. 17:7). Нам мало что известно об этом человеке. В Рим. 16:21 он назван «сродником» Павла, но, скорее всего, это означает лишь то, что он был евреем (в действительности он не был кровным родственником Павла). Невозможно определить, был ли он евреем по рождению, а затем сменил свое еврейское имя Иешуа (Иисус) на его греческую форму «Иасон» (по примеру брата первосвященника Ониаса III, 2 Макк. 4:7), или же он родился от эллинизированных родителей, давших своему сыну греческое имя.[988] Толпа, собранная еврейскими лидерами, остановилась у дома Иасона, намереваясь схватить двух миссионеров и вывести их к народу. Выражение «к народу» может означать, что толпа собиралась тут же на месте расправиться со своими жертвами. Но более вероятно, что подразумевалось регулярное городское собрание, возглавляемое городскими правителями. Фессалоника была свободным городом, и у нее было собственное собрание граждан.[989]

17:6 – Не нашедши же их – Нам не сообщается, были ли они предупреждены, или же отсутствовали по делам евангелизации, или же зарабатывали на жизнь. От гнева подобной толпы кому-то непременно приходится пострадать; и поскольку они не нашли Павла и Силу, они схватили Иасона и нескольких христиан, которые находились у него к моменту прибытия толпы.

Повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам – Глагол «повлекли» (букв, «потащили») свидетельствует о насилии. Иасон и другие верующие были избиваемы по мере того, как их вели в центр города на форум для суда под руководством городских начальников. Использованный здесь греческий термин «политархи» весьма необычен, поскольку не встречается нигде более в Новом Завете, равно как и у кого-либо из классиков античной литературы. Аристотель, в чьем труде «Политика» приводится исчерпывающий перечень всех известных официальных должностей в греческих городах, даже не упоминает о таком. На базе этих свидетельств (или отсутствия таковых) критики обычно упрекают Луку в совершении ошибки в этом месте Деяний; а, следовательно, его труд не заслуживает доверия (тем самым ставя под сомнение доктрину богодухновенности). Но на восточной окраине города была найдена арка, относящаяся ко временам Веспасиана, на которой высечено слово «политархи», а под ним – имена семерых человек. Были найдены в Македонии и другие надписи (пять из них – в Фессалонике), из которых следует, что слово «политарх» было распространенным термином, обозначающим политического лидера, и, следовательно, Лука был абсолютно прав, а критики – абсолютно неправы.[990]

Крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда – У греческого оригинала слова «крича» есть дополнительный оттенок – «как при пожаре». Павел и Сила возмущали спокойствие в других местах, заявляют они, а теперь пришли и в наш город.[991] Слово «всесветные», вероятно, относится к Римской Империи.

17:7 – А Иасон принял их – Иасон помогал и содействовал в совершении того преступления, в котором обвиняли Павла и Силу, давая им приют в своем доме. Возможно, сказанное означает также, что церковь регулярно собиралась в доме Иасона.

И все они поступают против повелений кесаря – «Все» – это Иасон и братья, арестованные и представшие теперь перед политархами. Возможно, евреи указывали на них, произнося эти слова. То, что о «повелениях» сказано во множественном числе, вызывает у комментаторов ряд вопросов. Некоторые полагают, что обвинители имели в виду декрет Клавдия (Деян. 18:1–3; ср. прим. к Деян. 16:20). Однако другие напоминают о положениях римского права, запрещавших внедрение новой религии (см. прим. к Деян. 16:21).

Почитая другого царем, Иисуса – К этому обвинению политархи должны будут прислушаться. Только с разрешения Рима титул «царь» мог использоваться в завоеванных Римом провинциях, причем этим титулом должен был обозначаться кесарь (Ин. 19:15; 1 Пет. 2:13,17). Религиозные лидеры, добивавшиеся смерти Иисуса, выдвигали против Него такое же обвинение (Лк. 23:2; Ин. 19:12), и мы можем предполагать, что евреи Фессалоники воспользовались этим приемом, обвиняя проповедников. Они могли намеренно исказить отдельные высказывания проповедников, и в результате этого подобное обвинение могло стать вполне убедительным. Из Посланий к Фессалоникийцам ясно, что тема Царства Христова, и особенно Его второго пришествия в качестве Царя, занимала весьма существенное место в проповедях Павла во время его пребывания в Фессалонике (1 Фес. 4:14; 5:2,23; 2 Фес. 1:7,8; 2:1-12). Подобные заявления вполне могли стать основанием для обвинений в том, что проповедники говорили о существовании другого «Царя».

17:8 – И встревожили народ и городских начальников, слушавших это – «Народ» (или «толпа») – это те, кто собрался на рыночной площади, чтобы узнать, что было причиной буйства и воплей толпы, волокущей братию на суд. Когда они услышали обвинения в их адрес, они тоже настроились против христиан. Граждане Фессалоники должны были обеспокоиться тем, что римляне сделают, услышав, что в их городе замышлялись изменнические заговоры против кесаря. Власти были обеспокоены тем, как поступят с ними римляне за то, что они недостаточно хорошо защищали честь кесаря. По сути, евреи произвели больше беспорядков, когда они волокли Иасона и других христиан на суд, чем Павел и Сила.

17:9 – Но сии, получивши удостоверение от Иасона и прочих – греческий текст гласит «они получили достаточное (количество?)», и, похоже, что это специальный термин, обозначающий «залог» или «обеспечение». Иасон и другие христиане, которых приволокли на форум, были вынуждены выложить деньги или другие ценности. Мы можем только догадываться на основе последовавших событий, какой была истинная природа этого «удостоверения». Возможно, нам следует понимать это таким образом, что залог будет конфискован, если Павел и Сила не прекратят проповедовать в городе.[992] На Иасона и братию была возложена ответственность проследить за тем, чтобы люди, ставшие причиной беспорядков, не преподавали бы больше свое учение в Фессалонике! Павел и Сила могли вернуться к проповедованию после побития камнями или бичевания, которые им пришлось испытать на самих себе. Но совсем иное дело, когда за их «храбрость» придется расплачиваться людям, которых они обратили.

Отпустили их – Единственным обвинением против Иасона и братии было то, что они помогали проповедникам. Их самих не обвиняли в измене, в противном случае власти не были бы к ним столь снисходительны.

11. В Верие, 17:10–14.

17:10 – Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу – Почему ночью? Чтобы спасти от врагов, которые непременно бы отвели их к политархам, если бы только им удалось найти проповедников и схватить их. Возможно, что Павел провел в Фессалонике более шести месяцев (1 Фес. 4:13-5:5; 2 Фес. 3:7, 8). Была основана новая община христиан (1 Фес. 1:7; 2:13, 20), и он пробыл в городе достаточно долго для того, чтобы церковь в Филиппах дважды посылала ему миссионерские пожертвования (Фил. 4:15, 16).

В Верию – Верия находилась в 80 км к юго-западу от Фессалоники. Чтобы попасть туда, они должны были идти по Виа Игнатия на запад до тех пор, пока, приблизительно на рассвете, не дошли до ответвляющейся в сторону дороги, ведущей на юг к Верии. Мы не знаем, путешествовал ли с Павлом и Силой Тимофей или нет. Не исключено, что Тимофей все еще находился с Лукой в Филиппах (см. прим. к Деян. 17:15 относительно путешествий Тимофея).

Куда они прибывши, пошли в синагогу Иудейскую – Следуя своей Богом установленной схеме евангелизации, Павел начинает свою работу в новом городе прежде всего среди евреев. Возможно, Верия была глухим местом, но все равно там было достаточно евреев для образования синагоги.

17:11 – Здешние были благомысленнее Фессалоникских – «Здешние» – это евреи Верии, которые слушали проповеди Павла дольше, чем те три недели, что ему было позволено говорить в синагоге Фессалоники. Составная часть «благо» – в слове «благомысленнее» может быть сокращенным вариантом слова «благородный», означающего «знатного происхождения, знатного рода»,[993] но более вероятно, что имеется в виду характер взаимоотношений. Подобный хороший отзыв евреи Верии заслужили по двум причинам: 1) они приняли слово (Евангелие) и 2) они ежедневно изучали Писание. Это один из тех редких случаев, когда Павел был хорошо принят еврейскими соплеменниками, о спасении которых он так старался (Рим. 9:3).

Они приняли слово со всем усердием – Они внимательно и охотно слушали Евангелие. Они были непредвзяты и готовы узнавать все больше и больше о том, что Бог хотел сказать им.

Ежедневно разбирая Писания – Писания, которые они изучали – это Ветхий Завет. Или эти люди имели экземпляры книг у себя дома, где они изучали пророчества, на которые ссылался Павел, или же они приходили в синагогу изучать хранившиеся там свитки Писаний. То, что это делалось ежедневно, предполагает, что Павел провел там некоторое время.

Точно ли это так – Они сравнивали то, о чем говорили Павел и Сила, с Писаниями. В Фессалонике Павел и Сила учили, что в Ветхом Завете написано о предстоящих страданиях Мессии и воскресении из мертвых. Похоже, что те же самые доктрины излагались евреям Верии, в результате чего последние начали свои собственные исследования Писаний. Мыслители пытались постичь правильное соотношение между Верой и Разумом. Жители Верии дают хороший пример для подражания.[994]

17:12 – И многие из них уверовали – В результате слушания Евангелия и изучения Писаний, они пришли к обращению в христианскую религию. Во многих городах большинство обращенных происходило из среды язычников. В Верии дело обстояло иначе. «Многие» евреи стали христианами.

И из Еллинских почетных женщин и из мужчин не мало – Эпитет «почетных» относится, похоже, как к женщинам, так и к мужчинам. Евангелистическая работа апостолов распространялась не только на тех, кто посещал синагогу. Обращены были и греки, среди них – городские лидеры и их жены (ср. с прим. к Деян. 13:50 относительно «почетных женщин»). Известно имя лишь одного из обращенных – Сосипатр (Деян. 20:4), и он был еврей.

17:13 – Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие – Проповедники покинули Фессалонику ночью, чтобы спастись от своих преследователей, но те о них не забыли. И когда до них дошла весть о том, что многие евреи в Верии стали христианами, их гнев разгорелся. Им страшно хотелось заткнуть рот христианским проповедникам, коль скоро они не поленились пройти ради этого 80 км. Стих, очевидно, повествует о тех иудейских религиозных лидерах Фессалоники, о которых Павел писал в 1 Фес. 2:15–16, что они «и Богу не угождают, и всем человекам противятся…препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись».

То пришли и туда – Невозможно определить, сколько времени Павел провел в Верии, прежде чем евреи из Фессалоники прослышали о его местопребывании, но он пробыл там достаточно долго для того, чтобы основать общину. И вновь, как и в первом миссионерском путешествии, так и теперь, во втором, Павел сталкивается со злым рвением, отличавшим евреев Галатии (Деян. 14:19). Евреи, уже причинившие ему неприятности, будут гнать его от города к городу.

Возбуждая и возмущая народ – Слово, переведенное как «возбуждая», очень колоритно – оно означает кипение волн в бушующем штормовом море. Нам не сообщается, какие обвинения были выдвинуты евреями против Павла, ни даже того, кто разбирал эти обвинения. Неоднократно высказывались предположения, что в Верии была влиятельная еврейская колония, и именно с ее помощью еврейские лидеры Фессалоники смогли восстановить общественное мнение против Павла. Если языческой части населения высказывались какие-либо обвинения против Павла, то возможно, предпочтение было отдано тем, что уже прозвучали в Фессалонике (Деян. 17:6,7). Отметим также то, что нападки направлены в основном против Павла. Не является ли причиной этого то, что он, бесспорно, стал играть главенствующую роль среди миссионеров?

17:14 – Тогда братия тотчас отпустили Павла – «Братия» – это христиане Верии. Чтобы уберечь проповедника от телесных повреждений, а возможно, и смерти, они быстро отправляют его из города. Согласно ст. 15, некоторые из верийских верующих сопровождали Павла в путешествии.

Как будто идущего к морю – Тот, кто будет составлять карту путешествий Павла, столкнется в этом месте с необходимостью выбора. В некоторых рукописях мы читаем, что Павел лишь сделал вид, будто намеревается идти к морю, а на самом деле направился сушей в сторону Афин. При этом подразумевается, что обманный маневр должен был ввести в заблуждение евреев, которые могли организовать его преследование. В других рукописях значится, что Павел действительно пошел к ближайшему морскому порту (Диуму), а затем – морем в Афины. Согласно этому второму прочтению, «как будто идущего к морю» означает, что когда Павел поспешно покинул город, его единственным намерением было просто уйти как можно дальше. Поэтому он сказал оставшимся, что направляется в порт. По пути в порт, пройдя около 32 км, он определился по своим намерениям, выбрав в качестве следующего пункта назначения Афины.

А Сила и Тимофей остались там – В последний раз Тимофея по имени упоминали в связи с Филиппами (Деян. 16:40). В этом стихе мы встречаемся с ним в Верии. Может сложиться впечатление, что Тимофей присоединился к Павлу во время его служения в Верии. Стих сообщает, что Тимофей и Сила остались в Верии, в то время как Павел устремился к морю. В обычае Павла было оставлять в покидаемом месте помощника для наставления только что возникших церквей. В отсутствие Павла эти два проповедника посвятят себя служению, приобретая больше людей для Христа.

12. В Афинах, 17:15–34.

17:15 – Сопровождавшие Павла проводили его до Афин – Расстояние от Верии до Афин по суше составляет 250 римских миль, или 12 дней пути; однако по морю это займет всего три дня. Некоторые из верийских братьев сопровождали Павла, не только для того, чтобы показать ему свою преданность, но возможно, также и выступая в роли проводников и защитников. Если предположить, что Павел путешествовал на корабле, то он прибыл в порт Пирей, а затем шел по Новой дороге, называемой Гамакситос, на северо-восток, в направлении города. На протяжении этого пути ему встречались алтари, воздвигнутые в честь неведомых богов. Разносчики и торговцы расположили свои лавки вокруг городских ворот, предлагая купить фрукты, оливки и рыбу. Пробравшись сквозь них, он попадал на форум, окруженный с нескольких сторон колоннадами или портиками, расписанными кистью известных художников и украшенными прекраснейшими статуями. Там же находились башня и водяные часы Андроника. К югу от форума возвышался холм Ареса и Акрополь с Парфеноном. С южной стороны Акрополя находился театр Диониса. Мы можем представить себе Павла всходящим по ступеням Пропилеев и вступающим на площадку Акрополя, где его со всех сторон окружали здания, служащие жилищами для статуй богов. Со времен Александра Великого и завоевания римлянами уже не были более тем могущественным в политическом отношении городом, каким они были раньше; но они по-прежнему оставались культурной, философской и интеллектуальной столицей мира.[995] Свидетельства тому были повсюду; но стоя на Акрополе и глядя сверху на город, он в действительности видел только одно – людей, нуждающихся в Христе.

И, получивши приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему – Христиане из Верии, сопровождавшие Павла в Афины, послужили в качестве посланцев, доставивших это повеление Силе и Тимофею, все еще находившимся в Верии. Павел хотел, чтобы они как можно скорее присоединились к нему. Тимофей пришел к Павлу, когда тот все еще был в Афинах, а Силе, похоже, не удалось встретиться с Павлом до тех пор, пока тот не пришел в Коринф (Павел пошел в Коринф после того, как он покинул Афины). Согласно 1 Фес. 3:1, 2, пока Павел находился в Афинах, он счел это подходящим временем для того, чтобы побыть в одиночестве, поэтому Тимофей был послан в Фессалонику, чтобы укреплять там братию. С этого момента мы можем реконструировать путешествия Тимофея. Должно быть, он пришел к Павлу до того, как тот покинул Афины. Несомненно также и то, что ранее он не бывал в Фессалонике, поэтому его приход ничем не угрожал Иасону (и не мог повлечь конфискацию его залога), что случилось бы в случае прихода Павла или Силы. Когда Павел покинул Афины и направился в Коринф, и Тимофей, и Сила присоединились там к нему (Деян. 18:5).

Отправились – На какое-то время Павел остался в Афинах в одиночестве, и после того, как верияне возвратились домой, он будет евангелизировать в одиночку.

17:16 – В ожидании их в Афинах, Павел – О том, сколько времени оставался Павел в Афинах, не упоминается. Какое-то время требовалось на путешествие в Верию и обратно и на то, чтобы Тимофей, закончив свою работу, смог отправиться в Афины к Павлу. У Павла, таким образом, было вполне достаточно времени для того, чтобы увидеть, насколько город подвержен идолопоклонству.

Возмутился духом – То же самое слово в Деян. 15:39 переводится как «резкое несогласие, разлад».[996] Это слово имеет дополнительное значение «гнев, раздражение»; использованное здесь прошедшее несовершенное время [997] указывает на непрерывное продолжение его чувств в отношении идолопоклонства, сохранявшихся и возобновлявшихся по мере того, как он наблюдал все новые проявления этого идолопоклонства.

При виде этого города, полного идолов – Тот факт, что этот город был полон идолов, подтверждается множеством свидетельств древних светских авторов. Как сказано у Павсания, «афиняне значительно превосходили других в своем религиозном рвении».[998] Лукиан писал: «повсюду были жертвенники, жертвоприношения, храмы и празднества».[999] И Петроний с некоторым юмором замечает: «Там легче встретить бога, чем человека«.[1000] Бюсты Гермеса на каждом углу, изваяния и жертвенники во внутренних дворах каждого дома, храмы, портики и галереи – все напоминало Павлу об идолопоклонстве, в котором погрязли эти люди. На Тесея и Илисса, на фризы с кентаврами и лапифами в Парфеноне он смотрел, ужасаясь тому, что людям приходилось поклоняться творению своих рук. Та красота и совершенство форм, которыми мы восхищаемся в Апполлоне или Афродите, в Меркурии или Фавне, для Павла были чем-то вызывавшим содрогание, поскольку они были объектами культа, за которыми стояли бесы (1 Кор. 10:20). Вместо фонарных столбов, указателей с названиями улиц, пожарных кранов и почтовых ящиков, которые мы привыкли видеть на каждом углу, Павел встречал проявления (в форме идолов и жертвенников) того падения, на которое обрекают себя люди, принимая какую-нибудь из дьявольских замен истинного, данного в откровении Богом способа богопочитания.

17:17 – Итак – Обратите внимание на установление связи! Павел обнаружил в Афинах значительное влияние идолопоклонства. Его дух возмутился! Поэтому он начал высказываться. То, в чем они воистину нуждаются, – это Христос!

Он рассуждал в синаноге с Иудеями и с боящимися Бога язычниками.[1001] – Даже и в Афинах, после покушений на его жизнь со стороны Иудеев в нескольких последних городах, в которых он был, Павел сначала пошел к Иудеям. В Афинах он использовал тот же самый метод («говорил» – сравните Деян. 17:2), что и в Фессалонике. Неделю за неделей он старается помочь иудеям и прозелитам осознать, что Иисус и есть Мессия, предсказанный пророками Ветхого Завета.

И ежедневно на рыночной площади со встречающимися [1002] – Посмотрите план форума (площади для собраний), помещенный в конце книги, на котором показано его расположение к северу от ареопага. Это была обширная площадь прямоугольной формы с крытыми местами для прогулок (портиками) по бокам.[1003] Пространство это было заполнено храмами, общественными зданиями, статуями, фонтанами и памятниками. Каждое утро в течение нескольких часов до полудня там топтались люди, пришедшие, чтобы купить или продать что-нибудь. В течение остальной части дня там учили, найдя какой-нибудь возвышающийся над землей камень или помост, философы и учителя; их также можно было обнаружить прогуливающимися по портикам со своими учениками. Павел ежедневно занимал свое место на рыночной площади, соревнуясь, вероятно, с другими учителями. Безусловно, проповедь на рыночной площади не являлась новым для Павла методом миссионерской, евангелической работы. Точно так же он поступал в Листре во время своего первого миссионерского путешествия. Павел трудился, не жалея сил, для обращения в христианство этих иудеев и язычников.

17:18 – Некоторые из эпикурейских (философов) – Это была одна из двух важнейших школ греческой мысли в первом веке. Те, кто принимал учение философа Эпикура (342–270 гг. до Р.Х.), назывались эпикурейцами.

Некоторые из главных доктрин, принимавшихся эпикурейцами, были таковы: (1) Наслаждение является высшей целью в жизни. Получившим широкое распространение резюме этой философии стало изречение: «Ешь, пей и веселись», но это, быть может, не совсем точное ее резюме. Под наслаждением Эпикур подразумевал правильное, добродетельное наслаждение (и ему доставляло наслаждение быть благородным, добрым и патриотичным). Но его последователи выработали свои собственные нормы в отношении наслаждения, и слишком часто они жили, предаваясь наслаждениям плоти. (2) Они учили, что материя вечна и, следовательно, отвергали сотворение мира каким-либо божеством. (3) Они отрицали бессмертие души. (4) Они отрицали идею какого бы то ни было будущего, посмертного воздаяния за дела, совершенные в этой жизни. (5) Они отрицали ту идею, что боги осуществляют какую-либо провиденциальную власть над человеческими делами.

И стоических философов – Стоические философы были сторонниками теории, первоначально проповедовавшейся Зеноном с Кипра, который умер в 264 г. до н. э., дожив до 96-летнего возраста. Поскольку он проводил свои занятия с учениками в одном из портиков рыночной площади, его последователей прозвали «стоиками» (от греческого слова «стоа», что значит «портик»). Стоическая философия была известна в Тарсе, родном городе Павла; можно назвать, по крайней мере, шесть известных стоических философов, которые происходили из Тарса.

К доктринам, исповедовавшимся стоиками, относились следующие: (1) Мир создан Зевсом. (2) Все управляется «фатами», которым подвластен сам Зевс. (3) Считалось, что самоотречение входит в высшую цель жизни. Страсти и привязанности следует подавлять и сдерживать («Терпи их с улыбкой!»); апатия, или безразличие, как к удовольствию, так и к страданию, власть над всеми своими желаниями и вожделениями, так чтобы ни одно из них не завладело человеком, – вот к чему стремились стоики.[1004] (4) Они отрицали бессмертие души; некоторые из них считали, что душа будет существовать лишь до гибели и разрушения мира, другие же – что, в конце концов, она будет поглощена божественной сущностью и станет частью божества (т. е. они верили в переселение душ).

Обе эти системы мысли, эпикурейская и стоическая, представляли собой различные попытки язычников дохристианской эпохи ответить на великие вопросы жизни. Философы эпохи после Христа, которые игнорируют данное Богом откровение, в будущем не смогут дать существенно лучшей формулировки взгляда на мир, чем та, которую дали эпикурейцы и стоики; фактически такой лучшей формулировки к настоящему времени и не было дано, хотя некоторые философы и пытались это сделать.

Стали спорить с ним – В Деян. 4:15 это слово переведено как «рассуждали». Поскольку Павел говорил перед народом на рыночной площади ежедневно, некоторые из слушателей перестали спорить с ним по поводу его учения.

И одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?» – Слово «суеслов» в греческом происходит от слова, которое буквально значит «подбиратель зерен». Оно применялось греками в отношении тех, кто собирал зерна, оставшиеся на поле после жатвы, а впоследствии – в отношении людей, которые околачивались вокруг лавок и рынков, подбирая съедобные куски, падавшие при подвозе пищевых продуктов, и на это жили. Это было также название, данное маленькой птичке, которая, прыгая тут и там, подбирала рассыпанные зерна. Впоследствии это слово стали применять к людям, которые, подхватывая тут и там обрывочные сведения и мысли, пытались затем выдать их за свои собственные. Вероятно, что презрительное критическое определение адресовалось Павлу стоиками, так как это слово использовалось Зеноном, основателем их школы, в отношении одного из своих учеников.[1005] По-гречески мы имеем здесь прерванное предложение. Мы могли бы дополнить его таким образом: «Что хочет сказать, и что сказал бы этот суеслов, если бы он умел ясно выражать свои мысли?»

А другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах» – Эти слушатели представляли себе дело так, что Павел предлагает добавить к их пантеону двух новых богов – богов, о существовании которых он им в этот момент рассказывал. Слово, переведенное здесь как «божества», означает по-настоящему «демонов» – существ, стоящих в греческой мифологии выше людей, но ниже богов. Они были (в соответствии с греческой мифологией) подняты до этого высокого положения после того, как в этой жизни были героями или выдающимися людьми. Слово «чужие» употребляется здесь в значении «иностранные» – т. е. боги из другой страны. Греки сами поклонялись многим богам, и, поскольку они верили, что у каждой страны есть свои собственные божества, они предполагали, что Павел пришел сообщить о существовании некоторых таких иностранных – и потому до этого неизвестных для них – богов.[1006]

Потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение – Лука приводит здесь ту причину, по которой некоторые греки думали, что Павел проповедует чужих богов. Время, в котором стоит глагол «благовествовал», показывает, что это было постоянной, повторяющейся темой проповедей Павла, обращенных к его слушателям на рыночной площади. Из сказанного возникает впечатление, что афиняне предполагали, будто Павел говорит о двух различных божествах – Иисусе и Восресении (о последнем как о женском божестве Анастасис).[1007] Не видно никакого другого удовлетворительного объяснения множественного числа при слове «божества» в предыдущей фразе, кроме того, что они считали слово анастасис именем какой-то богини (подобно тому как они имели своими богинями Сострадание, Благочестие, Скромность и Гармонию и воздвигали им жертвенники, равно как богинями были и Стыд, Голод и Желание). Некоторые отвергали такое истолкование, выдвигая в качестве аргумента утверждение, что Павел вряд ли выражался бы столь неясно, чтобы его так неправильно поняли. В таком опровержении, однако, игнорируется проблема «словесного восприятия», всегда присутствующая, когда говорящий обращается к своим слушателям. Последние всегда склонны давать свое собственное истолкование его словам, вместо того чтобы слушать те определения, которые дает сам говорящий. Но как бы ни понимали это греки, нам сообщается здесь о содержании проповеди Павла, с которой он обращался к своим случайным слушателям на форуме. Он уделял особое внимание Иисусу (Спасителю, данному миру Богом) и воскресению (акцент делался не столько на Воскресении Христа, сколько на воскресении в теле всех людей – идея, чуждая мышлению греков; залогом такого воскресения и было Воскресение Иисуса).

17:19 – И, взявши его, привели в ареопаг и говорили – По-видимому, Павла привели не холм, где часто проводил свои собрания этот знаменитый суд – верховный суд Афин.[1008] Этот холм находился почти в центре города, но на его вершине мало что сохранилось такого, по чему можно было бы представить, как он выглядел во времена Павла. Остались высеченные в скале скамьи, на которых сидели судьи. Шестнадцать стертых ступеней ведут к вершине холма от плоского пространства между ареопагом и Акрополем. Два камня в центре той площадки, где сидели судьи, должны были служить сиденьями для обвинителя и обвиняемого в тех случаях, когда рассматривались дела об убийстве. Какую именно цель имели в виду философы, приводя Павла на ареопаг (называемый также Холмом Марса), – это должно быть выяснено из контекста. Некоторыми было выдвинуто предположение, что ареопагиты (судьи) просто нуждались в тихом, спокойном месте, вдали от толкучки и шума форума, чтобы выслушать без помех слова Павла. Другие считают, что это было предварительное слушание, и что, если бы Павел не рассеял сомнения судей, которые сурово относились к людям, проповедовавшим о «чужих божествах», то он должен был бы предстать перед судом. Хотя слово «ареопаг» может означать как место, где собирались судьи, так и сам суд, нам, вероятно, следует представить себе Павла, окруженным судьями («советом ареопага»), поскольку один из ареопагитов упоминается как обратившийся после окончания проповеди (Деян. 17:34).

Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? – Велись споры о том, было ли это открытием официального судебного разбирательства. Здесь есть некоторые внешние признаки судебного разбирательства, так как на стих 20 можно посмотреть как на обвинение. Однако не создается впечатления, что там был обвинитель, сидящий на камне напротив Павла. Судя по тому, как был задан Павлу этот вопрос, он мог быть и вежливым вопросом, и фразой, полной иронии и сарказма.[1009] Вероятно, нам следует считать происходившее с Павлом предварительным расследованием с целью выяснить, было ли какое-нибудь основание для выдвижения против него официальных обвинений, поскольку в Афинах введение «чужих божеств» могло быть преступлением, караемым смертной казнью.[1010] На то, что против Павла в это время не было выдвинуто официального обвинения, указывает, по-видимому, заключенное в скобки замечание (стих 21),[1011] которое Лука помещает ниже.

17:20 – Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши – Слово «странное» здесь опять содержит идею чего-то, «Принадлежащего чужой стране».[1012] Это не точно то же самое слово, что раньше (здесь слово имеет значение чего-то поразительного, ставящего в тупик, непонятного), но, по-видимому, так можно объяснить, почему они хотели узнать больше о его учении.

Посему хотим знать, что это такое? – Сообщи нам об этом больше, чтобы мы могли яснее понять, что именно утверждается в отношении Иисуса и Его воскресения.

17:21 – Афиняне же все и живущие у них иностранцы – Лука здесь вставляет в скобках замечание о жителях Афин, объясняющее, почему они жаждали услышать, что может сказать Павел. В греческом тексте слово «Афиняне» не имеет никакого артикля, и это говорит о том, что речь идет о характеристике всего населения. За 400 лет до этого Демосфен упрекал афинян в том, что они бессмысленно проводят свое время на форуме, узнавая последние новости о продвижении Филиппа Македонского, расширявшего и укреплявшего в то время свою власть, тогда как им следовало готовиться к битве. Афины были центром искусства, философии, архитектуры, науки и литературы. Учащаяся молодежь со всей империи стекалась сюда, чтобы завершить свое образование. Она входила в число «живущих у них иностранцев», к которым относились также любопытствующие и прочие путешественники.

Ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое – Даваемое Лукой объяснение показывает, как афиняне приносили более важные жизненные интересы в жертву этому неуемному любопытству и стремлению узнать о самых последних событиях и идеях.[1013] У них даже было выражение «Что нового?», в котором прилагательное стояло в сравнительной степени – буквально: «Что более нового?» Подобное отношение ведет к тому, что люди рассматривают все старое как устаревшее и малоценное. Оно заставляет людей гнаться за новейшими модными причудами и удовольствиями, но не дает человеку никакого довольства, никакой удовлетворенности. Людям с такой философией затруднительно заинтересоваться вечным Евангелием на сколько-нибудь длительное время. Это сделанное как бы мимоходом, в скобках замечание Луки помогает нам уяснить себе, что это не было официальным судебным разбирательством, но оно не исключает того, что это могло быть предварительным следствием или допросом в отношении учений Павла. Оно также подготовляет нас к пониманию того факта, что отклик на призыв уверовать здесь не был таким сильным, как в других городах.

17:22 – И, став Павел среди ареопага – Очевидно, что Лука записал всего лишь краткое содержание или конспект проповеди; этот конспект, однако, таков, что позволяет нам ясно увидеть ход мысли Павла и то, как он опровергает эпикурейских и стоических философов.[1014] Скамьи, на которых сидели судьи, образовывали три стороны четырехугольника, а посредине, окруженный этими людьми, стоял и говорил Павел.[1015]

Сказал: Афиняне! – Это был обычный способ начинать речь, обращенную к ареопагитам. Павел проявляет полное уважение и почтительность в своих выражениях, несмотря на то, что сердце его глубоко задето их идолопоклонством.

По всему вижу я, что вы как-бы особенно набожны – Куда бы он ни посмотрел (стих 23), всюду видел он признаки «набожности» афинян.[1016]

«Деисидаимон» вместо «особенно набожны» можно перевести как «особенно суеверны». Это слово было либо комплиментом, либо упреком – в зависимости от того, что еще сказал говорящий. Это слово служило для привлечения внимания. Слушатель думал: «Сделал ли он нам комплимент или же влепил нам пощечину?» Нелегко в точности передать силу этого греческого слова, потому что не существует его точного английского эквивалента. «Суеверный», вероятно, слишком сильно в смысле порицания; «набожный» – также слишком сильно в смысле похвалы. Между прочим, следует заметить, что деисидаимон можно было бы перевести как «поклоняющийся множеству демонов – выражение, точно соответствующее таким язычникам как афиняне, которые жили в страхе перед злыми духами и изо всех сил старались не оскорбить этих духов.

17:23 – Ибо, проходя и осматривая ваши святыни – «Проходя», по всей вероятности, означает «проходя, гуляя по улицам». «Осматривая» – это деепричастие настоящего времени, которое означает, что он снова и снова внимательно их рассматривал. «Святыни» – это храмы, жертвенники и статуи, связанные с поклонением богам. Это не значит, что Павел смотрел на них в то время, когда они участвовали или использовались в самом акте поклонения (как можно было бы понять из некоторых английских переводов), но лишь то, что он видел объекты и места поклонения. Как было вычислено некоторыми, в городе было от 2000 до 3000 значительных идолов.

Я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу» – Жертвенник – это то место, на котором приносятся жертвы. Где был расположен этот жертвенник, и по какому случаю установлен, – это было предметом множества споров среди комментаторов. Комментаторы искали в нерелигиозной литературе сведения о том историческом событии, при котором был возведен этот жертвенник. Многие, например, обращаются как к дающему возможное объяснение его происхождению к тому случаю, когда в город, страдающий от эпидемии, был как великий пророк приглашен Эпименид Критский.[1017] Рассказывается, что он направил в город овец, которые свободно шли по городу, и там, где они останавливались, их приносили в жертву. Если поблизости не было жертвенника, афиняне приносили их в жертву неведомому богу, которому следовало на этом месте поклоняться и который, как они думали, имел силу прекратить мор, если только преодолеть его гнев в отношении афинян. Было так много случаев, которые могли повести к установлению этого жертвенника, что невозможно с большой уверенностью остановиться на каком-нибудь одном из них. Достаточно того, что такой жертвенник существовал [1018] и что он соответствовал цели Павла – показать, что афиняне сильно боятся демонов, – а также годился для того, чтобы послужить отправной точкой (точкой соприкосновения) для знакомства их с единственным истинным и живым Богом.

Сего-то, Которого вы, не зная, чтите – Павел собирается говорить о Иегове как о Боге, Которого они уже чтили, лишь не зная Его имени. Павел может указать на жажду поклонения божественному, которую он обнаружил в людях, – жажду, которую они пытались выразить в своих идолах и храмах, – как на свидетельство смутного и несовершенного знания истинного Бога. «Сего-то, Которого» (средний род [1019] – эти слова указывают на то, что они еще не знакомы с личностью Бога и ее свойствами.

Я проповедую вам – В этих словах содержится ответ на клевету, будто он – всего лишь подбиратель зерен. Раз он объясняет им нечто, чего, по их собственному признанию, они не знали, то едва ли он мог подхватить свое знание у них, не так ли? Павел говорит: «У вас есть смутное и несовершенное понимание того Бога, рассказать вам о Котором я и пришел. Вы признаете это своим жертвенником «неведомому Богу». Я знаю Его! Я расскажу вам о Его имени, Его свойствах, о Его стараниях спасти людей». Обратите внимание на то, как, рассказывая им о Живом Боге, Павел критикует основные идеи эпикурейских и стоических философов.[1020]

17:24 – Бог, сотворивший мир и все, что в нем – Можно сказать, что в городе, переполненном идолопоклонством и ложными идеями о том, на что в действительности похоже божество, главная цель проповеди Павла заключается в том, чтобы убедить их в безрассудстве идолопоклонства (стих 29) и, таким образом, привести их к покаянию. «Бог» (в единственном числе) – это и будет слово, которое противостоит их мнению, будто существует много «богов». Говоря о Боге как о Творце, он выступит против образа мыслей, как эпикурейцев, так и стоиков, ибо они либо считали материю вечной, либо полагали Творцом Зевса. Павел использует слово «космос» в применении к миру в том же самом смысле, в каком философы употребляли его в применении к упорядоченной вселенной.

Он, будучи Господом неба и земли – Глагол, переведенный словом «будучи», имеет, помимо прочего, значение, указывающее на то, что Бог является подлинным, естественным Господом неба и земли. В выражение «Господь неба и земли» входит идея Божьего промысла, провидения. Бог активно и деятельно управляет вселенной. Это утверждение противоречило убеждениям стоиков (они считали, что всем правят фаты) и убеждениям эпикурейцев (они считали, что боги не интересуются повседневными делами людей и народов).

Не в рукотворенных храмах живет – Раз Он – Творец всего и Господь неба и земли, то Он бесконечно выше богов, чьим жилищем является маленький рукотворный храм, и сфера которых ограничена небольшим пространством. Даже Иерусалимский храм не может вместить Бога, – как это и признал Соломон при освящении этого строения (2 Пар. 2:6). Говоря о рукотворных храмах, Павел мог бы указать на Парфенон, расположенный точно на востоке, а также на храмы Аполлона, Вулкана (Гефеста), Тесея и Ареса. Бог не живет в зданиях, подобных этим, утверждает Павел.[1021]

17:25 – И не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду – Поклоняющиеся богам обычно приносили в жертву своим идолам еду. Когда в храмах с идолами оканчивались праздники, поклоняющиеся оставляли пищу и свои приношения на ночь на специальных возвышениях, считая, что боги придут и наедятся в свое удовольствие. Бог Иегова существует, не нуждаясь для этого в помощи людей! Последними своими двумя утверждениями Павел нанес удары по ложной теории о значении храмов и по ложной теории религии. Все языческие религии сосредоточивают свое внимание на том, что поклоняющиеся должны делать для своего бога. Христианство, в отличие от них, сосредоточивает свое внимание на том, что Бог сделал и продолжает делать для тех, кто Ему поклоняется.[1022]

Сам дая всему жизнь и дыхание и все – Иегова есть источник жизни, и потому Он не может зависеть от той жизни, которую Сам же дал. Писавшие на эту тему приложили много усилий, пытаясь объяснить разницу между «жизнью» и «дыханием». Быть может, наилучшее объяснение заключается в том, что первый термин обозначает саму жизнь, тогда как второй относится к возможности продолжения этой жизни (Бог дает кислород, который необходим людям для дыхания и т. д.). Бог есть не только Творец, но и Хранитель и Опора. Бог предоставляет все необходимое для сохранения жизни и дыхания.

17:26 – От одной крови Он произвел весь род человеческий – В Книге Бытие говорится, что Бог создал Адама, а затем и Еву (из ребра Адама) и что от этой пары произошли все народы на земле. Это рассказ о происхождении рода человеческого находился в прямом противоречии с представлением афинян о том, что их происхождение было отлично от происхождения других людей.[1023] Национальная спесь, присущая различным народам (их боги лучше чужих богов; их происхождение выше происхождения других людей), вела к разделению и отчуждению между народами, к высокомерному отношению к иноплеменникам и жестокости к рабам. Павел здесь подрубает самые корни этой идеи, утверждая, что все произошли от Адама.[1024]

Бог, Который не может вместиться в здания, возведенные человеческими руками, и Который есть Господь неба и земли, не является Богом одного какого-нибудь народа, судьбу которого Он направляет и которого Он защищает от всех других народов, – нет, в действительности Он создал все народы, произвел их всех от одного человека и направляет судьбы всех.

Этот стих находится в согласии с историей, рассказанной Моисеем. Заслуживает интереса то, что на протяжении всего Слова Божьего множество раз утверждается сотворение Богом земли и всех, кто на ней обитает. Отрицать Сотворение мира – значит не просто отвергать лишь рассказ, содержащийся в Бытии. Это значит отрицать всё Писание. Отрицать тот факт, что Бог является Творцом всех из одного, лишь потому, что мы сталкиваемся с некоторыми трудностями, пытаясь примирить этот факт с нынешними различиями среди людей, – значит отрицать то, что утверждается Писаниями, отрицать не на основании того, что нам известно, но на основании и того, что нам неизвестно. Возможно, если бы нам была известна вся история человеческих рас и народов, мы знали бы и причины их разнообразия и тот момент (или моменты), когда они возникли.

Для обитания по всему лицу земли – Согласно рассказу в Книге Бытие, земля была создана и сделана пригодной для жизни до того, как на нее был помещен человек. Затем человеку было дано повеление иметь детей и наполнять землю (Быт. 1:28). Посредством Своего промысла Бог устроил так, что потомки Адама нашли дорогу ко всем пригодным для обитания местам на лице земли.

Назначив предопределенные времена – Это значит, что Бог в Своем замысле установил времена обоснования и расселения, подъема, процветания и упадка каждого народа. Различные материки и острова поэтому заселялись не случайно. Народы восходили к могуществу и ослабевали не случайно, не вследствие выживания самых приспособленных, но потому, что в этом была рука Божья! На основании таких стихов, как этот, мы имеем возможность сформулировать божественную философию истории.

И пределы их обитанию – Бог проявлял Свою руководящую волю в определении того, сколько земли достанется каждому народу. Учение Павла находится в согласии с текстами Ветхого Завета, в которых говорится, что Всевышний дал народам их уделы (Втор. 32:8; Иов. 12:23; Пс. 113:24; Дан. 2:21). Многое, помимо географических особенностей (горы, реки и моря), может служить препятствием к экспансии и распространению. Павел настаивает на том, что Промысел Божий оказывается важнее всех подобных естественных препятствий, важнее войн и миграций населения, когда Бог решает, где должны проходить пределы обитания народа. Идеи, заключенные в этих нескольких последних утверждениях, были направлены и против эпикурейских, и против стоических идей в отношении истории.

17:27 – Дабы они искали Бога – Причина, по которой Бог сделал то, что говорится о Нем в стихе 26 (поселил людей на земле, определил, когда народам возвышаться, а когда приходить в упадок), заключается в желании дать людям возможность искать Бога. В чем заключается величайшее благо? Не в удовольствии (как учили эпикурейцы) и не в апатии, безразличии (как учили стоики) – оно заключается в том, чтобы искать Бога! Бог замыслил всё так, чтобы у людей могло пробудиться страстное стремление к Богу, чтобы люди жаждали узнать больше о Его существовании и о свойствах Его личности. Все народы, хотя они и живут в различных регионах и в различном климате, постоянно имеют перед собой свидетельство вечной силы и власти Божьей и Его божественной природы (Рим. 1:19, 20). В этом месте показано, что человек может получить знание о Боге (хотя оно и не является дающим спасение знанием), изучая природу и дела Божий в отношении людей. Необходимо также помнить, что человек может так долго отвергать это свидетельство, что рано или поздно теряет возможность найти Бога (Рим. 1:21 и след.; 2:11–15; Деян. 10:34).

Не нащупают ли Его, быть может, и не найдут ли [1025] – Слова «быть может» означают, что Бога можно найти при помощи натуральной теологии, но что это может сопровождаться некоторыми трудностями; даже если Он будет, в конце концов, познан, знание это будет лишь частичным знанием, поскольку единственным способом познать Бога является познание Его через Его откровение в Иисусе и в Слове. Глагол «нащупать» рисует образ человека, нащупывающего что-то в темноте (это то, как происходит познание у людей без помощи откровения в Иисусе и в Слове). Греческие частицы, которыми начинается предложение и форма оптатива, в которой стоит глагол, – всё указывает на неопределенную надежду на исполнение того, о чем здесь говорится. В людях может пробудиться страстное стремление к Богу, если они созерцают дела Божий и размышляют о них, но знание, к которому они придут, не будет спасающим знанием.

Хотя Он и не далеко от каждого из нас – Вероятно, это говорится для того, чтобы предостеречь против идеи, будто с помощью одной лишь естественной теологии можно прийти к полному знанию о Боге. Несмотря даже на то, что Бог недалеко от каждого из нас, когда человек пытается полностью познать Его лишь через изучение сотворенного Им мира, это всё еще похоже на нащупывание пути в темноте. В то же время в словах этих заключено ободрение, они указывают на то, что человек, незнакомый с откровением в Слове, не должен отчаиваться в том, чтобы узнать хотя бы о Его существовании и совершенствах. У эпикурейцев должна была вызывать все большее и большее недовольство эта критика, направленная против одного из главных положений всей их системы. Эпикурейцы учили, что боги в своем вечном спокойствии слишком далеки от человека, чтобы беспокоиться и проявлять заботу о его нуждах, страданиях и грехах.

17:28 – Ибо мы Им живем и движемся и существуем – Здесь мы имеем свидетельство того, что Бог недалеко от каждого из нас. Он не покинул Свое творение, не ушел куда-то далеко от него. Он заботится о каждой отдельной личности, существующей в Его мире. Слово «Им», вероятно, относится к Его провиденциальной поддержке и заботе, с которой Он обеспечивает нас всем необходимым. Объяснение трех глаголов в этой фразе оказалось трудным делом для комментаторов. Некоторые думают, что это просто повторение того, что уже было выражено в стихе 25, т. е. идеи об абсолютной зависимости от Бога. Другие полагают, что каждый из этих глаголов имел определенное философское значение для слушателей, к которым обращался Павел.[1026] Еще одно предположение заключается в том, что эти три глагола говорят о прошедшем, настоящем и будущем. То, что мы живем, – это Его дар; то, что мы имеем силу двигаться, – это Его дар; то, что мы продолжаем жить, – это также Его дар. Стоики, которые были пантеистами, могли бы примириться с тем, что сказано здесь Павлом,[1027] но необходимо помнить, что, поскольку пантеизм в действительности является искаженным выражением идей о вездесущии Божьем и о Его провидении, Павел не был пантеистом!

Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили – В точности такое выражение встречается в произведениях Арата (Aratus, 270 г. до н. э.);[1028] хотя и не точно эти слова, но эту мысль можно найти в сочинениях Клеанта (Cleanthes; 300–220 гг. до н. э.).[1029] Клеант был стоическим философом, и цитируемое здесь мнение находится в прямом противоречии с убеждениями эпикурейцев. Арат был уроженцем Киликии – той самой области, из которой происходил Павел. Такое цитирование языческих поэтов должно было сразу оживить и стимулировать внимание слушателей. Это был не необразованный иудей, но культурный человек, знакомый с мыслями их собственных великих поэтов.[1030]

«Мы Его и род» – Мы могли бы подумать, что эта цитата просто удачно подобрана и вставлена в этот момент; но тот факт, что цитирование произведено по памяти, показывает, что она запечатлелась у него в уме, быть может, за несколько лет до этого. К этому стиху часто обращаются, чтобы показать, что в молодости Павел получил не только еврейское, но и греческое образование. Истина, которую Павел собирается извлечь из процитированных слов, излагается в следующем стихе.[1031]

17:29 – Итак мы, будучи родом Божиим – Один вывод из мысли о принадлежности к семье Божьей делается и энергично втолковывается слушателям сразу же.

Не должны думать, что Божество подобно – Аргумент, выдвигаемый Апостолом, таков: «Дети похожи на своих родителей. Поскольку мы – дети Божий, нелепо думать, будто Бог – это палка или камень. Вы ведь не палка, не камень, не золото, не так ли? Тогда откуда же вы вообще взяли идею, будто Бог (ваш Отец) – это палка или камень?» Греческое слово «Божество» – среднего рода, и Павел использует его для того, чтобы через все представления афинян о различных богах пробиться к понятию о подлинной природе Бога.[1032]

Золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого – Все эти материалы использовали при изготовлении идолов или статуй и возведении храмов разных богов в Афинах. Фидий щедро использовал золото для своей гигантской статуи Зевса. Высокопроизводительные серебряные рудники в Лауриуме (к востоку от Афин) и мраморные каменоломни у горы Пентеликус (к северу от города) давали материалы, использовавшиеся при изготовлении идолов и возведении храмов. Нелепо думать, будто источник всякой жизни и разума – да, также и человеческих – похож на безжизненный деревянный чурбан, глыбу камня или слиток драгоценного металла. Последняя часть этой фразы может выражать критику со стороны Павла того, каким образом в языческих обществах человеческая мысль становилась мерилом в отношении богов. Подобно Ксенофану, жившему лет за 600 до этого, Павел понял, как боги творились по образу и подобию человека. Фракийцы изображали своих богов голубоглазыми и светлолицыми; эфиопы изображали своих богов смуглыми и с приплюснутыми носами. «Получившее образ от искусства» – это изваяние или скульптура.

17:30 – Итак, смотря дальше времен неведения [1033] – «Времена неведения» были долгой эпохой, предшествовавшей проповеди Евангелия, когда люди не ведали истинного Бога, поскольку у них не было записанного откровения.[1034] В KJV вместо «смотря дальше» стоит «закрывая глаза на». Это выражение имеет побочное значение «смотреть сквозь пальцы», «потворствовать» какому-либо неправильному действию, – а Бог, безусловно, не смотрит сквозь пальцы на грех! Тот же Апостол сказал, обращаясь к другим людям. «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). «Смотреть дальше» – то же самое, что «смотреть за». Когда Бог давал частичное откровение (Ветхий Завет) одним лишь евреям, Он смотрел дальше, предвидя то время, когда откровение Его воли будет полным (Новый Завет) и будет предназначено всем (язычникам, как и иудеям). Не следует думать, что Павел здесь или в Рим. 3:25, где сказано, что Он «простил грехи» язычников, говорит, будто Бог не налагает наказание за грехи находящихся в неведении язычников. Рим. 1:19 есть решительное и определенное утверждение обратного. То, что говорит Павел, сходно с тем, что сказал однажды Иисус: «Который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:48). Вместо того чтобы немедленно прийти и уничтожить грешников. Бог терпеливо работает для того времени, когда будет дано полное откровение Его воли. Теперь это время наступило, говорит Павел.

Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться – Если раньше неведение смягчало вину за их грехи, то ныне их грехи намного менее извинительны. Не только евреи, которые пользовались до этого особыми преимуществами, но и все люди, в том числе эпикурейцы и стоики, сталкиваются с обращенным к ним требованием покаяться.[1035] Эпикуреец мог сожалеть о некоторых своих попытках получить наслаждение (размышлять о нарушении пищеварения после слишком обильной трапезы или о похмелье после излишней выпивки), – но покаяние! У эпикурейцев было слишком мало времени для того, чтобы испытывать скорбь или отвращениепо отношению к прошлому или менять свои понятия и планы относительно своего будущего поведения. Стоик был готов принимать последствия своих действий с безмятежным безразличием; каждый является сам себе господином, и, следовательно, не о чем сожалеть и не в чем раскаиваться. Ни одна из этих философских школ не давала особой почвы для мысли, чтолюди нуждаются в раскаянии.

17:31 – Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную – Это приводится в качестве объяснения того, почему Бог объявляет, что люди должны покаяться. Людям предстоит быть судимыми, и если они не покаются и не будут прощены, то они должны быть осуждены. Ни у эпикурейцев, ни у стоиков в их системах не было места для конечного суда, такого, о котором здесь сообщает Павел. Но Творец сказал, что такой день должен наступить, и для суда уже был назначен доверенный Посредник! Слова «назначил день» означают, быть может, лишь абсолютное и твердое решение Бога о том, что наступит завершение истории и судный день. В свете сказанного в 2 Пет. 3:12 вопрос о том, установлен ли определенный день или же срок не является определенным и может меняться, остается без ответа. Однако вся вселенная, иудеи и язычники, и средних равным образом и эпикурейцы и стоики – все будут судимы в соответствии с принципами Божьей праведности. Мысль о том, что каждый из них некогда предстанет на суде перед справедливым и праведным Богом, оказалась, должно быть, ужасным потрясением для афинян, в религии которых подобная идея отсутствовала. У них не только не было идеи о грядущем суде, у них не было даже и идеи о праведном Боге. Считалось, что мифологическим божествам свойственны все человеческие грехи и все слабости, встречающиеся у людей, только свойственны в еще большей степени. Идея Бога, нормы Которого воплощают праведность, была новой идеей для этих язычников.

Посредством предопределенного Им Мужа – Бог уже предопределил Того, Кому предстоит быть Судьей. Вопрос о том, кто был этот Муж (мы знаем, что это был Иисус!), либо был темой, оставленной для другой проповеди (был ли Павел прерван таким образом, что ему так и не удалось закончить свою речь?), либо же краткое изложение Луки основано на предположении, что его читатели уже знают, кто этот Муж. Христос – это Тот, Кто назначен Отцом быть Судьей над всеми (Мф. 25:31 и след.).

Подав удостоверение всем – Бог дал удостоверение, свидетельство того, что Иисус будет Судьей. Использованное здесь выражение в классическом греческом употреблялось в значении «залог, поручительство, гарантия».

Воскресив Его из мертвых – То, что будет всеобщий суд, так же верно, как то, что Иисус воскрес из мертвых. Мы не можем с уверенностью сказать, перечислял ли Павел каким-нибудь свидетельства в отношении воскресения или же он не имел такой возможности, так как его прервали. Мы видим, что Павел проповедовал этим людям Евангелие, ибо в этой короткой речи он обратил внимание на неспособность человеческой философии дать ответ на глубочайшие вопросы человеческого сердца; он обратил внимание на несовершенство человеческого знания о Боге в тех случаях, когда это знание не подкреплено особым откровением; и он проявил достаточно любви и заботы и не забыл о том, что все люди согрешили и что предстоит предстать перед Судом. Он проповедовал Иисуса и воскресение и призвал своих слушателей к покаянию.

Кем-то был составлен такой план, или краткий конспект проповеди Павла, при этом даже было добавлено заключение, которое заставляет нас остановиться и подумать.

Неведомый Бог

Введение: Почитание идолов. Стихи 22б, 23.

Основная часть: Свойства Неведомого Бога.

I. Творец всего. Стихи 24–26.

а. Сотворил все.

б. Господь неба и земли.

в. Живет не в одном каком-нибудь месте.

г. Не требует служения рук человеческих.

д. Сотворивший все народы.

II. Доступен всем. Стихи 27–29.

а. Им мы живем, движемся и существуем.

б. Мы Его род или творение.

в. Отвергните идолы и поклоняйтесь истинному Богу.

III. Дает всем спасение. Стихи 30, 31.

а. Времена неведения кончились.

б. Люди должны покаяться и обратиться к Христу.

в. Конечный суд.

Заключение: Будет ли нынешний отклик людей отличен от отклика тех дней? Стих 32.

а. Некоторые отвергли.

б. Некоторые отложили решение.

в. Некоторые уверовали.

17:32 – Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались – Некоторые греки верили в жизнь души после смерти тела; но даже многие величайшие представители школ эпикурейцев и стоиков отрицали какое-либо бессмертие души; несомненно, что и те, и другие отвергли бы воскресение в теле. Для греков тело было темницей души, и они с надеждой ожидали в будущем избавления от тела. Воскресение, при котором люди получат обратно свои тела, совсем не соответствовало их понятиям и образу мыслей. Велись споры о том, кто были эти «одни», которые насмехались, поскольку в стихе противопоставляются «одни», которые насмехались, и «другие», которые хотели услышать больше. Обычно говорится, что именно эпикурейцы были теми, которые насмехались – выражали насмешку и взглядом, и жестом, и глумливыми словами. Другое предположение заключается в том, что насмехались ареопагиты или даже посторонние, пришедшие на это собрание.

А другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время – Часто утверждалось, что те, которые хотели послушать еще, были стоики, поскольку часть сказанного Павлом была сходна по своему содержанию с убеждениями стоиков. Некоторые воспринимали эти слова как вежливый способ отвергнуть призыв Павла к покаянию. Люди были склонны говорить: «Я знаю, что должен послушаться Христа, и как-нибудь на днях я это сделаю». У некоторых это выражало искреннее намерение однажды сделать это, но для других это было вежливым способом отделаться от проповедника. В данном случае с афинянами мы предпочитаем думать, что говорившие так были тронуты наставлениями Павла. Он предложил язычникам путь к избавлению от власти страха перед «множеством демонов (бесов)», у которого они находились в рабстве. Ни философия, ни мифологические божества, ни астрология, ни более новые мистические и тайные религии не могли избавить их от этого рабства. Жаждущие помощи, они желали еще послушать, что может сказать им Павел об Иисусе и воскресении.

17:33 – Итак Павел вышел из среды их – Когда началось это разбирательство, Павел стоял в середине ареопага (стих 22). Ареопагиты были удовлетворены тем, что Павел не учит о «чужих божествах», как это предположили некоторые (стихи 19, 20), так что не было необходимости привлекать его к суду. Павел может уйти, и он выходит с собрания ареопага.

17:34 – Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали – Здесь мы имеем контраст с отрицательными реакциями тех, которые насмехались. Глагол «пристать» был уже объяснен в комментариях к Деян. 5:13. Глагол показывает нам картину тесного общения в течение некоторого времени, а затем позднее они обратились к Христу. Нам следует понимать это так, что имели место дальнейшее учение и наставления, которые привели этих людей к вере. Какое именно время Павел оставался в Афинах после своего обращения к ареопагу, неизвестно, но время это было достаточным для завоевания нескольких обратившихся.

Между ними был Дионисий Ареопагит – Об этом человеке наверняка не известно ничего, кроме того, что здесь сказано. Использованное слово, бесспорно, означает, что он был один из судей. Для того чтобы стать ареопагитом, человек должен был перед этим выполнять функции высокого должностного лица в судейской сфере, такого, например, как архонт, а затем, оставив эту должность, должен был быть избран судьей. Другим необходимым требованием был возраст. Для того чтобы иметь право быть избранным, человек должен был пережить свой 60-й день рождения. В отношении данного человека существуют некоторые предания, которые могут быть, а могут и не быть истинными. Евсевий приписывает Дионисию Коринфскому утверждение, что этот ареопагит (по имени также Дионисий) стал епископом Афин.[1036]

И женщина, именем Дамарь – Присутствие этой женщины наряду с другими, упоминаемыми в следующей части фразы, считается свидетельством того, что на собрании в ареопаге были и посторонние слушатели. Некоторые предположили, что она была одной из тех, кого в других местах Лука называет «знатными» или «почетными женщинами» (см. Деян. 13:50; 17:4, 12), но достаточных письменных свидетельств об этом нет. Иоанн Златоуст предположил, что она была женой Дионисия, но греческий текст не вполне таков, каким он был бы, если бы это было верно (если бы в нем был артикль или притяжательное местоимение, связанное со словом «гуне», означающим «жена» или «женщина», то это могло бы быть правильной идеей). Рамсей (Ramsay) предполагает, что она, возможно, была любовницей («гетаираи», как назывались подобные женщины) одного из руководителей города или суда, так как никакая женщина, занимающая уважаемое положение, не могла бы в Афинах присутствовать на общественном собрании, подобно тому, о котором идет речь. Вероятно, те двое обращенных, которых называет Лука, были единственными известными первым читателям Деяний (это обычное предположение относительно того, почему он их называет).

И другие с ними – Возможно, в число этих «других» входят Стефан и его семейство, поскольку он называется как один из первых обращенных в Ахайе (1 Кор. 16:15). Некоторые утверждали, что в этом единственном случае (в Афинах) Павел попробовал свои силы в греческой философии и что он нашел этот метод непригодным для завоевания людей и отвращения их от греха. Они говорят, что он действительно усердствовал, показывая свое знание этим ученым людям, и в результате его служение в Афинах оказалось неудачным. Доказательство всего этого основывается лишь на одном возможном истолковании 1 Кор. 2:1, 2, где лишь немного времени спустя он пишет, что решил (в Коринфе) не знать у них ничего, кроме Христа, и притом распятого. Автор данной работы отвергает такое истолкование этого места в послании к Коринфянам и отвергает ту идею, что Павел пытался поразить афинян своей ученостью, потому что: (1) Нет никаких свидетельств того, что Павел пытался быть красноречивым. Проповедь в Афинах соответствует общей схеме проповедей Павла, обращенных к слушателям-язычникам.[1037] (2) Некоторые уверовали. Лишь Евангелие есть сила Божья к спасению. (3) Всегда, когда проповедь приводит, в конце концов, к обращению кого-либо из слушателей (а здесь их было по меньшей мере шесть), проповедь эта не является неудачей!

Есть люди, которые говорят, что Павел не основал церкви в Афинах. Правда, он не оставался здесь много месяцев, как это бывало в других городах, где он во время своих миссионерских путешествий основывал церкви; но там, где есть шесть верующих, они становятся ядром общины. Правда, нет посланий, адресованных «церкви в Афинах», – но разве мы считаем, что Павел писал послания всем церквам, которые основал? Кто когда-либо читал послание Павла Верийцам? И не забывайте, что в 2 Кор. 1:1 сказано, что послание адресовано «святым по всей Ахайе», а это должно было включать и Афины. Павел никогда не оставлял верующих действовать в одиночку. Из них всегда составлялись общины, или церкви, для взаимного назидания и укрепления в вере.

Глава восемнадцатая

13. В Коринфе, 18:1-17.

18:1 – После сего Павел, оставив Афины – После того, что произошло в Афинах, как это было описано в предыдущей главе. Путешествие могло происходить либо по суше, по Коринфскому перешейку, либо по морю, из Пирея в Кенхрейскому гавань.

Пришел в Коринф – Этот город был расположен в 80 км к юго-западу от Афин, на узком перешейке, который отделял Пелопоннес от Аттики. Он был столицей Римской провинции Ахайя и в течение многих лет являлся самым важным торговым центром в древнем мире. У него было две гавани – Лехейская на западе в Коринфском заливе и Кенхрейская на востоке в Сароническом заливе. Из-за опасности плавания вокруг Пелопоннеса (особенно мыса Малеа) суда и грузы обычно волоком перетаскивались через Коринфский перешеек по дороге, которая называлась Диолкос. Пока рабы выполняли эту работу, моряки проводили в Коринфе свой отпуск на берег, так что вместе с торговлей в город через две его гавани пришли роскошь, удовольствия и порок.[1038] В 146 г. до н. э. город восстал против Рима, и римляне разрушили его. 100 лет спустя Юлий Цезарь заново отстроил город, и вскоре он восстановил свое былое коммерческое и торговое процветание. В этот-то город, население которого было частично римским, частично греческим, а частично имело смешанную разнородную национальность, и пришел Павел около 52 г.н. э.[1039] Он был типичным примером тех мест, которые Павел выбирал для проповеди Евангелия, ибо это был перекресток дорог древнего мира.

И, нашед некоторого Иудея, именем Акилу – Хотя он был иудеем по рождению, кажется очевидным, что Акила был уже обращен в христианство. Среди комментаторов нет согласия в отношении того, когда Акила стал христианином, но автор данного сочинения убежден, что Акила уже был верующим перед тем, как Павел стал работать вместе с ним, делая палатки. Факты, которые, по-видимому, указывают на это, таковы: (1) Нет никаких упоминаний о том, что Прискилла или Акила слушали Павла, о том, что они уверовали, об их послушании Христу через крещение, – как это имеет место в случае Лидии и т. д. Если бы Акила был одним из первых обращенных Павлом в Ахайе, неужели не было бы упомянуто о его обращении при перечислении первых обращенных в 1 Кор. 1:14 и след.?[1040] (2) Неверующий иудей вряд ли принял бы Павла в сотоварищи в своей работе, однако это именно то, что сделал Акила. В свете этих соображений мы убеждены, что, когда Павел присоединился к Акиле и его жене, он мог делиться с этой семьей, недавно переселившейся из Рима, своими мыслями и надеждами, – даже еще до того, как он начал проповедовать в синагоге. В таком случае, если Акила был христианином, почему он назван здесь «Иудеем»? Один из возможных ответов заключается в том, что Лука таким образом сообщает нам о его этническом происхождении, чтобы подготовить нас к сообщению об эдикте Клавдия, которое он как раз собирается сейчас сделать. Этим способом Лука сообщает нам, что этот эдикт действительно затронул Акилу и Прискиллу.

Родом Понтянина – Акила был уроженцем провинции Понт.[1041] После рассеяния Понт был местом, где евреи стали особенно многочисленными.[1042]

Недавно пришедшего из Италии – Как Акила попал в Италию? Многие высказывали предположение, что он был взят туда в качестве раба, поскольку римляне часто вывозили людей, владеющих особым мастерством или умением, в Рим, чтобы они там служили высшим классам. Предполагается в дополнение, что по прошествии некоторого времени Акила стал свободным человеком. Теперь из-за указа Клавдия (см. ниже) он покинул Рим и Италию и в описываемое время поселился в Коринфе.

И Прискиллу, жену его – Имя жены имеет – и здесь, и во всех других рукописях – два варианта. Существует имя «Приска» и уменьшительное от него, которое мы встречаем здесь, – «Прискилла».[1043] Имя «Приска», вероятно, как-то связано с «филум Приски»,[1044] который появляется на ранних этапах истории Рима. Род (филум) Приски дал длинный ряд преторов и консулов для римского правительства. Если Прискилла принадлежала к филум Приски, то ее брак с евреем Акилой представлял собой еще один пример того влияния, которое приобрели образованные евреи в отношении высших классов римского общества.[1045] Во многих стихах, в которых упоминается эта семья, ее имя называется первым.[1046] Строилось множество догадок и предположений относительно того, почему ее могут называть первой, тем более в том мире, в котором женщина обычно не пользовалась таким почетом. Златоуст придерживался того мнения, что ее называли первой, поскольку она была более сильной личностью из них двоих. Другое предположение заключается в том, что она первая обратилась. Третье объяснение основывается на том обстоятельстве, что если она принадлежала к более высокому социальному слою, чем ее муж, то естественным следствием этого было систематически называть ее первой.

Потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима – Клавдий был римским императором, который правил с 41 по 54 гг.н. э. Какова именно дата этого повеления, точно неизвестно. Его датировали различным образом с 47 до 52 гг.н. э., и, вероятно, оно было дано после волнений среди иудеев, связанных с вопросом о том, является ли Иисус Мессией.[1047]

Пришел к ним – Павел пришел жить у этой супружеской пары; он поселился у них и (как показывает следующий стих) стал для них работать. Иудею легко было встретить на регулярных богослужениях в синагоге людей, занимавшихся сходным делом, и даже получить приглашение поселиться у тех, кто уже являлся жителем города.

18:3 – И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал – «Ремесло» – означает то же самое, что «профессия». Акила и Прискилла имели небольшое (?) частное дело, и они пустили Павла жить у них и приняли его для совместной работы. Лука не говорит нам, почему Павел работал, но, вероятно, это было по той самой причине, о которой мы узнаем из сочинений самого Павла. В своей работе учителя он хотел остаться чистым от подозрений в своекорыстном интересе (1 Кор. 9.15–19; 2 Кор. 11:7-13; Деян. 20:34; 2 Фес. 3:9, 10). Павел часто работал, чтобы содержать себя и всю миссионерскую группу, поскольку пожертвования миссионерам были скудны за исключением пожертвований от жителей Филипп (Фил. 4:15). Нет ничего позорного в том, чтобы проповедник работал и содержал себя, – но там, где церковь достаточно велика, проповедник должен получать материальную поддержку от людей, которые получают пользу от его духовного руководства (1 Кор. 9:14; 1 Тим. 5:17; Гал. 6:6).

Ибо ремеслом их было делание палаток – Распространенным обычаем у евреев было обучать своих сыновей какому-нибудь полезному ремеслу, так чтобы они всегда могли честно заработать себе на жизнь.[1048] Тот факт, что Павел был обучен ремеслу, не противоречит, таким образом, относительной состоятельности, на которую указывает дорогое образование, полученное им в отрочестве, а также в Иерусалиме при ногах Гамалиила. Высказывались различные мнения о значении слова «делание палаток». Недавно были предприняты попытки доказать, что он был художником (пейзажистом) или ткачом, делавшим гобелены. В давние времена Златоуст назвал его «кожевником».[1049] Однако, по-видимому, нет оснований отказываться от обычного значения этого слова, указывающего на то, что он работал с тканью, из которой делались огромные палатки и паруса. Этому ремеслу, деланию палаток, Павел мог обучиться в своей родной Киликии, которая тогда, как и сейчас, была знаменита грубой тканью из козьей шерсти, использовавшейся для палаток и парусов. Ткань эта была темного цвета (Песн. 1:5; Откр. 6:12).

18:4 – Во всякую же субботу он говорил в синагоге – О слове «говорил» смотрите комментарии к Деян. 17:2. Это было неизменным правилом Павла; он проповедовал Евангелие «евреям первым», а затем язычникам. Он ходил в синагогу субботу за субботой, чтобы учить иудеев, которые собирались там для поклонения Богу. Такой образ действий, направленный на то, чтобы проповедать Евангелие иудеям, ни в коем случае не является поддержкой иудейской субботы в качестве дня для поклонения у христиан.

И пытался убедить Иудеев и Еллинов [1050] – Он пытался убедить их, чтобы они поверили его проповеди и стали христианами. Глагол стоит в форме имперфекта, и, по-видимому, выражение, использованное переводчиками, – «пытался убедить» – правильно передает мысль. Поскольку среди присутствующих в синагоге наряду с иудеями упоминаются «Еллины», следует понимать это так, что речь идет о прозелитах врат.[1051] Ставить себе целью проповедь Евангелия в этом ключевом городе Римской империи, а также обращение города и в то же время быть вынужденным работать, делая палатки, – это могло действовать на Павла как угодно, но только не воодушевлять его. Судя по спокойному, почти лишенному эмоций стилю Луки в его рассказе о событиях, мы могли бы вообразить, что на чувства Павла подобные мысли никоим образом не влияли. Но в своем послании к Коринфянам, написанном несколько лет спустя, Павел рассказывает нам о своих переживаниях: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3).

18:5 – А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей – Они пришли к Павлу, поскольку раньше он послал обратно в Македонию вместе с братьями, которые сопровождали его в Афины, приказание им, чтобы они пришли (Деян. 17:15). Из комментариев к тому стиху мы узнали, что Тимофей пришел к Павлу, когда тот был в Афинах, но был тут же отослан обратно в Фессалонику, чтобы принести Павлу дополнительные новости об обращенных в этом городе. Теперь Тимофей вернулся из Фессалоники, а Сила пришел из Верии. Именно в это время (когда Тимофей и Сила оба были с Павлом в Коринфе) были написаны и Первое и Второе послания к Фессалоникийцам.[1052] Вероятно, Тимофей доставил Первое тюслание к Фессалоникийцам обратно в Фессалонику, а затем вернулся к Павлу с отчетом и множеством вопросов, на которые Павел ответил во Втором Послании к Фессалоникийцам. Мы предполагаем, что Тимофей затем отнес послание в Фессалонику и остался там. Это последнее место в Деяниях, где упоминается Сила, хотя он и продолжал путешествовать вместе с Павлом до тех пор, пока много позже не присоединился к Петру.[1053]

То Павел стал целиком посвящать себя слову [1054] – Приход Силы и Тимофея сильно воодушевил Павла.[1055] Кажется вероятным, что они принесли Павлу из Македонии денежные дары, что освободило его на какое-то время от необходимости зарабатывать себе на жизнь, делая палатки. Вместо этого он мог отдать все свое время проповеди Евангелия.[1056] Вплоть до этого времени он все еще трудится среди иудеев, убеждая их в том, что Иисус и есть обещанный Мессия. Причина того, что в KJV и NASB это место звучит по-разному, заключается в различиях между рукописями. Греческий текст, лежащий в основе KJV, гласит: «то Павел понуждаем был духом», но больше подтверждений имеет вариант, переводимый, как в NASB: «посвящал себя Слову».

Торжественно свидетельствуя иудеям, что Иисус есть Христос [1057] – Как именно Павел свидетельствовал об этом факте иудеям и прозелитам в синагоге, было уже показано в Деян. 17:3, так как мы полагаем, что методы Павла в синагоге в Коринфе были теми же самыми, что и в Фессалонике.

18:6 – Но как они противились и злословили – В некоторых старых переводах написано, будто они «противились самим себе» (и комментарии говорят о том, как они в действительности, отвергая Евангелие, больше вредили самим себе, чем Павлу); но конструкция здесь с полной очевидностью та, что называется абсолютным родительным падежом, и NASB переводит ее правильно. «Противились» – это военный термин, подразумевающий организованное и систематическое сопротивление.[1058] В отношении слова «злословили» смотрите комментарии к Деян. 13:5. Лука не говорит конкретно, злословили ли они на Павла или на Христа, хотя некоторые предполагали, что слова «анафема на Иисуса» (1 Кор. 12:3) отражают то, что говорил кто-то в Коринфе.

То он, отрясши одежды свои, сказал к ним – Было ли это по завершении одного из субботних богослужений – то, что Павел снял свою верхнюю одежду и стал вытрясать из нее пыль? Это было бы действие, которое иудеи будут помнить долгое время после окончания богослужения, ибо это то, что человек делает, когда обнаруживает, что его призывы к разуму и совести не производят никакого впечатления. Как и отрясание праха с обуви, так же и это в эффектной и впечатляющей форме передает иудеям то же самое, что Павел дальше говорит им собственными устами в словесной форме.[1059] У него был долг поделиться с ними вестью о Христе, и он пошел дальше того, чего можно ожидать от человека, выполняющего своей долг. Он пошел бы и еще дальше, если бы был хоть какой-то позитивный отклик; но поскольку было лишь активное противодействие, он отказался от всякого дальнейшего общения с ними.

Кровь ваша на главах ваших; я чист – Это не было проклятием (призыванием несчастья на их головы), но официальным и торжественным отказом от ответственности, если они погибнут.[1060] Павел больше не отвечает за них; он проповедовал им Евангелие, и у них была возможность принять Иисуса, но они ее отвергли. Павел говорит: «Если вы, люди, погибнете в аду, а, вероятно, это так и будет, вина за вашу гибель – на вас. Вы сами – причина падающего на вас осуждения или вечных мук». Я чист – это значит, что меня нельзя винить в вашей гибели, как было бы допустимо винить, если бы я не пытался честно вас переубедить. Я выполнил свой долг.

Отныне иду к язычникам – Это заявление о прекращении всяких дальнейших попыток убедить и завоевать души иудеев, действительно лишь в ограниченном и местном приложении, так же как и аналогичные слова в Деян. 13:46. После этого Павел будет трудиться среди своих соплеменников иудеев, стараясь убедить их и завоевать их души (Деян. 19:8; 28:17 и след.).

18:7 – И пошел оттуда – Образ, возникающий у нас в уме, таков: отряхнув свои одежды и снова надев их, Павел решительно, большими шагами выходит из здания синагоги. Отныне он прекращает учить здесь. Если иудеи захотят его услышать, им придется прийти туда, где Павел будет учить. Он не собирается ходить к ним.

И пришел в дом к некоторому человеку, именем Титу Иусту [1061] – «Пришел», – вероятно, по приглашению. Нам хотелось бы узнать больше об этом человеке, который предоставил Павлу свой дом. Было выдвинуто несколько правдоподобных предположений о нем. Вероятно, он был римским гражданином (поскольку у него римское имя), и, возможно, он принадлежал ко второму или третьему поколению одной из тех семей, которые поселились здесь, когда Юлий Цезарь заново отстраивал город. Рамсей выдвинул привлекательное предположение, что его полное имя было Гай Тит Иуст,[1062] что он был одним из первых людей, обращенных Павлом в Коринфе (1 Кор. 1:14), и что позже, во время другого путешествия Павла в Коринф, этот человек снова оказал ему гостеприимство (Рим. 16:28). Очевидно, что он не был тем же Титом, которого Павел взял с собой на Иерусалимский собор и который был одним из спутников и сотрудников Павла (Гал. 2:3; Тит. 1:1; 2 Кор. 2:12; 7:14; 8:16, 23). Имена их пишутся по-разному, и, как показывают приводимые далее слова, этот человек в Коринфе, по-видимому, познакомился с Павлом, когда тот учил в синагоге.

Чтущему Бога – Вероятно, этот человек ходил в синагогу как прозелит врат и был Павлом обращен в христианство.[1063] Усилия Павла убедить иудеев и эллинов (стих 4) частично принесли плоды.

Которого дом был подле синагоги – Дом прозелита врат обеспечивал больший доступ к Апостолу, чем любой другой, независимо от того, был ли вопрошающий иудеем или эллином. Мы представляем себе Павла по-прежнему живущим у Акилы и Прискиллы, но использующим дом Иуста в качестве места для учения и проповеди.[1064] Если Иуст был потомком римских колонистов, то через него Павел мог получить доступ ко многим римлянам, жившим в городе.

18:8 – Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа – В 1 Кор. 1:14 Крисп назван среди тех немногих, кого крестил лично Павел. Павел крестил сам лишь тогда, когда не было помощников, которые могли бы крестить; он поступал так, чтобы новообращенные не переполнились гордостью по тому поводу, что их крестил сам великий Апостол язычников (1 Кор. 1:15). Когда Павел ушел из синагоги, то же самое сделали и начальник синагоги и его семья. В стихе 17 называется имя нового начальника синагоги, избранного, очевидно, взамен Криспа после того, как тот стал христианином.

Со всем домом своим – Члены семьи Криспа также стали христианами.[1065] Это первый описанный случай обращения целой иудейской семьи.

И многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились – Новообращенные были не только из еврейского квартала города; здесь нам сообщают, что новообращенные были и среди горожан-язычников. Временная форма, в которой стоят эти два глагола,[1066] указывает на то, что подразумевается ежедневно идущий и продолжающийся длительный период процесс. Рост церкви был постепенным, но непрерывным.

Таков был порядок и последовательные ступени обращения всех людей. Прежде всего, проповедуется Евангелие; люди слышат Евангелие и начинают веровать в него, каяться в своих грехах (покаяние следует за верой, Деян. 2:38) и принимают крещение; после этого они пребывают во Христе и называются христианами.[1067]

Среди обращенных мы можем указать на домашних Хлоиных (1 Кор. 1:11), Кварта и Эраста, городского казнохранителя (Рим. 16:23) и многих представителей низших и средних классов общества (1 Кор. 1:26).

18:9 – Господь же в видении ночью сказал Павлу – Слово «Господь», очевидно, относится к Иисусу. Мы замечаем, что эти видения снова и снова происходят при каждом значительном кризисе в жизни Апостола. Павел видел Господа по пути в Дамаск (Деян. 9:14–18) и в храме после возвращения из Дамаска (Деян. 22:17). Теперь он видит Иисуса еще раз. Будут и другие случаи, прежде чем мы закончим Деяния. Относительно «видений» смотрите комментарии к Деян. 9:10.

Не бойся, но говори и не умолкай – В греческом тексте запрещается продолжение чего-то, что уже продолжается. «Перестань бояться», – вот что Иисус говорит Павлу. Мы уже ссылались на 1 Кор. 2:3, где нам говорится о переживаниях Павла в первый период его работы в Коринфе. Куда бы он ни приходил, он сталкивался с неверующими иудеями, которые осаждали его обрушивались на него со своими нападками, а часто и причиняли ему физический вред. Особенно сильно это стало проявляться, когда он приступил к своему духовному служению язычникам. Он стал ожидать, что то же самое произойдет и в Коринфе. Быть может, слова ободрения, сказанные Иисусом, указывают даже на то, что он обдумывал, не говорить ли ему все меньше и меньше. У величайших героев Божьих бывали свои минуты уныния и упадка духа. То, как был «подавлен» Павел в этот критический период в Коринфе, напоминает нам об упадке духа, который испытал в какой-то момент своей жизни Илия, и о случаях, когда сходным образом бывал подавлен Иеремия (3 Цар. 19:4-14; Иер. 1:6–8; 15:15–21).

18:10 – Ибо Я с тобою – Иисус говорит эти слова Павлу, чтобы дать ему основание для уверенности. Иисус обещает быть рядом с Павлом, защитить и благословить его. На какое-то время ярость людская будет обуздана и сдержана, так что Павел будет иметь относительный мир и покой.

И никто не сделает тебе зла – Это подразумевает наличие у Павла страха перед тем, что кто-то стремится или угрожает сделать ему зло. Противодействие иудеев в любой момент могло привести к взрыву неистового насилия или продуманным заговорам с целью убить его. Иисус обещает здесь, что Он провиденциально защитит Павла от зла. Кто-то может замышлять против него зло и даже пытаться причинить ему вред, но эти люди не преуспеют в своих стремлениях. Здесь, в Коринфе, Павел будет охранен от зла.

Потому что у Меня много людей в этом городе – Это еще одна причина для того, чтобы Павел говорил, проповедуя Евангелие, а не замолкал от страха. Это утверждение Иисуса следует понимать в смысле потенциальной ситуации: на переполненных грехом улицах Коринфа много людей, которые исполнят повеления Евангелия, если у них будет такая возможность. Их души жаждут избавления от греха, в который они погружены; то, в чем они нуждаются, – это услышать призыв к покаянию.[1068] В каком-то смысле можно сказать, что Бог берет на Себя инициативу в спасении людей. Пользуясь различными средствами, Бог подготовил людей к принятию Евангелия. Одно дело, которое делает проповедник, заключается в том, чтобы найти тех, кто подготовлен Богом, и привести их к полному послушанию. Это именно то, что будет делать Павел в течение следующих

нескольких месяцев в Коринфе. Некоторых он завоюет для Евангелия; в других он насадит семя, и другие завоюют их позже (1 Кор. 3:6 и след.).

18:11 – И он обосновался там на год и шесть месяцев [1069] – Поддержанный данными ему в видении заверениями, полный обновленной уверенности, Павел обосновывается в городе, чтобы проповедовать в нем Евангелие. «Обосновывается» – это не обычное слово для обозначения «проживания» в городе. Слово это переводили и как «сел, занял место», т. е. занял место учителя. Мы не знаем, сколько всего времени пробыл Павел в Коринфе. Какое-то время он находился там до того, как получил воодушевляющую поддержку в видении. После видения он смог, таким образом, учить в покое и без волнений в течение года и шести месяцев, а затем иудеи попытались заставить его замолчать, вытащив его в судилище перед Галлионом. Он еще оставался в городе в течение многих дней после того, как эти причиненные иудеями неприятности остались позади. Возможно, в общем и целом Павел пробыл в Коринфе целых два года.[1070]

Поучая их слову Божию – Возможно, это означает: «поучал, переходя от дома к дому» – индивидуальная евангелизационная работа.[1071] Или, возможно, как сформулировал это Макгарви:

Слово «поучая», которое описывает его работу, показывает, что в течение долгого времени он выполнял главным образом вторую часть Великого Миссионерского поручения: «Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:20).[1072]

В течение этого времени миссионерская работа Павла вышла за пределы города. В последующие времена мы обнаруживаем церкви во многих примыкающих к городу местах, как, например, в Кенхрейской гавани (Рим. 16:1). Обратите также внимание на то, что Второе послание к Коринфянам адресовано «церкви… находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии» (2 Кор. 1:1), – что ясно указывает на распространение евангелической работы за пределы города Коринфа.

18:12 – Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии – Галлион и его брат Сенека родились в Кордове, в Испании, и отец привез их в Рим в правление Тиберия. Настоящее имя Галлиона было Макр Анней Новат; но после своего приезда в Рим он был усыновлен ритором Луцием Югием Галлионом и после этого взял агномен Галлион у своего приемного отца. Несколько древних авторов отмечают тот факт, что он имел удивительно мягкий и добродушно веселый характер. Он обладал личным обаянием.[1073] Надпись, обнаруженная в Дельфах, относит выполнение им обязанностей проконсула в Коринфе к 52 г.н. э.[1074] Сущность должности проконсула объясняется во Ввведении. В этом стихе Лука опять демонстрирует свою характерную точность при употреблении официальных званий и титулов. Ахаия стала провинцией в 27 г. до н. э., когда она была отделена от Македонии и управлялась сначала проконсулом. В 15 г.н. э. Тиберий снова объединил ее с Ахаией, и в это время она управлялась легатом.[1075] Следующее изменение в управлении произошло в тот же год, когда евреи были изгнаны из Рима Клавдием, так как император тогда вернул управление провинцией Ахайя сенату; таким образом, в момент суда над Павлом она управлялась «проконсулом», а не правителем (губернатором) или легатом.[1076]

Напали Иудеи единодушно на Павла – Здесь впервые в Деяниях употребляется это особое слово, переведенное как «напали». Слово указывает на агрессивные намерения и, возможно, на натиск на окруженную жертву. Мы можем представить себе Павла, захваченного враждебно настроенными иудеями, которые перед этим перегородили обычный путь, по которому он ходил из дома Акилы в то место, где он учил в доме Иуста подле синагоги. Попытка иудеев пресечь проповедь, которой Павел ожидал все время после того, как ушел из синагоги, наконец, была сделана. Иисус обещал Павлу, что ему не будет сделано зла; но Он не обещал, что не будет никакого нападения.

И привели его пред судилище – Либо иудеи воспользовались добродушным характером Галлиона, либо же лишь недавно произошла смена людей на высших постах в правительстве Ахаии и иудеи решили воспользоваться появлением нового и неопытного человека, чтобы добраться до Павла. Еженедельно в определенный день римские должностные лица проводили заседания суда на рыночной площади, осуществляя руководство судом с возвышения, называемого по-гречески бела. Это возвышение все еще можно увидеть среди развалин древнего Коринфа.[1077] Переносное сидение, называемое куруле, приносилось и ставилось на возвышение, покрывалось пурпурной тканью; когда проконсул усаживался на это сидение, начиналось заседание суда. В такие дни любой мог обратиться к судье с тем, чтобы выслушали его жалобу. В описываемый момент Галлион сидел именно таким образом; иудеи же, заранее условившись о плане своих действий, воспользовались имеющейся возможностью. Это было самое серьезное из всех судилищ, перед которыми когда-либо до этого представал Павел. Если бы политархи (городские правители) в Фессалонике признали его виновным, это ограничило бы его действия только в пределах их юрисдикции (т. е. в Фессалонике и вокруг нее). Но если бы Павла признал виновным римский проконсул, это могло бы послужить прецедентом для правителей и проконсулов в других провинциях. Иудеи тогда могли бы использовать это как способ заткнуть Павлу рот, куда бы он ни пошел проповедовать Евангелие.

18:13 – Говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону – Какому закону? Некоторые комментаторы считают, что иудеи говорили о Законе Моисея. Другие думают, что иудеи говорили о римском законе. По словам иудеев, Павел проповедовал новую религию, непохожую на религию иудеев, – религию, не признанную законами Рима.[1078] Иосиф Флавий рассказывает нам, что иудеям было дано римлянами разрешение поклоняться Богу в соответствии со своим собственным законом.[1079] Иудеи сознательно сформулировали свое обвинение против Павла так, чтобы его можно было понять в двух смыслах, и пытались уверить Галлиона в том, что учение Павла означало введение чего-то иного, чем древний иудаизм. Стих 15 покажет, что Галлион понял их большую заинтересованность в защите их собственного закона, чем закона римского.

18:14 – Когда же Павел хотел открыть уста – Как уже было отмечено в комментарии к Деян. 8:35, это выражение часто означает начало подготовленной заранее речи. На основании тех речей, которые записаны далее в Деяниях, мы можем предположить, каковы были бы доводы Павла: он доказывал бы, что Евангелие, которое он проповедует, не является нововведением, но точно совпадает с тем, что предсказывали ранее еврейские пророки.[1080] Однако на этот раз Павлу не выпало возможности выступить с речью в свою защиту.

Галлион сказал Иудеям: Иудеи! если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел – Под словом «обида» подразумевается несправедливость, преступление, откровенные злодеяния, как например, грабеж или насилие. Слово, переведенное здесь как «умысел», в Деян. 13:10 переведено как «коварство». «Злой умысел» – это когда вы намеренно стремитесь нанести человеку ущерб с помощью коварства.

То я имел бы причину выслушать вас – Читая эти слова, мы чувствуем, что евреи раздражали Галлиона. Августин рассказывает, что Галлион и его брат Сенека считали евреев «самым развращенным народом».[1081] Если бы это было такого рода преступлением, которое требовало бы его вмешательства как римского судьи, он бы набрался терпения и выслушал, предъявленные обвинения, так как он был назначен на должность, чтобы сохранять мир и наказывать преступников.

18:15 – Но когда идет спор об учении и об именах – Переведенное как «учение» греческое слово стоит в единственном числе. Павел был известен как учитель, благовествовавший о Слове Божием. А поскольку речь шла об учении, а не о делах, то это Галлиона не интересовало. Слово «имена» говорит о том, что Галлион, видимо, понимал, в чем суть спора – имеет ли право Иисус Назарянин носить титул Мессии. Прибыв в Коринф из Рима, Галлион был знаком с понятием «Христос», по поводу которого сражались римские евреи; и в обвинениях в адрес Павла Галлион слышит много из того, о чем он узнал в Риме за несколько лет до этого. Он не такой уж «зеленый», как могло показаться евреям, когда они попытались использовать его в своих целях.

И о законе вашем – Галлион понимает, что речь идет главным образом о соответствующем толковании закона Моисея, а также ритуалов и обрядов, которых требовал закон. Галлион понял, что евреи руководствовались при этом не римским, а еврейским законом. Евреи стремились отстоять правоту еврейского закона. Галлион, однако, будучи исполнителем римского закона, не был заинтересован в исполнении закона (покоренного народа), который заменен (римским законом).

То и разбирайтесь сами – Решайте трудности собственными силами. Не просите меня вмешиваться в эту религиозную проблему.

Я не хочу быть судьею в этом – В греческом тексте основной акцент делается на личном местоимении: «Что касается меня, то у меня нет желания быть судьею в этих вопросах». Галлион считал, что проблемы еврейского закона не входят в компетенцию возглавляемого им учреждения. Это один из немногих случаев за период служения Павла, когда его обвинителям воздали по справедливости и без промедлений. Решение Галлиона оказалось поворотным. В течение последующих 10–12 лет его можно было использовать в качестве прецедента для других римских судов. Христианство стало в глазах римлян religio licita – разрешенной религией, пока официальные власти не изменили своего отношения после того, как в 64 г. н. э. сгорел Рим.

18:16 – И прогнал их от судилища – Эти слова означают, видимо, что Галлион дал приказ своим ликторам очистить здание суда. Если бы кто-то из евреев не подчинился приказу, то получил бы от ликтора удары розгами.

18:17 – А все они,[1082] схвативши Сосфена – Кто были эти «они», схватившие Сосфена? Данное местоимение (по тексту) ближе всего стоит к существительному «евреи». Но по какой причине евреи вдруг начнут избивать собственного начальника синагоги? О некоторых возможных причинах будет сказано в примечаниях ниже. Существует рукописный вариант, использованный в KJV, в котором сказано, что Сосфена избили «Еллины». Ниже также дается приемлемый ответ на вопрос, почему находившиеся в суде посторонние наблюдатели могли избить Сосфена. Согласно третьей версии, Сосфена били ликторы (при условии, если они прогоняли их от судилища).

Некоторые полагают, что этот же Сосфен упомянут в 1 Кор. 1:1 как один из сторонников Павла, занимавшихся благовествованием. Первое послание к Коринфянам было написано примерно через пять лет после этой сцены в суде; и, весьма возможно, избиение подтолкнуло Сосфена к переходу в христианство, и он стал служить вместе с Павлом. С другой стороны, имя «Сосфен» весьма распространенное, поэтому нет уверенности в том, что речь идет об одном и том же лице.

Начальника синагоги – В ст. 8 «начальником синагоги» назван Крисп. Поэтому либо Сосфен стал начальником после того, как Крисп принял христианскую веру, либо Сосфен и Крисп одновременно являлись начальниками синагоги (в некоторых больших синагогах было по нескольку людей, называемых «начальниками»).

Били его пред судилищем – Глагол «бить» стоит в несовершенном виде, и это говорит о том, что его били долго. За что же он получил такое наказание? Ответ на этот вопрос зависит от того, кто его бил. Если предположить, что своего начальника били евреи, то они, видимо, разозлились на то, что, будучи их представителем, он столь неумело защищал в суде свою позицию, что суд решил не заниматься этим делом. Или же, как считают некоторые, Сосфен уже стал проявлять тенденции к переходу в христианство (что, согласно 1 Кор. 1:1, позднее и произошло), и евреи заподозрили, что он был неискренен, выступая с обвинениями против Павла. Если мы решим, что избивали Сосфена греки, собравшиеся вокруг находившегося под открытым небом судилища, то сочтем это за проявление антиеврейских настроений, вызванных действиями Галлиона по отношению к ним. Если же мы посчитаем, что избиение осуществили ликторы, то можем объяснить это тем, что Сосфен замешкался, покидая суд, возможно, даже стремясь представить более серьезные и убедительные аргументы в этом деле, и поэтому ликторы использовали силу, чтобы успокоить его и заставить покинуть суд. Приписать это делу рук ликторов является самым удовлетворительным объяснением.

И Галлион ни мало не беспокоился о том – Эти слова не следует понимать в том смысле, что Галлион был безразличен к религии. По мнению Брюса, данное выражение означает, что Галлион закрыл глаза на насильственные действия в отношении Сосфена. Если это так, то случившееся было действительно незаконным, и виновниками избиения должны быть иные лица, а не ликторы. Мы видим, что древние писатели отзываются о Галлионе как об исключительно мягком и отзывчивом человеке, честном и справедливом судье. Подобные действия, естественно, могли вызвать у такой личности лишь отвращение и неприятие.

14. В Кенхрее, 18:18.

18:18 – Павел, пробыв еще довольно дней – Благодаря доброжелательной позиции Галлиона возможность для Павла благовествовать в Коринфе сохранилась, несмотря на нападки евреев. Это одно из немногих мест, где Павел мог остаться столько, сколько хотел; в греческом тексте сказано, что он пробыл там «довольно дней». Некоторые относят написание Второго послания к Фессалоникийцам ко времени после привлечения Павла к суду Галлиона, но мы полагаем, что скорее всего оба послания были написаны в течение полуторагодового периода, предшествовавшего этому событию (см. ст.5). Указания на место и время написания Второго послания те же, что и в первом Послании, и, по нашему мнению, между написаниями обоих посланий прошло примерно полгода.

Простился с братиями – Так дословно сказано в латинском тексте. Мы можем вообразить, как Павел трогательно расстается с каждым из дорогих ему друзей, не забыв никого. Спешить оснований не было, но Павел, как правило, покидал город или вновь созданную общину после такой кризисной ситуации, которая только что приключилась с ним.

И отплыл в Сирию – Из ст. 22 можно заметить, что целью его путешествия была сирийская Антиохия, родная церковь, которая'послала его с этой миссией. Он возвращался домой, чтобы рассказать об увиденном своей церкви. Эта поездка морем проходила, как и во время третьего миссионерского путешествия, в период между Пасхой и Пятидесятницей, то есть весной 54 г. по Н.Э. Это было самое удобное время для совершения путешествий.[1083]

И с ним Прискилла и Акилла [1084] – Относительно отданного жене предпочтения см. примечания к 18:2.[1085]

Остригши голову в Кенхреях по обету – По поводу данного обета напрашиваются три вопроса: кто дал обет, в чем он состоял и какова цель обета? 1. Кто дал обет? Павел или Акила? Греческая грамматика не дает оснований для обоснованного утверждения, что это сделал Павел или Акила. Среди аргументов в пользу Акилы следующие: а) так написано в Вульгате; б) написание имени Прискиллы ранее имени Акилы – в отличие от принятой Лукой последовательности.[1086] В пользу того, что обет принял Павел, говорят: а) Сирийский перевод;[1087] б) другие глаголы данного стиха передают действие Павла, так почему же не отнести к нему и это деепричастие?[1088] в) для Луки было бы нелогично с учетом поставленной им цели писать о таком факте в отношении сопровождавшего Павла лица; г) в завершение этой дискуссии приписывание «пострижения головы» Акиле было бы оправдано лишь в том случае, если бы сочли, что принятие такого обета Павлом не соответствовало бы проповедуемому им христианству Нового Завета.[1089]

«Обет» представлял собою торжественное добровольное данное Богу обещание совершить какое-то служение или богоугодное деяние взамен на какую-то возможную выгоду. Человек может посвятить себя или своих детей Господу. Закон не обязывал евреев давать обет; но если его давали, его следовало священно соблюдать за исключением особых случаев, когда можно было освободиться от взятых на себя обязательств (Втор. 23:21–23; Суд. 11:35; Еккл. 5:4; Пс. 65:13). Пока что в нашем исследовании мы не обнаружили ничего такого, что заставило бы нас отбросить мысль о том, что обет дал Павел.

2) В чем состоял обет? Большинство считает, что это был назорейский обет. Давая обет, человек помимо того, что он обещал Богу, брал на себя обязательство добровольно принять на себя ряд ограничений, включая воздержание от вина, отращивание волос и бороды и недопустимости прикасаться к мертвому телу (Числ. 6:1-21). Такой обет мог продолжаться от восьми дней до месяца или дольше, а иногда распространялся на всю жизнь человека. Если назорейский обет был временным, то по истечении срока волосы дававшего обет отрезались священником в Иерусалимском храме и сжигались на алтаре всесожжения вместе с жертвоприношением агнца во всесожжение, агнца в жертву за грех и овна в жертву мирную. В некоторых комментариях содержится ссылка на тот отрывок Мишны, в котором говорится о случаях, когда принявший обет не мог прибыть в Иерусалим к тому времени, когда истекал срок обета. Такому человеку разрешалось обрезать волосы (но не сбривать их бритвой), принести их с собой со следующей оказией в Иерусалим и там принести их в жертву в то самое время, когда он приносил свои жертвы, а священник брил ему голову.[1090]

3) Чем руководствовался Павел, давая такой обет? Если он стриг ножницами волосы, то тем самым прекращает действие обета, и это дает основание считать, что что-то происшедшее ранее в Коринфе заставило его принять обет. Некоторые считают, что Павел дал обет Богу, чтобы Он избавил его от рук евреев. Бог помог ему (Галлион не принял дело к судопроизводству), Павел исполнил обет, и теперь время обета истекло. Другое объяснение заключается в том, что Павел так сильно любил евреев, что даже после того, как они попытались изобличить его, он совершил то, что евреи считали самым священным (принял назорейский обет), чтобы завоевать их расположение. Согласно этому предположению, Павел снова сделал то, что, по его словам, он сделал в 1 Кор. 9:14; и это дало результат, во всяком случае, в отношении Сосфена, начальника синагоги, перешедшего в христианство. Согласно третьему объяснению, это было не столько клятвой обетования, сколько обетом благодарности за то, что Бог вызволил его из такой тяжелой ситуации.

Зачем Павел принял обет? Разумеется, не из уважения к Ветхому Завету, как будто закон Моисея все еще действовал. Обеты – это деяния, относящиеся к христианской свободе.[1091] В том, что христианин дает Богу торжественное обещание, нет ничего противоречащего учению Нового Завета.

Выражение «в Кенхреях» говорит о том, что Павел с Акилой и Прискиллой прошел восемь-девять миль от Коринфа в восточный морской порт, обслуживавший город. Спустя пять лет, когда Павел писал Послание к Римлянам, он рассказал нам, что Фива, член Кенхрейской церкви, очень помогла Павлу и другим братьям (Рим. 16:1,2). Мы можем лишь гадать, не была ли такая помощь оказана Павлу и его друзьям во время данного пребывания в Кенхрее, когда они ожидали корабль

15. В Ефесе, 18:19–21.

18:19 – Достигши Ефеса – Ефес был расположен на противоположном от Кенхреи побережье Эгейского моря почти точно к востоку от этого города и являлся известным городом Малой Азии Он был знаменит в основном храмом Артемиды, традиционно считавшимся одним из семи чудес света древнего мира Ефес был столицей римской провинции Асии.[1092] На корабле до него можно было добраться за неделю или даже быстрее.

Оставил их там – То есть Акила и Прискилла остались в Ефесе (Деян 18 18, 24–26). Видимо, они перенести свою деятельность в Ефес и, обосновавшись там, также стали заводить знакомства в синагоге. Они вели предварительную работу, закладывая основы для «Ефесского похода» Павла (Деян 19 1 и далее). Павел более не делал с ними палатки.

А сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями – В Ефесе существовала колония евреев, живших там более 100 лет, поскольку еще во времена Юлия Цезаря они получили от римского правительства особый статус.[1093] Выражение «рассуждал с Иудеями» является, видимо, любимым в лексиконе Луки, описывавшего службы Павла в синагогах (ср. с Деян 17 2,17, 18 4, 19 8,9) Вид глаголов говорит о том, что это была одноразовая проповедь. Павел по-прежнему стремится к приобщению к вере как можно большего числа евреев.

18:20 – Когда же они просили его побыть у них долее – Из всех синагог, которые посетил Павел, лишь Верийская синагога проявила такое приятие Евангелия. Просьба остаться обнадеживала, являясь залогом плодотворного труда в этом городе, но при наличии возможности трудиться в этом регионе. Однако в данный момент он не мог остаться, хотя не исключено, что сможет вернуться сюда позднее.

Он не согласился – У Павла, видимо, были серьезные основания временно отказаться от приглашения продолжать благовествование в синагоге. Лука не разъясняет, однако, в чем они заключались. Наиболее правдоподобным объяснением является стремление Павла отчитаться в данный момент о своей деятельности перед церковью сирийской Антиохии, прежде чем начать евангелизацию доселе не затронутого Евангелием региона.[1094]

18:21 – А простился с ними – Слово «простился» у нас встречалось в Деян 18 18. В некоторых рукописях (включая Западный и Византийский тексты) говорится: «А простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме». Подразумевался (хотя данная фраза встречается не во всех рукописях и не может считаться достоверной), видимо, праздник Пятидесятницы. По Средиземному морю ходили под парусом лишь после Пасхи,[1095] поэтому речь не могла идти о Пасхе. Судя по ст. 22, Павел все же побывал в Иерусалиме, но Лука не дает нам достаточной информации, из которой можно было бы сделать вывод, почему Павел хотел присутствовать на этом празднике и отказался из-за этого остаться в синагоге в Ефесе.

Сказав: к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу – Павел все-таки вернулся (Деян. 19:1 и далее) и пробыл там три года (Деян. 20:31). Павел считал свои путешествия возможными, если их желал и оказывал им помощь Бог. Отдавая будущее на волю Богу, который держит все под Своим предопределением, Павел вновь действует так, как предлагал поступать и Иаков.[1096]

И отправился из Ефеса – Хотя Ефес и находился в глубине материка, он имел гавань, которая требовала регулярных очистительных работ, чтобы ил, приносимый рекою Каистра, не препятствовал проходу через канал. В главах 20 и 21 говорится о семинедельном путешествии, но в ходе той поездки делалось несколько остановок продолжительностью в неделю.

16. В Кесарии и Иерусалиме, а также в Антиохии (сирийской), 18:22.

18:22 – Побывав в Кесарии – Это та самая Кесария, где обосновался Филипп и где жил Корнилий (см. прим. к Деян. 8:40 и 10:1). Она находится на восточном побережье Средиземного моря и на западной границе Палестины.

Он поднялся [1097] в Иерусалим, приветствовал церковь – С точки зрения географии язык верен – Иерусалим расположен гораздо выше Кесарии. Некоторые полагают, что он приветствовал церковь Кесарии, но это не так. Макгарви – один из тех, кто относит приветствие к Кесарийской церкви,[1098] и он пишет о том, как Павел приветствовал зарождавшуюся там церковь, где были крещены Корнилий и его друзья. Он обосновывает свое мнение следующими словами:

Большинство комментаторов, введенные в заблуждение вставкой в «Текстус ресептус» и в вариантах на древнем английском языке – «мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме» (21). Полагают, что церковью, в которую прибыл Павел и которую он приветствовал, была Иерусалимская церковь; однако в случае отсутствия этой вставки ничто не может оправдать такой вывод. Павел, несомненно, высадился в Кесарии, потому что корабль, на котором он находился, шел в кесарийскую гавань, и он хотел ехать именно на этом корабле, а не терять время, ожидая другой корабль, потому что от Кесарии до Антиохии плыть недолго, и легко можно было найти судно, занимающееся прибрежными перевозками.[1099]

У автора данной книги нет сомнений в том, что слова «поднялся и приветствовал церковь» относятся к Иерусалимской церкви. Слова «поднялся» и «опустился» не применялись бы, разумеется, если бы речь шла о путешествии из Кесарии в Антиохию. Они имеют смысл, если заезжать в Иерусалим. Если Павел действительно дал назорейский обет, он должен был идти в Иерусалим, чтобы завершить его (см. прим. к Деян. 18:18). Слово «приветствовал» означает, что он выразил по отношению к ним теплые чувства и уважение, одарив святыми поцелуями жителей Иерусалима. Таким способом иерусалимские братья, включая Иакова и старейшин, дружески приветствовали Павла. Это был четвертый визит Павла в Иерусалим со времени его обращения в веру.[1100]

И спустился [1101] в Антиохию – С точки зрения географии слово «спустился» применено правильно, так как сирийская Антиохия лежит ниже Иерусалима. Он возвращается туда, чтобы рассказать о своем путешествии, что он делал и в завершение своего первого миссионерского путешествия (см. прим. к Деян. 14:27). Не может быть сомнений в том, что, прибыв в Антиохию, он вновь порадовал сердца братьев, которые отдали его и Силу под покровительство Божье, после того как он поведал им все, что сотворил Бог с ним и как Бог еще шире «отверз дверь веры язычникам». Мы не знаем, сопровождал ли Сила Павла в Антиохию. Если бы его с ним не было, Павел сообщил бы, где Сила покинул его и почему.[1102] Как было ранее отмечено в нашем исследовании, некоторые полагают, что как раз в этом месте повествования Петр повел себя лицемерно и Павел публично осудил его.[1103] Автор же данной книги считает, что этот неприятный инцидент произошел до начала второго миссионерского путешествия, а не теперь в конце его.

С возвращением Павла в сирийскую Антиохию завершилось его второе миссионерское путешествие. Оно продолжалось более трех лет с 51 по 54 гг. н. э. За этот период Павел вновь посетил церкви Южной Галатии и с помощью некоторых новых помощников (Силы, Луки и Тимофея) создал и взрастил новые христианские общины в городах Филиппы, Фессалоника, Верия, Афины и Коринф. Некоторые помощники были оставлены в Ефесе в расчете на расширение там евангельской деятельности. Евреи предпринимали неоднократные усилия воспрепятствовать распространению Евангелия в большинстве из этих городов; однако, хотя их попытки доставляли Павлу массу неприятностей, они не увенчались успехом. Церкви процветали даже в его отсутствие.

Г. ТРЕТЬЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ, 18:23–21:16.

1. В Антиохию (сирийскую) и в области Галатию и Фригию, 18:23.

18:23 – И проведши там несколько времени – «Там» – это в сирийской Антиохии. Мы не можем установить, сколько времени он оставался там с церковью. Но поскольку он начал третье миссионерское путешествие в том же году, в котором закончил второе, то он не задержался в Антиохии надолго, и в последующих стихах мы увидим, как Павел в спешном порядке побывал в нескольких странах, воспользовавшись временем года, удобным для путешествий по гористой местности.

Вышел – Это начало третьего миссионерского путешествия. Дело происходило, видимо, в 54 г. н. э. Насколько нам известно, это было последнее посещение Павлом Антиохии, хотя она в течение многих лет являлась центром его апостольской деятельности. Постепенно центр мирового евангелизма перемещается в Ефес и Рим.

И проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию – Глагол «проходить» использовался в Деян. 13:6, где говорилось о переходах, связанных с миссионерской деятельностью. Таково же значение этого слова и здесь. Маршрут начинается по суше с Антиохии, затем идет к северу в Таре, а оттуда через Киликийские ворота к плоскогорью Ликаонии и Писидии через Дервию, Листру, Иконию и писидскую Антиохию. Из Послания к Галатам явствует, что он обнаружил немного (или вообще не обнаружил) следов деятельности иудействующих среди этих церквей,[1104] но вскоре после того, как он прошел через этот регион, пришли иудействующие и посеяли в церквах смуту; и когда известие об их деятельности дошло до Павла, он написал письмо, которое мы называем Посланием к Галатам. В этом послании он действительно упоминает об отходе их от объекта своей первой любви, о новом рецидиве присущих им пороков, которые он, видимо, приметил во время этого пребывания, о чем и обращается с предостережением (Гал. 5:21). Какие именно церкви посетил он во Фригии, мы не в состоянии определить. Возможное толкование Кол. 2:1 наводит на мысль, что в тот период Павел побывал в общинах долины реки Ликус – Колоссах, Иераполе и Лаодикии. Но при толковании Кол. 2:1 обычно исходят из того, что Павел не был в этих местах до написания Послания к Колоссянам, а если это так, то в начале своего третьего миссионерского путешествия он посетил во Фригии какие-то другие города.

Утверждая всех учеников – Речь идет об утверждении их веры с помощью наставления и совета (это же слово использовано в Деян. 14:22). Удивительно, что Павлу удавалось регулярно посещать те общины, которые он создавал. Такой целенаправленный труд является частью его укоренившегося метода евангелизации. Речь идет не столько о том, что он пытался официально' следить за всеми их мыслями и действиями, сколько о программе обучения и утверждения для укрепления их веры; ибо, если человек опирается на истинное учение, его практическая деятельность наверняка будет верной! Один знаменитый миссионер любил говорить: «Ни один человек не имеет права услышать Евангелие дважды, если имеются люди, не слышавшие его ни разу». Создается впечатление, что Павел не руководствовался этим правилом, так как посещал некоторые регионы уже в четвертый раз. Если Лука сам не принимал участия в миссионерском путешествии, он мог посвятить всего несколько слов многомесячному путешествию, во время которого был пройден путь в 800–900 км. Теперь, когда Павел отправился назад в Ефес, события забегают вперед (Деян. 18:24 и далее), прежде чем нам сообщают, что Павел туда прибыл (Деян. 19:1).

2. Аполлос в Ефесе и Коринфе, 18:24–28.

18:24 – Некто Иудей, именем Аполлос – Некоторые считают, что это – краткая форма от имени Аполлоний (которое фигурирует в Кодексе Беза) или от Аполлодор. В Синайском кодексе он назван «Апеллес», а в латинской Вульгате – «Аполлон».

Родом из Александрии – Александрия была знаменитым городом и морским портом Египта, расположенным в устье Нила на расстоянии двенадцати миль от моря. Город назван в честь Александра Македонского, основавшего его в 322 году до н. э. Значительную часть населения города составляли евреи, и в нем находилось одно из ведущих еврейских училищ, а также самая известная в мире библиотека.[1105] В тексте применена та же конструкция, что и в Деян. 18:2. Он не только сам там родился, но и его предки в течение нескольких поколений были выходцами из этого города.

Муж красноречивый – Слово, переведенное как «красноречивый», имеет двойной смысл. На греческом языке оно относится либо к человеку, умело подбирающему слова (красноречивый оратор), либо к человеку, имеющему выдающиеся идеи и мыслительные способности (ученому). Александрия была знаменита своими школами, и, возможно, Аполлос в них обучался. Однако мы сомневаемся, чтобы он использовал аллегорический метод толкования Писания, которым была известна Александрия.

И сведущий в Писаниях – Если задуматься над тем, что Писания изучались по рукописям, с которыми, как правило, можно было познакомиться лишь в синагогах, и вспомнить, что читать умели лишь немногие, то начинаешь понимать, каким достижением для Аполлоса было знание Писаний. Скорее всего, ему пришлось заучивать наизусть большие отрывки из Ветхого Завета. Чтобы не впасть в заблуждения фундаментализма, умаляющего ценность полученного в средней школе образования, и одновременно избежать чрезмерного поклонения передовым метолам обучения, стоит послушать, что говорит Дейл о современном образовании:

В этом заключался секрет его власти и умения. Он знал Писания. Современное образование свидетельствует о печальном, даже трагическом, отсутствии знаний любой части Писаний. Слабейшим звеном современного обучения является именно то, в чем Аполлос был «сведущим». В наше время силу проповеди путают с внешними проявлениями вежливости, изысканности, силы личности и положения в обществе. Но Аполлос был умелым проповедником именно потому, что разбирался в Писаниях, был чист в помыслах и мотивах и способен благовествовать. Очень часто общины выбирают учителей для библейских школ, ставя во главу угла их манеры, личные качества и обладание полученными в университетах степенями. Эти показатели не следует отбрасывать и недооценивать, но главное – избрать людей, умудренных в знании Писаний. Многие современные изготовители палаток в общинах намного лучше смогут проявить и проявляют себя в качестве учителей Слова, чем так называемые высокообразованные люди, разбирающиеся в науке, но не встречавшие Спасителя и не попавшие под Его влияние.[1106]

Пришел в Ефес – Аполлос пришел в Ефес, когда Павел находился в сирийской Антиохии или путешествовал по регионам Галатии и Фригии.

18:25 – Он был наставлен в начатках пути Господня – «Наставлен» – обычное слово, означающее устное наставление.[1107] Кем он был наставлен, не ясно. Возможно, Иоанном Крестителем или кем-то из его учеников. Упоминание о «пути Господнем» взято из Ис. 40:3, где оно применено к служению Иоанна как предтечи Мессии.[1108] Данная фраза дает нам некоторое представление о том, чему был обучен Аполлос; он был ознакомлен с ролью Иоанна Крестителя в искупительном деянии Божьем.

И, горя духом – «Вскипая духом» – то есть полон энтузиазма. Это свидетельствует о его рвении и усердии. О роли Святого Духа не говорится, ибо Святой Дух и Его дары – признак христианской веры, которую Аполлос еще не обрел.[1109] Хорошо, что наши переводчики не написали слово «дух» с большой буквы.[1110]

Говорил и учил о Господе правильно – Оба глагола стоят в несовершенном виде, что указывает на длительность действия. Некоторые объясняют, что слово «говорил» относится к частным беседам, а «учил» – к выступлениям перед общественностью в синагоге. Слова «о Господе» (в лучших рукописях говорится не «о Господе», а «о Иисусе») дают нам понимание о содержании веры Аполлоса. Он знал кое-что из того, что Иисус был Мессией, а Его предтечей был Иоанн. Этот стих, скорее всего, указывает на ограниченный характер осведомленности Аполлоса, касающейся лишь тех сведений о Иисусе, которыми располагал Иоанн Креститель. После того как Иоанну отрубили голову, его последователи рассеялись, и, видимо, один из них добрался до Александрии, и от него-то Аполлос узнал то, о чем он теперь учил.[1111] Учение Аполлоса было «правильным», то есть верным по существу, хотя его знания были недостаточными.

Зная только крещение Иоанново – Эти слова представляют для нас большой интерес, так как свидетельствуют о более широком, чем сказано в Евангелиях, влиянии Иоанна Крестителя в качестве предтечи Иисуса. Даже среди жителей Александрии были люди, разделявшие его учение. Как это произошло? Возможно, некоторые александрийские евреи, прибывшие на праздник в Иерусалим и прослышавшие о влиятельном проповеднике у реки Иордан, пришли послушать Иоанна, а вернувшись в Александрию, стали распространять услышанное. Или же ученики Иоанна добрались и до Александрии, в то время как другие его последователи оказались в Ефесе.[1112] И вновь нам приходится вникать в проблему содержания учения Аполлоса. Данный отрывок говорит о том, что он не был знаком с крещением Великого Поручения и тем самым не знал о дарах Святого Духа. Можно ли понять эту фразу как указание на то, что Аполлос имел представление о жизни и учении Иисуса, но не знал о Его смерти, погребении, воскресении и вознесении? Он также мог не знать о том, что покаяние и прощение грехов провозглашено теперь во имя Христа всем народам.[1113] Аполлос еще не узнал, что «обрезание – ничто» (1 Кор. 7:19; Гал. 5:6), а храм и его предписания можно сказать, что «ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8:13).

18:26 – Он начал смело говорить в синагоге – Каким бы ни было содержание убеждений Аполлоса, он смело заявлял о них. Лука не говорит, зачем Аполлос прибыл в Ефес. Проповедовать свое учение или по делам? Как бы то ни было, в субботу он оказался в синагоге и по примеру действий Павла в других общинах попросил разрешения выступить, или же сами старейшины попросили его как прибывшего из другого города сказать слово.

Услышавши его, Акила и Прискилла – Здесь мы узнаем, что Акила и его жена продолжали посещать службы, проводимые в синагоге. Нет сомнений в том, что они делали это в качестве подготовительной работы перед прибытием Павла, и, судя по последующим стихам, приобщили несколько человек к вере.

Приняли его – Они привели Аполлоса к себе домой, приняли его чувства близко к сердцу и стали учить в частном порядке. Насколько же лучше в частном порядке наставить человека, чем поносить его перед людьми.

И точнее объяснили ему путь Господень – Они заполнили пробелы в его знаниях об Иисусе и о Божьих путях спасения людей. Если наше воспроизведение содержания учения Аполлоса верно, то Акила и Прискилла ознакомили его с событиями последнего года служения Иисуса, включая последнюю и решающую неделю Его служения, а также Его смерть, погребение, воскресение и вознесение. Он ознакомился с учением об оправдании верою и об установлении и соблюдении Вечери Господней. Он узнал о пребывании в человеке Святого Духа, Который поможет ему вести христианский образ жизни. В ранее сделанном заявлении о том, что Аполлос «знал только крещение Иоанново», содержится мысль о том, что на место Иоаннова крещения пришло что-то другое. Прискилла и Акила достаточно хорошо разбирались в сути этого вопроса, чтобы не уподобиться некоторым современным учителям, утверждающим, что между обоими видами крещений не существует различий. Они также были не столь безразличны к этому вопросу, чтобы (как это позволяют себе некоторые современные деятели, считающие это лишь внешним ритуалом) считать это различие несущественным.

Аполлон понял, что Иоанново крещение не содержало обетования Святого Духа, но что именно в этом состояла отличительная черта христианского крещения; в то время как Иоанн крестил без упоминания, во имя кого он крестит, апостолы были научены крестить во имя Отца и Сына и Святого духа.[1114]

Узнав обо всех этих фактах, кто может сомневаться в том, что Аполлос крестился во Христа, точно так же, как последователи Иоанна, которых учит Павел, о чем говорится в Деян. 19:5?

Теперь необходимо обратить внимание на то, что имя Прискиллы упомянуто здесь раньше имени Акилы (в лучших рукописях). Это означает, как минимум, что Прискилла вместе со своим мужем принимала участие в обучении Аполлоса. Мы можем составить себе представление о ее знании Писания, раз она в состоянии помочь проповеднику, «сведущему в Писаниях», еще лучше понять их. Ее участие в обучении Аполлоса в какой-то степени бросает также свет на запрещение женщинам учить других, о чем сказано в 1 Тим. 2:12 и 1 Кор. 14:34. Деятельность этой женщины затрудняет распространение этих запретов на те случаи, когда женщина обучает мужчину.

Следует иметь в виду, что Прискилла вместе со своим мужем совершенствовала знания Аполлоса, и это свидетельствует о том, что некоторые верные женщины оказывали огромную помощь апостолам и евангелистам в распространении Евангелия. Однако рассматривать это как доказательство того, что наиболее известные из оказывавших помощь женщин участвовали в общественных проповедях, означало бы извращение Писания.[1115]

18:27 – А когда он вознамерился идти в Ахаию – Лука не называет города, однако поскольку Коринф – столица Ахаии, а 1 Кор. 1:12 указывает на то, что Аполлос там побывал, то можно заключить, что именно туда он и решил идти. Лука не информирует нас, почему он хотел идти в Коринф. Есть два объяснения этому: 1) в Кодексе Беза в этом месте добавлено, что в Ефес пришли некоторые люди из Коринфа, услышали проповеди Аполлоса и пригласили его в Коринф. Хотя такое объяснение не было приведено в оригинале рукописи Луки, такая причина звучит веско. Этим объяснением затрагивается вопрос о поисках конкретным собранием или общиной необходимого им проповедника.[1116] 2) согласно другому объяснению, сам Аполлос пожелал идти в Коринф, потому что услышал от Акилы и Прискиллы о работе, начатой там Павлом, и о том, что в Коринфе имеются огромные возможности для оказания ценной услуги церкви.

То братия послали к тамошним ученикам – «Братьями» здесь названы, очевидно, христиане из Ефеса. Речь, очевидно, идет о небольшой общине христиан, устраивавших в Ефесе свои собрания, которые, несомненно, объединились вместе благодаря деятельности Акилы и Прискиллы. Поскольку Аполлос был сведущ в Писаниях и отличался красноречием, ефесские христиане считают, что он выполнит некоторые из требований, предъявляемые христианами из Коринфа. К примеру, если они будут по-прежнему встречаться рядом с синагогой, им особенно подойдет тот, кто знает Писания и поэтому может успешно вести беседы с евреями.

Располагая их принять его – Это первый зарегистрированный случай того, что вспоследствии было названо «рекомендательным письмом», написанным одной церковью другой, и имевшим цель представить его подателя (см. 2 Кор. 3:1; Рим. 16:1). Мы называем их в настоящее время «церковными письмами». Жители Коринфа знали Акилу и Прискиллу, и к их рекомендации отнеслись с большим вниманием. Если такие письма направлять сейчас, то они должны быть исключительно правдоподобными. Духовный облик обладателя такого письма не изменится в лучшую сторону, если назвать его «уважаемым членом общества», хотя в действительности он никак не соответствует такой характеристике.

И он, прибыв туда – Когда Аполлос прибыл в Коринф, он сразу же с энтузиазмом и воодушевлением приступил к работе. В XX веке имеются примеры, когда люди, получившие больше знаний, с меньшим энтузиазмом относятся к вере, открытой нам в Библии. Но это не относилось к Аполлосу.

Примечательно, что, просветившись у Акилы и Прискиллы, Аполлос не стал относиться к своей работе с меньшим рвением. Тем непонятнее, почему с увеличением современных знаний гаснет энтузиазм многих ученых деятелей христианской веры. Не менее важно также задать вопрос, почему культы и секты с полуправдой и очевидным ограничением истинных знаний проявляют такое огромное рвение в деянии Христовом? [1117]

Много содействовал уверовавшим благодатию – Он помогал коринфянам, которые, очевидно, стали объектом антагонизма евреев, когда Павел покинул город. Что происходило в Коринфе – преследование новой церкви или нажим с целью возврата к еврейской вере? О степени влияния Аполлоса в Коринфе можно сделать вывод из упоминаний о нем в Первом послании к Коринфянам. Некоторые коринфяне (после служения там Аполлоса) прямо объявили себя его сторонниками (1 Кор. 1:12 и далее), но такая горячая поддержка произошла, разумеется, без его ведома и одобрения, иначе Павел вряд ли призывал этого красноречивого проповедника вернуться в Коринф, когда он сможет (1 Кор. 16:12). Павел, не критикуя деятельности Аполлоса (что он несомненно сделал бы, если бы Аполлос преднамеренно содействовал расколу Коринфской церкви), считал, что Аполлос может продолжать работу, которую сам он начал в Коринфе (1 Кор. 3:6).

Слово «благодатию» дополняет как в греческом, так и в английском языках, значение глаголов «помогать» и «веровать». Оно, видимо, означает, что поскольку Бог помогал Аполлосу (Аполлос – получатель благодати), Он сможет помочь и коринфянам. Или же, поскольку Бог помогал коринфянам (коринфяне – получатели благодати), Аполлос также сможет помочь им. Последнее объяснение означает, что благодать Божья имеет определенное отношение к тому, что коринфяне вначале уверовали.[1118]

18:28 – Ибо он сильно опровергал евреев всенародно – В греческом тексте использован сложный глагол, указывающий на то, что он целиком и полностью опровергал их. Данное слово не означает, что он убедил их, а лишь то, что приводимые им доводы возобладали. С помощью убедительных аргументов он взял верх над оппозицией и успешно заглушил голоса евреев. И это было делано всенародно – либо в синагоге, либо в открытых дебатах. Аполлос участвовал в публичных обсуждениях с еврейскими лидерами вопроса о том, был ли Христом Иисус из Назарета. Еще до того, как Аполлос узнал учение Христа, он был «красноречивым» оратором, «сведущим в Писаниях»; теперь же, когда он еще тщательнее изучил пути Господни, его аргументы стали намного убедительнее. Евреи не могли тягаться с этим проповедником из Александрии.

Доказывая Писаниями – Ссылками на Ветхий Завет. Если, как было сказано выше, он знал наизусть Писания, он всегда мог вспомнить нужный отрывок и привести его в качестве довода в противовес аргументам, которые неверующие евреи могли выдвинуть против того, что Иисус был Мессией.

Что Иисус есть Христос – Аполлос настаивает, что Иисус из Назарета соответствует образу Мессии, приход Которого был предсказан ветхозаветными пророками, и потому Он Мессия.

Некто привел следующий план отрывка, который мы только что изучили. Он озаглавлен «Обращение в веру проповедника».

I. Кем он был – ст. 24-26

а) Красноречивым или ученым мужем

б) Сведущий в Писаниях

в) Наставлен в начатках пути Господня

г) Он был ревностным христианином

д) Он правильно учил о делах Иисуса

е) Он был смелым

II. Чего он не знал – ст. 25

а) Он не знал о Святом Духе

б) Он не знал о прощении грехов

в) Он не знал о крещении в Иисуса

III. Как он поступил – ст. 26-28

а) Он не возмущался

б) Он прошел дальнейшее обучение

в) Он был, очевидно, крещен во второй раз, как и другие «крещенные»

г) После этого он проповедовал всю истину

д) Его послали с рекомендательным письмом от Ефесской церкви к Коринфской церкви

е) Он помог церкви Ахаии

Согласно сложившейся у нас практике, когда те или иные личности в последний раз упоминаются в Деяниях, мы вкратце рассказываем на основании других источников о том, что случилось с этими людьми. Как сказано в данном стихе, Аполлос отправился в Коринф и примерно в 54 г. н. э. работал там. Когда Павел находился в Ефесе (а Павел провел там более двух лет), Аполлос вернулся и проводил служение в окрестностях Ефеса (1 Кор. 16:12). После этого мы теряем его на несколько лет, так как в Деяниях о нем больше не упоминается. Хотелось бы думать, что эти годы были заполнены евангелической деятельностью по примеру того, что мы наблюдали в Ефесе и Коринфе. К концу служения Павла мы в последний раз встречаемся с Аполлосом (Тит. 3:13). Он вместе с другим человеком, прекрасно разбирающимся в законе Моисея, законником Зиной принял участие в миссионерском путешествии. Некоторые современные комментаторы приписывают ему авторство Послания к Евреям, но серьезных оснований для этого не имеется.

Филиппы

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава девятнадцатая

3. Служение Павла в Ефесе, 19:1-41.

А. Павел поправляет некоторых относительно Иоаннова крещения, 19:1–7.

19:1 – Во время пребывания Аполлоса в Коринфе – Лука прервал рассказ о начале третьего миссионерского путешествия, чтобы ознакомить нас с приобщением Аполлоса к истинной вере и обращенным к нему призывом идти в Коринф (Деян. 18:24–28). Теперь он возобновляет рассказ о путешествиях Павла.

Павел, прошед верхние страны – Последнее упоминание о путешествиях Павла относилось к его пребыванию в Галатии и Фригии (Деян. 18:23). Теперь Лука провел его через «верхние страны». Некоторые комментаторы пытаются вновь отправить Павла в Северную Галатию, точно так же, как они пытались это сделать в Деян. 16:6.

Но первое впечатление от прочитанного текста таково, что, покинув писидийскую Антиохию, Павел двинулся к Ефесу на запад, а не на северо-восток от Антиохии! Существовали два пути, которыми можно было добраться из писидийской Антиохии в Ефес. Один путь – через нижние страны по Ликии и долинам реки Меандр мимо Колосс, Иераполя и Лаодикии.[1119] Другой путь назывался верхним, потому что путник был вынужден идти через плоскогорья Малой Азии. Пойдя на север через плато, Павел пришел в Ефес с северной стороны горы Мессогис – длинной горной цепи, лежащей между реками Меандр и Каистра.

Прибыл в Ефес – Павел вернулся в Ефес, куда он при определенном условии обещал возвратиться, когда покинул Акилу и Прискиллу примерно за год до этого (Деян. 18:21). Ефес был в ветхозаветные времена одним из крупнейших городов мира. Для его процветания существовали политические (это была столица области), экономические (вся торговля с Малой Азией шла через Ефесскую гавань) и религиозные (храм Артемиды) предпосылки. Ефес был расположен в четырех милях от Эгейского моря и обладал расположенной в глубине материка гаванью, соединенную с рекой Каистрой. Как было отмечено в комментариях к Деян. 18:21, для бесперебойной работы гавани приходилось постоянно проводить работы по очистке дна, и в третьем веке, когда город более не смог этого себе позволить, гавань была занесена илом и город погиб. Археологи определили основные черты планировки древнего города. Выложенная мрамором улица длиною в 600 метров вела от гавани на западе к расположенному в восточной части этой главной магистрали театру на 25000 мест. Южнее этой улицы находился древний форум с лавками серебряных дел мастеров. Новый форум, построенный между временем апостола Павла и временем апостола Иоанна, находился севернее этой мраморной улицы. Были раскопаны здание городского управления, стадион (в полумиле севернее театра) и Магниевы ворота (примерно 1,2 км юго-восточнее театра). В 1,5 км от стадиона находился храм Артемиды.[1120]

И, нашед там некоторых учеников – Когда Павел прибыл в Ефес, Аполлос пересек Эгейское море и оказался в Коринфе; но вскоре после прибытия в Ефес Павел повстречал добрый десяток людей, которые имели такое же неполное представление о христианстве, как Аполлос до того, как он встретился с Прискиллой и Акилой. Нам необходимо проявлять осторожность, комментируя слово «ученики». Поскольку это слово иногда используется Лукою для обозначения христиан,[1121] некоторые авторы называют эту дюжину людей «христианами»,[1122] но это вряд ли будет правильно, раз у них нет дара Святого Духа (Рим. 8:9). Скорее всего, они были учениками Аполлоса, который обучал их еще до того, как сам просветился у Акилы и Прискиллы.[1123] Возможно, истина заключается в том, что они были учениками Иоанна Крестителя, каковым был и сам Аполлос. Слово «ученик» означает «научившийся», поэтому слова «ученик» и «христианин» не обязательно являются синонимами.[1124] Эти ученики были крещены в Иоанново крещение, и они восприняли его учение о скором приходе Мессии (см. ст. 3 и 4 данной главы).

А где же были Акила и Прискилла? Согласно Рим. 16:3,4 эта чета вернулась в Рим, когда Павел писал послание этой церкви в конце своего третьего миссионерского путешествия. Когда они покинули Ефес? Произошло ли это до возвращения Павла в начале третьего путешествия? Или же они находились еще в Ефесе во время мятежа Димитрия и серебряников? Рим. 16:4 настолько хорошо вписывается в картину мятежа, что можно предположить, что Акила и Прискилла рисковали жизнями, чтобы не допустить Павла «на зрелище» (Деян. 19:30).

19:2 – Сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? – «Уверовавши» означает «во время крещения», что явствует из ст. 3. На деле, когда сопоставляешь язык Павла в этих стихах, видно, что «уверовать», «креститься» и «принять Святого Духа» – это часть одного и того же деяния. «Приняли ли вы Святого Духа?» Это наиболее спорный отрывок, и в целях его объяснения предлагаются как минимум три основных варианта: 1) Некоторые полагают, что Павел имеет в виду крещение Святым Духом. Большинство комментаторов, дающих этому стиху такое объяснение, явно запутались и введены в заблуждение относительно природы крещения Святым Духом.[1125] Поскольку крещены Святым Духом были только апостолы (единственное исключение – семья Корнилия), неразумно полагать, что Павел обращается к людям, не являющимся апостолами, с вопросом, не крещены ли они Святым Духом. Толкование этого отрывка пятидесятниками и харизматами оставляет желать лучшего; то же можно сказать о попытке, предпринятой Боулсом. Боулс выдвигает мысль, что данный вопрос означал: «А знали ли вы о событиях, происшедших в день Пятидесятницы (излияние Святого Духа), когда Евангелие Христово стало известно в своей полноте?» Но Павел не задавал такого вопроса. Он спросил: «Приняли ли вы Святого Духа?», а не «Слышали ли вы о сошествии Святого Духа?» Попытка Боулса решить сомнения относительно трудного отрывка не дала желаемого результата.

2) Вторая попытка объяснить отрывок относится к духовным дарам. Экзегеты (и, возможно, это мнение большинства) отстаивают эту интерпретацию, указывая на то, что о таких дарах идет речь в контексте (см. ст. 6). В разъяснении они указывают, что Павел намеревался дать эти дары «ученикам», если они их не имеют, и что Павел был удивлен, узнав, что они так мало знают о Святом Духе. Против подобной интерпретации приводят такие доводы: стал бы Павел об этом спрашивать, если бы они имели такую силу? Только апостол мог дать эти дары. Приходилось ли данным людям когда-либо находиться в обществе других апостолов? [1126] Кроме того, вопрос стоял не о принятии Святого Духа в течение периода со времени их крещения (когда они уверовали), а о принятии Духа одновременно с их первоначальным уверованием. В греческом тексте сказано «уверовавши», а не «с тех пор как вы уверовали». В переводе с греческого глагол «приняли» и деепричастие «уверовавши» свидетельствуют об одновременности действия. Духовные дары, как правило, не давали одновременно с крещением для прощения грехов, так что приходится усомниться в том, что слова «приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?» относятся к духовным дарам.

3). Теперь мы подходим к наиболее достоверному толкованию: Павел спрашивает, получили ли они дар Святого Духа. Некоторые возражают против такого понимания отрывка. Например, Макгарви пишет:

Заданный Павлом вопрос: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?» не имеет отношения к обычному пребыванию в человеке Духа, ибо Его получают все, кто кается и крестится (Деян. 2:38), и поэтому у Павла не могло быть оснований сомневаться в том, что они Его получили.[1127]

Мы возражаем на это, что данное предположение нуждается в доказательстве. Задавая такой вопрос, Павел делал одно из двух: либо пытался возбудить у слушателей интерес и подтолкнуть их к действиям, продемонстрировав им, что их послушание неполное; или задал этот вопрос (подобно тому, как Филипп в гл. 8 спрашивал эфиопа), чтобы прояснить духовное состояние двенадцати. Есть несколько моментов, которые наводят на мысль, что третье толкование наиболее верное. В соответствии с вышеуказанными утверждениями уверование и принятие – одновременные действия (совершаемые, когда человек погружается в воду во имя Христа). Так это именно дар Духа! Полагают, кроме того, что Павел заметил в них – видимо, когда они присутствовали на собраниях в церкви или в синагоге – отсутствие умиротворенности, радости и веселья, которые проявлялись у других («братьев» из 18:27). Они были крещены крещением покаяния, соблюдали пост и вели молитвенную и милосердную жизнь (как и учил Иоанн Креститель); но они не перешли к «праведности, миру и радости во Святом Духе» (Рим. 14:17). Поэтому Павел решил преподать им учение о путях Божиих более правильно, как поступили Акила и Прискилла по отношению к Аполлосу.

Они же сказали ему: мы даже не слыхали, есть ли Дух Святый – Следует отметить близкое к этому значение: «дан ли Дух Святый». В данном случае этот побочный перевод предпочтительнее перевода NASB. Это та же конструкция (для «дан» нет специального слова, есть только глагол «иметь»), которая встречается в Ин. 7:39, где предсказывается будущее сошествие Святого Духа. Трудно поверить в то, что они никогда не слышали о Святом Духе, как об этом говорится в переводе NASB. Они встретились бы с Ним, если бы прочитали книги Ветхого Завета. Они слышали бы, как Иоанн Креститель говорит о Нем (Мф. 3:11; Ин. 1:33). С учетом этих фактов переводчики ASV, видимо, передали истинный смысл высказываний двенадцати. Эти двенадцать не знали, что дается дар Святого Духа.

19:3 – Он сказал им: во что же вы крестились? – Приведенное в тексте слово «же» («оун») предполагает, что раз они крестились во имя Иисуса, то при крещении они должны были получить дар Духа. Нейтральное выражение «во что» вызывает определенные трудности для понимания. Барнс объясняет, что оно означает «в какое учение? Во что вы уверовали, когда крестились?»[1128] Макгарви полагает, что оно означает «во чье имя вы крестились», однако его замечания не соответствуют его собственным утверждениям, что они уже были христианами. Как можно быть христианами и одновременно иметь необходимость креститься во имя Иисуса? Если же вспомнить, что в Деян. 3:19 мы поняли, что крещение считается переходом из одного состояния в другое, то заданный Павлом вопрос имеет смысл. Он считает, что (если это было Иоанново крещение) своим крещением они переходят от жизни, не знавшей покаяния, к жизни, в которой покаяние становится образом жизни, или (если это было крещением Великого Поручения) переходят от жизни вне тела Христа в сферу, где каждый становится частью тела Христова.

Мы не можем здесь не обратить внимание читателя на веру Павла в крещение во спасение. Его вопросы («Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши» и «Во что же вы крестились?») свидетельствуют о том, что он не мог представить себе, чтобы верующие (люди, оправданные верою) не погружались в воду. В обществе апостола не могло быть «не погружавшихся в воду верующих». Ведь именно он писал: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Здесь в гл. 19 становится ясно, что, по мнению Павла, вера в Иисуса становится действенной и весомой послушанием при крещении.

Они отвечали: во Иоанново крещение – Об Иоанновом крещении см. примечания к Деян. 1:5 и 18:25. «Мы уверовали в то, что проповедывал Иоанн и приняли его крещение, чтобы показать, что это соответствует нашим убеждениям». Абсолютно ясно, что Иоанново крещение в отличие от крещения Великого Поручения (Деян. 2:38) не включало в себя обетование дара Святого Духа. Фактически крещение, совершаемое Иоанном, действовало лишь на период его служения и, возможно, еще в течение года после его смерти, и в течение этого времени ученики Иисуса продолжали крестить в Иоанново крещение.[1129]

19:4 – Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния – Целью проповедей Иоанна было отвлечь людей от пороков и подготовить к приходу Мессии (не только путем изменений их жизни, но и заставив их изменить мнение о том, каким будет грядущее Царство).

Говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем – Здесь Павел суммирует суть Иоанновых проповедей. Иоанн говорил о Идущем за ним, Который сильнее его (Мф. 3:11; Мк. 17; Лк. 3:16; Ин. 1.15, 26). Иоанну не нужны были ученики лишь для себя; он хотел, чтобы люди веровали в Иисуса.[1130] Здесь ясно подразумевается, что эти двенадцать учеников Иоанна из Ефеса не приняли Иисуса, потому что ничего не знали о Нем, ибо, приняв Иоанново крещение, они взяли обязательства принять Мессию при Его приходе.

То есть во Христа Иисуса – Таковы слова Павла, объясняющего, что имел в виду Иоанн. Иоанн учил своих последователей веровать в Мессию, если они хотят получить вечную жизнь, и здесь Павел разъясняет двенадцати, что Иисус из Назарета и есть тот грядущий Мессия, к Которому Иоанн направлял их. Эти слова в ст. 3 могут быть справедливо истолкованы как изложение сути того, что фактически является более полным учением. Павел делает особый упор на то, что своим собственным свидетельством Иоанн указывал на то, что его крещение носит временный и предварительный характер и что после прихода Мессии спрос от людей будет выше.

19:5 – Услышавши это – То есть когда они услышали, что Павел говорит о временном характере Иоаннова крещения и о необходимости веры в Иисуса для получения вечной жизни.[1131]

Они крестились во имя Господа Иисуса – О влиянии этой формулировки в связи с крещением принявших веру евреев см. примечание к Деян. 10:48. На смену Иоаннову крещению приходит крещение Великого Поручения. Барнс с полным основанием делает здесь следующий вывод:

Ученики Иоанна были крещены вновь не потому, что крещение предусматривает повторение этого обряда, а потому, что они фактически не были крещены так, как постановил Господь Иисус (в Великом Поручении).[1132]

Ф.Ф.Брюс и Дж. У.Макгарви совершенно по-другому объясняют причины того, почему Павел потребовал от этих двенадцати креститься во имя Иисуса.[1133] Это объяснение основано на следующих моментах. От людей, которых крестил лично Иоанн, и тех, кто принял Иоанново крещение до смерти Иисуса, не требовали принять крещение Великого Поручения. От тех же, кто получил Иоанново крещение после смерти Христа (как эти двенадцать из Деян. 19), требовалось повиновение заповедям Иисуса, поскольку Иоанново крещение (будучи ветхозаветным ритуалом) более не действовало. Для подтверждения этого можно сослаться на Деян. 2:41, где сказано, что в день Пятидесятницы к крестившимся «присоединилось» 3000 человек. Принятое ими еще до смерти Христа Иоанново крещение уже присоединяло их к телу Христа, к которому добавились 3000 человек.

Имеется несколько веских возражений против такой попытки объяснения, почему Павел велел двенадцати креститься во имя Иисуса. 1) Если людям, уже крещенным крещением Иоанна, не нужно было подчиняться повелению Христову, то почему же в день Пятидесятницы Петр не сказал: «Покайтесь и да крестится каждый из вас, не крещенный Иоанновым крещением»? Разумеется, в числе 3000 человек были крещенные ученики Иоанна, которые подчинились повелению Петра. 2) Говорить, что Иоанново крещение приобщает людей к телу Христову и что так было и до смерти Христа, означало бы вступать в противоречие со многими отрывками Писания. Для лучшего объяснения термина «присоединилось» см. примечания к Деян. 2:41.

Хотя предположение Макгарви способствовало бы ответу на обычное возражение против учения о том, что погружение в воду необходимо для спасения («Если погружение так необходимо для спасения, то почему не были крещены апостолы?»),[1134] его следует отвергнуть, так как оно создает больше проблем, чем решает. Поэтому лучше всего исходить из того, что, поскольку Иоанн Креститель жил в период закона Моисея (и потому все, что он повелевал, прекратило свое воздействие с водружением креста, как и все то, что повелевал Моисей), все крещенные в его крещение погрузились во Христа (в случае, если они соприкасались с полным изложением Евангелия).

Каково отношение к повторному крещению в наше время? Давая ответ на этот вопрос, Дейл написал прекрасный абзац.

Часто молодые люди, изучающие служение, проникаются чувством, что их возрастающие знания о значении крещения могут потребоваться повторного крещения. Однако если креститься каждый раз по мере того, как увеличиваются наши знания о крещении, то придется креститься постоянно. Но для действенного крещения должна быть библейская основа, и любой человек, принимающий Христа без непременного понимания того, что он делает, может иметь основания задавать вопросы и проявлять озабоченность по существу проблемы. Не подлежит сомнению, что если человек приходит в Церковь Христову на основе крещения, которое не было понято и принято в качестве необходимого для спасения условия, то такое крещение не будет действенным. Если девочка или мальчик принимает Христа верою в Него, у них не может быть оснований для сомнений; но если это происходит по желанию родителей при минимальном проявлении собственной воли, они должны быть сильно озабочены. Если они крестились «лишь во имя Иисуса» и рассматривают это как отрицание Божественной Троицы, их крещение не будет иметь силы. В самом простом исполнении действенное крещение включает в себя веру в то, что Иисус – это Христос, Сын Бога живого, единственный Спаситель; что Христос повелевает истинное покаяние в грехах и послушание велению христианского крещения, совершаемого путем погружения; и что крещаемый должен креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа. То, что ошибочно понимают за «повторное крещение», становится редким явлением, если подвергать соответствующему рассмотрению каждый отдельный случай.[1135]

19:6 – И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святым – Не может быть сомнений в том, что с этими двенадцатью учениками из Ефеса происходит то же, что произошло с братьями в Самарии – 8:17 (см. прим. к Деян. 8:17,18). Мы имеем здесь дело с духовными дарами в результате рукоположения апостола.[1136]

И они стали говорить иными языками и пророчествовать – Оба эти вида деятельности причислены к духовным дарам.[1137] Из конструкции предложения видно, что речь идет о продолжительном воздействии даров.

19:7 – Всех их было человек около двенадцати – Предпринимаются бесконечные попытки объяснить, почему такой богодухновенный историк, как Лука, использовал здесь слово «около».[1138] Не одно из предположений, объясняющих причину добавления данного слова, не являются удовлетворительными. Поскольку случай с этими двенадцатью упомянут самым первым, не исключено, что Павел нашел и обучил их еще до того, как пришел в синагогу (о чем упомянуто в следующем стихе).

Б. Павел проповедует в синагоге и в училище Тирана, 19:8-10.

19:8 – Пришед в синагогу – Исправив неверное представление, бытовавшее, по его мнению, среди двенадцати учеников Иоанна, Павел занимается нуждами евреев и язычников города. Афины, Коринф и Ефес представляли собой специфическую проблему для евангелистов. Афины были местом, где люди гордились своим древним прошлым, своей культурой и интеллектуальными достижениями. Коринф был городом, где не признававшие Бога люди старались утолить духовный голод плотскими утехами. Ефес, напротив, в попытке удовлетворить свой голод обращался к восточным религиям. Каждая из этих дьявольских подмен по-прежнему привлекает внимание, и, как и в древности, люди, стремящиеся к ним, нуждаются в Христе. Лишь Он может удовлетворить их потребности. Евреи собирались в синагоге на молитвы по субботам, и по заведенному им правилу Павел начинает работу в городе с обращения в первую очередь к тем, кто Ветхим Заветом был подготовлен к восприятию Евангелия. Во время своего предшествующего визита он бывал в синагоге, и теперь, как и обещал, возвращается (Деян. 18:19).

Он небоязненно проповедывал три месяца – Возможно, он проповедовал лишь по субботам, но некоторые считают, что он учил ежедневно, обращаясь к тем, кто собирался. Согласно Деян. 20:34, Павел в тот период вернул также к своей прежней работе по изготовлению палаток. Ему разрешили говорить в синагоге дольше, чем где бы то ни было, не считая Коринфа. Следуя за Павлом из города в город, мы можем сделать вывод, что евреи терпели проповедь Евангелия в синагогах от одной субботы до трех.

Беседуя и удостоверяя – Эти два глагола постоянно используются в рассказе о деятельности Павла, когда он открывает Писания, чтобы показать, что Иисус является Мессией, и призывает их посвятить Ему жизнь. Как будет видно из следующего стиха, не все проявили понимание, не всех удалось убедить. Как и повсюду, Павел сталкивался с одним и тем же: одни уверовали, другие – нет.

О Царствии Божием – Ранее в Деяниях Лука рассказывал о том, что Павел убеждает людей в том, что Иисус – Мессия. Теперь он удостоверяет «о Царствии Божием».[1139] Большой разницы в этом нет, ибо вознесшийся на небеса, прославленный Господь восседает теперь как Царь на престоле Давидовом (Деян. 2:33), а Церковь, приобретенная драгоценною кровью Христа (Деян. 20:28) является нынешним воплощением Царства Божьего на земле. Павел понимал, что Царство уже установлено, и учил этому.

19:9 – Но как некоторые ожесточились и не верили – Оба эти глагола знаменуют действия, которые протекали постоянно и постепенно и шли по нарастающей. Противясь истине, евреи постепенно все больше и больше обрушивались на нее, и чем более они ожесточались, тем сильнее проявляли неповиновение. Доказано, что отказываться верить перед лицом свидетельств можно лишь, ожесточив свое сердце. На примере ветхозаветного фараона видно, как ожесточается сердце человека. В Исх. 8:15, 32 сказано, что фараон ожесточил свое сердце. В Исх. 8:19 отмечено, что сердце фараона ожесточилось. В Исх. 7:3 и 10:1 говорится, что Бог ожесточил (отягчил) сердце фараона. Через Моисея Бог передал фараону Свою волю и, сотворив в качестве доказательств чудеса, дал фараону возможность покаяться. Фараон отверг предложение Божье, и в итоге ожесточился до такой степени, что не мог адекватно реагировать на происходящее. Другой иллюстрацией того, как действуют призывы Божий на сердце человека, является воздействие солнца на различные предметы. Одно и то же солнце растопляет воск и делает твердой глину. Все зависит от того, на что оно воздействует. Человек, поддающийся убеждениям других, размягчается и формируется по образу Божьему. Человек же, настроенный на то, чтобы отвергнуть приглашение, ожесточается, и в следующий раз ему будет намного труднее положительно реагировать на приглашение к покаянию и послушанию». Здесь в Ефесе сердца людей ожесточались Евангелием, потому что евреи упорно отказывались верить представленным Павлом доказательствам.

Злословя путь Господень пред народом – Они злословили Евангелие, Божий путь спасения человека.[1140] Под «народом», очевидно, подразумеваются неевреи, принадлежавшие в ефесской общине. Если это так, то неверующие евреи Ефеса пытаются совершить то же самое, что сделали евреи в Фессалонике. Они стремятся излить свою злобу в отношении Петра, вызвав подозрения среди язычников.

То он, оставив их – Павел более не посещает службы в синагоге и не пытается благовествовать им.

Отделил учеников – Павел призывает христиан более не встречаться с евреями в их синагоге. Он выводит братьев из-под влияния и общения с теми, кто противится вере и злословит путь Господень. Часто это является лучшим способом предотвратить замыслы враждебно настроенных людей. Павел поступал подобным образом, по крайней мере, еще раз в Коринфе (Деян. 18:17). В Коринфе они использовали для своих постоянных собраний дом Иуста. Здесь в Ефесе Павел воспользуется зданием училища.

И ежедневно проповедывал им в училище некоего Тиранна – Под «училищем», скорее всего, следует понимать лекционный зал, сдаваемый в аренду или снимаемый Павлом для проповеди и учения. Учителя и софисты обычно проводили в таких залах лекции по медицине, философии и риторике, а перед студентами выступали рано утром. В Западном тексте в этом месте сказано, что Павел учил с 11 часов утра до 4 часов дня, и это, видимо, точно соответствовало ритму жизни города в первом веке н. э. Поскольку Павел говорит, что, будучи в Ефесе, он изготовлял палатки, мы можем предположить, что он работал над ними с рассвета до позднего утра. Затем, когда заканчивались обычные утренние занятия в лекционном зале, он отправлялся туда и начинал свои ежедневные проповеди.

Кем был этот Тиранн, не известно. Есть мнение, что зал был назван по имени своего первоначального владельца или пользователя. Можно также предположить, что он был христианином, так как не принявший веру учитель философии или риторики вряд ли сдал бы в аренду зал проповеднику новой веры. Более того, Плюмптр полагает, что Тиранн был, возможно, врачом, так как врач по имени Тиранн числится в списке тех, кто похоронен в колумбарии семьи Ливиев на Аппиевой дороге. Он также утверждает, что поскольку имя Тиранн часто давалось рабам и вольноотпущенникам, то человек, упомянутый в Деяниях под этим именем, мог быть одним из тех евреев, которых выдворили из Рима согласно эдикту Клавдия, и он, возможно, даже разделял веру Акилы и Прискиллы. Поэтому он с готовностью предоставил Павлу свой лекционный зал. В те времена у христиан не было церковных зданий, и они были вынуждены собираться в любом месте, удобном для совершения публичных проповедей. Согласно данному стиху, в котором отмечается, что Павел проповедовал ежегодно, он учил, видимо, даже в те дни, когда в синагоге проводилось служение. Это упрочивало происшедшее отделение.

19:10 – Это продолжалось до двух лет – Под словом «это» подразумеваются общественные учения в училище Тиранна. Примем за два полных года выражение «до двух лет». В Деян. 20:31 Павел говорит о том, что он три года находился в Ефесе; поэтому добавим к «двум годам» этого стиха «три месяца» из ст. 8, и останется еще время (после мятежа Димитрия). Мы датируем пребывание Павла в Ефесе с осени 54 г. н. э. до весны 57 г. н. э.

Здесь следует отвергнуть комментарии нескольких авторов. Боулс говорит о «предыдущем послании», направленном Павлом в Коринф в этот период времени.[1141] Мы придерживаемся мнения, что высказывание Павла в 1 Кор. 5:9, на котором целиком основана версия о существовании предыдущего послания, относится не к посланию, предшествующему Первому посланию к Коринфянам, посланию полностью или частично потерянному, а к первым восьми стихам 1 Кор. 5. Мы считаем, что «предыдущего послания» не было, а глагол в 1 Кор. 5:9 выдержан в эпистолярном стиле и относится к только что написанному.[1142]

Некоторые отрицательно относящиеся к этому критики считают, что «тюремные послания» были написаны Павлом из Ефеса в этот период.[1143] Мы отвергаем эту гипотезу и придерживаемся мнения, что «тюремные послания» написаны из Рима во время первого тюремного заключения Павла в Риме.[1144]

Так-что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе – Асия – римская провинция в Малой Азии, главным городом которой был Ефес. Ефес находился на главном пути из Рима в восточную часть империи, и здесь оканчивались многие дороги, ведущие из внутренних частей Асии. Кроме того, знаменитый храм Артемиды постоянно привлекал тысячи иностранцев, и многие из них слышали Евангелие и разносили весть о нем по своим странам. Проповедь о Господе – это учение о Господе нашем Иисусе Христе.

Как Иудеи, так и Еллины – Здесь также существует пробел, который может быть лишь частично восполнен с помощью предположений и догадок. Ефес, очевидно, стал центром евангелической деятельности Павла, из которого его помощники путешествовали в близлежащие города для создания там церквей. За годы, прошедшие после описанных здесь Лукою событий, возникли церкви в Ефесе, Лаодикии, Колоссах, Иераполе, Пергаме, Смирне, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и других городах провинции Асии. Асия стала на века центром христианской деятельности. В Новом Завете не найти лучшей иллюстрации евангелической деятельности, сконценированной на одном регионе, за исключением, возможно, пятилетнего служения Луки в Филиппах или 20-летнего служения Филиппа в Кесарии. Рост христианства среди обеих частей населения (евреев и греков) привел к уменьшению числа паломников, приносивших пожертвования в храм Артемиды и уносивших из него сувениры (см. ст. 23 и далее).

В. Совершаемые чудеса, 19:11–20.

19:11 – Бог же творил из ряда вон выходящие чудеса [1145] руками Павла – Греческая фраза – отрицательная – «не обычные проявления силы». Это литота. Все чудеса носят из ряда вон выходящий характер (на то они и «чудеса»). Но эти чудеса были сверх меры, из ряда вон выходящие. Они были «из ряда вон выходящие» в том смысле, что творились без прямого контакта с больными, возможно даже, Павел делил их неосознанно. Неопределенная форма глагола «творил» указывает на то, что чудеса происходили в течение определенного времени. Должно быть, Лука выделил именно этот вид деятельности из всего того, что произошло за трехлетнее служение, чтобы противопоставить эти из ряда вон выходящие чудеса магической деятельности, столь распространенной среди ефесян. В городе, где бесовские «чудеса» стали обычным явлением, нужны были из ряда вон выходящие чудеса, чтобы подтвердить, что послания, которые Павел доводил до сведения народа, исходят от Бога.

19:12 – Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его – Оба эти существительных латинского происхождения и транслитерированы из латинского языка в греческий. Под словом, переведенным «платки», следует понимать полотенца, используемые, чтобы вытирать пот на бровях и лице. Их можно называть полотенцами для рук, кухонными полотенцами или даже лентами для впитывания пота. Слово «опоясания» означает короткие передники, которые повязывают вокруг пояса мастеровые люди, чтобы уберечь одежду от износа, повреждений и загрязнения. Поскольку Павел занимался изготовлением палаток, он, разумеется, носил такую одежду. Слова «с тела его» дают представления о том, что христиане приходили к Павлу во время работы и забирали с собой те самые полотенца и передники, которые он носил. Конечно, одежда не обладала целительными свойствами. Мы никогда не должны забывать, что истинным источником всех чудес является Бог. Эффективность такого средства можно поставить рядом с эффективностью края одежды Иисуса (Мф. 9:20,21), тени Петра (Деян. 5:15) или брения из плюновения, использованного для исцеления слепого (Ин. 9:6). В наше время по радио и телевидению выступают люди, призывающие слушателей приобретать одежду, на которую пало благословение – очевидно, под впечатлением содержания данного стиха. Мы же считаем, что во времена Нового Завета чудеса совершались теми, кто имел божественные полномочия; а так как современные чудотворцы и не собираются заниматься благовествованием, их деятельность либо мошенничество, либо результат воздействия сил, не имеющих ничего общего с божественными.

И у них прекращались болезни и злые духи выходили из них – Следует обратить внимание, что доктор Лука различает болезни от одержимости нечистыми духами, как это имело место в Деян. 5:16. Злых духов называют «злокачественными» («пенерос»), так как они пытаются погубить людей, в которых они обитают.[1146] Обладание полотенцами и передниками приводило к исцелению больных и изгоняло бесов. Из ряда вон выходящее чудо!

19:13 – Даже некоторые из… Иудейских заклинателей – Слово, переведенное «заклинатели», происходит от «оркизо», означающего «связывать заклятием». Такой человек, совершавший заклинание (изгнание) беса, обычно говорил: «Заклинаю тебя Иисусом», или «Господом», или другими личностями (Авраамом, Рафаилом, Михаилом), и это означало: «Я связал тебя, выходи! Ты в Его власти». Эти слова повторялись несколько раз в ходе произнесения всего набора магических формул (наговор, заклинания, чары), с помощью которых он подчинял изгоняемого беса.[1147] Не следует забывать, что этими заклинателями были евреи. Чтобы заклинать бесов не обязательно было быть «христианином»! Необходимо обратить внимание на слово «даже». Оно противопоставляет деятельность еврейских заклинателей тому, что делал Павел. Источником силы Павла был Бог; сила евреев была основана на обмане.

Скитающихся – В период между 50 и 100 гг. н. э. в Римской Империи было много таких евреев, которые бродили с места на место и одурачивали людей магией. Они направлялись туда, где можно было подзаработать такими заклинаниями. У евреев было много подобных заклинателей (Мф. 12:27); считалось, что нужно было обладать особой силой для использования особо священного божественного имени, которое знали лишь евреи. Иосиф Флавий [1148] и Юстин Мученик [1149] писали о заклинаниях, с которыми они сталкивались в своей жизни.

Стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса – Именем Иисуса Павел изгонял бесов и совершал из ряда вон выходящие чудеса. Возможно, евреи полагали, что в этом имени заключались такие же чары и обаяние, как в используемых ими именах, только в имени Иисуса чары проявлялись сильнее, что было видно по истинным чудесам, совершаемым Павлом. Поэтому они заменили используемые ими в магических формулах имена на имя, которое слышали от Павла.

Говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует – «Я заклинаю вас. Вы находитесь во власти Иисуса, Которого проповедует Павел». Имя Иешуа (Иисус) было столь распространенным, что требовалось дополнительное разъяснение.

19:14 – Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы – Происхождение имени их отца вызывает споры: одни полагают, что это имя греческое, другие – что латинское, третьи – что еврейское. В такой ситуации комментаторы стремятся узнать о нем побольше, исходя из слова «первосвященник». Это означает, что ранее он занимал эту должность. Однако в списке иудейских первосвященников такого имени нет. Поэтому существует мнение, что он был начальником одного из 24 священнических объединений (см. прим. к Деян. 4:5), и это, скорее всего, так. Согласно третьему предположению, он был просто священнического рода (Деян. 4:6), а по четвертой версии, это был вымышленный титул с целью обмануть народ. Многие пытались использовать имя Иисуса для заклинания бесов, и среди них были эти семеро молодых людей. У них не получалось так, как у Павла, когда он произносил эти слова, изгоняя злых духов.

19:15 – Но злой дух сказал в ответ – Семеро заклинателей, еще более уверенные в успехе, чем раньше, так как заучили новое магическое имя, оказались лицом к лицу с человеком, в которого вселился злой дух. Такой человек в физическом отношении сильнее (ввиду силы злого духа) нормального, как это видно из случая, происшедшего с одержимым нечистым духом человеком из страны Гадаринской (Мф. 8:28; Мк. 5:3,4). Злой дух разговаривает с незадачливыми заклинателями либо с помощью голосовых связок человека, либо сквозь грудную клетку одержимого человека.

Иисуса знаю, и Павел мне известен – «Иисуса знаю (гиноско)» означает: «Я признаю способность и силу Иисуса изгонять бесов, с чем я столкнулся на собственном опыте». «Павел мне известен (эписталшй)» означает: «Павел также мне очень хорошо знаком. Его способность изгонять бесов мне известна».

А вы кто? – В греческом тексте сказано: «А вы (эмфатическое ударение с пренебрежительной интонацией), кто вы такие?» Бесы испытывали благоговейный страх перед Иисусом и уважали Павла, но с презрением относились к незадачливым заклинателям. Из последующего повествования видно, что когда люди пытаются изгонять злых духов силою, отличною от божественной, это вредит им самим, так как злые духи озлоблены попытками взять их под контроль.

19:16 – И бросился на них человек, в котором был злой дух – Как отмечалось выше, злые духи придали чудовищную силу человеку, исцелить которого старались семеро молодых людей. Реальность одержимости злыми духами явно проявляется в словах данной фразы, а также в предыдущем стихе в ответе злого духа.

И, одолев их обоих,[1150] взял над ними такую силу. – Встретившееся в английском переводе слово «обоих», видимо, означает, что лишь двое братьев пытались заклинать данного злого духа; однако слово «обоих» – это перевод греческого «амфотерой» и может означать «всех»; так что не исключено, что это относилось ко всем семерым. В большинстве современных библейских переводов (например, RSV, NEB, Филлипс и др.) говорится: «одолев их всех».

Что они нагие и избитые выбежали из того дома – Лука имеет в виду конкретный дом (он говорит «из того дома»), но иных уточнений не имеется, поэтому мы можем заключить, что это был дом, в котором жил одержимый нечистым духом человек. «Нагие» означает, что в происшедшей драке они лишились либо всей одежды, либо верхней одежды, оставшись лишь в коротких туниках. Семеро избитых людей, бегущих по улицам Ефеса, несомненно, привлекли всеобщее внимание. Из последующего стиха видно, какую широкую огласку приобрело дело. Заметим между прочим, что когда защитники истинности Библии говорят о «непостижимой краткости» повествования, то имеют в виду также и этот стих. Автор, придумывающий ситуации и изобретающий чудеса, несомненно, завершил бы историю словами о том, что в дом одержимого пришел Павел и исцелил его, что явилось бы явным контрастом с неудачей семи сыновей Скевы.

19:17 – Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам – Известие о том, что произошло с сыновьями Скевы, быстро распространилось по общине.

И напал страх на всех их – Оккультизм и заклинания привлекают в наше время многих. Но с миром злых духов шутки плохи. Они таят в себе смертельную опасность. Когда ефесяне услышали, что злой дух сделал с сыновьями Скевы, они стали лучше понимать опасность оккультизма.

И величаемо было имя Господа Иисуса – Ефесяне поняли, что имя Господа стояло на совершенно ином уровне, чем имена, упоминаемые заклинателями во время сеансов. «Величаемо» говорит о продолжающемся возрастании уважении к имени Иисуса. Люди все больше убеждались, что чудеса, совершаемые Павлом во имя Господа Иисуса, были истинными и подтверждали правильность учения, которое он проповедовал. Оккультисты и спириты убедились, что совершаемые им мнимые чудеса второсортны, а те, кто занимался таким искусством, навлекали гнев злых духов.

19:18 – Многие же из уверовавших – Слово «уверовавшие» используется, очевидно, для обозначения всего процесса принятия веры, включая крещение.[1151] Причастие совершенного вида указывает на то, что они веровали в течение некоторого времени, до того как пришли исповедоваться.

Приходили, исповедуя – Принявшие христианство люди часто обнаруживают, что хотя рабская зависимость от греха ликвидирована, они по-прежнему подвергаются огромному искушению в тех направлениях, в которых они грешили. Поэтому-то Павел наставлял христиан «умертвить земные члены» (Кол. 3:5), чтобы «не царствовал грех в смертном вашем теле» и «не предавать членов ваших греху в орудие неправды» (Рим. 6:12–14). Итак, мы считаем, что данный отрывок учит, что многие из ранее новообращенных в Ефесе продолжали практиковать оккультные науки, чем они занимались и до принятия веры. Но теперь, поскольку на них напал страх, они были готовы отказаться от всего, связанного с колдовством и магией.[1152] Что именно понимается под словом «исповедуя», не ясно – то ли общественное исповедание, то ли исповедание в частном порядке. Из этих слов нельзя со всей определенностью сказать, исповедовались они в личном плане перед Павлом или другим каким христианином или же открыто перед собранием. В качестве примера последнего вида исповедания приводится исповедание перед Иоанном Крестителем (Мф. 3:6), а в качестве первого вида исповедания ссылаются на Иак. 5:16. Одним из шагов к отказу от дьявола и всего с ним связанного является устное исповедание в прошлой оккультной практике перед братом во Христе или перед всем собранием.

И открывая дела свои – Следующим шагом в разрыве с оккультными делами является постепенное признание всей своей оккультной практики. Дейсман показывает, что в таком контексте «практика» – это техническая сторона «магических чар».[1153] Брюс помогает нам понять ценность таких «открытий», когда напоминает о том, что «согласно магической теории сила чар тесно связана с тайной; когда тайна раскрывается, чары теряют свое воздействие».[1154]

19:19 – А… довольно многие – В греческом тексте слово, которое стоит в начале этого стиха, подразумевает меньшее число, чем слово, с которого начинается ст. 18. «Многие» исповедовались; «довольно многие сожгли» свои книги. Очевидно, в ст. 19 говорится о «священниках» оккультного мира, а в ст. 18 – об их последователях.

Из занимавшихся чародейством – «Чародейство» («периерга») включает в себя телепортацию, парение в воздухе, перенос в иные состояния и такие виды манты и магии, к которым прибегал человек, который пытался получить особое знание или силу в мире духов. Эти магические виды знаний были своего рода специализацией Ефеса. Улицы города были заполнены астрологами и чародеями; шла бойкая торговля амулетами, магическими формулами, пособиями по ворожбе, сонниками и т. п. Среди продаваемых и покупаемых предметов были «ефесские послания», которые были известны в древности и некоторые из которых даже дошли до наших дней.[1155] Они состоят из комбинаций определенных слов, которые, как полагали, при прочтении с определенной интонацией могли воздействовать на избавление от болезней и изгнание злых духов. Если же написать эти слова на пергаменте и носить на себе (как это делают с ювелирными изделиями), то они воздействовали в качестве амулетов, предохраняя от злых духов или опасности. Плутарх писал о них: «Чародеи заставляют одержимых злыми духами людей читать и повторять в определенном порядке «ефесские послания».[1156] Климент Александрийский также высказывался о них: «Пифагорец Андросид говорит, что столь знаменитые ефесские послания принадлежат к категории символов».[1157]

Собравши книги свои – К этим книгам принадлежали в частности те, в которых объяснялось искусство магии и содержались магические формулы и заклинания, рецепты любовного зелья и причитания, используемые для изгнания злых духов. К этой же категории причислялись «библии», применяемые в оккультной практике, являющиеся аналогами современных изданий: «Книги теней», «Книги мертвых», «Книги Венеры» и так называемые «Шестая и Седьмая книги Моисея».

Сожгли пред всеми – В греческом тексте глагол стоит в несовершенном виде, свидетельствующим о том, что «сжигание» продолжалось долго; в огонь бросали книгу за книгой. Костер горел несколько часов. Это следующий шаг разрыва с оккультной практикой. Следовало не только исповедоваться и раскрывать свои дела, но и отречься от прошлой деятельности (полностью порвать с нею), и это проявлялось в уничтожении амулетов и книг и принадлежностей оккультизма.

И сложили цены их – Кто проводил эти подсчеты – участвовавшие в деле или посторонние люди, неизвестно. По мере того, как книги летели в костер, они, прежде всего, подсчитывали, сколько денег было использовано на приобретение этих книг.

И оказалось их на пятьдесят тысяч золотых монет [1158] – В какой валюте выражались эти золотые монеты, сказать невозможно; и кроме того, нельзя определить точную стоимость погибшего при сожжении. Чтобы цифра казалась значительной уроженцу любого места и эпохи, отметим, что «серебряная монета» представляла собой дневной заработок работающего человека. Стоимость сожженных книг равнялась пятидесяти тысячам рабочих дней, то есть представляла собой огромную сумму. Такие книги имели особую ценность благодаря их особой редкости или за счет тайн, которые они предположительно содержали. Показателем болезни нашего времени является взлет интереса к колдовству и оккультизму. Журналы и книги такого рода заполняют рынок, а колонка астролога все чаще появляется на страницах газет.[1159] Христианам во все времена следует подражать примеру ефесян, уничтоживших предметы магического культа ради возрастания слова Господня.

19:20 – С такою силою возрастало и возмогало слово Господне – Чем чаще они отказывались от прежней оккультной практики, тем с большей готовностью воспринимали нечто иное. Духовного вакуума быть не может. Люди стремятся чем-то заполнить свои сердца. В данном случае в их сердца запала истина, проповедоваемая Павлом и проявлявшаяся в чудесах, совершаемых через него Богом. Это был в Ефесе день триумфа Христа и Его слова. Этот стих – типичный пример итогового заявления Луки и свидетельство того, что он начинает рассказ о новой стадии евангелической деятельности Павла (ср. с прим. к Деян. 12:24).

Г. Планы Павла на будущее. В Коринф направляются двое служивших Павлу, 19:21, 22.

19:21 – Когда же это совершилось – После того как Евангелие твердо укрепилось в Ефесе и Асии, отпала особая необходимость пребывания здесь Павла. Молодые церкви могли быть отданы в руки помощников Павла на попечение Святого Духа.

Павел положил в духе – Необходимо обратить внимание, что в тексте слово «дух» написано с маленькой буквы, но есть возможный вариант перевода с большой буквы. Во время прошлого миссионерского путешествия шаги Павла направлял Святой Дух (Деян. 13:4; ср. с Деян. 16:6,7). Поэтому некоторые комментаторы полагают, что Святой Дух подсказал Павлу включить в свои планы посещение Рима.[1160] С другой стороны, в Деян. 17:16 слово «дух» относилось к настроению Павла, поэтому существует мнение, что Павел «принял решение идти в Рим».[1161] Макгарви сочетает оба этих подхода и полагает, что у Павла сформировалось такое мнение под воздействием Святого Духа.[1162]

Идти в Иерусалим – Из посланий, написанных Павлом в этот период, мы знаем о его желании отправиться в Иерусалим, чтобы передать воздаяния, собранные языческими церквами для бедных христиан Иудеи (Рим. 15:25; 1 Кор. 16:1–3; 2 Кор. 8, 9).

Прошед Македонию и Ахаию – «Прошед» – слово, используемое Лукой для описания миссионерских и евангелических путешествий.[1163] В этих двух областях Павел образовал церкви, которые требовали к себе пристального внимания и поддержки. Не следует забывать, что евангелический метод Павла состоял в том, чтобы возвращаться для укрепления и поощрения верующих. Возникли неполадки, которые мешали работе некоторых собраний, и Павел стремился устранить препятствия. Кроме того, он пытался завершить дело, связанное со сбором подаяний для бедного люда Иерусалима. Эти пожертвования Павел намеревался не только использовать на нужды христиан Иерусалима, но и с их помощью укрепить единство между братьями из евреев и язычников (2 Кор. 9:12–14. Ср. с прим. к Деян. 21520).

Сказав: побывав там, я должен видеть и Рим – С этого момента Рим становится целью, вокруг которого сосредоточено все повествование, пока в Деян. 28 мы не прочитаем: «а потом пришли в Рим». Почему Павел хотел попасть в Рим? В Послании к Римлянам он пишет, что много лет вынашивал мысль посетить Рим, однако евангелическая работа в регионе между Иерусалимом и Римом мешала ему осуществить этот замысел (Рим. 1:15; 15:23). В этом же Послании говорится также, что Павел рассчитывал, что римские братья помогут ему совершить миссионерское путешествие в Испанию.[1164] К этому времени старые друзья Павла Акила и Прискилла возвратились в Рим; многие знакомые Павла также перебрались в этот город (они названы в заключительных главах Послания к Римлянам); Павел очень хотел повидаться с ними, а также благовествовать в Риме. В конечном счете, он попадет в Рим, но не тем путем, которым ожидал туда прибыть.

19:22 – И послав в Македонию двоих из служивших ему – Речь идет о двоих помощниках, каковым был Иоанн Марк во время его первого путешествия (Деян. 13:5; 16:1–3). Они были посланы в Македонию, чтобы сделать необходимые приготовления для сбора пожертвований Иерусалиму.

Тимофея – Он оказался прекрасным выбором для выполнения замыслов, которые вынашивал Павел. Он побывал вместе с Павлом во многих этих церквах при их зарождении (Деян. 16:3; 17:4). Мы не слышали о Тимофее со времени его прибытия из Македонии в Коринф и возвращения в Фессалонику с фессалоникийской почтой (Деян. 18:5). Возможно, он сопровождал Павла в Ефес или, скорее всего, присоединился там к нему во время трехлетнего служения Павла в Ефесе.

И Ераста – Ераст – очевидно, это тот самый Ераст, который являлся казнохранителем в Коринфе (Рим. 16:23; 2 Тим. 4:20), хотя это имя было весьма распространенным в древнем мире. Он был послан с Тимофеем для сбора пожертвований для бедняков Иерусалима. Петр проявил мудрость, используя разбирающегося в финансовых проблемах человека в качестве помощника и советчика церквей, занимавшихся сбором денег для Иерусалима.

Сам остался на время в Асии – Не ясно, как долго он оставался там, отослав Тимофея и Ераста. Первое Послание к Коринфянам было написано в Ефесе после отправки с миссией Тимофея и Ераста (1 Кор. 4:17). После их отбытия пришли тревожные вести из Коринфа. От домашних Хлоиных пришло письмо, а также устное послание (1 Кор. 1:11; 7:1). Поскольку одним из пунктов, куда Тимофей должен был зайти в ходе выполнения своей миссии, был Коринф, то Павел, узнав об отсутствии единства в общине и о том, что коринфяне могут легко сбить с толку молодого проповедника, призывает Коринфскую церковь оказать ему по прибытии теплый прием (1 Кор. 16:10,11). Павел также ожидал, что Тимофей возвратится в Ефес и доложит ему ситуацию. Когда Тимофей наконец вернулся и рассказал все Павлу, то сообщение о холодном приеме Первого Послания заставило Павла предпринять промежуточное путешествие в Коринф,[1165] а когда эта миссия окончилась безуспешно, он вернулся в Ефес. Затем Павел послал в Коринф Тита, надеясь, что он сделает то, что сам Павел и Тимофей сделать в общем-то не смогли, сказав, чтобы Тит встретился с ним (Павлом) в Троаде, когда завершит попытки исправить положение дел в Коринфе.[1166]

1 Кор. 5:6–8 дает основание считать, что Первое Послание к Коринфянам написано во время Пасхи, а Павел намеревался оставаться в Ефесе до праздника Пятидесятницы. Вернувшись после промежуточного путешествия в Коринф и отослав туда Тита, Павел готовится теперь к отъезду в Троаду и Македонию. В 1 Кор. 16:9 говорится, что велика дверь, открытая для евангелической деятельности в Ефесе, но много и противников. Мятеж Димитрия произошел весной 57 г. н. э., через несколько дней после того, как было написано Первое послание к Коринфянам.

Д. Мятеж Димитрия и серебряников, 19:23–40.

19:23 – В то время. – В то время как, находясь в Ефесе, Павел ждал наступления Пятидесятницы (1 Кор. 16:8), наступило время традиционных ежегодных празднеств в честь Артемиды. Между мартом и маем по ефесскому календарю был месяц, называемый артемизион, во время которого в эфесском храме для особого почитания Артемиды собирались паломники. Обычно в город прибывало множество людей. Возможно, что мятеж произошел, когда на праздник собралось немного народу.

Произошел не малый мятеж – «Мятеж» в переводе с греческого то же, что и «тревога» из Деян. 12:18, только здесь имеется в виду мятеж или бунт, а не просто «тревога». В последующих стихах подробно рассказано, что произошло. В Ефесе постоянно существовала оппозиция христианству. Мы обращали внимание на слово «противники», сказанное Павлом в 1 Кор. 16:9. В 1 Кор. 15:32 он также заявлял о борьбе со зверями в Ефесе.[1167] Теперь оппозиция вновь поднимает голову, когда Димитрий выступает перед ремесленниками с зажигательной речью.

Против пути Господня – Слово «путь»[1168] Лука часто относит к христианству.

19:24 – Ибо некто… именем Димитрий. – Здесь дается разъяснение «мятежа» (см. слово «ибо» в начале стиха). Мы не знаем, тот ли это Димитрий, о котором идет речь в 3 Ин. 12; это было распространенное имя, но Иоанн имел в виду Димитрия, жившего в окрестностях Ефеса.

Серебряник – Серебряник – это человек, работающий над серебром, делающий монеты и драгоценные украшения или серебряную посуду. В следующих словах сказано, какое изделие из серебра делал данный серебряник.

Делавший серебряные храмы Артемиды – Слово «храм» («наос»), часто переводимое «святилище», означает место, где обитает божество. Скорее всего, Димитрий делал небольшие модели храма со статуей богини внутри. Образцы таких храмов из терракоты и мрамора найдены археологами вокруг развалин Ефеса; хотя серебряные храмы и не найдены при раскопках, о них упоминается в небиблейской литературе.[1169] Такие миниатюры покупались почитателями Артемиды или просто гостями Ефеса, и после благословения в ефесском храме их привозили домой и почтительно ставили там на видном месте или носили в качестве амулетов. Хорошо известно, что язычники повсюду имеют обыкновение носить с собой небольшие образы своих богов в качестве амулетов. И римляне имели обыкновение держать такие образы (под названием «пенатес», или домашние боги) в своих домах. О таком случае упомянуто еще во времена Лавана, когда Рахиль похитила его идолов и забрала с собой (Быт. 31:19). Огромное число идолопоклонников, которые регулярно прибывали в Ефес на поклонение, представляли собой выгодный рынок сбыта таких храмов и превращали их изготовление в прибыльное занятие.

Ефесскую Артемиду не следует путать с римской Дианой или Артемидой из греческой мифологии. Греческая Артемида считалась дочерью Зевса и сестрой Аполлона (ср. с прим. к Деян. 16:16). На небе она была Луной (богиней луны); на земле – Артемидой (богиней охоты, изображаемой с луком в руке и в охотничьей одежде); в царстве мертвых – Прозерпиной. Ефесская Артемида была совсем иной богиней – как и мать богов Кибела, кормилицей всех, богиней плодородия.[1170] На статуях богиня изображалась в виде женщины со множеством грудей и с руками, распростертыми в виде жеста приветствия или приглашения. Ее ноги от пояса до самого низа завернуты в ткань наподобие египетской мумии; а на ткани изображены расположенными друг над другом рядами головы львов, оленей, быков, а также пчелы, цветы и злаки. В Ефесе богослужение в ее честь проводил верховный жрец, называемый «мегабизосом», и жрецами, носившими имя «эссенесов» («королевские пчелы»). Жриц было еще больше, и они назывались «мелиссаи» («пчелы – медоносцы»); они делились на три разряда: «мелльераи» (которые только еще должны стать жрицами), «хьераи» (жрицы) и «парьераи» (бывшие жрицы). Поклонения носили оргиастический характер, сопровождались безумными танцами и ритуальной проституцией, а также другими омерзительными актами, влючая человеческие жертвоприношения.

И доставлявший художникам не малую прибыль – Храмы продавались по сильно завышенным ценам, и, как правило, в течение месяца артемизиона художники, изготовлявшие модели храмов, получали большие прибыли. Но в тот год дела, видимо, обстояли иначе. Термин «художники» свидетельствовал о высоком классе ремесленника, что мы называем «квалифицированным трудом». Барнс полагает, что речь шла о людях, нанятых Димитрием для изготовления храмов.[1171] Возможно также, что они были руководителями союзов (гильдий) ремесленников, упомянутых в следующем стихе.

19:25 – Собрав их – То есть он созвал на собрание работавших в этой отрасли людей.

И других подобных ремесленников – Мы уже отметили, что храмы изготовлялись из глины и мрамора, а также из серебра. Речь идет об изготовителях несеребреных моделей храмов. «Димитрий провел организационную работу во всех отделениях гильдии, чтобы объединить силы для оказания давления на Павла и изменения характера его проповедей».[1172] Это было собрание одного из древних рабочих союзов (профессиональные гильдии). Такие союзы существовали во всех отраслях промышленности Римской империи.

Сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше – Слово, переведенное здесь «ремесло», в Деян. 16:19 переведено «доход». Мы зависим от нашего ремесла в добывании средств для поддержания жизни, напомнил им Димитрий. Чтобы у читателя было полное представление о его стремлении воспламенить настроения людей, пусть он проведет аналогию с проявившейся в последние годы оппозицией прекращению искусственного раздувания штатов (ради сокращения безработицы) на железнодорожном транспорте или оппозицией автоматизации ряда отраслей.

19:26 – Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти по всей Асии – Имеется в виду римская провинция Асия, главным городом которой был Ефес. Именно в этом регионе Павел благовествовал в течение последних трех лет.

Этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей – Язык, к которому прибегает Димитрий, хотя и отражает определенную тревогу и содержит некоторую долю преувеличения, является, тем не менее, оценкой труда Павла с точки зрения стороннего наблюдателя, схожей с комментариями Луки на этот счет (ст. 10). Полвека спустя в письме императору Траяну Плиний вряд ли использовал более сильные выражения. Он пишет о «покинутых храмах», «забытом поклонении», когда «практически нет покупателей» обрядовых жертв, так как христиане совратили все вокруг.[1173]

Говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги – См. прим. к 7:48 и 17:24, где содержатся комментарии к слову «рукотворный». Димитрий верно представил учение Павла, говоря о том, что Павел проповедует против идолопоклонства.

19:27 – А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение – «Ремесло» является здесь переводом не того самого греческого слова, что в ст. 25, но в английском тексте выражена верная мысль об их деятельности. Существовала опасность, что к той части их деятельности, которая относилась к «деланию храмов», будут «относиться с презрением», и они лишатся работы.

Но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить – В примечании к Деян. 19:1 говорилось, что храм был расположен к северо-востоку от центра Ефеса. Словами «великая богиня Артемида» Лука, видимо, воспроизвел полный титул богини. Храм не считался домом Артемиды, а лишь основным местом поклонения ей. Ей могли поклоняться в любом месте, где находился один из небольших храмов. Храм, предназначенный для находившегося в нем скульптурного изображения Артемиды, несколько раз отстраивался и перестраивался. Одно здание было завершено в правление Сервия Туллия примерно в 570 г. до н. э. Другое здание было спроектировано Ктесифоном в 540 г. до н. э., а строительство его было окончено Дафнием Милетским и одним гражданином Ефеса. Второе здание было частично уничтожено огнем в тот самый день, когда в 400 г. до н. э. был отравлен Сократ. До конца здание было разрушено в 356 г. до н. э. (в день рождения Александра Македонского) философом Геростратом, который под пытками признал, что при этом руководствовался лишь стремлением увековечить в истории свое имя. Возведение третьего здания на этом месте было завершено лишь спустя 220 лет, и оно стояло во времена Павла. Плиний подробно описывает это здание.[1174] Оно имело высоту около 100 метров, ширину около 50 метров и поддерживалось 117 колоннами из паросского мрамора, каждая высотой 18 метров. Эти колонны были воздвигнуты многочисленными выдающимися архитекторами; 36 колонн были по-разному вырезаны из мрамора, а остальные были мастерски сложены и отшлифованы из кусков мрамора. Вместе с основанием каждая колонна содержала, как полагают, 150 тонн мрамора. Здание было построено на пластах древесного угля и набитых шерстью шкурах, чтобы предохранить его от землетрясений. Двери и панели были сделаны из кипариса, крыша из кедра, а внутренняя часть была украшена золотом и лучшими статуями, которые могли создать древние скульпторы. Там были картины и скульптуры великих мастеров греческого искусства: Фидия, Поликлета, Каллифрона и Апеллеса. Здание было столь замечательным, что о нем говорили: «Лишь один храм Артемиды в Ефесе является достойным для богов жилищем», и, согласно поговорке, солнце, обходя землю, не видело ничего более изумительного, чем храм Артемиды Ефесской.[1175]

На разрушение храма было потрачено почти столько же лет, сколько на его строительство. Нерон разграбил этот храм, как разграбил и дельфийские, пергамские и афинские храмы, лишив его многих произведений искусства ради украшения своего Золотого дома в Риме.[1176] Траян отправил его прекрасно отделанные в скульптурном отношении двери в качестве дара византийскому храму. Руины храма оказались подходящим материалом для здания церкви, возводимого Юстинианом (теперь это здание называется Мечеть Святой Софии). Оставшиеся части храма были сожжены готами в 263 г. н. э. Благодаря проповеди Евангелия Христова случилось то, чего фактически опасался Димитрий.

И испровергнется величие той – В греческом тексте имеется игра слов: «Великая богиня оказывается под угрозой быть лишенной ее величия». Димитрий предвидит, что если не остановить Павла и других проповедников, это чудо древнего мира лишится своей красоты и благоговейного величия. Некому будет содержать здание и приносить богатые дары, необходимые для поддержания жрецов и жриц, образования занятых в храмовом служении детей и оплаты пенсий ушедшим в отставку жрецам и жрицам по достижении ими 60 лет.

Боулс суммировал аргументы Димитрия: «Он сделал акцент на двух моментах: 1) Их ремесло придет в упадок; 2) Их религия окажется в опасности».[1177] Интересно, что в обоих случаях, когда Павел выступает против мира оккультизма, сторонники культов обеспокоены прибылями, получаемыми ими от людей, которых они используют в своих целях (ср. с Деян. 16:19).

Которую почитает вся Асия и вселенная – Вновь речь идет о римской провинции. «Вселенная» – это Римская империя, владевшая всем известным на ту пору миром. Брюс отмечает, что в различных частях мира было 33 храма, где поклонялись эфесской Артемиде, помимо тех мест, где окажутся маленькие храмы.[1178] Тот тип поклонения, частью которого была Артемида, явился одной из древнейших подмен открытой Богом религии, поэтому можно было со всем основанием заявить, что вся вселенная почитает Артемиду.[1179]

19:28 – Выслушав это – Речь Димитрия произвела на присутствующих большое впечатление. Он, очевидно, выступал под открытым небом рядом с мастерской, где изготовлялись модели храма.

Они исполнились ярости – Они были вне себя от ярости, особенно в связи с потерей источников существования.

И стали кричать, говоря – Они продолжали кричать – действие носит продолженный характер.

Велика Артемида Ефесская! – «Великая» – это обычный термин, применяемый по отношению к Артемиде ее почитателями. Так, у Ксенофонта мы читаем: «Я заклинаю тебя твоей собственной богиней, великой Артемидой Ефесской».[1180] Это же прилагательное встречается на многих монетах и медалях города. Крик представляет собой, очевидно, обычную молитву в честь Артемиды, совершаемую ее почитателями в храме на окраине города.[1181] «Великая Артемида Ефесская!» – снова и снова кричали они, молясь о ее помощи и подтверждая свою преданность ей. В результате такой бесконечной молитвы разыгрались эмоции, и они стали искать им выход (направив их на Павла и других евангелистов).

19:29 – И весь город наполнился смятением – Крики, доносившиеся с того места, где собрались ремесленники, были слышны повсюду на площади. Люди находились в смятении, беспокойство передавалось от одного к другому. Что-то надвигалось, но было не совсем ясно, что именно. Ремесленники, продолжая выкрикивать молитвы, двинулись по вымощенным мрамором улицам города; к ним присоединялись другие, еще не совсем понимая, что происходит, но видя, что их лидеры чем-то взволнованы.

Они единодушно устремились на зрелище – «Единодушно» значит в едином порыве. То, что они потащили за собой помощников Павла, свидетельствует об их желании дать выход ярости по отношению к тем, что, по их мнению, является причиной падения их заработка и лишения работы. Театры для греков были не только местом, где ставились драмы и пьесы, но и местом проведения политических собраний и решения экономических вопросов общины.[1182] После храма Артемиды ефесский театр являлся объектом высшей славы, будучи самым большим таким театром в мире.[1183]

Схвативши… Гаия и Аристарха – Гаий – одно из самых распространенных латинских имен; в Новом Завете его носили три или четыре разных лица: 1) упомянутый здесь македонянин,[1184] 2) Гаий Дервянин (Деян. 20:4), 3) Гаий из Коринфа, у которого останавливался Павел и которого он собственноручно крестил, 4) Гаий, которому Иоанн адресовал свое Третье Послание.[1185] Названный в повествовании Луки Гаий более, очевидно, нигде не упоминается на страницах Нового Завета. Аристарх был фессалоникиец (Деян. 20:4), и он упомянут в Послании к Филимону как один из сподвижников Павла (Фил. 23). Он сопровождал Павла в Рим (см. Деян. 27:2) и сидел там с ним вместе в тюрьме (Кол. 4:10). Интересно, случайно ли встретила и схватила Гаия и Аристарха толпа, устремившаяся на вымощенные мрамором улицы, или же люди искали Павла по месту его проживания и разочарованные тем, что не нашли его, схватили вместо него его товарищей.

Македонян… спутников Павловых – Путешествовали эти люди с Павлом, с тех пор как он побывал в последний раз в Македонии, или же присоединились к нему в Ефесе? Мы склоняемся к тому, что Фессалоникийская церковь послала их помогать Павлу в деле евангелизации Асии. Называя их «спутниками Павловыми», автор имеет в виду их миссионерскую деятельность вне стен Ефеса, которой они занимались, путешествуя вместе с Павлом.

19:30 – Когда же Павел хотел войти в народ – Он, очевидно, намеревался обратиться к толпе и защитить свое дело. Кроме того, Павел не мог позволить, чтобы пострадали только его спутники Гаий и Аристарх, схваченные толпой. Он не был трусом и с готовностью помогал своим братьям даже под угрозой собственной смерти.

Ученики не допустили его – Члены церкви не позволили ему рисковать жизнью, общаясь с толпой в театре. В примечаниях к ст. 21 сказано, что когда писалось Послание к Римлянам (за 6–8 месяцев до мятежа) Акила и Прискилла находились в Риме. Неизвестно, когда они покинули Ефес, так что нельзя с уверенностью сказать, когда Акила и Прискилла «голову свою полагали» (рисковали жизнью) ради Павла, – во время этого мятежа или в другое время (Рим. 16:4). Христиане, сдерживавшие Павла, видимо, спасли жизнь этим трем людям. Появление знаменитого евангелиста Павла в театре спровоцировало бы толпу к решительным действиям. Во 2 Кор. 1:8,9, видимо, и говорится о той опасности, которой подвергал себя Павел, если бы оказался в театре.

19:31 – Также и некоторые из Асийских начальников – Во вводных исследованиях отмечено, что асийские начальники были представителями провинций, избранными для проведения игр и праздненств в честь Рима и императора.[1186] По долгу службы они пребывали то в одном городе, то в другом, в зависимости от того, где должны проходить праздники и игры, – то в Ефесе, то в Колофоне, то в Смирне. То, что они находились в Ефесе, дает основание полагать, что мятеж произошел в месяц артемизион.

Будучи друзьями его – Видимо, эти начальники не были христианами, но тем не менее уважали Павла. Почтение, проявленное ими по отношению к Павлу, наводит на мысль, что Павел всегда стремился к тому, чтобы христианство имело в городе хорошую репутацию. Такая репутация в значительной степени способствовала росту церкви и достигалась без ущерба для дела Евангелия.

Пославши к нему, просили не показываться на зрелище – Слова, в которые эмиссары асийских начальников облекли свою просьбу, свидетельствуют об их опасениях за жизнь Павла. В греческом тексте написано: «не отдаваться театру», то есть не губить жизни, отправляясь в театр.

19:32 – Между тем – Эти слова относят нас к происходящим в театре событиям после объяснительных примечаний о том, что произошло между апостолом, учениками, асийскими начальниками.

Одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное – Вид глагола указывает на то, что они «продолжали кричать». Отчет о происходящем в театре написан весьма живописно, что дало повод комментаторам предположить, что детали стали известны от одного из двух благовестников, которых ремесленники приволокли туда. Аристарх будет сопровождать Павла и Луку в Иерусалим, а затем в Рим, и, видимо, Лука получил информацию об этом у него. Смятение, наблюдавшееся за пределами театра (ст. 29), продолжает нарастать в самом театре. Слово «собрание» – это перевод слова «экклесия», иногда означающего «церковь»; но здесь в ст. 39 оно относится к собранию общественности в театре.

И большая часть собравшихся не знали, за чем собрались – Это было незаконное собрание (что вытекает из слов блюстителя порядка в ст. 39), так как если бы оно было законным, то кто-то должен его вести и не было бы никакого недоумения по поводу того, почему они собрались. Из этого высказывания вытекает, что когда художники шли по мраморным улицам к театру, многие из находившихся на площади людей присоединились к ним и, прибыв в театр, оказались в смятении, не зная, зачем была организована эта процессия. Возможно, кто-то подумал, что созвано городское собрание, но из уст блюстителя порядка стало ясно, что собрание и не планировалось.

19:33 – Из народа был вызван Александр – Помимо разночтения рукописей, делающего не совсем ясным значение фразы, о причине выдвижения Александра можно только предполагать. Общая мысль, объединяющая стих, заключается в том, что серебряники были недовольны кем-то, угрожавшим Артемиде, но толпа не знала, ни кто был этот человек, ни что он сказал. Когда вызвали выступать Александра, кое-кто из толпы решил, что он тот, из-за кого ремесленники понесли убыток. Кем был этот Александр, не известно. Некоторые полагают, что это был «Александр-медник», который сделал Павлу много зла и которого вместе с Филитом Павел отлучил от церкви.[1187] Другие считают, что он был одним из ведущих иудеев в округе, возможно, начальником синагоги.

По предложению Иудеев – Очевидно, они подтолкнули его на возвышенную платформу, возможно, театральную сцену, откуда его можно было видеть и слышать. Чем руководствовались иудеи, выдвигая его, сказать трудно. Мейер, следуя тексту KJV, приходит к выводу, что он был христианином из евреев, которые намеренно выдвинули его в надежде на то, что он явится жертвой народного гнева.[1188] Другое объяснение состоит в том, что евреи желали защитить себя от подозрений, что они как-то связаны с Павлом или с его спутниками. Ветхий Завет учил евреев выступать против идолопоклонства, но в Рим. 2:22 указано, что если им это выгодно, евреи игнорировали отвращение к идолам, которое они должны были проявлять; итак, Александр встает, чтобы призвать собравшихся не смешивать всех евреев с Павлом и христианами.

Дав знак рукою – Он поднял руку, чтобы толпа замолкла, и он мог начать выступление.

Александр хотел выступить с защитой [1189] перед народом – Создается впечатление (см. выше), что с защитой евреев. «Евреи не имеют никакого отношения к падению доходов Димитрия, так что будьте добры, не опрокидывайте на нас свой гнев; обрушивайте гнев на христиан» – таков мог быть лейтмотив его выступления.

19:34 – Когда же узнали, что он Иудей – По одежде и внешности они поняли, что он еврей. В период ранней церкви не делалось большого различия между евреями и христианами – и те, и другие выступали против идолопоклонства, практикуемого язычниками, и данная демонстрация подтверждает это.

То закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская! – Сначала они кричали это, чтобы не дать Александру говорить. Однако крик продолжался, чтобы продемонстрировать преданность Артемиде. Не следует забывать, что именно эти слова они произносили, чтобы добиться у Артемиды помощи во время поклонения ей на территории ее храма (см. ст. 28). Возможно, у них был лидер, стоявший на возвышении и дирижировавший этими выкриками (подобно тому, как по сигналу с трибуны в период гитлеровского Третьего Рейха кричали «Хайль Гитлер» или как сейчас организуют проводимые коммунистами демонстрации).

19:35 – Блюститель же порядка, утишив народ, сказал – Поведение толпы весьма беспокоило блюстителя порядка. Поэтому он решил утихомирить толпу и успокоить ее эмоции. Когда ему это удалось, он обратился к собранию. Греческое понятие, переводимое как «блюститель порядка», переведено в Евангелиях словом «книжник». Слово «блюститель порядка» означает функции, выполняемые человеком. Он был самым важным городским чиновником Ефеса,[1190] поддерживавшим контакты как с римским проконсулом, так и с законно избранным собранием граждан Ефеса. Он выражал пожелания римлян и доводил до сведения собрания о принятых ими решениях, а также ставил в известность римских официальных лиц о решениях собрания. В его функции входила подготовка официальных указов, хранение и классификация государственных документов, составление переписи граждан и исполнение казначейских функций для всехгородских фондов.

Мужи Ефесские! – Читая выступление этого человека, мы обнаруживаем, что подобно асийским начальникам, он явно благоволит Павлу и христианам. Он не проявляет никакого фанатизма и не желает участвовать в их преследовании. Однако он не смеет противиться большинству; вместо этого он старается успокоить их, во всеуслышание заявляя о своей приверженности к религии города. Он готов апеллировать к их предрассудкам и гражданской гордости.

В интересной надписи времен Траяна на ефесском акведуке используется почти весь набор специальных терминов, встретившихся в речи блюстителя порядка, чем подтверждается точность описания Луки: «Это посвящается лояльным и преданным Советом ефесян и народом, который обслуживает храм («неокорос»), в проконсульство Педукея Присциния, декретом Тиберия Клавдия Италикуса, блюстителя народа.[1191]

Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды…? – Слово, переведенное здесь «служитель» («неокорос»), больше в Новом Завете не встречается, хотя фигурирует в надписях и в нескольких азиатских монетах, на одной из которых начертано имя Нерона и которая почти в точности совпадает по времени с пребыванием Павла в Ефесе.[1192] Это слово происходит от «наос» (храм) и «корео» (чистить), но в древности считалось за честь заведовать храмами богов и содержать их в порядке. Ефес мог похвастаться тем, что был хранителем храма Артемиды, точно так же, как и другие города могли похвастаться тем же титулом по отношению к другим божествам.

И образа, который упал с неба [1193] – Вариант перевода – «упал от Зевса» – является равноценным и эквивалентным выражением.[1194] Все, что падает с неба подобно метеориту, считается посланным Зевсом, дом которого, как полагали, находится на небе. Это выражение объясняется двояко. Некоторые полагают, что изображение так старо, что никто не знал его происхождения. Другие считают, что первоначальным образом, который почитали ефесяне, был метеорит (действительно упавший с неба) такой конфигурации, что напоминал некоторым женщину со многочисленными грудями.[1195]

19:36 – Если же в этом нет спора – Язык блюстителя несет на себе отпечаток чиновничьего следования принятой в регионе системе поклонения, а не личной ей приверженности. Такие слова часто можно было слышать от защитников институтов, которые находились на грани распада и гибели.

То надобно вам быть спокойными – Первый аргумент, который отстаивал в своем выступлении блюститель, заключался в том, что народное выступление бесполезно (ст. 35, 36), поскольку никто и не думал забывать, что Ефес – хранитель храма Артемиды. Такое понимание не окрепнет из-за того, что они наполнили театр и площадь криками о преданности своей богине.

И не поступать опрометчиво – Такие подстрекательские действия, которые предприняли серебряники и которые привели к этому шествию к театру, явились не столько продуманными, сколько эмоциональными действиями. Было бы опрометчиво продолжать действовать так, как в начале дня, и результат может не соответствовать задуманному.

19:37 – А вы привели этих мужей – Блюститель либо обвиняет Димитрия и его коллег-ремесленников (они все это время стояли у возвышения и держали пленников) в том, что они привели Гаия и Аристарха в театр, или же адресует это обвинение всей толпе. Стих начинается со слов «а вы», содержащих элемент упрека за опрометчивые действия.

Которые ни храма не обокрали – В греческом тексте сделано эмфатическое ударение, и фраза звучит так: «Эти люди не обкрадывали храм». Не исключено, что речь идет о противопоставлении между Гаием и Аритархом, с одной стороны, и евреями, пытавшимися выдвинуть Александра, с другой. В надписях встречается понятие «грабители храмов», что является преступлением, которое влекло за собой самое суровое наказание.[1196] Блюститель говорит, что оба доставленных в театр человека по ефесским законам невиновны в преступлении.[1197]

Ни богини вашей не хулили – Павел и его друзья-евангелисты не прибегали к резкому, бранному, оскорбительному языку, говоря о заблуждениях таких религий, как культ Артемиды Ефесской. Конечно, они выступали против идолопоклонства, приводили против него доводы, совершали чудеса, свидетельствовавшие, что идолопоклонство – второсортная по сравнению с христианством религия, пытались отвратить от него людей. Вместо ругани и личных насмешек Павел внушал людям принципы («сделанные руками боги – вообще не боги»), подрывавшие саму основу подобных языческих религий. Существует огромная необходимость в позитивных проповедях, которые вдохновляют и воодушевляют слушателей; но грех необходимо осуждать и выявлять. Однако после осуждения греха следует постараться, чтобы у слушателя не оставалось чувства, что его избили и повергли. Подобно тому, как Павел указывал слушателям лучший путь, отметив их грехи, так и наши проповеди и учения должны вести людей в правильном направлении, оставляя им надежду в преддверии более многогранной жизни. Второй аргумент блюстителя состоял в том, что народное брожение неоправдано (ст. 37), ибо «ответчики» не совершили преступления.

19:38 – Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь – Здесь начинается третий аргумент блюстителя порядка: народное брожение ненужно (ст. 38, 39). Он разъясняет соответствующую процедуру, к которой должны прибегнуть Димитрий и ремесленники, если они считают себя обиженными. Следует быть законопослушными гражданами, и пусть соответствующие власти следят за соблюдением законов, советует блюститель.

То есть судебные собрания – Юридические вопросы должны решаться судами. Эти суды, как мы уже знаем, постоянно проводились на центральной площади.[1198]

И есть проконсулы – Если суды, которые проходили на центральной площади, оказывались не в состоянии разрешить спор, можно было подавать апелляцию в суд более высокой инстанции. Строго говоря, в каждой провинции был только один проконсул.[1199] Хотя Сирийская версия Библии говорит здесь об одном «проконсуле», этот вариант не слишком обоснован, и блюститель имел в виду, очевидно, множественное число этого слова. Использование множественного числа может иметь несколько объяснений. В разговорной речи принято отмечать, что «есть суды и есть судьи». Второе возможное толкование – это то, что у проконсула могло быть несколько подчиненных, которые рассматривали от его имени дела, и их тоже именовали «проконсулами», так как, принимая решения, они действовали от имени проконсула. Третье объяснение состоит в том, что по странному стечению обстоятельств в тот период в Ефесе полномочиями проконсула были наделены фактически два человека. Марк Юний Силанус, правнук Августа, был проконсулом Асии, когда Павел в 54 г. н. э. прибыл в Ефес. Император Нерон, который также был правнуком Августа, отравил Силануса по наущению своей матери Агриппины вскоре после своего восшествия на престол. Два человека – Целер и Гелиус – осуществляли правление в провинции до прибытия нового проконсула, поэтому множественное число «проконсулы» может относиться именно к ним.[1200] Блюститель порядка заявляет, что жалоба, которая была у Димитрия, может быть передана на рассмотрение этих судей с уверенностью в том, что она будет рассмотрена и по ней принято решение.

Пусть жалуются друг на друга – Пусть они обвиняют друг друга в суде. Закон одинаков для всех и беспристрастен. Справедливость восторжествует. Димитрий и его сторонники должны подавать против ответчика официальную жалобу, а тот, в свою очередь подаст ответную жалобу на них, и получится так, что они будут «жаловаться друг на друга».

19:39 – А если вы ищете чего-нибудь другого. – Блюститель допускает, что эти граждане могут руководствоваться не столько личными, сколько общественными интересами, а в этом случае общее собрание (а не суды и проконсулы) – место, где все должно решаться.

То это будет решено в законном собрании – «Законное собрание» – предпочтительнее для перевода, чем «регулярно созываемое собрание», так как последний вариант предполагает, что такие городские собрания могут созываться лишь в отведенные для этого дни, хотя с разрешения римских властей подобные собрания могли собираться и для решения неожиданно возникающих проблем. Иоанн Златоуст рассказывает, что законные собрания собирались в различные дни три раза в месяц.[1201] Дейсман пишет, что законные собрания граждан происходили в театре; вносились резолюции, по которым проводились голосования, а также принимались решения по проблемам гражданской и общественной жизни. Заметим между прочим, что слово, переводимое «собрание» – то же, что встречается в других местах Нового Завета и переводится «церковь»; слово означает «призывать». «Законные собрания» созывались блюстителем порядка. «Церковь» же «призывалась» Господом.

19:40 – Ибо мы находимся в опасности – за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении – То есть призванными к порядку римскими властями. Действовал римский закон, согласно которому призыв к мятежу считался уголовным преступлением. «Призывающий толпу к бунту должен караться смертью».[1202] Если римляне потребуют отчета за чинимые в течение дня беспорядки, последствия могут быть серьезнее, чем убытки, которые Димитрий объяснял проповедями Павла.

Так как нет никакой причины – Собрание не было созвано законным образом, и то, что они совершали, не было приемлемым способом рассмотрения жалоб.

Которою мы могли бы оправдать такое сборище – Блюститель использует наиболее презрительное высказывание для характеристики собрания. Оно не было законным. Это было сборище толпы, пожелавшей самой устанавливать закон. Если бы римляне попросили их объяснить свои действия, они не смогли бы дать вразумительного ответа, и статус и привилегии свободного города были бы утеряны. Четвертый аргумент, приводимый блюстителем, состоял в том, что народный бунт опасен.

Сказав это, он распустил собрание – Аргументы блюстителя порядка успокоили толпу, и теперь он пытается придать сборищу законный вид, распуская его в обычном порядке. Такой официальный роспуск собрания поможет защитить беспорядочное сборище от всяких нареканий со стороны римлян. Макгарви отмечает, что это выступление человека, умело манипулирующего возбужденной толпой, в чем блюститель, несомненно, преуспел.

Его утверждение, что никто не может игнорировать почитание ефесянами Дианы, или то, что ее образ сошел с неба, – явная поддержка их позиции. Замечание о том, что очевидность этих фактов должна их успокоить, хотя кто-то будет им противоречить, имело целью добиться успокоения. Переходя затем к беспорядкам, он, как опытный адвокат, пренебрегает реальными обвинениями в адрес учеников (отрицание того, что образы сделанные руками людей, – боги) и заявляет, что эти люди не грабили храмов и не оскверняли богов. Снятие с них этого обвинения рассматривалось большинством, «не знавшим, зачем они пришли», полным оправданием арестованных. Что же касается людей, возмущавших общественное спокойствие из-за своих собственных проблем, то этот вопрос должен решать суд проконсула. Сказанное было рассчитано на то, чтобы настроить людей против серебряников, которые превращают своих ближних в орудие добывания себе профессиональных привилегий. Наконец, замечание о незаконности собрания и неспособности собравшихся дать отчет о мятеже указывало на опасность со стороны римских властей, способных наложить за это на всю общину штраф. Каждый, имевший собственность, стремился поскорее уйти. Официальный роспуск собрания, как будто оно решило все дела и приняло официальное решение приостановить работу, явился последней хитроумной уловкой чиновника; и люди совершенно спокойно двинулись по улицам города домой.[1203]

Идолы Юпитер и Меркурий Акрополь, Афины

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 17

Мир оккультного

Еще несколько лет назад человеку западного мира было трудно поверить в демонов и сатанинские силы. Рационализм и детерминизм были теми философскими системами, которые если и не сделали веру в сверхъестественное невозможной, то весьма ограничили ее. В наше время, с возникновением «церкви Сатаны» и возрастанием популярности оккультизма и колдовства, люди на Западе все охотнее и охотнее готовы поверить некоторым истинам, которые с самого начала были записаны в Библии. Скептицизм все еще силен, однако следует заметить, что в свете реальности существования оккультного мира «приобретают смысл» многие места в Библии, которые раньше – когда их пытались объяснить с натуралистических позиций – такого смысла не имели.

С самого начала следует дать определение некоторым терминам. Слово «оккультный» происходит от латинского «оккультус», что значит «скрытый» или «тайный, таинственный». Почти всегда это слово относится к невидимому миру духов, миру, где дьявол и демоны обладают властью и влиянием.

Мы рассмотрим четыре области мира оккультного: все, относящееся к мантике, т. е. гаданию; магию; спиритизм; учения, чьим источником являются демоны.

Под словом «демон» (в РСП «бес») понимается тварное духовное существо, один из тех ангелов, которые восстали против Бога ещё до сотворения мира.[1204]

Из многочисленных стихов, в которых говорится о мире оккультного, читателю следует обратить внимание на следующие:

1. Мк. 5:1-20. Обратите внимание на сверхъестественную силу тех демонов, которые овладели «страной Гадаринской», и на их количество в одном человеке. Когда демонов изгнали, то свиньи стали тем последним местом, в которое они просили послать их.

2. Лк. 11:14. После изгнания демона остался пустой дом, поэтому демон вернулся, чтобы заполнить духовный вакуум. Так может произойти с людьми и в наше время. Обратите внимание на то, сколько демонов находилось под конец в этом человеке.

3. Деян. 16:16 и далее. Прорицание можно осуществить и силой демонов. И одержимая девушка сделала ложное прорицание: «Иисус есть один из путей спасения». Демон был изгнан «именем Иисуса».

4. Деян. 19:16 и далее. Здесь мы видим занимавшихся магией христиан, которые публично сознаются в этом и отрекаются от своих занятий. Религия Господа нашего Иисуса Христа полностью отвергает занятия магией, иначе, почему братия в Ефесе столь безраздельно отреклись от своего прежнего образа жизни?

5. Кол. 1:13. Когда человек становится христианином, он избавлен от власти тьмы и введен в Царство Христа. Он освобождается от власти одной личности и переходит под власть другой.

6. Еф. 6:10–18. «Существа», против которых борется христианин, являются существами различных рангов и степеней влияния в мире демонов. Эти демоны побуждают тех людей, которые в свою очередь преследуют христиан. Данный отрывок содержит информацию о том, как следует подготовиться, чтобы отразить их нападение.

Интерес людей к оккультному огромен. В некоторых странах оккультизм стал наиболее быстрорастущей религией. В него вовлечены миллионы людей. В Соединенных Штатах, где остается все меньше христиан, у нас есть уже и доказательства того, что люди веруют в одного из заместителей дьявола. Астрология, колдовство, спиритизм и разнообразные восточные религии каждый день завоевывают все большее количество приверженцев. Возможно, для церкви настало время заново познакомиться с некоторыми из этих древних религиозных верований, для того, чтобы уметь распознавать те предостережения против них, которые мы находим на страницах Нового и Ветхого Заветов.

В основе всех четырех сфер оккультного лежит базовое предположение о том, что духи обладают знанием или властью, которых жаждут люди, и готовы предоставить их людям на определенных условиях. Это знание или власть нужны либо для того, чтобы охранить человека от зла, либо длятого, чтобы обеспечить ему благополучное существование.

I. МАНТИКА

Эта область оккультного предполагает получение ЗНАНИЯ от потусторонних сил. Иногда ее называют «гадание»[1205] или «прорицание».

А. Примеры

Разделение этой области на два направления является чисто искусственным и сделано только для того, чтобы четче обрисовать проблему. Следует понять одно, а именно: каждый из этих примеров, взятый в отдельности, является тем средством, при помощи которого люди пытались установить и установили контакт с демонами, чтобы получить от них «знание» либо прошлого, либо настоящего, либо будущего.

1. Безличностные методы гадания

А. Астрология

Астрология – это вера в то, что судьба человека определяется его гороскопом, а план его жизни следует искать в расположении звезд на момент его рождения. Зодиак – разделение небесной сферы на 12 секторов («домов»), каждый из которых носит название по соответствующему созвездию («знаки» – Весы, Овен, Водолей и т. д.[1206]), находящемуся в этом доме. Гороскоп – схема расположения звезд и планет в момент чьего-то рождения, которая, по уверениям астрологов, раскрывает личность человека, его судьбу, а также предсказывает грядущие события в жизни народов.[1207] Вавилонская башня вполне могла бы оказаться попыткой древних поклоняться богам, которые обитают в небесных домах.[1208] Акупунктура (иглоукалывание) – древнекитайский метод целительства, связанный с астрологией. Золотые и серебрянные иголки символизируют солнце и луну. Если солнце и луна расположены правильно, то и исцеление является окончательным. Если пациент верит в астрологию, то существует большая вероятность того, что он будет исцелен.

Б. Гадание с помощью магического кристалла (кристалломантия)

При этом способе гадания пользуются хрустальным шаром, или же водоемом со стоячей водой, или зеркалом, в которое смотрит гадатель, чтобы «увидеть» те события – общественные или личные – о которых хочет знать. Нострадамус был знаменитым прорицателем XVI века. Джейн Диксон, которая черпает свою информацию из хрустального шара и от говорящей змеи, является весьма знаменитой пророчицей века XX. Эдгар Кейси, которого прозвали «спящим пророком», ставил медицинские диагнозы и давал предписания, находясь в состоянии транса. Сирхан Сирхан, за несколько месяцев до того, как он смертельно ранил Роберта Ф.Кеннеди, погрузился в оккультные науки, начав с гадания при помощи зеркала. Час за часом, день за днем он изучал и вглядывался в Сирхана в зеркале, и вот, во время одного из таких самовнушенных трансов, он судорожно написал на листке: «Кеннеди должен умереть».[1209]

Снова обратите внимание на то, что сила заключена не в зеркалах, хрустальных шарах или любом подобном неодушевленном предмете. С их помощью медиум очищает свой разум, чтобы он стал тем каналом, через который могут передавать свои сообщения демоны. Медиум делает себя настежь открытым и восприимчивым к сообщениям потустороннего мира. То, что предсказывают демоны, они стараются осуществить, и в большинстве случаев им это удается. Вот почему предсказания Джейн Диксон сбываются примерно в 70 % случаев. Однако иногда над демонами берут верх высшие силы.

В. Библиомантия (гадание с помощью Библии)

Этот способ гадания заключается в изучении «тайных посланий», содержащихся в книгах, особенно в Библии.

Г. Нумерология

Нумерология – это анализ скрытого, предположительно пророческого, значения чисел. Буквы, составляющие ваше имя и день вашего рождения, дают числовое значение, которым пользуются для предсказания вашего будущего. «Почему ваши родители так старались дать вам подходящее имя, когда вы родились?» – спрашивает современный нумеролог. – Потому что ваше имя означает вашу судьбу и является тем медиумом, посредством которого выражается ваш характер. Это указатель или план на вашем пути к успеху. Ваши родители чувствовали это и бессознательно назвали вас в соответствии с тем определенным характером, который своим рождением вы были предназначены выразить».

Д. Гадание на картах (картомантия)

Это гадание путем раскладывания в определенном порядке карт. Его популярной современной разновидностью являются карты Таро – колода из 78 карт, которая, предположительно, может открыть секреты человека и вселенной. С той же целью гадатель может использовать и обычную колоду игральных карт.

Е. Хиромантия (гадание по руке)

По-гречески слово «рука» – это «хеир», а окончание «мантис» приносит идею гадания путем чтения по этой руке. Если следовать этому оккультному верованию, то существуют врожденные характеристики, отраженные на левой ладони, тогда как приобретенные черты характера отражены на правой ладони. На ладони каждого человека есть 4 основные линии (сердца, ума, судьбы и жизни), а также 7 планетных холмов. Присутствие этих холмов указывает на наличие определенных личных черт характера, а их отсутствие – на отсутствие этих черт.[1210]

Ж. Чайные листья

Дэвид Хой, бывший баптистский миссионер в Южной Америке, является одним из популярных современных гадателей по чаинкам в чашке. Он считает, что теперь, практикуя спиритизм, он лучше помогает людям, чем просто Евангелием Христовым.[1211]

Для гадания можно также использовать кофейную гущу, ползание жуков, рост растений и выбрасывание костей (древний способ гадания викингов, называемый рунами). Вспомните историю негра Моби Дика, который предсказал вою собственную смерть, бросив кости. Потом он сидел и просто ждал ее прихода. Ведь в реальной жизни именно так и происходит!

Крескин – вот еще один восхваляемый сейчас прорицатель, которого часто приглашают на радио и телевидение.

3. Жребий

Бросание жребия – это еще один способ гадания. «Также, как и во многих из перечисленных способов гадания, здесь есть как истинные, одобренные Господом приемы, о которых говорится в Библии, так и приемы незаконные: поддельные и запрещенные.

Урим и Туммим, о которых говорится в Библии, были разрешенной формой гадания. В Пр. 16:33 дается некоторое представление о том, в чем заключался этот способ. Урим, если его «бросали в полу», свидетельствовал о виновности человека. Туммим устанавливал его невиновность. 1 Цар. 14:37 тоже дает представление о самой процедуре гадания. Можно было задать только один вопрос, имеющий два альтернативных ответа. Совершать бросание жребия было прерогативой жреца. Посредством урима и туммима решались уголовные дела (Ахан в Иис. Нав. 7:14; Ионафан в 1 Цар. 14:42; в Ион. 1:7 также говорится о бросании жребия, но не при помощи урима и туммима, которые мог бросать только жрец); люди назначались на должности (1 Цар. 10:20 и далее); была разделена земля обетованная (Числ. 26:56 и далее; Иис. Нав. 18, 19); выбирался козел отпущения (Лев. 16:7-10); избирались люди в армию (Суд. 1:1–3; 20:9); священники избирались для службы (1 Пар. 24:5, 7; 1 Цар. 26:13 и далее; Неем. 10:34 и далее); люди могли вопрошать Иегову (1 Цар. 30:7 и далее; Иис. Нав. 7:14–18; Суд. 20:27 и далее; 2 Цар. 2:1; 5:19, 23). Использование этого способа гадания пошло на спад после царствования Давида с началом пророческого служения. В Талмуде говорится, что урим и туммим были утеряны со времен второго храма (Мишна, Сота IX. 10; Йома XXI.b). Иосиф Флавий говорит, что уже за 200 лет до его рождения метод этот являлся устаревшим (Древности III.8.9). Однако Матфий был избран апостолом именно бросанием жребия (Деян. 1:26. И снова, как в случае с Ионой, без помощи урима и туммима).

Есть и некоторые неразрешенные способы гадания путем бросания жребия, о которых тоже говорится в Библии. Белломантия, или интерпретация будущего путем бросания стрел (Иез. 21:21, где Навуходоносор при помощи гадания по стрелам решает, в какую сторону двигаться), и жезлогадание (рабдомантия), при котором пользуются «волшебной» лозой или маятником (Ос. 4:12; Иез. 8:17), являются тому примерами. Лозу и маятник люди использовали для того, чтобы получить знание о будущем еще со времен царствования китайского императора Ю из династии Х-са (2205 г. до н. э.) Жезлогадатель – это тот, кто ищет потерянные, спрятанные или скрытые предметы с помощью «волшебной лозы» или «маятника». Это не просто забава или игра, нечто простое и безвредное. Использование жезлогадания и маятника зачастую приводит к серьезным умственным и психическим расстройствам.[1212]

«И-Цзин» является одной из шести самых популярных среди молодежи студенческого возраста книг. Это – «Китайская Книга Перемен», содержащая способы предсказаний и их объяснение, для чего бросают монеты, а затем при помощи книги приходят к какому-либо решению.

И. Гадание по печени животных и по внутренностям животных

При гадании по печени животное разрезают и исследуют его печень. Каждой из частей печени – ее долям, желчному пузырю, протокам и т. д. – придается особое значение. Гадание по внутренностям – это изучение внутренностей животного

К. Орнитомантия

Это изучение поведения птиц в попытке узнать будущее.

Л. Графология

Имеется в виду анализ характера на основе почерка, искусство составить представление о характере человека, его склонностях и способностях на основании его почерка.

М. Пиромантия

В попытке очистить свой разум, для того чтобы духи могли общаться с ним, гадатель пристально всматривается в огонь (вместо чаинок или хрустального шара).

Н. Предзнаменования

Получение предзнаменования путем чтения знаков или примет также имеет законную подоплеку, что подтверждается «стриженной шерстью Гидеона» (Суд. 6:36–40) и тем, как Ионафан решал, атаковать ли ему филистимлян, по словам, которые они говорили (1 Цар. 14:8-13).

Но в обращении к предзнаменованиям есть также и то, что незаконно или попросту запретно. Подобные знаки подразделяются на три класса: 1) касающиеся дней и небесных тел – скажем, затмение в определенный день месяца; 2) касающееся особенностей рождения человека или животного – так ребенок, родившийся без левого уха, предвещает бедствие, ожидающее его страну; 3) увиденное в движениях животных – собака, подходящая с правой стороны, была хорошей приметой, но если она подходила с левой стороны, то примета была плохой; пролетающий над человеком ворон был предвестником смерти.

2. Личностные способы гадания

В этом случае гадание ни на что особенное не претендует, речь идет только о том, чтобы просить у духов нужную информацию.

A. Онейромантия

Это вид гадания, в котором через сны человек может узнать волю богов. Некоторые сны являются непроизвольными, человек не просит о них, и поэтому они законны. Бог использовал их, чтобы сообщить Свою волю людям (Быт. 20:3, 6; 31:10, 11, 24; 37:6; Дан. 2:9; 7:1; Суд. 7:9-24; Мф.1:20; 2:12; Деян. 23:11 и 27:23 – вот лишь некоторые примеры того, как Бог дает откровение через сны). И только сны, которые испрашивают специально, часто путем инкубации,[1213] чтобы получить сообщение от духов, только такие сны являются незаконными и запрещенными. Сны можно также вызвать при помощи поста и наркотиков.

Б. Некромантия

Это якобы контакт с душами умерших, от которых хотят узнать о будущем. Более подробно об этом предмете будет рассказано далее, в разделе «Спиритизм».

B. Яснослышание

Некоторые медиумы после долгих занятии оккультизмом «слышат голоса», которые дают им информацию о будущем или даже настоящем, но о событиях, которые происходят очень далеко от того места, где находится сам медиум.

Г. Ясновидение

Некоторые медиумы после долгих занятий оккультизмом способны «видеть» и получать информацию о предметах или событиях, происходящих далеко от них, могут предсказать эти события прежде, чем они произойдут или даже в тот момент, когда они происходят. Духи могут помочь человеку узнать о том, что происходит.

Б. Библии есть, что сказать по поводу гадания

АСТРОЛОГИЯ (ивр. ашшаф) запрещена недвусмысленно, также как и поклонение Молоху, Сатурну, золотому тельцу и «воинству небесному».

Втор. 18:10, 11; 4:19; 17:2–7; 4 Цар. 21:6; 2 Пар. 33:6; Ис. 47:13; Иер. 8:1–3; 10:2; 19:13; Дан. 1:20; 2:2, 10, 27; 5:7, 11, 15; Соф. 1:4–6; 4 Цар. 17:16; 4 Цар. 23:4; Деян. 7:42, 43.

ПРОРИЦАНИЕ (ивр. «анан» – «наблюдать за облаками», и «гезар» – «прорицатель») запрещено. Некоторые полагают, что «анан» означает «распознавать знамения», «наблюдать за движениями птиц и зверей», тогда как «гезар» буквально означает «резчик», т. е. «рассекающий небеса», «вскрывающий животных», чтобы исследовать их печень и внутренности.

Иер. 27:9; Ис. 57:3 («колдунья»); Ис. 2:6; Мих. 5:12; Дан. 2:27; 4:7; 5:7, 11; Лев. 19:26; Втор. 18:10–14. 4 Цар. 21:6; 2 Пар. 33:6.

ГАДАНИЕ (ивр. «кесем»; греч. «путен»), то есть получение знания путем прямого вопрошания духов, запрещено. Таким образом, под запрет попадают гадание на картах, гадание по полету птиц, по гуще, толкование снов, жезлогадание и гадание с помощью магического кристалла.

Втор. 18:10–14; Числ. 22:9; 23:23; 4 Цар. 17:17; Иер. 14:14; Иез. 12:24; 13:6–9; 21:22–29; 22:38; 1 Цар. 6:2; 15:23; Ис. 44:25; Иер. 27:9; 29:8; Зах. 10:2; Мих. 3:6-11; Деян. 16:16 и далее; Быт. 44:1–5.

МАГИЯ (ивр. «нахаш») иногда несет идею гадания и вызывает чувство протеста у набожных людей. Слово на иврите родственно слову «змея» и возможно обозначает «заклинатель змей» или «тот, кто зачаровывает подобно змее», т. е. месмерист или гипнотизер. Слово используется в связи с гадательной чашей Иосифа (Быт. 44:1–4). Это понятие родственно современному вглядыванию в хрустальный шар, которое, будучи продолжительным, вводит человека в транс.

Быт. 30:27 (высшее знание Лавана приписывается «нахаш»); Втор. 18:10–14; Деян. 19:19; 4 Цар. 17:17; 21:6; 2 Пар. 33:6; Числ. 23:23 и 24:1 (Валаам увидел, что волшебство и гадание бессильны против народа Божьего); 3 Цар. 21:30.

ЖЕЗЛОГАДАНИЕ О нем говорится в Ос. 4:12 и Иез. 8:17.

ТЕРАФИМ (ивр. «терафим») были домашними идолами, иногда выполненными почти в натуральную величину (1 Цар. 19:13, 16), а иногда – миниатюрными (Быт. 31:34, 35), имевшими форму человеческих тел или просто голов или бюстов. Возможно, речь здесь идет о почитании предков (некромантия), либо же этих идолов использовали, как используют сейчас хрустальный шар, т. е. как один из способов гадания.

1 Цар. 15:23 (Самуил их не одобрял); Иез. 21:21; Зах. 10:2 (Захария не одобрял их); 4 Цар. 23:24; Быт. 31:19–35; 1 Цар. 19:13–19 («изделие рук человеческих»); Суд. 17:5; 18:14–20; Ос. 3:4.

ГАДАНИЕ ПО ПЕЧЕНИ ЖИВОТНЫХ (ивр. «кесем» – «разделять»). Упоминается в Иез. 21:21.

ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЯ (ЗНАКИ). Их искали слуги Венадада Сирийского (3 Цар. 20:33).

ПРОВЕДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОГОНЬ. Это еще один способ гадания, который включает и принесение в жертву детей. Ханаанские и некоторые другие племена поклонялись богу огня Молоху и другим подобным божествам и приносили им человеческие жертвы. Таков был еще один способ получить ответ оракула.[1214]

4 Цар. 3:27; Втор. 18:10, 11; 4 Цар. 21:6; 17:17; 2 Пар. 33:6.

СНЫ (ивр. «халом», греч. «онар»). В Библии есть предупреждение о лжепророках. Инкубация ясно и недвусмысленно определена как грех (Ис. 65:14).

Иер. 23:28, 32; 29:8; Зах. 10:2; Сир. 34:1, 2, 5, 7.

В. Гадание является подменой провидения Господня

Подобное стремление к знанию имеет своей причиной потерю осознания провиденциального контроля Господа за нашими жизнями и Вселенной.[1215] Не будучи уверенными в том, что любящий Бог заботится о нас, люди пытаются найти успокоение в том знании о будущем, которое можно получить из демонических источников. Утеряно также и осознание высшей власти Иисуса. И если не осознано то, что наше исповедание Иисуса, как Господа означает, что мы верим, что Он восседает на престоле Вселенной, являясь активной первопричиной того, что происходит в нашем мире и в ежедневной жизни детей Господних (для их же пользы), то мы очень скоро начнем поиски чего-то, что могло бы заполнить вакуум, и можем попытаться найти удовлетворение наших исканий в мире ворожбы.

II. МАГИЯ

Эта область оккультного связана с получением силы от мира духов. Ее иногда называют «черная магия» или «колдовство».

А. Предварительные замечания

Очень трудно найти подходящее слово, чтобы точно выразить, что собственно включает эта область оккультного. Слово «магия» иногда ассоциируется с вытаскиванием кроликов из шляпы, ловкостью рук или распиливанием женщины пополам. Мысль об обращении к оккультным силам никогда и в голову не приходила многим из тех, кто слышит слово «магия». Иногда употребляли слова, «ведовство» и «колдовство», но и здесь мы обнаруживаем некое спорное дополнительное значение этих слов. Ведьма часто предстает в карикатурном виде старой карги, летящей на помеле. И в голову не придет связать ее с обращением к оккультным силам. Возможно, уместнее употребить в данном контексте слова «колдун» и «колдовство», поскольку они ассоциируются с поиском силы через помощь демонов.

Только для того, чтобы представить материал более упорядоченно, мы подразделили магию на три категории: белую, нейтральную и черную. В связи с этим сразу возникают две проблемы. Первое: смысл этих терминов расплывчат. Черная магия обычно подразумевает причинение вреда врагам с помощью злых духов, проклятии и заклинании. В наше время это выродилось в сатанизм и поклонение дьяволу. Второе: данное подразделение способно ввести в заблуждение, т. е. может показаться, что какая-то магия является хорошей, какая-то плохой и какая-то нейтральной. Антон Ла Вей, верховный жрец Первой церкви Сатаны, проводил исследования по ведовству в США и Англии. «Нет такой вещи, как «белая» ведьма, – сказал он. – Белое ведовство – просто миф. Все ведьмы привлекают оккультные силы, и силы эти отнюдь не от Бога!»[1216]

Прежде чем мы перейдем к конкретной информации о белой и черной магии, следует сказать, что некоторые термины, которые помещены в каком-то одном разделе, вполне могут иметь отношение и к другим разделам. Например, мы помещаем заклинания в разделе черной магии, однако они являются составной частью тех ритуалов, которые выполняют так называемые «белые» ведьмы;

Б. Примеры

1. Белая магия

A. Ведьма

Ведьма – это человек, который пользуется оккультными силами как: в добрых, так и в недобрых целях. В некоторых переводах Библии подобных людей называют чародей, маги или колдуны.

Б. Ковен

Ковен иными словами «братство» или «сборище» – это собрание 13 или менее ведьм, встречающихся зачастую в чьем-либо доме. На встрече председательствует Главная Ведьма – либо мужчина, либо женщина – которую чаще всего называют верховным жрецом или жрицей. Традиционные ведьмы работают в одежде, но современные ведьмы – гарднарианские и александрийские – работают обнаженными.

B. Книга Теней

Это «библия» Ковена. В ней записаны заговоры, песнопения, заклинания и магические формулы. Ее читают на каждом шабаше или эсбаше. Эту традиционную книгу ритуалов каждая новая верховная ведьма после инициации переписывает от руки.

Г. Эсбаш

Так называются проводимые раз или два в неделю собрания ковена; Мероприятие это носит более или менее местный характер. На встрече могут отчитываться о том, что было сделано со времени прошлой встречи (сработали ли заговоры и заклинания), намечать планы на следующую неделю и договариваться о совместных действиях, т. е. произнесении магических формул и заговоров, чтобы помочь кому-то из членов ковена.

Д. Шабаш (ведьмин шабаш)

В ведьминой религии насчитывается четыре, в некоторых книгах добавляют еще четыре – в начале каждого времени года – главных праздника. Мероприятия эти носят более региональный характер, чем эсбаш. Вот эти четыре праздника: канун Мая (30 апреля),[1217] Праздник урожая (31 июля),[1218] День всех Святых (31 октября)[1219] и Кэндлмас, или день св. Бригитты (2 февраля).[1220]

Во время шабаша проводятся церемонии посвящения новых членов ц общее поклонение, которое обычно заканчивается сексуальной оргией.

Е. Магический круг, алтарь и орудия

Стол, на котором расположены различные предметы колдовского ремесла, стоит на северной стороне круга. Ведьмин нож с черной рукояткой и гравировкой является ритуальным орудием, которым пользуются, чтобы разрывать и уничтожать круг. Нож с белой рукояткой используют для того, чтобы – внутри Круга – изготовлять другие орудия. Свечи, стоящие в точках магического круга, соответствующих сторонам света, обозначают Землю, Воздух, Воду и Огонь. На столе также могут находиться ведьмовская лестница (веревка с 40 бусинами или 40 узлами), систр (увеличенная копия детской погремушки, используемая в ритуальных целях), потир и курильница для сжигания ладана.

Ж. Тавматургия («сотворение чудес»)

Поскольку главным в магии является получение силы, то существуют и различные виды «сверхъестественных» явлений, которые можно наблюдать в связи с ней. Телекинез – перемещение или движение предметов духами – это один из разрядов подобной магии. Левитация – способность твердых тел вопреки закону тяготения отрываться от земли без видимых средств поддержки. Это другой разряд. Стулья заставляют отрываться от пола. Зажигалка взлетает со стола. Никто до стола не дотрагивается, но он взмывает в воздух.[1221] Есть и другие примеры «сотворения чудес», но мы расскажем о них далее в разделе «Спиритизм».

3. Амулеты

Амулет – это вид талисмана, который носят как украшение. Считается, что он обладает определенными силами, которые предохраняют его обладателя от болезней, колдовства, укусов змей, яда и других опасностей, как физических, так и духовных. Анх, египетский крест-символ жизни, является примером такого амулета; пентакл, талисман в форме диска, среди рабочих орудий ведьм является символом стихии Земли; «месяц», металлическая пластина в форме полумесяца, это другой пример.

И. Талисман

Талисман приносит выгоды тому, кто его носит.

К. Чары

Книги заклинаний и магических обрядов называются «гримуар». Классические гримуары относятся к средневековью, самой знаменитой из них являются «Ключи Соломона» (полное название «Величайший ключ царя Соломона») и «Абра-Мелен» («Книга священной магии Абра-Мелена, мага»), хотя традиционно считается, что «Ключи Соломона» составил сам Соломон. В этой книге, кроме всего прочего, содержатся средства, как отвратить злых духов и те болезни и недомогания, которым они причина; рекомендации, как превратить плохие приметы в хорошие; заклинания, которые надо нашептывать на ухо пациенту, чтобы исцелить его; и особенно – магические имена (священные тетраграммы и имена ангелов, такие как Рафаил и Михаил), которые, как принято считать, имели особенную силу, когда их пели или произносили, как часть магической формулы.

Л. Каббала

Это основанное на интерпретации Библии еврейское тайное знание, которое Бог якобы дал Адаму, или Аврааму, или Моисею, передававшееся от поколения к поколению. Эта древнееврейская система сосредоточена вокруг «Древа Жизни» (Сефирот – десять связанных между собой сфер). Ее базовые понятия включают теорию о восхождении или нисхождении души через эти десять сфер к конечному союзу с Богом, т. е. перевоплощению.

М. Гексаграмма

Шестиконечная звезда, известная как печать царя Соломона. В неоккультных кругах ее называют «звездой Давида». Составлена она из двух перекрещивающихся треугольников, символизирующих оккультный принцип «как вверху, так и внизу».

Н. Пентаграмма

Звезда с пятью концами. Когда ее рисуют с одним лучом, направленным вверх, она символизирует человеческое существо и иногда используется для того, чтобы вызывать духов и изгонять их. В ритуалах черной магии используется звезда с двумя поднятыми вверх лучами. В центре обычно помещается голова козла, оба рога которого, как вызов, обращены к небесам, а три обращенных вниз луча звезды представляют отрицание Троицы.

2. Черная магия

Черная магия – это религия, в которой поклоняются сатане. По занимаемому положению дьявол превосходит Бога, и ему поклоняются с исполнением отвратительных ритуалов и жертвоприношений (как животных, так и людей). Речь идет о том, чтобы молиться дьяволу, просить у него чего-то, заключать с ним договор и следовать обрядам, требуемым при поклонении сатане.

А. Черная месса

В черной магии – это антитеза римско-католической мессы; извращенное святотатство. С облаткой и вином причастия обращаются с презрением, все упоминания Бога или Христа либо опущены, либо осквернены; гимны поются иногда задом наперед; кресты переворачиваются и т. д. На этих службах читается сатанинская библия. В Первой церкви Сатаны, основанной А. Ла Вей в Сан-Франциско в 1966 году, проводят богослужения, во время которых поклоняются алтарю, на котором лежит обнаженная женщина. В кульминационный момент мессы верховный жрец насилует ее.[1222]

Б. Эсбаш

Сатанинские ковены обычно проводят свои празднества в парках или лесах во время полнолуния. Обнаженные участники выполняют ритуальные церемонии, очень сходные с ритуалом Артемиды Эфесской. Иногда женщина, приносимая в жертву – это совершенно посторонняя невинная девушка, схваченная прямо на улице.[1223] Дурманящие травы – аконит, белладонна, болиголов – порождают галлюцинации,

В. Сглаз

На своих врагов сатанисты насылают проклятие или злые чары. Сам процесс сглаза или проклятия обычно сопровождается обращением к демоническим силам. Это целый ритуал, за последовательным исполнением которого следят, перебирая узлы на ведьминской лестнице, и по, мере совершения которого постепенно исполняется проклятие.

Г. Заклинания

Гимн или песнопение, использовавшиеся в языческих ритуалах, чтобы призывать благословение или проклятие богов, является частью церемонии в обрядах как черной, так и белой магии.

Д. Буду

Это Вест-Индийский образчик черной магии, где есть и заклинания; и вызывание духов, и поклонение змеям, и колдовство. Служба происходит ночью и включает молитвы, возносимые змее, истерические действия жрецов и жриц, танцы-инициации новичков, дикий разврат и непотребство, каннибализм и принесение человеческих жертв.

В. Каким образом людей вовлекают в черную магию

Есть четыре пути, которыми люди приходят в черную или белую магию.

1. Наследственность

Магические силы передаются по наследству в тех семьях, которые практикуют подобные ритуалы. Нечто похожее мы видим в фильме «Ребенок Розмари». Зачастую попытка передать кому-то «способность» заканчивается трагедией на смертном одре (если члены семьи не хотят принять дар умирающего), ибо без этого он не может успокоиться. Другое название данного процесса – «дьявольское наследство».

2. Расписка дьяволу

Этот кровавый ритуал как бы копирует христианское крещение. Исполнив его, человек предает свою душу дьяволу.

3. Экспериментирование с оккультным

Книжные магазины полны книг о том, «как это делается», таких как «Путеводитель по сверхъестественному». Многие люди начинают с того, что пролистывают такие книги, потом берут их домой, где самостоятельно пытаются сделать все то, о чем там говорится, и понемногу начинают осознавать, что их засасывает все глубже и глубже. Оккультные игры продаются в магазинах игрушек, рекламируются в каталогах «Sears» и «Wards».

4. Передача оккультного

В черной магии – это эквивалент христианского возложения рук, при-котором сила переходит от одного человека к другому.

Г. Колдовство очень опасно!

Маленькая брошюра, которую можно купить в супермаркетах и аптекарских магазинах, озаглавленная «Колдовство на каждый день» – это самоучитель по магии для широкой публики. В помещенной на обложке рекламе читаем: «Любовь, магия, заклинания, заговоры, предсказания, все, что вы должны знать, чтобы наслаждаться оккультной силой!».[1224] Следует обратить внимание на некоторые содержащиеся в этой книге заявления, потому что это говорит автор светской книги, а не цепляющийся за Библию религиозный фанатик.

На странице 4 читаем: «Хотя для того, чтобы заниматься колдовством, вам не обязательно быть ведьмой, все же есть некоторые колдовские вещи, которые следует сделать, если вы собираетесь призвать оккультные силы». И далее приводятся основные правила: Что вы делаете? Заклинаете демонические силы исполнить ваше приказание! И снова читаем:

«В атмосфере всегда присутствуют разнообразные злые влияния. Независимо от того, что именно вы делаете или чего вы не делаете, однажды эти силы могут решить, что им необходимо сосредоточиться на вас или вашей семье. Но если вы начинаете заниматься колдовством, шансы привлечь внимание этих творцов зла многократно возрастают».[1225]

Это одно из самых откровенных заявлений, какие я когда-либо читал. Откройте дверь – ив ваш дом войдут злые духи. Вы приглашаете в ваш дом демонов, а большинству из нас такое сотрудничество не по карману. Риск слишком велик!

Возьмите, к примеру, Чарлза Мейсона. О нем и его «семье» много говорили после садистского убийства Шарон Тейт и ее гостей.[1226] Бывший заключенный, самозваный пророк, называющий себя Богом, Иисусом и сатаной, собравший вокруг себя приверженцев, которых он называл рабами сатаны или «семьей», Мейсон по образу мыслей был очень близок к средневековому «человеку в черном», который, как говорили, приказывал совершать ритуальные убийства, вознаграждая своих последователей сексом. Когда репортеры спросили Мейсона, почему он сделал это, он ответил: «Я – дьявол, а все мои женщины – ведьмы». По сути, случившееся с ним показывает, каким будет логическое завершение столь многих стоящих на грани разумного тенденций нашего поколения. Беззаконие, наркотики, привнесенное с Востока представление о том, что он стоит над злом и добром, вовлеченность в сатанинские культы – все это роковым образом сошлось в одном человеке. И привело к тому ужасу, который потряс общество. Конечно же, колдовство очень опасно!

Д. Библии есть что сказать по поводу магии

В Библии читаем: «Ворожеи (ивр. «кашшаф») не оставляй в живых» (Исх. 22:18). При переводе правильнее было бы употребить слово «колдунья», как это сделано в переводе ASV.[1227]

Волшебник (ивр. yidh'oni «тот, кто знает»). Это мужчина или женщина, маг или колдун; тот, кто знает секреты невидимого мира; тот, кто умеет истолковывать несвязные речи медиума. Иногда это слово имеет отношение и к пророческой функции злого духа, который обитает в некроманте (см. далее раздел «Спиритизм»). В Писаниях о чародеях говорится всегда с презрением.

Лев. 19:31; 20:6, 27; Втор. 18:10, 11; 1 Цар. 28:3, 9; 4 Цар. 21:6; 23:24–26; 2 Пар. 33:6; Ис. 8:19; 19:3.

ЧАРОДЕЙ (ивр. «шабар», «тот, кто накладывает заклинания», «тот, кто связывает магическими узлами»). Это слово обозначает человека, который выпевает или произносит некие определенные магические формулы, контролируя правильную последовательность их произнесения при помощи ведьминой лестницы. Это запретная практика.

Деян. 19:13–20 («ефесские письмена» были, вероятнее всего, магическими формулами, которыми пользовались для того, чтобы накладывать заклятие); Ис. 19:3; 47:9, 12; Втор. 18:11 («обаятель»); Пс. 57:6.

АМУЛЕТЫ (ивр. «кемиа» – нечто, привязанное к человеку»; «лехашим» – «нечто, сказанное по секрету или сказанное тихо»). Это предметы, которые «благословляли», а затем носили, как приносящие удачу талисманы. Драгоценные камни, кольца, травы, семена и браслеты могли служить амулетами. Библия отрицательно относится к таким амулетам.

Ис. 3:16–26 (амулеты, которые носили женщины – «звездочки и луночки» – и сейчас можно увидеть на арабских девушках); 3:20 (в Септу-агинте это «перидексия», т. е. «амулеты для правой руки»); Пр. 17:8; Еккл. 10:11; 2 Макк. 12:40 (предводитель армии был устрашен, найдя амулеты на телах погибших воинов); Быт. 35:4 (Иаков сжег амулеты в Вефиле).

ЗАКЛИНАНИЯ (ивр. «лахаш» – «шептать, имитируя шипение змей»). Это магические формулы для насылания чар. В Библии о них говорится с неодобрением.

Еккл. 10:11; Ис. 3:3; Иер. 8:17; Пс. 57:5, 6.

СТИХИИ МИРА (греч. «стойхейа»), упомянутые в Кол. 2:8 в контексте восточных религиозных обрядов, осуждаемых как часть колосской ереси, похоже, совпадают с тем, что Hesychius определяет как «стойхейа», т. е. «земля, воздух, огонь и вода, из которых состоят тела».

КНИГИ используемые в магических ритуалах, были сожжены в Ефесе (Деян. 19:19). Вероятно, это были книги магических заклинаний и те «библии», которые в Ефесе использовались в магических обрядах.

МАГИ [1228] (ивр. «шартом»). Это те люди, которые прибегали к оккультным ритуалам, предназначенным специально для того, чтобы контролировать или оказывать влияние на природные явления или властвовать над людьми с помощью сверхъестественных сил. Все они одинаково осуждаются. (Следует обратить внимание на те места в Библии, которые указаны в разделе «колдун», поскольку два этих понятия теснейшим образом связаны).

Быт. 41:8, 24 (фараон призвал магов, чтобы они истолковали его сны); Исх. 7:11, 24 (маги Египта противостояли Богу и не могли сотворить настоящего чуда); Исх. 8:18 (слово, переведенное в Исходе как «маг» – это «лехатим», что означает «окутывать, закутывать»: в делах магов были какие-то скрытые элементы или просто жульничество); 8:7, 19; 9:11; Дан. 1:20 (царь нашел, что Даниил – с Духом Святым – в десятки раз лучше в плане мудрости и понимания, чем все маги и заклинатель его царства); 2:2, 10, 17; 4:7, 9; 5:11.

ОБМАНЩИКИ (греч. «гоетес») могут изгонять демонов при помощи магии или заклинаний. Это слово мы находим во 2 Послании к Тимофею 3:13 («соблазнители» в KJV), и о них же идет речь в Откр. 19:20. Слово указывает на уловку, обман. Иногда его совершают для того, чтобы перехитрить кого-то.

Е. Магия– это подмена силы Святого Духа

Точно так же, как гадание является подменой истинной религии, так и магия – это тоже одна из уловок дьявола. Дух Святой дает людям силу жить христианской жизнью, силу победить сатану и зло в их жизни, и силу совершить в этой жизни дела, достойные человека. Но когда люди не осознают того, что им доступна такая божественная сила, они ищут и жаждут помощи, и в своем безумии и слепоте обращаются к приемам дьявола.

III. СПИРИТИЗМ

Это та область оккультизма, где речь идет о получении как знания, так и силы от духов. Спиритизм, который иногда называют спиритуализмом, был определен как «духовная деятельность, основанная на убежденности в том, что люди могут при посредстве некоторых медиумов установить контакт с умершими, и таким путем получить откровения и помощь потустороннего мира».

А. Примеры

1. Сеансы (некромантия)

Сеансы – это собрания, на которых происходят попытки общения с «потусторонним» при посредстве медиума. Обычно все собираются за круглым столом в полуосвещенной комнате. Некоторым, самым употребительным терминам следует дать определение.

МЕДИУМ. Это мужчина или женщина, которые руководят сеансом. Медиум служит как бы передаточной станцией между видимым и невидимым мирами. Духи (демоны) по всей очевидности нуждаются в теле (медиуме), через которое они могли бы работать.

ДУХ-ВОДИТЕЛЬ. Это тот дух, с которым прежде остальных – медиум всегда устанавливает контакт. Дух-водитель обычно имеет имя и является одному и тому же медиуму на протяжении всей его жизни. Медиум сообщает духу-водителю, кого именно он намеревается вызвать с той стороны.

ДУХ-КОММУНИКАТОР. Этим термином спириты обозначают дух умершего, который появляется на сеансе. На деле это злой дух, который выдает себя за умершего. Как в еврейском термине «обх», так и в греческом «энгастримутос» заключена идея того, что демон говорит через медиума, контроль за которым захватили духи.[1229] Трагедия в том, что очень многие спириты действительно верят в то, что разговаривают с душой умершего человека, а не с демонами, которые выдают себя за него. И это является частью дьявольского обмана.

ТРАНС. Это полубессознательное состояние, в которое настоящий медиум впадает во время сеанса. Ум при этом освобождается от всякой сознательной мысли и становится проводником (каналом) общения с духами. Такие медиумы впадают в транс, чтобы пригласить (иди позволить) духов войти в него.

2. Феномены, производимые спиритами

Есть определенные физические проявления, такие как телекинез, мат териализации, перенос и автоматическое письмо.

Материализации – это те формы, которые духовные существа принимают, чтобы стать видимыми для человеческих существ. Обычно эта форма похожа на умершего человека. То, что убедило Бена Александера в реальности существования мира духов, было эктоплазмой (то, из чего сделаны подобные материализации). В Лондоне Бен вступил в контакт с медиумом-рупором. Прежде чем начался сеанс с его участием, Бен проверил комнату, в которой должен был проходить сеанс. Не было ничего, кроме голых стен: никаких скрытых дверей, только красный свет с потолка. Все расселись по местам, и сеанс начался. Медиум впал в транс. В комнате подуло холодным ветром, хотя все окна и двери были закрыты. Волны энергии начали струиться из пальцев медиума, или от его живота, или от носа и рта. Духи подхватывают эти энергетические потоки и формируют из них фантомов людей, животных или предметов.[1230] Одна и та же форма появлялась во время всех последующих собраний – т. е. духи придавали эктоплазме один и тот же облик при каждой встрече – те, кто регулярно посещал сеансы, узнавали ее и называли по имени.[1231] Во время сеанса рупор (конусообразный предмет, через который говорит дух) начал подниматься с пола, куда положил его медиум. Духи часто говорят с теми, кто присутствует на сеансе. Иногда собравшиеся в комнате брали Библию и молились над ней в надежде вызвать более впечатляющее явление. Один раз Библия начала подниматься и стукнулась о стену. Спириты сочли, что на встречу попытались проникнуть злые духи, а добрый дух попытался прогнать их, бросив Библию. Добрые духи (?) пообещали, что подобное больше не повторится, однако все повторялось снова и снова. (Демоны швыряли Библию по всей комнате!)

Перенос. Этот феномен заключается в том, что силой демонов предметы переносятся на большие расстояния и проходят через стены. Уолтер Мартин рассказал о многочисленных документально подтвержденных примерах переноса. Один человек со связанными руками и ногами сидел на стуле в комнате, расположенной на высоте 25 метров над мостовой. Он поднимается со стула, проходит сначала через одно окно, затем 6 футов по воздуху до другого окна, через которое снова возвращается в комнату и опускается на тот же стул. Между окнами не было никакого выступа, а человек во время переноса оставался связанным. Другой пример – это случай с медиумом на железнодорожной станции. В определенный момент он исчезает из толпы, которая его окружает, чтобы появиться среди людей на другой станции, за 16 км от первой. Не было никакого поезда, но со второй станции на первую пришло подтверждение того, что этот человек появился там.[1232]

Автоматическое письмо. Это те надписи, которые бессознательно делает медиум, находящийся в состоянии транса. Выйдя из транса, он не может вспомнить, как написал все это. Приблизительно по такой же схеме можно заниматься рисованием. Учебники истории, которыми пользуются в ведущем университете Бразилии, были написаны абсолютно неграмотным бразильцем, находившемся в состоянии транса. Известен случай, когда музыка в классическом стиле Бетховена, Шопена и Шуберта была сочинена и исполнялась женщиной, которая мало что знала о музыке. Все сочинялось в состоянии транса. Пластинка, на которой записаны ее произведения, называется «Музыкальный сеанс», и ее можно купить в магазинах грампластинок.[1233]

Кроме физических феноменов, существует то, что называется феноменами психическими, которые являются составной частью спиритизма. Среди них ясновидение, яснослышание, психометрия, говорение на иностранных языках и гиперэстезия.

3. Доска Уиджа

Об этом старинном приспособлении для распознавания воли духов можно было рассказать в самом начале нашего повествования о мире оккультного, но мы оставили его напоследок, поскольку это метод налаживания контактов с духами, который зачастую сопровождается физическими и психическими феноменами. Это плоская деревянная доска, на которую нанесены все буквы алфавита, старинные символы и слова «да» и «нет». Вопрошающие кладут кончики пальцев на треугольник, который затем начинает двигаться (без контроля со стороны спрашивающего), составляя из букв свое сообщение. В действительности невидимый разум берет под контроль руку и передвигает указатель. Чтобы заставить работать «доску Уиджа», не всегда нужны два человека. Можно приподнять пальцы на три дюйма над стрелкой, а она все-таки будет следовать по буквам за движением пальцев. Та легкость, с какой можно приобрести эти доски, в сочетании с их постоянной привлекательностью для новичка, делают их одним из самых пагубных приспособлений спиритов. Тот, кто работает с доской, является легкой добычей для духов. Трагедия в том, что почти 70 % наших молодых людей, даже тех, кто получил христианское воспитание, «играли» с этой доской. Те, кто делал это, подтвердят, что стрелку двигало нечто невидимое. Очень опасно привлекать к себе внимание духов!

Регулярное использование доски Уиджа влечет за собой ряд последствий. 1) Он гадает, против чего совершенно недвусмысленно возражает Библия. 2) Он призывает к себе внимание демонов. Он призывает демонические силы, когда работает с доской, и временная одержимость может привести к одержимости постоянной. 3) Он постепенно вовлекается в процесс зависимости от дьявола.

Б. Зависимость от дьявола

Подобно тому, как на следующий день после попойки пьяница испытывает состояние похмелья, так и человек, который участвовал в сеансах и пользовался доской Уиджа, будет испытывать некие побочные эффекты, названные «зависимость от дьявола». Это процесс включает множество этапов, каждый из которых болезненное предыдущего: 1) Умственная депрессия. 2) В голову лезут мысли, толкающие на самоубийство. 3) Яснослышание. Многие слышат голоса, нашептывающие им «секретную» информацию о будущем. 4) Ясновидение. Люди на расстоянии видят вещи в тот момент, когда они происходят, или даже задолго до этого. Таков следующий шаг в процессе демонизации. И каждый из этих этапов только усугубляет рабство и усиливает зависимость.

В. Библии есть что сказать по поводу спиритизма

ВОПРОШАЮЩИЕ ДУХОВ-ВОДИТЕЛЕЙ (ивр. «обх»; греч. «энгастримутос») постоянно осуждаются.

Дев. 19:31; 20:6, 27 (дух обитал в медиуме); Втор. 18:11; 1 Цар. 28:3 7–9; 4 Цар. 21:6; 23:24–26; 2 Пар. 33:6; Ис. 8:19 и далее; 19:3; 29:4.

НЕКРОМАНТИЯ (ивр. «дараш эль хаметим» – «вызывать духов умерших») также запрещена. Это слово означает беседовать с «умершими» для консультации или гадания.

Втор. 18:11; 1 Цар. 15:23; Иез. 21:21; Зах. 10:2; Ис. 8:19. 1 Цар. 28:7. Лев. 19:31. 1 Пар. 10:13 (в этом стихе говорится, что царь Саул умер потому, что консультировался с медиумом!)

ВОЛШЕБСТВО (греч. «фармакейя» – «наркотики») – его следовало бы включить либо в раздел спиритизма, либо туда, где речь о магии.

Гал. 5:20; Откр. 9:21; 18:23; 21:8; 22:15.

ВОЛШЕБСТВО, МАГИЯ (ивр. «кашшаф», греч. «магике») охватывает те проявления, которые в наши дни мы называем левитацией, переносом, материализацией, психокинезом и т. д. Отношение Господа к тем, кто ищет сверхъестественной силы и знания от духов, ясно обозначено в следующих стихах:

Исх. 7:11; 22:18; Ис. 47:9: 12; Иер. 27:9; 4 Цар. 9:22 (Иезавель осуждается как колдунья); 2 Пар. 33:6; Втор. 18:10, 11; Мих. 5:12; Наум. 3:4; Мал. 3:5; Деян. 8:9-13 (Симон волхв смог увидеть, что чудеса сатаны – это второсортные чудеса); 13:8-11; 19:19 (в греческом оригинале – «дериергейя»).

Г. Спиритизм – это подмена Божьей власти воскрешать умерших

Утеряв всякое представление о том, что говорит Библия о смерти и потустороннем мире, люди повернулись к спиритизму, чтобы избавиться от своего страха перед смертью и узнать, есть ли что-то в потустороннем мире. Но обещанное Богом – это не просто выживание, существование после смерти в виде тени или перевоплощение, но воскресение к полной и богатой жизни (1 Кор. 15:35 и далее. Фил. 3:21). Что касается нас самих и дорогих нам умерших, то нам должно знать, что все те, кто доверился Христу, ушли, чтобы навеки быть с Ним, и что радость и благословение, которые они делят с Ним, невозможно даже вообразить. Какое безумие подменять спиритизмом уверенность в воскрешающей силе Господа!

IV. ДЕМОНИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

А. Базовые понятия

Общим для всех культов является то, что их основателями были люди, вступившие в контакт с демонами, а некоторые их ключевые ложные идеи вновь проявляются в каждом таком культе и каждой такой религии.

Б. Некоторые типичные религии

1. Теософия

Этот культ – результат учения, созданного госпожой Блаватской и полковником Генри С. Олкоттом в 1850 году – породил современную оккультную революцию. Ключевые доктрины суть следующие: 1. Гностицизм – это истинное христианство; 2. Человек есть бог в становлении, «искра божественного огня» и 3. Перевоплощение.

2. Сайентология

Л. Рон Хаббард – вот личность, стоящая за этим культом. Это смесь оккультизма и любительского психоанализа. Перевоплощение является ключевой доктриной этого культа. Считается, что «инграмы» портят вашу нынешнюю жизнь, они являются врожденными валяниями, оставшимися от вашей предыдущей жизни. Обращенных в эту религию учат, как очистить свою жизнь от таких влияний и «перейти мост ведущий к полной, свободе и полной власти».

3. Эканкар

Так называется учение Пола Твичелла, согласно которому человек может пользоваться «всей полнотой слияния с Богом». Одна из главных доктрин касается путешествия души (астральная проекция), т. е. душа человека может покидать его тело, наблюдать и передавать сведения о событиях, происходящих далеко от него.

4. Дзен-буддизм

Японская разновидность буддизма, которая особый упор делает на медитацию как способ общения с Богом. Молящийся медитирует над парадоксальной проблемой, называемой «коан». Есть около 1700 таких коан (например, «размышлять о звуке хлопка одной ладони»). Посредством медитации молящийся может достичь сатори – озарения, которое помогает взять все, что можно от сегодняшнего дня. Одной из составляющих, которые делают Дзен столь популярным среди молодежи, является упор на то, что в жизни «не должно быть ссор» (т. е. нет причин беспокоиться, расстраиваться, спорить о противоречивых верованиях и поступках).

5. Индуизм

У этой восточной религии есть очень много ответвлений в нашем западном обществе.

СОЗНАНИЕ КРИШНЫ – это ответвление индуизма. Учителей этой религии называют гуру. Свами А. Бхактиведанта – один из самых известных гуру. Целью движения является достижение состояния «самадхи» – постоянного экстатического сознания бога (без использования наркотиков). Санкиртан – постоянное повторение имя Господина Кришны, высшего божества – есть средство достижения самадхи.[1234] Перевоплощение является наипервейшей доктриной движения Сознание Кришны.

ЙОГА – это также ответвление индуизма. «Йога» означает «союз». Цель этой религии – достичь союза с Брахманом, высшим божеством. Главное – это умственная дисциплина, заключающаяся в том, чтобы сконцентрировать внимание исключительно на каком-то объекте, абстрактном или конкретном, для того, чтобы идентифицировать с ним свое сознание. Достижение этой цели в есть самадхи. Главными разновидностями йоги являются бхакти-йога (благочестия), дхайяна-йога (созерцания), хатха-йога (физическая). Есть три ступени йогического транса: дхарана (сосредоточенное внимание), дхиана (созерцание), самадхи (концентрация). Путем упражнений или концентрации человек получает возможность вызывать духов, и когда он достигает такого состояния (подсознательного), что ему можно протыкать щеки ножом, он может лежать на угольях. Следующий этап – это космическое влияние, в котором он может левитировать, осуществлять материализации и производить иные магические действия.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ – это также ответвление индуизма. Его популяризировал Махариши Махеш Йоги. Молящийся медитирует повторением одного слова (мантра), известного только ему, до тех пор, пока не достигнет состояния самадхи. В западном обществе трансцендентальная медитация становится популярным средством расслабления, отдыха и механизмом ухода от жизни. По утверждениям учителей этого движения, оно не требует ни веры, ни интенсивной концентрации, ни контроля за содержанием сознания. Если на ум во время медитации приходят посторонние мысли, человек просто рассматривает их и отбрасывает, возвращаясь к мантре. Вскоре он впадает в приятное расслабленное состояние – самадхи.

6. Розенкрейцерианство

Розенкрейцеры – это международное братство (как утверждают, ведущее начало из Древнего Египта), организованное в ложи. Целью их является практическое применение наук и искусств к человеческим отношениям. Кроме всего прочего, они проповедуют эволюцию, перевоплощения и идею о том, что однажды люди станут богами.

7. Школа христианского единства

Доктрина перевоплощения является наиглавнейшим догматом этой религии, направленной на достижение здоровья, благополучия и процветания. Приверженцы этой школы собираются в штаб-квартире культа в Ли Саммит, штата Миссури, на специальные сеансы, чтобы вступить в контакт и общаться со своими умершими родственниками и друзьями.

8. Религия Бахай

Религия Бахай – это ответвление ислама. Иисус считается одним из пророков, но не более великим, чем Моисей, или Мохаммед, или Баха’улла. Это синкретическая религия, которая сочетает некоторые из главных догматов различных мировых религий.

В. Краткий обзор главных доктрин

Основываясь на всех приведенных примерах, можно кратко охарактеризовать те демонические доктрины, которые постоянно проявляются в каждой из вышеперечисленных (да и во многих других тоже) религий. Почти все они берут начало в древнем гностицизме. 1. Бог неличностен. Это великий огонь, космическое сознание, у которого нет личной заинтересованности в человеке. 2. Иисус – тварное существо. Бог сотворил ангелов, ангелы создали Иисуса, Иисус создал дьявола, дьявол создал мир. 3. Дуализм. 4. Спасение собственными силами. Люди сами спасают себя в каждом последующем воплощении, проживая новую жизнь лучше, чем предыдущую. 5. Перевоплощение. Лучшему из людей – Иисусу – пришлось пройти, по крайней мере, 30 различных воплощений (жизненных циклов) на этой земле. Таким образом, всем остальным людям придется пройти еще большее их количество, прежде чем они достигнут союза с божественным огнем.

Г. Библии есть что сказать об учениях демонов

В Библии Бог – это личностный Бог, Который заинтересован в каждом из Своих созданий. Ему ведомо количество волос на головах людей (Мф. 10:30), а Петр говорит нам, что люди многое значат для Бога (1 Пет. 5:7). Есть нечто личностное и в представлении о том, что имена людей «написаны на небесах» (Лк. 10:17–22).

Иисус – не сотворенное существо, напротив – в Нем пребывает вся полнота Божества телесно (Ин. 1:14 и далее; Фил. 2:6 и далее; Кол. 1:16). В Послании к Евреям 1:2 указывается, что Иисус сам участвовал в творении, не перепоручая этого дела дьяволу!

Теперь о том, что касается доктрины дуализма. Дьявол не может быть со-равен и со-вечен Отцу (Лк. 11:14 и далее; Откр. 20:1 и далее). Библия поддерживает надежду на воскресение, а не на перевоплощение. Перевоплощение отрицает личность Бога, в ней присутствует извращенная доктрина греха (отрицание того, что Иисус «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых», Евр. 10:14) и отрицает свидетельство Нового Завета, по которому Иисус и Иоанн Креститель жили в одно время. (Теория перевоплощения учит, что Иоанн и Иисус были одним и тем же человеком). Моисей и Илия являются Иисусу на горе Фавор; но если одна и та же личность была последовательно Моисеем, затем Илией, Иоанном Крестителем и Иисусом, то это делает невозможным явление Моисея и Илии Иисусу.

Д. Демонические учения – это подмена данной Богом религии

Если про рассмотренные нами сферы оккультного можно с полным основанием сказать, что они подменяют истинные вещи, то это справедливо и в отношении всех вдохновенных дьяволом учений. Люди по природе своей религиозны, и как бы сильно они ни желали быть верующими, дьявол тут как тут со своей подделкой под истинную веру. Если это просто знание будущего – у него есть гадание; если это власть – у него есть колдовство; если это и знание, и власть, и информация о будущем – у него есть спиритизм. Если человек хочет быть еще более религиозным и благочестивым – у него есть самые разнообразные системы, демонические по самой своей сути.

V. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ПРИСТРАСТИЯ К ОККУЛЬТНОМУ

Избавление от пристрастия к оккультному является заботой как местной церкви, так и пораженной оккультным влиянием личности. У каждого есть собственная задача и своя личная ответственность.

А. Ответственность церкви

Церкви следует выявлять обман и власть демонических духов и указывать путь к избавлению. Церковь больше не может позволить себе роскошь думать, что нет ни личностного дьявола, ни демонов! Членов церкви следует научить тому, что оккультисты обязательно попытаются защитить свои демонические обряды, обращаясь к Библии за примерами, подтверждающими их деяния. Вознесение Иисуса, утверждают они, является примером левитации. Спасение Филиппа от эфиопов – пример переноса. Явление ангелов – это материализация, а молитва – не что иное, как телепатия – так будут говорить оккультисты. Родители-христиане должны внимательно следить за тем, в какие игры и какими игрушками играют их дети. Следить за тем, чтобы их вечеринки не превращались в сеансы. Следить за проявлением интереса к медитации. Взрослые должны также остерегаться астрологии, сеансов и других видов оккультизма. Дело церкви – обеспечить духовно и интеллектуально компетентное руководство, работать с теми, кто порабощен дьяволом и его демонами. Братии следует преподать Послания Иоанна и Послание к Колоссянам, с тем, чтобы они могли противостоять учениям, вдохновленным демонами. Члены церкви должны остерегаться мысли: «Мы – христиане, мы хорошо осведомлены, и занятия оккультизмом не принесут нам вреда!» Именно такое отношение осуждает Павел в 1 Послании к Коринфянам 8-10. Церковь также ответственна за то, чтобы привести неспасенных людей к спасительным отношениям с Христом. Это – единственный истинный способ, которым можно уничтожить ту власть, которую дьявол имеет над людьми. См. Кол. 1:13.

Б. Ответственность человека, подверженного оккультным влияниям

Если такой человек не христианин, ему необходимо обратиться ко Христу. Его рабское подчинение духам оккультного мира будет все более и более гнетущим, пока он не сделает этого. Но «если Сын, освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:36). Исповедание Христа как Спасителя – вот с чего надо начинать, чтобы избежать осуждения (Рим. 8:1 и далее).

Если же такой человек – христианин, то он должен предпринять определенные шаги если хочет освободиться от своего рабства у князя тьмы. Деян. 19:18 указывают нам нужное направление. Такой человек должен исповедаться в своем грехе вовлеченности в окультизм. Он должен заявить (брату-христианину или же всем прихожанам) о своих оккультных занятиях. Он должен отречься от дьявола и от всего, что исходит от дьявола. Он должен уничтожить все свои оккультные принадлежности, подобно тому как ефесяне сожгли свои книги. Раскаяние и молитва тоже могут понадобиться, как это было в случае с Симоном волхвом (Деян. 8). Затем личность, освобожденная от оккультного рабства, должна осознать, что избавление – это не только первый шаг, это должен быть каждодневный трудный путь. Еф. 6:10 и далее дает указания по поводу того, какая вам понадобится броня, чтобы устоять, когда завершится «день зла».

Заключение

Дьявол полон решимости в своих попытках извратить цели Создателя и Сына Его Иисуса Христа. В Книге Деяний отмечены те пути, которыми люди противостоят Евангелию – являются ли они людьми религиозными (как народ иудейский, который отказался повиноваться), или язычниками (как Елима или хозяева одержимой девушки в Филиппах, или Димитрий). Деяния Апостолов показывают также, что Евангелие во всех отношениях превосходит все оккультные практики, потому что Оно не только освобождает людей от их ужасного рабства, но оставляет их целостными и чистыми в отношениях друг с другом.

Библиография

Альфред Эдершейм, Жизнь и времена Иисуса Мессии, изд. Весть, 2004 год. Приложения 13 и 16.

Godwin, John, Occult America, New York: Doubleday.

Koch, Kurt, Christian Counseling and Occultism, Grand Rapids: Kregel, 1972.

Koch, Kurt, Occult Bondage and Deliverance, Grand Rapids: Kregel, 1972.

Martin, Walter R., The Kingdom of the Occult, Costa Mesa, Ca.: One Way Library, 1972 (a series of cassette tapes).

Neff, H. Richard, Psychic Phenomena and Religion, Philadelphia: Westminster.

Peterson, William J., Those Curious New Cults, New Canaan, Conn: Keats Publishing Co., 1073.

Under, Merrill F., Demons in the World Today, Wheaton, III: Tyndale Publishing House, 1971.

Wilson, Colin, The Occult, A History, New York: Random House, 1971.

Wright, J. Stafford, Mind, Man and Spirits, Grand Rapids: Zondervan, 1972.

Gardiner, M. H., An article on Egyptian Magic in Hastings Encyclopedia of Religion and Ethics, VIII., p. 262–69.

Gaster, M., An article on Jewish Magic in Hastings Encyclopedia of Religion and Ethics, VIII., p. 300–305.

See, too, the articles on various areas of magic and divination in International Standard Bible Encyclopedia, and Hastings' Dictionary of the Bible.

Глава двадцатая

4. Из Ефеса в Троаду и Македонию, 20:1, 2.

20:1 – По прекращении мятежа – Павел не намеревался оставаться в Ефесе после Пятидесятницы (1 Кор. 16:8, 9. Ср. прим. к Деян. 19:21). Возможно, мятеж Димитрия заставил Павла оставить Ефес на несколько недель раньше, чем он планировал, потому что обычно Павел покидал общину сразу после подобных событий. Его помощники могли оставаться на месте и продолжать работу, не встречая того страшного сопротивления, которое оказали бы христианам, если бы свою работу там продолжал Павел. Эти помощники могли продолжать «проходить через дверь великую и действенную», даже если для Павла она и закрылась.

Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними – Были сказаны прощальные слова, произнесены благословения, все обменялись священным поцелуем (что и подразумевается словами «простившись с ними»). Сравните это с тем, что случилось в Милете во время третьего миссионерского путешествия (Деян. 20:36–38).

Вышел и пошел в Македонию – И снова Лука очень краток: о весьма важном периоде в жизни Павла он рассказал буквально в нескольких словах. Из посланий Павла мы можем узнать некоторые дополнительные подробности. В комментарии к Деян. 19:22 мы более детально рассмотрели некоторые из них: мы узнали, что за это время Павел побывал в Коринфе, а также о миссии Тита в Коринф с поручением отчитаться перед Павлом, остававшимся в Троаде. Кажется, Павел покинул Ефес и пешком отправился в Троаду, а там с нетерпением ожидал Тита – но тот все не появлялся (2 Кор. 2:12, 13). Тит работал над тем, чтобы привести коринфян к раскаянию в некоторых вопросах, где такое раскаяние было просто необходимо, а также поощрял их участвовать в сборе пожертвований для нуждающихся в Иудее.[1235] По некоторым причинам (возможно потому, что коринфяне не торопились откликнуться на его проповедь и исправить свои ошибки) Титу прошлось отложить свое возвращение к Павлу, так что Павел оставил Троаду и возвратился в Македонию, будучи весьма удручен и надеясь как можно скорее встретиться с Титом. Из-за упрямства коринфян Павел внес небольшие изменения в намеченный на этот раз маршрут. Его первоначальный план состоял в том, чтобы, оставив Ефес, отправиться в Коринф, а затем идти в Македонию и возвратиться в Коринф, после чего отплыть в Иудею с собранным подаянием.[1236] Поскольку он не хотел, чтобы его во второй раз оскорбили и отвергли, и для того, чтобы не причинять неприятностей коринфянам, Павел пересмотрел свои планы и сначала направился в Македонию, решив затем, на пути в Иудею, побывать в Коринфе. Пламмер предположил (и правильно, как нам кажется), что враги Павла выдвинули против него обвинение в том, что он был ненадежен, и этим изменили его планы (2 Кор. 1:15 и далее).[1237]

20:2 – Прошед же те места – «Прошед», как мы выяснили, относится к евангелизаторской или миссионерской поездке по какой-то области (см. прим. к Деян. 13:6). Из Деян. 17:1 мы узнали, что Македония была разделена на «районы». Мы представляем, как Павел вновь посещает церкви в этой области – Филиппы, Фессалоники и Верию. И снова мы можем обратиться за помощью к посланиям Павла, особенно ко 2 Посланию к Коринфянам, чтобы узнать более подробно об этой поездке. То, что Павел чувствовал в это время, мы можем узнать из 2 Кор. 7:5: «Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне – нападения, внутри – страхи». Наконец, приехал долгожданный Тит, встретившись с Павлом либо в Фессалонике, либо, что более вероятно, в Филиппах. Он принес с собой известия, которые частично обрадовали Павла, а частично вызвали его негодование. Они раскаялись в том, о чем Павел беспокоился более всего, и это обрадовало его (см. Кор. 2:5 и далее; 6:6-12). Однако некоторые люди в Коринфе сказали много неприятного о Павле, издеваясь над тем впечатлением, которое он произвел на христиан, общаясь с ними лично (2 Кор. 10:10), презирая его за то, что у него не было рекомендательных писем, подобных тем, что представили лжеучители, недавно пришедшие в город (2 Кор. 3:1). Услышав о произошедшем из-за этого раскола, Павел исполнился негодованием. И вот с такими смешанными чувствами (что ясно видно из письма, тон которого много раз меняется) Павел сел и продиктовал Послание, которое известно как Второе Послание к Коринфянам, и отослал его с Титом и двумя другими братиями (вероятно, Лукой и Тихиком или Тимофеем) обратно в Коринф (2 Кор. 8:18, 19). Затем Павел решил отложить свое намечавшееся посещение Коринфа даже еще на более долгий срок, чтобы дать им время урегулировать все вопросы, а также возможность собрать гораздо более существенное подаяние для Иерусалима (2 Кор. 9:5). Мы относим написание 2 Послания к Коринфянам к осени или концу лета 57 г. н. э.

Едва только Павел избавился от своих переживаний из-за коринфян (в результате отчета Тита и последовавшего за ним письма, полного одобрения и прощения), как тревожные вести пришли из другого района. Основываясь на многочисленных сходных мыслях, содержащихся во 2 Послании к Коринфянам и Послании к Римлянам – с одной стороны, и в Послании к Галатам – с другой стороны, мы датируем послание тем же периодом в жизни Павла. Мы предполагаем, что вскоре после того, как Тит и двое братии отправились в Коринф, из Галатии пришли новости о том, что иудействующие посетили церкви Галатии, и повсюду им сопутствовал успех. Поэтому Павел спешно принимается писать Послание к галатам, в попытке как-то исправить положение. Мы датируем Послание к Галатам осенью 57 г. н. э.

Несколько месяцев спустя после свого путешествия в Македонию Павел пишет римлянам из Коринфа. В Послании к Римлянам 15:19 и далее он говорит, что проповедовал благовествование Христово «до Иллирика». Некоторые авторы склонны отнести миссионерское путешествие в Иллирик, расположенный у восточной оконечности Виа Эгнатиа, к тому времени, когда Павел ждал подходящего момента, чтобы отправиться в Коринф. Как бы то ни было, кажется, более правильным считать, что работа Павла в Македонии (которая граничила с Иллириком) была тем, на что он ссылается в Послании к Римлянам 15:19 и далее. Мы представляем себе, как Павел путешествовал пешком через Македонию, останавливаясь, чтобы проповедать слово одобрения братиям на всем своем пути.

И преподав верующим обильные наставления – Павел, следуя своему обыкновению, снова посещает те церкви, которые он утвердил, чтобы дать им дальнейшие наставления в Евангелии (ср. Деян. 15:41, 18:23 и 14:22, где приводятся примеры тому). Его наставления, очевидно, включали и инструкции по сбору подаяния для помощи нуждающимся христианам в Иерусалиме. На это могло уйти от 3 до 6 месяцев.

Пришел в Елладу – Слово «Еллас» («Греция») здесь, кажется используется как синоним Ахаии. Вероятно, Павел посетил братии в Афинах и Кенхрее. Но главной целью его путешествия был Коринф. Это было третье посещение Павлом Коринфа (2 Кор. 13:1). Первое состоялось тогда, когда утверждалась церковь, а второе было «промежуточным» (см. прим. к Деян. 19:22).

5. В Коринфе, 20:3.

20:3 – Там пробыл он три месяца – Те три месяца, которые Павел провел в Греции, пришлись на зиму (с января по март) 58 г. н. э. За это время он написал Послание к Римлянам, в котором подготавливал эту церковь к своему приезду, который, как он надеялся, произойдет очень скоро, и предостерегал их от иудействующих. Когда Павел пишет к римлянам, он пользуется гостеприимством Гаия.[1238] В соответствии с Рим. 15:24,25, Павел планировал отправиться в Иерусалим с подаянием, посетить церковь в Риме, а затем продолжить свой путь в Испанию. Но все произошло совсем не так, как он ожидал.

Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию – Неверующие иудеи искали возможности убить Павла и, кажется, знали о том, что он собирался продолжить свой путь в Иерусалим. Поэтому они стали искать способ осуществить свой заговор в таком месте, где было легче всего добиться успеха. Макгарви считает, что местом осуществления покушения должна была быть 12 километровая отметка на торговом пути из Коринфа в Кенхрею. Иудеи могли нанять каких-нибудь разбойников, чтобы те устроили засаду и отобрали у Павла и его друзей деньги, которые те несли в Иерусалим.[1239] Поскольку Лука говорит нам, что заговор относится к тому времени, когда Павел хотел отправиться в Сирию, то большинство авторов считает, что покушение на жизнь Павла должно было состояться либо в Кенхрее, либо позже, уже на борту корабля, когда он выйдет в Средиземное море. В многолюдном порту, таком как Кенхрея, могло представиться много возможностей привести замыслы заговорщиков в исполнение. Или же на корабле, который заполнили иудейские пилигримы, едущие на один из праздников; многие из них не скрывали своего враждебного отношения к Павлу и могли просто столкнуть его за борт. Он утонул бы однажды вечером, и к тому времени, как его хватились, было бы уже слишком поздно возвращаться назад и искать его.

То пришло ему на мысль возвратиться через Македонию – До того, как Павел узнал о заговоре (Лука оставляет нас в неведении о том, как это произошло), он хотел из Кенхреи отплыть прямо в Иерусалим. Мы можем предположить, что на Средиземном море как раз началась навигация, и это вызвало дополнительный прилив активности, поскольку корабли, зимовавшие в порту, торопились отправиться в путь. Павел изменил свои планы, чтобы обмануть замышлявших злое против него. Он отправляется пешком обратно в Македонию, а его друзья садятся на корабль, идущий в Троаду. Вообразите: враги Павла садятся на корабль, на котором, как они думают, будет и он, направляются в Иудею – и все это только для того, чтобы, будучи уже далеко в море, узнать, что их предполагаемой жертвы даже и не было на борту корабля! Когда Павел писал Первое послание к Коринфянам (примерно за год до описываемых событий), то упомянул, что отправится с подаянием в Иудею только в том случае, если это будет «прилично» (т. е. с достаточно большим подаянием, чтобы ему не было стыдно). Он сказал церкви: «Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут» (1 Кор. 16:3, 4). К тому времени, когда они уже были готовы уехать с подаянием, Павел смог удостовериться, что ему было «прилично» сопровождать посланцев от каждой церкви в их путешествии в Иудею.

6. Из Коринфа в Филиппы и Троаду, 20:4–6.

20:4 – Его сопровождали – Каждая из общин, принимавших участие в сборе подаяния, избрала из своего числа людей, которые должны были отнести собранную ими часть подаяния в Иерусалим. Эти люди уже присоединились к Павлу в Ахаие, так чтобы можно было вместе идти в Иерусалим, где Павел надеялся представить их и позволить им передать ту часть подаяния, которую собрала их община. Решив выбрать по одному человеку от каждой общины, Павел надеялся избежать даже и тени подозрения в том, что он собирал деньги для того, чтобы попросту присвоить их (2 Кор. 8:20, 21). Кроме того, тогда не было ничего похожего на чеки или бумажные деньги, так что посланцам приходилось нести собранные золотые и серебряные монеты. Было важно, чтобы никто из них не был нагружен до такой степени, чтобы зоркие глаза возможных грабителей смогли заметить это. Для Павла было жизненно важно отнести подаяние братиям в Иерусалим, ибо он надеялся, что это поможет продемонстрировать единство между всеми братиями – будь они из язычников или иудеев. В том письме, которое он написал римлянам, мы можем видеть его обеспокоенность тем, что иудеи в Иерусалиме могли не принять «благотворительность», а он так долго и так упорно работал над тем, чтобы собрать эти деньги (Рим. 15:30–32). Поэтому он просил братию в Риме молиться о том, чтобы миссия в Иерусалиме удалась и помогла бы заделать брешь между язычниками и иудеями в церкви.

Сосипатр Пирров, Вериянин – В прим. к Деян. 17:12 было высказано предположение о том, что Сосипатр скорее всего был одним из тех, кого Павел обратил в Верии. Он включен в список бывших с Павлом людей, которые посылали привет в Рим (Рим. 16:21).

И из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд – Аристарха, без сомнения, следует идентифицировать с тем македонцем, которого схватили ремесленники в Ефесе (Деян. 19:29). О Секунде мы знаем немногим больше, чем сказано здесь. У Макгарви есть интересное предположение:

«Секунд (второй) был назван так очевидно потому, что был вторым сыном своего отца; так же, как Терций и Кварт (третий и четвертый) были соответственно третьим и четвертым сыновьями (Рим. 16:22, 23). А так как все они одновременно находились с Павлом в Коринфе, то можно предположить, что они были братьями».[1240]

Подобные имена были обычными именами рабов, не имевших родового имени. Латинская форма этих имен указывает на то, что они были рабами в Риме. Сопоставив все эти данные, можно придти к выводу о том, что эти юноши были иудеями-вольноотпущенниками.[1241] Подобное предположение может также помочь найти ответ на вопрос, почему они захотели послать привет своим братьям в Риме (Рим. 16:22, 23).

Церкви Верии и Фессалоники представлены посланцами, несущими собранное ими подаяния, тогда как от Филипп нет никого, хотя эта церковь в течение многих лет широко вела миссионерскую работу. Мы не думаем, что они не принимали участия в сборе пожертвований для Иерусалима, скорее всего Лука (см. те разделы повествования – ст. 5 – где рассказ ведется от первого лица) сам нес собранное в Филиппах подаяние.

И Гаий Дервянин и Тимофей – «Дервянин» (из Дервии) прибавлено для того, чтобы отличить человека, который нес подаяние, от Гаия, о котором говорится в Деян. 19:29 и который был родом из Македонии.[1242] Тимофей был, конечно, из Листры, так что эти двое несли подаяние церквей Галатии.

И Асийцы Тихик и Трофим – Имя Тихик означает «счастливый» (греческий эквивалент имени Феликс). Оно было весьма распространено среди рабов и вольноотпущенников. Тихик, упомянутый здесь, был, кажется, ефесянином. В посланиях, написанных из тюрьмы, он показан как пребывающий вместе с Павлом в Риме во время первого римского заточения (Еф. 6:21; Кол. 4:7). Еще раз он упоминается в Послании к Титу 3:12, где о нем говорится, что его собираются послать на Крит, а позже он снова был с Павлом во время второго римского заточения (2 Тим. 4:12). Трофим означает «приемыш, воспитанник» или «питомец». Это имя тоже былораспространено среди рабов и вольноотпущенников. Трофим снова появляется в Деян. 21:29, где его недвусмысленно называют «необрезанный из Ефеса». Когда завершится это путешествие в Иерусалим, он станет косвенной причиной ареста Павла. Имя Трофим снова появляется к концужизни Павла, когда его, больного, оставили в Милете (2 Тим. 4:20). Эти два человека несли подаяние, собранное церквами Асии.

Кто же нес ту часть, которая была собрана в Коринфе? Может быть Тит, или даже Павел, но это только предположение. О Тите нет упоминаний в Книге Деяний, так что вполне возможно, что он путешествовал вместе с посланцами, также как делал это раньше (Деян. 15:2 и далее). Рамсей высказал предположение о том, по какой причине не назван Тит: он был братом Луки.[1243] Последний раз мы видим Тита, когда его отсылают обратно в Коринф отвезти Второе Послание к Коринфянам. Так что не будет слишком большой натяжкой предположить, что именно он вез теперь подаяние, собранное коринфянами.

20:5 – Они, пошедши вперед, ожидали нас в Троаде – Что касается начала этого стиха, то здесь в рукописях есть разночтения (в KJV читаем: «до самой Асии»), и это привело к тому, что комментаторы по-разному объясняют данный пассаж.[1244]

Одни считают, что только двое из посланцев отправились в Троаду;[1245] другие – что все семеро отплыли на корабле в Троаду, а Павел один пешком отправился в Македонию. Некоторые авторы даже предположили, что о перемене планов должны были сообщить всем посланцам – ведь вместо встречи в Асии назначалась встреча в Троаде, откуда они должны были вместе отправиться в Иерусалим. Если знать, что эта фраза дошла до нас в неполном виде, становится легче воссоздать подробности этого путешествия. Семь человек на корабле отправились из Кенхреи в Троаду. Павел, в сопровождении Луки и Тита, пешком отправился из Коринфа в Македонию и далее в Троаду. Вот как можно объяснить это «ожидали нас».[1246] Отправившись в Троаду, эти семеро тем самым получили возможность не попасть в ловушку, которую им устроили враги, знавшие, что у них с собой были деньги. Посещение братии в Филиппах дало им также возможность забрать собранное там подаяние для Иерусалима.

20:6 – А мы… отплыли из Филипп – Это «мы» означает, что где-то в пути Лука снова присоединился к группе Павла. Поскольку церковь в Филиппах была утверждена около пяти лет назад, Лука постоянно работал в этом городе, за исключением одной поездки в Коринф несколькими месяцами ранее.[1247] Он сопровождал Павла из Коринфа и был избран филиппийцами, чтобы отнести их часть подаяния. Теперь он идет с Павлом в Иерусалим. Им было необходимо добраться до Неаполя, чтобы попасть на корабль, направляющийся в Троаду.

После дней опресночных – Это была Пасха. Пасха как таковая продолжалась только один день (14 день месяца ниссан), но за нею следовали семь дней опресночных, о которых здесь и говорится. Вероятно, Лука использует это выражение как хронологическую отметку, потому что примерно в это же время, весной, Средиземное море снова открывалось для плавания.[1248] Некоторые авторы полагают, что Павел соблюдал Пасху, как это сделал бы еврей, находящийся вдали от Палестины, и поэтому он не сразу отправился в Филиппы. Этого нельзя категорически отрицать (хотя подобное предположение весьма маловероятно). Мы же думаем, что Павел оставался там до тех пор, пока не смог найти возможности отплыть в Троаду. Замечание о том, что была Пасха, помогает нам понять, что прошел почти целый год с того времени, как Павел покинул Ефес (Деян. 20:1), потому что оттуда он ушел почти сразу после Пасхи, и из Филипп он отплыл тоже после Пасхи.

И дней в пять прибыли к ним в Троаду – То есть все путешествие длилось пять дней. Очевидно, им препятствовала плохая погода. Только недавно миновало весеннее равноденствие, а в это время года много штормит, и ветра дуют, главным образом, с северо-востока. Все это в сочетании с сильными течениями, идущими от Дарданелл к юго-западу, замедляло ход судна, направлявшегося к Троаде.

Где пробыли семь дней – В Троаде они бывали и раньше (см. Деян. 16:8-10 и прим. к Деян. 19:22 и 20:2). Поскольку последний из этих семи дней выпадал на воскресенье («первый день недели» в следующем стихе), то Павел, должно быть, прибыл в Троаду в предыдущий понедельник, а из Неаполя (морской порт Филипп) отплыл в предыдущий четверг. Почему они провели там целую неделю? Только ли потому, что их корабль сделал такую длительную остановку? Или же это было сделано специально для того, чтобы провести День Господень вместе с братиями в Троаде? Предположение о том, что они использовали это время, чтобы утвердить церковь в Троаде, не согласовывается с тем фактом, что церковь в Троаде уже была.[1249] Более обоснованным является предположение, что они должны были внести оживление в работу уже существующей церкви. Павел уже был в Троаде годом раньше, чтобы проповедовать Евангелие, но его обеспокоенность положением дел в Коринфе и то, что Тит с запозданием принес новости оттуда, сильно ограничили его миссионерскую активность в тот период (2 Кор. 2:12, 13). За эту неделю Павел и девятеро его спутников (семеро названных в ст. 4 плюс Тит и Лука) подбодрили и помогли общине.

7. В Троаде, 20:7-13.

20:7 – В первый же день недели – Словами, которые здесь переведены как «первый день недели», греки обычно обозначали день, который мы называем воскресеньем:

«Выражение «первый день недели» использовалось потому, что у иудеев не было специальных названий для дней недели (за исключением пятницы, которую они называли словом «приготовление»). Им приходилось обозначать дни по тому, предшествовали они или следовали за субботой. Выражение, которое мы находим в Деян. 20:7, можно встретить повсюду в Новом Завете. Оно всегда относится к воскресенью: Мф. 28:1; Лк. 24:1; Мк. 16:2, 9; Ин. 20:1, 19; 1 Кор. 16:2.[1250]

Установив, что этот день является воскресеньем, мы все еще не решили вопрос о том, пользуется ли Лука еврейским или римским способом исчисления времени. Иудеи считали время от восхода до заката, римляне – от полночи до полночи. Поэтому возникли разногласия и долгие споры по поводу того, состоялось ли данное собрание общины Троады субботней ночью (согласно нашему исчислению) или в воскресенье (либо во время дневной, либо во время вечерней службы). Некоторые авторы доказывали, что Лука пользовался иудейским способом исчисления времени, и поэтому собрание началось в субботу вечером после шести часов. Они рассуждали примерно так: кажется вполне вероятным, что в церквах, которые во многом были организованы по образу и подобию иудейской синагоги и в которых было так много иудеев и прозелитов, знакомых с обычаями синагоги, все еще придерживались иудейского способа исчисления времени, а поскольку суббота заканчивалась с заходом солнца, то и первый день недели должен был начинаться на закате того дня, который мы называем субботой. Есть еще один довод: было очень неудобно проводить столь длительные службы. То собрание, которое описывается здесь, затянулось на всю ночь, и это привело к тому, что Вечеря Господня была перенесена с вечера субботы на раннее воскресное утро. Этот вывод основан на предположении, что первоначально во всех церквах службы проходили в субботу ночью, так что и церковь Троады должна была следовать этому обычаю. Однако это еще нужно доказать, ибо много может быть сказано и в защиту предположения о том, что Лука пользовался римским способом исчисления времени, и, следовательно, собрание в Троаде прошло днем в воскресенье или же началось ранним вечером в воскресенье. Троада находилась на языческой территории, и там имело хождение римское время. Мы убеждены в том, что Лука пользуется римским временем, и данное собрание состоялось в тот день, который мы называем воскресеньем. Дейл делает по этому поводу следующее, весьма уместное замечание:

«Давайте согласимся с тем, что это было собрание, длившееся либо весь воскресный день (начиная с утра), либо всю воскресную ночь… Поскольку все знали, что Павел в последний раз был с ними, то они, конечно, рассчитывали на продолжительную беседу».[1251]

Впервые в Деяниях мы встречаем упоминание о службах в «первый день недели». Однако есть свидетельства о том, что подобные собрания по воскресеньям – для молитвы и дружеской беседы – долгое время были в обычаях христиан. Когда мы сравниваем этот отрывок с советом, данным в 1 Кор. 16:2, в отношении того, чтобы воздаяние откладывалось и сберегалось в первый день недели, то сделаем правильный вывод, что церковь уже начала соблюдение еженедельного праздника Воскресения вместо (или там, где ученики были иудейского происхождения – помимо) еженедельного празднования субботы. А когда мы вспомним, что наставления, подобные тем, что были даны коринфянам, получили и церкви Галатии (1 Кор. 16:1), то вполне можно утверждать, что и христиане Галатии тоже имели обычай каждую неделю встречаться для проведения службы. Из более поздних времен пришло необычное выражение «День Господень», что без сомнения относится к воскресенью (Откр. 1:10).

Письменные документы, которые сохранились со II и последующих веков, заставляют признать тот факт, что днем молитвы для ранних христиан стало воскресенье, и произошло это задолго до того, как император Константин официально сделал этот день праздничным по всей империи.[1252]

Когда ученики собрались для преломления хлеба – Если мы согласимся с тем, что это была ночная встреча, то есть готовое объяснение времени проведения службы. Рабам, которые служили хозяевам-язычникам, приходилось собираться для молитвы либо очень рано утром, до того как начинался их трудовой день, либо очень поздно вечером, когда этот день, наконец, завершался. До появления в 321 г. н. э. Эдикта Константина воскресенье официально не было выходным днем, когда работающие люди освобождались от исполнения своих обязанностей. Слова «преломить хлеб» напоминают нам о выражении, которое встречается в Деяниях 2:42. Там говорится о Вечере Господней. Итак, мы видим, для чего они собрались здесь, все вместе, в первый день недели. Для того, чтобы совершать Вечерю Господню. Кстати, люди, которые в те времена не приходили на еженедельную Вечерю Господню, лишали себя одной из причин для встречи со своими братиями в первый день недели.[1253] Барнс заметил: «Вполне возможно, что апостолы и ранние христиане совершали Вечерю Господню в каждый День Господень».[1254] Автор пресвитерианин был бы совершенно прав, если бы опустил слово «возможно». Когда люди признают тот факт, что спасение основывается на смерти, и вознесении Христа, то они начнут понимать, что одной из важнейших причин для совместной молитвы было почитание этих искупительных деяний, путем принятия участия в преломлении хлеба.[1255] Большинство общин собирало пожертвования в каждый День Господень, поскольку примеры тому были в Евангелии. И если можно найти некоторые упоминания о пожертвованиях, достаточные для того, чтобы служить основанием для их еженедельного сбора во время молитвенных собраний в наши дни, значит, точно так же людям должно соблюдать И еженедельную Вечерю Господню, как жизненно важную составляющую молитвенной службы, потому что в Писании столько же говорится о еженедельном причастии, сколько и о еженедельном жертвовании.

Павел… беседовал с ними – Предшествовала ли эта беседа Вечере Господней или последовала за ней? Нам не говорят о точном времени соблюдения Вечери Господней во время данного собрания.[1256] Слово, переведенное как «беседовал», в Деян. 17:2 переведено как «говорил». Павел отвечал на вопросы, объяснял трудные для понимания вещи и разрешал сомнения в умах братии. Этот отрывок интересен тем, что в нем нам показывают некоторые составные части раннехристианской службы и то, как в реальной жизни осуществлялось предписание, данное в Послании к Евреям 10:23–25. Этими «увещеваниями» Павел поощрял христиан к любви и добрым делам.

Намереваясь отправиться в следующий день – Некоторые авторы предполагают, что корабль, на котором они плыли, должен был отойти на заре. Те же, кто высказал предположение, что Павел нанял каботажное судно, чтобы дойти на нем до Патары (Деян. 21:1, 2), считают, что он сам назначил временем отплытия следующее утро. При дальнейшем чтении иногда, кажется, что Павел полностью контролировал все передвижения корабля. Интересно отметить, что те, кто полагает, что собрание состоялось в субботу ночью, заставляют Павла отправиться в путешествие в воскресенье. Однако в этом не было ничего столь уж неправильного, поскольку в День Господень они занимались Делом Господним. Нет и свидетельств тому, что Павел полагал, что ограничения иудейского дня субботнего хоть как-то относятся к воскресенью в век христианства (Гал. 4:10, Кол. 2:16). Если правильно то, что это было воскресное собрание (а мы думаем, что это так и есть), тогда Павел и его спутники намеревались отплыть в понедельник утром.

И продолжил слово до полуночи – Далее мы узнаем (ст. 38), что Павел не предполагал когда-либо снова увидеть этих учеников, отсюда и его стремление дать им все возможные наставления и увещевания, пока он был с ними. Брюс написал: «Церковные собрания в те дни не были расписаны по часам, а возможностью послушать Павла не следовало пренебрегать. Время не имело никакого значения: пусть даже он и проповедовал бы до полуночи».[1257]

20:8 – Было довольно светильников – Греческое слово может означать как «светильники», так и «факелы». Большинство авторов считает, что речь идет о маленьких державшихся в руках светильниках, подобных тем, о которых говорится в Мф. 25:1. Наличие «довольного количества» таких светильников является одним из тех маленьких штрихов, которые говорят не только о том, что очевидец описывает событие таким, каким оно ему запомнилось, но и то, что встреча эта планировалась заранее – вплоть до того, что был назначен ответственный за то, чтобы принести светильники. Различные комментаторы по-разному определяют те причины, по которым, как они думают, Лука упоминает об этих светильниках. Одно предположение заключается в том, что уже тогда ранних христиан обвиняли в том, что они встречаются тайно и занимаются всяческими злыми делами. Упомянув о светильниках, Лука опровергает подобные обвинения.[1258] Хотя более поздние авторы придавали большое значение наличию светильников, нет причин предполагать, что использование светильников в то время имело какой-либо четко выраженный ритуальный или символический характер (хотя, в знак уважения, два светильника могли поставить рядом с апостолами и пресвитерами, а еще два – или больше – рядом с хлебом и чашей на столе Господнем). Третье предположение заключается в том, что о наличии достаточного освещения было специально упомянуто для того, чтобы избежать любых обвинений в обмане в связи с чудом воскресения Евтиха.

В горнице, где мы собрались – Из ст. 9 мы узнаем, что собрание проводилось в третьем этаже дома. Зачастую верхние комнаты по размерам были больше, чем комнаты в нижних этажах, и поэтому лучше подходили для многолюдного собрания. К тому же они дальше отстояли от уличного шума, который мог бы прервать службу, если бы стал слишком сильным.

20:9 – Один юноша, именем Евтих, сидевший на окне – Комната была, вероятно, полна народа, все места были заняты, так что он сидел в стенном проеме, который служил окном.[1259] В те времена в окнах не было стекол, а были только ставни, и, конечно, эти ставни были открыты. Слово «юноша» означает мужчину в возрасте от 24 до 40 лет.

Погрузился в глубокий сон – «Возможно, он с рассвета и до заката занимался тяжелой работой, а теперь в этой душной атмосфере даже слова апостола не могли помешать ему глубоко заснуть».[1260] Присутствие такого количества людей очень быстро нагрело воздух в комнате, а запах горящих светильников только усугубил его сонное состояние. Время глагола указывает на то, что он постепенно все более и более погружался в сон.

«Это тот случай, когда заснувший на богослужебном собрании может быть до некоторой степени извинен. Поздний час, продолжительная служба – вот причины случившегося. И хотя подобное встречается и в наше время, редко найдешь спящего в церкви, у которого для этого было бы оправдание. Нет ничего более постыдного, неуважительного и отвратительного – и тем не менее столь распространенного, чем заснуть в доме Божием!»[1261]

Пока Павел беседовал, поддался сну [1262] – Глагол здесь стоит в другом времени, и оба они вместе живо рисуют нам картину того, как Евтих боролся со сном, а потом вдруг заснул (здесь аорист). «Беседовал» – тот же самый глагол, что и в ст. 7.

И… упал вниз с третьего жилья – Заснув, он потерял равновесие и упал из оконного проема вниз. Он упал с третьего этажа!

И поднят мертвым – Основываясь на словах Павла (в следующем стихе), что «душа его в нем», некоторые авторы высказали предположение, что Евтих был просто оглушен падением и был все еще жив. Но очевидно, здесь слова эти означают то, что Евтих действительно разбился насмерть при падении.[1263] Лука не говорит нам, что он был поднят, «как будто мертвый». Лука говорит, что он был мертв! Мы представляем, как этот врач осмотрел тело, а потом заявил, что юноша умер.

20:10 – Павел, сошед – Нам представляются крики тревоги, люди со светильниками в руках, бегущие по лестнице с третьего этажа, и их скорбь, когда они обнаружили мертвого юношу.

Пал на него – То, что сделал Павел, очень похоже на то, как Илия и Елисей воскрешали мертвого,(3 Цар. 17:21; 4 Цар. 4:34). Павел, очевидно, лег поперек груди Евтиха и сопроводил это действие молитвой.

И, обняв его, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем – Слово «обняв» – это дальнейшее описание действий Павла после слов «пал на него».[1264] Слова, переведенные как «не тревожьтесь», запрещают плакать и вопить, как это было принято на Востоке.[1265] Нет необходимости плакать и громко стенать, как если бы он окончательно умер. «Ибо душа его в нем» конечно же не означает, что Евтих не умер; скорее всего, имеется в виду, что он вернулся к жизни усилиями Павла. К тому времени, как Павел сказал это, он был уверен в чудесном возвращении к жизни (в ответ на его молитву). Слова автора ясно указывают нам на то, что Павел воскресил Евтиха из мертвых.

20:11 – Взошед же и преломив хлеб – Слова «преломив хлеб» привели в затруднение комментаторов, когда во второй раз появились в Деян. 2:42 и далее. Так же трудны они для понимания и здесь, когда во второй раз появляются в главе 20. И вопрос остается все тем же: означают ли эти слова Вечерю Господню или же просто трапезу?

Давайте рассмотрим первую точку зрения: речь идет о Вечере Господней. Следует с самого начала внести ясность в данную проблему. Если это была Вечеря Господня, а встреча состоялась в воскресенье вечером, то тогда получается, что Вечеря не была совершена вплоть до понедельника, а это означает, что они не сделали того, ради чего собрались в первый день недели.[1266]

Итак, каковы же доводы в пользу того, что в этом предложении речь идет о Вечере Господней? 1. Действительно верно то, что сам стиль рассказа в некоторых стихах указывает на Вечерю Господню (Деян. 2:42; 1 Кор. 10:16). Но верно также и то, что такими же словами говорили и об обыкновенной трапезе (Деян. 2:46). Основываясь только на лингвистических признаках, невозможно ответить на данный вопрос, и все же язык является одним из тех доводов, которые подтверждают, что речь идет о Вечере Господней. 2. В греческом оригинале стиха 11 перед «преломлением хлеба» стоит артикль. Такой артикль (повторяющий артикль предыдущего упоминания этого понятия) обычно указывает на то место, где этот вопрос уже обсуждался ранее – в данном случае это преломление хлеба в ст. 7, которое мы, безо всяких сомнений, решили считать Вечерей Господней.[1267] 3. Итак, если ст. 11 означает Вечерю Господню, то можно утверждать, что и вся ночь была проведена в религиозных беседах и молитвах и была прервана в полночь смертью и воскресением Евтиха, за чем последовало воспоминание Смерти Господа, приносящей надежду на воскресение к новой, лучшей жизни.

Теперь давайте рассмотрим предположение о том, что в ст. 11 говорится об обыкновенной трапезе (или даже о так называемой «вечере любви»). И снова сначала надо дать ясную картину всей проблемы. Если мы не имеем дело с упоминанием о Вечере Господней, тогда и весь рассказ об этой встрече не дает истинного представления о том, как соблюдалась Вечеря Господня, даже и при условии, что они именно для этого и собрались. Аргументы, выдвинутые в пользу того, что это была обычная трапеза, суть следующие.

1. Нетрудно заявить, что фактическое соблюдение Вечери Господней не упомянуто специально потому, что не упомянуты специально и все остальные составляющие богослужебного собрания (а оно, конечно, было таковым). Где записано, что они молились, пели или собирали пожертвования? Следует просто предположить с самого начала, что все эти элементы в службе наличествовали, а также и то, что присутствующие разделили друг с другом Вечерю Господню до того, как Павел начал свою беседу. 2. То, что в ст. 11 говорится всего лишь об обычной общей трапезе видно, кажется, из того, что Павел сделал это сам. Глагол ясно указывает, что «он преломил хлеб». Итак, подразумевается, что это было нечто, что Павел сделал сам, и этим его действие ограничивается от совершения Вечери Господней, которая была делом всей общины.[1268] 3. На то, что в ст. 11 говорится об обычной трапезе или же «вечере любви», указывает и употребление глагола «вкусив» (греч. «геузаменос»).[1269]

Из рассмотренного становится ясно, что с какой бы точки зрения не объяснять данный стих, в каждом объяснении присутствуют некоторые существенные изъяны. Употребление артикля перед словом «хлеб» не позволяет с уверенностью утверждать, что речь идет о простой трапезе. Употребление глагола «вкусить» и тот факт, что относится это именно к Павлу (а не ко всем собравшимся), не позволяет утверждать, что это Вечеря Господня. Автор этой книги склонен присоединиться к идее о том, что это была простая трапеза. Но даже если это и была Вечеря Господня, и даже если она соблюдалась в понедельник, все это не имеет большого значения, потому что нет указания на то, что следует соблюдать Вечерю Господню исключительно в воскресенье.

И вкусив – Буквально этот глагол означает «попробовал». Комментаторы разошлись во мнениях по поводу того, что именно вкусил Павел, поскольку все интерпретации связаны с разрешением предыдущего вопроса о том, была ли это Вечеря Господня или простая трапеза. 1. Те, кто считает, что речь идет о Вечере Господней, пытаются объяснить употребление здесь слова «вкусил», потому что оно более нигде не употребляется в применении к Вечере Господней.[1270] Внимание читателей часто обращается на то, что хлеб не был той круглой облаткой, которая употребляется в нынешней римско-католической церкви, или хлебом кубической формы, который используют в церкви протестантской. Это был один большой хлеб, от которого каждый причащающийся отламывал маленький кусочек. Если все происходило именно так, то это и было именно «вкушение». 2. Некоторые считают, что имела место известная Вечеря любви. Действительно, было обычным соблюдать вечерю любви в связи с Вечерей Господней.[1271] Однако это не разрешает многих сложностей, возникающих при чтении данного отрывка. Вечеря Господня, как правило, следовала за вечерей любви, и если это так и было в Троаде, то тогда она состоялась не ранее полуночи. Или же, если мы принимаем то объяснение, что в Троаде Вечеря Господня соблюдалась до полуночи, а вечеря любви – после полуночи, то тогда нужно объяснить, почему в Троаде этот порядок отличался, скажем, от существующего в Коринфе.[1272]

3. Другие авторы полагают, что то, что там ели, было простыми закусками, о которых говорится в ст. 11 (при интерпретации слов «преломив хлеб» как относящихся к простой трапезе). Мы склонны принять эту третью точку зрения.

Беседовал довольно – В оригинале глаголу «беседовать» соответствует слово, которое предполагает более свободную дружескую беседу, чем то слово, которое мы находим в стихах 7 и 9. Было уже за полночь, когда Павел, немного перекусив после того, как его поучение было прервано падением Евтиха, снова возобновил беседу. Подобная беседа о вещах духовных часто следует за пикником. Люди, вовлеченные в разговор, задают вопросы и слушают ответы за напитками или бутербродами, которые до конца так никогда и не съедают. Еду только пробуют, а потом забывают, захваченные интересной духовной беседой.

Даже до рассвета – Вся служба, должно быть, продолжалась семь или восемь часов, потому что в это время года солнце всходит между 5 и 6 часами утра. Может быть, эта встреча в Троаде является примером того «часто в бдении», о котором Павел писал в более раннем послании (2 Кор. 11:27).

И потом вышел – Собственно отъезд Павла описывается в ст. 13. Когда рассвело, апостол и его друзья попрощались и приготовились отправиться на корабль.

20:12 – Между тем отрока привели живого – (В ASV читаем: «они принесли отрока». Макгарви предполагает, что это означает, что они отвели юношу в его собственный дом из того дома, где проходило собрание.[1273] Однако речь здесь, скорее всего, идет о том, что молодого человека в нормальном, здоровом состоянии принесли с комнату, где проходило собрание.[1274] «Ясно, что после несчастного случая молодой человек не участвовал в службе. Принесли его родственники, которые вместе с Павлом и другими христианами возрадовались о том, что он поправился».[1275] Поскольку чудеса в Библии происходят моментально, то кажется сомнительным, что юноше понадобилось 4 или 5 часов, чтобы полностью придти в сознание.[1276]

И не мало утешились – Они были обрадованы тем, что Евтих жив. Возможно, они также были укреплены тем фактом, что среди них произошло чудо, подтвердившее все сказанное Павлом.

20:13 – Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асе, чтобы взять оттуда Павла – «Мы» в данном отрывке исключает Павла. Вскоре после рассвета должен был отплыть корабль, на котором они собрались путешествовать, так что посланцы церквей поднялись на борт. Почему Павел остался, тогда как все остальные отплыли? Без сомнения, выдвинутая Брюсом идея является неубедительной: «удостовериться в том, что Евтих полностью выздоровел».[1277] В Новом Завете чудесам не нужно много времени, чтобы начать действовать. Далее в этом стихе объясняется, что Павел хотел отправиться в путь пешком. Вот почему он остался, а все остальные отплыли на корабле.

Ибо он так приказал нам – Это одно из тех выражений, которые использовались, чтобы показать, что Павел нанял тот корабль, на котором они плыли к Иерусалиму. (Смотри подробное обсуждение этого вопроса в стихах 7 и 16).

Намереваясь сам идти пешком – Почему Павел, проведя бессонную ночь в проповеди и учении, решил подвергнуть свою выносливость еще большему испытанию этим пешим путем в 32 км? Трудно придумать какое-либо вполне удовлетворительное объяснение, если только этот долгий путь не был для Павла способом «расслабиться» после большого эмоционального напряжения последних дней. Мы можем представить, как Павел, шагая в одиночестве по дороге, проводил время в молитве.

8. В Ассе и Митилине, 20:14.

20:14 – Когда же он сошелся с нами в Ассе – Троада и Асе находились на противоположных концах полуострова, заканчивавшегося мысом Лектум. Оба города, расстояние между которыми было примерно 32 км, сообщались при помощи построенной римлянами дороги. Пока корабль преодолевал 64 км вдоль береговой линии, Павел шел по дороге в Асе. Развалины Асса расположены на северном берегу Адрамитского залива, напротив острова Лесбос. Здесь были найдены некоторые замечательные образцы древнегреческого искусства, многие из которых теперь находятся в музее в Париже.

То, взявши его – Павел присоединился к ним в Ассе под вечер в понедельник.

Мы прибыли в Митилину – Расположенная на восточном берегу острова Лесбос, Митилина была его столицей. До нее можно было добраться от Асса за несколько часов плавания. По мнению Рамсея и Макгарви, наши путники бросили якорь в бухте Митилины вечером в понедельник.[1278]

9. Путешествие мимо островов Хиос и Самос в Милит. 20:15

20:15 – И отплывши оттуда – Это было обычным при каботажном плавании на Средиземном море – заходить в бухты и вставать на якорь каждый вечер, если это было возможно.

В следующий день мы остановились против Хиоса – От материка остров Хиос отделен весьма живописным проливом, примерно в пять миль шириной. Когда они нашли место для якорной стоянки неподалеку от материка, против острова Хиос, был уже вечер четверга.

А на другой пристали к Самосу – Самос – это остров примерно в 80 км к юго-востоку от Хиоса. На юго-восточном побережье острова есть развалины города, носившего такое же название. Наши путники либо провели эту ночь на Самосе, либо, если точен Западный Текст, в Трогиллии. Трогиллия – это название полуострова, который выступает с материка напротив острова Самос. Пролив здесь не шире полутора километров.

В следующий день прибыли в Милит – Краткий переход на четвертый день плавания – четверг – привел их в Милит, важный морской порт древнего мира. Порт Милита приобретал все большее торговое значение по мере того, как медленно угасал порт Ефеса. Ефес был расположен примерно в 45 км к северу от Милита. Милит стоял примерно в 6 км вглубь материка вверх по реке Меандр. Археологи нашли там развалины огромного театра, остатки акведука и фундаменты многих храмов.

10. В Милите, 20:16–38.

20:16 – Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес – На это выражение указывали, как на еще одно доказательство того, что корабль был нанят. Павел отдавал указания – куда именно идти. С другой стороны, можно утверждать и то, что в Троаде Павел мог выбирать из двух кораблей: один шел в Ефес, а другой – в Милит; и выбрал второй, по причинам, которые сейчас будут объяснены.

Чтобы не замедлить ему в Асии – Многое могло задержать их в Ефесе на более долгий срок, чем хотелось бы Павлу. Если бы он показался в городе, то Димитрий и его друзья могли снова поднять против него мятеж, и на этот раз ему не удалось бы уйти от них. Долгое служение Павла в Ефесе подарило ему много друзей, как в самом городе, так и в его окрестностях. К тому времени, как он сумел бы навестить всех тех, кого хотел увидеть, прошло бы слишком много времени, и это не позволило бы Павлу прибыть в Иерусалим к тому сроку, как он рассчитывал.

Потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме – Несовершенное время глагола «поспешал» выражает пожелание проделать путешествие на большой скорости. Довольно легко понять, почему он хотел быть в Иерусалиме на Пятидесятницу. В главе 11 сказано, что Пятидесятница была тем праздником, который каждый год привлекал в Иерусалим наибольшее число паломников. Это дало бы Павлу отличную возможность свидетельствовать о Христе. Он планировал отправиться в Рим из Иудеи после посещения Иерусалима, а это было бы едва ли осуществимо, если бы он задержался с приходом в Иерусалим долее, чем до Пятидесятницы. На Средиземном море после Пятидесятницы было только несколько месяцев навигации, а потом оно закрывалось на зиму.[1279]

20:17 – Из Милита же послав в Ефес – В то время как корабль, на котором они плыли, стоял на якоре три-четыре дня в милитской гавани, Павел воспользовался промедлением, чтобы удовлетворить желание еще раз пообщаться с ефесскими братьями.[1280] Поскольку необходим был день, чтобы добраться до Ефеса, и день пресвитерам на путь в противоположном направлении, встреча могла произойти лишь на третий день. Если данные о различных днях плавания верны, и они высадились на берег в Ефесе в четверг (или даже пятницу), то встреча с пресвитерами произошла, очевидно, в воскресенье. Поскольку, находясь в этих землях, Павел испытывал большой недостаток времени, на первый взгляд можно подумать, что он не сэкономит много времени, если будет ждать пресвитеров в Милите. Однако, с учетом того, что корабль должен был продолжать на четвертый день плавание, сомнительно, чтобы Павел успел на корабль, если бы пошел в Ефес, а потом вернулся в Милит. Принятый им способ общения самый экономный во времени.

Он призвал пресвитеров церкви – Ранее Лука не говорил о том, что в ефесской церкви были определены на служение пресвитера, но точно так же он не говорил о назначении на служение пресвитеров Иерусалима.[1281]

«Павел не призывал ни евангелистов, ни дьяконов. Он послал за духовными блюстителями церкви. Если бы Павел хотел повидать священников, он послал бы за ними. Как это отличается от современного профессионального служения! Теперь от имени собрания выступает священник. Хотя это так не всегда, но в большинстве случаев. Такое положение может и должно быть исправлено в каждом собрании как пресвитерами, так и священниками».[1282]

Изучающий Деяния должен обратить внимание на то, что, упомянутые в ст. 17 и 28 данной главы 20 слова «пресвитер» и «блюститель» относятся к одной и той же должности в церкви Нового Завета.

20:18 – И когда они пришли к нему – Выступление Павла трудно проанализировать или обобщить, потому что оно изобилует эмоциями. Однако в самых общих чертах можно выделить следующие моменты:

1. Пример Павла. Стихи 18–21.

а. Целомудрие и беззаветное служение. 18–19.

б. Обучение публично и в частном порядке основам Веры. 20–21.

2. Наставление Павла. Стихи 28–35.

а. Брать на себя ответственность надзора.

б. Памятовать о грозящей опасности, ст. 29–31.

в. Полагаться на молитву и Слово Божье, ст. 32.

Он сказал им: вы знаете – Делается упор на слове «вы», как будто кто-то когда-то осуждал Павла, и Павел как бы обращается к личным чувствам этих людей по отношению к Павлу, считая, что они должны знать истину.

«Это выступление резко выделяется на фоне других приводимых в Деяниях выступлений. Это единственное обращение Павла к христианам, записанное Лукою… Подобно тому, как проповедь в синагоге Писидийской Антиохии (13:16 и далее) является образцом обращения Павла к присутствующим в синагоге, а его выступление в Листре (14:15 и далее) и Афинах (17:22 и далее) – примерами его подхода к языческой аудитории, то можно сказать, что его обращение в Милите является образцом его служения перед христианскими слушателями (лидерами)».[1283]

Как я с первого дня, в который пришел в Асию – Чтобы знать все о служении Павла в Асии с самых ранних его проповедей в синагоге, эти люди, ставшие теперь пресвитерами, должны были быть первыми плодами благовествования в Ефесе. Может быть, в эту группу входили и те, кого приобщили к вере Акила и Прискилла или даже двенадцать учеников Иоанна, которых крестил Павел?

Все время был с вами – Слово, переведенное здесь предлогом «с» («мета»), свидетельствует о дружеской связи, которую установил с ними Павел во время пребывания в Ефесе. Эта связь возникла примерно четырьмя годами раньше, и в течение всего времени его работы в Ефесе и прилегающих к нему землях эти люди могли наблюдать за его действиями и из первых уст слушать его благовествование. Если кто-то и знал хорошо образ жизни Павла, чтобы оправдать его позицию в отношении тех, кто стремился принизить его дела, так это были они!

20:19 – Работая Господу со всяким смиренномудрием – Слова «работая Господу» говорят о выполнении возложенных на апостолов функций. Павел продолжал выполнять эти задачи в духе смиренномудрия. Он не проявлял дутого самомнения и не хвастался достигнутым. Смиренномудрие – одно из любимых слов Павла (см. Еф. 4:2; Фил. 2:3; Кол. 2:18,23; 3:12. В других книгах Нового Завета «смиренномудрие» присутствует лишь в 1 Пет. 5:5), и лишь после того, как Иисус продемонстрировал достоинство этого понятия, а христиане начали следовать Его примеру, люди поняли, что «смиренномудрие» – это нечто иное, чем недостойное, отрицательное качество, которого следовало бы избегать.

И многими слезами – Имеются в виду слезы, пролитые ради скорейшего принятия Слова (Деян. 20:31) и в связи с неприятием некоторыми людьми Евангелия и его поношением. Павел эмоционально привязывался к людям, которым он благовествовал об Иисусе (см. Деян. 20:31; 2 Кор. 2:4; Фил. 3:18).

Среди искушений, приключившихся мне по злоумышлениям Иудеев – В более раннем отчете о служении в Ефесе упоминается только об одном заговоре иудеев, когда из толпы был вызван Александр, очевидно, чтобы свидетельствовать против Павла перед собравшимися в театре.[1284] Высказывание о «злоумышлениях иудеев» относится, несомненно, не к мятежу Димитрия и повествует о незафиксированных в Писании страданиях. Во 2 Кор. 11:26 (вскоре после окончания своего ефесского служения) Павел действительно писал об «опасностях от единоплеменников». В 1 Кор. 15:32 и 2 Кор. 1:8-10 также сказано о неприятностях Павла в Асии. Создается впечатление, что жизнь Павла всегда была под угрозой, и против него плелись сети заговора.

20:20 – Как я не пропустил ничего полезного – Некоторые отмечают, что «не пропустил» (дословно «не усадил» – прим. переводчика) – это выражение, которое Павел слышал, путешествуя на корабле, ибо это был общепринятый термин для отпускания рифа или опускания паруса. Павел подчеркивает, что не молчал (из-за страха), если его молчание замедлило бы распространение евангельской истины.

«Это высказывание Павла явно противоречит действиям современных перестраховщиков, которых так много в наши дни на церковных кафедрах, которые если и осуждают грех, то только когда это их не касается, и лишь для отвода глаз произносят слова о коррупции в церкви, думая о собственной популярности».[1285]

Замалчивание ради собственной популярности или выгоды истины, которая могла бы быть полезной для спасения служителей, столь же порочно, как проповедь ложного учения!

О чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно – Имеются в виду учения в синагоге и в училище Тиранна (Деян. 19:9).

И по домам – Возможно, речь идет о проповедях Павла в частных домах или об учении Павла в различных домовых церквах региона. Рассматривая данный отрывок как личное благовествование из дома в дом, Дейл напутствует нас следующими словами:

«Замены этому апробированному методу нет. Необходимо отметить, что речь не идет об общественных призывах. Хотя контакты и ознакомительные визиты необходимы, истинное обучение должно вестись по предварительной договоренности. Именно таким путем ведется в наше время наиболее эффективная личная работа. Проводимое по часу в неделю систематическое обучение Библии в домашней обстановке привлечет к Христу больше людей, чем еженедельные проповеди. Возрождение личного евангелизма всеми христианами будет больше способствовать спасению мира, чем все остальные методы и средства спасения души».[1286]

20:21 – Возвещая – То же самое слово использовано и в Деян. 2:40; сюда входит не только заявление о чем-либо, но и отповедь ошибочным взглядам слушателей.

Иудеям и Еллинам – То же Евангелие доступно тем и другим и требует от них одинакового ответа, если они хотят стать сынами Божиими по выбору.

Покаяние пред Богом – В греческом языке перед словом «покаяние» стоит определенный артикль, следовательно, речь идет о покаянии, которое требуется от них с тех пор, как Иоанн Креститель и Иисус провозгласили его (Лк. 3:3; Мк. 1:15). Иудеям приходилось каяться, потому что их жизнь была греховной, и они не понимали Царства Божьего и не веровали в Иисуса Христа. Язычникам также требовалось покаяние. Выступая с проповедью перед интеллектуалами из афинских язычников, Павел говорил, что Бог повелевает всем людям покаяться.[1287]

И веру в Господа нашего Иисуса Христа – «Вера» включает в себя активные обязательства и послушание, что отличает живую веру от мертвой.[1288]

«Последовательность, в которой Павел упоминает здесь о покаянии перед Богом и вере в Господа Иисуса Христа, вводит многих в заблуждение, а также служит доказательством для тех, кто придерживается мнения, что при обращении в христианство грешников покаяние предшествует вере. Действительно, Павел проповедовал покаяние перед Богом до веры в Иисуса Христа, так как ставил перед собой цель вынудить людей к покаянию в качестве подготовки к принятию веры в Христа… Обе темы упомянуты в таком порядке не потому, что невозможно веровать в Христа, не покаявшись перед Богом, а потому что если их принудить к покаянию перед Богом, в Которого они уже уверовали, они смогут быстрее склониться к Евангелию Христову и к вере в Него… Это отнюдь не доказывает, что покаяние должно предшествовать вере в смысле, который обычно этому придают, так как иначе от людей потребовалось бы каяться перед Богом еще до веры в Бога и перед Христом еще до веры в Христа – что является явным абсурдом».[1289]

20:22 – И вот, ныне я по влечению духа [1290] иду в Иерусалим – Ср. с прим. к Деян. 19:21 о выражении «положил в духе». Хотя в данном стихе использовано более сильное выражение, чем в Деян. 19:21, ни в том, ни в другом случае не имеется в виду Святой Дух. Павел собирается в Иерусалим по своей личной воле. Святой Дух не заставляет его совершать этот визит. Павел руководствовался при этом высоким чувством долга, невзирая на опасности, связанные с этим путешествием, которые повсюду сопровождали его (см. ниже ст. 23). Из Деян. 21:14 явствует, что сам Павел, а не Святой Дух принимал решение о целесообразности путешествия. в Иерусалим.

Не зная, что там встретится со мною – Он понимал, что там его ждут самые тяжкие испытания (ст. 23), но не знал, чем они будут отличаться, к примеру, от того, что ему пришлось пережить в Филиппах, и не был уверен в том, что ему удастся пережить эти невзгоды.

20:23 – Только Дух Святый по всем городам свидетельствует – Речь идет здесь о предсказаниях, которые произносились устами пророков, как это имело место после этого в случае с Агавом (Деян. 21:11). Во всех городах: Коринфе, Верии, Фессалониках, Филиппах, Троаде – делались подобные высказывания, которые подразумеваются в данном стихе, но о которых мы не имеем конкретных данных.

Говоря, что узы и скорби ждут меня – Можно предположить, что одним из таких предсказаний, сделанных еще до его отбытия из Коринфа, объясняется содержавшаяся в Рим. 15:31 просьба, чтобы римские братья молились за его избавление от неверующих евреев в Иудее. Совершенно обоснованно указывается на то, что эти стихи дают нам возможность оценить природу пророческого дара во времена Нового Завета. Павел не мог использовать дар предвидения относительно своего собственного будущего, как не мог применять дар исцеления для лечения ран, раздирающих его собственную плоть.

20:24 – Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью – Павел посвятил свою жизнь Христу и теперь готов, если понадобится, умереть за дело Христово. Он не считал свою жизнь такой ценной, чтобы ради ее сохранения отказываться от оков и преследований (в ущерб долгу).

Только бы с радостью совершить поприще мое – Павел прямо говорит ефесским пресвитерам, что завершение деятельности во исполнение данного Иисусом поручения ему важнее жизни. Когда Иисус явился Павлу по пути в Дамаск, Он призвал Павла выполнить труд жизни и послал его в качестве апостола к язычникам (см. прим. к Деян. 26:16 и далее). И милостью Господнею Павел собирался завершить выполнение порученной ему задачи.[1291]

И служение, которое я принял от Господа Иисуса – Относительно полученного им «служения» (апостольства) см. Деян. 9:15–17.

Проповедовать Евангелие благодати Божией – Павел был призван свидетельствовать о благовествовании, проявившемся благодаря милости Божьей в Иисусе Христе; свидетельствовать умирающему миру о благодати, проявленной Богом по отношению к кающимся грешникам.

20:25 – И ныне, вот, я знаю, что… все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие – Слово «знаю» («ойда») говорит здесь об убеждении на основании личного опыта и его планов работать не в центре Средиземного и Эгейского морей, а в другом регионе.[1292] Барнс выразил это так: «Я не ожидаю более увидеть вас; у меня есть все основания считать, что это моя последняя с вами беседа».[1293] См. прим. к Деян. 1:6 и 14:22 относительно слова «Царствие». Не приходится сомневаться, что Павел подчеркивал, что в мире существовало и существует Царство Божье, с тех пор как примерно за 28 лет до этого Петр использовал ключи от Царства в день Пятидесятницы. Павел сказал им, что христиане – граждане Царства и что «многими скорбями» они могут войти в Царство в его будущем совершенном исполнении.[1294]

Не увидите лица моего все вы – В тот момент Павел был уверен, что миссионерская деятельность забросит его в другие регионы мира, и он больше не увидит своих братьев из Ефеса. Однако, когда Бог окончательно все выверил, оказалось, что Павел навестит этих братьев вновь по окончании первого тюремного заключения в Риме. Он вновь посетит Ефес, Троаду, Милит и Македонию (1 Тим. 1:3; 3:4; 4:13; 2 Тим. 4:13, 20).

20:26 – Посему свидетельствую вам в нынешний день – Слово «посему»[1295] подводит итог всему тому, что он только что сказал о своем прошлом служении и работе среди них. Греческое слово, переведенное здесь «свидетельствую», пишется иначе, чем то, которое переведено в ст.24 как «проповедовать». Здесь это слово означает: «Призываю вас в свидетели». Вам известно, как упорно я трудился, чтобы довести до людей Евангелие. Если люди заблуждаются или если они оказались неверными и заблудшими вновь, я призываю вас в свидетели, что это не моя вина. «Нынешний день» – это день его ухода (как он полагал, навсегда) из этого региона его служения.

Что чист я от крови всех – Если они умрут во второй раз, если навеки погибнут, Павел не будет в этом виноват. Он выполнил свой долг, честно предостерегая и обучая их.

«Павел обучал их воле Божьей и предостерегал от гибели тех, кто не принимает Евангелие. Подобно стражу, стоящему на стене, он предостерегал их; поэтому он не виновен в их уничтожении; его одежда чиста, на ней нет чьей-либо крови, поскольку он честно предостерегал всех, напоминая об их долге и растущем гневе Божьем (Иез. 3:18–21). Как и в Коринфе (Деян. 18:6), Павел руководствовался здесь волей Божьей».[1296]

20:27 – Ибо я не упускал возвещать вам – Поскольку стих начинается со слова «ибо», его следует понимать как обоснование только что сказанного в предыдущем стихе.[1297] В нем объясняется, почему Павел считал себя невиновным, если они погибнут. Слово «упускать» уже встречалось в ст. 20 («не пропустил»). Вновь Павел говорит: «Я не отступал, не поддавался страху или стремлению к популярности, не отчаивался от того, что учение Евангелия часто не воспринималось людьми; я всегда благовествовал вам всю истину Христову». Если сравнить этот стих с содержавшимися в ст. 20 понятием о «полезном», мы приходим к выводу, что в учение Павла включалось все то, что было необходимо для их спасения.[1298]

Всю волю Божию – В Послании к Ефесянам (даже если считать его инструктивным письмом, предназначенным для Ефеса) бросается в глаза удивительная параллель с тем, что Павел утверждает здесь. В первой главе того послания Павел говорит о божественной цели Божьей, прославляемой во все века; он рассматривает Церковь как тело Христово и напутствует верующих – из евреев и язычников – сохранять единство Духа, иначе люди сорвут тот план, который Бог вынашивал еще за целую вечность до сотворения. Бог открыл все это Павлу, а Павел, в свою очередь, рассказал ефесянам об Иисусе, о спасении, о Царстве Божьем и о том, как Бог использует Церковь для объединения всего сущего в Себе.

20:28 – Итак внимайте себе – Используемый здесь глагол встречался в Деян. 5:35 и 8:6. Павел напутствует пресвитеров проявлять внимание и осторожность, обращая, прежде всего, внимание на их собственную жизнь и веру. Каждый лидер испытывает соблазны, характерные для занимаемого им положения и связанные с исполнением возложенных на него задач. Истинное служение пресвитера должно проистекать из благочестивой жизни. Поэтому они, прежде всего, должны заботиться о выработке собственной веры (см. 1 Тим. 4:16).

И всему стаду – Взаимоотношение пресвитера с Церковью (называемой здесь «стадом») подобно отношениям между пастырем и стадом (1 Пет. 5:1–5). Ни один верующий не должен пренебрегать служением пресвитера, которое не является столь незначительным, чтобы его можно было избегать. Пастырские программы в отношении паствы являются и в наше время весьма ценными.

В котором Дух Святой поставил нас блюстителями – Обращает внимание, что пресвитеры находятся «в» самом стаде, то есть сами являются его частью. Слово, переведенное как «блюстители» (другое близкое по смыслу значение – «епископы»), в буквальном смысле подразумевает обязанность «рассматривать, присматривать, заботиться», следовательно «блюсти» – присматривать, охранять. Здесь содержится одно из указаний Нового Завета о том, что пресвитеры – блюстители, руководители и хранители Церкви.[1299] В каком смысле можно считать, что Святой Дух поставил их блюстителями? Некоторые усматривают в глаголе «поставил» основание полагать, что речь идет о группе людей, не посвященных в сан апостолами, а лишь определенных на должность Святым Духом. Хотя мы и не разделяем учения об апостольском наследовании,[1300] мы сомневаемся, чтобы данный стих можно было считать доказательством того, что в ранней Церкви служили должностные лица, не посвященные в сан. Под словом «поставил» следует, очевидно, понимать следующие мысли: Святой Дух дал образец для церкви, с помощью которого люди избирались пресвитерами (пастырями, епископами).[1301] Он также предоставил духовные дары, позволившие этим людям занимать соответствующие должности.

Пасти Церковь Бога [1302] – «Пасти» – это нечто большее, чем просто кормить, хотя и это подразумевается. Речь идет о правлении и защите. Это один из отрывков Нового Завета (другой такой отрывок – 1 Тим. 3:16), в отношении которого идет затяжной спор между учеными, который до сих пор не завершен. Вопрос заключается в следующем: каково правильное написание текста? В данном случае – что написал Лука в своей рукописи? Если слово «Бог» – то это следует рассматривать как отрывок Нового Завета, подтверждающий, что Иисус – Бог, ибо речь идет о том, что Он (то есть Иисус) приобрел Церковь Кровию Своею. Как же определить, что написал Лука? Существуют три различных написания этого отрывка: 1) В некоторых текстах говорится «Церковь Бога». Таковы Ватиканский и Синайский кодексы, и среди специалистов бытует неофициональное мнение, что если эти две рукописи совпадают, то на 99 % это можно считать текстом оригинала. Тот же самый текст присутствует и в «Вульгате» и «Гарклеанском сирийском варианте», а также в трудах некоторых отцов ранней Церкви. То, что Павел в других местах говорит о «церкви Божией» (1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1:1; Гал. 1:13; 1 Фес. 2:14), а не о «церкви Господней», также может считаться доводом в пользу того, что, обращаясь к ефесским пресвитерам, Павел говорил о «Церкви Божией». Однако, 2) в некоторых древних рукописях говорится «Церковь Господня», например в Александрийском, Ефраимском и Кларомонтанском кодексах. Кроме того, этот же текст содержится в египетской версии Нового Завета, в альтернативной версии «Гарклеанского сирийского варианта» и в трудах некоторых отцов ранней Церкви, как например, Ириней, Иоанн Златоуст и Иероним. Кое-кто выдвинул идею о том, что текст претерпел изменение от первоначального «Гоcпода» до «Бога». Так, имя «Христос» («Христос») сокращается «Х-ОС»_имя «Бог» («Теос») – «Т-ОС»; имя «Господь» («куриос») – «К-ОС»; и ошибка переписчика в одной букве привела к различным вариантам в рукописях. Прежде чем делать вывод, следует учесть, что существует еще один вариант написания: «Церковь Господа и Бога». Так написано в Мугиненсийском, Ангеликском и Порфирианском кодексах, а также в большинстве рукописей, написанных минускулами. Поскольку все эти последние кодексы относятся к VIII и IX векам и позднее, мы имеем право ограничить выбор одним из первых двух предполагаемых вариантов подлинника Луки. В данном случае нет оснований оспаривать текст NASB, как нет оснований опровергать тезис о том, что Павел говорил об Иисусе (пролившем Свою Кровь) как о Боге, так как он говорит о Нем именно так в Рим. 9:5 и Тит. 2:13.

Которую Он приобрел Себе Кровию Своею – Слово, переведенное здесь «приобрел», встречается в Новом Завете еще один раз (в 1 Тим. 3:13, где оно переведено «приготовляют») и буквально означает «приобрести или заполучить что-то». В данном случае оно означает, что Христос приобрел, заполучил, достал Себе Церковь ценою Собственной Крови.[1303]

20:29 – Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки – В церквах, которые Павел создал, уже нарастала оппозиция со стороны лжеучителей (Иисус называл их в притче о добром самарянине волками – Ин. 10:1 и далее), но они не могли развернуться в полную силу из-за присутствия апостола. Когда он уйдет, лжеучителям станет легче. Говоря здесь о кровожадных волках, пожирающих стадо, Павел прибегает к тому же образу пастыря и стада. Эти лютые волки могут прийти в овечьей одежде (Мф. 7:15), но их идеи будут по-прежнему разрывать и разделять Церковь. Мы не знаем, какую группу лжеучителей имел в виду Павел. Возможно, он имел в виду иудействующих, которые входили в церкви извне и провоцировали раскол, как это было в Галатии. Может быть, он говорил об учителях, проповедовавших ложные и разрушительные доктрины, как например, николаиты (Откр. 2:6) или гностики (против которых резко выступал Иоанн в своем Евангелии и в Первом Соборном Послании). Эти волки развалили Церковь на отдельные части и обрекли на духовную смерть многие жертвы. В наше время прозвище «лютые волки» можно, несомненно, отнести к модернистам, неоортодоксам и неолибералам, отрицающим содержащиеся в Священном Писании учения и сеющим тяжкий груз неверия среди учеников Христовых. Это же прозвище можно применить также к тем, кто готов идти на компромисс в отношении Слова Божьего и кто стремится к экуменизму любой ценой, независимо от того, соответствует он Слову Божьему или нет. И Павел без колебаний дает отпор этим смутьянам, которые в угоду своему эгоизму и амбициям стремятся использовать Церковь для личных выгод и собственного прославления. Перед пресвитером стоит исключительно важная задача – быть начеку в отношении таких лиц, будь то мужчины и женщины.

Не щадящие стада – Это выражение, очевидно, аллегория, означающая «стремящиеся уничтожить Церковь». Сбылось то, что предсказывал Павел. В пасторских посланиях, два из которых были направлены в Ефес через восемь лет после этого обращения к ефесским пресвитерам, содержатся заявления о том, что многие отступили от веры (1 Тим. 1:19 и далее; 4:1 и далее; 2 Тим. 3:1 и далее). А спустя поколение в жизни людей Христос направит ефесской церкви послание с упреком в адрес христиан Ефеса, которые оставили свою первую любовь (Опер. 2:1 и далее). Во Втором Соборном Послании Петра (написанном примерно в то же время, что и пасторские послания), которое было адресовано частично тому же региону, также говорится о лжепророках, несущих пагубные ереси, которые ведут к проклятью тех, кто их воспринял, и которые отвергают даже искупившего их Господа (2 Пет. 2:1).

20:30 – И из вас самих восстанут люди – Но только извне, но и из их среды, да-да, их тех самых пресвитеров, которые слушают здесь слова Павла, придут те, кто внесет смуту в деятельность Церкви.

Которые будут говорить превратно – В пастырских посланиях содержится много свидетельств правоты предсказаний Павла. Через несколько лет ефесяне станут свидетелями проповедей Именея, Александра и Филита, заявлявших, что воскресение уже было (1 Тим. 1:20; 2 Тим. 2:17), отрекутся от веры Фигелл и Ермоген (2 Тим. 1:15), а злые люди и обманщики будут преуспевать во зле (2 Тим. 3:13), противясь вере, как Ианний и Иамврий противились Моисею (2 Тим. 3:8). Кое-кто считает, что и Именей и некоторые другие лица, названные в Первом и Втором Посланиях к Тимофею, присутствовали во время выступления Павла и слушали его предостережения, не сделав никаких выводов из услышанного.

Дабы увлечь учеников за собою – Люди, которые до этого были учениками Христовыми, отрекутся от веры под влиянием заблудших лидеров, отмечает Павел. И если то, что происходит в наши дни, случалось также и тогда, то можно сказать, что благодаря действиям этих учителей разделялись семьи и возникали расколы в собраниях. Многие люди, дети Христовы, с отвращением навсегда покидали Церковь. Павел говорит о двух источниках потенциальных неприятностей для ефесских пресвитеров: лжеучителя извне и отход от веры в их собственных рядах. Было бы гораздо легче бороться с внешней угрозой, если бы не было врагов внутри Церкви. Вся мощь преследователей Церкви не была столь опасна, как секретные планы, внутренние разлады, подрыв репутации и притязания тех из мнимых друзей Христовых, кто любит и домогается власти. В комментариях к этому стиху профессор Дейл предлагает руководствоваться следующими принципами:

«Ни одно собрание, ни одно библейское училище или какая-либо созданная людьми организация не может гарантировать верность Церкви последующего поколения. Даже основанная апостолом церковь не гарантировала этого. Такие собрания или орудия собрания гибнут от внутреннего распада, козней и отступления от веры. Преданные своему делу лидеры не должны приходить от этого в уныние. В каждом поколении всегда находятся люди, готовые защищать и совершенствовать возможности для служения и спасения. Каждое поколение должно само спасать себя. Каждый человек своей жизнью и служением несет ответственность за учреждения, которые он поддерживает. Мы должны постоянно думать о верности нашего Господа. Привязанность к людям и собственности не должна ослаблять или сводить на нет нашу верность Христу и Слову Его. Люди совершают дурные поступки, а друзья несут разочарования; лишь Христос никогда не подведет и не покинет нас».[1304]

20:31 – Поэтому бодрствуйте – Люди, являющиеся пастырями, хранителями, блюстителями стада, должны помимо всего прочего подавать пример бдительности. В связи с опасностью, подстерегающей стоящих у руководства людей (ст. 28), угрозой, исходящей от находящихся вне Церкви лжеучителей (ст. 29) и опасениями, связанными с возрастанием числа отвернувшихся от веры людей (ст. 30), необходимо быть начеку.

Памятуя, что я три года день и ночь – Напоминание о собственных усилиях «бодрствования», предпринимаемых Павлом, ставило цель подстегнуть их к подобной бдительности. Слово «ночь» могло бы предшествовать слову «день», чтобы подчеркнуть, сколь беззаветно и неутомимо Павел исполнял роль их бдительного стража. «Три года» – округленная цифра, включающая в себя три месяца проповедей в синагоге (Деян. 19:8) и два года – в училище Тиранна (Деян. 19:10), а также некоторое время работы в Ефесе после прекращения служения в училище Тиранна.

Непрестанно… напутствовал [1305] каждого из вас – Слово «напутствовать» встречается только здесь, а также в посланиях Павла, вошедших в Новый Завет. Речь идет о дружеском предостережении. Чтобы лучше понять значения слова «напутствовать», необходимо понять разницу между обучением и напутствием. Обучение – это ознакомление с истинами в том плане, в каком они преподнесены Богом. Под напутствием (используемое здесь слово) понимают наставление, предостережение, внушение и поощрение с целью заставить слушателя действовать в соответствии с тем, как он был обучен.

Со слезами – Ср. с примечаниями к Деян. 20:19. Предложенное в Евангелии спасение было вопросом жизни и смерти как в вечности, так и во времени, и. Павел так спешил, чтобы заставить людей уверовать в спасение и проявить послушание, что плакал, когда люди отвергали Спасителя.

20:32 – И ныне предаю вас, братия, Богу – Готовясь покинуть их и полагая, что он более сам не сможет их пасти, Павел передает их на попечение и присмотр верного Бога.[1306] Мы комментировали слово «предавать» в Деян. 14:23. Оно созвучно слову «верить», как это бывает, когда один человек доверяет другому свои деньги на хранение.

И слову благодати Его – Данное выражение – синоним проповеди (и написанию) Евангелия, которое в течение нескольких лет распространялось устно. Из всех Евангелий к тому времени было написано лишь Евангелие от Матфея, а также несколько посланий Павла; остальная часть «слова благодати Его»[1307] была известна лишь в устной форме. Это Евангелие со всеми фактами, которым надлежало верить, со всеми повелениями, которым следовало подчиняться, с его предостережениями, которые приходилось учитывать, и обетованиями, которые вызывали радость, давало пресвитерам направление и руководство, необходимые им, чтобы пастистадо. Со временем появится сборник книг Нового Завета, который будет служить той же цели, что и устная традиция.

Могущему укреплять[1308] вас более – Существует техническая проблема, которая не может быть решена на основании греческого текста. Невозможно сказать с точностью, кто может их укреплять, Бог или Слово. Наш перевод основан на неписанном правиле о том, что слово относится к предшествующему слову, если это не ведет к противоречию. Слово «могущий» созвучно выражению «обладающий неотъемлемой властью». Евангелие в состоянии спасать людей (Рим. 1:16; Евр. 4:12; Ис. 49:2; Иер. 23:29). Слово «укреплять» наводит на мысль о долге, который медленно растет и доделывается. По версии NASB Павел говорит, что Евангелие является мощным орудием, используемым Богом, чтобы утвердить и взрастить человека. Оно способствует его духовному росту. Как только люди начнут учиться и размышлять о Слове благодати, они быстро станут совершенно другими людьми.

И дать вам наследие – «Наследие» – это вечная жизнь на небесах, а также ожидание телесного воскресения (Еф. 1:14).

Со всеми освященными – Павел обращает взор к тем временам, когда все искупленные во всей славе своих воскресших тел разделят радость небесной жизни. Он называет этих спасенных людей «освященными». Человек во Христе – уже освященный, святой; он освящен истиной (Словом Божиим) – Ин. 17:17 и «верою в Меня»[1309] (Иисуса Христа). Причастие стоит здесь в прошедшем времени, указывая на то, что освящение – это акт, завершенный в прошлом (задолго до получения им наследия), но результат его продолжает действовать в настоящем.

20:33 – Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал – Эти три предмета имелись в виду, когда в древности говорили о богатстве (Быт. 24:53; 4 Цар. 5:5; Пс. 44:14 и далее). Павел не только не брал богатств от своих учеников, но и не домогался их. Как показывает предполагаемый план обращения Павла к ефесским пресвитерам, это еще одна область, где Павел приводит в пример себя в качестве модели для подражания. Мысль такова: человек, пасущий стадо и ведущий народ к Богу, должен делать это, не задумываясь о размерах материального вознаграждения. Разумеется, евангелисты содержатся теми, кому они благовествуют (1 Кор. 9:13–14), а пресвитеры, хорошо выполняющие свою работу, достойны двойной почести (1 Тим. 5:17). Однако (с учетом последующих стихов) Павел предостерегает против желания жить за счет других. Это ошибочное стремление. Христианин должен думать над тем, как помочь другим. Павел дал нам пример такого служения. Он проповедовал не ради обогащения, не для того, чтобы продемонстрировать свои способности и удовлетворить собственный эгоизм; он руководствовался одним-единственным желанием – служить Господу и Его Церкви.

20:34 – Вы сами [1310] знаете, что нуждам моим… послужили мои сии – «Вы сами» сказано для усиления. Другие могут не знать, но они знали! Мы знаем, что Павел демонстрировал пресвитерам свои руки, говоря о том, что он работал в Ефесе «сними руками», чтобы материально поддержать себя. Павел прибыл в Ефес с Акилой и Прискиллой, с которыми он делал палатки в Коринфе (Деян. 18:3). Он подчеркивает – здесь и в 1 Кор. 4:12 – что продолжал зарабатывать на жизнь, изготовляя палатки и в Ефесе. Некоторые ссылаются на Флм. 17 в качестве доказательства того, что Филимон также был его партнером в этом ремесле, помимо Акилы и Прискиллы.

И нуждам бывших при мне – Павел работал не только, чтобы поддержать себя материально, но и для оказания помощи тем, кто действовал с ним на миссионерском поприще (1 Кор. 9:12,15).

20:35 – Во всем показал я вам – Будь то умственный труд или физический – пресвитеры могли смело подражать примеру Павла. Пример Павла заключался в том, чтобы показать людям, как своим трудом не только поддерживать себя, но и помогать поддержать других, нуждающихся в помощи. Обращенные к пресвитерам слова Павла будут позднее повторены в Еф. 4:28, где он проповедует трудовую этику христиан. Пропадает однообразие повседневного труда человека, если во время работы он предвосхищает и молитвенно планирует, как он поможет на заработанные деньги другим!

Что, так трудясь, надобно поддерживать слабых – Как следует из контекста, под словом «трудясь» подразумевается, видимо, умственный и физический труд. Используемое здесь греческое слово, созвучное с усталостью от работы, дает основание говорить об упорном труде. «Поддерживать» значит «уделять нуждающемуся», помогать ему, когда он настолько слаб, что не в состоянии держаться на ногах. «Слабые» («астенес») – слово, говорящее о физической, моральной или финансовой слабости – в зависимости от контекста. Мы можем посчитать, что в данном отрывке оно относится к телесной слабости (по причине которой человек не может работать и остается без средств существования для себя и своей семьи) или к нищете вообще. Почти во всех своих посланиях Павел говорит о «слабых».[1311] Сам он отправляется в Иерусалим с богатыми дарами для бедных святых Иерусалима.

И памятовать слова Господа Иисуса – Последующих слов нет ни в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, ни в каком-либо из апокрифических Евангелий. Призыв «памятовать» эти слова говорит, однако, о том, что они знакомы и широко известны. Этот отрывок является, помимо всего, свидетельством того, какое широкое распространение получило передаваемое из уст в уста учение о делах и словах Христа, о которых четыре Библии дают лишь частичное представление.

Ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать – Это не единственное место, где Павел цитирует Самого Господа.[1312] Иисус использует здесь слово «блаженный», это слово выше, глубже и полнее, чем просто счастье. Дающий человек испытывает глубокое блаженство! От возможности давать человек получает большее удовлетворение, чем от возможности получать. Этими незабвенными словами Иисуса Павел заканчивает свое обращение к пресвитерам. Еще долго после того, как он покинет регион, пресвитеры будут вспоминать эту встречу в Милите и особенно заключительное заявление с высказыванием Иисуса.

20:36 – Сказав это, он преклонил колена свои и со всеми ими помолился – Выступление окончено. Они преклонили колена и все вместе помолились.[1313] Лука не записал слов молитвы, однако поскольку существует такое количество параллелей между этим обращением к пресвитерам и Посланием к Ефесянам, мы не можем отбросить мысль, что некоторые идеи приводимой в Еф. 3:14–21 молитвы также были включены в эту молитву.

20:37 – Тогда немалый плач был у всех – Когда любовь соединяет сердца, расставание – время для откровенного плача.

И, падая на выю Павла – Они обнимали его (как и по сей день принято среди народов Ближнего Востока), что свидетельствовало о нежных чувствах.

Целовали его – «Целовали» – перевод несовершенной формы глагола «катефилоун». Пресвитеры либо продолжали целовать его, либо поочередно обнимали его и отдавали ему прощальный поцелуй. Такой способ приветствия и прощания был так же распространен у них, как у нас рукопожатие, когда мы встречаемся или прощаемся с близкими друзьями.

20:38 – Скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его – Больше всего их опечалила и наполнила глаза слезами мысль о том, что они, видимо, более не встретятся с Павлом по эту сторону небес.

И провожали его до корабля – До гавани от места их встречи путь был недолгим. Корабль вот-вот должен был поднять якорь и отплыть из Милита. Прежде чем вернуться домой, ефесские пресвитеры проводили Павла до пристани (и, возможно, дали ему продовольствие для продолжения пути; ср. с прим. к этому же выражению к Деян. 15:3).

Корабль тех времен

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Дополнительное исследование № 18

Вечеря Господня

Немного найдется более трагических событий в истории христиан, чем их междоусобная борьба и споры по поводу Вечери Господней. Одни, искренне верившие в то, что они следуют Христу, жестоко преследовали и даже приговаривали к смерти тех, кто также считал, что они следуют Христу. А причина преследований заключалась в том, что жертвы не придерживались определенного учения относительно Вечери Господней, учения, которое невозможно было доказать и которое, видимо, и не было истинным. Пусть каждый учащийся, начинающий знакомство с данным дополнительным исследованием, помолится, чтобы он не был виновен в усугублении страданий, которые, наверняка, испытывает Христос, наблюдая за тем, как люди сражаются между собою по поводу предписания, которое Он оставил, чтобы они свидетельствовали: «смерть Его возвещали, доколе Он придет».

Особый интерес в данном исследовании представят названия, данные Вечере Господней, первоначальное провозглашение Вечери Господней, обряды, которые сопровождали ее при первоначальном провозглашении, и те, которые соблюдаются сегодня, соблюдение Вечери в церквах во времена апостолов, в период послеапостольской Церкви, в Римско-католической церкви, в теологии Лютера, Цвингли, Кальвина, в Церкви братьев и Реставрационном движении.[1314]

I. Интересующие нас отрывки

Отрывки, относящиеся к Вечере Господней, в порядке написания: Мф. 26:26–30; 1 Кор. 10:16–17; 11:23–32; Лк. 22:14–20; Деян. 2:42; 20:7; Мк. 14:22–25 и Ин. 6:52–58. (Что касается отношения Ин. 6 к Вечере Господней, то на протяжении веков высказывались на этот счет противоречивые мнения, как, впрочем, и сейчас).

П. Названия, данные Вечере Господней

В Священном Писании применительно к Вечере Господней используются различные термины: «Вечеря Господня» (1 Кор. 11:20); «Трапеза Господня» (1 Кор. 10:21);[1315] «приобщение» (1 Кор. 10:16) и «преломление хлеба» (Деян. 2:42). Используемая при этом чаша называется «чашей благословения» (1 Кор. 10:16), «чашей Господней» (1 Кор. 10:21) и «плодом виноградным» (Мф. 26:29).

Со времени, прошедшего после деятельности апостолов, Вечерю Господню стали именовать по-иному.

Среди многих групп Вечеря Господня называется «евхаристией» от греческого слова «евхаристео», означающего «возблагодарить» (Мф. 26:27; 1 Кор. 11:24). Этот термин использовать нежелательно, так как он относится не к самой Вечере Господней, а лишь к одному из установлений Вечери, а именно благодарению.

После апостолов приобщение стало также именовать» литургией» (»священнодействием», видимо, от превратного толкования Рим. 15:16), «жертвой» и «таинством».

Римско-католическая церковь называет ее «мессой». Слово «месса» – искаженный вариант латинского слова «missa» (которое имеется в выражении «congregation missa est», означающем «собрание удаляется»; этими словами в послеапостольские времена заканчивалась первая часть церковной службы, называемой «missa catechumenorum», и начиналась вторая часть службы – «missa fidelium» – когда верующие приобщались к Вечере Господней). Со временем благодаря странной трансформации и искажения слова Вечеря Господня стала называться «мессой», поскольку она соблюдалась во второй половине службы, и ее соблюдение было главной целью собрания. (Заметим, что в Римско-католической церкви служат три вида месс: во-первых, низкая месса, которую священник служит тихим голосом без сопровождения хора и музыкальных инструментов; во-вторых, высокая месса, когда священник говорит обычным голосом, а хор и музыкальные инструменты вступают в действие через определенные интервалы; в-третьих, торжественная высокая месса, когда все так же, как при высокой мессе, но священнику помогают еще дьякон и иподьякон).

Кроме того, в Римско-католической церкви «хлеб», как правило называют «гостия». Слово «происходит от латинского «hostia», означающего «пожертвование, жертва». Эта идея тесно связана с пресуществлением, о чем будет сказано ниже. Под данным словом понимают только облатку, или хлеб. К вину это не относится. В Римско-католической церкви миряне приобщаются не к вину, а только к хлебу. За всех к вину приобщается лишь священник. До того, как преподнести облатку людям, священник поднимает ее на обозрение, чтобы присутствующие почтили ее. Этот акт называется «возвышение гостии».

Многие группы называют также Вечерю Господню «таинством». Это слово происходит от латинского sacramentum и означает, согласно Уэбстеру, «клятву, нечто святое, тайну». Согласно Catholic Faith Based on the Catholic Catechism (справочник по изучению католицизма), «таинство – это видимый знак, введенный Иисусом Христом, чтобы внести благодать в наши души».[1316] «Благодать – это сверхъестественный дар, который дает нам Бог благодаря заслугам Иисуса Христа…[1317] Бог дает нам два вида благодати: освящающую благодать, то есть тот сверхъестественный дар Божий, который делает нас… благоугодными для Себя;[1318] и действительную благодать, то есть сверхъестественную помощь, которую предоставляет нам Бог, чтобы знать, желать и делать все, что праведно».[1319] В Shorter Catechism of the Westminster Standarts говорится: «Таинство – это святое предписание, установленное Христом; посредством таинства с помощью видимых знаков Христос и все благодеяния Нового Завета представлены, запечатлены и применены к верующим» (ответ 92).[1320] Использование слова «таинство» применительно к Вечере Господней, видимо, связано с высказыванием Иисуса: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови».

В заключение этого раздела о «Названиях» резонно спросить: не следует ли довольствоваться библейскими названиями всего библейского?

III. Первоначальное установление Вечери Господней

В каждом из четырех рассказов об установлении Вечери Господней в Новом Завете (Мф. 26; Мк. 14; Лк. 22; 1 Кор. 11) имеется общность основных черт. Рассказы Матфея и Марка имеют большое сходство. То же можно сказать о рассказах Павла и Луки. Главное отличие между обеими группами состоит в том, что у Матфея и Марка опущены слова «сие творите в Мое воспоминание», имеющиеся в версиях Луки и Павла, и после высказывания о Крови завета включены слова «за многих изливаемая во оставление грехов», которые отсутствуют у Луки и Павла. Кроме того, в синоптических Евангелиях содержится высказывание Господа о Его единении со Своими учениками в Царстве небесном, и лишь у одного Павла имеются слова: «ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

Вечеря Господня была установлена в конце пасхального ужина в ночь накануне распятия Иисуса (Лк. 22:20). В обоих вариантах версий говорится, что Иисус поблагодарил за хлеб, преломил его и угостил им учеников. Матфей и Марк упоминают, что Иисус поблагодарил и за чашу; Павел же опустил этот факт в 1 Кор. 11, но упоминает о «чаше благословения» (1 Кор. 10:16). Матфей пишет, что Иисус говорил им: «Пейте из нее все» (то есть «не уклоняйтесь и пейте все»), Марк же отмечает: «И пили из нее все». Словами «сие творите [по-гречески: «продолжай делать Это»} в Мое воспоминание» Иисус повелел Своим последователям регулярно отмечать Вечерю Господню.

Радикально настроенные немецкие критики сомневаются, что весь ритуал, связанный с Вечерей Господней, установлен Иисусом.[1321] При этом они ссылаются на полное отсутствие упоминания о ней в Евангелии от Иоанна (в соответствии с их толкованием Ин.6), а также на опущение у Матфея и Марка слов «сие творите в Мое воспоминание», и делают из этого вывод, что Иисус не предписывал узаконить это в качестве особого обряда. (Следует помнить, что, по их мнению, все в Евангелиях списано с Евангелия от Марка, и если Марк об этом не упомянул, то достоверность изложенного ставится под вопрос). Негативно настроенные критики утверждают также, что слова «сие творите в Мое воспоминание» вошли в Евангелие от Луки лишь благодаря чрезмерному влиянию на него Павла. Итак, немецкие критики внушают нам, что Вечеря Господня выдумана Павлом. Однако теория немцев опровергается тем, что Вечеря Господня была установленной частью службы в церквах еще до Павла (Деян. 2:42). Не удивительно, что Вечеря Господня попала под огонь радикалов. Учение о страданиях Христа за людей нигде не провозглашалось с такой ясностью, как при установлении Вечери Господней. «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается». Если негативно настроенные критики утверждают, что смерть Христа не была искупительной, то им необходимо устранить свидетельство Вечери Господней об искупительном характере Ело смерти.

Мы приходим к выводу, что Вечеря Господня дана Церкви повелением Иисуса, будучи установленной сразу же после пасхального ужина в ночь накануне распятия Иисуса.

IV. Элементы обряда при установлении Вечери Господней и в наше время

ХЛЕБ. Использованный Иисусом хлеб – это пресный пасхальный хлеб – Исх. 12:19. (Не следует забывать, что пасха называлась «Праздником опресноков» – Мф. 26:17). Опресноки по-гречески «адзумос». Во всех отрывках, где говорится о ритуале Вечери Господней, слово, переводимое как хлеб, – это «артос», означающее как заквашенный, так и пресный хлеб.

Различные религиозные конфессии в наши дни пользуются разным хлебом. Восточная Церковь (греческая католическая), видимо, под влиянием непримиримого духа иудействующих позднее стала пользоваться обычным хлебом («кайнос артос»), чтобы отличаться от евреев. Западная Церковь (римско-католическая) пользуется пресным хлебом. Протестантская Церковь считает это одним из «вопросов, не имеющих значения» («адиафора»).[1322] Итак, мы не можем со всей категоричностью заявить, что при соблюдении ритуала в наше время нужно пользоваться только опресноками. Однако имеется множество свидетельств, что при установлении Вечери Иисус использовал пресный хлеб, так что нет оснований нарушать традицию!

ЧАША. С самого начала не было ясности относительно того, какое «вино» использовалось при учреждении Вечери Господней. Спор идет не только по поводу того, было или нет «вино» перебродившим, но и относительно исходного материала, из которого оно сделано.

Для начала необходимо запомнить следующее. Нигде в Новом Завете слово «вино» («ойнос») не встречается в контексте Вечери Господней. Вместо него используются термины «плод виноградный» и «чаша». Случайно или преднамеренно не применяется слово «вино»? Греческое слово «ойнос», переводимое как «вино», может означать либо перебродившее, либо неперебродившее вино; и оно не дает оснований предполагать, какой исходный материал применяется при его изготовлении, так как использованное слово означает жидкость, полученную не только из винограда, но и из яблок, груш и фиников.[1323] Может быть, слова «плод виноградный» используются специально, чтобы ограничить виноградным соком природу жидкости, применяемую во время Вечери Господней? Таково наше мнение!

Но остается вопрос: является сок перебродившим или неперебродившим? Какого рода «вино» использовалось во время празднования Пасхи? Как нам известно, древние евреи использовали для этой цели густое кипящее вино, смешиваемое с водой.[1324] По указанию Божьему (Лев. 10:9) и согласно учению Мишны, еврейским религиозным лидерам запрещалось пить горячительные напитки во время служения Господу. Поэтому весьма сомнительно, чтобы используемое в древности на Пасху вино было опьяняющим (перебродившим). Если достоверны приводимые в Мишне сведения о том, что на Пасху выпивали в общей сложности по три пинты (примерно полтора литра), то, будь вино перебродившим, большинство участвующих в трапезе были бы пьяны еще до ее окончания. В наше время евреи довольно часто используют вино из изюма, которое изготовляют, замачивая изюм на ночь в воде и выжимая на следующий день сок, который они пьют во время пасхальной трапезы. Неизвестно, насколько древним является этот обычай. Даже если евреи времен Иисуса и пользовались этим типом вина на Пасху, это было «виноградным плодом», ибо изюм – это сушеные ягоды винограда. Принято считать, что ранняя Церковь использовала разбавленное (водой) вино по обычаю еврейской Пасхи.[1325] Определить с точностью, что было в чаше, можно лишь исходя из господствовавших в то время обычаев еврейской Пасхи.

Из-за такого спора разные Церкви по-разному относятся к вину на праздновании Вечери Господней. Римская Церковь в течение многих лет использует перебродившее красное вино. Слово «новое» в Мф. 26:29 указывает, по мнению многих, на тип вина, которое использовал Христос – свежий виноградный сок.[1326] То, что такой виноградный сок назывался вином, видно из того, что Иосиф Флавий пишет о виноградном соке, приводя историю о том, как Иосиф истолковывает сон виночерпия.[1327] С другой стороны, Третий Собор в Браге, примерно в 675 г. н. э., однозначно запретил использование неперебродившего вина, сочтя это ересью. Некоторые древние секты заменили вино, употребляемое во время Вечери, на совершенно иной напиток – воду или молоко. (Тот же Собор в Браге запретил подобную практику). Уже в XVI веке христиане несториане отмечали причащение вином из изюма (изготовленным так, как изготовляют современные евреи пасхальное вино).

Автор данной книги считает, что «виноградный плод», использованный Иисусом при установлении Вечери Господней и поэтому подходящий для нашего времени, является неперебродившим виноградным соком. Использование Иисусом неперебродившего «сока» объясняется тем, что Бог запретил присутствие дрожжей или закваски во время празднования дня опресноков. Закваска не должна была присутствовать в домах и в стране (Исх. 12:15,19; 13:7; Втор. 16:4). Во времена Господа весьма маловероятно было найти какой-либо опьяняющий напиток, не содержавший дрожжей или закваски. А неперебродивший сок пригоден, так как цвет виноградного сока напоминает причащающимся о крови завета.

V. Причащение во времена апостольской Церкви

В статье о Вечере Господней в International Standard Bible Encyclopedia утверждает, что «первоначально апостольская Церковь отмечала причащение при каждом богослужении» (то есть ежедневно).[1328] Деян. 2:42 и 2:46 рассматриваются как подтверждающие данное суждение. «Однако вскоре, – говорится далее в статье, – выполнение обряда стало происходить лишь в первый день недели». Допуская возможность ежедневного причащения во времена ранней Церкви (см. прим. к Деян. 2:42,46), мы имеем основания усомниться в правильности истолкования Деян. 2:46.

Деян. 20:7 рассматриваются большинством авторитетных ученых как указание на то, что ранняя Церковь праздновала Вечерю Господню каждый день Господень. Такое еженедельное соблюдение обряда не было исключительным событием в Троаде. Сравнение с 1 Кор. 16:2 (где говорится о еженедельных собраниях в первый день недели) и 1 Кор. 11:20 и далее (где сказано о злоупотреблениях во время праздника любви («агапе») и Вечери Господней) свидетельствует о том, что еженедельное причащение практиковалось также и в Коринфе.

В ранней христианской литературе имеется свидетельство о еженедельном праздновании Вечери Господней. Примерно в 150 г. н. э. Юстин Мученик писал:

«А в воскресенье все живущие в городах и селениях собираются в одном месте и, если позволяет время, читают Воспоминания апостолов или труды пророков; затем чтение прекращается, председательствующий дает устные указания и призывает подражать этим достойным деяниям. После этого все мы встаем и молимся, и, как было сказано ранее, когда оканчивается наша молитва, приносят хлеб, вино и воду, и председательствующий соответствующим образом предлагает помолиться и возблагодарить Господа, кто как может, а собравшиеся соглашаются с этим, говоря: «Аминь»; затем распределяют принесенное на всех, и присутствующие приобщаются к тому, по поводу чего произносится благодарение, а отсутствующим их доля относится дьяконами».[1329]

В том же духе пишут Плиний, Письма, книга 10, и Тертуллиан, De Oration, с. 135.

Замечу, что такая практика еженедельных причастий стала отмирать в четвертом веке (ср. с John Erskine, Dissertations, с. 271; Canon 28 of the Council of Illiberis, Spain, 324 A.D.; and Canon 2 of the Council of Antioch, 341 A.D.). К концу шестого века христианство настолько далеко отошло от того, что замышлял Христос, что на Агатском соборе (506 г. н. э.) было заявлено, что «христиане не могут считаться благочестивыми, если они не причащаются по крайней мере трижды в год – на Рождество, Пасху и Троицын день (Пятидесятница)».[1330] После Агатского собора в разные времена выдвигалась мысль о том, чтобы отмечать Вечерю Господню не в день Господень, а в другие дни недели.

Библейские специалисты всех религиозных направлений согласны с тем, что христиане ранней Церкви в каждый день Господень собирались вместе, чтобы отметить Вечерю. Господню. Пресвитерианин Жан Кальвин пишет в своих Наставлениях:[1331] «И этот обычай, который повелевает верующим причащаться раз в году, несомненно, является порождением дьявола, кем бы ни были лица, которые его установили». «Следует, ввести абсолютно иную практику, – продолжает далее Кальвин. – По крайней мере, раз в неделю Трапеза Господня должна происходить в каждом собрании христиан…» Методист Джон Уэсли в своем Letter to America в 1784 году писал: «Я также советую пресвитерам служить Вечерю Господню каждый день Господень».[1332] Англиканец Томас Скотт отмечал в комментариях к Деян. 20:7, что «преломление хлеба, или поминовение смерти Христа в Евхаристии было одной из главных целей собрания; это предписание, очевидно, постоянно исполняется каждый день Господень».[1333]

Поскольку завет, скрепленный Кровью Христа, действует до скончания времени, мы имеем все основания отмечать Вечерю Господню регулярно каждую неделю, как это делали в ранней Церкви.

В большинстве конгрегации апостольской Церкви Вечере Господней, как правило, предшествовал праздник любви («агапе»). См. 1 Кор. 11:17 и далее; 2 Пет. 2:13 и Иуда 1:12.

С помощью медленной трансформации, которая завершилась лишь после апостольского века, изменилась практика организации «вечери» (то есть празднования причащения в вечернее время), и Трапеза Господня стала происходить утром.

VI. Вечеря Господня в послеапостольской Церкви

В раннехристианской литературе стали уже приводиться отчеты о том, что Трапеза Господня происходила каждый день Господень. В течение II и III веков установилась практика, когда со службы причащения удалялись нехристиане и оставались только христиане. Хлеб и «вино» с праздника любви в торжественной обстановке отделялись лицом, отправляющим освящающую молитву – «евхаристиа». Затем хлеб и «вино» (вместе с иной пищей «праздника любви») в виде добровольного пожертвования раздавались верующим. Постепенно эти дары хлеба и вина стали называть «облатками» («просфорой»), или «жертвами» («тхусиаи»).

Таким образом, постепенно развивалась жертвенная концепция Вечери (во времена Игнатия,[1334] Юстина,[1335] Иринея[1336] – то есть в 120–180 гг. н. э.). Поскольку Вечерю стали считать «жертвою», по логике вещей стала неизбежной концепция о том, что проводить ее должен «священник». «Апостольская Конституция» (53:4) дает нам полное представление о церковной службе в конце III века. На место простой службы времен апостолов пришел детально разработанный ритуал. В африканских и восточных церквах крещенным детям разрешали участвовать в причащении, нагоняя страх, порожденный высказыванием в Ин. 6:53.[1337]

К концу IV века существовало несколько учений относительно Вечери Господней. Была распространена динамичная теория Оригена, Евсевия, Василия Великого, Григория Назианзина. Согласно этой доктрине, Христос присутствует в символах лишь духовно, или символически. Существовала также реалистическая теория Кирилла, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и Иоанна Дамаскина. Согласно этому учению Христос реально присутствует в символах. Одни придерживались диофизитской теории (сосуществление). Другие – монофизитской (пресуществление).[1338]

VII. Рим и Вечеря Господня

Римско-католическая церковь медленно двигалась к ее нынешнему учению о Вечере Господней.[1339] Августин не имел понятия о теории пресуществления (в том плане, как ее проповедует сейчас Римская Церковь)! Он учил, что причащение дает благословение лишь верующим, являясь проклятием для неверующих, а истинное приобщение к Телу Христову (Ин 6) заключается в вере.[1340] Папа Геласий I первым стал учить, что суть хлеба и вина не изменилась, а эти символы претворяются (»трансеант») в божественную суть. По его мнению, этот процесс происходит под воздействием Святого Духа.[1341] Умерший в 865 г. н. э. монах Пашасий Радберт первым сформулировал реалистический взгляд на Вечерю Господню в том плане, как ее учит Римская Церковь. Он утверждал, что всемогущий Бог делает все, что Он хочет; поэтому во время Вечери Господней происходит чудо божественного могущества, когда во время службы священник предлагает совершить благодарственную молитву. Он учил, что во время причащения происходит творческое действо, подобное тому, которое происходило, когда Иисус приходил в физическое состояние в чреве Девы Марии. В этом творческом акте в хлеб и вино пресуществляется Тело Христово, каким оно было в Его земной плоти. Радберт считает, что в Вечере Господней наличествуют символизм и реальность. Мы видим символику во внешних вещественных формах, но при этом присутствует и Тело Христово, которого мы не видим, и лишь те, кто верует в это, могут фактически получить Его тело.[1342] (Это, разумеется, ставит учение о реальном присутствии в зависимость от субъективной веры и духовного понимания со стороны причащающегося). После Радберта в Римско-католической церкви на некоторое время восторжествовал динамичный взгляд на Вечерню Господню. Однако осуждение Беренгария Турского (в 1088 г. н. э.), сторонника динамичного взгляда, доказало, что к середине XI века реалистический подход к Вечере Господней стал общепринятым учением Римской Церкви.[1343]

В настоящее время Римская Церковь проповедует пресуществление, то есть претворение основы использованных в Вечери символов в реальное тело и Кровь Христову. Впервые это слово было использовано во время службы Хильдбертом Турским (примерно в 1134 г. н. э.). На Латеранском Соборе в 1215 г. н. э. учение было, наконец, сформулировано вместе с новым термином папой Иннокентием III.[1344] Суть учения заключалась в том, что после совершаемого священником благословения хлеб и вино в действительности становятся соответственно плотью и Кровью нашего Господа; а трансформация происходит под воздействием божественной силы. Это учение основано главным образом на двух отрывках из Библии – Мк. 14:22–24 (и идентичные отрывки из других Евангелий и 1 Кор. 11), где Иисус говорит: «Сие есть Тело Мое» и «Сие есть Кровь Моя», и Ин. 6:53–54, где Иисус говорит о необходимости есть Его Плоть и пить Его Кровь.

Против понимания этих слов Иисуса в буквальном смысле существуют следующие возражения: 1) Если, говоря: «Сие есть Тело Мое», Иисус имел в виду, что хлеб превращается в Его Тело, то в тот момент у Него было два Тела и одно обходило другое. 2) Это учение включает в себя продолжение страданий Христа, ибо если Его настоящая Плоть разламывается и Его настоящая Кровь разливается, то Он должен претерпевать страдания каждый раз, когда происходит пресуществление. Но в Священном Писании сказано, что страдал «единократно» и что «Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:10,14.3). Это учение делает возможным уродование Его Тела, позволяет широко расплодившимся мышам изгрызть его и допускает другие не менее абсурдные вещи.[1345]

Если же заявления Иисуса во время Тайной Вечери и Его проповедь о Хлебе и Жизни понимать в фигуральном смысле, то все становится на свои места. В английском языке глагол-связка «быть» часто используется в смысле «символизировать». К примеру, когда мы, рассматривая фотографию, говорим «это моя мать», мы имеем в виду: «Это символ моей матери». То же самое относится и к греческому глаголу «эйми» (»быть»). В Гал. 4:25 говорится: «Агарь означает гору Синай…» Иисус, несомненно, имел в виду: «Сие символизирует Тело Мое» и «Сие символизирует Кровь Мою».

Ради объективности следует остановиться на других моментах, говоря о веровании и практике Римской Церкви. Она учит, что, устанавливая Вечерю, Христос сделал Своих учеников священниками, и теперь Вечеря может обслуживаться лишь посвященным в сан священником. Кроме того она учит, что в чудесах таинства (изменение символов) «внешние факторы»(размер, форма, вес, цвет и вкус) символов остаются, но они уже не то, чем были до молитвы освящения (то есть выглядят они так же, но фактически стали другими).[1346] Новая суть является Телом и Кровью Христа, скрытыми от взгляда под оболочкой символов. (Отметим: избитый аргумент многих протестантов против пресуществления: «Почему они не позволяют нам после молитвы священника осмотреть и сделать химический анализ атрибутов, используемых при причащении?» – оказывается не слишком убедительным). По их учению, реальное присутствие Христа проявляется в течение долгого времени после причащения, пока внешние факторы(качества) не изменятся благодаря разложению и брожению. По-прежнему утверждается, что в каждом из освященных элементов присутствует все тело Христово (с-того момента, когда заканчивается молитва священника). Поскольку в каждом из элементов присутствует весь Христос, для молящихся было необязательно причащаться обеими формами («sub utraque»). Молящемуся давали лишь облатку. Чашу отдавали только священникам. (Отметим: лишение молящегося права получить оба элемента противоречит 1 Кор. 11:26). И вновь, согласно концепции Римской Церкви относительно Вечери, причащение с Христом – не главное. Главное – само пресуществление. Вечеря становится настоящей жертвой за грех.[1347] Кроме того, утверждается, что Вечеря Господня порождает веру, удерживает от смертного греха, защищает от мирского наказания за грех, сплачивает верующих и действует даже на мертвых в чистилище (мессы по умершим якобы помогают им в конечном итоге добиться снятия с себя всех грехов).

VIII. Лютер и Вечеря Господня

Реформаторы отвергли доктрину пресуществления, представление о том, что Евхаристия – жертва, поклонение «гостии», дискриминацию верующих в отношении чаши и веру в действенность мессы (Вечери Господней) в отношении умерших – то есть все учение Римской Церкви относительно Вечери.[1348]

Первоначальная концепция Лютера о том, что элементы Вечери – символы и печати отпущения грехов, была вскоре заменена учением о сосуществлении. Резкие разногласия с Карлштадтом и особенно неудача Марбургской конференции навсегда отбросили Лютера в лагерь реалистов.[1349] Если быть кратким, доктрина сосуществления заключается в следующем: 1) Составные части Вечери бывают двух видов: хлеб и вино – materia terrena – земной материал; плоть и кровь – materia coelestis – небесный материал. 2) Обе составные части связаны друг с другом. Предлагая земной материал Своим последователям, Иисус, согласно этому учению, использовал locutio exhibitiva, предлагая им одновременно и небесный материал. Locutio exhibitiva означает: «Он называет то, что видимо, а дает то, что не видимо (подобно тому, как бакалейщик говорит: «Вот ваш сахар», давая вам пачку, содержащую сахар). Согласно этому учению, когда Иисус сказал: «Сие есть Тело Мое», ученики увидели пресный хлеб, но в этом хлебе реально присутствовало Тело Иисуса. Данная теория лишь немногим отличается от пресуществления. Сторонники пресуществления полагают, что хлеб становится Телом, а сторонники сосуществления отрицают, что произошли какие-то перемены, и говорят, что хлеб и есть Тело, а вино и есть Кровь.[1350] Свидетельство тому, что Тело и Кровь Христовы в действительности при этом присутствуют, они, по их словам, находят в 1 Кор. 10:16–17 в слове «приобщение». «Приобщение» означает «участие», и поэтому, говорят они, в хлебе проявляется участие в Теле Христовом, а в чаше – участие в Крови Христовой.

Невозможно определить способ и вид этого причащения к земным и небесным элементам. Такие термины, как «сосуществление» и «присутствие в вине», – тщетные попытки дать определение тому, что не поддается определению. Нам говорят, что мы можем лишь уверовать в то, что непостижимым для нас образом Тело и Кровь Господа находятся в сакраментальном единении с предлагаемыми во время Евхаристии хлебом и вином. Не может быть смешения реального присутствия с существом символов, кроме того, мы не должны думать, что Тело соединилось с хлебом, оно лишь находится в хлебе, с хлебом или на хлебе, и причащающийся (даже неверующий) получает истинное Тело и Кровь Христову. Когда символы (хлеб и чаша) преходят, в действительности преходит Тело и Кровь Христова. Они преходят вместе.

Реформаторское крыло лютеранского движения доказывает, что не существует реального присутствия Тела Христова в Вечере Господней. Они придерживаются символического и фигурального толкования, а отличие от лютеранского учения о реальном присутствии Христа в символах.

IX. Цвингли и Вечеря Господня

Учение о Вечере Господней может быть названо ВОСПОМИНАНИЕМ. Цвингли истолковывает сказанные Иисусом при установлении Вечери слова «сие есть» как означающие «сие символизирует», «сие воплощает», «сие представляет собою».

Концепция Цвингли заключается в том, что Вечеря Господня – это символическое воспоминание о страдании и смерти Христа, хотя Цвингли и не отрицал, что Христос при этом предстает перед духовным взором. Напротив, он учил, что Христа принимают Словом и верою, то есть духовным путем. Во время Вечери мы признаемся в вере, выражаем то, что она для нас значит, и делаем это в память смерти Христа.[1351]

Точка зрения Цвингли сознательно или бессознательно одобрена большей частью протестантских церквей, и ее регулярно проповедуют в христианских церквах, где на столах, которые используются для причащения, написано: «Делай это в воспоминание обо Мне».

X. Кальвин и Вечеря Господня

Позиция Кальвина находилась где-то между Лютером и Цвингли, и ее называют «присутствие в хлебе». Согласно его учению, Иисус духовно присутствовал в «хлебе».

Учение Кальвина ставило перед собой цель доказать, как возникает единение между элементами причастия и телом и кровью Христа. Напомню, что католики считали, что такое единение происходило при освящении. Лютеране полагали, что единение – это таинство (необъяснимое). «Присутствие в хлебе» означает, что Тело Христово появляется в хлебе после освящения (и, очевидно, Кровь Христова, появляется в чаше после молитвы освящения). Согласно доктрине присутствия в хлебе, Тело и Кровь Христа присутствуют в элементах причащения, и участвующие в причащении верующие фактически получают Тело и Кровь Христа. Христос сообщается Сам с духами тех, кто участвует в службе причащения. (Несущественные свойства видоизменяются и абсорбируются телом; Тело и Кровь Христа не абсорбируются, а укрепляют и утешают дух верующего). Участвующие в причащении неверующие получают хлеб и вино лишь в материальном исполнении, а не в виде Тела и Крови Христа.

Для Кальвина Вечеря – это больше, чем символ (как считал Цвингли); это символ и печать. Вечеря – это намного больше, чем поминальная служба; это средство получения благодати.

Лютер, Цвингли и Кальвин отличались по ряду вопросов: 1) относительно способа присутствия Христова (телесное или духовное); 2) относительно метода получения Его Тела и Крови (через рот или верою); 3) относительно степени охвата (распространяется на всех или только на верующих).

XI. Вечеря Господня и Церковь братьев

Эта группа учит, что в наше время необходимо повторять все действа, проходившие в горнице в ночь, когда была установлена Вечеря – то есть омовение ног, трапезу (праздник любви) и Вечерю Господню.

По их мнению, праздник любви заменяет пасхальную трапезу, которую Иисус разделил со Своими учениками. Среди братьев Вечеря Господня происходит один или два раза в год, всегда по вечерам, под присмотром местного собрания. Подготовительные службы по «самоиспытанию» (1 Кор. 11:28) предшествуют таинству (по их мнению, омовение ног – таинство, наряду с Вечерей Господней). Церковные скамьи превращаются в столы. Праздник любви заранее подготавливается дьяконами и диаконисами, как и хлеб и чаша, используемые во время Вечери. Вечер начинается с духовных упражнений, направленных на специальное освящение, исповедание и примирение. Читается и разъясняется Ин. 13:1-17, после чего братья начинают омывать друг другу ноги, так же поступают и сестры в отношении друг друга. Все ждут друг друга (1 Кор. 11:33), пока не подготовятся к празднику любви. Лицо, совершающее богослужение, призывает помолиться за трапезу, которая затем совместно потребляется. В конце трапезы вновь предлагается молитва благодарения. После трапезы пресвитер, совершающий богослужение, призывает прочесть историю страданий Христовых (Ис. 53 или Ин. 19). После краткого объяснения значения символов причащающиеся встают, а пресвитер, совершающий богослужение, благодарит за хлеб. Затем он поворачивается к брату справа и преломляет ему кусок пресного хлеба со словами: «Дорогой брат, хлеб. который преломляем, – приобщение Тела Христова» (1 Кор. 10:16). Затем братья преломляют друг другу хлеб, повторяя эти же слова. Таким же образом действуют и сестры. Собрание вновь встает, когда совершающий богослужение пресвитер благодарит за чашу, которая передается друг другу со словами: «Дорогой брат (дорогая сестра), чаша благословления, которую благословляем, – это приобщение Крови Христовой» (1 Кор. 10:16). За этим следует молитва хвалы и благодарения, затем песнопение (Мтф. 26:30) и благословение.[1352]

XII. Движение Реставрации и Вечеря Господня

Вечеря Господня обычно считается воспоминанием, или поминовением – хлеб и чаша символизируют Тело и пролитую Христом Кровь. Слова: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) – указывает на то, что Вечеря – это поминовение. Ср. также с 1 Кор. 11:23–26. Хлеб и чаша воплощают Его Тело и Кровь, и в этих символах мы должны различать Его Тело и Кровь. Поэтому это самое действенное средство, чтобы вливать в нас духовную жизнь. Александр Кэмпбелл написал такие красивые строки:

«На хлебе и чаше Господней буквами, которые воздействуют не на глаз, а на душу каждого ученика, начертано: «При виде этого воспоминайте обо Мне». Каждому ученику, который получает в руки символы, Господь говорит: «Сие Тело Мое, сломленное за вас. Сие Кровь Моя, пролитая за вас». Хлеб, таким образом, символизирует Тело Его – поначалу здоровое, затем израненное за грехи наши. Чаша же символизирует Кровь Его – поначалу поддерживавшую Его жизнь, а ныне пролитую ради того, чтобы очистить нас от греха. Каждому ученику Он говорит: «Ради вас изранено Тело Мое, ради вас у Меня отнята жизнь». Получая это, ученик говорит: «Господи, верую в Тебя. Моя жизнь проистекает от Твоих страданий, мои радости – от Твоих скорбей, а моя надежда и слава непреходящи благодаря Твоему уничижению и унижению во смерть». Каждый ученик, передавая символы своему брату, говорит: «Брат мой, будучи ранее странником, ты теперь небожитель; будучи отшельником, ты теперь приобщаешься к семье Божьей. Отныне ты можешь считать Господа моего своим Господом, народ мой – своим народом. С Иисусом, Мессией, мы одно. Обнимая друг друга непреходящими объятиями, я обнимаю тебя своими: твои невзгоды будут моими невзгодами, твои радости – моими радостями. Будучи оба должниками благосклонности Божьей и любви Иисуса, мы пострадаем вместе с Ним, чтобы царствовать с Ним вместе. Так давай же обновим нашу силу, вспомянем Царя нашего и будем до конца держаться за нашу непоколебимую веру».

Блаженны узы, связывающие Сердца наши любовью Христовой: Общность родственных душ не менее блаженна.

«При этом ученик связан с людьми не плотскими узами. Узы, возникшие в результате вечной любви, проявившиеся в крови и воздействующие на его разум, укрепляют его приязнь и привязанность к сонаследникам благодати вечной жизни. Они символизируют ему «хлеб жизни» – все спасение Господне, – силу его веры, радость его упования и жизнь любви».[1353]

XIII. Другие проблемы и вопросы

А. «Соединенные» совместным участием в Вечере Господней – 1 Кор. 10:16–17.

Эти стихи сложны для понимания, но они не несут в себе смысла, диаметрально противоположного тому, о чем учит Священное Писание в других местах.

Многие считают, что эти стихи означают, что когда люди приобщаются в ходе Вечери Господней, они делаются членами Тела Христова, даже если они и не крестились погружением в воду. Стих 17 «(Мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба») якобы демонстрирует это. Чтобы удостовериться в ошибочности такого толкования, остановимся на следующих моментах.

1) Символы нельзя отрывать от того, что делает возможным причащение! Проиллюстрируем это следующим примером. Лоуренс Аравийский привез с собою на Парижскую мирную конференцию нескольких местных вождей. Сынов пустыни удивило многое, но больше всего то, что в номерах отеля, где они остановились, через водопровод поступает вода. Они знали о нехватке воды и о ее ценности; а тут достаточно лишь повернуть кран, и она потечет бесплатно и в любом количестве. Когда они собирались уезжать из Парижа, Лоуренс увидел, что они пытались открутить краны, чтобы в родной пустыне у них была вода. Он попытался объяснить им, что вода в кран поступает из огромных резервуаров и что без них краны бесполезны. Но арабы настаивали на своем. Они были уверены, что с помощью этих магических инструментов они получат неиссякаемый источник воды. Точно так же, невозможно реалистически подходить к Вечере Господней. А если это так, то причащение хлебом – лишь в силу эффективной причинной связи – не сделает человека частью Тела Христова. Краны могли действовать лишь будучи присоединенными к водопроводу. Символы нельзя отрывать от того, что делает возможным реальное причащение.

2) Может быть проведена служба причащения, хотя настоящего причащения и не получится. Один молодой человек написал Джорджу Марку Эллиоту из сельской тюрьмы: «Здесь в тюрьме так одиноко, и в мои годы парень может думать о многом… В течение трех лет каждое воскресенье яходил в церковь и просто сидел там… Я обычно сидел и думал о том, что не имело никакого отношения к церкви». Это прекрасный пример нарушения повеления Христова молиться «в духе». Что делал брат «X» в прошлое воскресенье? Он положил в рот кусок пресного хлеба, пожевал его и проглотил. Он выпил также немного виноградного сока. Но причащения Телом и Кровью Христа не получилось; у «X» не было настоящего общения с братьями. Он не молился духом и истиной. Точно так же, как могут приноситься в жертву животные, не являющиеся жертвами за грехи (Ос. 8:13), так может существовать и служба причастия, не являющаяся настоящим причастием.

3) Библейское целое не может быть составлено наспех из частей, имеющих антибиблейскую суть. Даже если вокруг стола причащения соберутся представители различных конфессий, участвующих во Всемирном Совете Церквей, и причастятся одним и тем же хлебом, это не будетхристианским единством. Вечеря Господня – не талисман, который по мановению волшебной палрчки делится в силу необходимости Божественным откровением. Несмотря на доклад «Комиссии по дополнительному изучению учеников Христовых», в котором утверждается, что между неверующими и верующими «в братстве» должен существовать «дух взаимопонимания, уважения и братской веры… исключительно ценная общность» – если неверующий и верующий вместе преломляют хлеб за одним столом, это не приводит к единению в библейском смысле. Из-за наличия различных фракций, группировок, разногласий в Коринфе, коринфяне не смогли как подобает вкушать Вечерю Господню (1 Кор. 11:20). Могут ли различные фракции Всемирного Совета вкушать как положено Вечерю Господню, если коринфские фракции не смогли этого сделать?

Соответствующее толкование 1 Кор. 10:16–17 показывает, что вышеуказанное использование этого отрывка полностью не соответствует тому, о чем он должен учить. В Коринфе «один хлеб» (одна облатка), видимо, передавалась из рук в руки, и каждый отламывал кусок и вкушал. И тот факт, что он приобщался к Вечере Господней, указывал миру, что он претендовал стать частью Тела Христова. В этом контексте Павел говорит о том, что люди думают о вас в зависимости от того, куда вы идете, и того, что вы делаете. Павел говорит, что христиане не могут идти в языческий храм, потому что их примут за идолопоклонников. И он иллюстрирует это примером, показывающим, что когда христиане встречались, чтобы отметить Вечерю Господню, тех, кто приобщался к символам, считали почитателями Христа. Мы причащаемся с Христом; но если правильно соблюдать причастие, в Вечере Господней заложено отношение и между причащающимся. Когда, следуя предписаниям Библии, мы принимаем искупительную жертву, принесенную Христом, мы должны принять Его план относительно Церкви с законами о ее признании, деятельности, организации и прекращении функционирования. Преломляя хлеб, мы возобновляем проявление нашей преданности Христу с Новым Заветом, основанным на Его Крови. И Кэмпбелл был прав, когда говорил, что, передавая символы следующему причащающемуся, мы неизбежно устанавливаем с ним соответствующие взаимоотношения. (Но мы не можем установить то, чего ранее никогда не существовало).[1354]

Б. Кто может участвовать в Вечере Господней?

Мы точно знаем, что когда наш Господь устанавливал Вечерю Господню, Он предназначал ее лишь для Своих учеников. Иуда ушел звать солдат еще до того, как началась Вечеря.

Когда Вечеря отмечалась ранней Церковью, никто не думал включать в службу кого-то еще помимо христиан (Деян. 2:42–43; 1 Кор. 1:1–2 ср. с 11:23–26).

Вопрос поэтому состоит не в том, кто должен участвовать в Вечере Господней, ибо все согласны с тем, что это прерогатива лишь христиан. (Разумеется, тот, кто не считает Христа Спасителем, не должен участвовать в Вечере, да такой человек и не может испытывать желания участвовать в ней). Лучше поставить вопрос таким образом: Кто является христианином? Может ли человек, не погружавшийся в воду, быть христианином? Находится ли он в Царстве Божьем? Если правы те комментаторы (а они составляют огромное большинство), которые считают, что Иисус имел в виду в Ин. 3:5 христианское крещение, и если христианское крещение включает в себя погружение (похороны, окунание), то, следовательно, не погрузившиеся в воду люди не могут находиться в Царстве. Это сказано со всей добротой. И одновременно с сожалением. Однако необходимо неукоснительно следовать Писанию. Иисус изложил ясные условия вхождения в Царство Божье, и мы не смеем их изменять. Мы должны возвестить о них миру. Итак, если не погружавшиеся в воду люди не находятся в Царстве, то вывод очевиден: они не подлежат участию в Вечере Господней. Если погружение предписано Писанием, а христианское крещение является условием прощения, то все непогружавшиеся люди находятся во грехах, несмотря на то, что они пытаются служить Иисусу. (При этом мы должны руководствоваться лишь Словом Божьим. Тем, о ком мы ведем речь, необходимо «более точно учиться Слову Господню». Это должно делаться со всей добротой и любовью, но при сохранении абсолютной верности Священному Писанию). И если вышесказанное соответствует действительности, то когда не погружавшиеся в воду люди раз в квартал встречаются за трапезным столом в рамках «Всемирного воскресного причастия», то можно сказать, что у них имеется лишь желание пообщаться. Разумеется, они преломляют хлеб и приобщаются к чаше; но можно ли считать это причащение истинным? (Не напоминает ли это ситуацию, когда человек, не покаявшийся в грехах, погружен в воду? Мы не можем сказать, что он «крещен», во всяком случае, в библейском смысле этого слова).

На этом этапе нам следует проявлять осторожность, высмеивая католиков. Часто говорят: «Католики непоследовательны. Они ходят на мессу (Вечерю Господню), а затем возвращаются и совершают те же грехи. Не могу понять это». А мы разве поступаем по-иному? Может ли участвовать в Вечере человек, не стремящийся жить христианской жизнью?

Кто решает, кому участвовать в Вечере? Святой Дух учит, что Вечеря – Господня. Она не моя. И не кого-то еще, а Господня. Если кто-то считает себя приглашенным гостем, не мне говорить ему: «Да» или «Нет». Этот вопрос должен быть решен между ним и его Хозяином (Христом). Но поскольку Хозяин не присутствует лично, а говорил об этом в Своем Слове, то предполагаемому гостю следует изучить Слово и решить вопрос о праве присутствовать в свете того, что об этом написано. Павел учил этому, говоря: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28).

В. Самоиспытание

«Да испытывает [в KJV: «осматривает»] же себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28).

Когда молодой человек отправляется к своей возлюбленной, он осматривает себя, чтобы удостовериться, что он соответственно одет, причесан, лицо и руки его вымыты – словом, он удостоверяется в том, что он выглядит соответствующим образом. Это общепринятое правило. Такое поведение необходимо для достижения лучших результатов. Когда человека приглашают на обед или на свадьбу, он бреется, следит за тем, чтобы его одежда была проутюжена и безукоризненно чиста, а ботинки начищены. Он старается выглядеть безукоризненно.

Если такая забота о своем внешнем виде необходима в мирских делах, то тем более такое самоиспытание необходимо в духовных вопросах – не столько осмотр своей внешности, сколько осмотр духовного состояния.

Только с помощью такого самоиспытания мы можем избежать «недостойного» (1 Кор. 11:27) участия. Причащающийся не должен приближаться к столу Господню, проявляя небрежность. Он должен сосредоточиться не на мыслях о бизнесе, общественных делах, планируемых поездках, всякого рода удовольствиях, а на том, что имеет прямое отношение к смерти Спасителя. Мы должны прийти, испытывая себя (понимая свою греховность), мы должны прийти, покаявшись; мы должны прийти с заявлением о своей преданности Христу.

Г. Кто может выступать в роли председателя и служить за трапезным столом?

Любой христианин может председательствовать за столом или раздавать символы. Единственным подробным примером, данным нам в Писании, является случай, когда Сам Господь проводил Вечерю и служил за столом. (Даже слово «мы»[1355] из 1 Кор. 10:16 не ограничивает этого права давать благословение лишь апостолами или их преемниками – так учит одна группа). Для ограничения этой привилегии лишь кругом пресвитеров и дьяконов нет библейских оснований.

Д. Является ли причащение средством обретения благодати?

Как относиться к мнению о том, что Вечеря Господня имеет определенное отношение к прощению христианских грехов?

Многие теологи считают, что причащение – это всего-навсего средство поминовения жертвы, принесенной Христом за наши грехи.

Другие полагают, что крещение освобождает человека от грехов, которые он совершил до крещения, и Вечеря Господня – место, где Кровь Христа прощает грехи христиан, совершенных за предшествующую неделю. При этом ссылаются на следующие отрывки: 1 Кор. 10:16: «Не есть ли приобщение к Крови Христовой?»; Ин. 6:53, где еда Плоти и питье Крови Христовой гарантирует духовную жизнь; Мф. 26:28, где Иисус разъясняет значение чаши словами: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Автор данной книги склоняется к мысли, что 1 Кор. 10:16 можно понимать лишь как признание того, что участие в причащении (подвергнув себя предварительно соответствующему самоиспытанию) имеет отношение к прощению грехов. Это не значит, что в хлебе и чаше есть нечто такое, что магически устраняет грех, как нет этого и в воде обряда крещения, омывающей грехи. Но поскольку крещение – условие, при котором Бог прощает грехи кающемуся верующему, то и причащение можно рассматривать как условие, при котором Бог прощает грехи кающегося христианина. Следует также заметить, что если иметь такой склад ума, как у законников, (если считать, что Вечеря Господня – это средство благодати), то легко скатиться к практике соборования (когда причащают умирающего, иначе он войдет в вечность с непрощенным грехом). Здоровая концепция спасения благодатью, а не безгрешным совершенством обезопасит от подобной ошибки.

Поскольку можно продемонстрировать, что Вечеря Господня – это воззвание и поминовение, а также условие прощения греха, в своей практической деятельности автор данной книги тщательно делится каждой мыслью во время проповеди и обучения, иначе получится, что он содействует усложнению тех самых проблем, о которых он жаловался во вступительном разделе дополнительного исследования.

Заключение: насколько важна Вечеря Господня?

Ввиду того, что этот обряд представляет собой напоминание о страданиях и смерти на кресте нашего Спасителя, представляется возможным, что этот вопрос может быть решен путем определения важности смерти Христа в искупительном плане. Насколько важно было Иисусу умереть? Именно Своей смертью Он привлекает к Себе людей (Ин. 12:32–33). Именно Его смертью достигается примирение (Рим. 5:10). Смерть Христа была главной темой беседы одной из самых важных встреч, которая когда-либо проходила во вселенной (Лк. 9:30–31).

В связи с местом, занимаемым смертью Иисуса, какое место в божественном почитании должно занимать поминовение Его Смерти? По логике вещей оно должно занимать первое место. И именно на это место ставит его Слово Божье. Согласно Деян. 20:7, Церковь проводила встречу для преломления хлеба. Они не собрались для того, чтобы главным образом помолиться, хотя молитва – дело важное, и мы не сомневаемся, что они молились; не для того, чтобы, прежде всего, петь, хотя пение важно, и они, видимо, пели; не для приношений, хотя это было важно, и можно было не сомневаться, что они воздавали приношения. И даже не для того, чтобы послушать проповедь Павла, хотя Павел был великим проповедником и выступал с проповедью. Все это не было основной целью собрания. Ею оказалось преломление хлеба, то есть соблюдение Вечери Господней.

Не каждый из присутствовавших мог петь; не каждый мог внятно молиться; не каждый мог проповедовать. Но все могли почтительно, с молитвою, глубокомысленно «преломлять хлеб» и тем самым укреплять себя духовно, «смерть Господню возвещать доколе Он придет» и способствовать жизни Церкви Христовой, знакомя сбившийся с пути истины мир с ее пламенным посланием любви.

Библиография

Blakely, Fred O., “The Weekly Communion” in The Aprostles' Doctrine, Highland, Ind.: published by the author, 1959, p. 8–63.

Campbell, Alexander, Christian System, Cincinnati: Standard Publishing Co., n.d., p. 265–293.

Campbell, Alexander, Millennial Harbinger, Bethany, Va.: published by the author, 1830, Extra № 2.

Dale, L. Edsil, Acts Comments, Lansing, Mich.; published by the author, 1960, p. 303–313.

DeWelt, Don, “The Table of Remembrance”, The Church in the Bible, Joplin, Mo.: College Press, 1958, p. 327ff.

Dungan, D. R., “The Lord's Supper”, in The Old Faith Restated, edited by J.H. Garrison, St. Louis: Christain Publishing Co., 1891.

Dunn, Chester V., “Ten Talks on the Lord's Supper”, Christian Standard, LXX, 27, (July 20, 1935), p. 69ff.

Nash, Donald, “The Beverage was Grape Juice”, Christian Standard, LXXXIX, 24, (June 13, 1953), p. 376.

Sharp, C.J., The Communion, Cincinnati: Standard Publishing Co., 1930.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава двадцать первая

11. На Косе, Родосе и в Патаре, 21:1–2.

21:1 –

Когда же мы, расставшись с ними – Ефесские пресвитеры провожали Павла и его друзей до самого корабля, и теперь они расстались, и каждый пошел своим путем. Слово «расстались» звучит по-гречески довольно сильно, и его можно было бы перевести так: «Оторвавшись от них». Павел и его спутники не хотели покидать пресвитеров.

Отплыли – В это время года в Эгейском море ветер регулярно налетает после полуночи перед рассветом, дуя с севера и продолжаясь до полудня следующего дня. Возможно, Павел со своими спутниками сел на корабль рано утром.

То прямо пришли в Кос – Павел и его люди, которые везли приношения, находились на борту небольшого судна, занимавшегося прибрежными перевозками, на котором они плавали после того, как покинули Троаду. «Прямо» означает, что погода была прекрасна и благоприятствовала плаванию.[1356] Кос был главным городом острова Кос, расположенного в 64 км к югу от Милета, и был знаменит своими винами и шелковыми фабриками, а также большим медицинским училищем, процветавшим там много лет.

На другой день в Родос – Родос – остров, расположенный в 80 км юго-восточнее Коса, и, проезжая с одного острова на другой, приходится огибать мыс Книд. В северной части острова находится город Родос, и там они встали на ночь на якорь. Вход в родосскую гавань когда-то украшал Колосс Родосский.

«56 лет бронзовый колосс, изображавший Гелиоса, стоял у входа в гавань. Он был столь огромен, достигая в высоту 37 метров, что корабли проплывали у него между ног. Он считался одним из семи чудес света древнего мира. Бронзовый колосс воплощал солнце, которое озаряло остров почти ежедневно. Примерно в 224 г. до н. э. идол был разрушен землетрясением. (Обломки статуи находились еще на месте во время визита Павла). В 600 г. н. э. победители-сарацины продали оставшиеся обломки статуи одному еврею. Для транспортировки бронзы понадобились 900 верблюдов».[1357]

Остров назывался «Родос» в честь красивых роз, которые там росли.

И оттуда в Патару – Патара – гавань на побережье Ликии, она служила морским портом для Ксанфа, столицы Ликии. Сейчас оба города лежат в развалинах; развалины Патары указывают на то, что это была просторная гавань, хотя в настоящее время она занесена илом и превратилась в болото. Согласно Западному тексту, осуществлявший прибрежные перевозки корабль, на котором они плыли, зашел в Миры на следующий день после их остановки в Патаре. Такое толкование возможно, поскольку Миры представляли собой гавань, куда заходили корабли, направлявшиеся в Сирию и Египет. Как попало такое толкование в Западный текст, вопрос спорный. Некоторые считают, что об этом говорилось в оригинале рукописи, написанной Лукою, и Павел с другими евангелистами действительно пересел на другой корабль в Иерусалим. Объяснение тому, что этих слов не было в других традиционных текстах, выглядит следующим образом: эти слова выпали благодаря ошибке, называемой «хомоеотелеутон». С другой стороны, если считать, что в оригинале рукописи Луки слов «и Миры» не было, то их в Западный текст вставил, очевидно, переписчик, вспомнивший, что Миры – порт, где Павел пересаживался на другой корабль во время следующего путешествия (Деян. 27:5).

21:2 – И, нашедши корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли – Они пересели на другой корабль, оставивши свое судно, осуществлявшее прибрежные перевозки, и взойдя на борт большого океанского судна, приготовились к 650 километровому плаванию в открытом море в Иерусалим. Вспомнив, что Павел спешил поспеть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы, мы можем дать свое объяснение пересадке на другой корабль. Либо корабль, осуществлявший прибрежные перевозки, был нанят только до этого пункта, и им пришлось искать другой вид транспорта, либо судно, на котором они ехали, продолжало свое медленное плавание, заходя из порта в порт, а океанский корабль мог доставить их к месту назначения гораздо быстрее.[1358]

12. Путешествие мимо Кипра и остановка в Тире, 21:3–6.

21:3 – Бывши в виду Кипра и оставивши его слева – Их корабль двигался в юго-восточном направлении, обойдя Кипр слева. «Бывши в виду» – точный навигационный термин, что характерно для отчета Луки. На пути в Сирию они прошли довольно близко от острова, заметив, как он появился на горизонте. Они проплывали мимо Пафа, и Павел, очевидно, вспомнил о своем первом миссионерском путешествии, когда вместе с Варнавой благовествовал на острове, имея даже возможность проповедовать Евангелие проконсулу (Деян. 13:4, 12).

Мы плыли в Сирию – «Сирией» называли все восточное побережье Средиземноморья от Киликии на севере до Египта на юге, включая Финикию и Палестину.

И пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля – В древности Тир был главным торговым портом на восточном побережье Средиземного моря и по-прежнему является портом со значительным оборотом. Это был главный город Финикии, и хотя он находился в 643 км от Патары, до него можно было добраться при благоприятных условиях за 4–5 дней.[1359] Комментаторы предполагают, что «груз» состоял из зерна или вина. Разгрузочные работы могли продолжаться несколько дней, и за это время Павел и благовестники из церквей посетили христиан Тира.

«Морское путешествие из Патары в Тир проходило в течение нескольких дней и ночей в открытом море без ежедневных остановок на ночь и постановки корабля на якорь, как они это делали после того, как покинули Троаду. Такой график движения кораблей в те времена мог осуществляться лишь в том случае, если они ориентировались ночью по луне и звездам, и в эту поездку им удалось сделать это. Павел выехал из Филипп через семь дней после наступления полнолуния; через пять дней он достиг Тро-ады, где провел несколько дней (20:6). Итак, после полнолуния прошло 19 дней. Отбыв из Троады, они через четыре дня прибыли в Милит, а из Милита в течение трех дней плыли до Патары (20:13–15; 21:1). Прибавим к 19 эти семь дней, получим 26 дней. Если они пробыли в Милите три-четыре дня, получится 24–30 дней с начала последнего полнолуния. И поэтому, когда они поплыли (к Сирии), вновь наступило полнолуние. У путешествовавших морем при лунном свете в летнее время по Средиземному морю, которое плавно несет свои воды, остается прекрасное воспоминание от такой поездки; она, очевидно, содействовала успокоению встревоженного духа Павла и его спутников».[1360]

21:4 – И, нашедши учеников, пробыли там семь дней – Слово «нашедши» говорит о том, что после прибытия им пришлось осведомляться у тех, кого они встречали на улицах этого портового города, есть ли здесь христиане. После неоднократных попыток им удалось отыскать учеников. Это первое упоминание о христианской общине в Тире, хотя из Деян. 11:19 мы узнаем, что в Финикии распространялось Евангелие, а в Деян. 15:3 сказано, что Павел посетил церкви Финикии. Церковь была, видимо, небольшой, так как греческое слово «ученики» стоит с определенным артиклем, относясь ко всем проживавшим там христианам. В Тире ушло семь дней, чтобы разгрузить и, возможно, вновь загрузить корабль. Недельная задержка отправления в Иерусалим дала возможность Павлу и другим евангелистам посетить церковь и вдохновить братьев. В срок пребывания Павла в Тире входил один или, в крайнем случае, два дня Господних.

Они, по внушению Духа, говорили Павлу – Эти повторяющиеся высказывания (вид глагола указывает на продолжающееся действие) были проявлением дара пророчества, о чем шла речь в заявлении, помещенном в Деян. 20:23. На собрании в день Господень и в течение недели Дух вновь и вновь давал такие послания пророкам для обнародования.

Чтобы он не ходил в Иерусалим – Трудно понять, нарушил ли здесь Павел повеление Святого Духа. Следует рассмотреть все то, что было сказано Павлу с помощью откровения и внушения, так как это является частью материала, на основании которого можно делать вывод по этому вопросу.[1361] Какие имеются, таким образом, возможности? 1) Возможно, Дух повелел, что Павел не должен идти в Иерусалим, а Павел преднамеренно не подчинился и в итоге угодил в тюрьму и провел там несколько лет в качестве наказания за неподчинение Святому Духу.[1362] 2) Возможно, это заявление действительно противоречит 19:21 и 20:22–23, но Лука не писал оба эти высказывания; эти материалы используются, чтобы доказать, что над тем, что писал Лука, поработал редактор и включил в текст некоторые материалы, которые противоречили тем, которые он включил раньше, чего редактор не знал.[1363] 3) Возможно, этот отрывок означает, что Дух открыл некоторым христианам Тира – как Он это делал в других городах – что ожидает Павла в Иерусалиме; и они по своей инициативе умоляли его не идти в Иерусалим после того, как узнали о содержании откровения о будущем Павла.[1364]

21:5 – Проведши эти дни – По-гречески эти слова могут означать «полностью оснастившись» или «снарядившись», а также «окончив», и некоторые понимают это как указание не только на то, что они закупили все необходимое для продолжения морского путешествия, но и то, что корабль был «оснащен» (вновь нагружен) и готов к отплытию спустя семь дней. Все подготовительные работы к последней стадии путешествия были завершены.

Мы вышли и пошли – Нашему взору предстает процессия, направляющаяся из города на побережье.

И нас провожали все с женами и детьми даже за город – Когда наступило время отплытия, христиане Тира со своими семьями пошли вместе с Павлом и церковными евангелистами на берег моря. Это первое конкретное упоминание детей в связи с деятельностью Церкви.[1365] В группе мы видим молодых родителей, дети которых находятся рядом, в то время как родители участвуют в процессии, провожающий миссионеров на корабль.

А на берегу, преклонивши колена – Ср. с Деян. 20:36. Древний Тир с двух сторон омывался морем.

Помолились – Поскольку в греческом тексте сказано «мы помолились», то можно сделать вывод, что в этот момент христиане из Тира, а также некоторые члены миссионерской группы присоединились к общему обращению к Господу. Молитва – это подходящий способ для расставания христиан.

21:6 – И, простившись друг с другом – Это во многом схоже с другим тяжелым расставанием, происходившим в Милите. Христиане Тира, видимо, знали Павла не так давно, как эфесские пресвитеры, но там, где люди связаны между собою общим отношением к Христу, одной недели достаточно, чтобы сцементировать их дружбу настолько сильно, как если бы они знали друг друга всю жизнь.

Мы вошли на корабль – Перед словом «корабль» здесь стоит определенный артикль, в то время как перед этим же словом в ст.2 артикля нет. Определенный артикль определен здесь потому, что это слово употреблялось ранее; он указывает, что речь идет о том же самом корабле, который привез их сюда и который после разгрузочно-погрузочных работ был готов сняться с якоря и плыть в следующий порт.

А они возвратились домой – Когда корабль снялся с якоря и поднял паруса, христиане Тира отправились домой.

13. В Птолемаиде, 21:7.

21:7 – Мы же, совершивши плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду – Птолемаида была расположена в 48 км южнее Тира. Залив Аке образует полукруг протяженностью 14 км с севера на юг. На южной стороне этого залива находится гора Кармель и современный порт Хайфа. Птолемаида расположена на северной стороне этого залива. В ветхозаветные времена этот средиземноморский порт назывался Акко.[1366] Когда царство Александра Македонского распалось, город отошел к Птолемею Сотеру (Птолемею I), царю Египта, который перестроил город, названный, видимо, его именем.[1367] Когда город попал под римское господство, он был назван «колония Клавдия Цезаря» в честь императора Клавдия. Постепенно город чаще стали называть древним именем, а теперь он известен под именем Аке (или Святой Иоанн Акейский, что напоминает нам о важности города во времена крестовых походов, когда в нем была построена и посвящена апостолу Иоанну замечательная церковь). Телль Птолемаиды библейских времен расположен в нескольких километрах вглубь суши от фортификационных сооружений, которые во времена крестоносцев и позднее назывались Аке.

Где, приветствовавши братьев – Все города вдоль побережья Средиземного моря попали под влияние Евангелия, ибо почти в каждом из них мы находим христианскую общину. Возможно, благовестник Филипп основал в Птолемаиде церковь, или это сделали христиане, рассеянные после расправы со Стефаном (Деян. 11:19). В приветствие входили объятие и святой поцелуй.[1368]

Пробыли у них один день – Либо столько времени стоял в порту корабль, на котором они приплыли, либо столько времени они могли провести в городе, чтобы к Пятидесятнице поспеть в Иерусалим. Мы полагаем, что Павел и его друзья стремятся воспользоваться гостеприимством братьев из Птолемаиды, а также изыскивают возможность благовествовать им путем назидания и вдохновения.

14. В Кесари, 21:8-14.

21:8 – А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, вышедшие – Как они двигались – морем или по суше – неизвестно. Если по суше, то они шли дорогою, которая ведет вокруг Акейского залива вдоль гладкого побережья моря до того места, где в море выступает гора Кармель, откуда прямой путь идет почти точно на юг вдоль побережья Средиземного моря в Кесарию.

Расстояние равно 56 км, и если они шли по суше, путешествие заняло у них более двух дней. В KJV говорится «Мы, бывшие вместе с Павлом, отправились в путь», но этот дополнительный текст, присутствующий в некоторых рукописях, был, очевидно, добавлен позднее.

Пришли в Кесарию – Для получения информации о городе см. примечания к Деян. 8:40 и 10:1.

И, вшедши в дом Филиппа – Это было третье посещение Павлом Кесарии (в Деян. 9:30 и 18:22 говорится о первых двух), и можно предположить, что Павел возобновляет прежнее знакомство с Филиппом, жившим здесь более 20 лет. Не исключено, что это первая встреча Луки с Филиппом, и мы можем предположить, что в последующие годы, работая над третьим Евангелием и Деяниями, он получил от Филиппа кое-какую информацию.

Благовестника – Слово «благовестиик» (евангелист) – перевод составного греческого слова, состоявшего из «еу» – «благой» и «ангелос» – «вестник». Слово, очевидно, указывает на то, что евангелист своими устами провозглашал радостную, добрую весть – Евангелие. О должности или функциях евангелиста упоминается еще в двух отрывках Нового Завета – Еф. 4:11 и 2 Тим. 4:5. Из этих ограниченных источников можно сделать следующие выводы: 1) Не всегда легко провести различие между деятельностью апостола и евангелиста.[1369] 2) Видимо, этот титул был дан Филиппу ввиду характера его миссионерской деятельности.[1370] 3) Что можно сказать

0 ранге евангелиста? Одновременно возникает вопрос, расставлены ли ранги в Еф. 4:11 по убывающей значимости, а) Если это так, то ранг евангелиста идет вслед за рангом апостола и пророка. Это, в свою очередь, наводит на мысль о положении евангелиста по отношению к пресвитеру (пастырю, духовному учителю). Даже если считать, что в Еф. 4:11 рангиперечислены по убывающей, мы сомневаемся в том, что упоминание евангелиста ранее пресвитера дает евангелисту абсолютные диктаторские права в собрании. Даже апостолы не имели таких полномочий! Кроме того, именно пресвитеров называли «правителями», «блюстителями» местных собраний. К автократическому способу правления, видимо, не прибегалдаже Тит (который, возможно, был евангелистом, хотя в Новом Завете его так не называют), назначавший пресвитеров во все общины (Тит. 1:5). б) Однако если это не так, тогда мы имеем право сказать, что перечисление в Еф. 4:11 основано на «географическом» принципе. Апостолы и пророки не были ограничены в своей деятельности одной конкретной церковью, в то время как пресвитеры были приставлены к конкретному собранию. Между этими двумя стояли евангелисты, задача которых заключалась в благовествовании, иногда в нескольких разных местах, но иной раз, подобно Филиппу, им приходилось находиться в одном месте до двадцати лет. Поэтому возникает вопрос, который остается открытым в Новом Завете: должен ли евангелист находиться под присмотром пресвитера или же быть» внешним советником пресвитера», если служит в каком-то конкретном собрании? 4) Как назначались евангелисты? С самого начала евангелисты назначались на должность церквами, а не непосредственно Христом, как это было с апостолами при жизни Христа.[1371] Это видно на примере Тимофея, на которого были возложены руки священства, чтобы определить его на работу, которую ему предстояло совершить (Деян. 16:1–3; 1 Тим. 4:14), что полностью повторилось в случае с Филиппом. Павел возлагал руки на Тимофея, видимо, для того, чтобы передать ему духовные дары, которые в ту эпоху были необходимы для выполнения поручения, которое он получил возложением рук пресвитеров (2 Тим. 1:6). 5) Был ли ранг евангелиста временным (как апостола или пророка) или постоянным (как пресвитера или дьякона)? Тимофею было поручено благовествовать верным людям, которые, в свою очередь, могли бы научить других (2 Тим. 2:2), и это всегда рассматривалось как привилегия при направлении евангелистов на работу в век Церкви.[1372]

Одного из семи диаконов – Это назначение напоминает читателю о семерых, назначенных в Деян. 6:6 обслуживать столы. Филипп был одним из них, тем человеком, который благовествовал в Самарии и крестил ефиоплянина по дороге в Газу (Деян. 8:12–13,26-40). Он был назван «одним из семи», видимо, для того, чтобы отличить его от апостола Филиппа. Несмотря на такие предостережения, обоих Филиппов постоянно путали более поздние христианские авторы. Труды епископа ефесского Поликарпа (190 г. н. э.) и Гайя Римского (200 г. н. э.) были истолкованы Евсевием из Кесарии (325 г. н. э.) как указание на то, что могилы благовестника Филиппа и нескольких его дочерей следует искать в Малой Азии в Иераполе, но тот же самый Филипп назывался в этих источниках «апостолом Филиппом».[1373]

Остались у него – Видимо, у Филиппа был большой дом, раз он сумел разместить Павла с девятью его спутниками. Брюс и некоторые другие находят в этом параграфе то, что они рассматривают как единство и целостность Деяний. Не только «семеро» упомянуты в обеих «частях» книги, но Филипп связан с Кесарией как в ранних главах, так и здесь.[1374]

21:9 – У него были четыре дочери девицы – Это семья была, скорее всего, одной из тех, с кем беседовал Лука, когда готовил материалы для обеих своих исторических книг.[1375] В эти дни Лука находился в Кесарии; кроме того, два года, в течение которых Павел сидел здесь в тюрьме (Деян. 24:27), дали Луке прекрасную возможность допросить свидетелей служения Иисуса и получить сведения по истории Церкви того периода, когда он сам еще не был в нее вовлечен. Евсевий, живший в Кесарии спустя многие годы, цитирует слова Папия (из азиатского Иераполя) о том, что эти дочери были среди лиц, дававших Луке сведения, относящиеся к ранней истории Церкви.[1376]

Слово «девицы» означает, видимо, что они не были замужем, но может означать и то, что они не вышли замуж, чтобы посвятить все свое время служению Христу.[1377] Однако ни пример дочерей Филиппа, ни назидание Павла в 1 Кор. 7:25 и далее не следует понимать в том плане, что безбрачная жизнь более свята или более приемлема Богу, чем пребывание в брачных узах. Павел прямо заявляет, что его призывы оставаться в том состоянии, в котором люди находятся, относятся к «настоящей нужде». В конце концов, в церкви возник орден «дев», и это можно видеть на примере сестер Римско-католической церкви. Имеются также свидетельства из катакомб о раннем существовании «дев» в качестве церковного ордена.[1378] Однако утверждать, что дочери Филиппа образовали уже отдельный орден и жили отдельно от отца, значит задним числом переносить более позднюю практику на приводимый здесь отчет о событиях.[1379]

Пророчествующие – Причастие настоящего времени говорит о том, что дочери осуществляли свой дар в течение длительного времени.[1380] Возникает вопрос: когда и где они пророчествовали? Ответ на этот вопрос имеет большое значение для оценки библейской роли женщины в Церкви. Занимались ли они пророчеством в церковных собраниях? Если да, то не создает ли это нам библейский прецедент для женщин, занимающихся в наше время благовествованием? Известно, что Павел запрещал пророчествовать женщинам Коринфа (1 Кор. 14:34), а позднее не разрешал учить ефесским женщинам (1 Тим. 2:12). Как же согласовать библейские отрывки, запрещающие пророчествовать женщинам, с теми, в которых сказано, что они пророчествовали (то есть говорили по вдохновению)? Можно ли считать, что Святой Дух в одном случае склонял женщин к пророчеству, а в другом – запрещал им это делать? Или же имеется какая-то общая идея, проходящая сквозь все эти отрывки, которая позволяет нам согласовать их? Основанный на истории христианский ответ таков: в этих стихах заложено принципиальное понятие, а именно, что женщинам не положено заниматься обучением в церкви, ибо это нарушило бы божественный порядок последовательности авторитетов: Бог, Христос, мужчина, женщина. Весьма возможно, что дочери Филиппа ограничивали свое служение представительницами своего пола; они могли говорить и учить в частном порядке среди женщин еврейского и языческого происхождения, к которым на Востоке мужчины обычно не имели доступа. Или (если все четыре дочери проявляли свой дар в общественных собраниях) можно считать, что они осуществляли функцию пророков в ранней Церкви, не имея сана пророков.[1381] На основании этого случая также нельзя доказать, что в наши дни женщины могут быть посвящены в сан благовестника или поставлены на какую-то авторитетную руководящую должность в церкви.[1382] В предпринимаемых в настоящее время попытках теологов посвятить женщин на руководящие посты ссылаются чаще всего на Гал. 3:28, где говорится, что «нет мужского пола, ни женского», как будто этот стих указывает, что оба пола в одинаковой степени подходят для таких задач. Мы утверждаем, что такое использование Гал. 3 вырывает этот стих из контекста. В контексте говорится о группах людей, к которым обращено Евангелие (в Новом Завете ограничений нет: всех людей в одинаковой степени приемлет Бог, если они проявляют веру и послушание); в контексте не говорится о квалификации, необходимой для посвящения людей на какую-либо должность в Церкви Нового Завета!

21:10 – Между тем как мы пребывали у них многие дни – Ниже мы узнаем, что речь идет о шести-семи днях. Прилагательное «многие» стоит в сравнительной степени и соответственно указывает на более длительный срок пребывания, чем планировалось ранее. Павел со своими благовестниками спешил пребыть в Иерусалим к Пятидесятнице (Деян. 20:16). Мы не думаем, что от этой цели отказались. Видимо, они прибыли в Иудею ранее, чем рассчитывали, и могли провести в Кесарии больше дней, чем полагали ранее. Во всяком случае, новость о прибытии Павла дошла до Иерусалима, и в Кесарию пришел Агав.

Пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав – Скорее всего, это тот же человек, которого мы встречали в Деян. 11:28, хотя по тому, как Лука представляет его, можно сделать вывод, что это другой человек с таким же именем. Имя довольно необычное, и поэтому мы склоняемся к мысли, что это тот же человек. О сане пророка в Новом Завете см. прим. к Деян. 15:32.

21:11 – И, вошед к нам, взял пояс Павлов – Верхняя одежда в первом веке была широкая и свободная, и ее перепоясывали у талии. В пояс часто вкладывали деньги.

И, связав себе руки и ноги – По тексту рукописи можно понять либо «его руки» (то есть Павла), либо «свои руки» (то есть Агава); в пользу второго варианта доводов больше. Агав применяет предметный урок, чтобы ярко представить свое пророчество. Ветхозаветные пророки часто прибегали к ярким примерам и ярким предметным урокам, чтобы лучше довести до наблюдавших за их действиями свои идеи (3 Цар. 21:11; Иер. 13:1-11; 27:2; Иез. 4:1–6; 5:1–4; Ис. 20:3–4).

Сказал: так говорит Дух Святый – Агав непосредственно цитирует слова Святого Духа в том виде, в каком они были открыты ему.

Мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников – Руки Павла действительно были связаны иудейской толпой, которая кружила вокруг него, и он был предан в руки римлян (когда они кинулись к нему на помощь с башни Антония).[1383]

21:12 – Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим – Услышав такое предсказание, спутники Павла и кесарийские христиане [1384] стали настаивать, чтобы Павел не ходил в Иерусалим. Даже Лука присоединился к протесту против решимости Павла сопровождать приношения в Иерусалим. Можно предположить, что их протесты выглядели так: Не могли бы мы, менее известные люди, которым поэтому грозит меньшая опасность, пойти в Иерусалим с приношениями, передать их лидерам и, вернувшись в Кесарию, рассказать, как они были приняты? Иногда Павла могли растрогать мольбы друзей (Деян. 9:25; 19:30), но на этот раз он проявил твердость.

21:13 – Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? – Спутники Павла и кесарийские христиане были так взволнованы своими просьбами к Павлу, что на глазах у них выступили слезы. Глагол «сокрушать» – очень красочное слово и используется применительно к ударам, которые наносит прачка по белью в процессе стирки. Павел почувствовал, что его решимость идти в Иерусалим ослабла перед лицом настойчивых просьб братьев.[1385] Он уважал их мнения, понимал, что они руководствуются лучшими побуждениями и осознавал, как и они (вспомним о предсказаниях, ходивших из города в город на протяжении всего его путешествия), опасность и преследования, которые ожидали его в Иерусалиме. Он отклонил их просьбы, отнюдь не проявив стоическую твердость. Они почти отговорили его от этого похода.

Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса – «Я» – выразительное слово в греческом языке. «Со своей стороны я» готов, что бы другие ни думали и ни чувствовали. Он знал о возможности стать узником и попасть в темницу, так как об этом говорилось в пророчествах, ходивших из города в город; но нет достоверных сведений, что указывалось на возможность его гибели в Иерусалиме. Поэтому, по нашему мнению, Павел говорит о своей готовности пойти за дело Христа на еще большие страдания, чем те, которые ему напророчили; и он уверен, что в данном конкретном случае его присутствие в Иерусалиме с приношениями – это именно то, что нужно, чем бы это ни обернулось для него лично.

21:14 – Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились – Они перестали умолять его не идти в Иерусалим, когда стало очевидным, что Павел полон решимости идти, несмотря на ясное представление об опасности, которая его подстерегает.

Сказавши: да будет воля Господня! – Очевидно, это не значит: «Мы видим теперь, что Господь желает, чтобы Павел шел в Иерусалим», хотя именно так истолковывают этот стих многие авторы. Это скорее восклицание, которое сорвалось с их уст, после того как они смирились с тем, что Павел поступит по-своему. Этими словами они отдавали своего друга под защиту Бога, уверенные в том, что в любом случае происшедшее укрепит Его дело, даже если его слуги испытают тяжкие страдания и муки.

15. На пути в Иерусалим, 21:15–16.

21:15 – После сих дней – Дней, относящихся к их пребыванию в Кесарии (Деян. 21:10 и далее), включая визит Агава, его пророчество и мольбы друзей Павла.

Приготовившись – Это слово («апоскеуазо») говорит о том, что они либо упаковали заплечные мешки, либо навьючили животных, подготовив их к походу.[1386] Если, как это можно понять из текста, они совершили переход в Иерусалим всего за два дня, то ясно, что они не шли пешком, а ехали верхом на лошадях.

Пошли мы в Иерусалим – Кесария находится в 105 км северо-западнее Иерусалима (Деян. 11:1). Иерусалим был расположен на более возвышенном месте, чем Кесария, поэтому слово «поднялись» (в английском тексте) соответствует действительности.[1387] NASB ставит глагол в несовершенном виде, и это, очевидно, правильно.

21:16 – С нами пошли и некоторые ученики из Кесарии – Когда кееарийские братья не смогли отговорить Павла от похода в Иерусалим, некоторые из них приготовились сопровождать его. Или же можно понять так, что они отправляются в Иерусалим на празднование Пятидесятницы; многие евреи собирались в Иерусалиме накануне праздника.

Провожая нас к… Мнасону Киприянину – В некоторых более старых рукописях говорится, что Мнасон сопровождал их из Кесарии. В Западном тексте сказано, что путники остановились у Мнасона в первую же ночь где-то между Кесарией и Иерусалимом. Скорее всего Павла и других привели в дом Мнасона в Иерусалиме. Некоторые считают нелепым, что Павел остановился у человека, с которым его должны были знакомить христиане из Кесарии, при том, что он жил в Иерусалиме, поэтому они предпочитают толкование Западного текста, где сказано, что кееарийские христиане должны были познакомить Павла с одним из братьев в каком-то пункте на пути между Кесарией и Иерусалимом. Упоминание Мнасона отнюдь не нелепо, поскольку мы считаем, что Лука написал так, как было в действительности, потому что именно от Мнасона он узнал много фактов из истории ранней Церкви.

К некоему давнему ученику – Мнения по поводу того, когда этот человек принял веру, разделились: одни считают, что он был обращен в веру во время первого миссионерского путешествия (когда благовествовали на Кипре, Деян. 13:5 и далее), другие полагают, что он принял веру в день Пятидесятницы. Интересно также поразмышлять над тем, были ли Мнасон и Варнава старыми друзьями, поскольку оба они с Кипра.

У которого можно было бы нам жить – «Подобно Филиппу, этот человек, видимо, имел в Иерусалиме большой дом, так как мог оказать гостеприимство всем спутникам Павла. Язык, который использует Лука, позволяет предположить, что кесарийские христиане еще ранее заручились гостеприимным приемом в Иерусалиме, возможно, когда Павел со своими спутниками находился в Кесарии. Можно ли прочесть здесь сквозь строки, что не все в Иерусалиме хотели приютить Павла? Не исключено, что договоренность о пребывании у Мнасона была лучшим вариантом, который до минимума сводил предсказанную Павлу опасность. По крайней мере, в этом доме Павел мог чувствовать себя в безопасности; а кесарийские христиане могли организовать своего рода личный эскорт Павлу во время его хождения по городу.

Нет оснований сомневаться в том, что путешествие из Коринфа было завершено в срок, и они поспели к Пятидесятнице. Анализируя стих 3, мы узнали, что между Пасхой и их прибытием в Патару прошло 29–30 дней. Прибавим к ним еще три-четыре дня на поездку морем из Патары в Тир, семь дней в Тире и три дня до прибытия в Кесарию, и на все приходится 43–45 дней из 50 дней, отделяющих Пасху от Пятидесятницы. Таким образом, около шести дней оставалось на пребывание в Кесарии, и поездку в Иерусалим. Из того, что они задержались в Кесарии можно сделать логический вывод, что у них еще было время до праздника; присутствие же в Иерусалиме асийских евреев (что создало трудности для Павла в храме – Деян. 21:27) легко можно объяснить тем, что наступил праздник, на который они и пришли в качестве паломников.

Прибытием Павла в Иерусалим завершается его третье миссионерское путешествие. В Малой Азии были созданы новые церкви (Деян. 19:10; 1 Кор. 16:19). Общины, созданные во время предшествующих путешествий, посещались и укреплялись. Были также отправлены письма для помощи братьям и укрепления их в духе. Язычники приняли приношения от церкви Иерусалима, что явилось попыткой преодолеть пропасть, существующую между еврейскими и языческими элементами церкви (вызванную старыми еврейскими предрассудками).

Д. ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ АПОСТОЛА ПАВЛА, 21:17–28:31.

1. Последний визит Павла в Иерусалим 21:17–23:30 А. Его принятие церковью, 21:17–26.

21:17 – По прибытии нашем в Иерусалим – Павел и носильщики приношений совершили путешествие от Кесарии до Иерусалима за два дня.

Братия радушно приняли нас – Речь идет, очевидно, о неофициальном приеме, данном в доме Мнасона теми, кто пришел, чтобы приветствовать долгожданных гостей.

21:18 – На другой день Павел пришел с нами к Иакову – С учетом пожелания Павла, о котором сказано в Деян. 20:16, и, отмечая подсчет прошедших дней, который вел Лука, когда они плыли в Иерусалим, можно сделать логичный вывод, что Павел навестил Иакова в день Пятидесятницы или

примерно в этот день. Лука причисляет себя к присутствовавшим на встрече, и полагают, что он нес часть приношений.[1388] Особое внимание в данном стихе привлекают два момента. 1) Кем был этот Иаков? Это, видимо, тот же человек, который назван «братом Господним» и о котором было сказано в повествовании Луки ранее.[1389] 2) Какое руководящее положение он занимал в церкви? Уже в начале 40-х годов н. э. он был своего рода лидером. Он вел собрание в Иерусалиме и редактировал принятое на нем постановление.[1390] Поскольку пресвитеры являются блюстителями на местных собраниях, некоторые считают, что Иаков был в Иерусалиме пресвитером. Но его нигде не называют пресвитером! Фактически в этом стихе его отличают от пресвитера. Если рассматривать его положение в руководстве, то можно сказать, что он не пресвитер. Согласно второму предположению, он был епископом Иерусалима.

«Позднее, когда организация Церкви была изменена людьми, лишенными богодухновения, было принято за правило – и его до сих пор придерживаются Епископальные органы – называть его епископом, так как создается впечатление, что он главенствовал над пресвитерами. Но в Новом Завете титул «епископ» не используется подобным образом; в конечном счете, этот обычай абсолютно ошибочно приписывает богодухновенному писанию не поддержанную авторитетом концепцию более поздней эпохи».[1391]

Поскольку «епископы» в современном понимании этого слова появились лишь во втором веке, нет оснований считать Иакова иерусалимским епископом. 3) Другой пропагандируемой возможностью является то, что он получил почетное место в Церкви из-за своего родства с Иисусом. На это следует возразить, что в Новом Завете трудно отыскать руководящие должности, которые давались бы на основе семейных связей. 4). Возможно, самое простое решение вопроса мы находим в Гал. 1:19, где Иаков назван «апостолом». Сан апостола Христова не ограничивался первоначальными двенадцатью, и поэтому нет оснований не считать Иакова апостолом – равным по званию двенадцати, а также Павлу и Варраве.[1392]

Поскольку назван только Иаков, обычно делают вывод, что других апостолов не было в Иерусалиме, так как они выполняли евангельские поручения. Сравнивая сказанное здесь с приводимым Лукою в гл. 15 рассказом, как правило, полагают, что апостолы начали покидать Иерусалим примерно во время иерусалимского совещания, оставив Иакова одного вести дела еврейских христиан в Иудее.

Пришли и все пресвитеры – Их присутствие, видимо, свидетельствует о том, что была подготовлена специальная встреча с Иаковом и лидерами различных конгрегации Иерусалима. Однажды, когда в Иерусалим были доставлены подаяния, их доверили пресвитерам для раздачи нуждающимся (Деян. 11:30).

21:19 – Приветствовав их – Что подразумевается под таким «приветствием», разъяснено в примечаниях к Деян. 18:22 и 21:7.

Павел рассказал подробно – Павел дает детальный отчет о своем пребывании в каждом пункте и о том, как там приняли Евангелие.

«Практика подробных отчетов Павла о том, что сотворил Бог во время его служения, начиналась, очевидно, с Иерусалимского совещания (Деян. 15), так как тогда он рассказывал Иакову и другим, что произошло с ним ранее (Деян. 15:4)».[1393]

Что сотворил Бог у язычников – Необходимо отметить, что Павел подчеркивает, что работу проделывал Бог. Бог действовал через Павла.

Служением его – Нетрудно предположить, что Павел говорил в своем сообщении. Он рассказал о том, что многие язычники отказались от своих идолов и живут теперь с верою в Бога, в результате чего посещение языческих храмов резко сократилось. Он, вероятно, объяснил им, что благодарность этих язычников выразилась в щедрых воздаяниях для братьев в Иерусалиме. Затем он представил посланников церквей, доставивших эти приношения. Возможно, представляя каждого из них присутствующим, он рассказывал об отдельных общинах, от которых они прибыли. Можно предположить, что он сослался на напутствие о необходимости помощи нищим, с которым он выступал в конце Иерусалимского совещания (Гал. 2:10). Приношения, по его мнению, являли собою пример того, что он делал все возможное, чтобы заботиться о ближних. Не исключено, что во время своего выступления Павел испытал определенное волнение – о котором он говорил в Послании к Римлянам – по поводу того, как будут приняты приношения.[1394] Теперь он мог убедиться во всем воочию!

21:20 – Они же, выслушавши, прославили Бога – «Прославление» было длительным действием и включало продолжительное, прочувствованное выражение восторга и хвалы. Возможно, что посланникам церквей была выражена официальная благодарность. Лука в данном случае не говорит о приношениях,[1395] но из факта прославления Бога явствует, что дары были приняты с благодарностью. Выраженная ими хвала Богу свидетельствует также, что они полностью одобрили учение и деятельность Павла среди язычников, и это ограждает нас от ошибочного толкования предложения, с которым позднее выступит Иаков.[1396]

И сказали ему – Как было разъяснено в Деян. 19:21, приношение было попыткой Павла навести мосты между христианами из евреев и язычников.[1397]

Среди язычников-христиан существовало враждебное отношение к евреям, которое преодолевалось христианской верой и любовью; но и со стороны евреев проявлялась по отношению к язычникам глубоко укоренившаяся вражда, и им также следовало проявлять христианскую любовь и веру. Иерусалимские лидеры с благодарностью приняли приношения, но заявили Павлу, что одними приношениями мостов не наведешь. Они помогут, но необходимо преодолеть многие старые предрассудки и злостные слухи.

Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев – Павел назван «братом», и это слово удержит нас от превратного истолкования предложения Иакова. Лидер иерусалимских христиан не выступает против духа соглашения, выработанного во время совещания в Иерусалиме (см. прим. к Деян. 15:6). «Видишь» означает, что Павел уже понял по внешним признакам, что многие иудеи стали христианами. Дословно в этом стихе сказано «сколько мириад», то есть десятков тысяч. Такое количество может показаться чрезмерным, принимая во внимание численность населения только лишь Иерусалима; но если учесть, что в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы собрались иудеи со всего мира, то такая цифра вполне обоснованна. Очевидно, следует учитывать, что большинство еврейских христиан продолжали прибывать на праздник и продолжали исполнять установленные Моисеем предписания.

И все они ревнители закона – Христиане из евреев по-прежнему соблюдали закон Моисея и в частности приношения, отказ от потребления мяса в определенные дни, время молений и праздники. Может показаться странным, что эти христиане продолжали соблюдать ритуалы закона Моисея (так как закон был отменен, был пригвожден к кресту – Кол. 2:14); но необходимо помнить, что: 1) Закон Моисея был установлен Богом, и евреев всю жизнь до того, как они стали христианами, учили соблюдать положения закона; и даже сейчас в законе не было ничего греховного. 2) Апостолы, будучи в Иерусалиме, подчинялись многим, а, возможно, и большинству его положений, подавая тем самым пример обращенным в христианскую веру евреям.[1398] 3) Решение совещания в Иерусалиме относилось лишь к новообращенным из язычников. В нем ничего не говорилось о том, должны ли новообращенные из евреев соблюдать закон. На совещании было прямо заявлено, что соблюдение закона не обязательно для спасения. В религиозной практике люди часто соблюдают многое из того, что не является абсолютно необходимым для спасения, но само по себе безобидно. 4) Во исполнение провидения Божьего приближалось время разрушения храма римлянами, что неизбежно покончит с соблюдением ритуалов закона Моисея.

Однако, читая послания Павла и проповеди Деяний, создается впечатление, что люди к этому времени стали менее ревностно соблюдать закон Моисея. Написанное слово Божье они могли найти лишь в Ветхом Завете (к тому времени было написано лишь несколько книг Нового Завета), и поэтому можно понять их ревностное отношение к закону. Кроме того, люди неохотно расстаются с прежними традиционными подходами, даже если и знают, что есть лучший путь. Ревностное соблюдение закона стало, можно сказать, национальной чертой евреев.

21:21 – А о тебе наслышались они – Греческое слово, переведенное «наслышались», использовалось для обозначения официального обучения, через которое проходил обращенный в веру; оно обозначает нечто такое, о чем прожужжали все уши, то есть, по сути, сплетню. Кто-то преднамеренно распространял ложные сведения о Павле среди еврейской части христианской общины. Оно передавалось из уст в уста. Сплетня и слухи – любимое оружие тех, кто хочет уничтожить людей, выступающих за правое дело. Они не делают чести людям, готовым выслушивать всякие слухи и предпочитающим скорее полагаться на сплетни и слухи, чем самим докапываться до сути вопроса и устанавливать истину. Не ясно, кто начал распространять преднамеренную ложь против Павла. Есть мнение, что это дело рук иудействующих, которые потерпели поражение на иерусалимском совещании, но не были обращены в христианскую веру. Согласно другому предположению, это были происки врагов Павла из Малой Азии. Сравнение обвинений против Павла с тем, что говорил и писал Павел, находясь в Малой Азии, свидетельствует в пользу второго предположения.

Что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям – В этих искажениях учения Павла были элементы истины, поэтому они могли звучать вполне правдиво. Выражение «живущие между язычниками» равносильно словам «живущие в языческих странах за пределами Палестины». В примечаниях к Деян. 2:5 мы узнали о том, как евреи рассеялись подобным образом. Видимо, основной момент клеветнических высказываний в адрес Павла по первому обвинению заключается в слове «отступить» (по-гречески «апостатиз»). Это то же слово, которое использовано в 1 Макк. 2:15 («отступничество») для описания того, что хотели от евреев Модины воины Антиоха Бпифана, который приказал евреям принести жертву на языческом алтаре. Но в данном случае Петр не настаивал (мы это подтверждаем) на отступлении от закона, а лишь на повиновении Христу, на Которого постоянно указывалось в законе.[1399] Точно так же и второе обвинение явилось наглой ложью. Он не обрезал Тита, но обрезал Тимофея. Он учил, что во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (Гал. 5:6; 6:15; 1 Кор. 7:19), но существует большая разница между словами «не обязательно» (что он в действительности говорил) и «вы не должны делать это!» (что приписывали ему враги). Трудно сказать, относятся ли слова «не поступали по обычаям» к положениям закона или к традициям пресвитеров (см. Деян. 6:14 и 15:1). И вновь это злостная полуправда. В Посланиях к Коринфянам, Галатам и Римлянам Павел ясно указывал, что исполнение закона Моисея не является обязательным условием оправдания людей в нынешних условиях, когда мы с Христом. Павел учил, что закон был для нас «детоводителем ко Христу», но теперь, когда мы уверовали в Христа, мы уже «не под руководством детоводителя» (Гал. 3:24,25). Его послания были направлены против иудействующих, которые пытались силой заставить новообращенных из язычников соблюдать закон. Павел никогда не согласился бы, чтобы свобода сделалась разменной монетой за веру. Чтобы понять учение Павла и избежать его извращения, как это делали евреи, нам следует не терять различий, которые всегда соблюдал Павел – между тем, что мы свободны делать ради других, и тем, что мы должны делать для повиновения Богу (см. схему в Деян. 15:31).

21:22 – Итак, что же? – «Это приношение – замечательный аргумент против обвинений в твой адрес, но, чтобы положить конец слухам, необходимо нечто большее. Есть ли что-то еще для противодействия отрицательным последствиям циркулирующих злостных слухов?» – таков смысл вопроса Иакова Павлу.

Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел – Это выдвигается в качестве основания для еще более активной деятельности. Слухи о прибытии Павла в Иерусалим наверняка распространятся по городу, и те, кто услышат, захотят посмотреть, как он себя ведет. Их интересовало, не собирается ли он вводить в Иерусалиме свое учение и образ жизни, направленные, как они слышали на примере его действий в Коринфе и Ефесе, против закона Моисея. Тон Иакова говорит о том, что ни он, ни пресвитеры не верили слухам; но, чтобы убедить ревностно соблюдавших закон братьев в том, что они введены в заблуждение, требовалось не только словесное заверение. Необходимо было совершить какое-то наглядное действие, которое могли бы видеть все. У Иакова было на этот счет предположение.

21:23 – Сделай же, что мы скажем тебе – Трудно дойти до каждого, кто слышал и поверил слухам, и заставить их изменить мнение. Поэтому Иаков с пресвитерами предлагает Павлу совершить действие, свидетелем которого была бы вся община, и которое продемонстрировало бы всем, что Павел не отошел от всех обычаев закона Моисея. Создается впечатление, что план, который они сочли за лучший выход из положения, был принят пресвитерами после некоторых размышлений. Возможно, поведение самого Павла во время его последнего пребывания в Иерусалиме явилось прецедентом для рекомендованной в данный момент линии поведения. Не исключено, что Павел прибыл тогда как назарянин (см. Деян. 18:18). Почему бы и сейчас не повторить ситуацию, посчитали пресвитеры.

Есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет – Эти четверо были, очевидно, еврейскими христианами. То, что сказано здесь о них, дает все основания считать, что они приняли обет назореев.[1400] В рукописях имеются разночтения относительно слов «на себе» (буквально «под»), причем в некоторых написано «епи» (что относится к невыполненному обязательству), а в некоторых «апо» (свидетельство того, что обет был принят добровольно).[1401] Из этого отрывка из Деяний можно понять, что принявшие обет люди оказались нечистыми (случайное прикосновение к мертвому телу – один из способов стать нечистым) до истечения срока обета. Подобная обрядовая нечистота означала, что эти люди должны были очиститься и вновь начать исполнять обет.

21:24 – Взяв их, очистись с ними – Обет назореев длился, как правило, 30 дней, и такой длительный период создавал трудность для Павла, если он намеревался (как это видно из Деян. 19:21) в ближайшее время отправиться в Рим. Он не собирался оставаться в Иерусалиме на целый месяц. Однако еврейская практика позволяла ему действовать по-иному. Можно было примкнуть к назорею или к группе назореев, пройти через процесс очищения, принести совместные с ними жертвы и оплатить их жертвоприношения.[1402] Это считалось актом благочестия. К примеру, таким путем Агриппа I добился признания от евреев, продемонстрировав почитание закона.[1403]

И возьми на себя издержки на жертву за них, чтоб остригли себе голову – В расходы входила плата священнику или левиту, брившему голову, и затраты на жертвенных животных – двух горлиц, или голубей и ангца.[1404]

И узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать законы – По мнению Иакова и пресвитеров, такой благочестивый акт положит конец слухам, распространившимся о Павле. «Соблюдать» (буквально «ходить») означает «жить», «вести образ жизни». Смысловое ударение делается на «и сам ты», что означает «ты и другие христиане из евреев».

21:25 – А об уверовавших язычниках – Этими словами Иаков и пресвитеры заверяют далее Павла, что они не предлагают чего-либо противоречащего заключенному на Иерусалимском совещании соглашению. Они не пытаются навязать требования закона принявшим веру язычникам.

Мы писали, положивши, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда – Четыре пункта принятого на Иерусалимском совещании решения были разъяснены выше (см. Деян. 15:20–29). Иаков утверждает, что еврейские лидеры готовы следовать плану, предложенному Церкви (Деян. 15). В то же время Павел может проявлять свои христианские свободы в отношении еврейских братьев, в среде которых он временно оказался.[1405] Эти еврейские лидеры решили воспользоваться свободой во Христе, чтобы продолжать соблюдать некоторые еврейские обычаи. Нет причин, которые могли бы помешать Павлу поступать таким же образом.

21:26 – Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день – Весь процесс очищения занимал семь дней. В первый день из семи принявшие обет должны были выстирать свои одежды, помыться и идти в храм, чтобы сообщить священникам обо всем процессе (Лев. 15:1-30).

Вошел в храм и объявил окончание дней очищения – То есть Павел объявил священникам храма о своем намерении соблюдать обет, принятый с этими четырьмя назореями, а также известил священников, когда заканчиваются их семь дней очищения, чтобы священник был готов принести за них приношения. Четверо назореев не могли входить в храм и вступать в контакт со священниками, так как закон не допускал их в еврейские учреждения на время нечистоты; но Павел, не будучи с ритуальной точки зрения нечистым, мог войти в храм и говорить с ним.[1406] Из текста не следует, что семь дней уже прошли, а говорится лишь об их намерении соблюдать семь дней очищения.

Когда должно быть принесено за каждого из них приношение – В ст. 24 мы говорили о жертвах, которые должны были быть принесены по окончании недели очистительного процесса. Таким образом, Павел входит в один из ритуалов, предписанных законом Моисея. Может быть, Павла следует при этом обвинить в непостоянстве, двурушничестве, компрометации Евангелия? Нет! (См. прим. к Деян. 16:3, 18:18 и 21:33,35). Но как увязать действия здесь Павла с его учением в других местах Нового Завета о законе Моисея, является загадкой для комментаторов. Некоторые считают, что Павел в то время не имел полного понимания о взаимоотношении между законом и Евангелием и что по прошествии нескольких лет, когда он полнее разобрался в этой проблеме, он бы действовал по-иному. Макгарви пишет об этом следующее:

«По-моему, следует признать, что после написания Послания к Ефесянам и особенно Послания к Евреям, он бы никогда не поступил подобным образом; ибо в этих посланиях ясно сказано, что смерть Христа разрушила и отменила закон… священство… жертвы – Еф. 2:13–15; Евр. 7-10. Но, хотя в более ранних посланиях Павла и было написано такое, что по логике вещей включало все это, эти моменты не были еще до конца ясны ему самому».[1407]

В добавление к этому пассажу следует также заметить, что поскольку и Петр в праздник Пятидесятницы произносил слова, все значение которых не было им постигнуто, можно сказать, что Святой Дух подвел Павла к познанию истины не сразу, а постепенно. Таков один из способов устранения очевидного противоречия. Еще лучше было бы, по нашему мнению, сказать, что Павел лишь осуществляет свои права, примеряясь в конкретной ситуации (христианская свобода).

«Мы не верим, что Павел не знал того, о чем позднее писал в Послании к Ефесянам и Послании к Евреям. Он осуществлял свои права, исходя из конкретной ситуации, как он делал это в Деян. 16:3. Он не предлагал животного в жертву за свои собственные грехи. Он лишь поделился по бедности с иерусалимскими христианами, которые продолжали блюсти некоторые обычаи закона Моисея»[1408]

С последним высказыванием автор данной книги согласен. Павел, очевидно, действует в соответствии со своей практикой, о которой он писал: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев… Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:20 и далее).

Уступка Павла иудаизму наводит на следующий вопрос: «Сколько уступок можно делать языческим религиозным обычаям на миссионерском поприще? Навязывая аборигенам учения и практику христианства, какую часть их языческих религиозных обычаев мы готовы позволить им сохранить?» Ответ: между еврейскими и языческими обычаями существует разница. Первые были открыты Богом, вторые вдохновлены дьяволом. Ответ: стоит позволить им сохранить те обычаи, которые ни на что не влияют – если они не требуют компромисса в отношении Евангелия. Или же могут быть заданы такие вопросы: «Какие уступки традиции и предрассудкам должен делать в наше время христианин? И каким может оказаться итог его уступок?» И опять ответ заключается в том, что христианин всегда должен тщательно избегать всего, что явно противоречит букве и духу Писания. Если кто-либо рассчитывает участием в чьих-либо противоречащих учению религиозных ритуалах завоевать его на свою сторону или превратить непримиримого врага в закадычного друга, он не может ожидать слишком многого, исходя из опыта Павла в Иерусалиме.

Б. Павел является объектом нападения толпы и подвергается аресту, 21:27–36.

21:27 – Когда же семь дней оканчивались – Семь дней между оповещением о желании стать назореем и фактическим актом очищения (см. выше). Дословно в тексте сказано: «вот-вот должны были окончиться»; если учесть, что согласно Деян. 24:18 он находился в процессе принесения жертв, мы можем предположить, что неделя прошла без инцидентов, и что одно время казалось, будто план пресвитеров осуществится.

Тогда Асийские Иудеи – Это, по нашему мнению, были те иудеи, которые пришли в Иерусалим, чтобы отметить день Пятидесятницы. Некоторые, наверняка, были из Ефеса, так как они узнали Трофима Ефесянина. Несомненно, некоторые из этих иудеев были движущей силой заговоров, с которыми пришлось столкнуться Павлу во время его служения в Ефесе (Деян. 20:19),[1409] и теперь они продолжали проявлять враждебность в отношении Павла и в Иерусалиме.

Увидевши его в храме – Павел долго проповедовал в ефесской синагоге и провел два года среди язычников Ефеса, поэтому прибывшие оттуда иудеи хорошо его знали.

Возмутили весь народ – Они возмутили толпы молящихся в храме евреев, выдвинув против Павла обвинения, помещенные в следующем стихе. Сомнительно, чтобы большинство еврейских христиан выразили недовольство Павлом; скорее всего, эти выкрики евреев из Асии повлияли на не обращенных в веру евреев.

И наложили на него руки – Арест свидетельствовал о том, что его считали преступником, заслуживающим наказания.

21:28 – Крича: мужи Израильские, помогите! – Их вымученные выкрики, подобные уязвленной невинности, призывающей на помощь против коварного агрессора, были тонко рассчитаным шагом, направленным на то, чтобы подогреть страсти толпы и помешать объективному расследованию выдвинутых обвинений.

Этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего – Из этого высказывания можно понять, что именно асийские евреи пустили зловещие слухи в отношении Павла. Они говорили ранее, что такой человек есть, теперь они утверждают, что схватили его и нуждаются в помощи народа, что воздать ему должное. Обвинения, выдвинутые этими евреями против Павла, весьма схожи с обвинениями, выдвинутыми за много лет до этого против Стефана (Деян. 6:11–13).

Притом и Еллинов ввел в храм – Павла обвиняют не только в распространении учения, направленного против святого места, но и в попытках осквернить его своими действиями. Двор Израиля – это часть храма, в которую Павел, согласно выдвинутым против него обвинениям, вводил греков. Вокруг Двора Израиля находилась стена, за которую не могли заходить язычники (даже прозелиты).[1410] Над воротами у этой стены, имелись надписи следующего содержания: «Ни один представитель чужого народа не должен входить за окружающую храм ограду. Любой человек, пойманный при совершении этого акта, может винить лишь самого себя, ибо наказанием за это является смерть». Археологи нашли два таких «танатосских камня с надписями»,[1411] из которых можно сложить следующий текст (одна из них сохранилась целиком, другая выделена жирным шрифтом):

Хотя римляне отобрали у евреев право приговаривать людей к смертной казни, нарушение храмового распорядка было одной из сфер, где они имели право выносить смертный приговор, даже если он был направлен против римских граждан.[1412] Выдвигаемые ими против Павла обвинения ставят апостола в сложное положение, так как он мог быть приговорен к смерти; и римлянам пришлось бы согласиться с этим, если обвинения подтвердятся.

И осквернил святое место сие – Асийские евреи стремились к осуждению Павла на смерть, обвиняя его в осквернении храма. Кем и чем в действительности было осквернено «святое место»? Павлом или ненавистью евреев?

21:29 – Ибо пред тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина – Теперь Лука разъясняет выдвинутое против Павла обвинение в том, что он осквернил храм. Трофим, живший в одном городе со многими из этих евреев, сопровождал Павла и нес приношения ефесской церкви еврейским христианам (Деян. 20:4). Некоторые из них знали Трофима в лицо, и им было известно, что он язычник.

И думали, что Павел его ввел в храм – Трофим сопровождал Павла, когда он ходил по улицам города, но это дало им основание сделать вывод, что он ходил с ним в Двор Израиля. «Люди с коварными замыслами и жестокими сердцами обладают богатым воображением и быстро делают скороспелые выводы».[1413] Они не видели Трофима в храме, но видели его с Павлом; они видят одно, а домысливают другое. В наше время многие клеветнические обвинения зарождаются на основе косвенных улик. Если бы люди преподносили факты в том виде, в каком они существуют в действительности, а не в их воображении, то удалось бы избежать многих церковных проблем, вызванных отношениями между людьми.

21:30 – Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа – Повторилась сцена, подобная той, которая произошла в Ефесе,[1414] когда отовсюду сбежались евреи, чтобы узнать, что происходит. «Асийские евреи преуспели в организации бунта против Павла. Создается впечатление, что эти ефесские евреи преднамеренно взяли на вооружение методы, которые, как они видели, использовались Димитрием, настраивавшим толпу против Павла в Ефесе (Деян. 19:23–32).

И, схвативши Павла, повлекли его вон из храма – Толпа обошлась с Павлом, как если бы он был вторгшимся на их территорию язычником; и, не желая осквернять священные покрытия кровью злоумышленника, которого они намеревались убить, они в спешном порядке выволокли жертву из Двора Израиля в просторный Двор язычников.

И тотчас заперты были двери – Ворота, ведущие с других дворов во Двор Израиля закрывались (очевидно, привратниками из левитов), как бы предохраняя территорию от дальнейшего загрязнения.[1415]

21:31 – Когда же они хотели убить его – Таково было их намерение, и если бы толпе не помешали, она забила бы Павла до смерти. Они уже били его, а теперь выволокли за ворота, ведущие во Двор Израиля. Когда они очутились во Дворе язычников, их бешеную активность заметили с башни Антония.

До тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился – Иоанн Гиркан (примерно в 125 г. до н. э.) построил крепость в северо-западном углу у ограды храма на скалистом возвышении, поднимавшемся на 60 метров над территорией храма. Крепость была перестроена Иродом Великим и названа в честь его друга Марка Антония. В крепости было четыре башни, с одной из которых просматривалась вся территория храма. Крепость соединялась с храмом двумя лестницами, одна из которых вела к храму с северной стороны, а другая – с западной.[1416] Во время праздников гарнизон солдат в крепости находился в состоянии полной боевой готовности для подавления возможных волнений. Караульные на башнях моментально заметили и сообщили о быстро распространявшихся беспорядках, связанных с Павлом. Слово, переведенное «тысяченачальник» («хилиарх»), относилось к тем, под чьей командой находилась тысяча воинов (а также 120 всадников), то есть одна шестая часть легиона. Под его началом находилось десять центурий с их центурионами. На современном языке мы назвали бы его (военным) трибуном. Имя этого трибуна – Клавдий Лисий (Деян. 23:26). Если бы прокуратор Феликс находился в тот момент не в Кесарии, а в Иерусалиме, то гарнизоном командовал бы он.

21:32 – Он, тотчас взяв воинов и сотников – Поскольку у каждого центуриона (сотника) было по сто солдат, общие силы составляли несколько сот человек – достаточная сила, чтобы быстро и успешно подавить бунт.

Устремился на них – Солдаты стремительно выскочили из крепости и обрушились на толпу во Дворе язычников.

Они же, увидевши тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла – Вид бегущих на полной скорости нескольких сот солдат на мгновение парализовал толпу; и в этот момент они больше думали о собственной защите, чем о том, чтобы прикончить жертву, и поэтому перестали бить Павла. «Битье» происходило с применением кулаков, а, возможно, и дубин. Здесь следует поразмышлять над тем, мудро ли поступил Павел, сделав то, что предложил Иаков с пресвитерами. Какое впечатление произвели поступки Павла на тех христиан, которых Иаков назвал «ревнителями закона»? Пошевелили ли они хоть пальцем в защиту Павла после его ареста в храме или во время последующего заключения его в тюрьму? Лука не пишет о подобных действиях с их стороны (но нам следует проявлять осторожность и не навязывать такой вывод на основании их молчания). Не исключено, что действия и учение Павла помогли им начать готовиться ко дню, который наступит через десяток лет, когда им придется бежать из города, покидая любимый храм, чтобы спастись от бедствий, связанных с захватом Иерусалима римлянами. Возможно, следуя их совету, Павел проявил мудрость. Как ответить на этот вопрос, не зная, испытал бы он «узы и темницу», если бы не был схвачен на территории храма асийскими евреями? Лишь в том случае, если будет подтверждено, что страдания и заключение в темницу Павла являются прямым результатом глупого выбора, мы можем заявить, что он не проявил мудрости, потеряв свою свободу в попытке преодолеть непонимание и извращение собственной деятельности.

21:33 – Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его – Человек, подвергшийся такому насилию, мог, естественно, вызвать подозрение у Лисия, не является ли он опасным преступником. В любом случае арест главного действующего лица явился скорейшим способом прекращения беспорядков.

И велел сковать двумя цепями – Эти действия показали бунтовщикам, что он не намеревался избавить виновного от наказания, а хотел лишь восстановить порядок. Приказ о необходимости связать его таким способом свидетельствовал о том, что Лисий быстро решил, что его пленник – опасный преступник, которому никак нельзя позволить бежать. Если бы к Павлу применили обычную римскую практику, его руки связали бы с руками солдат по обе стороны от него. Или, возможно, одной цепью связали бы его руки, другой – ноги.

И спрашивал: кто он, и что он сделал? – Тысяченачальник был обязан узнать, что происходит и кто несет за это ответственность. Поэтому он, скорее всего, осведомился об имени Павла и спросил у народа, в чем провинился арестованный, так как преступники, как правило, скрывают характер совершенных ими преступлений.

21:34 – В народе одни кричали одно, а другие другое – Вновь происходит то же, что и во время беспорядков в Ефесе (Деян. 19:32). Очевидно, одни выкрикивали одно обвинение, другие – другое; и они продолжали криками давать противоречивые, исключающие один другой ответы. Лисий не мог понять, в чем причина, слушая выкрики толпы.

Он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел увести его в крепость – Вскоре трибун понял, что если он хочет узнать о том, что произошло в действительности, ему следует не расспрашивать евреев, а предпринять иные шаги. Поэтому он дал приказ солдатам доставить Павла в башню Антония.[1417]

21:35 – Когда же он был на лестнице – Это была одна из лестниц, которая вела, как мы это видели из стиха 31, со двора в крепость.

То воинам пришлось нести его по причине стеснения от народа – Лука указывает, что обстановка в тот момент была тревожной. Евреи все настойчивее пытаются отбить пленника, и солдаты понесли его в буквальном смысле слова (остальные защищали несущих, образовав вокруг них живой щит), двинувшись по лестнице в крепость.

21:36 – Ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему! – Когда стало ясно, что солдаты не позволят забрать у них арестованного, чтобы прикончить его, толпа пыталась протиснуться сквозь живой щит, требуя казни Павла. Их выкрики напоминают нам события тридцатилетней давности, когда евреи требовали крови Христа (Лк. 23:18; Ин. 19:15). Выкрикиваемые ими слова не оставляли сомнения, что случилось бы с Павлом, если бы он попал в их руки.

В. Павел получает разрешение – обратиться к толпе, 21:37–40.

21:37 – При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? – Павел надеялся прояснить ситуацию и, возможно, получить свободу, пока за ним на неопределенный срок не захлопнулись тяжелые тюремные двери. Всякое прошение должно было быть адресовано тысяченачальнику. Скромная просьба из уст потенциального бандита, видимо, столь же сильно удивила тысяченачальника, как и язык, на котором она была обращена.

А тот сказал: ты знаешь по-гречески? – Тысяченачальник, пытаясь прояснить ситуацию, сделал поспешный вывод относительно личности арестованного. Он подумал, что перед ним египетский мятежник, который за три-четыре года до этого обманул народ, выдав себя за пророка. По данным Иосифа Флавия, у него под командованием было 30 000 последователей, которые собрались на Елеонской горе, когда им сказали, что по его команде стены Иерусалима рухнут (как стены древнего Иерихона), и они смогут войти в город и перебить римский гарнизон. Феликс послал против них войска, убил 400 и ранил 200 человек, после чего группа евреев была рассеяна, а египтяне спаслись бегством.[1418] Настроение тех, кого одурачил египтянин, не могло быть дружественным. Трибун принял Павла за этого египтянина, вернувшегося в город, которого опознали посетители храм и теперь демонстрируют к нему свое отношение. Поэтому Лисий удивился, когда Павел заговорил с ним по-гречески, на языке, на котором египтянин вряд ли мог говорить столь свободно, как арестованный.

21:38 – Так не ты ли тот Египтянин, который пред сими днями произвел возмущение – См. Введение, где делается попытка определить дату мятежа, который, по словам Лисия, произошел «пред сими днями».

И вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников? – Существует несоответствие между цифрами, даваемыми Лисием и Иосифом Флавием. Последнего часто обвиняют в преувеличении приводимых им цифровых данных, но разница здесь столь велика, что Луку обвиняют в ошибке. А не мог ли ошибиться Иосиф Флавий (если вообще была ошибка), ибо Лука – не менее заслуживающий доверия историк, чем Иосиф Флавий. Лука лишь приводит высказывание Лисия, а тот мог посчитать только тех сторонников египтянина, которые были вооружены. Слово, переведенное «разбойники», – «сикариори»; оно перешло в греческий язык от латинского «сикарии». Сикарии, или «кинжальщики» (от латинского «сика» – меч) превратились в начальный период правления Феликса (он был наместником Иудеи с 52 по 60 гг. н. э.) в силу, с которой пришлось считаться. Они были террористами и злейшими врагами римлян и сочувствующих им в Палестине. К примеру, на праздниках они смешивались с толпой, выхватывали кинжалы из-под платья и закалывали врага, после чего прятали кинжалы в потайном месте и присоединялись к возмущенным выкрикам присутствующих против насилий.

21:39 – Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин – Отвечая таким образом, Павел преследовал несколько целей. Он отрицал, что является египтянином. Он отрицал, что он язычник, осквернивший храм. Ответ дал трибуну некоторое представление о личности Павла.

Гражданин небезызвестного Киликийского города – Трибун не считает, что это означает «римский гражданин», так как позднее он удивился, когда узнал, что Павел – римский гражданин (Деян. 22:27 и далее). Видимо, когда трибун услышал, что Павел – «гражданин небезызвестного Киликийского города», он подумал, что Павел имеет полные права заседать в ассамблее, которая управляла Тарсом. Если трибун действительно понял ситуацию таким образом, это резко подняло Павла в его глазах, так как римское гражданство в Тарсе имели несколько богатых и знатных жителей города.[1419] О важном положении Тарса по сравнению с другими городами империи см. примечания к Деян. 9:1.

Прошу тебя, позволь мне говорить к народу – Не довольствуясь лишь отрицанием ошибочного принятия его за другого человека, Павел, не теряя времени, просит разрешения обратиться к людям. Он только что обосновал перед трибуном, почему его просьбу необходимо удовлетворить: человек такого статуса, имеющий гражданство Тарса, вряд ли станет выступать с опасными и подстрекательскими заявлениями. Можно предположить, что Лисий ожидал от Павла ответа на выдвинутые против него евреями обвинения. Вместо этого Павел решил говорить о своей вере. Фактически обе темы тесно связаны между собой. Если неверующих евреев удастся убедить в мессианстве Иисуса, их оппозиция Павлу прекратится. Он сам когда-то был противником христианства. Он расскажет им, как он приобщился к вере, поскольку надеется, что его свидетельство поможет им увидеть и принять истину.

21:40 – Когда же тот позволил, Павел, стоя на лестнице – Зрелище, которое представлял собой избитый, покрытый синяками и, возможно, окровавленный Павел, стоявший на лестнице башни Антония и собирающийся обратиться к собравшейся внизу во дворе толпе, достойно удивления и восхищения. Сбоку стоял Лисий, готовый выслушать его. Кругом находились солдаты с. оружием наперевес на случай, если толпа попытается захватить пленника. Почему Павел решил разговаривать со своими преследователями? Содержание его послания разъясняет это. Он любил этих людей. Это был его народ, частью которого он когда-то был, ревностно служа Богу, но не по рассуждению (Рим. 10:1,2). Как сильно он желал привести их к Христу! В том, что Лисий позволил Павлу обратиться к толпе, нет ничего странного и неестественного. Это даст ему возможность больше узнать о пленнике, который теперь находится в его руках.

Дал знак рукою народу – Это знакомый жест, широко практикуемый ораторами во всем мире, когда, прежде чем начать говорить, они поднимают руки, чтобы успокоить аудиторию. Можно полагать, что на время выступления Павла с него были сняты цепи.

И, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на Еврейском языке так – Слово, переведенное «Еврейский», может означать также «Арамейский». По мнению автора данной книги, Павел, обращаясь к собравшимся, использовал чистый еврейский язык, – тот самый язык, который они слышали в синагоге во время чтения закона, – а не язык улицы (арамейский) и не греческий, что можно было ожидать от человека, столь дружественно настроенного по отношению к грекам. Говоря на чистом еврейском языке, Павел заставил их замолчать и проявить больше внимания к тому, что он говорит, чтобы они могли без труда понять его.

Глава двадцать вторая

Г. Павел защищает себя на еврейском языке, 22:1-21.

22:1 – Мужи братия и отцы! – Павел начинает свою защитную речь тем же обращением, что и Стефан (Деян. 7:2). Это было, видимо, обычное обращение, принятое при открытии собрания, на котором присутствовали книжники и старейшины (то есть члены синедриона), называемые здесь «отцами».

Выслушайте теперь мое оправдание пред вами – Начиная изучение главы 22 и последующих глав, мы встречаемся с многочисленными обращениями, с которыми выступал Павел в свою защиту. Это первое обращение является оправданием себя перед своим народом.

22:2-22 – Услышавши же, что он заговорил с ними на Еврейском языке, они еще более утихли – Первые же слова Павла произвели впечатление, на которое можно было рассчитывать. Говорящий на еврейском языке вряд ли будет богохульствовать по отношению к храму и закону; итак, проявив на время добрую волю, они еще более утихли, чем когда он жестом указал им замолчать.

Он сказал – Против Павла было выдвинуто несколько обвинений (Деян. 21:28). Чтобы противостоять этим обвинениям, Павел заявил, что он еврей по рождению, тесно связанный с Иерусалимом, получивший даже образование у уважаемого Гамалиила – ст. 3.[1420] 2) Он рассказал также о том, что когда-то и он, как они сейчас, был ярым противником христианства – ст. 4. 3) Затем он рассказал об обстоятельствах приобщения к вере и остановился на причинах, побудивших его проповедовать Евангелие – ст. 5-16.[1421] 4) Он начал объяснять, почему занялся благовествованием среди язычников, очевидно, пытаясь оправдать свое поведение в этих землях – ст. 17–21.[1422] Но в тот момент, когда он упомянул слово «язычники», его защитная речь была прервана криками евреев, находившихся внизу во дворе; и он не смог продолжать. 5) Если бы Павла не прервали, он наверняка бы предложил собравшимся принять христианство. Примечания к ст. 3-21 см. в гл. 9.

Д. Реакция толпы и заключение Павла в темницу, 22:22–30.

22:22 – До этого слова слушали его – Евреи слушали объяснения Павла, пока он не произнес слово «язычники». Их необузданная ненависть к язычникам (2 Ездр. 6:55), а также заявление Павла о том, что он получил поручение от Бога идти к язычникам, заставили неверующих евреев перестать слушать и начать вести себя как неуправляемая толпа.

«О том, что сказал бы Павел в заключение, если бы его не прервали, мы можем судить только на основании уже сказанного им. Это была бы, наверняка, еще одна попытка убедить слушателей в божественном начале, под которым он всегда действовал; ибо для него собственно оправдание было равносильно оправданию дела, которому он посвятил свою жизнь».[1423]

А за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! – То есть «казнить его!» Эта сцена зловеще напоминает ту, которая произошла после того, как Стефан закончил свое выступление. Немедленная казнь без соблюдения формальностей суда – настоящая жажда крови этого осквернителя храма и предателя закона Моисея – вот какое желание отразилось в их диких воплях.

Ибо ему не должно жить – По смыслу этой фразы в оригинале его давно следовало предать смерти. Тысяченачальник зря не дал им расправиться с ним. Причина их гнева заключалась в следующем: 1) им сообщили, что Павел проповедовал забвение закона Моисея и 2) из его рассказа о беседе с Господом перед отбытием из Иерусалима (ст. 17–19) вытекало, что евреи ожесточены больше язычников, и Павлу будет легче приобщить к вере язычников, чем евреев.

22:23 – Между тем как они кричали, метали одежды – Трудно сказать, что означает это действие. Возможно, гнев или отвращение, выражающееся в неконтролируемом бросании одежды на землю. Или же это означало подготовку к тому, чтобы побить его камнями (ср. с Деян. 7:58). То, что они вскоре стали бросать пыль в воздух, говорит в пользу последнего выбора.

И бросали пыль на воздух – Те, кто рассматривают метание одежды как проявлением неконтролируемого гнева, также считают этот акт дальнейшим проявлением тех же неконтролируемых страстей. Но не исключено, что пригоршни пыли предназначадись для апостола; толпа забросала бы его камнями, если бы они были под рукой. Ср. с 2 Цар. 16.13, где говорится о поведении Семея по отношению к Давиду. Этот акт демонстрирует ихпрезрительное отношение к тому, что они только что услышали.

22:24 – Тысяченачальник повелел ввести его в крепость – Неизвестно, понял ли тысяченачальник речь, произнесенную Павлом на еврейском языке (можно предположить, что на худой конец у него мог быть переводчик), но он увидел, что слова Павла вновь прогневали толпу, и взял назад данное Павлу разрешение обратиться к собравшимся. Толпа несколько успокоилась благодаря действиям римлян по спасению Павла, но теперь вновь разгневалась и угрожала прибегнуть к насилию. Чтобы взять под контроль толпу, он приказал солдатам увести арестованного.

Приказав бичевать его – Если тысяченачальник рассчитывал узнать из выступления Павла, в чем его обвинили евреи, он был разочарован. Поэтому он приказал пытать Павла, пока он не признается в преступлении. Римский бич (по латыни «флагеллум») был ужасным инструментом пыток на толстой деревянной ручке, состоявшим из трех-девяти кожаных ремней, к которым были привязаны острые куски металла. Человека, которого предстояло бичевать, раздевали до пояса, а затем привязывали кожаными ремнями либо в согнутом положении к короткому столбу, либо в подвешенном состоянии за руки. Известно, что во время избиения у истязаемых под воздействием металлической основы бича глаза вылезали из орбит или же вываливались внутренности. Тацит пишет, что после такого истязания погибало семь из десяти человек, которых буквально забивали до смерти; остальных трех уносили на носилках, и до конца жизни большинство из них оставались калеками.[1424] Павла римские ликторы несколько раз избивали прутьями, и пять раз он подвергался избиению кнутом со стороны евреев (для того, чтобы повлиять на него, а не забивать на смерть – 2 Кор. 11:24 и далее); но ни одно из этих наказаний не имело такого зловещего умысла, как бичевание.

Чтобы узнать, по какой причине так кричали против него – Руководили бичеванием центурионы (сотники), и можно предположить, что Лисий оставался на возвышении, чтобы принимать меры, необходимые для контроля толпы. Из действий евреев он пришел к выводу, что, по их мнению, Павел совершил проступок, который должен быть наказан смертью, но он так и не узнал, в чем он заключался. Из обрывочных и противоречивых выкриков толпы он ничего не мог понять; ничего он не понял и из речи Павла в свою защиту; поэтому он решил пытать арестованного, пока тот не признается в содеянном.

22:25 – Но когда растянули его ремнями – Из формы глагола в греческом подлиннике можно заключить, что они начали связывать руки Павла, или же, что его разложили и связали; все было готово к бичеванию, когда Павел вдруг заговорил о своем римском гражданстве.

Павел сказал стоявшему сотнику – Сотники, как правило, руководили бичеванием и допрашивали истязаемого. Так было в случае с Иисусом (Мф. 27:54; Мк. 15:39; Лк. 23:47) и сейчас в случае с Павлом.

Разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? – Как было разъяснено в примечании к Деян. 16:37, связывать и бичевать римского гражданина означало нарушить закон Рима. Сотник, наблюдавший за исполнением наказания, был потрясен, когда услышал, что Павел – римский гражданин, особенно потому, что он уже был «растянут ремнями» и подготовлен к бичеванию.

22:26 – Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? Этот человек – Римский гражданин – Это известие потрясло теперь и тысяченачальника! Как было отмечено выше в примечаниях, нарушив закон Рима, сами солдаты могли стать объектом подобного наказания, если арестованный пожелал бы выдвинуть против них обвинения.

22:27 – Тогда тысяченачальник, подошед к нему – Обеспокоенный докладом сотника трибун быстро пришел на место бичевания. Мы не знаем, был ли Павел привязан к тому же столбу, что и Иисус, когда Его бичевали. Если это так, то дело происходило в подвальном помещении крепости, при условии что столб, показываемый в наше время прибывающим в Иерусалим, действительно является местом бичевания.

Сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? – На местоимение в греческом подлиннике сделано смысловое ударение: «Ты, иудей из Тарса, говорящий по-гречески и по-еврейски, являешься ли ты римским гражданином?» Павел очевидно был измазан после того, как на него накинулись евреи и вытащили из Двора Израиля. На его теле были ссадины и синяки, так как его хотели убить еще до вмешательства римлян. Он, действительно, не был похож в данный момент на римского гражданина. Сказанное Павлом до такой степени не походило на правду, что трибун никак не мог этому поверить.

Он сказал: да – В каждом городе был свой список граждан, и поэтому не составляло труда определить, правду ли говорит арестованный относительно своего римского гражданства. Ложь каралась в данном случае смертью.[1425]

22:28 – Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство – Тысяченачальник никак не мог поверить, что Павел – римский гражданин. Видимо, он размышлял следующим образом: «Я купил гражданство за крупную денежную сумму; как могла такая жалкая личность, как ты, стать римским гражданином?» То, что тысяченачальник мог «купить» гражданство, соответствует нашим сведениям о положении дел при дворе Клавдия. Жена Клавдия Мессалина вступила в любовную связь с цензором, и оба занялись без ведома Клавдия распродажей «гражданств» для пополнения своих кошельков.[1426] Брюс предполагает, что Лисий купил своей гражданство в период правления Клавдия и поэтому выбрал имя Клавдий Лисий; Брюс также считает, что именно благодаря богатству и влиянию Лисий стал высокопоставленным офицером римской армии.[1427]

Павел же сказал: а я родился в нем – В Деян. 9:1 мы узнали, что римским гражданином можно было стать тремя способами, в том числе по рождению. Павел родился в Тарсе, и гражданство этого города не делало его римским гражданином. Если бы гражданства Тарса было бы для этого достаточно, то сделанное им ранее в тот же день заявление (Деян. 21:39) было бы основанием, чтобы не связывать и не бичевать его. Если бы Таре был римской колонией, то рождение в нем давало римское гражданство; однако Таре был вольным городом.[1428] В Римской империи вольным городам разрешалось иметь свои законы, сохранять свои обычаи, назначать собственные судебные органы; римские войска не должны были расквартировываться в вольных городах. Они должны были лишь признавать верховенство и власть римского народа и помогать Риму в войнах. Рождение в вольном городе не давало автоматически римского гражданства, поэтому, чтобы уяснить, как Павел мог родиться в римском гражданстве, нам придется взглянуть на это с другой стороны. Мы должны будем прийти к выводу, что кто-то из предков Павла получил честь именоваться гражданином Рима за какую-то службу Риму (возможно, военную) или же просто купил это право. В любом случае все его прямые наследники автоматически становились при рождении гражданами Рима. Таким образом, Павел по наследству при рождении получил римское гражданство. Поэтому, с точки зрения римского правительства, он был в более почетном положении, чем тысяченачальник. Быть гражданином по рождению было почетнее, чем по акту купли этого права.

22:29 – Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его – Связывание и бичевание римского гражданина влекло за собою суровое наказание, объектом которого ни сотник, ни его люди быть не желали. Павла, не теряя времени, развязали, и солдаты разошлись по казармам.

А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался – Трибун содрогнулся от страха, узнав, что он чуть было не нарушил закон, за что его ожидало то же наказание, которому он приказал подвергнуть Павла.

Что связал его – Эти слова, очевидно, относятся к связыванию перед бичеванием (22:25), а не к сковыванию цепями во время ареста (21:33).[1429] Сковывание цепями за руку не противоречило римским законам и не подрывало уважения к римскому гражданству. Но связыванию перед бичеванием подвергались лишь рабы и преступники, и это меняло дело. Тысяченачальник был озабочен данным обстоятельством.

22:30 – На другой день – Павел провел ночь в крепости или, скорее всего, в той темнице, в которой очутился Петр несколькими годами ранее (Деян. 12:5 и далее).

Желая достоверно узнать, в чем обвиняют его Иудеи – Трибун принимает меры, чтобы справедливо и достойно отнестись к арестованному, однако не знает, что ему надлежит делать. Он по-прежнему полагал, что Павел виновен в преступных деяниях, но не мог постичь характер его преступления; если против Павла не выдвинуть обвинений, он не имел права удерживать его. Но, с другой стороны, выпустить Павла означало бы подвергнуть серьезной опасности его жизнь, если он попадет в руки евреев. Рим не проявлял снисхождения, если нарушение спокойствия выражалось в убийстве римского гражданина. Попытки Лисия обвинить в чем-то Павла потерпели полную неудачу. Ранее он спрашивал толпу, напавшую на Павла, но столкнулся лишь с шумихой и смятением. Он надеялся что-либо узнать из обращения Павла к толпе, но тот говорил на еврейском языке, и тысяченачальник не смог получить необходимой информации. Он хотел было добиться от арестованного признания, подвергнув его допросу «третьей степени», но был вынужден отказаться от этого, узнав, что Павел – гражданин Рима. Наконец он решает собрать верховный суд евреев – синедрион, чтобы узнать, в чем обвиняют заключенного.

Освободил его от оков – Они сняли с Павла оковы и, возможно, выпустили из камеры.

И повелел собраться первосвященникам и всему синедриону – Трибун собрал синедрион.[1430] К «первосвященникам» и их непосредственным преемникам,[1431] выделенным здесь из остальных членов синедриона, относится Анания, сын Невадея (Деян. 23:2). Где проходило заседание? Некоторые считают, что в обычном зале заседания – Гаците, «зале, выложенном камнями». Зал Гацит находился на западном склоне холма, на котором стоял храм, у западной стены, где она подходит к восточной части моста, перекинутого через Тиропеонскую долину.[1432] Но есть мнение, что заседание проходило во Дворе язычников, немного ниже башни Антония. Третий вариант состоял в том, что заседали под открытым небом (на вымощенном дворе) внутри крепости Антония.

И, выведши Павла, поставил его перед ними – Павел был выведен по лестнице из башни Антония.[1433] Он стоял посреди судей; рядом находились римские солдаты, готовые вмешаться, чтобы предотвратить насилие по отношению к арестованному.

Иерусалим

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава двадцать третья

Е. Павел защищается перед Синедрионом, 23:1-10.

23:1 – Павел, устремив взор на синедрион, сказал – Здесь мы вновь сталкиваемся с оборотом, подчеркивающим пристальность взгляда, присущую Павлу. (Деян. 13:9). Павел всматривается в членов синедриона. Он не был среди них с тех пор, как присутствовал на заседании в рядах обвинителей Стефана почти четверть века назад. В течение прошедшего периода времени произошло, конечно же, много изменений, но некоторые лица, вероятно, были ему знакомы. Нам неизвестно, начал ли Павел говорить первым, не дожидаясь вопросов, или же Лука сокращает повествование, опуская детали происходившего, и начинает рассказ с того момента, когда наступила очередь речи Павла.

Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня – Начиная речь в свою защиту, Павел хочет сказать: «Я считаю себя гражданином царства Божьего и всегда вел себя сообразно с совестью». Такая интерпретация напрашивается, в первую очередь, в связи со словом «жил», т. к. по-гречески здесь употреблен оборот: «Я вел себя как гражданин».[1434] Павел признает себя гражданином Божьего царства (теократии) и утверждает, что исполнял свои обязанности так, что совесть его чиста перед царем, коим является Бог. Слова «до сего дня» подразумевают, что, даже отрекшись от иудейской веры, дабы стать апостолом Христа, он продолжал руководствоваться теми же принципами, а именно, исполнять долг пред лицом своего Царя. Слово «совесть» происходит от терминов «сунеидесис» – «солнце» и «оида» – «знать». Оно означает, таким образом, «согласие с самим собой». Совесть – нечто неотъемлемо присущее человеку от рождения. Ее основная функция – подсказывать человеку, что, сообразно с его разумом, может считаться правильным, а что – нет. Обратите внимание: она подсказывает делать то, что человек сам понимает как правильное. Это не общепринятое суждение о том, что правильно или неправильно. Совесть, к тому же, не только подсказывает, но и осуждает человека, поступающего вразрез с представлениями собственного разума, и одобряет поступки, находящиеся в гармонии с этими представлениями. Человек, не прислушивающийся к голосу совести, разрушает ее до тех пор, пока она не умолкает вовсе, и таким образом он теряет инструмент, врученный ему Богом, с целью помочь избежать вечной погибели.

Павел делает смелое утверждение, тем не менее, нет причин сомневаться в его истинности. Павел сознательно преследовал христиан (Деян. 26:9). Среди членов синедриона были свидетели осознанности его поведения. Павел имеет в виду, что поступал одинаково сообразно с совестью, как в годы преследований христиан, так и в последующий период, когда он обратился в Христову веру. Сам по себе факт следования человека голосу совести еще не служит доказательством правоты или ошибочности его действий. Чистая совесть и честность Павла в дни, когда он убивал христиан, не свидетельствуют о правильности его поступков. С совершенно чистой совестью и язычник может бросить своего ребенка в Ганг на съедение крокодилам, но эта совестливость не спасет его. Павел мог утверждать, что совесть его чиста, но не мог сказать, что за ним нет вины. И действительно, он сам признавал себя величайшим грешником (1 Тим. 1:13–16). Стало быть, человек даже обладающий чистой совестью, может погибнуть! Действовать сообразно с совестью значит действовать в соответствии с обретенным знанием. Совесть подсказывает делать то, что разум считает верным, разум же может знать или не знать заповеданного Богом. Но даже и в том случае, если разум не обладает необходимым знанием, человек не должен идти вразрез со своей совестью. (Рим. 14:23).

Основополагающим тезисом защиты Павла было соображение: «Я всегда столь строго следовал тому, что полагал волей Бога, что совесть моя чиста». Павлу не дали развить эту линию своей защитной речи.

23:2 – Первосвященник же Анания – Об этом человеке см. информацию во Введении. Не следует путать его с Анной (Деян. 4:6) или с Ананией из Деян. 5:1, или же с Ананией, упоминающимся в Деян. 9:10.

Стоявшим пред ним приказал быть его по устам – Возможно, Анания просто не поверил в то, что человек прожил жизнь «с абсолютно чистой совестью». А может быть, он истолковал эти слова как личное оскорбление. Так или иначе, он инкриминировал Павлу оскорбление членов Совета. Представьте себе человека, представшего перед ними в качестве преступника и вдруг гордо заявляющего, что прожил жизнь «с совестью чистой пред Богом!» «Удары по устам во время суда символически означали способ заставить говорящего прекратить речи, казавшиеся неуместными или лживыми».[1435]

23:3 – Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная! – Словами «стена подбеленная» Павел прозрачно намекает на лицемерие Анании. Побелка использовалась с целью замаскировать зачастую плачевное состояние каких-либо строений, поэтому подобное сравнение адекватно выражает суждение о человеке, лицемерно прикрывающем истинную сущность своего характера. Когда-то Иисус использовал подобную метафору в речи, обращенной к фарисеям (Мф. 23:27; Лк. 11:44), а язык Господа был, наверное, знаком Павлу. Не исключено, однако, что эта метафора возникла на основе общеизвестной еврейской пословицы. Некоторые исследователи рассматривают приведенные слова Павла как пророчество по поводу будущего людей, подобных Анании, другие видят в них проклятие по адресу этого человека. Приказ Анании был столь неожиданным и возмутительным, что вызвал у Павла взрыв негодования наподобие произошедшему много лет назад в ситуации с волхвом Елимом в присутствии Сергия Павла. (Деян. 13:10). Часть исследователей указывают на случившуюся вскоре отставку Анании и бесславную смерть при осаде Иерусалима несколько лет спустя, как на частичное исполнение пророчества Павла.

Ты сидишь, чтобы судить по закону – Этими словами Павел объясняет свое возмущение. Вот суть лицемерия Анании: он притворяется, что делает одно (судит по закону), а на самом деле занят другим (нарушением закона). Благодаря годам учения в Иерусалиме у Гамалиила Павел, конечно, был хорошо знаком с юридическими положениями относительно прав обвиняемых. В греческом варианте делается особое ударение на слове «ты»: Ты, ты сидишь, чтобы судить меня?»

И, вопреки закону, велишь бить меня – Права обвиняемых в соответствии с иудейскими законами должны были строго соблюдаться, что следует из таких стихов, как: «Не делайте неправды в суде» (Лев. 19:35). Действия, направленные на устрашение обвиняемого, были неприемлемы в справедливом суде. Не могли считаться истинными судьями те, кто применяли закон по отношению к другим, но не к себе.

23:4 – Предстоящие же сказали – Под предстоящими могут подразумеваться служители или помощники на суде.

Первосвященника Божия поносишь? – Предстоящие были потрясены обращением Павла к первосвященнику и выражают свой гнев по отношению к услышанной отповеди. Первосвященник, восседавший на месте судьи, был представителем Бога, невзирая на личные качества (Втор. 17:8 и далее).

23:5 – Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник – Существует несколько интерпретаций этих слов. (1) Некоторые предполагают, что Павел произнес их с иронией, как если бы говорил: «Простите, братия, я не посчитал этого человека первосвященником. Мне бы и в голову не пришло, что тот, кто ведет себя подобным образом, может быть Божьим первосвященником».[1436] (2) Есть также предположение, что Павел, таким образом, признает излишнюю поспешность своей реакции. Тогда его мысль может быть истолкована, как: «Я признаю свою ошибку, совершенную от поспешности. Я не дал себе времени осознать, что обращаюсь к первосвященнику, которому Бог завещал выказывать уважение». (3) Высказывается также мнение, что Павел, долгое время, находясь вдали от Иерусалима, был не в курсе смены первосвященника. Что касается периода с 37 по 70 гг. н. э., мы находим упоминания не менее чем о 28-ми разных первосвященниках. Из-за длительных отлучек из города, Павел вряд ли знал, кто именно исполняет обязанности первосвященника. (4) Некоторые ученые полагают, что Анания не был одет в свои обычные белые одежды и не сидел на обычном месте. Они подчеркивают, что поскольку заседание было созвано по требованию тысяченачальника, оно состоялось не там, где было принято, а потому Анания не был облачен соответственно случаю и не восседал в середине расположившихся полукругом членов синедриона. Поведение Павла пытаются также объяснить слабым освещением комнаты, где проходил суд, или же плохим зрением апостола, в связи с чем ему трудно было опознать издалека человека, отдавшего приказ бить его по устам. Эти объяснения, однако, недостаточно обоснованны. (5) С другой стороны, некоторые исследователи высказывают предположение, что Анания узурпировал пост первосвященника, а следовательно не мог действительно считаться таковым. В подобной ситуации Павел мог бы иронично сказать: «Я не знал, что этому узурпатору предоставлена честь говорить от имени того, кого лишь Бог нарекает первосвященником». (6) Однако наиболее правдоподобной интерпретацией представляется то, что этими словами Павел хочет выразить свои извинения, как бы говоря: «В этот момент я забыл, что обращаюсь к первосвященнику. Я просто погорячился».

Ибо написано – Исх. 22:28. В этом стихе нет конкретной ссылки на первосвященника, однако, он передает общую атмосферу уважения по отношению к начальствующим, вне зависимости и от занимаемого поста. Упомянутый стих также интересен тем, что в древнееврейском варианте здесь по отношению к земным правителям употребляется термин «элохим», обычно переводимый как «Бог».

Начальствующего в народе твоем не злословь – Павел обращается к словам из Ветхого Завета, дабы продемонстрировать, что считает своим долгом уважение закона и никогда не нарушит его преднамеренно, а посему, если ему было бы известно, что Анания – первосвященник, он из уважения к закону воздержался бы от своих слов. Всего несколько месяцев назад Павел изложил этот принцип (необходимость повиноваться властям) обращаясь к римлянам. (Рим. 13:1–7.)

23:6 – Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев – Внезапное изменение тональности речи Павла, переходящего от слов извинения к высказыванию поддержки позиции фарисеев, заставляет предположить, что события описываемого дня даны в сокращении. Стих же 9 наводит на мысль, что Павел сказал много больше. Так или иначе, но здесь наступил момент, когда стало ясно, что происходящий процесс никоим образом не изменит общее отношение синедриона к Павлу и его посланию. Члены синедриона явились на заседание предубежденными, и ничто из речей Павла пока не заставило их пересмотреть предубеждение. Тогда Павла осенило, что среди членов синедриона находились представители тех же партий, что и 25 лет назад. (См. Деян. 4:1 и далее.) Писание не дает нам информации, располагались ли приверженцы различных партий группами по разным сторонам зала (как демократы и республиканцы в Палате представителей) или же Павел узнал ранее знакомые лица.

Возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея – По поводу значения слов «фарисей, сын фарисея» см. прим. к Деян. 9:1. Должен ли был Павел кричать, дабы быть услышанным, потому, что в зале стоял гул обсуждения? Может быть, в ответ на отдельные мысли Павла фарисеи начали выказывать к нему некоторую симпатию, заслужив нападки со стороны саддукеев, что привело к перепалке и общему смятению? Ряд комментаторов критикует Павла за способ поведения, избранный в данном случае. Один из них высказывает мнение, что Павел действует по принципу «разделяй и властвуй». Другой обвиняет Павла в обмане.

Некоторые авторы трактуют слова Павла о своем фарисействе как обман. Однако это обвинение беспочвенно, поскольку, хотя Павел и не был фарисеем, если рассматривать значение его заявления всесторонне, он считался таковым в том смысле, который придавали этому слову слушатели. Все присутствующие знали, что он христианин, и понимали, что его утверждение означало лишь выражение согласия с одной из сторон в вопросе, вызвавшем разногласия между фарисеями и саддукеями (в первую очередь это касается воскресения).[1437] Из Деян. 24:20, 21 мы узнаем, что Павел не рассматривает свое поведение на заседании как недостойное или лживое. Его нельзя упрекнуть в сокрытии правды. Заявление Павла о своем фарисейском происхождении нимало не затрагивает веры в Христа. Так что слова эти следует понимать как: «Я с вами во всем, что истинно в вашей вере».[1438]

За чаяние воскрешения мертвых меня судят – Речь идет о надеждах на воскресение умерших, а также факте воскресения Иисуса. В Деяниях на «воскресении» делается особый упор, идея воскресения подчеркивалась почти в каждой проповеди. Павел отошел от иудаизма и перешел в христианство потому, что воскресение Христа доказало превосходство его религии. Надежда на воскресение всех умерших в конце истории – тезис, которого нет ни в одной из языческих религий. Воскресение Иисуса и все, что в дальнейшем связывалось с ним, составляли основу учения Павла, также как и его жизни.

23:7 – Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями – Стратегия Павла мгновенно возымела ожидаемый результат. Его слова предотвратили единогласный итог голосования среди обеих партий, как произошло в случае со Стефаном. Единогласное признание вины подсудимого стало невозможным, так как между представителями двух партий завязался ожесточенный спор по вопросу различий в доктринах. Легко представить, как те и другие в запале забрасывали друг друга доводами, а Павлу и воинам оставалось лишь наблюдать эту сцену.

И собрание разделилось – Фарисеи, несомненно, уже с большей симпатией взирали на Павла. В конце концов, человек столь убежденный в идее воскресения, что согласовалось с их учением, не мог быть таким уж плохим. Саддукеи же еще более возненавидели Павла за дерзость, с которой он произнес вслух то, что они считали величайшей ересью. И члены совета ударились в дебаты по проблеме воскресения, забыв о деле Павла, которое подлежало рассмотрению.

23:8 – Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения – Здесь Лука дает пояснение для тех читателей, которые могут быть не осведомлены, о теологических разногласиях между иудейскими сектами. Саддукеи, вероятно, под влиянием греческой философии, отрицали идею телесного воскресения. Они, по словам Иосифа Флавия, «не разделяли веры в бессмертие души, а также грядущее наказание или умиротворение в Гадесе».[1439] «В соответствии с доктриной саддукеев душа умирает вместе с телом».[1440] А если душа не переживает смерти, нет необходимости в воскресении тела.

Ни Ангела, ни духа – Некоторые считают, что слова «ни Ангела» относятся и к ангелам, и к демонам, особенно в контексте доктрины двух царств (добра и зла) с присущей им иерархией более или менее облеченных властью ангелов.[1441] Что касается ангелов, упоминаемых в Пятикнижии, саддукеи могли объяснять их появление тем, что их создание было обусловлено необходимостью выполнить некую особую задачу, и существование, следовательно, временно. Отрицая «дух», саддукеи, возможно, хотели сказать, что никакого временного пристанища душ умерших нет. С другой стороны, памятуя, что фарисеи придерживались идеи реинкарнации, некоторые исследователи утверждают, что саддукеи пытались опровергнуть эту доктрину, выдвигая в качестве аргумента невозможность существования духа (души). А если нет того, что имело бы способность переселиться в другое тело, каким образом можно говорить об истинности учения о реинкарнации? Саддукеи в этом вопросе выступали как грубые материалисты, утверждая, что реальна лишь материя.

А фарисеи признают и то и другое – «И то и другое» является переводом греческого слова «амфотерои» (см. комментарии к Деян. 19:16). Верования фарисеев детально разбираются в Дополнительном исследовании № 9. Фарисеи придерживались идеи воскресения тела, верили в существование населенного ангелами мира, промежуточного между людьми и Богом, где лишенные телесной оболочки души ожидают воскресения и Судного дня.

23:9 – Сделался большой крик – Чувства слишком накалились для спокойной и размеренной полемики. Всякий раз, как кто-либо начинал говорить о своей вере, он произносил речь на тон выше предыдущего оратора. Вскоре приверженцы разных сторон заспорили хором, криками аргументируя свои позиции и вовсе не слушая остальных. Почтенное собрание уже более напоминало толпу, собравшуюся перед заседанием во дворе храма.

И вставши книжники фарисейской стороны спорили – Относительно слова «книжники» см. примечания к Деян. 4:5. Слово «спорили» является переводом имеющего весьма резкий смысл греческого глагола (диамакомаи), который означает «отбиваться», «раздавать удары направо и налево». Таким образом, крики перешли в рукопашную.

Говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке – Это оправдание, если бы оно было высказано единогласно, означало бы свободу для Павла. Однако оно прозвучало не как голос в его пользу, поданный судьей, а было произнесено в пылу спора, и может быть, тоном, выражавшем радостное удовольствие, с которым «некоторые из книжников» встретили сокрушительный ответ Христа саддукеям в Великий день вопросов (Лк. 20:39).

Если же дух или Ангел говорил ему – Поскольку в этой главе мы не обнаруживаем никаких упоминаний об обращении к Павлу духа или ангела, некоторые полагают, что слова книжников относятся к речи Павла, произнесенной днем раньше (Деян. 22:17,18.), в которой он рассказал о своем путешествии к язычникам после наказа, услышанного при видении, явившемся ему в храме. Однако если, как мы предположили выше, данная глава представляет собой лишь сокращенное повествование о событиях дня, то разве нельзя представить, что Павел мог вспомнить и о явлении ему воскресшего Господа на пути в Дамаск, и последующих видениях? В таком случае книжники ссылались на слова, услышанные во время заседания. Поскольку фарисеи верили в духов и ангелов, а также в то, что Бог зачастую передает свою волю через их посредство, они готовы были допустить (если это поможет им в споре с саддукеями), что существо, называемое Павлом воскресшим Господом, могло быть, в конце концов, ангелом или неким духом. Это было прямым преднамеренным выпадом против саддукеев, отрицавших подобную возможность.

В некоторых манускриптах (см. KJV) стих 9 оканчивается словами: «Не будем противиться Богу».[1442] Если бы эти слова могли рассматриваться как часть оригинального текста (что не находит подтверждения), они были бы почти дословным повторением совета, данного Гамалиилом много лет назад (Деян. 5:39). Их, однако, нет в наиболее подлинных вариантах, так что, по всей видимости, эта фраза была добавлена одним из переводчиков, чтобы придать законченность предложению, без чего, по его мнению, аргумент, выдвинутый книжниками, звучал недостаточно весомо.

23:10 – Но как раздор увеличился – Принимая во внимание, что одни члены синедриона громко переругивались, а другие уже прибегли к физической силе, зал заседаний вот-вот должен был стать опасным для узника. Некоторые защищали его, их противники же жаждали его смерти сегодня еще более, чем вчера. Тысяченачальнику вскоре стало ясно, что в этот день он не выяснит ничего по поводу обвинений, выдвинутых против Павла.

Тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла – «Растерзать» – слово, употребляемое, когда речь идет о диком звере, раздирающем на части свою добычу. Страх тысяченачальника, возможно, говорит о том, что саддукеи пытались схватить Павла, чтобы убить его, в то время как фарисеи силились спасти и защитить подсудимого. Одни тянули его в свою сторону, другие пробовали вырвать Павла из их рук. И точно так же, как в предыдущий день, когда тысяченачальник спас Павла от толпы, он вновь вынужден был послать воинов на выручку человека, являвшегося римским гражданином, за чью безопасность тысяченачальник, следовательно, нес ответственность.

Повелел воинам сойти взять его из среды их и отвесть в крепость – Если представить, что заседание происходило во дворе под башней Антония или на площадке внутри крепостных стен, эти слова легко объяснимы. Тысяченачальник наблюдал происходящее в одной из башен, а заметив надвигавшуюся волну насилия, поставившую жизнь Павла под угрозу, приказал солдатам спуститься вниз и прийти на помощь. Как только Павел вновь окажется в крепости, он будет вне досягаемости иудеев. Лисий, кажется, растерялся, не зная, какое решение принять в данной ситуации. Он держит Павла в темнице, однако, может быть, лишь из соображений безопасности для узника.

Ж. Господь ободряет Павла, 23:11.

23:11 – В следующую ночь – Имеется в виду ночь, последовавшая за заседанием Синедриона.

Господь, явившись ему – Речь идет об Иисусе, что следует из контекста. Как и было обещано на пути в Дамаск (обещание, данное много лет назад, о котором говорится в Деян. 26:16), Иисус является Павлу в случаях величайшей нужды, когда грядут опасности и есть все причины пасть духом, когда нет и человека, к кому можно было бы обратиться.[1443]

Сказал: дерзай – Это слово Иисус часто изрекал в период Своей земной жизни.[1444] Павел нуждался в подобном ободрении, так как вокруг не было ничего, что вселяло бы оптимизм. Лука не говорит, пел ли Павел гимны в темнице в ночь, последовавшую за заседанием синедриона. Не было и Силы, который поддержал бы его своим голосом, и трудно было бы найти, о чем петь. Павел принес богатый дар братьям в Иерусалиме, а затем был избит и едва не убит в храме давними врагами из Асии. Спасенный римскими воинами, он был вынужден тщетно защищаться сначала на ступенях храма, а после – у башни Антония, так что спасение едва не закончилось новыми побоями и в результате принесло тюремное заключение на неопределенный срок. Представши перед судом синедриона, Павел был отхлестан по приказу первосвященника, а члены совета набрасывались на него, как хищные птицы на падаль. Теперь же единственной перспективой были дни тоскливого заточения. Предсказания Агава и других сбылись, а рядом не было ни единой дружеской души, чтобы поплакать вместе с ним. Значит ли это, что ему не удастся закончить свою работу? Должен ли он пасть жертвой злодейства иудеев? Неужели так и не исполнится его главное на протяжении долгих лет желание – проповедовать Евангелие в Риме? (Рим. 1:13; 15:23; Деян. 19:21). Вот вопросы, которые тревожили его во время бессонной ночи вслед за судебным заседанием. Возможно, Павел принялся молиться, и явление Иисуса было ответом.

Ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме – Обращение Павла к народу (22:1-21) было более свидетельством о Христе, чем речью в собственную защиту.

Так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме – Иисус не обещает Павлу освобождения из темницы, а лишь то, что, в конце концов, он попадет в Рим и будет проповедовать там. Впереди, возможно, долгое ожидание и страдания, дни бездействия и заточение в различных тюрьмах, которые явятся испытанием его терпения, но в результате он добьется цели и окажется в Риме. Таким образом, Павел исполнился уверенностью, что будет жить, дабы проповедовать в столице Римской империи, и обрел новые ориентиры.

3. Заговор с целью убить Павла, 23:12–30.

23:12 – С наступлением дня – Вскоре после того, как Павел услышал обещание Иисуса, начали происходить события, которые в конечном итоге обусловили отбытие Павла из Кесарии в Рим.

Иудеи сделали умысел – Весьма возможно, что заговор вдохновлялся асийскими иудеями, напавшими на Павла в храме. Если же они к тому моменту покинули город, поскольку праздник Пятидесятницы окончился, легко представить, что саддукеи, в свою очередь обозленные событиями предыдущего дня, также решили поквитаться. Иудеи, присоединившиеся к заговору, были, скорее всего, членами фанатически настроенной партии разбойников (Деян. 21:38), принимавшей активное участие в иудейской политике, а в последующие годы сыгравшей страшную роль в разрушении Иерусалима.[1445] Целью заговора было убийство Павла.

И заклялись – Этот оборот может быть буквально переведен как «поклялись, что будут преданы анафеме». Они молили Бога покарать их, если заговор не будет воплощен. Человек или предмет, преданный анафеме, должен был испытать на себе Божью кару либо в земной, либо в следующей жизни. (Сравните: Рим. 9:3; 1 Кор. 16:22; Гал. 1:8, 9).

Не есть и не пить, доколе не убьют Павла – Включение этих условий в текст клятвы подразумевает скорее не желание осуществить план как можно быстрей, а говорит о том, что ничто другое в их жизни не значило столь много, сколь смерть Павла. Все их помыслы сосредоточились на этом деле. Подобные заговоры составлялись и ранее. Маттафия, основатель династии Маккавеев, убил иудея-отступника, приносившего жертву у алтаря в Модине. (1 Мак. 2:24) Зилоты из Иерусалима составили заговор убить Ирода Великого, так как он построил амфитеатр и проводил бои гладиаторов в Святом Городе.[1446]

23:13 – Было же более сороки сделавших такое заклятие – Столь многочисленные фанатики, всецело сосредоточившиеся на подготовке заговора, скорее всего, смогли бы успешно довести его до конца (если взглянуть на это дело с точки зрения обыденного человеческого разума). Жизнь Павла была в опасности.

23:14 – Они, пришедши к первосвященникам и старейшинам – Вероятно, двое или трое из сорока были делегированы на аудиенцию к религиозным лидерам.[1447] Тот факт, что заговорщики, намеревавшиеся изложить свой план и убежденные в сердечном приеме, направились к первосвященникам, многое говорит о последних.

Сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла – В буквальном переводе эта фраза звучала бы: «Мы призовем на себя анафему». В греческом варианте слово «призовем» передано глаголом производным от слова «анафема», что отражает смысл еврейского идиоматического выражения с большей силой.

23:15 – Итак ныне же вы с синедрионом дайте знать тысяченачальнику – «Дайте знать» – юридический оборот, подразумевающий официальное уведомление о расследовании. «Синедрион», скорее всего, означает «весь синедрион». Фарисеи вряд ли отказались бы участвовать в расследовании, даже если его инициатива принадлежала бы саддукеям. Таким образом, пока осуществление плана представлялось вполне реальным.

Чтобы он завтра вывел его к вам – Они просят созвать собрание в доме первосвященника или в зале Газит. Только такое предложение давало надежду на то, что тысяченачальник согласится перевести Павла достаточно далеко от башни Антония, что предоставит возможность устроить засаду. А если слова «к вам» подразумевают именно дом первосвященника, то, учитывая дальность расстояния между ним и башней Антония, планировать место для засады было бы проще.

Как будто вы хотите «точнее рассмотреть дело о нем – Эта просьба казалась столь логичной, что тысяченачальник вряд ли отказал бы, принимая, тем более, во внимание, что все его усилия, предпринятые накануне, не принесли успеха.

Мы же, прежде, нежели он приблизится – Слова, передаваемые здесь Писанием, поистине зловещи. Заговорщики указали священнослужителям роль, отведенную им в реализации плана. Теперь же они говорят: «Вы можете быть уверены, что мы доведем дело до конца. Оставьте это нам!» Если Павла убьют раньше, чем он приблизится к месту заседания синедриона, на членов совета падет меньше подозрений в соучастии. План был хорошо продуман, и если бы никто случайно не подслушал его и не предупредил бы Павла, узник почти наверняка был бы убит. Лисий дал бы свое согласие, надеясь получить новую информацию. А когда арестованного вели бы по улицам города к месту заседания, убийцам было бы легко выскочить из заранее подготовленной засады наперерез ничего не подозревающей страже и убить Павла еще до того, как кто-либо мог защитить его. Кое-кто за заговорщиков затем пал бы от руки воинов, которые бросились бы преследовать преступников, но иудеи были готовы заплатить эту цену, лишь бы навсегда избавиться от Павла. Трудно сказать наверняка, были ли убийцы убеждены в сотрудничестве со стороны священнослужителей потому, что казнить изменника считалось справедливым поступком, или же законность пала так низко, что подобные неслыханные предложения могли делаться с обоснованной уверенностью в том, что Анания и другие члены совета прислушаются и примкнут к заговору.

23:16 – Сын сестры Павловой – Этот стих поднимает много волнующих вопросов по поводу родственных связей Павла и является одним из немногих стихов Нового Завета, которые вообще дают нам какую-либо информацию об этом.[1448] Данный стих свидетельствует о дружеском расположении этого человека к Павлу, тем не менее, они ставят больше вопросов, чем дают ответов. Жила ли сестра Павла в Иерусалиме? Или же там жил ее сын? Если имеется в видутолько ее сын, то изучал ли он там теологию, как и сам Павел много лет назад (Деян. 22:3)? Можно ли предположить, что он прибыл в Иерусалим на праздник Пятидесятницы? А может быть, племянник питал к Павлу дружеские чувства в то время, как сестра отвернулась от него? В Фил. 3:8 Павел говорит: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса». Эти слова обычно интерпретируются как свидетельство о том, что Павел был лишен наследства, став христианином. Может быть, семья даже ритуально похоронила Павла, как делают евреи по отношению к родственнику, обратившемуся в христианство. Если семья отреклась от Павла, вела ли себя сестра по отношению к нему так, как если бы он не существовал, или же она также обратилась в христианство и проявляла к брату дружеские чувства, унаследованные и ее сыном?

Услышав о сем умысле – Где и когда он услышал о засаде? Может быть, он случайно оказался возле места, где обсуждался план? Стих 16 можно передать следующим образом: «Но сын сестры Павловой услышал о заговоре, случайно пребывая рядом, и, войдя в крепость, уведомил Павла». Есть также версия, что старый друг Павла из фарисеев оповестил его племянника о секретном плане и послал молодого человека предупредить Павла. Не исключено и то, что юноша перехватил беседу между заговорщиками после того, как план был утвержден.

Пришел и, вошед в крепость, уведомил Павла – Павел был римским гражданином, против него не было выдвинуто четкого обвинения, он был взят под стражу с целью защиты, что не подразумевало одиночного заключения. Вероятно, ему были разрешены свидания с посетителями. Нет оснований утверждать, ссылаясь на визит юноши, что повествование неправдоподобно. Можно даже предположить, что тысяченачальник позволил свидания с Павлом с целью извлечь в результате информацию об узнике.

23:17 – Павел же, призвав одного из сотников – Мы думаем, что упоминающийся здесь сотник был начальником стражи, охранявшей Павла. Он был одним из десяти младших офицеров Лисия.

Сказал: отведи этого юношу к тысяченачальнику – Сколько лет было племяннику Павла, именующемуся здесь «юношей»? Если он прибыл в Иерусалим на праздник (см. выше), ему должно было быть более 20. В греческом варианте то же слово употребляется по отношению к Павлу, когда ему было около 35 (Деян. 7:58), а также и Евтихию (Деян. 20:9). Если племянник Павла учился на раввина, ему должно было быть чуть менее или чуть более 20 лет. Однако многие, подчеркивая, что тысяченачальник взял его за руку (23:19), находят в этом свидетельство того, что речь идет лишь о мальчике, исполненном страха.

Ибо он имеет нечто сказать ему – Стихи, как этот, а также Деян. 27:22 и далее учат нас правильному отношению к Божьим обетованиям. Иисус вселил Павлу абсолютную уверенность в том, что жизнь его будет спасена, и в дальнейшем он будет проповедовать в Риме (Деян. 23:11). Такое обещание, однако, не означало, что Павел мог позволить себе успокоиться, отбросить осторожность и не предпринимать усилий по обеспечению своей безопасности. Точно так же во время путешествия в Рим ангел провозгласил, что жизнь Павла вне опасности, но человек, со своей стороны, несмотря на это, все же не должен опускать руки. Попытка моряков покинуть корабль не была чем-то ненужным. Вместо того, чтобы возлагать надежды лишь на Бога, Павел расценил данное ему обещание как стимул к тому, чтобы самому приложить максимум усилий, дабы спастись.

23:18 – Тот, взяв его, привел к тысяченачальнику и сказал: узник Павел, призвав меня – Со словосочетанием «узник Павел» мы столкнемся и далее. Здесь это словосочетание употребляется в Деяниях в первый раз, и мы сомневаемся, что на этот момент Павлу было известно, сколь долго ему предстоит пробыть «узником». По прошествии нескольких лет этот титул станет почетным, и Павел будет таким образом подписывать обращения к церквам, которые он основал (Еф. 3:1; 4:1; Флм. 1, 9).

Попросил отвести к тебе этого юношу, который имеет нечто сказать тебе – Тот факт, что Павел не сообщил сотнику, о чем шла речь, а поручил всю миссию юноше, должен был дать тысяченачальнику понять, что послание было конфиденциальным.

23:19 – Тысяченачальник, взяв его за руку – Этот жест имел целью приободрить храброго, но сейчас глубоко напуганного юношу.

И отошед с ним в сторону, спрашивал: что такое имеешь ты сказать мне – Тысяченачальник уловил, что информация была конфиденциальной. Из уст юноши она прозвучала бы более убедительно, чем, если бы Павел сообщил известие сотнику, после чего тысяченачальник получил бы его через третьи или четвертые руки.

23:20 – Он отвечал, что Иудеи согласились просить тебя, чтобы ты завтра вывел Павла пред синедрион – Имеются в виду не все иудеи, а их влиятельные лидеры.[1449] После того, чему Лисий был свидетелем в храме, а также накануне в суде, он должен был правильно понять, о ком шла речь.

Как будто вы хотите точнее исследовать дело о нем [1450] – Как объяснить здесь использование слова «вы», если идея расследования принадлежит синедриону? [1451] Возможно, что, представ перед тысяченачальником, посланцы синедриона собирались сказать: «Если вы желаете больше знать о Павле, приведите его, а мы постараемся соблюсти порядок более строго, чем вчера.

23:21 – Но ты не слушай их – Племянник Павла призывает Лисия не доверять просьбе синедриона.

Ибо его подстерегают более сорока человек из них, которые заклялись не есть и не пить, доколе не убьют его – Здесь юноша объясняет Лисию причину, почему он не должен доверять просьбе. Как только заговорщики обнаружат, что у них нет шансов воплотить план в жизнь, они будут освобождены от клятвы. Талмуд гласит, что человек может считать себя свободным от клятвы, если выполнить ее невозможно. Без сомнения, эти сорок почувствуют себя свободными от клятвы, как только услышат о переводе узника в Кесарию. Таким образом, их голодовка продлится не более 18–20 часов.

И они теперь готовы, ожидая твоего распоряжения – Они уже до конца продумали свой план и теперь ждут лишь согласия Лисия с тем, чтобы занять свое место в засаде.

23:22 – Тогда тысяченачальник отпустил юношу, сказав: никому не говори, что ты объявил мне это – Тысяченачальник ничего не обещал и никоим образом не осветил своих планов перед юношей, дабы быть уверенным, что информация не просочится к заговорщикам. От полного соблюдения тайны зависело не только разрушение планов заговорщиков, но и безопасность юноши. У Лисия было три альтернативы выбора способа реагирования: (1) Он мог удовлетворить просьбу иудеев и пожертвовать узником. (2) Он мог воспротивиться просьбе, что обернулось бы потерей расположения иудейской верхушки, а возможно, и кровопролитием. (3) Он мог избежать дальнейших неприятностей, удалив Павла из города еще до поступления просьбы. Тысяченачальник тут же остановил свой выбор на третьей альтернативе.

22:23 – И, призвав двух сотников, сказал – Греческий вариант гласит: «неких двух сотников», и речь, по всей видимости, идет о наиболее надежных людях. Под началом каждого находилось по 100 солдат.[1452]

Приготовьте мне воинов пеших двести, чтобы с третьего часа ночи шли в Кесарию – Эти двести солдат не должны будут следовать до самой Кесарии, но Лисий приказывает подготовить также воинов, которые будут сопровождать Павла на протяжении всего пути. (Деян. 23:32, 33.) Если предположить, что Лисий использует местный (еврейский) способ отсчета времени, речь шла примерно о 9 часах вечера. Это время было выбрано потому, что побег под покровом темноты мог бы осуществляться при полном соблюдении тайны, что исключило бы преследование со стороны банды убийц, поклявшихся уничтожить Павла.

Конных семьдесят и стрелков двести – Лисий командирует в этот отряд более половины своей кавалерии.[1453] Истинное значение греческого слова, переведенного как «стрелки» остается под вопросом. Оно может подразумевать метателей из пращи, метателей копья или легко вооруженных стрелков (державших копье лишь в правой руке в отличие от тех, кто был вооружен тяжелыми копьями, которые нужно было держать в обеих руках.) Общее количество легко и тяжеловооруженных воинов составляло 470 человек. Такой конвой кажется слишком многочисленным для одного узника, однако, столкновения предшествующих дней, а также полученная информация о заговоре, заставили Лисия предусмотреть возможность отчаянного нападения.

23:24 – Приготовьте также ослов – Слово, переведенное здесь как «ослы» (ктене) представляет собой обобщающий термин для вьючных животных и может подразумевать в равной степени лошадей, мулов и даже верблюдов. Исследователи расходятся во мнениях относительно использования этого существительного во множественном числе. Некоторые предполагают, что речь идет о необходимости подготовить животных для всех воинов конвоя. Другие думают, что для транспортировки Павла потребовалось бы не одно животное, так как узник приковывался цепью к стражнику, который, следовательно, тоже ехал бы верхом. Есть и мнение, что Павла должны были сопровождать верхом Лука и еще ряд людей.[1454] Возможно и то, что большое количество животных требовалось на случай их смены, дабы конвой продвигался как можно быстрее.

Чтобы, посадивши Павла – Эти слова указывают на правдоподобие последнего из изложенных выше предположений, или же на необходимость обеспечить животным воина, к которому был прикован узник. Приказ Лисия касается подготовки животного непосредственно для Павла.

Препроводить его к правителю Феликсу – В дополнение к короткому комментарию относительно Феликса, сделанного во Введении, нам хотелось бы добавить несколько замечаний, которые могли бы помочь прояснить события, произошедшие в течение нескольких последующих месяцев. В Риме у Антонии, матери императора Клавдия, служили два брата-раба, которые впоследствии были освобождены. Их звали Антоний Феликс и Паллас. Когда Клавдий стал императором, Паллас стал его любимым сотоварищем и советником. Именно благодаря его покровительству Феликс получил пост прокуратора Иудеи. Он правил, возлагая надежды на полномочия брата и его влияние на императора, в связи с чем позволял себе безнаказанно совершать любое преступление. Тацит, из произведений которого мы узнаем эти факты, пишет о Феликсе как человеке, «обладавшем властью царя и умом раба».[1455] Светоний, другой историк, говорит, что на протяжении нескольких лет Феликс был женат на трех царицах.[1456] Его первой женой была Друзилла, внучка Антония и Клеопатры.[1457] Светоний не называет имени второй жены, но именует ее принцессой. Его третью жену, дочь Ирода Агриппы I, а следовательно, сестру Агриппы II, также звали Друзиллой. Друзилла была младшей дочерью Агриппы I, во время суда над Павлом ей исполнилось около 20 лет. Еще маленькой девочкой она была обручена с наследным принцем Коммании, государства на востоке Малой Азии, но брак не состоялся, так как будущий жених (Епифан, сын Антиоха) отказался принять иудаизм. Затем брат Друзиллы, Агриппа II, отдал ее в жены Азизу, королю Эмесы, небольшого государства на территории Сирии. Чтобы жениться на Друзилле, Азиз принял иудаизм в 52 г. н. э., когда ей было 15 лет. Когда ей исполнилось всего 16, Феликс с помощью колдуна по имени Атмос уговорил ее покинуть мужа и выйти замуж за него. Таким образом она стала третьей женой Феликса, и у них родился сын, нареченный Агриппой, который впоследствии нашел смерть при извержении Везувия в 79 г. н. э. Друзилла также погибла в Помпее.[1458] Друзилла славилась своей красотой. Феликс, около 52 г. н. э., стал прокуратором Иудеи, а до этого, с 48 г. н. э., он правил в Самарии. Феликс оставался прокуратором Иудеи до назначения на этот пост Феста. (См. прим. к Деян. 24:27.) Феликс жил в доме прокуратора в Кесарии, столице провинции Иудея.

23:25 – Написал и письмо следующего содержания – В соответствии с требованиями римского законодательства, когда узник пересылался на новое место, то соответствующему адресату направлялось сопроводительное письмо с изложением обстоятельств дела. Это письмо носило название «елогиум». В случае Павла это было объяснение причин, по которым узник был направлен в суд более высокой инстанции. Есть много предположений, каким образом Луке стало известно содержание письма. Может быть, оно было зачитано вслух, когда Павел предстал перед Феликсом, а Луке его пересказал затем сам Павел. А может быть, копия послания была направлена с Павлом после его обращения к кесарю, и Лука видел эту копию. В любом случае, слова «следующего содержания» наводят на мысль, что Лука не воспроизводит текст буквально, а передает только его суть.

23:26 – Клавдий Лисий достопочтенному правителю Феликсу – Ср. примечания к Деян. 1:1 относительно обращения «достопочтенный». Употребление его здесь свидетельствует о том, что оно использовалось по отношению к прокураторам провинций, также как и членам римского ордена всадников (в римском обществе эта иерархическая ступень следовала за званием сенатора. Феликс не принадлежал к ордену).

Радоваться – Письмо полностью соответствует юридической форме, принятой в I веке.[1459]

23:27 – Сего человека Иудеи схватили и готовы были убить – Для слова, переведенного как «человек», Лисий использовал термин «андра», что говорит об определенном уважении к узнику. См. прим. к Деян. 21:30 и далее, где говорится о поимке Павла и попытке убить его после того, как он был выброшен из храма.

Я, пришед с воинами, отнял его, узнав, что он Римский гражданин – Тысяченачальник намеренно скрывает истину, дабы вменить себе в заслугу спасение римского гражданина, в то время как в действительности он ничего не знал о римском гражданстве Павла до того момента, как собирался приказать бить его плетьми без суда и следствия. Лисий замалчивает этот факт, так как столь невнимательное вначале отношение к делу грозило ему наказанием. Письмо излагает реальные факты, но не по порядку; Лисий также не сообщает об ошибочном мнении, которым он некоторое время руководствовался (21:37 и далее). Людям свойственно, совершив неблаговидный поступок, стараться замаскировать ошибки или умолчать о некоторых обстоятельствах, говорящих не в их пользу.

23:28 – Потом, желая узнать, в чем обвиняли его, привел его в синедрион их – Некоторые критически настроенные исследователи утверждают, что информация, переданная в стихах 28 и 29, отсутствует в оригинале письма Лисия Феликсу. Однако без этой информации письмо прокуратору потеряло бы смысл. См. речь Павла перед синедрионом, детально разбираемую в прим. к Деян. 22:30 и далее.

23:29 – И нашел, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их – Лисий слышал слова Павла у храма, а также и те, что были обращены к синедриону. Из этих слов он мог понять две вещи: (1) в основе разногласий лежали касающиеся только иудеев проблемы; (2) пленник не сделал ничего противоречившего законам Рима. Лисий мог бы изложить пункты разногласий, которые, с его точки зрения, были типично «иудейскими», следующим образом: а) пленника обвиняли в нарушении правил поведения в храме; б) узник утверждал, а иудеи отрицали, что учитель по имени Иисус воскрес из мертвых; в) узник утверждал, а иудеи отрицали, что названный Учитель был Мессией.

Но что нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков – Тысяченачальник говорит, что его расследование не выявило никаких свидетельств о нарушении Павлом римских законов, чем он заслужил бы смертную казнь или заключение.[1460] Все, что можно было инкриминировать Павлу, сводилось к способствованию беспорядкам, – проступку, с которым римские воины сталкивались чуть не каждый день.

23:30 – А как до меня дошло, что Иудеи замышляют на этого человека – См. прим. к Деян. 23:16 и далее относительно заговора. Лисий только что уведомлял о невиновности Павла с точки зрения римских законов. Так зачем ему препровождать Павла к Феликсу? Здесь мы получаем ответ на этот вопрос. Лисий стремится представить себя защитником согражданина: «Я посылаю его тебе, дабы предотвратить убийство».

То я немедленно послал его к тебе, приказав и обвинителям говорить на него пред тобою – Утверждение о том, что обвинителям Павла приказано предстать перед Феликсом, не было буквальной правдой на момент написания письма, но соответствовало действительности в тот момент, когда прокуратор читал его. Лисий подразумевал, что когда члены синедриона явятся утром с предложением о дальнейшем расследовании по делу Павла, он скажет им нечто вроде: «Я узнал о вашем заговоре, направленном на лишение пленника жизни, и выслал его в Кесарию, где он будет в безопасности. Теперь же, отправляйтесь туда выдвигать обвинения. Если вы не сделаете этого, я буду обязан начать расследование о вашей причастности к заговору с целью убить пленника!»[1461]

В соответствии с некоторыми рукописями письмо заканчивается словами «Будь здоров». К ним относятся Кодекс Алеф и 31, а также византийский текст. Подобная формула, как и та, которой начинается письмо, вполне соответствует стилю писем 1-го века.

2. В Антипатриде, 23:31, 32.

23:31 – Итак воины, по данному им приказанию – Изложение содержания письма Лисия, процитированного Лукой, вклинилось в последовательный ход повествования. Сейчас Лука вновь возвращает повествование в тот момент, где оно было прервано в стихе 24.

Взявши Павла, повели его ночью в Антипатриду – Они прибыли в Антипатриду примерно на рассвете после того, как пропутешествовали «всю ночь». Этот путь должен был быть пройден ускоренным маршем, так как Антипатрида находилась более чем в 48 км от Иерусалима,[1462] а путь их пролегал через горные районы. Когда-то этот город был известен под названием Кафар-Саба,[1463] а затем, перестроенный Иродом Великим около 35 г. до н. э., был наименован в честь Антипатра, отца Ирода.

23:32 – А на другой день – Должно быть, на рассвете дня, последовавшего за ночным переходом.

Предоставивши конным идти с ним – На протяжении 56 км от Антипатриды до Кесарии Павла сопровождают только 70 конников. Теперь, по выходе отряда из горной местности на равнину, опасность внезапного нападения или засады стала менее вероятной.

Возвратились в крепость – 200 пехотинцев и 200 стрелков немедленно повернули назад в Иерусалим. Поскольку возможность нападения или преследования практически исключалась, не было необходимости в том, чтобы эти 400 солдат продолжали охранять Павла. К тому же они могли понадобиться в Иерусалиме (на случай, если иудеи спровоцируют беспорядки по причине перевода Павла). Поэтому непосредственно по окончании ночного броска они возвращаются в крепость Антония.

3. Двухлетнее заключение Павла в Кесари, 22:33–26:32.

А. Павел предстает перед Феликсом, 23:33–35.

23:33 – А те, пришедши в Кесарию и отдавши письмо правителю – Путешествие из Антипатриды в Кесарию должно было занять полдня. Мы предполагаем, что отряд вошел в Кесарию, когда время близилось к вечеру. 70 всадников, сопровождавших пленника, несомненно, привлекли немало любопытных взглядов. Наверное, Филипп и некоторые из христиан Кесарии были удивлены, увидев Павла в окружении солдат, и подумали о том, сколь скоро сбылось пророчество о его поимке в Иерусалиме.

Представили ему и Павла – Таким образом, Павел становится пленником Феликса.

23:34 – Правитель, прочитав письмо, спросил, из какой он области – Феликс задал этот вопрос, дабы узнать, как он должен был поступить в данном деле. (Ср. вопрос Пилата из Лк. 23:6.) Должен ли он связаться с правителем другой провинции перед тем, как допрашивать Павла, или дело находилось в его компетенции? Та же процедура существует и в современном мире: человек, взятый под стражу, может не подлежать компетенции данных властей. Феликс задал вопрос, чтобы внести ясность. На Киликию распространялась та же юрисдикция, что и на Иудею, и Самарию, так как все они были частями римской провинции Сирия, а стало быть дело Павла было в рамках компетенции Феликса.

И, узнав, что из Киликии – Таре, родной город Павла, находился в провинции Киликия (Деян. 21:39).

23:35 – Я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители – Употребленный здесь греческий глагол подразумевает внимательное выслушивание, тщательное расследование. В соответствии с римской юридической практикой узник, направляемый из одного суда в другой с сопроводительным письмом (елогим), где были изложены обвинения против него, имел право на повторное расследование.

И повелел ему быть под стражею в Иродовой претории – Греческое слово «праториум» имело широкий диапазон значений. Оно могло быть употреблено применительно к царскому дворцу и к армейским казармам, то есть любому зданию, занимаемому представителями имперской власти. (Ср. Мф. 27:27; Фил. 1:13; 4:22.) Строение, о котором говорится здесь, было сооружено, вероятно. Иродом Великим и служило царской резиденцией, а затем было занято римлянами (как они обычно поступали с царскими покоями) для размещения прокуратора и его войска. Здесь, как в большинстве административных зданий, была камера для содержания заключенных. В ней и был заточен Павел в ожидании суда Феликса.

Глава двадцать четвертая

Б. Павел перед судом Феликса, 24:1-23.

24:1 – Чрез пять дней – На следующий день после отправки Павла из Иерусалима, евреи собрались у башни Антония, прося провести новое расследование дела Павла, но их постигло разочарование, поскольку их заговор провалился. А затем трибун велит им предстать перед судом в Кесарии. «Чрез пять дней» может означать или спустя пять дней после ухода Павла из Иерусалима, или спустя пять дней после его прибытия в Кесарию. Часть времени была потрачена на то, чтобы священники и старейшины подготовились к путешествию, часть – чтобы заручиться профессиональными услугами Тертулла, а остальное время было потрачено собственно на путешествие.

Пришел первосвященник Анания – Возможно, Анания [1464] был специально назначен Лисием исполнять обязанности одного из «обвинителей» по данному делу. Возможно также, что Анания был настолько обеспокоен тем, чтобы устранить со своего пути Павла, что он сознательно стремился укрепить своим престижем позицию обвинения, подобно тому, как ранее он приветствовал и соучаствовал в заговоре с целью убить Павла (Деян. 23:14).

Со старейшинами – Очень может быть, что это те же самые старейшины, которые приняли участие в попытке сорока фанатичных иудеев убить Павла (Деян. 23:14).

И с некоторым ритором Тертуллом – Слово «ритор» («адвокат») на полях переведено как «оратор». Существовал класс людей, представителей которого можно было найти в любой провинции империи, которые за вознаграждение соглашались отстаивать позицию защиты или обвинения, используя в суде свое знание римского права, а особенно – используя свое красноречие с целью повлиять на судью. Судя по его манере говорить, он не был евреем; скорее всего – греком или римлянином. Можно предположить, что евреи, обязанные Лисием явиться на суд Феликса, поняли, что попали в сложное положение, в противном случае они не прибегли бы к найму адвоката, подобного Тертуллу.

Нет ни малейших оснований предполагать, подобно некоторым, что слушанья в суде велись на латыни, и что если первосвященникам пришлось нанимать адвоката, знающего этот язык, то Павел, обладая даром говорения на языках, не нуждался в римском юристе. Слушания в присутствии прокуратора Иудеи и подчиненных ему чиновников поневоле должны были проводиться (как в случае с нашим Господом и Пилатом) на греческом. Если бы Павел говорил по-латыни, то Лука, отмечающий, когда он говорил на еврейском (21:40), а когда – на греческом (21:37), сообщил бы нам об этом.[1465]

Которые жаловались правителю на Павла – Слово «жаловались» – это специальный термин, подразумевающий выдвижение обвинения. Даже несмотря на то, что в письме Лисия было сказано, что он не нашел в Павле никакой вины, Феликс заявил, что он подробно рассмотрит дело Павла, когда прибудут его обвинители. В этом стихе говорится, что эти обвинители в соответствии с формальной процедурой предстали перед Феликсом, после чего он приготовился начать слушания.

24:2 – Когда же он [Павел] был призван – Павла содержали под стражей где-то в претории, поэтому за ним послали служителя, чтобы он предстал перед судом. Ожидалось, что Павел появится незамедлительно.

Тертулл начал обвинять его, говоря правителю [1466] – Судя по тому, что будет сказано дальше, оратор прибег к профессиональной уловке, начав с преувеличенной лести в адрес Феликса, исполнявшего роль судьи. Подобная лесть носила название «эксордиум», и ее подробное описание приводится у Цицерона.[1467] Такое начало речи имело целью выиграть дело путем завоевания расположения судьи уже до того, как он выслушает какие-либо свидетельства.

24:3 – Тебе… обязаны мы многим миром – «Мы» обязаны, говорит здесь Тертулл; а в ст. 6 он отождествляет себя со своими клиентами. Но он провел черту, сказав «сего народа», а не «нашего народа». В правлении Феликса мало что можно было восхвалять, потому что это правление отличалось большими нарушениями. «Мир», о котором повел речь Тертулл, был одним из немногих полезных деяний, совершенных Феликсом в Палестине; он уничтожил банды грабителей и силой подавил организованных убийц (сикариев).[1468] Но его правление было также ознаменовано убийством первосвященника Ионафана (который осмелился призвать Феликса более ревностно относиться к своим обязанностям), а также тем, что разрозненные и одиночные случаи противостояния Риму все более и более принимали характер осмысленного и широкомасштабного сопротивления, которое впоследствии вылилось в открытое восстание, приведшее к разрушению Иерусалима. Именно его продажность и жестокость в бытность на этом посту стали теми факторами, что породили в сердцах рядовых евреев побуждение к мятежу.[1469]

И твоему попечению благоустроением сего народа – Греческое слово, переведенное как «попечение» имело в первом веке смысловой оттенок «божественного деяния». Употребляя его, люди говорили о Божьем «попечении», и в самом Риме была заметна тенденция приписывать подобные божественные деяния самому императору. Со временем, коль скоро люди так часто говорили о «попечении кесаря», эти слова стали появляться на монетах и медалях, отчеканенных в честь кесаря. Тертулл идет по этому пути еще дальше и применяет к прокуратору Иудеи слова, которыми пользовались только в связи с кесарем. Тертулл сказал практически следующее: «Преступность была выкорчевана благодаря твоим «божественным деяниям». Реформы, о которых ведет речь Тертулл, были крайне немногочисленными, если говорить собственно о правлении Феликса, поскольку спустя два года после описываемых событий он был смещен, предстал перед судом в Риме и избежал наказания лишь благодаря влиянию, которым пользовался при дворе его брат (см. прим. к Деян. 24:27).

Всегда и везде… признаем мы – Не только в твоем присутствии, как я это делаю сейчас, но всегда мы признаем, что лишь благодаря твоей бдительности наша страна благоденствует.

Достопочтенный Феликс – Ср. прим. к Деян. 1:1 и Деян. 23:26 относительно титула «достопочтенный».

Со всякою благодарностью – Мы признаем, что реформами (меньше волнений из-за возможности быть ограбленным во время путешествия) мы обязаны тебе; и мы с благодарностью принимаем твои старания обеспечить мир. Возможно, и была некоторая доля искренности в этом выражении благодарности за снижение волны преступности, которая не давала покоя путешествующим по гористой Палестине.

24:4 – Но, чтобы много не утруждать тебя – «Утруждать тебя» – это один из вариантов перевода, однако это выражение можно перевести также как «чтобы я не задерживал тебя слишком долго». Здесь мы снова отмечаем отталкивающую слащавость оратора. Феликс так занят поддержанием мира, что было бы непростительно надолго отрывать его от исполнения обязанностей! Тертулл строит свое выступление таким образом, как будто ему приходится воздерживаться от дальнейших похвал, к которым его подталкивают искренние чувства.

Прошу тебя выслушать нас кратко, со свойственным тебе снисхождением – Слово, переведенное как «снисхождение» («эпиейкейя») означает мягкость, нежность, отзывчивость. «Снисхождение» Феликса – это порождение лести Тертулла. Феликс был широко известен как жестокий, суровый и алчный человек, который находил себе оправдание за злоупотребления и невоздержанность. Возможно, Лука приводит лишь краткое изложение речи Тертулла, но если соотношение времени, затраченного на льстивые речи, и времени, затраченного на выдвижение обвинений против Павла, соответствует их соотношению в речи ритора, то это является доказательством слабости обвинений против Павла.

24:5 – Нашедши сего человека язвою общества – В греческом оригинале использовано более эмоционально окрашенное существительное – «чума, мор, эпидемия». Юрист переходит от славословия судье к оскорбительным нападкам на обвиняемого, и при этом делает сильный упор на обвинениях против Павла, которые выставят его противником тех преобразований, которые Феликс старался провести! То, что Павел является язвой, чумой – это все общие слова. Куда бы он ни пошел, везде происходит сильное возмущение спокойствия. Из последующих фраз мы узнаем три конкретных факта, которыми Тертулл постарается доказать свое обвинение.

Возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной – Слово «вселенная» в римском суде должно было означать Римскую империю. Павел обвиняется в том, что он является причиной возмущения спокойствия, во всяком случае, в среде иудеев, на всем пространстве империи. Если мы припомним случившееся в Антиохии Писидийской и Иконии (Деян. 13:50 и далее; 14:5 и далее; 14:19 и далее), в Фессалонике (Деян. 18:6) и в Ефесе (Деян. 21:28),[1470] то поймем, что небольшое искажение хода событий в этих городах может представить дело так, как если бы их виновником был Павел (а не неуверовавшие иудеи, агитировавшие против Павла).

И представителем Назорейской ереси – Слово, переведенное как «представитель», нигде больше в Новом Завете не встречается. Это военный термин, означающий того, кто стоит впереди армии, знаменосца, лидера, командира. Павла обвиняют в том, что он столь успешно проповедовал Евангелие, что стал лидером или первым лицом в распространении влияния ереси назореев.[1471] Возможно, в словах «ересь» и «назорейская» мы найдем объяснение того, в чем же конкретно обвиняют Павла в этом пункте. Это первый случай использования термина «назорейский», выражающего презрение, для обозначения последователей Иисуса, Которому тоже бросали в лицо этот исполненный упрека термин.[1472] Тертулл, безусловно, хотел выставить Павла основателем новой религии, ответвления иудаизма, а значит, незаконной с точки зрения римского права. То, что отстаивает Павел, не является иудаизмом, утверждает юрист. Это ересь! Это религия, не разрешенная государством![1473] Если бы он не стремился внедрить незаконную религию, то не было бы и вызываемого им возмущения спокойствия в империи.

24:6 – Который отважился даже осквернить храм – Это третье обвинение, насколько мы видим, является модификацией выдвигавшегося ранее (Деян. 21:28).[1474] Они утверждали, что он привел Трофима в Двор Израиля; теперь же они довольствуются тем, что обвиняют Павла всего лишь в попытке сделать это.

Мы взяли его – Опять юрист отождествляет себя со своими клиентами. «Мы взяли» – это, конечно, всего лишь бледное подобие того, что в действительности напоминало настоящее линчевание! Лисий был не единственным, кто манипулировал деталями случившегося ради достижения собственных целей.

24:6б-8а – И хотели судить его по нашему закону; 7. Но тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе. 8. Повелев и нам, обвинителям его, идти к тебе – В Западном тексте, в Сирийском переводе, в Вульгате и в Византийском тексте (а тем самым и в KJV) эти стихи содержатся; они могут быть подлинными или не быть таковыми.[1475] Если эти слова были частью речи адвоката, то в ней можно выделить следующие моменты: Беспорядки в храме пресечены законным арестом, осуществленным уполномоченными на то официальными лицами; за этим в надлежащем порядке должна была последовать судебная процедура, применяемая в каждом случае нарушения закона Израиля; но появился Лисий и своим непрошенным вмешательством нарушил установленную процедуру. Лисия также обвиняется в «великом насилии» (грубость полицейского!), которым сопровождалось его вмешательство в еврейскую юридическую процедуру.[1476] Тертулл опять исказил факты в пользу своих клиентов. Он старается, чтобы события выглядели таким образом, как будто евреи собирались устроить над Павлом справедливый суд в соответствии с еврейским законом; но правда состоит в том, что, презрев закон и справедливость, они убили бы Павла на месте, не вмешайся тут Лисий.

24:86 – Ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том, в чем мы обвинили его – Кто этот «он», от которого следует все узнать? Если считать стихи 6б-8а подлинными, то Тертулл предлагает Феликсу допросить Лисия (ближайшего упоминаемого). Если же опустить эти стихи, то тогда Феликсу следует допросить Павла. «Разобрать» – это перевод греческого слова «анакрино» (иное слово, чем то, что использовано в 22:24), часто используемого в юридическом контексте применительно к предварительному расследованию. Сомнительно, чтобы это слово подразумевало применение пыток. Как отмечалось в сноске 1 к ст. 24:6б-8а, эта фраза является одним из доказательств принадлежности оригиналу стихов 6б-8а. Без них получается, что следует Павла допросить в связи с обвинениями, выдвигаемыми против Павла, а какой арестованный когда говорил правду о себе самом? Однако, если мы расценим эти слова как предложениедопросить Лисия (они настаивают на том, что он причинил им немало неприятностей), то тогда мы немедленно начинаем подозревать евреев, поскольку они заявляют буквально следующее: «Это другой (всегда) является причиной беспорядков! Это Павел, или же это Лисий! Мы – законопослушные граждане!» Тертулл прибегает к еще одной коварной уловке, с помощью которой, как он знает, можно повлиять на судей. Он пытается вызвать у Феликса предубеждение, говоря (прежде чем Павел получил какой-либо шанс высказаться в свою защиту), что он обнаружит, что дело обстоит именно так, как его представили иудейские обвинители.

24:9 – И Иудеи подтвердили – Анания и старейшины виновны в том, что подтвердили лжесвидетельства, произнесенные Тертуллом против Павла и Лисия. Перед нами предстают люди, которые были приглашены на процесс в качестве свидетелей,[1477] а затем принесли ложную клятву в том, что обвинения против Павла изложены точно вплоть до малейших подробностей.

Сказавши, что это так – Случай в изложении Тертулла выглядит следующим образом: Во-первых, он выдвинул общее обвинение против Павла – «Куда бы этот человек не пошел, он повсюду является причиной несчастий, чумой, мором». Затем он привел три конкретных примера в подтверждение общего обвинения: первое – во многих городах он подбил евреев к мятежу; второе – его обвинили в том, что он был основным проводником религии, не разрешенной римским правительством; и третье – он попытался осквернить храм. Любое из этих обвинений, если оно окажется достаточно убедительным для судьи, поставит обвиняемого в трудное положение и может даже привести к вынесению смертного приговора в суде Феликса. Евреи так сильно хотели вывести Павла из игры, что они хотят торжественно подтвердить, что ложь – это правда (то, что запрещено самим их законом – «Не произноси ложного свидетельства…», Исх. 20:16), лишь бы убедить его.

24:10 – Когда правитель дал ему знак говорить – Слово, переведенное как «дал знак», означает как кивок головой, так и жест.

Павел… отвечал – Если бы Иисус не пообещал Своим ученикам, что им будет что сказать, когда они предстанут перед судом (Лк. 12:11,12), то Павел оказался бы в явно невыигрышном положении.

Сейчас от Павла требовалось, без предварительного подтверждения обвинений и без единой минуты на то, чтобы собраться с мыслями, выступить с речью в свою защиту от обвинений, которые, будучи поддержаны судом, могли бы стоить ему жизни. Не располагая ни единым свидетелем, могущим поддержать его, он мог полагаться только на самоочевидную правдивость того, что он собирался сказать. Но у Павла была также поддержка обетования Иисуса: «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам» (Лк. 21:15).[1478]

Зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей – Есть огромная разница между тоном вступительной фразы Павла и льстивыми словами адвоката. Павел говорил искренним и правдивым тоном, не прибегая к лживой лести и искажению фактов. Ему доставляло удовольствие апеллировать ко «многим годам»,[1479] в течение которых Феликс был судьей.

Необходимо помнить, что все нюансы ссоры между евреями могли быть поняты тем, кто долго жил среди евреев. Годы, которые Феликс провел, представляя закон сначала в Самарии, а затем в Иудее, помогут ему понять защиту Павла.

Я тем свободнее буду защищать мое дело – Поскольку вы давно знакомы с обычаями и привычками евреев, я с большой охотой представлю свой случай на ваше рассмотрение. Против Павла были выдвинуты три конкретных обвинения, от которых ему следовало защитить себя. Его ответ на обвинение в возмущении спокойствия изложен в ст. 11–13; на вопрос о возглавлении назорейской ереси он отвечает в ст. 14–16; а вопросу осквернения храма посвящены ст. 17–19.

24:11 – Ты можешь узнать – Путем небольшого расследования ты можешь узнать ту истину, что не более двенадцати дней тому назад я пошел в Иерусалим Когда между самим событием и его расследованием проходит большой промежуток времени, то часто бывает трудно восстановить случившееся. Но в данном случае прошло сравнительно немного времени, так что Феликс может, затратив некоторое усилие, узнать, что же случилось в действительности.

Что не более двенадцати дней тому, как – Комментаторы бьются над тем, чтобы объяснить, откуда Павел взял эти «двенадцать дней», ибо, начиная с Деян. 21:17, его жизнь описана практически по дням: семь дней в Деян. 21:17 плюс пять дней в 24:1 в сумме составляют двенадцать, и на все остальные описанные Лукой события времени не остается. Поэтому предлагались различные способы подсчета времени. Боулс предлагает следующий:

Эти двенадцать дней могут сложиться вот из чего: в первый день Павел прибыл в Иерусалим и встретился с Иаковом (21:15); на второй день он посетил храм в качестве назорея; с третьего по седьмой день он исполнял назорейские обряды и был арестован Клавдием Лисием; на восьмой день он предстал перед синедрионом; на девятый день он узнал о заговоре с целью убийства и ночью отправился в Кесарию; на десятый день он прибыл в Антипатриду; на одиннадцатый день он был доставлен к Феликсу в Кесарию; двенадцатый день он провел во дворце (претории) Ирода; на тринадцатый день он предстал перед Феликсом.[1480]

Беза реконструирует эти двенадцать дней иначе:

Первым был день его прибытия в Иерусалим, 21:15. Второй он провел с Иаковом и пресвитерами, 21:18. Шесть дней были посвящены исполнению обета, 21:21,26. На девятый день (был седьмой день его обета) случились беспорядки, и в этот день он был спасен Лисием, 21:27, 22:29. На десятый день он предстал перед синедрионом. На одиннадцатый день был составлен заговор с целью лишить его жизни, и в тот же самый день, вечером, он был переправлен в Кесарию, куда он и прибыл на двенадцатый день.[1481]

Автор данной книги склоняется к тому, чтобы принять точку зрения Безы. Дни, проведенные им в Кесарии, не принимаются в расчет, поскольку он, находясь в тюрьме, разумеется, был лишен возможности устраивать беспорядки среди евреев.

Я пришел в Иерусалим для поклонения – Его путешествие в Иерусалим не преследовало цели поднять восстание. Напротив, он шел в Иерусалим «для поклонения». По сути, это предложение может быть использовано в качестве защиты Павла от всех выдвинутых против него обвинений. Взамен «ереси», он поклонялся, как тому учит закон; вместо того, чтобы осквернять храм, он пришел для поклонения.

24:12 – И ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу, они не находили меня с кем-либо спорящим – Павел развивает свое доказательство того, что он не был инициатором беспорядков. Он утверждает, что это обвинение лишено доказательств, идет ли речь о Иерусалиме (как в этом стихе) или об ином месте (следующий стих). Ни на территории храма, ни в какой-либо из синагог, ни даже на улицах города он никогда не обсуждал ничего, что могло бы стать причиной беспорядков.

Или производящим народное возмущение – Они не могли назвать ни одного поступка, который можно было бы расценить как «приведший к народному возмущению». Он тихо и мирно занимался в Иерусалиме своими делами. Он ни в одной из частей города не собирал толпы до тех пор, пока не был ложно обвинен и подвергнут насилию асийскими иудеями.

24:13 – И не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня – Отклонив обвинение в том, что он затеял беспорядки в Иерусалиме, Павел переходит к обвинению в том, что он является причиной беспорядков среди евреев по всей империи, которое он также отвергает. Текст Книги Деяний ясно говорит о волнениях в других городах. Это неуверовавшие иудеи, а не Павел, подстрекали и волновали людей! Павел предложил обвинителям привести любое достоверное свидетельство – т. е. двух или трех свидетелей, независимых и не противоречащих друг другу – в подтверждение их обвинений.

24:14 – Но в том признаюсь тебе – Павел приступает ко второму выдвинутому против него обвинению – что он проповедовал запрещенную законом религию.

Что согласно Пути, который [1482] они называют ересью – Тертулл употребил слово «ересь» в уничижительном смысле (Деян. 24:5) – факт, отмечаемый Павлом, когда он говорит о Пути,[1483] являющимся его религией. Павел говорит: «хотя они и называют это сектой (ересью), но то, что я проповедую и чем живу, является путем служения живому Богу. Религия, именуемая христианством – это в точности то, что было предсказано законом и пророками».

Я действительно служу Богу отцов моих – «Отцы» – это патроос, слово, подчеркивающее переход от отца к сыну, причем этот переход происходит снова и снова на протяжении длительного периода времени. Сказанное будет иметь большое значение для Феликса, поскольку он услышал, что Бог, Которому служит Павел, – это Бог, которому служили предки израильтян, и в соответствии с римским законодательством он имел полное право делать это. Павел утверждает, что он служит Тому же Богу, Иегове, что и его предки на протяжении многих лет.[1484] Слово, переведенное как «служу» (латреуо) подразумевает полную самоотдачу, будь то в богослужении или в служении. Павел отрицает, что он сделал что-либо из того, в чем его обвиняют его оппоненты, но он, не колеблясь, заявляет Феликсу, что он действительно служил Богу.

Веруя всему написанному, в законе и пророках – То, как Павел «служит» Богу предков, может действительно отличаться от того, как Ему «служат» фарисеи и саддукеи, но Павел настаивает на том, что его служение гораздо больше, чем их, гармонирует с тем, что написано в Священном Писании. Павел утверждает, что он обрел в христианстве кульминацию закона и исполнение пророчеств; христианство предсказывалось и предвосхищалось и законом, и пророками. Тем самым Павел отрицает, что его религия была незаконной. Христианство не было сектой, осколком или еретическим искажением иудаизма. Оно было тем, к чему иудаизм подготовил мир.

24:15 – Имея надежду на Бога – Этими словами Павел утверждает, что он уже обладает тем (надеждой), чего отцы и пророки лишь ожидали. Бог обещал им, что Он претворит Свои планы в истории – планы, которые включали посылку Его Мессии в мир и приведение истории к ее завершению в воскресении. Неверующие иудеи все еще ожидали прихода Мессии; Павел же подчеркивает, что Мессия уже пришел и Своим воскресением из мертвых обеспечил уверенность в воскресении всех людей. То, на что иудеи лишь надеялись, уже осуществилось в христианстве.

Что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают – Под словами «сами они» Павел явно подразумевает своих обвинителей – первосвященников и старейшин, пришедших в Кесарию из Иерусалима. Поскольку первосвященник обычно был из среды саддукеев, которые не веровали в воскресение (Деян. 23:8), кое-кого удивило это заявление Павла. Поэтому они попытались объяснить это тем, что некоторые из старейшин были фарисеями, которые веровали в воскресение.[1485] Это один из многих отрывков Слова, которые ясно учат, что будет воскресение всех мертвых. Воскреснут и праведные, и грешные.[1486] Павел выдвинул несколько идей, имеющих целью доказать, что его служение не было «сектантством» или «ересью». Он служил Тому же Богу предков, Которому служили на протяжении столетий. Он имел ту же надежду на Бога, что и большинство иудеев, надежду, которая включала веру в воскресение.

24:16 – Посему – Похоже, что этим подводится итог всему, сказанному им со стиха 14. Это не ересь; это способ служения живому Богу. И поскольку сказанное истинно, то это позволит мне предпринять усилия, которые лишат ряд лиц возможности называть меня «зачинщиком».

И сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми – Это объясняет, что подвигло Павла на миссионерские путешествия. Он поставит себе неизменную цель – жить таким образом, чтобы совесть оставалась чистой.[1487] Павел утверждает, что его поведение на протяжении всей его жизни было таким, чтобы не дать даже повода выдвинуть против него обвинения, подобные тем, что сейчас звучат. Единственным способом добиться этого было исполнять все то, что (как он знал) Бог требует от него, и в то же время жить так, чтобы не становиться камнем преткновения для людей. Целью Павла было сделать все необходимое, чтобы помочь людям обрести знания о спасении, живя так, чтобы, оглянувшись назад, увидеть, что сделал все, что следовало сделать, все, что мог сделать для обеспечения духовного благополучия.

24:17 – После многих лет – Павел переходит к третьему обвинению, выдвинутому Тертуллом, а именно к тому, что он хотел осквернить храм. Он начинает с того, что излагает суду основную причину своего прихода в Иерусалим – принести своим соотечественникам (которые были его братьями во Христе) помощь, необходимую в дни испытаний. «Многие годы» – это как минимум четыре года, поскольку именно этот срок прошел с его предыдущего посещения Иерусалима (Деян. 18:22).[1488]

Я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения – Павел использует слово «этне» (нация), а не «лаос» (народ), поскольку последний термин в глазах многих язычников может подразумевать некоторое превосходство над судом, перед которым он предстал, и любыми иными язычниками.

Под милостыней подразумеваются, конечно, те огромные суммы денег, которые Павел во время третьего миссионерского путешествия собрал с языческих церквей в пользу нуждающихся христиан, живших в Иудее и вокруг Иерусалима. Это единственное в Деяниях прямое упоминание об этих пожертвованиях, которым так много внимания уделено в посланиях, написанных им во время третьего миссионерского путешествия (Рим. 15:25; 1 Кор. 16:1–4; 2 Кор. 8, 9; Гал. 6:6-10).[1489]

И приношения – «Приношениями» были те жертвы, которые апостол собирался принести по окончании назорейского обета, данного им (см. Деян. 21:23,24).

24:18 – При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом – «При сем» относится к «приношениям», о которых только что шла речь. В тот момент, когда асийские иудеи нашли его, он как раз приносил жертвы, необходимые для осуществления назорейского обета (Деян. 21:26). И в мыслях не имея осквернение храма, он прошел через весь процесс очищения, необходимый для обета, который он на себя принял.

24:19 – Это были некоторые Асийские Иудеи – Вероятно, Павел хотел сказать, что его обнаружили не обвинители, присутствовавшие на суде, а какие-то иудеи из Асии (Деян. 21:27).

Которым надлежало бы предстать пред тебя – Зачинщики скандала в храме отстранились от последствий своего поступка, и либо остались в Иерусалиме (вместо того, чтобы прийти на заседание суда), или же отправились домой по окончании праздника Пятидесятницы.

И обвинять меня, если что имеют против меня – Это было основным пунктом в защите Павла от обвинения в осквернении храма. Люди, присутствовавшие в суде, могли только с чужих слов свидетельствовать о том, осквернил ли он храм и пытался ли это сделать. Те же, что заявляли в израильском суде о своем присутствии во время осквернения им храма, не потрудились появиться перед судом Феликса. Нетрудно предположить, почему они не появились (даже если они еще не отправились домой в Асию). Не потребовалось бы много усилий, чтобы с помощью вопросов либо со стороны Феликса, либо во время перекрестного допроса установить, кто был действительным зачинщиком беспорядков.

24:20 – Или пусть сии самые – Поскольку подлинные свидетели того, что случилось в храме, не собираются описывать то, что они видели, то пусть обвинители, присутствующие здесь, расскажут о том, чему они были свидетелями. Лисий в своем письме Феликсу упомянул о судебном разбирательстве в синедрионе, поэтому обращался к предмету, с которым Феликс был знаком.

Скажут, какую нашли они во мне неправду, когда я стоял пред синедрионом – Это должно было напомнить его обвинителям, что когда он предстал перед синедрионом, они не выдвигали против него никаких обвинений (подобных тем, что прозвучали в суде Феликса). Он призвал первосвященника и старейшин привести какие-либо обвинения, которые нашли подтверждение в их суде (Деян. 23:1-10).[1490]

24:21 – Разве только то одно слово, которое громко произнес я, стоя между ними – Вспомните высказанное ранее предположение о том, что Павлу пришлось кричать, чтобы быть услышанным. Он и в синедрионе не был причиной нарушения спокойствия. Они сами это устроили, тем самым вынудив его говорить на повышенных тонах.

Что за учение о воскресении мертвых я ныне судим вами – Единственное, говорит Павел, в чем я расхожусь со своими обвинителями – это вопрос, в котором они сами не могут прийти к согласию. Некоторые писатели истолковывают это заявление Павла как признание того, что однажды его слова стали причиной беспорядков, о чем он по прошествии времени сожалеет. Подобное истолкование, однако, противоречит заявлению самого Павла о том, что он всегда стремился к тому, чтобы его совесть оставалась чистой перед Богом или людьми.

Защита Павла содержала прямой ответ на каждое из обвинений, которые Тертулл выдвинул против него. Его посещение Иерусалима состоялось достаточно недавно для того, чтобы можно было с легкостью установить, был или не был он когда-нибудь в центре каких-либо толп, обсуждающих или будирующих где-либо в Иерусалиме или ином месте этот вопрос. Путь, именуемый христианством, не был религией, запрещенной законом, но был воистину тем, что предсказали закон и пророки. Вместо того, чтобы осквернять храм, он пользовался им по его прямому назначению – как места для принесения жертв и обетов Богу. Затем он обращается к присутствующим членам синедриона с просьбой назвать какое-либо совершенное им преступление, которому они лично были свидетелями.

24:22 – Но Феликс, лучше их знакомый с этим учением [1491] – Феликс был лучше знаком с этим учением (христианством), чем кто-либо (иудейские обвинители) мог предполагать.[1492] Он знал достаточно о жизни и учении христиан (подобных тому, что Павел излагал в суде), чтобы понимать, что Павел не был виновен ни в одном из тех преступлений, в которых его обвиняют. Феликс знал, что они представляют события в ложном свете. Любопытно было бы узнать, где Феликс приобрел свои познания о христианстве. Римляне обладали великолепной системой шпионажа, призванной держать их в курсе происходящего в народе. Было ли это источником информации? Может быть, евангелист Филипп, долгие годы живший в Кесарии, обратил евангелический призыв к правителю, и таким образом Феликс узнал о христианстве? Может быть, он узнал некоторые детали от своей предыдущей жены Друзиллы, принадлежавшей к семейству Нерона – семейства, чья судьба была переплетена с христианством на протяжении более полувека? Феликс и сам провел десять лет в Самарии и Иудее, и в обеих этих местностях церковь росла и становилась более и более влиятельной. Ему не раз должна была предоставляться возможность узнать то, чему христиане учили и как они жили.

Отсрочил дело их, сказав – «Отсрочить (отложить рассмотрение) дело» – это специальный юридический термин, означающий перенос рассмотрения дела на другую дату. Феликс затянул рассмотрение на неопределенный срок, не потому, что сомневался в невиновности Павла (его знание христианства было «более точным»),[1493] но потому, что у него была в этом личная заинтересованность (как Лука вскоре разъяснит).

Рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий – Причина, по которой он отложил дело, была чистой отговоркой, но он придал ей видимость правдоподобия, сказав, что хочет услышать от Лисия его версию случившегося. Либо Тертулл превратил действия трибуна в составную часть обвинения, либо Феликс хотел получить больше информации, чем содержалось в кратком письме Лисия, которое сопровождало арестанта. Он не хотел обвинять арестованного, когда все свидетельствовало против принятия подобного решения; но присутствовавшие иудеи могли пойти на фанатические или иные выходки, если их замысел потерпит неудачу. Чтобы сберечь свое время и избавиться от неприятностей, Феликс решил держать Павла в тюрьме неопределенно долгое время. В этом случае ни одна из сторон не выигрывала процесс. Мы не знаем, приехал ли Лисий для изложения своей версии событий. Больше мы о нем не услышим. И Феликс никогда не выносил какого-либо окончательного решения по делу, как он то пообещал.

24:23 – А Павла приказал сотнику стеречь – В греческом оригинале перед словом «сотник» стоит определенный артикль, что означает, что-либо это был сотник, которому Павел был вверен Лисием (Деян. 22:26), либо тот, кому был поручен надзор над узниками, ожидающими суда в Кесарии. «Стеречь» может означать ограничить его передвижение пределами претории, или же это может значить, что Павла содержали в цепях.[1494] «Охраняй его!» – вот что было сказано сотнику.

Но не стеснять его – Лука использует слово «анесис», означающее «освобождать, ослаблять или смягчать ограничения» в отношении Павла.[1495] Тюремное заключение Павла должно было стать минимально стесняющим.

И не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему – Служение должно было включать доставку еды и одежды. По-гречески под его близкими подразумеваются братия, т. е. христиане. В течение двух лет пребывания Павла в Кесарии мы можем наблюдать, как христиане этого города исполняют завет Христа посещать братьев в тюрьме (Мтф. 25:36). Предположительно в это время Лука приезжает в Кесарию и присоединяется к тем, кто навещает Павла в тюрьме. Можно представить, что когда Павел не вернулся в тот день в дом Мнасона (напомним, что вместе с другими людьми, принявшими назорейский обет, он ушел в храм, чтобы принести жертвы), Лука и остальные начали искать его. Они могли встретиться с ним, когда он все еще содержался в башне Антония; но в течение еще некоторого времени они не могли бы знать, что его ночью отправили под стражей из Иерусалима, а узнав, часть из них пошла в Кесарию, чтобы быть рядом с ним и помогать по мере возможностей.

В. Павел перед Феликсом и Друзиллой, 24:24–27.

24:24 – Чрез несколько дней – Мы не можем сказать, сколько именно дней прошло.

Феликс, пришед с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою – Слово «пришед» означает, что эти двое уезжали из Кесарии, и вот теперь вернулись обратно.

В прим. к Деян. 23:24 мы уже познакомились с Друзиллой. Одно или два дополнительных замечания позволят нам заполнить некоторые белые пятна в общей картине. В ее имени, являющемся уменьшительной формой от «Друз», имени, которое носила сестра Калигулы, мы можем проследить давнюю связь ее отца (Агриппы I) с этим императором. Друзилле было шесть лет, когда ее отец умер страшной смертью (вскоре после того, как он лишил жизни апостола Иакова и посадил в тюрьму Петра – Деян. 12:1 и далее). Как отмечалось ранее, Друзилла была очень красивой женщиной, и из-за этого она терпела постоянные нападки со стороны своей старшей сестры Вереники, не отличавшейся особой красотой. Одной из причин, по которой она решила оставить Амиза и выйти замуж за Феликса было желание занять более важное положение, чем у ее сестры Вереники. Отчасти из-за желания расплатиться с Вереникой за все, что она от нее выстрадала, Друзилла продолжала жить в непризнаваемом законом браке с Феликсом (подобные отношения по-прежнему рассматривались законом как грех).

Призвал Павла – Попытки определить причину, по которой Феликс и Друзилла пожелали выслушать Павла, нельзя признать полностью удавшимися. Некоторые ссылаются на имеющееся в Западном тексте место, где говорится о том, что Друзилла попросила показать ей Павла и дать возможность выслушать его. Феликс распорядился исполнить ее пожелание. Некоторые обращаются к ее воспоминаниям о смерти ее отца в Кесарии, которую она могла каким-либо образом связать с христианством; и вот теперь один из известнейших проповедников этого христианства содержится под стражей, что дает ей возможность удовлетворить любопытство и увидеть, существует ли какая-нибудь связь между этой религией и смертью ее отца. Третье предположение состоит в том, что Феликс и Друзилла расценивали эту аудиенцию всего лишь как возможность развлечься и позабавиться. Есть еще и четвертая гипотеза – что содержание этого проповедника под стражей давало Феликсу подходящую возможность дополнить свои и без того обширные познания о «Пути». Разве не содержится в следующей фразе причина, по которой Павел предстал перед правителем и его женой?

И слушал его о вере во Христа Иисуса – Вот почему Феликс и Друзилла пожелали выслушать Павла. Они захотели узнать побольше о «вере» (обратите внимание, что в греческом оригинале перед этим словом стоит определенный артикль), которая приводит человека «во (предлог «ейс») Христа Иисуса». Если судить по языку, используемому Лукой, то может показаться, он говорит, что Феликс и его жена на какое-то мгновение захотели услышать Евангелие, а то и задумались над тем, чтобы стать христианами. Пример Павла в этой ситуации достоин подражания. Он воспользовался возможностью проповедовать Евангелие этим людям, хотя он мог пожаловаться на отсутствие правосудия, на проволочки, на кажущееся необоснованным тюремное заключение. Он не просто воспользовался возможностью проповедовать, но и сделал это так же отважно, как и ранее. От хорошего отношения Феликса зависело, будет ли Павел когда-либо освобожден. Многие проповедники, оказавшись в схожих условиях, испытают искушение говорить о подобных безопасных вещах, чтобы снискать благорасположение судьи в надежде на скорейшее освобождение. Возможно, и Павел испытал такое искушение; но то, что он проповедовал, не преследовало цели получить какую-то личную выгоду, а было направлено на то, чтобы Феликс и Друзилла услышали то, что им надлежало услышать, дабы осознать свои грехи и прийти к покаянию и послушанию.

24:25 – И как он говорил – В этом стихе перечислено некоторое из того, что входит в «веру во Христа Иисуса», а именно: правда (т. е. праведность), воздержание и ожидание грядущего суда. Слово «говорить», объяснение которому уже было дано в нашем исследовании,[1496] может обозначать обмен мнениями в ходе беседы или даже «проповедь». Ранее он «говорил» с предполагаемыми обращаемыми путем представления им Писания, позволяя евангельскому посланию (власть Бога в деле спасения) совершать свою плодотворную работу. Даже сегодня Писание должно быть изложено потенциальному обращенному, ибо именно с помощью Слова Святой Дух дает понимание греха, праведности и грядущего суда.[1497] Каждому евангелисту следует уделять внимание этому вопросу. Заботясь о том, чтобы предполагаемый обращенный откликнулся на Евангелие, он может воспользоваться какими-нибудь широко известными, сильнодействующими методами, чтобы с их помощью добиться желаемого отклика. Социологи и психологи вывели законы управления человеческим поведением. Проповедникам Евангелия следует остерегаться пользоваться этими методами, вместо того, чтобы просто позволять Духу посредством Евангелия влиять на сердце грешника с целью завоевать его. Почему? Те, кто завоеваны эмоциональным призывом и сильным давлением, вполне могут вскоре отпасть под влиянием искушений, в то время как те, кто был завоеван Божьей властью, в моменты искушения будут уповать на Божью помощь, а не на человеческую мудрость.

О правде, о воздержании и о будущем суде – Источники, относящиеся к 1 в. н. э., дают нам информацию о жизнях и характере Феликса и Друзиллы, поэтому неудивительно, что Павел «говорил» именно на эти три темы, обсуждая с ними «веру во Христа Иисуса». Его пригласили выступить с рассказом о вере в Христа. Павел выбрал те темы, которые имели непосредственное отношение к духовным потребностям его слушателей.

«Правда (праведность)». Это слово охватывает две новозаветные темы, одна из которых естественно вытекает из другой. Иногда речь идет о «праведности Божьей» (не столько о Божьей характеристике или том, что Он праведен и свят Сам по Себе, сколько о том, что в Послании к Римлянам объяснено как Божий путь спасения людей, оправдания людей, путем вменения праведности тем, кто имеет веру во Христа). Из этого вытекает другая тема – отношение человека к человеку. Если люди находятся в правильных отношениях с Богом, то они с гораздо большей вероятностью будут находиться в правильных отношениях с подобными себе. Подобные правильные отношения Феликс часто нарушал, пример тому – его отношение с женщиной, сидящей рядом с ним.

«Воздержание» происходит от греческого слова «эгкратейя» («контролируемая сила»), означающего контроль или владение своими чувствами и желаниями тела. Становясь христианином, человек получает от обитающего в нем Духа помощь в контроле над домом, в котором он живет.[1498] Это тоже относилось к числу вопросов, в которых следовало просветить правителя и его незаконную жену. Перевод KJV («умеренность») можно считать правильным, в том случае, если читающие помнят, что в 1611 году слово «умеренность» означало более, нежели просто «контроль над желаниями тела в вопросах потребления алкоголя».

Под «будущим судом» подразумевается последний суд, ожидающий всех людей (см. прим. к Деян. 17:31). Павел подчеркивает, что грядет последний суд, на котором каждому придется предстать перед Богом вселенной и отвечать за поступки, совершенные при жизни. Моральные принципы и поведение находятся под сильным влиянием мысли о том, что людям предстоит столкнуться с обвинением и наказанием за их порочность, если они будут упорствовать в ней, равно как и мысли о том, что хвала и награда от Создателя обещаны человеку, поступающему хорошо (Рим. 2:5-10). «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10).

То Феликс пришел в страх – Всякий раз, когда человек всерьез задумывается над тем, что ему предстоит предстать в суде перед Тем, с Кем нам предстоит иметь дело, если только его грехи не покрыты кровью Христа, он начинает тревожиться.[1499] Чувства, ум и разум – все они охвачены этой тревогой, и успокоить их можно только двумя способами: один – это подчиниться Христу, в то время как второй – это усилием воли ожесточить сердце. Представление Павлом Евангелия заставило Феликса увидеть себя таким, каков он есть; он увидел не только свою жизнь в сравнении с тем, что Бог требовал от Своих созданий, но также и тот суд, который ему предстоял.

Оглянувшись на запятнанное грехами прошлое, он испугался. Он был рабом, гнуснейшим во всех отношениях, в гнуснейшей из всех эпох, в гнуснейшем из всех мест. Раболепствуя, он и его брат Паллас получили место придворных при самом морально деградировавшем из всех дворов. Он командовал вспомогательными войсками, которые были худшими из всех. Мы не знаем, какие похотливые и кровавые секреты таятся в его прошлом; но исчерпывающее и неоспоримое свидетельство, иудейское и языческое, священное и светское, открывает нам, каков он был – насколько жадным, насколько жестоким, насколько вероломным, насколько несправедливым, насколько погрязшим в крови тайных убийств и массовой резни – в течение тех восьми лет, которые он провел правителем сначала в Самарии, а затем в Палестине.[1500]

Книга умалчивает о том, какое впечатление это послание произвело на Друзиллу. Затронуло ли оно ее так же, как Феликса, или же она никак на него не отреагировала? Два члена одной семьи иногда приходят к духовному прозрению одновременно и вместе откликаются на приглашение. В других случаях один из членов семьи оказывается более медлительным, чем другой, и может даже поколебать того, кто подпал под прозрение.

И отвечал: теперь пойди – Реакция Феликса на собственное волнение по поводу своего духовного состояния отличалась от реакции филиппийского тюремщика, попавшего в схожую тревожную ситуацию. Тюремщик спросил: «Что мне сделать, чтобы спастись?», и был направлен к Нему, в Ком он нашел успокоение встревоженного сознания (Деян. 16:30,31). Это один из способов успокоить разволновавшееся сердце. Феликс утишает свою тревогу тем, что собирает в кулак свою волю и убеждает себя в том, что он вернется к рассмотрению этого вопроса позже. Это может быть проявлением амбиции, или похоти (некоторые люди откладывают свое спасение просто потому, что они не готовы перестать грешить), или жадности, или какого-либо иного порока, заставившего его отложить принятие Божьего пути успокоения чувствующего себя виноватым сознания.

А когда найду время, позову тебя – Неоднократно говорилось о том, что Феликс так и не нашел времени, чтобы еще раз послушать благую весть. Скорее всего, он так никогда и не стал христианином, но следующий стих говорит нам, что он часто внимал словам Павла. Те, кто медлят (откладывают исполнение того, что, как они узнают, должно быть сделано ради спасения), должны учиться на примере Феликса. Он медлил с откликом на послание только лишь потому, что ожесточал свое сердце (см. в прим. к Деян. 19:9 объяснение слова «ожесточать»). Поскольку он поступил так, Евангелию стало труднее пробиться к его сознанию и изменить его чувства. Постоянное ожесточение сердца может привести к тому, что Дух Святой уже не сможет войти в человека, хотя послание Божье и будет проповедовано во всей его силе.

24:26 – При том же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его – При проведении суда над Павлом Феликс отложил принятие окончательного решения (ст. 22), и он не стал удовлетворять иск к Павлу, поскольку ему было проповедано Евангелие (ст. 25). Одна из причин подобного промедления объясняется Лукой в этом стихе. Феликса заинтересовало слово «милостыня» в 24:17. Павел, следовательно, не был неимущим человеком.[1501] Затягивая пребывание Павла в тюрьме, Феликс надеялся, что устав от заключения, Павел попытается путем подкупа получить свободу. Он думал, что не препятствуя общению Павла с друзьями, часто встречаясь с ним и проявлял доброту, он побудит Павла попытаться с помощью взятки заставить «колеса правосудия» вращаться быстрее. Но Павел ничего не предложил!

Посему часто призывал его – Нетрудно представить, как проходили эти встречи. Со стороны Феликса исходили осторожные намеки, полуобещания, полуугрозы, касающиеся освобождения Павла или его выдачи обратно иудеям. Со стороны Павла – твердый отказ покупать свободу, которая и так ему причиталась, поскольку он доказал свою невиновность, и бесплодные попытки завоевать Феликса для Христа, но уже никогда ему не удавалось вызвать тревогу, подобную той, что была в первый раз; никогда уже не было подлинного, прочувствованного сердцем желания стать христианином и избавиться от тревог по поводу вины и кары за грех.

И беседовал с ним – Несовершенная форма глагола предполагает, что это было повторявшееся деяние. Может показаться странным, что он по собственной воле оказывался в ситуации, которая может опять возродить уже однажды испытанный им страх предстать перед Судьей вселенной. Но надежда получить деньги и постоянное ожесточение сердца превозмогли все. Однажды отказавшись принять Евангелие и Святого Духа, он мог вновь слушать того же человека и то же послание и оставаться вполне равнодушным.

24:27 – Но по прошествии двух лет – Два года прошло с момента заключения Павла в кесарийскую тюрьму (Деян. 23:33). Мы можем лишь гадать, чем были заполнены для Павла эти два года. Некоторые авторы, которые признают за Павлом авторство Послания к Евреям, приурочивают время его написания к этому периоду. Автор данной книги тоже считает, что Послание к Евреям написано Павлом, но относит его написание к первому римскому тюремному заключению. Другая группа авторов высказала предположение, что так называемые тюремные послания[1502] были написаны из кесарийской тюрьмы, но тому нет необходимых свидетельств. Автор данной книги датирует написание тюремных посланий также периодом первого римского заключения. Часть времени ушла у Павла на посещения Филиппа и других членов Кесарийской церкви, приходивших утешить и развлечь его. Случалось ли ему недоумевать по поводу того, каким образом исполнится обетование о проповедовании в Риме (Деян. 23:11)? Эти годы могли оказаться для Павла скучными; но Лука, несомненно, извлек из них максимум пользы, в Кесарии и других местах Палестины, собирая материалы для своего Евангелия, расспрашивая людей, бывших свидетелями служения Иисуса (Лк. 1:3). По сути, представляется вероятным, что Евангелие от Луки было опубликовано именно в это время, став вторым написанным Евангелием (труд Матфея был опубликован около 50 г. н. э.).[1503] Есть также убедительные свидетельства того, что в этот же двухлетний период Лука собирал материалы для книги Деяний.

На место Феликса поступил Порций Фест – Фест стал правителем примерно в 60 г. н. э.,[1504] предпринял героическое усилие исправить многие из злоупотреблений своего предшественника, но умер пробыв на этом посту чуть меньше двух лет.[1505] Смена правителя была вызвана жалобами на Феликса, которые евреи направляли Нерону. В Кесарии случались расовые стычки между иудейской и языческими партиями, и каждый раз, когда Феликсу удавалось схватить зачинщиков, они подвергались избиению (бичеванию). Но эти методы не смогли пресечь борьбу за равные гражданские права, и во время одного мятежа Феликс пустил в дело армию (которая была на стороне языческой партии); среди иудеев были многочисленные жертвы, и их дома солдаты разграбили в поисках добычи. Столкновения продолжались, и Феликс отправил лидеров обеих парней в Рим, чтобы они отстаивали перед Нероном каждый свою точку зрения, после чего император примет решение. После этого Нерон отозвал Феликса, и некоторые из ведущих иудейских лидеров Кесарии отправились в Рим, чтобы обвинить Феликса. Брат Феликса Паллас вступился за него, в результате чего Феликс сумел избежать наказания.[1506] Он был сослан к Галлию, где и умер. Друзилла осталась верна мужу и на закате его карьеры.

Желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах – Слово, переведенное как «удовольствие», означает «вклад, от которого можно ожидать соответствующей отдачи». Целью, ради которой он продолжал удерживать Павла в тюрьме, было умиротворить иудеев, т. е. добиться их расположения и удержать их, если получиться, от выдвижения против него обвинения в плохом администрировании, – обвинения, адресованного императору Нерону, отозвавшему его с поста. Как сказано выше, этот замысел потерпел неудачу. Западный текст приводит дополнительную причину содержания Павла под стражей: там говорится, что Друзилла попросила Феликса оставить Павла в цепях. Некоторые полагают, что пребывание Павла «в узах» означает более суровые условия тюремного содержания, чем нестесненное заключение (ст. 23) предшествующих двух лет.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общетсва

Глава двадцать пятая

Г. Павел на суде у Феста, 25:1-12.

25:1 – Фест, прибыв в область – Смотри примечания к Деян. 24:27, о том, как Фест стал прокуратором Палестины вместо Феликса. Как отмечалось ранее, Порций Фест постарался исправить злоупотребления своего предшественника. Одним из унаследованных им дел был содержавшийся под стражей Павел. Иудеи настаивали на том, чтобы Фест, в качестве одного из первых своих официальных актов после вступления на должность в их провинции, что-либо предпринял в отношении этого дела. В самом строгом значении слово «провинция» не применимо к Иудее, т. к. во многом она подчинялась Сирии. Иудея была скорее регионом в составе провинции, хотя «прокуратор» Иудеи был более или менее независим от легата Сирии.

Через три дня отправился из Кесарии в Иерусалим – Эти три дня исчисляются по-разному. В соответствии с иудейским способом отсчета времени это мог быть один день полностью и частично два других (Фест прибыл в Кесарию в один день, оставался там в течение всего следующего дня и отправился в Иерусалим на третий день), или же он мог оставаться в Кесарии целых три дня после приезда, а затем, на четвертый день, отправился в Иерусалим. По какой причине новый прокуратор мог предпринять поездку в Иерусалим? Он мог захотеть встретиться с местными правительственными чиновниками, особенно с членами Синедриона, и другими влиятельными иудеями. Было даже высказано предположение, что Фест посетил Иерусалим во время одного из праздников, возможно праздника кущей.[1507]

25:2 – Тогда первосвященник и знатнейшие из иудеев явились к нему с жалобою на Павла – «Первосвященники» здесь могут быть главами тех 24 групп, о которых говорится в Деян. 4:23. Что касается первосвященника, то вполне вероятно, что Анания оставался весьма влиятельным человеком (его отстранили от должности в 59 г. н. э.), хотя есть свидетельства о том, что к этому времени первосвященником стал Измаил сын Фабия.[1508] Хотя Павел провел два года в тюрьме в Кесарии (Деян. 24:27), его враги продолжали люто ненавидеть его. Возможно, их надежда стереть с лица земли старинного врага могла основываться на том, что Феликс – как одолжение иудеям – оставил Павла в тюрьме. Он должен был объяснить им, почему он оставил Павла под стражей. Когда прибыл знакомиться новый прокуратор, то среди первых их просьб была и просьба о казни Павла. Иудеи надеялись извлечь выгоду из желания Феликса установить правильные отношения своей новой администрации с местным населением. «С жалобою» – те же слова, что и в Деян. 24:1,[1509] и означают они, что иудеи выдвинули против Павла формальное обвинение.

И убеждали его – Мы можем вообразить себе сплоченную группу религиозных лидеров: один из них излагал обвинения против Павла, тогда как остальные громко выражали свое недовольство Павлом, стараясь беспрерывным выкрикиванием обвинений против него показать новому прокуратору, что он сразу же обретет популярность, всего лишь отдав Павла в их руки.

25:3 – Прося, чтобы он сделал милость – Нужно было обладать определенной долей наглости, чтобы просить у нового прокуратора ту милость, о которой просили они.[1510] Они просили у Феста согласия на убийство узника.

Вызвал его в Иерусалим – Члены Синедриона должно быть сказали Фесту, что, когда Павел прибудет в Иерусалим, его будет судить их суд, или же они хотели, чтобы Фест провел слушание дела сразу, на месте, и вынес решение, пока он еще оставался в Иерусалиме. Пытались ли эти иудеи воспользоваться тем, что Фест был новичком в своей должности, подобно тому, как иудеи в Коринфе пытались обмануть Галлиона?[1511] Они полагали, что Фест может согласиться с их утверждениями о виновности Павла и уступит их давлению, потому что, как бы то ни было, их влияния оказалось вполне достаточно, чтобы был отозван его предшественник. Эти религиозные лидеры, под предлогом того, что ищут справедливости, замышляли убийство.

И злоумышляли убить его на дороге – Религиозные лидеры приняли – как свой собственный – план убийства, предложенный несколько лет назад другими людьми (Деян. 23:12–15). Скорее всего, они воспользовались бы услугами банды сикариев, чтобы убить Павла. Они устроили бы засаду на Павла и сопровождавших его солдат где-нибудь в подходящем месте на пути в Иерусалим. Конечно, Фест не был осведомлен об этой части их заговора, хотя он, без сомнения, понял, что иудеи намеревались убить Павла.

35:4 – Но Фест отвечал, что Павел содержится в Кесарии под стражею – Мы не знаем, почему Фест отказал иудеям в их просьбе. Возможно, он слышал от Феликса или Лисия, или кого-то другого, о предыдущем заговоре и был настороже. Некоторые авторы считают, что Фест не намеревался оставаться в Иерусалиме достаточно долго для того, чтобы Павла доставили в город и судили там. Однако это предположение очень трудно согласовать с теми «восемью или десятью днями», в течение которых Фест в действительности оставался в Иерусалиме (ст. 6). «Содержится в Кесарии под стражею»[1512] – этим самым Фест давал понять, что во время его администрации не будет (как это происходило при его предшественнике) плохого обращения ни с узниками, ни с невинными гражданами.

И что он сам скоро отправится туда – Этими словами Фест смягчил свой отказ. Он не переведет узника в Иерусалим, но это не означало, что не состоится и слушание дела Павла. Это можно было сделать и в Кесарии, если бы они того пожелали.

25:5 – Итак, сказал он, которые из вас могут, пусть пойдут со мной – Как без сомнения заметил читатель, довольно трудно дать точное определение различным терминам, которые обозначают руководителей иудеев. «Первосвященники» может, например, означать и главу Синедриона (либо тех, кто раньше занимал этот пост), и глав 24 священнических групп. «Старейшины» – это либо люди старшего возраста, которые входили в состав Синедриона, или же речь здесь идет об учреждении, называемом сенат. Тот факт, что мы встречаемся с такими трудностями, когда пытаемся определить, о ком именно здесь идет речь, служит как бы введением в проблему, поставленную сказанными Фестом словами «влиятельные люди». Может быть из-за того, что он был новичком в регионе, Фест не знал, как правильно титуловать иудейских официальных лиц, и поэтому прибег к довольно общему выражению. Другие авторы пытались доказать, что термины «влиятельные люди» и «первосвященники» являются синонимичными даже среди иудеев. Возможно также, что Фест требовал, чтобы обвинения против Павла, в чем бы они ни заключались, были поддержаны руководителями и представителями народа, а не нанятым ритором, вроде Тертулла.

И если есть что-нибудь за этим человеком, пусть обвинят его – Он также сказал им, как мы узнаем из Деян. 25:16, что осудить человека, прежде чем он сможет защитить себя, стоя лицом к лицу со своими обвинителями, противоречит римскому праву. В небиблейских источниках о Фесте говорится, что он был человеком, который старался сделать свое управление справедливым ко всем. А то, как он управлялся с делом Павла, пока доказывает, что Фест старался быть справедливым к обеим сторонам.

25:6 – Пробыв же у них не больше восьми или десяти дней – Очевидно, за это время Фест ознакомился с некоторыми из специфических проблем и спешных обязанностей своей должности в Иудее. Неопределенное «восемь или десять дней» должно быть было расчетом самого Луки, который, будучи в Кесарии, не мог знать, сколько дней Фест провел в Иерусалиме, а сколько заняла дорога из одного города в другой.

Возвратился в Кесарию и на другой день, сев на судейское место – К тому моменту, когда настал день суда над Павлом, Фест пробыл в должности только около двух недель. Если бы он не занял свое место в суде,[1513] то принятые этим судом решения не имели бы законной силы. Иудеи приняли предложение Феста (как это показано в следующем стихе) и сопровождали его обратно из Иерусалима в Кесарию.

Повелел привести Павла – И Павла снова немедленно привели из его камеры на суд в преторию.

25:7 – Когда он явился, стали кругом пришедшие из Иерусалима иудеи – Не совсем ясно, стали ли они «кругом» Павла в полукруглом дворе или же окружили его, обвиняя, указывая на него пальцами, и жестикулируя, как бы пытаясь устрашить его.

Принося на Павла многие и тяжкие обвинения, которые не могли доказать – Из тех слов, что произносит Павел, защищаясь против выдвинутых обвинений (ст. 8), ясно, что то, в чем иудеи обвиняли его, мало чем отличалось от обвинений, о которых разглагольствовал Тертулл (Деян. 24:5, 6). Иудеи обвинили Павла в нарушении закона Израиля (проповедью нелегальной религии), осквернении храма и возбуждении мятежа (возможно, они снова обвинили его в политическом мессианстве и в том, что он учил, что кроме Нерона есть и иной Царь).

25:8 – Он же в оправдание свое сказал: я не сделал никакого преступления – Павел категорически отверг все то, в чем его обвиняли. На этот раз его защита, скорее всего, была во многом схожа с тем, что он говорил в ответ на обвинения Тертулла (Деян. 24:10–21).

Ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря – см. защиту Стефана в Деян. 7, где ему пришлось отвечать на два обвинения, похожих на те, что опровергает теперь Павел. Когда Иисус предстал перед судом, ему было предъявлено еще одно обвинение, а именно – в том, что Он был враждебен интересам кесаря.

25:9 – Фест, желая сделать угождение иудеям, сказал в ответ Павлу – Поскольку иудеи были неспособны доказать свои обвинения (ст. 7), а обвиняемый в ответ на каждое из этих обвинений не признавал себя виновным, то вполне можно было бы ожидать, что на этом этапе Фест освободит Павла из-под стражи. Однако не следует забывать о том давлении, которое иудеи могли оказывать на человека. Ласор по этому поводу написал:

«Если только мы не занимаемся углубленным изучением истории иудеев – от дней Маккавеев до первого восстания, то мы, вероятно, не сможем понять, как римский прокуратор мог нарушить закон, чтобы умиротворить этот народ. В дни Маккавеев фанатичные иудеи победили могущественного языческого правителя. Римляне знали это. Рим прекрасно осознавал тот факт, что с иудейским народом следует обращаться особенным образом! Римский прокуратор, такой как Понтий Пилат, Антоний Феликс или Порций Фест знал, занимая свой пост в Иудее, что он сидит на «пороховой бочке».

Пилат извратил римский закон в случае с Христом, лишь бы не восстановить против себя иудеев. Феликс поступил также в случае с Павлом. Иосиф Флавий, который сам был не только иудеем, но и законопослушным римским гражданином, отмечает, что и другие прокураторы в других делах поступали подобным образом. Фест только что вступил в должность. Ему предстояло «жить с этим народом». И он, конечно, не хотел плохо начинать».[1514]

Хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом? – Фест предлагает Павлу то, что неделю или около того назад предложили ему иудеи в Иерусалиме. Фест старается не восстановить против себя иудеев в самом начале своего управления. Предложение Феста как бы наталкивает Павла на мысль отказаться от своих прав римского гражданина и согласиться предстать перед судом иудейского Синедриона, возможно с Фестом в качестве официального наблюдателя – гаранта против насилия или несправедливости.[1515] По крайней мере, как показывает следующий стих, Павел именно так и понял его.

25-10 – Павел сказал: я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму – Если предложение Феста отправиться в Иерусалим было уступкой иудеям, то, что помешало бы ему сделать еще одну уступку после суда Синедриона? Похоже, что Павел дает понять Фесту, что нет никаких причин, по которым его нужно было бы отправлять обратно в Иерусалим. Разве римский закон и справедливость не действовали в Кесарии? [1516]

Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь – Этими словами Павел утверждает, что у Феста нет причин ожидать, что Павел вернется в Иерусалим на суд. Какая необходимость в суде, когда и так ясно, что обвиняемый совершенно невиновен? А Фест уже знал, что Павел невиновен. Он не оскорблял ни самих иудеев, ни их собственности или личности. Фест знал, что иудеи, как милость, просили передать Павла в их руки, Фест в просьбе отказал и вместо этого предложил провести суд в Кесарии. Он устроил Павлу этот суд и призвал иудеев прислать своих «способных» людей, чтобы обвинять Павла. Однако, несмотря на все это, ни одно из обвинений против Павла не подтвердилось. Фест знал, следовательно, что Павел невиновен. Это со всей очевидностью явствует также и из собственного признания Феста (Деян. 25:18, 19).

25:11 – Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть – Этими словами Павел говорит, что его отказ позволить Фесту возвратить его в Иерусалим, мотивирован не желанием ускользнуть от закона или же извлечь выгоду из своих обстоятельств, чтобы укрыться от наказания.

А если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им – В ASV, как один из вариантов перевода, читаем: «Ни один человек не может отдать меня им как милость». Эти слова показывают, что Павла не обманула притворная беспристрастность Феста, и он не побоялся показать, что все прекрасно понял. «Я не позволю вам преподнести для них подарок в виде меня, только потому, что вы хотите, чтобы ваше правление началось удачно, – вот что говорит Павел. – Поскольку вы прекрасно знаете, что я невиновен, но, кажется, или не хотите, или не можете в моем деле поступить по справедливости, вы оставляете мне только одну возможность действий».

Требую суда кесарева – Право апеллировать к кесарю заменило ранее существовавшее право апеллировать к суверенному народу Рима, которым римские граждане пользовались вплоть до 509 г. до н. э. По мере того как шли годы, и власть все более сосредотачивалась в руках императора, обращение к народу превратилось в обращение к кесарю. Едва только узник апеллировал к кесарю, судья, к которому была обращена подобная апелляция, был обязан немедленно прекратить все судопроизводство по данному делу и отправить обвиняемого вместе с обвинителями в Рим на суд, где судьей был сам кесарь. Обращение Павла к кесарю сразу же вывело его дело из-под юрисдикции Феста.

«Нам, которые знают, как и чем отличился Нерон по отношению к христианам, может показаться странным, что Павел с такой уверенностью апеллировал к нему. Но какими бы ни были личность и характер Нерона, первые пять лет его царствования (54–59 гг. н. э.), когда императорское управление шло под влиянием его наставника – философа-стоика Сенеки, и Афрания Бурра, честного префекта претория, впоследствии считались золотым веком в миниатюре. В 59 или 60 гг. н. э. почти ничто не предвещало случившегося в 64 г. н. э. и потом».[1517]

25:12 – Тогда Фест, поговорив с советом – Слово «совет» относится не к Синедриону («сунедрин»), а к собранию советников («сумбулион») при прокураторе. Подобные советники из местных были необходимы. Они помогали судьям или прокураторам, которые, как это было в случае с Фестом, часто нуждались в их опыте и совете. Их главной обязанностью, кажется, было давать советы прокуратору по вопросам, связанным с римским правом, а в нашем случае – касательно того, что повлечет за собой, как для самого Феста, так и для подсудимого, обращение Павла к кесарю.

Отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься – Советники должны были сказать Фесту, что у него не остается иного выбора, как отправить Павла и его обвинителей в Рим, поскольку сам обвиняемый обратился к кесарю.

«Ответ Феста выдает некоторое огорчение, естественное следствие упрека, заключенного в самом факте подобного обращения; и в то же самое время, это намек на неудобство, которому подвергается и сам Павел: он будет послан в Рим, как пленник, с военной стражей; его ожидают всевозможные проволочки, связанные как с ожиданием приезда свидетелей, которые должны были свидетельствовать против него, так и с медлительностью самого императорского суда».[1518]

Может быть, Макгарви в некотором роде и прав, комментируя подобным образом ответ Феста на обращение Павла; ведь, в конце концов, Фест и сам только что приехал из Рима, и ему следовало знать, во что именно вовлекает себя Павел.

Д. Павел защищает себя перед Иродом Агриппой II, 25:13–26:32.

1. Посещение Феста Иродом Агриппой II, 25:13–22.

25:13 – Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию – Во введении уже многое было сказано по поводу этой пары. За четыре или пять лет до этого Агриппа стал царем Галилеи, Переи и еще некоторых небольших регионов. Следует также помнить, что с 52 г. н. э. он фактически контролировал храм, назначал и смещал первосвященников – и все это в интересах Рима. Таким образом, Ирода Агриппу II можно в некотором роде считать авторитетом в вопросах, касающихся иудейской религии.

Поздравить Феста – Из своей столицы, Кесарии Филипповой, Агриппа и Вереника прибыли в столицу района, расположенную на границе их царства, для того, чтобы поздравить и официально признать нового губернатора.

25:14 – И как они провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово, говоря – Похоже, что эта тема как бы сама собой возникла в их частной беседе. У Агриппы II была репутация знатока иудейской религии, так что Фест вероятно решил, что Агриппа мог бы пролить некоторый свет на проблему, которая была ему поручена. Как мог Фест понять то, что Павла, иудея, глубоко уважающего храм и закон, так яростно обвиняли и обличали сами же иудейские религиозные лидеры?

Здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах – См. Деяния 24:27.

25:15 – На которого, в бытность мою в Иерусалиме – См. Деяния 25:1–5.

С жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его – Из этого разговора мы узнаем, что религиозные лидеры требовали смертного приговора Павлу без проведения справедливого судебного разбирательства. Мы можем согласовать это с прочитанным ранее в главе 25 только предположив, что, когда Фест впервые приехал в Иерусалим, иудеи сделали ему два предложения: (1) самому вынести приговор и казнить Павла без суда; но так как в этом он им отказал, то ему предложили (2) привезти Павла в Иерусалим, чтобы его судили там; тогда как втайне они замышляли убить Павла где-нибудь по дороге.

25:16 – Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения – До сих пор Фест весьма точно излагал Агриппе II факты, но в его словах «у Римлян нет обыкновения» мы улавливаем нотку превосходства и презрения к иудеям. Можно процитировать многих римских авторов, чтобы доказать, что римляне действительно требовали проведения честного судебного разбирательства. Аппиан в своей «Истории Рима» пишет: «Не в их обычаях осуждать человека, не выслушав его»,[1519] а в его «Гражданских войнах» читаем: «Закон требует у членов совета, чтобы человек, представший перед судом, выслушал обвинения и говорил в свою защиту, прежде чем ему вынесут приговор».[1520] Тацит пишет: «Обвиняемому не должно отказывать в предоставлении доказательств, которыми может быть установлена его невиновность».[1521] Многие свои юридические практики западный мир унаследовал от Рима. Барнс считает, что следует возблагодарить Господа за подобную судебную систему.

«Следует заметить, что надо искренне возблагодарить Бога за то, что в нашей стране пользуются подобной привилегией. Это право, которое принадлежит каждому: право быть выслушанным, право знать, какие против тебя выдвигают обвинения, право очной ставки со свидетелями, право осуществлять свою защиту и быть судимым законами, а не страстями и капризами людей».[1522]

Выдавать какого-нибудь человека на смерть,[1523] прежде, нежели обвиняемый будет иметь обвинителей на лицо и получит свободу защищаться против обвинения – Здесь у нас тот же самый глагол, который Павел употребил в ст. 11, когда говорил о том, чтобы «отдать как милость». Можно подумать, что он затронул весьма уязвимое место, объяснив, по какой причине он обращается к кесарю, и что Фест теперь всячески старался подтвердить, что никогда и не намеревался выдать Павла иудеям. Может быть, он и не хотел сделать этого, однако Павел понял, что именно таково было его намерение. Вероятнее всего, Фест все-таки хотел выдать Павла, но теперь в разговоре с Агриппой II он старался скрыть свои настоящие побуждения.

25:17 – Когда же они пришли сюда – См. комментарий к Деяниям 25:6.

То, безо всякого отлагательства – Здесь, похоже, намек на некоторое возмущение действиями его предшественника в этом деле. Если бы Феликс не выжидал, не принимая никакого решения по делу апостола в течение целых двух лет, то у Феста сейчас не было бы этой проблемы.

На другой же день сел я на судейское место и повелел привести того человека – Здесь Фест снова точнейшим образом рассказывает, как все происходило. Создается впечатление, что он старается выполнить свою работу; а если бы он не пытался так понравиться своим новым подданным, то был бы совершенно беспристрастен и на предыдущем процессе Павла.

25:18 – Обступивши его, обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал – Очевидно, Фест ожидал обвинений в подстрекательстве к бунту и нарушении общественного порядка, подобно тому, как это было во время кровавого конфликта в Кесарии непосредственно фигурировавшего как причина отзыва его предшественника Феликса (Деян. 24:17). Или же он ожидал, что Павла обвинят в ужасных преступлениях против личности или собственности:

25:19 – Но они имели некоторые споры с ним об их религии [1524] – В NASB здесь как бы дополнение к оригиналу, в том смысле, что в словах этих ощущается некое пренебрежение и презрение к тому, о чем религиозные лидеры завели разговор, когда наконец получили слово в суде. Фест рассказал Агриппе II то, о чем в подробностях не говорилось в первоначальном отчете о суде, а именно о том, что он, наконец, узнал, каковы были истинные обвинения против Павла: разногласия в области иудейской религии. Слово, переведенное, как «религия», это то же самое слово («деисидаимопиас»), которое Павел употребляет, начиная свою речь на Марсовом Холме (Деян. 17:22). Как было объяснено ранее, слово это может означать как похвалу, так и оскорбление. Есть причины полагать, что Фест употребил его здесь в положительном смысле. Это было обычное слово, которым римлянин обозначил бы свое собственное поклонение богам, так что, не будучи знаком с какими бы то ни было иудейскими словами, использующимися для этого, Фест, естественно, употребил данное слово для обозначения их религии, так же как сделал бы это и по отношению к своей собственной. Далее, Агриппа относился к иудейской религии с определенной долей уважения. Фест конечно же не стал бы пренебрежительно говорить о религии своего царственного гостя.

И о каком-то Иисусе умершем – Здесь речь идет об еще одной подробности суда, ранее не упоминавшейся. В более ранних рассказах об Иисусе нет ни слова. Если мы поймем, что Фест валит в одну кучу совершенно разные вещи – «их религию» и «какого-то Иисуса», – то сможем утверждать, что прокуратору, только что приехавшему в эту страну, еще предстояло много узнать и о ее народе, и о ее верованиях. Павел непременно настаивал на том, что Иисус был кульминацией и исполнением всего того, чего с нетерпением ожидала иудейская религия; однако, для необращенного иудея эти вещи были несовместимы. Вероятно, из слов Феста об Иисусе мы можем понять, что до своего прибытия в Иудею Фест совершенно ничего не знал о Нем, недаром он называет Его «какой-то умерший». Не был ли Фест в этом похож на многих политиков, которые никогда не изучают вопросы религии?!

О Котором Павел утверждал, что Он жив – Павел учил не только о том, что Иисус умер, но и утверждал, что Иисус снова воскрес из мертвых. Каждый раз, как мы перечитываем Книгу Деяний и изучаем то, как написаны Евангелия, все более и более примечательным становится постоянное и повторяющееся выделение воскресения Христа. Таков третий вопрос, обсуждавшийся на суде, и о нем мы впервые узнаем из рассказа Феста. Павел не только говорил о распятии Иисуса, он также подчеркивал Его Воскресение и этим произвел впечатление на прокуратора.

25:20 – Затрудняясь в решении этого вопроса – Фест был «в затруднении» – как судить о подобных религиозных делах. Он просто не знал, на что решиться; возможно, в Иерусалиме найдутся свидетели, которые помогут в решении проблемы, по крайней мере, так он говорит Агриппе. Следует помнить, что Павел воспринял само предложение отправиться в Иерусалим как свидетельство того, что Фест склонялся в пользу обвинения: даже ценой жизни обвиняемого.

Я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом? – См. комментарий к Деяниям 25:9.

25:21 – Но как Павел потребовал, чтобы представлен был на рассмотрение Августово – Здесь и в ст. 15 Фест говорит о Нероне, называя его титул (отметьте маргинальное «Августово»). Современный эквивалент этого титула будет «Его Величество». Титул «Август» впервые был присвоен Октавиану в 27 г. до н. э., после чего он стал называться кесарь Август – имя, которое употребляет Лука, рассказывая о рождении Христа (Лк. 2:1). После смерти Октавиана титул перешел к его преемникам, так что Фест употребляет его применительно к Нерону. Есть дополнительный оттенок божественности во всем том, что называлось «Августом» (т. е. почтенный, достойный благоговения). Тиберий не любил, когда его самого называли так, однако другие императоры не были столь же щепетильны, когда их называли божеством.

То я велел содержать его под стражею до тех пор, как пошлю его к Кесарю – Павел продолжал находиться под стражей в Кесарии, пока не были закончены приготовления к его переводу в Рим. «Кесарь» («Цезарь») первоначально было родовым именем рода Юлиев. Октавиан использовал его в качестве официального титула, поскольку его подданные испытывали к этому титулу меньшее отвращение, чем к слову «царь». После смерти Гая, последнего в роду Юлиев, император принял титул «кесарь», как обозначение своего поста, что схоже с нашим «президент» или «король».

25:22 – Агриппа же сказал Фесту – Узнав от Феста все эти подробности дела Павла, Агриппа мог высказать свою в нем заинтересованность.

Хотел бы и я послушать этого человека – Несовершенный вид глагола лучше перевести как «я и сам тоже желал» (т. е. такое желание возникло не впервые). Мы можем только гадать, почему Агриппа раньше не попросил выслушать Павла. Возможно, он чувствовал, что его официальное положение в отношении храма и назначения иудейских религиозных должностных лиц может оказаться под угрозой, если он выкажет слишком большую заинтересованность в Павле и его послании. Может быть, он чувствовал, что Фест будет оскорблен, если узнает, что Агриппа II прибыл в Кесарию с целью иной, чем приветствовать нового прокуратора. Возможно, Агриппа думал, что это слишком большая милость, чтобы о ней просить. Слова Агриппы показывают, что о Павле он слышал не впервые, да и об Иисусе он, скорее всего, слышал не впервые. Этот царь – последний в роду Ирода – без сомнения знал о тех случаях, когда христианство вторгалось в их семейную историю. Именно его прадед попытался убить Иисуса в Вифлееме. Именно его дядя убил Иоанна Крестителя и судил Иисуса в тот день, когда Он был распят. Его собственный отец попытался уничтожить христианство и этим угодить иудеям, убив апостола Иакова и арестовав Петра, намереваясь убить и его. Имена Иисуса и апостолов должны были быть известны в окружении Агриппы II, но он не мог унизиться до того, чтобы самому слушать проповедь одного из апостолов. Впрочем, он смог удовлетворить свое столь долго лелеемое желание услышать проповедь одного из этих людей, не нанося ущерба своему влиянию среди иудеев, как один из приглашенных по этому поводу Фестом гостей.

Завтра же, отвечал тот, услышишь его – Если Фест, как было высказано предположение, намеренно упомянул в разговоре дело Павла для того, чтобы вовлечь Агриппу в его решение, то слова его «Я устрою так, что ты услышишь его!» – звучали с явной радостью и удовлетворением. Остаток дня был проведен в приготовлениях: рассылались приглашения, все приводилось в готовность.

2. Павел предстает перед Агриппой, 25:23–27.

25:23 – На другой день, когда Агриппа и Вереника пришли с великой пышностью – Далее описание звучит так, как будто сделал его очевидец всей этой пышности. Греческое слово для «пышности» («фантазиа» буквально «спектакль, помпа, блеск») больше нигде в Новом Завете не встречается, хотя светские авторы пользуются им при описании хвастовства, выставления напоказ или щегольства. Все эти люди должны были быть одеты в свои лучшие парадные одежды или официальное платье. Все они занимали отведенные им места в процессии – в соответствии с жестким протоколом. Каждый из выходов осуществлялся в определенной последовательности и через равные промежутки времени. Может быть, там звучали фанфары, рога или барабаны.[1525] Вереника, как обычно, сопровождала Агриппу, так было всюду, куда бы они ни ездили,[1526] и они были настолько близки, что все верительные грамоты были обращены совместно к Агриппе и к ней.[1527]

И вошли в судебную палату с тысяченачальниками и знатнейшими гражданами – «Судебная палата» это была, очевидно, приемная зала в претории, где прокуратор принимал официальные визиты. То, что здесь присутствовали трибуны (в Кесарии находилось пять когорт, так что должно было присутствовать пять командиров этих когорт) [1528] и знатнейшие люди, означает, что они получили специальное приглашение. «Знатнейшие граждане» это, вероятно, гражданские чиновники иудейского и языческого местного управления Кесарии.

По приказанию Феста приведен был Павел – После того, как процессия царей и. сановников вошла в зал и все расселись по местам, привели Павла. Однажды Иисус пообещал Своим ученикам, что: «поведут вас к правителям и царям… для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф. 10:18). По другому поводу, когда Иисус наставлял Ананию пойти к Павлу и сказать ему, что именно следует делать, чтобы получить спасение, Иисус указал, что Павел должен «возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). В появлении Павла в приемном зале мы видим исполнение этих пророчеств.

25:24 – И сказал Фест – Фест, как записано в ст. 24:27, с большими ораторскими преувеличениями вводит собравшихся в курс дела. Христианам следует быть осторожными в том, как они представляют других ораторов, о чем профессор Дейл напоминает нам в таких словах:

«Обычно маленькие люди на больших должностях любят пышность и показуху, которые, по их мнению, облагораживают их мелкие души. Неуместная пышность и хвастовство обычно являются признаками слабой или распадающейся власти. Настоящая власть не нуждается в выставлении напоказ. Чем выше должность, тем меньше показного. Такое можно видеть, когда вас представляют президенту США: произносится только несколько слов [ «Леди и джентльмены, президент Соединенных Штатов»]. Проповедники и политики часто становятся жертвами избытка лести и хвастовства. Хорошо бы помнить, что наша жизнь и наша миссия говорят сами за себя. Было бы также справедливо и желательно, чтобы почести воздавались там, где они являются заслуженными (Рим. 13:7). Трудно представить себе Иисуса и апостолов выставляющими себя напоказ на манер современных проповедников. Им бы резали слух шуточки, которые сейчас используются при начале проповедей».[1529]

Царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи! – Хотя Лука тщательно подчеркивает, что у Агриппы действительно был титул царя, он не называет его царем Иудеи. Агриппа был последним, кто в Палестине в римские времена носил титул «царь».

Вы видите этого, против которого все множество иудеев приступали ко мне в Иерусалиме и здесь – Иудеи хорошо обработали Феста, и поэтому он говорит так, как будто ненависть к Павлу среди иудеев была всеобщей. Конечно, во время своего недолгого пребывания в провинции Фест контактировал только с врагами Павла. Некоторые поняли слова «и здесь», как означающие, что иудеи, которые жили в Кесарии (и которые сильно ненавидели язычников по причине расовых стычек в городе) пришли к Фесту и потребовали предать смерти апостола, который был так дружелюбен по отношению к язычникам. Возможно также (в свете того, что говорится в предыдущих стихах) слова эти в данном случае означают только то, что в Иерусалиме, как и потом в Кесарии, иерусалимские иудеи требовали смерти Павла. Слова, переведенные как «приступали ко мне», в 1 Маккавеев 8:32 и 10:61 переведены как «жаловались на» и «обвинили».

И кричали, что ему не должно более жить – И снова раздавались те же самые крики против Павла, что и два года назад в день его ареста (Деян. 21:36).

25:25 – Но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти – Вот решительное заявление Феста о том, что он не нашел доказательств, которые подтвердили бы обвинения иудеев против Павла. То, на что был только намек в Деян. 25:9 и далее, здесь высказано недвусмысленно. Даже когда Фест спрашивал Павла, хочет ли тот отправиться в Иерусалим, чтобы его судили там, он уже знал, что Павел невиновен.

И как он сам потребовал суда у Августа, то я решился послать его к нему – Эти слова могут означать, что Фест обдумывал, отпустить ли Павла на свободу по завершении этого первого суда. Он не решался сделать этого немедленно из-за постоянного возмущения иудеев против Павла. А потом Павел воззвал к кесарю и, посовещавшись со всеми советниками, Фест (Деян. 25:12) решил, что ему не остается ничего иного, как послать Павла к императору.

25:26 – Я не имею ничего верного написать о нем государю – По римскому праву, в том случае, если дело передавалось на рассмотрение кесаря, требовалось, чтобы низший суд прислал ему полный отчет о судопроизводстве, которое предшествовало апелляции. Это требование поставило Феста в затруднительное положение. Он, конечно, не мог написать, что Павлу не удалось добиться справедливости в низшем суде и потому пришлось обратиться к кесарю. Но что же написать Нерону? Рекомендуя Павла, Фест просит помощи. Титул «государь» относится к Нерону, императору. В этом титуле есть нечто большее, чем просто намек на божественность его обладателя, даже больший, чем в слове «Август» (Деян. 25:21). Поэтому Октавиан и Тиберий запретили обращаться к ним подобным образом.[1530] А вот Калигула и Нерон позволили употребление этого титула и даже упивались им.[1531]

Посему привел его пред вас и, особенно, пред тебя, царь Агриппа, дабы, по рассмотрении, было мне что написать – Выбор слова «рассмотрение» для перевода греческого слова здесь очень удачен, поскольку оно передает идею о том, что это не было судом для проформы. Действительно, суд и не мог быть таковым, потому что обращение Павла к кесарю остановило все судопроизводство за исключением того, что должно теперь было происходить в Риме. Фест объясняет, что это не формальное слушание, а скорее попытка собрать более подробную информацию. Обращение Феста ко всем должностным лицам и сановникам можно было бы рассматривать как простой акт вежливости, но это было нечто большее. Этим поступком Фест делает всех их, и особенно Агриппу, соавторами послания к императору. Если Нерон прочтет между строк, что Павел не добился правосудия в Иудее, многие люди, помимо Феста, будут отвечать за судебную ошибку. Фест ловким маневром обезопасил себя: если ему еще немного помогут в выборе подходящей формулировки послания к кесарю, т. е. такой, которая прозвучит достаточно убедительно, то он выпутается из этого дела без особого ущерба для своего положения или репутации.

25:27 – Ибо мне кажется, нерассудительно послать узника – Фест признает, что он оказался в затруднительном положении. Он уже собирался отослать в Рим узника, которого судили в его собственном суде, и который обжаловал его правомочность. Однако, он сам, судья, не смог четко сформулировать, в чем заключались обвинения против этого человека, если он действительно совершил хоть какое-то преступление.[1532] Не было ли абсурдно отсылать узника без четкого определения выдвинутых против него обвинений? Да, абсурдно, но Нерон будет недоволен им и в том случае, если дело попадет в высший суд, а против Павла не будет выдвинуто никакого обвинения в нарушении римского закона.

И не показать обвинения на него – Фест надеется, что данная попытка собрать дополнительную информацию выявит какие-нибудь новые факты, которые ранее он не мог постичь. Кто-нибудь, столь же сведущий в иудейской политике и религии, как Агриппа, конечно сможет помочь ему, во-первых – понять, в чем, собственно говоря, заключается все это дело; и, конечно, изложить в письменной форме что-то такое, что было бы достаточным для представления дела самому кесарю.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава двадцать шестая

3. Проповедь Павла перед Агриппой II, 26:1-23.

26:1 – Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя – Расследование проводилось в аудиенц-зале дворца Феста, однако все в главе 26 указывает на то, что Фест передал ведение расследования Агриппе, потому что многие слова Павла непосредственно обращены к Агриппе, и когда тот встает (Деян. 26:30), то это означает конец судебного заседания.

Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свою защиту – Греческое выражение, переведенное как «простерши руку», не является тем же самым, что и в Деян. 13:16 и 21:40, где это слово означает жест, призывающий к тишине и вниманию, так чтобы оратор мог говорить. Здесь это слово означает руку, поднятую в приветственном жесте или же для того, чтобы обратить особое внимание слушателей на сказанное. Показательно, что Павел убедительно проповедует, отстаивая достоинство своего призвания Иисусом к апостольскому служению и одновременно, со всей возможной в его положении доходчивостью, объясняет свое собственное поведение. И в дальнейшем можно утверждать, что Павел именно проповедует, ибо трудно предположить, что в результате своей речи он рассчитывал получить освобождение, ведь его должны были содержать под стражей до тех пор, пока не будет все готово к его переводу в Рим (Деян. 25:11). Ленски вполне справедливо утверждает, что «Павел превратил этот огромный зал в церковь и выступал как проповедник».[1533] Мы сейчас услышим третий в Деяниях рассказ об обращении Павла, на сей раз из уст самого Павла, так что он будет более подробным и живым, чем другие два. По мере того как мы переходим от одного рассказа к другому, появляются некоторые дополнительные подробности,[1534] которые являются не доказательством того, что все эти рассказы – подделка, а именно тем подтверждением их достоверности, которое мы могли бы ожидать, принимая во внимание разный состав слушателей, к которым обращены эти рассказы. Мы предлагаем следующий план различных моментов, на которые Павел обращает особое внимание.[1535]

1. Дополнительное введение. (стихи 2 и 3).

2. Павел говорит о том, что он из фарисеев (стихи 4–8).

3. Затем он говорит о том, что прежде неистово преследовал христиан (стихи 9-11).

4. О своем Видении на пути в Дамаск (стихи 12–18).

5. О том, что всю свою жизнь он повинуется этому видению (стихи 19–20).

6. О своем аресте (стих 21).

7. И наконец, Павел излагает доктрину, которой он учит (стихи 22–23).

26:2 – Во всем, в чем обвиняют меня иудеи – Главными пунктами обвинения, которые на протяжении последних двух лет против него выдвигали иудеи, заключалось в том, что, где бы он ни был, Павел вызывал волнения среди народа. Он – главарь христиан, осквернитель храма, тот, кто учит людей неповиновению закону Моисея (см. Деян. 24:4, 6; 25:8). Было отмечено, что в стихах 2–7 слова «иудеи» повторяются четыре раза, как если бы Павел в данной связи противопоставлял себя своим неверующим соотечественникам. Когда вспоминаешь, что в других случаях он напротив старался идентифицировать себя с ними, то некоторым это кажется странным. Однако не надо забывать, что уже в Послании к Римлянам 9-11, написанном за несколько лет до описываемых событий, Павел указал, что подобное разделение между христианами и неверующими иудеями действительно существует.

Царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою – В этой его защитной речи мы снова видим ту откровенность и учтивость, которые характерны для того, как Павел защищал себя перед Феликсом. Он правдиво объясняет свои чувства и причину их; но не льстит царю, чей характер, как должен был бы знать Павел, не заслуживал похвал. Павел действительно говорит, что, как он чувствует, ему повезло, ибо он имеет возможность говорить перед таким человеком, как Агриппа, имеющим определенное понятие обо всех сложностях иудейского образа жизни и мышления. И снова это не «защита» в строгом смысле этого слова (как защита в суде). Как «защита» переведено греческое слово «апологейя», которое в те времена означало, конечно же, совершенно иное, чем сегодня.[1536] Павел не оправдывается за то, что в чем-то виноват. Его заявления были сделаны для того, чтобы доказать свою правоту! Он объясняет свои действия и побудительные мотивы так, чтобы Фест и все остальные могли лучше понять, почему он поступил так, а не иначе.

26:3 – Тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения иудеев – В комментарии к Деян. 25:13 отмечалось, что Агриппа не только исповедовал иудейскую религию, но также осуществлял некоторые административные функции в отношении храма и священства, данные ему римским правительством; он был экспертом в иудейской религии. «Обычаи», как это уже неоднократно встречалось в Деяниях,[1537] относится к особенным практикам, которые оговорены в законе Моисея. «Спорные мнения» имеют отношение к предмету спора между фарисеями и саддукеями (Деян. 23:8). Во всем этом Агриппа II хорошо разбирался.

Посему прошу тебя выслушать меня великодушно – Этой просьбой Павел дает понять Агриппе, что предстоит выслушать довольно продолжительный рассказ. Понадобится некоторое терпение, чтобы дослушать все до конца. Человеку, которому незнакомы особенности иудейской религии (споры между фарисеями и саддукеями, ожидание прихода Мессии, преданность Моисею и храму), было бы трудно следить за доводами Павла, он мог бы утомиться еще до того, как рассказ был окончен. Но Павел надеялся, что Агриппе будет нетрудно следовать за его рассказом.

26:4 – Жизнь мою от юности моей знают все иудеи – Иудейский народ знал Павла с тех самых времен, когда он пришел в Иерусалим и стал учеником раввина. «Юность» здесь, скорее всего, означает подростковый возраст.

Которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме – Здесь Павел подчеркивает свое иудейское происхождение и особо отмечает, что его обучение происходило в Иерусалиме. Павел ссылается на то время, когда он впервые пришел в Иерусалим, чтобы учиться закону и традициям (см. комментарий к Деян. 22:3) старейшин, и учителем его был Гамалиил.

26:5 – Они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать – Если иудеи Иерусалима и Иудеи знали Павла уже в то время, когда он был всего лишь учеником, он должно быть сделал нечто такое, что привлекло к нему их внимание. Так он говорит сам: «И преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем» (Гал. 1:14). Тот факт, что ранее ему поручили преследовать христиан (глава 9), показывает, что уже в молодости он отличился так, что люди знали о нем. Павел настаивает на том, что иудеи могут свидетельствовать о правдивости всего сказанного им теперь, поскольку они знали его задолго до того, как два года назад он был впервые арестован.

Что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению – Иудеи, которые знали Павла в те дни (более четверти века назад), также могли засвидетельствовать, что он был членом секты фарисеев – самой требовательной и суровой среди всех сект, когда дело касалось толкования закона и наблюдения за осуществлением ритуала. Павел знал все правила дисциплины, установленные фарисеями, он жил в строгом соответствии с этими правилами. Греческое слово «вероисповедание» (трескейас) является древним словом, обозначающим религиозное почитание или дисциплину, при которых особый упор делается на соблюдение внешнего ритуала.[1538] В начале своего рассказа Павел особо подчеркивает свою подготовку и то, во что он верил до своего обращения. Он был фанатичным приверженцем всех положений веры, которым учит Ветхий Завет.

26:6 – И ныне я стою перед судом за надежду – Павел настаивает на том, что его учение и проповедь после обращения находятся в полном соответствии со всей прежней его жизнью. Он был приведен туда, куда и должен был привести Закон человека, а именно – к Иисусу, Который и был Мессией.[1539]

На обетование, данное от Бога нашим отцам – Обещанием, которое повторяется на протяжении всего Ветхого Завета, было обещание прихода Мессии. А когда Он, наконец, придет, все народы земли будут благословенны (термин, который включает прощение грехов).[1540] Подразумевалось также и обещание грядущего «воскресения из мертвых». «Нашим отцам» – сказал Павел.[1541] Вариант перевода NASB почти полностью соответствует тому, как Павел обычно отождествляет себя с теми, с кем он говорит. В некотором смысле он мог заявить, что даже Агриппа является потомком Авраама.

26:7 – Которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен – Павел говорит о «двенадцати коленах», чтобы обозначить таким образом иудеев всех колен, поколение за поколением, как надеявшихся увидеть исполнение того, что Бог обещал их отцам. Ни Павел, ни любой другой из авторов Нового Завета никоим образом не подтверждают выдумку, которую можно услышать в наши дни, о том, что Британия и Америка являются десятью потерянными коленами Израилевыми. Легенда повествует о том, что десять северных колен, после того как их увел в плен Салманассар, никогда больше не возвращались в Палестину. Вместо этого они ушли в дальние края и объявились в Новом качестве в землях от Палестины далеких (т. е. в Британии и Америке). Эта теория утверждает, что для того, чтобы постичь пророчества Ветхого Завета (каждый раз, когда там есть упоминание о некоем грядущем событии для «Израиля»), следует интерпретировать их так, как если бы они относились к Британии и Соединенным Штатам. Эта эсхатологическая схема часто называется «британским израилизмом». Библия полностью опровергает эту доктрину.[1542] Самым ранним источником, где мы встречаемся с этой басней, является апокрифическая вторая книга Ездры 13:40–46. Там говорится, что десять колен ушли в «страну, где никогда не жили люди, так что они смогли занять там положение, которое никогда не занимали в своей земле». Однако в канонических книгах этого рассказа нет. Во второй Ездры и 1 Пар. 9:3 сказано, что изгнанники со «всего Израиля» были среди тех, кто, вернувшись снова, осел в Палестине; так что Павел, говоря об иудеях в Палестине, может иметь в виду «12 колен», т. е. всех иудеев вообще.

Усердно служа Богу день и ночь – «Служа» (латреуо) означает служить с молитвами, поклонениями, жертвоприношениями и т. п. Слово «усердно» (или «с постоянной преданностью») мы встречаем в Деян. 12:5. «День и ночь» может быть намеком либо на храмовые службы, некоторые из которых проходили как днем, так и ночью,[1543] или же на бесконечные личные молитвы – составную часть добросовестной иудейской религиозной жизни.

За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня иудеи – В греческом тексте слово «иудеи»[1544] поставлено в конце предложения для того, чтобы выделить его и показать, что весьма удивительным являлось то, что иудеи, надеющиеся на свершение обещанного в Ветхом Завете, преследуют Павла именно за то, что он питает ту же надежду! Единственное различие между Павлом и неверующими иудеями заключалось в том, что они все еще ожидали исполнения этих обещаний, тогда как Павел утверждал, что то, на исполнение чего они надеялись, уже совершилось в личности Христа.

Таким образом, весь спор сводился к подтверждению того, был ли Иисус обещанным Мессией и исполнением надежд Израиля. К доказательству этого и переходит теперь Павел.

26:8 – Что же? Неужели вы невероятным почитаете – В этом и последующих стихах Павел приводит три свидетельства, чтобы показать, что Иисус действительно является Мессией. Первое из них мы видим уже в этом стихе, а именно – воскресение Иисуса из мертвых. Этим вопросом Павел выражает свое удивление тем, что присутствующие все еще не убеждены самим фактом этого воскресения. «Вы» в греческом тексте стоит во множественном числе, указывая на то, что в этот момент Павел обращается не к Агриппе в частности, а ко всем присутствующим.[1545]

Что Бог воскрешает мертвых? – В греческом тексте читаем: «если Бог воскрешает мертвых людей». Здесь нет артикля, а «мертвых» стоит во множественном числе. Похожая конструкция в Рим. 1:4 включает, без сомнения, и воскресение Иисуса (а это влечет за собой и воскресение всех людей) – вот в этом-то здесь и все дело. Великая истина, к постижению которой Павел ведет своих слушателей, заключается в том, что Иисус, хотя и распятый, был в этот момент жив и восседал одесную Бога, Своим воскресением подтвердив, что Он был истинным Мессией, т. е. именно Тем, Кого ждали иудеи для исполнения своих надежд. Иудеи верили в возможность воскресения, как в часть своего религиозного учения. Тогда почему они не могли принять подлинно установленный факт, воскресения Христа?

26:9-18 – Правда, и я думал – Теперь Павел обращается ко второму доказательству, которое он приводит в подтверждение того, что Иисус есть истинный Мессия, а именно: к своему собственному обращению. Комментарий к ст. 9-18 можно найти в главе 9, к которой и следует обратиться читателю, желающему подробно изучить то, что Павел вспоминает об этом знаменательном событии.

Что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея – В этих стихах (вплоть до ст. 18) рассказывается о том, как Павел преследовал Церковь, о явлении ему воскресшего Христа на пути в Дамаск, о том, как Христос повелел Павлу благовествовать Евангелие. Павел объясняет, как и почему он связал исполнение надежд Израиля с Иисусом из Назарета. Он не всегда пребывал в этом убеждении. Было в его жизни время, когда он думал, что будет противостоять Иисусу. И было это всего лишь 25 лет назад! Некоторые из присутствующих еще должны помнить об этом. Павел говорит, что он понимает недоверчивость многих из присутствующих и их противостояние Христу, потому что и сам он когда-то чувствовал то же самое. Однако, если Павел говорил правду (а у нас нет причин сомневаться в этом) тогда его слова являлись свидетельством воскресения и прославления Иисуса, достаточным, чтобы убедить Агриппу и других слушателей.

26:19 – Поэтому, царь Агриппа – Слово «поэтому» возвращает нас ко всему, о чем говорилось, начиная со стиха 12. Поскольку доказательство того, что Иисус является Мессией, Его воскресения и того, что Он призвал меня к апостольскому служению совершенно очевидно – говорит Павел – то я считаю своим долгом без промедления начать распространение вести о том, что Иисус действительно был Мессией.

Я не воспротивился небесному видению – Слова о «небесном видении» должны были внушить Агриппе мысль о том, что порученное Павлу исходило от Самого Бога.[1546] Саддукеи посмеялись бы над рассказом о явлении Павлу Христа, но царь Агриппа, фарисей по своим пристрастиям, с уважением отнесся к нему, а также к тому, что Павел особо подчеркнул мысль о повиновении. В греческом тексте буквально говорится: «Я не стал непослушным». Эти слова важны из-за их отношения к Милости Господней и свободе человека. Павел мог быть «избранным сосудом» (Деян. 9:15), ему могла быть предначертана миссия к язычникам, он мог быть объемлем любовью Христовой, и все же возможность неповиновения оставалась. Павел мог стать непослушным! Благодать не является непреодолимой! Для того, чтобы перейти от предыдущего состояния бунта к состоянию послушания, требуется определенное усилие. «С того момента, как Павел услышал слова «Я Иисус, Которого ты гонишь», Павел знал только одного Господина. Поэтому для него получать приказания от этого Господина означало сразу же повиноваться Ему».[1547]

26:20 – Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима… проповедовал – Павел особо обращает внимание на тот факт, что трудился он в повиновении божественному повелению воскресшего Господа. В Деян. 9:19 и далее говорится о его трудах в Дамаске. Деян. 9:28, 29 рассказывают о его первом, после обращения, посещении Иерусалима и проповеди там. Глагол «проповедовал» стоит в том времени, которое подразумевает продолжительную деятельность.

Потом по всей земле Иудейской и язычникам – Поскольку мы ничего не знаем о проповеди Павла в Иудее, то можно предположить несколько объяснений этой сложной для понимания фразы.[1548] Макгарви предполагает, что Павел соблюдает скорее последовательность места, а не времени, и что в тот или иной период своей жизни он действительно проповедовал в Иудее, хотя и не во все время своего первого после обращения приезда в Иерусалим (Гал. 1:22).[1549] «Pulpit commentary» предполагает, что между двумя миссионерскими поездками в языческие районы Павел действительно проповедовал в Иудее.[1550] Например, все написанное в Деян. 11:29 наводит на мысль о том, что подобная возможность могла представиться, когда Павел и Варнава везли в Иерусалим подаяние от христиан Антиохии. Другая возможность у него, очевидно, была тогда, когда вместе с Варнавой он проходил по Финикии и Самарии в Иерусалим, о чем рассказывается в Деян. 15:3. Третий вариант объяснения этой трудной фразы предложил Бласс, который сделал предположительное восстановление (реконструкцию) первоначального текста так, что он стал читаться следующим образом: «в каждой земле, как иудеям, так и язычникам».[1551] Такое краткое изложение трудов Павла должно было показать Агриппе, что Павел начал со своего собственного народа, а потом отправился к язычникам.[1552]

Чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния – Здесь упоминаются три состояния духовной жизни человека: покаяние в прошлых грехах, обращение к Богу (под чем имеется в виду крещение – Деян. 3:19), а затем совершение поступков, достойных того покаяния, которое люди исповедуют (т. е. один из элементов постепенного освящения христианской жизни). Почему Павел предпринял все эти продолжительные миссионерские путешествия? Потому что Господь Иисус с небес повелел ему сделать это, и Павел мог только повиноваться Ему, особенно с тех пор, как получил свидетельство того, что Господь был божественным Мессией и исполнением надежд Израиля.

26:21 – За это схватили меня иудеи в храме – Здесь Павел рассказывает Агриппе, почему он был арестован в первый раз. Многое может стоять за словами «за это». Потому что Павел проповедовал Евангелие, а не соответствие закону – это одна причина. Потому что он особенно благовествовал язычникам – может оказаться другой причиной. Заявление весьма сильное. «Я провел всю свою жизнь, стараясь убедить людей раскаяться и обратиться к Богу, и за это иудеи пытались убить меня. Может ли это быть правильным?» Подробности того, как асийские иудеи схватили Павла, можно почерпнуть в комментарии к Деян. 21:27 и далее. Как мы понимаем, Павел утверждает, что его единственным, непростительным в глазах этих иудеев, грехом было не то, что он осквернил храм, а то, что он учил язычников, что они могут претендовать на все те дары и милости, которые раньше были исключительной привилегией и прерогативой Израиля.

И покушались растерзать – На жизнь Павла было несколько покушений: одно, когда он был арестован в первый раз (Деян. 21:31 и далее), затем, когда он предстал перед судом Синедриона (Деян. 23:10). Возможно, иудеи не привели Павла на справедливый суд еще и потому, что понимали свою неправоту? Оказалось, что Фест никак не может понять – во-первых, почему Павел был арестован, во-вторых, почему иудеи так яростно боролись с ним. Но ему нужно было хоть что-то написать Нерону, чтобы отослать в качестве сопроводительного письма вместе с Павлом. Фест ясно дал понять, что хочет, чтобы Агриппа помог ему лучше понять эту проблему. Теперь Агриппа узнал, почему иудеи толпой напали на Павла и едва не убили его на пороге храма. Все произошло по причине того, что Павел верил, что Иисус это Мессия и Спаситель всех людей – как язычников, так и иудеев.

26:22 – Но, получив помощь от Бога – Здесь мы переходим к рассмотрению третьей группы доказательств, которые Павел приводит для того, чтобы показать, что его убежденность в том, что Иисус из Назарета есть Мессия, на приход Которого надеялись все иудеи (и поэтому исполнение этой надежды), основана на фактах. Это имеет отношение к тому, каким великолепным образом пророчества Ветхого Завета и сама жизнь и служение Иисуса совпадали во всех деталях. Павел видел и осознавал ту опасность, которой он подвергался в течение всех 20 лет своей евангелизационной работы. Ему была знакома упорная злоба иудеев и их стремление отнять его жизнь, преследовавшие его куда бы он ни приходил. Его гнали в Антиохии Писидийской, побивали камнями в Листре, гнали в Филиппах, Фессалониках и Коринфе, он подвергался смертельным опасностям в Иерусалиме – и все из-за неверующих иудеев. Были неприятности и со стороны язычников – такие, как бунт в Ефесе. Его могли лишить свободы асиархи в Ефесе, в Иерусалиме его спас только Лисий, да и сам Павел делал все возможное, чтобы избежать опасности и продолжить свое служение. Но, в конце концов, в отношении своей безопасности он полностью положился на Бога.

Я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому – «Малому» – это те, кто в жизни занимает скромное положение: бедные, невежественные, темные. «Великому» – это богатые и знатные, цари, князья и правители. Как раз в этот момент Павел говорил перед «малыми и великими», обращаясь к присутствовавшим в зале людям и правителям – Агриппе и Фесту. О слове «свидетельствуя» см. комментарий к Деян. 26:17.

Ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет – Павел настаивает на том, что в его проповеди не содержится ничего свыше того, что предрекали Моисей и пророки. Павел ни в коей мере не попирал закон Моисея (в чем обвиняли его иудеи), он провозглашал полное исполнение этого закона в Иисусе как Мессии. Порядок слов в греческом тексте – «о ком пророки говорили, что это будет, и Моисей» – наводит на мысль, что Павел собирался закончить на словах «это будет», а имя Моисея было добавлено, как запоздалое объяснение для того, чтобы удовлетворить верованиям тех, кто, как саддукеи, ставил Пятикнижие на более высокий уровень авторитета, чем ветхозаветных пророков. Следующий стих наводит на мысль, что теперь Павел, одно за другим, цитирует отдельные места Ветхого Завета, чтобы показать, как они воплотились в жизни, смерти, воскресении и возвеличивании Христа.

26:23 – То есть, что Христос имел пострадать – Павел имеет в виду, что в Ветхом Завете повсюду предсказываются страдания и воскресение Мессии, и то, что благая весть о спасении через Него будет проповедована равно иудеям и язычникам. В этом месте существует маргиналия, которая показывает, что как это предложение, так и следующее, начинается с вопросительного союза, означающего «ли». Таким образом, мы переводим: «Должен ли Мессия пострадать?» Комментаторы, когда они обращают на это внимание, пытаются объяснить значение вопроса. Ноулинг предполагает, что здесь всего лишь цитируется вопрос, вызвавший разногласия между Павлом и иудеями.[1553] Вторая попытка объяснения была сделана Брюсом, который предположил, что в данном стихе мы имеем дело с выдержками из сборника мессианских текстов, называемых «Скрижалями».

«В начальный период проповеди христианства эти отрывки из Ветхого Завета были, вероятно, сгруппированы под соответствующими заголовками, которые иногда принимали форму вопросов. Лука не приводит дословно того, что именно Павел цитирует из «Скрижалей», он обозначает их кратко, приводя вопросительные заглавия, под которыми они сгруппированы. «Должен ли Мессия страдать?» «Должен ли Он восстать из мертвых?» «Должен ли Он принести свет спасения народу Израиля и языческим народам?» (см. J.R.Harris Testimonies» v. l [Cambridge, 1916], p. 19 и далее; C.H.Dodd «According to the Scriptures», [London, 1952], p. 16 и далее; Justin «Dial», 89)».[1554]

Э.Нестле и Дж. Моффатт, пытаясь добиться связного прочтения этого стиха и в то же время должным образом оценить вопросы, в том порядке, в котором они появляются в греческом тексте, без надлежащего обоснования переносят ст. 8 на другое место – между стихами 22 и 23, использовав его для того, чтобы ввести предложения с «эй» («как», «ли»). После подобной операции отрывок читается следующим образом: «Почему тебе кажется невероятным то, что Бог воскрес из мертвых, что Христос способен страдать и что Он должен быть первым из тех, кто восстал от смерти, и принес послание света иудеям и языческим народам?» Хотя это возможный вариант того, как придать условным предложениям стиха 23 соответствующую заключительную часть, нет ни одного письменного свидетельства для оправдания подобной транспозиции, а кроме того, в ней нет и особой необходимости, потому что два первых объяснения являются вполне достаточными и удовлетворительными.

Четвертая попытка объяснить значение вопроса в этом стихе только незначительно отличается от предположения Брюса.[1555] Оно сводит воедино только что высказанные утверждения о том, что было предсказано Моисеем и пророками и дает следующее толкование смысла вопроса: «Возможно ли, в свете того, что было предсказано в Ветхом Завете, что Мессия обязательно должен пострадать» или «восстать от смерти» или «что Евангелие должно быть проповедовано язычникам».

«Большинство иудеев сосредоточило свои мысли только на пророческих видениях славы мессианского царства. Даже ученики Иисуса очень медленно воспринимали идеи о чем-то ином, кроме завоевания и триумфа. Слова Петра «да не будет этого с Тобою» (Мф. 16:22) выражают тот ужас, в которые привела его в первый раз мысль о страданиях Христа. И только тогда, когда они прошли школу пророческого толкования Самого Господа – уже после Его распятия и воскресения (Лк. 24:25, 26, 44) и научились распознавать скрытые тенденции, не выраженные явно типы пророчеств, которые указывали на истинного Страдальца, так же как и на истинного Царя, они стали способны воспринять истину».[1556]

И, восстав… из мертвых – Когда Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм, старец Симеон сказал, что Он станет светом язычникам и славой народа Израилева (Лк. 2:32). Здесь Павел утверждает, что сказанное Симеоном и предсказанное другими ветхозаветными пророками могло исполниться только потому, что Он восстал из мертвых. Если Библия учит, что праведные воскреснут из мертвых прежде грешников, этот отрывок превосходно сочетается с данной доктриной, потому что речь идет об одном из результатов «воскресения из мертвых», как если бы Иисус был первым из воскресших, оставив тем самым многих позади, и что завершение данного процесса начнется тогда, когда воскреснут праведные, временно оставив грешников за собой.

Первый… возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам – О слове «свет» см. комментарий к Деян. 13:47. В Ветхом Завете предсказано прощение грехов и конечное воскресение. Неразрывно связаны с этими обещанными благословениями и воскресение Иисуса из мертвых, как ясно указано в Рим. 4:24, 25 и 1 Кор. 15:20 и далее. Столь долго лелеемая иудеями надежда на воскресение теперь приняла новый оборот из-за воскресения Иисуса. Его воскресение не было изолированным событием. Воскресение Мессии было началом процесса воскресения как такового. Христос был «первенец из умерших» (1 Кор. 15:20), «первенец из мертвых» (Кол. 1:18). Слово «Иудейскому» выделено скобками, и переводчики NASB были совершенно правы, сделав это, что видно и из контекста, и из специфического слова «лаос», употребленного в этом месте. Несмотря на ясные пророчества (такие как Ис. 60:3), иудеи с трудом принимали идею о том, что Мессия спасет язычников наравне с «народом» – детьми Израиля.

4. Обмен мнениями между Фестом, Павлом и Агриппой, 26:24–29.

26:24 – Когда он так защищался – Несовершенное время здесь указывает на то, что Фест вмешался в разговор и прервал защиту Павла. До этого момента Павел рассказывал Агриппе и другим, в чем именно расходились он и неверующие иудеи. Они все еще ждали прихода Мессии, тогда как Павел, вследствие многочисленных доказательств, считал Мессией Иисуса – Мессией, Который уже пришел и исполнил обещания, данные Богом народу Израиля. В следующих стихах есть множество живых деталей, которые могут указывать на то, что Лука присутствовал в этом зале и был очевидцем того, что он описывает.

Фест громким голосом сказал – Он воскликнул достаточно громко, чтобы прервать проповедь Павла. По мере того, как защита Павла затягивалась (как, впрочем, он и предположил, говоря с Агриппой – Деян. 26:3), Фесту было все труднее и труднее следовать за ходом доказательств. С самонадеянностью, столь типичной для невежества, он заключил, что поскольку это не имеет смысла для него, то все это не имеет смысла вообще! Его вмешательство и не ко времени, и не к месту, и читатель, даже если он и начал уважать Феста, как человека, заслужившего хорошую репутацию тем, что старался исправить коррупцию и злоупотребления, процветавшие при прежней администрации, начинает терять это уважение и даже жалеть этого человека!

Безумствуешь ты, Павел! – Это означает, что, по мнению Феста, энтузиазм Павла взял верх над его здравым смыслом. Ранее Фест охарактеризовал Иисуса просто как «умершего» (Деян. 25:19), а вот Павел говорит, что Он воскрес из мертвых! Действительно, кто когда-либо слышал что-нибудь подобное? А Павел говорит о том, чтобы «принести свет» язычникам, что, конечно, включало и римлян, таких как Фест. Что ж, здравый смысл Феста остался при нем. Они были выше всех завоеванных народов. Они не нуждались ни в каком свете! Единственным выводом, который сделал Фест, было то, что Павел повредился в уме. Он даже уже и причину нашел, почему это случилось.

Большая ученость доводит тебя до сумасшествия – В греческом тексте читаем: «Твои писания превращают тебя (из одного состояния в другое) в безумца». Отметьте, что Фест говорит о «писаниях». Именно этим словом иудеи обозначали полное собрание своих священных книг.[1557] Фест слушал, как Павел цитирует обширные отрывки из этих писаний, приводя их – одно за другим – в подтверждение своих слов, и сопоставляя то, что говорится в них, и то, что сделал Иисус. Это постоянное изучение Ветхого Завета, заключает Фест, и является истинной причиной безумия Павла.[1558] Именно эти писания и помутили рассудок Павла.

26:25 – Нет… сказал он, я не безумствую – Со всей вежливостью и уважением, какие следует оказывать правителям, Павел спокойно отвергает тот вывод, к которому пришел Фест. За все время своей защиты – насколько она зафиксирована письменно – это его единственные слова, адресованные непосредственно Фесту. Свою речь Павел обращал к Агриппе, председательствовавшему на этом расследовании. Агриппа был хорошо знаком с иудейским образом мышления и жизни, и Павел страстно надеялся, что сможет убедить его уверовать во Христа.

…Достопочтенный Фест – «Достопочтенный» было обычным обращением к римскому прокуратору. Ср. Деян. 24:3.

Но говорю слова истины и здравого смысла – Человек, чье видение мира основывается на ясном учении Слова Господня, не является «сумасшедшим». Как раз наоборот, он – «здравомыслящий, трезвый». «Здравомыслие» (софросуне) было одним из самых любимых терминов греческих авторов, который имел более возвышенный смысл, чем «умеренный, сдержанный», и использовался для того, чтобы выразить полную гармонию побуждений и разума.[1559] Это слово есть полный антоним слова «сумасшествие», которое только что произнес Фест. В соответствии с предсказаниями Моисея и пророков, и тем, что воплотилось в смерти и воскресении Иисуса, Павел мог сказать, что его слова были «словами истины», и даже более того – «словами трезвой истины». Они были вызваны вовсе не приступом безумия, но были единственно возможными в этом старом мире, единственно ведущими к верному мышлению.

26:26 – Ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело – Заявив, что он находится в здравом уме и говорит чистую правду, Павел обращается к Агриппе, чтобы тот подтвердил истинность всего только что сказанного.

«Знает» (греч. эпистамай) означает знание, полученное благодаря близости к тому предмету, о котором знаешь. Агриппа был достаточно близок к тем проблемам, о которых говорил Павел, чтобы разбираться в них. Из своего личного опыта он мог засвидетельствовать правильность того, как Павел цитировал Ветхий Завет и того, что относилось к Иисусу. «Также» во второй части фразы [1560] означает «по причине его знания я и говорю так смело». Павел мог быть узником, закованным в цепи (стих 29), но Слово Божье в устах его не было связано, он продолжает смело и свободно передавать послание Евангелия.

Я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто – Как человек из иудейской семьи, которая, пусть даже в качестве преследователей, была вовлечена в дела Христа и апостолов, Агриппа был знаком с пророчествами Моисея и Пророков, с мессианскими надеждами Израиля, со смертью и воскресением Христа и с распространением христианства, последовавшим за этим. Любому нормальному умному человеку было бы трудно игнорировать подобные вещи.

Ибо это не в углу происходило – Служение Христа и Его распятие не были тайными и прошедшими незаметно событиями. Они происходили публично, частью в главном городе Палестины. Тысячи людей были их свидетелями. Это были события такого рода, которые привлекают внимание, а о служении и смерти Иисуса знали все. Есть также достаточное свидетельство Его воскресения из мертвых, т. к. после этого Его видели сотни людей. К этому времени Евангелие было открыто и бесстрашно проповедовано во Имя Его уже в течение 30 лет, и по всей Римской Империи существовали общины верующих, которые силой Воскресшего Господа изменили свои жизни, и которые были готовы скорее отдать эти жизни – если понадобится – чем отречься от своей верности Христу. Если человек, веруя пророкам, сопоставил события жизни и служения Иисуса из Назарета с этими предсказаниями, то он просто должен был признать истину христианства. Теперь Павел возобновляет свое повествование с того места, где он был прерван Фестом.

26:27 – Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? – Теперь, указав на исторические факты миссии Христа, и сопоставив их с пророчествами Ветхого Завета, Павел обращается к Агриппе. Заметил ли Павел в Агриппе некую реакцию, которая подтолкнула его столь отважно призвать царя связать себя с Иисусом? Для Павла вера в пророков была логическим шагом к тому, чтобы поверить и тому Единому, о Котором он говорил. Другой альтернативы не было.

Знаю, что веришь – Может быть, был какой-то взгляд или жест, легкий кивок головой, как бы в подтверждение, и Павел торопится в своем призыве. В общении с Агриппой апостол следует той же линии поведения, что и с тысячами других обращенных. Скажи, что Христос сделал для тебя, расскажи о Его жизни и служении, Его смерти и воскресении и обратись к Писанию за подтверждением истинности того, во что вы просите их поверить. Затем попросите их ответить. Едва только Агриппа признал, что верит во все то, о чем говорилось до сих пор, логично было бы попросить его подчинить свою жизнь Иисусу. Павел был уже готов попросить об этом, когда Агриппа прервал его.

26:28 – Агриппа сказал Павлу – Призыв Павла поставил Агриппу перед неудобной дилеммой. Как представитель Рима и коллега Феста в правительственной администрации, он не хотел бы, чтобы Фесту показалось, что он разделяет безумство Павла, и поэтому для него было бы неприемлемым согласиться с Павлом и признать, что он, Агриппа, верит пророкам. Он знал, каким будет следующий вопрос Павла. Он будет иметь отношение к вере в Иисуса. С другой стороны, отрицать, что он верит пророкам, значит повредить самым серьезным образом своему влиянию среди иудеев. Поэтому Агриппа уклонился от ответа на обращение Павла.

Ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином – Ценой отказа от привычного и выразительного текста следует признать, что ныне принятый греческий текст не может быть переведен так, как это сделано в KJV («ты почти убедил меня стать христианином»).[1561] Греческая фраза очень трудна, и переведенная буквально, она означает: «Еще немного,[1562] ты убедишь меня сделаться христианином». Если бы мы были там, слышали, каким тоном произносил эти слова Агриппа, видели выражение его лица, то мы могли бы определить точное значение его ответа. Возможно, он был саркастичным и полным иронии, как бы отбрасывая с презрением, отвергая призыв Павла стать христианином. Если так, то правильным будет перевод RSV «за такое краткое время ты думаешь сделать меня христианином!»[1563] С другой стороны Агриппа, возможно, был чистосердечен и серьезен так, как поняли это переводчики ASV: «Еще бы немного (больше) убеждения, и ты сделал бы меня христианином». «Христианин» – имя, которым пользовались сначала в Антиохии (Деян. 11:26), а затем оно широко распространилось. Агриппе оно было знакомо. Однако трудно определить, как он сам употреблял это слово. Если он отвергает призыв Павла, тогда, скорее всего, он использует этот термин с презрением. Если он серьезен, то употребляет это слово с уважением и почтением.

26:29 – Павел сказал: молил бы я Бога – В этом последнем призыве страстное желание Павла обратить Агриппу утратило силу. Тоскливое: «молил бы я Бога» означает «я молю Бога…»

Чтобы мало ли, много ли – Это был прямой ответ на слова Агриппы «еще немного». Павел говорит: «С одной проповедью или после сотни проповедей, с большим или маленьким усилием [1564] мольба моя ко Христу такова, чтобы мог я завоевать тебя для Него». Многие авторы высказывают мнение о том, что ответ Павла Агриппе свидетельствует о том, что Агриппа был серьезен в своем отклике.

Не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я – Он хотел, чтобы Агриппа и все остальные – равно трибуны, городские чиновники, правитель или человек незнатного происхождения – стали христианами, но он хотел, чтобы они были свободны от преследований и цепей, которые выпали на его долю. «Такими, как я» – прощенными, в мире с Богом и людьми, с надеждой, остающейся после смерти, и с истинным участием в могуществе вечного мира – вот чего хочет для них Павел.

Кроме этих уз – Здесь Павел, возможно, поднял вверх свои закованные руки. Эти слова показывают, что во все то время, что Павел проповедовал (начиная со стиха 26:1), его руки были скованы. Возможно, его привели на суд прикованным, как это было принято в Риме, к солдату или солдатам, которые охраняли его. Павел хотел, чтобы они стали такими же христианами, как и он сам, во всем, за исключением цепей. Что же нужно будет исключить из своих жизней нам, прежде чем мы захотим, чтобы другие стали такими же христианами как мы сами?

5. Согласие о невиновности Павла, 26:30–32.

26:30 – И… царь… встали – Сделав так, Агриппа завершил беседу. Он принял два решения: то, что Павел был невиновен, и то, что он не хотел слышать новых призывов к его собственным обязательствам перед Богом и перед Христом. Павел хотел свидетельствовать не о себе, а о Евангелии, однако ему удалось выиграть решение суда В свою пользу, но не в пользу Евангелия.

И правитель, Вереника, и сидевшие с ними – Внезапный поступок царя заставил остальных последовать его примеру, и слушание было закончено.

26:31 – И отошедши в сторону, говорили между собою – Хотя они могли и не отозваться на призыв Павла к их душам, но, выйдя из зала, не могли не думать о его деле. Они и потом продолжали говорить о нем.

Что этот человек ничего достойного смерти или уз не делает – Фесту, Агриппе и Веренике стало ясно одно, а именно то, что по римскому закону Павел был совершенно невиновен. Поскольку Павел был арестован на заключительном этапе третьего миссионерского путешествия, у нас есть свидетельства Лисия (Деян. 23:29), Феликса (Деян. 24:1 и далее), Феста (Деян. 25:26, 27), а теперь и Агриппы, которые сходятся на том, что Павел был невиновен. Лука явно подчеркивает эти свидетельства невиновности Павла. Первые трое были римлянами, но теперь у нас есть заключение о невиновности Павла, сделанное иудейским царем, авторитетом в иудейских делах. Подобное свидетельство было бы весьма кстати, когда (если это когда-нибудь случится) они представят это дело на высший суд Нерона. Никто не сможет подтвердить обвинения в том, что Павел не соблюдал закон, что он – опасный для Рима мятежник.

26:32 – И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека – Было ясно, что Павел не нарушил никакого закона и не заслуживал ни смерти, ни заключения. Если бы не было никаких иных обстоятельств, то его, конечно же, можно было бы освободить прямо на месте. Вместо этого, когда высокопоставленные особы удалились из зала, солдаты увели Павла назад в тюрьму. Возможно, если бы его отпустили на свободу, его жизнь снова подверглась бы покушениям со стороны иудеев, и он мог так никогда и не попасть в Рим. А так он отправился туда за счет Римской Империи.

Если бы он не потребовал суда у кесаря – Павел высказал требование, и требование это было принято: судопроизводство должно было быть продолжено и апелляции дан ход. Теперь его мог обвинить или оправдать только кесарь. И Фест, и Агриппа знали это, но оба заявили, что верят в его невиновность. Мы можем предположить, что Фест с помощью Агриппы составил послание к императору, где объяснил те обвинения, которые выдвигались против узника иудеями, а также, возможно, высказал рекомендацию освободить Павла. Если данное предположение соответствует истине, то становится легче объяснить то, что с Павлом так снисходительно обращались, когда он, наконец, впервые попал в Рим (Деян. 28:16, 30, 31).

«Небезынтересно отметить, каковы были в дальнейшем отношения между Фестом и Агриппой, во время краткого правления первого из них. Они демонстрируют все то же сердечное согласие, как это было в те времена, о которых идет речь в этой главе. Агриппа поселился в Иерусалиме в древнем дворце Хасмонейских (Маккавейских) князей. Дворец этот возвышался над городом, и из пиршественного зала, который он устроил на крыше дворца, Агриппа, сидя за обедом, мог смотреть вниз на дворы храма и жрецов, приносящих жертвы. Иудеи считали это профанацией и построили стену, которая загораживала храм как от дворца царя, так и от башни, где во время праздников находилась римская стража. Фест воспринял это как оскорбление и повелел разрушить стену. Однако, народу Иерусалима было разрешено отправить посольство в Рим. Там они заручились поддержкой Поппеи, которая уже была наполовину обращенной, как это было принято среди женщин высших классов в Риме, и по странной случайности истории Храм Иеговы был спасен от профанации наложницей Нерона (Иосиф Флавий, Древности XX.8.11). Агриппа продолжал демонстрировать вкус к строительству, что являлось наследственной чертой его дома. Кесария Филиппийская (его столица) была расширена и названа Неронией в честь императора. В Берите (Бейруте) был воздвигнут огромный театр, украшенный статуями. Храм (в Иерусалиме) был, наконец, завершен, и 18000 его строителей, которые таким образом остались без работы, были использованы для того, чтобы замостить город мрамором. Величественность храмового ритуала была еще усилена позволением, которое царь дал левитам хора (несмотря на недовольство жрецов), носить льняной ефод. И снова отметим иронию истории. Царь, который таким образом со славой завершил то, что начал основатель его династии, доведя как структуру, так и ритуал храма, до невиданного доселе совершенства, через десять лет стал свидетелем захвата и разрушения этого храма (Иосиф Флавий, Древности ХХ.87)».[1565]

Когда умер Фест, на смену ему был прислал Альбин, в правление которого был казнен Иаков брат Господень, а затем прокуратором Иудеи стал Гессий Флор. Оба этих человека отличались жестокостью и бесцеремонностью. Во время их администрации отношение иудеев становилось все враждебнее, пока в 66 г. до н. э. они не подняли восстание, закончившееся в 70 г. н. э. разрушением Иерусалима.

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава двадцать седьмая

4. Путешествие в Рим, 27:1–28:15.

А. От Кесарии до Сидона, 27:1–3.

27:1 – Когда решение было – Решение принято Фестом в связи с обращением Павла к Кесарю. Глава 27 начинается завершением планов и мероприятий по путешествию в Рим; было определено время отплытия. Мы не можем установить, сколько времени провел арестованный в Кесарии после своего обращения к кесарю, но, очевидно, находился там не очень долго. Павел давно хотел направиться в Рим и благовествовать там. Во время пребывания Павла в тюрьме в Иерусалиме ему ночью явился Иисус и заявил, что Павел будет свидетельствовать в Риме. Итак, Павел начинает свою долгожданную поездку в столицу империи, хотя не так, как он представлял ее за несколько лет до этого.

Плыть нам в Италию – С этих слов начинается самый длинный раздел Деяний, где повествование ведется от первого лица. Арест Павла по окончании третьего миссионерского путешествия разметал их в разные стороны за прошедшие после этого годы, но теперь они вновь вместе. В примечаниях к Деян. 24:27 мы высказали предположение, что в течение двух лет, когда Павел находился в тюрьме. Лука работал над своими историческими книгами и, возможно, даже опубликовал первый том.[1566] Не ясно, за чей счет путешествовал Лука в Рим: за свой или за счет римского правительства. Некоторые считают, что Луке разрешили ехать как спутнику и слуге Павла, что было довольно распространенным явлением в те дни. Рамсей пишет о том, что Лука и Аристарх (упомянутый в следующем стихе) путешествовали в качестве слуг Павла:

«[Лука и Аристарх] не только прислуживали Павлу, но и фактически выдавали себя за слуг. Это было важно не только потому, что верные друзья Павла всегда находились с ним, но и потому что этот факт увеличивал авторитет Павла в глазах сотника, а это имело очень большое значение. Из рассказа о путешествии явствует, что Павел пользовался во время поездки огромным уважением, которое не было бы оказано путешествующему без слуг в равной степени как в первом, так и в девятнадцатом веке».[1567]

Дейл полагает, что Лука был желанным пассажиром, так как занимался врачебной деятельностью:

«Офицеры и команда с радостью приняли на борт такого человека. Удивительные замечания о мореходстве в древности, сделанные историком и врачом Лукой, указывают, видимо, на то, что он неоднократно плавал как врач. Некоторые полагают, что одно время это была его основная профессия (до того, как он стал евангелистом и спутником Павла)».[1568]

Рассказ о поездке Павла в Рим отличается от других библейских повествований. В нем внимание читателя приковано не к духовным истинам и вопросам веры, а к таким будничным явлениям, как корабли и моря, ветры и волны, острова, города и гавани. В общем, Лука дает описание кораблей и мореходства первого века с мастерством, превосходящим существовавшую тогда греческую и римскую литературу. Сама по себе захватывающая приключенческая история является шедевром прозаической литературы. Относящиеся к мореходству описания до малейшей детали соответствуют действительности.

Мы рады, что Лука рассказал обо всем этом именно в таком духе. На всех страницах Деяний он представляет апостолов как преданных единой высокой и святой цели – святых в полном смысле этого слова. Однако святые часто считаются непрактичными мечтателями, беспомощными в сложных житейских и чрезвычайных обстоятельствах. Независимо от первоначальных намерений Луки данная глава дает твердый и ясный ответ на вопрос, являются ли «святые неженками». В ней рассказывается о человеке, начавшем свое путешествие в качестве заключенного, но постепенно завоевавшем всеобщее уважение, а затем даже вставшем во главе корабля. Он вновь выделяется своим хладнокровием, здравым смыслом и находчивостью в исключительно сложной ситуации. То, что он считал Бога источником всех добродетелей и закончил путешествие по-прежнему заключенным, ни на йоту не умаляет его героизм, а лишь подчеркивает истину, что святого такого рода всегда хорошо иметь под рукой на случай чрезвычайных обстоятельств.

Близится к концу цепь событий, с помощью которых Бог осуществил Свое желание дать возможность Павлу благовествовать в Риме. Заговоры неверующих евреев привели к аресту Павла; быстрая реакция и решительные действия римского тысяченачальника Клавдия Лисия позволили Павлу избежать смерти. Жадность Феликса, нерешительность Феста, благоразумие Павла и статьи закона по защите граждан империи – все это вместе взятое позволило Павлу пробыть под стражей и оказаться в открытом море на пути в Италию.

Для понимания главы 27 необходимо ознакомиться с некоторыми книгами для справок. Одна из них: James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul,[1569] другая: William Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen.[1570]

To отдали Павла и некоторых других узников – Кто эти «другие узники» – вопрос спорный. Есть мнение, что эти люди так же, как и Павел, обращались к кесарю и направлялись в Рим для суда в присутствии императора.[1571] Поскольку слово «другие» – «хеторос» (то есть «иные»), мы можем полагать, что это были узники иного класса, чем Павел. «Различие», возможно, состояло в том, что Павел был христианином, а другие – нет; или же в том, что они были уже осуждены и ехали, чтобы сражаться на арене цирка.

Сотнику Августова полка, именем Юлию – Хоусон с некоторой натяжкой считает, что «Юлий» – это Юлий Приск, который позднее при императоре Вителлин был префектом преторианской гвардии.[1572] В этой связи уместно напомнить, что «Юлий» было очень распространенное имя. Все библейские отзывы о сотниках – офицерах, командующих сотней солдат – положительные (Мф. 8:5; 27:54; Деян. 10:1; 23:17). Из последующих стихов мы увидим, что под началом сотника на корабле во время путешествия в Рим была группа солдат. В рассказе нет упоминаний, какая часть из сотни находилась с ним. О когорте (полк) см. примечание к Деян. 10:1. Она входила в состав римского легиона. Делаются попытки по-разному объяснить термин, переведенный «Августов» (по-гречески «себастес»). 1) Не исключено, что полк состоял из солдат, набранных в Севастии (Самария). Иосиф Флавий пишет о кавалерийском подразделении из Севастии, которому, возможно, было придано определенное число пеших воинов.[1573] Против этой версии говорит то, что слова «Августов» и «Сева-стийский» – разные. 2) Преторианскую гвардию (особые отряды телохранителей императора) можно было бы назвать «Августовым полком», ибо император носил титул «Август». 3) Согласно третьей версии, «Августов полк» – это полк офицеров-курьеров (по-латыни «фрументарии»),[1574] которых император посылал к различным наместникам и провинциальным военачальникам с личными посланиями и инструкциями. С какого-то времени (видимо, еще при Октавиане, а возможно, позднее при Адриане) этих офицеров-курьеров стали называть «перегринами» (См. Деян. 28:16). 4) Четвертое объяснение заключается в том, что титул «Августов» мог быть дан любому легиону, когорте или центурии «за доблесть», и соответственно первые три версии ошибочны. После глубокого изучения всех попыток объяснить слово автор данной книги склоняется к третьему варианту как наиболее правдоподобному. Видимо, Юлий сопровождал Феста в качестве личного эскорта императора, когда Фест прибыл на работу в новой должности; и теперь, когда Фест заступил на должность, Юлий возвращался домой.

27:2 –

Мы взошли на Адрамитский корабль – То есть «взошли на борт» корабля. Порт, из которого они отплыли, не указан, но нет сомнения в том, что это Кесария. Адрамит (нынешнее название – Эдремит) представлял собою красивую гавань на побережье Мисии напротив острова Лесбос. В первом веке это был важный кораблестроительный центр и, видимо, данный корабль был приписан к этому порту. Весьма вероятно, корабль совершал последний рейс перед долгой зимней стоянкой, когда судоходство было невозможно. Изучающему Деяния было бы полезно воспользоваться картой Средиземного моря и проследить маршрут захватывающего путешествия Павла в Рим.

И отправились, намереваясь плыть около Асийских мест – Текст указывает на то, что корабль совершал прибрежные поездки и на пути в Адрамит останавливался в различных портах. Юлий, очевидно, полагал, что найдет в одном из этих портов корабль, который направлялся бы в Рим. Между Кесарией и Римом прямое сообщение устанавливалось редко, и поэтому приходилось пересаживаться с корабля на корабль. Например, десять лет спустя Тит плыл в Рим через Александрию.[1575] И даже если план Юлия не сработает, и им придется плыть на этом корабле до Адрамита, можно было бы оттуда добраться по суше через великую Виа Игнатия до Рима.

С нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники – Аристарх, как и Лука, путешествовал с Павлом в Иерусалим, когда они принесли приношение для христиан Иерусалима (Деян. 20:4). Теперь он также находился с ними на пути в Рим.[1576] В Кол. 4:10 (написано из первого римского заключения) Павел называет Аристарха «заключенный вместе со мною». Если это высказывание понимать буквально (а многие авторы так и делают), то выходит, что по тем или иным причинам, не упомянутым в Писании, Аристарх также был арестован в Иудее и отправлен в Рим в качестве заключенного (возможно, он также направлял апелляцию к кесарю). Если же слова «заключенный вместе со мною» понимать в переносном смысле (автор данной книги предпочитает этот вариант), то получается, что Аристарх едет домой в Фессалонику, покидает своих спутников, достигнув Мир, пересекает область Асию и по Виа Эгнатиа добирается до Фессалоники. Прибыв в Фессалонику, он пойдет дальше в Рим и присоединится к Павлу во время его первого римского плена.[1577]

27:3 – На другой день пристали к Сидону – Сидон был расположен в 70 милях севернее Кесарии, и добраться до него при благоприятной погоде можно было за сутки. Можно предположить, что совершавшее прибрежные рейсы судно заходило сюда, чтобы погружать и разгружать груз. В Деян. 12:20 сидоняне были упомянуты в связи с Иродом Агриппой I.

Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво – Слово, переведенное «человеколюбиво» («филантропос») говорит о любви к людям. К Павлу относились по-человечески, с добротою. Юлий исходил из принципа: «Не могу ли я сделать для тебя что-нибудь хорошее?» Почему к арестованному Павлу относились с таким вниманием и почтением, можно только догадываться. Если бывшие с ним люди выдавали себя за его слуг, то, следовательно, он благородный человек. Возможно, Юлий получил указания от Феста (или Агриппы) почтительно обращаться с Павлом. По крайней мере, создается впечатление, что Юлий благосклонно относился к Павлу, чего не скажешь об его отношении к другим заключенным.

Позволил ему сходить к друзьям – «Друзьями» Павла в Сидоне были, очевидно, христиане, которые встречались с ним, когда он проходил через Финикию, как в Деян. 15:3, а также во время его других путешествий. В Деяниях не сказано, когда и кем была основана Сидонская церковь. Возможно, она была основана христианами, спасшимися от преследований, обрушившихся на них после смерти Стефана (Деян. 11:19). Если Павел был прикован цепью к солдату во время пребывания на корабле, то тому пришлось идти вместе с ним на берег.

И воспользоваться их усердием – Буквально, «отдать себя на их попечение». Греческий текст позволяет говорить, что речь идет о необходимом для путешествия провианте для личного потребления, об одежде и т. п.

Поскольку Павел провел в заключении два года, можно предположить, что вся эта провизия была ему необходима и он принял ее. Есть также мнение, что ввиду частого использования этого термина среди авторов-врачей применительно к заботе и вниманию, которых требует больной человек, Павел нуждался во врачебном уходе, и Юлий позволил Павлу сойти на берег, где Лука мог бы лучше оказать ему помощь. Следует отметить, что здесь и в других случаях Павел производил на официальных лиц, с которыми ему приходилось иметь дело, самое благоприятное впечатление (ср. с Деян. 18:14; 19:31,37). А в состоянии ли мы своим поведением производить такое же впечатление?

Б. Под кровом Кипра и Мир Ликийских, 27:4–6.

27:4 – Отправившись оттуда – Корабль стоял на якоре в порту Сидона столько, сколько было необходимо для улаживания текущих дел.

Мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров – Выйдя из сидонского порта, корабль направился к северу. В другое время года, когда ветры дули в основном с другой стороны, они могли бы проплыть прямо от Сидона в Мисию, оставив Кипр справа, как это сделал Павел во время предшествующего путешествия из Патары в Тир (Деян. 21:1). В этот же период года (а было уже окончание навигации – Деян. 27:9), преобладали ветры, называемые этезийскими, которые дули с запада и северо-запада.[1578] Плывя на север, путешественники прошли мимо восточной части Кипра, они были защищены от преобладающих ветров, что несколько облегчало плавание.

27:5 – И, переплывши море против Киликии и Памфилии – Когда они проплыли Кипр, им оставалось преодолеть небольшой отрезок моря между Кипром и южным побережьем Киликии. Подойдя к побережью Киликии, они начали двигаться к западу по водам, омывающим вначале Киликию, затем Памфилию. Их путешествию благоприятствовали прибрежные бризы и непрерывное западное течение вдоль побережья Малой Азии. Рамсей пишет: «Адрамитский корабль пробирался от одного прибрежного пункта в другой, пользуясь любой возможностью преодолеть несколько миль и бросая якорь, когда западные ветры делали плавание невозможным».[1579]

Прибыли в Миры Ликийские – Провинция Ликия была расположена в юго-западной части Малой Азии. Памфилия граничила с нею на востоке, а Кария на западе. Фригия и Писидия лежали севернее. Город Миры, расположенный на реке Андриакус, находился в глубине суши примерно в двух милях от гавани Андриака. Город стоял на холме, где сходились две долины, и его гавань приобретала все большее значение, по мере того как груженые зерном римские суда стали пересекать Средиземноморье. Найденные здесь развалины, включая тщательно украшенный театр и высеченные из камня гробницы с многочисленными барельефами и надписями, являются одними из самых впечатляющих в этой части Малой Азии. Согласно Западному тексту, на плавание по открытому морю от Кипра до Мир ушло пятнадцать дней – весьма неплохо, если учесть, что кораблю пришлось держаться как можно ближе к южному берегу Малой Азии в течение большей части путешествия.

27:6 – Там сотник нашел Александрийский корабль, плывущий в Италию – Прибытием в Миры был завершен первый этап плавания. За 300 лет до этого Египет стал житницей Рима. Выращенное в Египте зерно поставлялось в Рим. Этой торговлей занимался целый флот кораблей под началом государственного департамента и тем самым правительства Рима. Из стиха 38 видно, что этот александрийский корабль – один из тех, которые занимались торговлей зерном. Корабли выходили из Александрии, и когда в Средиземноморье дули западные ветры (как это бывало в конце сезона навигации), они плыли на север, проходя к западу от Кипра и причаливая в порт Миры. Плавание от Александрии в Миры занимало от недели до десяти дней, если неблагоприятные западные ветры не вынуждали их огибать южную и восточную части Кипра и идти вдоль Малой Азии, как это случилось с кораблем, на котором плыл Павел. Находившийся в Мирах корабль готовился к отплытию в Рим, и после молитвы моряков в честь божества, которое защищало их на период плавания в Рим, они снимутся с якоря и поплывут мимо Книда, пользуясь, если это будет возможно, в качестве прибежища многочисленными островами Эгейского моря, а затем, обогнув Грецию, достигнут Сицилии и оттуда направятся в Путеол.

Александрийские корабли были очень больших размеров и приводились в действие двумя широкими веслами, расположенными по обе стороны кормы, с одной высокой мачтой, на которой развевался большой парус на огромной рее. Другой парус часто помещался в носовой части корабля.[1580] Ввиду такой конструкции во время шторма нагрузка концентрировалась на сравнительно небольшом участке, и корабли довольно быстро давали течь. Из описаний таких кораблей, заимствованных из древней литературы, удалось определить, что они могли нести груз от тысячи до тысячи ста тонн. Такая конструкция была особенно удобна для плавания по ветру, но корабли могли также входить почти в самую зону ветров (в нескольких румбах от направления ветра). При полной нагрузке и сильном и благоприятном бризе они делали по семь узлов в час (то есть 13–14 км/ч).[1581]

И посадил нас на него – Если Юлий был одним из Перегринов, он имел право откомандировать часть кораблей, перевозивших зерно, для транспортировки заключенных, которых он вез в Рим. Такого рода пассажиров часто можно было видеть на кораблях, перевозивших зерно.

В. Плавание в направлении Книда и под сенью Крита.

27:7 – Медленно плавая многие дни – Побережье Малой Азии к западу от Мир простирается в северо-западном направлении, и плавание замедлилось, потому что труднее было защищаться от северо-западных ветров, чем когда они шли от Киликии до Мир. «Многие дни» – это, возможно, две или даже три недели.

И едва поравнявшись с Книдом – Книд – гавань на Карийском полуострове, называемом Триопиумом. Чтобы достичь этого места, они прошли вдоль побережья Ликии и пересекли пролив между Родосом и материком. От Мир до Книда примерно 210 км, и при попутном ветре они могли преодолеть это расстояние за сутки. Действительно, плавание шло медленными темпами.

По причине неблагоприятного ветра – Достаточно беглого взгляда на карту, чтобы убедиться, что с Книда побережье Малой Азии идет на север. Когда корабль проходил Книд, он не мог защищаться побережьем материка и в полной мере оказывался во власти этезийских ветров. При таких неблагоприятных условиях прибывшие в Книд вынуждены были выбирать одну из альтернатив. Книд имел две гавани. Корабль мог зайти в одну из них и там перезимовать. Если же в их распоряжении было еще несколько навигационных дней, они могли дождаться в одной из гаваней благоприятного ветра, который позволил бы им проплыть через острова до Китеры, острова, расположенного у южной оконечности Греции, а затем плыть в Сицилию и Рим. Это была одна из альтернатив. Вторая возможность заключалась в том, чтобы продолжать путешествие, двигаясь в южном направлении до острова Крит; затем, проплыв вдоль южного побережья острова, они могли выиграть сотню миль на пути в Рим, при условии, что ветер к тому времени изменится и позволит им проделать последний отрезок в направлении Рима. Команда судна выбрала второй вариант.

Мы подплыли к Криту при Салмоне – Салмон – мыс на восточной оконечности Крита. Обогнув этот мыс, они поплыли в западном направлении. Этим путем они избегали открытого моря к западу от Книда, но, выбрав этот путь в надежде на смену ветра, они увидели, что он не меняется.

Пробравшись же с трудом мимо него – Трудность заключалась в том, что остров защищал их от северо-западного ветра, но им недоставало ветра, чтобы корабль мог двигаться. В южной части Крита они столкнулись с такими же трудными условиями для плавания под парусом, как и у побережья Малой Азии.

Прибыли к одному месту, называемому Хорошие Пристани, близ которого был город Ласея – Хорошие Пристани – это всего-навсего небольшая бухта. Ближайший город – Ласея – был в двух часах ходьбы к востоку. Сравнительно малая известность города привела к различному правописанию его в рукописях: Лассоеа, Аласса, Тхаласса и т. д. Плиний упоминает о городе на Крите под названием Ласос, который, по мнению многих, является еще одним написанием того же города.[1582] В 1856 году археологи откопали развалины зданий, колонны, стены и основания храмов [1583] в местечке, которое жители города по-прежнему называли Ласея. Обогнув мыс Салмон, корабль проплыл несколько миль, и это было последнее удобное укрытие, прежде чем они добрались до мыса Матала. Здесь они сделали остановку и стали ждать перемену ветра. Они прошли на запад предельно далеко, борясь с северо-восточным ветром.

27:9 – Но как прошло довольно времени – Примерно в пяти милях западнее Хороших Пристаней[1584] находится мыс Матала, а за мысом Матала южный берег Крита неожиданно уходит на север. От северо-западного ветра защиты более не было. Поэтому они ждали в Хороших Пристанях перемены ветра. «Довольно времени» могло означать одну-две недели, учитывая обычный опыт парусных судов, ожидающих благоприятного ветра.[1585]

И плавание было уже опасно – Мореходы, плавающие по Средиземноморью, считали период с 14 сентября по 11 ноября «опасным сезоном»; это период, когда можно было плыть на собственный страх и риск.[1586] Начиная с 11 ноября до 10 марта всякая навигация на Средиземном море прекращалась.[1587] Путешествие затянулось, и путники попали в «опасный сезон» для плавания, когда каждый день ожидания отдалял возможность того, что они завершат путешествие в Италию в навигационный сезон данного года.

Потому что и пост уже прошел – «Пост» – еще одно название еврейского Дня очищения. По закону Моисея День очищения приходился на десятый день тишри (еврейский месяц тишри соответствовал примерно нашему сентябрю-октябрю).[1588] В 59 г. н. э. День искупления отмечался 5 октября; а в 60 г. н. э. – 23 сентября.[1589] Уже стоял октябрь, а они ждали в бухте Хорошие Пристани перемены ветра, то есть попали в разгар самого опасного сезона для плавания парусных судов.

То Павел советовал – Рамсей предполагает, что для обсуждения ситуации собирался корабельный совет.[1590] Почему арестованному дали говорить на корабельном совете? Возможно, он говорит как испытанный мореход (2 Кор. 11:25) или же это свидетельство уважения к Павлу. Слово, переведенное «советовал», используется авторами-медиками для обозначения совета, который доктор дает своему больному.

27:10 – Говоря им – Путешествие настолько затянулось, что прошли недели с тех пор, как они покинули Миры. Подходило время, когда Средиземное море закрывалось для навигации. Они собирались провести зиму на острове, но возникал вопрос где? Следует ли им остаться на месте или попытаться найти более защищенную от ветров гавань? Павел дал совет (что явствует из сравнения данного стиха со стихом 21) остаться в Хороших Пристанях.

Мужи! я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом – В этом причина того, что он советовал остаться здесь. Любой выход в море приведет к ущербу, который нанесет стихия, к потере груза, возможно, корабля, и даже жизни находящихся на борту. Выражение «я вижу» – результат опыта и наблюдения, а не откровения; но сказанные слова похожи на откровение, так как оказались выполненными в точности. Изучая последние главы Деяний, мы находимся под впечатлением того, что Бог все более руководит действиями Павла, приближая их к провидению. В более ранних главах Павел руководствовался Святым Духом, часто видениями. Теперь же создается впечатление, что Павел все больше выступает с собственным суждением. Не следует забывать, что Церковь была установлена с помощью чуда. Но проходят годы, и Бог отходит от чудес; да и Церковь все больше стала зависеть от естественного развития божественного провидения.[1591]

Не только для груза и корабля, но и для нашей жизни – Из стиха 38 явствует, что груз корабля состоял из пшеницы. Павел получил заверение, что он должен проповедовать в Риме (Деян. 23:11); но он пока что не получил заверений в безопасности своих спутников. Поэтому он проявляет озабоченность об их жизни. Возможно, гавань, в которой они оказались, и имела свои недостатки (Деян. 23:11), но им следует остаться здесь – таков был его совет. В конечном счете, жертв не оказалось (ст. 44), однако в остальном все, о чем он предостерегал их, сбылось. Он практически не ошибся в своих прогнозах.

27:11 – Но сотник более доверял кормчему и начальнику корабля – «Кормчий» – это «лоцман», или «рулевой», который в древности находился на видном месте, на корме корабля, направляя его и давая указание команде. В некоторых вариантах другой термин переведен «начальник» («капитан»), потому что это был корабль для перевозки зерна, принадлежавший государству, а не частному лицу. Но есть все основания перевести его словом «владелец» на том основании, что корабль лишь сдан в аренду государству. «Владелец» должен быть хозяином не только корабля, но и груза. Он платил за пшеницу в Египте и перепродавал ее с прибылью по прибытии в Путеол. Поскольку корабль был его собственностью, он осуществлял общее руководство, но нанимал «кормчего», чтобы вести корабль и руководить командой. Данный стих соответствует тому, что сотник – высшее римское должностное лицо на борту. Возможно, он председательствовал на корабельном совете, но окончательного решения не принимал. Как следует из ст. 12, вопрос решался большинством голосов.

Нежели словам Павла – Поведение сотника было вполне естественным. Кто знает, но не исключено, что он подумал, что скажут о нем в Риме, когда узнают, что он последовал совету арестованного и пренебрег мнением кормчего и начальника корабля. Кто на его месте не принял бы совет тех, кто многие годы занимался мореходством, а поступил бы по подсказке арестованного, у которого могло и не быть опыта плавания под парусом?

27:12 – А как пристань не способна была к перезимованию – Стоянка в Хороших Пристанях обезопасила бы судно от северо-восточных штормовых ветров, но сделала бы его объектом ветров с южных направлений.[1592] Кроме того, городу Ласея было бы трудно разместить на зиму 276 человек.

То многие давали совет отправиться оттуда – Создается впечатление, что они решали вопрос голосованием. Поскольку дальнейшее плавание подвергало опасности их жизнь, то не исключено, что всем находившимся на борту было позволено участвовать в принятии решения. Большинство решило поискать более удобную гавань для зимовки.

Чтобы, если можно, дойти до Финика – Риск, очевидно, был велик, ибо греческий вариант гласит: «в случае, если каким-то образом удастся добраться до Финика»; большинство ни в коей мере не было уверено, что они доберутся до ближайшей гавани. Никто и не думал попытаться достичь Италии в этот навигационный период; они хотели лишь дойти до более удобного порта на том же острове.

Пристани Критской, лежащей против юго-западного и северо-западного ветра – Пристанью, которую они хотели достичь, считают обычно современную гавань Лутро. Такое отождествление довольно спорно, так как в греческом тексте (как явствует из маргинального прочтения) говорится: «противостоящей юго-западному и северо-западному ветрам». Если это действительно Лутро, то гавань описана с точки зрения входящих в нее мореходов. Гавань открыта к южному направлению, и, входя в нее, приходится идти прямо против ветра; вы плывете в западном направлении, преодолевая юго-западный и северо-западный ветра.[1593]

Второй возможный вариант расположения гавани – в западной части этого полуострова (под названием Мурос), где есть обращенная к западу пристань. Она даже называется Финека (довольно близко к библейскому Финик), и, подходя к ней, мореходы обращаются лицом к востоку. В этом случае выражение «противостоящей юго-западному и северо-западному ветрам» следует понимать с точки зрения стоящего на суше человека и смотрящего в сторону пристани. В этом случае он смотрит в сторону запада.[1594]

Автор данной книги склонен к тому, чтобы согласиться, что желанная бухта – Лутро. Довод против Финеки заключается в том, что она обращена к западу. Очевидно, неразумно было бы считать удобной для зимовки гавань, открытую юго-западным и северо-западным ветрам, да к тому же незащищенную от зимних штормов. Лутро – единственная защищенная от зимних ветров гавань на всем южном побережье Крита.

И там перезимовать – Гавань Финика лучше защищена, чем Хороших Пристаней; находившийся поблизости город был более пригоден для размещения на зиму такого большого числа людей.

27:13 – Подул южный ветер – Хорошие Пристани находились восточнее мыса Матала, а Финик западнее мыса.[1595] Если бы они прошли мыс, у них не оставалось шансов достичь Финика из-за западного и северо-западного ветров. Поэтому они стали ждать перемены ветра. В Хороших Пристанях, где они находились, штормовой северо-восточный ветер прекратился и сюда подул легкий бриз.

И они, подумавши, что уже получили желаемое – Южный ветер благоприятствовал плаванию на запад и северо-запад от Хороших Пристаней в направлении Финика. «Слова: «подумавши, что уже получили желаемое» выражают мысль, что они «подумали, что уже находятся там» как вошли в зону этого легкого ветра с юга».[1596]

Отправились и поплыли по близости Крита – От Хороших Пристаней до мыса Матала 8 км, а от мыса до Финика – 56 км. Если бы южный ветер продержался три-четыре часа, они проплыли бы это расстояние и поставили корабль в гавань на зимнюю стоянку. Несовершенный вид греческого глагола «проплыли» указывает на то, что они находились в процессе совершения этого действия, когда налетел шторм, о чем говорится в следующем стихе. Слова «по близости» указывают на то, что они находились ближе к берегу, чем обычно, преодолевая этот водный отрезок.

27:14 – Но скоро поднялся против него ветер бурный – Когда они обогнули мыс Матала, ветер неожиданно переменился. Такая резкая перемена ветра обычна для этого региона. Бурный ветер с северо-востока, называемый греками «тайфуном», подул на них с горы Ида.[1597] Вернуться в Хорошие Пристани не представлялось возможным из-за направления ветра, а продолжать двигаться к Финику было нельзя из-за бурного шторма.

Называемый эвроквило [1598] – Лука пишет «называемый», потому что услышал это слово от моряков. Они узнали в этом шторме старого врага, которому уже дали имя. «Эвроклидон» означает «восток-север-восток» [1599] – название представляло собой сочетание греческого слова «эврос» («восточный ветер») и латинского «аквило» («северный ветер»).

27:15 – Корабль схватило так, что он не мог противиться ветру – Когда они попытались поплыть в северо-западном направлении, ветер трепал корабль практически вдоль всего борта. Он был так силен, что корабль уносило вбок. Кормчий не мог вести корабль в желанном направлении.[1600]

И мы носились, отдавшись (волнам) – Они повернули большое весло, служившее им рулем, пытаясь изменить курс судна. Ветер несет их теперь в южном или юго-восточном направлении.

Д. Под сенью Клавды, 27:16–17.

27:16 – И, набежавши на один островок, называемый Клдвдою – Этот маленький островок (называемый в наше время Гавдос) находился в 37 км юго-западнее Крита. Защищенной от шторма частью острова была юго-западная его оконечность; шторм, видимо, пронес их вначале мимо восточной стороны острова; а затем, оказавшись под защитой острова, они взяли более точный курс на запад. Когда остров защитил их от ветра, они могли 15–25 км проплыть по сравнительно спокойному морю и в этот момент подготовиться для противостояния шторму. Они приняли три ряда мер предосторожности.

Мы едва могли удержать лодку – В греческом оригинале сказано: «у нас едва оставались силы». Они хотели поднять корабельную лодку на палубу корабля. Во время благоприятной для плавания погоды лодка обычно велась на буксире за кормой; шторм налетел так неожиданно, что у них не было времени подготовить лодку. После того, как лодку протащило 30 или 50 км по бушующему морю, она наполнилась водою. Лука пишет «мы», указывая на то, что это была одна из работ, которую выполняли не профессиональные моряки, так что он с Павлом (вместе с другими заключенными и пассажирами?) получил задание подтянуть лодку за веревку до уровня палубы. Моряки же занимались работой, требовавшей профессиональной подготовки. Лука пишет «едва». Он вспоминал, как ныли его руки и болели мышцы после того, как им, наконец, удалось выполнить свою задачу.

27:17 – Поднявши ее, стали употреблять пособие и обвязывать корабль – После того, как лодка была поднята и закреплена на палубе, они принялись обвязывать корабль. Тяжелая мачта оказывала сильное давление на деревянный корпус судна, и в такую сильную бурю деревянные части могли расползаться, и оно неизбежно давало течь. В 1837 году археологи обнаружили в Пирее мраморные таблички, в которых перечислялись афинские корабли, а также приводились сведения об их оснащении и такелаже; отмечалось, что частью такелажа было «канатное оборудование», переведенное здесь как «поддерживающий трос».[1601] При обвязывании этим тросом капитан обвивал корпус корабля и туго стягивал его.[1602] Англичане называют это «найтовить». Д-р Лука пишет, что они «обвязали» корабль! Эта предосторожность позволяла корпусу судна выдерживать нагрузку и снижала опасность образования течи, в результате которой корабль пошел бы ко дну. Можно только представить себе, с какой скоростью и напряжением проводилась эта операция.

Боясь же, чтобы не сесть на мель у Сирта [1603] – Приняв меры предосторожности против непосредственной угрозы, они стали думать о возможной опасности в будущем. У средиземноморского берега Северной Африки были два известных «Сирта»: Большой Сирт и Малый Сирт; первый находился чуть западнее Киринеи, а второй дальше к западу у Карфагена. Поскольку в греческом тексте слово стоит в единственном числе, Лука, видимо, имеет в виду Большой Сирт. В эти заливы море нанесло огромные гряды песка, которые постоянно меняли положение, и нельзя было точно сказать, какую часть вод песок превращал в мель. Эти постоянно меняющие свое положение пески терроризировали мореходов Средиземноморья.[1604] Большой Сирт находился точно к юго-западу от Крита, и поэтому путники не могли постоянно двигаться на юго-запад. До мели было еще далеко, но бешеный ветер неумолимо гнал их на мель. Чтобы изменить курс, надлежало что-то предпринять.

Спустили парус – Это третья мера предосторожности, но в чем точно она заключалась, не совсем ясно, так как греческое слово, переведенное «парус», не до конца понятно. Одни считают, что терпящие бедствие спустили главный парус и убрали огромную рею, стремясь уменьшить давление на корпус судна. Так именно поняли текст переводчики KJV, так как перевели эти слова: «спустили парус». Против этого выдвигалось возражение на том основании, что спускать парус было нельзя, так как это лишило бы их средства хоть каким-то образом управлять судном и избежать опасности; но не следует забывать, что на кораблях подобного типа была еще фок-мачта, которая позволяла направлять нос судна в желанном направлении. Так что не исключено, что они опустили главную рею. Барнс даже полагает, что они убрали мачту. Он пишет: «Наиболее вероятное (объяснение) состоит в том, что они убрали мачту, подрубив ее, или каким-то иным образом, как это делается в наше время для спасения корабля при морских штормах».[1605] (Не следует забывать, что Барнс писал в XIX веке.) Третий вариант, принятый переводчиками Библии NASB, заключается в том, что матросы опустили на веревке в море тяжелые предметы и большие камни, чтобы замедлить движение судна. Такого рода якоря явились бы своего рода тормозом. Против этого объяснения выдвигается возражение, основанное на том, что такое действие не имело бы никакого отношения к изменению курса корабля, что, очевидно, было главной заботой матросов. Мы полагаем, что наиболее правдоподобное объяснение состоит в том, что они убрали большую рею, длина которой на древних кораблях почти равнялась длине самого судна, ввиду чего во время шторма делала корабль неустойчивым и сильно давила на корпус.[1606]

И таким образом носились – С установленным штормовым парусом, повернув на восемь румбов рулевые лопасти (самое сильное положение руля в условиях, когда они пытались повернуть корабль к ветру и обойти мелководье Сиртов), они были захвачены штормом. Они стремились как можно ближе войти в штормовую полосу, чтобы направиться к северо-западу и тем самым избежать Сиртов.

Е. Шторм и кораблекрушение, 27:18–44.

27:18 – На другой день по причине сильного обуревания – Можно предположить, что и пассажиры, как например Лука, находились на палубе, борясь за жизнь. Не исключено, что они прятались в трюмах корабля, подвергаясь сильной качке при каждом новом ударе волны. Корабль по-прежнему сильно страдал от шторма. Для спасения пришлось прибегать к другим мерам предосторожности.

Начали выбрасывать груз – В течение всей ночи и на следующий день продолжал дуть ураганный ветер, лил дождь, и огромные волны терзали судно. Попытки облегчить вес судна, отмеченные в данном и последующих стихах, наводят на мель, что, несмотря на перетягивание корпуса корабля тросом, судно дало течь, стало тяжелее из-за просочившейся воды и было готово затонуть в любую минуту. Лука использует технический термин, говоря о сбрасывании в воду груза. Та же терминология использована в Септуагинте в Иона 1:5. Не ясно, что они выбрасывали: часть находившегося в трюмах зерна (ср. со стихом 38) или же какой-то груз помимо зерна. Становясь легче, судно черпает меньше воды, а волны с меньшей силой бьют с боков по корпусу судна. Вместо того, чтобы пробиваться сквозь волны, корабль несся бы по волнам.

27:19 – А на третий день – Это был третий день с тех пор, как они покинули Хорошие Пристани и начался шторм.

Они своими руками побросали с корабля такелаж [1607] – Слово «такелаж» объясняют по-разному. Смит считает, что речь идет о «главной рее», и чтобы сбросить в воду это грандиозное сооружение, потребовались совместные усилия всей команды.[1608] С другой стороны, Хоусон полагает, что они вряд ли сбросили в воду огромное деревянное сооружение, которое могло поддерживать в воде 20–30 человек, в случае если бы было решено покинуть корабль.[1609] По мнению Барнса, речь идет о «якорях, парусах, канатах, багаже и т. п., то есть обо всем, что не является крайне необходимым для спасения корабля»[1610] Элфорд придерживается мнения, что имеется в виду вся мебель, кровати и всякого рода имущество, посуда и запасные снасти.[1611] Ветштейн объясняет, что речь идет о багаже пассажиров.[1612] Макгарви полагает, что здесь говорится о дереве, досках, перевязочном материале и других предметах, необходимых для ремонтных работ.[1613] Создается впечатление, что под «такелажем» имеется в виду мебель, рея и большое намокшее парусное полотно – все, что было ненужным во время шторма. В рукописях имеются некоторые расхождения относительно того, кто бросал предметы в воду; в одних рукописях сказано: «мы бросали», в других – «они бросали». Очевидно, третье лицо здесь правильнее, хотя слова «своими руками» скорее относится к первому лицу. Трудно сказать, какая версия вернее.

27:20 – Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд – Прошли одиннадцать дней и ночей, в течение которых дул сильный ветер, шел дождь; бушевали волны, ставя под угрозу их жизнь. Из-за низких темных облаков путники не могли видеть солнца днем и звезд ночью. В те дни до изобретения компаса мореходы определяли положение судна лишь по солнцу и звездам. После стольких дней отсутствия ориентации они не имели представления о своем местонахождении.

Мы оказались жертвой не малой бури [1614] – Лука использует литоту, чтобы описать бурю. Ее сила была огромна. Из ст. 15 может создаться впечатление, что речь шла лишь о сильном ветре. Однако из этого стиха видно, что все небо было в тучах, и лил дождь. Буря продолжалась день и ночь, не стихая. Слова «мы оказались жертвой» говорили о неистовом шторме.

То, наконец, исчезла всякая надежда к нашему спасению – Они принимали все меры, чтобы удержать судно на плаву, не теряя надежды, что буря утихнет. Но этого не происходило, и потеря ими всякой надежды на спасение свидетельствовала о том, что корабль дал сильную течь. Когда корабль начинает тонуть, остается единственная надежда добраться до ближайшей земли, посадить корабль на мель и добраться до берега. Но не имея возможности ориентироваться по солнцу и звездам, они не знали даже, в каком направлении находится ближайшая земля. Постепенно они смирились с мыслью, что их удел – гибель в море. Один за другим путешественники теряли надежду.

27:21 – И как долго не ели – «Не ели» – по-гречески «асития» – является медицинским термином, указывающим на потерю аппетита. Буря лишила их средств, времени и желания готовить и регулярно принимать пищу. Если корабль дал сильную течь, находившиеся на борту запасы пищи подмокли. Килевая и бортовая качка затрудняла приготовление пищи. Как только они собирались поесть, слышался призыв свистать всех наверх ввиду возникновения новых чрезвычайных обстоятельств. Из ст. 35–38 можно заключить, что на судне оставалось достаточно пищи, но у них не было аппетита.

То Павел, став посреди них, сказал – Однажды утром, когда почти все на борту потеряли надежду на спасение, Павел встал и обратился к товарищам по несчастью со словами вдохновения. Здесь мы начинаем постигать значение присутствия святого даже в таких экстремальных условиях. Он мог посещать любое место на корабле, хотя и оставался заключенным, и трудиться со всеми в чрезвычайных обстоятельствах (ст. 16). Из следующего повествования явствует, что в то время, как многие вопили и причитали, как корабельщики из Иона 1:5, «взывавшие каждый к своему богу», Павел обратился с мольбой к Единственному, Который мог помочь; и вот теперь он обращается к людям с заверением, что его мольбы услышаны.

Мужи! надлежало послушаться меня – Павел обращается со словами вдохновения и совета, предостерегая и на этот раз не отвергать его совета, как в Хороших Пристанях, когда он неоднократно призывал их не плыть к Финику. Когда в той ситуации стали голосовать, он остался в меньшинстве; и, как он и предсказывал, это уже обернулось для них большим ущербом и неприятностями. Его обращение было не просто напоминанием о том, что он предостерегал их, а они его не послушались. Павел ставил цель напомнить им, что его совет был хорош; на этот раз его совет был основан не только на личном опыте и наблюдении, но и на послании, направленном Богом.

И не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда – Некоторые из английских переводов этой фразы звучат иронически, но греческий текст не содержал иронии. По нашему мнению, у кормчего, начальника корабля и сотника Юлия сложилось более высокое мнение о Павле; и на этот раз они готовы выслушать его предложения.

27:22 – Теперь же убеждаю вас ободриться – Моральное состояние всех находившихся на корабле людей достигло опасной черты. Павел сообщил им новость, чтобы поднять моральный дух и возродить надежду преодолеть шторм и спастись.[1615]

Потому что ни одна душа из вас не погибнет – В прошлом предостережении Павел говорил о страхе за жизнь находящихся на корабле людей (ст.10). Однако в тот раз он выступал лишь в роли опытного путешественника, сохранившего здравый смысл. Заверения, с которыми он выступил сейчас, основывались не только на личном опыте и оценке ситуации. Его спокойные суждения были ободряющей новостью для тех, кто потерял всякую надежду на спасение.

А только корабль – Никакой прежний опыт и суждения на основе наиболее точной оценки не могли бы позволить Павлу выступать с предсказаниями о потере корабля и сохранении жизни всех находившихся на борту людей. В следующем стихе он объясняет источник своего предсказания. Это одно из мест Нового Завета, где чудеса непосредственно сопутствуют всем перипетиям истории. Нельзя выбросить из рассказа образ ангела, оставив лишь те элементы, которые взаимосвязаны и вполне объяснимы.

27:23 – Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я… явился мне в эту ночь – Это была двенадцатая или тринадцатая ночь их противостояния шторму. В данном стихе Павел ссылается на авторитет, делая предсказание о том, что никто не погибнет и лишь корабль выйдет из строя. «Бог, Которому принадлежу», – говорит Павел. Он вынужден уточнить источник получения благой вести, иначе матросы подумают, что вестником является Меркурий. А это совсем не так! Павел разъясняет, что источником этого откровения является Господь, Единственный Творец, в Которого веруют Павел и христиане. Эту весть принес не Сам Христос, Который иногда являлся Павлу (Деян. 18:9; 22:17–18; 23:11), а Ангел, послание которого подобно посланиям, которые ранее передавал Павлу Иисус.

И Которому служу – Жизнь Павла, посвященная вере и служению, объясняет, почему Ангел явился не кому-то другому на корабле, а именно ему. Слово «служу» здесь то же, что и в Рим. 1:9; оно свидетельствует о том, что находящиеся на судне видели, как Павел регулярно совершал моления. Необходимо обратить внимание, что это – открытое признание в вере в Бога, сделанное перед командой корабля, состоявшей из язычников. Еще раз подчеркнем, что на этот раз Павел ссылается на непосредственное небесное откровение, чего он не делал, выступая на совещании в Хороших Пристанях. Возможно, данный тогда совет не соответствовал полностью тому, что произошло, но нет оснований сомневаться в истинности того, что он предложил на сей раз.

27:24 – И сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря – Ангел призывает Павла отбросить страх. Явление Ангела и Его послание являются, несомненно, ответом на молитву, навеянную страхом не перед смертью и опасностью, а перед тем, что не будет выполнена вынашиваемая им цель (свидетельствовать в Риме). Кроме того, как явствует из последующих слов, молитва Павла не ограничивалась только его собственными интересами. Он ходатайствовал за тех, кто подобно ему находился на борту корабля в бушующем море. Ангел повторяет суть обетования, ранее данного Павлу Иисусом (Деян. 23:11). «Предстать» – слово, употребляемое, когда обвиняемый находится перед судьей. Поскольку Павлу обетовано, что его будет судить кесарь, ясно, что он не погибнет в море.

И вот Бог даровал тебе всех плывущих с тобою – Не только сам Павел остался жив, пройдя через все невзгоды морского плавания, чтобы предстать перед кесарем, но благодаря ему остались живы все находившиеся на борту.[1616] Это не означает, что все они примут веру, а лишь то, что им будет сохранена жизнь. Люди не понимают, как многим они обязаны по милости Божьей присутствию среди них праведника. Если бы в Содоме нашлось десять праведников, город был бы пощажен (Быт. 18:23–32). Сейчас же ради одного апостола, который должен был свидетельствовать перед кесарем, спасены 276 солдат, матросов и пассажиров. Если бы не этот дар, все они нашли бы смерть в морской пучине.

27:25 – Посему ободритесь, мужи – Отметим, что посланник Божий нашел нужные слова, возвестившие свет и надежду, которые так необходимы в самой мрачной обстановке (Пс. 111:4, 7; 45:2–4).

Ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано – Получив через Ангела божественное откровение, Павел был абсолютно уверен, что все произойдет так, как было ему сказано. Он ни на минуту не сомневался, что Бог выполнит то, что обещал. Павел давно знал, что когда Бог выступает с пророчеством, оно исполняется.

27:26 – Нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров – «Должно быть», потому что так предопределил Бог. Слово «выброшенными» то же, что в оригинале, использованном в ст. 17. Несомненно, сказанное здесь – часть послания, которое Ангел передал Павлу, хотя оно отделено от других слов Ангела словами Павла о его вере в то, что Бог выполнит Свое обещание. Корабль погибнет, сказал Ангел, но люди спасутся и будут выброшены на берег одного из островов. Легкого спасения не было обещано. Эта часть предсказания, несомненно, была частью послания Ангела, ибо люди на борту не имели представления о том, где находятся. Они знали только, что направлялись к африканскому материку. Этим островом суждено было стать Мальте (Деян. 28:1).

27:27 – В четырнадцатую ночь – Время отсчитывается с того момента, как они покинули Хорошие Пристани (ст. 18–19).

Как мы носимы были в Адриатическом море – «Адриатическое море», о котором идет речь, находится в центре Средиземноморья. Это было известно из сохранившейся древней литературы. Птолемей пишет, что Адрия омывает южное побережье полуострова Пелопоннес (Греция) и восточное побережье Сицилии.[1617] Иосиф Флавий, также потерпевший кораблекрушение (через два года после Павла) по пути из Иудеи в Путеол, отмечает, что его подобрал «в центре Адрии» другой корабль, шедший из Киринеи в тот же порт Путеол.[1618] Пересечение путей двух судов приходится, как видно из беглого взгляда на карту, на регион, упомянутый Лукою под тем же названием. Лучше переводить не «Адриатическое море», а «море Адрии». Для наших современников «Адриатическое море» – это залив между Италией и Югославией, и некоторые даже пытаются доказать, что именно там носился по морю корабль, на котором находился Павел,[1619] как будто штормовые ветры с северо-востока могли пригнать туда судно с южного побережья Крита! Та акватория, которую мы называем в настоящее время Адриатическим морем, была в древности известна как «залив Адрии» в отличие от центрального Средиземноморья, называемого «морем Адрии». В заключение анализа данной фразы коснемся слов, переведенных «носимы были». Некоторые комментаторы убеждены, что они означают лишь, что корабль «носился вдоль (или поперек)» определенного водного участка. Если это так, то с поднятым парусом и закрепленным рулем их несло от Клавды прямо к Мальте. Слова «носимы были» никак не свидетельствуют о прямом направлении движения через море Адрии.

Около полуночи корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-нибудь земле – Такое впечатление могло возникнуть от звука волн, разбивающихся о волнорез.[1620] Матросы различают звуки с волнореза еще до того, как их в состоянии уловить пассажиры.[1621] В дневное время можно было заметить вздымающиеся вверх у волнорезов водяные брызги или услышать их. По свидетельству Смита, ни один корабль, входящий в бухту Святого Павла с востока, не мог миновать расположенного в четверти мили отсюда мыса Коура, и с этого расстояния можно было видеть волнорезы, ибо о них с особой силой разбиваются волны, гонимые северовосточным ветром.[1622]

Принятая версия о том, что они, наконец, выбрались на берег там, где сейчас расположена бухта Святого Павла, подтверждается сообщениями Луки о «замере глубины», если сравнить их с нынешними замерами вокруг острова Мальта. Проходящий мимо мыса Коура корабль находится на расстоянии примерно 40 метров от того места, откуда слышны звуки, доносящиеся с волнорезов.[1623]

Примечательное доказательно истинности отчета Луки заключается в том, что находящийся в зоне сильного ветра большой корабль, проделывающий в сутки около 57 км, пройдет за 14 дней (столько времени заняло путешествие) 811 км, а расстояние по прямой между Критом и Мальтой равно 766 км. Если бы корабль шел с такой же скоростью по прямой, он преодолел бы это расстояние за 13 дней.[1624] Но случилось так, что когда они направили корабль к северо-северо-западу в попытке миновать Сирты, они преодолели этот отрезок открытого моря, гонимые северо-восточным ветром, за 14 дней.

27:28 – И, вымеривши глубину, нашли двадцать сажен – Для «замера» использовалась веревка со свинцовым грузом на конце. Они опустили веревку со свинцом на конце в глубь моря, чтобы определить, на какой глубине они находятся. Обычно на расстоянии каждой сажени на веревке делался узел. Они определили, что находятся на глубине 40 метров. Греческое слово, переведенное «сажень» («оргуйас»), буквально означает расстояние между кончиками пальцев вытянутых в разные стороны рук, включая грудную клетку – то есть примерно 2 метра. Прежде чем завязать на веревке узлы и подсчитать их для определения количества сажен, кормчий отмерял веревку, беря ее в руки и растягивая на ширину вытянутых рук, повторяя этот процесс по мере вытягивания веревки из глубины моря и продолжая его, пока не поднималась вся веревка.

Потом на небольшом расстоянии – Смит определил, что между двумя отмерами прошло полчаса.

Вымеривши опять, нашли пятнадцать сажен – Теперь глубина уменьшилась до 30 метров. Им стало ясно по звукам, раздававшимся с волнорезов и по уменьшению глубины, что они приближались к берегу.

27:29 – Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места – Измерение глубины показывало, что берег близко, а звуки, доносившиеся с волнорезов, свидетельствовали о том, что берег был скалистый. Существовала опасность того, что они разобьются о подводную скалу.

Бросили с кормы четыре якоря – Они опасались, что корабль разобьется, если будет нестись дальше, поэтому бросили якоря, чтобы удержаться на этой глубине до рассвета, когда можно будет лучше сориентироваться в обстановке. Смит отмечает, что дно у залива такое, что якоря не соскользнут, если они зацепились за дно. Пока держатся якорные тросы, нет опасности, что корабль придет в движение, хотя его и будут раскачивать волны. В древности якоря бросали, как правило, с носовой части корабля, но обстановка порой диктовала, чтобы якоря бросали и с кормы, поэтому корабли строились с «клюзами на корме, чтобы с нее можно было бросать якорь». Если бы они бросили якоря с носовой части судна, существовала опасность, что его могло занести, и оно встало бы носом к волнам. В древности якоря были намного меньше, чем сейчас, и поэтому каждый корабль имел по несколько якорей; в некоторых описаниях древних кораблей говорится о восьми железных якорях.[1625] Бросив якоря с кормы, путешественники могли утром легче добраться до берега.

И ожидали дня – Можно понять чувства этих людей, пробывших четырнадцать дней во власти стихии. Наконец-то они у земли. Они слышат шум волн, разбивающихся о берег. Они боятся, что налетят на скалы. Каково быть выброшенными в океан во тьме ночи в разгар шторма! Не удивительно, что они молились о скорейшем наступлении утра.

27:30 – Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку – Их страхи, подстегнутые волнорезами и, очевидно, тем, что корабль дал течь, возбудили в них инстинкт самосохранения. Матросы (включая, возможно, кормчего и капитана) разработали план спасения, в ущерб другим находящимся на корабле людям. Они решили сесть в лодку и грести в направлении звука с волнорезов. Тем самым они избегали опасности утонуть на большой глубине. Они уже стали спускать в море лодку (которую они ранее подняли на борт судна) и приготовились к посадке, когда Павел остановил их.

Делая вид, будто хотят бросить якори с носа – У матросов было достаточно оснований утверждать, что такой маневр нужен, чтобы корабль не слишком раскачивало ветром. Они могли доказывать, что лодка для этой цели совершенно необходима, так как им нужно было спустить якоря на всю длину тросов, прежде чем таким образом выбраться в море. Очевидно, они полагали, что на борту все сочтут, что сбросить якоря с носовой части корабля необходимо. Фактически они и не думали возвращаться на корабль, даже опустив якоря на всю длину тросов.

27:31 – Павел сказал сотнику и воинам – Неизвестно, как Павлу удалось распознать намерение матросов бежать с корабля. Возможно, из опыта плавания по морям он знал, что в данных обстоятельствах бесполезно бросать якорь с носовой части корабля. Если офицеры корабля были замешаны в попытке бегства, их усилия также были тщетны, ибо Павел пошел к сотнику Юлию, обладавшему на корабле высшей властью, и предупредил его, что если матросам удастся бежать с корабля, его обещание о том, что все спасутся, не исполнится.

Если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись – Не трудно понять, почему присутствие, матросов было так необходимо для безопасности всех находившихся на судне. Когда придет время выбрасывать корабль на берег, понадобятся умелые руки. Люди, не приученные к морскому делу, как например, солдаты и заключенные, не смогли бы справиться с задачей управления таким большим кораблем в критической ситуации. Это еще один момент в жизни Павла, когда он не стал проявлять самонадеянность. Ангел обещал ему, что никто из находящихся на судне не погибнет. Но Павел не сидел, сложа руки, и не ждал, пока Бог выполнит Свои обещания; напротив, используя все находившиеся в его распоряжении средства он, с Божьей помощью, делал все возможное для спасения жизни людей.[1626] Следует помнить, что когда Бог дает обещание, выполнение которого частично зависит от участия и деятельности людей, такое участие является необходимым условием выполнения обещания. Рассчитывать на достижение цели, не используя при этом имеющихся возможностей, значит не веровать в Бога, а искушать Его! Сотник немедленно отреагировал на предложение Павла.

«К тому времени сотник уже знал, что глупо пренебрегать советами Павла, хотя нет уверенности в том, что его совет был правильно истолкован, когда воины срезали веревки и сбросили лодку в море, отдав ее на милость волнам».[1627]

27:32 – Тогда воины отсекли веревки у лодки – В мгновение ока солдаты выхватили мечи и отрезали веревки, с помощью которых лодка спускалась в воду. На первый взгляд это действие может показаться лишенным смысла, так как лодка была удобным средством, с помощью которого люди могли выбраться на берег. Однако история полна рассказов об ужасных сценах, разыгрываемых обезумевшими людьми в попытке завладеть тем, что считалось последним средством спасения от гибели. Кроме того, если лодка пребывала бы на своем месте в течение остававшихся до рассвета часов, что могло помешать матросам вновь попытаться спастись с ее помощью?

И она упала – Перерезав веревки, которыми лодка была привязана к кораблю, и позволив ей упасть в море, они отрезали матросам все возможные пути бегства. Они будут находиться на судне, когда рассветет и помогать вести корабль. Можно представить себе чувство разочарования, а затем страха, охватившее матросов, увидевших, что их корыстный план бегства с корабля раскрыт и сорван. И в этом ожесточении, охватившем не только матросов, но и тех, кто должен был оставаться на погибель из-за их действий, таилась новая опасность. На четырнадцатый день плавания, которое измучило людей, обстановка могла вот-вот выйти из-под контроля. Что-то нужно было делать, чтобы ситуация не переросла в дикое побоище между находившимися на борту людьми.

27:33 – Пред наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу – Павел использовал одно из возможных средств для снятия напряженности. После вышеупомянутого инцидента нужно было как-то примирить солдат и матросов. Поэтому Павел предложил им сесть и откушать. Форма глагола свидетельствует о том, что Павел неоднократно упрашивал их об этом в предрассветные часы. Мы вновь сталкиваемся с проявлением Павлом смекалки. Пища не только даст заряд энергии для выполнения утренней задачи, но и отвлечет внимание людей от вероломства матросов.

Говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, постоянно бодрствуя,[1628] остаетесь без пищи, не вкушая ничего – Слова «постоянно бодрствуя» означают, что ночи были для них в основном бессонными, и они напряженно ожидали рассвета, надеясь, что он принесет им избавление. Слова «остаетесь без пищи, не вкушая ничего» свидетельствуют, что они не принимали регулярно пищи. Полагают, что в древние времена на кораблях не было общей комнаты или столовой, где можно было бы поесть; поэтому тому, кто хотел есть, приходилось идти в камбуз и самому готовить пищу; именно этим они и не занимались в течение четырнадцати дней. Они физически нуждались в пище, а в моральном плане – в возобновлении товарищеских отношений. Именно на это был направлен совет Павла. Утром их ожидал тяжелый труд; и если они хотят благополучно добраться до берега, им понадобится в полном объеме энергия, энтузиазм и сотрудничество.

27:34 – Поэтому прошу вас принять пищу – Павел продолжает настаивать на том, чтобы они поели. Он обещал, что все они выживут, пройдя через эти испытания, но для исполнения обещания им необходимо трудиться и сотрудничать с ним.

Это послужит к сохранению вашей жизни – Павел заявляет, что сохранение их жизни зависит от способности поддерживать силу. Слово, переведенное здесь «сохранение», иногда переводится «спасение»; но поскольку речь идет о физической жизни, а не о спасении от грехов, NASB удачно перевела данное высказывание.

Ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы – Эти слова еще ранее вошли в поговорку (1 Цар. 14:45; 2 Цар. 14:11; 3 Цар. 1:52; Лк. 21:18), и с их помощью Павел вновь заверяет их, что они не погибнут. Возможно, эти слова предназначались главным образом матросам, которые, несмотря на обещанное спасение, пытались бежать с корабля, и попытка которых была пресечена. Павел заверяет их, что они и сейчас смогут успешно достичь берега.

27:35 – Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога пред всеми – Мы предполагаем, что Павел пошел в камбуз и взял пищу, чтобы раздать ее тем, кто отказался последовать его совету и сходить за едой. Прежде чем раздать пищу, он повременил, чтобы возблагодарить Бога за еду. В другом отрывке Писания Павел сам будет учить, что молитву благодарения следует совершать во время приема пищи (1 Тим. 4:5–6). Здесь он лишь действует в соответствии с наставлениями, которые он будет потом давать другим. Еврейский народ также был обучен воздавать благодарение во время еды (Мф. 14:9). Однако, можно предположить, что для язычников-матросов и солдат было в диковинку видеть или слышать, что человек во время приема пищи благодарит Бога. Мы вновь являемся свидетелями того, как в присутствии неверующих звучит твердая вера в живого Бога (ср. со ст. 23 и 24). «Павел находился среди тех, кто не были христианами; но он не стыдился признать Бога и не боялся открыто заявить о своей зависимости от Него, а также выразить благодарность за Его милость».[1629] Павел призвал солдат и матросов слушать благодарственную молитву за пищу, которая укрепит их физически. (Возможно, он также благодарил Бога за то, что они до сих пор не погибли?)

И, разломив, начал есть – Павел вдохновил их словом и делом. Ввиду соседства трех слов «хлеб», «разломив» и «возблагодарил» («евхаристео») некоторые пытаются представить это как соблюдение Вечери Господней, так как данные термины были использованы, когда говорилось о преломлении хлеба и благословении во время Вечери Господней. Однако в Лк. 24:30 те же слова явно относятся к повседневной трапезе, и нет оснований рассматривать еду на борту корабля чем-то отличным от обычного приема пищи. Павел не пригласил бы язычников участвовать в праздновании Вечери Господней.

27:36 – Тогда все ободрились и также приняли пищу – Это является разительным контрастом по сравнению с полным крушением надежд в ст. 20. Искренняя бодрость Павла, его вдохновляющие слова и собственный пример начали передаваться другим людям, находившимся на борту корабля. Взрывная ситуация, наблюдавшаяся за несколько минут до этого, была успешно улажена.

27:37 – Было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ – Можно предположить, что Лука помогал раздать всем еду, по поводу которой Павел возблагодарил Бога. Не приходится сомневаться, что пищу распределяли с таким учетом, чтобы она досталась всем. Поэтому-то Лука приводит общее число людей на борту корабля именно здесь, а не в конце главы, где он лишь констатирует, что «все спаслись на землю» (Деян. 27:44). Вместо «276» в некоторых рукописях сказано «76», но те рукописи недостаточно убедительны, чтобы изменить приведенное здесь высказывание. Нет ничего невероятного и удивительного в этом большем подтвержденном числе. Иосиф Флавий рассказывает о том, что на борту корабля, на котором он плыл в Италию, находилось 600 человек, и этот корабль пошел на дно в море Адрии (в 63 г. н. э.) [1630]

27:38 – Насытившись же пищею – Слово «насытившись» – эквивалент греческого слова «корестентес» и означает «наевшись, удовлетворившись, наполнившись». Возможно, на их лицах впервые за много дней появились веселые улыбки, и они смеялись, вкушая пищу и предвосхищая наступление дня, когда они благополучно достигнут берега!

Стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море – Насытившись и осмелев, они начали готовить корабль к выбрасыванию на берег, когда рассветет. Нет единого мнения относительно того, что Лука имел в виду под словами «тон ситон», переведенными «пшеница». Мейер и некоторые другие считают, что имеется в виду оставшийся двухнедельный корабельный провиант, который должен был быть весьма значительным, поскольку многие люди не ели.[1631] В поддержку своей теории они ссылаются на то, что поскольку груз был уже выброшен за борт (ст. 18), то на корабле оставался лишь необходимый для питания провиант. Предположение Мейера отвергается Хоусоном и Смитом, а также другими на том основании, что сбрасывание за борт запасов еды – даже целиком – не могло бы существенно уменьшить вес корабля. Они утверждают, что речь идет об оставшемся грузе, лишь часть которого была сброшена в начале шторма, о чем сказано в ст.18.[1632] Поскольку существовала надежда спасти корабль, они пытались также спасти часть груза. Но, как это всегда бывает, когда необходимо выбирать между спасением находящихся на борту людей и спасением корабля, они теперь были готовы посадить корабль на мель ради спасения людей. Для этого его нужно было сделать максимально легким, чтобы он черпал как можно меньше воды. Деепричастие несовершенного вида говорит о длительности действия. Нелегко было перетаскивать мешки с зерном из трюма судна (где многие из них, возможно, намокли) и выбрасывать их за борт, так как шторм продолжался, и корабль, несомненно, швыряло во все стороны.

27:39 – Когда настал день, земли не узнавали – Когда рассвело, матросы стали искать знакомые очертания, но не могли по ним определить, где находятся, снимаясь с якоря. Бухта Святого Павла (общепризнанное место кораблекрушения) находился в 16 км западнее главной гавани Валетты, которую некоторые из матросов могли бы узнать; но сам залив не имел ярко выраженных очертаний, и даже местный житель, неожиданно очутившись здесь, не определил бы, где находится.[1633]

А усмотрели только некоторый залив, имеющий отлогий берег – Они искали место, куда бы подвести корабль, и их внимание привлекла небольшая бухта с ровным песчаным берегом. Слово, переведенное «берег», означает в данном случае ровное, усеянное галькой или песчаное побережье (Мф. 12:2; Деян. 21:5,40) в отличие от «акте» – «высокого скалистого берега».

К которому и решились, если можно, пристать с кораблем – И вновь матросы, очевидно, проконсультировались между собой относительно наиболее удобного места посадки корабля на мель. При этом выражалось сомнение, можно ли вывести корабль к песчаному побережью, но было принято решение попытаться. Слово «пристать» – полутехнический термин, соответствующий нашему «посадить корабль на мель». Они отказались от попыток спасти корабль и решили спасаться сами.

27:40 – И сбросив якоря, оставили их в море [1634] – Четыре якоря, ранее брошенные в море, чтобы приостановить движение корабля среди ночи, были оставлены в море. Матросы лишь обрубили тросы, на которых держались якоря. Якоря более были не нужны, и даже если бы их и удалось поднять, несмотря на продолжающуюся бурю, они лишь увеличили бы вес корабля, в то время как они пытались его уменьшить, выбрасывая за борт зерно.

И, развязавши рули – Когда они сбрасывали якоря, два больших веслообразных руля были подняты и в спешном порядке связаны, иначе они помешали бы сбрасыванию якорей с кормы. Теперь же, когда они стали абсолютно необходимы, чтобы пристать с кораблем на побережье, веревки, с помощью которых они удерживались в поднятом положении, были развязаны, и рули опустились в воду.

И поднявши малый парус по ветру, держали к берегу – Обрубив веревки, которые удерживали якоря, и опустивши рули, они одновременно подняли малый парус на малой мачте корабля, находящейся в носовой части. «Малый парус» – более удачный перевод греческого слова «артемона», чем «главный парус», как в KJV.[1635] Паруснику необходимо было двигаться какое-то время в воде, прежде чем заработает рулевое управление. Малый парус придал движение судну, после чего его можно было вести с помощью рулей. Выражение «по ветру» означает «бриз, который дул» и говорит о том, что в бушующем шторме был момент затишья.

27:41 – Попали на косу, и корабль сел на мель – Вместо того, чтобы сесть на мель на гладком песчаном берегу, который они увидели, они оказались на грязном берегу бухты. Они наткнулись на глину, находясь еще на некотором расстоянии до берега. Когда корабль стоял на якоре у устья бухты, с левой стороны от него находился мыс Коура, с правой – небольшой островок Салмонетта. Если смотреть с устья залива, то маленький островок кажется частью острова Мальты, но фактически он отделен от острова узким проливом, шириною в 100 метров. Воды, идущие через этот узкий пролив, смешиваются с водами, текущими в бухту Святого Павла со стороны устья залива, и там, где встречаются «два моря», имеется подводная песчаная (грязевая) мель. Пытаясь пристать к берегу, они наткнулись на подводную песчаную мель. Слово, переведенное здесь «корабль», отличается от слова, использованного Лукою в течение всего рассказа; возможно, от когда-то прекрасного парусного судна остался один корпус.

Нос увяз и остался недвижим – Смит считает, что берег представлял из себя смесь грязи с липкой глиной.[1636]

А корма разбивалась силою волн – Нос корабля увяз в грязном берегу, а корма оставалась на плаву и подвергалась ударам волн, выбрасываемых на берег. Поскольку корабль стал разбиваться, команда с пассажирами сгрудилась в носовой части корабля. Несовершенный вид глагола «разбиваться» указывает на длительное действие. С каждым ударом волны корпус корабля все более разбивался.

27:42 – Воины согласились было умертвить узников, чтобы кто-нибудь выплыв, не убежал – Как мы знаем, согласно традиционному римскому пониманию дисциплины, в случае, если узники спасались бегством, солдаты подвергались той же каре, которая ожидала самих узников (Деян. 12:18–19; 16:27). Пока люди стояли на носу корабля, решая, что делать, солдаты предложили убить их, опасаясь, что они сбегут. Разумеется, в общей суматохе, покидая судно, некоторые заключенные могли спастись, и солдаты были бы приговорены к смерти или сражениям на арене цирка. В убийстве заключенных солдаты видели для себя единственный способ самим избежать смерти. Умереть должен был также и Павел! Трудно представить себе, что солдаты могли убить вместе с другими узниками и Павла, благодаря которому они сами спаслись. Но человеческая жизнь ценилась дешево, а люди, имевшие власть над другими, проявляли грубость и жесткость. Солдаты продемонстрировали в данной ситуации такой же эгоизм и бессердечие, как и матросы ночью.

27:43 – Но сотник, желая спасти Павла, удержал их от сего намерения – Сотник приказал солдатам не убивать узников. Он был слишком благодарен Павлу, чтобы обрекать его на такую долю. Вновь мы видим, как благодаря действиям одного благородного человека спасена жизнь всех заключенных.

И велел умеющим плавать первым броситься – У сотника был план, как помешать узникам уплыть и спастись бегством. Он приказывает всем умеющим плавать солдатам прыгать в воду и выбираться на берег. С берега они будут наблюдать за узниками и сгонять их вместе, по мере достижения ими берега. После этого узников снова можно будет взять под арест. Сотник не менее солдат хотел помешать заключенным спастись; на это и был направлен его план.

И выйти на землю – От песчаной отмели до берега им пришлось плыть примерно четверть мили или полмили. Плывя к берегу, пловцы были готовы помочь не умевшим плавать товарищам и тем, кто нуждался в их помощи.

27:44 – Прочим же спасаться, кому на досках, а кому на чем-нибудь от корабля – Эти слова являются продолжением приказа сотника. Не ясно, были ли они адресованы солдатам или всем находившимся на борту судна. Даже если эти слова относились лишь к солдатам, то все находившиеся на корабле последовали примеру солдат, когда был дан приказ бросаться в воду и плыть к берегу. Корабль разламывался, и доски и другие деревянные части корабля являлись средством, позволявшим неумевшим плавать, добраться до берега. Брюс полагает, что последнюю фразу можно было бы перевести: «а некоторые – на других (людях) с корабля», как будто неумевшие плавать могут уцепиться за спины членов команды корабля и тех, кто умеет плавать.[1637]

И таким образом все спаслись на землю – Именно это и обещал Павел (ст. 22–24). Корабль и груз погибли, а все находившиеся на борту люди уцелели. Солдаты погибли бы, если бы матросы бежали с корабля, спасая свою шкуру; узники погибли бы, если бы солдаты осуществили свой план действий. Все спаслись во время кораблекрушения, так как Бог услышал молитвы апостола.

Это было удивительное проявление божественного вмешательства для спасения большого числа людей, длительное время подвергавшихся опасности; это также свидетельствует о том, что Бог может защитить человека в любой беде и исполнить все Свои замыслы. Будь то в море или на суше, мы находимся в безопасности под Его заботой; а Он может придумать различные пути исполнения Своих замыслов, даже подвергая Свой народ всевозможным опасностям. И действительно, мы видим, что народ Божий – хороший народ, всегда готовый проявить себя![1638]

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Глава двадцать восьмая

Ж. На Мелите, 28:1-10.

28:1 – Спасшись же – То же самое слово встретилось и в Деян. 27:43. Это был обычный способ выражения мысли о выживании при прохождении через огромные опасности. Они в течение двух недель плутали по морю, не зная, где находятся; буря была столь сильна, что им приходилось идти на всевозможные ухищрения, чтобы держать корабль на плаву; когда они сделали последние усилия и посадили его на мель, от него оставался один лишь корпус; врезавшись в грязь, он стал разрушаться, и им пришлось плыть последние несколько сот метров, чтобы спастись; и это им удалось: все 276 находившихся на борту живы!

Бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит – Еще находясь на корабле, они пытались определить, что это была за земля, напротив которой они снялись с якоря, но не смогли ничего узнать (Деян. 27:39). Когда все 276 человек выбрались на берег, они узнали, что остров назывался Мальта. Это был как бы ответ на вопрос, заданный ими местным жителям: «Как называется остров?» В XIX веке по поводу точного определения острова велся спор (по-гречески остров назывался «Мелит»), но нет никаких сомнений в том, что это была Мальта. Некоторые полагали, что они потерпели кораблекрушение у Мелита Иллирика (современная Меледа, или Млету побережья Югославии), а не у Сикула Мелита (Мальта близ Сицилии). Все это уходит корнями в незнание, что такое «Адриатическое море» (27:27) и непонимание значения слова «иноплеменник» (местный житель) ниже в ст. 2. Это идея была первоначально высказана Константином Порфирородным (византийским императором X века)[1639] и затем повторена в XVIII веке отцом Георгием (монахом из Далмации, уроженцем острова Меледа), и, как было сказано ранее, эту идею проповедовал Фальконер.[1640] Против того, чтобы считать островом Меледу, свидетельствуют следующие доводы: 1) Было бы равносильным чуду, если бы судно при сильном северо-восточном ветре попало из Крита к побережью Далмации. 2) Там, разумеется, не зимовало бы судно, перевозившее зерно из Александрии и Путеол (Деян. 28:11). 3) В местных преданиях Меледа – в отличие от Мальты – не говорится, что Меледа – место данного кораблекрушения. 4) Еще одно свидетельство в пользу Мальты заключается в том, что с места кораблекрушения Павел направился прямо в Сиракузы, Ригию и Путеол по пути в Рим. Если же плыть в Рим из Меледы, то надо было бы двигаться другим путем – через Диррахий и Брундизий. 5) Если бы они шли к Меледе, им не нужно было бы опасаться Сиртов (Деян. 27:17). 6) Время, потраченное на передвижение по морю (Деян. 27:27), соответствовало расстоянию между Критом и Мальтой, а не расстоянию между Критом и Меледой, равному 1 255 км, и путь проходил бы не по открытому морю, а через множество островов.

Остров Мальта был вначале финикийской колонией. Его протяженность – примерно 20 миль с востока на запад и 15–20 км с севера на юг. Остров представляет собою огромную скалу из белого песчаника; земля покрывает остров лишь на глубину 30 см и была доставлена сюда из Сицилии. Название «Мелит» было впервые дано острову финикийскими матросами, хотя происхождение слова неизвестно. Возможно, оно возникло от слова «глина» в связи с тем, что морское дно вокруг острова глинистое, и это обеспечивает благополучную якорную стоянку. Не исключено, что оно проистекает от слова «беженец» и относится к прибежищу, которым пользовались финикийские матросы на острове, курсируя вперед и назад между Финикией и Гибралтарским проливом. Если последняя версия соответствует действительности, то Лука, оглядываясь на полученный опыт, считает, что остров назван удачно, так как он с Павлом и другими спутниками обнаружил, что они нашли здесь настоящее прибежите.

28:2 – Иноплеменники оказали нам не малое человеколюбие – Когда на рассвете было обнаружено у побережья терпящее бедствие судно, все живущие неподалеку поспешили к месту кораблекрушения, чтобы помочь спасти прибывших на нем людей. Возможно, мальтийцы наблюдали за отчаянным броском корабля на берег; во всяком случае, когда спасшиеся от шторма выбирались на берег, они уже собрались у места катастрофы. «Иноплеменники» – удачный перевод греческого слова «барбарой» (иногда переводимого «варвары»); греческий термин указывает лишь на то, что мальтийцы не говорили ни по-гречески, ни по-латыни, ни по-еврейски.[1641] «Барбарой» – слово, указывающее на приводящий в замешательство звук, который производит на слух человека странный язык.[1642] Греки считали всех, не говорящих на их языке, варварами. Лука тем самым отмечает, что мальтийский язык отличается от того, на котором говорили на судне. «Варварский» не означает, как это иногда считается, что люди дикие, некультурные и жестокие. Мальтийцы и потерпевшие кораблекрушение, видимо, с трудом понимали друг друга, однако местные жители гостеприимно приняли очутившихся в беде людей. Возможно, поблизости и не оказалось достаточно домов, чтобы разместить в них множество народа, но мальтийцы делали все, чтобы 276 дрожащих от холода беженцев чувствовали себя уютно.[1643]

Ибо они по причине бывшего дождя и холода – Есть мнение, что в то утро начался дождь. Однако использованная терминология говорит о том, что шторм постоянно сопровождался проливным дождем. Это был обычный холодный октябрьский или ноябрьский дождь (дело происходило через несколько недель после Дня очищения – Деян. 27:9). Положение выброшенных на берег людей было плачевным: они промокли до костей, не сумели ничего вытащить на берег из вещей, да к тому же дул холодный ветер.

Разложили огонь – Чтобы развести костер, использовав мокрые бревна и кустарник, требовалось не малое умение, и костер, видимо, был огромный, если 276 человек сумели обогреться вокруг него. Кроме того, требовались большие усилия по поддержанию огня. Люди, которые вылезли из воды, промокли насквозь, да к тому же продолжающийся дождь препятствовал высыханию одежды. Большой костер в какой-то степени согревал их от холодного ветра и позволял высушить одежду.

И приняли всех нас – Имеется в виду, что они получили убежище и радушный прием. Они «приняли всех нас». Мальтийцы одинаково относились ко всем категориям выброшенных на берег людей (рабам, заключенным, свободным людям, матросам).

28:3 – Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь – Можно предположить, что Павел сам вызвался набрать необходимый для поддержания огня хворост. Чтобы такой большой костер не потух, нужно было много дров. Павел столь активно помогал людям, находясь на борту судна, что резонно предположить, что он присоединился к местным жителям, которые разошлись по округе в поисках хвороста.

Павел не походил на многих современных проповедников, которые не желают пачкать руки, занимаясь физическим трудом, и рассчитывают на покорное служение им других, сохраняя при этом достоинство и благопристойный вид. Он не мог спокойно наблюдать, как другие люди разжигают костер и поддерживают огонь. Вместе с варварами и матросами он по очереди ходил за дровами.[1644]

Сам факт собирания хвороста явился основанием для неблагожелательно настроенных критиков усомниться в правдоподобности данного рассказа, так как в настоящее время на острове невозможно найти дров. Слово «хворост» во всем Новом Завете более нигде не встречается и означает «сухие палки», «материал для растопки» и другой материал, способный гореть. Сюда же можно отнести солому, стебли травянистых растений, а также ветви деревьев, включая толстый, колючий вереск, до сих пор произрастающий в бухте Святого Павла. Льюин пишет следующее:

Находясь в 1853 г. на Мальте, я побывал у бухты Святого Павла в тот же период года, когда произошло кораблекрушение… Мы обнаружили восемь или девять вязанок мелкого хвороста… Это был колючий вереск, видимо, срезанный для разведения костра.[1645]

Кроме того, за многие годы с того времени, когда местность стала заселяться плотнее, количество древесных насаждений (если хворост был древесного происхождения) поубавилось.

Тогда ехидна, вышедши от жара – Змея находилась в состоянии спячки и, наверняка, оказалась среди хвороста, который Кто-то поднес к огню. Когда вязанку хвороста возложили на огонь, змея отогрелась, выползла и повисла на руке Павла, как раз в тот момент, когда он бросал в огонь принесенный им хворост.

Что это была за змея? Греческое слово «ехидна» применяется для обозначения «гадюки», исключительно ядовитой змеи. Яд живущей в регионе Средиземноморья гадюки является одним из самых сильнодействующих из всего змеиного рода. Но гадюка, как правило, наносит удар, мгновенно кусая тело жертвы и тут же отводит голову. Она обычно не висит так, как описывает Лука. Поскольку змею пришлось срывать с руки Павла силой, а ее укус не оказался смертельным, некоторые пытаются доказать, что Павла укусила отнюдь не ядовитая змея.

Существует один вид змей Coronella Leopardinus, который внешне похож на гадюку, кусающий с висячего положения, но не ядовитый. Есть еще один экземпляр Coronella Austriaca, небольшая змея, которую после укуса приходится отрывать силой, но ее зубы слишком маленькие, чтобы причинить большой ущерб, да к тому же она также не ядовита.[1646]

Подобные попытки не учитывают того, что в ст. 4 Лука использует обычное для обозначения ядовитой змеи слово – «гадюка»![1647] Следует прислушаться к тому, как назвал змею Лука, так как по удачному выражению Рамсея, «в древние времена обученный врач обычно хорошо разбирался в змеях, к которым относились с большим уважением по канонам древней медицины и обычаю».[1648]

Подобно тому, как рассказ Луки стал подвергаться нападкам из-за вязанки хвороста, теперь он ставится под сомнение из-за присутствия ядовитой змеи на Мальте, поскольку в настоящее время на острове змей нет. Отсутствие на Мальте древесины не дает нам повод усомниться в истинности того, о чем пишет Лука, точно так же, как отсутствие здесь ядовитых змей не является основанием для того, чтобы ставить под сомнение его повествование. На острове в настоящее время плотность населения больше, чем когда-либо ранее, а такие животные изводятся и уничтожаются с ростом населения. В нашей собственной стране имеются регионы, которые ранее кишели опасными животными и ядовитыми змеями, однако растущее население избавилось от них, и в ряде мест некоторые виды животных вообще исчезли. В этой связи интересно признание Льюина, который, по его словам, еще в 1853 г., видел гадюку в вязанке хвороста около бухты Святого Павла.[1649] Видимо, всего сто с небольшим лет тому назад на Мальте оставалось какое-то количество ядовитых змей!

Повисла на руке его – Змея впилась в руку Павла. Ленски полагает, что с первых же минут пребывания на Мальте все внимание по воле Божьей было сконцентрировано на Павле.[1650]

28:4 – Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею – Лука использует обычное слово («тхерион» – «существо»), которое применялось в медицинской литературе, когда речь шла о ядовитых змеях. Образованные от него сложные слова используются для обозначения укуса змеи («тхери одектой») и противоядия, взятого из тела гадюки («тхериаке»). В некоторых более ранних переводах этого места использовался термин «ядовитые существа», хотя в греческом языке нет слова, соответствующего слову «ядовитых»; и, тем не менее, эта мысль отражает реальную ситуацию, если судить как по названию змеи, данному Лукою, так и по ожиданиям присутствующих при этом людей, каков будет результат укуса (ст. 6). Мальтийцы видели, как змея свисает с руки Павла, впившись в его руку, и готовы дать этому свое истолкование.

Говорили друг другу: верно, этот человек – убийца – Очевидно, знали, что он заключенный, так как Павел постоянно находился под охраной солдат. Вряд ли возможно, чтобы на нем по-прежнему были цепи, поскольку он плыл с корабля до берега (если только цепи не были оставлены на узниках, вынуждая их держаться за доски и плыть к берегу, работая лишь ногами). Учитывая ревностную заботу относительно содержания заключенных (27:42), можно быть уверенным в том, что солдаты быстро согнали узников, когда те очутились на берегу, и взяли их под, усиленную охрану. Что же касается мальтийцев, то, видя, что Павел —, один из заключенных, но не зная, за что он арестован, и повинуясь своим, языческим и мифическим понятиям о божественном правлении над миром, они сделали поспешный вывод, что они являются свидетелями очередного проявления действия мифологической богини правосудия, которая присматривала за тем, что люди получили заслуженное наказание. То, что змея повисла на руке Павла, и он, как они полагали, должен был наверняка; умереть, явилось, по их мнению, доказательством его вины.

Не известно, почему они подумали, что он именно убийца. Они, очевидно, пришли к выводу, что он совершил самое тяжкое преступление, а к таковым причислялось убийство. Видимо, они придерживались мнения, что когда божественное мщение обрушится на человека, он будет наказан в зависимости от степени совершенного им проступка; а поскольку убийство, как правило, совершается с помощью рук, а змея повисла на руке Павла, они сочли, что он виновен в убийстве (той самой рукой). В древности бытовало мнение, что люди чаще всего поражаются в ту часть тела, которая совершила грех.

Эти варвары мыслили на основе великих основополагающих принципов, записанных природою в сердцах всех людей, что существует бог справедливости и что виновный будет наказан. Но в основном они ошибались, считая, что всякое несчастье является осуждением за конкретный грех. Люди часто приходят к такому выводу, полагая, что страдание связано с тем или иным преступлением и должно рассматриваться как непосредственное небесное осуждение. Ср. с Ин. 9:1–3. Общая посылка о том, что всякий грех будет когда-то наказан, верна, однако нельзя объяснять любое несчастье прямым наказанием за грех.[1651]

Еще раз напомним читателю, что несчастья, обрушившиеся на человека в этой жизни, не обязательно означают, что он виновен в грехе, точно так же, как справедливость не всегда торжествует в этой жизни.

Когда его, спасшегося от моря – Мальтийцы полагали, что, несмотря на то, что преступник спасся от смерти и не утонул, месть и правосудие преследуют виновного, пока его не постигнет заслуженная кара. Павел мог избежать определенного наказания, но Правосудие (мифологическую богиню) нелегко обмануть: его ожидала более ужасная смерть.

Суд Божий не оставляет жить – В языческой мифологии «Справедливость» была богиней, дочерью Юпитера, и ее долг был осуществлять возмездие и наказывать за преступления. Слова «не оставляет жить» дает основание говорить о том, что мальтийцы считали Павла уже мертвецом. Укус гадюки был, наверняка, смертельным, и они говорят о нем, как о покойнике.

28:5 – Но он, стряхнув змею в огонь – Это была естественная реакция. Теперь змея уже не сможет укусить никого из присутствующих.

Не потерпел никакого вреда – Обычно после укуса змеи оказывается первая помощь, чтобы ослабить действие яда. В данном случае этого не понадобилось, рука Павла не вспухла, и на ней не появились красные полосы. Иисус обещал апостолам, что они будут брать змей безо всякого вреда для себя (Мк. 16:18). Случай, происшедший с Павлом на Мальте, обычно рассматривается в качестве исполнения этого обещания.

28:6 – Они ожидали – было, что у него будет воспаление или он внезапно упадет мертвым – Они знали, что укус гадюки приводит к быстрой смерти. Они ожидали, что рука Павла вначале воспалится, затем опухнет. Таково было обычное действие яда. Опухоль появлялась быстро, когда по кровеносным сосудам яд распространялся по телу. Они ожидали также, что Павел вот-вот рухнет на землю и умрет, так как действие яда гадюки было очень быстрым. Яд действует настолько быстро, что редко имевшееся противоядие можно было вовремя использовать, а вообще-то эффективного противоядия против укуса гадюки не было.

Но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды – Мальтийцы молчаливо взирали на Павла, ожидая, что он вот-вот проявит признаки приближающейся смерти из-за укуса змеи, однако их ожидания оказались напрасными. Не случилось ни опухания руки, ни воспаления, ничего страшного. Слова, переведенные «никакой беды», применялись специалистами по медицине в двух смыслах: «необычайные симптомы» и «фатальные последствия». Хобарт цитирует примечательную аналогию этой фразе в трудах Демокрита. Он пишет, что если укушенный бешеной собакой примет противоядие, то «не пострадает» (греческое слово – то же, которое было переведено «никакой беды»).[1652]

Переменили мысли и говорили, что он Бог – Выражение «переменили мысли» – это перевод слова «метабалло»[1653] первоначальный вывод мальтийцев, явно, был ошибочным. Раз он не пострадал, как все смертные, от укуса гадюки, значит он принадлежит иной категории! Он не может быть убийцей, преследуемым божественной справедливостью; он, несомненно, лицо божественное, невосприимчивое, в отличие от всех людей, к таким опасностям, которые привели бы их к гибели. Ясно, что Павел не пострадал, потому что свершилось своего рода чудо, и это произвело на мальтийцев большое впечатление. В другой раз они сочли Павла богом, потому что он сам сотворил чудо; полагали, что он Меркурий, вестник богов (Деян. 14:11 и далее). Возможно, на этот раз жители Мальты сочли его одним из мифических богов, известным своим учением заклинать змей – Аполлоном или Эскулапом. Можно предположить, что Павел поступил здесь, как и в Листре, когда ему пришлось доказывать, что он не бог. Как бы то ни было, случившееся в бухте Святого Павла произвело на присутствовавших сильное впечатление, и с учетом дальнейших разъяснений Павла вскоре они смогли реально оценить его личность и положение.

28:7 – Около того места – Неподалеку от кораблекрушения. Согласно традиции эти земли считаются собственностью Публия вместе с Чивита Веккиа, прежней столицей Мальты, расположенной в пяти милях юго-восточнее бухты Святого Павла.

Выли поместья начальника острова, именем Публия – Остров Мальта принадлежал провинции Сицилия. Поскольку Сицилия управлялась прокуратором (прокуратором), Публий был «легатом» в подчинении у сицилийского прокуратора. «Начальник острова» – официальный титул мальтийского «легата». Можно предположить, что Публий был официально провозглашен «первым человеком» Мальты и жил в поместье близ столицы острова.

Он принял нас и три дня дружелюбно угощал – Вряд ли гостеприимством Публия пользовались все 276 человек, находившиеся на борту, и отсутствие слова «все», в отличие от ст.2, означает, видимо, что теплый прием распространялся на немногих избранных, среди которых был сотник Юлий, Павел, Лука, кормчий, начальник корабля – и, возможно, несколько других лиц. Не исключено, что Публий по долгу службы должен был заботиться о римских солдатах и заключенных, но слово «дружелюбно» указывает на то, что он исполнял свой долг весьма щедро. Мы можем предположить, что Публий организовал расселение потерпевших на зимние месяцы среди жителей острова. Макгарви полагает, что многие нашли кров у больных островитян, исцеленных Павлом и Лукою во время их трехдневного пребывания в доме Публия.

28:8 – Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе – Греческое слово, переведенное «горячка», стоит во множественном числе, и в NASB дан его удачный перевод – «повторяющиеся приступы горячки». Греческое слово «дизентерия'» – обычное научное наименование болей в животе, и его можно найти в книгах врачей. По мнению Гиппократа,[1654] сочетание повторяющихся приступов лихорадки с дизентерией резко затрудняет излечение. «На Мальте издавна распространена неприятная форма лихорадки, вызываемая находящимися в козьем молоке бактериями».[1655]

Павел вошел к нему – Совершая данное чудо, Павел прибегает, в общем, к тем же действиям, что и Петр, воскрешая Тавифу (Деян. 9:36 и далее). Ср. также с примечаниями к Деян. 20:10, где Павел воскресил Евтиха.

Помолился и, возложив на него руки (свои) – Как мы указывали ранее, молитва, очевидно, совершалась для определения, нужно ли прибегнуть к особой форме лечения в данном конкретном случае. Получив положительный ответ, Павел возлагает руки на больного и совершает чудесное исцеление. Некоторые авторы помнят о назиданиях, данных в Иак. 5:14.

Исцелил его – Павел получил в данном случае чудесную силу исцелить отца Публия. Об этом и хочет сказать автор Деяний, и это еще один пример, когда рассказ о чудодействии становится основой повествования. Невозможно отбросить чудо, сохранив историчность рассказа Луки. Чудо явилось удобной платой за теплое гостеприимство Публия; оно во многом помогло Павлу завоевать доверие островитян и дало возможность Павлу благовествовать им. Такое излечение соответствовало обетованию, данному Иисусом в Мк. 16:18. Некоторые авторы пытаются доказать, что Лука до написания Деяний ознакомился с Евангелием от Марка; иные считают, что наоборот – Марк ознакомился с Деяниями до написания своего Евангелия. Первое предположение весьма сомнительно (поскольку считается, что Евангелие от Марка написано через 4–5 лет после опубликования Деяний); второе, возможно, соответствует действительности, но вряд ли потому Марк написал именно так. И Лука, и Марк лишь сообщают о тех же самых фактах. Мы не можем обвинить их в плагиате.

28:9 – После сего события – Новость о том, что укушенный гадюкой, но выживший Павел чудесным образом исцелил отца Публия от тяжелого заболевания быстро распространилась по всему острову. В результате все мальтийцы, страдавшие от физических недугов, стали приходить к нему за помощью.

И прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были излечены [1656] – Перед греческим словом «прочие» стоит определенный артикль, который указывает на то, что все больные побывали у Павла. Слово «приходили» свидетельствует о нескончаемом потоке людей со всех концов острова, который хлынул в поместье Публия, чтобы воспользоваться даром излечения, которым обладал апостол. Большинство авторов считает, что доктор Лука также мог оказывать помощь, так как обладал медицинскими знаниями. В подтверждение того, что Лука также участвовал в лечении, приводятся два довода. Один из них – это допущенное здесь изменение глаголов. Слово «исцелил» в ст. 8 по-гречески «хиаомай», а слово «излечены» в данном стихе – «терапеио», часто используемое для обозначения помощи врача больному. Кроме того, ст. 10 указывает на то, что Павлу и Луке оказывалось «много почести» жителями Мальты. Если Павла чтили за исцеления, то не логично ли предположить, что Луку почитали за врачебную деятельность? Если мы имеем здесь сочетание чудес (Павел) с медициной (Лука), то это еще один пример истинности того, что постепенно зависимость от чудес прекращается, и, где это возможно выступает на первый план божественное провидение.[1657]

Мы не можем поверить в то, что Павел исцелял людей, не упоминая имени Иисуса. Хотя Лука ничего об этом не пишет, мы полагаем, что за три месяца их пребывания на острове имя и сила Иисуса (и добрые вести о спасении верующих в Него людей) стали широко известны от дворца легата до самой отдаленной деревушки острова.[1658]

Можно предположить, что проповедовалось Евангелие и люди принимали веру. Возможно, традиция права, считая, что Публий стал первым лидером мальтийской Церкви. Но есть еще одна группа людей, пребывающих на острове, которые нас интересуют. Мы больше не слышим об узниках, которые были на борту направлявшегося в Рим корабля. Возможно, Павел также крестил многих из них? Хотелось бы думать, что это так!

28:10 – И оказывали нам много почести – Было бы резонно предположить, что «многие почести» обретали форму даров. Здесь использовано обычное слово, означающее плату (иногда называемое «хонорариум»), которую платили врачу за оказание медицинской помощи, и мы считаем, что врач Лука применил это слово для обозначения того, что островитяне дали им в знак благодарности.[1659] Разумеется, мы не считаем, что Павел запрашивал за совершаемые чудеса плату. Такая мысль противоречила бы учению Нового Завета. Но островитяне, зная, что Павел и Лука потеряли во время кораблекрушения все свое имущество, могли подарить им очень нужные и приемлемые для принятия вещи, чтобы пополнить запасы их гардероба и кармана.

И при отъезде снабдили нужным – Когда наступило время отплытия, помимо даров в виде одежды и других предметов обихода мальтийцы снабдили их всем необходимым для успешного окончания путешествия.[1660] Такая забота мальтийцев объяснялась не только тем, что были излечены их больные. Полагаем, что это было проявление благодарности Богу за спасение, принесенное острову благовестниками.

3. В Сиракузах, 28:11–12.

28:11 – Чрез три месяца – Был конец ноября или начало марта 61 г. н. э.[1661] Через три месяца после кораблекрушения стояла еще зима, в течение которой Средиземноморье закрыто для судоходства (см. прим. к Деян. 27:9). Навигация должна была открыться лишь через несколько недель (если следовать общепринятой точки зрения Вегеция, как мы это делали в прим. к 27:9); однако у Плиния Старшего есть высказывание, что плавание в этой части Средиземного моря начинается примерно 8 февраля (когда постоянно дуют западные ветры).[1662] Предпринимаются попытки сблизить точки зрения Вегеция и Плиния, и считается, что первый имело в виду плавание через море, а второй – прибрежное судоходство. Если отплытие и произошло раньше начала навигации, то, видимо, только потому, что офицеры и команда александрийского корабля очень желали при первой же возможности двинуться в направлении Путеола.

Мы отплыли на Александрийском корабле… зимовавшем на том острове – Очевидно, это был один из кораблей флота, предназначенного для перевозки зерна, – так же, как и тот корабль, который потерпел крушение.[1663] Остается неясным, заставила ли их искать убежище в порту Валетты та буря, что вызвала крушение предыдущего судна, на борту которого находился Павел. Необходимо предположить существование какой-то подобной причины, которая вынудила их совершить остановку, не доезжая до места своего назначения, Путеолы, когда для завершения путешествия требовалось еще всего три или четыре дня.

С Близнецами в качестве носового украшения [1664] – Обычаем этой эпохи было устанавливать на носу (а иногда и на корме) фигуру того человека или существа, в честь которого был назван корабль. Лука сообщает нам, что этот Александрийский корабль назывался «Диоскуры» («близнецы»).[1665] Здесь мы имеем еще одно место «Деяний», где сталкиваемся с мифологическими представлениями того времени. Согласно мифам у Зевса и Леды, жены спартанского царя Тиндарея, было двое сыновей-близнецов, которых звали Кастор (он был укротителем коней) и Поллукс (он был выдающимся кулачным бойцом). После их смерти, как гласят далее мифы, из-за их братской любви друг к другу они были перенесены Зевсом на небо, где стали созвездием, которое мы называем Близнецами. Нептун также хотел оказать им честь, и потому дал им власть над ветрами и волнами, так что они могли помочь потерпевшим кораблекрушение морякам. Кастор и Поллукс, таким образом, стали известными как боги – покровители моряков. Мелкая деталь, приводимая здесь Лукой как очевидцем, напоминает нам о постоянных испытаниях, которым должны были подвергаться иудеи и христиане, сталкиваясь повсюду вокруг себя, даже в обычных действиях повседневной жизни, с признаками и проявлениями идолопоклонства.

28:12 – И, приплывши в Сиракузы – Корабль покинул остров Мальту и поплыл почти точно на север к Сиракузам, столице острова Сицилия. Расстояние (от Мальты до Сиракуз) составляло около 128 км, что должно было соответствовать суточному пути. Корабли, направлявшиеся из Александрии в Путеолы, обычно заходили в этот порт.

Пробыли там три дня – Эти три дня были либо посвящены торговым делам, связанным с целью плаванья корабля, либо же, более вероятно, проведены в ожидании благоприятного ветра для продолжения путешествия.

И. В Ригии и Путеолах, 28:13, 14.

28:13 – Оттуда отплывши – Рукописи Синайская и Ватиканская гласят: «снялись с якоря», и если это правильный вариант, то мы узнаем, что они плыли от Сиракуз к Ригии почти по прямой. Другие рукописи гласят, что они прибегли к кружному пути («поплыли вокруг»), т. е. что их морской путь имел форму полуокружности от Сиракуз до Ригии. Если следовать переводу NASB, автор данной книги склоняется к мысли, что ветер дул с северо-запада и что они поплыли из Сиракуз на восток, затем на север, пока не оказались под прикрытием «носка» «Итальянского сапога»; тогда они воспользовались извилистостью береговой линии, прокладывая себе дорогу против ветра, пока не прибыли в Ригию. Поскольку северо-западный ветер все еще продолжал дуть, они не могли плыть дальше через Мессинский пролив и были вынуждены зайти в порт Ригии.

Прибыли в Ригию – Этот город (ныне Реджо) был расположен в Италии на «носке сапога», на южном конце Мессианского пролива. Им пришлось ждать в Ригии подходящего ветра, который провел бы их через пролив, имеющий три мили в ширину, но долго ждать им не пришлось, так как благоприятный ветер начался на следующий день. Корабли, следовавшие из Александрии в Италию, обычно заходили в Ригию, чтобы дождаться такого ветра, имея в виду те опасности, которые таил в себе пролив.

И как через день подул южный ветер – Использованная здесь форма греческого глагола указывает на изменение ветра. Подобный южный ветер был именно тем, который был им нужен, чтобы без чрезмерного риска пройти между знаменитыми скалами Сциллы и водоворотом Харибды.[1666]

Прибыли на второй день в Путеол – Поскольку расстояние между Ригией и Путеолами составляло около 300 км, корабль, очевидно, с помощью южного ветра развивал значительную скорость.[1667] Путеол, или Путеолы, современный Поццуоли,[1668] расположен на северном берегу Неаполитанского залива. Мыс Мисенум вытягивается в глубь залива с запада от Путеол и образует одну из сторон меньшей по размеру подковообразной бухточки, которая открыта на юг. Здесь была гавань для разгрузки александрийских судов с зерном. Причиной, не позволившей им подойти ближе к Риму, было то, что это была ближайшая к Риму гавань, которая могла принять загруженные зерном суда с глубокой осадкой.

Когда корабль, углубляясь в залив, подходил к гавани, Павел должен был увидеть некоторые из знаменитых красот Неаполитанского залива. Якорная стоянка имперского флота находилась у мыса Мисенум, а непосредственно к западу от мыса были расположены острова Ишиа и Прочида. Для того чтобы войти в залив с юга, они должны были проплыть мимо острова Капри, и, если бы в этот момент Павел посмотрел на восток, он мог бы увидеть гору Везувий и город Помпеи к югу от вулкана. Современный город Неаполь (во времена Павла он назывался Неаполис) к востоку от Путеол в первом веке был совсем маленькой деревушкой.

Поскольку жители Италии так сильно зависели от ввоза египетского зерна для своего хлеба, кораблей с зерном с нетерпением ждали, и их прибытие радостно приветствовалось. Сенека дает яркое описание прибытия подобных судов.[1669] От всех других судов, кроме кораблей с зерном, требовали при входе в гавань убирать топселя. Кораблям с зерном позволялось нести свои топселя, чтобы ускорить их прибытие, – так важен для Италии был их груз. Когда одно из судов с зерном появлялось на горизонте, его можно было сразу узнать по этим топселям, и все население Путеола выходило, чтобы увидеть, как оно входит в гавань, и отпраздновать прибытие еще одного груза зерна из Александрии.

28:14 – Где нашли братьев – В Путеолах были христиане. Замечания, подобные этому, показывают, насколько широко распространялось по империи учение Иисуса. Мы можем лишь гадать о том, кто были те проповедники, которые принесли сюда Евангелие и основали здесь Церковь.[1670] Между прочим, у Рамсея есть интересное замечание о том, что христианство достигло Помпеи (не забудьте, что этот город был разрушен в 79 г. н. э.) и обсуждалось даже на улицах.[1671] Поэтому нас не должно удивлять существование церкви в важном торговом центре Путеолах. До того как Павел прибыл в Италию, Евангелие уже проповедовалось там в течение некоторого времени, и во многих городах были основаны церкви и общины.

И были упрошены пробыть у них семь дней – Эти семь дней, как и такие же семидневные периоды в Троаде (Деян. 20:6) и в Тире (Деян. 21:7), должны были включать хотя бы один день Господень. Братья просили Павла побыть у них, чтобы (как мы полагаем) они могли выслушать даваемые им Павлом поучения; Павел же, должно быть, был рад возможности поучаствовать вместе с этими братьями в Вечере Господней. То, что сотник Юлий согласился на такую длительную задержку, указывает на высокую степень его симпатии к Павлу. Возможно, к этому времени он также стал христианином. Если же мы не можем приписать разрешение на задержку, которое он дал Павлу, этой причине, то, по крайней мере, мы можем увидеть в нем еще один пример того человеколюбия, которое он проявил в отношении апостола в самом начале путешествия (Деян. 27:3).

И, таким образом, мы пришли в Рим [1672] – Это одно из мест, где перевод KJV, кажется, лучше передает смысл. Он гласит: «И вот мы пошли в Рим». Этот перевод сохраняет связь событий от Путеол (ст. 14) до ворот Рима (ст. 16) с рассказом о некоторых встречах по пути между двумя городами.[1673] Рим был расположен на расстоянии приблизительно 240 км от Путеол по Аппиевой дороге. Путешествие должно было привести их из Путеол в Капую, что составляет расстояние в 53 км. Здесь они должны были выйти на Аппиеву дорогу, которая шла из Рима в Брундизи. В Капуе они должны были свернуть на север, проходя через Формику (современная Формия) и Фунди (современная Фонди), и вскоре прийти в Террачину – расстояние в 90 км. В Террачине они должны были выбрать между двумя возможными путями, чтобы продолжать свое путешествие на север: они могли выбрать кружную дорогу в обход Понтийских Болот или же они могли воспользоваться одним из суденышек, которые тащили мулы, и проплыть на нем через Болота по каналу. Обе дороги выходили к Аппиеву форуму[1674] («Рынку Аппия», NASB) примерно в 29 км от Террачины. Оттуда они должны были продолжать свой путь по Аппиевой дороге, пока не достигли Рима.

При изучении истории древнего Рима в поисках каких-нибудь примеров или описаний, которые могли бы помочь нам понять чувства Павла на последних милях его пути в Рим, нам встречается несколько таких поясняющих свидетельств. Нам может прийти на ум мысль о великом Аппии Клавдии, который, будучи цензором в 312 г. до н. э., проектировал эту дорогу и надзирал за строительством части ее и в честь которого эта дорога и была названа; то же самое относится и к Аппиеву форуму.[1675] Или мы можем вспомнить о том, что писал Гораций о переполненном судне на канале с его переругивающимися моряками, о грубом пороке и непристойном веселье и о мерзавцах-хозяевах гостиниц (постоялых дворов) в жалком городишке Аппиева форума.[1676] Однако что касается Павла, то, когда он подходил по дороге к Риму, ум его заполняли мысли о том, как он будет принят. Не будут ли братья там стыдиться его из-за того, что он находится под стражей? Не сократятся ли сильно или не исчезнут ли вовсе для него возможности вести там проповедь и делиться с христианами тем, что он знает? Приход в Рим в качестве узника – не совсем то, чего Павел ожидал и что он имел в виду, когда несколько лет назад писал им о своем желании посетить их, а затем и получить их помощь после своего ухода (из Иерусалима) и вступления на новые пути проповеди Евангелия и евангелической работы (Деян. 19:21 и Рим. 15:23).

«Таким образом, мы пошли в Рим», – пишет Лука, имея в виду: «после семи дней, проведенных с братьями в Путеолах». Долгое путешествие, которое началось с того, что на него пытались напасть и едва его не убили некоторые иудеи в Асии, которое включало двухлетнее заключение в Кесарии и невзгоды и опасности шторма и кораблекрушения, теперь должно было через несколько дней закончиться, и вот они уже будут на месте. Несомненно, сердца и Павла, и Луки забились быстрее, когда начался последний этап их путешествия в Рим.

К. На рыночной Аппиевой площади и у города Трех Гостиниц, 28:15.

28:15 – Тамошние братия, услышавши о нас – Семь дней, проведенных в Путеолах, предоставили достаточно времени для того, чтобы до Рима дошло известие о прибытии апостола в Италию и о том, что вскоре он двинется по дороге к Риму. Если наше утверждение о путешествиях Аристарха верно,[1677] то они уже в течение какого-то времени ожидали его прибытия. Теперь пришел вестник из Путеол с сообщением, что он приближается. Две отдельные группы христиан Рима немедленно отправились на юг по Аппиевой дороге, чтобы встретить Павла и сопроводить его в Рим. Можно предположить, что среди этих «братиев» мы обнаружим Акилу и Прискиллу и некоторых из прочих христиан, к которым Павел обращается по имени в 16 главе «Послания к Римлянам»: Епенета, Андроника и Юнию, кого-то из домашних Наркисса и других. Все время в тех пор, как они через Фивы получили «Послание к Римлянам», они ожидали его посещения. Некоторые больше не были в состоянии ожидать его, поэтому они поспешили по дороге навстречу ему, чтобы скорее встретить возлюбленного Апостола.

Вышли нам до Аппиевой площади и трех гостиниц – Обычай проходить несколько миль от города навстречу тому, кого встречающие хотели почтить, был широко распространенным.[1678] Одна группа христиан добралась до Аппиева форума, около 70 км от Рима; другая группа дошла до Трех гостиниц – приблизительно в 50 км от Рима. Имелась вполне очевидная причина, по которой первая группа не пошла дальше Аппиева форума: они не могли знать, будет ли Павел двигаться по каналу или по дороге. Аппиев форум был удобным местом, где путешествовавшие по Аппиевой дороге могли остановиться, чтобы отдохнуть и подкрепиться (поэтому-то он и назывался «Аппиевым рынком»). В тот день, когда там встретились христиане из Рима и Павел, жалкий городок, печально известный мерзостью своих нравов, стал местом молитвенного собрания с благодарениями и хвалой, изливающимися из наполненных радостью сердец.

«Три Гостиницы» – гораздо более удачный перевод названия второго города, чем «Три таверны» из более старых переводов. Слово «таверна» неправильно передает значение и смысловые связи. Латинское слово «таверна» имеет иной смысл, чем английское; латинское слово означает «магазин (лавка) любого типа».[1679] Во времена Павла «Три гостиницы» были маленькой деревушкой; она была расположена поблизости от современной Чистерны.

Увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился – Эти слова подразумевают предшествовавшую склонность к беспокойству и упадку духа. Уже какое-то время Павел перестал получать вести от братьев в Риме. Будут ли приветливо встречать его друзья, которым он направил свое «Послание к Римлянам» или же ему придется входить в Рим как преступнику, так что никто не будет сопровождать его, кроме воинов под командованием Юлия? Были ли эти римские христиане все еще крепки в своей вере, или преследования изгнали их из их домов, или же иудаисты (от которых он предостерегал их в «Послании к Римлянам»), извратили их верования? На вопросы, подобные этим, приход братьев из Рима дал полный и исчерпывающий ответ, и Павел продолжил свой путь с горячей надеждой и бодростью.

5. Первое римское заключение Павла, 28:16–31.

А. Павел прибывает в Рим.

28:16 – Когда же пришли мы в Рим – Лука сопровождал Павла из Путеол в Рим; это видно из использования местоимения «мы». Идя от «Трех гостиниц» по Аппиевой дороге, они должны были прийти в Арику (ныне Аричча), где они, вероятно, остановились на ночь. Начиная с этого места, Аппиева дорога являла Павлу и Луке, по мере их приближения к городу Риму, некоторые характерные черты и особенности, которые и сейчас еще могут видеть современные посетители Рима. По пути стояли высокие мильные столбы, величественные надгробия над могилами (примером которых может служить могила с надгробием Цецилии Мателлы, жены Красса), выстроившиеся по обеим сторонам от дороги и создающие у путника ощущение, что он идет через длинное кладбище; далее они должны были пройти мимо кладбища иудеев Рима, расположенное с восточной стороны от Аппиевой дороги (оно было обнаружено и исследовано в течение последних 100 лет). Дальше на востоке они могли видеть начало Катакомб, где в более поздние годы христиане, которые не сжигали своих покойников и которых не допускали на кладбище иудеев, клали своих умерших, чтобы те лежали в мире и покое и ожидали конечного воскресения; Продолжая свое путешествие, они могли бросить взгляд на запад, через приблизительно 800 метровый плоский участок земли, и увидеть пирамиду Кая Цеста поблизости от Остийских Ворот.[1680] Далее они должны были пройти через Аппиевы ворота (называемые также Порта ди Сан-Себастьян) во внешней из двух стен, отгораживающих южную часть города Рима. Идя дальше по направлению к центру города они должны были пройти Арку Друза, а затем через некоторое время подойти к Капуанским воротам (Порта Капена) во внутренней стене. Пройдя через эти ворота, они тут же должны были увидеть справа холм Целия, возвышающийся над ними. Слева от них был расположен Большой Цирк (где всего лишь через несколько лет будут погибать, растерзанные львами, многие христиане). Непосредственно перед ними находился Палатинский холм с венчающим его верхушку Дворцом кесарей. Сразу за Палатинским холмом находился римский Форум.

Теперь надо уделить некоторое внимание тому, что случилось с Лукой и Павлом. Что касается Луки, то это последнее место в «Деяниях», где мы встречаем слово «мы». Это означает лишь то, что на какое-то время Лука и Павел были разлучены. Лука не покинул Рима – это видно из того факта, что он был вместе с Павлом во время написания последних посланий к Филимону и к церкви – в Колоссах (Фил. 24; Кол. 4:14), а послания эти согласно всем имеющимся указаниям были написаны из этого первого римского заключения. Но раз они разлучились, что произошло с Павлом?

KJV в этом месте гласит: «Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников начальнику стражи (стратопедархе), а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его».[1681] Этот вариант подтверждается и Византийским, и Западным текстами, и это один из тех случаев, когда все детали, возможно, верны. Но кем именно является «начальник стражи»? (1) Он может быть «начальником перегринов». Одна Старая Латинская рукопись (Gigas) гласит, что узники были переданы princeps peregrinorum. Перегрины, как мы знаем, были корпусом офицеров-курьеров, которые помогали Кесарю поддерживать тесную связь со своими разбросанными на большие расстояния легионами. Штаб-квартира перегринов и место, где они жили в Риме в промежутках между командировками, находились на холме Целия. В пользу этого истолкования может быть сказано, что Старая Латинская рукопись является работой переводчика, который, будучи римлянином, хорошо знал предмет и воспользовался точным специальным термином для перевода слова Луки (?) «стратопедархе». Против этого истолкования свидетельствует наличие двух проблем: (а) нет никаких ясных указаний на существование звания princeps peregrinorum до реорганизации, проведенной Септимом Севером (ок. 200 г. н. э.) и (б) имеется свидетельство, указывающее на то, что узники из провинций передавались на попечение praefectus praetorio.[1682] (2) Он может быть «начальником преторианской гвардии». Этому истолкованию оказывает предпочтение большинство авторов. Начальник личных телохранителей Кесаря, тех, кто охранял дворец Кесаря на Палатинском холме, естественным образом мог быть тем, к кому доставлялись узники, подобные Павлу, который обратился к Кесарю, а также узники, подобные остальным, из которых часть была приговорена к смерти в Большом Цирке. Тот факт, что по-гречески слово «начальник» имеет определенный артикль, также воспринимался как «имеющий большое значение», поскольку обычно в преторианской гвардии было два префекта (начальника). Между 51 и 62 гг. н. э., однако, был именно один префект; его имя было Африкан Бурр.[1683] И до, и после этого времени существовали обычные два префекта, и если мы можем доверять Византийскому тексту,[1684] то тот способ, которым Лука говорит о «префекте» (определенный артикль) вполне можно считать указанием на время, определяющим дату прибытия Павла в Рим. Лагерь преторианской гвардии, где должно быть, содержались другие узники, находился к северо-востоку от города, за Порта Виминалис.

Павлу позволено жить особо – С Павлом обращались иначе, чем с другими узниками. В отношении него была проявлена необычная обходительность: вместо того чтобы поместить его в обычную военную тюрьму, ему было разрешено жить в том доме, в каком он пожелает, без каких-либо иных ограничений, кроме наличия одного стерегущего его воина. Как это объяснить? Павел не был обычным узником, привезенным в Рим для того, чтобы развлекать кровожадные толпы, сражаясь в Большом Цирке с дикими зверями или гладиаторами. Он прибыл как не осужденный судом римлянин, обратившийся к Кесарю. Изложение его дела в письме от Феста, а также хороший отзыв Юлия о поведении Павла на пути в Рим должны были способствовать относительной мягкости условий содержания Павла под стражей. Сначала Павел поселился в доме друзей (стих 23; не был ли это дом Акилы и Прискиллы?),[1685] а затем позже снял для себя собственное жилье (стих 30). Многие авторы высказывают предположение, что Павел жил в еврейском квартале города, на западном берегу реки Тибр. С другой стороны, традиция указывала на участок, ныне занимаемый папертью церкви св. Марии Маджоре, которая расположена на пересечении Виа Лата и Корсо как на место снимавшегося Павлом жилища. Сомнительность этого места показывает тот факт, что во времена Павла оно составляло часть Фламиниевой дороги и наверняка должно было быть занято арками и общественными зданиями.

С воином, стерегущим его – Порядок, при котором он был прикован цепью или привязан к воину, но в то же время пользовался свободой жить там, где хочет, имел специальное название custodia libera. Павел говорит о своих «узах» (Деян. 28:20), о том, что он – «узник» (Еф. 3:1; 4:1), о своем «посольстве в узах» (Еф. 6:20; Фил. 1:7, 13, 17; Кол. 4:18). Мы можем предположить, что стражника время от времени меняли. Каждому стражнику приходилось слушать то, что говорил Павел посещавшим его. Именно таким способом узы апостола и история его страданий за Христастали известными всему преторианскому лагерю (Фил. 1:13).

Б. Павел проповедует иудеям, 28:17–29.

28:17 – Через три дня – Он едва успел обосноваться в своем временном жилище, как уже начал свою миссионерскую деятельность. Таков Павел, теперь, возможно, в начале своего седьмого десятка, шагающий с такой скоростью, которая заставляла многих более молодых людей поспешать, чтобы не отстать от него. В эти немногие часы после своего приезда он обновил свое знакомство со старыми друзьями и братьями, которых более трех лет назад умолял подвизаться с ним в молитвах к Богу, чтобы он смог прийти к ним (Рим. 15:24, 30–32). Ну вот он и пришел, но это получилось иначе, чем он ожидал и надеялся. Вместо того чтобы прийти свободным человеком, который может ходить по улицам города, чтобы навещать людей в их домах и спорить в синагогах, он был введен в город между рядами воинов, представлен властям как узник, ожидающий суда, и теперь днем и ночью находился под наблюдением стерегущего его воина. Он, возможно, и не мог пойти к ним, но не было ничего, что могло бы удержать людей от прихода к нему. Эти его старые друзья здесь, в главном городе Империи, могли быть его руками и ногами и могли помочь ему дойти до масс в этом городе, который нуждался в Евангелии. В соответствии со своим постоянным обычаем проповедовать сначала иудеям (Рим. 1:16) Павел немедленно прилагает усилия для того, чтобы вступить с ними в контакт, начиная с их руководителей.

Павел созвал знатнейших из Иудеев – Выражение «знатнейших» охватывает таких людей, как начальники и старейшины синагог (в Риме было не менее семи различных синагог) и глав важнейших иудейских семей, которые жили в Риме.[1686] Тот факт, что в городе в это время были иудеи, удивит того, кто, помня об эдикте Клавдия, изгнавшем иудее из города (Деян. 18:2), предположил бы, что в городе более не было жителей-иудеев. Но эдикт Клавдия потерял силу, и теперь каких-нибудь десять лет спустя, мы видим иудеев давно вернувшимися и обосновавшимися в своих старых жилищах на западном берегу Тибра. Однако, когда мы слышим, что говорят иудейские руководители Павлу (в стихах, следующих ниже), у нас создается впечатление, что Церковь не добилась существенного контакта с ними. Это можно легко понять, по крайней мере, с иудейской точки зрения. Раз они были изгнаны из-за постоянных споров об «одном Христе» (Деян. 18:2), то, вернувшись в город, они не будут торопиться услышать вообще что-нибудь о Христе, чтобы снова не подвергнуться изгнанию.

И, когда они сошлись, говорил им – Мы можем предположить, что некоторые из друзей Павла выступили в качестве посланцев, чтобы донести приглашение до иудейских руководителей. Последние откликнулись, пришли туда, где жил Павел, и теперь Павел начинает свое учение.

Мужи братия! – Он использует то же самое начальное обращение, которое он использовал, когда обращался к ведущим людям в Иерусалиме (Деян. 23:1). Если внимательно рассмотреть это обращение, то можно увидеть его главное назначение – показать, что, хотя Павел и является узником, он не виновен ни в каком преступлении. Имелось несколько причин, по которым Павел должен был утвердить свою невиновность в их глазах. Одна из них заключалась в том, что если он этого не сделает, то он едва ли может ожидать, что иудейские руководители и простые иудеи обратят какое-нибудь внимание на его проповедь о Христе. Другая причина была та, что ему было вовсе ни к чему, чтобы какие-нибудь иудеи в Риме оказывали давление на правительство, выступая против него, как это произошло в Кесарии.

Не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я – Слово «я» в греческом тексте выделено. Главной заботой Павла было оправдать себя, так чтобы можно было добиться донесения Евангелия позднее. Он, возможно, узник, но, настаивает он, он не сделал ничего, что заслуживало бы такого обращения, – ни против еврейского народа,[1687] ни в нарушение обычаев, которые соблюдались иудеями в течение многих поколений.[1688] Этими словами он дает понять, что евреи в Иудее должны иметь какое-то отношение к его продолжающемуся заключению. Правдой является то, что он был бы свободным человеком, если бы они не оказали давления на римские власти. Правда и то, что на сами эти власти отчасти ложится вина за то, что Павел не был освобожден, хотя должен был бы быть освобожден. Слова Павла в основном направлены на опровержение тех слухов, которые, как рассказал ему Иаков, распространились в отношении него (Деян. 21:21, 28).

В узах из Иерусалима предан в руки Римлян – Это краткое изложение Павлом того, что записано в Деян. 21:30 и следующих стихах.

28:18 – Они, судивши меня – Здесь Павел подытоживает те судебные разбирательства, которые были проведены под руководством Феликса и Феста. Возможно, Лука дает лишь краткое изложение гораздо более длинных объяснений Павла в отношении всего того, что произошло между его задержанием в храме и его обращением к императору.

Хотели освободить – Эти слова в точности верны в отношении Феста и Агриппы (Деян. 26:32), которые решили, что он мог бы быть освобожден, если бы не потребовал суда кесаря. Возможно, они верны также и в отношении Феликса, который, как нам сказано, оставил Павла в заключении, чтобы доставить удовольствие иудеям.

Потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти – Ни один судья, ни одно должностное лицо в Иудее – ни Лисий, ни Феликс, ни Фест, ни Агриппа II – никогда не выносили приговора, направленного против Павла. Они не могли признать его виновным в том, в чем обвиняли его иудеи. То же самое выражение Павел использовал в отношении Иисуса, когда обращался к иудеям в Антиохии Писидийской.

28:19 – Но так как Иудеи противоречили – Вердикт римских властей в каждом случае был тот, что Павел не виновен ни в каком преступлении, заслуживающем смертной казни или тюремного заключения. Они хотели освободить его, но иудеи «противоречили», как говорит Павел, используя очень мягкое слово для описания их ожесточенной враждебности к нему. Если к тому, что описано в главе 25, мы добавим эту деталь (которая там специально не оговорена), то это поможет нам понять, что происходило в уме Феста, когда он предложил идти для суда в Иерусалим. Фест явно решил освободить узника (как мы констатировали это в комментариях к тому месту); но иудеи так громко возражали против этого, что вследствие их противодействия и было сделано предложение, приведенное в Деян. 25:9 – в попытке умиротворить их, пойти им навстречу.

То я принужден был потребовать суда у кесаря – Здесь выделено слово «принужден»; я был принужден потребовать суда у кесаря», – говорит Павел.[1689] Обращение за судом к кесарю было чем-то, что казалось иудеям отвратительным, ибо тем самым отворачивались от своего собственного «религиозного» суда и просили языческого судью рассудить дело. Это был отказ от независимости иудеев в религиозных вопросах. Поэтому Павел подчеркивает, что он был принужден потребовать суда у кесаря; это было нечто, чего совершенно нельзя было избежать, это было единственным способом не быть переданным в руки предубежденного суда (синедриона) или тех, кто умышлял его убить (как в Деян. 25:3).

Впрочем, не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ – Этими словами Павел заверяет своих слушателей-иудеев, что, когда его дело будет рассматриваться кесарем, он не будет говорить ничего, возбуждающего враждебность к иудеям, ибо это лишь побудило бы правительство наложить на иудеев больше тягостей и лишений. Он знал об антииудейских и антиеврейских настроениях, которые часто лежали прямо на поверхности в этом мире первого века нашей эры; он знал о тягостях и лишениях, которые терпел в Риме его народ, и о том, что в различные периоды его соплеменники там изгонялись из своих домов. Так вот, он не будет поступать так, как поступали многие обращавшиеся к суду кесаря до него, и выдвигать контробвинения против иудеев. Все, в чем он был заинтересован, – это установление его невиновности. О борьбе против него евреев в Иудее Павел говорит этим иудеям в Риме с доброжелательностью и тактом. Он использует примирительные слова и выражения, такие, как «братия», «мой народ», «отеческие», «надежда Израилева» и «не с тем, чтобы обвинить…» Объясняя, что не хранит недобрых чувств против тех, кто причинил ему зло, он демонстрирует ту мягкость и отсутствие мстительности, которых Иисус ожидал от своих последователей.

28:20 – По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами – Павел теперь откровенно сообщает им, по какой именно причине он их пригласил, чтобы поговорить с ними. Он желает очистить себя от всего, связанного с любыми лживыми слухами и сообщениями, которые могли приходить в Рим или могли быть услышаны иудеями из Рима, посещавшими Иерусалим. Павел является узником в цепях; он должен дать им удовлетворительное для них объяснение того, почему он узник, прежде чем они вообще станут слушать Евангелие.

Ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами – Не в первый раз в этих заключительных главах «Деяний» слышим мы этот рефрен; он произносился уже по меньшей мере в двух предшествующих случаях.[1690] Этим выражением Павел подчеркивает, что провозглашаемая им весть далека от того, чтобы подрывать верования и обычаи Израиля, что она является их божественно определенным исполнением. Мы не можем сказать, сколько его слушатели-иудеи дозволили ему развивать это положение, прежде чем они откликнулись на его чувство, связанное с необходимостью оправдаться, защитить себя. В другой раз, когда они придут снова, у Павла будет возможность объяснить, что то, чего они ждут и на что уповают в будущем, уже, как он знает, случилось, а именно что Мессия уже пришел, основал Свое царство и теперь предлагает всем жизнь и бессмертие.[1691] Вся эта речь, весь этот подход были рассчитаны на то, чтобы завоевать симпатию иудейских руководителей. Для иудеев не было необычным делом подвергаться гонениям, в особенности за ту надежду, которую они лелеяли. Павел даже говорит об «этих узах», чтобы показать, что он разделяет общие переживания и общий опыт многих евреев. Между прочим, упоминание о «цепи»[1692] в единственном числе согласуется с тем фактом, который сообщен в стихе 16, а именно что стеречь его было доверено одному воину.

28:21 – Они же сказали ему: – Выслушав объяснения Павла относительно его личной ситуации, некоторые из них громко высказались в ответ и заверили его, что им мало что известно о нем и что до них не доходило никаких официальных сведений, его порочащих.

Мы ни писем не получали о тебе из Иудеи – Слово «письма» происходит от греческого слова «граммата» и в данном случае обозначает, должно быть, «официальные документы» синедриона с обвинениями против Павла. Они не говорили, что ничего не слышали о Павле или религии Павла; они утверждали лишь, что синедрионом не присылалось никаких официальных обвинений против него. Подобные официальные письма часто рассылались синедрионом, чтобы оповестить удаленные иудейские общины об официальных решениях или предостеречь их от доктринальных уклонений или учителей, которых следует избегать. На первый взгляд может показаться удивительным, что относительно Павла не посылалось никаких писем ни до, ни после его отправления из Кесарии в Рим. Можно предположить, что во время его двухлетнего заключения иудеи, жившие в Иудее, чувствовали себя в безопасности, думая, что если он и выйдет когда-нибудь из римского заключения и из-под охраны римлян, то, пока жив, далеко не уйдет, поэтому они и не посылали предостерегающих писем в синагоги. Когда же он наконец обратился к суду кесаря, то это был уже конец сезона навигации, и им было трудно доставить письмо в Рим до того, как Павел сам туда добрался.

Ни из приходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого – Павел только что объяснил этим иудейским руководителям, что произошло с ним в последние два года, включая выдвижение против него обвинений иудеями, которые жили в Иудее. Теперь эти руководители уверяют Павла, что никто из приходящих из Иудеи не говорил о нем ничего худого в отношении этих дел. И снова следует отметить, что иудеи не говорят, будто они абсолютно ничего не слышали о Павле, но лишь что приходящие не говорили «чего-либо худого» о Павле. Говорящие явно слышали об узнике достаточно много для того, чтобы отнести его к, числу христиан (ст. 22). Мы полагаем далее, что те, кто рассказывал о Павле иудеям в Риме, прибыли туда до его обращения к суду кесаря, так как Павел сам был доставлен туда одним из первых судов, достигших Италии в этот навигационный сезон.

28:22 – Впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь – То есть:» хотя мы не слышали ничего худого о тебе, что опровергало бы твои утверждения о причинах твоего заключения, мы, Павел, слышали о религии, которую ты проповедовал и проповедуешь. Слово, переводимое как «желательно», буквально означает: «мы считаем это правильным (уместным)». Словам «как ты мыслишь» не надо приписывать такого смысла, будто Павел учил какому-то особому «взгляду» на христианство, отличному от того, чему учили, скажем, Петр или Иоанн. Но христианство отличалось от тех взглядов, которых придерживались руководители синагоги и общины иудеев в Риме. Эти иудейские руководители были, несомненно, очень искренни и честны, имея дело с Павлом. Они выслушивали самого Павла, прежде чем принять решение, а не составляли свое мнение просто под влиянием сведений из вторых рук, которые они получили от кого-то еще.

Ибо что касается этой секты [1693] – Относительно слова «секта» см. комментарии к Деян. 24:5, 14. Павел не рассматривал христианство как «секту», как смотрели на него иудеи. Для него оно было не результатом раскола религии иудеев, но законным и правомерным завершением всей их религии; это новое было предсказано стариной, прошлым; надежды прошлого концентрировались на том самом Мессии, Которого он проповедовал. Павел ввел эту тему в разговор своим упоминанием о «надежде Израилевой», и теперь иудеи говорили: «Мы хотим услышать, что ты можешь сказать-«том, будто предреченный Мессия уже пришел и воздвиг Свое Царство».

Известно нам, что об этом учении везде спорят – Контекст приводит нас к предположению, что, как подразумевается иудейскими руководителями, против христианства выступают иудеи. Нетрудно понять, почему у иудеев Рима дело обстояло таким образом. Если эдикт Клавдия был вызван волнениями по поводу Христа, то как только он потерял силу, возвратившиеся иудеи должны были предостерегать друг друга против этих христиан или же они могли вновь оказаться изгнанными.[1694] Вне Рима против христианства также выступали иудеи. Паломники, приходившие из Рима в Иерусалим на праздник, слышали ходившие там слухи. Выражение, использованное Тертуллом, когда он назвал христиан «Назорейской ересью», явно указывает на то, что у иудеев было презрительное наименование для этих христиан (Деян. 24;5). На самом деле иудейские руководители в Риме могли знать, что у христианства была среди иудеев дурная репутация.

Возможно, кроме того, что слова «о нем везде спорят» верны и в отношении того, что думали о христианстве многие язычники. Существуют произведения, почти современные первому римскому заключению Павла, в которых приводятся некоторые из высказываний язычников о христианах. Когда христиане претерпевали гонения при Нероне, Тацит описывал их как людей, придерживающихся «отвратительного суеверия» и виновных в «ужасных и постыдных преступлениях, осужденных за ненависть к роду человеческому».[1695] Говоря о тех же самых всеобщих гонениях, Светоний пишет, что христиане – «род людей, придерживающихся нового и преступного суеверия».[1696] А несколько лет спустя после времени Павла ходили направленные против христиан клеветнические измышления: истории с Фиестовых (или Тиестовых, т. е. каннибальских) пирушках и безнравственных оргиях,[1697] – и, возможно, даже и в дни Павла нечестивые люди рассказывали их шепотом друг другу. Христиане, должно быть, уже были известны своим поклонением Тому, Кто был распят. Учитывая этот факт, некоторые считают, что прозвище асинарии (ослопоклонники), которое использовалось в отношении христиан при Тертуллиане, было уже тогда присвоено христианам высокомерными массами. Ранее так называли иудеев,[1698] но, судя по имеющимся данным, это прозвище стали также применять в отношении христиан. Карикатура на новообращенного христианина по имени Алексамен, стоящего на коленях перед фигурой на кресте (фигурой человека с головой осла), имеет следующую подпись: «Алексамен поклоняется своему Богу».[1699] Раз христиан высмеивали за поклонение распятому Богу во времена Тертуллиана, быть может, их высмеивали за то же самое и в дни Павла.

Если бы эти иудейские начальника Рима вели себя так же, как многие другие, то они вообще отказались бы слушать Павла из-за повсеместной дурной славы этой «секты» (или «ереси»). Но тот факт, что они выслушали полученные из вторых рук сведения, которые были окрашены предубеждением и недоброжелательством, не заставил их воздержаться от получения сведений из первых рук, от Павла. Возможно, они и отказывались иметь что-либо общее с христианами после возвращения иудеев в Рим, не учтивость, с которой Павел пригласил их в свое жилище, и примирительный тон его обращения к ним склонили их к более благожелательным чувствам. Не можем ли мы поучиться у Павла тому, как подходить к людям, в которых прежние их контакты, еще до нашего появления в городе, вызвали предубеждение, – и своим подходом добиваться, чтобы эти люди выслушали Евангелие?

И назначивши ему день – До своего ухода в этот первый день иудеи условились с Павлом о дне, который был бы удобен и ему, и им, чтобы прийти снова и полностью выслушать Благую Весть. Его объяснение того, почему он является узником, показалось иудеям удовлетворительным, так что его рассказ укрепил в них намерение выслушать толкование Павлов надежды Израилевой.

Очень многие пришли к нему в жилище [1700] – Это одно из тех мест, где можно найти подтверждение того, что Павел гостил в чьем-то доме (ср. комментарии к 26:16), так как слово «жилище», использованное здесь, – то же самое, что и слово, относимое к месту приема гостя в Флм. 22.[1701] Акила и Прискилла вернулись в Рим (Рим. 16:3); с их стороны было бы естественно разделить жилище со своим старым другом и братом во Христе. Греческое слово, переводимое как «многие», является сравнительной формой прилагательного, что указывает на приход большего числа людей, чем можно было бы ожидать. Возможно, «знатнейшие» (или «ведущие») люди провели какое-то широкое оповещение, даже сделали объявление во время службы в синагоге о возможности послушать Павла.

Излагал им учение – Глагол «излагал» мы уже встречали ранее в «Деяниях» (Деян. 11:4; 18:26).[1702] В данном случае, как и ранее, слово это подразумевает подробное и исчерпывающее объяснение. Свидетельства в пользу христианства исследовались и обсуждались. Лука не сообщает нам ничего сверх голой схемы того, что обсуждалось в тот день, или тех свидетельств, которые Павел представил иудеям. Можно полагать, что Павел использовал ту же самую линию в своей аргументации, которую мы уже встречали раньше в Деяниях (Деян. 13:17 и далее; 17:2 и далее; 26:22 и далее). Те же самые аргументы полнее и подробнее приводятся в некоторых из посланий Павла, а именно в посланиях к Римлянам, к Галатам и к Евреям.

О Царствии Божием, приводя свидетельства – Включая объяснение того, в каком смысле Церковь является исполнением пророчеств о грядущем Царстве.[1703] Включая и великие доктрины оправдания, освящения и прославления через Иисуса Христа (Рим. 3–8). Говоря о «Царствии Божием», Павел не имел в виду тех плотских представлений, которых придерживались многие иудеи, он говорил о духовной сущности Царствия (как и всюду на протяжении «Деяний», за исключением Деян. 14:22, где речь идет о Церкви торжествующей и победоносной).

И удостоверяя их об Иисусе – Слово «удостоверять» («пейто» по-гречески) означает, что он урезонивал их, пытаясь убедить, что Иисус из Назарета был Мессией, Которого ожидали закон и пророки. То, чего хочет Павел, это не только убеждение, но и послушание.[1704]

Из закона Моисеева и пророков – Павел, несомненно, прилагал все усилия, чтобы доказать им, что Евангелие Христа есть истинное и неизбежное завершение религии Израиля, ветхозаветной истории и пророчеств. Его темой была вся масса еврейского Писания, понятого в свете событий пришествия, крестных мук и торжества Иисуса из Назарета. Те же самые места Ветхого Завета, обращение к которым мы неоднократно встречаем в Деяниях (Деян. 2:16 и далее; 2:25 и далее; 3:22 и далее; 4:25 и далее; 8:23 и далее; 13:13 и далее; 26:33), здесь, должно быть, исследовались, и даже более чем исследовались. Мы можем представить себе, что он обращался к обрядам, жертвоприношениям, священству и пророчествам в законе Моисеевом с точки зрения их значения подготовительной школы к пришествию Христа. Точно так же, как за годы до этого Иисус, разговаривая с двумя людьми по дороге в Еммаус (Лк. 24:25 и далее) и с учениками в горнице (Лк. 24:44), Павел теперь начинает с Моисея и пророков и разъясняет им все, что касается Иисуса.

От утра до вечера – Мы, вероятно, ошиблись бы, предположив, что Павел непрерывно говорил в течение всего этого дня. Вместо этого мы должны представить себе вопросы и ответы, за которыми следуют дальнейшие поучения и неоднократное обращение к новым местам Ветхого Завета. Каждое отдельное утверждение подкреплялось обращением к соответствующим стихам Ветхого Завета. Если эта встреча покажется нам слишком продолжительной, нам следует вспомнить, что эти люди не были рабами часов, как современные американцы, и что обсуждавшаяся тема была из тех, которые имеют отношение и к времени, и к вечности. Слушатели дали Павлу достаточно времени, чтобы он мог представить им все учение, входя в некоторые подробности.

28:24 – Одни убеждались словам его, а другие не верили – Евангелие сделало привычным разделение между верующими и неверующими. Некоторые из слушателей Павла были восприимчивы к истине; они были близки к тому, чтобы оказаться убежденными. Через какое-то время они могли связать свою судьбу с христианами. Другие, не желавшие принимать на себя обязательства, которые налагает на человека Евангелие, находили причины для того, чтобы его отвергнуть. По-видимому, те, кто пришли послушать Павла в этот назначенный день, разделились почти поровну в своем восприятии. Следующие стихи подразумевают, что те, кто убеждались словами Павла, приобрели достаточно убежденности, чтобы начать доказывать неверующим правильность рассказанного и объясненного Павлом.

28:25 – Будучи же несогласны между собою – Слово «несогласны» является переводом греческого слова асумфонои, которое означает «без созвучия, без согласия, диссонирующий, дисгармоничный». Трудно с уверенностью решить, кто не был в согласии с кем. Сказанное может означать, что все иудеи не имели согласия с Павлом, в том числе даже и те, которые были в какой-то степени склонны быть убежденными его словами. Или же это может означать, что убежденные им иудеи не имели согласия с теми, которые не уверовали. Вероятно, именно последнее предположение нам и следует принять, представив себе слушателей, которые начинают спорить между собой, – так, как это произошло года два назад между фарисеями и саддукеями в Иерусалиме (Деян. 23:7). Неверующие стали затем говорить с таким раздражением, что Павел применил к ним то суждение, которое Бог обратил к отвергающим Его послание, или весть. Может быть даже, это несогласие повело к перебранке и некоторой ссоре и к обычным проявлениям нетерпимости, предубеждения и ожесточенной враждебности со стороны неверующих иудеев.

Они начали уходить, когда Павел сказал прощальные слова [1705] – Ноулинг высказывает предположение, что прощальные слова Павла были обращены ко всем иудеям, которые, как он считает, на какое-то время спрятали свой противоречия и во имя внешней демонстрации единства (чтобы не быть снова обвиненными в «волнениях из-за Христа») собрались уходить все вместе.[1706] Трудно себе представить, чтобы после всех его усилий, направленных к примирению, добившись от них, чтобы они выслушали Евангелие, Павел применил бы эти слова Исайи даже и к тем иудеям, «которые убеждались словами его». Поэтому мы предпочитаем думать, что слова эти были обращены отдельно к неверующим иудеям. В течение всего этого дня Павел обращался к различным местам Ветхого Завета, дабы показать, что все происшедшее при пришествии Иисуса и при начале Царствия Божьего было именно тем, что предсказал Бог. Весьма кстати обращается он и к еще одному месту их Писаний и показывает, что даже то, что произошло в этот день, произошло точно так, как об этом сказал Бог.

Хорошо Дух Святый сказал – Здесь Апостол Павел ясно утверждает божественную вдохновенность ветхозаветного Пророка Исайи.[1707] Словом «хорошо» здесь переводится слово «калос» – «хорошо, прекрасно». То, что под водительством Духа записал Исайя, прекрасно соответствует данной ситуации!

Отцам нашим через пророка Исайю – Слова, которые сейчас будут процитированы из Исайи находятся в Ис. 6:9, 10. Слова эти исходно составляли часть того, что Бог велел Исайе проповедовать после одного из призваний его к пророческому служению. Павел напоминает своим слушателям, что именно так долгое время оценивался Богом еврейский народ, а именно что у них была характерная черта: они отвергали свидетельства, посылаемые им Самим Богом через вдохновленных свыше посланцев.

28:26 – Говоря:[1708] «Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, а не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите» – Павел цитирует Септуагинту почти буквально. Это место цитируется в Новом Завете несколько раз. Иисус процитировал его в тот день, когда проповедовал притчами (Мтф. 13:14), а автор Евангелия от Иоанна ссылается на него сразу после записи последней проповеди Иисуса народу перед Его распятием (Ин. 12:40). Таким образом, мы можем сказать, что то, что было реакцией иудеев на послание от Бога за 700 лет до Христа, то, что было реакцией иудеев на Мессию Самого Бога, то, что, следовательно, было почти национальной особенностью,[1709] – то же самое видел Павел повторяющимся в этих иудеях в Риме. Это была преднамеренная и упорная слепота и глухота в тому, что должно было бы и могло бы произвести убеждение и обращение. На это упрямое своеволие особо указывается в последующих словах Исайи. Обратите внимание на то, что Бог не говорит «к Моему народу»; Бог был недоволен, когда давал это послание Исайе.

28:27 – Ибо огрубело сердце людей сих – Слово, переводимое как «огрубело», в еврейском тексте стоит в императиве (в стиле пророков) и означает «сделано жирным» или «закрытым». Они сознательно закрыли свои сердца (умы) для истины.

И ушами с трудом слышат – Речь идет о намеренной «глухоте».

И очи свои сомкнули – Речь идет о намеренном закрытии очей. В достаточно резких выражениях Павел говорит (словами Бога Исайе), что нет никого более глухого, чем тот, кто отказывается слушать, более слепого, чем тот, кто отказывается видеть

Да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем – Для того чтобы видеть, слышать и разуметь, они должны были бы отказаться от наслаждений греха, которым сейчас предаются, от своей эгоистичной и корыстной жизни и от своих грешных, порочных путей. Поскольку это именно то, чего они не хотят делать, они ожесточают и делают глухими к Евангелию свои сердца. Слова Исайи истинны также в отношении множества людей, которые не являются иудеями. В этом и заключается подлинное объяснение того, почему Евангелию, как кажется, не удается завоевать и убедить некоторых людей, слушающих его. Они просто не хотят повиноваться; они просто не хотят покаяться! Это место из Книги Пророка Исайи еще раз показывает (в книге «Деяния святых Апостолов»), что доктрина первого действия благодати расходится с тем, что записано в Божественном Писании.[1710] Если бы эта доктрина была верна, из нее следовало бы, что причина, по которой эти иудеи не уверовали, заключалась в отсутствии прямого и непосредственного возрождающего действия Святого Духа на их сердца. Из нее следовало бы, что некоторые из слушателей Павла ушли неверующими, потому что им было отказано в воздействии, в то время как другим оно было даровано. Но что говорит написанное? Действительной причиной того, что одни уверовали, а другие не уверовали, было то, что неуверовавшие намеренно и сознательно заткнули свои уши и сомкнули свои очи. Точно так же, как по своей воле они закрыли их, у них есть и власть держать их открытыми; подразумевается, что если бы они поступили так, результат был бы противоположным. Причина того, что Евангелие было принято или не было принято, связана с волей слушающих, а не с прямым действием Духа на их сердца.

И не обратятся, чтобы Я исцелил их – «Обращение» включает покаяние и повиновение (Деян. 3:19). Они не позволяют самим себе быть убежденным тем, что говорит им Павел о Мессии, потому что они не хотят покаяться. Это так просто и так трагично! Один автор обратил внимание на тот интересный факт, что врач Лука в качестве одной из последних фраз во второй части своей истории цитирует пророчество, заканчивающееся словами «исцелил их». В даваемое Богом исцеление от греха входит прощение этого греха с тем вытекающим из этого результатом, что нарушенные отношения с Богом восстанавливаются; когда же исцеляются раны и уязвления, вызванные грехом, люди обнаруживают, что восстанавливаются также и их отношения друг с другом.

28:28 – Итак да будет вам известно – Здесь Павел с грустью произносит предупреждение этим упорно и сознательно отказывающимся уверовать иудеям. Едва ли можно поверить в то, что Павел произносит это предостережение тоном осуждения. Если мы вспомним, как он любил своих соплеменников-иудеев, какие печаль и мучение жили в его сердце из-за их отказа прийти к Христу (Рим. 9:1 и след.), мы сможем понять, почему он так спешит рассказать им о своих намерениях обратиться к язычникам. Дело не в том, что он отказался от этих иудеев после всего одной проповеди, но в том, что, говоря им, как откликнутся язычники, он надеется побудить их к соревнованию (Рим. 11:14).

Что спасение Божие послано язычникам – То, что Павел говорил ранее в Антиохии Писидийской (Деян. 13:46), в Коринфе (Деян. 18:6) и в других местах, теперь он говорит относительно Рима. Начиная с этого времени и далее язычники в Риме будут иметь первенство в получении вести о спасении.[1711] «Спасение» – это спасение, обещанное в только что процитированном слове Исайи «исцелить», спасение, которое возвещает Сам Мессия. Истинный способ избавления, который Бог дал во исполнение пророчества Ветхого Завета, будет принят язычниками. Павел говорит о Божьем пути спасения людей, об истинном способе спасения, предсказанном Ветхим Заветом. Иудеи могли отвергать спасение для самих себя, но это не могло уничтожить Царства Божьего или помешать власти Мессии над Своим Царством! Он будет царствовать в сердцах язычников, которые откликнутся на Его милостивое предложение спасения при условии послушной веры,

Они и услышат – Мы можем перефразировать это так: «Они действительно услышат!» То самое, что иудеи упрямо и сознательно отказались сделать, а именно – услышать и покаяться таким образом, чтобы Бог мог исцелить их, язычники (которые знали, что они нездоровы и нуждаются во враче) сделают! Они примут Божий средства спасения, если только им будет дана возможность услышать о них. В этом и была надежда Павла – в том, что, возможно, когда иудеи увидят, как благами даваемого Мессией спасения наслаждаются язычники, это заставит их также возжелать этих благ, и тогда они покаются и обратятся.

28:29 – Когда он сказал это, Иудеи ушли, много споря между собою – Этого стиха нет в рукописях «Алеф», «А», «В», «Е» и в большинстве современных критически просмотренных и исправленных текстах; поэтому он появляется на полях NASB. Он, несомненно, точно описывает, что произошло после заключительных слов Павла. Возможно, этот стих был написан на полях какой-нибудь древней рукописи, чтобы сгладить тот резкий разрыв, который возникает между стихами 28 и 30, если стих 29 оказывается опущенным. Позже переписчик, увидев его на полях, предположил, что он был пропущен в тексте, и, когда переписывал «Деяния», включил его в текст своей новой копии.

В. Павел проводит два года в заключении, 28:30, 31.

28:30 – И жил Павел целых два года в своем собственном святом помещении [1712] – Поскольку использованное здесь выражение («снятое помещение») отлично от слова, использованного в стихе 23, создается впечатление, что Павел сменил место своего проживания, переехав из чьего-то дома, где он гостил, в это помещение, которое он снимал. Слово «помещение», вероятно, является более удачным переводом, чем слово «дом», так как греческое слово, кажется, обозначает скорее помещение, чем целый дом. На вопрос о том, откуда брались деньги для уплаты за помещение, мы можем указать на помощь от друзей, подобную миссионерским пожертвованиям из Филипп, принесенных от тамошних братьев Епафродитом (Фил. 4:10 и след.) Несомненно, Павел все еще находился под стражей, будучи день и ночь прикован к воину,[1713] и таким образом Евангелие продолжало распространяться по всему лагерю преторианской гвардии.

Из этого самого снятого помещения в течение этих двух лет выйдут пять посланий из числа входящих в наш Новый Завет: Послания к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам (письмо с выражением благодарности за упомянутые миссионерские пожертвования), к Филимону и, вероятно, к Евреям.

Временная форма глагола «жил» и слова «целых два года» говорят больше, чем кажется с первого взгляда. Временная форма глагола, по-видимому, указывает, что, когда Лука писал это, произошло некоторое изменение ситуации; проживание в снятом помещении закончилось. Что же произошло? Слова «целых два года» дают ключ, необходимый для ответа на этот вопрос. Напомним, что во Введении мы документально доказали, что существовал предел для времени, в течение которого человек должен был ждать прибытия своих обвинителей для предъявления обвинений.[1714] Мы полагаем, что в то время, когда Лука писал «Деяния», как раз истекли два года Павла, его обвинители не прибыли, и он автоматически был выпущен на свободу.

И принимал всех приходивших к нему – В течение этих двух лет Павел был узником, он имел ограничения в отношении того, куда он мог пойти, но у него не было ограничений в отношении того, кто мог его посетить, как это уже сделали руководители иудейской общины. Это ограничение – ему не дозволялось ходить в синагоги, в «церкви», в дома тех или иных христиан или в такие дома, где требовалось преподать учение, чтобы завоевать новообращенных, – могло бы показаться помехой его евангелической работе. Но то, что вначале казалось помехой, послужило, как сам он впоследствии признал, «к большему успеху благовествования» (Фил. 1:12). Его присутствие в Риме побудило других к обновлению и возрождению евангелической работы (Фил. 1:14 и след.)

Слово «всех» указывает на то, что желанными гостями были и иудеи, и язычники, а также на то, что у него было много посетителей. Можно полагать, что многие из них были братьями Павла, занимавшимися проповедью в городе, и что они приходили снова за указаниями о том, за какую работу и где следует далее приниматься. Среди посетителей, должно быть, были и новообращенные, которых приводили братья для встречи с Павлом. Бывали, наверное, среди посетителей и знакомые, которые приезжали в Рим из провинций и навещали Павла. Среди последних, полагаем, был и Онисим, беглый раб из Колосс, который был обращен Павлом в Риме и приведен им к Христу, а затем отослан домой с посланием к его хозяину Филимону.

Из посланий, написанных в течение этих двух лет, мы узнаем, что у Павла было много верных сотрудников и помощников, которые несли сказанное им в город и приводили многих, чтобы они выслушали от него проповедь и наставления. Лука, «врач возлюбленный», который делил с ним все опасности путешествия из Кесарии в Рим, был его верным соратником (Кол. 4:14). Тимофей, который последний раз упоминается по имени, когда речь идет о доставлении пожертвований в Иерусалим (Деян. 20:4), объединяется вместе с ним в приветствиях Колоссянам, Филимону и Филиппийцам, так что он, должно быть, пришел к Павлу, когда тот был узником в Риме. Марк, который, будучи помощником Павла, некогда покинул его во время первого миссионерского путешествия, теперь снова пользовался благосклонностью Павла; он пришел к Павлу в Риме и должен был отправиться в дальнее путешествие по просьбе Павла (Кол. 4:10). В Риме к Павлу присоединился Аристарх (Флм. 23). Димас, который через несколько лет оставит Павла, «возлюбив нынешний век», в это время еще находится с Павлом (Кол. 4:14). Епафрас, проповедник, который служил в нескольких церквах в долине реки Ликус в Азии, пришел в Рим в качестве посланца от этих церквей в Колоссах, Лаодикии и Иераполя (Кол. 4:12). Тихик, эфесянин, который ушел с Павлом в Иерусалим, также оказался в Риме (Еф. 6:21; Кол. 4:7). Ряд событий связан с Епафродитом, о поручении которого от Филиппийцев к Павлу мы уже говорили. Кроме того, что он принес Павлу пожертвования, он должен был услужать Павлу как только мог, отдавая ему то заботливое внимание, которое Павел получал бы от Филиппийцев, если бы они только могли проявить его сами. Будучи в Риме или на пути в Рим, он заболел и находился при смерти (Фил. 2:27). Кто-то, кто после этого посетил Филиппы, рассказал Филиппийцам о его болезни, и обратно в Рим вернулась весть, что здоровье их посланца беспокоит братьев в Филиппах. В результате теперь, когда он полностью выздоровел, Павел посылает его домой в Филиппы с указаниями, что Филиппийцы должны смотреть на него как на героя, за то, как он представлял их интересы и помогал Павлу (Фил. 2:25–30). Среди соратников Павла в Риме был и еврей по имени Иисус, прозываемый также Иустом (Кол. 4:10–14).

28:31 – Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе – «Проповедуя» – то есть громко, принародно возвещая, тогда как «уча» – значит «давая индивидуальные наставления тем, кто пришел к нему в снятое помещение за такими наставлениями». Проповедь (если это слово используется так же, как в других местах «Деяний») обращена большей частью к неверующим, тогда как учение относится главным образом к тем, кто уже является христианином. Даже будучи узником, Павел выполнял повеления проповедовать и учить, данные в Великом Поручении (Мф. 28:18–20).

Со всяким дерзновением, невозбранно – Таким образом, служение, которое, казалось бы, было оборвано заключением Павла под стражу, продолжалось под охраной римлян. В течение всего времени, которое он находился в Риме, Павел был избавлен от тяжких испытаний, преследований и бедствий, которые часто сопровождали его проповедь в городах Греции, Македонии и Малой Азии.[1715]

В течение этого периода Евангелие широко и свободно провозглашалось в Риме устами своего главного посланца и проповедника. Факт, упомянутый в последних словах книги, имел большое апологетическое значение. Лука подводит нас к мысли, что если бы Евангелие было незаконной и подрывной пропагандой, то было бы крайне маловероятно, что ему можно было бы без всяких помех учить в течение двух лет в самом сердце Империи, и что это мог бы делать римский гражданин, который обратился к суду кесаря и ожидал, находясь под стражей, слушания своего дела. Власти должны были знать, что делал Павел все это время, и, тем не менее, они не чинили ему препятствий. «Деяния», таким образом, завершают на торжествующей победоносной ноте. Царствие Божье и история жизни Иисуса открыто провозглашаются и проповедуются в самом Риме…»[1716]

Так заканчивается этот яркий, прекрасный и самый правдивый и точный очерк о величайшем в мире миссионере. Прочитав его историю, мы видим, что слова «гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более темницах и многократно при смерти» (2 Кор. 11:23), – это не пустая похвальба, но простая констатация истины. «Не дорожу своей жизнью, Только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24) – это точное описание жизни Павла.

Наш краткий взгляд на те «целых два года», которыми завершается этот рассказ, наполняет нас изумлением перед работой, сделанной для Господа в течение этого времени. Подумайте о собраниях святых, праведных мужчин и женщин в стенах этого «снятого помещения». Подумайте о молитвенных собраниях, о толковании Слова Божьего, об описаниях Царствия Божьего и о предвкушении и предчувствиях того дня, когда Церковь будет принята, чтобы быть с Господом! Подумайте о даваемых с любовью увещеваниях, о словах сочувствия и о радости в сердцах проповедников, а также об ангелах на небесах, радующихся завоеванным для Христа душам! Подумайте о том вкладе в литературу Царства Небесного, который связан с Посланиями к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам, Евреям и к Филимону! «Воистину это были два года, бесконечно значительные для Церкви Божьей!»

Эпилог

Последние труды и Послания Павла

Мы закончили изучение «Деяний святых Апостолов», но кто-нибудь может спросить: «Что произошло с Павлом?» Лука не рассказывает нам этого, но имеются некоторые другие источники сведений на эту тему.[1717]

Если мы принимаем, что Пасторские Послания[1718] являются подлинными – а мы это принимаем, – то мы видим, что их нельзя отнести ни к какой части жизни и путешествий Павла из тех, что описаны в книге Деяний (хотя некоторые и пытались это сделать, но без большого успеха). Пасторские Послания, следовательно, показывают нам труды и писания Павла, после того, как окончилось первое римское заключение.

В 63 г. н. э. Павел был освобожден из первого римского заключения, точно как он и предвидел это в своих Посланиях, написанных из темницы.[1719]

Если Павел выполнил желания о которых упоминает в Посланиях из темницы, то, будучи освобожден из-под стражи, он направился в Филиппы, а оттуда проследовал в Малую Азию, чтобы навестить церкви в долине реки Ликус.

Традиция гласит, что Павел посетил Испанию (и, возможно, Британию), и если он действительно сделал это (в чем автор сомневается), то это произошло после посещения им церквей долины реки Ликус (в Колоссах, Иераполе, Лаодикии).[1720]

В какой-то момент в течение пятилетнего периода между своим освобождением и смертью, он посетил Эфес, оставив там Тимофея, а затем прошел дальше в Македонию, откуда был написано Первое Послание к Тимофею (1 Тим. 1:3; 3:14, 15). Мы датируем 1 Тимофею приблизительно 65 г. н. э.

В какой-то момент между своими заключениями, возможно, ближе к концу пятилетнего интервала (если в Тит. 3:12 и 2 Тим. 4:20 говорится об одной и той же зиме), Павел посетил Крит, а, покидая остров, оставил там Тита, чтобы он довершил неоконченное (Тит. 1:5).

Мы начали теперь описание путешествия, которое, в конечном счете, приведет Павла обратно в Рим, к мученическому концу. Покинув Крет, он направился в Милит, возможно, через Коринф (2 Тим. 4:20). Трофим был оставлен в Милите, поскольку был болен. Из Милита Павел направился в Ефес, где он провел некоторое время вместе с Тимофеем. Во время этого посещения он неоднократно принимал служение Онисофора (2 Тим. 1:18). Большинство авторов считает, что Послание к Титу было написано из Ефеса во время этого посещения. Из Ефеса он проследовал на север в Троаду, где оставил некоторые свои вещи в доме у Карпа (2 Тим. 4:13). Некоторые считают, что посещение Ефеса произошло именно в это время, а не по пути с Крита в Милит (2 Тим. 4:20). Наконец, Павел прибыл в Никополь (в провинции Эпир, прямо по ту сторону моря от «пятки» «итальянского сапога»), где он намеревался провести зиму (Тит. 3:12). Никополь был римской колонией. Там он должен был обрести какую-то безопасность и защиту от необузданного насилия. Но в то же самое время он был менее защищен от ареста римскими властями. Ни в Писании, ни в каком-либо историческом сочинении нет ни малейшего намека на место или обстоятельства взятия Павла под стражу. Но зная, что о собирался провести зиму в Никополе и что очень скоро после этого он оказался под узником в Риме, можно прийти к естественному выводу, что он был взят под стражу властями в Эпире и отослан ими в Рим для суда над ним.

Со времени освобождения Павла из первого римского заключения, в образе правления при императорском дворе в Риме произошли большие перемены. Африкан Бурр [1721] более не был советником Нерона. Его место занял подлый, необузданный и жестокий Тигеллин, чье влияние полностью доминировало. Поппея, с ее склонностью защищать иудеев и, вероятно, христиан из двора кесаря, погибла в 65 г. н. э. став жертвой зверской жестокости Нерона. Великий пожар 64 г. н. э. разгорелся у основания холма Целия и Палатинского холма после тех развлечений, которые Нерон устроил в садах Агриппы.[1722] Огонь был почти погашен, когда вдруг разгорелся с новой силой в Эмилианском районе города, где находились обширные владения тигеллина; в течение неделисгорел весь город Рим. Народ подозревал, что в этом сильно замешаны Нерон и Тигеллин, и с подобными подозрениями надо было покончить. Обвинения пали на христиан Рима, особенно на тех, чье присутствие во дворце служило укором порокам Тигеллина и его хозяина. Многие из лучших людей в городе знали, что христиане не были виноваты,[1723] но возбужденные массы с неистовой свирепостью накинулись на «секту, против которой повсюду говорят». Фанатизм легко становился заразным; хотя в империи пока еще не было официальных или организованных гонений, старая вражда возродилась и возможности использовать ее были задействованы. Именно в этих условиях было подписано, – как должно полагать, Тигеллином, – предписание на арест руководителей и вождей христианства, включая Павла. Тигеллин должен был знать, что в течение двух лет Павел был центральной фигурой среди христиан Рима, и что он находился в дружеских отношениях с командирами отряда Августа и Преторианской гвардии. Правда, он покинул Рим до пожара, но что если он планировал его или хотя бы подсказал идею поджога, предоставив другим его разработку? Действительно, обвинения, записанные в предписании об аресте, можно было сделать внешне правдоподобными. После взятия под стражу Павел был отправлен из Никополя в Рим, чтобы там предстать перед судом, так как предполагаемое преступление было совершено в Риме.

Второе римское заключение Павла датируется 67068 гг. н. э. На этот раз заключение было гораздо суровее и включало больше ограничений, чем в первый раз (2 Тим. 2:9). В католическом предании, согласно которому он был заключен в нижнюю темницу Мамертинской тюрьмы, темную и сырую, лишенную окон и дверей, кроме той дыры, через которую спускали узников, – в этом предании, по мнению некоторых, нет ничего невероятного. С другой стороны, предание, согласно которому Петр и Павел были вместе заключены в Мамертинскую тюрьму, отвергли даже католические ученые, возможно потому что согласно некоторым свидетельствам, христианам Рима удавалось поддерживать контакт с Павлом. Еввул, Пуд, Лиин и Клавдия – некоторые из братьев, которые посылали свои приветствия Тимофею, как и «все братия», – и все это свидетельствует о продолжающемся общении между христианами Рима и заключенным в темницу Павлом (2 Тим. 4:21). Если сравнивать с тем большим числом друзей, постоянно проходивших через его снятое помещение во время первого заключения, это второе обрекает Павла на одиночество. Старые друзья либо покинули его, либо находились далеко, занимаясь миссионерской работой. Димас оставил его (2 Тим. 4:10), и многие из азиатских друзей избегали его (2 Тим. 1:15). Крискент ушел в Галатию (можно надеяться, это было связано с евангелизационной работой – 2 Тим. 4:10). Тит, после того, как прибыл в Рим, был послан с евангелизационной миссией в Далматию (2 Тим. 4:10). Тихик был отослан в Ефес (2 Тим. 4:12), и Прискилла и Акила также вернулись в Ефес (2 Тим. 4:19). Из его обычных товарищей только верный Лука оставался с ним (2 Тим. 4:10). Он страстно желал увидеть Тимофея и Марка (2 Тим. 4:9, 11), и он просит Тимофея принести ему фелонь и книги, особенно кожаные (2 Тим. 4:13), и добраться до Рима до зимы.[1724] Первое разбирательство дела Павла перед римскими судьями и задержка в вынесении приговора описаны в 2 Тим. 4:16–18, но это первое слушание укрепило в Павле убеждение, что конец близок, и он пишет 2 Послание к Тимофею, Послание, исполненное надежды и радости от сознания близости наконец-то венца правды (2 Тим. 4:8). Мы датируем Второе Послание к Тимофею летом или осенью 67 г. н. э.

Заключение Павла продолжалось, вероятно, еще несколько месяцев после первого слушания его дела. В течение этого времени, согласно преданию, к Павлу присоединился в Риме Петр, также арестованный, возможно, уже после того, как он пришел в Рим.[1725] Из Рима Петр пишет два своих Послания, призывая братьев быть верными Христу даже в разгар самых жестоких гонений (1 Петра 2:12; 3:16; 4:1, 12–16; 5:8, 9). Первое Послание Петра датируется 67 г. н. э., Второе – 68 г. н. э.

Смерть Павла. Предание свидетельствует, что Павел претерпел мученическую смерть в последний год правления Нерона. Это относит его смерть к весне 68 г. н. э. Предание опять же свидетельствует, что Петр и Павел были судимы вместе и вместе осуждены. В последний раз римское гражданство спасло Павла от долгих мучений, ибо Павел, согласно преданию, был обезглавлен за пределами города на Остийской дороге.[1726] Но Петр, рыбак из Галилеи, должен был претерпеть муки распятия (см. Ин. 21:18, 19). При этом была удовлетворена его просьба, чтобы он был распят вниз головой, ибо он чувствовал себя недостойным претерпеть те же мучения, что и его Господь. Предание определяет место распятия Петра – Яникульский холм. Предания, касающиеся мест погребения обоих тел Апостолов, разнообразны и противоречивы.[1727]

Где бы ни умер Павел, душа его находится с Иисусом. И где, в конце концов, покоится его тело, которое он старался «усмирять и порабощать» (1 Кор. 9:27) и которое было для него (до того, как он стал христианином) в столь большой степени источником конфликта и греха (Рим. 7:5-23), – этот вопрос, имеющий мало значения. Оно будет охраняться под оком Того Спасителя, Которому он служил, и будет воскрешено к вечной жизни. На его собственном, неподражаемом языке, оно «посеяно в тлении, воскреснет в нетлении; посеяно в уничижении, воскреснет в славе; посеяно в немощи, восстанет в силе; посеяно тело душевное, восстанет тело духовное» (1 Кор. 15:42–44). Что теперь для Павла все его печали, и преследования, и труды для дела его Господа? Что – кроме лишь источника благодарности за то, что ему было разрешено потрудиться, таким образом, для распространения Евангелия во всем мире?

«Итак, мы прощаемся с ним до утра Воскресения, получившие большую радость от того, что ход повествования, которое мы комментировали, так долго продержал нас в его обществе».[1728] Поэтому пусть мы живем подражая его жизни – усердия, самоотречения и верности, так, чтобы восстав из мертвых, мы могли бы участвовать вместе с ним в славе воскресения праведных.

Карты

Примечания

1

Объяснение этой ошибки можно найти в журнале «Christianity Today», 18.12.64, с.277.

2

См. комментарии к Деян. 25:1, где объясняется, что Иудея была частью Сирии.

3

Древности, XVII.8.1.

4

Древности, XVII.6.4.

5

Дальнейшую информацию можно найти в статье «Чем была Вифлеемская звезда?», журн. «Christianity Today» 18.12.64, стр. 277.

6

Plummer A. «Luke» & International Critical Commentary (Edinburgh, Т. & T.Ciark., 1908) стр. 55.

7

Древности, XVIII, 4.3; 5.3.

8

Древности. XVIII.5.1; 2 Кор. 11:32.

9

Мф. 14:10; Древности, XVIII.5.2.

10

Davidson S. An Introduction to the New Testament (London, Samuel Bagster & Sons, 1848) Vol. I, стр. 215.

11

Там же стр. 218

12

Ин. 18:13; Древности ХХ.9.1.

13

Древности, XVII.2.2; 4.3.

14

Тот факт, что в Евангелии от Иоанна 5:1 говорится именно о пасхе, некоторыми исследователями Библии оспаривается. Действительно, Иоанн не называет его прямо «пасхой». Он просто пишет «тот праздник иудейский» (отметьте употребление определенного артикля в греческом тексте!) Для дальнейших доказательств того, что праздник, упоминающийся в Ин. 5:1, действительно пасха, см. Hendriksen W. «The Gospel of John (Grand Rapids: Baker Book House, 1953) p. 188–89.

15

Дата первого очищения храма – 27 г. н. э., была выведена путем обратного отсчета от «46 года строительства Храма» (Ин. 2:20). О дате 27 г. н.э см. в разделе о дате крещения Иисуса в хронологических исследованиях.

16

Когда читатель будет обращаться к главам и стихам, связанным с различными библейскими событиями, следует отмечать в Книге Деяний то главное, о чем идет речь в каждой главе. Это поможет перейти к исследованию самой книги по завершении исследований предварительных.

17

Далее в нашем исследовании Деяний мы специально остановимся на этих иудейских сектах. Дополнительное исследование № 9 дает о них более подробную информацию.

18

Мишна Мота, 9:15

19

Conybear and Howson. The Life and Epistles of St. Paul. (London: Longman and Green and C°, 1873) p. 48.

20

В то время титул «этнарх» был обычным титулом подчиненного римским правителям чиновника. (1Мак. 14:45; Флавий «Война» 11.6.3).

21

Среди исследований Библии есть существенные расхождения во мнениях по поводу того, как свести воедино все известные нам факты о том, что Арета IV был «царем» Дамаска. Тех, кто захочет узнать, какие еще существуют доводы «за» и «против» по этому вопросу, мы отсылаем к книге: R.J.Knowling, «Acts» The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), Vol II, p.240.

22

Древности, XX.5.

23

Древности, XVII.5.

24

«Жизнь Клавдия», гл. 25.

25

«Анналы», XV.44.

26

«Анналы», ХП.52.3.

27

История, VII.6.15.

28

Флавий, Война, II.12.6.

29

Древности, XX.8.5.

30

Вавилонский Талмуд, Песахим, 57А.

31

Древности, XX.8.8.

32

Флавий, Война, II.17.9.

33

Древности, XX.8.5.

34

Некоторые утверждают, что Феликс должен был прибыть в Рим до 60 г. н. э. потому что Палл – говорят они – после 55 г. был в немилости. Правильно то, что Палл не занимал никаких должностей после 52 г., но яд он выпил только в 62 г. Так что дата суда над Феликсом – 60 г. н. э. – не слишком далека от истины.

35

В Деян. 23:24 мы снова встретим Друзиллу и тогда более подробно расскажем о ее жизни.

36

Древности XX.7.3.

37

Тацит, «История» 11.2.81; Светоний, «Тит» 7.1.2. Поскольку у Вереники была такая плохая репутация в глазах римского народа, Тит не смог на ней жениться и в конце концов выслал ее из Рима, возможно после того, как стал императором.

38

Древности XIX.9.2.

39

Древности XX.1.3; 5.3; 8.8. «Война», II.12.1; 8; 13.2.

40

Древности XX.8.4.

41

Война II.16.4; IV.1.3.

42

Jerome, Lives of Illustrious Men, p. 9.

43

Невозможно с точностью установить, состоялся ли собор в Иерусалиме через 14 или 17 лет после обращения Павла. Нам просто надо определить, какой их этих временных промежутков точнее соответствует рассказанному в Деяниях. 17 лет, т. е. 14+3, подходит больше. И все-таки, есть вероятность того, что собор в Иерусалиме, о котором написано в Гал. 2:1 и след., состоялся через 14 лет после обращения Павла. Многие исследователи Библии разработали хронологии, базируясь на 14-летнем периоде, так что в таких хронологиях собор в Иерусалиме датируется 48 г. н. э. Поскольку мы отдаем предпочтение 17-летнему периоду между обращением Павла и собором, наша хронология относит Иерусалимский Собор к 51 г.

44

См. комментарии к Деян. 9:23 по поводу длительности пребывания Павла в Аравии после его обращения и до его возвращения и последующего бегства из Дамаска.

45

Ученые, придерживающиеся консервативной точки зрения, опираясь на свидетельства как Нового Завета, так и раннехристианской литературы, настаивают на том, что собирание книг Нового Завета было завершено между 60 и 140 гг. н. э.

46

Религиозный либерализм, либерализм, религиозный модернизм и модернизм означают примерно одно и то же. Либерализм в особенности аппелирует к духу исследования, для которого нет ничего святого. Модернизм более говорит о высших достижениях человека современной в познании эпохи. Религиозный либерализм является продуктом современных философии, науки и просвещения, который старается сохранить сущность христианства в современный или научный, или просвещенный век. Он силится сделать это путем радикальной реинтерпретации христианской веры. В XIX веке существовало три течения религиозного либерализма. Первое брало начало из немецкой философии личности или пантеизма. Главным его представителем был Шлейермахер. Второе брало начало из кантианской философии и было представлено Ритшлом. Тертье было связано с гегелианской философией. Главный его представитель – Бидерманн. «Религиозные либералы безо всяких ограничений применяют к Писаниям те критические методы, которые используются в литературных, исторических и философских исследованиях. Главным образом они признают единообразность природы, отказ от сверхъестественного и целостность человеческого и божественного. Они по-новому толкуют Христа – не как Бога Сына, воплотившегося в Ииусе из Назарета, а – особенно и специально – как человека, исполненного божества, который в совершенстве олицетворял в наших земных условиях жизнь Бога в своей душе». Bernard Ramm, A Handbook of Contemporary Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1966), p.80.

47

Баур пытался использовать гегелианскую философию как базу, на основании которой можно объяснить Писания. Гегель сделал популярной идею «тезис-антитезис-синтез». Теологию Павла можно назвать тезисом. Теологию Петра – антитезисом. А Деяния и некоторые другие книги, которые занимают промежуточное положение между этими двумя позициями (как утверждает Баур), могут быть названы синтезом. Подобная попытка интерпретации Писаний с помощью философских «толкований» должна быть отвергнута как ложный метод герменевтики.

48

H.C. Thiessen, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdman, 1954), p. 185–186.

49

Ch. J. Ellicott, “Acts” Layman’s Handy Commentary of the Bible (Grand Rapids, Zondervan, 1957), p. 2

50

В данный момент в нашу задачу не входит обсуждение того, как мы пришли к уверенности в богодухновенности книг Нового завета. Мы верим, что автор Деяний наделен духовным даром пророчества возложением рук апостола Павла, и получил «вдохновение». Поэтому предмет нашей дискуссии, т. е. авторство относится к человеческому инструменту, которым пользовался Дух Святой.

51

Послание к Диогнету, гл. 3; кажется содержит ссылку на Деяния 17:24, 25.

52

Дидахе, гл. 4; ссылка на Деян. 4:32.

53

Евсевий, Церковная История 11.5.

54

Против ересей, III.15.1, цитата Деян. 22:8 и 26:15; III.12.1 цитата Деян. 2:30–37; III.12.3 цитата Деян. 3:6.

55

Stromata, I.18 цитата Деян. 2:41; I:23 цитата Деян. 5:1; VI.18 цитата Деян. 17.

56

Ответ иудеям, гл. 7, цитата Деян. 2:9, 10. О свидетельстве души, гл. 57, цитата Деян. 8:9. Об идолопоклонстве, гл. 24 цитата Деян. 15:1-31.

57

Церковная история, III.25.

58

Список отрывков из Деяний, на которые ссылается Иероним, приводится в книге Ph&Schaff and H. Wace, A Select Library of Nicene and post-Nicene fathers of the Christian Church, Second Series (Grand Rapids: Eerdmans). Vol. 6, p. 521, перечисляются места в Деяниях на которые ссылается Иероним.

59

Приведено Тиссеном, указ. соч., стр. 178.

60

Против Ересей, III.14.1.

61

Stromata, V.

62

О посте, X.

63

Amphiloch quaest, 145.

64

B.F. Westcott, On the Canon of the New Testament (London, Mac, Millan & C., 1870) p. 530–531.

65

J.M. Bebb, “Luke, The Evangelist,” Hastlings Dictionary of the Bible (New York: Scribners, 1908), Vol. 3, p. 161–162.

66

2 Пет. 3615 и след. Содержит косвенный намек на то, что к тому времени как было написано – в 66 или 68 гг. н. э. – 2 Послание Петра, Послания Павла, по крайней мере некоторые из них, были уже собраны.

67

L.A.Foster, “The earliest canon of Paul’s letters”, Seminary Review XIV (1967-68) N2, p. 41–56.

68

Дальнейшее обсуждение кажущегося несоответствия в рассказах о путешествии Павла в Иерусалим вы найдете в комментариях к Деяниям 11:30.

69

Точно так же, как в отношении достоверности Деяний, были похожие нападки и на другие книги Библии, и началось это 100 лет назад во времена зарождения либерализма. Главный метод, используемый критиками – попытаться поставить под сомнение то, что записано в Библии. Немало проповедников, воспитанных в либеральных семинариях, верят и проповедуют подобные «достоверные выводы». Возможно, читателю будет полезно иметь в своей библиотеке такие книги как Haley, “Alleged Discrepancies in the Bible” или книги Дехоффа, чтобы ознакомиться с наиболее частыми нападками, а также найти возможные ответы на них.

70

Изображение этой надписи из Фессалоник можно найти в книге Zondervan Pietoral Dictionary of the Bible (Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1963) p. 848.

71

Доказано, что проведение только одного народного праздника могло обойтись асиарху в сумму, равную средней плате работающего человека за 3000 дней. Никто, однажды отслужив положенный годичный срок, не был обязан исполнять эти обязанности на второй год. Человек, когда-либо бывший асиархом, сохранял этот титул на всю жизнь.

72

A.S. Peake, A Critical Introduction to the New Testament (London: Duckworth and Co, 1909) p. 129.

73

Заметьте, что камнями побит Сетфан, а не Петр. Это – не искусственная схема. Вы не можете сказать, что это сфабриковано, как пытались доказать либеральные критики в прошлом веке. Вот примеры деяний этих людей. Они проповедовали одно Евангелие и делали одну работу. Так что подобные совпадения вполне возможны.

74

A.T. Robertson, Acts of the Apostles. International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, Eerdmans, 1949) Vol. 1, p. 42.

75

R.J. Knowling, The Acts of the Apostles, The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids; Eerdmans) Vol. II, p. 30ff.

76

Robertson, там же, стр. 40.

77

Knowling, там же стр. 41 и след.

78

См. Эпилог в конце этой книги, где речь идет о дальнейшей жизни и путешествиях Павла.

79

См. комментарий к 28:31 о завершающей части книги.

80

H.J. Cadbury, Romans Law and the Trial of Paul. “Christian Beginnings” Ed. by F.J.Foakes-Jackson and Kirsopp Lake (Grand Rapids: Baker, 1966) Vol. 5, p. 29ff.

81

Anabasis, II.1; Cyrop, VIII.1, 2.

82

Три случая употребления слова «достопочтенный» в Новом Завете мы находим в Деян. 23:26, Деян. 24:3, где они использованы в обращении к римскому наместнику Феликсу, и в Деян. 26:25, где они были адресованы римскому наместнику Фесту.

83

Древности, XVIII.5.3.

84

F.F.Bruce, The Book of Acts, NICC (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), p.32.

85

В Русском Синодальном переводе – «делал и чему учил». – Прим. перев.

86

A.T.Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman, 1930), V.III, p.4.

87

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. – Прим. перев.

88

Слово «текмерион» Аристотель определял, как «абсолютно неопровержимое доказательство» (Риторика 1.2.16).

89

Для более полного перечисления таких отрывков, свидетельствующих, что Царство Небесное и Царство Божие, а также Церковь являются одним и тем же понятием, см. Jesse Wilson Hodges, Christ's Kingdom and Coming (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), p.121

90

Крещение Великого Поручения иногда называют «христианским крещением», и это название прекрасно звучит в том смысле, что отличает этот вид крещения от крещения Иоанна, однако способно ввести в заблуждение, так как наводит на мысль, что человек сначала становится христианином и лишь затем подвергается обряду крещения. Во избежание возможного недоразумения некоторые богословы предпочитают называть крещение по типу Великого Поручения «крещением верующего», что указывает на принятие этого обряда взрослыми людьми, способными сделать личный выбор в пользу веры в Бога в отличие от младенцев, не способных делать подобные заявления или иметь такую веру.

91

Брюс, указ. соч., стр. 39.

92

Приведенные в Фил. 2:9 слова «превознес Его» также говорят о том, что Христос находится на небе в Своем прославленном Теле. Для разъяснения этого вопроса см.: William Hendriksen, “Philippians” in New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1962), p.105ff.

93

Mк. 9:26; Мф. 17:5; Лк. 9:34. Ввиду того, что в одном высказывании Учителя, когда речь шла о Его втором пришествии, слово «облако» было поставлено в единственном числе (Лк. 21:27) и из-за сходства между вознесением и Преображением, многие считают, что облако, которое унесло Христа и на котором Он вернется, – не что иное, как «шехина» – видимый образ присутствия Божьего, столп облака и огня, который вел израильтян по пустыне в ветхозаветные времена.

94

Лк. 24:4 и Мк. 16:5. Греческое слово, означающее «ангел», мужского рода; и мы, пожалуй, будем изображать ангелов мужчинами, а не женщинами, как это часто делают художники.

95

В книге Оскара Кульмана (Oscar Cullman, The State in the New Testament (New York: Scribners, 1956), p. 15 утверждается, что «Искариот» означает, что Иуда был членом революционной группировки зилотов, в частности, одним из «сикариев» (убийц).

96

См. фотографию Елеонской горы в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.607.

97

В Русском Синодальном переводе слово «постоянно» отсутствует. – Прим. перев.

98

Деян. 6:4; Рим. 12:12. Вопрос о «стремлении вымолить Святого Духа» будет более подробно рассмотрен в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце главы 2.

99

В 1 Кор. 9:5 и Мф. 8:14 говорится, что Петр был женат, и жена находилась вместе с ним во время его путешествий с проповедью Евангелия – то же можно сказать и о других апостолах. Не исключено, что некоторые из жен находились со своими мужьями в Иерусалиме еще до праздника Пятидесятницы. Кто бы ни были эти женщины, у нас нет оснований говорить, что они жили вместе (как считает один автор), возможно, в Вифании, в, своего рода, женском братстве.

100

L. Edsil Dale, Acts Comments (Cincinnati: published by the author, 1952), p.20, 21.

101

Из Мф. 13:55, 56 явствует, что у Него было более одной сестры.

102

Дейл, указ. соч., с.21.

103

В Русском Синодальном переводе – «посреди учеников». – Прим. перев.

104

Albert Barnes, “Acts” in Barnes' Notes on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1953), p. 11.

105

Дейл, указ. соч., с.22.

106

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. – Прим. перев.

107

См. прим. к Деян. 2:5, где слово «катойкео», видимо, имеет другое значение

108

Пс. 68:10 гласит: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня». Эти слова применены к Иисусу в Ин. 2:17, и этот стих также цитирует Павел в Рим. 15:3. Сказанное в Пс. 68:22: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» – совершено по отношению Иисусу, находившемуся на кресте – Мф. 27:34 и Ин. 19:28–30. Псалом был мессианским.

109

Переводчики на английский язык Библий ASV и NASB использовали отличающийся от обычного способ приведения цитат из Ветхого Завета, чаще всего, выделяя их абзацем, чтобы читатели поняли, что стихи взяты из Ветхого Завета.

110

В Русском Синодальном переводе вместо слова «должность» использовано слово «достоинство». – Прим. перев.

111

В примечаниях к Деян. 21:18 приводится дальнейшая дискуссия о должности апостола ранней Церкви. Были не только «апостолы Христовы» (то есть избранные Христом), но в Новом Завете были и «апостолы Церкви» (избранные местными собраниями для выполнения поручений данного собрания), как это явствует из 1 Кор. 8:23, где в Библии NASB они названы «посланниками», но греческое слово все то же – «апостолы». Когда мы говорим, что никто не отвечает требованиям, предъявляемым к апостолам, мы имеем в виду апостолов Христовых, а учение, против которого мы возражаем – это учение о наследовании апостольской власти.

112

См. дополнительное исследование № 2 в конце гл. 1, где объясняется этот термин. Кроме того, изучающий Библию не должен путать Варсаву с Варнавою, которого мы встретим в Деян. 4:36.

113

Евсевий, «Церковная история», III.39.9.

114

Там же, I.12; III.25.

115

Барнс, указ. соч. стр. 25.

116

В переводе KJV говорится «часть этого служения» в соответствии с Codex Sinaiticus и Textus Receptus. Вариант Nestle следует текстам кодексов А, Б, В, Г и Вульгаты.

117

Греческая конструкция – это тот самый случай, когда «Грамматические правила» Шарпа помогают уяснить значение слов. Согласно Шарпу, когда два слова в одном и том же падеже связываются между собою с помощью «и» и когда перед первым словом стоит артикль, а перед вторым его нет, то оба слова означают одно и то же, а второе слово лишь разъясняет первое. В Еф. 4:11 греческий текст должен быть правильно переведен: «пасторскими учителями», означая одну должность, а не две, как могло бы быть понято из текста.

118

В еврейском тексте Баал Турима относительно Числ. 24:25 говорится: «И пошел Валаам в свое место – в геену (ад)». В тексте Таргума на Еккл. 6:6 сказано: «Хотя бы человек прожил 2000 лет, но если он не изучал закон и не был справедлив, в день смерти его душа спустится в ад, в место, куда попадают все грешники». Игнатий (и магнесяне) говорит: «Поскольку все имеет конец, жизнь и смерть соединятся, и каждая пойдет в свое место».

119

H. Leo Boles, Acts of Apostles (Nashville: Gospel Advocate, 1941), p.31.

120

Ввиду того, что многие люди, пристрастившиеся к азартным играм, ссылаются на Деян. 1:26 в качестве библейской санкции на продолжение порочного пристрастия, необходимо перефразировать то, что писал проф. Дейл в отношении карточной игры: «Бросание жребия не означает поощрения азартных игр церковью. Выбор Матфия был Божьим выбором, не имеющим отношения к везению при бросании жребия. „Везение“ – элемент „пари“ или „азартной игры“. „Бог не полагается на волю случая, и люди живут не по воле случая“. Считать, что человек живет по воле случая, значит отрицать провидение Божье! Предаваться азартным играм порочно, ибо Бог предписывает человеку жить честно (Быт. 3:17–19; Еф. 6:6, где „видимая услужливость“ требует постоянного наблюдения и порождает обман; 1 Фес. 4:17; 2 Фес. 3:10–12). Порочно обманывать людей и выуживать деньги нечестным путем, ничего не давая взамен. Жизнь – не азартная игра, как считают некоторые. Между обычным жизненным риском и мошеннической и жульнической жизнью огромная разница. Если на все – от индюшки до легкового автомобиля – распространять мошеннический принцип – это такой же азарт, как делать ставки на лошадей. Азартные игры порочны, так как позволяют получить большие прибыли ни за что или за бесценок. Любовь к азартным играм – это часть материалистической философии, почти поглотившей все культурные ценности в XX веке. Получай деньги и блага, как угодно, лишь бы нечестным трудом. Такого рода философию Библия целиком отвергает». Дейл, указ. соч., с.23.

121

Дейл, указ. соч. стр. 17.

122

Лев. 23:15–21; Числ. 28:26–31. В ветхозаветные времена Пятидесятница была праздником жатвы. В более поздний период иудаизма Пятидесятницу стали отмечать как годовщину получения закона на горе Синай, так как закон был дан еврейскому народу через 50 дней после Пасхи. См. «Юбилей» 1:1 и 6:17; «Ребенок. Талмуд», Песахим 686; Мидраш «Танкума» 26 в. Сведений о том, что во время Нового Завета евреи рассматривали Пятидесятницу как годовщину получения закона, не имеется.

123

Барнс, указ. соч., с.20.

124

В Русском Синодальном переводе вместо слова «суббота» сказано «праздник». – Прим. перев.

125

После 70 г. н. э. толкование фарисеев стало нормативным в иудаизме; так в 1953 году первый день опресноков падает на вторник 31 марта (15 нисан, 5713 г.), а первый день праздника Седмиц приходится на среду 20 мая (6 сиван 5713 г.) – на пятидесятый день, включая второй день после опресноков. Ср. с: Мишна «Менахот» Х.3; Тосефта «Менахот» Х.23.528; Ребенок. Талмуд «Менахот» 65а; см. также L. Pinkelstein, The Pharisees (Philadelphia, 1946), p.115ff. Брюс, указ. соч., с.53.

126

J.W.McGacvey, New Commentary on Acts of Apostles (Cincinnati: Standard, 1892), Vol. I, p. 19.

127

Приводим частичный список тех, кто считает, что в Деян. 2 вовлечены все 120 человек: Гарвей, Барнс, Мейер, Уордсуорт, Алфорд, Лейндж, Фаррар, Элликот.

128

См. прим. к Деян. 2:17–20, где дается объяснение предсказаний Иоиля, включая обсуждение концепции «Пророчеств с горной вершины».

129

«Апостолы», стр. 66–68. Цитата взята из Acts, from Pulpit Commentary. Напоминаем читателю, что разбирая Деян. 1:5, мы отвергли мысль о том, что «языки, как бы огненные» явились исполнением предсказания Иоанна о «крещении огнем».

130

Барнс, указ. соч., стр. 22.

131

Дейл, указ. соч., стр. 29.

132

Брюс, указ. соч., стр. 57, 58.

133

Каким образом оказались евреи разбросаны или рассеяны? Имело место три главных рассеяния. (1) Десять колен при Салманассаре в 721 г до н. э. были отправлены на земли парфян, мидян и еламитов. (2) Колено Иудино и Венимаминово были сосланы в Месопотамию Навуходоносором в 606 г. до н. э. (3) Птолемей Лагус в 329 г. до н. э. вывез большое число евреев в Египет. См. также примечание о Киренее в Деян. 2:10.

134

Флавий, Война, 3.1.

135

Есть мнения, что единственными «наречиями», которые использовали апостолы, были модификации еврейского языка, которые эти прибывшие с других земель евреи постепенно вносили в свой язык, находясь долгие годы вдали от родной Палестины. И чудо, видимо, заключалось в том, что апостолы говорили на еврейском диалекте, используемом в других странах, но это не совсем то, что фактически имеет в виду Лука. Он говорит об иностранных языках, а не о еврейском языке.

136

Дейл, указ. соч., стр. 29.

137

A.C. Hervey, “The Acts of the Apostles”, in the Pulpit Commentary (Grands Rapids: Eerdmans, 1962), p. 51.

138

Флавий, Жизнь, 76.

139

Слово «глеукос» может также означать «виноградный сок» в отличие от перебродившего сока – так написано в большинстве справочников греческого языка. И некоторые даже превратили этот факт в повод для насмешек. «Они пьяны! А чего они напились? Виноградного сока!» И все смеются. Однако из Иов. 32:19 видно, что «глеукос» может быть перебродившим, и поэтому наш комментарий основан на том, что апостолы обвинялись в том, что выпили перебродивший сок, который их опьянил. В древние времена люди имели привычку хранить неперебродивший сок. См. документированное подтверждение этого в статье «Вино» в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.894

140

Барнс, там же, стр. 29.

141

Мф. 16:19. Ключей не давали больше никому из апостолов, но право связывать и развязывать давали – Ин. 20:22–23.

142

Ноулинг, указ. соч., стр. 57.

143

Маймонид, Шабат, гл. 30.

144

Макгарви, там же, с. 26.

145

В Деян. 8:14 и далее мы видим христиан, которые не получили духовные дары, пока не пришел апостол и не возложил на них руки; и даже в этом случае не все христиане подверглись этой процедуре; так, Симон был христианином, но не попал в группу тех, на кого возлагались руки.

146

После Пятидесятницы видения видели Анания (Деян. 9:10), Павел (Деян. 9:16,16:9) и Петр (Деян. 10:11), а также Корнилий (Деян. 10:3). См. Барнс, указ. соч., с. 32., и Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 884, где имеются дополнительные материалы о видениях

147

Don DeWelt, Acts Made Actual (Joplin, MO, College Press, 1953), p. 13.

148

В книге W. Kay, Commentary on Isaiah in the Bible Commentary, edited by F.C. Cook, (London: John Murray, 1998), p. 19 приведено блестящее обсуждение проблемы, названной им «законом перспективного укорачивания».

149

В Русском Синодальном переводе – «беззаконных». – Прим. перев.

150

В наши дни много пишут о разногласиях, касающихся вопроса: «Кто распял Христа?» Обвинение евреев, как это делает в своей проповеди Петр, в распятии Христа, часто рассматривается как проявление антисемитизма. Полезную информацию, стимулирующую дальнейшее размышление над этой проблемой, можно отыскать в Christianity Today, 13.03.64, с. 536, «Анатомия антисемитизма»; а также в книге: R.C.Foster, The Final Week (Grand Rapids: Baker, 1962), p. 186ff. Существующие разногласия между евреями и христианами проистекают не из-за недобрых чувств, вызванных спорами о том, кто распял Христа, а из-за того, что не может быть согласия между неверием – как в случае с евреями, которые отвергли Иисуса – и христианами, считающими Его Спасителем.

151

Макгарви, указ. соч., стр. 30.

152

Дейл, указ. соч., стр. 45.

153

Макгарви, указ. соч. стр. 32.

154

Флавий, Война, I.2.5; III.15.3; XVI.7.1.

155

Illustrated Bible Dictionary, Zondervan, p. 203.

156

В переводе Living Bible Translation, переведенном сторонниками эсхатологического взгляда дотысячелетнего царства, полагающими, что правление Иисуса на престоле Давидовом отнесено на будущее тысячелетие, искажено понимание этого стиха. Иначе им пришлось бы отказаться от основополагающих доктрин всей дотысячелетней схемы.

157

Барнс, ук. соч. стр., 44.

158

Барнс, ук. соч., стр., 49.

159

Там же, стр. 50.

160

Дейл, указ. соч., стр. 46.

161

Макгарви, указ. соч., стр. 37–38.

162

Лк. 19:8, где Закхей дает клятву о воздаянии в результате покаяния, это один из стихов, из которого мы узнаем, что покаяние, где это возможно, приводит к воздаянию.

163

Мф. 28:19; Мк. 16:16. Греческая конструкция в Мф. 28:19 такова, что фраза должна звучать «делать учениками… с помощью крещения». Однако в переводе сказано «крестя их», и это деепричастие как бы вводит это понятие в процесс «делания учениками».

164

В книге Y.R. Beasley-Murrey, «Baptism in the New Testament» (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p. 1–44 рассматривается предшествующий христианскому крещению еврейский обычай и удачно подытожены все общепринятые аргументы в пользу человеческого происхождения практики погружения.

165

Книга: Alexander Campbell, “The Campbell-Rice Debate on Christian Baptism” (Lexington, KY: A.T.Skillman & Son 1844), p. 1–272, дала ответы на все существовавшие аргументы, выдвинутые за предшествующие ее публикации 150 лет, относительно того, следует «креститься» поливанием или окроплением (или погружением), так как само слово «баптизо» означает лишь «использовать так или иначе воду». Автор ясно показывает, что Новый Завет требует «погружения», если мы хотим называть это крещением!

166

Дейл, указ. соч., стр. 48.

167

Многие комментаторы, исходя из их принципа или убеждений руководствоваться одной верою, станут утверждать в попытке избежать силы и необходимости крещения во спасение, как об этом указано в Деян. 2:38, что необходимо не крещение водою, а «крещение Святым Духом». При этом они откровенно извращают «крещение Святым Духом», выдавая его за рождение свыше, и утверждают, что именно оно и необходимо для спасения, а не крещение водою. Остерегитесь подобных взглядов! Даже в 1 Кор. 12:13 не проповедуется «духовное крещение» в тело Христа. В этом стихе говорится, что «мы одним Духом крестились в одно тело».

168

Дальнейшее обсуждение «формулы крещения» в примечаниях к Деян. 10:48.

169

Если изучить материалы в Arndt-Gingrich, “Greek English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature” (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 131 и 229, то бросается в глаза следующее: Арндт-Гингрич не приводит примеров причинного использования «эйс» отцами Церкви! В научной статье Маркуса, помещенной в “The Journal of Biblical Literature”, на которую ссылается АГ, отмечается, что случаев причинного употребления предлога «эйс» в папирусах первого века не обнаружено. Должны ли мы в таком случае искать примеры причинного «эйс» в Новом Завете?

170

Арндт-Гингрич, указ. соч., с. 131.

171

В книгах и журналах появляются замечательные статьи о необходимости погружения в воду для спасения. Обратим внимание на две: Don Nash, “For The Remission of Sin”, Christian Standard, CX, (March 30,1975), p. 270–72. R.L.AIdrich, “Baptism-For Remission of Sins?” Restoration Herald, January 1963, p.7ff.

172

Basil Holt, “New Evidence on an Old Question,” Christian Standard, LXXVII (June 20,1942), p. 605. James Earl Ladd, “The Purpose of Christian Baptism,” Christian Standard, LXXXIII (September 6, 1947), p. 611, 624.

173

Читателю, желающему получить дальнейшее подтверждение необходимости погружения в воду для спасения, следует обратить внимание на следующие моменты. «Можно избежать бесконечных разногласий при оценке необходимости крещения для спасения. Если Христос повелел креститься – а это так и есть (Мф. 28:19; Мк. 16:16) – и если человек верит, что для спасения необходимо выполнять указания Христа, то для спасения необходимо крещение» (Дейл, указ. соч., с. 47). В инструкциях Петра покаяние и крещение имеют такое же отношение к прощению грехов. Если нет прощения грехов до покаяния (а ни один сторонник теории спасения лишь верою так не считает), то нет прощения грехов и до крещения. Петр сказал: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас… для прощения грехов», и если покаяние происходит для (чтобы) прощения грехов, (а не «из-за»), то то же самое необходимо сказать о крещении. А раз до крещения нет прощения, то крещение необходимо для спасения, столь же необходимо, сколь и покаяние. В-третьих, прочитайте Гал. 3:26–27. Изучая эти стихи, не забывайте, что когда стих начинается со слова «ибо», он разъясняет только что сказанное. В ст. 26 говорится, что люди «оправданы верою» (в английском тексте Библии – Прим. перев.), а ст. 27 начинается со слов «ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (в РСП слово «ибо» отсутствует. – Прим. перев.). Иными словами, «крещение для прощения грехов» – это «оправдание верою». Вышеупомянутый Дж. У. Макгарви, указ. соч., с. 243 и далее – написал замечательную статью: «Связь между крещением и прощением грехов».

174

В отношении деталей о пребывающем в нас Святом Духе см. Часть VIII дополнительного исследования.

175

Henry Alford, “The New Testament for English Reader” (Chicago: Moody Press, 1950, p. 664). Замечание о крещении детей не появилось в издании “Alford Greek Testament” за 1871 год, опубликованном в Лондоне издательством Rivingtons.

176

James, I. Packer, “Call, Called, Calling,” Baker Dictionary of Theology (Grand Rapids, Baker Book House, 1960), p. 108.

177

В Ин. 1:12 показано, что в Новом Завете «принять» и «уверовать» – равнозначные понятия.

178

Барнс, указ. соч., стр. 56.

179

Дейл, указ. соч., стр. 51.

180

Хорошей книгой для начинающих из которой можно узнать о библейском учении, иногда называемом «вечной безопасностью» является Guy Duty, If Ye Continue (Minneapolis: Bethany Felloship, 1966).

181

1 Кор. 10:16. В конце гл. 20 помещено дополнительное исследование Тайной Вечери, где даются ее библейские названия, а также приводится масса иных подробностей.

182

В Мф. 6:6 говорится о личной молитве. Деян. 20:36 – пример общественной молитвы. Слово Божье признает оба вида молитв.

183

Деян. 2:42 – это не первый случай употребления концепции «молитвы» в Деяниях. Но на этот раз читателю, как правило, приходится серьезно задуматься о собственной молитвенной жизни, так как данный отрывок – пример для христиан, показывающий, что представляет собой религиозная жизнь. В классической молитве (Мф. 6:9-13) содержится много полезных мыслей для нашей собственной молитвы, в том числе и что сказать, когда мы разговариваем с Богом. Что касается позы во время молитвы, то это дело личного предпочтения. Иисус становился на колени, а затем склонял голову до земли во время молитвы в Гефсиманском саду (Мк. 14:35). Однажды во время молитвы Павел преклонял колена (Деян. 20:36). Давид молился, лежа по ночам в постели (Пс. 62:7). Можно молиться и стоя (Мк. 11:25, Л к. 18:11–13). Важна не поза, а отношение сердца (благоговейное, смиренное).

184

В Деян. 5:4 Анании и Сапфире не нужно было продавать свое имение. Они могли сохранить его за собой на правах личной собственности. Мария не продала своего дома (Деян. 12:12). Мнасон также сохранил свою собственность (Деян. 21:16). Евреи-христиане имели собственность, которая расхищалась (Евр. 10:34; 13:2, 5,16). В Коринфе же христиане могли еженедельно сдавать деньги на общие цели в зависимости от состояния (1 Кор. 16:2. См. также 1 Ин. 3:17).

185

Барнс, указ. соч., стр. 59.

186

В Русском Синодальном переводе – «Дух». – Прим. перев.

187

В Русском Синодальном переводе местоимение не используется. – Прим. Перев.

188

В Русском Синодальном переводе использовано местоимение мужского рода – Он. – Прим. Перев.

189

Van A. Harvey, A Handbook of Theological Terms, (New York Macmillan, 1968), p. 101–103.

190

L. Edsil Dale, Acts Comments (Cincinnati: published by the author, 1952), p. 41.

191

Там же.

192

Там же.

193

Louis A. Cochran, Raccoon John Smith (New York: Duell, Sloan & Pearce, 1963).

194

Дейл, там же.

195

Харви, там же.

196

Дейл, там же.

197

Там же

198

Там же.

199

См. комментарий к Деян. 5:5. См. также 2 Тим. 4:6; Еккл. 12:7; 2 Пет. 1:13, 14.

200

1 Кор. 15:33–57, особенно стихи 51–52; 1 Фес. 4:13–17.

201

G.F. C. Fronmuller, «2 Peter» in Lange’s Commentary on the Holy Scripture (Grand Rapids: Zondervan, n.d.) p. 27.

202

G. F. C. Fronmuller, «2 Peter» in Lange's Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, n.d.) p. 27.

203

Макгарви, указ. соч., стр. 59.

204

Временами между Петром и Иоанном могли возникать кратковременные ситуации соперничества, особенно в тех случаях, когда между учениками происходили споры о том, кто из них является самым главным (Мф. 20:20; Мк. 10:35); но идея, отстаиваемая Ренаном (Жизнь Иисуса, Введение), будто Иоанн написал свое Евангелие, чтобы вознести самого себя за счет Петра, должна занять место среди deliranium sommia, продуктов болезненного воображения и интерпретаторских измышлений.

205

Emil J.Kraeling. Rand McNally Bible Atlas (New York: Rand McNally Co., 1956), c.400.

206

Сравните примечания к Деян. 11:26.

207

Stromata, VII, стр. 722.

208

Middoth, II.3.

209

Война, V.5.3.

210

Двое других ворот, которые иногда отождествлялись с «Красными воротами», это те, которые называют Сузскими и Олдамы. Весь спор проистекает из кажущегося противоречия у Иосифа, чьи сочинения дают нам одно из двух имеющихся описаний храма Ирода. В «Иудейской войне» (V. 5, 3) он определенно говорит, что имелось десять ворот: четверо с северной стороны, четверо – с южной и двое ворот – с восточной. В «Древностях» (XV. 11) он пишет, что было трое ворот с северной стороны, трое – с южной и одни ворота – с восточной. Эти два сообщения нелегко примирить, но кажется вероятным, что с восточной стороны было двое ворот: одни красивые и дорогие ворота из коринфской латуни (Никаноровы) между двором жен и двором язычников; другие (Сузские) большие ворота – между двором жен и двором народа (Израиля). Сузские ворота описываются как имеющие 26,5 м в высоту и покрытые горельефом, изображающим лилии. Ворота Олдамы также отождествляются некоторыми с «Красными воротами». Однако расположение ворот Олдзмы с южной стороны храма не представляется правдоподобным.

211

Речь идет и не о русском, и не об английском переводах, а об оригинале – Прим. перев.

212

Датой, когда Иисус учил в этом притворе в праздник обновления, был 29 г.н. э. Таким образом, это было, как следует из текста, за год или два до описываемого момента.

213

Иосиф Флавий, Древности ХХ.9.7.

214

В Русском Синодальном переводе – «прославил Сына Своего Иисуса». – Прим. перев.

215

Сравните заявление Петра в Деян. 2:36.

216

В Пс 15:10 и Ис 43:3 слово «Святой» используется в мессианском контексте.

217

Слово «свидетели» было объяснено в комментариях к Деян. 2:32.

218

В «New Testament Studies», XX, с. 432–440, Ларе Хартман опубликовал краткое исследование «Into the name of Jesus» («Во имя Иисуса»), в котором кратко изложены имевшие место в последние семь десятилетий попытки определить значение этого выражения.

219

Та идея, что если бы наша вера была достаточно сильна, мы тоже смогли бы творить чудеса, не имеет основания в Священном Писании. Не смешивайте результаты крещения Духом Святым, или получение даров Духа, с пребыванием Духа Святого в человеке. Последствия этих двух различных действий Духа не являются тождественными.

220

Некоторые современные «целители верой» (так называемые) утверждают, что причина неудачи исцеления в некоторых случаях заключается в том, что исцеляемый не имеет достаточно веры. Почти бесполезно искать в Новом Завете подобного препятствия для чудес. Тот факт, что Иисус не мог совершить многих чудес в Назарете по неверию их (Мф. 13:58), несомненно, не является случаем, аналогичным ссылкам «целителя верой» на недостаток веры. В случае жителей Назарета это было полное неприятие Иисуса как Мессии, а не недостаток доверия к тому, что они могли быть исцелены. Неверие или недостаток веры у исцеляемых в возможность исцеления не были помехой чуду в Библии. Есть несколько случаев чудес, когда вера со стороны исцеляемого не проявлялась вовсе. Павел исцелил и вернул к жизни мертвого (Деян. 20:9,10). Проявлял ли мертвый человек веру? Или проявляла ли ее Тавифа, Деян. 9:36 и след. стихи? Иисус проклял смоковницу и успокоил волны, и, конечно же, ни дерево, ни волны не проявляли никакой веры. Павел совершил чудо над Елимой волхвом, который стремился сокрушить веру, Деян. 13:8-11. Иисус исцелил ухо Малха, Ин. 18:10. Таким образом, требование веры со стороны исцеляемого перед совершением чуда – и указание на недостаток веры как на объяснение неудачи в совершении этого чуда – едва ли является той отговоркой, которую могли бы использовать современные претенденты на роль чудотворцев.

221

В Русском Синодальном Переводе – «Впрочем» – Прим. перев.

222

В Лев. 4:2, 27 и 5:18 также даются указания о жертвоприношениях за грехи по неведению.

223

Лк. 24:44 и след. являются примером истолкования Иисусом пророчеств Ветхого Завета.

224

В английском переводе три первых комментария к стиху 20 относятся к стиху 19 – Прим. перев.

225

В Русском Синодальном переводе – «да» – Прим. перев.

226

Во 2 Пет. 3:12 также говорится об определенном числе искупленных, которое должно быть достигнуто, прежде чем вернется Христос. Там говорится о людях, живущих святой жизнью (остающихся верными Христу) и таким образом приближающих день Его возвращения. В Рим. 11:12 и 11:25 говорится о «полноте», («исполнении», NASB) евреев и язычников – выражение, также наводящее на мысль о числе, которое должно быть достигнуто, прежде чем Христос вернется.

227

См. дополнительное исследование о Гадесе при завершении второй главы. В Части VIII объясняется выражение «третье небо».

228

В Русском Синодальном переводе – «до времен совершения всего». – Прим. перев.

229

Относительно «Тысячелетнего Царства» см. примечания к Деян. 1:6 и дополнительное исследований при завершении первой главы.

230

В английском тексте для слов «воздвигнуть» и «воскресить» используется один глагол to raise – Прим. перев.

231

Исх. 30:33; Числ. 15:31; Лев. 7:20–27. (В Русском Синодальном переводе во всех этих случаях речь идет об «истреблении из народа своего» – Прим. перев.) Отсечение от своего народа было одним из самых суровых наказаний, какое только мог вынести еврей. Он больше не мог приносить жертвы в храме. С ним обращались как с язычником. Так что, когда Петр использует это выражение, речь идет о суровом наказании.

232

Сравните Мф. 8:12 и 2 Фес. 1:8, 9.

233

В Русском Синодальном переводе слова «подобно этому» отсутствуют. – Прим. перев.

234

Сравните Деян. 13:46 и Рим. 1:16. Согласно провидению Божьему, евреи имели приоритет в отношении того, кому первому услышать Евангелие.

235

В Русском Синодальном переводе: «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса…» – Прим. перев.

236

В Русском Синодальном переводе: «отвращая каждого от злых дел ваших». – Прим. перев.

237

Существует специальная проблема, связанная с переводом этого стиха. Она такова – имеет обсуждаемый глагол дополнение или нет. В греческом языке существует небольшое, иногда используемое правило, которое гласит, что субъект инфинитива стоит в винительном падеже. Слово «каждый» («гекастон») стоит в винительном падеже, и, таким образом, оно могло быть субъектом инфинитива «отвращать». Именно таким образом переводится это место в заключительном предложении нашего комментария, и так же оно трактуется в английских переводах до 1611 г. (за исключением Женевской Библии). Эти более старые переводы следовали примеру Сирийского перевода, Вульгаты и перевода Лютера. Перевод, который мы находим в NASB и который принимает «вы» в качестве дополнения инфинитива, также возможен, поскольку дополнение инфинитива также должно было бы стоять в винительном падеже. Таким образом, здесь мы имеем место, где теологические взгляды переводчика определяют, по-видимому, что записано в английском переводе. Мы предпочитаем понимать глагол «отвращать(ся)» как непереходный в свете того факта, что Библия представляет людей активной действующей силой, а не чем-то совершен но пассивным.

238

В «Хронологических исследованиях» во введении к этой книге мы уже знакомили читателя с «Авиевой чредой». Это была одна из этих двадцати четырех черед священников. «Давид разделил священников и левитов на 24 группы, называемые в Лк. 1:8 чредами, каждая имела своего главу (1 Пар. 24:1 и след.). Эти чреды совершали богослужение по неделе, их смена происходила в субботу перед вечерним жертвоприношением». Zondervan Pictorial Bible Dictionary, стр. 185.

239

В Русском Синодальном переводе: «и начальники стражи при храме». – Прим. перев.

240

Брюс, указ. соч., с. 103.

241

Макгарви, указ. соч., с. 68.

242

В главе 21:29 мы рассмотрим выдвинутые против Павла обвинения в том, что он нарушил этот закон», запрещавший вводить язычников за ограду во двор Израиля. Это были серьезные обвинения, и, если бы было доказано, что они справедливы, это означало бы скорую казнь Павла. Дополнительные сведения об этом законе даются в примечаниях к 21:29.

243

Farrar, Life of Paul, p. 107.

244

Древности XVIII.8.1.

245

Древности XIX.5.1.

246

В Русском Синодальном переводе – «спрашивали». – Прим. перев.

247

В Русском Синодальном переводе – «Если от нас сегодня требуют ответа». – Прим. перев.

248

В Русском Синодальном переводе в Лк. 23:14 – «исследовал». – Прим. перев.

249

Слово, переводимое «исцелен», может также быть переведено как «спасен». Оно может означать спасение от опасности, спасение от болезни, спасение от вечного наказания. Каждый раз, как оно появляется, переводчику приходится решать, в каком смысле оно употреблено. Существуют даже некоторые люди, которые предполагают, что в этом месте говорится не столько о спасении от хромоты, сколько о спасении от греха. Но это не представляется правдоподобным.

250

Н. Leo Boles, Acts of the Apostles (Nashville: Gospel Advocate, 1941). p. 67.

251

В Русском Синодальном переводе – «Им поставлен он перед вами здрав». – Прим. перев.

252

В Русском Синодальном переводе – «но сделавшийся главою угла». – Прим. перев.

253

Некоторые критики обвиняли Петра и Павла в противоречии друг другу, поскольку Павел говорит о Христе как об основании (1 Кор. 3:11), в то время как Петр использует термин «краеугольный камень». Противоречия, однако, нет. Мы просто имеем различные метафоры, используемые этими двумя авторами, когда они иллюстрируют истину о центральном положении и незаменимости Христа в христианской религии.

254

Девельт, указ. соч., с. 28.

255

Нет противоречия между этим примечанием о положении подчеркнутого, выделенного слова в греческом тексте и примечанием в первом разделе комментариев к стиху 12. Есть две позиции, обеспечивающие выделение, подчеркнутое звучание: в самом начале предложения и в самом конце.

256

В Деян. 25:25 появляется то же самое греческое слово, которое переводится там как «нашел». В том контексте явно имеется в виду идея «выяснения посредством исследования».

257

Дейл, указ. соч., с. 62. Строки, касающиеся «священнического служения без обучения» не означают, что каждый проповедник должен получить степень в колледже, чтобы иметь право проповедовать. Многие великие проповедники были самоучками. Идея, против которой мы возражаем, это старая фундаменталистская идея, что всякое образование является чем-то плохим, способным привести проповедника к религиозному либерализму.

258

Макгарви, указ. соч., стр. 73.

259

Мф. 21:25 является одним из примеров того, как религиозные руководители совещались друг с другом, чтобы найти пристойный выход из трудного положения.

260

В Русском Синодальном переводе – «с угрозою запретим им». – Прим. перев.

261

Боулз, указ. соч., с. 70.

262

Девельт, указ. соч., стр. 29.

263

Деян. 1:13. Из рассказов о явлениях Иисуса после воскресения и их преданий видно, что у Зеведея был дом не только в Галилее, но и в Иерусалиме. Если эта молитва совершалась не в горнице Марии, можно предположить, что речь идет о доме Зеведея.

264

О параллелизме в еврейской поэзии см. Westminster Dictionary of the Bible, с. 486–487.

265

В Русском Синодальном переводе – «на Святого Сына Твоего Иисуса». – Прим. перев.

266

Ис. 29:6; Пс. 67:9. Здесь автор не согласен с терминологией Барнса, который пишет: «Они, по-видимому, рассматривали это как ответ на свою молитву». Апостолы не были суеверными, они были последователями живого Бога и не могли руководствоваться слепыми фантазиями.

267

Учащимся следует знать, что современные пятидесятники истолковывают Деян. 4:31 как доказательство того, что все крещеные во Христа со дня Пятидесятницы теперь получают крещение в Святом Духе. Но даже если мы допустим, что здесь присутствовали не только апостолы, все равно это место не вписывается в доктрину пятидесятников. По ней «говорение на языках» – первоначальное свидетельство крещения в Святом Духе. Но здесь люди, исполнившись Святым Духом, говорят не на языках. Они не обращаются к Богу на языках, а говорят Слово Божье (людям) с дерзновением, как результат этого исполнения.

268

Макгарви, указ. соч., с.79.

269

Боулз, указ. соч., с. 79.

270

Варне, указ. соч., с.90.

271

Боулз, указ. соч., с. 76.

272

В Русском Синодальном переводе в начале стиха этого слова нет. – Прим. перев.

273

В Русском Синодальном переводе – «Иосия». – Прим. перев.

274

В Русском Синодальном переводе – «сын утешения». – Прим. перев.

275

Флавий, Автобиография, 76.

276

Флавий, Древности, XIII.10.5,6.

277

О предопределении и свободном выборе см. дополнительное исследование № 6.

278

Флавий, там же.

279

По мнению некоторых современных критиков, евреи позаимствовали мысль об ангелах в вавилонском плену, а саддукеи просто отвергали представления вавилонян. Мы не согласны с такими натуралистическими попытками объяснениями учения Ветхого Завета.

280

Полезную информацию о свитках Мертвого моря можно найти в William S. Lasor, Amazing Dead Sea Scrolls And Christian faith (Chicago: Moody, 1956); Millar Burroughs, The Dead Sea Scrolls (New York, Biking Press, 1955).

281

Ананию мы встречаем не только в Деян. 5, ученика в Дамаске тоже звали Анания (Деян. 9:10–19), первосвященника, перед которым судили Павла (Деян. 23:1–5) звали Анания.

282

Слово, переведенное здесь как «утаить» в Тит. 2:10 переведено как «красть». Выбор слов при переводе основывается на том, что подразумевается тайное или нечестное присвоение собственности. В Септуагинте это слово встречается также в Иис. Нав. 7:1 при описании греха Ахана.

283

Полезная и интересная книга об искушении и о том, как с ним бороться: C.S.Lovett's book, Dealing with the Devil (Baldwin Park, Calif.: Personal Christianity, 1967).

284

В Иак. 1:14–15 сказано, как из первоначального искушения растет грех и как он приводит к смерти.

285

Лицо и дела Святого Духа рассматривались в дополнительном исследовании после главы 2.

286

1 Кор. 3:16,17 рисует общину как место, где пребывает Святой Дух.

287

Mosheim, Church History.

288

Ellicott, Charles John, "Acts in Layman's Handy Commentary on the Bible (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1957), p. 83.

289

Harvy, указ. соч., стр. 157.

290

Meyer, H.A.W., Critical and Exegetical Handbook to the Acts of the Apostles (New York: Funk and Wgnalls, 1883) p. 107.

291

В Русском Синодальном переводе – «приготовили его к погребению». – Прим. перев.

292

Макгарвиб указ. соч., стр. 85.

293

В Русском Синодальном переводе – «Петр же спросил ее».

294

После главы 5 помещено дополнительное исследование, касающееся церковной дисциплины.

295

В KJV слово «церковь» фигурирует в Деян. 2:47, однако там этот перевод сомнителен. Слова Иисуса о церкви записаны в Мф. 16:18 и 18:17. (В Русском Синодальном переводе в Деян. 2:47 также употреблено слово «церковь». – Прим. перев.)

296

Об использовании слова «эклесиа» в политическом смысле см. комментарий к Деян. 19:41.

297

Приведено по R.J. Knowling, «Acts» in Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1967) p. 145.

298

Ф.Ф. Брюс, указ. соч., стр. 118.

299

Харви, указ. соч., стр. 158.

300

Барнсб указ. соч., стр. 98.

301

Боулзб указ. соч., стр. 82.

302

Дейл, указ. соч., стр. 71.

303

В Русском Синодальном переводе – «Верующих же более и более присоединялось к Господу» – Прим. перев.

304

Девельт, указ. соч., стр. 35.

305

Макгарви, указ. соч., стр. 89.

306

См. Мф. 6:5. Использовано слово «платена» – аллея, широкая дорога.

307

Элликот, указ. соч., стр. 85.

308

В Комментариях к 9:32, 36 мы предложим еще один источник о распространении христианства в Лиде и Иопии, а также на равнине Шарон. Здесь на этом останавливаться не стоит.

309

Сила апостолов теперь была выше, чем раньше (Мф. 17:16).

310

В Русском Синодальном переводе слово «встал» отсутствует. – Прим. перев.

311

В Русском Синодальном переводе – «ереси» – Прим. перев.

312

Дополнительную информацию о саддукеях см. в комментариях к Деян. 4:1 и в дополнительном исследовании после главы 4.

313

R.C. Lenski, Interpretation of Acts of the Apostles (Philadelphia: Warburg Press, 1944) p. 214.

314

В Русском Синодальном переводе в 4:3 слова «темница» нет. – Прим. перев.

315

В комментариях к Деян. 7:30 и след. Мы получим более детальную информацию об «Ангеле Господнем».

316

В Русском Синодальном переводе – «Все сии слова жизни». – Прим. перев.

317

Макгарви, указ. соч., стр. 92.

318

В Русском Синодальном переводе – «И всех старейшин из сынов Израилевых». – Прим. перев.

319

Внебиблейские ссылки на «сенат» можно найти в 1 Макк. 12:6; 2 Макк. 1:10; 4:44; Иудифь 4:8 и 15:8.

320

Слова Петра в Деян. 2:36; 3:13, 14; 4:10 привели в некоторое замешательство мучившихся угрызениями совести священников. В своих проповедях апостолы говорили о той роли, которую религиозные лидеры сыграли в распятии Иисуса.

321

См. Деян. 2:32, где Петр заявляет, что апостолы были «свидетелями».

322

Пятидесятнические и харизматические толкователи Деяний используют этот стих как доказательство, что крещение в Святом Духе дается всем верующим. Общепризнанно, что в ранней церкви у многих, помимо апостолов, получивших крещение Святым Духом, были духовные дары, но не у всех. Использовать этот стих для утверждения, что люди сегодня могут креститься в Святом Духе, значит приписывать Петру больше, чем он сказал.

323

Ср., что сказано в Деян. 4:15.

324

См. Лк. 2:2, где он пишет о первой переписи.

325

Ср. комментарий к Мф. 2:22 и Введение в этой книге, где рассказывается о сыновьях Ирода Великого (в частности, информацию о первой переписи и связанных с ней проблемах).

326

Боулз, указ. соч., с. 83.

327

W.S.LaSor, Church Alive (Glerdale, Calif.: Gospel Light, 1972), p. 84.

328

О том, что Иисуса били римские воины, говорится в Ин. 19:1 и других местах. О таком же наказании со стороны иудеев говорит возможное толкование слова «били» в Лк. 22:63 и след.

329

О том, что после этого произошло с некоторыми ведущими членами синедриона, рассказано во Введении. В дополнение к тому, что там сказано об Анне и Каиафе, не лишена интереса и информация о Гамалииле. Гамалиилу позволили руководить синедрионом при императорах Калигуле и Клавдии. Христианское предание представляет его тайным учеником Иисуса (Псевдо-Климент, Recogn. 1.65). Фотий (Код. 171) пишет о его крещении Петром и Павлом вместе с Никодимом (представленным его племянником) и с его сыном Авивой. Согласно легенде, предположительно исходящей от Луциана, сирийского священника, Гамалиил участвовал в захоронении Стефана и других христиан и сам был похоронен в одной могиле со Стефаном и Никодимом (Августин, Civ. Dei. XVII.8 Serm. 318).

330

В Русском Синодальном переводе это слово везде переводится как «бес», «бесы». – Прим. перев.

331

Cratilys I.398

332

Proep. Evang. IV.5.

333

Гесиод. «Труды и дни», стр. 109–126.

334

Илиада. XVII.98–99.

335

Плутарх «De Defac. Orac» и Гесиод, там же.

336

Cratilys, там же.

337

Гесиод, указ. соч., стр. 121.

338

Symos, III. 202, 203.

339

Chalcid, Platon, Tim., стр. 135.

340

Plutarch, Dion, I.958.

341

Diog. Laert. Vit. Pythag, стр. 514.

342

Merrill Unger. «Biblical Demonology.» (Wheaton, Ill; Scripture Press, 1952) стр. 33.

343

В Русском Синодальном переводе – «гад». – Прим. перев.

344

В Русском Синодальном переводе – «язвы»; «заразы» – Прим. перев.

345

Война, VII.6.3.

346

Unger, указ. соч., стр. 36.

347

Unger, указ. соч., стр. 58.

348

Иоанн Дамаскин, Expos. Fidei, II.4.

349

Юстин Мартур, Апология, II.5.

350

Pseudo-Clementine Homilies, VIII.18.

351

Ориген, Против Цельса, V.234; VIII.399.

352

Cm. Clement of Alexandria. Stromata VI.7; срав. Chrysostom. Hom. CXVV и Theodoret In Yes. XIII.

353

Richard C. Trench. Notes on the Miracles of Our Lord. (N. York, Revell, 1953), стр. 153 и далее.

354

Unger, указ. соч., стр. 107 и далее.

355

Развитие этих идей Вы найдете в Дополнительном Исследовании «Мир оккультного» после главы 19. Тонкий анализ этих вопросов можно найти также у Unger'a в указ. соч., с. 165 и далее.

356

См. прим. к Деян. 2:5 о том, как произошло это рассеяние. В англ. переводах Иак. 1:2 написание слова «Рассеяние» с заглавной буквы показывает, что переводчик имел в виду еврейский народ. Когда же слово пишется со строчной буквы, то, по мнению переводчика, имеются в виду христиане, которых постигло новое рассеяние.

357

Слово «еда» в NASV (Деян. 6:1) выделено курсивом. Во всех греческих текстах читаем только о «раздаянии». То же самое слово появляется в Деян. 11:29 и переведено как «помощь». (В Русском Синодальном переводе – «пособие». – Прим. перев.)

358

Вплоть до этого времени вся забота о нуждающихся была в руках апостолов (Деян. 4:35 и 5:2). Комментарии к ст. 1 написаны с мыслью о том, что апостолы все еще пытаются сами осуществлять распределение. Мосхейм предположил, что некоторые христиане иудейского происхождения были уполномочены апостолами на то, чтобы наблюдать за ежедневной раздачей; поэтому жаловались именно на них, ибо они заботились главным образом о своих нуждающихся. Большинство комментаторов, однако, полагает, что жаловались именно на апостолов.

359

В РСП – «множество». – Прим. перев.

360

В РСП – «не хорошо нам, оставивши Слово Божие…» – Прим. перев.

361

«Социальное Евангелие» – это название, данное главной идее весьма влиятельного движения внутри американского либерального протестантизма конца XIX – начала XX века. Основной его идеей было то, что главные интересы Евангелия относятся к областям чисто социальным: бизнес, правительство, экономика, семья, община, национальные и международные проблемы. Грех определялся как все то, что было злом к несправедливостью в этих институтах. Этим самым такие люди, как Джозеф Паркер, Уолтер Раушенбуш и Гарри Эмерсон Фосдик смещали акценты со спасения души человека путем установления правильных отношений с Богом через повиновение Иисусу на социальный прогресс. В том порядке вещей, который установлен Библией, социальный прогресс является всего лишь производным спасения от личной греховности.

362

Barnes. Указ. соч., с. 112.

363

McGarvey. Указ. соч., с. 104.

364

Дальнейшую информацию о способах избрания церковных руководителей см. в Дополнительном исследовании № 12 после главы 6.

365

Hetvey. Указ. соч., с. 193.

366

Макгарви, Указ. соч., с. 105.

367

См. о деятельности Стефана и Филиппа в Деян. 6:8–8:1.

368

Окончательной идентификации Стефана-ювелира и Стефана-мученика мешает неясность в вопросе о том, каким образом его останки попали в Рим после того, как он принял мученическую кончину в Палестине. Но даже если мы отвергаем или ставим под вопрос данную идентификацию, этот материал может помочь студентам понять, что знание истории дает понимание того, кому именно были адресованы книги Нового Завета.

369

Heresies, XX.4.

370

Не только апостол Филипп, но и два сына Ирода носили то же имя. Это является указанием на то, что Филипп, в отличие от Стефана, было широко распространенным именем.

371

Epiphanius, там же.

372

Некоторые утверждают, что греческие имена семерых не являются доказательством того, что все они были иудеями – выходцами из греческого мира. Когда в доказательство приводится довод о том, что даже некоторые из апостолов Иисуса (Андрей, Петр) носили греческие имена и все-таки были иудеями, следует помнить, что эти люди были родом из Галилеи, в прошлом испытавшей греческое влияние. Тем не менее, следует отметить, что оспаривающие тот факт, что все семеро были еллинистами, считают, что трое из них были иудеями, которые служили иудеям, трое – еллинистами, служившими еллинистам же, и один был прозелитом, чтобы служить прозелитам.

373

См. Irenaeus. Against Heresies. 1.26.3; III.11.1.

374

См. Irenaeus. Against Heresies. 1.26.3; III.11.1.

375

См. объяснение понятия «прозелит» в Деян. 2:10.

376

Брюс, указ. соч., стр. 129.

377

Брюс, указ. соч., стр. 130.

378

Дейл, указ. соч., стр. 80.

379

Были времена, когда слово «собрание» означало гораздо менее многочисленную группу людей. Например, в Деян. 1:15 это 120 человек, или мытари, бывшие гостями Матфея (Лк. 5:29).

380

Это же выражение «покорность вере» мы находим в Рим. 1:5 и 16:26. Сходная мысль выражена словами «по следам веры отца нашего Авраама» в Рим. 4:12 и далее.

381

В РСП – «вера». – Прим. перев.

382

См. прим. к Деян. 2:43 по поводу употребления различных слов для обозначения понятия «чудо».

383

В РСП слово «восстали» отсутствует. – Прим. перев.

384

Philo, Leg. ad. Caium. 23.

385

Annals. 11.85.

386

См. Boles, Meyer, Schurer.

387

См. Alford's Greek Testament.

388

См. Lake and Cadbury «Beginnings».

389

См. Bruce.

390

У Хаусрата есть статья о «Libertines» в «Bibel-Lexicon» Шенкеля.

391

Савла также звали Павлом (Деян. 13:9), и поскольку он больше известен как апостол Павел, мы будем по возможности всегда пользоваться этим именем в нашем комментарии. Это тем более уместно, что таким образом нам будет легче отличить этого человека от ветхозаветного царя, носящего это же имя. В РСП эти имена не совпадают: Савл и Саул. – Прим. перев.

392

Относительно Киринеи см. прим. к Деян. 2:10.

393

Cont. Apion. II.4.

394

Древности. XIV. 7.2.

395

Иудеи из «частей Ливии прилежащих к Киринее» названы в Деян. 2:10. Симон, который нес крест Спасителя, был «Киринеянин». Были же «Киринейцы» в Иерусалиме во времена гонения, бывшего после Стефана – Деян. 11:20. «Луций Киринеянин» упомянут в Деян. 13:1. Сравни также с Мк. 15:21.

396

Древности. XIV.7.2.

397

Беженцы, которые возвратились, чтобы обосноваться в Иерусалиме, были легко подвержены подобным страхам. Как отмечалось ранее в тексте, они с особым фанатизмом относились к своей религии и поэтому их легче было возбудить.

398

Robert Milligan «Scheme of Redemption» (St. Louis: Christian Board of Publication, n.d.) с 344.

399

Дейл, указ. соч., с. 77.

400

Там же.

401

Статья J.H. Cachairas «Ошибки, совершаемые при избрании церковных должностных лиц» перепечатана в ротапринтном издании труда о пресвитерах и диаконах, которое раздавал своим студентам на Библейском семинаре в Цинциннатти в 1954 году Дж. М.Эллиотт.

402

Миллиган, указ. соч., с. 349.

403

Брюс, указ. соч., стр. 144.

404

См., как Стефан отождествлял себя со слушателями в Деян. 7:11–12,15,19, 29.

405

Обрати внимание, что он более не отождествляет себя со слушателями в Деян. 7:51–52.

406

Это один из нескольких примеров в Новом Завете, когда мы узнаем новые факты, дополняющие наше знание Ветхого Завета. См. также сведения о пророчестве Еноха (Иуда 14), именах египетских волшебников (2 Тим. 3:8), о том, что надежда не покидала Авраама, когда он приносил в жертву Исаака (Евр. 11:19), о признании, сделанном Моисеем (Евр. 12:21), о мотиве, побудившем Моисея покинуть двор фараона (Евр. 11:24–25), и о молитве Илии (Иак. 5:17).

407

Учащийся должен взять за правило читать Библию с картой под рукой. Нахождение на карте мест, где развертывались события, поможет оживить рассказ!

408

См. «Мнимая ошибка № 1» в дополнительном исследовании "№ 13 в конце этой главы под заглавием «Трудности в Деян. 7».

409

См. «Мнимая ошибка № 2» в дополнительном исследовании № 13.

410

Весь данный контекст не соответствует утверждениям некоторых о том, что последними словами этого стиха Стефан имел в виду, что Авраам почитал Бога на той самой горе Иерусалима, где теперь проходил суд. Стефан имеет в виду всю страну, а не определенное место этой страны.

411

См. прим. к Деян. 2:29 с объяснением слова «патриарх» («праотец»).

412

E.H. Plumptre, “Commentary on Acts,” in Layman’s Handy Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957), p. 110.

413

Быт. 47:26; Исх. 1:5; Втор. 10:22. Для получения более подробной информации по данной проблеме и о путях ее решения см. «Мнимая ошибка № 3» в дополнительном исследовании № 13 в конце данной главы.

414

См. «Мнимая ошибка № 4» в дополнительном исследовании № 13.

415

См. «Мнимая ошибка № 5» в дополнительном исследовании № 13.

416

В аргументации Стефана присутствует концепция «прогрессивного откровения». Этот термин означает, что Бог постепенно ставит в известность о Своей воле, сообщая каждый раз больше деталей, чем ранее. Некоторые абсолютно не приемлют саму мысль о прогрессивном откровении. Хотя ясное учение об этом содержится в Евр. 1:1, многие отвергают его, считая, что это всего-навсего гипотеза, выдвинутая, чтобы объяснить то, что иначе являлось бы в Библии противоречием. В этом суждении не содержится ни капли истины! В самой Библии говорится, что непроясненное в Ветхом Завете будет прояснено в Новом (см. слово «тайна»). Бог не сразу открывает всю правду, а растягивает откровение на века, пока не дает окончательного откровения в Новом Завете. Стефан отмечает, что Бог не дал окончательного откровения Аврааму, а лишь обетование; и в последующие века разные люди участвовали в вечном замысле Божьем, пока не пришло время прихода в мир Христа.

417

Древности, II.9.1.

418

Макгарви, указ. соч., стр. 84.

419

Автор данной книги отвергает позднюю дату Исхода и предпочитает 1447 год. Поздняя дата не дает необходимого времени для развертывания событий, о которых написано в Ветхом Завете, между Исходом и царствованием Давида, точные даты которого известны.

420

Иосиф Флавий пишет, что Моисей был настолько красив, что все, встречавшиеся с ним, с восхищением взирали на него. Древности 1.9.6.

421

См. статью «Фараон» (№ 3) в Иллюстрированном библейском словаре Зордервана, с. 645. В отличие от этой статьи Иосиф Флавий называет дочь фараона Термутис (Древности II.9.5, 7).

422

Макгарви, указ. соч., с. 85.

423

Пытаться объяснить эти слова Стефана ссылками на слова и дела Моисея много лет спустя во время Исхода означало отрываться от контекста. Поэтому было бы ошибкой говорить, что выражение «в словах» означает, что Моисей говорит через Аарона. Скорее это высказывание Стефана свидетельствует о том, что Моисей лишь выискивал подходящий предлог для отказа, когда спустя несколько лет сказал Богу у неопалимой купины, что не красноречив и поэтому не может играть роль избавителя (Исх. 4:10). Барнс отмечает, что под «делами» имеются в виду чудеса (способность насылать казни и др.), но это вырвано из контекста, поскольку произойдет лишь через 40 лет.

424

Древности II.10.

425

См. слова Стефана, записанные в Деян. 7:25.

426

Древности II.9.

427

В Исх. 2:12 говорится, что прежде, чем убить египтянина, Моисей осмотрелся, чтобы удостовериться, что поблизости никого нет, и, лишь убедившись в этом, ударил египтянина.

428

В «Иллюстрированном библейском словаре Зондервана», с. 40, приведены некоторые отрывки из Ветхого Завета, где Ангел Господень отличается от Господа, но считается Божеством. Среди них: Быт. 16:7-14; 22:1М8; 31:11,13; Исх. 3:2–5; Числ. 22:22–34 и Суд. 6:11–23.

429

В Новом Завете «Ангел Господень» проявлял особую активность во время рождения Иисуса – Лк. 1:11; Мф. 1:20; Лк. 2:9; Мф. 2:13. В Деяниях ангел появляется пять раз: Деян. 5:19; 7:30; 8:26; 12:7 и далее; 12:23. Не во всех этих ситуациях под видом ангела мог появляться Христос, так как в некоторых случаях Он уже присутствует во плоти.

430

В Послании к Евреям приводится довод, что Новый Завет выше Ветхого Завета, потому что Посланник, Который возвестил о нем – Христос – выше посланников, давших Ветхий Завет – ангелов, пророков и т. п.

431

Барнс, указ. соч., с. 128.

432

См. обвинения, выдвинутые Стефаном в Деян. 7:51–53.

433

Автор данной книги по-прежнему считает, что переход через море был осуществлен в его северо-запад ной части (Суэцкий залив); того же мнения придерживается и Дж. У.Макгарви, Lands of the Bible (Cincinnati: Standard Publishing Co.; n.d.), p.438ff. Он отдает предпочтение этому месту перед Большим Горьким озером и озером Тимсах, которое рассматривается как место перехода в Иллюстрированном библейском слова ре Зондервана, с. 709.

434

Эти чудеса продокументированы в Исх. 16 и последующих главах, а также во Втор. 8:4.

435

Это предсказание Моисея прокомментировано при разборе Деян. 3:22.

436

Сравни с тем, как переводится «экклесиа» в примечаниях к Деян. 5:11.

437

Боулс, указ. соч., стр. 113.

438

William Jacobsen, “Commentary on Acts, in the Bible Commentary edited by F.C. Cook (New York: Charles Scribners Sons, 1886) p. 402.

439

Флавий, Против Апиона, 1.8.

440

Древности, 1.19, 10; Быт. 31:19.

441

Это название мы находим в Септуагинте в Числ. 9:15; 17:7 (В Русском Синодальном переводе – «скиния откровения», – Прим. перев.)

442

В Откр. 4:1–8:1 описываются небеса в том виде, как мы их себе представляем, и в них много схожих черт с построенной Моисеем скинией.

443

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют – Прим. перев.

444

Слово «скенома» переводится «дом» и имеется в виду нечто более постоянное, чем «скиния» («скене») – 2 Цар. 17; 1 Пар. 17:1-12; 22:7.

445

Макгарви, указ. соч., стр. 130.

446

См. Деян. 4:21; 5:23, 24; а также нынешнее преследование Стефана.

447

Дейл, указ. соч., с. 90.

448

!!!!!!!!!!!!!!!

449

В примечаниях к Деян. 7:2 мы высказали два соображения относительно состава аудитории для суда над Стефаном

450

Филон Александрийский считает «молодыми» тех, кому от 21 года до 28 лет, но все другие авторитеты доводят возраст молодых до 40 лет. Иоанн Златоуст в «Проповедях о Петре и Павле» отмечает, что Павлу было 35 лет.

451

Макгарви, указ. соч., с. 133.

452

Письма, X.97.

453

В книге Conybeare and Howson, Life and Epistles of St. Paul, Vd. I, p. 82 обращение Павла в христианство объясняется влиянием проповеди Стефана. См. также «Проповедь» Августина, стр. 314–318.

454

Henry Alford, “Acts” in Alfrord’s Greek Testament (London: Rivingrons, 1871), Vol. II, p. 68, 69.

455

Древности, II.15.2.

456

H.C. Leupold, Exposition of Genesis (Columbus, O., The Warburg Press, 1942), p. 486.

457

Gesenius’ Hebrew-English Lexicon to the Old Testament, translated by S.P. Bregelles, (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), p. 194.

458

F.C. Cook, “Commentary on Exodus” in The Bible Commentary (London: John Murray, 1871), Volume II, p. 301.

459

Древности, II.9.1; Война V.9.4.

460

Basil F.C. Atkinson, “Genesis” in The Pocket Commentary of the Bible (Chicago: Moody Press, 1957), p. 145.

461

Древности, II.7.4; IX.3; VI.5.6.

462

О странствованиях рода Аврамова, 36.

463

Макгарви, указ. соч., стр. 121.

464

Письма, 86.

465

Древности, II.8.2.

466

Гарвей, указ. соч., стр. 217.

467

Сравни с разъяснением в Деян. 2:1 относительно первоначального раздела нашей Библии на главы и стихи.

468

Втор. 13:7-10. Стефан непосредственно не виновен в том, что обращал людей к «богам иным», но именно так относился к этому Павел и всем сердцем одобрял забивание его камнями.

469

Не объясняется ли причина благожелательного отношения к бежавшим христианам со стороны городов Иудеи благодарностью за исцеление больных, которых ранее привозили в Иерусалим (Деян. 5:16)?

470

Строматы, VI.5.43.

471

История Церкви, V. 13.

472

Это же слово Лука использует в Деян. 2:5.

473

См. сноску 4 к главе 5 на стр. 254.

474

См. статью «Траур» в Иллюстрированном библейском энциклопедическом словаре, изд. Zondervan, стр. 561, где рассказывается о том, что на еврейских похоронах траур и плач длятся неделю или дольше.

475

Дейл, указ. соч., стр. 91.

476

Макгарви, указ. соч., стр. 134.

477

См. прим. к Деян. 8:35.

478

Раздел истории, рассказанной Лукой о Петре, начинается в 9:32, а его отчет о деятельности других можно найти в 11:19 и далее.

479

Иосиф Флавий, Иудейские древности XV.8.5. В период перехода от Ветхого Завета к Новому Завету город был превращен в руины Гирканом (Древности, ХШ.10.3).

480

Ин. 4:9. См. статью «Самаряне» в Иллюстрированном библейском словаре, изд. Zondervan.

481

В следующих отрывках Нового Завета говорится о евангельской природе чудес: Ин. 3:2; 20:30–31; Мк. 16:17–20; Евр. 2:3–4 и др.

482

См. прим. к Деян. 5:16 относительно «нечистых духов».

483

Его называли «волшебником» потому что он занимался волшебством до того, как стал христианином. Его называли «волхвом», потому что он выдавал себя «за кого-то великого» или потому, что слово «волхвы» было обычным прозвищем тех, кто практиковал такое магическое искусство.

484

Некоторая информация, найденная в литературе раннего христианства о Симоне волшебнике, включена ниже в примечания к ст. 24.

485

Относительно волхования дополнительная информация дается в специальном исследовании в конце гл. 19, озаглавленном «Мир оккультного».

486

Многие ветхозаветные отрывки специально запрещают занятие оккультными науками, большинство из которых перечислены в, дополнительном исследовании в конце гл. 19. Но на данный момент следует познакомиться с такими стихами, как «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18), а также Втор. 18:10–11 и Иер. 27:9; 29:8.

487

Эта же мысль об отношении христиан ко всему оккультному с большей силой отражена в Деян. 19, где оккультизм рассматривается как грех, в котором христиане раскаиваются и который преодолевают.

488

Против ересей, 1.23.1.

489

См. прим. к Деян. 1:3, 6 и дополнительное исследование № 1 в конце гл. 1, где даются разъяснения по поводу «Царствия Божия».

490

Слова «крестя» и «уча» вслед за повелением искать последователей являются в Мф. 28:18–20 деепричастиями, что говорит о необходимости изыскивать последователей путем крещения и учения.

491

Кто-то сочинил небольшой акростих, позволяющий запомнить пять основных положений учения Кальвина. Если взять буквы английского слова TULIP» (»тюльпан»), то с каждой из них начинается одно из этих положений (в английской терминологии): Т – означает «полная греховность»; U – безусловный выбор; L – ограниченное искупление; I – неотразимая милость и Р – постоянство святого (то, что мы называем «вечной защитой»). Изучающему Библию необходимо ознакомиться с каждым из этих понятий и уяснить, что каждое из них находится в противоречии с Библией, во всяком случае, в той форме, в которой их излагает Кальвин. Это учение необходимо знать, так как прихожане, верующие в соответствии с реформаторской традицией, придерживаются этого учения, и чтобы отвратить их от сектантских идей, необходимо научить их истинной вере.

492

Контекст ограничивает, таким образом, объяснение ст. 15 «духовными дарами». Ни крещение Святым Духом, ни находящийся в людях дар не сопровождались молитвами при их получении.

493

В 1 Кор. 12 указано, что каждый, имеющий духовные дары, обычно имеет возможность один раз совершить чудо, в то время как апостолы могли творить чудеса неоднократно.

494

На этот отрывок вряд ли правомочно ссылаться, как на доказательство того, что ритуал, называемый конфирмацией, берет начало с апостольских времен. Где мы видим в Деяниях что-либо подобное опрыскиванию младенца, за которым спустя примерно двенадцать лет следовал бы обряд конфирмации, который якобы передает дар Святого Духа? Сравни с прим. к Деян. 14:22.

495

Дейл, указ. соч., стр. 93, 94.

496

Отцы ранней Церкви истолковывали слова Петра как предсказание того, что случится с Симоном в будущем. Думаю, наши переводчики правы, рассматривая его слова как проклятие.

497

Барнс, указ. соч., с. 142.

498

Плюмптр, Элфорд и др. делают подобные комментарии.

499

Барнс, указ. соч., стр. 143.

500

Высказывание Петра, видимо, навеяно Втор. 29:18.

501

Боулс, указ. соч., стр. 131.

502

Дейл, указ. соч., стр. 95.

503

Юстин Мученик, Апология, 1.26.

504

Псевдо-Климент, Гомилии, II.стр.22.; Apost Constit VI.8.

505

Гомилии, II. с. 23.

506

Гомилии, II. с. 26; Псевдо-Климент «Признания». II.9.

507

Юстин Мученик «Апология». 1.56.

508

«Признания», II.7.

509

Гомилии, IV. с. 4; «Признания», II.9; Ш.6.

510

Юстин Мученик, Апология, 1.56. В Риме в 1574 году был обнаружен жертвенник, находящийся теперь в Ватиканском музее, с надписью «SIMONI SANCO DEO FIDIO». Однако археологи считают, что жертвенник был посвящен Геркулесу сабинян, известному как Semo Sancus; многие комментаторы считают, что Юстин, видимо, видел этот или подобный жертвенник и, не зная итальянской мифологии, вообразил, что он посвящен волхву из Самарии по имени Симон. Его заявление было повторено Тертуллианом (Защита от язычников, с. 13) и Иринеем (Разоблачение и опровержение гносиса, 1.20).

511

Предание говорит о «Клавдии»! Сомнительно, чтобы Петр находился в Риме уже при правлении Клавдия. Дополнительное исследование в конце главы 12 прояснит этот вопрос.

512

Apost. Constitutions, II.14; VI.9.

513

Ириней, Разоблачение и опровержение гнозиса, VI.20.

514

Сравни с комментариями Деян. 7:30 о значении имени «Ангел Господень».

515

Для более подробного ознакомления см. McGarvey's Commentary on Acts, p. 150–151 или его же книгу Lands of the Bible, p. 246. В настоящее время прибывших в Святую Землю уверяют, что евнух ехал на юг к Хеврону, а оттуда на запад к Газе. Однако см. прим. к Деян. 8:36.

516

Иосиф Флавий, Иудейские древности, ХШ.13.3; XIV.5.3; XV.7.8.

517

Конечно, слово «пустой» («эремос») может говорить о песчаной, скалистой местности, как например, пустыни Иудеи и Аравии, даже Негев на юге Палестины; но значение этого слова в Деян. 8 иное.

518

См. Страбон, География, XVII, с. 820; Плиний, IV.35; Дион Касс LIV.5; Евсевий, История Церкви, 11.1.

519

См. прим. к Деян. 2:10 о двух типах прозелитов. Некоторые ранние авторы и среди них Евсевий (История Церкви II.I) считают этого евнуха первым новообращенным среди язычников (то есть он не был ни прозелитом, ни евреем). Такое мнение не выдерживает критики, так как по поводу его приобщения к вере не было сомнений, которые были в случае с Корнилием (Деян. 10).

520

Дейл (указ. соч., стр. 97) отмечает, что в настоящее время в Нью-Йорке имеется негритянская еврейская секта, состоящая из 3000 человек, которая учит, что негры – это эфиопские евреи. Они учат даже, что Адам также был негром.

521

Это же слово применяется в Деян. 5:13.

522

В РСП – «подошел» – Прим. перев.

523

Макгарви (указ. соч., стр. 153) говорит, что колесница прошла вперед и готова была вот-вот скрыться из виду.

524

Августин, Исповедь, VI.3.

525

Макгарви, указ. соч., стр. 153, 154.

526

Lee G. Tomlinson, Churches of Today (Nashville: Gospel Advocate Co., 1955) p. 18.

527

Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics (Grand Rapids, Mich: Zondervan, n.d.), p. 15ff.

528

Барнс, указ. соч., с. 148. Этот комментарий основан на вавилонской Темаре, еврейском произведении, написанном примерно через 200 лет после Христа. В книге рассказывается, что перед смертью Иисуса с призывом выступить в Его защиту обращались в течение 40 дней, но никто не вызвался Его защищать. Это звучит подозрительно и похоже на попытку евреев снять с себя вину за распятие Христа, в чем их открыто обвиняют христианские проповедники.

529

Жан Кальвин, Евангелие от Исайи (Grand-Rapids: Eerdman, 1953 г.), с. 71.

530

Н.А.W.Meyer, Critical and Exegetical Handbook to the Acts of Apostles (New York: Funk and Wagnalls, 1883), p. 176.

531

Барнс, указ. соч., с. 148.

532

Там же.

533

См. Брюс, указ. соч., с. 193, где разъяснено и документировано отношение к этому вопросу евреев.

534

Макгарви, указ. соч., стр. 157.

535

Боулс, указ. соч., стр. 138.

536

Против ересей, III.12.8.

537

Свидетельства, III.43.

538

В Мф. 16:16 приведен пример исповедания Петра и слова Иисуса о том, что такое исповедание будет «камнем», на котором строится Церковь, т. е. имеется в виду, что и другие должны сделать такое же исповедание. В 1 Тим. 6:12–13 говорится об исповедании, сделанном Иисусом перед Пилатом (когда Его спросили, Христос ли Он, Он ответил: «Да!»), и этому примеру Тимофей последовал при своем обращении в веру.

539

Oscar Cullman, The Earliest Christian Confessions (Eng. Trans. by J.K.S. Reid, London, 1949) p. 101.

540

Дейл, указ. соч., стр. 99.

541

Moses E. Lard, Commentary on Romans (Nashville, Tenn: Gospel Advocate Co., 1914) p. 198ff.

542

Некоторые сторонники оккультного радуются, указывая на отрывки, подобные тому, который мы изучаем, усматривая в этом доказательство того, что они делают то, о чем рассказывается в Библии, и по логике полагая, их дела не должны подвергаться критике и осуждению. Оккультная практика переноса людей усматривается в этом отрывке; однако существует значительная разница между действиями Духа Божьего и злых духов, помогающих сторонникам оккультного. Это не одно и то же!

543

Макгарви, указ. соч., с. 161.

544

Разоблачение и опровержение гнозиса, III.12.8.

545

Дейл, указ. соч., с. 100.

546

Artur P.Stanly, Lectures on the History of the Eastern Church (London: John Murray, 1884), p. 12.

547

Геродот, II.157.

548

1 Макк. 5:68; 10:77–85.

549

Боулс, там же, стр. 351.

550

Древности, XIII.10.6.

551

Макгарви, там же, стр. 186.

552

В Русском Синодальном переводе в Деян. 22:4 слова «путь» нет – Прим. перев.

553

Чтобы стать членом Синедриона, претендент должен был быть старше 40 лет и быть женат. Если Павел был членом Синедриона, он был женат в то время, а позже развелся (его жена развелась с ним, потому что он стал христианином?) или стал вдовцом к моменту написания 1 Кор. 7:7 и далее, так как в то время он не был женат.

554

Флавий, Древности, XIV.2.3.

555

Флавий, Война, II.20.2; Древности, VII.8.7.

556

Дейл, там же, стр. 101.

557

Барнс, там же, стр. 156.

558

Боулс, там же, стр. 144.

559

Дейл, там же, стр. 104.

560

Деян 9:10. Мы не можем сказать, о какого рода «видениях» идет речь в Деян. 2:17; 9:10,12; 10:3,17,19; 11:5; 12:9; 16:9,10; 18:9; 26:19, но см. Kittel. Theological Wordbook of the New Testament, Vol. 5, p. 350–52, 371-72.

561

Макгарви, там же, стр. 176.

562

Барнс, там же, стр. 161.

563

В Рим. 9:24 и след. Павел ссылается на некоторые из пророческих свидетельств о включении язычников.

564

Тацит, «История», II.29; Иосиф Флавий «Древности», XIV.8.2. Кесария имела великолепную, защищенную молом гавань, которую, истратив огромные суммы, построил Ирод. Сегодня обширнейшие руины превосходят по площади любой из городов Палестины, которые посетил автор.

565

Иосиф Флавий, Война, ХХ.18.1.

566

Некоторые взяли на себя смелость высказать мнение, что Корнилий был тем сотником, который руководил распятием Иисуса и который воскликнул: «воистину Он был Сын Божий»; но это мнение невозможно доказать.

567

В Русском Синодальном переводе в указанных местах стоят слова «набожные» (2:5) и «благоговейные» (8:2) – Прим. перев.

568

Объяснение выражений «прозелит врат» и «прозелит праведности» смотрите в прим. к Деян. 2:10.

569

Корнилий не был прозелитом праведности (правды), так как Петр считал, что он – иноплеменник (Деян. 10:28), а остальные иудеи знали, что Корнилия не следовало рассматривать как одного из них (Деян. 11:3).

570

В Русском Синодальном переводе слова «еврейскому» нет – Прим. перев.

571

Макгарви, указ. соч., с. 201.

572

См. прим. к Деян. 3:1 о принятых у евреев часах молитвы.

573

К Деян. 9:10 даны примечания, касающиеся видений.

574

Цитируется у Дейла в указ. соч., с. 112.

575

В Русском Синодальном переводе слова «пристально» нет. – Прим. перев.

576

Боулс, указ. соч., с. 161.

577

В английском языке речь идет о слове «memorial», которое означает «памятная записка», «поминовение», «памятник, мемориал» – Прим. перев.

578

Макгарви, указ. соч., с. 198.

579

Макгарви, указ. соч., с. 201.

580

В английском переводе это последние слова ст. 6; в Русском Синодальном переводе за ними следуют слова: «он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой»; их в англ. переводе вообще нет. Прим. перев.

581

Adam Clarke “Commentary on the Whole Bible” (New York: W. and P.C.Smith, 1823), v. 5, p. 771.

582

См. прим. к Деян. 3:1 относительно часов молитвы у иудеев.

583

Было ли это первым случаем, когда апостолам открылось, что Ветхий Завет более не является обязательным как запись воли Божьей, по которой человек должен жить?

584

См. типичный план дома первого века в Деян. 12:13.

585

О часах молитвы см. Деян. 10:3.

586

В Русском Синодальном переводе за этим, в конце ст. 32, следуют слова: «он придет и скажет тебе». В английском тексте этих слов нет – Прим. перев.

587

В Флп. 4:14 Павел использует то же самое выражение, чтобы передать свою искреннюю признательности и благодарность.

588

Петр ссылается на «всех пророков», Деян. 10:43.

589

Петр не говорит здесь, как предполагали некоторые, будто для язычника путь к спасению во Христе проходит, прежде всего, через обращение в прозелита (боящегося Бога) иудейской религии.

590

В Русском Синодальном переводе – «Он послал сынам Израилевым слово» – Прим. перев.

591

В Русском Синодальном переводе скобки отсутствуют – Прим. перев.

592

В Русском Синодальном переводе – «Вызнаете» – Прим. перев.

593

Начало служения Иисуса описано в Ин. 1–3.

594

В Русском Синодальном переводе слов «Вы знаете» в стихе 38 нет. – Прйм. перев.

595

В этом вопросе учащийся должен внимательно следить за ясностью и четкостью выражений, чтобы его не обвинили в том, что он уверовал в адопцианистскую ересь.

596

В Русском Синодальном переводе – «и исцеляя всех, обладаемых диаволом» – Прим. перев.

597

Притесняемый» – это «катадунастеуо», т. е. «притеснять, эксплуатировать, подавлять, тиранствовать». См. Иак. 2:6. Это слово отлично от того, которое обычно используется для описания одержимости бесом. Обычное слово – это «даимонизомаи».

598

Поскольку здесь Лукой использовано необычное слово, некоторые комментаторы предположили, что имеется в виду нечто большее, чем одержимость бесами. Некоторые считают, что все болезни прямо или косвенно являются делом рук великого врага, диавола. Чтобы доказать это, обычно ссылаются на Лк. 13:11 и 2 Кор. 12:7. Эти комментаторы убеждены, что Петр говорит об исцелении болезней, а не об изгнании бесов. Но как бы ни понимался этот стих, следует еще раз подчеркнуть, что Библия проводит различие между болезнью и одержимостью бесами, и не всякая болезнь может быть излечена простым изгнанием бесов.

599

См. прим. к Деян. 14:27 относительно выражения «с Ним», которое в данном случае передает греческое «мет'аутоу».

600

Дейл, указ. соч., с. 118.

601

Более позднее служение в Иудее описано в Ин. 7:11–10:39 и в Лк. 10:1-13:21.

602

1Фес. 4:16,17. Относительно нового тела см. обсуждение этой темы Павлом в 1 Кор. 15:35 и след.

603

В Деян. 3:24 имеются обширные комментарии к предсказаниям о Мессии, сделанным пророками Ветхого Завета.

604

Возможно, надо сказать несколько слов относительно выражения «послушная вера». Оно используется намеренно, чтобы показать, что вера, которая спасает, в Библии не есть «одна только вера», являющаяся чисто умственным согласием. Во времена Нового Завета люди знали это, но в последние годы для этой идеи настали трудные времена. Два рассуждения помогут читателю убедиться в том, что вера, которая спасает, это послушная вера. Петр вскоре будет настаивать на том, чтобы эти слушатели его проповеди крестились. Как и в случае с Ефиоплянином, здесь проповедь об Иисусе и должный ответ на эту проповедь включают крещение для прощения грехов. Вторая линия аргументации имеет несколько более специальный характер. Леон Моррис высказал мысль, что тот факт, что в греческом тексте за словом «верить» следуют две различные конструкции, является существенным. Когда за ним следует просто? Дательный падеж, то оно означает то, что мы называем «умственным согласием». Когда же за ним следует «эйс» и винительный падеж, то оно обозначает то, что мы назвали «послушной верой». Здесь использована именно последняя конструкция, что указывает на послушную веру – Leon Morris, “The Gospel According to John”, [Grand Rapids; Eerdmans, 1971], New International Critical Commentary, с 335–337.

605

В Деян. 2:38 объясняется выражение «отпущение грехов».

606

См. Деян. 10:47; 11:11–17 и 15:8. Особенно обратите внимание на место Деян. 11:15–17, где вполне ясно говорится, что случившееся есть пример крещения Святым Духом.

607

Для получения дальнейших сведений справьтесь в дополнительном исследовании в конце главы озаглавленном «Личность и Деяния Святого Духа».

608

Макгарви, указ. соч., с. 213.

609

См. прим. к Деян. 2:17, где комментируется пророчество Иоиля.

610

Макгарви, указ. соч., с. 215–216.

611

Некоторые современные истолкователи настаивали на том, что «языки» в случае Корнилия были отличны от языков на Пятидесятницу. В Деян. 2 речь шла об иностранных языках, а в Деян. 10 Лука описывает, как утверждают эти истолкователи, «полную ликования экстатическую хвалу». Но в Деян. 10:47 и 11:17 нам говорится, что это был «тот же самый дар», что и на Пятидесятницу, а это должно означать, что это было одно и то же явление, а именно: иностранные языки в обоих случаях.

612

Дейл, указ. соч., с. 121.

613

Макгарви, указ. соч., с. 217–218.

614

Для входящих в деноминации авторов объяснение данного стиха представляет известную трудность, так как это явный случай неофициального исполнения обряда (таинства) крещения. Те, кто настаивает на том, что лишь «официальные церковные руководители» должны исполнять обряды (таинства), выдвинут то предположение, что крестить Корнилия было поручено Филиппу-благовестнику. Или же какие-нибудь руководители общин христиан-евреев, уже существовавших в Кесарии, были теми, кому поручили крестить первых обращенных язычников. Им придется утверждать это даже, несмотря на то, что изложенные факты таковы, что почти исключают присутствие кого-либо, кроме Петра и шести братьев из Иоппии в дополнение к Корнилию, его родственникам и близким друзьям.

615

1 Кор. 12:13а гласит: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело». Этот стих должен пониматься в согласии с другими местами Писания, где говорится о крещении в тело Христово. Те, кто настаивает, будто он значит, что «крещение Духом» вводит человека в Церковь, не могут привести этот стих в соответствие с наставлениями Петра и его повелением принять крещение водой после крещения Духом в случае Корнилия. Только если мы примем, что 1 Кор. означает: «содействием Духа люди (осознавшие свои грехи) приводятся к такому состоянию, когда они стремятся к крещению (водой) для того, чтобы войти в Тело Христово», – только в таком случае нам удастся привести этот стих в согласие с Деян. 10. И если таково правильное истолкование этого стиха, то не остается более стихов, которые можно использовать для доказательства существования «крещения Духом», которое вводит человека в Тело Христово!

616

Западный текст гласит: «Спустя значительное время Петр решил пойти в Иерусалим. Он призвал к себе братию и утвердил их, а затем ушел, проповедуя многие послания и уча им повсеместно. Придя (в Иерусалим), он объявил им милость Божию (в случае с Корнилием), но обрезанная братия вступила с ним в спор…»

617

Барнс, указ. соч., стр. 180–183.

618

См. Деян. 10:13, 14 и сравни с отношением фарисеев к Иисусу, когда он нарушил их традиционные правила, Лк. 15:1, 2

619

Среди тех, кому Петр объяснял свои действия, лишь немногие присутствовали на дне Пятидесятницы, поскольку первая конгрегация в Иерусалиме была рассеяна. Следовательно, это упоминание может относиться только к апостолам.

620

Макгарви, указ. соч., с. 221.

621

Иудаисты, с которыми мы встречаемся в дальнейшем тексте книги, кажутся новой группой, отличающейся от той, с которой спорил Петр. Павел называет их лжебратьями, пришедшими в церковь с ложными побуждениями. Вряд ли можно назвать так тех, кто присутствовал при том, как Петр отстаивал обращение язычников. Этот приход лжебратьев в конгрегацию, похоже, произошел позднее. Стоит вкратце остановиться еще на одном вопросе. Некоторые утверждают, что после того, как Петр начал общаться с язычниками, он утратил свое влияние в иерусалимской церкви, и это позволило Иакову, брату Господа, стать признанным лидером еврейской части церкви. Если что-либо и привело к утрате Петром влияния, то лишь то обстоятельство, что Петр все чаще уходил из Иерусалима в евангелизационные походы, оставляя церковь под управление других.

622

В этом месте существуют разногласия в рукописях: в одних написано «во времена Стефана», в других – «против Стефана». Перевод NASB благоразумно занимает промежуточную позицию между этими двумя точками зрения и переводит это место как «в связи со Стефаном».

623

Информацию о Кипре см. в 4:36.

624

Иосиф Флавий, Войны, III.2.4.

625

Иосиф Флавий, Древности, ХII.3.1; Войны, VII.3.13.

626

Поклонение в роще Дафны в своих основных чертах было сходным с поклонением Диане Эфесской, т. е. ему в полной мере были присущи чувственные обряды черной магии. Ежегодно отмечался праздник, носивший название Маюма, в ходе которого распутницы-жрицы, раздевшись донага, совершали в водах озера развратные действия.

627

A. Marcellinus, Constantius et Gallus, XIV.1.9.

628

Антиохия обладала каналом влияния и связи с Римом, потому что префект наместника римской провинции Сирии пребывал именно в Антиохии. Люди искусства и литературы донесли славу и пороки Антиохии до Рима, в результате чего один римский сатирик жаловался, что сирийский Оронт замутнил реку Тибр гнилостной струей роскоши и порока.

629

Относительно этих мест см. прим. к Деян. 2:10 и 4:36.

630

В этом месте в рукописях встречаются разночтения. В некоторых более поздних рукописях, которым следует перевод KJV, написано «гелленистас», что переводится как «эллинистический» (см. в прим. к Деян. 6:1 разъяснение этого термина). Ряд ранних рукописей и многие из ранних отцов церкви придерживаются написания (которому следуют переводы ASV и NASB) «гелленас», что следует переводить как «эллины» – обращение, принятое применительно к язычникам. Это тот случай, когда выбор между различными вариантами следует делать на основе контекста, и судя по нему, следует читать «эллинам».

631

Макгарви, указ. соч., с. 223.

632

Выражение «рука Господня» может означать Божье благословение или же Божье наказание, независимо от того, о ком идет речь. Если после слов «рука Господня» стоит греческий предлог «мета» (как здесь), то речь идет о благословении. Если же после этих слов стоит «эпи» (как в Деян. 13:11), то подразумевается наказание.

633

Выражение «обратиться к Господу» уже было объяснено в примечаниях к Деян. 3:19 и 9:35.

634

Полезно будет задаться вопросом: «Каким образом мы проявляем наше „единение“, когда в соседнем сообществе происходит возрождение? Достаточно ли будет просто посетить службы в один из вечеров в течение недели евангелического путешествия? Почему бы не послать нескольких тружеников из нашей конгрегации, чтобы помочь им рассказывать и проповедовать о пути спасения? Пусть посылка Иерусалимом Варнавы будет примером, которому мы станем следовать!

635

Дейл, указ. соч., с. 128.

636

Там же, с. 129.

637

В Рим. 5:7 Павел проводит разграничение между «праведником» и «благодетелем», и разница эта состоит в том, что праведник делает то, что от него требуется, а благодетель – сверх требуемого. В этом состоит суть комментария слов о том, что Варнава был «муж добрый» (в английском тексте «муж добрый» «благодетель» передаются одним и тем же выражением. – Прим. перев).

638

Варнава обладал такой властью, поскольку он был апостолом (Деян. 14:14); но, похоже, это не тот стих, который следует приводить в подтверждение таких его способностей.

639

«Вера» в Новом Завете может означать либо содержание доктрины (как в Иуды 3 и Деян. 6:7), либо чьи-либо личные убеждения (как в Деян. 3:16 или Деян. 6:5). В случаях, подобных этому, сложно сказать, о каком из значений идет речь, поскольку возможны оба толкования.

640

Приходя к Господу, люди одновременно присоединялись к церкви. А приходили они, услышав Благую Весть, уверовав, покаявшись в своих грехах и крестившись во Христе. Это был типичный путь прихода людей к Господу (Гал. 3:26, 27; Еф. 1:7; Рим. 6:3).

641

Деян. 9:27 показывают, что Варнаве был известен ряд деталей обращения Павла, изложенных им иерусалимской братии в ходе представления Павла.

642

Harper's Analytical Lexticon (New York: Harper and Brothers, h.d.), p. 438.

643

Вне Нового Завета термин «христианин» встречается у Иосифа Флавия («Древности», XVIII.3.3), Плиния Младшего («Письма», 10.96), Тацита («Анналы», XV.44) и Светония («Жизнь Нерона», XVI.2; «Жизнь Клавдия» XVIII.2).

644

В Русском Синодальном переводе этот глагол отсутствует. В английском же переводе этот стих начинается следующим образом: «Сложилось так, что целый год собирались они…» – Прим. перев.

645

См. в Деян. 2:17 более детальный анализ понятий «пророк» и «пророчество».

646

Ученые, которые целью своей жизни сделали задачу воспроизвести для нас греческий текст Нового Завета близко к погибшим манускриптам, обычно подразделяют древние копии Нового Завета на семейства. Обычно их называют Александрийское, Восточное и Западное семейства. Наши греческие тексты по прочтению близки к первым двум, а Западное семейство, если оно существенно отличается от этих двух, обычно отвергается. Однако многие ученые полагают, что во многих местах Евангелие от Луки и Деяний Апостолов именно Западный текст точнее воспроизводит манускрипты; и в данном случае, если сказанное выше верно, мы имеем свидетельство того, что Лука был уроженцем Антиохии, поскольку он пишет «мы» – «когда мы собрались вокруг него». Ср. с прим. к Деян. 16:10.

647

Относительно откровения и богодухновения см. «Дополнительные исследования» № 5 в конце примечаний к гл. 2.

648

Эта датировка проливает немного света на верность предполагаемых дат, приведенных в Деян. 11:20.

649

Дион Кассий, LX.11; Светоний, Жизнь Клавдия, XVIII.

650

Евсевий, Хроника, с. 204.

651

Тацит, Анналы, XII.43.

652

Иосиф Флавий, Древности, ХХ.5, пишет: «Голод постиг их в это время (в правление Клавдия), и многие люди умерли из-за недостатка того, что требовалось для пропитания. Тогда Елена (царица Адиабены) послала некоторых из своих слуг в Александрию, дав им денег на покупку большого количества кукурузного зерна, а других– на Кипр, чтобы доставить груз сушеных фиг».

653

Здесь мы находим еще одно подтверждение тому, что общность имуществ (Деян. 2:44, 45; 4:32) не была абсолютным коммунизмом.

654

Но см. прим. к «надзираясь» в Деян. 9:31.

655

Макгарви, указ. соч., с. 230–231.

656

См. «Связь между Гал. 2:1-10 и Деян. 15:1-35: два обстоятельства, оставленных без внимания», автор Роберт Стейн, (Jornal of the evangelical theological society, v. 17, # 4 (fall 1974), p. 17ff.) где делается еще одна попытка разобраться с посещениями Иерусалима Павлом. Вслед за автором мы: соглашаемся с тем, что возникает гораздо меньше проблем, когда мы сопоставляем Гал. 2 с Деян. 15, чем тогда, когда мы пытаемся сопоставлять Гал. 2 с Деян. 11.

657

Флавий, Древности, XIX.7.3.

658

О правлении Ирода Агриппы I над всей территорий Иудеи см. в касающемся его параграфе Введения.

659

Церковная история II.9.

660

Макгарви, указ. соч., стр. 232.

661

Объяснение этого понятия см. в комментарии к Деян. 2:1. (В Русском Синодальном переводе нет различия между переводом слов «еврейская пасха» и «Пасха» – Прим. перев).

662

Ночные «стражи» поименованы в Мк. 13:35.

663

Дейл, указ. соч., с. 138 напоминает нам, что слово «easter» (англ. «пасха») является по происхождению англосаксонским. У англосаксов был весенний праздник, на котором они приносили жертвы тевтонской богине Истере (или Истре). Это была богиня света и весны, поэтому и праздник и жертвоприношения происходили в апреле. По случайности время этого праздника совпало примерно с Воскресением Христа. Где-то около VIII название «Истре» перешло на христианский праздник, который к этому времени уже в течение 300 лет праздновался в честь Воскресения Христа.

664

Elisabeth Kubler-Ross, Questions on Death and Dying, (New York: Collier-Macmillian Co., 1974) p. 1–38.

665

См. также сноску 27 в комментариях к главе 7.

666

В Русском Синодальном переводе – «и обуйся» – Прим. перев.

667

См. далее прим. к Деян. 12610 по поводу дополнительной фразы, которую находим в Кодексе Беза.

668

В Русском Синодальном переводе – «и, осмотревшись» – Прим. перев.

669

Евсевий «История церкви», III.39.

670

Греческое слово «анепсиос» значит «двоюродный брат», а не «сын сестры» как переведено в KJV.

671

Дейл, указ. соч., с. 243.

672

Альфред Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии» (Духовная Академия Апостола Павла, издательство «Весть», Москва, 2005 год) стр. 961.

673

Авторы, которые пытаются отождествить этого человека с Иаковом Алфеевым, одним из первых 12 апостолов, очевидно, ошибаются. См. обсуждение этого вопроса в Специальном исследовании о братьях Господних в конце гл. 1, а также прим. к Деян. 1:14.

674

Возможно, Петр убежал не ранее четвертой ночной стражи, т. е. между 3 и 6 часами утра. Если это так, то тогда мы должны предположить, что молитвенное собрание продолжалось гораздо дольше, прежде чем его прервал приход Петра, а также то, что Петр гораздо сильнее торопился покинуть Иерусалим до восхода.

675

Cod. Just. IX.4.4.

676

Флавий, Древности, XIX.8.2.

677

Флавий, Древности, XIX.8.2.

678

Иосиф Флавий, «Древности», XIX.8.2. Нет полной уверенности в причине проведения этого праздника. Одни полагают, что это было чествование по случаю дня рождения Клавдия. Другие считают, что оно было посвящено его благополучному возвращению из Британии. Третьи утверждают, что это Квинквенналий – праздник, учрежденный Иродом Великим в 12 г. до н. э. в честь императора Августа и проводимый каждые пять лет в честь правящего императора.

679

Греческое слово, обозначающее «народ», – это «демос», в. то время как Лука использовал слово «лаос», означающее у него «еврейский народ».

680

Евсевий цитирует как этот отрывок из книги Деяния, так и пассаж из Иосифа Флавия («История церкви», 11.10). Иосиф Флавий пишет, что в то время как люди выкрикивали слова лести, Ирод посмотрел вверх, увидел сову, высоко сидящую на веревке, и воспринял это как дурной знак, исполняющий предсказание, сделанное ему сокамерником во время тюремного заключения в Риме. Евсевий говорил об «ангеле, сидящем над его головой» и был за это подвергнут суровой критике. В добавление к комментариям, которые делает Шафф по поводу этого места у Евсевия, мы бы хотели дать еще один: слово «ангел» может быть переведено как «посланник», и в этом смысле Ирод мог расценить сову как «посланника» зла; тем самым все противоречия сводятся на нет.

681

Поскольку люди пытались объяснить всю Библию с натуралистических позиций (невыполнимая задача!), всем библейским чудесам было дано природное обоснование. В связи со смертью Ирода было высказано предположение, что у него случился приступ аппендицита, завершившийся разрывом аппендикса. Однако нам представляется, что случившееся с Иродом – это нечто большее, чем простой аппендицит! Болезнь, поразившая Ирода, была причиной смерти и других людей тоже. К их числу относятся Феритим Киренсий (Геродот, IV.205), Антиох Великий (2 Макк. 9.2), Ирод Великий (Иосиф Флавий, Древности, XVII.6.5) и Максимин (Лактанций, De mort. Persecut. с. 33).

682

Иосиф Флавий, «Древности», XIX.8.2.

683

В Русском Синодальном переводе говорится о «служении» Павла, поэтому смысл указанного стиха прямо противоположен тому, о чем говорится в комментарии – Прим. перев.

684

Henri Constant Fouard, St. Peter and the First Years of Christianity, (New York: Longmans, Green & Co, 1927), p. 248.

685

Указ. соч., с. 406, 407.

686

Евсевий, «История церкви», II.14.6.

687

Иероним, «Жизни прославленных людей», глава I.

688

William Cave, Lives of the Apostles, (London: Oxford University Press, 1840), p. 170.

689

Евсевий, там же.

690

Clement of Rome, Указ. соч., 5.

691

Игнатий, Ad Rom. Глава 4.

692

Евсевий, указ. соч., III.39.15,16; II.15.2.

693

Дионисий процитирован у Евсевия, указ. соч., II.25.8.

694

Ириней, «Против ересей», II.1.1.

695

Евсевий, указ. соч., VI.14.6.

696

Ориген процитирован у Евсевия, указ. соч., III.1.

697

Подробно легенда приводится в гностических «Деяниях Петра». См. детали, приведенные в статье «Петр (Симон)» в III томе «Hastings Dictionary of the Bible», с. 773, 774. Статья показывает, насколько неубедительным является утверждение, что легенда основывается на трудах Оригена.

698

Евсевий, «История церкви», II.25.5.

699

Евсевий, «Chronicon»; Иероним, «Жизнь прославленных людей», гл. I.

700

Тертуллиан, «Предписание против еретиков», гл. 36.

701

Лактанций «Как умирали преследователи», гл. 1.

702

1 Кор. 12:28, 29; Еф. 4:11; 2 Пет. 2:1. В отрывке из Послания к Ефесянам двойным термином «пастыри и учители» названы старейшины, что видно из греческой конструкции, где у двух этих терминов, связанных союзом «и», есть лишь один артикль.

703

Доводы, выдвигавшиеся некоторыми в поддержку отождествления Луция и Луки, таковы: (1) тот факт, что в Киренах существовала процветающая медицинская школа, а Лука был врачом; и (2) обилие подробностей в этой, 13-й, главе «Деяний» наводит на мысль, что автор лично присутствовал в Антиохии в это время.

704

В Кол. 4:10–14 Лука явным образом рассматривается отдельно от тех, кто «из обрезанных».

705

Не путайте «Манаила» со знаменитым ветхозаветным Менаимом (4 Цар. 15:14–22). Иосиф Флавий рассказывает нам, что, когда Ирод Великий был еще юношей, его величие было предсказано ессейским пророком по имени Менаим, или Манаил. Когда это предсказание оказалось верным, Ирод пожелал отблагодарить пророка почетной наградой. Возможно, Манаил, который воспитывался с детьми Ирода, был сыном или внуком этого ессея и мальчиком был взят в семью Ирода, что явилось частью почетной награды старому пророку (Флавий, «Древности», XV.10.5).

706

Не путайте Четверовластника с Иродом Агриппой I, смерть которого была только что описана в Деян. 12. Сравните примечания к Деян. 12:1 и замечания под заголовком «Ирод Четверовластник» во Введении относительно ссылки в Галлию.

707

Флавий, Древности, XVII.1.3.

708

В Числ. 16:19 в РСП слов «служить», «служение» нет. – Прим. перев.

709

Рим. 15:16 является еще одним текстом Писания, используемым католической церковью для подтверждения идеи духовенства Новым Заветом. Подобное использование Рим. 15:16 означает явное искажение того, что написано Павлом.

710

Arndt-Gingrich. «Greek English Lexicon of the New Testament» (Chicago: University of Chicago Press, 1957), с. 471, 472.

711

В РСП слов «служба, служение» в Фил. 2:30 нет, но о служении идет речь в связанном с этим стихом см. Фил. 2:25. – Прим. перев.

712

Дидахе VIII.1; VII.14.

713

Для вопроса о евхаристии с постом и без поста большое значение имеет Мф. 26:26–28.

714

Деян. 26:16–18. Лайтфут в своем комментарии к «Посланию к Галатам» (Grand Rapids: Zondervan, 1957, с. 95 и след.), показал, что термин «апостол» никогда не применяется в Новом Завете в отношении кого-либо, кто не удовлетворял бы в полной мере тем требованиям к апостолу, которые изложены в Деян. 1:22. Варнава был призван к тому, чтобы быть апостолом в какое-то время, предшествующее этому повелению отделить его для дела, о котором идет речь. Это могло быть за годы до происходящего, как в случае Павла, или же всего лишь за несколько недель.

715

См. Дополнительное исследование № 2 в конце главы 6.

716

Златоуст «Проповедь о „Деяниях (святых Апостолов)“, I.

717

Имеется некоторое сомнение относительно того, оказывала ли Антиохийская церковь какую-либо денежную помощь Варнаве и Павлу в их миссионерской работе (ср. Фил. 4:15, откуда видно, что во втором миссионерском путешествии Павла лишь Филиппы оказывали ему помощь, когда он был в Македонии); тем не менее, имелся живой интерес к миссионерской работе, ради выполнения которой отправились эти двое, и миссионеры регулярно возвращались обратно и отчитывались, когда их путешествия подходили к концу.

718

Макгарви, указ. соч. с. 5 (Обратите внимание на то, что работа Макгарви о «Деяниях» разделена на две части, и с главы 13 с цифры «один» начинается новая нумерация страниц его книги).

719

См., как Святой Дух руководит миссионерами в Деян. 16:6, 7.

720

Река не была судоходной для морских судов, поскольку на ней было много порогов.

721

Согласно Лактанцию, человеческие жертвы приносились здесь время от времени вплоть до правления Адриана Div. Intit I..s21.

722

Относительно синагог и богослужения в них см. прим. к 13:15 и Дополнительное исследование № 15 по завершении этой главы.

723

В РСП вместо слов «в качестве помощника» стоят слова «для служения». – Прим. перев.

724

William Ramsay. «St Paul the Traveller and Roman Citizen» (Grand Rapids: Baker Book House, I960), с 72, 384.

725

В РСП в Мф. 1:2 также стоит слово «волхвы». – Прим. перев.

726

Слово это имело связанный с ним дурной смысл уже во времена Софокла (Oed. Rex. 387).

727

За дальнейшими сведениями на эту тему обращайтесь к дополнительному исследованию после главы 19.

728

Во введении мы дали объяснение характера должностных прав и обязанностей проконсула и прокуратора.

729

Dio Cassius, LIII.12; LIV. 4.

730

Luigi Palma DeCesnola, «Cyprus, Its Ancient Cities, Tombs and Temples» (London, 1877), стр. 425.

731

Макгарви, указ. соч., стр. 8

732

Обратите внимание на то, что «Елима» является переводом слова «волхв», а не переводом имени Вариисус.

733

То же самое слово использовано в 2 Тим. 3:8 применительно к волхвам, которые «противились» Моисею. То, что делали они, может дать некоторое представление о том, что делал Елима, пытаясь повлиять на Сергия Павла.

734

Некоторые обстоятельства заставляют нас отвергнуть это последнее предположение. Во-первых, Лука вводит имя Павел как имя, которое он также имел, в этом есть указание на то, что оно было у него уже длительное время. Во-вторых, эти слова должны были бы завершать стих 12, а не стоять в стихе 9, если имя должно было напоминать об обращении Сергия Павла. И, наконец, несомненно, были люди, обращенные проповедью Павла и раньше, перед этим. Если Павел собирался взять имя в честь своего первого знаменитого обращенного, то это было бы сделано задолго до того.

735

F.J.Foakes-Jackson, and Kirsopp Lake, «The Beginning of Christianity» (Grand Rapids: Baker Book House, 1965), Vol. IV, p. 145.

736

Причастие в форме аориста указывает на действие, предшествующее действию главного глагола.

737

В комментариях к Деян. 9:17 мы уже упоминали о предположении, будто у Павла было плохое зрение, и отвергли его. Для «доказательства» этой теории используются также стихи о «жале в плоть» Павла (2 Кор. 12:7) и Гал. 4:15, но оба эти стиха могут получить объяснение, весьма далекое от хронической офтальмии.

738

В РСП вместо слова «мошенничества» стоит слово «злодейства». – Прим. перев.

739

Adam Clarke. «Commentary on the Holy Bible» (New York: W. and P.G. Smith, 1823), Vol. 5, p. 794.

740

В РСП: «И вдруг напал на него мрак и тьма». – Прим. перев.

741

Макгарви, указ. соч., с. 9.

742

W.J. Conybeare and J.S. Howson, The Lite and Epistles of St. Paul, (London: Longmans, Green and Co, 1873) p. 130.

743

William M.Ramsay, A Historical Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians, (Grand Rapids: Baker Book House, 1965), стр. 191.

744

Эти три слова: «возвысил», «отдает… во владение» и «разделит им на уделы». Первое слово встречается в Ис. 1:2, а второе и третье – во Втор. 1:21 и 3:28.

745

Конечно, необходимо помнить, что современное расписание чтений (отрывков из Писания, предназначенных для чтения в разные субботы) было записано через несколько сотен лет после жизни Павла. Насколько точно записанное расписание соответствует действительной практике во времена Павла, определить невозможно, если только не считать вероятным, что записанное расписание представляло собой попытку закрепить и сделать постоянным то, что в течение долгого времени помнилось как установленный обычай.

746

В РСП: «питал их в пустыне». – Прим. перев.

747

В R.J. Knowling «Acts» в «Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), Vol. II, p. 292 дается хорошее обсуждение затронутых здесь текстологических проблем.

748

Выражение «by lot» в англ. тексте можно перевести и как «в удел», и как «по жребию»; первый вариант находится в согласии с текстом Иис. Нав. 14 и 15 в РСП. – Прим. перев.

749

Евреи находились в пустыне 40 лет + 450 лет под властью судей + 40 лет царствования Саула + 40 лет царствования Давида + 3 года царствования Соломона до начала строительства Храма – в сумме равняется 573 годам.

750

«Древности», VII.3.1. 65 лет ушло на странствования по пустыне и покорение Ханаана под водительством Иисуса Навина + 83 года на царствования Саула, Давида и первые три года царствования Соломона – в результате на период Судей остается 444 года, что достаточно близко к «около четырехсот пятидесяти лет» Павла в Деян. 13.

751

См. прим. и дополнительное исследование, в которых рассматривается вопрос о продолжительности пленения в Египте, указанной в Деян. 7:6.

752

«Древности», V1.14.9. В этом месте у Иосифа Флавия имеются разногласия между различными рукописями, и в некоторых написано, что Саул царствовал лишь два года после смерти Самуила Те, кто считают, что этот вариант является правильным, полагают, что сорок лет, о которых говорит Павел, включают то время, когда Самуил был судьей над Израилем, а также то время, когда Саул был царем.

753

1 Цар. 13:13,14; 15:28. Когда Давид грешил, он каялся, – это то, что Саул отказывался делать.

754

См. псевдоэпиграфические Псалмы Соломона 17:23 и след.

755

Сравните Мф. 3:1-11. Почти буквальное цитирование Павлом слов Иоанна показывает, что он был знаком с подробностями служения Иоанна.

756

Макгарви, указ. соч., с. 18.

757

Там же.

758

Мф. 27:58–60; Ин. 19:38, 39. Относительно использования слова «дерево» для обозначения креста см. прим. к Деян. 10:39.

759

Макгарви, указ. соч., с. 20.

760

Сравните комментарии к Деян. 2:23, 24.

761

В РСП: «воскресив Иисуса». – Прим. перев.

762

В РСП: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно».

763

См. разъяснение этого выражения в прим. к Деян. 7:60.

764

Сравните Быт. 49:33 и 50:13. Иаков умер, приложился к народу своему и долгое время спустя был погребен. См. также 4 Цар. 22:20. Обратите внимание на то, что Бог приложил, но человек совершил погребение.

765

То, что выражение «приложиться к народу своему» относится к душе, а не к телу, легко видеть в случае Моисея, тело которого было положено на покой не на родовом погребальном участке, а в другом месте. См. Втор. 32:50.

766

См. более подробное обсуждение этого вопроса в Деян. 2:29–31.

767

Макгарви, указ. соч., с. 24, 25.

768

Макгарви, указ. соч., с. 25.

769

См. прим. к Деян. 7:42, где объясняется, какие книги были включены в раздел «Пророки» еврейского Ветхого Завета.

770

Сравните Мф. 24:2-28, где Иисус Сам предсказал такую судьбу евреям, отвергнувшим Его.

771

Есть некоторые указания на то, что евреи собирались в здании синагоги по понедельникам и четвергам дни, в которые фарисеи еженедельно постились, Лк. 18:12.

772

См. прим. к Деян. 2:10, где даются разъяснения о двух видах прозелитов.

773

Предыдущими случаями использования слова «благодать» были 4:33 и 11:23.

774

Боулс, указ. соч., с. 215.

775

Этот стих не получает правильного объяснения со стороны тех диспенсационалистских учителей Библии, которые находят здесь «окончательный отказ» Бога от евреев. См. Деян. 17:2; 18:5, 6,19; 28:23.

776

Лк. 2:25–32. Данное место примечательным образом показывает, что Павел отождествляет «Раба Иеговы (Господня)» с Христом. Дополнительные обсуждения того, кто такой Раб, см. в прим. к Деян. 8:34.

777

В РСП в Деян. 1:8 говорится также о «крае земли». – Прим. перев.

778

По-английски выражение «край земли» означает также и «конец земли», так как в нем используется слово «end» («край, конец»). – Прим. перев.

779

Содержательное обсуждение этой проблемы дано в Макгарви, указ. соч., с. 29–33.

780

В РСП в Мф. 28:16 мысль передана словами «куда повелел». – Прим. перев.

781

Глагол, который мы сейчас рассматриваем, употребляется в среднем залоге в Деян. 20:13 и неоднократно у Иосифа Флавия.

782

R.J. Knowling, указ. соч., стр. 300.

783

В РСП вместо слова «области» стоит слово «стране». – Прим. перев.

784

Wm. Ramsay, St. Paul, The Traveller and Roman Citizen, с 102–104,109,110–112.

785

Там же, с. 102; Conybeare and Howson, указ. соч., с. 144.

786

Сравните прим. к Деян. 13:33–38 относительно осведомленности Павла о земном служении Иисуса.

787

Наши комментарии относительно принятого метода благовествования ставятся под сомнения теми, кто считает, что греческий эквивалент выражения «по своему обыкновению» (Деян. 17:2) отличается от использованного в 14:1 выражения.

788

Утверждение Арндта-Гингрича в заметках в их толковом словаре по поводу того, что слово «апейтео» означает просто «не веровать» (а не более сильное «не повиноваться»), весьма спорно, и не все ученые с ним согласны. Аргумент основывается на том факте, что простое значение нигде больше не употребляется за исключением некоторых отрывков Библии и ранней христианской литературы, и даже в этих случаях не доказано, что простое значение действительно является правильным. По мнению автора данной книги, это одно из мест, где теология переводчиков («спасение только верою») сказывается на их комментариях. Необходимо подчеркнуть, что Библия NASB (переведенная под эгидой баптистского фонда и имеющая в силу этого тенденцию делать упор на веру) не последовательна в переводе слова «апейтео». Иногда оно переводится «не веровать», а иногда – «не повиноваться». См. Ин. 3:36; Евр. 3:18; Рим. 11:30–32 – «неверующий», «непослушные». Обоснованный перевод очень поможет людям понять, что имеет в виду Библия, когда пишет о «вере» и «непослушании».

789

В Русском Синодальном переводе – «впрочем». Прим. перев.

790

Иногда в Деяниях чудеса названы результатом воздействия Христа (Деян. 3:16; 4:30). Раз это так, то слово «Господь» относится к Христу. С другой стороны, «Господом» мог бы быть и Отец, что видно из сравнения Деян. 4:24 и 20:32.

791

См. прим. к Деян. 11:23 к словам «благодать Божия».

792

См. Деян. 2:22, где дается объяснения различных названий чудес. См. также Мк. 16:17–20, где прямо сказано, что знамения даются для подтверждения достоверности благовествования. Ср. также с Ин. 20:30–31.

793

См. прим. к Деян. 14:14 относительно термина «Апостол».

794

Рамсей, указ. соч., стр. 111–112.

795

Овидий, Метаморфозы, VIII.621.

796

M. Balance, «The Site of Derbe, A New Inscription», Anatolian Stadies, Vol. 7 (1957) pp. 147–151.

797

Макгарви, указ. соч., с.39.

798

Недружелюбно настроенные критики ведут атаку на книгу Луки, используя данный отрывок, по следующим двум направлениям: 1) Они пытаются поставить под сомнение, что этот раздел написан Лукой, исходя из факта, что слово «Листра» в стихе 8 стоит в среднем роде, а в стихах 6 и 21 в женском. Но то же самое отмечается в 16:1,2, тем не менее, эти стихи под сомнение не ставятся. 2) Это чудо весьма схоже с чудом в главе 3, говорят, что Лука просто-напросто выдумал эту историю. Но во «Введении» при изучении «доказательств достоверности» отмечалось, что такой параллельный рассказ был распространенным приемом во времена Луки. Нет никаких доказательств, что история выдумана.

799

В примечаниях к Деян. 4:9,12 разъясняли, что одно и то же слово может переводиться «исцеляться» и «спасаться» в зависимости от контекста. В данном случае лучше сказать «исцелить» (сделать целым).

800

Для более подробной информации см. дополнительное исследование «Разговор на языках», помещенное в конце гл. 2.

801

Барнс, указкой., с.218.

802

Овидий, указ. соч., VIII, 611–724.

803

Барнс, там же.

804

В Русском Синодальном переводе – «Ермием» – Прим. перев.

805

Барнс, там же.

806

Вышеприведенные черты взяты из описания Павла в легендарных «Деяниях Павла и Феклы».

807

Макгарви, указ. соч., стр. 41.

808

В РСП вместо слова «Апостол „используется слово «Посланник“.

809

Главным препятствием против признания Варнавы апостолом Христовым (а не посланником церкви) является обязательное свидетельство (Деян. 1:22) земного служения Христа. Но у нас нет на этот счет данных. Возможно, он, как и Матфий, видел многое из служения Иисуса и не исключено, что видел воскресшего Господа, и поэтому, как и Матфий, стал апостолом Христовым.

810

Wm. Ramsay, St.Paul, p. 118.

811

См. прим. к Деян. 17:18, где приводится точка зрения стоиков.

812

Необходимо отметить, что когда Бог посылает дожди, они падают как на праведных (которых Он считает благочестивыми), так и на неправедных (Его мнению, потерянных). Но по-другому и быть не могло. Если бы Бог раздели людей, и на грешников не распространились бы эти благодеяния, возникла бы нелепая ситуация, когда все пожелали бы быть на стороне Господа. Почему? Потому же, почему, по мнению сатаны, Иов служил Господу.

813

Макгарви, указ. соч., стр. 45.

814

Макгарви, там же.

815

Сравни с прим. к Деян. 8:2, где говориться о погребении после забивания камнями.

816

Барнс, указ. соч., стр. 221.

817

Цитируется Барнсом, там же.

818

Относительно «третьего неба» см. прим. к Дополнительному исследованию № 7.

819

Об определении местонахождения Дервии, см. прим. к Деян. 14:6.

820

В Деян. 13:43 есть еще одна похожая фраза. Там благовестники призывают верующих пребывать в благодати Божьей.

821

См. прим. к Деян. 1:3, а также Дополнительное исследование в конце главы 1 «Царство Божье».

822

В РСП – «рукоположив» – Прим. перев.

823

Сложная форма того же глагола встречается в Деян. 10:41 и переводится «предъизбранные».

824

Катхистеми, очевидно, относится к службе посвящения в сан вслед за избранием пресвитеров общиной и отнюдь не отстраняет народ от избрания.

825

См. Дополнительное исследование № 12, где даются другие детали метода отбора лидеров.

826

«Рукоположив» – деепричастие совершенного вида, и Павел с Варнавой участвуют в этом действии, поэтому мы имеем право сказать, что Павел и Варнава совершили «рукоположение».

827

Макгарви, указ. соч., стр. 50.

828

Ранее, двигаясь вглубь материка, они проплыли под парусом по реке Сеструс до города Перга, обойдя тем самым Атталию.

829

В этом стихе мы встречаемся с новым оттенком значения слова «благодать» в дополнение к тому, что мы встречали в примечаниях к Деян. 4:33 и Деян. 11:23.

830

Макгарви, указ. соч., стр. 52.

831

William Sanford LaSor, Church Alive (Glendale Calif.: Gospel Light Publications, 1972), p. 222. Остерегайтесь слов «спасительных деяний», так как некоторые используют эти слова, чтобы выразить веру в то, что человек проявляется полную пассивность при спасении, а этому Новый Завет не учит.

832

Барнс, указ. соч., стр. 224. Бывал Павел или нет в провинции Иллирии (см. Рим. 15:19) – вопрос спорный, о котором будет сказано при обсуждении Деня. 20:2.

833

Боулс, указ. соч., стр. 231.

834

Thomas Campbell, “Declaration and Address” in Historical Documents Advocating Christian Union (Chicago: The Christian Century Company, 1904), p. 77ff.

835

Дальнейшую информация об этих «лжебратиях» можно найти в прим. к ст. 5. Необходимо показать, почему именно мы согласны с тем, что путешествие в Иерусалим (описанное в Деян. 15) и то, о котором говорится в Гал. 2, являются одним и тем же путешествием, поскольку были сделаны попытки согласовать Гал. 2 либо с Деян. 11:3, либо с 18:21 Вот некоторые из приводимых доводов: 1) Ранная Церковь отождествляет Деян. 15 и Гал. 2. Ириней «Против ересей» III.3.3; Тертуллиан «Против Маркиона» V.2; 2) Нелегко найти надлежащее место 14 годам, прошедшим между посещением, о котором идет речь в Деян. 9:27, и Деян. 11:30. 3) Если решение, на которое ссылаются в Гал. 2:9, уже было принято в Деян. 11:30, то тогда о нем, конечно же, говорилось бы во время спора в Деян. 15 (см. сноску к Деян. 11:30).

836

Мы не утверждаем, что Послание Иакова было написано так рано, но в нем явно повторяется то, что проповедовал Иаков еще до того, как было написано само Послание. Поэтому мы датируем Послание не более ранним (примерно 45 г. по н. э.), а более поздним сроком (около 62 г. по н. э.)

837

Сравни Гал. 2:1–9; 5:2 «Иудействующие» – значение слова объясняется в комментарии к Деян. 11:3.

838

Быт. 17:3. Но помните, что слово «вечный» следует понимать в свете всех тех ограничений, которые накладываются на него контекстом, в котором оно употребляется.

839

Фукидид, История Пелопонесской войны. III.82, Аристотель, Политика V.2.

840

Кроме того, часто обращаются к Иуде 3 и Фил. 1:17, ибо в них учат христиан, как противостоять заблуждениям с помощью всех тех доводов, которые мы можем почерпнуть в Библии.

841

Макгарви, указ. соч. стр. 55.

842

Подобную идею о проводах возлюбленного друга в путешествие мы находим в Деян. 21:5.

843

Они могли поплыть на корабле, высадиться в Кесарии или Иоппии (Яффа) и обойти Финикию и Самарию. Даже тот путь, который они выбрали, является подтверждением того принципа, за который они боролись.

844

См. Деян. 9:26 и 11:30, где говорится о двух предыдущих посещениях. В Послании к Галатам нет упоминания о втором визите (о котором идет рассказ в Деяниях), очевидно потому, что Павел уже очень давно не встречался ни с кем из апостолов, так что его даже обвинили, что он почерпнул свое учение у них во время голода в Иерусалиме.

845

См. прим. к ст. 6 о различных собраниях во время этого совещания.

846

См. комментарий к словам «с ними» в Деян. 14:27.

847

Макгарви, указ. соч., стр. 58, 59.

848

Указ. соч. с. 59, 60.

849

Alexander Campbell «Sermon on the Law». Historical Documents Advocating Christian Union, p. 217 и далее.

850

Если мы будем придерживаться перевода «вопрошая» (ASV), то можем представить начало второго собрания, когда каждая сторона пыталась представить свою позицию, главным образом задавая вопросы – это обычный способ поставить противника в невыгодное положение.

851

Макгарви, указ. соч. стр. 62.

852

Выражение «сердцеведец» употреблялось Петром ранее в Деяниях (см. прим. к Деян. 1:24)

853

Грамматическая конструкция «Через благодать» («диа» и род. пад.) несколько отличается от выражения «благодатию» (дат. пад.) в Еф. 2:8. (В Русском Синодальном переводе эта разница не передается. – Прим. перев.) Выражение, употребленное в Деяниях, говорит обо всем, что сделал Иисус, чтобы спасти людей. Нигде не подразумевается, что «первое деяние благодати» причастно к подготовке каждого отдельного сердца для принятия Евангелия. Эта идея, относящаяся к более позднему периоду и популяризированная в теологической доктрине Кальвина, совершенно чужда учению Нового Завета о спасении.

854

Из других источников мы знаем о некоторых дальнейших трудах и словах Петра, о его поездке в Антиохию (Гал. 2:11). Его имя носят два Послания. Мы знаем о его смерти в Риме.

855

См. Гал. 1:19 и Дополнительное исследование № 2, где выясняется проблема идентификации «Иакова, брата Господня». Что касается положения, которое Иаков занимал в Иерусалимской Церкви, то см. прим. к Деян. 21:18. Похоже, этот Иаков является автором Послания Иакова, и книга эта была написана около 62 г. н. э., незадолго до того, как Иаков принял мученическую смерть через побиение камнями. Иосиф Флавий, Древности, ХХ.9.1.

856

Иаков был не из тех, кто мог позволить усомниться в положениях христианской веры, однако его личные привычки были достаточно иудейскими, чтобы люди из Иерусалима могли счесть его пример как бы прецедентом для их собственного строгого следования иудейским обычаям (Гал. 2:12). Обратите также внимание, что Иаков делал попытки примирить христиан из иудеев и в последующие годы (Деян. 21:18 и далее).

857

Сравни Рим. 9:24–26, 1 Пет. 2:9, где даже описательные фразы, которые раньше употреблялись только по отношению к Израилю, употребляются там, где говорится о новом Израиле – Церкви.

858

Сравни с объяснением этой фразы в Деян. 13:40.

859

Иаков может оставаться евреем во многих своих личных привычках (см. прим. к ст. 39 выше), но не настолько, чтобы не пользоваться переводом Септуагинты!

860

Некоторые исследователи Нового Завета утверждали, что христиане-проповедники никогда не ссылались на решение Иерусалимского совещания, потому что оно было дано церквам в языческих землях, которые появились до и во время первого миссионерского путешествия. Они утверждают, что это было просто компромиссное решение, потому что оно никого не удовлетворило. Трудно согласиться с таким утверждением, когда вспомнишь, что решение это было вдохновлено Духом Святым (Деян. 15:28). В посланиях Павла и Иоанна есть места, написанные с учетом решений Иерусалимского совещания.

861

«Noachide Laws», Universal Jewish Encyclopedia. (New York; 1942), VIII.227.28. См. также «Tractate Sanhedrin», 56.

862

Против предположения о том, что Иаков имел в виду Заповеди Ноя, были выдвинуты возражения на том основании, что 4 вещи, о которых говорится в решении совещания, весьма трудно согласовать с чем-либо, кроме 2 из Ноевых запретов.

863

Данное объяснение связано с Западным Текстом, в котором опущен третий запрет. Если мы не признаем Западного Текста, то мы, вероятно, не признаем и ту интерпретацию, по которой следовало воздерживаться от убийства.

864

Макгарви, указ. соч. с. 67.

865

На протяжении оставшейся части Книги Деяний мы проследим, как менялась эта христианская традиция в том, что касалось выбора дня недели.

866

Сравните прим. к Деян. 14:22 об «утверждали» и к Деян. 4:36 о «преподать наставление».

867

Из Послания к Галатам очевидно, что Павел во время первого миссионерского путешествия больше чем два раза посещал некоторые церкви в Галатии. Первый раз он был там при основании и еще раз по возвращении из Дервии, чтобы «укрепить братии». Мы полагаем, что Послание к Галатам было написано в ходе 3-го миссионерского путешествия, одновременно с Посланиями к Римлянам и Коринфянам; поскольку их содержание очень сходно с Посланием к Галатам. К тому же Павел к этому времени уже побывал два раза в Галатии.

868

В Библии короля Якова (и в РСП – прим. перев.) читаем «к Апостолам», но в рукописях встречаются различные варианты. Наиболее обоснованным является текст NASB.

869

Как и в РСП. – Прим. перев.

870

Не так трудно объяснить то, откуда появился Сила, чтобы идти с Павлом, сколько то, откуда появился Марк, чтобы идти с Варнавой, коль скоро последнее упоминание о нем было «в Иерусалиме» (Деян. 13:13).

871

Невозможно точно определить, когда именно Петр притворялся в Антиохии. Хотя изложение событий в Послании к Галатам кажется хронологически выдержанным, некоторые настаивают на том, что рассказанное в Гал. 2:11–14 должно отнести к окончанию второго миссионерского путешествия, о котором идет речь в Деян. 18:22, 23. Они полагают, что в Послании к Галатам события изложены в хронологической последовательности; но им трудно представить, что Петр принял сторону заблуждающихся так скоро после совещания, а именно так и получается, если мы отнесем это событие к периоду между совещанием и началом второго миссионерского путешествия. При более поздней датировке у иудействующих было время для перегруппировки, и их влияние было таково, что Петр, как утверждают, был поколеблен ими. Если мы принимаем более позднюю дату для датировки отступничества Петра, то из этого следуют очень важные выводы. Во-первых, должна быть запись о том, что Павел и Варнава снова встретились после их расставания в начале второго путешествия, поскольку в Послании к Галатам говорится, что они вдвоем были в Антиохии. Во-вторых, мы конечно же должны были бы датировать написание Послания к Галатам третьим миссионерским путешествием, если отступничество Петра произошло не ранее завершения второго путешествия. С учетом всех факторов, способствующих определению времени отступничества Петра, мы все-таки склонны считать, что это произошло вскоре после завершения Иерусалимского совещания, и предположить, что действия Петра были результатом его желания добиться популярности у иудейской части общины, с которой он главным образом работал. Варнава, который незадолго до этого был вытеснен Павлом с позиций лидера в глазах языческих церквей, также мог быть побуждаем теми же мотивами, поскольку христиане из иудеев все еще очень уважали его.

872

Плюмптр, указ. соч. с. 250.

873

Боулс, указ. соч. с. 249. Возможно, именно здесь уместно сказать о так называемом расколе в ранней Церкви между последователями Петра и Павла. Закрытая встреча во время Иерусалимского совещания не дает повода говорить о подобном расколе между ними. Они полностью были согласны в том, что касалось язычников и доктрины, проповедуемой как язычникам, так и иудеям. Не существовало какой-то особой доктрины для каждой из этих групп. Завершение инцидента в Антиохии, когда Павел прямо высказал Петру свои упреки, не предполагает дальнейшего развития конфликта между этими апостолами. Вся эта теория, хотя и весьма изобретательная, рушится из-за недостатка доказательств. Кроме того, также трудно согласиться с мыслью о том, что Марк «провалил» свое свидетельствование среди язычников, потому что он был иудеем по своим воззрениям. При отсутствии доказательств о постоянных доктринальных разногласиях между Петром и Павлом, в которых Марк мог принять чью-либо сторону, и при том, что есть свидетельства того, что служение Марка было принято язычниками (что явствует из примечаний к Посланиям к Колосянам, Филимону, Тимофею, 1 Послания Петра и раннехристианской литературы), вся идея о предполагаемом расколе между Петром и Павлом становится неприемлемой.

874

Барнс, указ. соч. с. 237.

875

Макгарви, указ. соч. с. 76.

876

Предание о смерти Варнавы мы находим в довольно позднем сочинении «Periodi Barnabae»

877

Там же.

878

См. ст. 33 и 34 о путешествиях Силы после совещания. Сила хорошо подходил для миссии к язычникам, он был римским гражданином (Деян. 16:37), и его служение в Антиохии очевидно и привлекло к нему внимание Павла.

879

См. Деян. 14:22; 15:32. Даже если допустить, что «укрепление» включает возложение рук, чтобы передать духовные дары, это все еще весьма далеко от принятого в Епископальной церкви обряда конфирмации, где, как предполагается, постоянный дар Св. Духа передается возложением рук.

880

См. в прим. к Деян. 14:6 комментарий относительно городов Дервии и Лиетры. Рамсей подробно перечислил трудности описываемого здесь путешествия в своей работе «Pauline and Other Studies in Early Christian History» (Grand Rapids: Baker Book House, 1970) p. 273 и далее.

881

См. Деян. 14:20. Некоторые полагают, что Тимофей был обращен в отсутствие Павла в Листре; но поскольку Павел называет его «мой сын» (1 Тим. 1:18; 2 Тим. 2:1), правильнее будет предположить, что Тимофей был обращен во время визита Павла в Листру в ходе его первого миссионерского путешествия.

882

См. прим. к ст. 3. Отец Тимофея, грек, должно быть, подпал под влияние неизменной преданности своей жены иудейской религии.

883

В РСП – «свидетельствовали». – Прим. перев.

884

Подобным же образом пресвитеры и старейшины в современной церкви могут подготовить молодых людей для служения Господня, 2 Тим. 2:2.

885

Евреи с ужасом смотрели на необрезанного израильтянина, даже если он был полукровкой. Они бы считали Павла нечистым из-за того, что он общается с такими людьми, как Тимофей, если бы он не был обрезан. Люди во всей округе знали, кем были родители Тимофея, и, скорее всего, именно потому, что его отец был греком, Тимофей не был обрезан.

886

Слово «определения» относится к письменному решению, оставленному в конце Иерусалимского совещания, которое содержало перечисление четырех вещей, от которых христианам надлежало воздерживаться, Деян. 15:23–29.

887

Обратите внимание, как в адресах писем Павла используются географические названия, и сравните Пет. 1:1.

888

Название «Асия» встречается на некоторых эллинистических картах. До введения римского деления на провинции название «Асия» иногда применялось к земле, именуемой на большинстве эллинистических карт «Лидия». На севере Лидия граничила с Мисией, на юге – с Карией.

889

Лука не говорит о болезни, поэтому мы не можем с полной уверенностью вставить упоминание о ней в его рассказ. Некоторые утверждают, что болезнь из Гал. 4:13 приключилась во время второго путешествия, Деян. 13,14. См. прим. к Деян. 13:13.

890

Это утверждение о двоякой природе области основано на грамматическом правиле Шарпа. Согласно этому правилу, слова (в соответствии с текстом Нестле) «Фригия и Галатия» обозначают не две различные территории, при этом слова «Галатийская земля» являются дальнейшим описанием области, уже названной «Фригия». В греческом оригинале оба названия переданы прилагательными, описывающими территорию, которая была и фригийской (по этническому признаку), и галатийской (согласно римскому делению на провинции).

891

В рамки первого миссионерского путешествия посещение Северной Галатии никак не втискивается. Если Павел когда-либо и побывал там, то это случилось после того, как он посетил Антиохию Писидийскую во время второго путешествия. Даже если мы предположим, что Павел (в свете Гал. 2:5) побывал в Северной Галатии, мы все равно останемся при убеждении, что Послание к Галатам адресовано церквам Южной Галатии.

892

Похоже, что Дух Святой обладает способностью вкладывать мысли в сознание людей. Однако, когда люди говорят о том, что это был внутренний голос, они вкладывают в это натуралистический смысл, отрицая объективную реальность личности, подобной Святому Духу. Поэтому учащийся должен обращать внимание на то, как автор определяет используемые им термины; в противном случае он рискует впасть в суровое заблуждение, обманутый гладкой речью теологов-натуралистов.

893

В Деян. 21:4 приводится пример того, как пророк передает послание другим людям, на которых снизошел Дух.

894

В РСП – «но Дух не допустил их». – Прим. перев.

895

Брюс, указ. соч., с. 327.

896

Присвоение этого титула Святому Духу имеет важное значение для обсуждаемой проблемы происхождения Святого Духа. Он исходит не только от Бога, но также и от Иисуса (Ин. 16:7).

897

Мы расцениваем приход Евангелия в Македонию как перемещение на другой континент, но для самих миссионеров это, возможно, представлялось не более, чем переходом из одной римской провинции в другую.

898

Рамсей. Св. Павел, с. 201.

899

См. ниже ст. 10, где обсуждается вопрос о том, откуда был родом Лука и его предшествующая история.

900

См. в 1 Фес. 1:7 упоминание об обеих «частях» Греции.

901

Из всех частей света в наши дни раздается схожий призыв к церквам. У нас в руках сосредоточены возможности выдвинуть таких же подвижников распространения Евангелия. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы расширить ареал знаний о Евангелии.

902

См. Евсевий, Церковная история, III.4; и Иероним, «Lives of Illustrious Men», гл. 7.

903

Иное, но вряд ли приемлемое, объяснение происхождению церкви в Троаде вкратце приводится в комментарии к Деян. 20:7.

904

Поскольку религиозный либерализм проник в ряды Движения Реставрации, возникли споры относительно правильной методики ведения миссионерской работы. Либералы высмеивали и игнорировали всякую попытку «спасать людские души» и предлагали вместо этого некие гуманитарные акции, называя это «миссионерской работой». В двадцатом веке широко используются четыре метода миссионерской работы: образовательный, медицинский, сельскохозяйственный и евангелизационный. Мы должны внимательно следить за тем, чтобы наше сопротивление всему, что не является евангелизационной работой, не было бы просто отражением нашего неприятия религиозного либерализма и всего, что стоит за ним.

905

Макгарви, указ. соч., с. 86.

906

Другими областными столицами были Фессалоники, Пелла и Пелагония.

907

В РСП данное слово отсутствует – Прим. перев.

908

Для обозначения греческой колонии использовалось слово «апойкиа», римской – «колонна».

909

В Деян. упоминаются шесть римских колоний, но только Филиппы именуется у Луки как таковая. Прочие шесть – Писидийская Антиохия, Листра, Троада, Коринф и Птолемея.

910

С изобретением пороха такие стены стали уязвимыми.

911

Барнс, указ. соч., стр. 240.

912

Pirke Aboth, III.7.

913

В период вавилонского пленения евреи сидели «при реках Вавилона», Пс. 136:1; Езд. 8:15, 21; Ювенал (Sat. III.11–13) с сожалением говорит, что евреям удалось выкупить множество участков земли для молитвенных собраний.

914

Эквивалентом еврейского понятия «молитвенный дом» был термин «прозеуке». Он может использоваться, когда речь идет о здании, Мф. 21:13; Иосиф Флавий, Автобиография 54, а также и о месте у реки, как в данном случае.

915

С лингвистической точки зрения, здесь мы сталкиваемся со случаем косвенной речи после глагола «номидзо», т. е. «думать». Так что правильнее звучал бы перевод: «Мы думали, там был молитвенный дом».

916

1 Кор. 18:1 Здесь мы должны проявить осторожность в наших исторических реконструкциях, т. к. законы, распространяющиеся на Рим, не всегда распространялись на колонии; где много зависело от местных условий.

917

Богач, о котором говорит Иисус, носил такие одежды, Лк. 16:19.

918

Откр. 2:18 информирует нас, что в Фиатире была основана церковь, но это произошло, по всей вероятности, не ранее третьего миссионерского путешествия, когда «все жители Асии» услышали слово Господа, Деян. 19:10.

919

Илиада, IV.141.

920

Сравните комментарии к Деян. 15:11 по вопросу о «благодати». Внимательный учащийся сразу увидит, что здесь мы сталкиваемся еще с одним из пяти постулатов кальвинизма. Ср. прим. к главе 8. Стих, который мы комментируем в настоящий момент, как нам думается, лег в основу части доктрины «Непреодолимой благодати». Вся кальвинистская доктрина основывается на концепции человека, сформулированной Августином, а не Библией, и это одна из причин, почему она должна быть отвергнута. Вкладом теологов Реставрации в религиозную мысль 20-го века стало развенчание кальвинистской доктрины с ее почти удушающим подходом к вопросу о человеческом разуме. Это борьба, которую еще должны вести наследники движения Реставрации.

921

Доктрина предварительной или первичной благодати несостоятельна потому что дает повод считать, что Бог избирательно относится к личности человека (а Библия ясно указывает обратное!), т. к. если Бог оделяет первичной благодатью одних и не оделяет других, трудно не увидеть в этом предвзятого отношения к части человечества.

922

См. раздел, где говорится о воздействии Святого Духа в деле обращения, в Дополнительном исследовании о Святом Духе, в конце Главы 1.

923

Говоря о спасении, мы бы употребили оборот «Божья инициатива», если бы нам не угрожало, что наши слова могут быть истолкованы в контексте о первичной благодати. Бог всегда проявляет инициативу, предлагая грешнику возможность спастись. Мы не согласны лишь с идеей непосредственного воздействия Святого Духа на сердце человека в отрыве от Слова.

924

См. комментарии к Деян. 8:6, где мы обнаруживаем тот же глагол, который переведен здесь как «внимать».

925

См. Введение, где комментируется «Эдикт Клавдия».

926

Конечно, крещение (погружение) и окропление – разные вещи!

927

См. комментарии к одержимости демоном в Дополнительном исследовании № 11.

928

В действительности, в соответствии с греческой мифологией, Аполлон (сын Зевса) задолго до этого убил дракона и пророчествовал сам. Однако, по-прежнему говорилось, что жрица была одержима духом Пифона.

929

Из Плутарха (De Defectu Оrас, IX) мы узнаем, что слово «Пифон» – синоним слова «енгастримутос» («чревовещатель»), слова обычно используемого при переводе с еврейского об. Все эти термины обычно используются, когда речь идет о голосе, исходящем, как кажется внешне, изнутри грудной клетки медиума, через посредство которого вещает дух родственника (демон). См. детальную разработку этого вопроса в исследовании по проблемам оккультизма в конце Главы 19.

930

Храмы Аполлона, помимо Дельфийского, располагались в Фивах, Делосе, Кларосе и Патаре в Ликии.

931

R.C. Trench, Synonyms of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), p. 19 ff.

932

Лк. 8:29. См. комментарии к Деян. 3:6, касающиеся слова «именем», как обозначавшего ссылку на ничто иное, как личную власть и существование Христа.

933

Макгарви, указ. соч., стр. 97.

934

Боулс, указ. соч., стр. 260.

935

См. Деян. 6:14, где мы уже сталкивались со словом «обычаи».

936

De Legibus, II. 8.

937

Энеида, VII. 187.

938

По поводу «ликторов» см. дополнительные комментарии к Деян. 16:35.

939

Макгарви, указ. соч., стр. 100.

940

Барнс, указ. соч., стр. 246.

941

Случаи самоубийства в Ветхом Завете: Ахитофел, Замврий, Самсон, Савл и Авимелех.

942

Августин, Град Божий, I.

943

Summa Theologica, II–II. Q. 65.

944

Барнс, указ. соч., стр. 246.

945

Макгарви, указ. соч., стр.103.

946

Ср. выше прим. к стиху 15 по поводу окропления младенцев»

947

В Новом Завете никогда не говорится о возможности спасти ближнего «по доверенности». Спасение личное дело каждого. Поэтому слова «и весь дом твой» не могут означать, что если тюремщик уверует; вся его родня спасется автоматически. Дабы спастись, они также должны уверовать.

948

См. иллюстрацию на обложке книги, где изображено, как выглядела фашина, т. е. розги, связанные пучком вокруг топора.

949

Западный текст и Сирийский перевод гласят: «Воеводы, обеспокоенные землетрясением, послали…»

950

См. комментарии к Деян. 16:33, касающиеся слов «идите с миром».

951

В анализе Деян. 9, изучая историю юности Павла, мы пояснили, каким образом человек мог получить римское гражданство.

952

Livy, History of Rome, IV. 9.

953

Светоний, Claudius, XXV.

954

Цицерон. Речи, II. 5.161.

955

Цицерон, In Verrem. V. 66; De Republic, II. 31.

956

Dio Cassius, Romailca, Book 60.

957

Дионисий. Римские древности, II.

958

См. дальнейшее развитие этой мысли в книге А. Т. Robertson. Paul's Joy in Christ (Nashville, Tenn.: Broadman Press, 1959).

959

Дальнейшие комментарии по поводу «оседлого служения» см. в Деян. 11:26.

960

О «вере» как залоге спасения говорится в Ин. 1:12; 3:14–16,18, 36; 5:24; 6:40, 47; Деян. 10:43,13: 39; 16:30, 31.

961

Charles H. Spurgeon, «Saving Faith: What is it?» in Sword of the Lord, Vol. 34, No & (February 23, 1968), говорит, что вера включает три составляющих: знание, уверенность и доверие. Точка зрения Уэсли изложена в «Saving Faith as Wesley Saw It,» by John Lawson, in Christianity Today, Vol. VIII, No. 11, April 24, 1964, p. 673.

962

Чтобы более детально ознакомиться с тем, как либеральные и неоортодоксальные круги определяют «веру», см. о «вере» в следующих источниках: Baker Dictionary of Theology (Grand Rapids, Baker Book House, 1960); Van A. Harvey, A Handbook of Theological Terms (New York, Macmillan, 1964); и Bernard Ramm, A Handbook of Contemporary Theology (Grand Rapids, Eerdmans, 1966).

963

J.B. Lightfoot, The Epistle of St. Paul to the Galatians (Grand Rapids, Zondervan, 1957), p. 154 ff.

964

Даже в Аввакуме 2:4 речь идет более о «faith», т. е. доверии и послушании, чем о «belief» т. е. согласии.

965

Различные смысловые нагрузки термина «belief в Новом Завете будут рассматриваться в следующем разделе нашего исследования.

966

Josepn H. Thayer, A Greet English Lexicon of the New Testament (New York: American Book Company, 1889), p. 511.

967

James M. Whiton, arranger. A Lexicon Abridged from Liddell and Scott's Greek – English Lexicon (New York, American Book Company, 1871), p.561.

968

G. Fnedncb, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids. Eerdmans, 1968), Vol. VI, p. 174, 175.

969

1 Кор. 12:9; 13:2. См. в конце Главы 2 Дополнительные исследования «Личность и работа Святого Духа» и «Говорение на языках», где мы приводим свидетельства того, что духовные дары имели временную природу.

970

Е. V. Zollars, The Great Salvation (Cincinnati: Standard Publishing Co., 1895), p. 93ff.

971

George Baker Stevens, The Theology of the New Testament (New York: Scnbners, 1953), p 92ff and p. 349 ff.

972

Другие места, которые можно истолковывать как «ментальное согласие» находим в Деян. 5:14 и 13:39 (в зависимости от перевода), а также в Деян. 24:14 и 27:25.

973

Можно упомянуть и другие стихи, где мы сталкиваемся с глаголом «верить» – «believe» – который, как становится понятно из контекста, подразумевает именно ментальное согласие, – это Рим. 10:17, Мк. 16:16 и Ин 2:11, где говорится о вере учеников, а в последующих стихах речь идет о развитии этой веры.

974

И действительно, как ни сложно пытаться утверждать это, защитники идеи достаточности «только веры» все же настаивают на том, что упомянутые начальники спаслись, пусть даже не признав Иисуса! Дж. Муди в «Дебате Хардинга – Муди» без колебаний заявил, что начальники были спасены Дж. Н. Холл, по сообщению Дэвида Липскомба, в «Дебате Флеминга – Холла» утверждал «Либо начальники, отказавшиеся признать Его только притворялись, что верят, – а это нельзя назвать верой – либо спаслись, несмотря на свой отказ, как многие спасаются в наши дни» Джекоб Дицлер в «Дебате Уилкеса – Дицлера» заявил, что начальники, возможно, истинно уверовали, но потом, подобно Симону Волхву, незамедлительно отреклись. Какие непостижимые утверждения склонны делать люди, защищая ошибочную теорию!

975

Иак. 2:22, 23. В последнем разделе данного исследования мы более подробно рассмотрим вопрос об оправдании верой.

976

См. эту конструкцию также в Деян. 20:21 и Гал. 2:16.

977

См. 1 Пет. 1:2; 3:1; 4:17; 2 Пет. 1:1. См. также 1 Фес. 1:8 и Рим. 10:5, свидетельствующие о том, что покорность является составляющей веры.

978

См. подобные примеры в Откр. 1:8; 13:10; Иак. 5:15; 1:6.

979

Данный материал представляет собой обобщение статьи Дж. У. Макгарви из «Lard's Quarterly», Vol. III, No. 1, January, 1866).

980

Мы говорим «можно было бы признать», а не «был бы состоятельным», так как в свете всего, что мы узнаем об Аврааме из Быт. 11 и 12, было бы трудно утверждать, что его первичное оправдание произошло раньше событий, описанных в Быт. 15:6.

981

Из Рим. 4:4 становится понятно, что Павел ссылается на «благие дела», о которых идет речь в конце главы 3. Под благими делами здесь подразумеваются поступки, в результате которых человек надеется обрести спасение «по долгу».

982

1 Ин. 1:9 дает понять, что христианин должен исповедаться в грехах, если хочет, чтобы Бог простил их.

983

См. в 16:12 информацию о Виа Игнатия. Упомянутая здесь Аполлония – это не тот город, что находится у западного окончания этой дороги.

984

Фукидид, I.100; Геродот, VII.114.

985

В этом месте рукописи допускают расхождения, в некоторых из них перед словом «синагога» стоит определенный артикль. Использование слов hopou для передачи наречия «где» дает основания предполагать, что Фессалоника отличалась от остальных городов тем, что в ней была синагога.

986

Деян. 13:14; Рим. 1:16. Вновь мы находим подтверждение тому, что отвержение евреев в Деян. 13:46 относилось только к данным конкретным евреям, а не к евреям вообще.

987

В Деян 6 9 и 9 29 использовано слово «сутзетео».

988

У греков был миф о герое Ясоне, возглавившем экспедицию аргонавтов.

989

См. в прим. к Деян. 19:30 сведения о подобном «собрании». Управление свободными городами отличалось от управления римских колоний, таких, как Филиппы (Деян. 16:20).

990

Конибир и Хаусон, указ. соч., стр. 258; Ф.Ф. Брюс, указ. соч., стр. 344.

991

Некоторые проповедники берут этот отрывок и представляют его в истинном свете, говоря, что миссионеры приводят мир в правильное положение; а вверх ногами наш мир поставил дьявол.

992

Златоуст истолковывал этот отрывок в том смысле, что Иасон и братья поручились в том, что апостолы предстанут перед судом, а затем на свой страх и риск помогли им бежать.

993

Ср. с 1 Кор. 1:16, где имеется в виду именно знатное происхождение. Рекхэм склонен так же трактовать использование этого слова в данном стихе.

994

Библейские учебные школы и церкви в течение долгого времени присваивали себе наименование «верийские» в знак того, что они желают следовать достойному примеру, поданному евреями Верии.

995

Рим был политическим центром Римской Империи, а Коринф – торговым.

996

В Русском Синодальном переводе в 15:39 стоит слово «огорчение». – Прим. перев.

997

В английском тексте используется пассивный залог имперфекта (букв, «его дух был возмущаем») – Прим. перев.

998

Pausamas. «Attic» (часть его «Hellados Penegesis») I.24.

999

Lucian «The Literary Promethius», с 180.

1000

Петроний Арбитр. «Сатирикон Петрония Арбитра», XVII.

1001

В Русском Синодальном переводе – «он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога» – Прим. перев.

1002

В Русском Синодальном переводе слова «рыночной» нет – Прим. перев.

1003

На восточной стороне форума находился «расписанный портик», который был обычным местом, где учил Зенон. Этот портик был украшен фресками, изображавшими битву при Марафоне, и от этой-то росписи портик и получил свое название.

1004

Стоики были названы фарисеями философского мира, так как из-за своей апатии они утратили всякое чувство сострадания или симпатии (весьма сходно с фарисеями, которые в своем законничестве также имели мало сочувствия к своим собратьям). Иосиф Флавий «Жизнь», гл. 2.

1005

Диоген Лаэртский, «Зенон», разд. 19.

1006

Это было точно то обвинение, по которому был осужден Сократ, а именно; что он провозглашает «чужих божеств». Ксенофонт, «Memorabilia», I.1.1.

1007

По-видимому, они персонифицировали слово «воскресение»; это было легко сделать, поскольку вес древние имена что-то означали.

1008

«Совет ареопага» проводил свои заседания также в Царском Портике на западной стороне афинского форума, как сообщает нам Демосфен («Phillipic», I).

1009

Греческая фраза может быть переведена и как «Мы можем знать…», и как «Можем ли мы знать…?»

1010

Иосиф Флавий («Против Алиона», II.38) рассказывает нам, как некоей жрице был вынесен в Афинах приговор, поскольку она приобщала людей к поклонению чужим божествам.

1011

В Русском Синодальном переводе в отличие от английского текста стих 21 не заключен в скобки – Прим перев.

1012

См. выше комментарий к стиху 18.

1013

Прилагательное, переводимое здесь как «новое», по-гречески стоит в сравнительной степени: «более новое». Афиняне желали услышать именно то, что было более новым, чем последнее, что было новым до этого. Многие древние авторы свидетельствуют о ненасытном любопытстве афинян и их стремлении услышать нечто более новое, чем раньше. Фукидид. «История», III.38; Aelian, «Various Histories», V.13.

1014

По вопросу о том, произнес ли и мог ли Павел произнести такую проповедь, как приведенная здесь, высказывались противоположные мнения. Луку обвиняли в том, что он сам составил ее и вложил в уста Павла. С другой стороны, исследователи, очень хорошо знакомые с классическими языками и классической литературой, были самыми стойкими защитниками подлинности этой речи. См. обсуждение этого вопроса в F.F.Bruce, указ. соч., с. 354. Один из новейших авторов, писавших о «Деяниях», Эрнст Хенчен (Ernst Haenchen), утверждает, что все речи в «Деяниях» являются сочинениями, составленными позже, и речь в ареопаге он использует как одно из сильнейших доказательств, подкрепляющих его теорию. Вся его теория, тем не менее, рушится, если можно доказать, что «Деяния» написаны до 90 г. н. э., – даты, к которой он относит написание книги.

1015

См. выше примечание к стиху 19.

1016

Свидетельства о «набожности» афинян, подобные свидетельству Луки, можно найти у Иосифа Флавия «Против Апиона». II.11; Павсания. указ. соч., I.17.1; Фукидида указ. соч., II.40.

1017

Диоген Лаэртский. «Эпименид», разд. 3.

1018

Павсаннй, указ. соч., I.4; Филострат. «Жизнь Аполлония», VI. 3.5.

1019

Относится к греческому тексту, в Русском Синодальном переводе не очевидно – Прим. перев.

1020

В этом пункте полезно будет повторно рассмотреть основные доктрины, которым учила каждая из этих философских школ (выше, стих 18), а затем посмотреть, как отвечает Павел на каждую из них в своей речи.

1021

Очевидно, что эта истина ставит «святость» церковных зданий на совершенно иную основу, чем те представления, под влиянием которых находились умы иудеев и греков в их отношении к собственным храмам. Церковные здания святы, но не потому, что в них живет Бог, а потому, что они выделены для самых высших действий, совершаемых теми общинами, которые их используют.

1022

Сравните утверждение Павла о том, что сделал Бог для людей, в Деян. 14:16 и след.

1023

Аристотель. «Веспасиан», 1076; Цицерон. «Pro Flacco» XXVI.

1024

Посмотрите, как Павел утверждает ту же идею в Рим. 5:15–19, и обратите внимание на то, насколько она важна для правильного мировоззрения. Отрицание создания всех через Адама повело бы прямо к отрицанию значения искупительной жертвы Христа.

1025

В Русском Синодальном переводе – «не ощутят ли Его и не найдут ли» – Прим. перев.

1026

Согласно этому предположению слово «живем» обозначает нашу животную жизнь; слово «движемся» обозначает не столько движение в пространстве, сколько наши эмоции – страх, любовь, ненависть и тому подобное; слово же «существуем» относится к интеллектуальным и волевым элементам.

1027

Эта первая часть стиха 28 могли также быть цитатой из греческого поэта. В четверостишии, которое иногда приписывают Эпимениду Критскому, Минос говорит Зевсу: Они устроили тебе гробницу, о Святой и высочайший, – Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые! Но ты не мертв; ты живешь и пребываешь вовеки; Ибо в тебе мы живем и движемся и имеем свое бытие. Имеются, однако, серьезные сомнения в достоверности четырех строк этого стихотворения. См. обсуждение этой проблемы в указ. соч. Брюса (Bruce), с. 359.

1028

Арат (Aratus) «Phaenomena», V.5.

1029

Клеант (Cleanthes). «Гимн Зевсу», V.

1030

Другие случаи цитирования греческих поэтов Павлом см. 1 Кор. 15:33 и Тит. 1:12

1031

Поскольку все слова, процитированные Павлом, в своем исходном виде обращены к Зевсу, некоторые выражали сомнение в отношении того, насколько обоснованным и убедительным было цитирование этих слов Павлом в середине его проповеди, в которой Зевс и другие языческие боги отвергаются в пользу Иеговы. Но Павел лишь извлекает одну мысль из процитированных слов, не одобряя и не поддерживая всего контекста, в котором эти слова первоначально появились.

1032

Греческий текст в этом месте может быть переведен либо как «мы… не должны думать…», – что означало бы критику; либо как «мы… не обязаны думать…», – что представляло бы собой призыв к слушателям немного подумать над теми новыми идеями, которые он им предлагает.

1033

В Русском Синодальном переводе – «Итак, оставляя времена неведения». – Прим. перев.

1034

Сравните с тем, что говорится в Деян. 14:16 об отношении Бога к язычникам и о том, как Он обращался с ними.

1035

Относительно «покаяния» смотрите Дополнительное исследование № 8.

1036

Евсевий. «История Церкви», III. 4; IV. 23.

1037

См. общую схему, описанную в комментариях к Деян. 14:15.

1038

Из-за печально известной безнравственности, царившей в Коринфе, уже в классическом греческом языке существовало слово коринфиаэо («жить или действовать подобно коринфянину»), которое было эвфемизмом в отношении внебрачных связей или блуда. И по всей империи женщин легкого поведения или свободной морали часто называли «коринфскими девушками». Причина этого заключалась в том, что при храме Афродиты в Коринфском акрополе состояла тысяча «коринфских девушек», занимавшихся проституцией. Культ Афродиты в Коринфе включал вступление в половую связь с одной из этих проституток. Этот культ создавал большие соблазны даже и для новых христиан в Коринфе, как это видно из направленных против него увещеваний Павла в 1 Кор. 5:1 и след. и 6:9-19.

1039

См. Введение на страницах, где мы обсуждаем время, к которому относятся эдикт Клавдия и проконсульство Галлиона в Ахайе.

1040

В ответ на этот вопрос часто отвечали, что Павел упоминает имена лишь тех из обращенных, которые все еще жили в Коринфе в то время, когда он писал Первое послание к Коринфянам. Акила и Прискилла покинули Коринф и были вместе с Павлом в Ефесе (1 Кор. 16:19), поэтому, как утверждают, они и не были названы. Позвольте заметить в ответ, что тот же стих можно использовать для доказательства того, что Коринфская церковь знала Акилу и Прискиллу, иначе они не были бы названы в письме как посылающие ей приветствия. Коринфские братья не просто знали, но, должно быть, знали их как очень давних членов церкви, а это, кажется, наводит на мысль, что они относились к числу первых членов христианской общины в Коринфе.

1041

См. комментарии к Деян. 2:9 относительно местоположения провинции Понт.

1042

«Акилас» – это греческий вариант написания; «Акила» – латинский вариант, а «Онкелос» – еврейский вариант написания того же имени, означающего «орел». Существовал один Онкелос, который, возможно, имел отношение к Таргуму (пересказу на арамейском языке Ветхого Завета). Около 130 г.н. э. жил также Акила (другой человек с тем же именем, что и у сотоварища Павла) из Синопа в Понте, который сделал перевод Ветхого Завета на греческий, перевод, оказавшийся очень популярным среди еврейского народа, даже более популярным, чем более ранний перевод Септуагинты.

1043

Такие уменьшительные формы были частыми. Подобным же образом мы встречаем Луциллу от Луции, Домитиллу от Домитии, Аттикиллу от Аттики и т. д.

1044

В древнем Риме слово филум было названием рода, объединенного происхождением по мужской линии от общего предка. Род имел одно общее имя и также общие религиозные обряды.

1045

Иосиф Флавий «Древности», XVIII. 3.5.

1046

Деян. 18:18, 26 и неоднократно у Павла, Рим. 16:3, 2 Тим. 4:19, – но не в 1 Кор. 16:19.

1047

Относительно даты эдикта Клавдия см. Введение; там же подробно разбирается рассказ Светония об изгнании иудеев из-за волнений по поводу «Хреста».

1048

См. примечания, относящиеся к изучению молодости Павла.

1049

Златоуст, «Проповеди». IV.5.3.

1050

В Русском Синодальном переводе – «И убеждал Иудеев и Еллинов» – Прим. перев.

1051

См. комментарии к Деян. 14:1 и 17:4.

1052

И Сила, и Тимофей находились вместе с Павлом, когда писались послания к Фессалоникийцам, как это показывают первые стихи каждого послания.

1053

1 Пет. 5:12. Остался ли Сила в Коринфе, когда Павел покинул город при завершении своего второго путешествия, и присоединился ли он затем к Петру, когда последний пришел в Коринф во время своей миссионерской кампании (этот приход следует из сказанного о Петре в главах 1 и 9 Первого послания к Коринфянам)?

1054

В Русском Синодальном переводе – То Павел понуждаем был духом» – Прим. перев.

1055

Относительно действия, которое оказал на переживания Павла приход Тимофея, см. 1 Фес. 3:5–8.

1056

2 Кор. 1:19 и 11:9; Флп. 4:15. Настойчиво утверждалось, будто 1 Кор. 9:1 и след. доказывает, что во время своего пребывания в Коринфе Павел никогда не прекращал работу по изготовлению палаток, но все, что следует из этих стихов, – это лишь то, что, будучи в Коринфе, Павел не брал денег от коринфян. Стихи эти не исключают того, что он брал деньги у других.

1057

В Русском Синодальном переводе – «свидетельствовать иудеям, что Иисус есть Христос» – Прим. перев.

1058

В Русском Синодальном переводе оттенки используемых слов несколько иные, чем в английском – Прим. перев.

1059

Сравните комментарии к Деян. 13:51.

1060

Иез. 3:18 и след.; 33:4–8; и Деян. 20:26– всюду дается то же самое учение. Быть может, Павел имел в виду отрывок из книги пророка Иезекииля, описывая свои действия в отношении упорствующих в непослушании иудеев.

1061

В Русском Синодальном переводе – «и пришел к некоторому– именем Иусту». – Прим. перев.

1062

Wm. Ramsay. «Pictures of the Apostolic Church» (Grand Rapids: Baker, 1959), c. 205. У римлян обычно было три имени: первое называлось преномен и отличало человека от других членов той же самой семьи, второе имя называлось номен и было именем филума или дженза (рода), третье имя называлось когномен и было семейным именем. У некоторых были четвертое и пятое имена, называвшиеся агнамен, они обычно отражали некоторые личные особенности или достижения.

1063

Смотрите комментарии в Деян. 17:4 о «боящемся Бога».

1064

В Западном тексте Павел в этот момент уходит также и из дома Акилы, как и из синагоги.

1065

Сравните комментарии к Деян. 10:2 и 16:13 относительно крещения домашних.

1066

Речь идет об английском переводе и, возможно, греческом оригинале. В Русском Синодальном переводе это неверно – Прим. перев.

1067

Боулс, указ. соч., с 289.

1068

В сноске к главе 8 мы уже познакомились с пятью положениями кальвинизма, одно из которых заключается в абсолютном предопределении и избранничестве. Слова «У меня много людей в этом городе» Кальвин использует для обоснования своей идеи, что людей Бога – определенное и установленное число, что они предвечно избраны и определены. Слова, приводимые Лукой, возможно, не противоречат такой доктрине, но они и не доказывают ее, ибо эти слова равным образом гармонируют с тем объяснением, которое дается в комментарии, – что эти слова относятся лишь к потенциальной ситуации.

1069

В Русском Синодальном переводе – «И он оставался там год и шесть месяцев» – Прим. перев.

1070

В комментариях к Деян. 11:26 и 16:40 мы ввели в рассмотрение вопрос об «оседлом служении». Давайте рассмотрим теперь этот вопрос еще раз. Павел оставался два года в Коринфе и три года в Ефесе. У Луки было пятилетнее служение в Филиппах, Деян. 16:40. У Филиппа было 20-летнее служение в Кесарии. Как же в таком случае может кто-нибудь возражать против того, чтобы проповедник оставался на месте в течение какого-то времени при материальной поддержке тех, кому он служит? В некоторых местах Павел оставался ровно столько, сколько было необходимо для основания церкви, а затем двигался дальше. В некоторых случаях неверующие иудеи причиняли ему такие неприятности, что ему приходилось уходить прежде, чем работа по основанию церкви хоть в какой-то степени близилась к завершению, и тогда приходилось оставлять других служителей, чтобы продолжать эту работу. Здесь, в Коринфе, и позже в Ефесе Павел оставался на месте намного дольше того времени, которое требовалось лишь для основания церкви.

1071

Сравните Деян. 20:20, где говорится, что Павел проповедовал и учил по домам.

1072

Макгарви, указ. соч., с 138.

1073

Сенека, Natural Questions, IV, Предисловие, Statius «Siivae», II. 7. 32; Сенека. «Epistolae Morales» CIV.

1074

Смотрите Введение. В Kirsopp Lake «Christian Beginnings', V. 5, с 490 и след. показано, как можно установить дату по упоминанию в надписи, что Клавдия приветствовали как императора в 26-й раз – как раз перед тем, как было написано письмо Галлиону

1075

Тацит. «Анналы», I. 76.

1076

Светоний. «Клавдий», разд. 25.

1077

Посмотрите план Коринфа в разделе карт и планов в этой книге и обратите внимание на то, где расположена бема. В Деян. 19:38 упоминаются суды, заседания которых проводились в соответствии с твердым расписанием.

1078

Относительно законных и незаконных религий в Римской Империи смотрите Деян. 16:21.

1079

Иосиф Флавий. Древности, XIV. 10. 2 и след.

1080

Деян. 24:10 и след.; 26:2 и след. дают примеры того, на что могла бы быть похожа эта речь.

1081

Августин, Град Божий, VI.10.

1082

В Русском Синодальном переводе – «все Еллины» – Прим. перев.

1083

Относительно времени плавания через Средиземноморье см. Деян. 27:9. В Деян. 18:21 (KJV) содержится упоминание о желании Павла успеть на праздник в Иерусалим, однако этот текст не достоверен. См. примечания к данному стиху.

1084

В Русском Синодальном переводе – «Акила и Прискилла» – Прим. перев.

1085

Поскольку Лука ставит здесь на первое место Прискиллу, в отличие от ст.2 и 26 (согласно некоторым рукописям), то высказывают мысль, что Лука отошел от своего обычного упоминания об этой супружеской паре, чтобы подчеркнуть, что обет принял именно Акила. См. ниже.

1086

В ст. 2 и 22 Лука называет первым Акилу, как сказано в предыдущей сноске, но и Мейер (указ. соч. с. 352 и далее) ссылается на этот факт как доказательство того что личный обет дал Акила. Среди других авторов, приписывающих этот акт Акиле, – Гроциус, Хоусон и Визелер.

1087

Сирийский перевод – более древний, чем перевод на латинский язык, и некоторые полагают, что он ближе к оригиналу. Августин, Эразм, большинство реформаторов, Бенгель, Алфорд, Хэккет, Рамсей, Хорт и большинство комментаторов считают, что обет принял Павел.

1088

Из одиннадцати глаголов и деепричастий ст. 18–23, десять относятся к Павлу, так что сомнительно, чтобы именно то деепричастие, которое комментируем мы, относилось к кому-либо иному.

1089

Создается впечатление, что Павел чрезмерно привержен ветхозаветным ритуалам. Он время от времени говорит, что прежний Завет окончен, и к нему нет возврата. На место прежнего Завета пришел Новый. Не проявляет ли он непоследовательность, если принимает обет, предписываемый Ветхим Заветом? См. обсуждение этой проблемы в примечаниях к Деян. 21:23 и далее.

1090

Мишна, трактат «Назир». Все аргументы против того, чтобы считать это назорейским обетом, основаны на предположении, что отрывки из Мишны принадлежат к послеапостольскому периоду и не могли поэтому относиться к обычаям первого века. Для того, чтобы убедиться, что между глаголами «брить» и «стричь (обрезать волосы)» существует разница, см. примечание к 1 Кор. 11:6. Обычно в странах, где было принято носить тюрбаны, люди брили голову или оставляли очень короткие волосы. Лишь когда давался назорейский обет, им разрешали отращивать волосы.

1091

См. объяснение «христианской свободы» в Деян. 15:31.

1092

Для получения дополнительной информации об Ефесе см примечания к Деян 19-1 и далее и карту в конце книги.

1093

Иосиф Флавий, Иудейские древности XIV.10.12.25; XVI 6.2; 4.7.

1094

Те, кто следит за текстом по KJV (где приводится один из вариантов ст. 21) считают, что речь идет о том, что Павлу было необходимо успеть к празднику в Иерусалим.

1095

См. примечания к Деян. 27:9 о сезоне мореплавания в Средиземном море.

1096

Иак. 4:15. О другом совпадении во мнении с Иаковом имеется ссылка в дополнительном исследовании «Спасительная вера», где говорится, что оба они учат о необходимости веры через послушание.

1097

В Русском Синодальном переводе – «приходил» – Прим. перев.

1098

В английских текстах слова «в Иерусалим» отсутствуют – Прим. перев.

1099

Макгарви, указ. соч., с.144, 145.

1100

О первых трех визитах Павла в Иерусалим см. Деян. 9:26; 11:30 и 15:4. Если это был визит в церковь Иерусалима – а у нас нет оснований сомневаться Б этом, – то это будет второй визит в Иерусалим, о котором не говорится в Послании к Галатам, еще (по нашему мнению) к тому времени не написанное. Но неупоминание четвертого визита в Иерусалим создало не больше проблем, чем неупоминание второго.

1101

В Русском Синодальном переводе – «отошел» – Прим. перев.

1102

Ср. с прим. к Деян. 18:5 относительно дальнейшей жизни Силы.

1103

См.прим. к Деян. 15:38. Если считать, что проблема с Петром возникла в конце второго путешествия, то можно вообразить себе следующее. Павел отсутствует в городе три года, в течение которых иудействующие могли отчасти восстановить свое влияние. Во время пребывания в городе Павла туда приходит Петр, и происходят события, описанные в Гал. 2:11. И вскоре после этого иудействующие причиняют беспокойство и церквам Галатии тоже; это станет непосредственным поводом для написания Павлом послания тамошней братии. Однако эта теория плохо сочетается с реконструкцией миссионерских путешествий Павла, поскольку предполагает его пребывание в Сирии, в то время как из 1 Послания к Коринфянам явствует, что он был в Греции.

1104

В Гал. 1:6 говорится, что галаты лишь в последнее время стали отходить от истины, и этот отход был неожиданным.

1105

Другие комментарии в отношении Александрии см. в Деян. 14:22.

1106

Дейл, указ. соч., с.287.

1107

Ср. с Лк. 1:4, где о Феофиле говорится, что он был наставлен в истинах об Иисусе.

1108

См. пророчество Исайи применительно к Иоанну Крестителю в Мф. 3:3 и Мк. 1:3.

1109

См. таблицу к разделу «Пять различных видов крещения в Новом Завете» и дополнительное исследование «Личность и деятельность Святого Духа», где показано, что крещение периода Великого Поручения имеет обетование Святого Духа, а крещение Иоанна – не имеет.

1110

Еще один пример использования слова «дух» применительно к человеческому духу – Рим. 12:11.

1111

Мк. 6:17 и далее, и особенно ст. 34 («овцы, не имеющие пастыря»), указывают на то, что ученики Иоанна рассеялись, когда ему отрубили голову примерно за год до распятия Иисуса.

1112

Некоторые современные авторы считают, что краткие письменные рассказы о служении Иисуса (о которых упомянуто в Лк. 1:1–4), получили хождение в Египте, и из них Аполлос почерпнул свое учение об Иисусе. Не отрицая, что они действительно распространялись, отметим, что слово «наставлен» дает нам основания считать, что источником учения Аполлоса было устное слово.

1113

Если наше воспроизведение событий правильно, мы должны заключить, что до Александрии (во всяком случае, до Аполлоса) не дошли события Пятидесятницы (Деян. 2), хотя при этом и присутствовали египтяне.

1114

Макгарви, указ. соч., стр.148.

1115

Там же.

1116

Больше внимания могло бы быть уделено современными церковными деятелями избранию проповедников для уже действующих собраний, поскольку церковь в курсе своих потребностей и знает, сможет ли кандидат на пост проповедника соответствовать этим особым требованиям. Необходимо нечто большее, чем просто пригласить его провести проверочную службу. Когда лидеры собрания будут знать, что им надо, они смогут посетить другое собрание (что, согласно Кодексу Беза, и было сделано прибывшими коринфянами), чтобы послушать и расспросить потенциального кандидата в проповедники. Когда они найдут человека, способности которого соответствуют их требованиям, они могут послать ему приглашение.

1117

Дейл, указ. соч., с.288.

1118

Этот стих не следует считать подтверждением кальвинистской доктрины «неотразимой благодати» или «первого деяния благодати». См. прим. к Деян. 16:14.

1119

Эта же проблема обсуждалась и в комментариях к Деян. 18:23. Факт знакомства Павла с Филимоном (жителем Ликийской долины) часто приводится в качестве аргумента, опровергающего суждение о том, что он ни разу не посещал расположенные в этой долине церкви. Но разве Павел не мог встретить Филимона, когда последний прибыл в Ефес во время служения там Павла?

1120

См. план Ефеса в конце этой книги.

1121

Ср. с Деян. 6:1; 9:25; 11:26.

1122

Макгарви считает, что эти «ученики» – те самые «братья», которые дали рекомендательное письмо Аполлосу. Но это маловероятно, иначе, почему Акила и Прискилла не обучили их более правильно путям Господним?

1123

Деян. 18:25,26. Их верование настолько походило на убеждения Аполлоса, что легко заключить, что эти двенадцать были учениками Аполлоса до его обращения в истинную веру.

1124

Обратите внимание на Мф. 28:19,20. Ученик – не всегда христианин, хотя может стать таковым.

1125

Относительно крещения Святым Духом см. дополнительное исследование № 3.

1126

Павел мог и не знать, встречались ли они с другими апостолами, но они, очевидно, не встречались, иначе были бы уже крещены во Христа.

1127

Следует помнить, что Макгарви утверждал, что эти двенадцать были уже христианами (см. обсуждение термина «ученики» в комментарии к ст. 1). Если его предположение об этом было ошибочным, а мы считаем, что это именно так, то ошибочны и его замечания о вопросе, заданном Павлом.

1128

Барнс. указ. соч., с.275.

1129

Иоанново крещение будет по-прежнему иметь силу для тех, кто его принял, и для тех, кто никогда не слышал Евангелия, точно так же, как закон имел силу для тех, кто никогда не слышал Евангелия (Рим. 2:12). Но если человек услышал Евангелие, то для спасения ему следует принять крещение Великого Поручения.

1130

См. Ин. 3:25 и далее и особенно ст. 36, где Иоанн Креститель говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

1131

Необходимо вновь довести до полного понимания, что здесь имеется в виду, сравнивая заявления Павла о служении Иоанна с данными о проповеди Иоанна в Ин. 3:36 – единственный отрывок, где прямо сказано, что Иоанн говорил своим сторонникам «веровать» в Иисуса, если они желали получить вечную жизнь. Павел истолковывает эту «веру» как включающую в себя получение при крещении дар Святого Духа. Как же после этого некоторые могут утверждать, что крещение не обязательно для вечной жизни?

1132

Барнс, указ. соч., с. 276.

1133

Макгарви, указ. соч., с. 152, 53; Брюс, ук. соч., стр.386.

1134

Если бы Макгарви был прав, ему можно было бы дать ответ, когда выдвигается это старое возражение: «Они были крещены (Иоанновым крещением), а оно было крещением для прощения грехов также!» (Мк. 1:4).

1135

Дейл, указ. соч., с.292.

1136

Относительно духовных даров см. дополнительное исследование.

1137

Ср. с примечаниями «Как говорить на языках» в дополнительном исследовании № 4; см. также примечания о «пророчестве» к Деян. 2:17.

1138

В сирийском, арабском и эфиопском вариантах слово «двенадцати» упомянуто без слова «около».

1139

См. дополнительное исследование № 1 «Разные мнения о Царстве Небесном».

1140

См. в примечании к Деян. 9:2 комментарий к слову «путь».

1141

Под «предыдущим посланием» подразумевается послание, направленное Павлом в Коринф до послания, названного в Новом Завете Первым посланием к Коринфянам; это послание утеряно.

1142

Для дополнительной информации см. вступительное исследование к комментариям к Первому Посланию к Коринфянам.

1143

Тюремные послания» включают в себя Послания к Ефесянам, Филиппинцам, Колоссянам и Филимону. Они названы «тюремными», потому что в каждом из них автор отмечает, что пишет, находясь в тюрьме.

1144

См. вступительное исследование в комментариях к «тюремным посланиям». Стремление не считать эти письма написанными из Рима и относить дату их написания к периоду до первого тюремного заключения Павла в Риме является частью попыток отрицать авторство Павла в отношении Первого и Второго посланий к Тимофею и Послания к Титу.

1145

В Русском Синодальном переводе – «не мало чудес» – Прим. перев.

1146

Относительно бесов (злых духов) см. прим. к Деян. 8:7.

1147

Пример воздействия таких чар см. в статье «Заклинатель» в «Библейском словаре Гастингса» (т.1, с.812).

1148

Иосиф Флавий, Иудейские древности, VIII.2.5.

1149

Юстин Мученик, Диалоги с Трифоном, 85; Апология II.6. Признавая, что евреи могут изгонять злых духов именем Бога Авраамова, Юстин жалуется, что в целом еврейские заклинатели пользовались теми же предрассудками и магическими средствами, что и неверующие язычники.

1150

В Русском Синодальном переводе слово «обоих» отсутствует – Прим. перев.

1151

См. дополнительное исследование № 16.

1152

Некоторые авторы истолковывают этот отрывок иначе. Они считают, что исповедовавшиеся люди признавались в делах, совершаемых ими тайком до того, как они стали христианами.

1153

Adolf Deissmann, Biblical Studies (Edinburgh: T and T Clart 1923), p.232.

1154

Брюс, указ. соч., с.391.

1155

Adolf Deissmann, Light from the Ancient East (Grand Rapids: Bafcer, 1965), p.254 ff. Bruce M. Metzger, «St. Paul and the Magician', Princeton Seminary Bulletin, XXXVIII (1944), p. 27 ff.

1156

Плутарх, Sympoeiaca, VII.5.4.

1157

Климент Александрийский, Стромата, т. 8.

1158

В Русском Синодальном переводе – вместо «золотых монет» написано «драхм» – Прим. перев.

1159

В конце этой главы в дополнительном исследовании под заголовком «Мир оккультного» приводится больше подробностей по этому вопросу.

1160

W.R. Walker, Studies in Acts (Joplin, Mo.: College Press, n.d.), Part II, p.56.

1161

Барнс, указ. соч., c.280.

1162

Макгарви, указ. соч., с. 159.

1163

См. прим. к Деян. 13:6, где содержится комментарий к деепричастию «прошедши».

1164

О более поздних путешествиях Павла см. в эпилоге в конце данной книги.

1165

Свидетельство этого путешествия – слова «в третий раз» во 2 Кор. 12:14 и 13:1.

1166

Продолжение истории см. в прим. к Деян. 20:1.

1167

Чем бы ни являлась «борьба со зверями», она происходила до написания Первого послания к Коринфянам и поэтому не относилась к мятежу Димитрия. Павел имел римское гражданство, и, не нарушая римского права, его нельзя было заставить сражаться с настоящими четвероногими дикими зверями. Поэтому большинство комментаторов считают язык 1 Кор. 15:32 фигуральным, относящимся к ярым противникам Христа. Игнатий в «Ер. ad Rom.», с. 3 говорит, что он «ведет борьбу со зверями» – это самое выражение и использует Павел – и называет солдат, охранявших его во время путешествия из Антиохии в Рим, сопровождавшим его «десятью леопардами». Ср. также с 2 Кор. 1:8-10.

1168

См. разъяснение понятия «пути» в прим. к Деян. 9:2 и 19:9.

1169

См. «Diana» in Hastings' Dictionary of the Bible, I, p. 605, Deissmann, Light, p. 112 ff.

1170

Тому же божеству под именем Астарты поклонялись во Фригии и под именем Аштореты в Ханаане. «Колдовство» (см. дополнительное исследование в конце гл. 19) является современной формой того же поклонения.

1171

Барнс, указ. соч., с. 281.

1172

Дейл, указ. соч., с. 91.

1173

Плиний. Письма. Х.96.

1174

Плиний, Естественная история, ХХХVI.95.

1175

Филон Византийский, Spect. Mund. 7.

1176

Тацит, Анналы, XV.45.

1177

Боулс указ. соч., стр. 308.

1178

Брюс, указ. соч., с.399.

1179

Павсаний, указ. соч., IV.31.8; Ксенофонт, Анабасис, V.3.4.

1180

Ксенофонт, Ефесские рассказы 1.

1181

William Ramsay, Historical Geography of Asia Minor (Amsterdam: Adolf M. Hakkert, 1962), p. 410.

1182

Иосиф Флавий, Иудейская война, VII.3.3; Тацит «История», 11.80.

1183

Для получения более подробной информации о театре см. прим. к 19:1.

1184

В нескольких малюсеньких рукописях лишь Аристарх назван македонянином, что позволяет считать этого Гаия Гаием Дервянином.

1185

3 Ин. 1. Некоторые полагают, что Гаий, к которому обращался Иоанн, и был Гаий из Коринфа.

1186

Для более подробной информации об асийских начальниках см. Введение.

1187

2 Тим. 4:14. Сомнительно, чтобы эти два Александра были одним и тем же человеком. В пользу их идентичности говорят лишь их имена и возможная связь обоих с Ефесом. Против же этого свидетельствуют разные специальности (серебряник и медник) и то обстоятельство, что один отлученный от церкви был христианином, а другой, находившийся в театре, иудеем.

1188

Мейер, указ. соч., с.375. В пользу такого толкования он использует слово «защищать» («апологеомай»). [В Русском Синодальном переводе – «говорить» – Прим. перев.].

1189

В Русском Синодальном переводе вместо слов «выступить с защитой» приводится «говорить» – Прим. перев.

1190

Лишь проконсул, являвшийся римским правительственным чиновником, занимал в Ефесе более высокое положение.

1191

Плюмптр, указ. соч., с. 328.

1192

Репродукция монеты имеется в Конибеар и Хоусон, указ. соч, с. 433.

1193

В Русском Синодальном перводе – «и Дионета» – Прим. перев.

1194

Геродот, История, I.11 дает «упал с неба» в качестве эквивалента «упал от Зевса».

1195

См. примечания к ст. 24 о форме статуи Артемиды, найденной археологами. Метеориты были объектами поклонения в Трое (палладий), в Сицилии (церес) и в других местах. Цицерон, in Verr. V. 187: Брюс. указ. соч., прим. 53, с. 398.

1196

Jobn Т. Wood, Discoveries at Ephesus (London: Longmans, Green & Co., 1877). VI.1 (page 14).

1197

Приведенное в KJV выражение «грабители церквей» нуждается в разъяснении. В XVII веке слово «церковь» относилось не только к христианским зданиям, но и к языческим храмам.

1198

См. прим. к Деяи. 18:12 относительно «судилищ», устраиваемых на центральной площади.

1199

Относительно точного положения проконсула см. Введения.

1200

Тацит, Анналы, XIII.1.

1201

Иоанн Златоуст, Гомилии, XLII.2.

1202

Варне, указ. соч., с. 287.

1203

Макгарви, указ. соч., с.167, 168.

1204

См. Дополнительное исследование № 11 «Демоны и одержимость демонами», где содержится более подробная информация о демонах.

1205

Слово «гадание» или «девинация» происходит от «деус» (бог) или от «дивус» (свойственный богам). Обратите внимание на то, как много терминов оканчивается на – мантия: хиромантия, рабдомантия; это латинизированное греческое слово «мантис», т. е. «вдохновение от бога».

1206

Астрологи подразделяют историю на периоды по 200 лет. Эта Овна (символом которой является баран, символизирующий Бога-творца) закончилась, когда родился Христос. За ней последовала Эра Рыб, (символом которой являются рыбы), считающаяся эрой скорби, отмеченная смертью Христа и следовательно – слезами и распадом. Сейчас, в соответствии с этой теорией, мы находимся в преддверии Эры Водолея, (символизируемой воздухом), которая считается неким новым духовным началом, отмеченным обещанием всеобщего братства, знания и отказа от пагубных привычек. Представители нынешнего поколения, впитавшие идеи, впервые выдвинутые в рок-мьюзикле «Волосы», отвергают стандарты и нравы предыдущего поколения, потому что, как поясняет теория, мы находимся в руках по-новому действующих небесных сил, и конечно же, у нас будут новые правила и стандарты.

1207

Одна из проблем с гороскопом заключается в том, что если чей-то гороскоп сделают два разных астролога, то и сами гороскопы, скорее всего, будут разными, несмотря на то, что составлялись они для одного и того же человека и основаны на одном и том же материале.

1208

Wm.J. Peterson, «Those Curious New Cults» (New Canaan, Conn. Keats, 1975)

1209

Time Magazin, April 4,1969, p. 28.

1210

Эти 7 холмов должны означать следующее: «Юпитер указывает на честь и счастливый характер: Сатурн – осторожность и, следовательно, успех; Аполлон – умение ценить красоту: Меркурий – интерес к науке, промышленности и торговле; Марс – храбрость; Луна – склонность к мечтательности; Венера – влюбчивый характер. Возникает вопрос: почему после открытия астрономами новых планет астрологи все еще базируются на старых представлениях о Вселенной, в которой существуют только 7 планет?

1211

«Pictures» magazine, St. Louis Post Dispatch. April, 30. 1971.

1212

Kurt Koch, «Christian Counseling and Occultism.» (Grand Rapids, Kregel, 1972) p. 81–93.

1213

«Инкубация» – это термин, обозначающий, что человек проводит ночь в священном месте в надежде получить сон (посещение бога). Гомер. Илиада, XXII.209; Цицерон, «О божественном». I.34; Геродот, IV.72; I.181.

1214

См. Porphyry «Apud Euseb. Praep Ev.» IV.64.4; Diod. Sic XX.14.

1215

Провидение определяется как та забота, охранение и контроль, которые Бог осуществляет за Своим творением для того, чтобы оно выполнило цели, для которых было создано.

1216

!!!!!!!!!!!!!!!

1217

Этот шабаш открывает весну. Празднество в честь Артемиды Эфесской, называемое Артемисион, было празднеством ведьм (Деян. 19).

1218

Это шабаш начинает лето.

1219

Для ведьм это последний день года. Делаются предсказания на следующий год, поскольку именно эта ночь наиболее подходит для того, чтобы связаться с демонами в целях гадания.

1220

Этот праздник открывает зиму.

1221

Merrill F. Unger, «Demons in the World Today (Wheaton, III.: Tyndale House Publishers, 1971), p. 39, 40.

1222

Martin, там же.

1223

!!!!!!!!!!!!!!!

1224

Delphine C. Lyons, «Everyday witchcraft,» (New York, Dell Publishing Co., 1972)

1225

Указ. соч., стр. 31.

1226

Time Magazine, June 19, 1972, p. 66.

1227

Объяснение слова «колдун» см. далее в разделе «Библии есть что сказать о спиритизме».

1228

В РСП – «волхвы» – Прим. перев.

1229

Женщина в состоянии транса может говорить мужским голосом, если покойник, с которым установили контакт, был мужчиной. Посредством медиума говорит демон.

1230

Бен Александер трогал и держал в руках материализованные формы (здесь что-то есть!) и сфотографировал их. Более подробную информацию можно получить, связавшись с ним по адресу: Logsden, Oregon, 97357.

1231

Форма, которую принимал дух-водитель, была всегда одинакова и напоминала господину Александеру ту фигуру, в сутане с капюшоном, которая появляется из доски Уиджа.

1232

Walter R. Martin, Psychic Phenomena – Biblical and Otherwise в книге “The Kingdom of the Occult”, V.2, J. Stafford Wright “Man, Mind and the Spirit” (Grand Rapids, 1972) где говорится о других документально подтвержденных случаях.

1233

Walter R. Martin “Hypnotism Medical and Occultic” в книге “The Kingdom of the Occult” Vol. 2.

1234

Дж. Харрисон, один из музыкантов группы «Битлз», популяризировал песню «Мой сладкий Господь». Это песня не об Иисусе, а о Кришне, что можно определить, если внимательно вслушаться в мелодию, которая служит музыкальным фоном всей песни.

1235

См. информацию об этих пожертвованиях для Иерусалима в комм, к Деян. 19:20, 21.

1236

Касательно первоначальных планов Павла см. 1 Кор. 16:5, 6.

1237

Alfred Plummer. «Second Corinthians' в International Critical Commentary. (Edinburgh: T and T Clark, 1915), с 31 и далее.

1238

Рим. 16:23. Ср. Деян. 18:7, где высказано предположение о том, что полное имя этого человека – Гаий Тит Иуст.

1239

Макгарви. указ. соч., с. 176.

1240

Макгарви. Указ. соч., с. 177. Первого сына назвали бы Примус или Примативус.

1241

См. прим. к Деян. 6:9, где объясняется термин «вольноотпущенник».

1242

В Западном Тексте Гаий назван «Doberian» (небольшая разница в написании), и это делает его македонцем, уроженцем Дербии, города в 45 км от Филипп. Это сделано специально, чтобы привести этот стих в соответствие с Деян. 19:29.

1243

Ramsay, «St. Paul», p. 390.

1244

Фраза «до самой Асии» опущена в Синайском и Ватиканском Кодексах, во многих древних версиях и превосходно сохранившемся миниатюрном Евангелии 33.

1245

Боулс, указ. соч., с. 317; Барнс, указ. соч., с. 288.

1246

Как указывалось в предыдущих примечаниях, посланцы уже присоединились к Павлу в Коринфе, ожидая отъезда в Иудею. Лука и Тит тоже были там. Местоимение «нас» можно объяснить только при условии, что Лука (и возможно также Тит) путешествовали с Павлом от Коринфа. Употребление слова «нас» в данном контексте, сразу после того, как было упомянуто имя Тимофея, полностью перечеркивает предположение о том, что автором разделов, написанных от первого лица, был Тимофей (см. Введение. «Нападки на авторство Луки»).

1247

2 Кор. 8:18,19. См. прим. к Деяк. 20:2, где дается информация о путешествии Луки.

1248

См. Деян. 27:9, где есть информация о мореходном периоде на Средиземном море.

1249

Из следующего стиха явствует, что в Троаде и до этого посещения уже были братия. В Деян. 16:10 мы развили тезис о том, что Лука утвердил церковь в Троаде перед тем, как присоединиться ко Второму Миссионерскому путешествию. Годом ранее (2 Кор. 2:12,13) Павел приехал, чтобы работать с церковью в Троаде. Таким образом, целью нынешнего посещения вовсе не было образование церковной общины.

1250

Дейл, указ. соч., с. 303.

1251

Дейл, указ. соч., с 303.

1252

См. «Причастие в Апостольской церкви» в дополнительном исследовании о Вечере Господней после главы 20.

1253

См. прим. к Деян. 2:42 о важности участия в Евхаристии хотя бы раз в неделю.

1254

Барнс, указ. соч., с. 288.

1255

Подробная информация о Вечере Господней содержится в Дополнительном исследовании в конце этой главы.

1256

См. прим. к Деян. 20:11, где более подробно разбирается этот вопрос.

1257

Брюс, указ. соч., с. 408.

1258

См. подобные обвинения, выдвинутые в книге Тертуллиана «Ароl», с. 8.

1259

В греческом оригинале перед словом «окно» стоит определенный артикль, т. е. оно было единственным в комнате.

1260

Брюс, там же.

1261

Барнс, указ. соч., с. 289.

1262

В РСП отсутствует еще одно упоминание о погружении в сон, равно как нет глагола «беседовал», а сказано, что не случилось «во время продолжительной беседы Павловой». Поэтому комментарий применительно к русскому тексту лишен смысла – Прим. перев.

1263

Подобное падение послужило причиной смерти Охозии, царя Израиля (4 Цар. 1:2, 17).

1264

Сделанное сравнительно недавно предположение о том, что Павел делал ему искусственное дыхание, не вполне объясняет все детали рассказа.

1265

Те же слова мы находим в Мк. 5:38, 39 и в Деян. 9:39.

1266

Может быть, именно поэтому некоторые авторы утверждают, что эта встреча состоялась вечером в субботу (ст. 7). Это позволяет отнести Вечерю Господню к воскресному дню. Значит, мы можем утверждать, что Лука использовал еврейский метод отсчета суток.

1267

Данное упоминание трудно отнести к Вечере Господней, потому что здесь говорится о том, что сделал сам Павел, а не все члены общины. Может ли это означать, что Павел в одиночку соблюдал Вечерю Господню? Нет, если здесь она соблюдалась так же, как в других церквах.

1268

Можно ли, основываясь на лингвистическом материале, доказать, что Павел возглавлял совершение Вечери в Троаде? С трудом, как нам кажется.

1269

См. прим. к «вкусив» далее.

1270

Словом, регулярно употребляемым для обозначения «вкушения» Вечери Господней является одна из форм «эстио»: либо «эстейн», как в 1 Кор. 11:20, либо «фагейн», как в 1 Кор. 11:20, 24.

1271

См. Часть V исследования о Вечере Господней в заключении этой главы, где есть дальнейшая информация о том, как вечеря любви связана с причастием.

1272

Некоторые авторы попытались объяснить это изменение в порядке службы, предположив, что в Троаде вечеря любви и Вечеря Господня были специально разделены, чтобы избежать тех излишеств, которые имели место в Коринфе, где одна трапеза начиналась сразу после другой.

1273

Макгарви, указ. соч., с. 182.

1274

Слово «живой» здесь не имеет смысла, поскольку падение не было смертельным. Оно служит лишь еще одним доказательством того, что Павел оживил Евтиха.

1275

Дейл, указ. соч., с. 314.

1276

Никто из авторов прочитанных нами книг, за исключением Рекхема и Якобсона, не занимался проблемой использования в этом стихе слова «отрок» – в свете того, что в ст. 9 речь идет о «юноше». Оба они полагают, что слово «отрок» означает, что Евтиху было менее 24 лет. Но разве нельзя с той же степенью вероятности понимать слово «отрок» во вторичном смысле, оставив за словом «юноша» его первичный смысл?

1277

Брюс. указ. соч., с. 409.

1278

Макгарви, указ. соч, с. 184.

1279

См. прим. к Деян. 27:9.

1280

«Некоторые полагают, что если бы корабль был целиком в распоряжении Павла, он призвал бы пресвитеров встретиться с ним в расположенной близ Ефеса Трогиллии». Боулс, ук. соч., с. 321.

1281

Деян. 11:30. Относительно должности пресвитеров и их функций см. Деян. 14:23.

1282

Дейл, ук. соч., с. 315.

1283

Брюс, ук. соч., с. 412–413. В большинстве случаев в Деяниях, там, где критики находят материал, чтобы использовать его в нападках против истинности и достоверности книги, мы не стремимся опровергать каждый их аргумент. Поскольку обращение Павла к ефесским пресвитерам особенно часто используется для нападок со стороны тех, кто считает, что выступление Павла составил Лука или редактор, или даже антииудейски настроенный редактор переработал тот небольшой материал книги, который может быть действительно приписан Луке, будет нелишним поделиться здесь сведениями о том, что в комментариях Ноулинга к Деяниям в Expositor's Greek Testament (хотя они носят исключительно научный характер и поэтому тяжелы для понимания читателей, делающих первые шаги в понимании критических материалов) содержится блестящее опровержение обычных критических нападок на Деяния. Кроме того, иногда с отличными материалами выступает также Ф.Ф.Брюс.

1284

Макгарви, ук. соч., с. 186.

1285

Макгарви, ук. соч., с.186.

1286

Дейл, укхоч., с. 327.

1287

Деян. 17:29–31. См. дополнительное исследование «Покаяние» в конце примечаний к гл. 2.

1288

Иак. 2:17. См. также дополнительное исследование № 16 «Спасительная вера».

1289

Макгарви, ук. соч., с 187.

1290

В РСП – «Духа» (прим. перев.)

1291

Ср. с заявлением Павла в конце жизни – 2 Тим. 4:7.

1292

Павел давно вынашивал планы сначала посетить Иерусалим, а затем идти в Рим и Испанию (Деян. 19:21; Рим. 1:15).

1293

Барнс, ук. соч., с 294.

1294

Сравнение слов «Царство» в этом предложении и «благодать» в предшествующем дает основание считать, что они синонимы. Это еще одно место в Деяниях, которое наводит на мысль, что ошибочно считать историю серией Божьих промыслов.

1295

Слово, переведенное «посему», – «диоти», встречается в Новом Завете только у Луки (в Деяниях оно использовано только в связи с деятельностью Павла – Деян. 13:35; 1&10; 20:26; 22:18) и в трудах самого Павла. На протяжении всего выступления Павла мы находим знакомые слова и фразы, присущие Павлу, и нет оснований говорить, что это выступление было составлено другими и приписано Павлу.

1296

Бауле, ук. соч., с 325. Если Павел действительно имел в виду Иез. 3, то это весьма примечательно, поскольку Иезекииль крайне редко цитируется в Новом Завете.

1297

Стих, начинающийся со слова «посему», содержит вывод, проистекающий из того, о чем только что было сказано в предшествующих стихах. Стих, начинающийся со слова «ибо», содержит обоснование или объяснение содержавшейся в предыдущем стихе мысли.

1298

Некоторые считают, что слово «вам» в данном отрывке приведено для усиления и имеется в виду, что Павел мог обучать их тому, чем он не мог делиться с другими, поскольку они были восприимчивее.

1299

Пресвитеры – лидеры (блюстители). В Новом Завете ничего не говорится о церковном правлении, где дьяконы могут возобладать над пресвитерами путем голосования и таким образом управлять церковью.

1300

См. раздел «Посвящение в сан» в Дополнительном исследовании № 12 на тему «Избрание пресвитеров и дьяконов».

1301

«Пресвитер» и «епископ» – разные наименования одной и той же должности. Это верно применительно ко всему первому веку и началу второго века. У Климента Римского (Соч. XLII.4; XLIV.1, 4, 5) эти термины были еще синонимами, то же логично относится и к Дидахе, XV.1. Лишь у Игнатия (начало второго века) эти два термина начинают приобретать иное значение по сравнению с тем, какое они имели в Новом Завете.

1302

В РСП – «Господа и Бога» (прим. перев.).

1303

F.J.A. Hort в книге Christian Ecclesia (London: Macmillan, 1900) с. 14 и 102 полагает, что используемый здесь Павлом язык указывает на то, что он имел в виду Пс. 73:2 и вложил в него новое содержание, применив его по отношению к Церкви.

1304

Дейл, ук. соч. с. 331.

1305

В РСП – «учил» (прим. перев.)

1306

В Синайском кодексе, в нескольких написанных минускулами рукописях (в том числе 33 и 68), в Египетском варианте и в некоторых других рукописях здесь использовано слово «Господь». Уэскотт и Хорт восприняли это слово и благодаря этому, а также использованию в следующей строке выражения «слову благодати Его» некоторые стали утверждать, что Павел призывает пресвитеров изучать Евангелие от Иоанна (в первых стихах его говорится о Слове и благодати); однако совершенно нет никаких данных о том, что к тому времени оно было уже написано. Судя по всему, это Евангелие появилось в Ефесе лет 25–30 спустя.

1307

В понятие «слово благодати Его» включается мысль о том, что Евангелие провозглашает Божью благодать в искуплении людей и Его благодать в освящении их.

1308

В РСП – «назидать» (прим. перев.)

1309

Деян. 26:18. Комментарии на этот стих приводятся в данной книге в начале Главы девятой в разделе № 3 «Путь Павла в Дамаск».

1310

В РСП – «Сами знаете…» – Прим. перев.

1311

Назидания о помощи слабым содержатся в Рим. 15:1; Гал. 6:2; 1 Фес. 4:11 и далее; 5:14; 2 Фес. 3:10 и далее.

1312

Другой пример того, где Павел приводит слова Иисуса, мы находим в 1 Кор. 7:10–12.

1313

Относительно позы во время молитвы см прим. к Деян. 2:42.

1314

Некоторые из приведенных ниже материалов взяты в сокращенном виде из статьи о Вечере Господней в The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), Vol. III, p. 1921 ff.

1315

Выражение «Трапеза Господня» возникло потому, что в Коринфе существовало возвышение, на которое клали хлеб и чашу во время службы, пока не наступало время празднования Вечери Господней.

1316

Gasparn, Peter Cardinal, Catholic Faith Based on the Catholic Catechism (Washington: Catholic University of AmericaPress, 1938), p. 192.

1317

Там же, c. 164.

1318

Там же, с. 166.

1319

Там же, с. 170.

1320

Westminster Shorter Catechism, Question 92, in The Creeds of Christendom, by Philip Schaff (Grand Rapids: Baker Book House, 1966), Vol. Ill, p.696.

1321

Имена некоторых критиков и названия их произведений даны в статье «Вечеря Господня» в Scbaff-Herzog Encyclopedia of Religios Knowledge (Grand Rapids: Baker Book House, 1956), Vol. 7, p. 24.

1322

ISBE, ук. соч., с. 1925.

1323

Геродот, 1.193; 11.86. См. также Иосиф Флавий, Иудейские древности, II.5.2.

1324

Мишна, Терумот, XI.

1325

Пасхальное вино разбавлялось водою – 2 Макк. 15:39; Мишна, Пасхальные празднества, VII.13; Х.2, 4, 7. Во втором веке в церкви существовал обычай смешивать во время причащения вино с водою. Юстин Мученик, Апология, I.67.5. См. статью: Robert H. Stein «Wine-drinking in the New Testament», Christianity Today, XIX.19. p. 923 (June 20, 1975).

1326

«Греческое слово «ойнос» (вино) обозначает также перебродивший виноградный сок, если не добавлено слово «новое»… Новое вино, – это муст, виноградное сусло (сок, который спонтанно вытекает еще до того, как виноград начинают давить, или который только что получен из винограда) становящийся вином лишь при брожении». См. статью о «вине» в Westminster Dictionary of the Bible (Phi)adelfia: Wesminster Press, 1944), p. 641.

1327

Иосиф Флавий, там же. Иосиф Флавий пишет о соке, только что выжатом в чашу фараона.

1328

ISBE, ук. соч., с. 1925.

1329

Юстин Мученик, Апология, I.67.

1330

C.J. Sharp, The Communion (Cincinnati: Standard Publishing Co., 1930), p. 63.

1331

John Calvin, Institutes of the Christian Religion (Philadelphia: Westminster Press, 1967), Vol. 2, Book 4, chapter 17, section 46, page 1424.

1332

Цитировано V.E. Howard, What is the Church of Christ? (Greenville, Terns: published by the author, 1956), p. 19a.

1333

См. ссылку 4 на с 294.

1334

Ignatius, Philadelphia IV.1, Smyrna VII.1; VIII.2.

1335

Юстин Мученик, Апология, I.66; Диалоги с Трифоном, XII.70.

1336

Ириней, Против Ересей, IV.18.5.

1337

ISВЕ, там же.

1338

Относительно деталей см. Schaff-Herzog Encyclopedia, op. cit., p. 31. В основном восточная Церковь разделяла символическо-духовную доктрину Вечери Господней, согласно которой превращение (по-гречески «метапойесис») указывает на то, что человек, постоянно причащающийся хлебом и чашей, может рассчитывать на воскресшее тело, подобное тому, которое имеет сейчас Христос. Западная Церковь начала с того, что разделяла символически-духовное учение, затем Амвросий перевел Церковь на позиции пресуществления (по-гречески «метоусиосис»), Августин замедлил движение в этом направлении, но к IX веку западная Церковь уже восприняла пресуществление и в свою очередь повлияла на восточную Церковь, так что и она в XIII веке перешла на позиции пресуществления.

1339

Schaff-Herzog Encyclopedia, op. cit., p. 32 и далее.

1340

Augustine, «Homilies on the Gospel of John» in Nicene and Post Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), First Series, Vol. 7, Tractate XXVI, page 173. См. также Августин, Град Божий, X.6; XX.10.

1341

Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids, Eerdmam, 1968), Vol. III, p. 498.

1342

Radbertus, De corpore et sanguine Domini, in J.P. Migne, Patrology (Latin Series), Vol. CXXI, p. 125 ff.

1343

Четырьмя основными противниками Беренгария, сформулировавшими учение в том виде, в каком оно существует поныне, были Гуго, Дюран, Ланфранк и Гитмунд. Об их вкладе в спор можно прочитать в итоговой статье «Пресуществление» в Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (Grand Rapids: Baker, 1956), Vol. 12, p. 495.

1344

Lorame Boettner, Roman Catholicism (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1962), p. 187.

1345

Boettner, ук. соч., с. 175 и далее приводит дополнительные аргументы против учения о пресуществлении.

1346

Алгер Льежский (ум. 1132 г.) прямо провозглашает эту доктрину о различии между внешними факторами и сутью в своем: De sacramentis corporis et sanguinis Dominici, in Migne's Patrology (Latin Series), Vol. CLXXX. p. 743 ff.

1347

Кардинал Гаспарри, ук. соч., с. 215 и далее.

1348

ISBE, ук. соч., c. 1926.

1349

Там же.

1350

Хлеб и вино остаются хлебом и вином, хотя после посвящения реальная Плоть и Кровь Христова сосуществуют в естественных элементах и с ними, подобно тому, как раскаленная железная болванка остается болванкой, хотя с ней и в ней сосуществует новый элемент – теплота Эту иллюстрацию использовал сам Лютер в письме Генриху VIII. (См. статью «Сосуществление» в «Энциклопедии» Шаффа-Херцога).

1351

ISBE, там же.

1352

ISBE, ук. соч., с. 1929.

1353

Alexander Campbell, Millennial Harbinger, Extra N 2, Dec. 1830, p. 68 of an article titled The Breaking of the Loaf». Printed and published by the Editor, at Bethany, Virginia.

1354

Вышеприведенные материалы раздела А взяты в сокращенном виде из: George Mark Elliot, «United Around the Lord's Table», Christian Standard, XCIII.14, p. 209 (April 6, 1957).

1355

В Русском Синодальном переводе слово «мы» лишь подразумевается – Прим. перев.

1356

Ср. с прим. к 16:11, где встречается то же слово «прямо».

1357

Дейл, ук. соч., с. 333.

1358

О Финикии см. прим. к Деян. 11:19.

1359

Иоанн Златоуст (Гомилия XLV.2) пишет, что на поездку из Патары в Тир уходит пять дней.

1360

Макгарви, ук. соч., с. 196–197.

1361

Ср. прим. к 19:21 и 20:22–23. Рассматривая оба эти отрывка как проявление собственного настроения Павла, мы не видим противоречий в действиях Святого Духа. Если бы мы считали те отрывки результатом действия Святого Духа, то можно было бы сказать, что Он действительно противоречит Сам Себе, говоря в тех стихах идти в Иерусалим, а в этом – не идти.

1362

Если такой вариант соответствует действительности, его не следует рассматривать как доказательство того, что все невзгоды – наказания за грехи, хотя некоторые таковыми являются!

1363

В книге Ноулинга, ук. соч., с. 443, отвергается такой метод толкования Деяний. Мы также его отвергаем!

1364

По-гречески в этом стихе сказано не «Духом», а «по внушению Духа», так что последний вариант, возможно, и является разъяснением смысла, вложенного в этот отрывок.

1365

В понятие семьи включались, видимо, молодые совершеннолетние люди, но, как мы продемонстрировали, не дети. В Деян. 2:39 используется слово «дети» в переносном смысле, означающем «потомки». Евтих был назван «юношей», но не сказано, был ли он христианином.

1366

Суд. 1:31. Город так назван и в письме Тел-эл-Амарна.

1367

Кое-кто считает, что город обязан своим именем Птолемею II Филадельфу, 285–246 до н. э.

1368

О значении «приветствия» см. прим. к Деян. 18:22.

1369

«Евангелистами» называли авторов четырех Евангелий. Двое из них были также апостолами. Различие между апостолом и евангелистом можно, видимо, свести к простой формуле: «Все апостолы – евангелисты, но не все евангелисты – апостолы».

1370

Некоторые считают, что титул был дан, чтобы отличать Филиппа от апостолов, но в таком случае излишни следующие в данном стихе слова: «одного из семи диаконов.

1371

Не следует забывать, что существовали и «апостолы церквей». См. Деян. 14:14.

1372

Относительно квалификации евангелиста см. Дон Девельт, Церковь в Библии, изд. «Протестант», 1991 год. стр. 94, 95.

1373

Эта проблема обсуждается со ссылками для исследований в: Ф.Ф.Брюс, ук. соч., с. 423.

1374

«Семеро» названы здесь и в Деян. 6:3 и далее; о связи Филиппа с Кесарией имеются указания здесь и в Деян. 8:40.

1375

В Лк. 1:3 говорится об исследовании, которое проводил Лука перед написанием своего Евангелия. Можно предположить, что такое же исследование он провел перед написанием исторического труда, названного Деяния.

1376

Евсевий, История Церкви, Ш.18.

1377

Ср. с 1 Кор. 7:32–34. Иисус также говорил о безбрачной жизни ради Царствия Небесного – Мф. 19:12.

1378

Плюмптр, ук. соч., с. 350.

1379

Иероним, «Письма», V.8; XVIII.8.

1380

О значении слова «пророк» см. Деян. 2:17.

1381

Различие между функцией и саном лучше всего проиллюстрировать на примере Даниила, книга которого (в еврейском каноне) находится в святых писаниях, а не среди книг пророков, скорее всего потому, что он, хотя он и осуществлял функцию пророчества, не имел сана пророка.

1382

Краткое суждение о современной позиции либералов и новых евангелистов, а также тщательное изложение традиционного подхода содержится в George W. Knight, III: The New Testament Teaching on the Role Relationship of Male and Female with Special Preference to the Teaching/Ruling Functions in the Church», in Journal of the Evangelical Theological Society, XVIII, № 2 (Spring 1975), p. 81ff.

1383

Деян. 21:23 и 24:1 и далее покажут, насколько эти предсказания сбылись.

1384

Под «тамошними» подразумевались Филипп с дочерьми, если они по-прежнему там находились, Корнилий с друзьями и др.

1385

В Деян. 19:21 приводится причина, почему Павел считал своим долгом лично сопровождать приношения в Иерусалим.

1386

В KJV говорится о «повозках», а не о «тюках», как в ASB. 300 лет назад слово, означающее «повозки», относилось к тому, что несут, например тюки, мешки. В настоящее время это слово связывают с фургонами, тележками, каретами, что никак не вытекает из греческого текста.

1387

Ср. с прим. к Деян. 18:22.

1388

См. прим. к Деян. 20:6.

1389

То, что Иаков был каким-то руководителем, можно заключить из данного в Деян. 12:17 указания, что его следует уведомить о спасении Петра от возмездия Ирода.

1390

Сравнение Деян. 15:13 с Гал. 2:9 говорит о его руководстве во время собрания в Иерусалиме и даже позднее.

1391

Макгарви, ук. соч., с.205. В Новом Завете нет и намека на самодержавный епископат. Из Деян. 20:17 и далее ясно, что пресвитеры и епископы – синонимы (см. примечания к тем стихам), Макгарви считал, что Иаков был своего рода субапостолом, то есть апостолом второго класса, и этим объясняется его высокое положение в собрании. Мы не усматриваем существенных различий между выводом Макгарви и мыслью о том, что он был самодержавным епископом.

1392

См. 14:14 с прим. Иаков имел право быть апостолом – Деян. 1:22 – ибо он видел воскресшего Христа – 1 Кор. 15:8.

1393

Макгарви, там же. Некоторые утверждают, что рассказ Павла касался лишь событий третьего миссионерского путешествия, считая, что он уже рассказал о своем втором путешествии во время посещения Иерусалима, о котором рассказано в Деян. 18:22.

1394

См. объяснение волнения в прим. к Деян. 20:4.

1395

О приношениях Лука конкретно говорит в Деян. 24:17.

1396

Прием Павла лидерами Иерусалима находится в явном противоречии с проведенным либералами пересмотром истории ранней Церкви, когда они утверждают о существовании раскола в учении и практике между Павлом и ведущими христианами из евреев.

1397

Послание к Ефесянам было широким жестом Павла в сторону языческой части христиан ради единства. См. прим. к Деян. 19:21, где документально подтверждено, что приношение Иерусалиму было частично мерой, предпринятой ради единства, и частично средством помощи.

1398

Иакова весьма уважали не только христиане, но и еврейская часть населения Иерусалима. Его называли «Иаков Справедливый» (Евсевий, История Церкви, II.23).

1399

Ср. с Деян. 19:4, где говорится о подобном свидетельстве Иоанна Крестителя.

1400

Обет назореев разъяснен в прим. к Деян. 18:18.

1401

В Ватиканском и Синайском кодексах написано «апо», что, видимо, является верным вариантов.

1402

В конце семидневного очищения головы назореев должны быть побриты на жертвеннике всесожжения и в качестве жертвы всесожжения каждому из них приносились жертвы животных С этого начиналось исчисляться вновь время обета.

1403

Иосиф Флавий, Иудейская война, II.15.1.

1404

Числ. 6:9-12. Вряд ли Павлу нужно было платить за других животных (агнца, агницу, овна) и за приношения (хлебную жертву, мирную жертву и жертву возлияния). Все это предлагалось лишь по истечении тридцати дней.

1405

Некоторые авторы, которые не в состоянии соотнести данный здесь Павлу совет с Деян. 15, используют данный отрывок для отрицания того, что там сказано. Если мы исходим из того, что Павел пользуется своей христианской свободой, то между обоими отрывками противоречий нет.

1406

Эту фразу не следует понимать как указание на то, что Павел провел всю неделю на территории храма. Напротив, он несколько раз ходил по улицам города с Трофимом (ст. 29) в свободное время.

1407

Макгарви, ук. соч., стр. 208.

1408

Дейл, ук. соч., с.339.

1409

О деятельности иудеев против Павла см. также Деян. 19:39.

1410

См. план храма, на котором ясно видна стена, разделявшая различные дворы зоны храма.

1411

Одна из этих надписей была найдена в 1871 году К.С.Клермон-Ганно и находится сейчас в турецком государственном музее Стамбула; другая – в 1935 году и находится в Палестинском музее.

1412

Иосиф Флавий, Иудейская война, VI.2.4.

1413

Дейл, ук. соч., с. 340.

1414

Деян. 19:29. В Деян. 6:12 используется слово «возбудили» (взволновали).

1415

Кое-какое описание одних из двух таких ворот дано в Деян. 3:1.

1416

Иосиф Флавий в «Иудейской войне», V.5.8 дает подробное описание башни. Ср. с дополнительной информацией, данной в Деян. 12:10.

1417

Слово, переведенное «крепость», означает в буквальном смысле «лагерь», то есть место, где расквартированы войска. Одна из башен крепости служила местом расположения римских войск, находящихся в Иерусалиме.

1418

Иосиф Флавий рассказывает об этом египтянине как в «Иудейской войне», II.13.5, так и в «Иудейских древностях», XX.8.6.

1419

См.: William Ramsay, Tarsus' in Hasting's, Dictionary of the Bible (New York: Scribners, 1909), Vol. IV, p. 687.

1420

Первыми же словами Павел намеревался установить с аудиторией взаимопонимание. Он стремится по возможности солидаризироваться с ними. Учитель Гамалиил умер за шесть лет до того, как Павел произнес эти слова, но его продолжали почитать.

1421

Из стиха 5, когда Павел призывает засвидетельствовать истинность его слов, можно понять, что Каиафа, отправивший Павла с миссией в Дамаск, был еще жив. Он не занимал более священнической должности, а вместо него первосвященником был Анания, сын Невадея (Деян. 23:2). О слове 'старейшины» в ст. 5 см. примечание в Деян. 5:21. В конце этого раздела (ст. 15) Павел прибегает к высказываниям, которые говорят о том, что к нему был обращен призыв свидетельствовать, как и первоапостолам (Деян. 1:8). Послушание Иисусу – причина, объясняющая образ жизни Павла.

1422

В ст. 17 Павел рассказывает о возвращении в Иерусалим. Это относится к первой поездке Павла в Иерусалим после принятия веры, а не ко второй, как пытается доказать Рамсей в книге «Святой Павел», с. 60. Павел рассказывает, как он использовал храм для молитвы во время пребывания в Иерусалиме; из этих высказываний можно понять, что он по-прежнему считает храм подходящим местом для отправления молитв. Упоминание Павлом об исступлении, которое нашло на него (он не искал его и не пытался вызвать искусственно) – ст. 17 – должно было дать слушателям понять, что это – знамение свыше и поэтому ему следует повиноваться. Затем в ст. 18 и далее Павел приводит мысль, выраженную в беседе с Иисусом о том, что свидетельства бывших врагов внушительно звучат перед лицом таких же врагов. Эта мысль прекрасно подходит к данной ситуации, когда Павел защищает себя от своих врагов. Здесь стоит сказать несколько слов о Деян. 22:16. Относительно места крещения в плане спасения см. 2:38 и дополнительное исследование № 16. Это примечание делается для правильного понимания современного религиозного языка. Учителя, считающие, что люди спасаются «только верою», считают крещение «внешним проявлением внутренней благодати», то есть оно лишь знаменует перемену, которая уже произошла до крещения. В свете Рим. 6:1 и далее было бы ошибочно с точки зрения Библии отделять внешнее проявление послушания от внутреннего очищения. Здесь Павел настаивает, что внутреннее очищение происходит одновременно с крещением. С таким учением полностью согласуются слова из Деян. 22:16 («омой грехи твои»)!

1423

Макгарви. ук. соч., с. 220.

1424

Тацит, История, IV.27; см. также Евсевий, История Церкви, IV.15.

1425

Светоний, Клавдий, XXV.

1426

Дион Кассий, История, LX.17.5.

1427

Брюс, ук. соч., с. 416.

1428

Сначала Таре был почитаем и пользовался расположением Юлия Цезаря за помощь, оказанную ему во время похода на Египет. С другой стороны. Кассий жестоко обошелся с Тарсом за помощь Цезарю. Марк Антоний предоставил Тарсу статус «вольного города», и он сам некоторое время проживал в нем, и к нему в 38 г. до н. э. туда приплывала Клеопатра во всем великолепии и роскоши. Когда Август взял верх над Антонием, он по-прежнему признавал привилегии Тарса как вольного города.

1429

Некоторые считают, что имеется в виду сковывание (21:33), так как в обоих случаях используется глагол «део», в то время как «связывать» – «протеино».

1430

О синедрионе см. прим. к Деян. 4:5.

1431

Ср. с Деян. 4:6.

1432

Мишна, Миддот, V.4.

1433

Ср. с примечанием к Деян. 12:10.

1434

То же слово в его буквальном значении использовано в Фил. 1:27. Буквальный смысл следующий: «выполнять обязанности, вменяющиеся тому, кто является гражданином».

1435

Боулс, там же, стр. 362.

1436

Предположение, что в этих словах Павла скрыта ирония, однако, противоречит смыслу приведенного им стиха Писания.

1437

Макгарви, там же, стр. 225.

1438

Фарисеи обнаружили доктрину воскресения в Ветхом Завете, но им никак не удавалось убедить саддукеев в правильности своей интерпретации определенных стихов. Теперь же Павел говорит, что то, что убедило его, а именно, воскресение Иисуса, и было необходимым доказательством, которого им не хватало, доказательством, венчавшим их надежды и упования.

1439

Иосиф Флавий, Война, II.8.14.

1440

Иосиф Флавий, Древности, XVIII. 1.4.

1441

С точки зрения автора эта интерпретация представляется более вероятной и рассматривается в Дополнительном исследовании «Иудейские секты».

1442

Эти слова есть и в Русском Синодальном переводе – Прим. перев.

1443

Иисус явился Павлу в Иерусалиме (Деян. 22:18–21), в Коринфе (Деян. 18:9), и сделает это опять позднее, на пути в Рим (Деян. 27:23).

1444

Именно так Иисус ободрял больного (Мф. 9:2,27); людей, исполненных страха во время шторма (Мф. 14:27); а также апостолов, обеспокоенных будущим (Ин. 16:33).

1445

Партия разбойников вела особенно бурную деятельность во времена Феликса, который посылал войска на борьбу с ней. Позднее члены партии играли ведущую роль в событиях Иудейской войны и беспорядках, приведших к ней, всегда находясь в первых рядах сражавшихся. Обосновавшись в Масаде, они грабили страну. В конце концов, они были изгнаны в Египет и Африку, где продолжали заниматься террором.

1446

Иосиф Флавий, Древности, XII.6.12; XV.8.3.4.

1447

По поводу слова «первосвященники» см. примечание к Деян. 4:5. Слово же «старейшины» может относиться к членам синедриона, – см. примечания к Деян. 5:21, или членам синедриона из саддукеев. Комментарии этого места соответствует такой интерпретации, особенно в отношении лиц, вдохновлявших заговор.

1448

Делались попытки анализа других стихов, которые могли бы сообщить нам что-либо о родственниках Павла. Мы обращались к Рим. 16:7, 11, где Павел говорит о «сродниках» в Риме, как если бы это были члены его семьи, не исключено, однако, что речь идет о родстве только в том смысле, что эти люди также были евреями.

1449

Слово «иудеи» употреблено здесь, как оно употребляется часто в Евангелии от Иоанна, по отношению к властям или религиозной верхушке – Ин. 1:19; 5:15, 16.

1450

В Русском Синодальном переводе: «Как будто они хотят точнее исследовать дело о нем» – Прим. перев.

1451

Существует разница между отдельными рукописями: в некоторых говорится «как будто они хотят точнее исследовать, – см. KJV. Поскольку употребление слова „вы“ во множественном числе маловероятно, следует предположить, что слово „вы“ употреблено в единственном числе. Нам кажется, что употреблением слова „вы“ молодой человек не просто подчеркивает уважение к тысяченачальнику.

1452

См. примечания к Деян. 10:1 о положении сотников в римской армии.

1453

Из Деян. 21:31 мы узнаем, что войско, находившееся под началом Лисия, включало 120 всадников, а также 1000 пехотинцев, так что, даже дав приказ многочисленному отряду сопровождать Павла, он не слишком ослабил свои силы.

1454

Предшествующие стихи написаны Лукой от третьего лица, местоимение «мы» не встречается в повествовании. Это, вероятно, означает, что Лука и другие собратья Павла не знали о его переводе в Кесарию, пока это не произошло. Они, таким образом, должны были встретиться с ним там.

1455

Тацит, Анналы, XII.54; История, V.9.

1456

Светоний. Жизнь Клавдия, с. 28.

1457

Она была дочерью Иувы, царя Мавритании и Селены, дочери Марка Антония и Клеопатры.

1458

Иосиф Флавий. Древности. XX.7.2. См. дополнительную информацию о Друзилле в примечаниях к Деян. 24:24.

1459

См. прим. к Деян. 15:23.

1460

Если основной идеей Деяний является повествование о судебных разбирательствах по делам Павла, – см. Введение, – стоит отметить тот любопытный факт, что ни один из римских судов, перед которым представал Павел, не находил его виновным ни в чем затрагивающем римские интересы. Это касается и случая с Галлионом, и Лисием, и Феликсом, и Фестом, и др.

1461

Может быть, мы проявили слишком много воображения, иллюстрируя план Лисия, но не вызывает сомнения то, что именно некая угроза с его стороны заставила иудеев взять с собой ритора (Деян. 24:1 и далее).

1462

Исследователи долго бились над определением местоположения Антипатриды. На современных картах Израиля Антипатрида помещается у холма под названием Тель-Афек. Он находится на расстоянии 16 км к северо-востоку от Тель-Авива. Примерно в миле к востоку от Тель-Афека находится Рош Хаайн (голова фонтана), который до 1948 г. был основным источником снабжения водой Иерусалима, а теперь по системе трубопроводов снабжает водой пустыню Негев. Определение местонахождения Антипатриды осложняется тем обстоятельством, что в 8 км к северу от Тель-Афека находится город Кефар Сава. Иосиф Флавий отождествляет Аитипатриду с Кафар-Сабой, говоря при этом, что она не имеет отношения к Афеку, – (Война, II.19.1). Таким образом, местоположение Антипатриды в разные времена отождествлялось с Тель-Афеком, и с Рош Хаайном, и с Кефар-Савой. Именно поэтому мы всякий раз сталкиваемся с разными цифрами при определении расстояния между Антипатридой и Иерусалимом или Антипатридой и Кесарией. Отряд, сопровождавший Павла, мог направиться на север по Дороге патриархов вплоть до ее ответвления на запад, пролегающего через Эммаус (Кубейбу), а затем, пройдя долину Бет Хорон приблизиться к Антипатриде; он также мог проследовать на север по Дороге патриархов до Гофны (Джифны), а далее повернуть на запад в сторону Антипатриды. Вдоль обоих маршрутов были обнаружены остатки римских дорог.

1463

Иосиф Флавий, Древности, ХШ.15.1; Войны, IV.8.1.

1464

Об Анании, сыне Неведееве см. прим. к Деян. 23:2 и Исследования хронологии.

1465

Плюмптр, указ. соч., с. 378.

1466

В Русском Синодальном Переводе слова «правителю» нет – Прим. перев.

1467

Цицерон, Orations, II.78, 79.

1468

Деян. 21;37, 38; Иосиф Флавий, Древности, ХХ.8.5; Войны, II.13.2.

1469

Иосиф Флавий, Древности, ХХ.8.6; Войны, II.13.6.

1470

За этим обвинением в возмущении спокойствия по всей империи должен стоять тот факт, что до религиозных лидеров в Иерусалиме дошло известие о распространении христианства уже и в малоазийских и греческих колониях. Может быть, это асийские иудеи поделились этой новостью с лидерами, или же у последних были иные источники информации?

1471

Греческий оригинал слова «ересь» прокомментирован в Деян. 5:17 и 15:5.

1472

Ср. Деян. 6:14 и Ин. 1:46. Безусловно неверно брать термин «Назорейский» и использовать его для обозначения церкви, как поступает сегодня одна из деноминаций, даже с учетом того, что в Деян. 2:22 это название не содержит оттенка презрения.

1473

Информацию о неразрешенных законом религиях см. в Деян. 16:4. Комментарий кажется более удачным объяснением этого специфического обвинения, чем просто сведение его к политическому мессианству.

1474

За этим обвинением в адрес Павла стоят действия и обвинения асийских иудеев, схвативших Павла в храме.

1475

Представляется целесообразным привести несколько аргументов за и против принадлежности этого отрывка оригиналу.

а) Аргументы в пользу принадлежности:

1. Феликс упоминает о допросе Лисия (ст. 22), на основании чего можно сделать предположение, что Тертулл выдвинул против него обвинение.

2. Если опустить эти слова, то получится, что Тертулл предлагает Феликсу попросить арестованного свидетельствовать против самого себя.

б) Аргументы против принадлежности:

1. Рукописи свидетельствуют в пользу исключения этого отрывка.

2. Бели эти слова были частью оригинала, то как получилось, что они были опущены?

Стал бы адвокат выдвигать обвинения против Лисия, римского трибуна?

1476

Согласно Деян. 21:32, во время спасения Павла не было практически никакого насилия, чего нельзя сказать о том эпизоде, когда евреи пытались воспрепятствовать помещению Павла в Антониеву башню, Деян. 21:35.

1477

Предположить, что религиозные деятели свидетельствовали со стороны обвинения, гораздо лучше, чем свести слово «подтвердили» к простому кивку одобрения или подбадривания Тертулла со своих мест возгласами и криками.

1478

Макгарви, указ. соч., стр. 235.

1479

«Многие годы» можно объяснить по-разному. И Тацит, и Иосиф Флавий сообщают нам, что Феликс стал правителем в 52 г. н. э. (Анналы, XII.54; Древности, ХХ.7.1), т. е. за шесть лет до суда над Павлом. Это действительно «многие годы» в сравнении со средней продолжительностью пребывания правителя в любой из провинций. Уже в 48 г. н. э. Феликс находился у власти вместе с предыдущим правителем Куманом в Самарии (Анналы, там же), прежде чем он стал единоличным правителем всей территории; этот период также мог быть включен Павлом в «многие годы», ибо слово «судить» явно использовано в смысле исполнения обязанностей либо судьи, либо правителя.

1480

Боулс, указ. соч., стр. 380, 381. Этот метод подсчета двенадцати дней типичен для тех, кто исключает из числа двенадцати день прибытия Павла в Иерусалим.

1481

Процитировано у Барнса, указ. соч, стр. 331. Этот метод является типичным примером того, как из подсчета исключается пять дней, упомянутые в Деян. 24:1.

1482

В Русском Сидональном Переводе – «по учению, которое» – Прим. перев.

1483

См. в Деян. 9:2 прим. к слову «Путь».

1484

В утверждении № 2 «Дебатов Кемпбелл-Райс» Райс прибег к аргументации, похожей на использованную в этом стихе, чтобы показать, что христианство является продолжением иудейской церкви, а следователь но, крещение младенцев пришло на смену обрезанию младенцев. Это пример полного непонимания отрывка, поскольку Павел сказал: «Я лишь делаю и учу тому, что моя прежняя религия предсказала и что велела мне делать». Произошла смена заветов, и любая доктрина, которая не в состоянии признать это, рискует впасть в сильное заблуждение. Иер. 31:31 – это предпоследний ветхозаветный отрывок, предсказывающий пришествие нового завета на смену старому. И сам Павел проводит различие между религией иудеев и своим христианством.

1485

Если саддукеи придерживались доктрины, противоречащей той, что утверждается на всем протяжении Ветхого Завета, то именно они, а не Павел, отступили от веры предков.

1486

Другие аналогичные отрывки – это 1 Кор. 15:1-58; Лк. 14:14; 20:34 и далее; Дан. 12:1; Ин. 5:28 и далее; Откр. 20:12 и далее; 1 Фес. 4:13 и далее.

1487

Понятие «совесть» было прокомментировано в Прим. к Деян. 23:1.

1488

Если кто-либо полагал, что в Деян. 18:22 речь не идет о посещении Иерусалима, тогда этот период удлиняется до восьми лет, считая с прихода Павла на Иерусалимское совещание, Деян. 15.

1489

Ср. прим. к Деян. 19:20 относительно важности этого приношения для Павла

1490

Павел не испытывает беспокойства по поводу замечания, полученного за неуважительное высказывание в адрес Анании, или своего заявления, разделившего синедрион.

1491

В Русском Синодальном Переводе текст и смысл этого стиха иной. Там речь идет о том, что Феликс хочет более обстоятельно узнать об этом учении от Лисия. Поэтому приводимый дальше комментарий не соотносится с текстом русского перевода – Прим. перев.

1492

В греческом оригинале все определения стоят в сравнительной степени. Там не сказано, чьи познания об учении были менее точными, чем у Феликса.

1493

Обстоятельственное причастие в греческом оригинале говорит, что в силу того, что Феликс обладал более точными знаниями о христианстве, он счел свидетельство Павла правдивым.

1494

Иосиф Флавий, Древности, ХVIII.6.7, 10 – приводится пример такого «облегченного» заключения, когда узников действительно содержали в цепях.

1495

В некоторых переводах вместо «не стеснять» говорится о «снисхождении». Это слово не имеет никакого отношения к практике индульгенций, бытующей в ряде религиозных организаций. В Кол. 2:23 есть отрывок, где говорится о «небрежении (гкелмоне) о насыщении плоти», но это не следует путать с тем, что было обещано Павлу Феликсом.

1496

То же самое слово использовано в Деян. 17:2; 18:4,19; 19:8; 9 и 24:12.

1497

Ин. 16:8. О трудах Святого Духа в деле обращения см. также «Дополнительное исследование о Святом Духе».

1498

Помощь обитающего внутри Святого Духа христианину вести христианский образ жизни была исследована под рубрикой «Цель обитания Святого Духа» в Дополнительном исследовании № 3.

1499

Слово, переведенное как «пришел в страх» – это то же самое слово, которое в Деян. 10:4 переведено как «испугавшись». В KJV оно переведено как «затрепетал», но греческий оригинал не предполагает, что его тело сотрясалось, а лишь то, что он был встревожен или напуган.

1500

F.W.Farrar, The Lite and Work of St. Paul (New York: E.P.Dutton, 1879), p.550.

1501

С нашей точки зрения, Послание к Филиппийцам не могло быть написано из кесарийской тюрьмы, и следовательно, мы не можем считать пожертвования из Филипп частью средств Павла.

1502

Ср. с прим. к Деян. 19:10 относительно «тюремных посланий».

1503

Основываясь на содержании книг и сведениях, содержащихся в ранней христианской литературе, мы датируем Евангелие от Марка 67 или 68 г. н. э., а Евангелие от Иоанна – приблизительно 80 г. н. э.

1504

Время отзыва Феликса с должности колеблется от 55 до 61 гг. н. э. Датирующие этот отзыв 55 г. н. э. основываются на словах Иосифа Флавия о заступничестве Паллас за Феликса перед Нероном. Нерон взошел на трои в октябре 54 г. н. э., а Паллас впал в немилость не позднее февраля 55 г. н. э. Трудно предположить, что Феликс был отозван еще в правление Нерона, поскольку в этом случае придется допустить, что Феликс путешествовал в Рим по Средиземному морю в зимние месяцы, когда оно не судоходно. Альбин, преемник Феста, вступил в должность в 62 г. н. э. Поскольку будет трудно уместить все события, случившиеся в правление Феста, о которых рассказывает нам Иосиф Флавий (Древности, ХХ.8.9 и далее; Война, II.14.1 и далее), менее чем в два года, то с нашей точки зрения, Фест вступил в должность в 60 г. н. э.

1505

Дальнейшую информацию о Фесте см. в прим. х Деян. 25:1.

1506

Утверждение Иосифа Флавия о том, что Паллас помог Феликсу после отзыва последнего, плюс тот факт, что сам Паллас попал в немилость в 55 г. н. э., затрудняют работу тех, кто пытается выстроить хронологию Книги Деяний. Или Иосиф Флавий ошибся, или же Паллас сохранил свое влияние и после того, как был отстранен от сокровищницы. Последнее кажется верным, если мы примем во внимание слова Тацита о том, что, невзирая на свое смещение, Паллас был в состоянии оговорить определенные условия своей отставки (Анналы, ХШ.14). Это приводит нас к предположению, что он был достаточно влиятелен для того, чтобы помочь Феликсу, как о том сообщает Иосиф Флавий.

1507

См. прим. к Деян. 2:1 относительно «кущей».

1508

См. Введение о том, как Агриппа сделал Измаила первосвященником.

1509

В РСП – «жаловались» – Прим. перев.

1510

См. прим. к Деян. 25:15 о том, какова в точности была та милость, о которой они просили.

1511

Сравни Деян. 18:2.

1512

О словах «под стражею» и о том, что это была за стража, см. прим. к Деян. 24:23, 27.

1513

См. в Деян. 18:12 и далее объяснение слова «судилище».

1514

Ласор, указ. соч., стр. 348.

1515

Еще одно объяснение предложенного Фестом заключается в том, что если бы Синедрион и судил Павла и нашел его виновным, то Фест все равно должен был бы утверждать приговор – процедура схожая с тем, что последовало за судом над Христом, прежде чем Пилат (уже после Синедриона) признал Его виновным.

1516

Толкование этих слов, которое мы находим в примечания, кажется более убедительным, чем следующий парафраз: «В душе я уже стою перед императорским судом в Риме, потому что в особом откровении Бог указал мне, что я должен свидетельствовать и в Риме (Деян. 23:11). Ваше предложение отправиться в Иерусалим увело бы меня от исполнения долга, поскольку предполагается, что я должен идти в Рим».

1517

Брюс, указ, соч., стр. 479.

1518

Макгарви, указ. соч., стр. 245.

1519

Процитировано у Барнса, указ. соч., с. 343.

1520

Аппиан, Гражданские войны, III.54.

1521

Тацит, Анналы, II.

1522

Барнс, там же.

1523

Слов «на смерть» нет в целом ряде хорошо сохранившихся рукописей. Их мог добавить в качестве пояснения какой-то переписчик.

1524

В РСП – «Богопочитании». – Прим. перев.

1525

В Америке редко предоставляется возможность для подобной пышности. Даже те, кто наблюдал за похоронами президента Дж. Ф.Кеннеди, где присутствовали короли и президенты со всего света, видели лишь весьма относительную помпу.

1526

Иосиф Флавий, Воина, II.16.3.

1527

Иосиф Флавий, Автобиография, с. 11.

1528

Иосиф Флавий, Древности, XIX.9.2.

1529

Дейл, указ. соч., с. 361.

1530

Светоний, «Август», 53; «Тиберий», 27; Тацит, «Анналы» 11.87. Октавиан так возражал против титула «господин», что не позволял употреблять его даже своим детям и внукам – серьезно или в шутку. Имя «Август» для него уже имело достаточный оттенок божественности.

1531

Среди первых христиан многие отказывались употреблять слово «господин». «Господь» в отношении к кесарю или к любому другому человеку. Они предпочитали называть так только Иисуса. Тертуллиан «Апология», 34; Поликарп, «Мученичество», VIII,2; IX.2.

1532

Подлинность этой речи Феста подвергалась сомнению, как из-за предполагаемого повтора (ст. 25 в сравнении со ст. 2), так и из-за предполагаемого противоречия (ст. 27 в сравнении со ст. 19). Оба утверждения в достаточной степени логичны. Сказанное в ст. 25 было необходимо потому, что многие из присутствовавших в аудиенц-зале просто не имели представления об этом деле, до тех пор пока Фест не рассказал им о нем. Что касается предполагаемого противоречия, то даже если бы Фест признал, что имеет место религиозный спор, то это совершенно не заинтересовало бы Рим. По делу Павла в Рим можно было бы написать что-нибудь и получше.

1533

Ленски, указ. соч., с. 1020. Дальнейшая информация по поводу слова «защита» дана в след. стихе. Слово это никоим образом не умаляет того, что было сказано о проповеди Павла в этой заполненной народом аудитории.

1534

В главах 9 и 22 говорится об Анании – в главе 26 этого нет. В некоторых рассказах есть упоминание о слепоте Павла, в гл. 26 этого тоже нет. Зато там есть более полный рассказ о том, что было поручено Павлу (ст. 15–18). Таковы примеры разночтений, к которым прибегают критически настроенные авторы при доказательстве недостоверности большинства этих рассказов.

1535

Взято нами из Брюса, указ. соч., с. 488.

1536

Сравни объяснение слова «апология» в Деян. 7:1.

1537

О значении слова «обычаи» и «спорные мнения» более детально говорится в комментарии к Деян. 6:4; 16:21; 21:21. 35.

1538

Слово это также находим в Иак. 1:26, 27 и Кол. 2:1& О слове «секта» см. комментарий к Деян. 24:5, 14.

1539

Гал. 3:23 и далее. Сравните с утверждениями Павла в Деян. 23:6 и 24:14, 15.

1540

Быт. 12:1 и далее. См. также комментарий к Деян. 3:25, 26.

1541

В некоторых рукописях читаем «отцам», но предпочтительнее – «нашим отцам».

1542

Сравните Мф. 19:28, Лк. 22:30, Иак. 1:1, Откр. 7:4 и далее, 21:11.

1543

Сравните Пс. 133:1 и 1 Пар. 9:33.

1544

В оригинале слово стоит без артикля, и его следует переводить как «какие-то иудеи».

1545

О том, что в зале присутствовали еще слушатели, см. Деян. 25:23 и далее. Толкование, данное ст. 8 в комментариях, по нашему мнению гораздо убедительнее, чем то, в котором утверждается, что слова Павла были обращены к присутствующим саддукеям.

1546

Сравните Лк. 1:22 и 2 Кор. 12:1. Греческое слово «видение» подразумевает, что в увиденном была большая доля объективности.

1547

Брюс, указ. соч., с. 492.

1548

Трудности возникают из-за того, что данный стих вступает в видимое противоречие с Гал. 1:22, где нет и речи о подобной миссии в Иудее именно в это время.

1549

Макгарви, указ. соч., с. 254.

1550

Герви, указ. соч., с. 267.

1551

Процитировано у Ноулинга, указ. соч., с. 508.

1552

В слове «язычники» есть намек на миссионерские путешествия после обращения Корнилия.

1553

Ноулинг, указ. соч., с. 510.

1554

Брюс, указ. соч., стр. 493–494.

1555

Главное отличие суть следующее: Брюс говорит, что Павел пользуется уже собранными «Скрижалями», тогда как в 4-м толковании подразумевается, что подобное собрание было осуществлено только после описываемых событий, как результат речи Павла перед Агриппой.

1556

Плюмптр, указ. соч., с. 401.

1557

Сравните Ин. 7:15 и 2 Тим. 3:15.

1558

Может быть во время заключения в Кесарии у Павла в тюрьме были книги и пергаменты, т. к. во 2 Тим. 4:13, хотя и написанном на несколько лет позже, как бы имеется в виду, что они были с ним, когда он путешествовал. Среди этих «книг и пергаментов» были, конечно, и свитки Ветхого Завета.

1559

Аристотель, Никомахова этика, III.10.

1560

В Русском Синодальном Переводе данное слово отсутствует. – Прим. перев.

1561

Греческий текст, с которого переведена KJV, так перевести можно. В этом стихе стоит глагол «стать, сделаться», а не «сделать», а в следующем стихе мы видим иное слово для «много», чем в данном тексте.

1562

В греческом тексте стоит «еще немного», и это может означать «еще несколько слов», «при еще большем старании» или «через немного времени». Слово после «немного» зависит от контекста.

1563

Кажется, и переводчики NASB думали об ответе Агриппы то же самое.

1564

Если мы читаем «большой» (мегало) а не «много» (полло), то это, возможно, является ссылкой на время, как в NASB.

1565

Плюмптр, указ. соч., с. 405.

1566

Есть мнение, что Лука опубликовал свое Евангелие лишь после того, как прибыл в Рим, хотя работа над ним была закончена еще до истечения срока пребывания Павла в кесарийской тюрьме.

1567

Уильям Рамсей, Святой Павел, с. 316.

1568

Дейл, ук. соч., с.368.

1569

London: Longmans, Green & Co., 1880.

1570

Grand Rapids: Baker Book House, 1960.

1571

Направлять заключенных из Иудеи и других провинций в Рим либо для суда, либо для боев в цирке было обычным делом.

1572

Тацит, История, II.92; IV.11.

1573

Иосиф Флавий, Иудейские древности, ХХ.6.1; XIX.9.2.

1574

Слово «фрументари» («относящиеся к зерну») происходит от их первоначальной функции поставлять империи зерно. Со временем сфера их деятельности расширилась.

1575

Светоний, Тит, 5.

1576

Поскольку Аристарх, очевидно, не сопровождал Павла на всем пути в Рим, некоторые считают, что он был свободным пассажиром, заплатившим за проезд, чтобы находиться вместе с Павлом и Лукою.

1577

Выражение, переведенное с греческого языка «заключенный вместе со мною», часто используется фигурально. В Рим. 16:7 Павел называет Андроника и Юнию «узниками со мною», и это, видимо, является примером использования выражения в переносном смысле, хотя некоторые утверждают, что еще до написания Послания к Римлянам они сидели в тюрьме вместе с Павлом. В Послании к Филимону в ст. 23–24 Епафрас назван «узником вместе со мною»; но в этом письме Аристарха он так не называет, хотя Послание к Филимону написано, как и Послание к Колоссянам, из римской тюрьмы.

1578

Смит, в ук. соч., ее. 66, 74 цитирует адмирала де Саумарееа, который писал, находясь невдалеке от Кипра: «В этот период года неизменно преобладают западные ветры», а французский мореплаватель де Паж отмечал: «Преобладающие здесь (на Кипре) западные ветры вынудили нас плыть на север». Плывя на север, путешественники прошли мимо восточной части Кипра, а находясь вблизи Кипра, они были защищены от преобладающих ветров, что несколько облегчало плавание.

1579

Рамсей, Святой Павел, с. 317.

1580

См. рисунок одного из таких судов на обложке книги.

1581

Более подробные сведения относительно александрийских кораблей, перевозивших зерно, даны в: Конибеар и Хоусон, ук. соч., с. 623 и далее.

1582

Плиний, Естественная история, IV.59.

1583

Смит, ук. соч., с. 82 и приложение III на с. 268.

1584

Название «Хорошие пристани» выжило и называется теперь Кали Луменес.

1585

Выражение «прошло довольно времени» относится скорее ко времени, затраченному в Хороших пристанях, а не ко всему времени с момента отплытия из Кесарии.

1586

В этот опасный сезон плавали лишь в самом крайнем случае. Согласно Филону Александрийскому («Жизнь Моисея») благоразумные люди не выходили в море после поста.

1587

Вегеций, Краткое изложение военного дела, IV.39.

1588

Лев. 16:29; 23:27; Числ. 29:7; Иосиф Флавий, Древности, XIV.16.4.

1589

Следует отметить, что Павел пользуется здесь еврейским исчислением времени (как и в Деян. 20:16; 1 Кор. 16:8 и Деян. 18:21 – KJV); или же, возможно, Лука использует еврейское исчисление, рассказывая о том, что сказал Павел? Вместо того, чтобы сказать, что с ноябрьских до мартовских ид навигация опасна, Лука использует еврейскую терминологию. В еврейском языке сезон плавания судов определялся с праздника Пасхи до праздника кущей (отмечался на пятый день со Дня очищения). Разумеется, использованный здесь метод исчисления не означает, что Павел продолжал соблюдать ритуалы и церемонии Дня очищения, что особенно ясно из Послания к Евреям.

1590

Рамсей, Святой Павел, с. 322.

1591

Сравни напутствия относительно того, как следует вести себя людям, когда они попадают в судилища (Мф. 10:17–20), высказанные в начале истории Церкви, с наставлениями о необходимости заранее продумать ответы на возможные вопросы из более позднего периода истории Церкви. Чудес постепенно становится все меньше и меньше.

1592

Смит, ук. соч., с. 84.

1593

Изучающие Деяние и желающие подробнее исследовать этот вопрос, найдут аргументы в пользу Лутро как желанной гавани в книгах: Рамсей («Святой Павел»), Элфорд («Греческий Завет»), Смит (ук. соч., с. 87–88), статья «Хорошие Пристани» из «Библейского словаря» Гастингса и Плюмптр (ук. соч.)

1594

Аргументы в пользу Финеки как возможной гавани см.: Хаккет, ук. соч., статья «Крит» в «Библейском словаре» Гастингса, а также Брюс, ук. соч.

1595

См. карту южного берега Крита в разделе карт в конце этого тома.

1596

Макгарви, ук. соч. с. 265.

1597

Правильнее сказать «обрушился на них с горы Ида», так как горы на Крите достигают в высоту более 2000 м.

1598

В Русском Синодальном издании – «эвроклидон» – Прим. перев.

1599

В KJV ветер называется «эвраклидон», что означает «надутая волна» или «образованная ветром волна», однако такой вариант не подтверждается рукописями. Правописание, принятое NASB, предпочтительнее.

1600

Греческое выражение здесь очень образное: Мы не могли «смотреть в глаза ветру».

1601

В Русском Синодальном издании – «пособие» – Прим. перев.

1602

Существуют расхождения относительно того, как скрепляли корпус судна тросом – поперек судна или вдоль судна – через нос и корму. На парусниках начала XIX века корпус связывался поперек, и такая же система практиковалась, возможно, на александрийском судне, перевозившем зерно. С другой стороны, знакомство с конструкцией древних кораблей дает многим повод, что деревянные части можно было предотвратить от расползания, лишь стягивая их тросом вдоль корпуса судна.

1603

В Русском Синодальном переводе слова «у Сирта» отсутствуют – Прим. перев.

1604

Иосиф Флавий, Иудейская война, II.144.

1605

Барнс, ук. соч., с. 364.

1606

Очень тяжелой была не только большая рея, но и сам парус укрепленный веревочными лентами, нашитыми вдоль и поперек паруса, вряд ли можно было его не опустить в условиях такого бешеного шторма, как эвроклидон.

1607

В Русском Синодальном переводе – «Мы своими руками побросали с корабля вещи» – Прим. перев.

1608

Смит, ук. соч. c. 116.

1609

Конибеар и Хоусон, ук. соч., с. 649.

1610

Барнс, там же.

1611

Элфорд, ук. соч., с. 294.

1612

Хервей – ук. соч., с. 296 – цитирует Ветштейна.

1613

Макгарви, ук. соч., с. 266.

1614

В Русском Синодальном переводе – «И продолжалась не малая буря» – Прим. перев.

1615

Слово «убеждаю» то же самое, что и в ст.9, переведенное «советовал».

1616

Слово «даровал» (нечто, даваемое в качестве любезности, когда об этом просят) является одним из указаний на то, что Павел молился об этом. Ср. с Деян. 3:14, где используется это же слово.

1617

Птолемей, Руководство по географии, III.4, 14, 15, 16.

1618

Иосиф Флавий, Жизнь, III. В некоторых греческих текстах к слову добавлена произносимая с придыханием буква «X» – «Хадрия».

1619

W.Falconer, Dissertation of SLPaul's Voyage процитирована в статье об «Адрии» в Библейском словаре Гастингса, т. I, с. 43–44. См. дальнейшее обсуждение этой проблемы в примечаниях к Деян. 28:1.

1620

Имеется альтернативный вариант перевода рукописи: «раздавались звуки с земли».

1621

Если бы они бросили якорь, покидая Клавду (27:17), он мог бы достичь дна, и это явилось бы матросам предупреждением, что они приближаются к земле.

1622

Смит, ук. соч., с.128.

1623

Ук. соч., с. 127.

1624

Там же, с. 122–124.

1625

Юлий Цезарь, Записки о Гражданской войне, I.25.

1626

Ср. с прим. к Деян. 23:17.

1627

Брюс, ук. соч., с. 516.

1628

В Русском Синодальном переводе вместо «постоянно бодрствуя» сказано: «в ожидании» – Прим. перев.

1629

Барнс, ук. соч., с. 367.

1630

Иосиф Флавий, Жизнь, III.

1631

Мейер, ук. соч., с. 488.

1632

Конибеар и Хоусон, ук. соч., с. 656.

1633

Смит, ук. соч., c.136, 143. В вышеприведенных примечаниях мы использовали мнение Джеймса Смита Но недавно W. Burndge в Seeking the Site of St. Paul's Shipwreck (Valetta, 1952) утверждал на основании наблюдений на местности, что кораблекрушение произошло не в бухте Святого Павла, а несколько западнее в Меллихской бухте. «Мы никогда не сумеем точно указать, где это случилось, и когда мы говорим, что местом крушения является бухта Святого Павла, мы это делаем с такими же оговорками, с какими говорим о других библейских местах, точное географическое положение которых считается таковым лишь благодаря традиции».

1634

В Русском Синодальном переводе – «И поднявши якори, пошли по морю» – Прим. перев.

1635

Имеется много различных переводов и объяснений слова «артемона». Некоторые переводят «парус» (хотя после ст.17 он больше не употреблялся); другое – «верхний парус» (хотя они появились лишь в XVI веке); есть вариант перевода и «парус на корме» (хотя поднятие такого паруса было бы самым глупым действием, какое только можно предположить). На древних кораблях уже были носовые мачты (Ювенал, XII.68); именно это и имелось в виду, хотя «артемона» – необычное слово для обозначения малого паруса.

1636

Смит, ук. соч., с. 139.

1637

Брюс, ук. соч., с. 519.

1638

Барнс, ук. соч., с. 369.

1639

Константин, De Admin, Imper. 36.

1640

См. сноску к главе 27.

1641

Будучи африканского или азиатского происхождения, они говорили на пуническом диалекте. Лингвисты отмечают, что современный мальтийский язык – разновидность арабского диалекта, но на Мальте сохранились надписи и на финикийском языке.

1642

Слово говорит о том, что речь неразборчива. Ср. с Рим. 1:14 и 1 Кор. 14:11.

1643

Слово «человеколюбие» – то же, что и в Деян. 27:3 («филантропия»).

1644

Макгарви, ук. соч., с. 27.

1645

Thomas Lewin, The Life and Epistles of St. Paul (London: Bell, 1890), Vol. 2, p. 208.

1646

См.: William Ramsay, Luke the Physician (Grand Rapids: Baker Book House, 1956).

1647

В Русском Синодальном переводе – «змея» – Прим. перев.

1648

Рамсей, там же.

1649

Льюин, там же.

1650

Ленски, ук. соч., с. 1102.

1651

Барнс, ук. соч., стр. 370.

1652

Цитировано у Гарвея, ук. соч., с. 319.

1653

Это не то слово, которое используется для обозначения раскаяния («метамелломаи» и «метаноео») и иногда переводится «переменить мысли».

1654

Гиппократ, Афоризмы, VI.3.

1655

Брюс, ук. соч., с. 523.

1656

В Русском Синодальном переводе – «исцеляемы» – Прим. перев.

1657

Ср. с прим. к Деян. 27:10.

1658

Макгарви, ук. соч., с. 278.

1659

Сир. 38:1. Это же слово переведено в 1 Тим. 5:17 «сугубая честь».

1660

Эти строки дают основание считать, что такую заботу мальтийцы проявили именно в отношении Павла и Луки. Но кое-кто понимает это высказывание в том плане, что все 276 человек продолжают путешествие в Рим и перед отплытием получили все необходимое для путешествия.

1661

Нижеследующая информация собрана, чтобы определить примерную дату отплытия с Мальты: пост (23 сентября 60 г. н. э.) уже прошел – но мы не знаем, сколько времени прошло с тех пор, когда корабль был в Хороших Пристанях (27:9). Далее прошли еще 14 дней, о чем сказано в Деян. 27:27, следовательно, наступает уже конец октября или начало ноября. Затем после трехмесячного пребывания на Мальте они отплыли в Рим – то есть в конце февраля, начале марта.

1662

Плиний, Естественная история, II.122.

1663

См. комментарии к Деян.27:6.

1664

В Русском Синодальном Переводе: «называемом Диоскуры» – Прим. перев.

1665

«Диоскуры» – греческое название, на латыни – «Гемини».

1666

Эти детали Мессинского пролива приведены на карте в конце книги.

1667

Ранее в ходе этого морского путешествия «многие дни» ушли на то, чтобы покрыть 240 км между Мирами (Ликийскими) и Книдом (Деян. 27:6,7).

1668

Слово «Путеол(ы)» происходит от латинского слова, обозначающего «источники» («путеи»), каковые имелись там в изобилии. Этот город был знаменит теплыми купальнями, а также минеральных вод.

1669

Сенека. «Послание 77».

1670

В комментариях к концу главы 18 мы указали на выдвигаемое некоторыми предположение, что Аполлос был автором «Послания к Евреям». Те, кто считают, что именно он написал это послание, часто высказывают мысль, что он написал его из Путеол. Теория эта основывается на двух малодоказательных доводах. Один вытекает из слова «Италийские» в Евр. 13:24, которое, как утверждают, не может относиться к христианам Рима, но могло бы соответствовать христианам Путеол. Второй заключается в том, что «Послание к Евреям», как считается (теми, кто полагает, что его написал Аполлос), было адресовано в Александрию (родной город Аполлоса), а между Александрией (с ее перевозящими зерно кораблями) и Путеолами существовала некоторая связь.

1671

Рамсей, Святой Павел, с. 346.

1672

В Русском Синодальном Переводе: «а потом пошли в Рим». – Прим. перев.

1673

Автор не находит никакого по-настоящему удовлетворительного объяснения ст. 14 и 16, если стих 14 переводить так, как он переводится в NASB. Одна из попыток объяснения толковать слово «Рим» в ст. 14 как название государства Рим, а слово «Рим» в ст. 16 – город Рим. Другая попытка заключается в предположении, что Лука, рассказав о прибытии в Рим, возвращается назад, чтобы поведать об одном захватывающем эпизоде этого путешествия.

1674

Когда встречается слово «форум» (строчная «ф»), а не «Форум» (прописная «Ф»), то это указывает на небольшой город. «Форум» (прописная «ф») обозначает «торговый район и правительственные службы» в большом городе.

1675

Ливий, IX.29.

1676

Гораций, «Оды», III.29.62–64.

1677

См. комментарии к Деян. 27:2.

1678

Иосиф Флавий, «Древности», XVII. 12.1; Тацит. «Анналы» III.5; Цицерон, «pro Sext» 63; «in Pison» 22.

1679

Перед словом «Tabernae», понимаемое как «таверна» в современном смысле, было бы необходимо поставить какое-нибудь прилагательное, – как, например, «diversoria» или «kauponaria».

1680

Посмотрите план Рима в конце этой книги и найдите те места, о которых говорится в нескольких следующих предложениях.

1681

В Русском Синодальном Переводе текст точно тот же, но вместо слов «командиру стражи» стоит слово «военачальнику». – Прим. перев.

1682

Траян. «К Плинию» («ad Pliny»), 57.

1683

Тацит. «Анналы», XII.42.1.

1684

Вся эта часть предложения отсутствует в рукописях «Алеф», «А», «В», нет ее и в Сирийском переводе или Вульгате, а также в наиболее проверенных редакциях греческого текста, так что нам следует проявлять осторожность в том, какое значение мы придаем содержащимся в ней мыслям.

1685

В Русском Синодальном Переводе в ст. 23 речь идет о «гостинице». – Прим. перев.

1686

Иосиф Флавий использует выражение «знатные люди» для обозначения всех руководителей округа или района.

1687

См. комментарий к Деян. 24:14–16, 20, 21; и 25:8.

1688

См. комментарии к Деян. 6:14 и 21:21.

1689

Об обращении Павла за судом кесаря см. Деян. 25:8-11.

1690

См. комментарии к Деян.23:6 и 26:6, 7.

1691

См. комментарии к Деян. 23:6 и 26:6, 7.

1692

В английском переводе здесь вместо слова «узы» использовано слово «цепь» в единственном числе – Прим. перев.

1693

В Русском Синодальном Переводе: «ибо… об этом учении». – Прим. перев.

1694

В этом утверждении нет ничего, что можно было бы использовать для доказательства отсутствия в то время в Риме христианской церкви. И послание, направленное римлянам, и слово «братия» в Деян. 28:15 указывают на то, что такая церковь там была еще до прихода Павла.

1695

Тацит, «Анналы», XV.44.

1696

Светоний, «Нерон», гл. 16.

1697

Сравните комментарии к Деян. 20:8.

1698

Иосиф, «Против Апиона», II.7.

1699

Тацит, «История», V.4; Тертуллиан, «Апология», гл. 16.

1700

В Русском Синодальном Переводе: «Очень многие пришли к нему в гостиницу». – Прим. перев.

1701

Мы увидим, что слово «жилище», использованное здесь, отлично от слова, которое используется в отношении жилища Павла в стихе 30. Хотя невозможно с абсолютной достоверностью доказать, что эти два слова обозначают два различных места, такая мысль является первым приходящим в голову объяснением использования двух различных слов. (В Русском Синодальном Переводе в Флм. 22 используется слово «помещение». – Прим. перев.)

1702

В Русском Синодальном Переводе в Деян. 11:4 и 18:2 используются, соответственно, слова «пересказывать» и «говорить». – Прим. перев.

1703

Сравните Деян. 2:44, комментарии к Деян. 1:3 и Дополнительное исследование № 1.

1704

См. комментарии относительно слова «пейто» в Дополнительном исследовании № 16.

1705

В Русском Синодальном Переводе: «они уходили, когда Павел сказал следующие слова» – Прим. перев.

1706

Ноулинг, указ. соч., с. 550.

1707

См. Дополнительное исследование № 5.

1708

В Русском Синодальном Переводе данного слова нет – Прим. перев.

1709

В своем пространном рассмотрении проблемы неверия Израиля в Рим. 9-11 Павел цитирует тот же самый отрывок из Книги Пророка Исайи (см. Рим. 11:8). В течение всего периода Римской Империи отказ иудеев прислушаться к Евангелию был следствием их собственного упрямого своеволия и незаинтересованности в покаянии.

1710

См. сноску к ст. 8:13.

1711

Читатель должен понимать, что данное место вовсе не подтверждает диспенсационалистской идеи, будто в этот момент иудеи были окончательно отвергнуты Богом. Таким образом, «паллиатив», называемый «церковь», становится необходимым до тех пор, пока Бог не сможет работать с иудеями, чтобы ввести земное тысячелетнее царство, как Он и намеревался ранее сделать, – если бы только иудеи не помешали Ему.

1712

В Русском Синодальном Переводе – «И жил Павел целых два года на своем иждивении» – Прим. перев.

1713

См. комментарии к Деян. 28:16 и Фил. 1:13.

1714

См. соответствующие стр. Введения, где приводятся документальные свидетельства по этому вопросу римской юриспруденции.

1715

Фил. 1:15, 17 показывают, что Павел встречал некоторое противодействие со стороны тех, кому следовало бы быть его друзьями, но у него не было причин бояться телесных повреждений, что часто составляло предмет беспокойства во многих городах, в которые он ходил проповедовать.

1716

Брюс. указ. соч., с. 535.

1717

О якобы «внезапном окончании книги Деяний» см. Введение, раздел «Время написания». Там излагается несколько идей, с помощью которых пытаются объяснить, что произошло с Павлом, но ни одно из этих объяснений не является удовлетворительным.

1718

В течение последних 200 лет или около того 1 и 2 Тимофея и Титу назывались «Пасторскими Посланиями».

1719

Фил. 1:26; 2:24 и Флм. 22. Сравните также комментарии к Деян. 28:30.

1720

Свидетельства якобы подтверждающие посещение Испании, включают 1 Климента 5:7; Канон Муратория; Евсевий, История церкви, II.22.1, 2; Theodoret “in Phil” I.25; Иероним, «Знаменитые мужы», V; Cyril of Jerusalem, “Catechetical Lectures” XVII.26; Епифан, «Ереси» XXVII.6.

1721

См. комментарии к Деян. 28:16.

1722

Тацит, «Анналы», XV.37–40.

1723

Ювенал, «Сатиры», I.55.

1724

2 Тим. 4:21. Прибыл ли Тимофей в Рим до казни Павла, мы не знаем.

1725

См. Дополнительное Исследование № 14.

1726

Предание относит место, где был обезглавлен Павел, к третьему мильному столбу на Остийской дороге за городом, на месте, которое теперь называется Тре Фонтане (Три ключа). Сравните Конибеар и Хаусон, указ. соч., стр. 782.

1727

Theodore Zahn, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Kregel, 1953), V. 2, p. 78, note 9.

1728

Макгарви, указ. соч., стр. 292.

Content

Риз Гарет Л. Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Гарет Л. Риз Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Предисловие

Предисловие ко второму изданию

Хронология Нового завета

Как в древности вели отсчет времени?

Хронология Евангелий

Введение

Название книги

Цель написания книги деяний

Авторство (Кто написал деяния?)

Достоверность

Заимствования

Язык

Дата написания

Место написания

Назначение

Подлинность

Особенности

Цель введения

Комментарии

Часть первая Иерусалимская церковь (Деяния 1:1–7:60)

Глава первая

Дополнительное исследование № 1

Дополнительное исследование № 2

Заключение

Дополнительное исследование № 2

Заключение

Глава вторая

Дополнительное исследование № 3

Заключение

Дополнительное исследование № 4

Выводы

Библиография

Дополнительное исследование № 5

Заключение

Библиография

Дополнительное исследование № 6

Заключение

Библиография

Дополнительное исследование № 7

Заключение

Дополнительное исследование № 8

Глава третья

Глава четвертая

Дополнительное исследование № 9

Глава пятая

Дополнительное исследование № 10

Дополнительное исследование № 11

Заключение

Библиография

Глава шестая

Дополнительное исследование № 12

Заключение

Библиография

Глава седьмая

Дополнительное исследование № 13

Заключение

Часть вторая Церковь в Иудее и Самарии (Деяния 8:1 – 12:25)

Глава восьмая

Глава девятая

Глава десятая

Глава одиннадцатая

Глава двенадцатая

Дополнительное исследование № 14

Часть третья Церковь на краю земли (Деяния 13:1 – 28:31)

Глава тринадцатая

Дополнительное исследование № 15

Глава четырнадцатая

Глава пятнадцатая

Глава шестнадцатая

Дополнительное исследование № 16

Заключение

Библиография

Глава семнадцатая

Глава восемнадцатая

Глава девятнадцатая

Дополнительное исследование № 17

Заключение

Библиография

Глава двадцатая

Дополнительное исследование № 18

Заключение: насколько важна Вечеря Господня?

Библиография

Глава двадцать первая

Глава двадцать вторая

Глава двадцать третья

Глава двадцать четвертая

Глава двадцать пятая

Глава двадцать шестая

Глава двадцать седьмая

Глава двадцать восьмая

Эпилог

Карты

Примечания