Драконы могучие и прекрасные. Легендарные ящеры. Огнедышащие, ледяные, водяные драконы в гороскопах, сказаниях и мифах

Составитель Л.М. Мартьянова

Но одно дело читать о драконах, а другое – встречаться с ними.

Урсула К. Ле Гуин

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2024

© ЗАО «Центрполиграф», 2024

Предисловие

Драконы – мистические существа. Их никто не видел, но их знают все.

Они часто играют важную роль в историях и сказках, которые передаются из поколения в поколение. Они могут быть символами добра и зла, силой природы, богатства или бедности. Возможно, что мифические существа появились как способ объяснить явления природы, которые непонятны для наших предков.

Мифические существа – это фантастические существа и сверхъестественные монстры из легенд и мифов. Некоторые из них населяют леса, моря и даже небеса. Их существование не доказано или не может быть доказано, однако они описаны как в мифологических или фольклорных источниках, так и некоторых исторических документах вплоть до современной эпохи.

Есть ещё так называемые вымышленные существа – упоминаемые в фольклоре, художественных произведениях и компьютерных играх, но не существующие в действительности. Это может быть живой или одушевлённый объект, биологический вид, представитель иной цивилизации.

Мифические существа часто связаны с историями о героях, которые их побеждают, и о мифических временах, когда они жили. Некоторые мифические существа имеют символический смысл и отражают ключевые идеи, такие как зло, справедливость или добро. Большинство мифических существ имеют уникальный внешний вид, который делает их легко узнаваемыми и яркими. Эти существа были источником вдохновения для литературы, живописи, кинематографа и др.

Одним из наиболее популярных мифических существ является дракон. Драконы, как повествуют мифы, жили как на суше, так и в море. Морские драконы обитали не только в океанах и морях, но и в реках и озёрах.

Драконы часто изображаются как крылатые ящерицы с огромными клыками и когтями. Дракон может также символизировать зло и дьявольские силы и часто используется в качестве метафоры для опасностей, которые могут стать препятствиями на жизненном пути человека. Дракон может быть побеждён только сильным и храбрым героем.

В легендах драконы разделяются на добрых и злых. Они появляются в устных и письменных рассказах многих народов мира.

Драконы – очень популярные персонажи в литературе в стиле фэнтези, ролевых играх и видеоиграх. В настоящее время «идёт драконий бум» у фантастических жанров любых форм: в изобразительном искусстве, литературе, кинематографе, на интернет-сайтах и компьютерных играх. Эта тема имеет огромное количество поклонников, а образ дракона также используется в фэншуй и астрологии (год дракона).

Я – дракон

Большинство людей могут легко представить себе дракона, представления и описания этих рептилий у людей сильно различаются. У некоторых драконов есть крылья, у других нет. Некоторые драконы могут говорить или дышать огнём, другие не могут. Некоторые имеют длину всего несколько футов, другие простираются на мили. Некоторые драконы живут во дворцах под океаном, а других можно найти только в пещерах и внутри гор. И это всё – дракон.

Это мифологическое существо имеет свойства и птицы, и рептилии, и земноводного. Разум его превосходит разум человека. Он фигурирует в мифах и фольклоре многих культур по всему миру.

Дракон – собирательное название. Впервые подобное существо было описано в мифологии древнего Ближнего Востока, а также появилось в искусстве и литературе древней Месопотамии. Предания о погодных божествах, вступающих в бой и побеждающих гигантских змеев, встречаются почти во всех индоевропейских и ближневосточных мифах.

Внешность драконов у разных народов нередко представляет компиляцию черт кошачьих, некоторых птиц и рептилий и может включать: змее-/ящероподобное тело/голову, чешуйчатую кожу, четыре лапы с тремя или четырьмя пальцами на каждой, выступающие на спине позвонки, хвост, пасть с острыми зубами, нередко в несколько рядов.

Некоторые современные учёные считают, что гигантские вымершие или мигрирующие крокодилы могли быть «прародителями» драконов, когда попадались очевидцам в лесных или болотистых районах.

Иногда драконы отождествляются с динозаврами, но в этом случае человек разумный должен был жить во времена динозавров. Также существует мнение, что мифы о драконах связаны с находками людьми костей динозавров.

Учёные спорят о том, откуда взялась сама идея дракона, и было предложено множество гипотез. Поскольку все самые ранние засвидетельствованные драконы похожи на змей или имеют какие-либо змееподобные атрибуты, было высказано предположение, что драконы являются порождением врождённого страха человека перед змеями.

Адриенна Мэр, историк древней науки и классический фольклорист, предполагает, что изображения драконов основаны на преувеличениях внешности и свойств ныне живущих рептилий. Она также утверждает, что появление сказаний о драконах могло быть вдохновлено древними находками огромных окаменелостей динозавров и других доисторических животных.

Об этом свидетельствует Вавельский собор, где несколько костей, предположительно принадлежащих Вавельскому дракону, висят снаружи собора, хотя на самом деле это окаменелости плейстоценового млекопитающего.

Древние китайцы также называли найденные кости динозавров костями дракона и записывали их как останки драконов. Например, Чан Цю в 300 году до н. э. задокументировал находку «костей дракона» в Сычуани.

Зоолог из университета штата Флорида Уолтер Ауффенберг, например, предполагает, что первый миф о драконе возник 100 тысяч лет назад.

В любом случае, драконов относят к крупным рептилиям, размеры которых были преувеличены неисчерпаемым человеческим воображением. Оно нарисовало драконам и змеям разнообразное количество конечностей.

Известны и бескрылые драконы с четырьмя конечностями, например Фафнир, убитый Зигфридом. У крылатого дракона обычно шесть конечностей: четыре лапы, как у ящерицы, и два крыла.

Встречаются и крылатые драконы с двумя ногами – как у птиц, например кокатрикс.

Драконы с шестью конечностями могут передвигаться на четырёх лапах, подобно зверям, а могут практиковать и прямую походку: ходить на задних лапах, а передними лапами хватать добычу. Лапы у драконов заканчиваются острыми когтями.

Крылья дракона не похожи на птичьи. У них практически никогда не бывает оперения. Исключение – американский бог Кетцалькоатль, чьё имя переводится как «пернатый змей». Крылья дракона чем-то похожи на крылья летучих мышей – они крепкие, имеют кожистые перепонки. И размах крыльев у драконов гигантский: летая по небу, они могут закрыть ими солнце.

Хвост дракона – мощное оружие. Он длинный, сильный, часто на нем есть шипы. Хвосты побеждённых героями драконов оставляют на земле глубокие борозды, которые потом могут стать руслами рек, вдоль которых поднимутся высокие горы.

Одной из характерных особенностей дракона является его многоголовость. Не все имеют много голов, однако в греческой, славянской и американской мифологиях известно много драконов, которые имеют от одной до ста голов. Например, славянский Змей Горыныч в разных вариантах сказок мог иметь три, шесть, семь, девять, двенадцать и даже сто голов. Сами головы могут быть одного вида или разные (греческая трёхглавая Химера имела головы льва, козы, змеи). У многих драконов, например у греческой Лернейской гидры, на месте отрубленной головы вырастали новые.

Многие драконы – как многоголовые, так и только с одной головой, были огнедышащими – обладали волшебной способностью извергать из пасти огонь.

Глаза дракона наделены магической силой. Недаром именно греческое слово «дракон» по своему происхождению связано с глаголом «смотреть». Зрачки дракона – узкие, вертикальные, как у змей, а не круглые, как у человека. Взгляд дракона может быть опасным. Дракон Василиск убивает взглядом каждого, кто встретится с ним глазами. Драконоподобное греческое чудовище горгона Медуза взглядом превращала в камень.

Часто считается, что глаза дракона кроваво-красного цвета. В Азии растёт фрукт питайя, который своей формой напоминает гигантское яйцо. Красный, покрытый чем-то вроде шипов, он получил название «драконий глаз».

Зубы дракона чрезвычайно острые, иногда ядовитые. Его укус может отравить героя, который борется с ним. Зубы побеждённых драконов могли использоваться как клинки кинжалов. Зубы, как и другие части тела дракона, даже после смерти чудовища хранили магические свойства: растёртые в порошок зубы в Средневековье считались чудодейственным лекарством, также зуб дракона люди могли носить как оберег – талисман, который защищает от злых чар. В греческой мифологии известны случаи, когда из посеянных в землю зубов вырастали вооружённые воины.

Как и зубы, волшебными предметами остаются когти драконов. В античности и Средневековье считалось, что когти убитых драконов сохраняют магическую силу и могут использоваться как оружие, амулеты и лекарственные препараты. Волшебными свойствами обладали и другие части убитых драконов: кровь, сердце, язык. Так, кровь дракона закаляла тело героя, искупавшись в ней, он становился неуязвимым. А человек, который съел сердце (по другой версии – язык) дракона, начинал понимать язык животных.

Строение дракона позволяло ему передвигаться по земле, жить в воде, летать по воздуху и извергать пламя. Более того, во всех мифах подчёркивается, что драконы невероятно умные существа, а значит – они существа разумные!

В представлении древних людей мир делился на три части – подземный мир, земля и небо. И именно дракон соединил в себе черты существ подземного мира и неба (змея и птицы). Так как земля была связана с плодородием и водой, то к нему добавились и символы огня и воды.

Так дракон объединил в себе четыре стихии: земля, небо, вода и огонь. Это сделало его самым удивительным, живучим и необыкновенным из мифологических чудовищ. Кроме разума, дракон был наделён и сверхъестественными способностями, что сделало его образ невероятно могущественным.

Возможно, именно поэтому образ дракона встречается в мифологии народов разных частей света.

Драконы в культурах народов мира

Самые первые драконы, которые зафиксировала наука, появились в Месопотамии ещё у древних шумеров. По их легенде однажды из моря вышло некое змееподобное существо по имени Тиамат, задачей которого было вновь повергнуть весь мир в изначальное состояние – хаос. Но молодой тогда ещё бог Мардук не позволяет осуществиться коварным планам, он убивает Тиамат и таким образом всех спасает. По легенде спасённым значится весь космос, а не только Земля.

Слово dragon пришло в английский язык в начале XIII века из старофранцузского языка. Французский же унаследовал его от латыни: draco – «огромная змея». В латынь слово перекочевало из древнегреческого: 6pdKGJV (drakon), что означало не только змею, но и гигантскую морскую рыбу. То есть греческий и латинский термины обозначали любую большую змею или рыбу, не обязательно мифологическую. Можно предположить, что греческое бракогу происходит от глагола беркорси (derkomai), означающего «я вижу». К такому выводу можно прийти, если думать о «смертоносном взгляде» хищной рептилии. А ведь глаза змеи кажутся постоянно открытыми и наблюдающими. Хотя на самом деле её глаза видят через прозрачные веки, которые постоянно их прикрывают.

Сказания о драконах и змеях существуют на всех континентах. О них рассказывали кельты и викинги, русичи складывали былины о битвах богатырей со Змеем Горынычем. Индейский пернатый змей Кетцалькоатль весьма похож на славянского бога Велеса, изображавшегося в виде огромного змея и «сочетавшего в своём облике мохнатость и чешую». В Китае легенды о драконах восходят к глубокой древности. Там драконы до сих пор символизируют доблесть и благородство.

Одно из самых ранних изображений драконов – гигантские змеи в мифологии древнего Ближнего Востока, особенно в месопотамском искусстве и литературе, где драконоподобные существа описаны в эпосе творения «Энума Элиш», датируемом концом II тысячелетия до нашей эры.

Драконоподобные существа (Башму и Ушум-галлу) также появляются в текстах аккадского периода, причём наиболее известным является Мушману – древний месопотамский мифологический гибрид змея, льва и птицы, чьё имя означает «красноватая змея» или «свирепая змея», он был изображён на воротах Иштар в Вавилоне.

Первые свидетельства, которые можно точно определить как «драконьи», относятся к шумерской культуре, возникшей 5 тысяч лет назад в междуречье Тигра и Евфрата. Далее около 1500 года до н. э. воины-всадники Центральной Азии занесли фрагменты шумерского мифа на запад – в Европу и на восток – в Китай. Завоеватели-арии могли принести с собой легенду о драконе в Индию, а затем торговцы могли донести её до Индонезии и Австралии, где существует миф о Летучем Змее.

Хотя драконы (или подобные дракону существа) присутствуют в легендах во всем мире, в различных культурах мира драконы не похожи друг на друга. Драконы бывают страшными или добрыми, созидателями или разрушителями.

В зороастрийской литературе Ирана и Персии драконы, такие как Ажи Дахака, что означает «авестийский великий змей», считались олицетворением греха и жадности. В персидской суфийской литературе Джалал аль-Дин Мухаммад Руми предполагает, что драконы символизируют чувственную душу, жадность и похоть, которые должны быть умерщвлены в духовной битве.

В Азии рассказывают о великодушных драконах. Уважение и щедрые приношения – вот всё, что им нужно. А в Европе живут огнедышащие драконы, которые требуют человеческих жертв. Как правило, на Востоке драконов чтят, а на Западе – боятся.

Восточный дракон не летает и не дышит пламенем. Он плавает и легко скользит по поверхности змеиной буквой S. Он сформировался из комбинации разных животных, но его основа – змеиная. Он может приносить удачу или просто помочь принести воды во время посевной.

В древнеегипетской мифологии Апоп или Апофис – гигантское змеевидное существо, обитающее в царстве мёртвых или «под горизонтом». Впервые упомянутый во времена 8-й династии (2181–2160 гг. до н. э.), Апоп родился из пуповины Ра и был противником света и Маат (древнеегипетской богини истины, справедливости, закона и миропорядка), вступая в эпические поединки с Ра на протяжении веков.

Нехебкау – ещё один гигантский змей, охраняющий Дуат и помогающий Ра в его битве с Апопом. Хотя первоначально он считался злым духом, позднее он стал погребальным богом, связанным с загробной жизнью, и одним из сорока двух оценщиков Маат, которые судили души умерших.

В древнеегипетских заупокойных текстах, найденных в гробнице Тутанхамона, изображён Уроборос – древний символ, изображающий змею или дракона, пожирающего свой хвост. Этот символ сохранился в Египте до римских времён, когда он часто появлялся на магических талисманах, иногда в сочетании с другими магическими знаками.

В Азии, в частности в Китае, драконы ассоциировались с удачей и традиционно символизировали мощные и благоприятные силы. Драконы часто сопровождали богов и полубогов в качестве их лошадей или спутников, а китайские императоры использовали символ дракона для демонстрации своей имперской силы.

В восточной мифологии дракон – это полубожество. Его помощь необходима герою для преодоления сложных препятствий.

В воображении восточных людей дракон – кладезь неисчерпаемой мудрости. Не удивительно, что изображение дракона превратилось в привлекательный символ по всей Азии. Например, многие китайские рестораны украшены драконьими мотивами, некоторые могут так и называться: «Дракон». Эти существа неотделимы от китайской культуры, они даже вплелись в традиционные праздники календарного цикла, например в Праздник драконьих лодок.

Дракон является одним из центральных символов религии дао: на нем монахи возносятся на небо, его «пульс» – это земные меридианы, а если здание построить в его форме, то проживание в нем будет благоприятным и безопасным.

Самые ранние зооморфные изображения драконов относятся к культуре Синлунва в период 6200–5400 гг. до н. э., а в культуре Хуншань китайский иероглиф «дракон» появился между 4700 и 2900 гг. до н. э.

Традиционный и привычный сегодня образ китайского дракона появился во времена династий Шан (1766–1122 гг. до н. э.) и Чжоу (1046—256 гг. до н. э.), превратившись в крылатого дракона Цин-лун, который, по мнению учёного Чэнь Чжэна, является источником «образа настоящего дракона».

Художественное творчество развило Цин-луна до того, что вместо крыльев ему стали рисовать узоры из пламени или облаков. В конце концов Цин-лун был заменён в китайском искусстве образом бескрылого Жёлтого дракона.

Скорее всего, китайский дракон повлиял на многие азиатские страны: в Корее драконов изображают с более длинными бородами и иногда с гигантской сферой, известной как ёуиджу. В корейской мифологии драконы произошли от змееподобных протодраконов, называемых имуги, которые стремились стать настоящими драконами, если поймают упавшей с неба ёуиджу.

В Японии легенды о драконах тесно переплетаются с китайскими драконами, даже используются китайские заимствования для названий драконов. Считается, что буддийские монахи со всей Азии передали в Японию легенды о драконах и змеях из буддийской и индуистской мифологий, хотя есть несколько примеров местных драконов, описанных в древних текстах, таких как Кодзики и Нихонги.

В филиппинской мифологии Бакунава, что означает «изогнутая змея», – это змееподобный дракон, который считается причиной затмений, землетрясений, дождей и ветров. Бакунава также иногда известен как Нага в результате объединения с индуистско-буддийским змеиным божеством Нага. Ещё он был объединён с индуистско-буддийской парой Раху и Кету, божествами, ответственными за затмения Солнца и Луны соответственно.

Вообще, многие филиппинские змеи были связаны с проглатыванием Луны: есть легенды о Лаву, змее из мифологии народности капампангана, Олимау, крылатом призрачном драконе-змее из мифологии илокано, и Сава, змеевидном чудовище из мифологий тагалога и ати.

В Индии тоже есть свои легенды о драконах. В «Ригведе», древнеиндийском сборнике ведических гимнов на санскрите, описывается, как Индра, бог бури, сражается с гигантским змеем по имени Вритра.

В европейском фольклоре дракон представляет собой великого противника. Он терроризирует город и требует больших жертв. Именно поэтому европейский дракон – это динозавроподобное существо с большими крыльями, напоминающими крылья летучей мыши. Он летает, пышет огнём и нависает над жителями смертельной угрозой.

Если смотреть на дракона с западной точки зрения, то его миссия – быть существом, которое герой должен преодолеть, чтобы достигнуть личной цели или восстановить вселенский порядок.

Об этом говорит цикл греческих и римских мифов, в основе которых лежит борьба с драконом. Это можно найти в мифах о Геракле, Ясоне, Персее, Кадме и Одиссее.

Многие греческие герои сражались с драконическими существами или сталкивались с ними. Геракл, например, расправился с Лернейской гидрой, Ясон одурманил никогда не спящего дракона, охранявшего Золотое руно, Зевс сражался с чудовищем Тифоном, а Кадм – с драконом Ареса.

Драконы играли значительную роль в древнегреческой мифологии, часто появляясь с ядовитой слюной, хотя в некоторых мифах упоминалось ещё и огненное дыхание. На некоторых изображениях также можно увидеть дракаину – женщину-змею с некоторыми чертами человеческой женщины.

Римляне были мало заинтересованы в развитии собственных мифов о драконах, в основном они адаптировали мифологию древних греков. Во II веке нашей эры, после Дакийских войн, римские военные использовали дракона в качестве военного штандарта когорты, тогда как орёл был штандартом легиона.

Классического западного дракона можно встретить в легенде о святом Георгии Победоносце.

Согласно ей святой Георгий – воин, почитаемый в христианстве, – побеждает дракона. Дракон первоначально вымогал дань у жителей Бейрута в Ливане (в ряде текстов называются другие ближневосточные города). Правил городом царь. Народ, напуганный чудовищем, пришёл к нему, царь предложил составить список горожан и по очереди отдавать своих детей на растерзание змею, пообещав, когда придёт его очередь, отдать на смерть свою дочь. Исполнив своё обещание, царь «нарядил свою дочь в пурпур и виссон, украсил золотом и драгоценными камнями, и перлами» и повелел отвести к змею.

Георгий был военачальником, «войско его было распущено, а сам он шёл в Каппадокийскую землю, своё отечество». Увидев плачущую царевну, он спросил у неё о причине её скорби и, узнав о чудовище, пообещал её спасти. Затем «осенив себя крестным знамением и призвав Господа, со словами: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», – устремился на коне своём на змея, потрясая копьём и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого попирал змея ногами». В некоторых вариантах истории змей был поражён только силой молитвы святого. Затем Георгий приказал царевне связать змея поясом и вести его в город. Конечно, жители были очень удивлены, что царевна оказалась жива, и в ужасе разбегались от змея. После представления добычи царю Георгий обезглавил мечом змея, труп жители вынесли за город и сожгли. Данное чудо способствовало обращению местных жителей в христианство.

Это повествование имеет дохристианское происхождение и записано в житиях различных святых до того, как его приписали конкретно святому Георгию. В IX и X веках такое чудо, в частности, приписывалось святому Теодору Тирону, а впервые было перенесено на святого Георгия в XI веке. Древнейшее известное упоминание о святом Георгии, убивающем дракона, найдено в грузинском тексте XI века.

Легенда и иконография этого события быстро распространились в византийской культуре в XII веке и тогда же проникли в Европу вместе с крестоносцами. Рыцари Первого крестового похода верили, что святой Георгий вместе со своими товарищами, воинами-святыми Деметрием, Маврикием, Теодором и Меркурием, сражались бок о бок в Антиохии и Иерусалиме.

Поначалу ограниченная придворной обстановкой рыцарского романа, легенда получила популярность в XIII веке и стала излюбленным литературным и изобразительным сюжетом в Позднем Средневековье и Ренессансе, а также стала неотъемлемой частью христианских традиций, связанных со Святым Георгием, как в восточной, так и в западной традиции.

Церковь считает, что святой великомученик Георгий получил прозвание «Победоносец» не столько за мифическую победу над драконом, на исторической достоверности которой вовсе не настаивает церковь, а за духовную победу над своими мучителями.

Образ святого Георгия следует воспринимать как духовный прообраз вечной борьбы добра и зла, которая ведётся в душе каждого человека. Все плохие привычки, злые помыслы, нехорошие поступки по отношению к другим людям – это и есть тот самый дракон, которого должен одолеть каждый, кто называет себя христианином.

Современный образ дракона сложился в Европе в Средние века благодаря сочетанию змееподобных драконов классической грекоримской литературы, упоминаний о драконах Ближнего Востока, сохранившихся в Библии, и европейских народных традиций.

В XI–XIII веках наблюдался пик интереса европейцев к драконам как к живым существам. Самое старое узнаваемое изображение вполне современного европейского дракона содержится на раскрашенной от руки иллюстрации из средневекового манускрипта «Harley MS 3244», который был создан около 1260 года нашей эры.

Европейские драконы обычно изображаются как жадные и прожорливые чудовища, с хорошим аппетитом, живущие в реках или в подземном логове или пещере. Их часто отождествляют с Сатаной, поскольку в книге Откровения Сатана назван «драконом».

В Центральной Америке пернатый змей олицетворял воскрешение и знание. Американские индейцы видели в драконе символ мудрости и бессмертия.

Жители Северной и Южной Америки создали свои легенды о драконах совершенно независимо от остального мира. Юкатанские майя поклонялись Кукулькану, центральноамериканскому змеиному божеству, чьи истоки восходят к классическому периоду, позже горные майя восприняли его под именем Кукумац.

Ацтеки поклонялись Кетцалькоатлю, чьё имя происходит из языка науатль и означает «Драгоценный змей» или «Змей с перьями Кетцаля». Ксиухкоатль, означающий «Бирюзовая змея» на классическом языке науатль, был ещё одним змеиным божеством, ацтекским богом огня, интерпретируемым как олицетворение сухого сезона, и являлся оружием Солнца.

В мифологии андских цивилизаций Южной Америки Амарока, Амарука или Катари – это мифический змей или дракон, наиболее связанный с империями тиуанако и инков. В мифологии инков Амарока – это огромный двуглавый змей, обитающий под землёй на дне озёр и рек.

Несколько драконов также фигурируют и в культурах коренных народов Северной Америки. В мифологии народа иллини на фресках, нарисованных на обрывах с видом на реку Миссисипи, изображена птица Пиаса – драконическая фигура, которая, возможно, была более древним изображением времён большого города Кахокия миссисипской культуры.

Одна из наиболее распространённых форм драконов коренных американцев – это Рогатый Змей, ассоциирующийся с водой, дождём, молнией и громом.

С точки зрения австралийских аборигенов, дракон управлял миром природы. В мифологии австралийских аборигенов Радужный Змей был героем мифов. Он был известен под разными именами по всему континенту. Радужного Змея, связанного с озёрами и реками, нужно было уважать и бояться.

На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух – дракон Хатуибвари (которого также называют Атунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй. Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.

Как-то раз Хатуибвари свернулся кольцами вокруг своего человеческого внука, чтобы утешить и успокоить его. Когда отец ребёнка вернулся домой, ему показалось, что огромный змей душит его сына. Испуганный мужчина, не узнав в драконе своего тестя, разрубил Хатуибвари на куски ножом. Но части тела дракона воссоединились. Разгневанный и оскорблённый Хатуибвари заявил, что он покинет остров и уничтожит весь урожай. Хатуибвари стал жить на острове Гуадалканал, а в его отсутствие на Сан-Кристобале всё пришло в упадок.

Драконы и драконьи мотивы присутствуют во многих произведениях современной литературы, особенно в жанре фэнтези. Уже в XVIII веке мыслители, такие как Дени Дидро, утверждали, что о драконах опубликовано слишком много литературы: «В книгах уже слишком много сказочных историй о драконах».

В произведениях детского фэнтези драконы часто выполняют роль волшебных сказочных помощников. В таких произведениях драконы представлены безобидными и доброжелательными.

Иногда драконов показывают живущими в контакте с людьми или в изолированных сообществах, состоящих только из драконов. Эти истории были особенно популярны в конце XIX и начале XX веков.

Одним из самых культовых современных драконов является Смог (Смауг) из классического романа Дж. Р. Р. Толкина «Хоббит».

Драконы также появляются в бестселлере Джоан Роулинг о Гарри Поттере.

Другие известные циклы, изображающие драконов, включают «Всадников Перна» Энн Маккэффри, серию романов о Земноморье Урсулы Ле Гуин, «Песнь льда и пламени» Джорджа Мартина и цикл «Наследство» Кристофера Паолини.

Драконы Азии

Известно, что драконы возникли в древнем месопотамском искусстве и литературе, поэтому, хотя нет ни одного «изобретателя» драконов, у нас есть довольно хорошее представление о том, откуда они пришли. Сегодня драконы изображаются по-разному в разных частях мира: одни злые, а другие – добрые. В западной культуре драконов часто изображали в виде разъярённых существ. Однако на Востоке драконы часто бескрылые и, как считается, обладают интеллектом выше среднего. В мифологии много сильных драконов.

Миф представляет собой систему ценностей, которая возникла раньше всего. Мифология сформировалась на основе веры жителей в богов, демонов и духов, наделённых сказочной силой.

Мифология народов Азии, уже более девяти тысяч лет назад проживавших в древнейших очагах цивилизаций – это замечательный памятник общечеловеческой культуры.

Месопотамия и Персия

Драконы впервые описаны в мифологии древнего Ближнего Востока, а также в искусстве и литературе древней Месопотамии. Предания о погодных божествах, вступающих в бой и побеждающих гигантских змеев, встречаются почти во всех индоевропейских и ближневосточных мифах.

Древняя Месопотамия была цветущим, изобильным, но отнюдь не мирным местом. Боги и демоны этого края отличались весьма буйным и яростным нравом.

У жителей Междуречья дракон выглядел как огромный, разумный, но неприятный и кровожадный змей, с которым сражался бог Энлиль. Да, собственно, и весь мир, согласно шумероаккадской мифологии, был создан из крови огромного дракона – чудовища Тиамат, которое умело отращивать себе семь голов.

В шумерской мифологии божеством, олицетворяющим змею, был Нирах. Он почитался в городе Дер как посол бога Саратана. На цилиндрических печатях встречается его изображение со змеиной нижней частью тела.

Существуют версии, что образ месопотамских драконов проник в Европу, Ближний Восток, Иран, Индию и Китай и повлиял на формирование образов драконов в этих культурах.

Тиамат

В древнейшей поэме о сотворении мира «Энума элиш» Тиамат названа праматерью всего, что она породила. А Тиамат породила драконов, змей, людей-скорпионов и других монстров.

Тиамат была «сияющим» олицетворением моря, которое ревело и билось в хаосе изначального творения. В ранний период ей поклонялись как высшему божеству. Тиамат была богиней Луны и управляла движением океана. Ей жители Месопотамии приносили человеческие жертвы.

Она олицетворяла первобытный хаос-океан солёных вод, от неё произошло всё сущее, в том числе боги. В древнем мифе «Энума элиш» сказано, что Тиамат в качестве первозданного океана смешала свои воды с мировым океаном подземных и пресных вод Абзу (Апсу).

Противостояние с богами у Тиамат началось после уничтожения Апсу. Мировой океан свирепствовал, ибо был недоволен поведением богов нового поколения. Поэтому он решил, уничтожить своих потомков. Но бог подземного мира и творец человечества Энки осушил воды мирового океана, и Апсу пал. По другой версии мифа Апсу опоили снотворным зельем, и он уснул на пресных водах. После этого Энки разрубил его на части и разбросал по разным концам. Части тела Апсу стали кусочками суши. Также существует миф, по которому из глины на дне океана бог Энки (или мать бога Энки) создал первого человека.

Тиамат после гибели Апсу нашла себе нового возлюбленного Кинту, от их союза появились дети-драконы. Собрав внушительную армию, Тиамат начала мстить за гибель Апсу.

Бороться с драконами решился сын Энки по имени Мардук. Он изготовил волшебную сеть, в которую угодили Кинту и его дети. Всех словленных чудовищ бог отправил в подземный мир. Затем он сразился с самой Тиамат. Бог разделил богиню на две части, первая часть стала небом, а вторая землёй.

Тиамат – не единственное драконоподобное существо в мифологии Древней Месопотамии. Бог Мардук использовал в качестве сторожевого пса дракона Мушхуша, созданного Тиамат. Дракон сочетал в себе черты льва, орла, змеи, скорпиона. Его изразцовое изображение сохранилось на знаменитых воротах богини плодородия и плотской любви Иштар в реставрированном комплексе Древнего Вавилона в современном Ираке.

Аждах

Мифическое существо в иранской мифологии, примерно эквивалентное дракону. Это гигантские змееподобные существа, живущие в воздухе, в море или на земле. В персидской литературе Аждахи изображаются в виде гигантской змеи или ящерицы с крыльями.

Согласно традиции, у них огромное тело, свирепое лицо, широкие рты со множеством зубов и яркие глаза. Ахмад-и-Туси писал в 1160 году н. э.: «когда змея живёт 100 лет и её длина достигает 30 гузов (традиционная единица измерения, приближенная к метру), это называется аждаха». Он также написал, что «из-за их домогательств к другим существам Бог в конце концов бросит их в море, и там их тело продолжит расти, так что его длина превысит 10 000 тузов». Затем, писал он, в море они развиваются, чтобы иметь два крыла, как у рыбы, от движения которых возникают морские волны. Поедание сердца Аждаха придаёт смелости. Их кожа пригодна для заживления любовных ран, и если кто-нибудь закопает голову аждахи в землю, условия этой почвы станут хорошими.

Хаххак

Заххак или Зогак – в иранской мифологии змеиный царь, трёхглавый змей; чудовищный дракон из свиты Аримана, живший в Вавилоне. Со временем роль заххака в мифологии менялась.

В поздней традиции он враг царя Джамшида, родом из Аравии; свергнув Джамшида, завладел персидским престолом, но Феридун, сын Джамшида, с помощью кузнеца Каве положил конец жестокому тысячелетнему правлению Заххака и заключил его в пещеру горы Дамавенд.

От него происходят Аждахак в армянской мифологии, Аждарха (или Аждахар) в мифологии тюркских народов, аждахоры в таджикской мифологии и Асьтаха на Балканах. Его имя Беварасп означает «обладающий мириадом коней».

В Узбекистане, на территории современного Карши, располагаются руины крупного античного города, получившие название Кальаи Зохаки Морон – «крепость Заххака, царя змей». В Кабулистане, в 15 км на запад от Бамиана, лежат развалины так называемого «замка Зогака» – из обожжённых кирпичей, окружённого валом в 25 м вышиной и возведённого для наблюдения за важным горным проходом.

Наги в индуизме и буддизме

В индуизме и буддизме наг (нага) – полузмея, получеловек. Это существо, которое часто классифицируется наряду с драконами или, по крайней мере, как их очень близкий родственник. Согласно Британнике слово «наг» – санскритское, означающее «змея». Изображаются они в виде змей с человеческими торсом и головой, иногда укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Наги были отправлены Брахмой в украшенное драгоценностями подземное царство под названием Нагалока, когда их стало слишком много на Земле. Их функция заключалась в том, чтобы кусать тех, кто должен был преждевременно умереть, или тех, кто был злым.

Наги в индийской мифологии делились на пять каст, которые соответствовали кастам традиционного индуизма. Почти всегда они были светлокожими, изображались с руками, воздетыми в мольбе или предлагающими драгоценности.

Буддийские наги много унаследовали из раннего индийского символизма. Они обитают в подземном мире, под землёй и под толщей вод, и особенно в водах рек, озёр, колодцев и океанов. В буддийской космологии они находятся на самом низком уровне горы Меру, а их враг птица Гаруда находится уровнем выше. Наги – это подземные охранители сокровищ и скрытых учений и могут проявляться как змеи, полузмеи или даже в человеческой форме.

Иногда Будда изображён сидящим на свернувшейся в клубок змее, с несколькими головами змей, ползущих по его телу. Это Макалинда, нага, защищающая Будду в период его обучения. Незнакомые с историей Будды люди видят только голову Макалиды и думают, что это – дракон, а не божество в змеиной форме. Перила лестниц в буддистских храмах часто сделаны так, чтобы напоминать тело наги, с головой в основании перил.

В малайской и орангутангской традициях озеро Чини, расположенное в Паханге (штат в Малайзии), является домом для нага по имени Шри Гумум. В зависимости от версий легенды её предшественник Шри Паханг или её сын покинули озеро и позже сражались с нагом по имени Шри Кембоджа. Кембоджа – малайское название Камбоджи.

В Лаосе считается, что наг обитает на лаосском участке Меконга или в его устьях. Здесь их представляют водяными змеями с клювами. Лаосская мифология утверждает, что наги являются защитниками столицы страны Вьентьяна и, следовательно, лаосского государства. Наги широко включены в лаосскую иконографию и занимают видное место в лаосской культуре.

Индия, Тибет

С индийскими драконами все немного сложнее. Хотя великих змеев в здешней мифологии великое множество, однако, кто из них дракон, а кто нага – представитель змеиного пантеона, волшебная кобра, – разобраться трудно. Но мифы утверждают, что индийские великие змеи умели извергать пламя (у них и яда было достаточно), были великолепными колдунами, часто опирались на ноги и были не прочь побаловать себя человечиной и тем, что осталось от неудачливого божества, решившего помериться силами с великим змеем.

Наги – это полубоги со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Им принадлежит подземный мир, который называется Натала со своей столицей Бхогавати.

Как и во многих мифологиях, змеи сторожат подземные сокровища, они могут менять облик, обладают мудростью и даже способны не только к лечению, но и к оживлению мёртвых. Они даже выступают в роли защитников страны, точнее, духа страны. Во времена сезонов дождей наги живут на полях и прудах, а в засушливый период отправляются ближе к рекам и становятся очень злыми.

Наги тождественны китайскому семейству драконов, будучи природными духами, которые связаны с источниками воды, но они также могут быть хранителями огромных сокровищ, как в европейских мифах. Племя нагов чрезвычайно вспыльчиво и гневливо. Дыхание их ядовито, а взглядом они могут принести смерть.

Наги были двух классов – живущие в воде и живущие на суше. Они могли превращаться в человека и нередко вступали при этом в любовные отношения. Родившиеся дети имели водяную сущность и были очень нежны.

В Ведах и шаманизме существуют четыре различные вида нагов:

✓ примитивные драконы, такие как европейский дракон, которые могут плеваться огнём;

✓ духовные драконы, которые являются хранителями богатства, они охраняют сокровища в океане. Могут принимать получеловеческую форму;

✓ божественные наги, которые могут путешествовать на небеса, они пришли из царства Господа Индры (божественного царства), могут принимать полностью человеческий облик;

✓ высшие и божественные наги, такие как Васука, последователь Господа Шивы, который в одиночку может сразиться со всей расой птиц Гаруда.

Все они обладают великой силой и могут вызывать штормы, дожди, бури и создавать землю из моря.

Женщины-наги традиционно прекрасны, поражают своей неземной красотой. Династия Манипур (северо-восточная Индия) по легенде происходит от брачного союза мужчины и женщины-наги. Принимая облик женщин неземной красоты, наги часто становятся жёнами царей и героев.

Наги очень могущественны, они испытывают страх только перед легендарной птицей Гарудой. Эти существа необычайно капризны, опасны, но в то же время очень щедры, за что их и уважают.

Наги считались потенциально опасными. По преданиям, Брахма изгнал их в подземный мир после того, как они слишком широко распространились на земле.

Наги – символ мудрости. Очевидно, возникновение мифов и легенд о нагах уходит корнями в древние культы змей и связанные с ними праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами.

В буддизме наги часто изображаются как стражи-охранники, боги низшего ранга. Так, к примеру, выглядит король змей Муксалинда, защищавший медитирующего Будду от дождя в течение семи дней, на изображениях IX–XIII веков в Сиаме (сегодня Таиланд) и Камбодже.

Наги в буддийской традиции – многоголовые змеи, которые могут волшебным образом принимать человеческий облик. Они также предпочитают водную среду. Особенно им нравится есть лягушек и пить молоко.

Очень часто наги изображаются в виде кобр с капюшонами. Количество голов может варьировать от одной до семи, иногда больше. Нижняя часть их тела, ниже пупка, представляет змеиное тело. Их часто изображают в позе поклонения, когда один из богов или героев совершает чудодейственный поступок на их глазах.

Легендарный правитель могущественного христианского государства в Центральной Азии (примерно XII век) в «Послании пресвитера Иоанна» писал: «У индийских правителей заведено иметь драконов на свадьбе и других пиршествах, а без драконов они считают празднество неудавшимся. И подобно тому, как обычные пастухи объезжают жеребят, усмиряют и приручают, обучают и укрощают, дают им имена, надевают на них узду и седло и скачут куда пожелают, точно также и эти, охраняющие и сдерживающие драконов люди, – начальники над драконами – своими заклинаниями и снадобьями этих самых драконов усмиряют, приручают, обучают, и укрощают, дают им имена, надевают на них узду и седло и скачут когда хотят.

Этот народ драконов каждый год посылает Нашему Величеству в качестве дани сто человек, управителей драконов, и сто драконов уже усмирённых, так что они среди людей словно овцы и с людьми играют, словно собаки виляя хвостом. Эти самые люди с драконами служат нашими посыльными, и, когда это угодно нашей милости, мы посылаем их вместе с драконами, летающими по воздуху, во все страны света, желая узнать обо всем новом, что происходит».

Говорят, что в Тибете наги обитают в водных путях и подземных местах и подвержены страданиям, причиняемым небрежным отношением людей к окружающей среде, часто реагируя на такие действия.

Апалала

В индуистской мифологии могущественный наг, водяной дракон, управляющий дождями и реками. Он мудрый и хитрый, он не позволял злым драконам устраивать ужасные ливни и наводнения. Жители благодарили дракона за защиту и обильные урожаи. Жил Апалала в реке Сват (сейчас это территория Пакистана). Каждый год крестьяне приносили Апалале дань зерном и чествовали его. Но после нескольких лет, прошедших без разрушительных наводнений, некоторые люди перестали приносить Апалале дань. Это рассердило Апалалу, и он превратился в свирепого дракона. Он начал пугать людей и уничтожил весь урожай ливневыми дождями и наводнениями. Как-то раз Будда пришёл в землю Апалалы и почувствовал жалость к людям, чей урожай уничтожил сердитый дракон. Будда поговорил с Апалалой и убедил его не насылать на эти места наводнения.

Апалала принял буддизм и обещал больше не злобствовать. Он лишь попросил, чтобы ему отдавали один урожай каждые 12 лет. Поэтому каждый двенадцатый год на земле идут сильные дожди и Апалала получает в качестве подарка залитый дождём урожай. После того как Апалала принял буддизм, он ежегодно создавал столько дождей, сколько нужно, чтобы вырастить богатый урожай.

Васуки

Змей, которого боги и демоны использовали для взбалтывания океана в истории с добыванием амриты – эликсира бессмертия. Чтобы получить амриту, боги объединились с демонами-асурами и принялись за работу. Они взяли гору Мандару, закрутили вокруг неё, точно верёвку, змея Васуки и начали пахтать (взбивать) океан. Огонь, вылетавший из головы Васуки, обжигал асуров и лишал их силы, в то время как тучи, которые подгонялись его дыханием к хвосту, освежали богов брызгами.

По одному из мифов «Махатхараты» наги получили бессмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши. В процессе взбалтывания из Васуки выделился смертельно опасный яд, который во спасение жизни на Земле согласился выпить Шива.

Вритра

В древнеиндийской мифологии демон, преградивший течение рек; олицетворение хаоса и тьмы. Вритра рождён матерью демонов-дана-вов Дану. Вритра в ведических текстах – самый известный из демонов, «перворождённый», как повествуется в «Ригведе». Бог Индра рождён и вырос именно для того, чтобы убить Вритру. В «Ригведе» обозначен наиболее характерный эпитет Индры Вритрахан, то есть «убийца Вритры». Демон Вритра змееобразен: без рук и ног, бесплечий, издаёт шипение; он – дикий, хитрый зверь, растёт во тьме, «не-человек» и «не-бог». В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. В ряде текстов Вритра покоится на горе. У него 99 крепостей, разрушенных Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей демона-змея.

Такшака

Один из великих нагов, часто отождествляемый с демоном, так как был коварен и зол. Умел летать, находился под покровительством бога Индры.

Более таинственными, отчуждёнными и агрессивными были представители диких племён нагов. Они жили в труднодоступных лесистых и болотистых районах. Им не нравились другие виды разумных существ. Обычно вокруг деревни нагов не было другого поселения на расстоянии нескольких дней ходьбы.

Поскольку часто наги ассоциировались с хранителями сокровищ, то жаждущие добычи авантюристы могли нападать на деревню нагов под предлогом мести или справедливости, именно поэтому наги не любили, чтобы рядом с ними селились люди.

Тибетский дракон

В Тибете есть представления о драконах, они близки к китайским. Украшение «свирепый дракон» характерно для тибетских храмов, например для храма Джоканг в Лхасе. В Тибете существует много сказок и историй о драконах.

Одна из историй говорит об охотнике, который провалился в пещеру и не сумел выбраться оттуда. В пещере находился спящий дракон, освещая её собственным светом. Чтобы не умереть от жажды, человек стал слизывать росу с жемчужины, зажатой в драконьих лапах, и выяснил, что роса очень питательна и делает его счастливым и здоровым. Весной дракон пробудился и взлетел из пещеры, а охотник, ухватившийся за его хвост, выбрался вместе с ним.

Бутан

Королевство Бутан располагается в южной Азии между Индией и Китаем. Самоназвание – Друк-Юл – «Страна Дракона».

Друк – не просто персонаж бутанской мифологии, но и национальный символ Бутана, он изображён на флаге государства, держащим в лапах драгоценность, символизирующую здоровье. Король Бутана зовётся Друк Гьялпо – «король драконов». Во время «тренировочных» выборов в 2007 году, предварявших реальные выборы в национальную ассамблею Бутана в 2008 году, все четыре «партии» назывались «Цветная партия Дракона», при этом каждая партия имела отдельный цвет. Название национального гимна Бутана – Друк Ценден – переводится как «Королевство громогласного дракона».

Камбоджа

У кхмеров, населяющих Камбоджу в юго-восточной Азии, наги символизируют дождь или мост между миром смертных и царством дэвов и могут превращаться в получеловека или полностью человека. Они действуют как защитники от невидимых сил, божеств или других людей со злыми намерениями. Кроме того, у камбоджийских нагов есть нумерологическая символика в середине головы.

Считается, что наги с нечётными головами символизируют мужественность, бесконечность, безвременье и бессмертие. Их фигурки вырезают и используют по всей Камбодже. Семиглавые нага олицетворяют женственность, телесность, смертность, временность и Землю.

Нагов с одной головой сейчас вырезают на предметах защиты, храмах, монастырях, резиденции короля. Это символизирует, что даже если всё в этом мире исчезнет, все равно останется этот наг, приносящий победу и счастье всем.

Таиланд

На севере Таиланда королевство Сингханавати имело тесные связи с нагами. Считалось, что королевство было построено с помощью нагов, поэтому наги были высоко почитаемы королевской семьёй.

Термин «наг» присутствует в различных тайских архитектурных названиях, включая нак садунг (внешний элемент навершия крыши, имеющий структуру, подобную наге) и нак тхан (поясок, имеющий форму наги). В Таиланде, голова наги часто видна на углах крыш домов, а тело её при этом украшает фронтоны – нага как бы защищает дом.

Более того, наги иногда связаны с медициной. Нага Васуки присутствует в легенде о Самудра Мантхане, в которой из Океана молока возник Дханвантари (бог аюрведы) и приготовлена амрита (эликсир вечной жизни).

Бывшая печать медицинского факультета Университета Сринакхаринвирот и печать Общества студентов-медиков Таиланда примечательны тем, что на них есть изображение кадуцея с нагами вместо змей.

Фигуры нагов, можно увидеть по всему Таиланду.

Считается, что наги изгоняют злых духов.

Наги считаются хранителями учения Будды и священных текстов. В известном эпизоде из жизни Будды многоглавый король-наг Мучалинда спасает его во время бури.

Нагам поклоняются как существам, умеющим управлять дождями и приносить плодородие земле. Их чествуют во время праздника Сонгкран.

В тайских верованиях наги считаются покровителями воды. Считается, что наги обитают либо в водоёмах, либо в пещерах. Согласно популярной легенде река Меконг на северо-востоке Таиланда и Лаоса была создана двумя королями нагов, которые проскользнули через этот район, создав таким образом Меконг и близлежащую реку Нан.

С Меконгом связан феномен огненных шаров, когда раз в год на реке из глубины поднимаются светящиеся шары, похожие на красноватые куриные яйца. Шары поднимаются на 10–20 метров над рекой и исчезают.

Наиболее частое их появление зафиксировано в октябре, накануне праздника Паварана, хотя они также наблюдались и в другое время года. Причины их до конца не понятны. Предполагалось, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий. Местные жители утверждают, что тысячи шаров, поднимающихся над рекой, создаёт наг, живущий в реке – Пхая Наг.

В честь появления шаров в городе Нонгкхай и соседних селениях проводится фестиваль, который привлекает множество туристов.

В ноябре 2022 года правительство Таиланда объявило нага национальным символом Таиланда с целью продвижения тайской культуры и традиций.

Национальная комиссия по культуре и Департамент изобразительных искусств разработали прототип изображения нага, который точно отражает тайские верования и традиции, связанные с этим существом. На прототипе изображены четыре семейства нагов, каждое со своим уникальным цветом. Самый крупный наг, Нак Васуки, связан с буддизмом и тайской монархией.

Индонезия

Мифы про нагов есть почти на всех островах Индонезии, особенно на тех, где сильно влияние индийской культуры. Индонезийские наги доброжелательны и часто ассоциируются со священными горами, лесами или определёнными частями моря.

На Яве (главный остров Индонезии) нага считается богатым божеством подземного мира. Для малайских моряков наги – это разновидность многоголового дракона.

В некоторых частях Индонезии дракон или наг изображается как гигантская змея с золотой короной на лбу. И существует поверье у некоторых индонезийских народов, что наги существуют до сих пор на не отмеченных на карте горах, озёрах и действующих вулканах.

На Яве и Бали они представляются как совершенные существа, которых боги послали земле, чтобы поддерживать добро и процветание людей. Некоторые из местных жителей утверждают, что видели нага, и это было хорошим предзнаменованием. Но если наг заговорит с человеком, то это считается предупреждением о беде или неудаче.

Наг изображается в виде гигантского змея, иногда крылатого. В традициях острова Бали наги часто изображаются сражающимися с гарудами. Искусно вырезанные наги используются в качестве лестничных ограждений на мостах или лестницах, например в балийских храмах, обезьяньем лесу Убуда и Таман Сари в Джокьякарте.

Филиппины

Бакунава – змееподобный дракон в филиппинской мифологии. Считается, что он является причиной затмений, землетрясений, дождей и ветра. Перемещения Бакунавы служили календарной системой для древних филиппинцев и были частью шаманских ритуалов бабайлана. Обычно он изображается с характерным закрученным хвостом и единственным рогом на носу. И хотя считалось, что это морской змей, но в разных вариантах он мог обитать ещё на небе или в подземном мире. Выглядит он как гигантский морской змей с пастью размером с озеро, красным языком, усами, жабрами, маленькими проволочками по бокам и двумя парами крыльев, одно большое и пепельно-серое, в то время как другое маленькое расположено ниже по телу.

Наиболее похожим на Бакунаву является Лахо народа тагалов на Филиппинах (также известный как Ноно или Буайя), змееподобный дракон, вызывающий лунные затмения. В мифологии народа капампанган Лаву изображается как птицеподобный дракон или змея, вызывающий как солнечные, так и лунные затмения.

В рассказах о Бакунаве говорится, что он является причиной затмений. В древние времена жители Кебуана верили, что их верховный бог Батала создал 7 лун, чтобы освещать небо. Бакунава, поражённый их красотой, поднимался из океана и целиком поглощал луны, разгневав Баталу и сделав их смертельными врагами.

Чтобы не допустить полного поглощения лун Бакунавой, древние филиппинцы выходили из своих домов со сковородками и кастрюлями и стучали по ним, производя шум, чтобы напугать морского змея и заставить его выплюнуть луну обратно в небо. Некоторые жители деревень играли успокаивающие мелодии на своих музыкальных инструментах в надежде, что дракон погрузится в глубокий сон.

Другие легенды рассказывают, что у Бакунавы есть сестра в виде морской черепахи. Она посещала определённый остров на Филиппинах, чтобы отложить яйца. Однако вскоре местные жители обнаружили, что каждый раз, когда морская черепаха выходила на берег, уменьшались размеры острова. Обеспокоенные тем, что их остров в конечном итоге исчезнет, местные жители убили её.

Когда Бакунава узнал об этом, он поднялся из моря и съел луну. Люди испугались, поэтому они молили верховного бога наказать его. Бог отказался, но вместо этого велел им разбить несколько горшков и сковородок, чтобы потревожить змея. Он изверг луну обратно, а потом исчез, и больше его никогда не видели.

Другие рассказывают, как Бакунава влюбился в девушку из одного из местных племён. Главе племени донесли об их чувствах, и он приказал сжечь их дом дотла. Бакунава, узнав об этом, впал в гнев и попытался отомстить, съев все семь лун. Когда Бакунава собирался съесть последнюю, верховный бог принял меры и наказал Бакунаву, изгнав его из его дома подальше от моря.

Есть и другие мифические существа, похожие на драконов. У народа маранао Аримонга, например, изображается в виде львообразного дракона; а у народа хилигайнон Олимоу – крылатый змей; у багобо Минокава – гигантская птица, похожая на дракона; а у мандайя Тамбанокано и у манобо Тамбанакуа – гигантский краб (иногда также гигантский тарантул или скорпион).

В связи с расширением торговых контактов с Южной Азией и воздействием индийской культуры и мифологии Бакунаву начали сравнивать с нагами или демонами-змеями Раху и Кету.

Драконы Восточной Азии

Дракон является самым почитаемым персонажем в культуре стран Восточной Азии. Речь идёт о Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

Вера жителей этих государств в драконов настолько сильна, что они возведены в ранг героев национальных легенд и мифов. Более того, их считают носителями благополучия, божественной доброты, ума и энергии.

Традиционно восточного дракона изображают держащим в передней лапе пылающую сферу – Луну. Периодически он её заглатывает и изрыгает.

Восточные драконы – символы творческой силы, материализованной мысли. Не менее привлекательна для людей их способность наделять других счастьем. Сами же драконы обрели счастье, раздобыв напиток бессмертия.

Это то, что можно считать общим в описании драконов Китая, Японии или Кореи. Но в каждой из этих стран, несмотря на схожесть, драконы выглядят по-разному.

Китай

Считается, что первые упоминания о драконах в Китае относятся к XVI–XIV векам до н. э.

Большинство исследователей склонны находить истоки культа дракона в Китае, откуда он впоследствии распространился по всей Восточной и Юго-Восточной Азии. Самое раннее изображение дракона из мелких речных раковин обнаружено китайскими археологами в провинции Хунань в культурном слое, относящемся к середине V тыс. до н. э.

Примерно 8000 лет тому назад, во времена неолита, уже возник образ дракона, который в процессе непрестанного развития общества принимал различные образы и формы и глубоко проник в жизнь людей. С древних времён китайцы верят, что дракон может опускаться в морские пучины, подниматься в небеса, у него есть способность вызывать ветер и дождь. Он повелитель вод, священное животное. В мечтах китайцев существуют драконы, которые могут выполнять все желания.

Дракон – важнейший элемент китайской мифологии и культуры вообще. Драконы олицетворяли силу, огонь, царскую власть, мужское начало и прочее.

Драконы тесно связаны с историей и народными легендами Китая. Их образы переплетаются с животными, людьми и богами во многих историях. Драконы часто изображаются в искусстве, как в живописи, так и на керамике, способствуя развитию и сохранению китайской культуры на протяжении тысячелетий.

В Китае дракон – символ добра, мира и процветания. Китайцы считают себя потомками «легендарных императоров» Яньди и Хуанди, продолжателями рода дракона.

Дракон – воплощение силы небесной, несущий благо. Он – символ света, активности, богатства, счастья, дождя, плодородия, скрытого знания, восходящего солнца, верховной власти, сверхъестественной силы, мудрости и бессмертия.

В древнем Китае дракон был очень значительным существом, которое стало символом императора, а его трон иногда называли Троном Дракона. Древние китайцы считали, что драконы контролируют погоду и воду. Говорили, что эти существа могут управлять океанами, наводнениями, торнадо и штормами.

Дракон в Китае считается добрым существом, которое приносит мудрость, силу и удачу. Они известны своей добротой, отражают зло, защищают невинных и несут безопасность всем.

Традиция празднования Нового года в Китае восходит к дракону по имени Ниен (или «год»).

Ниен был легендарным диким зверем, нападавшим на людей в конце старого года. Жители деревни использовали громкий шум и яркий свет, чтобы отпугнуть его, и эта практика постепенно превратилась в празднование Нового года. Сегодня у дракона в китайском календаре есть свой год.

Это один из самых главных знаков зодиака в Поднебесной, который считается могущественным и счастливым талисманом. Китайский зодиак основан на 12-летнем лунном цикле. Год дракона занимает в нём пятое место, между годом кролика и годом змеи. На Востоке год под знаком дракона считается одним из самых благополучных и удачных.

Дракон – единственное мифическое существо среди знаков зодиака, заключающее в себе дух земли и неба. Есть красивая легенда, почему сильный Дракон стал всего лишь пятым, а не первым в китайском гороскопе.

Нефритовый император Юй-ди устроил забег среди животных, чтобы определить порядок знаков зодиака.

Когда дракон был близок к финишу, то увидел деревню, которая страдала от засухи. Он полетел над облаками и вызвал дождь, чтобы помочь голодающим людям. Дракон продолжил путь, но увидел другую деревню – ей угрожало наводнение. Он сжалился над жителями, поглотил воду и только потом продолжил путь.

Перед самым финишем дракон увидел, что кролика преследует волк. Чтобы спасти кролика, дракон пропустил его вперёд. Так и получилось, что сильное и могущественное существо финишировало в забеге пятым, после крысы, быка, тигра и кролика.

Согласно мифологии Китая у драконов есть своя классификация. На высшей ступени стоят драконы умеющие летать, на ступеньку ниже – драконы-духи; ниже земные драконы, своего рода павшие ангелы, и последнее место занимают подземные драконы, охраняющие клады и прочие ценности.

Внешность китайского дракона описывают так: голова верблюда, рога оленя, глаза демона, шея змеи, чешуя карпа (чешуек должно быть 81 или 117), когти орла, лапы тигра и уши коровы; на изображениях, тем не менее, часто заметно расхождение с этим описанием. На голове драконов находится их важнейшая принадлежность – шишка на макушке, благодаря которой они могут летать без крыльев. Однако её на изображениях можно увидеть не всегда.

Размеры китайских драконов самые разные, от метра до более 300 метров, как у Великого Цзянь-Тана.

Самки китайских драконов откладывают яйца, но некоторые детёныши вылупляются через тысячу лет. Их рождение сопровождается разгулом стихии: мощными метеорными потоками, грозами и крупным градом.

Китайцы разделили драконов на группы, в которых каждая имеет свои отличительные характеристики. Появились четыре главных брата – морские драконы лун-ван. У каждого моря свой дракон:

✓ лун-ван Восточного моря – Гуандэ (буквально: «тот, который приумножает добродетель»);

✓ Западного – Гуанжун («приумножающий приверженность»);

✓ Северного – Гуанцзэ («приумножающий щедрость»);

✓ Южного – Гуанли («приумножающий богатство»).

Основные породы драконов следующие:

• Тяньлун – небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах;

• Фуцанлун – дракон скрытого сокровища, который стережёт под землёй драгоценные камни и металлы и волнует землю извержением вулканов;

• Дилун – земляной дракон, который заведует морями и реками;

• Инлун – божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.

Последние два вида в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).

Другие породы драконов: цзюлун – чешуйчатый дракон (синий); безрогий чжилун (красный, белый и зелёный); паньлун, связанный с землёй. Китайские драконы могут быть также чёрного, белого, красного или жёлтого цвета, последний считается главнейшим. Каждый дракон рождается из золота того же цвета, что и его шкура. Возраст дракона также можно определить по цвету шкуры. Жёлтым, красным, белым и чёрным драконам – тысяча лет, а синим – восемьсот.

Драконы могут менять свои формы, в том числе принимать человеческий облик. По верованиям китайцев, их отпугивают или контролируют листья кельрейтерии метельчатой (мелии иранской), пятицветная шёлковая нить, воск, железо или многоножка.

Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому преданию, Жёлтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.

Китайские мифы о драконах своеобразны, они отличаются от мифов и представлений в западной традиции. Мифологические образы драконов находят отражение в современном мире: в архитектуре, скульптуре, изобразительном искусстве, литературе. Образ дракона вышел за пределы мифологии и стал символом всего Китая.

Сейчас практически в каждой семье китайца можно увидеть тот или иной атрибут, часть интерьера с изображением дракона, ведь считается, что он приносит в дом счастье и благополучие. Буддисты говорили, что люди больше верят в существование драконов, чем богов, поскольку часто их видят, – ведь почти в каждом облаке при желании можно различить хвост змеи или огромную безобразную голову, посчитав, что она принадлежит дракону.

Изображение дракона может быть на императорских монетах, орденах и королевских посохах. Дракон имеет пять когтей, что является символом императорского достоинства. Часто изображение дракона с пятью когтями использовалось в императорской символике. В то же время у обычных людей дракон изображается с четырьмя когтями.

Многие дворцы, храмы и сады Китая украшены изображениями дракона. Он изображается на воротах, стенах, крышах и других архитектурных элементах.

Лун

Китайский дракон Лун – волшебное животное, у которого есть рога, когти, чешуя, усы по сторонам рта, ряд острых зубцов на хребте, под горлом находятся чешуйки, которые лежат в противоположном направлении.

По китайским поверьям лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен взмывать и в поднебесье. В нём отчётливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI веке до н. э.

Лун – один из двухсот тысяч разновидностей персонажей китайского театра теней, и он не меняется веками.

Фуцанлун

Дракон, хранитель скрытых сокровищ, живущий глубоко под землёй. В своём логове он сторожит все драгоценные камни и металлы. Фуцанлуна изображают с волшебной жемчужиной в пасти или на шее. Жемчуг символизирует мудрость, поэтому его считают главным богатством дракона. Чтобы достичь таких огромных размеров, Фуцанлуну потребовалось три тысячи лет.

Только что вылупившийся дракон был похож на угря. Через пятьсот лет голова Фуцанлуна стала похожа на голову карпа. К возрасту полторы тысячи лет у дракона появился длинный хвост, голова с густой бородой и четыре короткие ноги с когтями. К двухтысячному дню рождения у Фуцанлуна выросли рога. В Гонконге (Сянгане), у горы, где по преданию живёт Фуцанлун, был построен жилой комплекс. В середине комплекса архитекторы оставили свободное пространство, чтобы не загораживать дракону вид на океан и сохранить его доброе расположение. Как и большинство китайских драконов, Фуцанлун великодушен, пока его не разгневают. К нему нужно относиться с почтением, чтобы дракон не проявил свой строптивый нрав. Когда Фуцанлун взлетает в небо, просыпаются вулканы.

Цин-лун

В переводе «зелёный дракон», в китайской мифологии дух – символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зелёной весенней травы (часто неверно переводится как «синий дракон»). Цин-лун – также название созвездия (по некоторым версиям – другое название планеты Тайсуй, Юпитера), имеющего на древних рельефах особое графическое изображение, которое напоминает дракона (звёзды обозначались кружками и входили в контур дракона).

Изображение Цин-луна с древности имело благопожелательный смысл, его появление считалось счастливым предзнаменованием. Цин-луна изображали на знамёнах, при этом во время следования войска знамя с изображением Чжу-няо (символ юга) несли спереди, Сюань-у (символ севера) – сзади, Цин-луна – слева, а Бай-ху (символ запада) – справа.

Также Цин-луна изображали на древних гробницах, поскольку он в Средние века в паре с Бай-ху почитался как дух – страж дверей.

Изображения Цин-луна встречаются на поздних картинах (нянь хуа), имеющих заклинательный (оберегает дом от нечисти) и благопожелательный смысл: извивающийся в разноцветных (благовещих) облаках Цин-лун, например, сыплет чудесными, источающими пламя, жемчужинами, золотом, серебром, кораллами в «вазу, собирающую сокровища» (цзюй-бао-пэнь), выступая в данном случае в качестве помощника бога богатства – цай-шэня.

Археологические открытия конца XX века, обнаружившие его изображения из нефрита, раковин и на керамике шести-четырёхтысяче-летней давности, свидетельствуют о синхронности возникновения этого образа с возникновением самой китайской культуры.

Фузанлун (Фу-Тсан-Лун)

Подземный дракон, охраняющий драгоценности и волшебную жемчужину, из которой при прикосновении появляются перламутровые бусины. Эта жемчужина – символ мудрости. С возрастом дракон внешне меняется – то голова станет больше, то рога вырастут. Помимо прочего, дракон умеет менять форму и цвет своего тела.

Шень-лун

Дракон, управляющий погодой. У него голова верблюда, глаза кролика, рога оленя, уши буйвола, тигриные лапы с орлиными когтями. Шэньлун может менять форму тела и превращаться в человека.

Он распоряжается дождями, облаками и ветром, что очень важно в стране, где жители в основном занимаются сельским хозяйством. Большое количество дождей крайне необходимо для получения обильного урожая. К дракону нужно относиться с уважением и глубоким почтением. Очень важно не обижать Шэнь-луна, потому что он сердится, если чувствует, что им пренебрегают. Тогда он насылает ужасную погоду с наводнениями или с засухами, уничтожающими урожай, от которого зависит жизнь в Китае.

Иногда Шэнь-лун устаёт и удаляется на покой. Он уменьшается до размеров мыши, чтобы спрятаться и не работать. Если молния попадает в дом или в дерево, значит, бог грома послал слугу на поиски Шэнь-луна. Когда Шэнь-лун поднимался в небо, он настолько увеличивался в размерах, что его нельзя охватить взглядом. Он великодушный, но раздражительный. Самые жуткие наводнения в истории Китая были посланы Шэнь-луном после того, как его оскорбляли смертные.

Корея

Корейский дракон внешне во многом похож на других восточноазиатских драконов. Он отличается от китайского дракона тем, что у него более длинная борода. Очень редко дракон может быть изображён несущим в когтях или пасти шар, известный как Иеуйджу, корейское название мифического Чинтамани (магический камень, исполняющий желания). Считалось, что тот, кто мог владеть Иеуйджу, был наделён всемогуществом и способностью созидания по своему желанию, и что только четырёхпалые драконы (у которых были большие пальцы, которыми они держали шары) были достаточно мудры и могущественны, чтобы владеть этими шарами, в отличие от меньших, трёхпалых драконов.

Как и в Китае, число девять является благоприятным в Корее, и говорят, что у драконов на спине 81 чешуйка (9 × 9), представляющая сущность ян.

Драконы в корейской мифологии – это в первую очередь доброжелательные существа, связанные с водой и сельским хозяйством, часто приносящие дождь и облака. Именно поэтому считалось, что они обитали в реках, озёрах, океанах или даже глубоких горных прудах. В корейском фольклоре распространены описания путешествий людей в подводные царства, и особенно в подводный дворец Короля-Дракона.

Дракон был символом королевской власти, и первая поэма, написанная современной корейской письменностью и посвящённая основателям Чосона, называется «Песнь драконам, летящим в небесах».

Арен и Хекоссе, близнецы-основатели Силлы, одного из трёх древних корейских государств, как говорят, родились из драконьего яйца, появившегося из колодца, в то время как бабушка Тэджо из Корё, основателя династии Корё, по сообщениям, была дочерью короля-дракона Западного моря.

В древних текстах иногда упоминаются разумные, говорящие драконы. В одной из корейских легенд говорится о великом короле Мунму из Силлы, который на смертном одре пожелал стать «Драконом Восточного моря, чтобы защитить Корею».

Узоры в виде драконов использовались исключительно королевской семьёй. Королевскую мантию также называли мантией дракона. Во времена династии Чосон королевские знаки отличия с изображением вышитых драконов прикреплялись к плечам, груди и спине халата. Король носил эмблему дракона с пятью когтями, в то время как наследный принц носил эмблему дракона с четырьмя когтями.

Ёнван (Ёнсин)

Царь драконов, живший в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из водяных духов (мульквисинов). Похож на китайского дракона (Яун-ванп).

Тогда как большинство драконов в западной мифологии обычно ассоциируются с огнём и разрушением, корейские драконы обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоёмам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь.

Енван обитает не только в глубоких морях, но в и реках и прудах. Цари драконов четырёх морей (восточного, западного, южного и северного) вместе с жёнами (ёнпуин), дочерьми (ёнгун-агисси), военачальниками (ёнчангун) и сановниками (ёнгун-тэгам и ёнгун-тэсин) составляют пантеон духов вод. Возглавляют подводные царства ёнваны пяти цветов: зелёный дракон (Чхоннён) – страж Востока (Весны), красный (Чоннён) и желтый (Хваннён) – стражи Юга (Лета и Конца лета), белый (Пэннён) – страж Запада (Осени) и черный (Хыннён) – страж Севера (Зимы).

Колесница, запряжённая пятицветными драконами, – средство передвижения небожителей. Дракон свободно передвигается и в воде, и в небе. Считалось, что если дракон взлетает на небо, происходит смена династий.

В подводном царстве Енвана находят приют солнце и луна. Подводный дворец представляется утопическим царством, и Енван мог приглашать туда даже людей. Детёныши Енвана могли превращаться в людей и жить в земном мире, общаясь с подводным царством.

По народным поверьям в Енвана превращаются большие змеи (имуги) после долгого лежания в воде; найдя драгоценную жемчужину (ёый поджу, мани поджу), они взлетают на небо, но без помощи крыльев. Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев.

Культ Енвана был известен у древнекорейских племён с периода Трёх государств (I в. до н. э. – 7 в. н. э.).

В народе существует гадание – ёный паткари (драконова вспашка). Во время зимнего солнцестояния водоёмы покрывались льдом, но подтаявший на солнце лёд выглядел как бы вспаханным сохой.

Местные жители считали, что это проделки дракона и таким образом он предсказывает, каким будет следующий год. Если льдины выстраивались с юга на север, то год обещал быть урожайным. Если с запада на восток, то неурожайным. А если льдины расходились в разные стороны – средним.

Чхоён

В поздней корейской мифологии существовал персонаж, изображение которого использовалось для изгнания злых духов. Звали его Чхоён, и он был сыном дракона.

Миф о Чхоёне заключается в следующем. Государь Силлы Хонган-ван (IX в.), возвращаясь со свитой с прогулки в Бухту рассеявшихся облаков на Восточном (Японском) море, сбился в тумане с пути. Придворный астролог сказал, что это проделки дракона Восточного моря. Тогда Хонган-ван приказал возвести храм в честь дракона, и туман рассеялся. Явившийся перед государем дракон с семью сыновьями дал ему одного из них, чтобы помочь в управлении страной. Это и был Чхоён. Государь женил Чхоёна на красавице и пожаловал ему высокий чин. Но дух лихорадки (Ексин) влюбился в жену Чхоёна и, обернувшись человеком, тайно приходил к ней ночью. Чхоён, обнаружив это, однажды пропел магическую песню (хянга), исполнил танец и удалился. Дух был потрясён тем, что Чхоён не поддался искушению убить возлюбленного своей жены. За это Ёксин поклялся не входить впредь в ворота, на которых будет висеть изображение Чхоёна.

Миф о Чхоёне вставлен в буддийское предание о монастыре Манхэса в «Самтук юса» (XIII в.).

В корейском народном календаре пятый день первой луны называют Ённаль – «День дракона». Считалось, что накануне этого дня дракон откладывал яйцо в колодец. Если в Ённаль зачерпнуть воды из этого колодца, то в течение всего года в доме всё будет хорошо.

В политике дракон олицетворяет императора. Но поскольку в Корее долгое время были только ваны (короли), и им было запрещено носить украшения с драконьей символикой. С ванами обычно ассоциировали птицу феникс. А когда ослабло влияние Китая на страну и ваны стали императорами, то они начали носить символику дракона.

Изредка дракона представляли держащим в одной из лап «драконью державу», известную под именем ёиджу. По преданию, смельчак, который сумеет завладеть ёиджу, станет всемогущим, однако только четырёхпалые драконы (у которых есть большой палец для того, чтобы держать державу) настолько мудры и сильны, что могут владеть ёиджу.

Ёнван повелевал тучами и осадками. 15 числа 6-й луны, в день омовения головы и расчёсывания волос (Юдуналь), в старину в Корее устраивалось моление с жертвоприношениями Енвану о ниспослании дождя и урожайном годе.

Имуги

Корейская мифология утверждает, что первоначально большинство драконов были имуги, или меньшими драконами, которые, как говорили, напоминали гигантских змей. Существует несколько различных версий, которые описывают как то, что такое имуги, так и то, как они стремятся стать полноценными драконами.

Имуги – это юные драконы, которые должны прожить 1000 лет, прежде чем стать настоящим драконом.

Корейцы верили, что имуги может стать настоящим драконом, ен или миреу, если поймает упавшего с небес йеочжу. Другое объяснение гласит, что это безрогие существа, напоминающие драконов, которые были прокляты и поэтому не смогли стать драконами. В любом случае, говорят, что это большие, доброжелательные существа, похожие на питонов, которые живут в воде или пещерах, и их появление ассоциируется с удачей.

Карп-дракон (дракон-карп) – существо из корейской (возможно, и китайской) мифологии. «Он подобен Карпу-Дракону Восточного Моря, опрокидывающему хвостом дождевую тучу».

По корейской легенде карп-дракон попал в сеть бедного рыбака и заговорил с ним. Тот сжалился над драконом и отпустил его. Как оказалось, это был сын царя драконов. Тот отблагодарил своего освободителя, и улов рыбака всегда был очень успешным.

Вьетнам

Во Вьетнаме, дракон – самый важный и священный символ. Дракон с давних времён занимает важное место в культурной и религиозной жизни вьетнамского народа.

По одной из вьетнамских легенд, прародителями вьетов представляются дракон Лак Лонг Куан и фея Ау Ко. Вьетнамский народ произошёл от супружеского союза двух божественных существ: дракона и феи. После брака молодожёны произвели на свет 100 яиц, которые превратились в 100 сыновей. Супругам вскоре пришлось расстаться по причине несовместимости характеров: дракон был духом воды, фея – огня. Перед тем как попрощаться, Лак Лонг и Ау Ко поделили детей поровну. Старшие дети стали первыми правителями.

Вьеты считали приносящего дождь дракона важным для земледелия. Он символизировал императора, процветание и силу народа. Подобно китайскому дракону, вьетнамский – символ ян, означающего мир, жизнь, существование и рост.

Восточные драконы, в том числе вьетнамские, в отличие от западных, не имеют крыльев, но, несмотря на это, способны летать благодаря сверхъестественным способностям. Духовное же отличие восточных драконов от европейских в том, что они – символы творческой силы, материализованная мысль.

У восточных драконов по верху туловища идут гребни в виде языков пламени. У вьетнамского дракона на каждой лапе по четыре когтя, у китайского – пять, у японского – три.

Образ вьетнамского дракона возник в X веке. Это произошло в период правления династии Ли (1009–1226 гг.). Дракон в это время имел признаки полурыбы-полузмеи. В период династии Чан в XIII–XIV столетиях у него остаются длинное тело и голова.

В период династии Ле (XVI–XVII столетия) дракон стал считаться символом императора. Его изображение широко использовалось как декоративный элемент на многих королевских могилах и в храмах. Дракон того периода имел большое тело и голову, крупную чешую, густую гриву вдоль тела от головы до хвоста, большие и мускулистые ноги с длинными и острыми когтями, рога, усы, бороду.

Восточные драконы являются повелителями морей, но могут взлетать в сиянии и скрываться в небе. Они умеют увеличивать или уменьшать свои размеры в очень большом диапазоне. Когда драконы увеличиваются, то они раздвигают облака и изрыгают туман, а когда уменьшаются – теряет форму и становятся практически невидимыми. Драконы передвигаются по всей вселенной, опускаются на дно океана.

В Восточной Азии существует поверье, что драконы необычайно богаты. Если человек относится к ним с должным почтением, то может рассчитывать на щедрое вознаграждение. Считается также, что природа этого существа сложнее, чем у животных или человека. Например, чтобы изменять форму, дракону требуется особая концентрация. Поэтому драконы новорождённые, спящие, рассерженные или в период брачных игр не могут изменять свою форму.

Вьетнамский дракон есть сочетание образа крокодила, змеи, ящерицы и птицы. Исторически вьетнамцы селились вдоль рек, поэтому они чтили крокодилов, называя их «зяо», это первый тип вьетнамских драконов.

Некоторые разновидности драконов найдены на археологических раскопках. Эти статуэтки имеют разную форму. Одна группа – крокоди-ло-драконы, с головой крокодила и телом змеи. Кошко-дракон, выкопанный на терракотовом участке в Бакнине, имеет черты дракона периода Дайвьет: голова короткая и не крокодилья, длинная шея, крылья и задние плавники в виде длинных линий, усы и шерсть.

По представлениям древних вьетнамцев дракон символизировал абсолютную силу императора. Поэтому многие императорские вещи во дворце имеют связь со словом «long» (дракон), с изображением дракона. Например, «Long sang» (королевская кровать), «Long Ьао» (королевская одежда), «Long ха» (королевская карета).

Во вьетнамских летописях есть истории, как дракон появляется в императорских дворцах или на императорском корабле. Причём дракон предпочитал посещать загородные дворцы.

Изображение тела вьетнамского дракона представляет собой 12 изогнутых сегментов, представляющих 12 месяцев в году. Волнообразное тело символизирует возможность контроля над погодой и урожаем.

Голова дракона имеет сходство с крокодилом, которому поклонялись как тотему древние вьетнамцы. Она отличается от головы китайского дракона, имеющую форму головы верблюда. Перед его головой находится одна жемчужина, символизирующая гуманность, разум и благородство. Голова дракона всегда поднята наверх, т. е. он уважает благородные человеческие ценности и почитает мудрость и благородный дух.

Если китайскому дракону, олицетворяющему могущество самодержавия, придан величественный и устрашающий вид: ноздри раздуты, глаза выпучены, пасть раскрыта, то вьетнамский дракон изображается похожим на обыкновенную змею, с маленькой головой и изгибающимся телом.

Множество вьетнамских топонимов содержат слова «лонг» или «ронг», «зонг», «жонг», означающие «дракон»: залив Халонг, Кыулонг (участок руки Меконг), мост Хамронг, мост Лонгбьен. Другие слова тоже включают их в себя: питайя (Thanh Long), водяной смерч (vbi rbng), кактусовые (xuong rbng).

Ханой столица Вьетнама, был известен в древности как Тханглонг: от тханг – «расти», «лететь», «восходить», «подниматься», «развиваться» и лонг – «дракон»; архаичное название до сих пор используется в литературе. В 1010 г. император Ли Тхай То перенёс столицу из Хо-алы в Дайла, обозначив в указе: он видел ронг ванта (жёлтого дракона), летающего вокруг в чистом синем небе. Затем он изменил название Дайла на Тханглонг, что символизировало: «Блеск Вьетнама и развивающееся будущее».

Более того, один из четырёх богов-защитников Танг Лонг (Танг Лонг Ты Чан) был божеством Лонг До (буквально – драконий центр, место встречи земли и неба). Божество Лонг До помогло Ли Тхай То построить крепость в его столице.

Япония

Существует древняя буддийская история. Однажды, когда Будда сидел в медитации, разразилась ужасная буря и пошёл сильнейший дождь. Семиглавый дракон Мучалинда вышел из-под земли и укрыл Будду от дождя своим капюшоном. Другая версия этой истории гласит, что бурю вызвал сам Мучалинда. Увидев свет Будды, он так впечатлился, что случайно вызвал дождь, который продолжался семь дней. Но он успел защитить Будду от бури, и, расставаясь с ним, пообещал защищать землю и следить за исполнением буддийских законов.

Сегодня во многих буддийских храмах и святилищах можно увидеть статуи и изображения дракона, поскольку он символизирует защиту, выполнение обещания и соблюдение буддийских законов.

Из Китая в Японию пришло поверье, согласно которому драконы представляют собой элемент ян, ассоциируемый с мужским началом. Его соперник – алая птица Судзаку, хоть и также представляет элемент ян, но является символом женского начала. Одновременно являясь и соперниками, и супружеской парой, они символизируют идеальный баланс для достижения супружеской гармонии.

В своих лапах японский дракон нередко держит жемчужину, которая приносит богатство, власть и успех. Считается, что если повесить изображение с таким драконом на восточной стороне дома, то оно обеспечит семье процветание. Кроме того, связь драконов с водой указывает на то, что они имеют власть над урожаем, а обильный урожай, как известно, всегда являлся показателем богатства и изобилия.

В японских преданиях также существует четыре категории драконов:

• Небесный дракон, защитник божеств;

• Духовный дракон, бог ветра и дождя;

• Сухопутный дракон, хранитель рек и океанов;

• Дракон – защитник сокровищ, охраняющий драгоценные камни.

Изучая историю представлений о драконах, можно заметить много связей между легендами о драконах Китая и Японии. Корни древних текстов уходят в буддизм, который имеет огромное значение для культур обеих стран. Но несмотря на очевидное внешнее сходство китайского и японского драконов, между ними есть некоторые интересные отличия.

Самый простой способ узнать, какой дракон перед вами – это взглянуть на его лапы, а именно на количество когтей. В Китае дракон имеет четыре или пять когтей, причём пятью когтями могли обладать только те драконы, которые связаны с императорской семьёй. Если кто-либо более низкого статуса осмеливался украсить свою одежду или дом пятипалым драконом, он сильно рисковал. По этой причине в китайских произведениях искусства чаще встречаются драконы с четырьмя когтями, а наличие пятого когтя у дракона указывает на то, что конкретное произведение искусства предназначалось для императорского использования.

Японский дракон же всегда обладает только тремя когтями. Несмотря на то что он тоже был символом императорской власти, дополнительный четвёртый коготь к его изображению не добавляли. Таким образом, количество когтей у японского дракона не указывает на его статус.

Есть несколько мифологических объяснений такого различия. Согласно китайскому мифу, первые драконы появились в Китае, но чем дальше от Поднебесной живёт дракон, тем меньше у него когтей. Японское же поверье гласит, что драконы впервые появились в Японии, и, наоборот, чем дальше дракон находится от Японии, тем больше у него когтей, что затрудняет их передвижение по земле.

Ещё одно весьма интересное отличие заключается в том, что китайский дракон всегда считается доброжелательным существом, в то время как в японской мифологии встречаются исключения в виде злых драконов.

Образ дракона весьма почитаем в Японии. По всей стране расположено множество святилищ, в которых почитают драконов. Одно из самых популярных находится в районе Хаконе у озера Аси.

В период Нара (710–794 гг.) возникла легенда о том, что девятиглавый дракон поселился на озере Аси в Хаконэ и что он потребовал жертвоприношения. Чтобы умилостивить дракона, жители деревни согласились выбрать дом, выпустив стрелу с белым оперением и посмотрев, куда она упадёт, а затем принеся в жертву дочь хозяина дома. Священник по имени Манкан проклял дракона и, как говорят, приковал его цепью к перевёрнутому кедру (подводному скальному образованию). Из-за этой легенды дракону стали поклоняться как Кузурю Дайме-Дзин, «Великому Богу девятиглавому дракону». Выражение «послать стрелу с белым оперением» стало означать «выбирать по жребию».

Далее в легенде говорится, что Манкан видел, как дракон исправился и превратился в Короля Драконов. Затем священник построил святилище дракону. После этого жертвоприношение дракону сменилось с человеческого на приготовленный на пару рис с красной фасолью.

Остров Эносима – одно из красивейших мест Японии. Северная часть острова скалистая и обрывистая, здесь есть холм Пасть дракона. Сейчас здесь находится маленькая кумирня в честь Бога-Дракона. У самой кромки воды в отвесной скале есть грот, в котором обитает пятиглавый дракон – покровитель острова. Буддийский монах Кокей в 1047 году записал о нём легенду.

Давным-давно на этом месте не было острова. Жившие на берету сельские жители в течение тысячи лет страдали от бесчинств пятиглавого дракона, обитавшего в болоте Фукасава. Он держал в страхе все окрестные земли – заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы, пожирал местное население, включая детей и девственниц, и скот. Все это продолжалось бы неизвестно до каких пор, но об этих бедах узнала богиня музыки и развлечений Бензайтен.

В четвёртом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552 год н. э.) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все прибывала, пока оно не превратилась в море. И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бензайтен в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править.

Очарованный красотой богини дракон сразу полюбил её, признал её величие, прекратил свои бесчинства и предложил богине выйти за него замуж. Однако получил отказ. Богиня смогла убедить его, что он поступает неправильно по отношению к местным жителям. Раскаявшийся дракон обещал исправиться. Затем он повернулся на юг и превратился в холм. И по сей день этот холм носит имя «Пасть дракона».

По другой версии богиня дала своё согласие. Дракон постепенно искупил вину хорошими делами и в конце концов все-таки на ней женился. Они жили долго и весело, и до сих пор почитаются как божества, охраняющие остров.

Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бензайтен привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством – подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюко-мэйдзин – Светлое божество дракона. Одним из основных мест поклонения ему в префектуре Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище – вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бензайтен и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом. Культ Дракона и Бензайтен до сих пор занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава.

Ямата-но ороти

В синтоисткой мифологии есть дракон Ямата-но ороти. Буквально переводится с японского как «гигантская змея с восемью ветвями». Это существо часто называют просто «орочи» для краткости.

Восьмиглавый Ямата-но ороти – это огромный дракон. Каждая его голова что-то символизировала: жадность, зависть, предательство, ненависть, уродство, убийство, разрушение, смерть.

В древней японской рукописи «Нихонги» Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами и восемью хвостами, на нем растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем».

Восемь лет подряд этот монстр наводил ужас на страну Идзумо, что на юго-западе острова Хонсю в Японии, в верховьях реки Хи. А особенно мучил он семью Асинадзути и Тэнадзути, ежегодно отбирая и пожирая у старика и старухи по дочери. Сопротивляться ему не могли, дракон был очень страшен и кровожаден.

И вот, когда последняя, восьмая дочь должна была отправиться на съедение чудовищу, спустившийся с небес божественный герой Сусаноо взялся помочь несчастному семейству и всем жителям Идзумо. В обмен он попросил, чтобы Кусинада-химэ, которую он собирался спасти, отдали ему в жёны. Родители согласились. Получив согласие, он превратил девушку в гребень и воткнул его в свою причёску, а старикам наказал сварить восемь раз очищенное сакэ (рисовую водку), возвести ограду, в ограде открыть восемь ворот, у каждых ворот соорудить помост и на каждый помост поставить по бочонку, полному сакэ. Бочки он поставил на возвышения, каждое окружив оградой; в каждой ограде было по одному проёму – для каждой из драконьих голов. Ямата-но ороти, приполз за девушкой, но, учуяв запах напитка, начал пить из восьми бочек сразу. Осушив их до дна, он опьянел и уснул, и тогда хитроумный герой подошёл к дракону и разрубил его на мелкие части, «отчего река Хи вместо воды кровью потекла».

Так спасённая девушка досталась не дракону, а герою Сусаноо. Мало того, в среднем хвосте чудовища Сусаноо нашёл чудесный меч Кусанаги. «Сочтя его диковинным», герой преподнёс меч богине Аматэрасу.

С тех пор меч Кусанаги стал в Японии одним из трёх священных символов императорской власти (два других – зеркало и яшма).

Изображениями мифического дракона нередко украшались японские мечи и ножны.

Японские исследователи указывают, что рассказ о победе Сусаноо над змеем – самый старый миф среди мифов и многочисленных в японском фольклоре легенд о героях, побеждающих страшных чудовищ с помощью своего меча или хитростью.

По сей день победа героя над драконом является поводом для регулярных торжеств.

Рюдзин

Огромный дракон с длинным змееподобным телом, покрытым чешуёй, его обычно изображают с длинными усами, бородой и тремя когтистыми лапами.

Другое название этого дракона – Ватацуми но ками. Он добрый бог водной стихии и покровитель Японии. Рюдзин – властитель над морскими драконами и остальными обитателями. Его слугами являются морские черепахи, медузы и рыбы.

Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. По другой версии проживает на дне морском в хрустальном дворце Рюгу-дзё. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями. Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле.

Ему предписывают способность вызывать ураганы. В одном из сказаний говорится, что этот змей сумел победить монгольскую флотилию, которую послал хан Хубилай, и защитил Японию. Иногда японцы представляли Рюдзина в виде старца, облачённого в старинные одежды китайского императора.

Считалось, что Рюдзин обладает самыми большими богатствами в мире. Раз в несколько сотен лет он приходит в человеческий мир, принимает образ прекрасного мужчины и ищет себе в пару земных девушек. Люди верят, что земные дети дракона умеют колдовать, у них у всех зелёные глаза и тёмные волосы.

Рюдзин – не только повелитель моря, но и божественный предок императорского дома. Как хозяин водной стихии он управляет приливами и отливами и даёт японцам богатый улов. А потерпевших кораблекрушение людей щедрый царь с почестями принимает в своём подводном дворце.

Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины. Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.

Одна из легенд гласит: решив напасть на Корею, императрица Дзинту попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принёс ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота. В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель. Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзинту бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.

О Рюдзине есть много легенд. Например, в далёкие времена молодые боги Ходэри но Микото и Хоори но Микото, внуки главной богини Аматэрасу, поспорили. Они решили обменяться ремёслами, которыми владеют лучше всего, для того чтобы узнать, кому удастся быстрее выучить новый навык.

Хоори пытался научиться ловить рыбу, но уронил заколдованный крючок своего брата в воду. Он старался возместить ущерб Ходэри и предложил поначалу 500, потом 1000 крючков, которые он мог сделать из своего меча. Однако брат отказался. Хоори сидел на берегу, ломая голову над тем, как поднять пропажу со дна. Тут к нему внезапно пришёл морской дух и спросил, что беспокоит Хоори.

Разузнав, что приключилось, он быстро сделал корзинку, посадил в него Хоори и доставил молодого бога на морское дно. Там он дошёл до палат самого морского дракона. В замке бог повстречал дочь дракона и они влюбились друг в Друга.

Морской дракон обрадовался, согласился на свадьбу, все пировали и радовались. Хоори прожил с супругой три года, а потом вспомнил, зачем он спускался на дно. Морской бог тут же повелел рыбам отыскать пропажу и вручил её Хоори.

Также на прощание юноша получил две жемчужины. Одна могла контролировать приливы, а другая – отливы. Кроме этого, Ватацуми но ками научил молодого бога некоторым заклинаниям, которые помогли бы ему вразумить брата. Благодаря всему, чему его научил морской дракон, Хоори смог найти общий язык с братом. Вскоре его супруга поднялась на сушу с младенцем, и зажили они счастливо.

В Японии много святилищ, посвящённых Рюдзину. Одно из них, известное и очень красивое, находится на горе Инари. Оно расположено между деревьями в бамбуковой роще. Паломники идут к нему по узкой тропинке с прекрасным садом, наполненным статуями драконов.

Огон-то

Белый дракон живущий в пруду Укисима в восточной части Фусимисиро-яма (недалеко от Киото), который мог превращаться в «золотую птицу» (что и значит его имя с японского), называемую так за жёлтый хохолок. Он совершает это превращение один раз в 50 лет и плачет голосом «подобным вою волка», возвещая голод, мор, болезни, во время которых умирает много людей.

Хай-рю (Тоби татцу, Шати Хоко)

Полудракон-полуптица. Изображён, например, на стенах монастыря Тионин. Вероятно, это японская версия одного из крылатых китайских лунов.

Сэйрю

Лазурный дракон Сэйрю считается одним из четырёх покровителей географических направлений, а именно хранителем Востока.

Вид у этого дракона, как у настоящего стража, угрожающий. Голова с несметным числом клыков и четырьмя рогами. Шея покрыта ромбовидными чешуйками. Мощные передние ноги, длинное извивающееся тело, задние ноги с огромными когтями, а за ними – длинный, похожий на кнут хвост, описывающий в воздухе дугу. От головы и до самого хвоста по спине тянется полоса металлической щетины. Из неё же на равных расстояниях друг от друга растут четыре пары маленьких восьмислойных крыльев. Это величественный дракон, которого трудно отнести к западному или восточному стилю. Всё его огромное ярко-синее тело глубокого оттенка светится фосфорным светом. Не менее заметны и глаза, похожие по цвету на отполированные осколки ледника.

Дракон Сэйрю охраняет город Киото с востока. Запад защищается Белым тигром, север – Чёрной черепахой, юг – Алой птицей, а центру покровительствует Жёлтый дракон.

В Киото есть храмы, посвящённые каждому из этих духов-хранителей. Лазурному дракону соответствует Киёмидзудэра на востоке Киото. Перед входом в храм есть статуя дракона. Легенда гласит, что он по ночам пьёт из водопада неподалёку, поэтому каждый год устраивают церемонию поклонения дракону Востока.

В 1983 году в деревне Асука нашли гробницу Китора. Все четыре хранителя нарисованы на стенах в соответствующих направлениях, а на потолке изображена система созвездий. Это одно из немногочисленных древних упоминаний о четырёх стражах.

Рю Во

Морской дракон (змей), повелитель вод. Он известен людям как благородное, мудрое и сильное создание. Считается, что все, кто утонул в водоёме, погиб в морской пучине, в дальнейшем находится в его апартаментах.

Внешне Рю Во напоминает корейских драконов, но с тремя когтями. Такие змеи доброжелательны, в очень редких случаях способны даже осуществлять мечты, не боятся идти на контакт с людьми.

Японцы были убеждены, что этот дракон всесилен, перемещался в странствиях по всему земному шару и ему известны все тайны мироздания. Считалось, что эти змеи любят играть с тучами, провоцируют ливни и штормы. Ради прекрасной жемчужины эти любящие богатство змеи готовы пойти на все. Могущественный Рю Во считается одним из нескольких главных мифических японских существ.

Встречаются также и другие драконы в японской мифологии, являющиеся символами удачи, дождя, пламени, считающиеся хранителями постоялых дворов, людей. Однако они крайне редко упоминаются в сказаниях и легендах.

Сибирь

В некоторых мифах тюркских народов Сибири Иилбеган является крылатым драконом, а в некоторых многоголовым чудовищем-людоедом, который едет верхом на быке с девяносто девятью рогами. Этот дракон – герой мифологии двух этнических групп, проживающих в Сибири, – тюркских народов и сибирских татар.

Он более тесно связан с турецкими и славянскими драконами Европы, чем с драконами Восточной Азии; следовательно, его изображают скорее злодеем, а не мягким и добрым существом, несмотря на его азиатскую родину.

Иилбеган сочетает в себе разрушительные черты драконов и огров, эти ужасающие существа, как полагают, изначально были потомками могущественной ведьмы по имени Алтай Сибалдай. В местной культуре они считаются ответственными за лунные затмения и обычно живут в темных и уединённых местах, таких как пещеры или заброшенные замки. В этих замках они копят золото, и иногда принимают человеческий облик, чтобы зачать потомков с людьми.

В разных историях рассказывается о множестве разных йильбеганов разного цвета.

В легенде Алтая рассказывается о семиглавом великане-людоеде по имени Елбеген, который мстил Солнцу и Луне и обычно поедал их. Ульген пускал стрелы в Елбегена. Этот людоед иногда жевал звезды, разгрызал их на кусочки, а затем выплёвывал. Поэтому звезды убегали от него на небо. По словам алтайцев, из-за него происходят лунные затмения. И когда происходит затмение, говорят: «Снова Елбеген съел Луну…».

Драконы Европы

Все изменилось, когда христианство распространилось по миру – драконы приобрели явно зловещее толкование и стали представлять сатану. В средние века большинство людей, которые что-либо слышали о драконах, знали о них из Библии, и вполне вероятно, что большинство христиан того времени верили в буквальное существование драконов.

Дракон европейский (окцидентальный) решительно отличается от азиатского.

Драконы в Азии, как правило, символы удачи или здоровья, и им иногда даже поклоняются. Азиатских драконов рассматривают как мифических правителей погоды, дождя и воды, и обычно они изображаются как хранители жемчуга.

Дракон европейский всегда реален, крайне опасен и отличается дурным нравом. В европейской традиции он внушает ужас, наносит разрушения и вред и всем своим видом олицетворяет хтоническую суть природы и даёт возможность героям проявить себя в подвиге или бесславно погибнуть.

У славян драконы ассоциировались с силами стихий, отождествлялись с хозяевами погоды или источником воды. Они начинают жизнь как змеи, и как самец, так и самка могут быть романтически связаны с людьми.

Драконы в легендах, видимо, существуют столько же, сколько существует человек, равно как и гигантские змеи, с которыми они находятся в близком родстве.

Из средиземноморской культуры драконы перешли в европейскую мифологию. Основой для внешнего вида чудовищ послужили морские змеи и крупные ящеры.

Драконов можно отнести к химерам, т. е. существам, тело которых имеет анатомические признаки нескольких животных. В случае драконов это в основном пресмыкающиеся, а также птицы.

Возможно, самым известным является западный дракон, который развился из древнего фольклора на Ближнем Востоке и в Европе. Существует множество разновидностей этих драконов. Согласно книге «Гиганты, монстры и драконы» западный дракон – большой, чешуйчатый, крокодилообразный, с когтистыми лапами, как у ящерицы. Некоторые из них могут иметь спинной гребень, спускающийся к длинному хвосту, который может быть колючим или нет. Конечно, эти драконы дышат огнём или различными смертоносными испарениями. Цвет европейского дракона обычно зелёный, красный или чёрный. Реже встречаются голубые, жёлтые или белые разновидности. Некоторые из них изображаются с крыльями, другие – нет.

К Средним векам европейские драконы изображались неизменно злыми, являясь олицетворением жадности и охраняя клады. Можно сказать, что злобность европейского дракона – дело рук христианства, которое полностью превратило дракона в демонического героя.

В эпоху раннего средневековья и после европейский дракон обычно изображался как крупное, огнедышащее, часто рогатое, покрытое чешуёй и похожее на ящерицу существо; также у него были кожистые крылья, похожие на крылья летучей мыши, четыре лапы и длинный мускулистый хвост.

Одно из самых ранних упоминаний о драконе с подобным описанием содержится в англосаксонской поэме «Беовульф», где он упоминается как «драка», а также как «змей» (или даже «червь»). Его движения обозначаются англосаксонским глаголом «сгибаться», а его укус, равно как и дыхание – ядовиты; более детальное описание указывает на змееподобную форму тела и аналогичный способ передвижения, в то время как наличие конечностей или крыльев не упоминается; однако этот дракон всё же имеет несколько особенностей, которые позже стали популярными: он выдыхал пламя, жил под землёй и собирал сокровища.

Резные изображения на камнях, обнаруженных в Швеции и датированных временами эпохи викингов (около 1030 года), рассказывают о событиях, связанных с древнескандинавской Сагой о Вёльсунгах и её главном герое Сигурде. На одном изображении дракон Фафнир показан в виде крупной и очень длинной бескрылой змеи, весьма причудливой и окружающей весь рисунок.

Самое старое узнаваемое изображение западного дракона в современном стиле обнаружено в бестиарии, выпущенном примерно в 1260 году. У этого нарисованного дракона две пары крыльев, но в остальном он ясно демонстрирует многие из характерных черт, присущих европейским драконам в современном представлении.

Основные семейства западных, или европейских, драконов – классический, или разумный, геральдический, виверн, амфиптер, линдворм и гивр. Также иногда выделяют отдельный вид дракона – бескрылый, или ящеровидный, называемый так за его сходство с ящерицей.

Одним из самых известных исторических изображений этого типа дракона является дракон, которого убил Святой Георгий.

Современный образ европейского дракона сформировался в Западной Европе в средние века благодаря сочетанию характерных черт из описаний более ранних существ: змееподобных драконов античной мифологии; некоторых ближневосточных драконов из Библии; а также ряда признаков из собственно западноевропейских народных традиций, почерпнутых, в том числе, из описаний и рисунков животных, например рептилий, но с неправильно нарисованными частями тела (крыльями и/или конечностями). Период между XI и XIII веками представляет собой пик интереса европейцев к драконам как к потенциально реальным живым существам. В некоторых средневековых бестиариях драконы рассматриваются наряду с реально существующими животными, а на старинных картах неизведанные земли помечаются надписью Hie sunt dracones («тут обитают драконы»).

Греческие Пифон и Гидра, славянский Змей Горыныч, бесчисленные чешуйчатые твари Северной и Западной Европы, стерегущие груды золота в подземных пещерах и пожирающие юных дев и прекрасных юношей, породили драконов и в других странах Европы.

Западный дракон наиболее известен в литературе, особенно в жанре фэнтези. От Смога из «Хоббита» Дж. Р. Р. Толкиена до драконов Вестероса из «Песни огня и льда» Джорджа Р. Р. Мартина, окцидентальные драконы поразили воображение публики своей силой и свирепостью.

Южная Европа

Греческие драконы

В греческой мифологии есть много легенд о змеях или драконах, в которых, как правило, змея или дракон охраняют какое-либо сокровище. Первые короли Афин, согласно легенде, были наполовину люди, а наполовину змеи. Дракон Ладон охранял золотые яблоки Солнца, принадлежащие Гесперидам. Другой змеиный дракон охранял Золотое руно, защищая его от Ясона и аргонавтов. Точно так же Пития и Питон, пара змей, охраняли храм Геи (Земли) и её оракула до того, как дельфийский оракул был захвачен Аполлоном, который украсил шкурами этих змей свой крылатый кадуцеё, который ему подарил Гермес.

Греческие ящеры в мифологии эллинов, мифологические рептилии, символизировали хаос и смерть. Эти существа были порождением древних богов, на смену которым пришли олимпийские боги. Чудовища олицетворяли силы природы – землетрясения, ураганы и штормы. В греческих легендах эти существа являются антагонистами. Победа над драконом приравнивалась к подвигу.

Тифон

Тифон превосходил всех чудовищ Ойкумены – обитаемого мира в представлении эллинов.

Его точное происхождение и даже внешний вид по-разному описывают античные авторы. Гесиод считал Тифона порождением самой богини земли Геи, бабушки олимпийских богов. Гея породила монстра от Тартара, воплощения бездны, в наказание за то, что её внук Зевс жестоко расправился с её детьми-титанами. Гомер уточнял, что гнев Геи вызвало уничтожение других её детей – гигантов.

Гомер приводил и другую версию появления на свет Тифона. Гера затаила обиду на Зевса, который без её участия породил Афину, и задумала отомстить ему – произвела громадного дракона с сотней голов, каждая из которых ревела на свой манер (по Гесиоду).

На сегодняшний день одним из важнейших источников по греческой мифологии является «Библиотека», также известная как «Мифологическая библиотека», сборник древнегреческих мифов и героических легенд, собранных в три книги, обычно датируемые I или II веком нашей эры.

Авторство сборника традиционно приписывалось Аполлодору Афинскому, но ныне оно считается ложным, и поэтому к имени предполагаемого автора был добавлен префикс «псевдо-»: Псевдо-Аполлодор. «Библиотека» считается одним из самых ценных мифографических произведений, дошедшим до нынешнего времени из глубокой древности.

Так вот, Псевдо-Аполлодор описывает Тифона ещё более причудливым созданием – одновременно человеком и драконом, голова которого касалась небосвода, а размах рук был длиной в горизонт.

Его ноги были змеями, а множество рук венчали драконьи пасти. Все остальное тело покрыто перьями, глаза горели огнём, волосы и борода пребывали в жутком беспорядке. Антонин Либерал добавлял, что к рукам прилагались ещё и крылья. А многочисленные головы вопили как быки, львы и собаки одновременно.

Увидев существо размером с космос, олимпийские боги неожиданно почувствовали то, что обычно ощущали смертные люди в их присутствии, – ужас. После чего бросились в Египет, на ходу превращаясь в животных.

Охотница Артемида стала кошкой, сияющий Аполлон – коршуном, винодел Дионис – козлом, хитрый Гермес – ибисом, прекрасная Афродита, удалой Арес и их сын Амур – рыбами, кузнец Гефест – быком, мать Артемиды и Аполлона Лето – землеройкой, а Геракл – оленёнком.

В некоторых вариантах мифа Аполлон превратился в ворона, Арес – в вепря, а Гера – в корову.

Только Зевс и Афина сохранили присутствие духа и дали бой. Громовержец и его любимая дочь обрушили на чудовища громы и молнии. Моря вскипели, земля вспыхнула пламенем, небо затряслось. Но в конце концов Зевс испепелил все головы Тифона и бросил его в Тартар, а чтобы не выбрался – навалил гору Этну, где Гефест установил свою наковальню, получив вечный источник огня в своё распоряжение. Однако Тифон не был до конца уничтожен. Именно его деятельностью эллины объясняли извержение вулканов и землетрясения.

Впрочем, прежде чем провалиться в недра земли, Тифон успел породить множество чудовищ рангом поменьше – адского пса Кербера и его брата Орфа, Химеру, Сфинкса, Лернейскую гидру и других опасных монстров.

Колхидский дракон

У Тифона и Ехидны есть отпрыск – Колхидский дракон. Он появился на свет после того, как пролилась кровь Тифона, сражавшегося с Зевсом. Когда кровь впиталась в почву, Гея оплодотворилась и родила Колхидского дракона.

Именно он сидел у дуба в Колхиде и охранял Золотое руно, а Ясон его похитил, усыпив дракона снадобьями Медеи. Позже ящер поселился на острове феаков и был убит Диомедом.

Говорили, что в разложенном виде дракон был длиннее пятидесятивёсельного корабля. Дракон хорошо подходил для охранения руна: ему не нужно было спать, и он не мог умереть, и он всегда был бдителен до такой степени, что даже не моргал. Он мог дышать огнём.

Имя чудовищу дано по местности его нахождения – Колхиде. Царь Колхиды Ээт принёс барана с золотой шкурой в жертву Зевсу, а шкуру повесил на дубе в священной роще Ареса, где её и стерёг Колхидский дракон.

Ясон, воспитанник кентавра Хирона, по поручению Пелия, царя Иолка, отправился в Колхиду за Золотым руном на корабле «Арго», построенном специально для этого путешествия. Царь Ээт дал Ясону невыполнимое поручение, чтобы Золотое руно навеки осталось в Колхиде. Но бог любви Эрос зажёг любовь к Ясону в сердце волшебницы Медеи, дочери Ээта. Царевна окропила Колхидского дракона усыпляющим зельем, призвав на помощь бога сна Гипноса. Ясон похитил Золотое руно, спешно отплыв с Медеей на «Арго» обратно в Грецию.

Зубы монстра были собраны королём Ээтом из-за их магических свойств. Он приказал Ясону засеять их на священном поле Ареса плугом, запряжённым огнедышащими быками. Когда они были посеяны, из земли выросло племя воинственных людей (Спарты). Зубы близкородственного йеменского дракона из Фив, посеянные Кадмом, дали аналогичный урожай людей.

Лернейская гидра

Она была огромной змеёй с драконьими головами. Когда голову отрубали, на её месте вырастали две новые. При этом средняя голова была бессмертной, а по некоторым сведениям она была из чистого золота. Кровь Гидры была смертельно ядовитой. Иногда Гидру представляют как динозавра (с ногами).

Гидру родила Ехидна от Тифона, а вскармливала её Гера. По разным версиям мифов у неё от семи до ста голов. Гидра жила на болотах Лерны под платаном у истоков Амимоны.

Она была настолько ядовита, что её дыхание убивало всё живое вокруг.

Чудовище в окрестностях своего жилища похищало и пожирало скот у жителей. Люди стали бояться его, тем более что съесть Гидра могла и пастуха. Многие герои погибли, пытаясь уничтожить её.

Лернейская гидра – эта то самое чудовище, с которым боролся Геракл. Это его второй подвиг.

Царь Эврисфей приказал Гераклу уничтожить Лернейскую Гидру. Герой отправился в Микены, неподалёку от которого жило чудовище, вместе со своим племянником Иолаем. Иолай ушёл собирать грибы. Геракл выпустил стрелы в логово Гидры и выманил её из озера. Когда Геракл отрубал Гидре голову, на её месте вырастали две новых. Тут из озера выполз огромный рак, и вцепился в ногу Геракла. Тогда Гераклу пришёл на помощь Иолай. Геракл убил рака дубинкой, а потом начал отрубать Гидре головы. Иолай прижигал отрубленные головы горящей веткой, и те не вырастали. Бессмертную голову Геракл бросил на дно озера (по другой версии – придавил огромным камнем).

Геракл обмакнул свои стрелы в кровь Лернейской Гидры, сделав их смертельно ядовитыми.

Греческий астроном Птолемей назвал одно из созвездий Гидрой, поскольку по очертаниям оно было похоже на это чудовище.

Ладон

Ладон – персонаж древнегреческой мифологии, титан, как и многие титаны после поражения в Титаномахии превратился в чудовище – дракона. Также встречается форма имени Лафон или Лефон. Образ Ладона вместе с ветхозаветным Левиафаном, скорее всего, восходит к угаритскому Латану.

В греческой мифологии рассказывается об огнедышащем драконе с сотней голов, который обвивает своё змееподобное тело вокруг дерева с золотыми яблоками. Это чудовище отправила в сад Гесперид богиня Гера, жена Зевса. Ладон должен был охранять золотые яблоки от похитителей. Ни одна из ста голов дракона никогда не спала, и каждая говорила своим особенным голосом. Двести свирепых и бдительных глаз Ладона были гарантией того, что никто не приблизится к золотым яблокам. Любой, кто осмеливался приплыть к краю земли в поисках золотых яблок Геры, рисковал быть разорванным на части громадными зубами Ладона или быть задушенным в кольцах его мускулистого тела.

Одиннадцатый подвиг Геракла состоял в том, чтобы тот принёс царю Микен Эврисфею три золотых яблока. Герой пропитал наконечники своих стрел ядом Лернейской Гидры и выпустил их в Ладона через стену сада. Ужасный дракон упал, сражённый отравленными стрелами, а Геракл спокойно вошёл в сад и сорвал яблоки. Позднее проплывавшие мимо аргонавты говорили, что видели поверженного дракона, у которого чуть подрагивал лишь кончик хвоста.

Когда кровь из ран Ладона пропитала землю, из каждой её капли выросли драконовы деревья. У них массивные стволы и перекрученные ветви. Их темно-красный сок называют кровью драконова дерева. Считается, что он обладает целебными свойствами.

После гибели Ладона Гера отправила его на небо. Так появилось созвездие Дракон, которое вечно извивается вокруг Полярной звезды, подобно Ладону, который вился вокруг дерева с золотыми яблоками.

Питон

Питон, иногда пишущийся Пифо, председательствовал при Дельфийском оракуле, который существовал в культовом центре его матери, Геи. Пифо – это название места, которое греки считали центром Земли, представленным камнем, омфалом, который охранял Питон.

Питон стал хтоническим врагом более позднего олимпийского божества Аполлона, который убил его и захватил бывший дом и оракула Питона. Питон был известен как сын Геи. Аполлону пришлось устранить противника, прежде чем основать свой храм в Дельфах.

Легенда гласит, что этот дракон девятью кольцами обвил выси Парнаса, или семь раз обвил Дельфы. Убивая его, Аполлон выпустил либо 100 стрел, либо 1000 стрел. После убийства Аполлон очистился в водах Пенея в Темпейской долине, туда на праздник отправляли священное посольство, чтобы нарубить веток лавра. Аполлон положил кости Питона в треножник и установил Пифийские игры.

В поздней античной традиции добавился мотив преследования Пифоном беременной Латоны (Лето), матери Аполлона и Артемиды, по поручению Геры, и убийства Пифона Аполлоном как месть за обиду, причинённую матери.

Исменийский дракон

Исменийский дракон был гигантским змеем, охранявшим священный источник Ареса близ Фив. Дракон был сыном Ареса. Когда герой Кадм прибыл, чтобы основать город, он убил монстра камнем. Затем богиня Афина велела ему засеять зубы дракона, из которых выросли полностью вооружённые воины, называемые Спартами, пятеро из которых стали правителями предков Фив. Позже Арес отомстил за своего сына-дракона, превратив Кадма и его жену в змей.

Псевдо-Аполлодор в «Мифологической библиотеке» так описывает это событие: «[Кадм] послал одного из тех, кто его сопровождал, за водой к источнику Ареса. Но дракон, охранявший этот источник (некоторое говорят, что этот дракон был рождён Аресом), растерзал многих из посланных. Разгневанный Кадм убил дракона и по указанию Афины засеял землю его зубами. После этого посева из-под земли стали подниматься мужи в полном вооружении, которых и назвали спартами. Начав бой, они перебили друг друга: одни из них вступили в схватку умышленно, другие же по недоразумению. Ферекид [греческий мифограф V века до н. э.] же рассказывает, что Кадм, увидев, как из земли вырастают мужи в полном вооружении, стал бросать в них камнями, и те, подумав, что это они сами бросают камнями друг в друга, вступили между собой в сражение… Кадм же во искупление того, что он убил Аресово порождение, целый год находился в услужении у Ареса. В те времена год равнялся восьми нынешним годам».

Амфисбена

Это был двухголовый дракон, у которого одна голова была впереди, другая – на конце его хвоста. Передняя голова держала хвост (или шею) во рту. Таким образом дракон создавал из своего тела колесо, которое позволяло ему катиться.

Застать амфисбену врасплох практически невозможно, так как, пока одна голова её спит, другая всегда бодрствует (хотя, по свидетельству античных авторов, зрение у неё неважное). У неё светящиеся глаза, а сама она так горяча, что растапливает снег.

Лукан в «Фарсалии» рассказывает, что «страшные, с поднятой вверх двойной головой амфисбены» питались трупами солдат, когда армия Катона шла через Ливийскую пустыню. Как и другие змеи Ливии (согласно Овидию), амфисбена родилась из крови убитой Персеем Горгоны. Плиний объясняет наличие второй головы амфисбены слишком большим количеством яда, который не может выйти только через одну пасть; он также говорит о лечебных свойствах амфисбены. В то, что с помощью кожи амфисбен можно лечить простуду, верили ещё в XVI веке.

Ядовитая амфисбена издревле считалась символом зла и коварства. Амфисбена упоминается в большинстве средневековых бестиариев.

Со временем в её облик были привнесены новые черты: амфисбена покрывается перьями, у неё появляются крылья, лапы и даже уши. Однако уже в XII веке Альберт Великий отрицал реальность двухголовой змеи, а в XVII веке Томас Браун решительно отверг возможность существования животного, у которого нет ни переда, ни зада, как у амфисбены.

Скифская Драцена

В греческой мифологии оригинальная скифская Драцена была женщиной выше пояса со змеиным хвостом вместо ног. Когда Геракл путешествовал по Скифии со скотом Гериона, она украла часть стада, пока герой спал. Когда Геракл проснулся, он стал искать их, посетив много разных мест, и пришёл в страну под названием Гилея, и там он нашёл в пещере существо, которое было царицей этой страны. Она настояла, чтобы герой провёл с ней ночь, прежде чем она вернёт скот. В результате родились трое сыновей, один из которых по имени Ски-фес стал правителем Скифии. Через неё Геракл стал родоначальником древнего рода скифских царей.

Итальянские драконы

В преданиях Италии спрятаны бесчисленные легенды, в которые местные жители свято верят. В древних мифах рыцари в доспехах, возможно, убивали драконов и спасали целые деревни. Сегодня те же темы можно увидеть в современных романах и фильмах. Обычный гражданин, обладающий доблестью, берет на себя смелость бороться со всем, что угрожает его городу или стране.

Дракон Тирус

Одна из самых популярных легенд Италии – это легенда о драконе Тиру се, который в Средние века осадил Терни. Тирус был крылатым водяным драконом или змеёй, который жил в болотах недалеко от Терни. Жители или любой, кто проходил через этот район, заболевали и умирали из-за ядовитого дыхания Тируса. Люди жили в страхе перед драконом, пока Совет старейшин не решил вмешаться. Они призвали самых храбрых людей в ратушу, чтобы сразиться и убить Тируса, но никто не хотел рисковать. Только один человек из благородного Дома Читтадини выступил вперёд, и он, вооружённый как рыцарь, отправился выполнять свою миссию. Ожесточённая битва с Тирусом закончилась гибелью дракона.

Получив известие о том, что теперь они спасены от нападок дракона, жители города отправились посмотреть место битвы. Праздник длился много дней. Храбрец был провозглашён героем и награждён той землёй, которую терроризировал Тирус. В ознаменование этого дня Совет старейшин поместил дракона на герб города вместе с надписью на латыни: «Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis», что означает «Тирус и река дали свои знаки отличия Терни».

Семиглавый дракон Керенции

Среди множества деревень самого южного полуострова Италии, о которых ходят легенды и мифы, есть старинная деревня Керенция. Это регион Калабрия. В коммуне было около семи тысяч жителей, епископство (остатки которого сохранились до сих пор) и девять церквей. Керенция связана с легендой XVI века, которая до настоящего времени имеет большое значение для жителей.

В ночь на 9 ноября уроженцы Керенции стояли в очереди у деревенского фонтана за дневной порцией воды. Из ниоткуда появился дракон с семью головами, изрыгающий огонь. Жители деревни обратились к епископу, который сказал, что дракон будет пожирать христианина каждый день в течение года и ни один обычный человек не сможет его победить. Единственным человеком, который мог бы это сделать, был Сан-Теодоро д'Амасеа, который мог убить любого грозного зверя одним ударом своего меча. И поэтому жители деревни разыскали Сан-Теодоро, и он согласился спасти жителей Керенции. Жители во главе с епископом выманили дракона из его жилища, Сан-Теодоро ослепил его и убил. Жители деревни из благодарности избрали Сан-Теодоро защитником коммуны, и по сей день 9 ноября является метным праздничным днём.

В церкви и по сей день висит картина, посвящённая Сан-Теодоро, изображающая героя с семью языками драконов на голове.

Испанские драконы

Испанские легенды уходят корнями в реальные истории и исторические периоды, только немного преувеличенные.

Праздник Сан-Хорхе

Ежегодно в городке Касересе (регион Эстремадура на западе Испании) отмечается день святого покровителя города святого Георгия (Сан-Хорхе). Этот апрельский праздник символизирует собой Реконкисту – освобождение Испании от мавров, при этом совмещая в себе исторические факты и религиозные легенды: с одной стороны, войну мусульман и христиан, а с другой – победу святого Георгия над драконом. В дни праздника город украшается, на главной площади проходят «сожжение дракона» и театрализованные баталии между маврами и христианами. Кроме того, организуются религиозные шествия в честь Девы Марии, конкурс костров и поиск золотых яиц, которые спрятаны на территории города.

А в другой провинции, Каталонии, есть небольшой городок Монблан (Монтбланк) – с почти тысячелетней историей, прекрасно сохранившимися крепостными стенами XIV века и очаровательными готическими церквями.

И там есть легенда о драконе. Когда-то неподалёку жил дракон, который терроризировал жителей и пожирал их животных. Когда животных больше не осталось, дракон обратил свой гнев на людей. Жители деревни решили бросать жребий и каждый день жертвовать дракону одного человека. В один из дней жребий пал на дочь короля – юную принцессу. Людям было жаль девушку, и они по доброте душевной предлагали занять её место. Но король, несмотря на то что она была его единственным ребёнком, отказался принять в жертву чью-либо жизнь ради дочери. Принцессу отправили к дракону, и как только он собрался её проглотить, вдруг появился светлый рыцарь в сияющих доспехах и сразился с монстром. После продолжительной борьбы рыцарь пронзил дракона копьём. Из раны чудовища потекла кровь прямо на землю, и на этом месте сразу же вырос красивый розовый куст. Доблестный рыцарь подарил розу прекрасной принцессе, едва закончив битву. Рыцарь оказался святым Георгием, посланцем Христа. Он появился в ответ на горячие молитвы девушки.

В ознаменование этого события каждый год 23 апреля на улицах Барселоны проводится торжество с представлениями для взрослых и детей.

Вообще день святого Георгия отмечается во многих провинциях Испании, но обычно считается, что святой появился перед испанскими войсками перед какой-нибудь битвой с маврами, так что дракон не упоминается.

Куэлебре

Куэльбре (астурийский) или кулебре (кантабрийский) – гигантский крылатый змей-дракон из астурийской и кантабрийской мифологии. Слова «cuelebre» и «culebre» происходят от латинского «colubra» (змея, червь).

Это громкошипящий и ядовито дышащий змей с крыльями летучей мыши, устраивающий себе логова под землёй или в пещерах. Там он стережёт пленных нимф (ксан). Куэлебре обычно не любят много двигаться, вылезают из пещеры они только на поиски пропитания, а едят скот и даже людей. Куэлебре живёт в пещерах, в лесах, очень привязан к воде, поэтому ищет жилище поближе к рекам, озёрам и океану.

Слюна куэлебре обращается в целительный волшебный камень, им можно вылечить многие болезни.

Куэлебре бессмертны и со временем лишь растут; когда-нибудь они покинут Астурию и улетят в Мар Куахада, заморский рай. Согласно другим легендам, старых куэлебре не принимают ни реки, ни земля, и они уходят на дно морское.

В ночь Иванова дня (24 июня) храбрый человек имеет шанс сразить куэлебре, чьи заклинания в это время утрачивают силу, заполучить его сокровища и жениться на освобождённой нимфе. А вот в Варфоломеевскую ночь (23 августа) сила змея возрастает, и он отыгрывается на людях.

Астурийская легенда говорит о прекрасной гордой деве, днями расчёсывавшей волосы у фонтана и превращённой нимфой в куэлебре за то, что она тревожила покой воды. Нимфа сказала, что заклятье спадёт, если найдётся достаточно храбрый и чистый рыцарь. Чудовище устроило себе логово у побережья и ждёт рыцаря.

В другой легенде рассказывается, что большой дракон тревожил монастырь Санто-Доминго в Овьедо. И однажды один из монахов придумал хитрость и оставил в логове зверя хлеб, наполненный иглами. Также, согласно легендам, когда пастухи встречают в горах куэлебре, чтобы уберечь свой скот от него, они под видом хлеба дают проглотить дракону огромный раскалённый камень, который убивает чудовище. Но встречаются описания, что в таких случаях змей мог прыгнуть в озеро или океан, чтобы остудить этот камень, и в таких случаях дракон выживал.

Существует также поверие, что этим драконом может быть заколдованный юноша. Чары с него можно снять в ночь на Сан Хуана (Иоана Крестителя) с 23 на 24 июня. И тогда змей превращается в прекрасного юношу и все сокровища, которые он охранял, остаются при нем.

В районе Канга-де-Онис (первой столицы Астурийского княжества) известны три пещеры под названием «пещера куэлебре».

Куэлебре изображались на зданиях Овьедосского собора, церквей Санта-Мария-де-Сельон, Сан-Эмеретио де Сиэтес и других с XVI века.

Албания

В албанской мифологии есть драконы болла и кучедра.

Болла (в южной Албании Буллар) – демоническое драконоподобное существо. У него длинное змеящееся тело, четыре лапы и маленькие крылья. Этот дракон спит целый год, но в день святого Георгия просыпается, и его фасетчатые серебристые глаза изучают мир до тех пор, пока не найдут человека. Болла пожирает его, закрывает глаза и засыпает снова.

На двенадцатый год болла превращается в рогатого огнедышащего дракона кучедру (кульшедру) с девятью языками, с гребнем и большими крыльями. Кучедра питается людьми.

В албанской мифологии и фольклоре кучедра – водяной, штормовой, огненный и хтонический демон. Считается, что он плюётся огнём, вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия. В албанской мифологии с кучедрой обычно сражается и побеждает его Дранге, получеловеческий крылатый божественный герой и защитник человечества. Сильные грозы считаются результатом их сражений.

В северных верованиях кульшедра может завладеть солнцем и луной. В южных верованиях он описывается как огромная змея женского пола, которая окружает мир. Если бы она когда-нибудь коснулась своего хвоста ртом, то могла бы уничтожить весь мир. Говорят, что она требует человеческих жертвоприношений, чтобы отсрочить стихийные бедствия и катастрофы.

Кучедра также может появляться в облике женщины, скрывая свою истинную природу. И тогда деревня, где живёт кучедра, будет процветать. Это происходит потому, что она поглощает своим дыханием пищу отовсюду, и её деревня процветает, а пострадавшие деревни становятся бедными. По народным поверьям люди приносили ей жертвы, чтобы она могла принести им добро и остановить вредное воздействие.

Словения

Змай родом из Словении и имеет много общего с другими славянскими драконами: три головы, которые могут отрасти, если их отрубить, зелёную чешуйчатую кожу и способность изрыгать огонь. Его имя, Змай, является мужской версией слова «змея» (так же, как русский «змей»). Змай также имеет гораздо более старое имя туманного происхождения – Позой.

Словенские драконы в целом похожи по характеру на других европейских драконов и фигурируют в христианских историях о святом Георгии, а также в дохристианских легендах, в которых их обманом заставляют есть дары, содержащие серу, и таким образом побеждают. Заметным исключением является люблянский дракон (с одной головой): когда-то он защищал столицу Словении и изображён на её гербе.

Драконы Центральной Европы

Франция

Тараска

Это драконоподобное чудовище, имевшее шесть медвежьих ног, бычье тело, покрытое панцирем черепахи, длинный хвост, увенчанный скорпионьим жалом, голову льва, уши лошади и лицо старика. Оно нападало на французский город Тараскон и приносило неисчислимые разрушения. Против Тараски были бессильны и рыцари, и катапульты – лишь святая Марта смогла зачаровать зверя молитвами, привести его за собой в город, где монстр и был убит (многие тогда уверовали в силу бога и приняли христианство).

Шестифутовый Тараск с черепашьим панцирем был изображён на городской печати Тараскона примерно в XV веке, такой же он был на картинах XVI–XVII веков. Так как святая Марта якобы столкнулась со зверем, когда он заглатывал человеческую жертву, в искусстве стало популярным изображать чудовище, заглатывающее человеческую голову, при этом ноги жертвы ещё видны.

Согласно традиции, в 1474 году Рене Анжуйский инициировал использование тараскского языка на празднике пятидесятницы, а позже также в день памяти святого 29 июля. В наши дни добавилось ежегодное празднование в последние выходные июня. Чучело или платформа тараска строилось на протяжении многих лет для шествия по городу, оно двигалось с помощью от четырёх до дюжины мужчин, спрятанных внутри. Изображения Тараски вплоть до настоящего времени фигурируют в карнавальных процессиях.

Тараск был назван одним из «Процессионных великанов и драконов Бельгии и Франции», внесённых в ноябре 2005 года в список Шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО.

Ла Гаргуй

Средневековая французская легенда гласит, что в древние времена страшный дракон, известный как Ла Гартуй, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сене, поэтому жители города Руан раз в год приносили дракону человеческую жертву, чтобы утолить его голод. Гартуй был похож на дракона с крыльями, длинной змеиной шеей и способен дышать огнём.

Примерно в 600 году нашей эры епископ Руана Роман (в будущем святой Роман) пообещал, что, если люди построят церковь, он избавит их от дракона. Роман заманил Гаргуя, усмирил с помощью креста и отвёл в Руан, где оно было сожжено. Голова и шея не горели из-за способности дышать огнём. Так что они впоследствии были установлены на стене церкви. Помогал архиепископу в этом один осуждённый. В честь вклада осуждённого для архиепископа Руана стало традицией ежегодно прощать одного человека во время парада реликвии Святого Романа.

Горгульи должны отводить от дома зло, демонов. Они должны украшать в основном жилые дома, но чаще всего их ставили на церквях как напоминание о том, что бесы не дремлют. Горгульи на соборах очень часто сидят на плечах грешников или изображениях самого греха.

Гивр

Это мифическое существо, похожее на дракона. У него длинное змеиное тело и голова дракона. По некоторым сведениям, у гивра есть рога на лбу. Во Франции он был известен как чрезвычайно агрессивное существо, которое иногда нападало, даже не будучи спровоцированным. Он боялся обнажённых людей и, увидев их, краснел и отворачивался. Источники указывают на то, что гивры жили в небольших водоёмах, таких как бассейны и озёра, леса и любые сырые места.

По внешнему виду гивра легко принять за огромную змею, поскольку у него нет ни лап, ни крыльев. Но голова у него типично драконья – очень массивная, с рогами-шипами и характерной «бородкой».

Чешуйки у гивра (в отличие от большинства драконов других видов) совсем мелкие, почти рыбьи – до 1 см в длину. Их цвет может варьироваться от грязно-бежевого и зелёного до голубого и синего.

Кожа гивра выделяет ядовитую слизь, и поэтому, если ему вдруг вздумается забраться в колодец, вода там будет надолго отравлена. Вообще же гивр предпочитает жить в укромных местах со стоячей водой – в небольших прудах, болотах и т. д. К тому же у него и дыхание ядовито.

Эти драконы неразумны, но при этом очень злобны и прожорливы, поэтому часто нападают на домашний скот и людей. Особенно опасны гивры из-за своей внезапности, – их трудно заметить заранее, они отлично «сливаются с фоном».

Слова guivre и givre являются вариантами написания более распространённого слова vouivre. То есть гивр и виверна – это один зверь.

Согласно легендам провинции Франш-Конте вувр – гигантский змееподобный дракон, носящий рубин на лбу и использующий его в качестве глаза.

Австрия

В Австрии первые упоминания о Татцельвурме относятся к XVI веку. По легендам Татцельвурм жил в горах и нападал на животных и людей. Он описывается как гигантская змееподобная тварь длиной 2–3 метра с толстым телом и короткими ногами. Его чёрная кожа покрыта чешуёй, а голова напоминает голову ящерицы. О другим рассказам, у него голова кошки и две (только две!) кошачьих лапы. Вероятно, отсюда и пошло название (немецкое Tatzc означает «кошачья лапка»).

Один из факторов, выделяющих Татцельвурма из ряда других существ, это его способность двигаться вперёд и назад, что не характерно для змей.

Другое его название – Штолленвурм – может указывать на место обитания (Stolle – штольня либо глубокая пещера). Татцельвурмы, несмотря на кажущееся внешнее уродство, способны передвигаться с поразительной быстротой и ловкостью, разбойничать на альпийских лугах, в основном у подножий Фрайбургских, Гларнснских, Яехтальских, Баварских и Зальцбургских Альп. Последнее нападение Татцельвурма на отару овец было отмечено летом 1921 года неподалёку от Хохфильцена в Австрии.

Германия

Драконы, или черви, присутствуют в германской мифологии и фольклоре, где их часто изображают в виде больших ядовитых змей. Однако, особенно в более поздних сказаниях, у них много общих черт с другими драконами европейской мифологии.

Древние германцы разделяли драконов на две основных разновидности: драконы без крыльев, «ползающие», и драконы крылатые.

Возможно, что германцы отдавали предпочтение драконам ползающим, а крылатые драконы были известны им по слухам с Востока и из литературы «классического» мира. В большинстве древних германских источников описаны драконы разновидности «ползающие».

В прагерманской мифологии существует миф о Чёрном черве. Он обладал огромной грудой золота, которое тщательно хранил, укладываясь вокруг него кольцом, когда спал. Однако груда золота стала настолько большой, что между головой и хвостом образовался зазор. И однажды некий крестьянин и его жена обнаружили пещеру. Крестьянин протиснулся в зазор и набил карманы золотом. Но его обуяла жадность, и он решил отдать золото жене и набрать ещё больше. Жадность была наказана. Его разбухшие из-за золота карманы задели хвост дракона, когда крестьянин протискивался обратно, и тот проснулся. Его рык был ужасен. Крестьянин с женой бросили золото и убежали (по другой версии их съели). А Чёрный червь вместе с золотом ушёл в землю, и его больше никогда не видели.

Чехия

В этих местах известен дракон из Брно.

По одной версии на берегу местной реки Свратки жил-был дракон. Конечно, он наводил страх и на тех, кто обитал поблизости, и на тех, кто проезжал по окрестным дорогам. Зверь ел коров и коз, овец и свиней, а если удастся, то и людей. Жители долго хотели извести его, но не знали как, пока не нашёлся один хитрец. Он наполнил шкуру телёнка негашёной известью и бросил приманку на речном берегу. Дракон её, разумеется, проглотил и тут же захотел пить. Чудище бросилось к реке, принялось лакать воду, и прямо у него в брюхе начался процесс гашения извести. Дракона попросту разорвало.

Другая версия связывает брненского дракона с небольшим городом Трутнов. Как-то раз решили люди построить город. Для этого им нужно было много дерева. Два лесоруба отправились в лес и увидели ужасного дракона. В ужасе бросились они прочь и поведали об увиденном рыцарю по имени Трут. Тот не стал медлить – надел доспехи, сел на коня и поехал биться с чудовищем. В лесу он нашёл пещеру, в которой и скрывался его враг. Трут спешился и в жестокой схватке сразил дракона.

После чего город в его честь получил название Трутнов.

Северно-Западная Европа

Скандинавские драконы

На Британских островах и в Скандинавии драконов часто изображали бескрылыми существами. В этой части мира дракон изображался как злобное существо, которого очень трудно убить. Такой дракон был бескрылым и жил в темных местах или колодцах, где сторожил сокровища. Подойти к дракону было почти невозможно из-за его ядовитого огненного дыхания.

Драконы в британской и скандинавской мифологии часто появляются в рассказах, когда принц пытается спасти молодую девушку от похищения. Если он сможет убить дракона, то станет новым королём и возьмёт спасённую девушку в жёны.

А голова дракона была одним из самых известных символов викингов. Дракон викингов был олицетворением Змея Мидгарда, мифического морского существа, сражавшегося со скандинавским богом Тором.

Считают, что не зря многие суда викингов были украшены головами драконов, сделанными из дерева или позолоченными и, вероятно, сами суда, так украшенные, напоминали драконов, несущихся над водой (да и само название викингских судов dreki буквально значит «дракон»). Эти драконы дали название классу викингских кораблей драккаров. И сам корабль изображал дракона: голова на носу корабля, крылья по бокам на бортах и хвост сзади.

Викинги строили такие корабли с огромными драконьими головами, чтобы казаться как можно более устрашающими с большого расстояния. Дракон был могущественным и грозным символом войны.

Линдворм

Это существо родом с северного побережья Европы, оно фигурирует в мифах Норвегии и Швеции. Его называют липовым червём или липовой змеёй, потому что говорят, что он откладывает яйца под корнями липы.

В 1885 году шведский учёный и фольклорист Гуннар Олоф Хильтен-Каваллиус опубликовал описание линдворма, основываясь на рассказах местных жителей: «Обычно говорят, что он около 10 футов (3 м) в длину, но может достигать длины до 20 футов (6 м). Его тело толщиной с мужское бедро и окрашено в чёрный цвет, с жёлтым животом».

Линдворм внешне очень похож на гивра (он тоже змееподобен), но есть несколько серьёзных отличий: голова линдворма меньше и чем-то напоминает птичью (на ней имеется роговое образование, подобное немного загнутому вниз «клюву»); а кроме того, у него есть две небольшие передние лапы, на которых он может передвигаться со скоростью бегущего пони.

Этот вид дракона не имеет крыльев, а, следовательно, не умеет летать. Однако утверждают, что именно от них произошли птицеподобные драконы.

Драконы этого вида не обладают ни магией, ни разумом. Питается исключительно мясом (своих жертв обычно удушает), но на людей нападает достаточно редко. Его слюна ядовита для людей.

Изображение линдворма закрепилось в британской геральдике, где он показан как дракон, лишённый крыльев и задней пары лап.

Нидхёгг

Могучий дракон из германо-скандинавской мифологии, единственный в своём роде дракон из скандинавских легенд. Он живёт в царстве мрака, которое называется Нифльхейм или Хельхейм. Имя дракона означает «разрыватель трупов». Нидхёгг поедает мертвецов, которые попадают в подземный мир. Известно, что дракон также пьёт кровь грешников – лжецов, клятвопреступников и убийц. Нифльхейм становится домом для этих отвратительных людей. Это самый тёмный, самый холодный и самый низкий из девяти миров мёртвых. Дом Нидхёгга – это яма, кишащая ядовитыми змеями, которая расположена около Хвергельмира (Кипящего Котла). Это ручей, источник всех рек мира.

Нидхёгг с помощью четырёх змей перегрыз корень древа Иггдрасиль – гигантского ясеня, соединяющего небо, землю и подземный мир, вследствие чего разразилась война между богами и чудовищами-великанами. После жуткой трёхлетней зимы боги победили в великой битве Рагнарёк. Нидхёгг участвовал в битве, но не был убит. Он уцелел и вернулся в царство мрака, где пировал телами тех, кого ему сбросили с поля сражения.

Ермунганд

Самый известный скандинавский дракон – Ермунганд. Он столь огромен, что опоясывает своим телом всю Землю и кусает собственный хвост.

В скандинавской мифологии мировой змей – одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от бога хитрости Локи. У него есть ещё родные брат Фенрир и сестра Хель.

Ермунганд живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю – Мидгард. В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Етунхейме рассказывается о попытке Тора – его главного противника – поднять Ермунганда из океана.

В последней битве перед гибелью мира Тор и Ермунганд снова сражаются, Тор поразит змея, но сам умрёт от изрыгаемого Ермунгандом яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чем свидетельствуют так называемые щитовые драпы – особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлён на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громов-ника и змея – важнейший мотив индоевропейской мифологии.

Фафнир

Фафнир в скандинавской мифологии – огромный дракон, брызжущий ядом и стерегущий клад. Он сын колдуна Хрейдмара, брат Отра и Регина, принявший облик дракона. Получил он змеиный облик из-за смерти брата Отра, и золота, который заплатил Локи за его смерть.

Фафнир в скандинавской мифологии предстаёт главным образом в виде дракона, стерегущего сокровища. Первоначально он не был чудовищем. Его старший брат Отр обладал даром оборотничества. Однажды боги Локи, Один и Хёнир увидели на берегу реки Отра, принявшего облик выдры. Не зная, кто это на самом деле, Локи убил Отра камнем.

Хрейдмар потребовал виру, выкуп за убийство. Золото для уплаты Локи взял у карлика Андвари вместе с волшебным кольцом. Андвари проклял сокровища и кольцо. В результате Фафнир убил Хрейдмара и сам завладел золотом, не желая ни с кем делиться.

По легенде Фафнира убил Регин, а сердце его съел Сигурд и начал понимать язык зверей и птиц.

В «Саге о Вельсунгах» приводятся слова Регина: «Затем убил Фавнир отца своего, – сказал Регин, – и зарезал его, а я ничего не получил от богатства. Стал он так свиреп, что ушёл от людей и не хотел, чтобы кто-нибудь насладился кладом тем, кроме него самого, а после обернулся он лютым змеем и лежит теперь у этого клада».

Дракон Беовульфа

В местности Хеорот в южной Швеции в пещере под серой скалой поселился вселяющий ужас дракон – огнедышащее существо длиной пятнадцать метров. Дракон, свернувшись кольцами, охраняет своё логово, заполненное грудами бесценных сокровищ. Своим мощным телом он заслоняет их от солнечных лучей, которые не должны освещать золотую и серебряную утварь, драгоценные камни, жемчуга и золотые монеты, хранящиеся в недрах пещеры.

Если вор похитит золотой кубок из его логова, дракон впадает в ярость и летает по окрестностям, сжигая всё, что попадается ему на пути.

Беовульф, король гаутов, вооружённый волшебным мечом, повёл войско на битву с драконом. Беовульф ударил дракона мечом, но лезвие лишь скользнуло по плотной шкуре чудовища. Пламя из пасти дракона охватило Беовульфа, это выглядело настолько страшно, что войско побежало с поля боя. Только верный слуга Виглаф остался с хозяином. Беовульф обрушил клинок своего волшебного меча на голову дракона. Дракон укусил Беовульфа в шею, но, истекая кровью, тот продолжал драться. Виглаф ранил дракона в уязвимое место, а Беовульф рассёк чудовище пополам. Так закончилась жизнь ужасного дракона. Но после битвы от ран погиб и сам Беовульф, а сокровища дракона достали из пещеры и похоронили вместе с Беовульфом. Тело дракона разрубили на части и выкинули в море.

Британские драконы

Накер

Он был огромным змеевидным драконом с маленькими рудиментарными крыльями, на которых не мог летать (хотя иногда он изображён вообще без крыльев). Маленькие накеры селились в колодцах, а большие занимали озёра и реки. Но чаще всего они селились на болотах. Такие болота назывались накеровыми норами.

Существует похожий дракон – вирм, с тем лишь отличием, что вирм меньше накера и не имеет никаких крыльев.

Накер не извергает пламя, а плюётся ядом, хотя у некоторых огромных накеров эта способность тоже исчезает.

Главные отличия от гивра и линдворма: наличие двух пар коротких лапок, на которых имеются мощные когти.

Длина тела накера – до 9 метров, окраска – буро-красная, коричневая, зеленовато-синяя. Селиться он предпочитает в старых колодцах, больших норах, редко – в прудах. Желательно, чтобы поблизости было много зайцев, кроликов или других небольших животных, которыми этот дракон обычно и питается. Но иногда, в случае особой нужды, он может нападать на домашний скот и людей (особенно на детей).

Ещё одна особая черта накера – ядовитые клыки, которые убивают мелких существ сразу наповал, а крупных парализуют на период до 4–5 дней. Наличие разума сомнительно.

Лэмбтонский червь

Эта легенда из графства Дарем на Северо-востоке Англии.

По легенде в Сандерленде обитает змей. Выглядит он так – размером с большой палец или около трёх футов, бескрылый, с девятью отверстиями по бокам головы. По разным версиям у змея либо были конечности, либо их нет.

История вращается вокруг Джона Лэмбтона, наследника поместья Лэмбтон в графстве Дарем и его битвы с гигантским червем (драконом), который терроризировал местные деревни.

Однажды Джон Лэмбтон пропустил церковную службу, чтобы отправиться на реку ловить рыбу. Однако рыба не клевала, церковная служба окончилась, и Джон выудил маленькое существо, похожее на угря или миногу, с девятью отверстиями в голове. Голова похожа на саламандру.

Джон решил, что он поймал дьявола, и избавился от своего улова, выбросив его в ближайший колодец.

Он и забыл об этом существе, проходит много лет, и Джон в качестве покаяния за свои бунтарские ранние годы пошёл в Крестовый поход.

А за эти годы червь вырос, а колодец стал ядовитым. Жители деревни начали замечать пропажу домашнего скота и обнаружили, что взрослый червь вылез из колодца и обвился вокруг местного холма.

Червь начал терроризировать близлежащие деревни, поедая овец, выпивая молоко у коров и похищая маленьких детей. Затем он направляется к замку Лэмбтон.

Лорд (престарелый отец Джона Лэмбтона) догадался усмирить существо, напоив его молоком девяти хороших коров – двадцать галлонов или целое наполненное корыто. И пришлось так кормить червя ежедневно.

Спустя семь лет Джон Лэмбтон вернулся из крестового похода и обнаружил, что поместья его отца практически разорены из-за червя. Джон решил извести его, а для начала спросил совета у ведьмы, жившей неподалёку от Дарема.

Ведьма велела ему покрыть свои доспехи наконечниками копий и сразиться с червём в реке Уир, где он теперь проводит свои дни, обернувшись вокруг большого камня. Ведьма также сказала Джону, что после убийства червя он должен убить первое живое существо, которое увидит, иначе его семья будет проклята на девять поколений и не умрёт в своих постелях.

Джон подготовил доспехи, как сказала ведьма и договорился с отцом, что, убив червя, он протрубит в охотничий рог три раза. По этому сигналу отец должен выпустить свою любимую собаку, чтобы она подбежала к Джону, который затем может убить собаку и таким образом избежать проклятия.

Затем Джон Лэмбтон сразился с червём у реки. Червь пытался раздавить его, обвивая кольцами, но ранился о шипы его брони; куски червя падали в реку и смывались течением, прежде чем успевали соединиться снова. В конце концов червь мёртв, и Джон трижды протрубил в охотничий рог и убил любимую собаку.

Кельтский дракон

В кельтских преданиях существует два основных типа драконов: большие, крылатые существа с четырьмя ногами; крупное змееподобное существо с маленькими крыльями или без крыльев и без ног

Драконы изображались по-разному, но чаще всего с хвостами в пасти (или рядом с ней), образуя круг. Это должно было продемонстрировать цикличность мира и жизни.

Кельты считали драконов магическими существами, которые часто изображались рядом с кельтскими богами. Считалось, что драконы могут влиять на характер земли, а пути, по которым прошли драконы, считались более могущественными, чем другие. Они были символами власти, лидерства, мудрости и плодородия.

Однако после появления христианства позитивное восприятие драконов начало меняться. Кельтские драконы стали изображаться как монстры, которых нужно победить. Такими они предстают в христианских легендах, символизируя зло, и их убивают христианские святые.

В современности они стали символами регионов, особенно в современных Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Уэльсский Красный дракон – традиционный символ Уэльса, и его можно увидеть на уэльсском флаге.

На уэльсском языке он называется И-Драйг Гох.

Легенда о красном драконе, сложенная в Уэльсе, повествует о том, что когда-то жили король Ллид и его брат король Франции Ллевелис. Однажды им надоело, что на их земле постоянно дерутся красный и белый драконы. Их бои могли бы продолжаться до бесконечности, но братья короли залили раскопанную яму мёдом, в которую эти создания и угодили. Красный дракон хаоса прельстился на сладкую приманку и погрузился в сон. Их тела завернули в холст. Саму яму засыпали толстым слоем грунта.

Через некоторое время на этом месте король Вортигерн решшил построить крепость Динас Эмрис. Но возведённые за день стены каждую ночь разрушались. Чтобы избавиться от злых чар, королю посоветовали принести в жертву мальчика, рождённого без отца. Этим ребёнком оказался Амвросий Аврелиан, преемник Вортигерна и возможный прототип легендарного короля Артура. Амвросий сказал Вортигерну, что причиной неудач строительства на самом деле является подземное озеро, где погребены два воевавших дракона. Когда по приказу короля земля была раскопана, оттуда действительно вырвались два ящера, которые тут же начали драться, и красный дракон победил белого. Как объяснил королю Амвросий, подземное озеро олицетворяет образ мира, где красный дракон – люди Вортигерна, а белый – народ, захвативший в Британии множество областей и подчинивший себе множество обитающих в ней народов, в данном случае это саксы.

Согласно «Истории бриттов» Ненния, победа красного дракона предзнаменовала приход Утера Пендрагона (его прозвище означает «главный дракон, военачальник»), отца Артура. В «Истории королей Британии» Гальфрида Монмутского мальчиком, раскрывшим тайну спящих драконов, был сам Мерлин, а красный дракон пророчествовал также пришествие короля Артура.

В 1485 году, перед сражением при Босворте между Йорками и Ланкастерами, претендент на английский престол Генрих Тюдор (Ланкастер), чтобы подчеркнуть свою древнюю валлийскую родословную, добавил на своё знамя красного дракона Кадваладра. Впоследствии красный дракон утвердился на гербе Тюдоров и даже изображался на лицевой стороне золотых монет Генриха VII. Хотя первоначально Генрих использовал валлийского дракона как личную эмблему, при его потомках червлёный дракон с воздетыми крыльями на зелёной горе закрепился как знак Уэльса.

Законодательно красный дракон был принят в качестве символа Уэльса в 1959 году.

Сторский змей

В Шотландии этот змей был самым ужасным созданием на свете. Люди бледнели и осеняли себя крестным знамением, едва заслышав его имя, ибо он был самой ужасной из девяти казней, обрушившихся на человечество. Если земля содрогалась или воды моря внезапно обрушивались на землю – значит, Сторский змей зевает опять. Он был так велик, что, лишь обвив землю кольцами, мог найти себе место. Его дыхание было таким ядовитым, что стоило ему рассердиться и выдохнуть со всей силы – любая живая тварь, оказавшаяся в округе, падала замертво и погибал урожай. Своим раздвоенным языком он сбрасывал холмы и целые деревни прямо в море, подхватывал и ломал и дома, и корабли – а все для того, чтобы съесть людей, прятавшихся внутри.

Восточная Европа

Венгрия

В Закарпатье до сих пор живы поверья о змееподобном демоне, который часто может называться просто гадюкой или змеицей, на западе Закарпатья именуется шарканью, а у гуцулов – жэрэтвой. Впервые в письменных памятниках шаркань упоминается у Степана Теслевца, украинского книжника рубежа XVII–XVIII веков, который этим именем называл змея, пронзённого Георгием Победоносцем.

У венгров шаркань – дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два варианта представлений о шаркани. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где шаркань – это огромная крылатая змея размером с две коровы, или в 12 метров, которая в зависимости от своего возраста имеет четыре, шесть, девять или двенадцать голов. Происходит такая змея из полоза, который прожил семь лет в пустыне, где его никто не видел. Считается, что если кто-нибудь за это время его увидит, то он перестаёт расти. Каждый год пребывания в пустыне у шаркани прирастает по одной голове. Эти огромные змеи живут в лесах и в пещерах.

Второй вариант: шаркань – злой и опасный демон, она тащит на себе градовые тучи, поедает людей и скот, может съесть даже солнце, вызывая солнечные затмения. В частности, знаменитое затмение 1914 года, совпавшее с началом Первой мировой войны, объяснялось на Карпатах происками шаркани. Но в тот раз змея не смогла победить солнце, и через два часа оно продолжило свой путь по небу.

Шаркань слепая и сама не видит, куда идёт туча. Поэтому ею руководит особый демон – витренник. Он надевает на змею уздечку и направляет её, а следовательно, и тучу, которую она на себе тащит, в нужную сторону. Карпатские витренники сами занимаются изготовлением града на лесных полянах, куда привозят тучами воду из морей. Воду они замораживают, разбивают лёд на мелкие кусочки, собирают в тучи и на шарканях разводят град по свету.

У южных славян также существуют змееподобные демоны типа шаркани, влияющие на погоду и атмосферные осадки, – ала, ламия, аджа]‘а. Кроме способности возить на себе градовые тучи, ветры и ливни они обладают рядом общих черт с карпатской шарканью. Однако балканские градоносные демоны типа алы не слепы и сами способны направлять тучи. И в Карпатах, и на Балканах с алами и шарканями борются облакопрогонники.

Представления о шаркани за последнее столетие претерпели на Карпатах некоторые изменения. В современных карпатских верованиях шаркань воспринимается скорее не как градоносный демон, а как источник засухи, которую она вызывает исходящим из неё огнём.

Есть ещё венгерский дракон Сарканиок, живущий в болоте, который регулярно убивает свиней или овец. Но его легко могут убить несколько пастухов, отправившихся на охоту.

Румыния

В Румынии помимо Дракулы живёт балаур. Он не считается именно драконом, но очень на него похож.

Балаур в румынском фольклоре – разновидность многоголового дракона или чудовищного змея, иногда говорят, что у него есть крылья. Обычно у него три головы, но, согласно некоторым легендам, также может быть семь или даже двенадцать голов.

Балаур в народных сказках, как правило, злой, требующий или похищающий юных дев или принцессу и побеждённый таким героем, как святой Георгий или прекрасный юноша Фат-Фрумос.

Существует несколько преданий, в которых считается, что балаур создаёт погоду и обитает в воздушном пространстве, но эти типы балауров иногда ещё называют халой или ала, смешивая с панславянским демоном воздуха и воды. Согласно некоторым источникам, балаур – транспортное средство колдунов соломонаров, умеющих менять погоду. Таких балауров обычно прятали в глубинах озера, пока их не призовут всадники.

Также существуют легенды о бал аурах, в которых они могут производить драгоценные камни из своей слюны. Ещё говорится, что тому, кому удастся убить его, будет прощён грех.

Согласно фольклористу Тудору Памфилу, в народной традиции существует три типа балауров: обитающие в воде, на суше и в воздухе. Разновидность балаура первого типа – семиглавое чудовище, обитающее в колодце деревни, требующее в жертву девушек, пока его не победит либо герой по имени Бусуйок, либо святой Георгий.

В воздухе обитают те балауры, которых смешивают с алами, демонами воздуха. Когда два балаура встречаются и сражаются в воздухе, это приводит к различным метеорологическим проблемам вроде ураганов, когда деревья вырывает с корнем. Другая легенда гласит, что бал аур использует радугу в качестве своего пути и высасывает влагу из любого места, чтобы вызвать дождь. Существует также предание о балаурах, которое очень похоже на болгарское банатское предание о ламиях, в нём говорится, что ламы черпают воду из моря, чтобы заполнить облако.

Польша

Вавельский дракон – персонаж средневековых польских преданий, живший в пещере, называемой Драконьей ямой, у подножия Вавельского холма в городе Кракове.

Согласно наиболее древнему (XII век) варианту этой легенды, изложенному Винцентием Кадлубеком, во времена правления короля Крака (легендарного основателя Кракова) в Кракове появился дракон, называемый живоглотом (то есть «существо, заглатывающее своих жертв целиком»).

Раз в неделю дракону следовало приносить в жертву корову; если же он не получал её, то пожирал людей. Чтобы спасти город от чудовища, Крак послал двух своих сыновей, Крака и Леха, убить дракона. Одолеть змея в поединке сыновья не смогли, поэтому они пошли на хитрость. Они набили шкуру коровы серой, и, проглотив это чучело, дракон задохнулся. После смерти чудовища братья поссорились из-за того, кому из них принадлежит победа. Младший брат, Лех, убил старшего, а возвратившись в замок, сказал, что Крак пал в битве с драконом. Однако тайна братоубийцы была раскрыта и Леха изгнали из страны, а в честь невинно убитого Крака назвали город.

Ян Длугош в своей хронике победу над драконом приписал самому королю, а братоубийство перенёс в то время, когда Крак уже умер.

Другая версия легенды (XVI век), принадлежащая Иоахиму Бельскому, гласит, что дракона победил сапожник Скуба. Он подбросил монстру тельца, начинённого серой. Дракону, съевшему телёнка, начало так жечь в желудке, что он выпил пол-Вислы и лопнул.

В 1972 году у Вавельского холма на Червенском бульваре в Кракове был уставлен памятник дракону, автором которого является польский скульптор Бронислав Хромый.

Славянские драконы

Драконы славянской мифологии имеют смешанный темперамент. В болгарском, русском, белорусском, украинском, боснийском и сербском фольклоре слово «дракон» синонимично слову «змей», и ассоциируется со всеобщим злом. Четвероногая рептилия не слишком разумна, требует дань от деревень или небольших городов в виде еды, дев или золота, а драконья кровь настолько ядовита, что земля отказывается её поглощать.

Русские былины повествуют, что живёт крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. В сказках со Змеем Горынычем, уже о трёх головах, сталкиваются многие герои.

Бытовала в народе и легенда о Святом Георгии, одержавшем победу над драконом.

Змей Горыныч

У этого безжалостного дракона из русских былин и сказок три огнедышащие головы и семь хвостов. Хотя в разных преданиях эти цифры различаются. Змей Горыныч передвигается на двух лапах, иногда у него описывают две маленькие передние лапы, как у тираннозавра. Его железные когти могут разодрать любой щит или кольчугу. Воздух вокруг Змея Горыныча пахнет серой, а это признак того, что он злобный.

Появление Змея Горыныча сопровождается грозным шумом, как «дождь дождит» и «гром гремит».

Стоит только ему приблизиться, как тут же наступает тьма, поднимается ветер, а мать-земля страдальчески стонет. Как и классический дракон, Змей Горыныч – страж. Он стережёт границы колдовского «тридесятого царства за тридевятыми горами». В названное тридесятое царство можно попасть через Калинов Мост, перекинутый над широкой, иногда огненной рекой. Этот мост и стережёт Змей Горыныч, никого не пропустит – ни птицу, ни зверя, ни пешего, ни конного, всех пожирает.

Однажды он украл Забаву Путятишну, племянницу киевского князя Владимира, и держал её в заточении в одной из своих двенадцати пещер, что были устроены в высокой горе. Убитый горем князь предложил большую награду тому, кто спасёт девушку. Никто по доброй воле не захотел сразиться с чудовищем, и тогда князь Владимир приказал отправиться на бой богатырю Добрыне Никитичу.

Бились они три дня и три ночи, стал Змей Добрыню одолевать. Вспомнил тут богатырь про волшебную плётку-семихвостку, что мать ему дала, выхватил её и давай Змея меж ушей стегать. Змей Горыныч на колени упал, а Добрыня его левой рукой к земле прижал, а правой рукой плёткой охаживает. Укротил он его и отрубил все три головы, а потом пошёл Забаву Путятишну разыскивать. Из одиннадцати пещер много пленников освободил, а в двенадцатой нашёл Забаву Путятишну, золотыми цепями к стене прикованную. Оторвал цепи богатырь и деву на вольный свет из пещеры вынес.

У Змея Горыныча было многочисленное потомство – змеёныши, которые обитали «во чистом поле» и которых топтал конём былинный богатырь.

На Змея Горыныча похожи другие персонажи русских народных сказок, тоже злобные и огнедышащие, – Змей Тугарин и Огненный Змей.

В русской мифологии встречаются и другие сюжеты, связанные со Змеем Горынычем. В одной из сказок Змей Горыныч служит у купеческого сына Ивана, а потом, сговорившись с его женой, убивает Ивана, но и сам погибает.

В других версиях Змей – опять-таки аналогично классическому дракону – стережёт не границу, а саму сердцевину этой волшебной страны, «держит вахту» при том, что в «тридесятом царстве» самое ценное – сокровища, золотые яблоки, живая вода, а бывает и красавицу-царевну, местную или же похищенную.

Герой – Иван Царевич либо Иван-дурак – должен победить Горыныча в бою, отрубить ему все три головы, а тело сжечь.

Если переложить на современный язык фразу из собрания русских летописей, датируемую 1582 годом, то вероятность существования крокодилов под Новгородом окажется вполне реальной. «Все лето коркодилы – лютые звери выходили из реки на дорогу. Много народу поели. Люди в ужасе молились Богу. Некоторых тварей палками забили. Было это в Слободе в том году, когда преставился царевич Иван Иванович».

Огненный змей

В разных областях Древней Руси называли его по-разному: Любак, Волокита, Любостай, Летун, Летавец, Носак.

В 1092 году летописец записал: «Стали темны облака, и протянулся из-за них змей великий, голова в огне, а головы три, и пошёл от него дым, и начался шум, словно гром».

Своё прозвище змей получил от многометрового огненного хвоста, который при полете извивается. Огненного дыхания у него не было, поскольку в буквальном смысле была летающим шаром огня, весьма похожим на шаровую молнию.

Огненный змей – воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над сёлами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Если он полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такую зазнобу ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берётся.

Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнём неугасимым, а не всякой знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца.

У Огненного змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост – иногда до пяти сажень. Прилетая на своё место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях.

Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть.

Огняник

Этот крылатый южнославянский дракон живёт на скалах, порой в пещерах, а иногда – прямо на облаке. Летая, он изрыгает огонь. Тело огняника покрыто блестящей, отливающей всеми красками чешуёй. Огонь отражается в ней, и полет дракона выглядит как блеск молнии. На землю опускается он с шумом и громом, рассыпаясь искрами. Несомненно, что с образом огняника народное сознание отождествляло грозу.

Предание приписывает дракону богатырскую силу, знание целебных и приворотных трав, обладание несметными богатствами и умение обольщать девушек и женщин. Но и сам огняник подвержен чарам – надо только узнать секрет отворотного зелья да и напоить им дракона. Так можно избавиться от его вредоносной любви.

Полоз

Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. Много о нём рассказывали на Урале.

О гигантской змее писал известный уральский сказитель Павел Бажов: «..И вот из-под земли стало выкатываться тулово преогромного змея. Голова поднялась выше леса. Потом тулово выгнулось прямо на костёр, вытянулось по земле, и поползло это чудо к реке Рябиновке, а из земли все кольца выходят да выходят. Ровно им и конца нет.

На Среднем и Южном Урале этого фантастического змея чаще зовут Великим Полозом и считают хозяином не только всех змей, но и золота. Одним он облегчал доступ к золоту, указывая места, и даже подводил золото к ним. Других отгонял, пугал или даже убивал…».

Змиулан

Продолжение образа Огненного змея.

Он является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).

Змиулан рождается в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своей дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей, напоминая этим восточнославянского Волха Всеславича.

В сказаниях он обольщает женщину, и от этого брака рождается оборотень змеиной породы – Змей Огненный Волк. Обычно Змей Огненный Волк сражается со своим отцом Змиуланом, отчего бывает огненный вихрь.

В поверьях южных славян Змиулан – это демон змеевидный, обитающий в дупле древнего дуба. У него есть крылья.

Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба:

Имя Змиулана используется в народных заговорах-приворотах. «…Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла…»

Аспид

Чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно чёрен. Отсюда выражение «аспидно-чёрный цвет».

В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живёт он в каменных горах, а по другим сказаниям – на мрачном, суровом, лесистом севере и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь…

Можно заговорить и извести змея-разрушителя «трубным гласом», от которого горы сотрясаются. Тогда оглушённого аспида колдун или знахарь хватал раскалёнными клещами и удерживал, «пока змей не погибал».

Тугарин Змей

Другие его имена обычно включают мотив «змеиности»: Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич, Змеище Тугарище. В русских былинах и сказках мифологизированный образ злого, вредоносного существа змеиной природы.

Главный текст, в котором выступает Тугарин, – былина о бое Алеши Поповича с Тугарином в разных её вариантах. При выезде Тугарина на поединок его конь ржёт по-звериному, Тугарин свистит по-змеиному. Вокруг Тугарина оплетаются змеи огненные. Он грозит Алёше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, опалить огнём-пламенем, застрелить головнями. Тугарин связан и со стихией воды, и бой с Алёшей Поповичем обычно происходит у реки Сафат. Но вместе с тем Тугарин и летающий змей. Он носится по поднебесью на своих бумажных крыльях, которые отказывают ему, когда оказываются вымокшими под дождём.

Сем

Сем был известен всему славянскому миру. Изображения его встречаются на надгробиях XV века. Изображается в виде двуногой змеи или двуногой ящерицы.

Он покровитель дома и его обитателей. В каждом доме был свой Сем, которому в дар сжигали в печи кур, чтобы никто из дома не убегал, чтобы все держались трезво и почтительно.

Сем охранял дом и людей, в его доме живущих.

Змей Ящер

В одних регионах Руси Ящер был божеством рек и рыболовства. В других это был подземный змей, вызывающий в земле землетрясения и извержения вулканов. Этот змей был похож на гигантского крокодила.

Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной.

Ящеру были посвящены гусли, слушать игру на которых он очень любил и за хорошую игру щедро награждал. В предании о Садко Ящер за хорошую игру на гуслях подарил Садко золотых рыбок.

Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. Также ему приносили человеческие жертвы во время весеннего ледохода, когда верующие в экстазе бросались в реку и топились, оказывая тем самым почёт этому божеству.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

Хала

В мифологии южных славян так назывался чудовищный хвостатый змей с лошадиными глазами и крыльями под коленями. Обычно у него три головы и девять языков, он шестикрылый, двенадцатихвостый, с лошадиными глазами. Размерами же хала так велик, что голова его находится в облаках, а хвосты тянутся по земле. Он повелитель черных туч, ураганов, града, смерчей, туманов, от которых страдают нивы и сады.

Хал много, они воинственны, насмерть дерутся друг с другом за волшебный посох – и тогда сверкает молния, гремит гром, выпадает снег и град. Объединившись, голодные халы нападают даже на Солнце и Луну, заслоняют их крыльями (так происходят затмения), стараются пожрать светила, тогда они приобретают кроваво-красный цвет. Перед большими людскими праздниками халы водят хороводы, подымая вихри. Беда тому, кого ненароком захватит такой вихрь, – несчастный может сойти с ума.

Случается халам превращаться в незримых людей, животных, но и таких оборотней может увидеть человек – если он шестипалый. Защищают людей от халы те существа, которые рождаются от брака Огненного змея с женщиной. Эти малютки – полулюди, полузмеёныши с крошечными крылышками. Как только родится такое существо, его мать должна в одну ночь соткать полотно на рубашку, скроить и сшить её, иначе ребёнок не вырастет змеем-защитником, некому будет защищать село от халы. При наступлении бури человечек с крылышками сразу засыпает и его душа – Здухач – отлетает, чтобы сражаться с халой. Его нельзя будить и даже трогать, ибо душа, возвращаясь, должна найти тело в прежнем положении, чтобы войти в неё. Иначе волшебное существо умрёт и хала одолеет людей.

Чудо-Юдо

Это персонаж славянских народных сказок – дракон страшный, многоглавый, могучий, о шести или двенадцати головах. Вообще, словом «чудо» в старину называли великана. Имя же «Юдо», как считают многие учёные, восходит к древнеиндийскому слову «йадас» – водяное животное. Действительно, Чудо-Юдо связан с водной стихией. Появляется Чудо-Юдо всегда из воды. Он владеет двумя волшебными источниками: если испить из одного – станешь могучим богатырём, из другого – будут волосы золотые.

Он обладает огненным пальцем, который позволяет снова отращивать срубленные головы. Живёт Чудо-Юдо в каменных палатах, где у него есть жёны-колдуньи и мать-змеиха.

В народной сказке описана встреча на Калиновом мосту, что перекинут через реку Смородину, Чуда-Юда и русского богатыря Ивана Бы-ковича – коровьего сына.

Другие драконы европейских народов

Вишап

Дракон в армянской мифологии, тесно связанный с водой, подобный Левиафану. Обычно его изображают в виде крылатой змеи или с сочетанием элементов из разных животных.

Гора Арарат была основным местом обитания Вишапа. Вулканический характер араратского пика и его землетрясения, возможно, наводили на мысль о его связи с Вишапом. Иногда вместе со своими детьми Вишап крал детей или малышей и сажал вместо них маленького злого духа из собственного выводка. Согласно древним верованиям, Вишап вознёсся на небо или спустился с него на землю, вызвав сильные штормы, вихри и поглощение солнца (вызвав затмение). Согласно древним легендам, дракон сражался с Ваагном, истребителем драконов.

Вере Селен

Чувашские драконы являются типичными европейскими крылатыми огнедышащими существами, но обладают способностью превращаться из дракона в человека (и наоборот). Предки чувашей, живущих в республике сегодня, некогда были булгарами и рассказывали историю о том, как при основании города Биляр они наткнулись на большую змею.

Змея, которую решили убить булгары, взмолилась о пощаде и получила от Аллаха крылья – так дракон научился летать.

Американский континент

Огромное чудовище Сипактли, некогда обитавшее в космическом пространстве, было разделено богами на несколько частей. Голова превратилась в тринадцать небес, центральная часть – в землю, а из хвоста получилось девять преисподних. Так возникла Вселенная.

Северная Америка

Многие историки считают, что мифы о североамериканских драконах принесли люди, мигрировавшие из Восточной Азии через Аляску. Это вполне вероятно, поскольку многие североамериканские драконы действительно похожи на восточноазиатских.

Другие считают, что мифы о драконах коренных североамериканских племён были их собственным творением, поскольку индейцы провели много времени на континенте в одиночестве в период между их миграцией и европейской колонизацией. Северная Америка – причудливый сплав старого и нового, местного и иноземного.

Североамериканских индейцев уничтожили почти полностью. Об их культуре и верованиях мы знаем от немногих из оставшихся в живых индейцев в резервациях, но основной источник – рассказы англичан, испанцев и французов, которые вели с ними непрерывную битву. При этом надо понимать, что современные индейцы практически утратили свою культуру, а пришлые европейцы не слишком заботились о точностях её передачи, да и образование не позволяло им это сделать.

В частности, отделить мифы собственно индейцев от наслоений католицизма, чьи миссионеры активно пытались внедрить христианство в коренные народы, оказывается задачей даже более сложной, чем, скажем, у австралийских аборигенов или жителей Африки.

Новый Свет на самом деле вовсе не новый. Там существовали свои древнейшие цивилизации, которые безвозвратно исчезли, но от которых сохранились немногие архитектурные памятники. Исчезали и целые народы, и, к сожалению, их историю мы не узнаем никогда.

Исчезли с лица Земли многие племена, а с ними умерли и мифы – рассказать о них некому. А сохранившиеся мифы трансформировались под воздействием новых условий.

Местные племена Северной Америки ко времени прихода европейцев так и не занялись в большинстве своём ни скотоводством, ни земледелием и промышляли в основном охотой. Земледелием занимались очень немногие. У них даже не было богов ремёсел или земледелия, просто не нужны были покровители этих занятий.

Зато особое значение имели четыре стороны света, четыре стихии (те самые, классические – огонь, вода, ветер, земля), четыре цвета, в общем, всего по четыре. И четыре времени года. Число четыре стало ведущим. К тому же североамериканские индейцы, как и античные греки, считали весь мир живым. Согласно их представлениям мир наделён неведомой магической силой, причём как в целом, так и отдельные его части – деревья, река, горы, человек…

Различные драконы и змеи в мифах коренных североамериканских племён были всех форм и размеров. Некоторые из них были огромными морскими змеями с лапами или без них. Многие были гигантскими сухопутными змеями или рептилиями, обычно обитавшими в пещерах или недрах североамериканских гор. А некоторые были летающими космическими змеями или крылатыми кошкоподобными чудовищами с чешуёй и хвостами рептилий.

И было у индейцев много историй про драконов. Вот, например, кайовы считали, что от брака смертной женщины и самого Солнца родились два брата-близнеца. Они были найдены и воспитаны бабкой-паучихой. Дальше на пути братьев вставали все мыслимые трудности, но они все преодолели. Правда, один при этом разделил своё тело на десять частей и завещал их в виде святынь народу кайова (сложно сказать, есть ли тут влияние миссионеров с Запада), а другой превратился в водяного дракона и стал охранять реки.

Племена мохаве считали, что у земли и неба родились два ребёнка-близнеца. Старший, Матовелия, погиб, а его брат Мастамхо собрал всех людей и заставил их крикнуть хором четыре раза. Тогда на небе появились солнце и луна. Сам же Мастамхо пошел на битву с великой гремучей змеёй, отсек ей голову. Кровь змеи залила землю и породила злых насекомых и пресмыкающихся. Мастамхо распределил землю, реки и горы между людьми, научил их земледелию и гончарному искусству, превратился в орла и улетел навсегда.

На северо-западном побережье жила птица грома – Тсоона, названная так за то, что когда Тсоона сражается с гигантским злобным змеем Сисиютль, на земле сверкают молнии и гремит гром. Кстати, Сисиютль тоже, в принципе, подходит для образа дракона и даже обладает весьма характерным для западных драконов свойством – взгляд Сисиютля смертоносен.

Сисиютль был известен племенам индейцев квакиутль, живших на северо-западе Америки. По их легенде он выглядел как гигантский двух-или даже трёхголовый морской змей (дракон). Одна его голова человеческая, а две другие – змеиные. Превращаться он мог в кого угодно: в человека, в дерево, в каноэ. Каноэ было на редкость злобным и прожорливым и питалось тюленями.

Он охранял вход в жилища духов. Победить дракона мог только Великий Герой, чья моральная чистота и сила духа может превзойти злодея. Этим героем и стала птица Тсоона.

А ещё птица Тсоона научила людей строить тотемные столбы (с её собственным изображением), многосемейные дома. Крылья позволяли ей летать очень далеко, поэтому, видимо, о ней рассказывает не один народ или племя, а целый ряд – алгонкины, пуэбло, сиу-дакоты и др. На головных лентах и каноэ алгонкины рисовали Сисиютля.

Пиматопс – относительно мелкий, но смертельно ядовитый дракон. Он охотится на всё, что меньше человека (а иногда и на человека). Его яд один из сильнейших у драконов. Он парализует и «сжигает» плоть, и без противоядия шансы на выживание минимальны. Лиматопсы обитают в каньонах и строят свои гнезда в скальных нишах. В некоторых случаях они способны ниши для гнёзд своими бронированными мордами или камнями, которыми они ударяют по скале. Они живут моногамными парами и часто используют гнезда в течение многих лет.

Ниаса

Конфедерация иллиноев, состоявшая из 12 или 13 племён, живших в долине Миссисипи, рассказывала о драконе с гривой льва и человеческой головой.

Легенда гласит, что это существо появлялось раз в году, в первый день осени на заходе солнца. Его видели скользящим над рекой в поисках зимовья. И все было хорошо до тех пор, пока однажды Пиаса не попробовал человеческой плоти. После этого, он начал поедать людей, разоряя целые деревни, и страх распространился по всему племени. Вождь Оуатога, слава о котором докатилась даже до Великих озёр, вышел за границы своего племени и в одиночестве блуждал под луной, моля Великого Духа о защите своего народа от Пиасы.

Пиаса

Однажды ночью Великий Дух пришёл к Оуатога во сне и повелел ему выбрать 20 воинов, вооружить каждого луком с отравленными стрелами и скрыть их в назначенном месте. А один воин должен был стоять в открытом поле в качестве жертвы-приманки для Пиасы. Когда утром вождь проснулся, то созвал племя и рассказал свой план. Быстро были отобраны лучшие воины, а в поле встал сам Оуатога. Стоя на виду у всех, он вскоре увидел Пиасу, сидевшего на утёсе и высматривавшего себе добычу. Оуатога начал петь песню воина, идущего на смерть. Пиаса поднялся в воздух и бросился на него. Но из засады с луками выскочили воины племени, и туча отравленных стрел поразила монстра. Чудовище погибло, Оуатога остался цел, а племя выжило.

В память об этом событии индейцы на скале нарисовали изображение Пиасы. Проплывая на каноэ мимо скалы, индейцы стреляли в изображение огненными стрелами, а позже палили из ружей.

Первым европейцем, который познакомился с Пиасой, был французский иезуит, исследователь Северной Америки Жак Маркетт. Вот как он описал это знакомство в своём дневнике в 1673 году:

«Пока мы огибали скалы, высотой и протяжённостью вызывающие благоговение, мы увидели на одной из них двух нарисованных чудищ, которые сначала напугали нас и на которых даже самые храбрые дикари не осмеливаются надолго остановить свой взгляд. Чудища размером с телёнка, на голове оленьи рога, вид ужасный, красные глаза, борода, как у тигра, лицо напоминает человечье, тело покрыто чешуёй, а хвост такой длинный, что закручивается вокруг тела, проходит над головой и, завернувшись между ног, оканчивается рыбьим хвостом. Зелёный, красный и чёрный – вот какие цвета составляли рисунок».

Это наскальное изображение было расположено на берегу реки Миссисипи (чуть выше по течению места впадения в неё Миссури) в округе Джерси вблизи современного города Элса в штате Иллинойс. До прихода европейцев в том районе было большое поселение индейцев, называвшееся Кахокия. Это было крупнейшее поселение в Северной Америке к северу от Мексики. На пике своего развития (XIII век) – это и приблизительное время создания изображения Пиасы – численность населения этого города оценивалась в 40 000 человек.

Рогатый змей

Этот персонаж есть в мифологии многих индейских народов и фактически является североамериканским «драконом». В различных племенах он ассоциируется с силами воды, дождя, молнии или грома.

Образ рогатого змея широко представлен в иконографии юго-восточного церемониального комплекса доисторического периода Северной Америки. Восточные и западные чероки почитали Рогатого змея под именем Уктена. Но подобные легенды есть у самых разных племён.

Когда-то Уктена был великим воином, которого отправили усмирять рассерженную принцессу-Солнце. Он не справился, и тогда люди стали просить Гремучую змею заменить его. Уктена так рассердился, что люди выслали его в мир Галанлати, чтобы он остался там среди других опасных существ. Уктена ушёл, но оставил после себя других, почти таких же больших и опасных, как он сам, и они прячутся теперь в глубоких омутах на реках и одиноких перевалах в высоких горах – местах, которые чероки называют «Где живёт Уктена».

Есть множество легенд о том, как змеи похищали женщин, и они возвращались к племени уже беременными. Либо змеи подкидывали или подменяли человеческих детей на своих. И люди выращивали такого подкидыша до момента его первого обращения. Есть легенды о странствующих воинах-охотниках, которые оказывались такими людьми-змеями.

Уктена охраняли «скрытые» пространства – подводный мир, пещеры под холмами или просто подземный мир – и постоянно враждовали с громовыми птицами. Люди в этом их противостоянии занимали промежуточное место, потому с рогатыми змеями люди и воюют, и дружат.

Соответственно, змеи могут выступать и в качестве врагов (воруют детей, женщин; могут превращаться в людей и «входить к жёнам человеческим»), и как друзья: перевозят людей через водные преграды, попросив при этом предупредить, если будут приближаться Громовые птицы; обучают магическим ритуалам и прочим скрытым знаниям.

О древности этого образа говорит его точечная известность среди некоторых племён как Плато и Северо-западного побережья Америки (якима, уматилла, кликитат, киттитас, венатчи, кёрдален, голова и др.), так и Великих равнин (арапахо и кайова), отделённых от основного ареала образа оленерогого змея и пустыми в этом смысле территориями, и альтернативными версиями рогатого змея.

Знающие люди говорят, что Уктена – это великий змей, такой же толстый, как ствол дерева, с рогами на голове, ярким, сверкающим, подобно алмазу, камнем на лбу и чешуёй, мерцающей, как искры огня. По всей длине тела на шкуре есть кольца или пятна, и его нельзя ранить, кроме как выстрелив в седьмое от головы пятно, потому что под этим пятном находится его сердце и жизнь.

Сияющий алмаз между глаз Уктеньг называется Уланса'ти, «Прозрачный», и тот, кто добудет его, может стать величайшим волшебником племени, но попытка добыть его стоит человеческой жизни, так как любого, кого увидит Уктена, так ошеломляет яркий свет, что он бежит к змею вместо того, чтобы пытаться убежать от него. Даже увидеть спящего Уктену означает смерть, но не для самого охотника, а для его семьи. К тому же даже вздоха воздуха, побывавшей в лёгких рогатого змея, достаточно, чтобы погубить любое живое существо. Впрочем, большинство таких вот рогатых змеев было уничтожено давным-давно Громовыми птицами. Остались только ящерицы и гремучие змеи.

Но есть и другое мнение, что, постоянно смешиваясь с людьми, Уктена переродились в одно из племён фера (или в другом звучании вера – оборотни) и по-прежнему свободно живут среди людей.

Из других рогатых змеев можно назвать аванью в мифологии племени тева. Он был божеством – хозяином воды. Изображаемый в виде змея с рогами или перьями, с зигзагообразным телом, напоминающим волны, Аванью изображён на стенах пещер, расположенных высоко над реками в Нью-Мексико и Аризоне. Аванью может был связан с культом Пернатого змея народов Мексики – Кетцалькоатля. Часто изображение Аванью встречается на индейской керамике юго-запада США.

Унк Чекула – драконоподобный рогатый змей из мифологии народов лакота. Сначала он описывался как не имеющий реальной формы; у него были огненные глаза и клыкастый рот.

Потом стали рассказывать, что у него массивным тело с чешуёй, почти непробиваемой. Его глаза горели гневным голодом, когти были подобны железу, а голос бушевал, как раскат грома в облаках. Кто бы ни посмотрел на него, был ослеплён или сходил с ума.

Гаасьендиета

Озёрный дракон или змей Великих озёр в мифологии ирокезов и сенеки. Он обитает в глубоких частях рек и озёр Канады, особенно в озере Онтарио. В легенде говорится, что он способен летать и извергать огонь изо рта. Он также известен как «метеоритный дракон» в связи с его предполагаемым происхождением от метеорита, упавшего на Землю. Он также способен пересекать небеса по огненному следу.

Существует множество свидетельств о появлении этого существа, а также местных легенд, начиная от детских рассказов, историй поселенцев и заканчивая современными наблюдениями. Единственное, что объединяет все слухи, это то, что они повествуют о длинном змееподобном существе. У него много вариантов названий: Гассьендиета, Метрозавр и Кингсти из Кингстона.

Драконы Центральной и Южной Америки

Мифы о драконах Южной и Центральной Америки ещё более разнообразны и красочны, чем мифы Северной Америки. Драконы в них чаще всего покрыты перьями и являются богами местных пантеонов, а не просто какими-то чудищами. Также они могли превращаться в людей или зверей. Многие из них были главными божествами в своих пантеонах или были богами дождя, огня, войны или плодородия.

Корни культа уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 гг. до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность в Теотиуакане (около 150 г. до н. э.), там змеи изображались с перьями кетцаля, одной из самых красивых птиц планеты. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на них можно видеть гремучую змею с длинными зелёными перьями кетцаля.

Пернатый змей (Кетцалькоатль)

Практически все культуры Нового Света поклонялись великому Пернатому змею – огромному летающему птицеящеру, у ацтеков выступавшему под именем Кетцалькоатль. Ему приносили в жертву людей, взамен он одарял свою паству своевременным дождём и плодородием.

По ночам он катил по дну моря солнечный диск, обжигая лапы, чтобы с утра вновь подкинуть его в небо на востоке. Согласно некоторым трактовкам солнце катал не Кетцалькоатль, а его злой брат-близнец Шолотль – бог вечерней звезды, планеты Венера.

У тольтеков бог Тескатлипока изгоняет Кетцалькоатля за море, в других культурах он уплывает туда сам и обещает вернуться.

Иногда бог превращался в человека – белолицего, с длинной белой бородой – и правил некоторыми племенами. Этот миф изрядно облегчил европейцам завоевание некоторых регионов Южной Америки, где белолицых людей из-за моря сочли посланниками бога.

Кетцалькоатль

Кетцалькоатль был одним из верховных богов и в мифологии майя. Он считался богом ветра и воды, огня и воздуха, основателем царских династий и крупных городов.

У него было два крыла и не было других конечностей. У него были и перья, и разноцветная чешуя. Он мог превращаться не только в человека, но и в солнце, и солнечные затмения, по преданию, представляли собой Земного Змея, временно проглатывающего Кетцалькоатля.

Кетцалькоатль был уникален ещё и тем, что он не хотел и не принимал человеческих жертвоприношений. Существует много мифов о том, как Кетцалькоатль спорил и даже сражался с другими богами, такими как бог войны Тескат-липока, но проигрывал эти споры, и человеческие жертвоприношения продолжались.

В большинстве культур Кетцалькоатль был богом многих вещей – он был богом-творцом, богом вечерних и утренних звёзд, богом ветров, богом близнецов, а также огнепоклонником, учителем изящных искусств и богом, создавшим календарь.

Наиболее известные мифы о Кетцалькоатле связаны с его смертью. Одна из версий гласит, что он отправился умирать в Мексиканский залив, где поджёг себя и превратился в планету Венера.

Другая версия гласила, что он не умер, а уплыл на восток на плоту, поддерживаемом морскими змеями, поклявшись однажды вернуться. Именно этот вариант и использовали испанские конкистадоры, представляя себя в качестве возвращающихся воплощений самого Кетцалькоатля.

Кукулькан

По одному из верований майя мир создали боги Кукулькан и Хуракан. Майя считали, что Кукулькан обучил их рыболовству, изобрёл для них письменность и календарь, придумал церемонии. Культ Кукулькана стал своего рода культом знати, в жертву Кукулькану приносили только знатных юношей в чрезвычайно торжественной обстановке.

Столь большое обилие функций и ролей у Кукулькана можно объяснить тем, что его культ был крайне древним. Чаще всего Кукулькан изображался как пернатый змей с человеческой головой. Он летал к солнцу и пытался заговорить с ним, но солнце обожгло ему язык.

Кукулькан майя был аналогом Кетцалькоатля ацтеков.

Ещё Кукулькан всегда путешествует впереди бога дождя юкатекских майя Чаака, помогая предсказывать дожди, поскольку его хвост приводит в движение ветры и очищает землю.

У лакандонских майя из Чьяпаса Кукулькан – злобная, чудовищная змея, домашнее животное бога солнца. Она разрушает большую часть мира, пока не научается справляться с собой во время долгого путешествия – путешествия между жизнью и смертью. Во время путешествия она встречает мальчика, который делится с ней едой и следует за ней обратно в мир людей. Она возвращается с ним и строит собственную страну.

Амару

В Андах дракон Амару – летающий змей, посредник между Верхним (Ханак Пача), Средним (Кай Пача) и Нижним (Уку Пача) мирами, покровитель шаманских путешествий.

В мифологии инков Амару – огромный двуглавый змей, обитающий под землёй, на дне озёр и рек. Его изображение есть в центре ступенчатой горы или пирамиды во Вратах Солнца в Тиуанако, Боливия. На религиозных сосудах Амару часто изображают с птичьими лапами и крыльями, так что он напоминает дракона. По представлениям индейцев у него голова ламы, пасть лисицы, крылья кондора, тело змеи, рыбий хвост и чешуя дракона. Считается, что Амару способен преодолевать границы в духовное царство подземного мира и обратно.

В другом варианте это божество-змей описывается как гигантский крылатый змей с прозрачными глазами, красноватой мордой, головой ламы, рогами тарука (оленя) и рыбьим хвостом. Его тело во всех описаниях змеевидное.

Божество Амару символизирует воду, которая течёт по ирригационным каналам, рекам и родникам и которая позволяет семенам превращаться в зрелый урожай.

Также он связан с подземным миром, землёй и землетрясениями. В мифе под названием «Амару Аранвей» говорится о двух могущественных Амару, сражающихся друг с другом, сея разрушения и смерть, поскольку битва все ещё продолжается. Затем великий бог Виракоча посылает богов Иллапу (Молнию) и Вайру (Ветер), чтобы победить их. Два Амару пытались сразиться с богами, но затем попытались сбежать, улетев на небеса. Вайра силой ветра притянула их обратно на землю, а Иллапа сражалась и нанесла им последний удар. Когда два Амару умерли, они превратились в горную цепь, расположенную в Валье-дель-Мантаро, Перу.

Бой-тата

Фантастическое существо из мифологии гуарани, которые живут в Бразилии, Парагвае, Уругвае и Аргентине. Это существо представляет собой огромного огненного змея, который появляется и нападает на тех, кто причиняет вред лесам и животным Амазонки.

Его название происходит от объединения двух гуаранских слов mboi (змея) и tata (огонь), в результате чего получается Mboi tata, что означает «Огненный змей».

Его огромные огненные глаза днём почти ничего не видят, но ночью он может видеть все. Бой-тата был большим змеем, который пережил великое наводнение.

О нём есть много записанных легенд, одни объясняют его происхождение, другие рассказывают о его внешности. Эта змея выглядит как огненный луч, летящий по небу. Говорят, что тот, кто встретит Бой-тату, может ослепнуть, умереть или даже сойти с ума. Чтобы этого не случилось, лучше всего при встрече с ним оставаться неподвижным, не дыша и с плотно закрытыми глазами, пока человек не почувствует, что змея ушла.

Теджу Джагуа

Также его имя пишется как Тейу Ягуа – первый сын Тау и Кераны и один из семи легендарных монстров мифологии гуарани. Из-за проклятия, наложенного на Тау Араси за изнасилование Кераны, потомки Тау имели чудовищную внешность. Первым сыном пары был огромный ящер с семью собачьими головами и глазами, извергающими огонь. Его внешность была самой ужасной из всех семи братьев. В некоторых версиях истории говорится, что у Теджу Ягуа только одна гигантская собачья голова. Но все версии сходятся на том, что у него ограниченная способность передвигаться. Его кожа стала блестящей после того, как он покрутился в золоте и драгоценных камнях Итапе. Он считается богом фруктов, пещер и защитником спрятанных сокровищ.

Он питается фруктами, и его брат Яси Ятере даёт ему мёд, его любимое блюдо.

Другие божества

Коатликуэ – ацтекская богиня, которая обычно изображалась в человеческом облике. Однако у неё была юбка из змей, а также две драконьи головы на плечах в дополнение к человеческой голове. Коатликуэ олицетворяла для ацтеков природу – как её прекрасную, так и жестокую сторону.

Чак – бог-дракон майя, был божеством дождя, вероятно, одним из центральамериканских драконов, наиболее близким к восточноазиатским драконам. У Чака была чешуя и усы, и его почитали как бога, приносящего дождь. Его также часто изображали с топором или молнией, поскольку ему приписывали грозу.

Коатликуэ

В культурах Южной и Центральной Америки существует огромное количество других божеств и духов драконов, таких как Ксиухко-атль, Бойтата, Кой-Кой-Вилу, Тен-Тен-Вилу и другие. У всех них были свои мифы, значения и символика, но общая тема для большинства из них заключается в том, что они были не просто духами, не злыми монстрами, которых должны были убить доблестные герои, – они были богами.

Среди более современных известных божеств-драконов Центральной и Южной Америки можно назвать Великого змея Дамбалла из религии вуду. Дамбала управляет разумом, интеллектом и космическим равновесием. Он также покровительствует инвалидам, калекам, альбиносам и маленьким детям. Когда Дамбала является, то не разговаривает а шипит, подобно змее.

Африка

У Плиния Старшего мы читаем о том, что африканские драконы пересекали иногда Красное море, чтобы покормиться в Азии: «В Эфиопии рождаются также драконы, похожие на индийских, они достигают 20 локтей длины. Меня удивляет, почему Юба приписывал им гребни… Сообщают, что на берегах этой страны [Эфиопии] они собираются в стаи по четыре-пять и отправляются таким флотом, с поднятыми над водой головами, в сторону Аравии, чтобы найти там лучшую пищу».

Если, не брать в расчёт Египет, то история Африки изучалась не так-то уж внимательно.

Разумеется, драконы были и в Египте, и в других странах, народах и племенах, однако особенность континента – пустыни на севере, саванны на юге, горы на востоке и экваториальный лес почти везде, где можно нормально обитать, – навеки похоронили от нас историю развития древнейшей человеческой цивилизации вообще и легенды о драконах в частности.

Драконы в африканском фольклоре эволюционировали независимо от драконов в европейском и азиатском фольклоре и религиях и поэтому имеют с ними не слишком много общего. Однако мифы о гигантских, сверхъестественных существах, похожих на змей или рептилий, сохраняются даже там, где существуют настоящие «драконы» (питоны и крокодилы).

Дракон-змея в Африке охраняет источники воды. Причём эти сказания встречаются на всем континенте, в это верят и ваньяруанда, и готтентоты нама, и живущие в дельте Нигера ийо.

Вообще для Африки характерна вера в животных-богов. Это нашло отражение даже в относительно далёкой от коренных народов вере египтян – вспомните богов с головами животных. «Главными» животными были антилопа и змея. Змея была бессмертной, живущей циклами (когда она сбрасывает кожу, жизнь начинается заново). Змею в Африке часто изображают в виде кольца, то есть она кусает себя за хвост, и это является символом вечности и вечной жизни.

Змеи часто похищают воду или даже поглощают её, пока не находится главный герой, как правило божественного происхождения, но бывает и просто человек или даже зверь, который убивает змею и возвращает воду племени.

Египет и Северная Африка

Обилие змей и крокодилов в Египте не помешало египтянам поклоняться драконам – гигантским летающим змеям, часто изображаемым с довольно милыми лапками и нередко – с человеческими головами.

В египетской мифологии много мифических и божественных змей в самых разных ролях (Апофис пытается убить Ра каждую ночь; Мехен защищает Ра от Апофиса; Нехебу-Кау, антропоморфный змеиный бог, кормит мёртвых и т. д.).

Образ дракона связан со всеми космическими стихиями: первобытными водами (небесными, морскими, речными, озёрными; он хранитель источников), огнём (солнцем; будучи по природе поглотителем, он Апоп – извечный враг Ра), землёй (как существо хтоническое, он связан с плодородием, он хранитель богатств, страж преисподней (собаки-змеи у огненного озера «Книги мертвых»), он опоясывает землю своим телом, отделив её от первобытных вод (Са-та).

Апоп

В египетской мифологии есть огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Этот дракон, точнее, змей Апоп каждую ночь сражается с богом солнца Ра и каждую ночь проигрывает ему, из-за чего и наступает новый день.

Заклинания против Апопа постоянно встречаются в текстах солярных мифов, в которых он обычно выступает как собирательный образ всех врагов солнца.

У Апопа много вариантов имён. Он же Апофис, Апеп, Апепи, Аапеп. Он дракон тьмы, а также гроз, молний, смерчей и прочих стихийных бедствий, несущих мрак и разрушения. По легенде, Апофис обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда наступает ночь, Ра начинает плавание по подземному Нилу, змий Апофис, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апофисом Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. Это сражение повторяется каждую ночь, и считается, что если Ра однажды проиграет сражение с Апофисом, то утро не настанет.

В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апопу под священным симокором, древом жизни города Гелиополя. Но тот оживает к следующей ночи, и всё начинается сначала.

Если Ра считался вместилищем душ, то Апоп, напротив, считался телом без души. Позднее египтяне считали Апопа образом злобного бога пустыни Сета. Тифон, убивая Озириса и, желая уничтожить и бога Гора, превращается в дракона Апопа. Сохранились рисунки, где Гор с приближёнными уничтожают Апопа.

Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апопу

Гор не смог победить Тифона-Сета, и поэтому зло осталось в этом мире. Исида простила брата, когда его привели к ней скованным, и взбешённый Гор навсегда лишил богиню её короны, заменив её на коровьи рога.

Папирус Бремнера-Ринда, написанный около 310 г. до н. э., содержит рассказ о гораздо более древней египетской традиции, согласно которой заход солнца вызван тем, что Ра спустился в Дуат, чтобы сразиться с Апепом. В некоторых мифах Апепа убивает бог Сет. Согласно некоторым источникам, Апеп достигает роста восьми человек с головой, сделанной из кремня.

Считалось, что грозы и землетрясения вызваны ревом Апепа, а солнечные затмения – результат нападения Апепа на Ра в дневное время.

Серапис

Как и в любой мифологии, драконы Египта представляются не только злыми и коварными. К примеру, солнечный бог Серапис, великий солнечный бог, который у народа заменил Озириса и в честь которого пелись семь гласных. В изображениях он часто представляется змеем – Драконом Мудрости. Величайший бог Египта, он возглавил пантеон богов Египта на его закате – в течение первых столетий христианства.

Надо сказать, что Серапис отождествлялся со многими египетскими и греческими богами, помимо Осириса, с Дионисом, Зевсом, Агатодемоном, Асклепием и даже Гераклом. В римский период он стал не только покровителем Александрии, но и божеством-врачевателем, способным решать вопросы жизни и смерти, у него можно было узнать о будущем или обратиться с просьбой о повышении по службе. Это привело к тому, что Серапис стал восприниматься не просто как верховное, а как высшее божество, к которому можно обратиться с любой просьбой. Правда, нужно отметить, что позже Сераписа начали представлять как бога в человеческом обличии, он потерял свою драконью внешность.

Нехебкау

Он считался сыном бога Хнума и богини Селкет. Поздняя форма Нехебкау – змей Кематеф, вышедший из Нуна-пещеры (или водной бездны) и вступивший в брак с чёрной коровой Хемсут. Первоначально Нехебкау именовался «Ниспровергателем двойников» и изначально был злым духом, который нападал и пожирал души сошедших в подземный мир. Позже он стал одним из 42 советников на суде Осириса. Ещё позже его ассоциировали со злым змеем Апопом.

Нехебкау представляли в виде гигантского змея, одного из стражей входа в Дуат, помогавшего Ра в его битве с Апепом. Он был спутником Ра в ночном плавании. Нехебкау – божество плодородия и времени, один из богов Малой Эннеады. Малой Эннеадой в египетской мифологии назывались сорок два бога (по количеству административных единиц страны), к которым во время суда Осириса умерший обращался с оправдательной речью.

В некоторых историях Нехебкау был настолько массивным, что считалось, что вся земля покоится на его кольцах. Центр его культа – Гераклеополь..

Изображался Нехебкау в виде змея «со многими кольцами» или змея с человеческими ногами. Его образ встречается на многих фресках с рисунками солнечной ладьи, пересекающей ночью Дуат, зачастую стоящего среди других божеств-защитников Ра: Мафдета, Упуаута, Онуриса и др.

Праздник Нехебкау отмечался в начале сезона Посева, совпадая с праздником Хнума. Первый день сезона ассоциировался также с Гором, отчего назывался «Новым годом Гора». Таким образом, праздник Нехебкау ассоциировался с Новым годом и представлял собой второй Новый год. Бронзовое изваяние его выставлено в Египетском зале Эрмитажа.

Денвен

В «Текстах пирамид» (около 2400 г. до н. э.) упоминается Денвен – египетское змеиное божество, известное со времён Древнего царства. Он изображался в виде огромной змеи, окружённой пламенем. Египтяне избегали его, потому что он представлял угрозу для всех божеств, настолько мощными были его драконоподобные способности.

Денвен обладал властью над огнём и мог создать настолько мощный пожар, что он мог бы уничтожить даже богов. И он попытался это сделать, но ему не удалось, потому что дух какого-то умершего фараона помешал его атаке.

Уроборос

Он был хорошо известным египетским символом змеи, заглатывающей собственный хвост. Предшественником его являлся «Многоликий», змей с пятью головами, который, согласно Амдуату, старейшей из сохранившихся книг о загробной жизни, обвивался вокруг тела бога солнца Ра, защищая его. Самое раннее сохранившееся изображение «истинного» уробороса находится в позолоченных святилищах в гробнице Тутанхамона.

В первые века нашей эры уроборос был принят в качестве символа христианами-гностиками, а глава 136 «Пистис Софии», раннего гностического текста, описывает «великого дракона, чей хвост находится у него во рту». В средневековой алхимии уроборос стал типичным западным драконом с крыльями, ногами и хвостом.

Змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н. э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые и назвали его уроборосом, что означает «пожирающий собственный хвост».

Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В «Младшей Эдде» говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет Земле погибель. Волка Фенрира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Ермунганда «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».

Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырёх слонов, несущих на себе мир.

В символизме уроборос имеет несколько значений. Основное – отображение циклического характера Вселенной: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь в вечном цикле возобновления. На рисунке из книги алхимика Клеопатра (III или IV в. н. э.) чёрная половина отображает в символической форме Ночь, Землю и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. У римлян это тоже символ бесконечности, вечности.

Байда

В древней Западной Африке этническая группа сонинке когда-то построила множество городов-государств на краю пустыни Сахара, которые постепенно объединились в процветающую империю Гана. Это была первая из трёх великих сахельских империй (в районе Сахары). Она доминировала в торговле через Сахару примерно с 300 по 1076 год н. э. На протяжении веков песни, посвящённые отдельным героям и легендарным персонажам, сплетались в эпическую поэму, известную как «Дауси». Она передавалась устно, от сказителя к сказителю, и до наших дней сохранились лишь фрагменты.

Байда – дракон из этой поэмы. В ней сказано: «Зная, что его смерть близка, умирающий вождь (царь) Динга вызвал своего самого старшего сына, чтобы передать ему секреты правления. Старший не пришёл, но пришёл самый младший, юный Лагарр. Вождь Динга приказал Лагарру найти 9 кувшинов воды, чтобы, омывшись в них, стать вождём. Он также сказал ему отнести барабан Тэйбил в северную пустыню и постучать по нему.

Лагарр омылся в 9-ти кувшинах и, став вождём, сразу же отправился в пустыню. Когда он постучал по барабану, из песков поднялся город Вагаду. Он хотел войти в него, но его пленил (окружил) дракон Байда. Лагарр заключил с драконом сделку, что будет приносить ему каждый год в жертву по женщине, если Байда позволит войти ему в город и наполнит его золотом (Байда обладал способностью извергать золото из своей пасти).

Каждый год дракону должна быть пожертвована девушка, а дракон, пролетая над городом, должен извергать золото. И это продолжалось на протяжении трёх поколений, пока жених одной обречённой девушки не убил Байду. Звали этого храброго юношу Мамади. Когда Байда выходил из своего озера, Мамади отрубил ему голову. Голова дракона осталась лежать на Золотом берегу, и вот почему до сих пор там часто находят золото».

Южная Африка

Мокеле-Мбембе

Дракон мокеле-мбембе является персонажем мифов жителей Конго. Причём фольклор местного населения настолько детально его описывает, что до конца XX века собирались целые экспедиции, чтобы его изловить, заснять и описать. Об экспедициях по поиску мокеле-мбембе было написано несколько книг и сняты документальные телевизионные фильмы.

С языка лингала его название переводится как «тот, кто останавливает течение рек».

Описания его внешнего вида во многом напоминают Лох-несское чудовище, но также и облик динозавров-завропод. Некоторые легенды описывают его как имеющее слоноподобное тело животное с длинной шеей, хвостом и маленькой головой, в других случаях оно описывается как более напоминающее слона, носорога и других известных животных. Как правило, упоминают его серо-коричневый цвет. В некоторых местах, таких как деревня Боха, его описывают как дух, а не материальное существо из плоти и крови.

Если верить легендам, распространённым в районе бассейна реки Конго, мокеле-мбембе является большим травоядным животным. Говорят, что он обитает в озере Теле и его окрестностях, предпочитая глубокую воду; также в местном фольклоре упоминается, что он часто появляется на поворотах реки.

Иса Бере

Африканский дракон, который жил в высокогорном регионе Фута-Джаллон на территории современной Гвинеи.

Однажды он вызвал засуху, досуха выпив реку Нигер. Вождь Самба и его друг Тарафе сражались с драконом 8 лет, осыпая его стрелами. Наконец им удалось поразить его в сердце и убить. Умирая, тот изверг из себя воды реки Нигер и засуха прекратилась. По преданию кости дракона все ещё лежат на дне реки.

Инканьямба

Дракон инканьямба, живущий на дне некоторых озёр в Зимбабве и ЮАР, – это огромное чудовище, но при этом оно прекрасно летает, потому что умеет вызывать торнадо, на котором и путешествует. Попадаться на пути инканьямбы не стоит, подходить к озеру, на дне которого дракон любит отдыхать, – тоже, а в его пасть легко помещается взрослый мужчина в полном вооружении.

Океания и Австралия

Дракон символизирует тайну, чудо и первозданную силу. Он также представляет собой новые начинания, обладает способностью манипулировать элементами и даёт людям облегчение и передышку в их борьбе, а затем открывает их для изобилия. Во многих культурах его считают мудрым опекуном и проводником.

Австралия

Австралия очень долго оставалась неоткрытым континентом, хотя легенды о загадочной южной земле существовали ещё у древних римлян. Западное и северное побережье собственно Австралии нанёс на карту в 1606 году капитан Виллем Янц, а в 1770 великий английский путешественник Джеймс Кук открыл восточное побережье Австралии, которое назвал Новым Южным Уэльсом и провозгласил британским владением.

Жизнь коренных австралийцев была очень непростой – в еду, кроме самого, пожалуй, крупного зверя – кенгуру, успешно шли различные личинки насекомых, а в качестве воды собирали лягушек, которые аккумулировали её в себе в период дождей. Возможно, это и помешало развиться им тем же путём, которым шли евроазиатские племена. Австралийцы так и не создали письменности, хотя имели аж 250 самобытных языков.

Любопытно, что среди австралийцев существовала самая сложная в мире система родства. В племени, которое насчитывало от 100 до 1500 человек, все были связаны родственными узами. В племени царило равенство и вождя в том смысле, какое мы в это слово вкладываем, у них не было.

Отдадим должное «пришлым» австралийцам – с 1967 года они пытаются удержать эти племена живыми и признали их права. Сейчас коренными австралийцами считают себя порядка 370 тыс. человек, но почти никто из них не живёт и не знает старой культуры.

Для тех, кто продолжает вести себя как коренной австралиец, существует даже термин – полнопосвящённый. Обычно это мужчина, но нынче им могут стать и старейшие женщины.

Откуда пошли австралийские племена и являются ли они первыми племенами на Земле неизвестно.

Основным сотворителем мира аборигенов является некое божество – Мунган-нгауа, Байаме, Дарамулун (разные племена озвучивали на свой манер), которое после этого самого сотворения, мирно удалилось на небо и больше не появляется.

Собственно драконов в Австралии не было. Но Великие Змеи были, а они часто характеризуются как драконы.

В некоторых племенах высшее божество имело вполне ясный облик (змеи, конечно). Так, племя унамбал на северо-западе, чьи традиции волей обстоятельств оказались хорошо изученными, говорят, что вначале были только небо и земля. В земле жил и сейчас живёт огромный змей Унгуд (он может быть любого пола или даже двух сразу). Управляет он землёй и водой. А в небе жил и тоже сейчас живет Валланганда – правитель небес и Млечный Путь. Валланганда «сделал все», т. е. бросил воду на землю, но Унгуд «сделал воду глубокой» и от этого пошли дожди и началась жизнь. Творила эта пара только по ночам во время «созидательного сна». Они превращали себя в тех существ, которых видели во сне, и те рождались. В каком-то смысле Валланганда даёт им душу, а Унгуд – форму и вообще всю природу, хотя это не совсем так.

Люди произошли же от двух змей Унгуда – культурных героев, которые и научили людей всему и дали правила жизни. Унгуд после сотворения мира, как и положено, вознёсся на небо и стал Змеем-Радугой и про него (неё) рассказывают множество историй. Он невидим для людей, только шаманы могут обратиться к нему.

Некоторые племена считали, что когда-то жила змея-радуга Ямани в кратере вулкана. И только она владела огнём в мире. Птицы-предки людей страдали от холода и пытались украсть огонь, но много лет не могли это сделать, пока, наконец, одна отчаянная маленькая птица не украла головню прямо рядом со спящей змеёй. Змея разозлилась и ушла из кратера, забрав с собой воду, которая была в нем. Спустившись в долину, она извергла её всю и так образовалось озеро.

Змее-радуге принадлежит священное дерево, возле которого проходит обряд посвящения и на котором живут личинки уитчети – любимое лакомство аборигенов. Если это дерево срубить – мир погибнет в наводнении и огне. А потом огромная змея ползла по земле, создавая реки, из неё вышли люди и все прочие создания.

Змей-Радуга известен повсюду в Северной Австралии. Это Змей-Радуга уронил свое яйцо с неба на пустыню Центральной Австралии, и оно превратилось в камень. В племени бидьяндьяра его называют Юлуру.

Змей-Радуга встречается также в современных рассказах на реке Барвон, в Новом Южном Уэльсе. Мифическое существо Буньип из Нового Южного Уэльса и района озера Виктория, судя по его поведению и по тому, что оно обитает в реках, болотах и омутах, тоже связано со Змеем-Радугой.

В мифах о Змее-Радуге характер и сущность этого первопредка вполне очевидны. Применяемые человеком-Змеем рыболовная сеть и бамбуковая трубка являются символом матери, материнского лона. Их применение идентично использованию сумки дилли в других мифах. Дочь человека-Змея также рассматривается как мать.

Популярная тема для легенд Северной Территории – огромное количество красивых дочерей Змея-Радуги. Назвать их можно речными лубрами (русалки), потому что они, как и подобные им существа в эпосах других народов (например, рейнская Лорелея в Германии), обитают в реках, лагунах и омутах.

Во многих легендах они выступают как женщины-сирены. Они неизбежно возвращаются к своим сёстрам и своему отцу Змею-Радуге – в реку, лагуну или омут.

Согласно священному ритуалу эти дочери Змея участвуют в магических и религиозных церемониях для женщин или в любовных церемониях для мужчин и женщин.

Змей-Радуга в первую очередь является символом плодородия. Это главная фигура культа Кунапипи (культа плодородия). Этот культ – самый важный и наиболее широко распространённый в Северной Австралии.

Радужный змей или Радужная змея – распространённое божество, часто рассматриваемое как бог-создатель, известное под многочисленными именами на разных языках австралийских аборигенов. Это распространённый мотив в искусстве и религии многих коренных австралийских народов.

На самом деле название «Радужный змей», по-видимому, было придумано на английском языке Альфредом Рэдклифф-Брауном, антропологом, который заметил, что одно и то же понятие встречается под разными названиями в различных культурах австралийских аборигенов, и назвал его «австралийский миф о радужном змее». В каждом племени австралийских аборигенов у него есть своё название.

Радужный змей – это в первую очередь сама радуга. Говорят, что змей обитает в определённых водоёмах, родниках и т. д. Кристаллы радужного кварца и некоторые морские раковины также ассоциируются с Радужным Змием и используются в ритуалах.

В мифах Радужный змей появился из-под земли и, продвигаясь вверх, создал огромные хребты, горы и ущелья. Считается, что он огромных размеров, обитает в глубоких водоёмах и контролирует самый ценный ресурс – воду. В некоторых культурах Радужный змей считается создателем всего во Вселенной.

В некоторых культурах Радужный змей – мужчина; в других – женщина; в третьих его пол неоднозначен или Радужный змей является гермафродитом или андрогином.

Змею иногда приписывают наличие гребня или гривы на голове, а также наличие бороды.

Радужный змей также отождествлялся или считался родственником буньипа, страшного существа, обитающего в водоёмах в австралийской мифологии.

В отличие от многих других божеств, Радужный змей не имеет человеческого облика и всегда остаётся в облике животного.

Иногда Радужный змей пополняет запасы воды, образуя овраги и глубокие каналы, когда он скользит по ландшафту. В этих мифах считается, что без Радужного змея не было бы дождя и земля высохла бы. У других племён считается, что змей останавливает дождь: ивайю (его душа или тень), отбрасываемая на небо, становится радугой, и змей поднимается, чтобы остановить дождь; или говорят, что он останавливает дождь, вызванный врагами.

Радужный змей иногда ассоциируется с человеческой кровью и считается целителем, Радужный змей также является представителем плодородия.

Говорят, что гром и молния возникают, когда Радужный Змей сердится, вызывая мощные штормы и циклоны, которые утопят тех, кто его расстроил.

Истории о Радужном змее передавались из поколения в поколение, они могут меняться в зависимости от различий в окружающей среде. Народы, проживающие в районах муссонов, изображают эпическое взаимодействие солнца, змея и ветра, в то время как жители центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные сдвиги, и их рассказы другие.

Наиболее распространённый мотив в историях о Радужном змее – змей как творец, причём часто он приносит жизнь в пустое пространство. Например, история из Северной территории рассказывает о том, как великая мать прибыла от моря, путешествуя по Австралии и давая жизнь различным аборигенным народам. В некоторых версиях великую мать сопровождает Радужный змей (или змея-молния), который приносит влажный сезон дождей и наводнений.

Из района Великой песчаной пустыни в северной части Западной Австралии происходит история, объясняющая, как кратер Вулф-Крик, или Кандималал, был создан звездой, упавшей с небес, создав кратер, в котором поселился Радужный змей, хотя в некоторых версиях именно хмей упал с небес и создал кратер.

Народ нунгар на юго-западе Западной Австралии рассказывает о том, как Радужные змеи, или вагилы, разбивали и толкали валуны, образуя тропы на горе Матильда, а также создавая водные пути, такие как река Эйвон. Некоторые коренные народы в регионе Кимберли верят, что именно Радужный змей расселял детей-духов по бассейнам, в которых женщины оплодотворяются, когда переходят вброд воду.

Змей изображался на наскальных рисунках в различных формах, обычно змееподобных, но иногда с головами, напоминающими различных сумчатых, летучих лисиц или, в некоторых случаях, птиц. В отличие от обычной змеи, на наскальных рисунках он может быть изображён с ногами животного или необычным хвостом.

Считается, что раннее изображение змеи имело сходные характеристики с изображением морского конька, например изогнутое тело, длинный нос и изогнутый хвост. Все изображения Радужного змея в наскальных рисунках очень детализированы и похожи по всей Австралии. Основные региональные различия, обнаруженные между наскальными рисунками змеи, заключаются в хвосте и голове змеи; у некоторых из них 3 хвоста, а у других – хвост крокодила.

Океания

Океанией называется комплекс островов в Тихом океане. Обычно Океанию объединяют с Австралией и обитают там коренные народы – полинезийцы, микронезийцы и папуасы. Вот в мифах последних частенько упоминается водяной дракон по имени Етерари.

Он обитает в соляном озере и может проглотить любую живность. Но Етерари не страшный дракон, а просто огромное существо. Однажды папуасский охотник с собаками преследуя дикую свинью, выбежал на берег озера, свинья внезапно исчезла в воде, а следом за ней и собаки.

Оказалось, их проглотил Етерари. Охотник решил спасти собак и тоже отправился в пасть Етерари. Попав внутрь, он увидел, что в желудке существа обитают люди. Они не были проглочены, а были порождением Етерари. Эти люди могли выходить в мир людей, ничем от них не отличаясь.

Волшебные люди из чрева Етерари научили охотника многим премудростям: как мастерить ножи, из какого дерева лучше делать рукоятки (оказалось, что лучший бамбук для них посадили дети Етерари) и как растить мальчиков, чтобы они стали воинами. Дракон снова открыл пасть, и незадачливые пленники выбрались наружу наружу. Вернувшись в село, охотник рассказал жителям о существовании Етерари.

Кихавахине была дочерью могущественного, правившего в XVI веке вождя. Родиной Кихавахине является Мокухиния, считающаяся столицей Гавайского королевства. Кихавахине описывается как женщина, гигантская чёрная ящерица или дракон с красными или каштановыми волосами.

Кихавахине и Хаумеа были богинями, которым поклонялись в гавайских храмах. Война ними началась из-за того, что первая захотела выйти замуж за Пуна, вождя Оаху. Путешествуя по острову в поисках подходящего места для сёрфинга, Пуна увидел её и пошёл за ней. Богиня-дракон показала ему идеальное место для сёрфинга за пределами рифа недалеко от острова. Они долгое время жили вместе в пещере. Богиня заботилась о своём возлюбленном, но, тем не менее, он был там в плену и знал, что, если попытается сбежать, Кихавахине уничтожит его. Когда ему снова захотелось заняться сёрфингом, она подарила ему свою доску для сёрфинга, но предупредила, чтобы он ни с кем не разговаривал. Однако он поговорил с двумя мужчинами, Хинале и Айкилоло, которые раскрыли ему истинную природу его возлюбленной. Он вернулся в её пещеру, увидел её в её истинном обличье, но не выказал страха. Кихавахине попыталась убить этих людей, но они превратились в рыб и скрылись в трещинах на морском дне. Чтобы поймать их, она научилась устанавливать рыболовную корзину.

Однажды, благодаря хитроумному плану, Пуне удалось сбежать и вернуться к своей первой жене Хаумеа на Оаху, и долгое время они жили долго и счастливо.

В мифологии маори танива — крупные сверхъестественные существа, обитающие в глубоких бассейнах рек, темных пещерах или в море, особенно в местах с опасными течениями или обманчивыми бурунами. Их можно считать очень уважаемыми кайтиаки (защитниками) людей и мест, или, в некоторых традициях, опасными, хищными существами, которые, например, похищают женщин, чтобы жить с ними.

Маори верят, что у каждого из маорийских племён есть свой танива – змей-покровитель.

Это морской змей огромного размера с хищной пастью, полной острых зубов. Маори приписывают Таниве способность маскироваться. Он может прикинуться акулой, осьминогом или даже бревном, и только когда бросится в атаку, принимает истинное обличье. Даже один такой морской змей легко проглотит человека вместе со всем вооружением.

«Очевидцы» клялись, что находили в желудках изловленных танив останки людей и оружия. А ведь по поверьям маори такие змеи нередко патрулируют реки и океаны целыми стаями.

Приписывают таниве и умение рыть подземные туннели. Маори верят, что сеть скальных пещер – это пути, по которым проламывались морские змеи. Некоторые гавани Новой Зеландии также считаются возникшими из-за танив. Считается, что гавань Веллингтона, Те Вангануи-а-Тара, была образована двумя танива. Окаменевшие останки одного из них превратились в холм, возвышающийся над городом. Озеро Вайкаремоана в районе хребтов Те Уревера округа Вайроа также, по общему мнению, было вырезано танива. Другие танива предположительно вызывали оползни рядом с озёрами или реками.

По мифам, если танива решает напасть на людей, то ест только мужчин, а женщин предпочитает брать себе в жёны. Хотя есть и интерпретации мифов, где танивы бывают как мужского, так и женского пола, и в таком случае они похищениями людей не занимаются. Говорят, что танива Араитеуру прибыла в Новую Зеландию на плавучих каноэ, а её одиннадцати сыновьям приписывают создание ответвлений гавани Хокианга.

Танива защищал своё племя от опасностей, но он строг и требователен. Выполняя свою роль хранителей, танива проявляли бдительность, следя за тем, чтобы люди соблюдали ограничения, налагаемые тапу (табу). Они следили за тем, чтобы любые нарушения тапу наказывались. Танива были особенно опасны для людей из других племён.

Танива действовали как стражи, предупреждая о приближении врагов, передавая информацию через щамана, который был медиумом; иногда танива спасали людей от утопления. Поскольку они жили в опасных или темных местах, люди были осторожны и задабривали танива разными подношениями, если им нужно было находиться поблизости или проходить мимо логова. Эти подношения часто представляли собой зелёную веточку, сопровождаемую соответствующим заклинанием. Во время сбора урожая танива часто подносили первую кумару (сладкий картофель) или первый клубень таро.

Представитель маорийского племени мог обратиться за помощью к таниве. Человек, который когда-либо имел дела с танивой, после смерти превращался в такого же морского змея.

Существует множество легенд о битвах с танива как на суше, так и на море. Часто эти конфликты происходили вскоре после заселения Новой Зеландии, как правило, после того, как танива напал и съел человека из племени, к которому не имел никакого отношения. Людям в этих легендах всегда удавалось перехитрить и победить танива.

Нгарара Хуарау – танива, известный из мифов нескольких групп маори на севере Южного острова. В большинстве версий истории монстр съедает нескольких жителей деревни и захватывает молодую женщину, которую держит в пещере у моря. В конце концов Нгарару Хуарау заманивают в местную деревню на пир, где жители устраивают ему засаду и убивают.

Образ танивы так популярен в Новой Зеландии, что даже удостоился чести быть отчеканенным на коллекционных монетах.

В 2002 году Нгати Нахо, племя маори из района Меремере, добилось того, чтобы часть главной автомагистрали страны, шоссе штата 1, была перенаправлена, чтобы защитить обитель их легендарного защитника. Говорили, что этот танива похож на большого белого угря.

Кунманнгур

Кунманнгур, Змей-Радуга – самый значительный культурный герой мифологии племени муринбата. Этот миф относится ко времени Кардураир. События, о которых идет речь в этом мифе, завершают это время.

Миф начинается с греховных отношений между человеком из тотемической группы летучей мыши и двумя дочерьми Кунманнтура. Затем девушки убегают от этого человека и совершают религиозные обряды. Они поют магические песни, посредством которых напускают на человека мух, жалящих его, а потом заманивают его в реку, чтобы утопить. Под влиянием их магических песен гора, с которой срывается человек, становится гладкой и высокой.

Все это приводит к тому, что их отец Кунманнгур получает смертельную рану от удара копьём во время сна после ритуального обряда, совершенного людьми всех тотемических групп птиц. В этот момент большинство участников обряда принимают облик птиц своих тотемических групп.

Умирающий Кунманнгур со своими жёнами, дочерьми и сыновьями отправляется к реке, где становится Змеем-Радугой. Во время путешествия Кунманнгур создает плодородные равнины и оставляет различные ритуальные предметы. Он посылает двух своих дочерей жить в реку, и они становятся Муринбунго, водяными женщинами, русалками.

Кунманнтур пытается погасить огонь, так как эта эра («эра, когда все формы жизни были людьми») заканчивается. Кунманнтур уходит в воду, забрав с собой палочку для добывания огня. Однако один из его сыновей спасает палочку. Кунманнтур становится Змеем-Радугой, а его жёны и сыновья превращаются в птиц своих тотемических групп.

Хатуивбари

На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух – дракон Хатуибвари (которого также называют Атунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй. Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.

Драконы в геральдике

Представления о драконах получили широкое развитие, существовали учёные, которые сочиняли целые диссертации. При этом нужно было уметь отличить настоящего дракона от змея. Так, драконами считались только те, что имели четыре лапы. А вот если лап две, то уже все – это змий. Всё это нашло отражение в такой уже вполне себе реальной исторической науке как геральдика.

Пожалуй, одно из самых популярных мифических существ у большинства народов мира – это дракон. Могучий, ужасный, весьма кровожадный, но при этом всё-таки невыразимо прекрасный дракон.

По мнению специалистов, образ дракона возник в глубокой древности – когда символы животных-покровителей и животных-врагов начали вытеснять изображения богов, в которых соединялись черты человека и животного. Несмотря на то что церковь относилась к этому животному-символу негативно, дракон вскоре стал любимцем королей и императоров. Особенно часто можно было встретить изображения этого мифического монстра в Британии: древние бритты превратили его в символ борьбы с саксами, а у кельтов дракон олицетворял непобедимость и независимость.

Дракон в гербах может быть изображён в разных вариациях: с шестью ногами или без, с двумя головами или одной, с крыльями и без. Каждая такая вариация имеет свою символику, которая зависит от конкретной культуры и традиций народа. Например, в китайской культуре дракон считается добрым символом удачи и благосостояния, а в скандинавской мифологии дракон – это злобное и опасное существо, которое нужно победить.

Часто изображение дракона на гербе ассоциируется с родовыми качествами – мощью, храбростью, властью и мудростью. Оно становится символом силы и защиты, способности противостоять любым трудностям и врагам. Иногда драконы на гербе могут указывать на особое положение и влияние семьи или человека, которому принадлежит герб, в обществе.

Важно отметить, что каждая деталь на гербе имеет свою символику, и необходимо все рассматривать в комплексе. Окружение дракона, его цвета и другие детали могут дополнительно расшифровываться с помощью геральдологии – науки, изучающей геральдику. Интересно изучать разные гербы с драконами и пытаться разгадать их тайную символику, понять, что они говорят нам о геральдических династиях и их уникальных историях.

Драконы занимали видное место в средневековой геральдике. Известно, что у Утера Пендрагона на его королевском гербе два золотых дракона, увенчанных красными коронами, стояли спина к спине.

Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног, но к позднему Средневековью, из-за широкого распространения бестиариев в геральдике начали проводить различие между «драконом» (с четырьмя ногами) и «виверной» (с двумя ногами).

В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и мором, но в геральдике они символизируют свержение тирании сатаны и его демонических сил. В позднесредневековой геральдике также выделялось драконоподобное существо, известное как «василиск». Предположительно василиск появляется на свет, когда змея вылупляется из яйца, снесённого петухом на навозную кучу, и он настолько ядовит, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, за исключением ласки, которая является смертельным врагом василиска.

Дракон является мощным символом, который встречается в различных культурах и имеет разнообразные значения. В геральдике дракон изображается как мифический существо с чешуйчатыми крыльями, зубами и огнедышащим ртом.

Происхождение гербов с драконами можно найти в рыцарских традициях и средневековых легендах. Герои и рыцари, сражающиеся с драконами, были символом храбрости, мужества и силы. Изображение дракона на гербах также могло указывать на связь с рыцарской культурой и родовым происхождением.

Символика дракона на гербе может иметь различные значения. В некоторых случаях дракон может быть аллюзией к сражениям и победам над врагами. Другие драконы могут олицетворять стражей сокровищ или даже являться символом высшей власти и мудрости.

В Западную Европу изображение дракона попало в эпоху римских завоеваний – у римлян этот зверь являлся обычным украшением воинских знамён.

Если на Западе это существо соотносится со злом, разрушительной силой и могуществом, на Востоке дракон является силой созидательной, помогающей человеку, в Китае и Вьетнаме он служит символом плодородия, жизненной силы и небесного света. В восточной традиции драконы управляют течением вод в реках, запирают воду или дают её в избытке в виде ливней. Они указывают, как и где следует прорыть оросительные каналы, а иногда – как в древнерусской былине о Никите Кожемяке, которая восходит к вавилонскому мифу, сами впрягаются в плуг – правда, не по своей воле.

Что касается легенд о кровожадных драконах, требующих в жертву красивых девушек, то они восходят к древнейшим земледельческим обрядам, когда ради будущего урожая ежегодно приносились человеческие жертвы духу вод, то есть дракону. Этот обычай был распространён в Китае, Древнем Египте, у индейцев майя и у других народов.

В средневековых легендах и мифологии есть истории гербов с драконами. Они были достаточно распространены. Такие гербы служили не только для идентификации рода или семьи, но и для обозначения социального статуса и принадлежности к определённой землевладельческой элите.

В китайской культуре дракон считался символом добра и силы, а его изображение использовалось на императорских гербах. Китайский дракон имеет чешую, голову верблюда, рога оленя, глаза карпа, шею змеи, лапы хищной птицы и лапы тигра. Он также считался символом успеха и богатства.

В европейской культуре дракон считался более мрачным символом. В древнегреческой мифологии дракон олицетворял зло и был монстром, который обитал в пещерах и пожирал людей. В средневековой Европе его изображение использовалось на гербах рыцарей и феодалов, символизируя их власть и силу.

Дракон также встречается на гербах различных городов и стран. Например, в гербе Великобритании есть изображение трёх драконов, которое символизируют силу и величие этой страны. На гербе города Москвы также присутствует дракон, которого поражает Георгий Победоносец.

В наше время герб с драконом остаётся популярным символом, который используется в различных сферах жизни. Он привлекает внимание и символизирует силу, мощь и защиту. Данный символ часто используется в логотипах компаний, эмблемах спортивных команд, а также в дизайне различных товаров и аксессуаров.

В целом, герб с драконом представляет собой мощный символ, который отражает величие, мудрость и защиту.

Изображение дракона на гербе может быть как летящим, так и спящим. Летящий дракон ассоциируется с активностью и динамической энергией. Спящий дракон может символизировать силу, скрытую внутри и готовую пробудиться.

Дракон также может быть изображён с другими символами, усиливающими его силу и мощь. Например, дракон, держащий в своих лапах шар, символизирует власть над миром или над земными элементами.

Один из самых известных символов дракона связан с мифологией Древней Греции. В греческих мифах дракон считался воплощением огромной силы и разрушительной мощи. Он был связан с богами, такими как Зевс и Аполлон, и его изображения можно было увидеть на монетах и других предметах того времени.

В кельтской мифологии дракон был символом мудрости и силы. Его образ часто встречался на гербах и флагах кельтских кланов, а также в ирландской и шотландской народной культуре. Дракон в кельтской мифологии также был связан с элементом воды и считался стражем драгоценных жемчужин и сокровищ у подводного царства.

В китайской культуре дракон символизирует благополучие, счастье и успешность. Его изображение присутствует во многих аспектах китайской жизни: на флагах, национальных праздниках и даже имеет своё особое значение в китайской астрологии.

В скандинавской мифологии могущественные драконы давали викингам силу и защиту от врагов. Они были изображены как мрачные и опасные существа, но также считались учителями и хранителями мудрости. Искусство и религия викингов часто включали изображения драконов, украшающие оружие, корабли и дома.

Важно отметить, что дракон на гербе может иметь разные цвета, которые также имеют свою символику. Например, чёрный дракон обычно ассоциируется с ночью, темнотой и силами зла, а красный дракон может указывать на опасность, ярость и готовность к битве.

Александр Лакиер в своём труде «Русская геральдика» пишет: «Дракон, эмблема нечистой силы, язычества, невежества, изображается в профиль с лапами грифа, на которых он и покоится; язык его похож на жало, крылья у него такие же, как у летучей мыши, а туловище оканчивается рыбьим хвостом».

В русской геральдике именно с драконом борется и его побеждает святой Георгий «серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьём чёрного опрокинутого навзничь и попранного конём змея». Как герб города Москвы, так и герб России уже на протяжении многих веков символизируют победу добра над злом.

На некоторых средневековых изображениях часто можно встретить дракона, хвост которого завязан узлом, это связано с тем, что существует поверье, согласно которому, как и у скорпиона, сила дракона заключена в его хвосте. Ну а дракон с опущенной головой называется побеждённым.

Классического дракона принято изображать с двумя перепончатыми крыльями, четырьмя когтистыми лапами, длинным остроконечным хвостом, высунутым языком и чешуйчатым телом.

В современном мире герб с изображением дракона остаётся популярным символом, который используется в различных сферах и на различных носителях. Вот некоторые из них:

• Герб с изображением дракона может быть частью герба города или региона, и в таком случае он может иметь свою уникальную символику, связанную с историей и культурой данного населённого пункта.

• В спортивном мире герб с изображением дракона часто используется в качестве эмблемы для команд и клубов различных видов спорта. Это может быть связано с его ассоциацией с силой, мощью и борьбой.

• Дракон может стать элементом логотипа компании, особенно если она занимается сферами, связанными с силой или креативностью. Герб с изображением дракона может помочь создать уникальный и запоминающийся образ.

• Изображение дракона может быть использовано в архитектурных элементах, таких как статуи, фрески или украшения на зданиях. Это может быть связано с художественным выражением, украшением или отсылкой к особой тайности и силе здания.

Герб с изображением дракона продолжает быть востребованным символом в современности. Он несёт в себе множество значений и ассоциаций, и каждое его использование может иметь своё значение и цель.

Дракон геральдический

Опаснейший вид драконов, поскольку имеет внешность и некоторые способности классического дракона, но при этом только зачаточный разум.

У геральдического дракона есть две пары мощных когтистых лап, огромные клыки, костяной гребень вдоль спины и ядовитый «листообразный» шип на кончике хвоста. Кроме того, у него имеются и довольно большие крылья, но они почти атрофировались, поэтому летать этот дракон не может. На голове расположены два рога, внешне похожие на бычьи. Цвет чешуек (того же диаметра, что и у классического дракона, – до 15 см каждая) может быть самым разным, наиболее же распространённый – тёмно-зелёный, коричневый и ярко-красный.

Селится этот дракон в пещерах, поближе к человеческим поселениям, – так легче охотиться (вокруг пасётся много скота, а при случае можно съесть и человека). Магию геральдический дракон использует с целью поближе приманить свою жертву.

Геральдический дракон относится к огнедышащим видам, обладает ядовитой для человека слюной. Обитает в Западной и Северной Европе, предпочитает селиться в пещерах, особенно возле городов, так как там легче прокормиться.

Виверн

Дракон из средневековых европейских легенд. Одно из самых злобных, жестоких и агрессивных существ (хотя и имеет зачатки интеллекта), со зловонным и сжигающим дотла всё вокруг огненным дыханием, с ужасными клыками.

По строению тела похож на огромную хищную птицу. У него есть две мощные лапы с кривыми когтями и два крыла, на верхних концах которых тоже имеется по длинному подвижному когтю. Но голова виверна – типично драконья (с двумя-четырьмя рогами), шея – длинная и гибкая. Ещё более длинный и гибкий хвост оканчивается внушительным жалом с острой кромкой (которым виверн способен не только проткнуть свою жертву, но и основательно изрезать её, или даже пробить навылет). В длину виверн может достигать 15 метров, в высоту – 6.

Окрас вивернов варьирует от грязно-коричневого и тёмно-зелёного до синего и чёрного. Они обладают весьма острым зрением, способны летать очень высоко и быстро.

Гнездится он, главным образом, в горах: на отвесных скалах, в пещерах и т. д. Питается травоядными животными, часто уничтожает целые домашние стада. При случае не брезгует и человечиной.

Змееподобным чешуйчатым хвостом с шипами он уничтожает целые деревни и душит жертвы в кольцах своего хвоста.

Несмотря на свои внушительные размеры, он легко маневрирует в воздухе, поэтому почти недосягаем для стрел. При нападении с воздуха он изрыгает пламя и убивает одним движением кожистых крыльев, каждое из которых подобно парусу корабля. Единственный способ уничтожить виверна – ранить его в одно из двух уязвимых мест: в основание хвоста или в открытую пасть. Виверн охранял сокровища, которые привлекали многих искателей приключений.

Чтобы убить виверна и достичь величия, герой должен быть невероятно сильным, смелым и удачливым. Только после того, как герой убеждался, что дракон мёртв, он мог забрать сокровища.

К примеру, в швейцарских и австрийских Альпах был Татцельвурм, один из самых опасных горных змеев, поедавший отбившихся от стада коров и заблудившихся детей.

Амфиптер

Так в европейской геральдике называют летающего змея с драконьей головой, крыльями, без рогов и «клюва». Ему приписывались мудрость, сверхъестественная сила и охрана кладов, таких, как мировое дерево и сокровищницы. Впервые изображение именно амфиптера встречается у Эдварда Топселла в бестиарии «История змей» (1608). Но амфиптерами также называли других драконообразных персонажей, например виверн.

Классический пример амфиптера – пернатый змей Кецалькоатль у ацтеков.

Он является обладателем мощных челюстей, глаз и ушей небольшого размера. Змеевидное тело покрыто крупной чешуёй (до 15 см), как правило, зелёной, реже жёлтой, рыжей, синей, действительно больше напоминающей перья.

Кроме того, у него есть два больших, тоже оперённых, крыла, способных поднимать амфиптера высоко в воздух, и совсем небольшие неразвитые лапы.

Длина тела – до 14 метров. Голова небольшая, без рогов и бороды, но с мощными челюстями. Питаются мясом и рыбой. На людей сами не нападают, но на агрессию отвечают весьма жёстко. По некоторым сведениям, амфиптеры способны атаковать, выдыхая огонь.

Василиск

Это змея с головой дракона на конце хвоста, которая появляется на свет, когда жаба вылупляется из яйца, снесённого в навоз девятилетним василиском.

Впервые существо описал Плиний Старший. Средой обитания василисков, как считалось, были пустыни. Собственно, там, где появлялся этот зверь, исчезало всё живое. Поэтому василиски не селились в пустынях, они их создавали. По другой версии эти существа любили сырые болотистые местности, могли поселяться ещё и в винных погребах.

Василиск – это, по сути двуногий дракон, виверн или змееподобное существо с головой петуха.

Он обладает способностью убивать людей либо глядя на них – «смертоносный глаз Василиска», либо прикасаясь к ним, либо дыша на них.

В позднесредневековых бестиариях неоднократно повторялось, что ласка – единственное животное, невосприимчивое к взгляду василиска. Также считалось, что василиск умрёт мгновенно, услышав крик петуха, и, согласно легенде, один из немногих надёжных способов убить его – это дать возможность василиску посмотреться в зеркало.

Артур Фокс-Дэвис описывает василиска в геральдике, очень похожего на виверн, за исключением того, что у него голова петуха, а не дракона. Василиска, как и петуха, часто изображают с гребнем, бородками и клювом, отличающимися по цвету от остального тела.

В геральдических системах континентальной Европы василисков можно называть просто драконами.

Василиск был геральдическим животным семьи Лэнгли из Эйджкрофт-Холла в Ланкашире, Англия, ещё в XIV веке.

Он также изображён на гербе Борнхольма, датского острова в Балтийском море, и связан с освобождением острова в 1658 году.

Зилант

Фантастическое существо из татарской мифологии, нечто среднее между змеем и драконом, с головой дракона, телом птицы, ногами цыплёнка, хвостом змеи, собачьими ушами, красными крыльями летучей мыши или птицы, острыми зубами, темно-серыми перьями и чешуйчатой темно-серой кожей.

Зилант является символом Казани, местного футбольного клуба «Рубин», он изображён на флаге и гербе столицы Татарстана, а в предместьях Казани есть даже целая гора, названная в его честь.

Существует несколько вариантов легенды о Зиланте.

Согласно одной красивая девушка вышла замуж за жителя Старой Казани. Ей пришлось брать воду из реки Казансу, и она пожаловалась местному хану, что его столица неудачно расположена. Она посоветовала ему перенести город на холм Зилантау, и хан согласился. Однако холм кишмя кишел многочисленными змеями, которые были «толстыми, как бревно». Их главой был гигантский двухголовый змей Зилант. Одна голова питалась только травой, а другая проглатывала девушек и юношей. Волшебник посоветовал хану соорудить шалаш из соломы и дерева рядом с холмом. Весной змеи вышли из зимних нор и заползли в кучу соломы. Странствующий рыцарь был послан поджечь кучу соломы, чтобы выжечь змей. Однако они были смертельно опасны даже после смерти, убивая людей и лошадей своим зловонием. А Зилант сбежал к озеру Кабан. Согласно легенде, он все ещё живёт в водах озера и время от времени мстит горожанам. Согласно другим историям, гигантский змей превратился в Диу, духа, который основал подводное царство в озере.

Также говорится, что Зилант не сбежал к озеру, а попытался отомстить рыцарю, который к тому времени проехал около 50 чакрымов (вёрст) от Казани. Во время последовавшей битвы Зилант разрубил героя на шесть частей. Рыцарю, однако, до того удалось проткнуть дракона своей отравленной пикой, и Зилант в конце концов умер.

Драконологический словарь

Существует множество различных слов, имеющих прямое отношение к драконьей тематике: имена мифических чудовищ, названия видов драконов, термины драконьей биологии и вообще термины – в науке, разных сообществах и фантастике.

Амфиптер – морфотип драконообразных, змей с перепончатыми крыльями. В таком же качестве представлен в европейской геральдике. Иногда искажённо называется «амфитер».

Аспид – средневековый христианский змей греческого происхождения, воплощение беса. Буквально αυπις («аспис») означает ядовитую змею/гадюку. В поздние века был соотнесён не со змеями, а с драконами, из-за чего может изображаться как виверна или дракон. Ошибочно приписывается славянской мифологии.

Биовид – сокр. «биологический вид», уточнённое обозначение, использующееся вместо «вида» и «расы», чтобы избежать смысловых ошибок, связанных с этими словами.

Василиск – 1) змей из античной мифологии, трактуемый как «король змеев» и обладающий множеством смертоносных качеств, включая смертельный взгляд. 2) Средневековая гибридизация античного змея с петухом, кока-трис. 3) Современный драконообразный персонаж в виде ящера с тремя или четырьмя парами лап и взглядом, превращающим в камень. 4) Морфотип драконообразных – существо с головой дракона и тремя парами лап. Биологически ближе всех прочих морфотипов к дракону.

Виверна (виверн) – морфотип драконообразных, существо с драконьей головой, перепончатыми крыльями и одной парой лап. Часто воспринимается как неразумная низшая разновидность дракона, но, с другой стороны, из-за анатомических особенностей представляется как «реалистичный дракон» и выполняет эту роль в современном кино (например, в «Он – дракон» и «Игре престолов»).

Вирм (орм, вурм) – легендарное змееобразное чудовище Европы. Означает буквально «червь», этимологически связано со словами гивр и линдворм. Применяется к различным вариациям драконов и драконообразных существ, а юные дракончики называются вирмлинги.

Вирмлинг – недавно вылупившийся детёныш дракона. В переносном смысле применяется к молодым драконофанам.

Внутренний дракон – совокупность ощущений и переживаний человека с драконьей идентичностью любого типа. Может называться «душа дракона», «драконий фан», «крылатая сущность человека», дракон как альтер-эго. В это понятие не могут входить никакие психические расстройства.

Восточный дракон – ошибочное название для восточноазиатских драконообразных персонажей, главным из которых является китайский лун. Называть лунов «драконами» начали христианские миссионеры, прибывшие в Китай.

Гексапод – обозначение существа с шестью конечностями (например, морфотипы «дракон» и «василиск»).

Геральдический дракон – современный драконообразный типаж, не имеющий отношения к геральдике; представляет собой дракона без крыльев (морфотип «ящер»).

Гивр – один из многочисленных вариантов чудовищного змея из европейского фольклора. Означает просто «змей», однако сегодня рассматривается как отдельная «разновидность дракона» с рогами, но без каких-либо конечностей на змеином теле. Соответствует морфотипу «змей».

Гидра – в античной мифологии – мифологическая змея со множеством голов. С эпохи Возрождения – драконообразное существо, многоголовый ящер, виверн или дракон. Змей Горыныч часто считается разновидностью современной гидры.

Драа – термин русскоязычного драконьего сообщества со значением «душа дракона в теле человека», применяется к реальным людям. То же, что фан.

Дракайна – одно из названий дракона женского пола. Происходит от греческого слова dpaKcuva, которое правильно произносится «дракена», через латынь, в которой обретает вид «дракайна». Русский вариант: «драцена».

Драко (draco) – обобщённое обозначение античных мифических змеев, ставших прародителями европейского дракона.

Дракогриф – современное драконообразное существо, «дракон с птичьими крыльями». Часто имеет и другие птичьи или грифоньи черты, но всегда опознаётся как дракон, а не грифон.

Дракоид – вариант написания термина драконоид.

Дракон – 1) европейский персонаж, широко распространившийся по миру и имеющий вид существа с четырьмя лапами и перепончатыми крыльями. В этом же значении – один из морфотипов драконообразных. Если у него птичьи крылья, то это не дракон, а дракогриф. 2) В античной культуре: чудовищный змей, иногда с крыльями, часто служащий богам в качестве охранителя сокровищ или ездового зверя. 3) Обычно так называется любое драконообразное существо, любого вида и свойства, а порой и вовсе не имеющее с драконами ничего общего. 4) В переносном смысле: злой, жестокий, жадный человек. 5) В психологии: внутренние проблемы человека, то же, что внутренний демон. 6) Самоназвание человека с драконьей идентичностью всех типов.

Дракона – одно из названий дракона женского пола. Обычно применяется к разумным драконам, в том числе из высокоразвитых цивилизаций.

Драконарий – свод информации о различных драконьих и драконоподобных биовидах.

Драконезис – происхождение драконов.

Драконетка – ручной дракончик, дракон сверхмалых размеров, например, огненная ящерица Перна.

Драконид – потомок дракона и другого существа, чаще всего гибрид человек-дракон. Также применяется для биовида таких гибридных существ, если они способны размножаться самостоятельно. Часто дракониды воспринимаются как драконы-полукровки.

Драконит – волшебный камень в голове мифического змея и протодракона. Участвует в сюжетах драконоборства, поэтому в современной фантастике положительные персонажи наделяются волшебными камнями иного рода, символизирующими их магическое сердце.

Дракониха – одно из названий дракона женского пола. Обычно применяется к 1) неразумным, или 2) диким, или 3) грубым, или 4) крупным и массивным драконам.

Драконица – одно из названий дракона женского пола. Обычно применяется к драконам из отсталых цивилизаций.

Драконоборец – в фантастике – типаж рыцаря, специализирующегося на охоте на драконов. Не обязательно пересекается с мифологическим мотивом драконоборства. В переносном смысле драконоборцами называют реальных людей, критикующих драконофанство.

Драконоборство – мифологический мотив о змееборстве человеческого героя, переложенный в образы эпохи Возрождения и позднее. В основном типаже представляет роли Дракона, Рыцаря и Принцессы. Обыгран в фэнтези и пародиях. Иногда называется «драконоборчество».

Драконоведение – в отличие от термина драконология – шуточное или ироничное название псевдонаучных материалов, стилизованных под изучение драконов. Может быть как художественным текстом, так и любительскими попытками исследований.

Драконография – иконография дракона, то есть вся совокупность его визуальных воплощений и их свойства. Иногда этим словом ошибочно называют сказочную «науку о драконах» (по аналогии со словом «география»).

Драконоид – 1) драконообразное существо, родственное дракону или содержащее какие-то черты дракона; то же, что драконообразное; «разновидность дракона», не соответствующая драконьему морфотипу. 2) Человек с чертами дракона или, наоборот, дракон с чертами человека, когда человеческие черты доминируют (от «дракон» + «гуманоид»).

Драконология – 1) междисциплинарная область научного знания, касающаяся дракона во всех его формах и значениях. Несмотря на большую работу, проделанную с конца XIX века учёными разных стран, как наука не признана из-за стереотипа «драконы – это такие животные, но их не существует», доминирующего даже в академической среде. 2) В переносном смысле: «несуществующая наука о том, чего не существует», наукообразная нелепица. Применяется в т. ч. физиками, но не историками, литературоведами, этнографами и другими специалистами, так или иначе сталкивающимися с драконом.

Драконообразные (драконоиды) – совокупность фантастических персонажей, родственных дракону. Включает в себя восточноазиатских персонажей (лунообразных), отчасти гибридных персонажей (до их потери идентификации с драконами) и самого дракона.

Драконочка – уменьшительно-ласкательное от слова «дракона». Может применяться к маленькой девочке-драконе.

Драконофан – реальный человек с альтер-эго «дракон» наиболее распространённых типов.

Драконофанство – наиболее распространённые типы самоидентификации реального человека как дракона. В основе находится «душа дракона», «драа» или «фан дракона». Включает в себя множество мировоззрений.

Драконушка – одно из названий дракона женского пола. Обычно с нежностью применяется к разумным и изящным драконам.

Драконятник – 1) место содержания драконов. 2) Место коллективного проживания представителей русскоязычного драконьего сообщества. С московским драконятником связана значимая часть истории раннего сообщества. 3) Свод информации о выдающихся личностях среди драконов этой вселенной.

Дракоша – 1) одно из названий дракона женского пола. Обычно с нежностью применяется к драконам, живущим в человеческой цивилизации. 2) Уменьшительно-ласкательная форма слова «дракон».

Дракошня – место содержания драконов, аналог слова «конюшня».

Драмаг – маг с врождённой способностью принимать облик дракона.

Дрейк – собирательное название для ряда драконообразных существ, которые по какому-то параметру не дотягивают до полноценного дракона. Часто под этим словом понимается драконовидный ящер, разновидность дракона недостаточного размера (крупнее, чем драконетка) или лишённая особых способностей.

Дыхание дракона – особая способность драконообразных существ извергать из пасти и/ или ноздрей атакующую субстанцию. Обычно это огонь или яд, но могут быть магические заклинания, сила тьмы, молния, раскалывающий камни гром и пр. Благожелательные драконы могут изрыгать целебные силы.

Западный дракон – обозначение для дракона или драконообразного персонажа европейского фольклора в отличие от восточноазиатских персонажей (лун), которые ошибочно также называются «драконами», но восточными.

Змееборство – древний мифологический мотив, в котором мифический герой сражается с мифическим змеевидным чудовищем и побеждает его. Позднее змееборство трансформировалось в драконоборство.

Змей – 1) мифологическое чудовище в виде огромной змеи; часто бывает химерическим (с несколькими головами или хвостами, с крыльями, лапами). 2) Морфотип драконообразных – существо с головой и украшениями дракона, но змеевидным телом без конечностей. 3) Слово, которое традиционно используется по отношению к драконам в России, Европе и США, несмотря на то, что соответствующие персонажи уже несколько веков не выглядят как змеи.

Змей Горыныч – русский мифологический и сказочный змей со многими головами. В современности – виверн или дракон с тремя головами; часто считается разновидностью современной гидры.

Истинный дракон – 1) категория или крупная таксономическая единица, объединяющая существ, обладающих всеми драконьими признаками в рассматриваемой. Появляется тогда, когда важно отличие от похожих существ, но не полностью драконов (полукровок, ложных драконов, псевдодраконов, альтернативных телесных форм метаморфов, оборотней и магов). 2) В русскоязычном драконьем сообществе: ироничное название для людей с альтер-эго «дракон», жёстко делящих сообщество на «правильных» и «неправильных» на основании личных предпочтений.

Кетос – античное химерическое существо «кит», змеерыба с передней частью грифона (бараньего, львиного или псового).

Кетцалькоатль – антропоморфное божество ацтеков, чьим атрибутом была зелёная змея, украшенная перьями. К драконам не имеет никакого отношения. Однако в современности под этим словом часто понимается пернатокрылый амфиптер или виверн.

Китайский дракон – ошибочное название для древнего китайского драконообразного персонажа – лун. Традиция называть лунов «драконами» была положена христианскими миссионерами, прибывшими в Китай.

Кирин – японская версия китайской химеры цилинь. Иногда бывает с одним рогом, из-за чего ошибочно называется «японским единорогом».

Классический дракон – название, которым обычно обозначают собственно дракона в отличие от прочих драконообразных существ (виверны, амфиптера, василиска и пр.). Примером «классического дракона» является геральдический красный дракон Уэльса.

Кокатрис – существо, в зависимости от своего вида более или менее соотносимое с драконообразными персонажами. Часто выглядит как гибрид змеи и петуха, может иметь драконьи крылья или сильную стилизацию под один из «видов драконов». Часто ошибочно называется василиском.

Левиафан – ветхозаветный персонаж в виде огромной рыбы или кетоса. Через последний образ получил связь с драконом, поэтому в современности часто трактуется как подводный змей, амфиптер или василиск.

Линдворм – 1) один из многочисленных вариантов чудовищного змея из европейского фольклора. Также называется «линдвурм» или «линнорм». 2) Морфотип драконообразных – существо с драконьей головой, драконьими украшениями и одной парой лап.

Лонг (лунг) – неправильная транслитерация китайского лун, произведённая с английского.

Лун – один из важнейших исторических драконообразных персонажей, восточноазиатский змей с четырьмя ногами и узнаваемой стандартизированной внешностью, описанной через «девять подобий». Самый известный лун – китайский Лун-ван, где «ван» – название древнего титула правителя. Слово «лун» может служить для перевода названий соответствующих лунообразных персонажей Японии, Кореи, Вьетнама, Тибета и пр. так же, как слово «дракон» служит для европейских персонажей.

Лунообразные – группа восточноазиатских персонажей, родственных между собой и основанных на китайском луне. Исторически древнее драконообразных, но часто ошибочно называются «восточными драконами».

Морфотип – тип из классификации драконообразных персонажей по набору частей тела, предложенной Алистер Муркерри. По мере усложнения образа морфотипы могут быть: змей, линдворм, амфиптер, виверна, ящер, тетравинг, дракон, василиск, химера.

Протодракон – драконообразный типаж XI–XIV веков, эволюционно стоящий между мифическим змеем и драконом. Осовремененные изображения протодраконов встречаются обычно в виде ссылок на древность, а не самостоятельных персонажей. Часто выглядит как змей или виверна.

Саламандра – средневековая мифологическая ящерица, которая, единственная среди всех животных, способна жить в огне. Благодаря этому служит символом стойкости в тяжёлых обстоятельствах. В современной фантастике может представляться как «дракон огня» или ящер со множеством ног.

Тетравинг – морфотип драконообразных, существо с драконьей головой и с четырьмя конечностями, все из которых являются перепончатыми крыльями. Встречается редко.

Фан – позитивная жизненная сила, представляющая нечеловеческую идентичность. Может быть фан дракона, фан волка или какого-либо другого существа. По ряду представлений, находится в сердечной чакре.

Фэйри-дракон (сказочный дракон) – современное драконообразное существо, представляющее собой маленькую виверну или дракона с крыльями бабочки (или аналогами). По сути, фея в драконьем обличии. Фэйри-драконы могут быть шаловливыми, безобидными или опасными, всегда обладают сильной магией.

Химера – морфотип драконообразных, существо со множеством черт дракона, но имеющее произвольное количество лап и крыльев. Химера не может совпадать с другими морфо-типами.

Цилинь – китайское химерическое существо, выглядящее как лун, которому придали форму лошади. Иногда под японским именем кирин считается разновидностью дракона.

Ящер – морфотип драконообразных, существо с драконьей головой и четырьмя лапами. Часто описывается как «дракон без крыльев». К этому морфотипу относятся и удлинённые змеящиеся лун, рю и другие восточноазиатские лунообразные.

Content

Драконы могучие и прекрасные. Легендарные ящеры. Огнедышащие, ледяные, водяные драконы в гороскопах, сказаниях и мифах
Составитель Л.М. Мартьянова

Предисловие

Я – дракон

Драконы в культурах народов мира

Драконы Азии

Месопотамия и Персия

Наги в индуизме и буддизме

Филиппины

Драконы Восточной Азии

Сибирь

Драконы Европы

Южная Европа

Драконы Центральной Европы

Северно-Западная Европа

Восточная Европа

Американский континент

Северная Америка

Драконы Центральной и Южной Америки

Африка

Египет и Северная Африка

Южная Африка

Океания и Австралия

Австралия

Океания

Драконы в геральдике

Драконологический словарь