Избранные рассказы из «Маснави»

Мавляна Джалалетдин Руми

Published by Mevlana Celaleddin Rumi at Smashwords

Copyright © 2011 by Mevlana Celaleddin Rumi

Smashwords Edition, License Notes

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner.

Перевод с турецкого: Азат Урманов

Перевод с оригинала: Mevlana Celaleddin Rumi — MESNEVI

E-mail: english@islamicpublishing.net

Web site: http://www.islamicpublishing.net

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Каждый читающий понимает в меру своего разумения. Для того чтобы научить кого-то, нужно говорить на его языке“.

Это меткое высказывание Мавляны словно характеризует его жизнь и резюмирует цель его произведений. Книга, которую вы держите в руках, состоит из избранных рассказов самой известной книги Мавляны — „Маснави“.

Мавляна продиктовал это произведение одному из своих близких друзей Хусаметдину Челеби. „Маснави“ написана на персидском языке в стихотворной форме и состоит из 6 томов или же из 25618 бейтов.

Произведение получило свое название оттого, что оно написано в стиле „Маснави“, представляющем собой один из видов литературного направления — „диван“.

Насколько назидательна „Маснави“, настолько же она и обладает способностью быть проводником в духовном мире. В своем произведении Мавляна, чтобы облегчить понимание своих мыслей и идей, берет примеры из всех сфер жизни, приводит услышанные им случаи из жизни, использует прочитанное и делает из этого поучительные выводы. Каждую тему, которую он рассматривает, время от времени он украшает аятами и хадисами, народными пословицами и поговорками. Около 300 рассказов, содержащихся в „Маснави“, упорядоченно сплетены между собой так, что они взаимосвязаны, порой конец одного является началом другого, один рассказ ссылается на другой, стройно и плавно одна тема перетекает в другую. Это своего рода духовная беседа, и этот образ речи присущ Мавляне.

Без сомнения, Мавляна — путник, идущий по пути Корана. Он перенимает метод образов и примеров, используемый в Коране. Хотя и из самих рассказов можно почерпнуть немало поучительного, основная их цель — в выводах, ведущих к истине, приведенных после каждого рассказа. И этот метод с успехом применяется на протяжении всего произведения.

Из каждого слова, написанного или произнесенного им, становится ясно, что он был муджаддидом и муршидом[1].

При подготовке этого произведения мы обращались ко многим первоисточникам „Маснави“ и ко многим его переводам. В этой связи мы с благодарностью вспоминаем профессора, доктора Амиля Челеби, Тахир'уля Мевлеви и Шафик Джана, отошедших уже на встречу с Милостивым Господом.

У нас есть духовный долг перед этими уважаемыми людьми за ту работу по переводу „Маснави“, которую они провели, и наш долг — помолиться за них. Бадиуззаман, живший в начале этого (двадцатого — примеч. переводчика) века, сказал о „Маснави“ Мавляны: „Если бы я жил в век Мавляны, написал бы „Маснави“, а если бы Мавляна жил в наш век, написал бы „Рисаля“, — указав на то, какое важное значение имели путь и метод Мавляны для человечества.

Прося Всевышнего Аллаха о ваших ду’а, оставляем вас наедине с этой книгой, которую очень легко может понять и с удовольствием прочитать каждый человек. Это самая прекрасная возможность использовать время для чтения. Также мы уверены в том, что все члены семьи — мамы, папы, дети — получат прекрасные уроки и извлекут пользу от прочтения этой книги. Также изъявляю свою бесконечную благодарность Озкану Озе, участвовавшему в выборе и редактировании рассказов, и направляю Всевышнему свои молитвы за него.

МАВЛЯНА И МАСНАВИ

„Маснави“, со времени своего появления и до наших дней, вот уже в течение 8 веков является книгой, которую читают во всех странах мира. Она переведена на множество языков, к ней написаны толкования и разъяснения. Многие известные мыслители, поэты и писатели вдохновлялись „Маснави“. Во множестве случаев они использовали в своих произведениях рассказы „Маснави“, даже не ссылаясь на первоисточник. Самый известный пример — французский писатель Ла Фонтен. Более половины рассказов, в качестве автора которых он известен, можно найти в „Маснави“. „Маснави“, как пишет пакистанский поэт Икбаль, — божественный изобильный источник, из которого может напиться каждый жаждущий.

Что касается Мавляны, он родился в 1207 году в городе Балх, что находится на территории современного Афганистана. Его отец Бахаутдин Велед был одним из именитых людей этого города. Народ из любви и уважения прозвал его Султану’ль Улема (султан ученых). В результате расхождений во мнениях, которые возникли между учеными, Бахаутдин Велед принял решение уехать из Балха. Первый город, куда он приехал, был Нишапур, и здесь он встретился с великим ученым своего времени — Фаридуддином Аттаром. Фаридуддин Аттар высоко оценил знания и ум Мавляны Джалалетдина, несмотря на то, что тот был еще в то время в детском возрасте, и подарил ему свое произведение под названием „Эсрар-Наме“. Пропутешествовав из Нишапура в Багдад, оттуда в Мекку, из Мекки в Медину, оттуда в Кудус, после этого в Дамаск, в конце концов, Бахаутдин Велед, сказав: „Аллах Всевышний повелевает, чтобы нашим домом стала Анатолия, нашей молитвой является город Конья, этот край притягивает нас“, — обосновался в государстве Анатолийских турков-сельджуков.

Приехавшего в один весенний день 1228 года в Конью Бахаутдина Веледа лично встречал султан турков-сельджуков — Алааддин Кейкубат. В 1231 году Бахаутдин Велед умер во время уроков в медресе, отведенном для него.

Мавляна после смерти своего отца в течение 9 лет получал образование и духовное воспитание у Сейида Бурханутдина, затем, по его рекомендации 2 года провел в Дамаске и Халебе. Здесь он познакомился с видными учеными своей эпохи, после чего снова вернулся в Конью.

В 1244 году он познакомился с Шамсом Тебризи, что стало поворотной точкой в его жизни. Шаме стал для Мавляны непревзойденным учителем.

После смерти Шамса, а затем и любимого ученика Селахаддина Зеркуби, на небе Мавляны засияла еще одна звезда — Хусаметдин Челяби.

Хусаметдин Челяби, добавивший огня в костер любви и знаний Мавляны, вдохновил его на написание произведения „Маснави“ в шести томах. Хусаметдин Челяби хотел снять завесы и выпустить наружу солнце познания, скрытое внутри Мавляны, чтобы оно осветило весь мир, и считал это своим долгом. Действуя по желанию своего друга, Мавляна написал и отдал ему первые 18 бейтов „Маснави“, сказав: „Впредь ты будешь писать, а я, иншаллах, говорить“.

С этого дня начал писаться „Маснави“. Ночью, днем, в дороге, в саду, в горах — Мавляна без устали говорил, а Хусаметдин Челяби без устали писал. В подходящее время он читал Мавляне написанное, а когда Мавляна вносил нужные поправки, снова переписывал. Плодом этого труда, продолжавшегося с некоторыми перерывами, стали шесть томов известного произведения. 17 декабря 1273 года, в понедельник, Мавляна расправил крылья для переселения из этого бренного мира в мир вечности. Он так заполнял своим присутствием Анатолию и Конью, что после его смерти город словно опустел. Смерть, как и для всех верующих, явилась для него рождением в другом мире и встречей с Любимым. Ведь для любящего своего Господа смерть является днем встречи.

Мавляна, говоривший: „После моей смерти не ищите мою могилу на земле, моя могила в душах арифов[2]“, — не был, как принято считать, философом. Согласно его точке зрения, философия недостаточна и стоит на гнилых ногах, потому что опирается только на разум. Он не придавал большого значения философии, опирающейся на сухой разум. Но он — мыслитель, который сумел постичь тонкости бытия и истины с таких вершин, до которых не смогла добраться философия. Кроме того, он смог мастерски изложить их.

Неправильно было бы назвать его и только поэтом. Ведь для него стихи — всего лишь средство, чтобы легче объяснить суть. Не любит он и ритм, и рифму, потому что они ограничивают возможности изложения мысли. Но, несмотря на это, он не отказывается от стиха, потому что мысль, изложенная в виде стиха, легче усваивается и запоминается, а также легко и увлекательно читается. Только поэтому Мавляна изложил свои мысли в виде стихов.

Своими стихами и своим искусством, своими идеями и мыслями — он во всем человек Аллаха. Он не похож ни на кого, его чувства распространяются на весь мир, на все человечество. Направляющий вектор на его пути к Аллаху — любовь, любовь к Аллаху.

„Путь нашего Пророка — это путь любви, любви к Аллаху. Не будь без любви, чтобы не быть мертвым. Умри в любви, останешься живым“, — говорил он. Излагая свои идеи, излагая свои назидательные и просветительские взгляды, Мавляна хочет лишь одного — чтобы каждый человек и каждое общество очистились от обманчивых удовольствий этого мира, от страсти и желаний, от зла и высокомерия, от лжи и лицемерия и нашли истинную красоту, достигли бесконечного счастья. А это счастье возможно лишь в любви к Всевышнему Аллаху. Эта любовь в душе зрелого человека пускает крепкие корни, и человек под руководством действительно достигшего высот в совершенстве наставника совершенствуется сам, созревает и постигает истину. Зло, которое называется „шер“, дурные качества присущи эго человека, который не прошел духовного воспитания. Человек, очищая свое эго добрыми чувствами, добрыми качествами, должен уничтожить в себе это зло, эту опасность.

Любовь, ненасытная любовь к каждому творению Аллаха как к Его искусному произведению, совершенствует дух.

Ключом к любви, дружбе и установлению мира является любовь людей друг к другу. „Мы любим, и красота нашей жизни заключается в этом“, — говорит он.

Мавляна — многосторонний мыслитель, живущий многосторонней духовной жизнью. И каждая грань его личности отливает светом и блеском. Наверное, поэтому каждое прекрасное суждение, каждая передовая мысль и каждая полезная для людей идея находят свой первоисточник у Мавляны.

Объясняя свои идеи, Мавляна сумел, принимая во внимание разные уровни знания людей и различие точек зрения, снизойти до народа. И потому на протяжении веков широкие народные массы с большим удовольствием читали его произведения и знакомились с его идеями, получая назидательные уроки.

Произведения:

1. „Маснави“

2. „Диван Кабир“: количество бейтов составляет более 40 тысяч и полностью написано на персидском языке. Это произведение, широко читаемое в восточных странах, переведено и на западные языки.

3. „Фихи Ма Фих“: произведение на персидском языке, составленное из записей бесед и наставлений Мавляны. Некоторые его части адресованы визирю государства сельджуков Сулейману Перване. Излагаемые темы, как и в „Маснави“, раскрываются в рассказах, народных пословицах и поговорках.

4. „Меджалис-и Себа’а“: возникло в результате конспектирования семи проповедей, которые Мавляна произносил в мечетях.

5. „Мектубат“: представляет собой сборник из 147 писем, которые Мавляна писал передовым деятелям государства и, в первую очередь, сельджукским султанам. Это произведение имеет большую ценность и как исторический источник, и также с точки зрения своего стиля и идей, в нем изложенных.

Если оценивать его произведения в целом, то в „Маснави“ мы видим великого наставника, который пришел в глубокое волнение от звуков флейты и начал раскрывать божественные тайны, а открыв завесы, за которыми скрывается истина, указал всему человечеству священный путь. Его произведение „Диван Кабир“ — словно поток любви, струящийся водопадами. Оно озвучивает любовь к Аллаху. В „Меджалис-и Себа“ мы видим ученого, владеющего всеми тонкостями религии, проповедника Ислама. В „Фихи Ма Фих“ мы видим духовного наставника, ведущего человека к совершенству, раскрывающего тонкости пути тасаввуфа. В „Мектубат“ Мавляна выступает в качестве заступника народа перед лицом государственных правителей, в качестве борца за справедливость и распространителя справедливости.

Если принимать во внимание 13 век, в котором жил Мавляна, в это время борьба идей привела к неуверенности в человеческих душах. Бесконечные войны лишили людей покоя и нагоняли страх, и в этой обстановке Мавляна открыл перед несчастными и впавшими в апатию людьми духовный мир, путь достижения божественного покоя, успокоил человеческие души и повел за собой широкие народные массы. Его влияние распространилось от Китая и Индии до Америки и Африки и чувствовалось на протяжении веков: верующие и ищущие действительного покоя люди искали и находили в его словах и произведениях пути настоящего счастья, ведущего к божественной любви.

Поистине, Мавляна не ограничивался переживанием собственного опыта и обучением других людей методу и принципам единственного спасителя и лидера человечества Досточтимого

Мухамммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в свой век, но и сослужил великую службу тому, чтобы этот бессмертный и неподвластный времени образ жизни дошел до наших дней и отразился в нашей эпохе.

Выявить ту ценность, которую придает Аллах человеку и развить то прекрасное, что заложил Аллах в человеке, было самой великой и единственной целью (нашего любимого Пророка) и его последователей во все времена.

ПОПУГАЙ БАКАЛЕЙЩИКА

В свое время жил один бакалейщик, который держал у себя в магазине зеленого попугая, очень сообразительного и имевшего приятный голос. Этот способный попугай разговаривал с покупателями, смешил их и охранял магазин.

Однажды у бакалейщика возникло неотложное дело, и он спешно отправился домой. В магазине он оставил попугая, доверив ему его охрану. Через некоторое время одна кошка, погнавшись за мышкой, забежала в магазин. Увидев кошку, попугай очень испугался. В ужасе он замахал крыльями и полетел, ища себе укрытие. В том углу, куда он взлетел, на полке стояли бутыли с розовым маслом. Он задел их, и некоторые, не устояв, упали на пол и разбились вдребезги.

Когда бакалейщик закончил свои дела дома и вернулся в магазин, он увидел на полу осколки стекла и растекающееся море розового масла! Поняв, что это проделки попугая, он в гневе сильно ударил его, удар пришелся по голове. От этого у бедной птицы выпали на голове перья, он облысел. К тому же перестал петь и разговаривать.

Бакалейщик очень расстроился и раскаивался в своем поступке.

„Ах, лучше бы отсохли мои руки“, — ругал он себя.

Он давал разные зароки, чтобы его любимый попугай начал разговаривать, давал милостыню нуждающимся.

Прошло три дня и три ночи. Сидя и тоскуя в своем магазине, бакалейщик, стараясь разговорить своего попугая, показывал ему разные необычные и удивительные вещи. Как раз в это время мимо магазина проходил один лысый человек. Увидев его, попугай вдруг заговорил:

— Эй, друг! Ты почему стал лысым? Или тоже, как и я, разбил бутыли с розовым маслом.

***

Люди не должны делать свои дела поспешно. Потому что, как говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), спешка от шайтана, а осмотрительность и внимательность — от Аллаха. Если люди действуют под действием гнева, в спешке, в итоге они совершают действия, о которых потом будут сожалеть.

Не сравнивай дела просветленных людей со своими делами. Хотя персидское „шир“, означающее „лев“, и „шир“, означающее „молоко“, пишутся одинаково, это — разные вещи. Подумай: две разные пчелы берут нектар от одного и того же цветка, только одна из них дает мед, а другая — только яд. Оба тростника растут на одном водоеме. Однако один из них внутри пустой, а другой полон сахара.

ЛЕВ И ЗАЯЦ

В одной прекрасной долине проживало множество разных зверей. В этой же долине обитал один лев, и все звери его боялись. Потому что этот лев часто устраивал засады и охотился, на кого желал. Из-за него эта прекрасная долина стала для животных ненавистным местом пребывания.

И вот однажды они собрались и приняли решение:

„Вместо того чтобы каждый день лев, устраивая засаду, охотился на кого-то из нас, лучше давайте каждый день будем бросать жребий, выбирать кого-то одного и отправлять ко льву! Так хотя бы в этот день мы будем знать, что все остальные в безопасности“.

Пошли и рассказали о своем решении льву:

„Мы будем каждый день отправлять кого-то из нас тебе в пищу. А ты, устраивая засады там и сям, не делай нашу жизнь невыносимой. Не превращай эту прекрасную долину для нас в место пытки“.

Хотя сначала лев, не поверив им, подумал, что в этом предложении кроется какая-то ловушка, звери, давая ему обещания и клятвы, убедили его.

После этого они начали каждый день по жребию выбирать кого-то одного и отправлять льву. И лев должен был довольствоваться этой пищей, которая без всяких хлопот сама приходила прямо к его ногам, перестать охотиться, где попало и когда попало.

Так шли дни, и вот однажды смертельный жребий выпал на маленького зайца.

Бедный заяц печально вскричал:

— Сколько еще будет продолжаться это злодеяние!

Другие звери сказали ему в ответ:

— Смотри, столько времени мы оставались верными данному льву обещанию. И он держал свое слово, данное нам. Ты уже не нарушай правил игры. Давай быстро беги ко льву!

Заяц сказал:

— О друзья! Оставьте, я разыграю его. Может быть, я спасу и свою жизнь, и ваши жизни.

Звери сказали:

— Ты нашим словам не противоречь и не забывай, что ты заяц, знай свое место!

— Друзья! — ответил заяц. — На эту мысль вдохновил меня Аллах. Смотрите, Аллах вдохновил пчелу мастерству делать мед, а разве какой-нибудь лев обладает этим умением? А у скольких слонов вы видели умения гусеницы-шелкопряда?

Тогда у него спросили:

— Раз тебя посетила мысль тягаться со львом, несмотря на свои размеры и юность, расскажи нам, что ты собрался делать?

— Не все тайны можно рассказывать, ждите и увидите, — ответил заяц.

Направившись ко льву, заяц вдоволь наигрался и порезвился по пути. Поэтому сильно опаздывал ко времени приема пищи льва. А когда почти приблизился к тому месту, где находился лев, побежал, что было сил.

Лев очень разгневался из-за того, что заяц опоздал. Он уже грозно рычал и ругался, когда издали увидел, как его обед скачет к нему:

— Эй ты, безродная тварь! Я — герой, который разорвал столько быков, надрал уши стольким львам. Как ты посмел, ничтожный, заставлять меня ждать?!

Заяц очень уверенно начал рассказывать:

— О мой султан, Ваш под данный с утра вышел в дорогу и направился к Вам. К тому же со мной был еще один заяц, отправленный для Вас в качестве пищи. Но по пути к Вам путь нам преградил один лев. Мы пытались объяснить ему. Но он нас не слушал. Схватил и унес моего спутника. А знаете, ведь тот заяц был вдвое жирнее меня. Вот, мой султан, такое дело. Я боюсь, что в дальнейшем он будет перехватывать тех зверей, которые предназначены вам в пищу. Если Вы хотите, чтобы все отправленные к Вам звери доходили в целости и сохранности, очистите путь! Идите и проучите этого дерзкого льва!

Льва привело в ярость то, что он услышал:

— Веди меня! Покажи мне его. Пойдем, я его накажу, — повелел он.

И вот, заяц — впереди, лев — позади него, отправились в путь. Заяц шел, шел и привел льва к одному очень глубокому колодцу. Но сам держался поодаль от колодца.

— Что с тобой случилось, чего ты боишься? — спросил у него лев.

— Тот лев живет в этом колодце, — ответил заяц, — и я боюсь приблизиться к нему.

Лев начал ругать его:

— Брось эти оправдания, иди и посмотри, там ли сейчас этот лев?

Заяц сказал:

— У меня не хватит духу одному посмотреть в этот колодец. Разве что, Вы возьмете меня на лапы…

Взяв зайца в охапку, лев посмотрел в колодец. И что же он увидел? Из колодца на него смотрел такой же, как он, лев и к тому же держал в лапах другого зайца, который по праву принадлежал ему.

Разгневанный лев не смог понять, что это просто его отражение в воде. Отбросив зайца, которого держал, он прыгнул в колодец.

Заяц же, прыгая от радости, отправился обратно. И рассказал всем зверям, обитающим в долине, о том, что произошло. Они тоже начали радоваться и веселиться. Вновь и вновь просили они зайца рассказать о том, как он проучил льва. Увидев эту их радость, заяц сказал им:

— Друзья, этот мой успех — лишь помощь Аллаха. Иначе, может ли заяц победить льва?

* * *

О сын человеческий, то плохое, те обиды, которые ты терпишь от других, ничто иное, как отражение от них твоего дурного нрава.

Благодаря разуму, вдохновению и помощи, которыми наделяет нас Аллах, многие малочисленные народы побеждали намного превосходившие их по численности.

О человек, ты — тот лев, который, следуя своим страстям, прыгнул на дно колодца этого мира и оказался в нем в заточении. Преодолей свой нафс (свое эго) и будь свободен, как тот заяц. Твой нафс, подобно зайцу, гуляет по долине, ест, пьет и удовлетворяет свои прихоти. А ты же — на дне колодца споров, ссор и сплетен.

ВЗГЛЯД АЗРАИЛЯ

Это было во времена пророка Сулеймана (алейхиссалям). Один человек, запыхавшись, прибежал к воротам дворца. Лицо его пожелтело от страдания, губы посинели от страха. Досточтимый Сулейман спросил у него:

Что с тобой произошло?

— О султан, — ответил этот человек, — я видел Азраиля[3]. Он так гневно взглянул на меня…

— Чего же ты от меня хочешь? — спросил у него Досточтимый Сулейман.

— Прикажи ветру отнести меня в Индию. Может быть, таким образом я смогу спасти свою душу от него.

Досточтимый Сулейман приказал, и ветер, подняв этого человека, через моря унес его куда-то в центральную часть Индостана.

На следующий день было назначено собрание. На нем присутствовал и Азраиль. Досточтимый Сулейман спросил у него:

— Ты посмотрел на этого человека с таким гневом, чтобы разлучить его с родиной и семьей, чтобы он бежал, все оставив?

Азраиль ответил:

— Я ведь не смотрел на него с гневом… Встретив его на своем пути, я посмотрел на него с изумлением. Потому что Аллах повелел мне: „Завтра возьмешь душу этого человека в Индии!“ А ведь будь у него даже сорок крыльев, невозможно было, чтобы он в тот же день очутился в Индии.

Поэтому я очень удивился и посмотрел на него с изумлением…

* * *

От кого мы бежим, от себя? Это всего лишь фантазия… От кого мы хотим спастись, от Аллаха? Это бесполезно. Этот мир — неведение об Аллахе. Мир — это не деньги, женщины, одежды, удобства и бизнес, знай это.

Этот мир — тюрьма, а мы — пленники в ней, разбей решетки и освободись.

Невозможно убежать от судьбы и божественного предопределения.

СУЛТАН И НАЛОЖНИЦА

В свое время жил один султан. И имуществом он был богат, и душой. Однажды с друзьями он вышел на охоту. И по пути увидел одну невольницу. Она была так прекрасна, что султан тут же влюбился в нее. Как птичка бьется в своей миниатюрной клетке, так и сердце султана начало биться в груди. Заплатив сполна, он выкупил невольницу.

Султан был счастлив. Ведь он встретил свою любимую, лицо которой прекрасно, как полная луна. Но счастье его было не долгим. Потому что прекрасная наложница заболела. Причем, заболела тяжело.

Со всех частей света были приглашены врачи. Султан очень просил их:

— Жизни нас обоих в ваших руках. Моя жизнь не имеет значения. Ведь душа моей жизни — это ее душа. Кто вылечит ее, я отдам тому все свои богатства, все свои драгоценности и сокровища!

Врачи ответили ему:

— О султан! Мы приложим все свое старание для этого. Мы объединим наши знания и умения.

Врачи настолько были уверены в себе, что ни один из них не сказал: „Мы сделаем все, что в наших силах, но ведь выздоровление идет от Аллаха. Если больная выздоровеет, она выздоровеет лишь с Его позволения, инша Аллах“.

Прошли дни. Какие бы лекарства ни давали врачи наложнице, ничего не помогало. Несчастная таяла на глазах.

А султан плакал, слезы текли из его глаз ручьями. Но болезнь наложницы лишь усиливалась.

Султан видел, что лечение врачей не приносит пользы, и побежал в мечеть. Встал на колени перед михрабом, склонился в земном поклоне. Искренне и от всей души обратился к Господу с мольбой:

— О мой Аллах, самое меньшее благо, которым Ты меня облагодетельствовал — это власть на этом троне. Что мне говорить. Ведь Ты и сам знаешь, что творится в глубинах моей души!

Много и горячо молился султан.

Затем заснул тяжелым сном.

Во сне явился ему старик со светлым лицом и сказал ему:

— О султан, радость тебе! Твои молитвы были приняты. Завтра к твоим воротам придет странник. Ни в коем случае не прогоняй его. Он — от нас и направлен нами. Он способный врач.

Он с избытком обладает всеми теми качествами, которые должны быть у настоящего врача. Доверься ему, верь ему, положись на него, потому что он — человек, которому можно доверять, которому можно верить и на которого можно положиться.

Султан проснулся и начал ждать утра. Когда солнце начало вставать, и звезды одна за другой гаснуть, он встал и, подойдя к окну, начал ждать того человека, о котором ему было сказано во сне.

И вот, смотрит он и видит, что к его дворцу кто-то идет. Султан побежал и, опередив стражников и слуг, встретил этого человека, пришедшего издалека. Он заключил его в свои объятия, целовал ему руки и лоб. Они вошли во дворец, там, за щедрым угощением вели долгую беседу. Затем султан провел его к больной. Они подошли к изголовью прекрасной больной наложницы. Врач посмотрел на цвет лица больной, проверил пульс, температуру.

— Те лекарства, которые давали другие врачи, еще больше усугубили болезнь этой несчастной, вместо того, чтобы дать выздоровление, совсем лишили ее сил, — сказал он.

Врач тут же понял, какой болезнью болела прекрасная наложница.

Тело наложницы было здорово. Но ее душа страдала, и врач понял, что душевная рана была причиной ее болезни. Он, повернувшись к султану, сказал:

— Пусть все выйдут из этой комнаты, включая тебя. Освободите комнату. Я задам больной некоторые вопросы, но нужно, чтобы никто не слышал наш разговор.

Все присутствующие вышли из комнаты. Врач, оставшись наедине с больной, взял ее руку, и, держа свои пальцы на ее пульсе, стал задавать вопросы:

— Откуда ты? В зависимости от происхождения, больным назначаются разные лекарства. Расскажи мне, кто твои родственники, друзья, любимые тобой люди?

Наложница начала рассказывать о своем доме, своих прежних хозяевах, о своей родине. Врач слушал ее и в то же время внимательно следил за ее пульсом. Если пульс станет чаще при упоминании чьего-либо имени, станет понятно, что бальзам ее души — в этом человеке.

И вот она говорила о домах, в которых проживала, о городах, о своих прежних хозяевах.

Но при этом ее лицо и пульс оставались спокойными. Так продолжалось до того момента, пока она не начала рассказывать о прекраснейшем из городов — Самарканде.

Когда она заговорила о Самарканде, пульс на тонком запястье наложницы участился. Лицо порозовело.

Врач узнал, что наложница влюблена в одного ювелира из Самарканда. И уже давно на ее сердце кровоточит рана от любви к этому человеку.

Таким образом, врач узнал, какой недуг мучает больную. От нее же он узнал и о том, в каком квартале и на какой улице проживает ювелир.

Оставив больную, врач пришел к султану. И рассказав ему обо всем, что узнал, он сказал:

— Сейчас, чтобы эта несчастная выздоровела, требуется привезти этого человека сюда. Приготовь подарки, отправь двух надежных людей и пригласи этого ювелира в свой дворец!

Султан отправил двух своих надежных слуг в дорогу. Пройдя долгий путь, они достигли мастерской ювелира. Ему объявили волю султана:

— Радость тебе, о мастер! Султан выбрал тебя главным ювелиром дворца!

Плененный блеском подарков султана, привезенных его посланниками, ювелир отправился в путь. Когда путешествие закончилось, и они, наконец, достигли дворца, врач привел ювелира на аудиенцию к султану.

Султан был очень любезен с ним. Вручил ему ключи от казны. К тому же, дал ему наложницу, которую любил больше жизни.

Шесть месяцев ювелир и наложница прожили вместе. От болезни наложницы не осталось и следа, она полностью выздоровела.

Затем врач приготовил ядовитое снадобье и напоил им ювелира. После этого ювелир стал день ото дня худеть, вид его стал безобразным. Красота ювелира таяла на глазах наложницы.

Когда ювелир стал безобразным, наложница охладела к нему.

Из глаз несчастного ювелира текли кровавые слезы. И через некоторое время он со словами: „Этот мир похож на гору. А наши дела и все, что мы делаем, похоже на эхо. Будь наши дела хорошими или плохими, отразившись от горы, они вернутся к нам“, — умер, отдав свою душу Аллаху. После его смерти наложница совсем излечилась и от любви, и от болезни.

* * *

Султан, упоминаемый в этом рассказе, олицетворяет самое ценное, что есть у человека — его дух. А прекрасная наложница — это его нафс (эго)[4]. Нафс — это наша составляющая, которая желает все, несмотря на то, хорошо это или плохо, полезно или вредно. А тот врач, пришедший издалека, — это прекрасные рабы Аллаха, показывающие людям истинный путь. Ювелир же олицетворяет этот преходящий мир, ведь нафс желает его и, гонясь за этой страстью, становится больным. А дух, следующий за нафсом, страдает и испытывает горечь от его болезни. А ведь те вещи, которые желает нафс, — это бренные вещи, красота которых угасает. Хорошо, что есть великие люди, и в первую очередь — пророки, которые показывают нам их истинное лицо.

В начале этого рассказа Досточтимый Мавляна сделал такую приписку: „По сути, этот рассказ — рассказ о моем собственном состоянии“.

ПОПУГАЙ КУПЦА

У одного человека, занимающегося торговлей, был попугай, которого он держал в клетке. Однажды этот купец собрался по торговым делам в Индию. Он был добросердечным и щедрым человеком. Придя к своим слугам и служанкам, спросил у каждого:

— Говори быстрее! Какой подарок тебе привезти из Индии?

Каждый высказал свое пожелание. И добрый купец пообещал привезти каждому то, что он просил.

Дошла очередь и до попугая. Купец у него тоже спросил, чего он желает. Попугай объяснил свою просьбу так:

"Найди там попугаев и объясни им мое положение. Скажи им: „Он передал вам „салям“ и просил найти средство для освобождения его от неволи“. Также расскажи им о моей жизни в заточении, пусть не забывают своего брата, находящегося в неволе на чужбине. Свободно летая от одного дерева к другому в тех прекрасных зеленых лесах, пусть вспоминают и обо мне".

Купец пообещал и попугаю выполнить его странное пожелание и отправился в путь. Где- то в центральных регионах Индостана ему встретились попугаи. Он остановился и, как обещал, передал им „салям“ от своего попугая и рассказал им то, что тот просил. Внезапно один из слушавших его попугаев задрожал, упал с ветки бездыханным и умер.

Купец был сокрушен произошедшим. „Горе мне. Из-за меня погибла живая тварь, я совершил великий грех. Ах, если бы я не рассказывал этого“, — говорил он себе.

Когда купец, закончив торговые дела, вернулся к себе домой, каждому из своих слуг и служанок раздал те подарки, которые ему заказывали. Но еще до того, как очередь дошла до попугая, он уже начал проявлять нетерпение:

— А выполнил ли ты мою просьбу? Передал ли ты попугаям, живущим там, мое приветствие и мою просьбу?

— Ах, лучше бы я этого не делал, — ответил купец. — Когда я встретил там попугаев и рассказал все, что ты просил, одного из них охватила дрожь. Он дрожал, дрожал и упал с ветки. Затем дыхание его остановилось, и он умер.

Когда попугай купца услышал о том, что случилось с тем попугаем из Индии, его тоже охватила дрожь. Он дрожал, дрожал и упал с жердочки, на которой сидел. Затем застыл, став твердым, как камень, и бездыханным.

Купец, увидев, что его любимый попугай умер, очень огорчился. Сняв с головы тюбетейку, ударил ею об землю.

— О моя сладкоречивая птичка! Что с тобой случилось? Почему это случилось с тобой? — и начал плакать от внезапно постигшего его горя.

Со слезами достав тело попугая из клетки, купец вынес его наружу. Вдруг попугай ожил и взлетел на высокое дерево.

Увидев своего попугая в здравии, купец спросил у него:

— Чему тебя научили попугаи из Индии, что ты смог так легко провести меня?

Попугай ответил:

— Тот попугай своими действиями словно сказал мне: „Брось петь и щебетать. Притворись мертвым! Тогда ты освободишься от плена и от клетки. Ведь пока ты поешь и щебечешь, никто тебя из клетки не освободит!“

Это очень понравилось купцу. „Улетай, вверяю тебя Аллаху! Я получил от тебя один хороший урок“, — сказал он.

***

Кто обнаруживает свои прекрасные качества, на того обрушиваются тысячи бед. Взгляды всех врагов устремляются на него, вражда и слезы, зависть врагов проливаются на него, как вода проливается из ведра.

ЛОДОЧНИК И ГРАМОТЕЙ

Один очень самодовольный человек, знаток грамматики нанял лодку. Когда они отплыли от берега, он спросил у лодочника:

— Ты хотя бы немного грамматику знаешь?

Когда лодочник ответил, что не знает, сказал ему:

— Тогда считай, что половина твоей жизни прошла впустую!

Лодочника очень задели эти слова. Он рассердился, но не подал виду.

И тут разразилась буря. Лодку подхватило волной и начало затягивать в пучину. Да так, что через некоторое время лодка оказалась в центре водоворота.

На этот раз лодочник, обернувшись к знатоку грамматики, спросил у него:

— Эй, грамотей! Ты плавать умеешь?

— Нет, не умею! — ответил знаток грамматики.

Лодочник сказал ему на это:

— Тогда знай, что вся твоя жизнь прошла впустую. Потому что лодка сейчас утонет в этой пучине!

* * *

Морские волны могут носить утопленников, но как живой может спастись от морской пучины?

И если ты освободишься от своих дурных качеств, человек, обладающий дурным нравом и человеческими слабостями, умрет в тебе, а море тайн Истинно Сущего понесет тебя на своих волнах.

Поступки и взгляды каждого человека обусловлены той ступенью, на которой он находится. Каждый видит вселенную со своей точки зрения.

Тот, у которого глаза души закрыты, видит лишь бороду и чалму. О том, высок или низок уровень человека, узнай от того, кто дает ему знания (что делает его знающим).

ТАТУИРОВКА

Один человек захотел сделать на своем теле татуировку и пошел к мастеру.

— Сделай мне, пожалуйста, татуировку. Но делай осторожно, больно не делай! — попросил он его.

Мастер спросил:

— Ну, парень, говори, какую татуировку тебе сделать?

— Сделай мне рисунок разъяренного льва! — сказал этот человек. — Только постарайся, чтобы он был похож на льва. И цвет его сделай насыщенным.

— Хорошо, хорошо! — ответил мастер.

— Ну, а куда же тебе сделать разъяренного льва?

— Сделай мне на плечо! — ответил этот человек.

Но только мастер, взяв свою иглу, воткнул ее в его плечо, он истошно завопил:

— Что ты делаешь, дорогой мастер, ведь ты меня убил! Какой рисунок ты там делаешь сейчас?

— Ты сказал: „сделай мне рисунок льва“ — я его и делаю.

— А рисунок какой части льва ты сейчас делаешь?

— Хвост… — ответил мастер.

— Оставь хвост, пусть будет без хвоста. Только не мучай меня! — сказал человек.

Снова мастер воткнул ему в плечо свою иглу. Но человек снова закричал от боли и спросил:

— Какую часть льва ты сейчас рисуешь?

— Ухо…

— Оставь ухо, пусть будет без уха. Но только закончи побыстрее, не заставляй меня страдать.

Мастер снова воткнул иголку. Но человек снова завопил:

— А сейчас ты что рисуешь?

— Живот…

— Лучше пусть будет без живота. Мне очень больно. Не вонзай так глубоко иглу!

Мастер остановился в изумлении. Даже укусил палец от недоумения. Затем отбросил свою иглу:

— Случалось ли с кем-нибудь, кроме меня, такое дело? Кто и где видел льва без хвоста, без головы и туловища? Даже Аллах такого не создал…

***

Брат мой, перетерпи боль от укола иглы, чтобы избавиться от страданий, которые причиняет тебе твой нафс, являющийся кафиром.

В чьем теле умер нафс-кафир (непокорное Аллаху эго), тому станут подвластны и солнце, и тучи…

Человека, зажегшего в своей душе огонь любви к Всевышнему и научившегося освещать им свое окружающее пространство, не сожжет даже солнце.

ЛЕВ, ЛИСА И ВОЛК

Лев, лиса и волк договорились вместе пойти на охоту. Они надеялись, что если они будут помогать друг другу, им будет легче охотиться. Хотя, конечно, лев был не очень рад охотиться с ними вместе, но все же согласился.

Волк и лиса последовали за могучим львом в горы. Охота удалась. Они поймали дикого быка, козу и жирного зайца.

Мертвую и раненую добычу они стащили с горы в лес.

Волк и лиса очень проголодались. У них текли слюнки, когда они смотрели на свои охотничьи трофеи. Лев заметил, что их аппетит разыгрался.

"Сейчас я вам дам долю, которую вы заслужили, можете не сомневаться“, — говорил он про себя. Затем, повернувшись к волку, сказал:

— Ты старый и опытный волк! Раздели между нами эти трофеи и покажи нам свою справедливость!

Волк по-своему распределил добычу:

— Дорогой лев! Пусть этот дикий бык будет твоим. Ты большой, и он большой. Коза, которая средних размеров, среднего веса, будет моей. Эй, лиса! А ты без возражений бери этого зайца! Пусть он будет твоим.

— Эй, волк, — вскричал лев, — как ты смеешь в моем присутствии говорить „это мое“, „это твое“! Иди-ка сюда, осел, возомнивший о себе невесть что!

Когда волк приблизился, лев ударил его наотмашь и размозжил голову.

Потом лев повернулся к лисе:

— Ну, давай, ты раздели по справедливости!

Лиса сказала:

— О великий лев! Пусть этот жирный бык будет тебе на завтрак! А эта коза будет господину одним из блюд обеденного стола. А что касается зайца, то он будет лишь закуской за вечерней трапезой.

Лев остался очень доволен таким дележом и спросил:

— Эй, лиса! У кого ты научилась так справедливо делить?

— У этого волка и того, что его постигло, — ответила лиса.

* * *

Умный человек тот, который извлекает урок из тех бед со смертельным исходом, в которые попадают окружающие.

Умные люди, узнав о том, что произошло с народом фараона, с племенами Ад, откажутся и от погони за богатством, и оставят свои страсти, и перестанут быть гордыми и высокомерными. Если же они не смогут отказаться от погони за богатством, от своих страстей, останутся высокомерными, тогда уже другие будут извлекать уроки от их заблуждений.

ОТВЕТ ЛЮБИМОГО

Однажды один влюбленный постучал в дверь своей возлюбленной. Его возлюбленная спросила из-за двери:

— О надежный человек, ты кто?

Когда стучавший в дверь ответил: „Я!“

Его любимая сказала:

— Уходи отсюда! Ты еще не созрел. Время, когда тебе можно будет войти внутрь, еще не пришло.

Несчастный влюбленный ушел. Отправился в путь, горел в огне разлуки. Ровно через год он вернулся и вновь постучался в дверь своей возлюбленной.

И снова спросила из-за двери его возлюбленная:

— Кто стучится в дверь?

Влюбленный ответил:

— О та, которая похитила мое сердце! Ты это, ты за дверью!

Его любимая ответила на это:

— Теперь „ты“ стал „мной“. О ставший „мной“, состоящий из меня, заходи теперь! Потому что это маленький дом. Здесь нет места для двух „я“.

* * *

Если в иголку продевают две нитки, концы ниток расходятся и не желают вставляться в ушко. Но ведь ты один, состоишь из одного, пройди через это ушко иголки.

Когда бренное существо вручает себя вечному, тоже становится вечным и бессмертным.

ПОДАРОК

Однажды в дверь прекраснейшего из прекраснейших Досточтимого Юсуфа постучал его друг. Когда он вошел, они сели и долго разговаривали. Друг попросил рассказать Досточтимого Юсуфа о тех событиях, которые случились, когда его бросили в колодец. И Досточтимый Юсуф рассказал ему все подробно, как это происходило. Через некоторое время Досточтимый Юсуф обратился к другу:

— О мой друг и гость! Скажи мне, какой подарок ты принес? Покажи мне свой подарок!

Гость ответил:

— Много вещей я пересмотрел, чтобы найти тебе подарок. Однако ни один из них я не нашел подходящим. Разве можно преподнести золотой обломок в дар золотому руднику, а каплю воды — океану? Долго я думал и решил подарить это зеркало. О свет моих очей, надеюсь, когда ты будешь смотреть в это зеркало и видеть свое прекрасное лицо, вспомнишь и обо мне.

* * *

Идти к друзьям без подарка — все равно, что идти на мельницу без зерна.

В День Воскрешения Всевышний Господь спросит у людей:

— Какой подарок вы принесли на День Воскрешения? Или же у вас не было надежды вернуться из этого мира в ахират и встретиться с Аллахом? Или же сообщение Корана о том, что наступит День Воскрешения, показалось вам вымыслом?

Если ты не отрицаешь День Воскрешения, посмеешь ли ты отправиться навестить своего друга с пустыми руками?

КАК ГЛУХОЙ БОЛЬНОГО ПОСЕЩАЛ

Однажды один сострадательный человек сказал одному глухому:

— Твой сосед заболел, ты разве не знаешь?

Глухой подумал про себя:

„Как я со своими ушами, которые не слышат, пойду навещать этого молодого человека? Ведь у больного и голос слаб, как же я пойму, что он говорит?“

Затем нашел такое решение:

„Я буду смотреть на его губы и по их движению угадывать, что он говорит“.

Сначала спрошу у него: „Как твои дела, о мой многострадальный сосед?“ Он, конечно, ответит мне: „Хорошо, хорошо…“

Я скажу: „Слава Аллаху!“ Затем спрошу:

"Что ты кушал?“

Он ответит мне:

"Пил шербет — или же — кушал суп из чечевицы“. Я же скажу ему:

„На здоровье, на здоровье“.

Также спрошу у него:

„Кто из врачей к тебе приходит, кто тебя лечит?“

Он ответит, что приходит тот или другой врач.

Я же скажу:

„Да, это умелый врач. Хорошо, что ты обратился именно к нему. Если он лечит, значит, скоро пойдешь на поправку“.

А также добавлю:

„Вот увидишь, это очень хороший врач. Все больные, которых он лечил, быстро выздоравливали“.

Этот глухой и простодушный человек, настроив себя подобным образом, пошел к своему соседу.

— Как дела? — спросил он у него.

Когда больной ответил:

— Очень плохо, умираю, — его глухой сосед сказал:

— Слава Аллаху!

Больному стало очень обидно из-за этих слов. „За что это он благодарит Аллаха? Значит, мой сосед хочет моей смерти“, — подумал он про себя.

Даже не поняв, что дела пошли не так, как он того ожидал, глухой сосед спросил у больного:

— Что ты кушал?

— Яд, отраву! — ответил больной.

Когда глухой ответил:

— На здоровье! — несчастный больной уже не мог сдерживать гнев.

Не замечая этого, глухой продолжал справляться о здоровье своего соседа:

— А кто из врачей к тебе приходит, кто лечит?

Азраиль приходит![5] Иди вон отсюда! — вскричал больной.

Глухой же подбодрил его:

— Да, это умелый врач. Хорошо, что ты обратился именно к нему. Если он лечит, значит, скоро пойдешь на поправку.

Глухой ушел к себе домой. Уходя, он думал про себя: „Как хорошо, что я проведал своего соседа. Подбодрил его“.

А больной думал в это время: „Оказывается этот сосед — мой заклятый враг“.

* * *

Сколько есть людей, которые совершают свои поклонения, ожидая с этого выгоду и пользу в виде воздаяния (саваб) и рая, по причине чего впадают в заблуждение.

Таким образом, те дела о которых они думают, что посредством них совершают поклонение, становятся тайным грехом. Потому что любое поклонение, совершаемое с иным намерением, чем ради достижения довольства Аллаха, является преступлением. Намаз, совершаемый ради показухи или ради саваба, хотя внешне и выглядит чистым, но, по сути, внутри испорчен ширком.

И этот глухой человек в приведенном рассказе считал, что он совершил доброе дело, но на самом деле все обстояло не так.

Он пришел к себе домой довольный собой, считая, что посетил больного, удовлетворил права соседа.

А на самом деле, сам о том не ведая, вместо того чтобы подбодрить, успокоить человека, только усугубил страдания больного. Своими речами, придуманными на основании предположений, он словно вложил раскаленные угли в сердце больного. Так как он пошел проведать больного ради показухи, то совершил грех.

КОГДА ЗАНАВЕС ОТКРЫЛСЯ

Однажды китайские и турецкие художники решили соревноваться в мастерстве. Китайские художники говорили, что они являются самыми лучшими мастерами. А турецкие мастера считали, что самыми умелыми являются они. В итоге один султан устроил соревнование, чтобы выявить, кто же все-таки является лучшим.

Сначала турецкие мастера даже не хотели принимать участия в этом соревновании.

Китайцы же сказали:

— Дайте нам одну комнату, мы будем в ней работать, а туркам дайте другую комнату, пусть они работают там.

И им отвели две комнаты, разделенные занавесями.

Каждое утро китайские художники приходили в запасники и брали краски различных цветов. Турецкие художники не просили ни красок, ни чего-то другого… „Для нас будет достаточно убрать грязь“, — говорили они.

В то время как китайцы рисовали красочную картину, турки занимались лишь тем, что чистили и штукатурили стену. Да так, что стена стала чистой и блестящей, как небосвод.

И вот, наконец, китайцы закончили свою картину. От радости забили в барабаны, таким образом известив султана о завершении работы.

Султан пришел и, увидев великолепный рисунок, сделанный китайскими мастерами, застыл в изумлении, пораженный этим зрелищем.

Затем он направился к туркам и захотел увидеть, что сделали они. Турки подняли занавес, разделявший две комнаты. Тот изумительный рисунок, который сделали китайцы в противоположной комнате, отразился на стене, которую турки на протяжении нескольких дней штукатурили и лакировали. Отразился таким, какой он есть, казалось даже, он стал еще прекраснее, настолько, что отражение рисунка на стене турецких мастеров буквально притягивало к себе взоры.

* * *

Влюбленные в Аллаха похожи на турецких мастеров из этого рассказа. У них нет книг, нет уроков, которые нужно выучить, нет мастерства, которое они могут показать.

Однако они очистили и отлакировали свои души поклонениями, благими делами. Спасли себя от зависти, алчности и жадности, ненависти. Их души чисты и свежи как зеркала. В них отражаются бесчисленные образы и прекрасные картины. И они видны в них.

КТО СЪЕЛ ФРУКТЫ

У одного человека было много рабов, среди которых был и мудрый Лукман. Так как Лукман отличался от других рабов своей слабостью, безобразной и непривлекательной внешностью, его презирали.

Однажды господин приказал собрать фрукты. И вот Лукман и другие рабы отправились в сад.

Но рабы, не устояв перед соблазном, съели все фрукты, которые собрали. Когда же они вернулись к своему господину, свалили все на Лукмана.

Их господин рассердился и начал бранить Лукмана. Лукман же ответил, что его оклеветали, и предложил:

— О мой господин! Испытай нас, напои всех теплой водой. А затем залезай на своего коня и заставь нас в долине бегать туда-сюда. Тогда ты узнаешь, кто съел фрукты.

Господин напоил своих рабов теплой водой. А потом заставил их бегать в долине туда и обратно. Через некоторое время рабов затошнило, их желудки начали извергать наружу все то, что они ели и пили.

Лукмана тоже затошнило. Однако из его желудка не вышло ничего, кроме воды. Таким образом выяснилось, кто из рабов ел фрукты, а кто нет.

* * *

Если мудрость Лукмана позволила выявить, кто из рабов ел фрукты, то какова должна быть мудрость Аллаха, любящего своих рабов?

В День Воскрешения станет явным все тайное. И ваши тайны, о которых вы очень не хотите, чтобы кто-нибудь узнал, тоже раскроют.

УКРАДЕННАЯ ЗМЕЯ

Один вор украл змею у дрессировщика змей. Глупый вор считал похищенную змею богатством для себя. А ведь дрессировщик змей таким образом спасся от беды. Эта змея была очень ядовитой и агрессивной. Она укусила вора, похитившего ее. Вор скончался в мучениях.

А дрессировщик, узнав о смерти вора, понял, что его укусила украденная у него змея. Он сказал самому себе: „Как сильно я желал найти эту змею, когда ее украли. Часто молился:

„Господи, дай мне найти этого вора и вернуть свою змею обратно“. Слава Аллаху, моя молитва не была принята. Оказалось, то, что я считал убытком для себя, было для меня пользой“.

* * *

Сколько есть молитв, в которых человек просит о том, что считает благом для себя, однако в этом есть вред для него. Слава Аллаху, что Он по Своему милосердию не принимает их.

КОСТИ НА ДОРОГЕ

Один глупый человек стал спутником пророка Исы[6] (алейхиссалям). Когда они шли вместе, этот глупый человек увидел на дне глубокого колодца чьи-то кости и попросил Досточтимого Ису:

— О мой спутник! Нельзя ли и меня научить тем благородным словам, которые ты произносишь для оживления мертвых, чтобы и я стал полезным для людей человеком, оживлял людей, хотя они умерли, и от них остались лишь кости?

— Замолчи! — сказал Досточтимый Иса. — Это дело тебе не по силам.

Однако глупец продолжал настаивать:

— Если уж не научишь меня, то хотя бы сам прочитай те благородные слова, и пусть эти кости оживут — разве нельзя так сделать?

Этот человек очень надоел Досточтимому Нее.

„О Г осподи, отчего этот глупый человек так настаивает? — сказал он. — Почему этот непутевый не беспокоится о своей душе? Он забыл о своем умершем духе и старается найти средство для посторонних ему костей“.

В конце концов, Досточтимый Иса уступил просьбе этого глупца и, помолившись, прочитал над костями имена Аллаха. И Аллах оживил эти кости. Из оживших костей получился черный лев, который, тут же прыгнув, одним ударом лапы убил того глупца.

* * *

О наш Аллах, облегчающий нам совершение трудных дел в этом мире! Спаси нас от бесполезных дел, от дел, которые ни к чему хорошему не приведут.

Ведь, оказывается, то, что видится нам пищей, является для нас капканом. О Аллах, дай нам видеть все в истинном свете.

СОКОЛ СУЛТАНА

У одного султана был охотничий сокол. Однажды он улетел из дворца и случайно оказался в доме одной пожилой женщины. Женщина только что закончила просеивать муку через сито и собиралась месить тесто, когда увидела птицу.

— О бедная птичка, — пожалела она его, — ты попала в руки невежд. Они неумело ухаживали за тобой. Крылья у тебя чрезмерно отросли, когти тоже стали чересчур длинны.

Старушка поймала сокола и крепко связала ему ноги. Потом, выдрав длинные перья, укоротила его крылья, подрезала когти. Затем положила перед ним солому, чтобы накормить его.

Султан целый день искал своего любимого сокола. И только к вечеру нашел его в доме той пожилой женщины, пыльного, лишившегося перьев и когтей, лежащего на клочке соломы.

Увидев сокола в таком жалком состоянии, султан заплакал.

— Из-за своего вероломства по отношению к нам ты попал в такое положение! Ты заслужил это! — сказал он.

А сокол коснулся крылом руки султана, словно хотел сказать: „Да, я заслужил это!“

* * *

Друг! Знай, что любовь неведающего схожа с любовью той пожилой женщины к тому соколу. Неведающий человек идет вкривь и вкось по пути Истинно Сущего.

КРЕСТЬЯНИН И ЕГО БЫК

Один крестьянин привязал своего быка к столбу на скотном дворе. Пришел лев и, съев быка, растянулся на его месте. Ночью крестьянин отправился на скотный двор. Он хотел посмотреть, как там его бык. Так как было очень темно, он искал быка на ощупь. Ища быка, нашел льва. Он начал гладить льва, чесать ему спину. То сверху чесал он его, то сбоку.

А лев в это время думал про себя:

„Если бы здесь было чуточку светлее, у этого человечка сердце разорвалось бы от страха.

Сейчас же в темноте он принимает меня за своего быка и спокойно гладит мне бока“.

* * *

Всевышний Аллах повелел:

„О обманувшийся, слепой человек! Разве от произнесения Моего имени не разверзлась гора Тур?

Если бы мы ниспослали Коран на гору, она не устояла бы, разверзлась и рассыпалась бы от страха.

Если бы гора У худ поняла Мое величие, разбилась бы вдребезги, сердце ее наполнилось бы кровью“.

Так как ты слышал благословенное имя Аллаха от своих родителей, ты без знаний, в небрежности последовал за ним.

Если бы ты получил знания об имени Аллаха, а не следовал за Ним только из подражания, ты бы размягчился, истончился, расплавился бы и даже таинственного знака от тебя не осталось бы.

ИШАК УШЕЛ

Однажды дорога привела одного суфия к текке[7]. Он завел своего ишака в конюшню текке и привязал там, дал ему пищу и воду.

Находившиеся в этой текке дервиши были очень бедными. У них не было еды ни для себя, ни для гостя. Посоветовавшись, они решили продать ишака суфия.

Тут же они отвели ишака на базар, продали, а на полученные деньги купили еды. Вернувшись в текке, зажгли свечи и объявили на всю округу: „Сегодня текке принимает гостей, в текке сегодня будет сема[8]“.

Были поданы угощения, а после того, как все поели, началось сема. Гостю оказали почтение и очень хорошо, мягко и добро с ним обращались. Расспросили о его делах, заботах. Суфий был очень доволен таким обращением.

„Когда же мне веселиться, если не сегодня?“ — думал он. Дым, исходящий из кухни, пыль из-под топающих ног, кружение дервишей — слились воедино и заполнили текке.

Когда сема приблизилась к концу, музыкант начал выводить какой-то тяжелый, странный ритм. „Ишакушел, ишакушел“, — выговаривал он. Все начали повторять за ним. „Ишакушел! Ишакушел!“ — кричали они до рассвета.

И хозяин ишака тоже присоединился к всеобщему воодушевлению. Громче всех он кричал: „Эй, сынок! Ишакушел! Ишакушел!“

Наступило утро, и люди один за другим начали уходить из текке. В конце концов, остались лишь гость и слуга, который прислуживал в текке.

Суфий, собравшись в дорогу, зашел в конюшню. Оглянулся по сторонам, но ишака не увидел. „Наверное, его отвели на водопой…“, — подумал он.

— А где ишак? — спросил он у подошедшего слуги.

— Что это за вопрос? — ответил слуга. — Постеснялся бы своей бороды! Думаешь, я не слышал, как ты всю ночь кричал: „Ишак ушел! Ишак ушел!“

— Твоего ишака продали! — продолжил он. — Как ты думаешь, откуда взялись все эти угощения вчера вечером?

— Я ведь доверил тебе ишака, — возмутился суфий, — почему ты не следил за ним? Почему хотя бы не подошел ко мне и не сказал: „Несчастный, в отношении тебя совершено злодеяние?“

— Сколько раз я ни подходил к тебе, — ответил слуга, — каждый раз я видел, что ты громче всех кричишь, что ишак ушел. Поэтому я и подумал, что ты все знаешь.

Что мог сказать суфий, говорить не стал. Ведь ишак-то уже ушел.

* * *

До тех пор пока не достигнешь состояния, при котором будешь способен черпать благо из глубин моря знания, лучи света, исходящие от добрых и совершенных друзей, — необходимы нам.

Сначала, когда благо начнет приходить к тебе, ты прими его просто как результат подражания, когда же оно начнет приходить постоянно, тогда это настоящее благо.

До того, пока не достигнешь настоящего блага, ни в коем случае не разлучайся с друзьями, пусть песчинка не бросает перламутровую раковину, пока не станет жемчугом.

Если хочешь, чтобы очистились твои глаза, твой разум, твои уши, разорви шторы, закрывающие твои глаза, разум и уши.

Подражание другим, которому суфий под дался из-за жадности, ослепило его разум, и поэтому он не смог увидеть происходящее в истинном свете.

Страстное желание куска пищи, пристрастие к удовольствиям и развлечениям помешали разуму понять истину.

Если бы зеркалу была присуща жадность, мы видели бы себя в нем с двумя лицами.

ДВА РАБА

Один султан купил для себя двух рабов. У одного из них было прекрасное лицо, белые, как жемчуг, зубы. Султан позвал его к себе, некоторое время беседовал с ним. На все вопросы султана раб давал прекрасные ответы. Затем султан угостил его, одарил подарками и отправил в баню.

— Пусть другой раб зайдет ко мне! — повелел он. Другой раб был отвратителен на вид. Изо рта у него шел неприятный запах, а зубы были черными. И беседа его не была приятной.

Однако этот султан решил не довольствоваться увиденным и, чтобы лучше узнать обоих, решил испытать их.

Он сказал тому рабу, у которого изо рта шел неприятный запах:

— Ты похож на умного человека. Ты стоишь не одного, а сотен рабов. Но тот твой товарищ, который ушел в баню, рассказывал о тебе невозможные вещи. Он старался охладить мое отношение к тебе: „Он вор, ему нельзя доверять. К тому же общается с плохими людьми, не имеет совести“, — сказал твой товарищ.

Раб ответил султану:

— О мой султан, я знаю его как правдивого человека. Мне ни разу не приходилось слышать, чтобы он говорил ложь. Правдивость присуща его характеру. Значит, он увидел мои дурные качества. А я не смог увидеть в себе то плохое, что он увидел.

Как султан не старался, он не смог заставить этого раба сказать что-либо плохое о своем товарище.

В это время первый раб вернулся из бани и был вызван к султану.

И снова султан был очень любезен с ним:

— Как ты похорошел, посвежел.

Но потом добавил:

— Ах, если бы в тебе еще и не было тех плохих качеств, о которых говорил другой раб!

Раб сказал:

— О мой султан, назови хотя бы одно из того, что обо мне говорил этот безбожник, пожалуйста!

Султан ответил:

— Он говорил о твоем двуличии. Сказал, что ты с виду кажешься полезным человеком, а на самом деле причиняешь только вред.

Услышав, что его товарищ говорит за его спиной такое, раб как будто взбесился. Рот его скривился, глаза покраснели, и он сказал все, что ему пришло на ум для того, чтобы унизить своего товарища. Послушав его некоторое время, султан перебил:

— Хватит! Я испытал вас обоих. И стало понятно, что в то время как у него плохо пахнет рот, у тебя плохо пахнет душа! Дальше ты будешь в его подчинении, он будет над тобой старшим! Иди!

* * *

Будь уверен: если прекрасному, милому лицу сопутствует дурной характер, оно не имеет никакой цены.

У кого-то может быть неприятный, отталкивающий вид. Но если у него прекрасный нрав, можешь отдать душу Аллаху у ног этого человека.

И еще знай: физическая красота со временем уходит. Однако духовная красота остается вечно, она бессмертна.

СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА. ИСПЫТЫВАЮЩЕГО ЖАЖДУ

На берегу реки стояла очень высокая стена. А на стене — измученный жаждой, страдающий человек. Эта высокая стена была препятствием, из-за которого он не мог достичь воды. Страдающий от жажды человек метался на стене, как рыба бьется на берегу, чтобы попасть в воду.

Спустя некоторое время он бросил в воду кирпич.

Звук, с которым кирпич бултыхнулся в воду, показался ему словом.

Звук воды был прекрасен, как звук голоса любимой. Человек, чтобы услышать звук воды, начал отламывать от стены и бросать в воду кирпичи.

Вода сказала человеку:

Какая тебе польза бросать кирпичи, беспокоя меня?

Измученный жаждой человек ответил воде:

— Да, вода, от этого для меня двойная выгода: первая — это то, что я слышу звук воды, а этот звук для подобных мне, страдающих от жажды, — самый прекрасный звук; а вторая польза — в том, что с каждым оторванным кирпичом высота стены уменьшается, и я приближаюсь к воде.

* * *

И совершение сажда[9] при намазе, как на это указывает аят Корана „совершай саджда и приближайся“, похоже на отламывание кирпича от стены. Оно становится причиной духовного приближения к Истинно Сущему.

Когда стена этого бытия является высокой, она становится препятствием для поклонения Аллаху, то есть для совершения сажда.

Пока не спасешься от власти тела, созданного из глины, нет возможности поклониться и, склонив голову перед Источником Жизни, напиться из него вдоволь.

Кто из находящихся на стене этого бытия больше испытывает жажду, тот быстрее отламывает камни от этой стены и быстрее скидывает с нее кирпичи.

А кто больше влюблен в звуки воды, тот отламывает от стены этого бытия большие куски.

ПОСАЛИВШИЙ КОЛЮЧКИ

Жил-был один человек. По краям дороги он посадил колючие кустарники. Через некоторое время колючки выросли и стали причинять неудобство проходящим по дороге людям. Ему сказали:

— Вырви эти колючки! — но он не слушал.

С каждым днем колючки становились все больше и больше. Они царапали до крови ноги проходящим мимо людям, цеплялись и рвали одежду. Еще сильнее они ранили ноги бедняков и нищих, ходящих босиком.

В конце концов, правитель той области велел этому человеку:

— Ты должен вырвать эти колючки!

— Хорошо, наступит день, и я вырву их, — ответил он.

Сегодня вырву, завтра вырву… Пока этот человек собирался вырвать колючки, они пустили крепкие корни, выросли, стали огромными.

Правитель снова обратился к этому человеку:

— Эй, не сдержавший своего слова человек! Выполни наш приказ, или ты издеваешься над нами?!

А посадивший колючки человек ответил:

— Столько дней еще есть впереди. Не сомневайтесь, придет день, и я вырву эти колючки.

— Ты, конечно, говоришь, что сделаешь это завтра-послезавтра, но знай, с каждым днем эти колючки набирают силу, а тот, кто их должен вырвать, — стареет, слабеет.

* * *

Каждое плохое качество своего характера считай колючкой. Сколько раз эти колючки втыкались в твои ноги, ранили тебя. Даже если ты не знаешь, что люди с плохим характером ранят, обижают других, то разве не замечаешь своих собственных ран? Ведь в этом своем состоянии ты причиняешь страдания и боль и себе, и другим!

Или возьми топор и вырви эту колючку, как Досточтимый Али вырвал ворота крепости Хайбар.

Или же преврати эту колючку в прекрасный цветок, то есть привей к ней черенки роз. Огонь, идущий от плохих качеств твоего характера, преврати в состояние света дружеской любви.

ДРУЗЬЯ ЗУННУНА

С Зуннуном Мисри происходило что-то необыкновенное. Он часто впадал в возбуждение, его состояния быстро сменяли друг друга, постоянно обновлялись, вводя его в упоение и восторг. Это стало тревожить людей, не понимавших этого его необычного состояния. В конце концов, они сочли, что он сошел с ума, и поместили его в сумасшедший дом. Друзья Зуннуна, услышав, что он помещен в сумасшедший дом, пришли его проведать.

Увидев их, Зуннун спросил, кто они.

Мы твои друзья, — ответили они.

Зуннун начал выкрикивать бранные слова, ругать их, сочинять о них всякие небылицы, совершать безрассудные действия. Затем резко вскочил и начал бросать в пришедших камнями, палками, землей. Все они разбежались и спрятались по углам. Увидев, как попрятались посетители, Зуннун громко рассмеялся и сказал:

— Эй! Посмотрите-ка на этих друзей, которые говорят, что они мои друзья!

* * *

Разве мучения, которые терпишь от друга, могут быть тяжелыми, если ты настоящий друг? Мера дружбы — в терпении к страданиям и хлопотам, которые ты испытываешь из-за друга.

Разве могут быть тяжелыми страдания, доставляемые другом другу? Мучения и страдания похожи на внутреннее содержание, а дружба — на внешнюю оболочку.

Друг подобен золоту. А беда похожа на огонь. Золото очищается от примесей в огне.

ФИЛОСОФ

Один философ проходил мимо медресе. И услышал, как один из читающих Коран в медресе прочитал этот аят:

„Спроси: „Как вы думаете, кто даст вам родниковую воду, если [вдруг] вода у вас уйдет [под землю]?“ (Сура «аль-Мульк», аят 30).

Философу, по его пониманию, этот аят не понравился, и он сказал:

„Что тут такого? Мы будем копать и докопаемся до воды на глубине, а потом будем вытаскивать ее на поверхность земли“.

Когда он ночью лег спать, во сне увидел джигита, подобного льву. Этот джигит одним ударом ослепил оба глаза философа и сказал ему:

„Эй, безрассудный человек! Если ты правдив в своих словах, выкопай из источника своих глаз зрение и свет, посмотрим, как у тебя это получится!“

* * *

Наступило утро. Философ вскочил. Оба его глаза были слепы. Свет зрения ушел из его глаз.

Если бы он раскаялся и плакал, сожалея о своем грехе, потерянное зрение, по милости Аллаха, вернулось бы к нему.

Но раскаяние тоже не было в его власти. Радость раскаяния не даруется всякому одурманенном у.

Из-за того, что он оскорбил Коран, тяжесть греха и неверия закрыли двери его души, ведущие к раскаянию.

Его душа ожесточилась, словно камень. Как могло раскаяние расколоть этот камень, чтобы посеять в нем свои семена?

И где же был некто подобный Пророку Шуайбу, который совершил молитву, благодаря которой каменная гора приобрела свойства плодородной земли?

Не каждой душе разрешено совершить сажда. Быть награжденным божественной милостью не является уделом каждого старающегося.

Возьмись за ум и не следуй за страстями своего эго, не совершай грехов, думая „я раскаюсь, попрошу прощения и найду спасение под покровом милосердия Аллаха“.

Для раскаяния нужна чистота, то есть внутреннее горение, искреннее сожаление. Для раскаяния нужны тучи и молния, то есть сказанное с величайшим сожалением: „ах“, страдание и слезы являются его условиями.

Для того чтобы какой-либо плод созрел, нужны жара и влага. И для того чтобы раскаяние было принято, нужны тучи и молния, то есть слезы и внутреннее горение.

УГОЩЕНИЕ ГОСПОДИНА

Лукман был рабом, и его господин очень любил его. И даже когда садился за стол, хотел, чтобы Лукман садился вместе с ним.

Однажды господину подарили дыню. Он приказал одному из рабов позвать Лукмана.

Когда Лукман пришел, господин, отрезав ломоть от дыни, протянул Лукману.

Лукман с аппетитом съел угощение своего господина. Тогда он отрезал еще один ломоть и снова дал Лукману. И этот кусок дыни Лукман съел с аппетитом.

„Лукман, наверное, очень любит дыни“, — подумал его господин и всю дыню, кроме одного кусочка, ломтик за ломтиком скормил Лукману. И каждый ломтик Лукман съедал с аппетитом.

Когда остался лишь один ломтик, господин, подумав: „какая же это, должно быть, вкусная дыня. Дай-ка и я попробую“, откусил от него. Но не успел он еще и откусить, как почувствовал, что словно огонь обжег его рот. Настолько горькой была дыня.

Долгое время господин и не знал, что делать с обжигающей горечью дыни. Лишь спустя некоторое время он обратился к Лукману:

— О, душа моя, как ты смог с таким аппетитом съесть такую горькую вещь?

Лукман ответил своему господину:

— До сего времени я получал с твоих рук столько прекрасных угощений, что теперь постеснялся сказать: „Это горько, я не могу есть“ про то, чем ты меня угощаешь теми же руками.

* * *

Если я заплачу от горя, пришедшего от Тебя, то пусть сотни раз на мою голову осыпется земля.

Как может благодарная рука, дарующая сладость, оставить горечь в этой дыне?

От любви горечь становится сладостью, от любви медь становится золотом. От любви исчезает муть, наступает очищение. От любви несчастья и беды проходят, наступает выздоровление.

От любви оживает мертвый, от любви и падишах становится рабом.

От любви и тюрьма, и зиндан приобретают вид цветника роз. От любви темные дома наполняются светом. От любви шипы рассыпаются пеплом.

Когда нет любви, свеча твердеет, словно железо.

От любви и страдание светло. От любви безобразный джинн приобретает облик райских гурий. От любви беды и страдания становятся радостью, весельем. От любви и разбойник становится проводником — откроет путь к праведности.

От любви и больной выздоравливает.

От любви наказание становится милостью.

ДОБРО

Один всадник, следуя своим путем, увидел, как змея заползает в рот спящему человеку. Хотя он и пытался, остановив коня, прогнать змею, но не успел. Этот всадник был умным человеком. Слез со своего коня и, ударив со всей силы спящего, разбудил его.

От удара спящий проснулся и вскочил. Всадник, привязав его к стволу дерева, заставил есть гнилые яблоки, валявшиеся на земле. И так много яблок он заставил его съесть, что у несчастного изо рта начало вылезать то, что он ел.

Тут несчастный человек, евший яблоки, начал плакать:

— Зачем ты мучаешь меня, что плохого я тебе сделал? Какая здесь причина? Если ты хочешь моей смерти, лучше разруби меня одним ударом меча и — все!

Однако всадник совершенно не слушал его. И не объяснил ему причину своего поступка.

А если бы этот человек узнал правду, у него мог случиться разрыв сердца от страха.

— А сейчас беги по этому полю! — приказал он и заставил этого человека бежать.

Чтобы тот не останавливался, он постоянно подгонял его своей плеткой.

А тот несчастный сыпал проклятьями в адрес всадника, ругал его самыми скверными словами.

Через некоторое время его так затошнило, что вырвало, и из его желудка вышло все содержимое. Конечно, и змея вместе с гнилыми яблоками вышла из него.

Увидев змею, тот человек понял, почему всадник так поступал с ним. Поблагодарил его и помолился за него.

* * *

Вот такова бывает вражда умного человека. Даже яд, который он дает, является оздоровлением для души, пищей для духа.

МЕДВЕЖЬЯ ДРУЖБА

Огромная, словно дракон, змея напала на медведя. Медведь отчаянно рычал. В это время мимо проходил один храбрый человек, он-то и спас медведя от змеи, разрубив ее одним ударом меча. Медведь, испытывая чувства любви и благодарности к человеку, спасшему его от змеи, последовал за ним. И уже больше не разлучался с ним.

Однажды этот человек заболел и слег. Медведь не покинул своего спасителя и ждал, сев возле его изголовья.

Проходивший мимо человек спросил у него:

Брат, что это за дела? Какое отношение к тебе имеет этот медведь?

Больной рассказал ему, как он спас медведя от змеи, и как с того дня медведь, испытывая к нему великую любовь, не разлучался с ним, как преданный друг.

Прохожий сказал ему на это:

— О глупый человек! Не связывайся с медведем. Не доверяй ему настолько! Дружба глупца хуже его вражды. Если ты умный человек, отдали его от себя.

— Ты это говоришь из-за того, что завидуешь нашей дружбе. Что ты рассуждаешь о медведе! Ты посмотри на его дружбу ко мне! — отвечал больной.

— Даже моя зависть лучше дружбы этого медведя, — сказал прохожий. — Вставай! Пойдем со мной, не считай медведя выше человека! Ищи друзей, подобных себе!

Но больной человек совершенно его не слушал и с бранью: „Эй ты, завистник! Уйди от меня!“ — прогнал.

И прохожий ушел, сказав напоследок:

— Я не враг тебе. Если бы ты ушел со мной, это было бы добром для тебя.

Через некоторое время больной захотел спать и заснул. А медведь сидел возле изголовья своего друга, отгоняя от него мух. Но эти мухи, которых он прогонял, возвращались и снова норовили сесть на лицо спящего. И среди них была одна, самая назойливая. Как медведь ни старался, не смог ее прогнать. Его очень рассердила эта муха. Медведь пошел в лес, нашел там большой, как мельничный жернов, камень и притащил его. Он увидел, что эта назойливая муха опять ползает по лицу его друга. Со злостью медведь ударил камнем муху на лице своего друга.

Камень разбил голову спящего человека, и он погиб.

* * *

Любовь дурака похожа на любовь медведя. Его ненависть — любовь, любовь — ненависть…

ВОРОНА И АИСТ

Однажды я увидел, как ворона и аист ходили в степь вместе, как близкие друзья. Это очень заинтересовало меня. Как так случилось, что эти две совершенно разные птицы подружились друг с другом и ходят плечом к плечу?

Удивленный, я приблизился к ним. И что же я увидел? Оказывается, обе они хромые.

* * *

Роза языком своей души сказала навозному жуку:

— Эх ты, вонючий-вонючий жук! Если ты убегаешь из цветника, то это твое отвращение показывает совершенство и превосходство цветника роз.

Мое желание, то есть то, что я не хочу быть с тобой в одной компании, бьет тебя по голове и говорит тебе: „О низкий человек, уйди отсюда!“

О презренный! Если ты будешь со мной вместе, некоторые начнут считать, что мы с тобой одного вида.

Место, которое подходит соловьям, — это луга и дубравы. А домом навозного жука является навоз.

ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНОГО

Однажды Всевышний Аллах обратился к своему Пророку Мусе[10]:

— О мой пророк, бывший свидетелем тому, как из-за пазухи твоей рубахи родилась луна! Я болел, почему ты не пришел проведать меня?

Пророк Муса очень удивился этому божественному обращению.

— О мой Аллах, — сказал он, — Ты чист от всех недостатков, и Тебя не могут коснуться ни вред, ни ущерб, ни такие состояния, как болезнь. О Господь! Это не понятные мне слова. Молю Тебя, открой мне значение этих сокровенных слов.

Всевышний и Истинно Сущий сказал:

— Почему ты не проявил милость и не пришел, когда Я болел!

— О Господь! В Тебе не может быть недостатков. Я в изумлении. И близок к тому, чтобы потерять рассудок. О Господь, открой мне значение этих сокровенных слов.

В ответ на эту мольбу Всевышний и Истинно Сущий открыл Досточтимому Мусе значение этого божественного обращения:

— Да, один из моих добрых, чистых, избранных рабов заболел. А ты не пришел его проведать!

* * *

Человек, желающий быть вместе с Аллахом, находиться рядом с Аллахом, пусть сидит рядом с аулия[11], являющимися друзьями Аллаха.

ПЬЯНЫЙ И СТОРОЖ

стены.

— Эй! — крикнул он. — Ты пьян? Скажи, что ты пил?

— То, что было в кувшине, — ответил пьяный.

— Что там было в кувшине, говори внятно, — сказал сторож.

— То, что я выпил, — сказал пьяный.

— Из твоих слов ничего не понятно! Скажи, что это было — то, что ты выпил?

— То, что было скрыто в кувшине…

Так и вертелся между ними этот круговорот вопросов-ответов. Сторож старался, как старается осел выбраться из болота, в которое провалился.

Чтобы узнать по запаху, пил пьяный спиртное или нет, сторож сказал ему:

— Подойди ко мне и выдохни: „Ах“.

Пьяный подошел и сказал:

— Ху! Ху!

Сторож рассердился:

— Я говорю тебе, скажи: „ах“, а ты говоришь: „ху“, почему?

— Я веселый человек. Я не говорю „ах“! Я говорю „ху“, — ответил пьяный.

— Я этого не понимаю! Вставай, пошли! И не сопротивляйся! — сказал сторож.

— Иди, займись своим делом! Я кто, и ты кто…, - сказал пьяный.

— Видно, что ты пьян! Вставай, идем в зиндан.

— О божественный страж! Если бы у меня были силы встать и идти, разве я лежал бы тут?

Я пошел бы в свой дом, — ответил пьяный!

* * *

Здесь Мавляна имеет в виду тех шейхов и муршидов, которые стараются показать себя людьми, обладающими тайными знаниями, привлекают к себе таким образом народ, извлекая из этого различные материальные выгоды, а на самом деле не способны к воспитанию и обучению ни себя, ни окружающих.

СУЛТАН И ШАЙТАН

Султан спал в своем дворце. Во дворце он был один. Это был день, когда он устав от приема посетителей, решил отдохнуть. Закрыл все замки и повелел, чтобы никто к нему не входил.

Некоторое время он спал. Потом внезапно проснулся оттого, что кто-то толчками разбудил его.

— Кто этот наглец, который разбудил меня?! — вскричал султан. — Все двери были закрыты на замки, как же он зашел?

Султан встал и прошелся по всей комнате, чтобы найти этого спрятавшегося человека. И увидел, что за занавеской прячется кто-то.

— Эй ты! Ты кто, как тебя зовут? — спросил он.

— Скажу прямо, меня зовут шайтан! — сказал спрятавшийся.

— Зачем ты пришел ко мне во дворец? Почему разбудил меня? Говори правду, не лги! — сказал султан.

— Пришло время намаза. Ты должен встать и пойти в мечеть, — ответил шайтан.

— Нет, нет! Не бывало такого, чтобы ты совершал доброе дело. Не может быть, чтобы это была твоя цель, — сказал султан. — Эти твои слова похожи на то, что вор скажет хозяину дома: „Я охраняю тебя и твое имущество“.

После того как некоторое время султан и шайтан спорили подобным образом друг с другом, шайтан сказал:

— О повелитель! Я тебя разбудил потому, что если бы ты опоздал на намаз, то от расстройства и горя воскликнул бы: „Ах“, — и залился бы такими горькими слезами, что эта твоя боль, твоя печаль, твоя молитва о прощении были бы записаны тебе как большое доброе дело, как большой саваб, и я, не желая этого, разбудил тебя!

Услышав это, султан сказал:

— Вот сейчас ты сказал правду. От тебя можно ожидать разве что этого!

* * *

Ты ведь паук, эй шайтан, и охотишься на мух! Я не муха, и не старайся попусту!

Я белый сокол, и на меня охотится лишь султан. Как может паук расставить паутину на меня?

Уйди от меня, иди охоться на мух, насколько у тебя хватит сил! Привлекай мух к своей миске, которая и нужна, чтобы отделять от нас мух!

Даже когда ты их зовешь к меду, то есть к добру, это ложный призыв. Потому что ты всегда зовешь к прокисшему молоку, то есть к злу.

То, что ты разбудил меня, было, по сути, вторжением в сон. А то, что ты представил мне кораблем спасения, было пучиной, и ты хотел, чтобы я утонул в ней.

СЛЕДЫ ВОРА

Один человек увидел в своем доме вора. Он стал преследовать его, чтобы поймать. Вор убегал, а он догонял. Вор убегал, а он догонял… Так они пробежали два-три круга.

Хозяин дома уже не мог бежать, задыхался, с него градом тек пот. Но он не мог позволить себе оставить преследование вора. Тот, видимо, тоже очень устал, и хозяин дома в один момент уже почти настиг его. И когда ему оставалось сделать лишь последний рывок и схватить вора, он услышал крик:

— Сюда! Сюда! Здесь вор!

Человек, подумав: „Видимо, там дела еще хуже. Лишь бы тот вор не причинил ущерб моему дому или вред моей семье“, — оставил вора, которого преследовал, и побежал туда, откуда доносился голос.

— Что случилось, почему ты кричал? — спросил он человека, который звал на помощь.

Тот человек с волнением произнес:

— Вот смотри! Видишь — это следы вора! Если пойдем по ним, то мы его поймаем.

— Эх ты, глупец! — воскликнул с обидой хозяин дома. — Я уже был близок к тому, чтобы поймать вора, но, услышав твой голос, оставил его и прибежал к тебе. А ты мне показываешь его следы!

* * *

Ты указываешь мне налево, направо, взад, вперед и говоришь: „Вор побежал туда!“

В то время, когда я его догнал и был близок к тому, чтобы поймать, меня не интересовало, что там слева, справа, спереди или сзади. Для того чтобы догнать, нет необходимости в следах и словах.

ЧЕТЫРЕ ИНДУСА

Четыре мусульманина-индуса зашли в одну мечеть. Каждый из них сделал намерение, произнес такбир и встал на намаз с искренней привязанностью к своему Господу.

В этот момент в мечеть зашел муаззин. Один из индусов, забыв, что совершает намаз, обратился к нему:

— Эй, муаззин! Ты уже прокричал азан, или же еще есть время?

Услышав его, другой индус, читавший намаз, сделал ему предупреждение:

— Замолчи, брат мой! Ты разговаривал во время намаза и вышел из него!

Третий тоже не остался в стороне и сказал:

— Что же ты ищешь недостатки в нем. Ведь ты тоже, получается, разговаривал во время намаза. И испортил свой намаз!

Не успел он договорить, как четвертый индус тоже присоединился к разговору:

— Слава Аллаху, я один не сделал той ошибки, которую сделали вы. Я не говорил во время намаза и не испортил его.

Вот таким образом все четыре индуса вышли из намаза.

* * *

Те, кто видит чужие ошибки и говорит о них, совершают еще большую ошибку, чем они.

Счастлива та душа, которая способна видеть свои ошибки. Если кто-то видит чужую ошибку, он ее купил для себя.

Потому что половина человека, то есть его нафс и его материальная сторона, находится в этом мире, который несовершенен и полон недостатков. А другая его половина, то есть духовная сторона, находится в скрытом мире (гайб).

А раз в твоей голове есть множество духовных болезней, происходящих от твоего характера и нравственности, подобным животным, тебе следует поискать лекарство, в первую очередь, для своей головы.

Лекарство от этого недостатка заключается в том, чтобы видеть свои ошибки, обвинять, в первую очередь, себя.

СНАЧАЛА УБЕЙТЕ ЕГО

Разбойники турки-огузы напали на одну деревню. Одного из уважаемых людей этой деревни поймали, связали и собрались убить.

Объятый ужасом, человек начал умолять своих мучителей:

— О султаны! О великие! Зачем вы меня убиваете? Я бедный человек!

Один из огузов сказал:

— Мы убиваем тебя, чтобы твой друг испугался, увидев твою смерть, и сказал нам, где он спрятал свое золото.

— Но ведь этот человек, которого вы хотите испугать, еще беднее, чем я, — сказал несчастный пленник.

Огуз ответил:

— Он с виду кажется бедняком, но мы получили сведения, что у него есть золото!

Тогда этот человек снова начал просить огуза:

— Раз вы считаете, что у нас обоих есть золото, то убейте сначала его, чтобы я испугался и выдал вам, куда я спрятал свое золото.

* * *

Смотри на замысел, мудрость, милость и величие Аллаха: мы пришли в качестве последней уммы, в эпоху приближения конца света. Более поздний век более благодатен, превосходен, чем предшествующий век. Ведь в благородном хадисе говорится: „Мы пришлись на конец, но превзошли предыдущих“.

По своей милости Аллах не погубил нас, как погубил народ Нуха, народ Худа, и их гибель должна быть назиданием для нас, предупреждением. Аллах наказал эти народы, чтобы мы, слыша об участи, постигшей их, испугались, поверили в своего Господа, в его Единственность. А как было бы печально, если бы все обстояло наоборот, если бы мы пришли первыми, и они получили бы назидание на нашем примере.

СТАРЫЙ ЧЕЛОВЕК И ДОКТОР

Один старый человек заболел, пошел к доктору и начал рассказывать ему о том, что его беспокоит и что болит.

— Память моя стала слаба, ум рассеян, иногда я сам не свой! — сказал он.

— Это от старости, — сказал доктор.

— Перед глазами темнеет, и вижу я плохо!

— Это от старости, — ответил доктор.

— Очень болит поясница, — сказал больной старик.

— И это тоже от старости, — снова ответил доктор.

— И желудок не переваривает то, что я ем.

— Это все от старости, от старости.

— Мне трудно дышать, — пожаловался больной.

— И это от старости, — ответил доктор и добавил, — когда человек стареет, его начинают беспокоить сотни болезней.

Старик очень рассердился, что доктор повторяет одно и тоже:

— Эх ты, глупец! Разве ты знаешь только эти слова? Что бы я ни сказал, ты повторяешь: „от старости, от старости“. Разве тебя не обучали другим словам, когда ты учился на врача? В то время как „у каждой болезни есть свое лечение“, ты на все мои жалобы, как попугай, даешь один ответ.

Врач ответил больному старику:

— Эй, человек, переваливший за шестьдесят, этот твой гнев — тоже от старости.

* * *

Вот такова старость: человек не может вытерпеть и двух слов, которые ему не нравятся, начинает кричать. И даже бывает, что не может сделать и глотка, как у него начинается рвота.

Однако старик, охваченный божественной любовью, — это другой старик. Он жив только духовной жизнью.

Старик, опьяненный божественной любовью, — только с виду старик. А его внутренний лик — словно у ребенка. Разве пророкам и аулия не присущ нестареющий дух?

КУДА ИДЕТ ДЖАНАЗА?[12]

Ребенок рыдал и причитал у тела своего умершего отца, двигаясь в похоронной процессии.

„Папочка, куда тебя уносят? Ах, неужели тебя зароют в землю?

Тебя поместят в тесное место, полное печали и тоски. Там нет ни ковров, ни паласов. Там нет даже лучика света, ни ночью, ни днем там не найдешь кусочка хлеба. Там нет ни вкусных блюд, ни запаха пищи.

Ах! В этом доме нет ни дверей, ни пути на чердак. И нет соседа, к которому можно обратиться в трудный час. Там, куда тебя уносят, мрачное, жестокое место. Даже солнце туда не заходит. Там нет смеющихся, цветущих лиц…

Когда ребенок изливал свое горе, идя рядом с телом своего умершего отца, другой ребенок, идущий в той же процессии, услышав его стенания, сказал своему отцу, державшему его за руку:

— Папочка, а ведь тело умершего несут в наш дом!

— Не говори глупостей! Откуда ты это взял? — отругал его отец.

— Папа, послушай, что говорит этот ребенок о том месте, куда несут его умершего отца…

Ведь он говорит о нашем доме. Тело несут в наш дом.

* * *

Такие же есть и люди, с сотнями схожих черт, оттенков, знаков. Но люди, преступившие установленные Господом границы, погрузившиеся в мирские дела, у которых зачерствели души, — как они это могут заметить? Есть дома души, не освещенные светом солнца Аллаха, погруженные во мрак. Тесно и темно в этих домах души. Лишены они радости любви, которую дарует Аллах, лишены духовной милости.

У этой души границы не расширяются, солнце в ней не светит, и не открываются ее двери для истины и познания.

Лежать в могиле лучше, чем иметь такую душу. Иди сейчас, выйди из могилы своей темной, тесной души, лишенной света, спасайся!

БЕДУИН И ФИЛОСОФ

Один бедуин нагрузил на своего верблюда два вьюка, а сам ехал, сидя между ними. По пути ему встретился один человек, и они поговорили с ним некоторое время.

— Что у тебя в мешках? — спросил этот человек.

— В одном мешке пшеничная мука, а в другом — песок, — ответил бедуин.

Его собеседник очень удивился:

— Зачем ты насыпал в один мешок муку, а в другой — песок? — спросил он.

— У меня был мешок муки, — сказал бедуин, — а другой мешок я повесил для того, чтобы уравновесить его.

— Ты бы лучше вместо этого насыпал бы свою муку пополам в два мешка! — дал ему совет тот человек. — И твоему верблюду было бы легче.

Бедуину очень понравилась эта умная мысль.

— Хвала тебе, умный и здравомыслящий философ! — похвалил он его. — Будучи таким умным человеком, почему же ты идешь пешком и полуодетым? — спросил он.

Добрый бедуин не захотел, чтобы философ продолжал свой путь пешком, и посадил его к себе на верблюда.

Потом спросил у философа:

— О добрый философ! Расскажи мне немного о себе! Имея такой ум, ты, должно быть, какой-нибудь визирь или султан? Не скрывай от меня истину, скажи правду!

— Ни тот, ни другой, — ответил философ. — Если ты посмотришь на меня, увидишь, во что я одет, и сам поймешь, кто я такой.

— Скажи хоть, сколько у тебя верблюдов, сколько коров, быков?

— У меня нет ни тех, ни других, — ответил философ. — И не расспрашивай много обо мне, ты слишком много задаешь вопросов.

Но бедуин продолжал настаивать:

— Тогда скажи мне, сколько у тебя денег? Ты путешествуешь один, даешь всем полезные советы. Наверное, ты много знаешь, знаешь, например, как медь превратить в золото? Такие люди, как ты, имеют кучу жемчуга и бриллиантов.

Философ сказал:

— О господин племени арабов, всего, что я имею, не хватит даже на то, чтобы найти себе сегодня ужин. Я иду полуголый, босой. Где дают краюху хлеба, туда и иду. От своих знаний и умений я приобрел лишь мечты и головную боль.

Услышав это, бедуин воскликнул:

Отойди от меня и больше не подходи! Как бы и мне не заразиться твоим невезением. То, что в одном мешке у меня мука, а в другом песок, намного ценнее твоих знаний. Моя душа полна божественной любовью и духовным уделом. И во мне есть стыд перед Аллахом и желание быть преданным Аллаху, подчиняясь Его повелениям.

* * *

Мыслью называют то, что открывает какой-то путь, а путем называют то, что приводит к султану.

Умные философы времени, близкого к концу света, ученые с дьявольской сущностью считают себя выше тех, кто был до них.

Они стали выдающимися, научившись различным хитростям. Своими идеями, противоречащими религии, они причинили боль ученым, занимающимся постижением Аллаха. Они находятся в погоне за непостижимыми идеями, проектами и планами!

И уничтожили взаимную любовь, терпение, прощение между людьми, а ведь именно атмосфера доброжелательного отношения между людьми и является основной духовной прибылью.

ВЕРБЛЮД И МЫШЬ

Маленькая мышка, взяв зубами уздечку, тащила за собой верблюда. Верблюд, в силу своего мягкого, покладистого характера, шел за ней следом, а мышь, не замечая того, какая она маленькая по сравнению с верблюдом, стала кичиться и думать про себя: „Какой же я, однако, джигит, прямо богатырь!“

А верблюд в это время думал про себя: „Я тебе сейчас покажу!“ Таким образом они подошли к берегу русла реки. Даже огромному слону было бы трудно перебраться через эту реку.

Мышка остановилась и замерла. Верблюд сказал ей:

— О мой спутник в горах и долинах! Почему ты остановился, что тебя удивило? Ты мой руководитель, лидер, путеводитель, не стой, иди вперед!

— Друг, — ответила мышь, — это очень глубокая река. Я боюсь, что утону в ней.

— Подожди, — сказал верблюд, — сейчас посмотрим, насколько она глубока, — и вошел в воду. Потом сказал мыши:

— Эх ты, слепая мышь, здесь же воды по колено. Чего ты боишься?

А мышка сказала:

— Может быть, эта река и муравей для тебя, а для меня она дракон. Есть разница между одним коленом и другим коленом. Вода, которая не достигает твоего колена, будет на сто аршин выше моей головы.

Тогда верблюд сказал:

— В таком случае, больше не проявляй такую невоспитанность и не теряй чувства меры, чтобы искры этой невоспитанности потом не жгли тебя саму. Меряйся с такими же мышами, как ты сама. У тебя не должно быть и слова, которое ты можешь сказать верблюду!

Мышка раскаялась в своей гордыне и выразила свое сожаление.

— Ради Аллаха, перевези меня на другой берег, — попросила она верблюда.

Верблюд пожалел ее:

— Садись на мой горб! — предложил он ей. — Перейти через эту реку и перевезти через нее других — это мое дело. И я смогу перевести сотни тысяч таких, как ты, на тот берег.

* * *

Змею желания убей сразу же, иначе она превратится в дракона. Но, к сожалению, каждый считает свою змею муравьем. Если хочешь узнать о своем состоянии — спроси о нем у человека с высокой нравственностью.

ВИНОГРАД

Один человек дал четырем беднякам немного денег и сказал:

— Купите на эти деньги все, что пожелаете.

Один из этих четверых был из аджемитов, и он предложил:

— Давайте купим на эти деньги „энгюр“!

Другой, который был арабом, возразил:

— Я не желаю никакого энгюра, я хочу „инсб“. Третий из них был турком, и он сказал:

— Я не хочу ни энгюра, ни инеба, я хочу „узюм“!

Четвертый был греком, и он сказал:

— Оставьте пустые разговоры! Давайте пойдем и купим на эти деньги „истафил“.

Так эти четверо людей спорили и начали ссориться. Ссора переросла в драку.

И вот, наконец, один умный человек, знающий много языков, увидев их драку, подошел к ним. Он вмешался и остановил драку. Затем выслушал каждого из них. Потом взял у них деньги и купил виноград. Спросил:

— Разве это не то, что вы все хотели?

— Да, это то, — ответили ему.

Да, это было то, что хотел каждый из них. Но из-за своего незнания они не поняли этого.

* * *

К сожалению, на протяжении многих веков турки, греки и арабы ссорятся между собой, всё выясняя, энгюр им нужен или инеб.

И пока не придет Сулейман, понимающий язык сути, это непонимание будет продолжаться.

СЛОНЕНОК

Жил в Индии один ученый муж. Однажды он увидел, как четверо или пятеро человек из числа его друзей возвращаются голодные и босые из далекого путешествия.

Этот ученый муж проникся чувством сострадания к своим друзьям. Милосердие и любовь переполнили его сердце. Поприветствовав их, он обратился к ним:

— Друзья мои, я вижу, вы идете из пустыни голода. Вы испытали много трудностей и лишений. Но там, куда вы сейчас направляетесь, обитают слонята. Можете есть там все, что хотите. Но ни в коем случае не трогайте слонят. Они очень толстые и жирные, и вы наверняка захотите их съесть. Но знайте, их мать лежит в засаде, наблюдая за своими детьми. Послушайте меня! Питайтесь травами, листьями, плодами, но ни в коем случае не ешьте слонят. Я вам дал наставление, выполнил свою обязанность. Идите, и пусть Аллах наделит благом каждого из вас…

Ученый муж, дав свои наставления, ушел своим путем. А путники продолжили свой путь. Не успели они далеко уйти, как к ним на дорогу вышел толстый слоненок. Они набросились на слоненка, как голодные волки. Поймали его, зарезали, зажарили и съели.

Только один из них не стал есть мяса слоненка. И других старался убедить, чтобы они не делали этого. Потому что он не забыл того, что говорил им ученый муж.

Тот голодный человек остался бодрствовать, как пастух, пасущий свое стадо. А его сытые товарищи разлеглись и погрузились в сон.

Вдруг появилась страшная огромная слониха. Она сразу направилась к человеку, нагнала его и схватила, обвив своим хоботом. Три раза она обнюхала его рот, но, не почуяв из его рта запаха мяса слоненка, не причинила ему никакого вреда и отпустила. Затем она подошла к спящим. Она обнюхивала рот каждого из них. Если изо рта шел запах мяса слоненка, слониха обхватывала этого человека хоботом, поднимала в воздух и со всей силы ударяла о землю. Так они погибли один за другим, разорванные в клочья.

* * *

О человек, берущий взятки! Ешь слоненка. Придет день, и твой корень выкопают. Запах запретной пищи, идущий изо рта, постыден!

О небрежный! Ты спишь, но запах запретного, которое ты ел или сделал, постоянно поднимается от тебя к голубому куполу неба.

БЕЗГРЕШНЫЙ РОТ

Аллах повелел своему пророку Мусе:

— Молись мне ртом, не совершившим греха, не говорившим ничего плохого, и ищи Моего покровительства.

Досточтимый Муса обратился к Господу:

— О Господь! У меня же нет такого рта, как мне молиться Тебе безгрешным ртом?

Аллах ответил ему:

— Тогда молись мне ртами других людей! Так как ты не совершал грех ртом другого человека, этот рот для тебя совершенно чист. То есть живи так и делай такие дела, чтобы люди всегда молились за тебя.

* * *

Поминание Аллаха является абсолютно чистым состоянием. Когда наступает это чистое состояние, приходит чистота, а грязное состояние собирает свой грязный груз, завязывает узелок и уходит.

Противоположности избегают друг друга. Как при восходе солнца ночь не выдерживает, убегает!

Когда чистейшее имя Аллаха произносится ртом, то есть начинается зикр, не остается ни грязи, ни тревог и печалей.

ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА

Один человек ночью совершал зикруллах (поминание Аллаха): „Аллах, Аллах!“ Подошел шайтан и сказал ему:

— Ты столько времени говоришь: „Аллах, Аллах“, — хоть раз Аллах ответил тебе: „Что ты хочешь, раб мой?“ Сколько еще ты будешь говорить: „Аллах, Аллах“? Неужели тебя это не смущает, и неужели ты не устаешь? К тебе не приходит ответ, разве не видишь?

У этого человека настроение пропало, он расстроился. Он перестал поминать Аллаха и заснул, зарывшись головой в подушку. Во сне он увидел себя на лужайке, покрытой зеленой травой. Там появился Хыдр. Хыдр обратился к нему:

— Почему ты отказался от поминания Аллаха? Почему ты перестал поминать имя своего Господа?

Ошеломленный, тот человек ответил Хыдру:

— Столько времени я говорил: „Аллах, Аллах“, но ни разу Господь мой не ответил мне! Я боюсь, что прогнан от двери Аллаха…

Хыдр ответил:

— То, что ты говоришь: „Аллах“, — это речь Аллаха: „Говори, о раб мой!“ Потому что Аллах вложил в твое сердце любовь к поминанию Его имени, и Аллах дал тебе почувствовать потребность молиться Ему. То, что ты говоришь: „Аллах, Аллах“, — что это, как не Его слова: „Раб мой“?!

* * *

Душа человека, не имеющего знаний об Истинно Сущем, далека от этой молитвы. Потому что у него нет разрешения говорить: „О Господи“, ему не дано почувствовать сладость поминания Аллаха.

Для того чтобы он жалобно не взывал к Аллаху, попав в какую-либо беду или испытывая трудности, на его рот и душу наложены духовные замки.

СЕЛЬЧАНИН И ГОРОЖАНИН

Когда-то давным-давно, дружили два товарища, один из них проживал в деревне, а другой в городе. Когда сельчанин приезжал в город, ставил свой шатер на улице своего городского друга. А его городской друг безвозмездно обеспечивал его всем необходимым. Сельчанин часами просиживал в магазинчике своего друга, был постоянным гостем за его столом. И вот однажды сельчанин сказал своему городскому другу:

— О благородный господин! Разве ты не хочешь съездить в деревню? Не хочешь попутешествовать, увидеть новые места? Ради Аллаха, возьми свою семью и приезжай. Сейчас весна, когда распускаются все цветы. Весной так красиво в деревне, кругом зелень, распускаются тюльпаны, ласкающие взоры, наполняющие нежностью сердца… Или же приезжай летом, во время сбора фруктов. Я тебя угощу, будешь моим гостем. Возьми свою семью. Погостишь у меня три-четыре месяца…

Его городской друг, чтобы спастись от этих настойчивых предложений, ответил:

„Приеду“. Прошло восемь лет после того, как он дал это слово.

В течение этих восьми лет каждый год его деревенский товарищ приезжал в город, гостил у него, и в каждый свой приезд спрашивал: „Когда же ты приедешь? Смотри, и в этом году уже почти зима наступила“.

Горожанин же находил различные отговорки: „В этом году приезжал один друг, у меня были кое-какие дела, на следующий год, если пожелает Аллах…“

Но сельчанин приезжал каждый год, как каждый год прилетает аист и селится на крыше дома. И каждый раз настойчиво просил его приехать в деревню.

Горожанин же каждый год радушно принимал его, тратил свое имущество и деньги на его потребности. И вот в последний свой приезд сельчанин гостил у своего городского друга целых три месяца. И вновь он был гостеприимно и радушно принят, не было недостатка в угощениях. Сельчанину до такой степени стало стыдно, что он даже заплакал: „Благородный господин, ты обманываешь меня! Когда же ты выполнишь свое обещание? Ты же обещал приехать ко мне в гости…“

„Приезжай в деревню, увидишь мое гостеприимство!“ — сказал он, уезжая обратно в деревню.

Когда к просьбам сельчанина на этот раз добавились и настойчивые просьбы членов семьи, горожанин, наконец, принял решение поехать в деревню. Его семья очень обрадовалась этому решению. Особенно радовались дети: „Мы поедем в деревню, будем там гулять и развлекаться!“ — кричали они.

Все вместе они начали готовиться к поездке. Когда приготовления были закончены, всей семьей они поехали в деревню. Путешествие продолжалось больше месяца. Днем их обжигало солнце, ночью они научились находить путь при свете луны. Но эта долгая и трудная дорога была для них словно дорога в рай, от радости, что они едут в деревню.

Бывало, что они сбивались с пути. По ошибке заезжали не в те деревни. Бывало, для их животных не находилось корма и питья, бывало, и они сами оставались голодными. И таким образом, после долгого путешествия они сначала нашли ту самую деревню, а затем, расспрашивая деревенских жителей, нашли дом своего деревенского друга.

Но сельчанин не обратил никакого внимания на людей, столпившихся у его дома.

Горожанин крикнул ему:

— Друг, это мы! Приехали по твоему приглашению!

Сельчанин словно видел их в первый раз:

— Ты кто, я не узнаю тебя?

Когда горожанин представился, назвав свое имя, сельчанин сказал:

— Может быть, ты и правду говоришь. Но откуда мне знать, хороший ты человек или со злым умыслом?

Горожанин старался напомнить о радушных приемах, которые он оказывал сельчанину, о тех угощениях, которые ему подавал, о дружбе между ними, чтобы тот вспомнил его. Но сельчанин сказал:

— Я не знаю тебя, и имя твое слышу в первый раз.

В таком жалком состоянии горожанин и его семья целых пять дней ждали перед воротами сельчанина. На пятый день небо покрылось тучами, собирающимися разразиться дождем. И затем полил дождь, словно из ведра. Когда положение прибывших стало совсем невыносимым, горожанин начал стучать в ворота дома и кричать:

— Позовите хозяина дома!

После долгих криков и призывов сельчанин появился в дверях:

— О дух своего отца. Что случилось, чего ты хочешь?

Горожанин сказал:

— Я прощаю тебе все свои старые права. Пусть все то добро, которое я сделал тебе, останется безответным. За эти пять дней, что мы стоим возле твоих ворот, мы страдали, словно пять лет. Но хотя бы в эту дождливую ночь не оставляй нас на улице! Предоставь нам какой- нибудь угол, чтобы получить за это вознаграждение в последующей жизни.

Сельчанин ответил:

— Вон там есть сторожка. Садовник там с луком и стрелами в руках сторожит от волков. Если и ты будешь сторожить от волков, я разрешу тебе укрыться там.

Горожанин с радостью согласился на такое предложение:

— Ты дай мне лук и стрелы. Я не буду спать, буду сторожить от волков!

Таким образом, горожанин и его семья укрылись в сторожке. Там, прижавшись друг к другу, как стайка кузнечиков, спасающихся на пригорке от дождевых потоков, они повторяли: „О, Аллах, мы достойны этого, мы заслужили это состояние!“

Горожанин с луком и стрелами в руках ходил рядом и ждал, не появятся ли волки. А в этой грязной сторожке комары и вши напали на детей горожанина, словно волки. В то время как они, испытывая такие трудности, ждали, когда же пройдет ночь, неожиданно появилась тень волка, бегущего с холма. Горожанин натянул свою тетиву, пустил стрелу и убил волка. Падая с шумом, он испустил дух. От этого звука в своем доме проснулся сельчанин и прибежал. Хлопая себя руками по коленкам, он запричитал:

— Ах! Что же ты сделал, ты же убил моего бедного ишака!

— Посмотри получше! — сказал горожанин. — Может, ты ошибся из-за кромешной тьмы.

Мне показалось, это был волк.

— Для меня это ясно, как день, — ответил сельчанин, — я так хорошо знаю дыхание своего ишака, что отличу его и среди двадцати вздохов.

Эти слова сельчанина совсем вывели несчастного горожанина из себя, и с воплем он вцепился ему в горло:

— О хитрый глупец! Ты, наверное, накурился гашиша и опиума! Ты узнаешь в этой непроглядной тьме своего ишака по его вздоху и не можешь узнать меня? Узнающий своего ишака в полночь, как может не узнать своего друга, с которым знаком десять лет?

* * *

Разговаривая с друзьями, нужно быть очень внимательным и осторожным. Потому что есть такие слова, которые, словно острый меч, режут и убивают дружбу. Наносят неизлечимые раны в сердце. Убивают зелень и цветы любви в сердце, как зимняя стужа.

А есть слово, подобное весеннему теплу: все кругом украшает, преображает, приносит неизмеримую пользу.

Предусмотрительностью и осторожностью означает „иметь о плохом плохое предположение, чтобы спастись от его зла“.

Наш Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел: „Иметь плохое предположение о плохом является осторожностью и предусмотрительностью“.

О болтун, говорящий не к месту! Знай, что на пути к Истинно Сущему на каждом шагу есть капканы!

Поверхность долины кажется совершенно ровной, но на каждом шагу есть капканы, не поступай неосмотрительно!

Если у тебя в руках нет посоха предусмотрительности и осторожности, и если ты не в силах постигнуть истину вещей, которые видишь, следуй за человеком с опытом, который много видел, и у которого светлая душа!

ПРЕДЛОЖЕНИЕ СОКОЛА ГУСЯМ

Однажды сокол сказал гусям:

— Выйдите из этой воды, посмотрите, какими вкусными, как сахар, яствами полна эта долина!

От имени всех гусей ответил один из них:

— Эй, сокол, держись от нас подальше! Вода — наша крепость. Здесь мы спасаемся от разных опасностей, здесь наше убежище. Тысячи напастей подстерегают нас, если мы выйдем из воды. Эти поля, зеленые долины и цветы, о которых ты говоришь, пусть будут твоими.

* * *

Шайтан схож с этим соколом. Эй, гуси, будьте осторожны, реже отлучайтесь от крепости имана, от людей, обладающих иманом.

А соколу, то есть шайтану, скажите:

— Иди обратно. Не воздействуй на наше сознание, о презренное существо. Мы не хотим следовать твоему призыву. Пусть то, к чему ты приглашаешь, останется твоим. Эй, кафир, мы тебе не верим. Не обманываемся твоими речами. Пока есть душа в теле, пропитание тоже найдется. И пока есть войско, будет и знамя.

Здесь гусь олицетворяет человека, обладающего иманом, плывущего по реке имана. А сокол олицетворяет шайтана, старающегося вывести верующих людей из реки имана и привести в долину заблуждений.

СОБАКА

Меджнун, обняв одну собаку, самозабвенно гладил, целовал ее, словно сошел с ума. Предлагал ей шербет, сделанный из сока лепестков роз. Один из увидевших такое странное зрелище людей сказал ему:

— Эй, неотесанный Меджнун! Что это за безумие, что ты делаешь? Собака всегда грязная! Употребляет в пищу грязные вещи и вылизывает себя языком…

Много еще что сказал тот человек, чтобы пристыдить Меджнуна. Меджнун же ответил ему так:

— Эта собака сторожит квартал, в котором живет Лейла!

* * *

О Всевышний Аллах, твои львы становятся рабами псов. О Тебе нельзя говорить много.

О друзья, если вы оторветесь от образов и форм и окунетесь в мир смыслов и идей, вы поймете, что этот сад — внутри сада и цветника рая.

О салик, идущий по пути постижения Аллаха, если ты разобьешь и сожжешь свой образ, свое воображаемое эго, то есть если спасешься от поклонения самому себе, являющемуся самым главным идолом, ты сможешь научиться разбивать все идолы в себе.

ПАВЛИН И ШАКАЛ

Один шакал случайно упал в большой глиняный бак маляра, в котором тот держал краску. Долго он не мог вылезти оттуда. А когда все-таки вылез, увидел, что вся его шерсть выкрасилась самыми разными красками.

А на ярком солнечном свете шерсть переливалась и сияла всеми цветами радуги. Когда шакал увидел, как его шерсть переливается красными, синими, зелеными, розовыми, желтыми цветами, у него буквально помутился рассудок. Он побежал, чтобы показать себя таким же, как он, шакалам.

Один из шакалов сказал ему:

— Эй, ты! Ты придумал какую-то хитрость или стал одним из великих, приобщился к числу постигших? Или хочешь пустить пыль в глаза народу, разукрасившись в разные цвета?

Тут окрашенный шакал, наклонившись к уху осуждавшего его шакала, сказал:

— Ты только посмотри на меня, посмотри на мои цвета. Был ли хоть у кого-нибудь из идолопоклонников более красивый идол, чем я? Во мне есть сотни цветов, как в цветнике. Какой я прекрасный, какой приятный!

О шакалы, возьмитесь за ум! И не называйте меня больше шакалом. Разве может быть такая красота в шакале?

Все шакалы обступили окрашенного шакала, как бабочки, слетевшиеся на пламя свечи.

— Тогда как же тебя называть, как к тебе обращаться? — спросили они.

— Называйте меня павлином, светящимся, как полярная звезда! — ответил шакал.

Услышав это, шакалы сказали:

— Да, но настоящие павлины ходят грациозно, важно и гордо. Ты умеешь так ходить?

— Нет, я не умею так ходить, — ответил шакал.

— А петь, как они, ты можешь?

Когда упавший в бак с краской шакал и на этот вопрос ответил:

— Нет, я так петь не умею! — другие шакалы двинулись на него:

— Ах ты, обманщик! Никакой ты не павлин. Цвета на перьях павлина настоящие. Посредством краски и притязаний как ты можешь быть павлином?

* * *

Шакал олицетворяет человека, который разукрасил свой внешний вид, ярко выглядит, но внутреннее лицо которого — лицо хищника, то есть недоброго человека, не сумевшего избавиться от своего шакальего характера. Это символ фальшивых шейхов, которые принимают вид доброго человека, украшают свою речь словами, присущими шейхам, праведникам, и обманывают людей, говоря:

— Приходите ко мне, я высшее существо, совершенный человек, приведу вас к истине.

Этот рассказ описывает состояние тех, кто не доволен своим положением, не удовлетворен тем, что дал Аллах, следует за пристрастиями своего нафса, стараясь выйти за пределы своей судьбы, которые никак не могут обрести покой.

ЧЕЛОВЕК. УМАЩИВАВШИЙ СВОИ УСЫ

Один бедный человек нашел кусок жира из хвоста какого-то животного. И стал каждое утро умащивать этим жиром свои усы. После этого шел туда, где собирались богатые люди, и говорил им:

— Я был в гостях в таком-то месте и ел разные жирные и сладкие блюда, — крутя и поглаживая свои усы в качестве свидетелей, удостоверяющих эти вымышленные угощения.

— Из-за этих угощений у меня такие жирные усы, — говорил он.

А желудок этого бедного человека беззвучно кричал внутри:

— Пусть Аллах уничтожит хитрости этого обманщика. Твой обман заставляет гореть меня в огне голода. Да пропадут эти твои жирные усы на корню, иншаллах!

Этот умащивавший свои усы человек стал воображать, что он такой богатый, влиятельный, превосходящий других человек. А его желудок из-за этого всегда оставался голодным.

Несчастный желудок много ниспослал проклятий. В конце концов, одна кошка утащила кусок жира, которым этот человек умащивал свои усы. Хотя дети, находившиеся в доме, из-за страха перед отцом и побежали за кошкой, чтобы вернуть хвост, но не смогли ее догнать. Особенно младший сын, из-за страха, что ему попадет от отца, побледнел, как бумага, и его так и бросало в дрожь.

Этот ребенок побежал туда, где находился его отец, и собравшиеся люди вели между собой беседу. Там в присутствии всех собравшихся, он рассказал о том, что произошло:

— Папочка, тот жир из хвоста, которым ты каждое утро мажешь свои усы… Прибежала кошка, схватила его и убежала. Как мы ни гнались за ней, не смогли догнать.

Все, кто находился там, сначала очень удивились услышанному, а потом рассмеялись. А затем пожалели человека, оказавшегося в таком унизительном положении, и, накрыв богатый стол, полный угощениями, накормили его досыта.

А он, испытав щедрость, доброту, милость добродетельных людей, ощутил вкус правдивости. И избавился от своей гордыни, перестал возноситься над людьми.

* * *

Если ты будешь далек от гордыни и высокомерия, будешь прост, легче достигнешь поставленных целей. И Аллах возвысит тебя благодаря этому прекрасному качеству.

ЧТО ТАКОЕ СЛОН?

Индусы привезли слона, чтобы показать его людям, и заперли его в темный сарай. Пришло очень много людей, которые до этого никогда слона не видели. Каждый из них хотел узнать, какой же он — слон? Но так как сарай был очень темный, невозможно было увидеть его глазами, поэтому люди начали изучать его на ощупь.

Один из них ухватил слона за хобот. Он с казак

— Слон похож на водопроводную трубу!

Под руками другого оказалось ухо слона.

— Слон похож на опахало! — сказал он.

А третий прикоснулся к ноге слона. Этот человек сказал:

— Я понял, что слон похож на столб.

А еще один, погладив слона по спине, произнес:

— Слон похож на трон!

Таким образом, каждый прикасался к какой-либо части слона, и, в зависимости от этого, находил сходство слона с чем-либо и так объяснял людям, столпившимся снаружи сарая.

И у каждого слон, о котором он рассказывал, был его собственный, отличающийся от других. Если бы у них в руках была зажженная свеча, то между ними не осталось бы никаких противоречий. Ведь тогда каждый ясно увидел бы, что собой представляет слон, и тогда все они рассказали бы одно и то же.

* * *

Чувство осязания схоже с человеческой ладонь. Разве может человеческая ладонь сразу ощупать слона целиком?

ПРОРОК НУХ И ЕГО СЫН

Начался потоп. Вода быстро поглощала сушу и тех, кто на ней находился. Сын Пророка Нуха по имени Кенан поплыл, бросив отцу: „Я не хочу входить в ковчег Г’

Досточтимый Нух сказал ему: „Иди, сын мой! Залезай на ковчег своего отца и спасись от волн потопа, не тони!“

Кенан отвечал: „Нет! Я умею плавать, верю в другую религию, а не в твою, буду плыть!“

Досточтимый Нух сказал: „Сынок, возьмись за ум! Это бедствие, которое происходит, — потоп, от него не спасешься“.

Кенан сказал: „Нет, я не залезу на этот корабль! Я залезу вон на ту высокую гору и спасусь там“.

„Не делай этого, сынок! — отвечал Досточтимый Нух. — Сейчас эта гора надежна не более, чем кучка соломенной трухи. Аллах сегодня не спасет тех, кто не верует в Него!“

Кенан возразил: „И когда же я слушался твоих наставлений? Неужели ты считаешь, что я из твоей религии“?

Пророк Нух уговаривал его: „Не делай этого, сынок, сейчас не время упрямиться! Поистине, у Аллаха нет ни сотоварищей, ни кого-либо, подобного Ему. До этого ты делал все по- своему, но теперь очень ответственное время".

Кенан отвечал: „Отец! Ты годами говоришь одно и то же. Тебе не хватает знаний“.

„Ох, сынок! — вздохнул Досточтимый Нух. — Что ты потеряешь, если хоть раз послушаешься отца?"

Досточтимый Нух не переставал уговаривать своего сына. Но все, что он говорил, входило Кенану в одно ухо, а вылетало из другого. Пока они переговаривались так, поднялась высокая волна и поглотила Кенана. Боль пронзила душу Досточтимого Нуха.

„О Аллах, — взмолился он. — Ты много раз обещал спасти моих близких от потопа! Но почему же сейчас волны унесли моего сына?“

Всевышний Аллах отвечал:

„Он не из твоих близких и не из твоего рода! Разве не видишь, ты светел светом веры, а он из-за своего отрицания веры стал черно-черным?“

* * *

Когда зуб сгнивает, этот зуб уже не зуб. О мастер, удали этот зуб!

Удали его, чтобы из-за него не страдало все тело! Зуб — твой зуб, но откажись от него!

В одном из благородных хадисов нашего Пророка говорится:

„Мой путь похож на ковчег Пророка Нуха. Каждый, кто ухватится за него — спасется, а кто отдалится от него — погибнет“. Так же, как Кенан утонул, не взобравшись на корабль своего отца, так и отдалившиеся от корабля ислама погибнут в волнах греха, искажений и заблуждений.

БЕЛЫЕ И ЧЕРНЫЕ

В мастерскую искусного мастера-парикмахера вбежал один начинающий седеть человек и сказал:

— Парень, убери все поседевшие волосы с моей головы и из моей бороды, я только что женился на молодой невесте.

Парикмахер смотрел, смотрел, видит — невозможное это дело. Тогда он сбрил все волосы и бороду этого человека, высыпал их перед ним и сказал:

— У меня появилось срочное дело, я ухожу. Ты сядь и сам отдели белые от черных!

***

Здесь черные волосы — это вопросы, а белые волосы — ответы на эти вопросы. Арифы, тщательно относящиеся к своей религии, не обращают внимания на такие вещи.

Здесь человек с поседевшими волосами означает сплетников, а парикмахер означает прозорливого человека, обладающего совершенством. Сбривание бороды обозначает краткий и исчерпывающий ответ арифа.

ШЛЕП

Один человек дал другому звонкую пощечину. Получивший пощечину человек очень рассердился, и напал на своего обидчика, собираясь побить его.

— Подожди, подожди! — сказал тот. — Хочу спросить у тебя кое-что, ты сначала ответь на мой вопрос, а потом, если хочешь — бей!

— Когда я ударил тебя по щеке, раздался звук „шлеп“. Я по-дружески спрашиваю тебя: „Происходил ли этот звук от моей ладони или от твоей щеки?“

Получивший оплеуху сказал:

— Боль в моей щеке не дает мне возможности думать, откуда происходил этот звук. Так как ты не испытал еще боли, то давай ты подумай, откуда происходит этот звук! — и со всего маха отвесил ему пощечину.

* * *

Каждый способен распознать наказание и милость, будь то ученый человек или безграмотный… Но мало кто способен распознать милость, скрытую в наказании, и наказание, скрытое в милости.

На самом деле, если в ногу человека вонзается шип, все его внимание устремляется туда, и он не может думать о чем-либо другом.

В вопросах веры, акаида возникают иногда подобные споры, большинство из которых так же бессмысленны, как и вопрос: „Откуда исходит звук удара — от ладони — ударившей, или от щеки, получившей удар?“

В этом своем рассказе Досточтимый Мавляна имеет в виду подобные бессмысленные споры.

КАК ЗАБОЛЕЛ УЧИТЕЛЬ?

Однажды в стародавние времена ученики одного учителя устали от него. Им надоело каждый день заниматься, делать уроки.

И вот однажды они собрались вместе и стали думать: „Вот бы найти способ хотя бы на день-два отдохнуть от него…“.

Один из них сказал:

— Вот ведь и не заболеет этот учитель, полежал бы несколько дней дома, и мы бы отдохнули, нет, стоит на своем месте, как мраморная скала.

Самый умный среди них придумал, как разыграть учителя:

— Завтра утром, когда учитель придет, я подойду к нему и спрошу: „Учитель, почему у Вас такой бледный цвет лица? Похоже, что Вы себя плохо чувствуете. Это, наверное, или оттого, что Вы простудились, или оттого, что подхватили малярию!“ Из-за моих слов учитель засомневается, начнет подозревать у себя болезнь. От подозрений и умный человек сходит с ума. Потом и вы, когда будете встречать его, делайте, как я, спрашивайте у него: „Учитель, что с Вами, что случилось? Вы плохо выглядите…“ Таким образом, трое из нас, пятеро, шестеро и далее все тридцать скажем учителю, что он плохо выглядит. Когда тридцать человек скажут одно и то же, учитель поверит, что он болен.

Ученикам очень понравился план их умного товарища, и они одобрили его.

На следующий день утром их заводила, подойдя и поздоровавшись с учителем, сказал:

— Что случилось, учитель? У Вас совершенно бледный цвет лица!

— Ничего со мной не случилось, все хорошо! Иди сядь на свое место, не говори ерунды! — отругал его учитель.

Учитель, конечно, не поверил, что он болеет, но подозрение запало в его душу.

Через некоторое время к нему подошел другой ученик. Он тоже сказал учителю, что тот плохо выглядит. Подозрение учителя усилилось.

И таким образом, какой бы ученик не подходил к нему, кого бы из учеников не встречал, все они говорили учителю, что он сегодня очень плохо выглядит, и спрашивали у него, не заболел ли он.

Усилившееся подозрение учителя приобрело форму страха. Он и впрямь все больше и больше чувствовал себя больным. В конце концов, он встал, закутался в свое пальто и пошел домой. Ученики последовали за ним и провожали на некотором расстоянии.

Учитель шел и думал про себя:

— Почему, когда я утром уходил в школу, моя жена не поняла, что я болею, и отправила меня больного в школу? — сердился он на жену.

— Да и в самом деле, она меня мало любит! Несмотря на мое жалкое состояние, она даже не поинтересовалась, что со мной. Даже не сказала, что у меня изменился цвет лица. Может, она просто хочет избавиться от меня…

С такими мыслями учитель пришел домой и рывком открыл дверь.

— Что случилось, почему ты так рано пришел? — спросила у него жена.

— Ты слепая что ли? — крикнул учитель на свою жену. — Посмотри на мое бледное лицо, на мое несчастное состояние. Посторонние люди замечают, жалеют меня, а ты живешь со мной в одном доме и не замечаешь моего состояния!

Жена сказала ему:

— Господин учитель, ничего у тебя нет! Эта твоя тревога происходит из беспочвенного подозрения.

Учитель еще больше рассердился:

— Безнравственная женщина! Ты упрямо утверждаешь свое, разве не видишь изменения во мне, разве не видишь, что я весь дрожу?

— Давай я принесу зеркало, и ты взгляни на свое лицо, — сказала ему жена, — посмотри и увидишь, что я права!

— Провались ты вместе со своим зеркалом! Приготовь мне поскорее постель, я лягу.

Болею, голова раскалывается! — ответил он.

Когда жена удивленно остановилась на мгновение:

— Эй, враг! — сказал ей учитель. — Давай же быстрее!

Бедная женщина, стеля постель, разговаривала сама с собой:

— Выхода нет! В этом состоянии он не послушается моих советов. Если я буду настаивать и говорить, что он не болен, он будет обвинять меня; если же скажу, что он выглядит больным, тогда он на самом деле заболеет.

Удивленная происходящим и расстроенная женщина постелила постель, и учитель лег. Ученики же, сидя в углу, следили за происходящим. Терпя угрызения совести, они учили свои уроки.

„Все это произошло из-за нас, мы — сорванцы, достойные того, чтобы нас бросили в тюрьму“, — думали они.

А тот, самый умный среди них, сказал:

— Товарищи мои, давайте будем учить наши уроки громко и вслух!

А когда ученики начали громко вслух читать, этот самый умный заводила сказал:

— Друзья, наше громкое чтение доставляет беспокойство нашему учителю!

Учитель, подтверждая его слова, простонал:

— Все, идите домой! Моя головная боль из-за вас усилилась.

Попрощавшись с учителем, они выскочили из дома, как птицы, полетевшие за кормом.

Когда их матери, сердясь на то, что они пришли с уроков раньше времени, ругали их:

— Что вы делаете на улице, в то время как должны быть на уроках? — дети отвечали:

— Это не наша вина, наш учитель заболел.

Некоторые из них не поверили словам своих детей. Но те, кто на следующий день пришел проведать учителя, увидели, что на самом деле учитель лежит, обернувшись одеялами, страдая от боли и жара.

— Что случилось, господин учитель? — спросили у него. — Откуда у Вас головная боль? Честное слово, еще вчера мы даже не знали, что Вы в таком тяжелом состоянии.

А учитель отвечал им:

— И я об этом не знал. Дети сообщили мне о моей болезни. Я, не зная о своей болезни, был занят уроками. И даже не подозревал, что я, оказывается, на самом деле так тяжело болен.

* * *

Болезнь разума — подозрительность и мнительность. Вера в то, чего нет.

Если человек занимается каким-либо делом, вкладывая в него всю свою душу, он не замечает свои болячки, боли и болезни.

Как известно, пораженные красотой Пророка Иусуфа женщины Египта потеряли голову, забыли о себе.

Они были в таком самозабвенном состоянии, что порезали себе руки и не заметили этого. Дух, пораженный красотой, не видит ничего вокруг себя.

Во время битв сколько бывало случаев, когда джигиты отчаянно сражались с отрубленными руками или ногами, даже не подозревая об этом.

И потом только видели, что у них нет руки, и они потеряли много крови, а сами даже не заметили этого.

ОТВЕТ ЮВЕЛИРА

Один человек, придя к ювелиру, попросил у него:

— Не дашь ли мне свои весы, я хочу взвесить золотой песок?

— У меня сита нет, я не могу дать тебе сито, — ответил ювелир.

— Ты что, дразнишь меня, что ли? — возмутился тот человек. — Я же прошу у тебя не сито, а весы!

— У меня нет метлы, метлу я тебе не могу дать! — отвечал ювелир.

Тот человек совсем рассердился.

— Иаху, какая метла, какое сито? Я прошу у тебя весы!

Тогда ювелир сказал ему:

— Отец, ты пожилой человек. Когда будешь взвешивать золотой песок, у тебя будут дрожать руки, и ты просыпешь его. Чтобы собрать просыпавшийся песок, попросишь у меня метелку. Затем, чтобы просеять его и отделить от пыли, попросишь сито. Поэтому я тебе заранее говорю: у меня нет ни метелки, ни сита!

* * *

Умные люди принимают меры заранее, а невежды неразумно бьют себя по головам, когда дело уже сделано! Ты перед началом дела посмотри на его конец, чтобы не горевать в День Воскрешения.

ВОР

Один вор среди ночи пытался выдолбить дыру в стене, чтобы проникнуть внутрь дома. Хозяин дома был болен. Не совсем еще проснувшись, он услышал звуки: ‘‘тук, тук“. Высунувшись из окна, посмотрел вниз и, увидев вора, спросил у него:

— Эй, дядя, ты что там делаешь? Чем ты занимаешься среди ночи?

— О уважаемый человек, я барабанщик, — ответил вор.

В ответ на вопрос, и что же он там делает, вор ответил:

— Бью в барабан!

— Но звук твоего барабана совсем не слышен?

— Ты не беспокойся! Звуки этого барабана будут слышны, когда ты завтра будешь кричать: „Ах, горе мне! Какое несчастье!“ — со смехом отвечал вор.

***

Мы не осознаем, что жизнь, которой мы так гордимся, наше существование, все, что у нас есть, — ненадежно, шатко и временно. В то время как землетрясения сравнивают с землей целые государства, бури вырывают деревья с корнями, бедствия разносят страны, словно шелуху от лука, мы все еще не понимаем свою слабость, беспомощность (перед лицом Господа), не извлекаем уроки от этих бедствий.

ЧЬЯ ОЧЕРЕДЬ?

Это были времена пророка Мусы. Однажды один молодой человек пришел к нему и попросил:

— Научи меня языку животных! Я хочу научиться языку зверей и птиц, чтобы получать назидательные уроки от их разговоров.

Пророк Муса сказал ему:

— Откажись от этого своего желания! Потому что есть много опасностей в знании их языка!

Но этот человек очень настойчиво просил Досточтимого Мусу:

— Хотя бы научи меня языку собаки и петуха, которые живут у меня во дворе!

В конце концов, Досточтимый Муса уступил его просьбам:

— Будь разумным человеком, — сказал он ему, — ты и только ты будешь ответственным за все то, что произойдет с тобой. А сейчас иди, твое желание исполнилось!

Утром человек вышел во двор, думая про себя: „Ну-ка, посмотрим, научился ли я языку зверей и птиц?“

В это время служанка, прислуживавшая в доме, вынесла скатерть с остатками пищи и стряхнула их в огороде. Оттуда выпал ломтик хлеба.

Петух тут же ухватил этот ломтик. Собака сказала петуху:

— О задорно кукарекующий петух! Разве так можно поступать? Ты клюешь и зерно, и кукурузу, и ячмень, я же не могу есть ничего из этого. Но могу съесть этот кусок хлеба. А ты хватаешь его. Так знай же, ты хватаешь то, что принадлежит мне по праву!

— Замолчи! — отвечал петух. — Не жадничай, вместо этого хлеба Аллах даст тебе другое. Смотри, завтра у нашего хозяина падет лошадь, и ты до отвала наешься мяса!

Услышав их разговор, хозяин дома тут же побежал на рынок и продал свою лошадь. На следующий день он снова решил послушать, о чем же говорят между собой собака и петух.

Собака сердилась на петуха:

— Ах ты, лживый петух! Ты же говорил, что падет лошадь?

— Лошадь пала, — отвечал петух, — но, так как наш хозяин продал ее, она пала в другом месте. Но ты не беспокойся, завтра падет мул. Опять же, вам, собакам, угощение!

Услышав о том, что мул падет, хозяин дома отвел его на базар и продал. На следующий день он снова пришел послушать, о чем говорят петух и собака, думая: „Посмотрим, что они скажут на этот раз?“

Снова собака сердилась на петуха:

„О лживый петух, при всем честном народе нужно бы бить в барабаны и объявить, что ты являешься самым лживым из всех лжецов! Ты же говорил, что мул падет, и мы, собаки, получим угощение?“

Очень уверенным тоном петух отвечал ей:

— Мул тоже пал! Но так как наш хозяин продал его, он, как и лошадь, пал в другом месте. Но ты не беспокойся. Завтра умрет любимый слуга нашего хозяина. И собравшимся на похороны будет приготовлена пища. И тебе кое-что перепадет.

Разве услышав эти слова, человек ничего не предпримет? Тут же он продал своего слугу. И был очень рад, что избавился от финансовых потерь. „Я избавил себя от трех больших бед, которые должны были постигнуть меня в этом мире“, — говорил он себе.

На следующий день собака, надежды которой опять не оправдались, с большой обидой и гневом выговаривала петуху:

— О несущий всякую ахинею и вздор бестолковый петух! Ничего из того, что ты говорил, не случилось.

Но очень уверенным тоном петух отвечал:

— Ни в коем случае. Мы, петухи, никогда не говорим лжи. Мы, как муаззины, ожидающие наступления времени азана, следим за солнцем и временем. Даже если нас заточат в темное каменное здание, мы все равно будем ждать наступления рассвета и будем знать, когда солнце взойдет. А если кто-то из нас поет не вовремя, это становится причиной того, что он лишается головы. Да, слуга этого человека умер. Но так как наш хозяин его продал, он умер у того человека, который его купил. Таким образом, человек, купивший его, потерпел большой убыток. Но наш хозяин не получил никакой выгоды. Он продал лошадь, беда перешла к мулу, продал мула, беда перешла к слуге, продал и слугу, а теперь беда перешла к нему. Этот глупец своими руками разрушил стены своей крепости. Ведь завтра он сам умрет! Ты не беспокойся! Его наследники завтра зарежут большого и жирного быка, чтобы накормить собравшихся на похороны. И ты получишь много угощения.

Человека, слушавшего разговор собаки и петуха, бросило в жар! Как бы он ни сожалел, не смог избавиться от того, чтобы заплатить своей жизнью за свои поступки.

* * *

Разумный человек заранее видит последствия дел глазами души. А человек, мало обладающий разумением, понимает суть дел только после того, как они совершаются.

САМЫЙ КРАСИВЫЙ ГОРОД

Возлюбленная сказала своему любимому:

— Джигит мой! Ты много путешествовал, видел много городов. Какой из них самый красивый?

Влюбленный без тени сомнения отвечал:

— Самый прекрасный город — это город, в котором находится моя возлюбленная!

* * *

Где бы ни постелил наш падишах свой коврик, даже если это будет место площадью с кончик иголки, оно будет для нас широкой долиной.

Где есть прекрасный Юсуф, с лицом светлым, как полная луна, даже если это дно колодца, это место — рай для меня.

ВЕРБЛЮД. ВОЗИВШИЙ БАРАКАН

Один маленький мальчик охранял поле. С маленьким бубном в руках он отпугивал птиц.

И вот однажды войско султана Махмуда остановилось на привал недалеко от этого поля.

В этом войске был один упрямый верблюд. На нем возили огромный барабан, в который били, чтобы известить о времени смены караула. И вот этот верблюд, никем не замеченный, зашел на поле, которое охранял тот маленький мальчик. Ребенок пытался отпугнуть и прогнать с поля верблюда, ударяя в свой бубен, но бесполезно. Верблюд не обращал на это никакого внимания. Мальчик ведь не знал, что этот верблюд слышал звуки огромного караульного барабана, и звуки бубна были для него не страшнее жужжания мухи.

* * *

Люди, души которых сотрясают великие беды, не слышат малых угроз.

Я — влюбленный, который принес себя в жертву мечом „Ля“ (отрицания), то есть я погрузился в свою любовь и исчез в ней. В моей душе, уничтожившей свое эго, встретившейся с Истинно Сущим, бьют в барабан горе и беда (от разлуки со своим Господом).

По сравнению с тем, какую скорбь, какое несчастье и горе я испытываю, ваши угрозы пугают меня не больше, чем звуки бубна, издаваемого тем мальчиком в поле.

О пустые барабаны, не имеющие души, на празднике душ ваша доля — лишь получать удары палками.

День Воскрешения — это праздник. Но неверующие на этом празднике будут лишь барабанами. А мы будем цветами, раскрывшимися в этот праздничный день.

НАСТАВЛЕНИЕ КОБЫЛЫ ЖЕРЕБЕНКУ

Лошадь и ее жеребенок пили воду. Конюхи стали плескать воду, чтобы эти звуки привлекли и других лошадей на водопой. Услышав эти звуки, жеребенок испугался, перестал пить воду и, подняв голову, начал осматриваться. Кобыла, его мать, спросила:

— Дитя мое, чего ты испугался, почему не пьешь?

— Эти люди воду плещут. Я очень боюсь, когда они все вместе ударяют по воде, — отвечал жеребенок.

— Дитя мое, — сказала кобыла, — это происходит с самого сотворения мира, и так оно будет продолжаться и дальше. Всегда есть те, кто занимается бесполезными, пустыми вещами. Ты не обращай на них внимания! Пей свою воду, близко время, когда они будут рвать свои бороды. То есть они будут сожалеть о своих бесполезных делах.

* * *

Времени мало, жизнь коротка, и чистая вода тоже утекает. Возьмись за ум и, пока ты не ушел из этого мира, выпей свою воду.

Слова аулия (близких к Аллаху людей) похожи на чистый, прозрачный, прямой ручей, полный жизни. Пока есть возможность, пей воду, чтобы в душе твоей выросли духовные ростки, раскрылись цветы.

О страдающий от жажды и не разумеющий своего состояния! Мы пьем воду жизни из слов аулия. Иди и ты испей этой воды, найди жизнь.

Тыс головой погрузился в мирские дела, духовно ослеп и не видишь этой воды. Принеси свою чашку и хотя бы, как это делают слепые, на ощупь погрузи ее в этот ручей.

Ты ведь слышал, что в этом ручье есть вода, хотя бы последуй примеру слепых.

Погрузи свою чашу, ожидающую воды, в этот ручей — и почувствуй, как она потяжелела.

Когда ты почувствуешь, что она потяжелела, твой разум постигнет, что в ней есть вода, ты поймешь истину, и твоя душа перестанет просто подражать.

Жеребенок в этом рассказе означает дервиша, только что вставшего на путь постижения Истинно Сущего. Мать его, кобыла, означает муршида, духовного наставника. Те, кто возражает слову Аллаха, словам аулия, — неразумные люди. Муршид говорит своему дервишу:

— Чтобы твоя душа зазеленела, чтобы в ней раскрылись цветы имана (веры) и любви к Господу, прислушайся к словам Аллаха и близких к Аллаху аулия.

УБИВАЮЩАЯ МЕЧЕТЬ

Возле города Рей была одна мечеть. Не было никого, кто бы там переночевал и не умер от разрыва сердца, дожив до рассвета. Никого, кто переночевал бы там, не оставив своих детей сиротами, а жену — вдовой.

Люди говорили между собой: „Там обитают джинны, они режут тупыми мечами тех, кто ночует там“.

А некоторые говорили, что эта мечеть заколдована.

И даже кто-то предложил:

— На дверях этой мечети нужно повесить табличку с объявлением: „Уважаемый гость, ни в коем случае не оставайся здесь на ночь! Если тебе дорога жизнь, если не хочешь умирать, здесь не ночуй, потому что здесь смерть устроила засаду для тебя, знай об этом!“

— Давайте закроем ее двери на замок, а тем, кто захочет переночевать в ней, не будем разрешать, — сказали другие.

Однажды в этой местности появился один джигит. Он слышал о дурной славе этой мечети. Но он был очень храбрым, очень бесстрашным молодым человеком. Нисколько не боялся смерти. Он приехал для того, чтобы самому испытать, правда ли все то, что говорят об этой мечети.

Когда стало известно о его желании переночевать в мечети, ему сказали:

— Будь разумным человеком, не ночуй здесь, иначе этот забирающий души заберет и твою душу. Ты чужестранец, поэтому не знаешь дел, которые здесь творятся. Кто бы там ни оставался ночевать, расставался с жизнью. Это не случайность. Это уже испытано много раз. Кто там остается на ночь — до утра не доживает!

Но этот человек не изменил своего решения.

— Как бы то ни было, я проведу ночь в этой мечети, — сказав это, он зашел в мечеть и, вытянувшись, лег. Но разве может заснуть человек, лежащий в таком месте?

Ближе к полуночи он услышал страшный голос:

— О человек, ищущий пользы, прийти ли мне к тебе?

Этот ужасный глас раздавался ровно пять раз. Сердце бешено стучало у странника. Но он сказал самому себе:

— О душа моя, возьмись за ум, не дрожи! От этого голоса умирали лишь те, кто не обладал истинной верой!

Сказав это себе, он вскочил с места и крикнул:

— О храбрый муж! Я готов! Если ты на самом деле храбрец, иди сюда, посмотрим, кто кого От этого его крика колдовство рассеялось. Со всех углов мечети посыпалось золото.

Золото сыпалось и сыпалось, и джигит начал опасаться, что золото завалит двери мечети, и он не сможет выбраться наружу. Потом он уехал, нагрузив мешки золотом.

* * *

Всякому слепому, далекому от Истинно Сущего, поклоняющемуся золоту человеку, слышавшему этот рассказ, в воображении рисовалось это видимое, являющееся на самом деле желтым змеем — золото.

Дети разбивают горшки и кувшины, наполняют их осколками свои подолы и называют их золотом.

Так как они в игре золотом называют эти кусочки, когда им говорят „золото“, им на ум приходят эти глиняные осколки.

А ведь золото, о котором я говорю в этом рассказе, — это духовное золото, отчеканенное в казне Истинно Сущего. Так как у этого золота нет формы и сундука, оно не уменьшается, оно вечно.

Это такое золото, что даже мирское золото взяло весь свой блеск и свою красоту у него. Блеск этого золота, обогащающего душу, затмевает даже блеск полной луны.

ПОТЕРЯВШИЙ СОЗНАНИЕ НА ПАРФЮМЕРНОМ РЫНКЕ

Один человек, проходя по рынку, где продавались благовония, упал, потеряв сознание. Разнообразие ароматов помутило сознание бедного человека, и он упал в обморок.

Он почти полдня пролежал на том месте, где упал, словно мертвый.

Постепенно вокруг него начал собираться народ. Они искали средство, как бы ему помочь Один из них, приложив руку к его груди, пощупал, бьется ли сердце. Другой побрызгал в лицо розовой водой. Он ведь не знал, что этот человек упал из-за того, что от ароматов роз потерял сознание.

Нашлись и те, кто прикладывал к его лбу мокрую солому, чтобы сбить температуру, и те, кто массировал голову. А еще один, смешав дерево и сахар, поджег эту смесь и окуривал его дымом.

Еще один расстегнул ему ворот, чтобы легче дышалось. Другой человек считал ему пульс, а еще один принюхивался: „Может, он пьян?“

На самом деле, может, он выпил спиртного или употребил опиум или гашиш?

И так случилось, что весть о том, что кто-то потерял сознание на парфюмерном рынке, распространилась по всей округе.

Этот упавший в обморок человек был кожевником, и у него был очень разумный брат. Когда эта весть дошла до него, он прибежал не мешкая.

С собой он прихватил кусочки собачьих экскрементов.

— Я знаю, отчего он упал в обморок, — сказал он, — а когда знаешь причину, легко найти средство.

Про себя он думал: „Он пропитался запахом собачьих экскрементов до мозга костей. Ведь он, чтобы добыть себе пропитание, целый день работает с собачьими шкурами. Понятно, что он в первый раз в жизни проходил мимо парфюмерного рынка. Эти прекрасные ароматы довели его до потери сознания“.

Чтобы никто не видел, каким лекарством он будет его лечить, брат кожевника попросил всех удалиться, а затем дал своему брату понюхать собачьи экскременты. Через некоторое время тот пришел в себя.

А те, кто наблюдал издали, были очень удивлены и сказали:

— Видимо, он произнес какое-то заклинание над больным или дал ему выпить чудодейственное средство, что он так быстро пришел в себя.

* * *

Людей с испорченным сознанием приводят в действие дурные стимулы, греховные мотивы. Они начинают прелюбодействовать от взгляда, от подмигивания, от движения бровей.

Если аромат добрых наставлений не приносит кому-то пользу, это оттого что он привык к дурным запахам.

ЧЕЛОВЕК. КОТОРЫЙ ЕЛ ЗЕМЛЮ

Жил один человек, который ел землю. И вот однажды он зашел в продуктовую лавку, чтобы купить сахар. Бакалейщик был хитрый человек. Гири на его весах были сделаны не из железа, а из земли.

Человек сказал:

— Я хочу купить сахар!

— Ладно, хорошо, но гири на моих весах из земли, знай об этом, — ответил ему торговец.

— Я тороплюсь, мне нужен сахар, какая мне разница, из чего сделаны гири на твоих весах, из земли, из камня ли, мне все равно… К тому же я люблю есть землю.

Хозяин лавки на одну чашу весов положил гири, сделанные из земли, и пошел за сахаром, чтобы положить его на другую чашу весов.

В это время человек, евший землю, не выдержав, начал понемногу отламывать землю от гирь, лежащих на чаше весов, и есть. Он делал это осторожно, стараясь, чтобы хозяин магазина не заметил.

Но бессовестный хозяин лавки уже давно заметил это, но виду не подавал.

Сам себе он говорил: „Ешь, ешь! Съешь еще немного! Ты ведь ешь не мои гири, а собственное мясо. Я боюсь, но не того, что ты ешь мои гири, а боюсь, что ты мало съешь. Ведь чем больше ты съешь, тем меньше сахара мне нужно будет тебе отдавать. Сейчас ты увидишь, сколько на твою долю достанется сахара, и поймешь, кто кого обманул!“

* * *

Мирское богатство — это капкан для слабых птиц, обладающих слабой волей… А богатство ахирата (будущего мира) — пища птиц высокого полета.

Когда настанет время получать сахар, тогда поймешь, кто невежда, кто дурак. Те, кто обманываются мирским имуществом, похожи на того, кто ест землю вместо сахара.

Прелюбодеяние глазами, конечно, тебе нравится, но поистине, ты ешь мясо, которое отрываешь от собственного тела. Этот взгляд похож на отравленную стрелу, его вред вернется к тебе.

СОБАКА И СЛЕПОЙ НИ!ПИЙ

В одной деревне собака напала на нищего слепого. Она его покусала, разодрала одежду. Слепой сказал собаке:

— Эй, собака! В этот момент твои товарищи в горах охотятся, гонят добычу. Звери твоего рода охотятся в долинах на диких буйволов, а ты же напала в этой деревне на слепого человека. Как тебе не стыдно!

* * *

О фальшивый шейх, ненавидящий довольство Аллаха! Ты собрал вокруг себя несколько слепых человек и похож на горькую воду.

Ты словно говоришь: „Они мои мюриды, а я горькая вода. Пусть они выпьют меня и ослепнут“.

Ты сделай так, чтобы твоя вода, соединившись с божественным океаном, приобрела сладкий вкус.

Посмотри на львов Аллаха, то есть на аулия, и ты, как они, охоться на диких буйволов. Что же ты, как собака, охотишься на слепых?

ОДИН ПОЭТ И ДВА ВИЗИРЯ

Один поэт, с целью получить вознаграждение, прославиться, получить в подарок одежду, сочинил стихотворение и отнес его султану. Султан был щедрым человеком. И приказал дать поэту тысячу золотых.

У султана был щедрый и добросердечный визирь. Он сказал:

— Мой султан, этого будет мало! Дай ему десять тысяч золотых, чтобы он ушел радостным. Будет неприлично такому щедрому султану, как ты, дать такому талантливому поэту, как он, лишь тысячу золотых.

Султан прислушался к словам визиря и приказал дать поэту и десять тысяч золотых, и разные богатые одежды, и другие подарки.

Душу поэта переполняла благодарность. „Из-за чего такие богатые подарки? Может быть, кто-нибудь похвалил меня перед султаном, и, благодаря нему, я получил богатые подарки?“ — расспросил он.

Ему ответили:

— У султана есть прекрасный визирь по имени Хасан. Это он предложил одарить тебя такими подарками.

Тогда поэт написал длинную поэму, в которой расхваливал визиря, и отнес эту поэму в его дом.

Прошло несколько лет. Поэт вновь обеднел, впал в нужду. И он решил написать еще одно стихотворение и пойти к султану. Написав новые стихи, он пришел к султану, щедрость и благосклонность которого он уже один раз испытал. В своих стихах он благодарил султана и восхвалял его щедрость.

Обычаем султана было давать поэтам по тысяче золотых.

— Дайте поэту тысячу золотых! — повелел он.

Но случилось так, что к этому времени тот прежний визирь уже отправился в мир иной, и его место занял другой визирь. Этот новый визирь был жадным и немилосердным.

— Мой султан! — сказал он. — У нас столько расходов. Для этого поэта тысяча золотых — это много. Я сделаю так, что он будет согласен и рад получить одну четвертую от одной десятой этой тысячи золотых, то есть двадцать пять золотых.

Присутствовавшие при этом сказали:

— Старый визирь в свое время дал этому поэту десять тысяч золотых!

— Я сделаю так, что он будет доволен. Я его так прижму, что даже если я дам ему черную землю вместо золота, он ее с радостью унесет!

— Хорошо, делай, как знаешь, — ответил султан. — Но пусть он останется доволен. Как бы то ни было, он восхваляет наши добродетели.

После этого визирь заставил поэта ждать свой ответ. Прошла зима, затем весна и лето, наступила осень.

Поэт постарел, ожидая вознаграждения. Это обращение визиря приводило его в уныние.

„Если уж не дашь золота, то хотя бы отругай меня, моя душа спасется от тебя, и я уйду! — сказал он. — Это ожидание убивает меня. Прогони меня, чтобы душа моя не чувствовала себя заложницей!“

Когда дело дошло до этого, визирь дал поэту двадцать пять золотых. Поэт очень удивился и впал в глубокие размышления.

Поэту сказали:

— Тот прежний щедрый визирь переселился в мир иной. Награды и подарки в его время увеличились во много раз. А этот новый визирь, который пришел вместо него, сдирает шкуру даже с бедняков. Ты возьми эти деньги и ночью беги оттуда. Если поймает тебя, то отберет и это. Мы немало постарались, чтобы он дал тебе это вознаграждение, но ты даже не знаешь об этом!

— О друзья, скажите мне, как зовут этого визиря? — спросил поэт.

— Хасан, — ответили ему.

Поэт, вспомнив, что и прежнего визиря звали Хасан, сказал:

— И его звали Хасан, но по одному его слову возникали сотни щедрых визирей. Этот тоже Хасан, но годен лишь на то, чтобы из его безобразной бороды соткать сотню халатов!

* * *

У визирей одинаковые имена, но их характер и натура совершенно разные. Шейх Саади в одном из своих стихотворений говорит:

"Не каждый видящий, слышащий, говорящий есть человек… Сколько есть шайтанов, чьи поступки схожи с человеческими. Настоящий человек — человек с прекрасным нравом. А красота лица и другие украшения подобны преходящим земным красотам“.

ФАРАОН И ХАМАН

Когда фараон слышал прекрасные слова Досточтимого Мусы, его сердце словно смягчалось. Множество раз он был близок к тому, чтобы принять его предложение. Потому что слова Мусы были такими бесподобными словами, что даже если камень слышал их, то и из него вытекало молоко.

Но когда фараон советовался об этом со своим визирем по имени Хаман, тот, имевший привычку к ненависти и злобе, каждый раз говорил фараону:

— До сегодняшнего дня ты был султаном, а после этого ты станешь рабом человека, дыры на халате которого залатаны заплатками?

Эти слова, словно безжалостно брошенные камни, разбивали стеклянное сердце фараона.

Таким образом, дворец, который Досточтимый Муса строил в сердце фараона сотни дней, Хаман разваливал одним словом.

* * *

О небрежный человек! И твой разум подобен визирю, ставшему рабом страстей собственного нафса. И твое тело постоянно сбивает тебя с пути имана, с пути Аллаха.

Друг Аллаха, человек, идущий по пути Аллаха, дает тебе наставления. Но твой разум, являющийся разбойником в городе твоего тела, разрушает действие этих слов.

Твой разум говорит тебе: „Эти слова, которые тебе говорят, сказаны не к месту. Приди в себя, эти слова неприемлемы. Будь разумным, не будь дураком“.

Разум порой сбивает нас с пути истины. Иногда он пробуждает наущения внутри нас против божественной любви и имана.

По этой причине Фузули Хазретлери сказал:

„Когда я прошу у разума доказательства Разум направляет меня на пути заблуждения“.

ВЕРБЛЮД МЕЛЖНУНА

Меджнун оседлал верблюдицу, чтобы поехать в село, где жила Лейла. Проехали некоторое расстояние. Единственным желанием Меджнуна было хоть на мгновение раньше достичь своей Лейлы. Верблюдица же думала о своих верблюжатах, которых она оставила, и ее единственным желанием было вернуться обратно.

Если Меджнун забывался и на секунду ослаблял повод, верблюдица это чувствовала, разворачивалась обратно и шла в село, откуда они выехали, где остались ее верблюжата.

Когда Меджнун приходил в себя, то замечал, что они отъехали на порядочное расстояние обратно от того места, где были.

Таким образом, это путешествие продолжалось два-три дня. Меджнун был в смятении, он чувствовал себя так, словно уже долгие годы находится в пути, и не знал, что делать.

Потом понял, что если так будет продолжаться дальше, это путешествие будет бесконечным, слез с верблюдицы и сказал:

— О верблюдица! Мы оба влюблены. Но любовь наша противоположна! А значит, мы не сможем быть с тобой спутниками. В таком случае нам лучше расстаться“, — и оставил ее.

* * *

„Меджнун“ в этом рассказе означает дух человека. И дух человеческий нуждается в своем извечно Любимом, в своем Господе. „Верблюдица“ же — это человеческий нафс, человеческое эго. Символ материальных потребностей человека. И эго человека стремится к своим „детям“ — то есть к своим страстям.

ЧЕЛОВЕК С ОГРОМНОЙ ЧАЛМОЙ

Один ученый набрал кусочки тряпок, лоскутки, лохмотья, какие нашел, чтобы набить в свою чалму. По его мнению, за великолепие чалмы ему должны были оказывать почет и уважение на меджлисах.

Он отрезал полосу из старой ненужной одежды, обмотал ею внешнюю часть чалмы. А все лоскуты и тряпье, какие мог найти, набивал внутрь. И из-за этих кусков грязных тряпок, засунутых между полосами, его чалма на самом деле стала выглядеть великолепно, придавая ему значительный вид.

Чалма, конечно, снаружи на самом деле выглядела большой и внушительной, но внутри она представляла позорное зрелище.

И вот однажды ранним утром, надев эту чалму, он направлялся в медресе. Один вор, промышлявший в сумерках, сидел в засаде возле дороги, ожидая, пока кто-нибудь появится, чтобы применить свое мастерство.

Увидев великолепную чалму на голове ученого, вор не выдержал. Надеясь продать чалму и выручить неплохие деньги, он выскочил из засады, на бегу сорвал чалму с головы ученого и побежал, что есть сил.

Ученый крикнул вслед вору:

— Сынок! Ты размотай, посмотри на эту чалму, схватив которую ты летишь, словно на четырех крыльях! После того, если захочешь взять ее, бери! Я прощаю тебе свое право на нее!

Не переставая бежать, вор размотал чалму. Как только он начал разматывать, во все стороны посыпалось тряпье, лоскутки и подобный мусор. И в руках у вора от великолепной чалмы остался лишь кусок старой тряпки длиной с один аршин.

Вор бросил эту тряпку на землю и крикнул:

— О испорченный ты человек! Своей хитростью ты лишил меня заработка!

Ученый сказал:

— Да! Я схитрил, обманул, но ведь предупредил тебя: „сначала размотай чалму, и только затем уноси!“

* * *

Жизнь в этом мире приятна и располагает к себе, но в то же время она кричит во всеуслышание и о своем вероломстве, то есть о том, что она не вечна. Все, что в этом мире создано, начинает разрушаться. Из-за того, что этот мир находится в таком состоянии, что все в нем постоянно создается и затем исчезает, его называют еще и миром „кевн-у фасад“.

У поэта Рудаки из Бухары есть стихотворение, которое имеет такой смысл: „Время дало мне наставление, которое одарило меня свободой. И на самом деле, если присмотришься ко времени, то поймешь, что оно есть наставление. Оно сказало мне: „Не завидуй людям, которые кажутся счастливыми, и будь благодарен Создателю за то состояние, в котором находишься ты сам! Есть много людей, которые хотели бы оказаться в твоем положении!“

Почивший Наби из Урфы сочинил такие стихи:

„Смотреть на тех, чье состояние хуже, чем твое, и благодарить Аллаха — вот лекарство от зависти по отношению к тем, чье состояния лучше твоего“.

Видя днем светящийся диск солнца, испускающий во все стороны лучи, вспомни и о том, как оно умирает на закате, усталое, больное и кровавое!

Ночью ты увидел полную луну на небосводе, изумился красоте ее сияния. Но подумай и о том, какая она будет в конце месяца: истонченная, худая, умирающая и страстно желающая быть полной. Что верно относительно всех созданных, то верно и в отношении человека. У него тоже есть прекрасное состояние, зрелое состояние, а затем закат!

ТРИ СОВЕТА ПТИЦЫ

Одна бедная птичка попала в хитро расставленные силки. Она сказала поймавшему ее человеку:

— О господин! Ты, наверное, в своей жизни съел много быков и баранов, принес в жертву много верблюдов. Не насытившись их мясом, ты, конечно, не будешь сыт и мной! Освободи меня, и я дам тебе три совета, а ты посмотришь: умная я птичка или глупая? Первый совет я дам, будучи в твоих руках, а второй совет дам, когда взлечу вон на ту крышу, а третий совет — когда перелечу на дерево. Поверь мне, услышав эти три совета, ты будешь счастлив!

Охотник поверил птичке. Его заинтриговали ее слова, и он принял ее предложение.

Птичка сказала:

— Совет, который я дам, будучи в твоих руках, такой. Не верь тому, что невозможно, кто бы это ни говорил!

Охотник, как и обещал, отпустил ее. А она взлетела на крышу и оттуда дала свой второй совет:

— Не расстраивайся по поводу того, что прошло, что уплыло из твоих рук! Не горюй о том, что ушло от тебя!

Дав свой второй совет, птичка перелетела с крыши на ветку дерева и оттуда прощебетала:

— Прежде чем дать тебе третий совет, скажу тебе следующее: внутри меня лежит драгоценный, очень дорогой жемчуг весом в десять дирхемов, не имеющий себе равных.

Благодаря этому жемчугу могли бы стать богатыми и ты, и твои дети. Но видно не судьба, ты упустил его!

Услышав эти слова, охотник заревел, как кричит рожающая женщина.

— Разве я тебе не говорила: „Не горюй по поводу того, что уплыло из твоих рук?“ — сказала птичка. — Раз уж жемчуг улетел из твоих рук, чего же ты так горюешь? Разве ты не понял того, что я говорила? А ведь потом я тебе сказала: „Не верь тому, что невозможно, кто бы это ни говорил!“ Эх ты, мой лев! Как может быть во мне камень весом в десять дирхемов, когда я — воробушек, вес которого не дотягивает до трех дирхемов?

Человек немного пришел в себя.

— Ну ладно, говори тогда свой третий совет! — сказал он.

— Я тебе дала два совета, разве ты последовал им, что просишь у меня третий совет? Давать советы человеку, погруженному в сон, все равно, что сеять семена в солончак, — сказала птичка и улетела.

* * *

Прорехи глупости и незнания не залатать никакими заплатами! О мудрец, дающий наставления, не трать на них семена своей мудрости!

Горевать по поводу того, что прошло и уплыло из рук, является глупостью. Не ставь себя в трудное положение, надеясь на то, что невозможно. И не трать свою жизнь впустую, гоняясь за никчемными вещами.

СОСТОЯНИЕ ЕГИПТЯНИНА

Один египтянин, находясь на грани гибели от жажды, постучался в двери одного из сынов Израилевых:

— Я твой друг и родственник. У меня сегодня есть просьба к тебе. Ты ведь знаешь, Муса наложил заговор на реку Нил и заколдовал ее. Когда кто-нибудь из египтян собирается взять из него воду, вода превращается в кровь. Но когда кто-нибудь из сынов Израилевых зачерпывает из реки воду, вода остается для него прозрачной и чистой. Сейчас народ Египта страдает от жажды. Это или из-за того, что египтяне плохие, или из-за того, что их постигла несчастная судьба. Моя просьба к тебе такая: зачерпни для себя ведро воды! Я напьюсь и избавлюсь от жажды! Так как ты зачерпнешь воду для себя, надеюсь, она не превратится в кровь!

Тот человек из сынов Израилевых зачерпнул ведро воды. Вода в ведре была чистой и прозрачной. После этого он вволю напился и протянул ведро египтянину. Но как только египтянин собрался пить, эта прозрачная вода тут же превратилась в кровь. Египтянин обратно протянул ведро тому человеку, и вода в ведре приняла опять свое первоначальное чистое и прозрачное состояние. Они пробовали несколько раз передавать ведро друг другу, и каждый раз повторялось то же самое.

Египтянин рассердился, был вне себя от обиды и гнева. Когда он немного успокоился, спросил у того человека из сынов Израилевых:

— В чем секрет? Почему так получается? Почему мы не можем пить воду?

Его друг ответил египтянину:

— Этой воды могут испить только верующие в Аллаха. А те, кто верует, отделились от пути Фараона и последовали по пути Пророка Мусы. Ты тоже последуй за Мусой, стань одним из его общины и пей вволю! Если ты будешь другом луны, увидишь свет луны.

* * *

Аллаха достаточно Его рабу. Он дает любое благо, если пожелает, без всякой нужды в каких-либо причинах или в помощи кого-либо. Если ты испил глоток из блага аята Корана: „Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай“ (сура «ат-Тауба», аят 111), этого тебе будет достаточно, чтобы утолить жажду до самого махшара (до дня Воскрешения). Аллах, дающий воду родникам и ручьям, и в твоей душе создаст такой родник, который всегда будет переполнять тебя, и ты сам будешь этому удивлен.

СОБАКА БЕДУИНА

Собака бедуина умирала. Человек плакал, из глаз его лились слезы, словно дождь.

"Ах, горе мне, горе!“ — повторял он.

Мимо проходил один нищий.

— Почему ты плачешь? О ком ты так рыдаешь? — спросил он у бедуина.

Бедуин ответил:

— У меня был очень хороший пес. Вот он, умирает на середине дороги. Этот пес днем охотился для меня, а ночью охранял мой покой. Ни одну добычу и ни одного вора он не упустил. Такой он был зоркий.

— Чем же он заболел? — спросил нищий.

— Из-за голода он пришел в это состояние. Мой бедный пес умирает от голода.

— А что у тебя есть в котомке?

— Хлеб, оставшийся со вчерашнего дня, и припасы еды, — ответил бедуин.

— Так отчего же ты не дал своему псу кусочек хлеба? — удивился нищий.

— Я не настолько милосерден! — ответил бедуин. — Хлеб не дается бесплатно, его нужно заработать, а слезы бесплатны!

Нищий снова удивился:

— О мешок с воздухом! Разве ты не человек! Да посыплют твою голову землей… Значит, для тебя слезы менее ценны, чем хлеб, а?

* * *

В трудные времена человек должен делать то, что в его силах. Иначе только слезы, рыдания и вопли: „мне нужно то, мне нужно это“, — ничего не дадут.

Справедливость заключается в том, чтобы совершать нужное действие там, где это необходимо, не совершать же нужное действие там, где это необходимо, является несправедливостью и угнетением.

Когда совершаешь молитву, протягивай руки к Аллаху со скорбью в сердце. Милость и помощь Аллаха направляется к тем, чьи сердца опечалены.

ГАЗЕЛЬ В ХЛЕВУ

Один безжалостный охотник поймал в лесу дикую газель. Приведя домой, без всякого сострадания закрыл ее в хлеву, где содержались ослы и быки.

Газель была в смятении. Пугливо бегала она из угла в угол, со страхом оглядывалась по сторонам. Ночью пришел охотник, положил перед быками и ослами солому.

Голодные быки и ослы ели солому, словно лакомство. Газель же в страхе шарахалась то туда, то сюда, отворачивалась от запаха и пыли соломы. Газель, желудок которой был полон мускусом, много дней мучилась таким образом в хлеве для ослов. Она билась и бегала, дрожала и прыгала, как бьется рыба, выброшенная на сушу.

И вот один осел сказал о ней:

— У этой газели есть характер и благородство султанов, не обижайте ее, не причиняйте страдания. Молчите!

А другой осел, насмехаясь над метанием газели по хлеву, сказал:

— Да, она нашла, наверное, жемчуг и не знает, как его дороже продать!

— Скажите ей, с этим благородством и утонченностью пусть не остается здесь ни на секунду. Пусть идет прямо к трону султана и садится на него! — присоединился еще один осел к глумлению над газелью.

Один из ослов наелся чересчур много, у него началось расстройство желудка. Он позвал газель есть солому. Газель повернула голову и сказала:

— Иди, займись своим делом, о осел! У меня нет аппетита и нет сил.

— Да, я вижу, — ответил осел. — Ты капризничаешь или стесняешься!

— Солома — это твоя еда. От этой пищи твое тело крепнет. Я же дружу с заливными лугами. Я гуляю по берегам рек, где течет чистая, прозрачная вода, в садах. Только потому, что я сейчас в нужде, не могу же я вести себя как нищенка! Я ведь ела гиацинты, тюльпаны и базилик с тысячью капризов, нехотя! — ответила ему газель.

— Давай, давай, говори себе! Много мы слышали таких небылиц, — сказал ей осел.

Газель же ответила:

— Мускус в моем желудке — доказательство моих слов. И это не искусственные ароматы, извлеченные из алоэ или амбры. Но откуда у осла, такого, как ты, быть носу, способному распознавать запахи! Любящему зловония аромат запретен! Ведь вы, ослы, идя по дороге, нюхаете экскременты других ослов, как же я могу предложить вам мускус?

* * *

Там, где не знают ценности жемчуга, он лежит среди камней, словно дешевая, не имеющая ценности вещь. Но из-за того, что лежит среди камней, жемчуг ничуть не теряет в своей цене. Религия Ислам тоже драгоценна в руках того, кто знает ей цену. Ведь как говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): „Эта религия необыкновенно пришла, необыкновенно уйдет“.

Как счастливы те, кто знает цену мускусу и отворачиваются от зловония.

БОЛЕЗНЬ MEДЖНУНА

Меджнун заболел из-за разлуки с любимой. Кровь его кипела в огне тоски и печали. В конце концов, у него заболело горло, словно ком застрял в нем, и он не мог дышать. Позвали врача, чтобы он вылечил, прописал лекарство. Врач сказал:

— Нет другого средства, кроме кровопускания! Придется пустить ему кровь, чтобы грязная кровь вышла!

Позвали специалиста по кровопусканию (хиджаме). Но как только он, перетянув руку Меджнуну, взял в руки ланцет, чтобы вскрыть его вздувшуюся вену, Меджнун завопил:

— Забирай свои деньги и уходи! Не делай кровопускание! Пусть я умру, если мне суждено умереть!

Специалист по хиджаме сказал:

— По ночам львы, волки, дикие буйволы собираются вокруг тебя, образуя круг. Ты их не боишься. Почему же ты сейчас боишься кровопускания?

Меджнун ответил:

— Я не боюсь кровопускания. Мое терпение тверже камня, больше гор. Я ничего не боюсь. Мое тело и так изранено. Я влюблен в эти раны, с радостью ищу их. Но мое тело настолько полно Лейлой, что внутри меня нет другого существа. О целитель! Я боюсь, что ты ранишь мою Лейлу, когда будешь вскрывать мою вену своим ланцетом…

* * *

Разум просветленного человека, душа которого бодрствует, знает: нет разницы между мной и Лейлой!

Тела влюбленных, являющихся Меджнунами Аллаха, полны Истинно Любимым!

И поэтому, когда Халладж Мансур пал мученической смертью, его разлившаяся кровь образовала слова: „Аллах, Аллах“!

У Зулейхи как-то брали кровь из вены. Кровь, падая на землю, произнесла: „Юсуф, Юсуф“!

Поэтому и Меджнун сказал: „О целитель! Пуская мне кровь, боюсь, ты заденешь своим ланцетом Лейлу, ты ранишь ее. Ведь мы стали с ней одним, мы не отдельные создания…“

Примечания

1

Муджадцид — обновитель. В хадисах дается благая весть о том, что в каждом веке будет такая светлая личность, которая будет объяснять аяты Корана и хадисы Досточтимого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в соответствии с требованиями времени. Муршид — духовный учитель, проводник по пути веры.

2

Ариф — обладающий сокровенными знаниями.

3

Ангел смерти.

4

Эгоистичные желания человека.

5

Азраиль — ангел смерти.

6

В христианской традиции — Иисус.

7

Текке — духовный приют, где последователи тасаввуфа занимаются зикром, поклонением, проводят беседы.

8

Совершение зикра под мелодию, иногда сопровождаемое телодвижениями, чем-то похожими на танец.

9

Саджда — земной поклон.

10

Пророк Моисей в христианской традиции.

11

Аулия — близкие к Аллаху просветленные люди.

12

Джаназа — 1. Тело умершего человека. 2. Похоронная процессия. 3. Погребальный намаз.

Content

Избранные рассказы из «Маснави»
Мавляна Джалалетдин Руми

ПРЕДИСЛОВИЕ

МАВЛЯНА И МАСНАВИ

ПОПУГАЙ БАКАЛЕЙЩИКА

ЛЕВ И ЗАЯЦ

ВЗГЛЯД АЗРАИЛЯ

СУЛТАН И НАЛОЖНИЦА

ПОПУГАЙ КУПЦА

ЛОДОЧНИК И ГРАМОТЕЙ

ТАТУИРОВКА

ЛЕВ, ЛИСА И ВОЛК

ОТВЕТ ЛЮБИМОГО

ПОДАРОК

КАК ГЛУХОЙ БОЛЬНОГО ПОСЕЩАЛ

КОГДА ЗАНАВЕС ОТКРЫЛСЯ

КТО СЪЕЛ ФРУКТЫ

УКРАДЕННАЯ ЗМЕЯ

КОСТИ НА ДОРОГЕ

СОКОЛ СУЛТАНА

КРЕСТЬЯНИН И ЕГО БЫК

ИШАК УШЕЛ

ДВА РАБА

СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА. ИСПЫТЫВАЮЩЕГО ЖАЖДУ

ПОСАЛИВШИЙ КОЛЮЧКИ

ДРУЗЬЯ ЗУННУНА

ФИЛОСОФ

УГОЩЕНИЕ ГОСПОДИНА

ДОБРО

МЕДВЕЖЬЯ ДРУЖБА

ВОРОНА И АИСТ

ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНОГО

ПЬЯНЫЙ И СТОРОЖ

СУЛТАН И ШАЙТАН

СЛЕДЫ ВОРА

ЧЕТЫРЕ ИНДУСА

СНАЧАЛА УБЕЙТЕ ЕГО

СТАРЫЙ ЧЕЛОВЕК И ДОКТОР

КУДА ИДЕТ ДЖАНАЗА?

БЕДУИН И ФИЛОСОФ

ВЕРБЛЮД И МЫШЬ

ВИНОГРАД

СЛОНЕНОК

БЕЗГРЕШНЫЙ РОТ

ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА

СЕЛЬЧАНИН И ГОРОЖАНИН

ПРЕДЛОЖЕНИЕ СОКОЛА ГУСЯМ

СОБАКА

ПАВЛИН И ШАКАЛ

ЧЕЛОВЕК. УМАЩИВАВШИЙ СВОИ УСЫ

ЧТО ТАКОЕ СЛОН?

ПРОРОК НУХ И ЕГО СЫН

БЕЛЫЕ И ЧЕРНЫЕ

ШЛЕП

КАК ЗАБОЛЕЛ УЧИТЕЛЬ?

ОТВЕТ ЮВЕЛИРА

ВОР

ЧЬЯ ОЧЕРЕДЬ?

САМЫЙ КРАСИВЫЙ ГОРОД

ВЕРБЛЮД. ВОЗИВШИЙ БАРАКАН

НАСТАВЛЕНИЕ КОБЫЛЫ ЖЕРЕБЕНКУ

УБИВАЮЩАЯ МЕЧЕТЬ

ПОТЕРЯВШИЙ СОЗНАНИЕ НА ПАРФЮМЕРНОМ РЫНКЕ

ЧЕЛОВЕК. КОТОРЫЙ ЕЛ ЗЕМЛЮ

СОБАКА И СЛЕПОЙ НИ!ПИЙ

ОДИН ПОЭТ И ДВА ВИЗИРЯ

ФАРАОН И ХАМАН

ВЕРБЛЮД МЕЛЖНУНА

ЧЕЛОВЕК С ОГРОМНОЙ ЧАЛМОЙ

ТРИ СОВЕТА ПТИЦЫ

СОСТОЯНИЕ ЕГИПТЯНИНА

СОБАКА БЕДУИНА

ГАЗЕЛЬ В ХЛЕВУ

БОЛЕЗНЬ MEДЖНУНА

Примечания