Женщины-легенды

Мифические богини и библейские жены. Прекрасные и мудрые, карающие и милосердные…

Сост. Л. М. Мартьянова

© «Центрполиграф», 2018

* * *

Предисловие

В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Мифология и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу, форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком.

Центральную группу мифов составляют мифы о происхождении мира, вселенной и человека.

Образы женских божеств в древних мифах и религиях народов поражают своим изобилием. Центральным в обрядовых действиях был образ богини-матери. В религиях древних цивилизаций, женские божества были причастны к акту творения мира. Акт оплодотворения Матери-Земли Отцом-Небом воспринимался как акт соития (кроме Древнего Египта), породивший существующий мир. Соединение разных богов и богинь стали образцом для подражания всех любовных соединений.

Богини принимали участие не только в творении мира, но и богов всех мифологий мира. Они были сотворцами всего живого на земле – людей, животных, чудовищ и т. д.

Богини как созидательницы правили и повелевали силами природы – плодородием земли, водами, луной, погодой и т. п.

Они были связаны с мистериями и тайными культами, поскольку управляли жизнью, смертью и бессмертием.

Образ богини – матери всего порождаемого в разных регионах мира – поражает единообразием функций, которые ей приписывались. Она покровительница природы, растительного и животного мира, продления рода человеческого. Она покровительница всего, что окружает человека при жизни, покровительница и загробном мире.

Богини становились покровительницами культуры, в особенности городов, законов и тайных знаний. Их участие в событиях связано не только с созиданием, но и с разрушением (богини войны, болезней, покровительницы разных чудовищ). Таким образом, они олицетворяют силы не только космоса, но и хаоса.

Диапазон женских богинь, почитаемых народами мира весьма велик – от древнейших до современных. Образы женщин продолжали развиваться с течением времени. Позднее начали появляться новые персонажи, только уже не в мифах (в прямом понимании слова), а в легендах, былинах, сказках, сказаниях, историях и др. Эти образы обладали чертами, характерными для территорий, где они рождались, и для времени, в которое они появлялись. Но неизменно роль их в истории народов продолжала быть существенной и неоспоримо важной.

Женщины из Библии

Ева

Прародители человечества – мужчина и женщина – созданы «по образу и подобию Божьему» в конце шестого дня творения, и им дано господствовать над всей землей и живыми существами.

Человек был сотворен по образу Божьему и внешне, и по характеру. Бог вылепил человека из «праха земного», вдохнул жизнь в его ноздри и поместил его в Сад Эдемский. Позже Бог усыпил Адама, взял одно из его ребер и сотворил из него первую женщину – Еву, которая стала женою для первого человека. То, что Ева была сотворена из ребра, взятого у Адама, означало, что она не будет ни господствовать над ним, ни унижаться им, но будет равной ему, любимой и защищаемой им. Часть его самого, кость от костей его и плоть от плоти его, она была его вторым «я». Это говорило о том, насколько тесной и нежной должна быть связь между ними.

Сотворенный Богом человек обладал величественным ростом и безукоризненными пропорциями. Его лицо, отмеченное здоровым румянцем, выражало довольство и радость. Адам был намного выше современных жителей земли. Ева – чуть ниже Адама, благородна и прекрасна. Безгрешная чета не носила никаких искусственных одежд; подобно Ангелам, они были одеты в сияние света и славы. Теперь процесс творения земли был завершен.

Среди Эдемского сада было два особых дерева: Дерево Жизни и Дерево познания Добра и Зла.

Древо Жизни – особое дерево, посаженное Богом посреди Эдемского сада. Оно приносит плоды 12 раз в год, которые дарят вечную жизнь, и имеет листья для исцеления народов. Плоды Дерева Жизни запрещены человеку для вкушения в Эдемском саду не были.

Дерево познания Добра и Зла тоже посажено Богом посреди Эдемского сада. Оно символизирует познание прежде всего этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом.

Господь разрешил Адаму есть «от всякого дерева в саду» и лишь плоды от Дерева познания Добра и Зла запретил ему есть, предупредив, что последствием непослушания будет смерть. Бог угрожает Адаму смертью за неповиновение.

Змей, который «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог», уловками и хитростью убеждал Еву попробовать плод запретного Дерева познания Добра и Зла. Женщина сначала колебалась, но любопытство и желание быть как Бог взяли над ней верх, и она поддалась уговорам змея, нарушив волю Господа: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Когда она попробовала плоды, то ей показалось, будто в нее вливается какая-то живительная сила и вводит ее в высшие сферы бытия. Без страха Ева срывала и ела плоды. Испытывая какое-то странное, неестественное возбуждение, Ева набрала плодов с запретного дерева и отправилась искать в саду мужа. Она рассказала ему о своих ощущениях, уверив, что не испытала никаких проявлений Божьего недовольства, а, напротив, ощутила в высшей степени приятную бодрость, охватившую все ее существо. В его душе происходила страшная борьба. Адам решил разделить с Евой ее участь: если она должна умереть, они умрут вместе. Стоявшая перед ним Ева была прекрасна и с виду так же невинна, как и прежде, до своего непослушания. Ее любовь к Адаму стала еще горячей. Он взял плод и быстро съел его.

За проступком последовало наказание: Змей был проклят, лишен рук и ног, а также обречен ползать на животе и питаться прахом; женщине было определено «в болезни рождать детей» и находиться в подчинении у мужа; мужчине было назначено со скорбью и в поте лица трудиться во все дни жизни его на земле, которая «проклята за него». Люди перестали быть бессмертными и после смерти должны вернуться в землю в виде праха, из которого и был создан Адам.

После этого Бог сделал людям одежду и выслал человека из Эдемского сада «чтобы возделывать землю, из которой он взят». Чтобы люди не смогли вкусить плодов Дерева Жизни, у входа был поставлен Херувим и «пламенный меч обращающийся».

Ева зачала и родила Каина. Затем Ева зачала снова и родила второго сына – Авеля. Затем она родила дочь свою Аван.

Авель был скотоводом, а его брат Каин – земледельцем. Конфликт начался с жертвоприношения Богу, произведенного обоими братьями. Авель принес в жертву первородных голов своего стада, а Каин – плоды земли. Бог благосклонно принял только жертву Авеля, а на Каина и на дар его не призрел. Жертва Каина Господу была совершена не из любви, а из небрежения и поэтому была отвергнута. В душе приносящего жертву не было любви к Приемлющему приношения. Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. После этого Каин убил Авеля.

После совершенного преступления Каин подвергнут Божьему проклятию и изгнан. При этом был наложен запрет на месть самому Каину. Каин взял себе свою сестру Аван в жены. Потомки Авеля и Каина погибли во время Всемирного потопа.

В 130 лет у Адама и Евы родился третий сын – Сиф. Ева родила третьего сына Сифа после убийства Каином Авеля и после того, как Бог проклял Каина и его потомство. Сиф жил 912 лет и родил сына Еноса. Разные предания приписывают Сифу изобретение письменности, либо его детям – изобретение астрономии и других наук. В конце своей жизни Адам передал Сифу тайное учение. Сиф был предком Ноя и стал, тем самым, одним из родоначальников всего человечества. Сиф упоминается в родословии Иисуса Христа.

В честь Евы назван астероид, открытый в 1876 году.

Мария

В Назарете, в Галилее, у благочестивой немолодой семейной пары Иоакима и Анны долгое время не было детей. Когда первосвященник отказал Иоакиму в праве принести Богу жертву, так как он «не создал потомства Израилю», Иоаким удалился в пустыню, а его жена осталась дома в одиночестве. В это время им обоим было видение Ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире». Анна зачала и родила дочь.

Когда девочке исполнилось шесть месяцев, Анна поставила ее на землю, чтобы посмотреть, может ли та стоять. Мария сделала семь шагов и возвратилась в руки матери. Анна решила, что дочь не будет ходить по земле, пока ее не введут в храм Господень.

Когда Марии исполнился год, Иоаким устроил пир, на который собрал священников, старейшин и много народа, и принес в это собрание Марию, прося всех благословить девочку.

Предание говорит о воспитании Марии в обстановке особой ритуальной чистоты.

Мария была введена в Иерусалимский храм в возрасте трех лет. Иоаким и Анна поставили дочь на первую ступень, и, к всеобщему изумлению, трехлетняя Мария без посторонней помощи взошла на самый верх, где ее принял первосвященник Захария. В храме она должна была жить до своего обручения.

Иоаким преставился через несколько лет после введения Дочери во храм, в 80-летнем возрасте. Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме рядом с дочерью.

Во время пребывания в Иерусалимском храме Мария воспитывалась вместе с другими благочестивыми девами, изучала Священное Писание, занималась рукоделием и постоянно молилась, имела различные видения Ангелов. В связи с этим к 12 годам Мария дала обет вечного девства.

По достижении совершеннолетия она не могла остаться при храме, и для нее традиционным обрядом был избран супруг, охраняющий ее и уважавший ее обет – выбранный из колена царя Давида престарелый Иосиф. Причем Иосиф был избран из числа прочих женихов, так как его посох чудесным образом расцвел.

Однажды Мария работала над пурпурной пряжей для храмовой занавесы. В то время Иудея была покорена Римом. Чужаки пришли в Святую землю, завоеватели вели себя, как и положено римлянам: «горе побежденным». Необходимость перемен ощущалась и в знойном воздухе, и в затравленных, а порой, и в горящих решимостью взглядах. Народ иудейский стонал в ожидании Мессии. Посланный с небес Богом Архангел Гавриил объявил Марии, что она станет матерью обещанного Мессии, зачав его посредством Святого Духа.

Но девушка еще не замужем, Иосиф только собирается жениться на ней, прошел только первый этап брачного союза – обручение. Иосиф, увидев, что Мария ожидает ребенка, огорчился и лишь из жалости к ней не захотел опозорить ее публичным обвинением, поэтому решил отпустить ее без огласки. Но явившийся Иосифу Архангел Гавриил успокоил его, сказав: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Иосиф взял свою жену в свой дом, завершив свадебный обряд.

Узнав при Благовещении от Архангела Гавриила о том, что ее немолодая бездетная двоюродная сестра Елизавета наконец-то беременна, Мария немедленно отправилась из Назарета навестить ее в «город Иудин», где встретила пожилую Елизавету на последних месяцах беременности, и ее мужа, Захарию – потерявшим способность говорить. Он лишился дара речи с тех пор, когда усомнился в пророчестве Ангела о будущей беременности жены.

Елизавета стала первым человеком, провозгласившим Богоматери ее будущее: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!» Согласно Евангелию, Мария прожила в доме Захарии и Елизаветы около трех месяцев и вернулась в Назарет незадолго до рождения у Елизаветы Иоанна Крестителя.

По требованию римской администрации при переписи населения Мария и Иосиф, как представители рода Давидова, отправились в давидов город Вифлеем, где и родился Иисус – в яслях, так как все гостиницы были заняты, и путешественникам пришлось остановиться в стойлах. Там их нашли пастухи. На 8-й день ребенок был обрезан, а на 40-й день принесен в Иерусалимский храм.

По закону Моисееву, родители должны были приносить в храм для посвящения Богу своих первенцев на сороковой день после рождения. При этом полагалось в благодарность Богу принести жертву. Во исполнение этого закона Мария с Иосифом и принесли младенца Иисуса в Иерусалимский храм. Мария не могла принести в благодарность за рождение сына богатые жертвоприношения. Она возложила на жертвенник только двух горлиц, как и полагалось бедным людям. Господь видел доброту ее сердца, и ее любовь сделала эту малую жертву благоприятной.

Произошла встреча старца Симеона с Богом. Когда-то Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», он подумал, что это явная описка и вместо «Дева» должно стоять «Жена», и посчитал своим долгом исправить текст. Но Ангел Господень остановил руку святого Симеона и уверил его, что он не умрет, пока не убедится в истинности пророчества пророка. Симеон долго ждал исполнения обещания Божия – он жил, по преданию, около 300 лет. И вот в этот день по внушению Духа Святого он пришел в храм. Симеон благословил семейство и, обратившись к Марии, предсказал Ей страдания.

Спасаясь от избиения младенцев, устроенного Иродом, Святое семейство покинуло Израиль.

Отрок Иисус не обучался в школе при синагоге. Мать была Его первым учителем. Он постигал небесные истины из ее уст и из Писаний пророков. Юноша Иисус не стремился учиться в школах раввинов. Он не нуждался в образовании, которое можно было получить там, потому что Сам Бог был Его наставником. Мария упоминается при описании случая, когда в возрасте 12-ти лет Иисус при поездке в Иерусалим отправился в Иерусалимский храм и общался со священниками.

В течение всей Его земной жизни Мария разделяла Его страдания. Ей было больно видеть, сколько испытаний выпадает Ему, ребенку, юноше. Ей также пришлось немало пережить, защищая своего Сына в тех случаях, когда она считала Его поведение правильным. Она была убеждена, что семейные взаимоотношения и нежная материнская забота являются жизненно важными для формирования характера. Христос проявлял большое уважение, преданность и любовь к Своей Божественной Матери.

С тех пор как Мария услышала слова Ангела у себя дома, она бережно собирала в своем сердце все свидетельства того, что Иисус – Мессия. Его непорочность и бескорыстие вселяли в нее уверенность, что Он не может быть ни кем иным, как только Посланцем Божьим. Но и ею порой овладевали сомнения и разочарования. Поэтому Мария с нетерпением ожидала того времени, когда откроется Его слава. Смерть разлучила ее с Иосифом, который вместе с ней хранил тайну рождения Иисуса.

Мария слышала о том, что Иисус был провозглашен Сыном Божьим во время Крещения. Как и весь Израиль, Марию глубоко взволновало служение Иоанна Крестителя. Она прекрасно помнила пророчество, прозвучавшее при его рождении. Узнав, что Иоанн общался с Иисусом, Она преисполнилась еще большей надежды. Но до Нее также дошли слухи о таинственном уходе Иисуса в пустыню, и сердце Божьей Матери тяготили горестные предчувствия.

Последние два месяца были для Нее особенно тревожными. Из книг Священного Писания неясно, как часто Мария виделась с Иисусом до Его распятия, и видела ли она Его вообще.

Осужденных привели на место распятия. Привязали к орудиям казни. Мать Иисуса, поддерживаемая Его любимым учеником Иоанном, сопровождала Сына на Голгофу. Она видела, как Он падал под тяжестью креста, и ей так хотелось поддержать Его, омыть Его окровавленное чело, израненную голову, которая некогда покоилась на ее груди. Но ее не удостоили этой печальной чести.

Во время страданий взгляд Иисуса блуждал по толпе, собравшейся на Голгофе поглазеть на Его казнь. Он заметил у подножия креста Иоанна, поддерживавшего Его Мать Марию. Она пришла к месту ужасной казни, не в силах больше оставаться вдали от Сына. Последний урок, преподанный Иисусом, был урок сыновней любви. Взглянув в убитое горем лицо Своей Матери, Он перевел глаза на Иоанна, и сказал, обращаясь к Ней: «Жено (т. е. женщина, это было принятым обращением в те времена)! Се, сын Твой!» Затем Он сказал Своему ученику: «Се, Матерь твоя!» Иоанн хорошо понял Иисуса и Его священное поручение. Он сразу же увел Мать Христа подальше от этого ужасного места на Голгофе. С того часа он заботился о Ней, как послушный сын, взяв Ее к себе домой.

Когда Мария увидела воскресшего Иисуса, сияющего святостью в небесах, она грустно опустила голову. Иисус воскрес, стал Богом, но ее мальчик умер, и его больше нет.

Мария умерла спустя 12 лет после вознесения Христа. Согласно Святому Преданию, Мария покинула этот мир в 48 году. Традиция считает, что к смертному одру Богоматери со всех концов света успели съехаться апостолы, за исключением апостола Фомы, который прибыл на три дня позже и не застал Богородицу в живых. По его просьбе Ее гробница была открыта, но там были только благоухающие пелены. Христиане верят, что за смертью Марии последовали ее Вознесение, а за ее душой в момент смерти явился сам Иисус Христос с сонмом небесных сил.

Сарра

Сарра (Сара) – одна из четырех праматерей еврейского народа, возлюбленная жена патриарха и пророка Авраама, основателя рода Израилева. Сарра вошла в историю как праведница, пророчица и «Мать Народов».

Аврааму свыше дано было обетование, особенно дорогое для людей той эпохи, – о многочисленности его потомков и могуществе этого народа. Когда Авраам смотрел на звезды, он услышал слова: «Столько будет у тебя потомков».

Авраам получил повеление от Бога: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе».

Вся жизнь Сарры принадлежала Аврааму, куда шел он, туда и она, но не как тень его, а как могучая сила. Вместе они испытали все превратности кочевой жизни и обрели в них великий духовный смысл. Патриарх Авраам покинул свой отчим дом и страну ради неведомого – он не знал куда идет и что от него потребуется, и любимая жена всегда была рядом с ним. Разлука с родиной, с единственной землей, которую они знали, не разделила их в любви и намерениях.

Пустыни и города, по которым они странствовали, были полны опасностей, но Сарра, ни разу не оглянулась назад. Во время странствий Авраам и Сарра обрели великое процветание, которое сопровождало почти всю их жизнь. Когда они отправились в свои странствия, они были уже немолоды, на тот момент ей было шестьдесят пять лет, а ему – семьдесят пять.

Жена Авраама была необычайно красивой женщиной. Сарра приходилась сводной сестрой своему мужу. В те патриархальные времена подобные браки не были редкостью. Когда они путешествовали по незнакомой и опасной стране, он представлял свою жену как сестру, что было наполовину правдой. А поступал так, потому что опасался, что правители тех стран любыми способами захотят заполучить ослепительно красивую Сарру в наложницы и за это могут убить его как мужа. Неоднократно она попадала в дом правителей, но ее страстную любовь к Аврааму не смогли уменьшить пышность, богатство и власть покровителей. Из-за Авраама Сарра подверглась великой опасности. Египетский царь, узнав о ее красоте, повелел привести ее во дворец, намереваясь сделать своей женой, и пообещал за нее целую провинцию. Но Бог в Своей великой милости защитил Сарру, послав кары на царскую семью.

«Караванная» торговля позволила Аврааму разбогатеть. Большой его караван состоял из слуг и служанок, овец, быков и прочей живности.

Любовь и доверие между Авраамом и Саррой, отражается в том, как она управляла хозяйством в его отсутствие. Муж признавал ее равной, и она никогда не ставила себя в зависимое положение, хотя Авраам никогда этого и не требовал. Сарра была настоящей царицей по характеру и поведению.

Чувствуя растущее нетерпение в ожидании обещанного рождения сына Авраама, и не понимая Божественного промедления, Сарра решила отдать мужу свою любимую служанку Агарь. Такое явление было обычным в патриархальные времена. Согласно древней традиции, ребенок от союза между служанкой и ее мужем должен был считаться ребенком самой Сарры. И Авраам послушался слов жены.

Неверие Сарры, что она сама способна родить ребенка, принесло ей долгие годы страданий, потому что ребенок наложницы Агари Измаил, как она позже узнает, не был обетованным сыном Всевышнего.

Когда мальчику исполнилось тринадцать лет, Авраам сам совершил обрезание сыну, что означало, что он заключил с Богом договор. Но Бог сказал ему: «Ты поставишь свой завет не с Измаилом, а с сыном, которого выносит Сарра». Вскоре после обрезания Измаила, когда Авраам сидел при входе в свой шатер, к нему пришли три человека. Желая встретить их в лучших традициях гостеприимства, он поспешил к шатру жены и попросил ее испечь лучшие хлеба для гостей. Так Сарра стала первой из библейских женщин, оказавших гостеприимство путникам, посланцами Бога, пришедшими сказать Аврааму, что Сарра вскоре подарит ему сына и от нее произойдут народы и цари народов.

И когда она на девяностом году жизни узнала, что Всевышний обещал ее мужу рождение сына, рассмеялась, ведь и Аврааму на тот момент исполнилось уже 99 лет. И поэтому когда произошло Божественное чудо – рождение долгожданного мальчика, Сарра назвала его Исаак. Рождение Исаака, принесшее с собой после томительных лет ожидания исполнение самых дорогих надежд, наполнило шатры Авраама и Сарры великой радостью.

Сарра нянчила ребенка на своей груди, чувствуя наглядное проявление чудесной власти Бога и Его неизменной любви к ней. В один из дней рождения Исаака, когда ему исполнилось три года, его отец устроил большой пир, празднуя отлучение малыша от материнской груди.

По приказу Господа Авраам выступил в путь со своим обетованным сыном Исааком, чтобы принести его в жертву на алтаре. Трудно представить, с какой душевной болью провожала Сарра мужа и сына на Святую гору Мория. Но вера ее была настолько сильна, что она нашла в себе силы снова обратиться к Всемогущему Богу, Который сотворил чудо и подарил ей на старости лет материнское счастье. Тогда произошло еще одно чудо, ей стало известно, что Бог вовсе не требует Исаака в жертву. И вместо мальчика в жертву был принесен овен.

Сарра была воплощением духа святости и в пророческом даре превосходила даже Авраама. До тех пор, пока жила Сарра, над шатром Авраама парило облако присутствия Божия. Тесто, замешанное Саррой, было благословенно, а свеча, зажженная в пятницу вечером, горела до исхода Субботы. После ее кончины все эти чудеса прекратились, но возобновились с приходом Ревекки, жены Исаака, которую после свадьбы он ввел в шатер матери.

Сарра скончалась в возрасте ста двадцати семи лет. По случаю смерти ее Авраам купил известную пещеру Махпеллу, назначенную для погребения патриарха и многих его потомков и составляющую цель путешествия многих путешественников даже до настоящего времени.

Такова Сарра – первая из четырех прародительниц еврейского народа, возлюбленная жена Авраама.

Ревекка

Патриарх Авраам послал своего верного слугу Елиезера найти жену своему сыну Исааку и дал ему предписание: «Господь пошлет ангела своего перед тобою, и ты возьмешь жену сыну моему оттуда».

Проделав долгий путь из Ханаана в Харан, Елиезер взмолил Бога указать ему жену для Исаака из тех девушек, у которых он попросит воды и которая из них также предложит воды и для его верблюдов. Наносить достаточное количество воды, чтобы утолить жажду верблюдов после долгого путешествия по пустыне было работой не из легких. Но Ревекка сделала это, и Елиезер должен был быть довольным. Она пригласила слугу в дом своего отца, и посланец сообщил отцу Ревекки и ее брату о свидетельствах, полученных от Господа, и сказал, что Ревекке следует стать женой Исаака, сына его господина. Семья Ревекки сказала: «Вот, Ревекка пред тобою; возьми ее и пойди; пусть будет она женою сына господина твоего, как сказал Господь». Ревекка поверила, что Бог избрал ее в жены Исааку, и ответила: «Пойду».

Встреча жениха и невесты состоялась в поле, куда Исаак вышел поразмыслить. Их глаза встретились – и они полюбили друг друга с первого взгляда. Милая, услужливая, невинная, скромная Ревекка стала женой Исаака. Она вошла в семью Авраама – родоначальника еврейского народа, отца всех верующих.

Первые годы семейной жизни Исаака прошли еще при жизни его престарелого отца патриарха.

Жена Исаака Ревекка была бездетна в течение двадцати лет, но он не отчаивался и молился Господу. «И Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его». Перед родами ей было откровение, что у нее родятся два сына-близнеца, «и два различных народа произойдут из утробы ее», «один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему». Родились Исав и Иаков.

«Дети выросли…». Исав стал искусным охотником и много времени проводил в полях и лесах. Иаков больше находился дома в обществе матери и деда, Авраама.

Исаака и Ревекку долгожданные дети не соединили, а разделили их. Как нередко бывает, родители относились с некоторым пристрастием к избранным любимцам, и замечательно, что спокойный, кроткий Исаак больше любил смелого, отважного зверолова Исава, между тем как Ревекка особенно любила скромного и нежного Иакова.

Однажды Исав пришел с поля усталый и голодный, и увидев, что Иаков сварил кушанье из чечевицы, он стал настойчиво просить у него дать ему поесть этого «красного». Голод его был так силен, что когда Иаков заметил ему, чтобы он продал ему за это кушанье свое первородство, то Исав даже не обратил внимания на предложение Иакова и в нетерпении заметил: «вот я умираю, что мне в этом первородстве?» Исав знал, что с первородством он продавал все свои духовные преимущества и все права на обладание землею обетованной. Он надеялся возвратить их себе при помощи благосклонности к себе отца и даже прямым насилием над кротким братом, и таким образом он из-за удовлетворения своего голода продал свое первородство. Также Исав без благословения родителей в сорокалетнем возрасте женился на двух хананеянках, вступив таким образом в родство с идолопоклонниками. «И они были в тягость Исааку и Ревекке».

С приближением преклонных лет у Исаака ослабело зрение, и он нашел благовременным совершить торжественное благословение для передачи связанных с ним обетований своему потомству. По установившемуся обычаю, право первородства он, конечно, намеревался передать Исаву, как старшему сыну. Исав, едва ли сообщил ему о продаже своего права первородства, а Иаков, в свою очередь, не смел открыто высказывать своих притязаний на это право.

Ревекка, услышав о намерении Исаака, решила употребить хитрость, чтобы посредством ее доставить благословение на первородство своему любимцу Иакову. И они обманули старого отца. Ревекка взяла всю ответственность на себя. Она хотела, чтобы благословение отца коснулось Иакова.

Как только Исаак благословил Иакова, пришел Исав с охоты. И сказал ему Исаак: «Брат твой пришел с хитростью и взял благословение твое».

Обиженный Исав в сердце своем замыслил убийство своего брата. Он жаждал отомстить ему и ждал лишь смерти Исаака. Поэтому Ревекка говорила с болью: «Для чего мне в один день лишиться обоих вас (Исаака и Иакова)?» Ревекка, зная буйный и неукротимый нрав Исава, решила отправить Иакова на некоторое время в Месопотамию к родному брату своему Лавану в Харане, пока не утишится ярость Исава. Но, чтобы не тревожить своего престарелого мужа, она не сказала ему о кровожадном намерении Исава, а выставила пред ним другую причину для временного ухода Иакова из дома, именно, чтобы он мог жениться на ком-нибудь из ее родства, что несомненно было вместе с тем и истинным желанием ее сердца. Исаак внял ее жалобе и отпустил Иакова. Иаков бежал из родного дома и скрывался 20 лет в Харане. Ревекка лишилась любимого сына и никогда больше не видела его, хотя обещала забрать его.

Как горевала Ревекка, расставаясь со своим любимым сыном при таких обстоятельствах. Знай она, что ему предстоит быть в изгнании более 20 лет, и что они больше никогда не увидятся друг с другом, ей могло быть намного больнее. Но она думала, что он скоро вернется. Ревекка не могла сопровождать Иакова сама, она послала с ним человека, которому она всегда полностью доверяла, и который мог бы заботиться о нем – свою старую няньку.

В дальнейшем Ревекку ожидали лишения, когда филистимляне прогнали Исаака, испугавшись его растущего процветания.

После этого Исаак еще прожил сорок три года.

Сколько горя и сердечной боли пережили Ревекка и Исаак из-за вражды между их сыновьями.

Ревекка умерла прежде Исаака и погребена была в пещере Махпельской, там же где похоронены Авраам и Сарра.

Рахиль

Иаков, любимый сын Ревекки от Исаака, после того как обманом получил от отца благословение как старший брат, будучи на самом деле младшим, боясь мести брата, по совету матери бежал из дома к своему дяде, брату матери Лавану.

После долгого пути Иаков, наконец, пришел на место, где было много прекрасных пастбищ. Он остановился у колодца, отверстие которого закрывалось большим камнем. Когда стада под надзором нескольких пастухов собирались на водопой, то камень отваливали от колодца, а потом опять закрывали его.

Дочь Лавана Рахиль подходила к колодцу со стадом овец своего отца, которых она пасла. Когда Иаков увидел Рахиль, он отвалил камень от колодца и напоил овец своего дяди Лавана. Затем он поцеловал Рахиль и от радости заплакал, сказав, что он ее двоюродный брат. Когда Рахиль услышала это, она побежала домой и сообщила отцу. Услышав об Иакове, Лаван выбежал к нему навстречу, обнял его, поцеловал и ввел в свой дом.

Иаков полюбил прекрасную Рахиль с первого взгляда и согласился работать за нее на Лавана семь лет.

Прошло семь лет. Иаков питал к Рахили глубокие чувства и годы ожидания для него пролетели как «несколько дней». Пришло время выдавать замуж Рахиль и вот, наконец, свадебный пир. Невеста рядом с женихом, он очень счастлив.

После свадебного пира отец невесты Лаван ввел в шатер к жениху не Рахиль, старшую свою дочь Лию. Утром обман прояснился, Иаков был в ярости, на что Лаван сказал ему, что в их народе не принято выдавать младшую дочь прежде старшей. Так Иаков был невольно женат на нелюбимой женщине Лии. «Если хочешь получить Рахиль, работай еще семь лет», – сказал Лаван.

14 лет работал Иаков, чтобы получить свою любимую в жены. Так и получилось, что Иаков был женат и на той, которая покорила его сердце – Рахили. Лия всегда была в стороне, так как Иаков проявлял открытые чувства к Рахили. Рахиль была «красива станом и красива лицом», и Иаков любил ее больше, чем «слабую глазами» Лию.

Видя, что Лия – нелюбимая жена, Господь сделал ее счастливой матерью, и она родила одного за другим нескольких сыновей.

Рахиль оставалась бесплодна и завидовала плодовитости Лии. Рахиль страдала, так как не могла иметь детей, но были любовь и уважение мужа. У Лии были дети, но она хотела любви. Каждая хотела иметь то, что было у другой. Две женщины любили Иакова и обе хотели родить ему детей. Рахиль послала свою служанку к Иакову и, как было принято, рожденных детей считала своими. Сестры не прекращали соперничать друг с другом. Лия, чтобы не потерять своего преимущества, тоже отдала свою служанку Иакову. И та родила детей.

В те времена бесплодие было для женщины большим горем. Иаков был богобоязненным человеком и считал, что только Бог может услышать молитвы Рахили, чтобы она родила сыновей. Бог ответил на ее молитвы. Прошло шесть лет, и Рахиль, наконец, забеременела и родила Иосифа. Она с облегчением сказала: «Снял Бог позор мой». Она дала сыну имя Иосиф, сказав, что «Господь даст мне и другого сына». Она была счастлива, что, наконец, получила прощение. Это произошло, когда она смирилась со своим положением и из ее сердца ушла зависть. Тогда Господь, пожалев смиренное сердце, дал ей детей, может быть, в зрелом возрасте. У Лавана Исаак прожили около 20 лет: семь лет за одну, семь лет за другую и несколько лет еще.

После этого Иаков решил вернуться на родину. Он почувствовал, что пора ему быть самостоятельным и освобождаться от опеки своего тестя. Он говорил, что хочет уйти и завести свое хозяйство, вернуться в землю Ханаанскую.

Иаков шел на родину и боялся мести своего брата. Он посылал ему дары – все больше и больше – и горячо молился Богу, чтобы примирил их. И Бог молитву услышал. Исав встретил его, и эта встреча закончилась примирением.

Вторые роды у Рахили были тяжелые, рожая, она почувствовала, что умирает, и нарекла младенцу имя Бенони, что означает «сын моей скорби». Но Иаков назвал его Вениамином, что означает «сын правой руки» такое двойное имя получилось.

На месте захоронения возлюбленной жены Иаков поставил памятник. Позднее близ этого места был основан город Вифлеем, в котором родился Иисус Христос.

Иосиф и Вениамин были очень дороги для Иакова. Они росли послушными и так же, как отец, чтили Бога.

Иохаведа

Иосиф, сын Иакова, был продан своими братьями в рабство в Египет. В Египте на Иосифа сначала свалились беды, но в возрасте 30 лет он истолковал два сновидения фараона, предсказав, что ближайшие семь лет будут плодородными, а затем наступит семь лет недорода. Таким образом он спас страну от бедствий голода своей мудрой предусмотрительностью.

Будучи приближенным к фараону он добился переселения всего своего рода с престарелым отцом Иаковом во главе в Египет, где фараон отвел им для поселения округ Гесем.

В легкие изобильные времена народ этот размножился и очень увеличился в числе. Когда явился новый фараон, который не знал Иосифа, он стал опасаться, что израильтяне могут объединиться с врагами Египта и свергнуть нацию египтян. Чтобы предотвратить это, он придумывал различные средства, которыми можно было бы уменьшить число детей Израиля. Жизнь в Египте стала невыносимой для израильтян. Их изнуряли рабским трудом; а убедившись в живучести и выносливости евреев, царь египетский повелел повивальным бабкам евреянок: когда вы будете повивать у евреянок, то, если будет сын, умерщвляйте его, а если дочь, пусть живет. Это были происки сатаны. Повивальные бабки боялись Бога, не слушались сатаны и оставляли детей в живых. За это Бог делал добро повивальным бабкам, а народ умножался и весьма усиливался. Тогда фараон всему народу своему повелел: «Всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых».

Этот указ был в полной силе, когда в благочестивой израильской семье Амрама и Иохаведы должен был родиться третий ребенок. Дочь Мариам и сын Аарон родились и выросли в условиях рабства, но им ничего не угрожало, потому что они уже подросли.

Ожидая рождения третьего ребенка и зная страшный приказ фараона, Иохаведа с трепетом задавала один и тот же вопрос: «Господи, а что если мальчик?» Она часто слышала душераздирающие крики других матерей, детей которых убивали у них на глазах. Возвращаясь домой после тяжелой изнурительной работы по изготовлению кирпичей, Амрам садился рядышком со своей женой, и они тихонько обсуждали страшные новости дня и молили Бога сохранить во что бы то ни стало их ребенка.

Вскоре родившийся младенец был очень красив, и родители, веря, что время освобождения Израиля приближается и что Бог пошлет избавителя для Своего народа, решили спасти своего малыша. Кругом рыскали египетские шпионы, которые в любую минуту могли ворваться в дом и выхватить малыша из материнских объятий.

Иохаведа скрывала малютку три месяца. В этом возрасте малыш легко может выдать свое присутствие криком или обычным воркованием здорового ребенка.

Иохаведа молилась, и Бог отцов израильского народа дал ей идею. С верой Иохаведа сделала из камыша корзину, обмазав ее сначала нильским илом, потом смолой, чтобы сделать ее водонепроницаемой. Осторожно она положила туда своего малыша. Корзина с драгоценной ношей была оставлена среди тростника на берегу реки. Сестра Моисея осталась на берегу и внимательно наблюдала за тем, что будет происходить с ее маленьким братом.

В это время дочь фараона пришла купаться, а ее служанка, прохаживаясь вдоль реки, вскоре заметила корзину. Дочь фараона приказала служанке принести корзину. Открыв корзину, она увидела маленького плачущего ребенка. Догадавшись, что ребенок еврейский, она должна была бы вернуть его в реку и оставить умирать. Но Бог управляет всем. И сжалилась над ним дочь фараонова и сказала: это из еврейских детей. Она поняла, что любящая еврейская мать пыталась таким необычным способом сохранить жизнь любимого малыша, и сразу решила усыновить ребенка. Сестра Моисея тотчас подошла к ней и поинтересовалась: «Не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца?» Дочь фараонова сказала ей: «Сходи».

Мариам пошла и призвала мать младенца. Дочь фараона сказала ей: «Возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату». Женщина взяла младенца и кормила его. Так Иохаведа стала нянькой своего собственного сына. Самые важные годы своего детства Моисей был окружен любовью и лаской своей матери. Иохаведа была рабыней. Ее участь была незавидной, и она несла тяжелое бремя.

На свете мало женщин, получивших большее благословение. Иохаведа оставалась при сыне двенадцать лет. Понимая, что вскоре уже не сможет воспитывать своего сына, она стремилась вселить в его сердце любовь и верность Богу. И это поручение она выполнила достойно. Никакое влияние не могло заставить Моисея отказаться от принципов веры, воспринятых им от своей матери, для которой они были смыслом жизни. Еще на коленях матери он узнал, что надо любить и поклоняться только одному единственно верному Богу. Моисею было около двенадцати лет, когда мать передала его принцессе, а та объявила его своим сыном и дала ему имя Моисей – «вынутый из воды».

Силы к Моисею пришли через веру в Бога, сущность которого он узнал от учения и примера своей матери. Когда он вошел в лета понимания, он отказался от звания сына фараоновой дочери. Моисею было предназначено вести детей Израиля из рабства Египта в назначенное Богом время. С его именем неразрывно связана эпопея исхода народа Израиля из Египта и обретение земли обетованной – Палестины. Для Иохаведы предназначено было подготовить этого человека с детства. Как важно родителям учить своих детей в их ранние годы.

Простая женщина Иохаведа, вся жизнь которой была изнурительным рабством, не сделалась жертвой разочарования и отчаяния. Не оставила своих детей на произвол судьбы. Все трое ее детей: Мариам, Аарон и Моисей – были столь особенными людьми. Ее дочь Мариам-пророчица, с тимпаном в руках, повела за собой всех женщин Израиля, а Аарон – стал великим священником, служителем Бога. Моисей, сильный в слове и деле, вывел народ из рабства.

Царица Савская

Соломон (?—928 год до н. э.) был десятым сыном царя Давида, рожденным Вирсавией.

Вирсавия была женщиной редкой красоты. Царь Давид, прогуливаясь на крыше своего дворца, увидел внизу купающуюся Вирсавию. Ее муж находился в то время вдали от дома, на службе в армии Давида. Потом он погиб. Вирсавия не пыталась соблазнить царя, о чем свидетельствует библейский текст. Но Давид соблазнился красотой Вирсавии и приказал, чтобы ее доставили во дворец. В результате их отношений она забеременела. Давид впоследствии женился на Вирсавии. При всем своем высоком положении самой возлюбленной из жен Давида Вирсавия заняла место в тени и вела себя достойным образом. Давид короновал Соломона, сына Вирсавии, на царство. Вирсавия была мудрой женщиной и всегда надеялась на Бога. По отношению к Давиду она стала верной и любящей женой и хорошей матерью своим детям.

Сыну Давида и Вирсавии дали имя Шломо (Соломон), оно на иврите происходит от корня шалом – «мир», в значении «не война». На него возлагали надежды по возвращению мира и спокойствия в Земле обетованной. В 965 году до н. э. Соломон еще при жизни Давида стал царем объединенного израильско-иудейского царства. По Библии, Бог дал Соломону царствование при условии, что тот не будет отклоняться от служения Богу. В обмен на это обещание Бог наделил Соломона невиданной мудростью и терпением. В первые годы царствования Соломон действительно проявил себя мудрым и справедливым правителем. Мать свою Вирсавию он усадил на троне по правую руку.

Позднее царь впал в идолопоклонство под влиянием своего гарема: у него было 700 жен и 300 наложниц из разных стран Востока – и поклонялся языческим идолам Молоху, Астарте, Ашере. За это Бог прогневался на него и пообещал множество лишений народу Израиля, но после окончания царствования Соломона. Таким образом, все царствование Соломона прошло достаточно спокойно.

Соломон был тщеславен, любил женщин, роскошь, но вошел в историю строителем Иерусалимского храма и писателем-философом.

Главный храм иудеев был возведен царем Соломоном на горе Мориа́. Храм, чтобы поместить в нем иудейские святыни, намеревался возвести его отец Давид и даже начал заготавливать материалы. Однако за грех прелюбодеяния с Вирсавией и кровь, пролитую во многих войнах, Давиду было отказано Богом в праве на возведение храма. Это должен был сделать его сын Соломон – «мирный».

Сохранилась легендарная версия чудесного возникновения здания. Соломон, сын Давида, обладал магическим даром: он понимал язык птиц и ему подчинялись ветры. Соломон имел волшебный перстень, на котором была изображена звезда из двух треугольников, светлого и темного, имевших силу формирования Вселенной. Это «Звезда Давида». Однажды злой шайтан похитил этот перстень и на сорок дней стал царем, но потерял перстень в море, и его съела рыба. Соломон поймал рыбу и нашел в ней свой перстень. Так была восстановлена справедливость. С помощью своего перстня Соломон одним движением руки мог передвигать и рассекать камни, которые, послушные его воле, складывались в стены. Стены святилища площадью около 40×13 метров были сделаны из кедра, пол – из кипариса. Двери «из масличного дерева и кипариса» украшены резными изображениями Херувимов, пальм и распускающихся цветов. Соломон «обложил» эти изображения «золотом по резьбе». Пол был также покрыт золотыми листами. Золотом облицевали изнутри стены, потолок и жертвенник. В Святое святых поставили скульптурные изображения двух Херувимов, также «обложенных золотом», с распростертыми крыльями. Между крыльями херувимов находилась основная святыня иудеев. Ограда внутреннего двора площадью 52×27 метров, над которой возвышался храм, была сложена из «трех рядов обтесанного камня и из ряда кедровых брусьев».

В 586 г. до н. э. храм Соломона разрушил вавилонский царь Навуходоносор II, который увел в плен жителей Иерусалима. Царь Ирод I Великий (37-4 годы до н. э.), разобрав старый храм, построил новый. Этот второй храм разрушили и сожгли римские легионеры Тита при взятии Иерусалима в 70 г. н. э. Современные очертания Храмовой горы в Иерусалиме соответствуют плану второго храма, который был обнесен высокой каменной стеной. Простым иудеям входить внутрь храма запрещалось. Именно в этом храме Иисус беседовал с книжниками, а из его двора, где продавали жертвенных животных и меняли деньги, изгонял торгующих. В день разрушения храма, 10 августа, иудеи молятся у «стены плача».

Сава (Шеба) – местность в северной Аравии, жители которой (савеи) занимались торговлей золотом и благовониями. Балкида, царица Савская, правила страной савеев, названной древними «Счастливой Аравией». На ее землях возвышались величественные храмы, процветали богатейшие города, зеленели роскошные сады и строились дороги, а народ не переставал прославлять свою премудрую царицу. Балки-да утверждала, что ее страна – самая богатая в мире, и она – самая мудрая правительница.

Наслышавшись о мудрости Соломона, царица Савская решила навестить его, чтобы «испытать загадками». Она собралась в путь в сопровождении нескольких тысяч слуг, которые вели верблюдов, нагруженных подарками израильскому царю: золотом, драгоценными камнями, экзотическими растениями, редчайшим красным деревом, благовонными маслами и слоновой костью.

По легендам, царица привезла Соломону также серебро. Его часть – 30 серебряных монет – пропали при разрушении Иерусалимского храма (спустя 4 века), а те (спустя еще 5 веков) вошли в число даров волхвов Иисусу, и, наконец, были отданы Иуде Искариоту за предательство. Ее сопровождали множество отроков и девушек, родившихся в одном и том же году и месяце, в один и тот же день и час, все одинакового роста, одинакового телосложения и одинаково одетые, в одежды пурпурные – для участия в испытании мудрости царя. Привезен также был породистый жеребец по имени Сафанад («Чистый»), один из родоначальников арабских лошадей.

В числе ответных подарков Соломона царице была так называемая библиотека царицы Савской, сохранявшаяся в Абиссинии.

Царица Савская была красивой, блистательной и умной женщиной. Соломон встретил иноземную гостью, восседая на золотом троне и одетый в золотые одежды. Когда царица увидела израильского правителя, ей показалось, что перед ней предстала золотая статуя. Великий Соломон поднялся, подошел к прекрасной Балкиде и, взяв ее под руку, повел к своему трону. Так царь не принимал еще ни одного гостя. Соломон «оказал великие почести ей и возрадовался, и дал обиталище ей в своем царском дворце с собой рядом. И посылал он ей пищу для трапезы утренней и вечерней». Казалось, что он сразу же влюбился в чужестранку и, восхищенный ее красотой, все дни проводил с ней в беседах. Он водил Балкиду по Иерусалиму, показывал выстроенные им сооружения и храмы, а царица не переставала удивляться размаху и щедрости знаменитого израильтянина.

Однако царица Савская, несмотря на очень учтивый прием Соломона, стремилась выполнить свою задумку. Она предлагает царю загадки: «Отгадаешь – я признаю мудрецом тебя, не отгадаешь – я буду знать, что человек ты самый обыкновенный». Список загадок, частично пересекающихся друг с другом, содержится в нескольких источниках: «Таргум Шени» к «Книге Эстер» – содержит 3 загадки; «Мидраш Мишлей», а также «Ялкут Шимони» к «Паралипоменон» – содержат 4 загадки; «Мидраш Ха-хефец» – содержит 19 загадок.

В каббалистической «Книге Зогар» (ок. XIV в.) царица в качестве испытания просит Соломона изготовить ей сандалии. По этой версии предполагается, что ноги царицы были звериными, и обувь ей была не нужна, а задание было ловушкой. Соломон отказался делать сандалии.

В результате всех испытаний царица Савская была вынуждена признать превосходство Соломона над ней в мудрости.

Однажды «возлегли они вместе». В народных сказаниях личность царицы Савской обросла фантастическими подробностями, рассказывали о единственном изъяне ее женской красоты – волосатых ногах. Влюбленный царь пожелал сам убедиться, так это или иначе. Для этого мудрейший повелитель израильский приказал сделать в одной из своих комнат прозрачный пол из хрусталя. Под ним соорудили бассейн, куда налили чистейшую воду и запустили рыб. Все это напоминало настоящее озеро, а отличить его можно было, лишь подойдя ближе. Поэтому, когда Соломон провел царицу в приготовленную комнату, она, увидев удивительный бассейн, в испуге подняла юбки, чтобы не намочить их. На несколько секунд ее ноги показались из-под нижних одежд, а израильский царь увидел, что они слишком кривые и некрасивые, но не волосатые.

Оскорбленная царица за одну ночь собрала всех слуг и покинула Иерусалим, не простившись с Соломоном, нанесшим повелительнице савеев жестокую обиду.

«Спустя девять месяцев и пять дней, как разлучилась она с царем Соломоном, детородные муки объяли ее, и породила дитя она мужеска пола». Она дала сыну имя Байна-Лехкем и, когда тот достиг двенадцати лет, рассказала ему о его отце. В 22 года Байна-Лехкем «стал искусен во всем искусстве военном и конном, а также в охоте и устроении западней для диких животных, и во всем, чему юношей учат по обыкновению. И сказал он царице: «Пойду я взглянуть на лицо отца моего, и вернусь я сюда, коли будет на то воля Бога, Господина Израилева». Перед отъездом мать дала юноше перстень Соломона, чтобы тот смог узнать своего сына. По приезде Байна-Лехкема в Иерусалим, Соломон признал того своим сыном, и ему были оказаны царские почести.

Байна-Лекхем вернулся на родину к своей матери вместе с первенцами иудейской знати и вывез из Иерусалимского храма святыню иудеев. После возвращения сына царица Балкида отказалась от престола в его пользу, и тот устроил в Эфиопии царство по подобию израильского, введя в стране иудаизм в качестве государственной религии и отказавшись от наследования по женской линии, а установив патриархат.

Царская династия эфиопских царей Соломонидов, основанная Байна-Лекхемом, правила страной до конца X века. После этого династия продолжалась тайно. Последний император Эфиопии Хайле Селассие I относил себя к династии Соломонидов и считал себя 225-м потомком царицы Савской. В сентябре 1974 года он был свергнут революционными военными и умер в августе 1975 года.

После визита царицы Савской, согласно Библии, в Израиле началось небывалое процветание. В год к царю Соломону приходило 666 талантов золота. Описывается роскошь, которую смог позволить себе Соломон. Он сделал себе престол из слоновой кости, обложенный золотом, великолепие которого превосходило любой другой престол того времени. Соломон сделал себе 200 щитов из кованого золота и все сосуды для питья во дворце и в храме были золотыми. «Превзошел царь Соломон всех царей земли богатством и мудростью». Таким величием, несомненно, Соломон обязан визиту царицы Савской. После этого визита многие цари также желали визита к царю Соломону.

Елизавета

Святой пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его предтеча, который укажет на Его пришествие. Поэтому иудеи, ожидавшие Мессию, ожидали и явления Его предтечи. В городе Иудин ом Нагорной страны Палестины жили праведные священник Захария и жена его Елизавета, беспорочно соблюдавшие заповеди Господни. Однако супруги были несчастны: дожив до преклонных лет, они были бездетны и не переставали молиться Богу, чтобы он даровал им дитя.

Женщины с именем Елизавета и в Ветхом, и в Новом Заветах принадлежали мужьям-священникам. Священник имел право брать в жены девушку только безукоризненной репутации. Он не должен был жениться на опороченной или отвергнутой мужем своим, так как посвящен Богу, и через это осквернилось бы его священство. Захария был священником в Иерусалимском храме. Елизавета, жена его, была женщиной безукоризненной репутации. Они оба «были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно».

Елизавета была сестрой святой Анны, матери Пресвятой Богородицы. Елизавета в духовном отношении не просто следовала за своим благочестивым мужем, как это наблюдается у многих жен, но она имела личное призвание от Бога и вела самостоятельную духовную жизнь. Это видно из ее пророческого озарения при появлении в ее доме Марии, Матери Иисуса. Елизавета служит Богу больше духом своим, своей духовной жизнью, нежели по обрядовой форме. У нее истинная духовная жизнь, руководимая Духом Святым.

Евангелист Лука отмечает, что Елизавета была бесплодной и уже в летах преклонных. Для нее самой ее бесплодие было печальной загадкой. Как и всякая иудейская женщина, она хотела бы быть матерью, так как у евреев бесплодие считалось прямым неблагословением Божиим, и бездетных людей обыкновенно презирали, как больших грешников. Но проходят годы, уходят ее молодость и сила, а ожидаемого ребенка нет и нет. И Елизавета сама чувствует себя униженной, лишенной благословения, и сама себе задает вопрос: «За что и почему Бог немилостив ко мне?»

Для нее пока было закрыто то, что Бог готовил ее особым образом к рождению необыкновенного сына, того, о котором впоследствии Христос скажет: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».

Точно так Господь приготавливал некогда матерей праотцов Исаака и Иакова. Когда для великого дела Божия нужен соответственно человек с великим духом, то Бог готовит прежде его родителей. То же самое случилось и с матерью Иоанна. Все эти женщины после долгих лет ожидания, подготовленные Духом Святым, подарили миру славных сыновей, которым от Бога предназначалась высокая задача.

Конечно, Елизавета вместе с мужем не один раз обращались к Богу, умоляя, чтобы он помиловал их и послал им сына. Ей так хотелось посвятить его Богу, хотелось, чтобы позор бездетности был снят с нее.

Однажды, когда Захария был очередным священником в храме Иерусалимском, он вошел во время богослужения в святилище для каждения фимиамом. Войдя за завесу святилища, он увидел Ангела Божия. Ангел сказал ему: «Не бойся, Захария, твоя молитва услышана, жена твоя, Елизавета, родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн». Захария не поверил словам Небесного Вестника, и тогда Ангел сказал ему: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан благовестить тебе это. Ты будешь немым до дня рождения, потому что не поверил словам моим».

Господь определил его быть предтечей Мессии, и в его задачу входило приготовить ему путь, то есть подготовить сердца людей к принятию Евангелия. Елизавету не смутило то, что Захария потерял дар речи. Ведь Ангел благовестил не ей, а ее мужу. Она довольствовалась словами, которые муж написал ей на дощечке. Но верой она была крепка и не сомневалась в том, что сказанное ангелом Захарии будет исполнено.

Елизавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев. Елизавета умеет сдерживать себя: она спокойна и владеет собой. Ее самообладание под стать мужскому, это редкий дар для женщин преклонного возраста. В ней нет и превосходства над мужем, как нет и слова упрека в его адрес. Она, как подобает благочестивым женам, по-прежнему заботлива и покорна. Их праведность и непорочность не нарушаются. Елизавета очень самостоятельна и благородна не только по своему происхождению из священнического рода, но и по своему характеру и поведению. Ее кротость и смирение достойны подражания.

После того как Дева Мария узнала, что ее родственница Елизавета беременна, она пришла навестить ее. Тогда Мария уже получила благовестие Ангела и поспешила к ней, чтобы поделиться радостью. Когда Елизавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец в ее чреве. Елизавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию: «Благословенна Ты между женами, и благословен Плод чрева Твоего!» Вот оно, заслуживающее восхищения смирение: мать великого пророка стоит перед матерью Господа, пожилая – перед юной, и ее не терзают ни ревность, ни зависть, но с трепетным благоговением она воздает Ей должное почтение. Так Елизавета, женщина, которая из-за своей бездетности много лет страдала от людского презрения, была помазана Духом Святым и стала пророчицей.

Три месяца обе женщины, обе знаменитых матери, сыгравшие величайшую роль в истории человечества как на земле, так и для вечности, находились вместе. Многие искренне радовались, принимая живейшее участие в этом событии.

Настало время, и святая Елизавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены. Но Елизавета настояла на том имени, каким Господь повелел назвать его, а именно: Иоанном. Все жители Иудеи удивленно говорили: «Что будет младенец сей?»

Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов о родившемся Мессии, он решил избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев в возрасте до двух лет. Услышав об этом, святая Елизавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елизавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла.

Только великая мать способна родить великого пророка. Своим служением Иоанн доказал, что Елизавета – уникальная женщина, сильная в благочестии, преданная жена и мужественная мать.

Иоанн сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

Жизнь Елизаветы, образ ее поведения, ее скромность, ее смирение – замечательный пример для всех женщин.

Женщины в древнегреческой мифологии

Мифология Древней Греции прошла в своем развитии 3 главных этапа:

– доолимпийский – это в основном мифология космогоническая. Этот этап начинается с представления древних греков о том, что все произошло из Хаоса, а заканчивается убийством верховного бога Крона и разделом мира между богами.

– олимпийский (ранняя классика) – Зевс становится верховным божеством и со свитой из 12 богов поселяется на Олимпе.

– поздний героизм – от богов и смертных рождаются герои, которые помогают богам в установлении порядка и в уничтожении чудовищ.

В Древней Греции было две основные группы богов: Титаны – боги второго поколения (шесть братьев – Океан, Кей, Крий, Гипперион, Иапет, Кронос и шесть сестер – Фетида, Феба, Мнемосина, Тейя, Фемида, Рея). Олимпийские боги – олимпийцы – боги третьего поколения. В число олимпийцев входили дети Кроноса и Реи – Гестия, Деметра, Гера, Аид, Посейдон и Зевс, а также их потомки – Гефест, Гермес, Персефона, Афродита, Дионис, Афина, Аполлон и Артемида. Верховным богом был Зевс, лишивший власти отца Кроноса (бога времени).

В греческий пантеон Олимпийских богов традиционно входило 12 богов, но состав пантеона был не очень устойчивым и иногда насчитывал 14–15 богов. Обычно это были: Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Посейдон, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис, Аид. Олимпийские боги жили на священной горе Олимп в Олимпии, у берегов Эгейского моря.

Кроме Олимпа в Греции существовала священная гора Парнас, где обитали музы – 9 сестер, греческие божества, олицетворявшие поэтическое и музыкальное вдохновение, покровительницы искусств и наук.

Низшие божества в греческой мифологии – это сатиры, нимфы и Оры (богини времен года в древнегреческой мифологии, ведали порядком в природе).

На основе мифологии создавались поэмы, писались трагедии, а лирики посвящали богам свои оды и гимны. Женщины-богини всегда занимали почетное место в древнегреческой мифологии.

Верховные богини Олимпа:

Гера (греч.) – богиня брака и семьи, богиня неба и звездных небес, атрибуты – диадема (корона), лотос, лев, кукушка или ястреб, павлин (два павлина везли ее повозку). В римской мифологии – Юнона.

Афродита (греч.) – «пенорожденная», богиня любви и красоты, ей не были подвластны Афина, Артемида и Гестия. Атрибуты – роза, яблоко, раковина, зеркало, лилия, фиалка, пояс и золотая чаша, дарующая вечную молодость, свита – воробьи, голуби, дельфин, спутники – Эрот, хариты, нимфы, Оры. В римской мифологии – Венера.

Афина (греч.) – богиня мудрости, ремесел и искусства, богиня справедливой войны и военной стратегии, покровительница героев, «совоокая», использовала мужские атрибуты (шлем, щит – эгида из шкуры козы амалфеи, украшенный головой Медузы Горгоны, копье, олива, сова и змея), являлась в сопровождении Ники. В римской мифологии – Минерва.

Артемида (греч.) – богиня охоты, плодородия и женского целомудрия, позднее – богиня Луны, покровительница лесов и диких животных, вечно юная, ее сопровождают нимфы, атрибуты – охотничий лук и стрелы, священные животные – лань и медведица. В римской мифологии – Диана.

Гестия (греч.) – богиня домашнего очага и жертвенного огня, богиня-девственница. Сопровождалась 6 жрицами – весталками, служившими богине 30 лет. В римской мифологии – Веста.

Деметра – богиня плодородия и земледелия, пахоты и урожая, атрибуты – сноп пшеницы и факел.

В римской мифологии – Церера.

Второстепенные греческие богини:

Селена (греч.) – «сверкающий глаз ночи», богиня Луны, царица звездного неба, имеет крылья и золотой венец. В римской мифологии – Луна.

Персефона (греч.) – богиня царства мертвых и плодородия. Дочь Деметры и Зевса. В римской мифологии – Прозерпина.

Ника (греч.) – богиня победы, изображается крылатой или в позе быстрого движения, атрибуты – повязка, венок, позднее – пальма, далее – оружие и трофей. В римской мифологии – Виктория.

Геба (греч.) – богиня вечной юности, изображалась целомудренной девушкой, наливающей нектар. В римской мифологии – Ювента.

Эос (греч.) – «розоперстая», «прекраснокудрая», «златотронная» богиня утренней зари. В римской мифологии – Аврора.

Тихе (греч.) – богиня счастья, случая и удачи. В римской – мифологии Фортуна.

Энио (греч.) – богиня неистовой войны. В римской мифологии – Беллона.

Хлорида (греч.) – богиня цветов и садов. В римской мифологии – Флора.

Дике (Фемида) (греч.) – богиня справедливости, правосудия, атрибуты – весы в правой руке, повязка на глазах, рог изобилия в левой руке; римляне вместо рога вложили в руку богини меч. В римской мифологии – Астрея.

Немезида (греч.) – крылатая богиня мести и воздаяния, карающая за нарушение общественных и моральных норм, атрибуты – весы и уздечка, меч или плеть, колесница, запряженная грифонами. В римской мифологии – Адрастея.

Ирида (греч.) – «златокрылая», богиня радуги.

Гея (греч.) – богиня земли. В римской мифологии – Теллус.

Гера

Богиня Гера (по-древнегречески, или по-латыни – Юнона), сестра и супруга Зевса-Юпитера. Гера – самая могущественная из богинь Олимпа, но и она подчиняется своему мужу Зевсу.

Гера – мать Олимпийских богов. Она была третью дочерью Кроноса и Реи, сестра Деметры, Гестии, Аида и Посейдона. Великую богиню Геру, после того как ее и ее братьев и сестер изверг из своих уст побежденный Зевсом Крон, мать ее Рея отнесла на край земли к седому Океану; там воспитала Геру супруга Океана Тефида. В будущем Гера будет мирить дядю и тетку в их ссорах.

Гера долго жила вдали от Олимпа в тиши и покое. Великий громовержец Зевс увидал ее, полюбил и похитил у Тефиды. Их тайная связь началась задолго до свадьбы, причем именно Гера играла в ней активную роль. Зевс полюбил Геру, когда она была девушкой, и превратился в кукушку, которую она поймала. Часто Гера изображается со скипетром в руке, наверху скипетра – кукушка. Главные атрибуты богини Геры: покрывало, диадема, павлин, кукушка. В дни праздников Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки.

Брак Зевса и Геры оставался тайным 300 лет. Свадьба Зевса и Геры проходила в Кносской земле, в местности близ реки Ферена, где стоит храм в честь этого события.

Священный брак Зевса и Геры торжественно праздновали все боги.

Они одарили их роскошными подарками, но самым ценным был дар от матери-земли Геи. Она подарила Гере чудесную яблоню с золотыми яблоками, дающими вечную молодость. Это дерево Гера поместила на самом краю земли, в саду Гесперид.

Зевс высоко чтил свою супругу и посвящал ее в свои тайны, хотя и удерживал при случае в пределах ее подвластного положения. Зевс любил сидеть на ложе, чтобы его обнимала Гера. Оба любили быть полуобнаженными. Рядом с ними всегда были орел и павлин, символы обоих богов. Гера опоясывала себя поясом Афродиты.

Не было богини равной ей по власти. Только она одна решалась спорить с громовержцем и даже обманывать его. Могущественна была Гера. Величественная, в длинной роскошной одежде, в колеснице, запряженной двумя бессмертными конями, съезжала она с Олимпа. Благоухание разливалось по земле там, где проезжала Гера; все живое склонялось перед ней.

На Олимпе у Геры был золотой трон рядом с троном Зевса, и, как и ее божественный супруг, она распоряжалась громом и молниями; кроме того, в ее власти находились бури и туманы.

Но постоянно испытывая от Зевса унижения из-за супружеских измен, Гера, конечно же, хотела отплатить ему тем же. Однажды она подговорила других богов лишить громовержца власти, и все обещали ей помощь и поддержку. Боги подкрались к спящему Зевсу и связали его. Все могущество отца богов и людей не могло помочь ему разорвать оковы. Но тут богиня Фетида вывела от врат Тартара на Олимп сторукого великана Бриарея. Устрашились боги, а Бриарей, легко сняв с Зевса оковы, воссел рядом с ним, и никто не осмеливался больше подступить к нему.

Гера как зачинщица мятежа богов была подвешена за руки на золотых цепях между небом и землей, а чтобы висеть ей было тяжелее, Зевс привязал к ее ногам тяжелые медные наковальни. Так висела она, и никто не осмеливался вступиться за нее, страшась гнева повелителя бессмертных и смертных. Зевс помиловал свою жену только тогда, когда она поклялась водами Стикса, что никогда больше не посягнет на его власть. С тех пор Гера больше не поднимала мятежей, она только иногда давала волю своему злому языку, попрекая Зевса его бесчисленными изменами.

Но не только в ссорах и препирательствах с мужем добивалась Гера своего. Она достигала того же, пустив в дело свою красоту и обаяние. Особенно прекрасной и неотразимой делалась она, когда одалживала у Афродиты ее волшебный пояс. Тогда, представ перед Зевсом, она заставляла его вспомнить дни сватовства, то, как добивался он ее любви, ночь их священного брака на острове Самос, длившуюся целых триста земных лет. Тогда неодолимая любовь к своей жене охватывала громовержца, они удалялись вдвоем подальше от всех земных и небесных дел, и сама Земля взращивала травы, которые служили им ложем, а от посторонних глаз их скрывало золотое облако. В такие минуты Гера могла добиться от Зевса чего угодно.

Гера – покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Она родила мужу Гебу, Илифию и Ареса.

Геба – в древнегреческой мифологии богиня юности, служившая на Олимпе виночерпием богов до тех пор, пока ее не сменил Ганимед. Была выдана замуж за Геракла, когда он обрел бессмертие. В знак окончания давней вражды Геры и Геракла Гера усыновила Геракла и дала ему в жены Гебу.

Илифия – в античной мифологии богиня-родовспомогательница, обычно появляется как спасительная, но иногда и как враждебная сила при родах. Без ее помощи роды не могут произойти. Богиня Лето мучилась в родовых схватках несколько дней, прежде чем Илифия прибыла с Олимпа тайком от Геры. По требованию Геры Илифия ускорила роды Эврисфея и задержала рождение Геракла Алкменой. Когда беременная царевна Мирра превратилась в мирровое дерево, чтобы скрыться от своего отца после совершения с ним инцеста (секс между кровными родственниками), Илифия из щели в коре вытащила младенца Адониса.

Арес – в древнегреческой мифологии бог войны. Сам Зевс настолько ненавидел Ареса за его кровожадность, что говорил, что не будь тот его сыном, он отправил бы его в Тартар. Первоначально считалось, что Гера родила Ареса без участия Зевса, от прикосновения к волшебному цветку. Арес был возлюбленным богини Афродиты, позднее ее мужем. Спутницами Ареса были богиня раздора Эрида и кровожадная Энио. Арес ненавидел Эйрене, богиню мира, и был неразлучен с Эридой, злостной богиней раздора. Его возлюбленной была Эос.

От прикосновения к земле Гера породила чудовище Тифона.

«Миновав супружеское ложе», самостоятельно родила Гефеста – в отместку мужу, единолично произведшего на свет Афину. Гефест – в греческой мифологии бог огня, покровитель кузнечного ремесла и самый искусный кузнец. Когда Гефест появился на свет, он оказался больным и хилым ребенком, к тому же хромым на обе ноги. Гера, увидев своего сына, отказалась от него и скинула с высокого Олимпа. Но море не поглотило юного бога, а приняло его в свое лоно. Приемной матерью Гефеста стала морская богиня Фетида. До своего совершеннолетия Гефест жил на дне моря и занимался своим любимым делом: ковал. Прекрасные изделия выходили из кузни Гефеста, не было им равных ни по красоте, ни по прочности. Словно живые летали изображенные птицы, реально жили люди, и даже ветер обретал жизнь в прекрасных творениях Гефеста.

Узнав о том, что он сын Зевса и Геры, Гефест решил отомстить матери. Он создал кресло (золотой трон), равного которому не было в мире, и послал на Олимп в качестве подарка для Геры. Гера пришла в восторг, никогда она не видела такой великолепной работы, но стоило ей сесть в кресло, ее обвили невидимые ранее оковы, и она оказалась прикована к креслу. Никто из пантеона богов не смог разомкнуть путы кресла, поэтому Зевс был вынужден отправить Гермеса, посланца богов, чтобы приказать Гефесту освободить Геру. Но Гефест отказал. Тогда боги послали Диониса, бога виноделия, к Гефесту. Дионису удалось напоить Гефеста и доставить его на Олимп. Будучи в опьяненном состоянии, Гефест освободил свою мать. Гера признала своего сына. Гефест же был принят в сонм богов и продолжал работать в качестве кузнеца. Все здания на Олимпе были построены Гефестом. Отец Гефеста Зевс поручал ему изготавливать свои не знающие промаха молнии.

Также среди детей Геры называют Аргу и Ангелу. Арга была смелой охотницей, любимицей Зевса.

Охотясь на оленя, она громко закричала: «Даже если олень бежит быстрее, чем солнце, я настигну его!» Этим она рассердила влюбленного в нее бога солнца Гелиоса, и он превратил ее в собаку.

Ангела была отдана отцом на воспитание нимфе. Ангела, вернувшись через 10 лет, похитила у матери ее умащения и спряталась от ее гнева (сначала в дом роженицы, потом в дом покойника). Хотя Гера простила Ангелу, кабиры (великие боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей) успели окунуть ее в Ахерусийском озере в Аиде, и с тех пор Ангела принадлежит загробному царству.

Гера ревнива, и коварно преследует своих соперниц. Она питает ненависть к героям – детям мужа от смертных женщин. Гера хорошо знала, что, нанеси она мужу слишком серьезную обиду, его молния не минует и ее. Поэтому Гера предпочитала злые интриги в связи, например, с появлением на свет Геракла, а порой заимствовала у Афродиты пояс, сотканный из вожделения, чтобы разжечь в муже страсть и тем самым ослабить его волю.

Она покровительствует своим любимым ахейцам; ахейские города Аргос, Микены, Спарта – ее любимые местопребывания.

Каждый год Гера купалась в источнике Канаф у города Навплии и становилась вновь девой.

Как единственная законная жена на Олимпе, Гера – покровительница браков и родов. Ей были посвящены гранатное яблоко, символ брачной любви, и кукушка, вестница весны, поры любви.

Древние греки первые ввели единобрачие (моногамию), тогда как до них всюду царило многобрачие (полигамия). Поэтому богиня Гера, как покровительница моногамии, является у греков как бы олицетворением протеста против полигамии.

Самым замечательным и типичным античным изображением богини Геры считается колоссальная статуя древнегреческого скульптора Поликлета, изваянная им для храма в честь богини Геры в Аргосе. Колоссальная статуя Юноны, находящаяся теперь в Риме, считается лучшим изображением богини Геры-Юноны, сохранившимся до наших дней.

Богиня Гера и кукушка

Изображение кукушки на верхушке скипетра богини Геры объясняется следующим греческим мифом.

Гордая Гера долго не соглашалась уступить просьбам Зевса стать его супругой.

Однажды, когда Гера гуляла, вокруг нее стала виться красивая пестрая кукушка. Гере понравилась птичка, и она с веселым смехом попыталась ее поймать.

К ее удивлению, птичка легко далась ей в руки; когда же она, лаская кукушку, прижала ее к своей груди, та внезапно превратилась в Зевса, и теперь уже не Гера прижимала к себе птичку, а Зевс – Геру.

Это повелитель богов, желая умолить Геру, принял вид кукушки. И Гера, на которую, вероятно, подействовало такое оригинальное объяснение в любви, стала женой Зевса.

С тех пор в дни праздников Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки.

Обольщение богиней Герой Зевса посредством пояса Афродиты

Во время Троянской войны богиня Гера относилась враждебно к троянцам и покровительствовала грекам.

Видя, что троянский герой Гектор побеждает греков и те почти уже гибнут, богиня Гера решилась помочь им, но Зевс, запретив богам принимать участие в Троянской войне, с вершины горы Гарган зорко следил за послушанием богов. Богиня Гера придумала тогда следующую хитрость: она попросила у богини любви Афродиты ее пояс, обладающий даром придавать той, на которой он был надет, поразительную и неотразимую красоту. Надев пояс Афродиты, богиня Гера отправилась к Зевсу. Не привыкшему видеть свою строптивую супругу такой ласковой и пленительной, Зевс заснул, усыпленный ласками Геры, которая воспользовалась этим, чтобы помочь грекам, и троянцы очень быстро потеряли все свои преимущества. Проснувшись, Зевс увидел, что произошло во время его сна, понял все козни богини и пригрозил Гере тем же наказанием, какому она уже раз подвергалась. Но зло, причиненное богиней Герой троянцам, было уже непоправимо.

Павлин – птица богини Геры

Как уже говорилось, будучи богиней брака и семьи, Гера часто терпела обиды от своего мужа Зевса. На земле Гера охраняла святость и нерушимость семейных уз, на Олимпе же часто обнаруживала, что Зевс ей неверен и тайно вступает в брак со смертными женщинами.

Чтобы похитить прекрасную царевну Европу, Зевс превратился в быка. Восхищаясь его красотой, девушка села на него, а он бросился в море и увез ее с родного острова.

Чтобы овладеть недоступной красавицей Ледой, Зевс обратился в прекрасного лебедя, которому она дала приблизиться к себе и стала с ним играть.

Чтобы овладеть красавицей Данаей, запертой от греха в подземелье, Зевс превратился в золотой дождь и таким образом просочился сквозь потолок и проник в ее лоно.

Чтобы овладеть буйной менадой Антиопой, Зевс превратился в традиционного спутника менад по дионисийским шествиям – сатира.

Чтобы овладеть прекрасной девушкой Ио, Зевс превратился в облако.

Страшно ревновала Гера и старалась всячески навредить женщинам, которых Зевс одарил своей благосклонностью.

Они часто ссорились из-за ревности Геры. Ревности богини Геры обязан павлин тем, что считается в античной мифологии птицей Геры-Юноны. Однажды богиня Гера, не видя Зевса на его обычном месте, на Олимпе, стала искать его и вскоре заметила на земле, близ реки Инах, необыкновенно темное облако. Богиня Гера спустилась на землю, желая рассеять это облако и посмотреть, что там происходит. Зевс, действительно, находился там, преследуя прекрасную Ио, дочь бога реки Инах. Зевс окружил себя темным облаком, чтобы скрыться от глаз своей ревнивой супруги – богини Геры. Заметив, что облако рассеивается, и, подозревая, что богиня его открыла, Зевс превратил Ио в белую корову. На вопрос Геры Зевс рассказал ей, что любуется этой коровой, которую только что произвела земля. Богиня пожелала ее иметь, и Зевс, не имея причин отказать Гере в таком, по-видимому, ничтожном подарке, должен был отдать Ио.

Гера (Юнона) поручила стоглазому великану Аргусу стеречь корову. Стоглазый Аргус закрывал всегда только два глаза, а остальные следили за бедной Ио повсюду.

Зевс, возмущенный этим постоянным надзором, захотел избавить от него несчастную Ио. Он призвал бога Гермеса (Меркурия) и приказал ему убить Аргуса.

Римский поэт Овидий об этом рассказывает так: бог Меркурий, исполняя приказание своего повелителя, спустился на землю, взяв с собой свой жезл (кадуцей), обладающий свойством усыплять. Меркурий стал пасти коз, играя на флейте, неподалеку от Аргуса, которому эти звуки доставили большое удовольствие, а потому он пригласил Меркурия занять место подле него, говоря, что Меркурию не найти лучшего пастбища и более тенистого места. Меркурий принял это предложение стоглазого Аргуса и продолжал играть. Замечая, что сон почти одолевает Аргуса, Меркурий пустил в ход свой жезл, и вскоре сон закрыл все глаза бдительного стража. Тогда, взяв свой меч, Меркурий отрезал Аргусу голову. Богиня Юнона, огорченная потерей своего верного служителя, собрала все глаза Аргуса и разместила их на крыльях и хвосте птицы, с тех пор посвященной Юноне, где они блестят подобно звездам (павлин).

Неумолимая богиня и тут не прекратила своих преследований; Гера приказала одной из Эриний (Фурий) под видом слепня беспрестанно жалить Ио.

Тщетно пытаясь избавиться от насекомого, Ио достигла берегов Нила, где она, изнемогая от усталости, упала. Тогда Зевс стал просить Геру прекратить свои преследования; богиня согласилась только условием, чтобы Ио никогда больше не возвращалась в Грецию.

По мифам Древней Греции, Ио осталась в Египте, где ей стали воздавать божеские почести под именем богини Изиды. Этим мифом древние греки хотели объяснить, почему эмблема египетской богини Изиды – корова.

Афродита

Афродита родилась в морской воде из крови Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену. Афродита возникла обнаженной из пены вблизи Кипра. Вышедшую из морских волн Афродиту встретили Оры в золотых диадемах и увенчали ее золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились ее прелести и возгорались желанием взять ее в жены.

Все красивое в этом мире было творением Афродиты. Она предпочитала жизнь и мир войне и смерти. Богине были подвластны не только люди и звери, но и сами боги. Лишь три богини были неуязвимы перед силой любви: Афина, Артемида и Гестия. Все остальные, так или иначе, оказывались в ловушках Афродиты.

Супруга громовержца Гера устроила так, что Афродита вышла замуж за Гефеста – самого искусного мастера среди богов и самого некрасивого из них. Хромоногий Гефест трудился в своей кузнице, а Афродита, нежась в опочивальне, расчесывала золотым гребнем кудри и принимала гостей – Геру и Афину. Афродита и Гефест не имели детей. Их брак может представлять союз красоты и мастерства, из которого рождается искусство.

Влюбившись в Ареса (бога войны), Афродита имела долгую любовную связь с ним. От этой безумной страсти родилось трое детей: дочь Гармония и два сына, Деймос (ужас) и Фобос (страх), вечные спутники войн.

Также от этой связи родился божок любви Эрот (плотская любовь), всегда сопровождающий Афродиту и посылающий людям вместе со своими стрелами любовные переживания.

Афродита и Арес олицетворяют безумную страсть – бог войны и богиня любви, призывая разум, должны создавать гармонию.

Гефест был в неведении об измене Афродиты, пока ему не рассказал все Гелиос – бог Солнца, случайно заставший утром влюбленных Ареса и Афродиту в постели. Слуга Ареса Алектрион имел обязанность будить Ареса и Афродиту после ночи любви до наступления утра, но тогда он сам проспал, поэтому Гелиос и смог увидеть любовников, за что Алектрион был жестоко наказан и превращен в петуха.

Гефест решил поймать любовников. Он выковал в кузне тончайшую, практически невидимую сеть и прикрепил ее над кроватью, а затем объявил жене, что отправляется немного отдохнуть на свой любимый остров Лемнос. Стоило только мужу скрыться из виду, как Афродита послала за Аресом, который не заставил себя долго ждать. Наутро любовники обнаружили, что лежат опутанные сетью – голые и беспомощные. Появился Гефест и приглашенные им в свидетели остальные боги. Арес получил свободу только благодаря Посейдону, пообещавшему Гефесту устроить так, что Арес заплатит выкуп, – в итоге Арес отказался платить и Гефест так и остался без выкупа. Афродита вернулась на Кипр, где вернула себе девственность, искупавшись в море.

Другим ее любовником был Гермес, посланник богов, провожавший души в подземное царство, покровитель путников, воров и торговцев, изобретатель музыкальных инструментов и в то же время бог красноречия, изворотливости и обмана. Ребенком от союза Афродиты и Гермеса был бисексуальный бог Гермафродит, унаследовавший красоту их обоих, носивший оба их имени и обладавший половыми признаками обоих. Как символ, Гермафродит может представлять бисексуальность – эротическое влечение к обоим полам.

От веселого и буйного Диониса Афродита родила ребенка Приапа, маленького бога с огромными гениталиями. Считалось, что так наказала ее Гера за неразборчивость в связях. Также детьми Афродиты от Диониса были три хариты, богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности: Аглая, Евфросина, Талия, – и сын Гименей, божество супружества. Афродита сходилась иногда и со смертными.

Увидев Анхиза, пасшего скот на склоне горы, она возжелала его, смертного с «телом, подобным богу», как описывал его Гомер. Притворившись прекрасной девушкой, она возбудила в нем страсть своей сладкой речью и соблазнила его. Когда им овладел сон, она сбросила маску смертной и разбудила своего спящего любовника. Афродита призналась ему, что родит сына, Энея, который прославится как легендарный основатель Рима, и предупредила, чтобы он никому не открывал, что она – мать его сына. Однако позднее Анхиз, выпивший слишком много вина, стал похваляться любовной связью с Афродитой, после чего был сражен молнией и покалечен. Их сын – Эней, предок Юлия Цезаря.

Самой большой любовью Афродиты был прекрасный смертный юноша Адонис, сын красавицы Мирры, превращенной богами в мирровое дерево, дающее благотворную смолу – мирру. Вскоре Адонис погиб на охоте от раны, нанесенной диким вепрем. Из капель крови юноши расцвели розы, а из слез Афродиты – анемоны. Вепря наслал Арес, приревновавший Афродиту. Афродита постаралась вернуть себе любимого, но в царстве мертвых его успела увидеть Персефона и тоже влюбилась. Спор богинь был разрешен Зевсом – часть года Адонис проводил с Персефоной, часть – с Афродитой.

Эрос, бог любви, был одним из сыновей Афродиты, рожденный без отца.

Жестоко могла отомстить Афродита за пренебрежное отношение к ней мужчин и за соперниц. Она внушала им самые низменные и преступные страсти, подвергала ужасным препятствиям и испытаниям. Она покарала Ипполита, который хотел остаться девственником, и Нарцисса, который отвергал любовь; внушила противоестественные желания Пасифае, которая влюбилась в быка и Мирре, которая возжелала собственного отца. Лемносских женщин, за то, что они отказались ее почитать, богиня наделила отвратительным запахом, так что мужчины перестали с ними спать.

Богини судьбы наделили Афродиту лишь одной божественной обязанностью – творить любовь, но однажды Афина застала ее тайком сидевшей за прялкой. Посчитав это вмешательством в свои дела, Афина пригрозила вообще бросить свои обязанности. Афродита извинилась и с тех пор больше никогда не прикасалась ни к какой работе.

Афродита представляет побуждение, обеспечивающее продолжение человеческого рода. Афродита способствует половому влечению и силе страсти, она может превратить женщину в «сосуд порождающий». Женщина, находящаяся под влиянием Афродиты, имеет ребенка потому, что испытывает страсть к мужчине.

Афина

Афина Паллада – в древнегреческой мифологии богиня организованной войны, военной стратегии и мудрости, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов, эпоним города Афины.

Кроме того, богиня знаний, искусств и ремесел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и мастерства, ума, сноровки, изобретательности.

Афина выделяется на фоне остального греческого пантеона. В отличие от других женских божеств она одета в доспехи, держит в руках копье, и ее сопровождают священные животные.

Обязательными атрибутами ее изображения являются:

– шлем (как правило, коринфский – с высоким гребнем),

– эгида (щит), обтянутая козьей шкурой и украшенная головой Медузы Горгоны, богиня Ника в качестве сопровождения,

– олива – священное дерево древних греков, сова, змея.

Что же означают данные атрибуты?

Шлем и щит – это традиционные военные символы, ведь Афина – дева-воительница, что многие толковали как символ равенства между мужчинами и женщинами, а также символ мастерства в военном искусстве, поскольку Афина – богиня справедливой войны.

Ника – в древнегреческой мифологии крылатая богиня победы, она часто сопровождает Афину Палладу, так как является символом успешного результата, счастливого исхода чего-либо.

Олива – священное дерево, являющееся символом мудрости. Одно из толкований символики данного дерева дает неоплатоник Порфирий: «…маслина как символ божественной мудрости. Это – дерево Афины, Афина же есть мудрость… Будучи вечноцветущей, маслина обладает некоторыми свойствами, наиболее удобными для обозначения путей души в космосе… Летом белой стороной листья обращаются вверх, зимой же более светлые части поворачиваются в обратную сторону. Когда в молитвах и мольбах протягиваются цветущие масличные ветви, надеются, что мрак опасностей будет превращен в свет… Так и космос управляется вечной и вечноцветущей мудростью интеллектуальной природы, от которой дается победная награда атлетам жизни и исцеление от многих тягостей».

Сова – в древнегреческой мифологии это символ мудрости и познания в силу того, что природное поведение птицы напоминало эллинам образ жизни стремящихся к уединению философов, а способность совы видеть в темноте сделала ее символом проницательности.

Змея – также традиционный символ мудрости.

Афина имела множество различных эпитетов. Наиболее распространенными являлись следующие:

– Паллада (вероятно от греч. πάλλω, «сотрясать [оружием]») – победоносная воительница; либо со значением «дева».

– Полиа́да (греч. Πολιάς), «городская, покровительница городов и государств», «Градодержица».

– Пандроса («всевлажная») и Аглавра («световоздушная»), или Агравла («полебороздная»). Имена дочерей царя Кекропа, с которыми отождествлялась Афина.

– Парфенос. Имя Афины-девы, отсюда название Парфенон.

– Промахос («передовой боец»). Эпитет Афины.

– Тритогенея. (Тритогения.) Эпитет Афины. Дан ей от того, что она родилась на третий день.

Все в Афине, начиная с появления на свет, было удивительным.

Другие богини имели божественных матерей, Афина – одного отца, Зевса, который сошелся с дочерью Океана Метидой.

Согласно мифам, богиня Греции Афина появилась на свет эффектно и довольно необычно – из головы Зевса. От Геи (древнегреческая богиня земли) и Урана (в древнегреческой мифологии олицетворение неба, супруг Геи) он узнал заранее, что у Метиды, богини разума, будет двое детей – дочь (Афина) и сын, наделенный невероятной силой и умом. Богини судьбы, предупредили Зевса, что этот мальчик однажды отнимет у него имеющуюся власть над всем миром и сбросит его с Олимпа. Чтобы избежать такого поворота событий, Зевс усыпил ласковыми речами Метиду и проглотил ее перед рождением сына и дочери.

Вскоре у Зевса нестерпимо разболелась голова. Помрачнел он, и, видя это, боги поспешили удалиться, ибо они знали по опыту, каков Зевс, когда у него дурное настроение. Боль не проходила. Владыка Олимпа не находил себе места и едва не кричал. Тогда еще у Аполлона не родился сын Асклепий, который мог бы справиться с любой болезнью.

Зевс послал Ганимеда за Гефестом (другие мифы утверждают, что это был Прометей), приказав, чтобы тот явился немедленно. Божественный кузнец прибежал с молотом в руке.

– Сын мой, – обратился к нему Зевс. – Что-то стало с моей головой. Ударь меня молотом по затылку и посильней.

Услышав эти слова, Гефест в ужасе отступил назад.

– Но как? – пролепетал он в растерянности. – Не могу…

– Можешь! – сурово приказал Зевс. – Бей, как бьешь по наковальне.

И ударил Гефест, как ему было сказано. Череп Зевса раскололся, и из него, огласив Олимп воинственным кличем, выпрыгнула дева в полной одежде воина и с копьем в руке и встала рядом с родителем. Глаза юной, прекрасной и величественной богини светились огнем и мудростью.

Родившись из его головы, Афина была мудрее всех других богов и богинь. Зная это, Зевс сажал Афину рядом и советовался с ней, прежде чем что-либо предпринять. Она была вдохновителем Зевса, на осуществление всяких дел. Постепенно материнство Метиды принимает все более отвлеченный и даже символический характер, так что Афина считается порождением одного Зевса и принимает на себя функции божества мудрости, так же, как Зевс воспринял их от Метиды.

Афина – одна из главнейших фигур не только олимпийской мифологии, по своей значимости он равна Зевсу.

Силой и мудростью она не уступает ему. Ей воздаются почести вслед за Зевсом и место ее – ближайшее к Зевсу. Наряду с новыми функциями богини военной мощи, Афина сохранила свою матриархальную независимость, проявлявшуюся в понимании ее как девы и защитницы целомудрия.

Смертные любили воинственную богиню. К ней обращались за советом, просили о помощи и взывали к мудрости. Она дала людям знания о том, как делать из шерсти нити, а затем сплетать из них прочную ткань и украшать ее узорами. Юноши научились у нее, как очищать добытые шкуры и делать из них потом мягкие сандалии. Другие получили в дар от Афины топоры и научились столярному делу. Кто-то получил узду для усмирения коней.

Греческая богиня Афина охотно оказывала помощь художникам, высоко ценя их способность добавлять жизни красок.

Часто богиня Афина Паллада изображалась в военных доспехах, держащей в одной руке копье, а в другой веретено с намотанной на него пряжей. При этом на плече у нее сидела сова, символ мудрости. Афина стремилась к превосходству ума над инстинктами, отдавала предпочтение сдержанной стратегии в решении всех жизненных вопросов. Учила людей практичности, честолюбию и упорству в достижении поставленных целей.

Древнегреческая богиня Афина известна тем, что она защищала города, покровительствовала наукам. Это воительница, которую невозможно было победить, богиня знаний и мудрости. Греческая богиня Афина абсолютно заслуженно почиталась древними греками. Это была любимая дочь Зевса, а столица Греции названа именно в ее честь. Греческая богиня Афина не только странным образом появилась на свет, с ее именем также связано много захватывающих историй и мифов.

Афина Паллада является героям в древнегреческих мифах и помогает им совершать подвиги. Она помогает Персею победить Медузу Горгону, а Кадму – победить дракона и стать царем Фив. Именно дева-воительница стала покровительницей Геракла и не единожды помогала ему в его подвигах. Также Афина покровительствует героям Илиады и Одиссеи.

Афина помогла Прометею украсть огонь из кузни Гефеста. Ее собственные изделия – подлинные произведения искусства. Например, плащ, вытканный для героя Ясона. Афине приписывается изобретение флейты и обучение игре на ней Аполлона. Одного ее прикосновения достаточно, чтобы сделать человека прекрасным (Одиссея она возвысила станом, наделила кудрявыми волосами, облекла силой и привлекательностью), наделила Пенелопу накануне встречи супругов удивительной красотой.

И таких примеров в греческой мифологии множество. Богиня Афина всегда сопутствует героям.

Афина – богиня мудрости, Демокрит считал ее «разумностью». Мудрость Афины иная, чем мудрость Гефеста и Прометея, для нее характерна мудрость в государственных делах. Для поздней античности Афина явилась принципом неделимости космического Ума и символом всеобъемлющей мировой мудрости, тем самым ее качества резко противопоставляются буйству и экстазу Диониса. Как законодательница и покровительница афинской государственности почиталась Афина – Фратрия (братская), Булайя (советная), Сотейра (спасительница), Пронойя (провидящая).

Миф о девственности Афины Паллады

Девственность была самой характерной и неотъемлемой частью культа богини Афины. Согласно греческим мифам, многие боги, титаны и гиганты желали вступить с Палладой в супружеские отношения, но она отвергала все ухаживания. Однажды, во время Троянской войны, не желая просить оружия у Зевса, который не поддерживал ни эллинов, ни троянцев, Афина попросила Гефеста сделать ей собственные доспехи. Гефест согласился, но сказал, что выполнит работу не за материальную плату, а за любовь. Не поняв смысла сказанного, Афина пришла за доспехами в кузницу Гефеста. Тот бросился к богине и попытался овладеть ею. Утверждают, что Гефеста подталкивал к этому Посейдон, проигравший Афине спор за обладание Аттикой: морской бог убедил олимпийского кузнеца в тайном желании Паллады, чтобы кто-нибудь силой овладел ею. Афина, однако, вырвалась из рук Гефеста, но при этом его семя пролилось на нее чуть выше колена. Паллада вытерлась клоком шерсти и бросила его. Семя Гефеста попало на мать-землю Гею и оплодотворило ее. Недовольная этим Гея, сказала, что не станет воспитывать своего будущего ребенка от Гефеста. Афина тогда объявила, что воспитает его сама.

Когда ребенок родился, его назвали Эрихтонием. Это был один из мифических прародителей афинян. Забрав Эрихтония у Геи, Афина Паллада положила его в священный ларец и отдала Аглавре, старшей дочери афинского царя Кекропса. Горестная судьба Аглавры, ее матери и двух сестер рассказывается в мифе от Эрихтонии. Все четверо погибли, ибо Аглавра попыталась обмануть бога Гермеса. Услышав об их печальной участи, расстроенная Афина уронила огромную скалу, которую несла на афинский Акрополь, чтобы лучше его укрепить. Эта скала получила название горы Ликабетта. Ворону, которая передала Афине Палладе скорбную новость о гибели женщин семьи Кекропса, богиня из белой сделала черной. С тех пор все вороны черны. Паллада запретила им появляться на афинском акрополе. Эрихтония богиня Афина Паллада спрятала в свою эгиду и вырастила. Позже он стал царем Афин и ввел в этом городе культ своей названной матери. После смерти Эрихтоний был вознесен на небо, сделавшись созвездием Возничего, ибо он с помощью богини Афины первым научился пользоваться колесницей, запряженной четверкой лошадей.

Для афинян представление о девственности их главной богини символизировало неприступность их города.

Миф о человеческой гордыне

Быстро забывает человечество все хорошее, не дождаться от него благодарности. Людей то и дело одолевает гордыня. Слух пронесся по земле, что появилась в Лидии мастерица Арахна под стать самой Афине, которая не уступит ей ни в вышивке, ни в ткацком деле. Долетели эти слухи и до Афины.

Немедленно покинула Олимп Афина. Греческая богиня приняла облик старика, явилась Арахне и посоветовала взмолиться о прощении за дерзкие речи и гордыню необузданную. Грубо одернула смертная мастерица разговорившегося старика.

– Совсем ты из ума выжил, старец! – ответила Арахна. – Просто Афина боится состязаться со мной в мастерстве!

– Неразумная! – явила свой божественный облик Афина. – Я здесь, и готова принять твой дерзкий вызов.

Соткала греческая богиня Афина полотно невиданной красоты – изобразила она всех двенадцать олимпийцев в их подлинном величии, а по углам выткала четыре эпизода о смертных, бросивших вызов богам. Афина была милостива к тем, кто способен признать свою вину, и у Арахны еще был шанс остановиться. Но гордая царевна Лидии и не подумала им воспользоваться. Удостоив работу Афины презрительным взглядом, принялась она за свое творение. Появилось полотно, на котором были сцены божественных любовных похождений.

Оказались фигуры на этом полотне точно живыми. Оценила мастерство соперницы Афина, а вот сюжет вызвал ее негодование. Не стерпела Афина неуважения и работу уничтожила, а саму Арахну ударила челноком. Несчастная царевна не вынесла позора и обиды, свила веревку и повесилась на ней. Афина вытащила смертную из петли, не дала умереть. Однако обратила непокорную, дерзкую девчонку в паука. Висит с тех пор в углу паук-Арахна и вечно ткет свою тонкую серебряную нить.

Артемида

Артемида (Артемис), греч., лат. Диана – дочь Зевса и титаниды Лето; богиня охоты и зверей, владычица природы, а также богиня луны.

Зевс в Древней Греции считался самым любвеобильным богом, соблазнившим немалое количество богинь, нимф и даже смертных женщин. От его любовных связей родилось более сотни внебрачных детей, среди которых были и Олимпийские боги – Дионис, Гермес и Аполлон с Артемидой.

Законная и ревнивая жена бога Зевса Гера была полна гнева и желания мести, потому Лето долго не могла найти убежище для того, чтобы произвести на свет своих детей. Южный ветер на своих крыльях перенес ее на одинокий остров Делос, где Лето в мучительных родах и произвела своих близнецов на свет. Но по другой версии, Лето родила их в роще Ортигии под Эфесом; поблизости от этого места греки построили храм Артемиды, ставший одним из «семи чудес света».

Первой родилась Артемида и помогала своей матери при рождении Аполлона, по этой причине, женщины стали считать ее покровительницей родов и обращаться с просьбами об облегчении родовых мук.

В три года Артемида познакомилась со своим отцом и другими божественными родственниками. Она так полюбилась своему могущественному отцу, что тот предложил ей просить у него всего, что она только захочет. Артемида пожелала колчан со стрелами, лук, охотничьих собак, нимф для сопровождения и коротенькое одеяние, которое не мешала ей бегать по лесам. Зевс отдал ей в распоряжение горы и дикие леса, а также вечное целомудрие.

Первоначально греки изображали Артемиду в виде богини с месяцем, затем – с крыльями и в длинном облачении (и она походила на христианского Ангела), иногда – как богиню плодородия – с множеством грудей, и наконец – в виде стройной девушки в простом, высоко подоткнутом и подпоясанном одеянии без рукавов, в охотничьих сандалиях и с короткой прической. Так выглядит, например, знаменитая «Артемида Версальская», римская копия оригинала Леохара (ок. 330 до н. э., Париж, Лувр).

Изначально Артемида почиталась как повелительница природы. Так как брат ее был богом солнца, Артемида, соответственно, стала богиней луны. Будучи богиней природы, она была одновременно и богиней ее плодовитости; под ее покровительством находились леса, рощи, луга, поля и, в конечном счете, все, что называется флорой или растительным миром. Поскольку она была богиней плодовитости и плодородия, в ее компетенцию входили и роды. Артемида ведала также целебными источниками; она могла наслать на людей безумие, паралич и внезапную смерть.

Она ни разу не выходила замуж – так и осталась богиней-девственницей с рождения до угасания своего культа. Охота была самой сильной страстью Артемиды, поэтому художники изображали ее в виде охотницы с луком и стрелами, сопровождаемой различными животными (лебедем, львом, тигром или оленем). А поскольку охота и война когда-то были очень тесно связаны, в некоторых странах Артемида стала также и богиней войны. Как сообщали, в Спарте ей некогда приносили человеческие жертвоприношения, а позже заменили их другим обрядом: перед ее статуей бичевали спартанских юношей – это была своеобразная подготовка к мукам, которые ждали их в будущей солдатской жизни. Артемиду, богиню луны, иногда путали с Селеной, так же как ее брата Аполлона – с богом солнца Гелиосом.

Основным занятием Артемиды была охота; она охотилась в одиночку или в сопровождении дружины низших богинь и нимф. Наохотившись вволю, Артемида обычно отправлялась к своему брату в Дельфы и там развлекалась танцами в хороводе с харитами и пением с музами. Некоторые рассказы о ее вмешательстве в судьбы людей свидетельствуют о том, что она была скорее жестокосердной, чем женственно мягкой. Микенскому царю Агамемнону она не хотела простить, что он убил ее любимую лань, и поэтому собиралась сорвать ему поход на Трою; смягчилась она лишь после того, как он отдал ей дочь Ифигению, которую она сделала своей жрицей.

Она жестоко наказала Актеона, нечаянно подсмотревшего ее купание. Когда однажды калидонский царь Ойней забыл принести ей жертву, Артемида наслала на Калидон огромного вепря, разорившего страну. Из ревности Артемида убила (или велела убить) прославленного охотника Ориона.

Когда великан по имени Титий попытался изнасиловать ее мать, богиня, не раздумывая, сразила его своей стрелой. Глупой царице города Фивы Ниобе повезло еще меньше, когда она решила похвастаться перед матерью Артемиды – Лето тем, что имеет большее количество детей. В этот раз на защиту чести матери выступили и Артемида, и Аполлон. Он поразил своими меткими стрелами шестерых, а по другим источникам, семерых сыновей Ниобеи, а Артемида убила всех шестерых или семерых ее дочерей. Сама же Ниоба была превращена в вечно плачущий камень.

В древнегреческих мифах описывается история об охотнике по имени Актеон. Богиня Артемида была оскорблена тем, что он посмел приблизиться к водоему, где она купалась вместе со своими нимфами. Решительная она в тот же миг превратила его в оленя, а охотничьи собаки разорвали его на куски.

Еще одной из примечательных историй является трагедия о нимфе по имени Каллисто. Она была настолько прекрасна, что, конечно же, привлекла внимание бога Зевса. Следствием их любовного свидания стала беременность, и когда Артемида узнала это, то нимфа была изгнана из свиты, так как в окружении богини могли присутствовать только девственницы. Брошенная всеми, Каллисто в одиночестве скиталась по лесам и горам, где родила своего сына Аркаса. Когда об этом стало известно Гере, та из ревности обратила девушку в медведицу, и однажды ее собственный сын чуть не поразил стрелой свою же мать. Этого, к счастью, не допустил сам Зевс. Но так как он не мог отменить решение Геры, богу пришлось обратить и Аркаса в медведя, а затем они оба были перенесены на небесный свод и стали самыми известными созвездиями Большой и Малой Медведицами, которых мы можем наблюдать из своего окна в звездную ночь.

Однако известны случаи, когда раскаяние и жертвы смягчали сердце Артемиды. Так, например, сумел примириться с ней Геракл, хотя и поймал ее любимицу – Керинейскую лань. Артемида помогла Аретусе, Ипполиту, Кефалу и другим своим почитателям и почитательницам.

Для греков Артемида была идеалом женской красоты. Правда, она не обладала красотой величавой дамы, как Гера, или красотой достойной и мудрой Афины, или чувственной красой Афродиты. Она была прекрасна спортивной красотой. Возможно, поэтому грекам, высоко ценившим спортивные и воинские занятия (у них это были близкие понятия), именно Артемида импонировала несколько больше других богинь.

Греки посвятили Артемиде ряд великолепных храмов и святилищ: в аттическом Бравроне, в Спарте, на Делосе, в Магнесии над Меандром, в лидийских Сардах и т. д. Священный участок был у нее и на афинском Акрополе. В Риме ей поставили храм на Авентине; из остальных ее храмов в Италии самым значительным был храм Дианы Неморенской в Ариции, куда в основном паломничали женщины. Но лучше всех был храм Артемиды в Эфесе (Ортигии) – первый храм в ионическом стиле. Его строительство началось в середине 6 в. до н. э. и закончилось более чем сто лет спустя.

Гестия

Гестия (Веста), богиня домашнего очага была старшей дочерью верховного божества Кроноса (Неба) и богини Реи (Земли). Проглоченная отцом, богиня Гестия не скоро увидела свет, только когда бога Кроноса принудили вернуть проглоченных детей.

Аполлон и Гермес (Меркурий), два могучих бога, искали брачного союза с ней, но богиня Гестия поклялась головой своего брата Зевса сохранить вечную девственность и сдержала клятву.

В благодарность Зевс сделал сестру хранительницей семейного очага. С тех пор богине Гестии первой приносили жертвы и почитали ее в храмах всех богов.

В античности очаг был символом семейной жизни, счастье которой основывалось на целомудрии и чистоте жены.

Богиня Гестия, как хранительница семьи, считалась покровительницей живых членов семьи. Место богини Гестии было всегда посреди дома, там, где находился очаг (огонь).

Впоследствии богине Гестии воздвигались алтари посреди города как хранительнице покоя города. Когда члены общества покидали родной город, чтобы поселиться в другом месте или основать другой город, они увозили с собою огонь, взятый на алтаре этой античной богини, для того чтобы зажечь огонь в их новом очаге.

Храмом богини Гестии считалось общественное здание Пританей, которое находилось посреди города Афин. На алтаре поддерживался вечный огонь, приносились богине каждый день жертвы – вино, хлеб, плоды и прочее.

В связи с тем что ей можно было приносить жертву не только в любом храме, но и непосредственно у себя дома, святилища ей не строили. Существовало буквально несколько алтарей, где скромно чествовали ее силу.

Храм Гестии находился в Дельфах, греческом городе, считавшимся в античности центром вселенной. Дельфийский храм Гестии считался религиозным центром для всего греческого народа. Но главным очагом, центром как для богов, так и для людей, был очаг Гестии на Олимпе, на котором горел небесный огонь.

До наших дней дошло очень мало легенд и мифов. Особенно скромно передана жизнь покровительницы домашнего очага. Она, как и положено невинной деве, не принимала участия в придворных интригах, мятежах и заговорах. Вела простую и скромную жизнь. Она избегала шумного образа жизни и много времени уделяла работе. Этот образ стал уникальным символом чистоты и порядка. Ей молились о сохранении семьи. Дарила властительница огня покой, согласие и мир в доме.

Богиня Гестия являлась для смертных греков самой священной из богинь античной мифологии.

Описание ее внешности также не дошло до нашего времени.

«У богини Весты, – говорит римский поэт Овидий, – также как у пламени, нет ни тела, ни образа, ни изображения». Но, несмотря на слова Овидия, изображения богиня Гестии существовали, хотя в очень ограниченном количестве.

Не лепили и скульптур Гестии. Греки считали, что изобразить ее невозможно, поскольку образ такой же ускользающий, как и язычки пламени.

Однако все же несколько скульптур сохранилось. Одна из них показывает, что Гестия – стройная женщина в длинном платье, подвязана пояском. На плечи накинут плащ, а голова покрыта платком. Часто богиня держала в руках фонарь, как знак вечного огня. А к стенкам светильника были прикреплены ослиные уши.

Чистота богини породила интересный миф.

По легенде, однажды дева заснула под деревом. Мимо проходил Приап – покровитель плодовитости, полей и садов. Этот полубог возвращался с праздника, поэтому был в хорошем настроении и навеселе. Увидев под деревом очаровательную женщину, он воспылал страстью и решил поцеловать Гестию, которая хранила целомудрие.

Рядом пасся осел. Когда он увидел, что глупый мужчина пытается сделать, очень разозлился. Ведь эта женщина – богиня, и чрезвычайно добрая и скромная. И осел, в защиту безобидной девы, начал издавать такие громкие трубные звуки, что все олимпийцы сбежались на шум. А напуганный Приап сразу сбежал.

С того дня Гестия носит на своем фонарике уши осла. Таким образом она благодарит смельчака за то, что он не оставил ее в беде.

Деметра

Деметра – в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Ее культ – культ богини-матери, покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле. Она – «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Деметра – «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию, помощница в крестьянских трудах, наполняет амбары земледельца запасами. Если женщина хочет быть плодовитой, как сама Земля, она приносит жертвы великой Деметре.

Деметра – вторая дочь Кроноса и Реи, она сестра Зевса, Геры, Гестии, Аида и Посейдона.

В пору молодости и веселья она вне брака родила от своего брата Зевса дочь Персефону и могучего Иакха, ставшего божеством элевсинских мистерий Деметры, объединяющих человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью.

На свадьбе Кадма и Гармонии Деметра влюбилась в Иасиона, сына Зевса и плеяды Электры. Разгоряченные выпитым нектаром, лившимся на свадьбе рекой, влюбленные незаметно выскользнули из дома и предались любви на трижды вспаханном поле. Когда они вернулись, Зевс по их поведению и испачканным рукам и ногам догадался о том, что между ними было, и возмущенный тем, что Иасион осмелился прикоснуться к Деметре, испепелил его молнией. А Деметра родила сына Плутоса, который стал богом богатства. Он впервые ввел обычай заботиться о жизненных благах, а также собирать и хранить деньги, тогда как ранее к накоплению и тщательному сбережению множества денег все относились с пренебрежением.

Любимой дочерью Деметры была Персефона. Мать вместе с нимфами вскормила ее в пещере. По мифу, вместе с ней росли девушки Афина и Артемида. Девушка была необыкновенно хороша. К ней сватались Арес и Аполлон. Деметра и не подозревала, что юная девушка обещана отцом богу царства мертвых Аиду в жены.

Коварный Аид – хозяин подземного царства мертвых. Полюбив Персефону, он украл ее, спрятал глубоко в бездне подземного царства. Веселость Деметры прошла, когда она потеряла единственную дочь. Девять дней и ночей без еды и питья искала Деметра Персефону, тщетно взывая к ней. Несчастная мать обратилась за помощью к Гелиосу. Тот назвал ей имя похитителя, и Деметра поняла, что Зевс сам уступил брату свою дочь, она бессильна что-либо изменить. Изменив внешность, богиня отправилась скитаться по свету.

В Элевсине Деметра опустилась на камень (позже его назвали камнем скорби) у родника Анфион. Здесь ее в слезах увидели дочери элевсинского царя Келея. Богиня не открыла девушкам свою тайну. Царевны отвели ее в дом отца. Входя в мегарон, богиня задела головой притолоку двери, от чего по дому распространилось сияние. Царица Метанира, заметившая это, поняла, что перед ней не простая смертная. Она поклонилась богине и предложила занять свое кресло. Деметра отказалась и, устроившись на простом деревянном сиденье у стола, предалась печали. Она отказывалась от вина и еды, никого вокруг не замечала.

От печали Деметры на земле прекратился всякий рост. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые сочные грозди. До этого плодородные нивы стали пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду: всюду слышались плач и стоны.

Царский сын Триптолем, пасший отцовский скот, узнал Деметру и сообщил ей, куда пропала Персефона. Два других пастуха видели, как Аид похитил юную богиню и скрылся под землей. Деметру это возмутило, что Аид похитил ее с тайного согласия Зевса, поэтому она продолжила свои странствия по земле, запрещая деревьям плодоносить, а травам расти. И так продолжалось до тех пор, пока племя людей не оказалось на грани вымирания. Зевс, не решаясь лично встретиться с Деметрой, послал к ней олимпийских богов с примирительными дарами. Было решено, что три месяца в году Персефона должна будет проводить со своим супругом в царстве мертвых, а остальное время может быть со своей матерью. Аид согласился отпустить Персефону к матери, но предварительно дал ей проглотить гранатовое зерно (гранат – символ брака). Взошла Персефона на златую колесницу мужа с Гермесом; помчались бессмертные кони Аида, никакие препятствия не были страшны им, и в мгновение ока достигли они Элевсина. Забыв все от радости, Деметра бросилась навстречу своей дочери и заключила ее в свои объятия.

После этого Деметра наконец согласилась вернуться домой.

В благодарность за гостеприимство Деметра научила элевсинцев земледелию. Юный Триптолем стал любимцем богини. Она дала ему посевное зерно, деревянную соху и колесницу, запряженную змеями, и послала его учить людей во всем мире искусству земледелия. До этого никто из людей не знал пшеницу и не умел выращивать этот злак. Вместе с этим знанием люди обрели настоящее богатство.

Великая Деметра вернула плодородие земле, и снова все зацвело, зазеленело. Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной траве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа, все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону.

Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер; отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона.

В Элевсине был построен храм Деметры, и раз в году в течение девяти дней в сентябре совершались элевсинские мистерии, символически представляющие горе Деметры и поиски ее дочери.

Рея

Рея в греческой мифологии была дочерью Урана и Геи.

Уран – бог, олицетворяющий небо, он относится к самому древнему поколению богов. Уран является супругом Геи. Гея – древнегреческая богиня земли. Родилась вслед за Хаосом. Гея – мать всего, что живет и растет на ней, а также мать неба, моря, титанов и титанид, гигантов, киклопов и сторуких исполинов – гекатонхейров.

Одной из главных черт Урана была его бесконечная плодовитость. Но, боясь погибнуть от одного из своих детей, он возвращал их снова в недра земли. Пряча их в утробу Геи, Уран причинял ей тяжкие страдания. Для облегчения участи своей матери Кронос, ее младший сын, оскопил Урана при помощи серпа. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что от капель крови, упавших на землю, родились Эринии, а от упавших в море – богиня Афродита. Результатом было отстранение Урана от продолжения рода богов-чудовищ и переход власти к его сыну Кроносу.

Титаны – в древнегреческой мифологии боги второго поколения, дети Урана и Геи. Их шесть братьев и шесть сестер-титанид: Океан, Кей, Криос, Гиперион, Иапет, Кронос, Тейя, Тефида, Рея, Фемида, Мнемозина, Феба. Они вступили в браки между собой и породили новое поколение богов: Прометея, Гелиоса, Лето, а также муз и других. Таким образом, Рея – титанида в древнегреческой мифологии, супруга титана Кроноса и мать олимпийских богов: богини домашнего очага Гестии, богини полей и плодородия Деметры, богини семьи и родов Геры, бога подземного царства Аида, бога морей Посейдона, бога грома и молнии Зевса.

Кронос боялся предсказания Геи, по которому кто-то из его детей, рожденных ему Реей, свергнет его, а поэтому проглатывал их одного за другим. Так проглотил он Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. Рея, беременная Зевсом, не желая лишиться последнего ребенка, родила его в глубокой пещере на Крите и скрыла там, а Кроносу дала проглотить камень. Ее сопровождали куреты. Эти мифические существа подняли невообразимый шум, дабы заглушить им крики новорожденного бога и тем самым спасти его от неминуемой гибели в чреве его отца. В полном вооружении они охраняли Зевса-младенца на Крите, ударяя копьями о щиты. Тем и спасли маленького Зевса. Позднее Кронос превратил их во львов, а Зевс сделал царями зверей.

Когда Кронос понял, что обманут, стал искать Зевса по всей земле. Выросший Зевс сделал зелье, которое заставило Кроноса изрыгнуть проглоченных им детей. Три брата – Зевс, Посейдон и Аид – разделили власть между собой. Зевсу досталось господство на небе, Посейдону – море, Аиду – царство мертвых.

После десятилетней войны Кронос был свергнут Зевсом и заключен в глубочайшую бездну – Тартар. Сам Зевс воцарился над миром, сделав и своих сестер олимпийскими богинями: Гестию – богиней домашнего очага, Геру – женой и царицей богов, Деметру – богиней полей и плодородия.

Рея изображалась в матрональном типе, обыкновенно с короной на голове, или в покрывале, большей частью сидящей на троне, близ которого сидят посвященные ей львы. Атрибутом ее был тимпан.

С мифологического образа Реи в европейской художественной культуре начинается традиция отдания долга материнству.

Тефида

В древнегреческой мифологии – одно из древнейших божеств, титанида, дочь Урана (Неба) и Геи (Земли). Она стала супругой своего брата Океана, который обладал властью над мировым потоком, окружавшим, по представлениям греков, земную твердь.

Они породили три тысячи сыновей – речных потоков и три тысячи дочерей – океанид. Дети Тефиды: речные божества Иннах и Ахелой, а также Ладон, бог реки в Аркадии. Они являются персонажами греческой мифологии.

Хотя океаниды очень отличались друг от друга по своим функциям и степени важности в мифологической системе, как правило, они ассоциировались с бесчисленными реками южной Европы и Малой Азии, как и их братья – речные потоки. Старшая из океанид – Стикс.

Во время борьбы Крона с Зевсом Стикс прежде других богов поспешила со своими детьми, среди которых была богиня победы Ника, на помощь Зевсу, за что тот сделал Стикс богиней клятв, а ее воды их символом.

Стикс жила далеко, на крайнем западе, где начинается царство ночи, в роскошном дворце, серебряные колонны которого упирались в небо. Это место было отдалено от обители богов, лишь изредка залетала сюда Ирида за священной водой, когда боги в спорах клялись водами Стикса. Под серебряными колоннами дворца подразумеваются падающие с высоты струи источника; местопребывание богини – там, где из струй образовывался поток. Отсюда воды уходили под землю, в темноту глубокой ночи, ужас которой выражался в ужасе клятвы.

Дочь Тефиды океанида Метида, богиня мудрости, была первой супругой Зевса. Она помогла Зевсу вывести из утробы Крона проглоченных тем своих детей – братьев и сестер Зевса. Она приготовила волшебное зелье, выпив которое, Крон изрыгнул сначала камень, который он проглотил, приняв за новорожденного Зевса, а потом и детей. Уран и Гея предсказали Зевсу, что она родит ему сына, который свергнет его. Она принимала различные образы, чтобы избежать любви Зевса, но тот сошелся с ней, и, когда она забеременела, проглотил ее по их же совету, после чего из его головы родилась мудрая Афина. Афина уже не дочь непосредственно Метиды, а преимущественно Зевса; в ней соединилась мудрость матери и отца.

Тефида и Океан обитают на краю света. Во время борьбы Зевса со своим отцом Кроном Рея попросила супругов Тефиду и Океана приютить свою маленькую дочь Геру. Гера любила своих дядю и тетю и впоследствии часто прилетала к ним в гости.

Богиня Тефида дает жизнь всему существующему, ведь на плодовитость богини и заботу о потомстве указывает ее имя, что в переводе означает «мать, бабушка, тетка».

Лето

Лето – «титанида», дочь титана Кея и Фебы. Она была возлюбленной Зевса, матерью близнецов Аполлона и Артемиды.

В мифах создан образ Лето как страдающей матери, вечно милой, самой кроткой, которая благодаря своим детям заняла почетное место на Олимпе.

Зевс овладел Лето, превратившись в перепела.

Гера страшно злилась на Лето. Когда той пришло время родить, ревнивая Гера запретила земной тверди дать роженице место для родов. Она послала дракона Пифона преследовать Лето. Несчастная Лето проводила много времени в долгих странствиях по материку и островам греческого мира, она обращалась с просьбой к Делосу, носившемуся в те времена по волнам бурного моря, стать ей пристанищем и обещала прославить этот остров великолепным храмом: «Делос, – воскликнула она, – ты такой же одинокий, как и я, и у тебя нет убежища; тебя, меня преследует ярость Геры. Прими меня!»

Девять дней мучалась Лето в тяжелых схватках, рядом с ней «лучшие среди богинь» – Фемида, Рея, Амфитрита, Диона и другие. Злобная Гера задержала свою дочь, богиню родов Илифию, под облаками на Олимпе. Через Ириду богини одаривают Илифию ожерельем. Под пальмами Делоса Лето родила своих детей. Артемида родилась первой и сразу же начала принимать у матери роды своего брата Аполлона.

Родив детей, Лето скиталась по Ликии и просила воды у местных жителей. Но они замутили воду в озере, и Лето превратила их в лягушек. Она омыла детей в реке Ксанфе.

Лето особенно любима своими детьми, которые оберегают ее и убивают тех, кто пытается оскорбить их мать. Сразу после рождения юный, светозарный Аполлон понесся по лазурному небу с серебряным луком за плечами; золотые стрелы громко звенели в его колчане. Он стремился туда, где жил грозный Пифон, преследовавший его мать; он хотел отомстить за все зло, которое тот ей причинил. Выполз из своего логовища ужасный Пифон. Громадное тело его, покрытое чешуей, извивалось меж скал бесчисленными кольцами. Раздался звон тетивы серебряного лука, как искра сверкнула в воздухе не знающая промаха золотая стрела, за ней другая, третья; стрелы дождем посыпались на Пифона, и он бездыханный упал на землю.

Однажды жена фиванского царя Ниоба возгордилась своими детьми и вздумала сравниться с Лето. Она стала говорить, что она плодовитее богини, и та разгневалась. Раздраженная высокомерием Ниобы, Лето обратилась к своим детям, которые своими стрелами уничтожили всех детей обидчицы. Артемида умертвила всех дочерей Ниобы в ее собственном доме, а сыновей, охотившихся на склонах Киферона, убил Аполлон. Ниоба от горя обратилась в камень и в вечной тоске проливала слезы о погибшем потомстве.

Лето, Аполлон и Артемида всегда единодушны. Они вместе помогают троянцам в Троянской войне, что связано с их малоазийским происхождением. Аполлон спасает Энея, а Лето и Артемида возвращают герою мощь и красоту.

Великую гордость материнства испытывает Лето, когда на Олимпе в доме Зевса появляется Аполлон.

Она помогает сыну снять оружие, усаживает его в кресло. И пока все боги трепещут от страха, встав со своих мест, а Зевс подносит сыну в золотой чаше напиток, Лето веселится, сердцем радуясь, что родила столь мощного сына.

Образ Лето – это образ богини-матери, прославленной в детях.

Андромаха

Андромаха – дочь Ээтиона, родом из Фив Плакийских, супруга Гектора, вождя троянцев в их войне с греками. Она приходилась невесткой царю Приаму и царице Гекубе. Была очень любима ими. Еще во время ранней ее молодости, отец и семь ее братьев были убиты Ахиллом. Незадолго до трагических событий нападения ахейцев на Трою у Андромахи и Гектора родился сын Астианакс. Андромаха – любящая и верная жена Гектора. Самым большим счастьем для нее стало рождение от любимого мужа прекрасного сына.

Весь ее облик проникнут трагедией. Темные предчувствия мучили Андромаху, когда Гектор должен был выйти на поединок с Ахиллом. На руках молодой цветущей матери был прелестный малыш, когда Андромаха провожала Гектора на бой. Малыш, как бы предчувствуя трагедию, расплакался, и Андромаха разрывалась надвое: уйти и утешать ребенка или остаться на крепостной стене наблюдать за мужем. Она была свидетельницей того, как погиб на поединке Гектор, как Ахилл провез его тело по земле вокруг троянской стены. Она оплакивала любимого и не представляла, что судьба приготовила для нее еще большее испытание.

После гибели Трои и дележа добычи ахейцами Андромаха стала рабыней и наложницей сына Ахилла – Неоптолема. Этот молодой человек был царем Эпира. Получив вдову Гектора Андромаху вместе с сыном Астианаксом, он был счастлив, потому что полюбил Андромаху. Но она не любила его. Она оплакивала гибель Трои, любимого мужа, ненавистный новый брак и свою рабскую долю. Ей было «страшно из благородства в рабство перейти». Андромаха даже завидует Поликсене, которая была принесена в жертву на могиле Ахилла. Героине «слаще смерть, чем бедственная жизнь». Утешает Андромаху в ее горе лишь то, что с ней остался малолетний сын Астианакс. Но вестник сообщает несчастной женщине, что по совету Одиссея греки решили убить сына Гектора, сбросив с крепостной стены. Оплакав Астианакса, героиня проклинает богиню Афину, называя ее дочерью Духа Зла, Зависти, Убийства и Смерти, и гордо говорит посланнику греков: «Казнь так казнь… Насытьтесь детской плотью!»

Андромаха привезена Неоптолемом в Эпир. Вместе с ними отправился Гелен, брат Гектора, сдружившийся с царем Неоптолемом. Именно он посоветовал царю возвращаться на родину по суше, благодаря чему Неоптолем, доставшаяся ему в добычу Андромаха и сам Гелен избежали гибели во время морской бури, обрушившейся у острова Эвбея на ахейское войско.

В Эпире Андромаха была наложницей Неоптолема, родила детей. После трагических событий, дележа трона в Эпире, гибели Неоптолема Андромаха становится женой Гелена, которому Неоптолем ее завещал. После смерти Гелена вместе с сыном от него отправилась в Азию.

В мировой культуре Андромаха представляет собой образ верной любви и трагедии молодой матери, на глазах которой погибает сын-младенец.

Фетида

Морской царь Нерей праздновал день рождения своей младшей дочери Фетиды. Посейдон был принят со всеми почестями, и сама Фетида ухаживала за ним. Очарованный, он не мог оторвать взора от нимфы. Чем больше Посейдон смотрел на нее, тем сильнее страсть охватывала его. Посейдон объявил, что намерен жениться на Фетиде. Нерей ответил, что если Посейдон подождет один год, Фетида сможет стать его невестой.

Однажды во время пиршества на Олимпе была затронута щекотливая и опасная тема – красота богинь. Бог моря удивил всех, заявив, что самые прекрасные создания не богини, а нимфы. И тогда он описал красоту Фетиды, когда она танцевала на берегу. Жизнелюб Зевс считал своим долгом сочетаться браком со всеми прекраснейшими женщинами земли и неба. На следующую ночь, превратившись в орла, Зевс тайно полетел искать Фетиду. Он увидел ее, танцующую на ослепительно белом песчаном берегу, освещенном луной. Вернувшись на Олимп, он объявил, что хочет взять ее в жены. Посейдон возражал, говоря, что Фетида уже обещана ему ее отцом.

Фемида, богиня правосудия, была посвящена в тайны прошлого и будущего и открыла собравшимся судьбу морской принцессы: первый сын, которого родит нимфа, будет могущественнее своего отца. Если отцом будет бессмертный, то ребенок сможет свергнуть олимпийских богов. Тогда Зевс и Посейдон согласились смирить свою страсть. Фемида посоветовала им выдать ее замуж за смертного. В мужья Фетиде боги выбрали юношу по имени Пелей. Пелей был прельщен юной красавицей. Однако невеста отнюдь не стремилась к браку. Для того чтобы овладеть ею, ему было назначено одно испытание. Ночью, когда она будет танцевать на берегу, он должен поймать ее и крепко держать, что бы ни случилось. Он легко согласился, полагая, что хрупкая нимфа не соперник ему.

Как только Фетида появилась, Пелей, влюбленный еще сильнее, чем прежде, поймал ее и сжал в крепких объятиях. И началось тяжелое испытание. Прекрасное лицо девушки исказила ярость, вместо нее появилась огромная пантера, а ее когти со всей силой впились в тело юноши. Хвост пантеры обвился вокруг его ног, затем превратился в жалящую змею. Змея исчезла, вместо нее возник огненный столб, его сменил грохочущий водопад, затем появился морской орел. Пелей держал крепко. Наконец силы нимфы иссякли, и она, побежденная, приняла прежний вид. Она сказала ему, что он первый из смертных, кто завоевал право быть женихом нереиды. Они провели ночь в объятиях друг друга.

Когда рассвет зажег небо, Фетида попросила Пелея обещать прежде, чем они поженятся, выполнить одно ее условие. Он не должен к ней относиться, как смертные относятся к своим женам – никогда не разговаривать грубо, не сметь командовать ею. Пелей дал ей слово.

Кентавр Хирон радостно приветствовал их. Все боги и богини прибыли в этот вечер на свадебное пиршество, чтобы удостоить своим присутствием первый брак между смертным и богиней. На высотах горы Пелиона, в пещере кентавра Хирона была отпразднована их свадьба, на которой присутствовали все олимпийцы, принесшие новобрачным великолепные дары. Зевс подарил Фетиде крылья Арки, Гефест Пелею меч, Афродита – фиалу с фигурой Эрота, Гера – хламиду, Афина – свирель. Аполлон и Артемида не пришли на свадьбу. Праздник удался на славу. И только Нерей не разделял общего веселья, ибо он знал, что имя первенца Фетиды будет Ахилл.

От этого брака действительно остался единственный сын Ахилл. У Фетиды было несколько сыновей, но каждый раз, как она становилась матерью, она погружала новорожденного в котел с кипящей водой либо в огонь, чтобы испытать, бессмертен ли младенец. Таким образом Пелей лишился нескольких сыновей, пока не родился Ахилл, который был вовремя спасен отцом. Когда Пелей не позволил бросить Ахилла, Фетида покинула мужа.

Покинув Пелея, Фетида как морская богиня поселилась в морской глубине, откуда продолжала следить за участью своего сына.

Ахиллу было предсказано, что он пойдет на войну греков против Трои, которая будет взята только с его помощью, но что он сам там погибнет.

Поэтому богиня-мать всячески старалась обмануть судьбу. Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой. При ее содействии во время сборов на войну скирский царь Ликомед помог Фетиде спрятать Ахилла в своем доме, где юноша воспитывался с несколькими царскими дочерьми. Одной из девушек, Деидамией, Ахилл увлекся, и она родила сына Неоптолема. Когда же участие Ахилла в войне стало неизбежным, Фетида предупредила сына, чтобы он не спрыгивал с корабля первым на троянскую землю, так как, по предсказанию, первый высадившийся ахеец должен был погибнуть.

Ахилл, конечно, попал на войну с Троей. Сразив множество врагов, герой в последней схватке дошел до Скейских ворот Трои, но здесь стрела, пущенная из лука принца Париса рукой самого Аполлона, поразила его в пяту, и сын Фетиды погиб.

Морская богиня Фетида была любящей матерью, готовой на все ради спасения сына Ахилла от судьбы, предсказанной ему, согласно которой он должен умереть под стенами Трои, не дожив даже до своей тридцатой зимы. Ее борьба с судьбой была напрасной, то, что предрешено судьбой, не может не исполниться.

Леда

Леда была дочерью этолийского царя Фестия и Евритемиды. Ее выдали замуж за спартанского царя Тиндарея, когда он, изгнанный из Спарты, спасался у отца Леды в Этолии. Геракл, победив его врага, передал ему царскую власть. Тиндарей отдал землю Гераклу, а тот отдал страну на сохранение Тиндарею.

У Тиндарея и Леды родились дети Клитемнестра и Кастор.

Поразившись красотой Леды, Зевс на реке Еврот явился к Леде в образе белого лебедя и так нежно заигрывал с ней, что Леда не смогла устоять. Леда родила яйцо. Из этого яйца появились на свет Елена и Полидевк.

Имя Леда объясняется как «Ночь» и символизирует «мать звездных богов». Ее сыновья – Кастор и Полидевк – путеводные звезды. Сказание говорит об участии их в предприятиях других героев – в охоте на калидонского вепря, в походе аргонавтов; в Аттике рассказывали о походе их против Тесея с целью вернуть похищенную им сестру их Елену. Посейдон подарил им коней и дал силу спасать терпящих кораблекрушение. Кастор обучал Геракла сражаться в полном вооружении. Кастор известен как наездник, упражнялся в военном деле. Кастор победил в беге на Олимпийских играх, устроенных Гераклом. Полидевк упражнялся в кулачном бою и победил на этих же Олимпийских играх. Полидевк получил от Зевса звезду (то есть дар бессмертия), но поделился даром с братом. Когда Зевс, на просьбу Полидевка дать ему умереть вместе с братом, предоставил ему на выбор или вечно пребывать на Олимпе одному, или вместе с братом проводить один день на Олимпе, другой – в подземном царстве, то верный брат выбрал последнее, и с тех пор они один день были бессмертными, другой смертными. Позднее было принято, что один брат по очереди пребывал на Олимпе, другой – в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причем один был утренней, другой – вечерней звездой.

Дочь Леды Елена была самой прекрасной из женщин, даже богини завидовали ей. Герой Аттики Тесей похитил Елену из Спарты, когда ей было 12 лет, когда она плясала в храме Артемиды. Ее братья Кастор и Полидевк освободили Елену и вернули в дом Тиндарея, она осталась девушкой.

За Елену сватались множество женихов, но Тиндарей опасался распрей и никак не мог решиться отдать Елену замуж. Одиссей предложил Тиндарею предоставить право выбора жениха самой Елене, которая выбрала могучего сына Атрея Менелая.

Когда отец Елены Тиндарей состарился, он уступил власть в Спарте своему зятю Менелаю.

Когда Менелай отсутствовал в Спарте, Елена была похищена троянцем Парисом, чем подан был повод к троянской войне.

Елена провела в Трое 20 лет. После гибели Париса она стала женой Деифоба.

Леда не смогла перенести позора, когда троянцы похитили Елену, и покончила с собой.

Гекуба

Гекуба – в древнегреческой мифологии жена царя Приама. Жила во времена Троянской войны.

Гекуба была матерью 20 сыновей и нескольких дочерей: Креусы, Лаодики, Поликсены, Кассандры, Илионы.

Первенцем ее был Гектор. Это был герой, защитник Трои. Во время боя под стенами родного города Гектор убил Патрокла, друга Ахилла. За это Ахилл вызвал Гектора на поединок и убил его. После этого победитель в знак своего превосходства несколько раз протащил тело поверженного врага своей колесницей вокруг стен Трои. Это происходило на глазах Приама, Гекубу и всех троянцев, охваченных горем и трагическими предчувствиями. За выкуп Ахилл отдал Приаму тело Гектора. Тело Гектора выкуплено равным весом золота. При погребении Гектору были оказаны достойные почести. Гекуба на надгробии своего сына-героя оставила прядь волос. С этого момента у защитников Трои начались поражения, приведшие в конце концов к взятию Трои ахейцами.

Во время второй беременности Гекуба видела во сне, что она носит во чреве факел, который подожжет всю Трою; сон был истолкован в смысле рождения сына, который принесет гибель Трое. Этим сыном был Парис. Напуганные таким предвещанием родители по рождении ребенка велели рабу Агелаю отнести его на гору Иду и оставить там на произвол судьбы; но младенца вскормила медведица и воспитали в своей среде пастухи. Там его возлюбленной стала нимфа Энона.

Гера, Афина и Афродита пришли к нему за решением спора о том, кто из них прекраснейшая. За обещание получить в жены самую прекрасную из смертных жену царя Менелая Елену Парис отдал первенство Афродите. Богиня помогла Папрису украсть Елену, что привело в конечном итоге к войне ахейцев против троянцев. Гекуба никогда не одобряла поступок своего сына и не приняла Елену в семью. Во время военных действий Парис вступил в единоборство с Менелаем, кончившееся тем, что Афродита спасла своего любимца от неминуемой смерти. Именно Парис поразил стрелой неуязвимого и непобедимого Ахилла.

Вскоре Парис был смертельно ранен Филоктетом; стрела была ядовитая, и он обратился к своей первой возлюбленной за исцелением, но она отказала ему в помощи, и он умер от раны.

После девяти лет кровавой войны ахейцам удалось победить. Троя была захвачена хитростью, придуманной Одиссеем и сожжена. Гекуба, как и все троянки, попала рабыней в руки греков. Горше всего для нее было то, что она оказалась пленницей Одиссея, самого ненавистного троянцам грека. Тут Гекуба дрогнула и хотела броситься в огонь, чтобы сгореть вместе с родным городом. Но стража удержала ее и увела к ахейским кораблям.

Потерявшая мужа и сына, бывшая царица Трои стала свидетельницей новых бедствий.

Погибла ее дочь Поликсена. Когда-то Ахилл, случайно увидев ее, воспылал к ней любовью, решил взять в жены и перейти к троянцам, но был изменнически убит Парисом как раз тогда, когда пришел, безоружный, для бракосочетания с Поликсеной. После взятия Трои голос из могилы Ахилла потребовал свою часть добычи. Гекуба молит богов спасти ее дочери жизнь. Но дух Ахилла требует, чтобы ему была принесена в жертву Поликсена. Царица-рабыня умоляла Одиссея, пришедшего за Поликсеной, сжалиться, она напомнила ему, что в свое время сама пощадила его. Посланник ахейцев остался непреклонен, даже когда она предложила себя в жертву вместо Поликсены. Гекуба стойко перенесла смерть дочери, которую закололи на могиле Ахилла.

Гекуба была свидетельницей того, как остервенелые враги сбрасывают с крепостной стены ее маленького внука Астианакса, сына героя Гектора, как невестку Андромаху отдают в рабство сыну Ахилла Неоптолему, дочь Кассандру, провидицу, отдают в жены Агамемнону.

Неожиданно морской прибой вынес на берег труп еще одного сына Гекубы Полидора, предательски убитого фракийским царем Полиместром. Несчастная мать отомстила Полиместору, убив его детей и ослепив его самого.

Гекуба не потеряла своего царского достоинства, она не побоялась посоветовать Менелаю, ослепленному красотой возвращенной ему жены Елены, казнить ту за измену мужу и за те беды, которые она принесла троянцам и ахейцам.

Гекуба бросилась в море и стала собакой, когда Одиссей уводил ее в рабство.

Образ Гекубы стал символом материнского страдания, способного на месть.

Антиклея

У Гермеса и хитроумной Хионы был сын Автолик. В наследство от Гермеса получил умение перевоплощаться и принимать любой облик, делать предметы невидимыми или изменять их до неузнаваемости. Также от отца получил дар придавать вещам другой облик, почему был лучшим из воров. Путешествовал с Ясоном за золотым руном. Автолик был женат на Неэра, у них родилась дочь Антиклея. Девушка была спутницей Артемиды, охотилась вместе с ней.

Антиклею просватали за Лаэрта, царя острова Итаки. Он тоже был аргонавтом, отличился в бою с колхами, ранен, но исцелен Медеей.

Уже предназначенная в жены Лаэрту, Антиклея сошлась с гостившим в доме ее отца царем Коринфа Сизифом, от которого и родила Одиссея. После смерти в Аиде Сизиф был приговорен богами вкатывать на гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, каждый раз скатывался вниз. Причинами тяжелой кары, постигшей Сизифа были проступки: разглашение тайн богов, многочисленные ограбления путешественников, похищение и заточение бога смерти Танатоса. Он пытался обмануть смерть, но безуспешно.

Одиссей был прекрасным царем своей родной Итаки. Он женился на одной лучших женщин Греции Пенелопе, у них родился сын Телемак. Счастливо жили они на Итаке, трудясь и заботясь друг о друге. Но пришла беда – Одиссея заставили пойти на войну против Трои, которую затеяли братья, цари Агамемнон и Менелай. Долгие годы об Одиссее не было вестей. Страдали все: и старик-отец, и молодая красавица Пенелопа, подрастал без отца царевич Телемак. Много раз приходила в отчаяние о проходящей молодости Пенелопа. Но старая царица Антиклея, глядя на внука, сурово повторяла невестке: «Твой долг – вырастить царя». И все они вместе берегли свое маленькое царство и воспитывали мальчика. Никто не мог знать, что творилось в душе самой Антиклеи, как страдала она от разлуки со своим драгоценным и нежным сыном. Она не спала ночи, молила богов о нем, изводила себя мрачными предчувствиями, мечтала только об одном, чтобы боги дали ей дожить до свидания с сыном. Однажды Навплий, который был свидетелем гибели в морской пучине многих ахейцев, возвращающихся из-под Трои, принес им ложную весть о гибели Одиссея. Потеряв надежду на возвращение сына, Антиклея скончалась от тоски.

Одиссей тем временем пытался добраться до дома. Волшебница Цирцея сказала ему, что раньше чем вернуться на родину, он должен посетить царство мрачного Аида и там вопросить о судьбе своей тень прорицателя Тиресия. Цирцея рассказала ему, как достигнуть входа в подземное царство теней, и научила, как должен он приносить жертвы и призывать тени умерших. Выслушал Одиссей наставления богини и стал собирать в путь товарищей. Вместе они поспешили ко входу в царство мрачного Аида.

Они несли подаренных Цирцеей овцу и черного барана для жертвы подземным богам. Одиссей вырыл глубокую яму, совершил над ней три возлияния медом, вином и водою, пересыпав все ячменной мукой, и заколол над ямой жертвы. Кровь жертв лилась в яму. Около этой ямы столпились души обитателей подземного царства. Прилетела к яме и душа Антиклеи. Одиссей очень расстроился, увидев ее здесь, она была жива, когда он покидал Итаку, теперь он знал, что мать его умерла. Как ни больно ему было, но и ее не подпустил он к яме. Только после разговора с прорицателем, который объяснил ему, как задобрить Посейдона, не пускающего его домой, Одиссей подпустил к яме души умерших. Душа его матери рассказала ему, напившись крови, что делалось в родной Итаке до ее смерти, и успокоила его, сказав, что живы и отец его Лаэрт, и Пенелопа, и юный Телемак. Хотел сын обнять нежно любимую мать, три раза простирал он к ней руки, но трижды ускользала легкая тень ее.

Образ Антиклеи вечен, как вечна любовь и тоска матери по сыновьям, далеко и надолго покинувшим отчий дом.

Ахилл и Ифигения

О происхождении и обстоятельствах жизни двух этих героев сложились самые разнообразные легенды. Благодаря великим трагикам античности и эпохи классицизма, обрабатывавшим этот сюжет, сложилась красивая история о долге и любви.

Ифигения была прекрасной дочерью Микенского царя Агамемнона и его жены Клитемнестры. Однако существовала легенда, что матерью Ифигении была младшая сестра Клитемнестры – Елена Прекрасная, та самая, из-за которой началась знаменитая Троянская война. Когда-то молодую красавицу Елену похитил с праздника могучий герой Тесей, плененный ее красотой и юностью. Через некоторое время братьям Елены удалось отыскать ее. По дороге домой они остановились в Микенах, где Елена родила дочку. Во избежание огласки и позора Клитемнестра решила объявить новорожденную своим ребенком. Вернувшийся из похода, Агамемнон был посвящен в тайну и согласился признать девочку дочерью. Новорожденной дали имя Ифигения.

Ахилл был храбрейшим и знаменитейшим героем среди древних греков. Такие герои, как он, рождались от браков олимпийских богов со смертными людьми и были наделены огромной силой и сверхчеловеческими возможностями.

История Ахилла и Ифигении началась незадолго до Троянской войны. Троянский царевич Парис обольстил и похитил Елену, которая тогда уже была женой спартанского царя Менелая. Греки собрали огромное войско, во главе которого встал Агамемнон. Войско стояло в Авлиде – на греческом берегу, обращенном к Трое. Но отплыть оно не могло – богиня этих мест Артемида наслала на греков безветрие.

Когда греки отправлялись под Трою и уже были готовы пуститься в путь из беотийской гавани Авлиды, кто-то из Атридов – Агамемнон или Менелай – оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. Артемида гневалась на Агамемнона за это, а также за то, что Атрей не принес ей в жертву золотого ягненка. Богиня наслала безветрие и флот греков не мог двинуться в путь. Прорицатель Калхант объявил, что богиня может быть умилостивлена только принесением ей в жертву Ифигении, самой красивой из дочерей Агамемнона. Человеческие жертвы в Греции давно уже были не в обычае; а такая жертва, чтобы отец принес в жертву дочь, была делом совсем неслыханным. И все-таки Агамемнон, по настоянию Менелая и войска, должен был согласиться на это. В Микены были посланы слуги за Клитемнестрой и Ифигенией, а чтобы женщины ничего не заподозрили, послам было получено сказать, что Ифигению отдают в жены Ахиллу.

За Ифигенией послали слуг: пусть ее привезут в греческий стан, царь Агамемнон хочет выдать красавицу дочь замуж за лучшего греческого героя! В это время Ахилл, еще не присоединившийся к греческому войску. Агамемнон рассчитывал, что Ахилл задержится на войне с соседями Пелея и не застанет жертвоприношения. Но Ахилл уже расправился с врагами отца и устремился к Авлиде. Молодой герой жаждал поскорее увидеть Ифигению. Ахилл, не подозревая об уловке с письмом, хотел пойти под венец с обещанной ему прекрасной невестой.

Агамемнон, видя искренность Ахиллеса и мучаясь между долгом перед греками и любовью к дочери, решил расстроить свой жестокий план. Но он не успел: его жена и дочь прибыли в Авлиду. Ахилл и Ифигения наконец-то встретились, чувство сразу вспыхнуло между ними, молодые люди были счастливы, что их любовь благословляется родителями. Увы! Их ждали жестокие испытания.

Греческое войско ликовало, приветствуя семью любимого царя. Агамемнон пришел в ужас – теперь его дочь была обречена. Агамемнон решил спасти свою дочь, для этого ему нужно было скорее отослать дочь из греческого лагеря, где все ожидали, когда прекрасную девушку принесут в жертву. Чтобы заставить Ифигению покинуть стан греков, царь убедил Ифигению, будто Ахилл охладел к ней.

Слуга Агамемнона Аркас не выдержал и сообщил Клитемнестре, какую судьбу приготовили ее дочери. Клитемнестра в отчаянии бросилась к ногам Ахилла, умоляя спасти Ифигению. Герой, потрясенный унижением царицы, поклялся поразить любого, кто посмеет поднять руку на его любимую. Клитемнестра понимала: они с дочерью попали в ловушку, ведь все войско было настроено против них, сама царица ничего не смогла бы сделать, поэтому у нее оставалась одна надежда – Ахилл!

Ахилл ворвался в царский шатер и потребовал объяснений: до его ушей донесся странный, позорный слух – будто бы Агамемнон решился умертвить собственную дочь! Несчастному царю было не до оскорблений молодого героя, почти сломленный, он ответил Ахиллу, что волен распоряжаться судьбою дочери. За эту жертву Ахилл мог винить и самого себя – разве не он больше всех рвался к стенам Трои? Но тут юный герой – надежда всего греческого войска, уже в юности названный величайшим героем – в ярости ответил, что не желает и слышать о Трое, что он дал обет верности Ифигении, а вовсе не Менелаю!

В это время старик раб открыл страшную тайну и юной Ифигении. Сначала весть повергла ее в ужас, не удивительно: родной отец хотел принести ее в жертву ради удачного военного похода. Девушка металась от матери к отцу, умоляя его отменить свое жестокое решение. Но постепенно к Ифигении пришло осознание страшного долга. Слушая рассказ слуги о мучениях Агамемнона, он поняла, что двигало ее отцом – он вовсе не хотел ее гибели, но долг царя, ответственного перед огромным войском за исход военного похода, толкал его на жестокое решение.

Спокойная и решительная она пришла к Агамемнону и сказала, что согласна исполнить то, что уготовала ей судьба. Ифигения нежно утешает отца: она не посрамит своего рода и без страха подставит грудь под жертвенный клинок – ей страшно только за любимых, за мать и за жениха, которые не хотят смириться с подобной жертвой.

Девушка умоляла жениха смирить свой гнев: никогда она не осудит горячо любимого отца, ведь он спас бы ее, если бы это было в его силах. Ахилл не мог скрыть обиды: неужели отец, обрекающий ее на смерть, ей дороже того, кто выступил на ее защиту? Ифигения возразила, что любимый ей дороже жизни: она бестрепетно встретила весть о скорой смерти, но едва не лишилась чувств, услышав ложный слух о его измене. Наверное, своей безмерной любовью к нему она и разгневала небеса.

Агамемнон, Клитемнестра и Ахилл ведут борьбу за спасение Ифигении, но только Ахилл защищает ее с оружием в руках против всех греков у алтаря.

Он предпочел свое чувство любви к Ифигении долгу перед греками. Но трагедия Ахилла впереди, ибо его пылкость, гневливость, воинственность станут причиной его будущих страданий.

Ни заступничество Ахилла, ни гнев и проклятия Клитемнестры, ни даже сомнения Агамемнона уже не могли остановить трагическую развязку. Ифигения сама поднялась на жертвенник, жрец уже занес на ней кинжал, но в последний момент вмешалась Артемида. Она сжалилась и в самый момент заклания заменила Ифигению козой, а ее похитила и на облаке унесла на остров Тавриду (древнее название Крыма), вместо нее на алтарь был возложен теленок.

По наиболее известному варианту, в Тавриде Ифигения стала жрицей Артемиды. Здесь ее нашел брат Орест, и они вместе возвратились на родину. История любви прекрасной Ифигении и величайшего героя Ахилла продолжилась после смерти – они были переселены богами в Элизиум, древнегреческий загробный мир.

Елена Прекрасная

История Елены – красивая тайна, ускользающая в дымке тысячелетий. Год за годом, столетие за столетием древние поэты оставляли в легендах о Елене только то, что люди сами хотели от них слышать, а все, что не вписывалось в рамки красивой легенды, отбрасывалось и замалчивалось. Оставалось неизменным одно – необыкновенная красота этой женщины, сводившая с ума всех мужчин.

Правильнее было бы говорить – Елена из Спарты, ведь троянский период ее жизни составлял всего десять лет. Но так уж распорядилась судьба, что художники и поэты воспевают Елену Прекрасную, а читатели и кинозрители восторгаются Еленой Троянской.

Елена известна, прежде всего, как супруга спартанского царя Атрида Менелая, из-за обладания которой разгорелась война, погубившая древний могущественный город Трою. Вся жизнь Елены была полна экстраординарных событий. Древние источники утверждают, что Елена была чрезвычайно красива и богата. Возможно, здесь и таятся истоки всех ее несчастий. Будь Елена дочерью простого земледельца или пастуха, о ней никто и никогда бы не узнал. Но царская дочь имела и могла позволить себе все, о чем только можно было мечтать в те годы. А самое главное – она имела полную свободу, поэтому выросла гордой и независимой.

Однажды ко двору царя Тиндарея прибыл какой-то знатный чужеземец, молодой и красивый. По обычаю того времени хозяин дома обязан был уступить свою жену на ночь гостю. Радушный и гостеприимный Тиндарей, разумеется, не пошел против обычая, и Елена явилась последствием этого гостеприимства. Ребенок родился такой поразительной красоты, что слухи о нем прошли от Элиды до Малой Азии. Так как братья и сестры Елены внешностью мало чем отличались от простых смертных, красота новорожденной была признана божественной. По другой версии мифа отцом Елены был грозный Зевс, а ее мать после рождения дочери совершила самоубийство.

Елена росла и становилась все красивее. Чтобы уберечь девушку от нежелательных случайностей, к царевне приставили специальную охрану. Елене было всего двенадцать лет, когда вместе с подругами она совершала торжественные пляски у алтаря Артемиды и ее похитил Тезей с помощью верного своего друга Пирифоя, увезя в Афины.

Братья Елены, Диоскуры Кастор и Поллукс, тщетно искали сестру и уже готовы были отказаться от дальнейших поисков, когда, на их счастье, афинянин Академ сообщил им, где спрятана красавица. Молодые люди немедленно отправились освобождать сестру из плена. Освобожденная Елена по дороге домой остановилась в Микенах, у своей старшей сестры Клитемнестры, супруги «царя царей» Агамемнона. В это время она уже носила под сердцем тайный плод своей связи с Тезеем, грациозную Ифигению, впоследствии воспетую поэтами, которая и родилась в Аргосе. Елена отдала новорожденную девочку Клитемнестре, и та воспитала девочку, как собственную дочь.

Слух о прекрасной Елене распространяется по Греции. Действительно, красотой вряд ли кто мог с ней сравниться. Сватать ее прибыли несколько десятков знаменитейших героев, среди которых были Одиссей, Менелай, Диомед, оба Аякса, Патрокл. Спарта, в которой правил Тиндарей, была вторым по богатству государством на полуострове Пелопоннес. А поскольку в XIII веке до н. э. земельная собственность в Спарте была закреплена за женщинами (удел мужчин был воевать и получать военные трофеи), то царевна Елена была богатейшей невестой своей страны.

Елена вернулась в Лакедемонию как раз в тот день, когда отец хотел решить ее судьбу. Тиндарей, царь Спарты, во избежание обид среди женихов по совету Одиссея связал всех женихов Елены клятвой оберегать в дальнейшем честь ее будущего супруга. После этого мужем Елены Тиндарей выбрал Менелая. На этот выбор явно повлияло то, что Клитеместра (старшая дочь Тиндарея) была замужем за братом Менелая – Агамемноном, царем Микен.

Цедрений говорил, что у Елены были «большие глаза, в которых светится необыкновенная кротость, пурпуровый ротик, сулящий самые сладкие поцелуи, и божественная грудь». Недаром же по форме ее грудей вылили чаши, предназначенные для алтарей Афродиты. Овидий говорил, что ее лицо не нуждалось ни в каких приукрашивавших средствах, к которым прибегали почти все гречанки.

По другой версии выбор был предоставлен самой Елене, и белокурый спартанец Менелай оказался счастливцем благодаря своим качествам, а не родству со знаменитым и богатым царем Агамемноном. Возможно, при выборе Елена руководствовалась тем, что Менелай был молод, красив, силен, уже известен в среде соотечественников, а также был открыт, простодушен и далеко не хитроумен. Именно это давало Елене возможность быть прекрасной и свободной женой при своем знаменитом герое-муже, который впоследствии должен был наследовать ее отцу.

Менелай и его старший брат Агамемнон были сыновьями Атрея и Аэропы. После убийства Атрея они были вынуждены бежать из Микен. Юноши нашли приют в Спарте у царя Тиндарея, который выдал замуж за Агамемнона Клитеместру и помог ему вернуть царский трон в Микенах. К моменту сватовства Менелай был возмужалым прекрасным молодым героем, подающим большие надежды. Именно такого мужа прочил своей дочери Тиндарей, и именно такой человек показался самой Елене подходящим для замужества.

Вскоре Тиндарей уступил царскую власть в Спарте Менелаю и своей дочери Елене. В браке с Менелаем Елена родила дочь Гермиону. Безмятежная жизнь супругов длилась около десяти лет, пока в Спарту не приехал троянский царевич Парис. Увы, семейное счастье оказалось под угрозой.

История о том, как троянский царевич Парис соблазнил спартанскую царицу Елену и увез ее тайно к себе в Трою, – очень популярна. Существует множество версий того, отчего красавица Елена очертя голову бросилась в объятья Париса, которого знала от силы несколько дней, и покинула своего мужа, красавца, героя, с которым они прожили почти десятилетие. Некоторые древние авторы предполагали крайнее распутство Елены, еще в раннем детстве вкусившей сладостной любви в объятиях Тесея. Именно поэтому ей ничего не стоило предпочесть новизну отношений с заезжим молодым Парисом уже надоевшей любви Менелая. Другие авторы склонны считать, что любовь между Еленой и Менелаем рассеялась. Муж предпочел жене рабынь (от которых у него родились сыновья, в будущем ставшие его наследниками), а Елена бросилась в объятья троянского царевича. Современные толкователи мифа, исторических и литературных памятников, в которых рассказывается история Елены и Менелая, предлагают свои теории. Есть даже предположение, что Елена предпочитала женщин мужчинам, а бегство с Парисом давало ей шанс сменить обстановку и уйти из-под опеки мужа. Что ж, возможно, эта теория вызвана повышенным в последнее время интересом к теме гомосексуальности в обществе.

Согласно самой популярной версии мифа три богини – Гера, Афина и Афродита поспорили между собой, кто из них прекраснее. Символом победы было яблоко из сада Гесперид. Вручить его и соответственно выбрать победительницу поручили молодому сыну троянского царя Приама – Парису. Афродита соблазнила молодого красавца обещанием, что подарит ему любовь самой прекрасной женщины на свете. Парис согласился, отдал первенство в споре Афродите и стал ожидать исполнения обещания. Самой красивой женщиной, конечно, была в то время Елена.

Боги не считались с волей людей, поэтому Афродита внушила Елене любовь к Парису, которой красавица не могла противиться. Была и другая версия мифа, высказанная древнегреческим поэтом Стесихором. Когда он написал песнопение о похищении Елены Парисом, он в ту же ночь ослеп. Поэт взмолился богам с просьбой об исцелении. Тогда в сновидении ему явилась Елена и сказала, что это наказание за то, что он сочинил про нее такие недобрые стихи. Стесихор сложил тогда новое песнопение – о том, что Парис увез в Трою совсем не Елену, а только ее призрак, настоящую же Елену боги перенесли в Египет, и она пребывала там, верная Менелаю, до самого конца войны. После этого Стесихор прозрел. На эту версию мифа опирался и греческий драматург Еврипид в трагедии «Елена».

Как бы там ни было, брак Менелая и Елены распался, Елена оказалась в Трое, оскорбленный Мене-лай призвал на помощь всех, кто во время сватовства к Елене поклялся защищать честь ее избранника. Войско было собрано. Любопытно, что когда греки отправлялись под Трою и уже были готовы пуститься в путь из гавани Авлиды, один из военачальников прогневал богиню Артемиду, которая потребовала принести ей в жертву Ифигению, ту самую незаконную дочь Елены, принятую Клитемнестрой и Агамемноном. В самый момент Артемида сжалилась и заменила Ифигению козой.

Когда Елену доставили в Трою, Парис смог уговорить своего отца Приама, царя Трои, разрешить жениться на ней, Елена была вынуждена подчиниться. Сначала спор между державами решено было решить поединком Менелая и Париса. В этом бою отважный и опытный Атрид почти одолел противника, но Афродита вмешалась и вновь помогла своему любимцу Парису. Военные действия стали неизбежны. Троянская война длилась десять изнурительных лет. Конечно, наивным было бы полагать, что причиной столь длительного противостояния была женщина, пусть даже такая прекрасная, как Елена. Были и политические, и экономические причины столь настойчивого желания греков одолеть непоколебимую Трою. Но Менелай все это время не переставал ревновать и любить свою супругу.

Несмотря на «любовь к Парису», за десять лет, пока Елена была женой Париса, она так и не родила ему ребенка. В «Илиаде» Гомера Елена тяготится своим положением, так как чары Афродиты, вызвавшие чувство к Парису, уже развеялись. В 4-й песне «Одиссеи» Елена рассказывает, как во время войны она помогла Одиссею, тайно проникшему в город.

Троянская война близилась к концу. Парис погиб под стенами Илиона, Елену взял в жены его брат Деифоб. Благодаря хитрому плану Одиссея, греки проникли в город. Деифоб пал под разящим ударом самого Атрида Менелая. Обманутый муж, найдя Елену, уже занес меч над головой неверной, чтобы отомстить за свой позор. Но при виде ее лица в расцвете красоты любовь вспыхнула в нем с новой силой, меч выпал из рук, и он заключил Елену в объятия. Еврипид в своих «Троянках» утверждал, что Менелай хотел убить Елену, но она повинилась перед мужем за свое прошлое поведение, уверив, что пыталась бежать к нему в греческий лагерь, но часовые не пропустили ее.

На обратном пути в Спарту корабли Менелая попали в бурю. Ураган пригнал героя на Крит. Менелай побывал в Ливии, Финикии, Кипре и только с 5 судами прибыл в Египет. Пространствовав 8 лет по Востоку, он был задержан на некоторое время на острове Фарос и терпел голод, пока не смог спастись и отправиться на родину. Имя Менелая носила гавань у Арданиды (Киренаика). С его слов египтяне записали на стелах историю Троянской войны. В египетской версии мифа Менелай прибыл в Египет с призраком Елены, чтобы найти настоящую Елену. Призрак Елены вознесся на небо, а истинная Елена, перенесенная к берегам Нила и ожившая здесь во владениях Протея своего супруга все десять лет войны, возвратилась к мужу.

Возвратясь на родину, Менелай жил с Еленой в Спарте. Дочь Тиндарея, вернувшись домой, заняла свои дворцовые покои. В Элиде торжественно отпраздновали ее возвращение. Повсюду раздавались песни в честь Менелая, счастливейшего владельца той, которую Гомер называет «благороднейшей из женщин».

Елена в течение нескольких лет спокойно жила с Менелаем. В «Одиссее» Гомера она изображена счастливой женой, нашедшей счастье у супружеского очага и вспоминающей былые события как дела давно минувших дней. Однако в конце жизни судьба жестоко обошлась с прекрасной царевной.

После смерти Менелая его незаконные сыновья, Никострат и Мегапенф, изгнали Елену из Спарты. Она вынуждена была искать убежище на острове Родос. Там царствовала до совершеннолетия своих двух сыновей Поликса, вдова Тлеполема, погибшего под стенами Трои. Считая Елену виновницей гибели своего мужа, Поликса задумала жестокую месть. Однажды, когда Елена купалась, Поликса подослала к ней убийц – женщин, наряженных фуриями. С громкими криками бросились они на красавицу, и подруга Тезея, вдова Менелая, Париса и Деифоба, почувствовала на своей шее веревочную петлю. Страшная казнь была придумана той, которая не могла спокойно смотреть на женщину, не потерявшую своей красоты даже в несчастье.

По одной из многочисленных версий, после смерти Менелай и Елена, наконец, обрели счастье. Они были перенесены в Элизиум – в античной мифологии часть загробного мира, где царит вечная весна и где избранные герои проводят дни без печали и забот.

Пенелопа

Одиссей был сыном Лаэрта и Антиклеи. Лаэрт был царем на небольшом острове Итака, расположенном в Ионическом море. Итака была небогатым царством, но Лаэрт содержал его в порядке и мире. Когда Одиссей достиг нужного возраста, правление государством перешло к нему. Именно Одиссею было суждено прославиться в истории и принести известность своей небольшой родине. Он с юности славился ловкостью, быстротой и изворотливостью, но наибольшую известность герою принесли его ум и хитрость. Эти качества Одиссея не раз помогали его соотечественникам и выручали его самого из опасных ситуаций. Однако острый ум и дерзкий язык героя были причиной его заносчивости и дерзости, причем по отношению не только к людям, но и к богам. Последнее нередко вызывало гнев олимпийцев.

Пенелопа была дочерью спартанца Икария и нимфы Перибеи. Икарий был братом спартанского царя Тиндарея, а сама Пенелопа – двоюродной сестрой знаменитой Елены Прекрасной, из-за которой в свое время началась Троянская война.

Явившись в Спарту в числе претендентов на руку Елены, Одиссей предпочел взять в жены ее двоюродную сестру Пенелопу. Мудрый Одиссей не питал больших надежд на то, что ему – царю небольшой и небогатой Итаки – отдадут в жены спартанскую царевну Елену, слава о красоте которой гремела по всей Греции. Разительно отличалась от своей знаменитой кузины Пенелопа. Чувством своего достоинства и одновременно отсутствием надменности. Икарий не сразу дал согласие Одиссею на брак с дочерью. По одной версии, отец Елены Тиндарей убедил Икария принять сватовство Одиссей, который помог ему важным советом при выборе мужа для Елены. По другой версии, Одиссей получил Пенелопу в жены в качестве награды за победу в беге.

Как бы то ни было, герой увез свою молодую жену на Итаку. Через некоторое время у них родился сын Телемах. Но счастье длилось не долго. Вскоре после того, как у Пенелопы и Одиссея родился сын, пришла беда. Прекрасная Елена бросила дом и семью и сбежала с Парисом. Еще когда происходило ее сватовство, Тиндарей по совету Одиссея взял со всех женихов торжественную клятву, что они всегда будут защищать Елену и ее супруга. Теперь, повинуясь данному обещанию, а еще больше желанию воевать с Троей, бывшие женихи-соперники начали собирать войска для похода. Даже если кто-то не хотел, другие должны были заставить его.

Узнав о предстоящей разлуке, Пенелопа пришла в отчаяние, ведь Одиссей обещал ей всегда заботиться о ней и будущих детях! Царя Итаки также не радовала перспектива уехать из дома на несколько лет. Война с далекой Троей не давала ему ничего. Менелаю победа над троянцами возвращала Елену. Главнокомандующему над греческим войском царю Агамемнону свержение могущественной Трои обещало политические и экономические преимущества. Другие военачальники рассчитывали получить в походе богатую добычу, славу, военную карьеру. Но Одиссею война с Троей сулила лишь долгую разлуку с родиной и семьей. Хитроумный герой не гонялся за всемирной славой, не жаждал добычи от разорения троянских земель, погоня за военными почестями была ему чужда. Подобно своему отцу он хотел мирно править на своей Итаке, а прославиться желал лишь своим умом, а также принимая участие в спортивных состязаниях, которые так любили древние греки.

Но клятва есть клятва. Послы от Менелая и его старшего брата Агамемнона приплыли на Итаку. Одиссей решил обманом заставить их уехать: герой притворился безумцем. Он отправился в поле, запряг в плуг быков и начал без перерыва гонять их по полю в мнимом приступе ярости, оставляя за собой глубокие борозды в земле. Но его обман был раскрыт. Один из послов, герой Паламед, вынес из дома младенца Телемаха и положил его на пути несущихся быков. Если Одиссей действительно потерял память, его не остановит вид плачущего ребенка! И герой сдался. Ему пришлось покинуть Итаку на двадцать долгих лет. Десять лет длилась Троянская война, и десять лет герой потратил на путешествие домой. Сколько опасностей и бед пришлось ему вынести, но все они не сломили его желания вернуться домой. Лишь два раза задержался герой в своем путешествии. Сначала его заколдовала коварная волшебница Цирцея, лишив его памяти и заставив жениться на себе. А затем его обманом пыталась привязать к себе и оставить на заколдованном острове нимфа Калипсо. Но в обоих случаях ворожеи не смогли победить любовь Одиссея к оставленной на родине жене, им обеим пришлось отпустить героя. Позднее имя Одиссея стало нарицательным, и словом «одиссея» стало обозначаться любое долгое странствие (книга «Одиссея капитана Блада», фильм «Космическая Одиссея»).

Разлучившись с Одиссеем, отправившимся тотчас после рождения сына Телемаха под Трою, Пенелопа терпеливо в течение двадцати лет ждала его возвращения, то отчаиваясь, то снова веря, что он вернется. Чтобы уклониться от нового замужества (как требовал обычай), Пенелопа пообещала женихам, что сделает выбор только после того, как закончит ткать погребальный саван для свекра Лаэрта. Так ей удавалось обманывать женихов в течение трех лет. Сотканное за день Пенелопа распускала ночью, пока об этом не проведали женихи. Затем Пенелопа прибегает к новой хитрости. Она пообещала выйти замуж за того, кто сумеет натянуть огромный лук Одиссея. Никто не смог этого сделать. В это время пришло время Одиссею возвратиться домой. Двадцать лет прошло с тех пор, как он покинул любимую жену и родной дом. Вернувшийся тайно под видом нищего странника Одиссей попросил разрешения участвовать в состязании. Женихи, видя перед собой лишь немощного странника, начали насмехаться над ним. Но Пенелопа, повинуясь закону гостеприимства, ответила согласием на его просьбу. Одиссей натянул лук и перебил из него с помощью сына Телемаха всех женихов.

В последующих сказаниях излагается история Телегона – сына Одиссея и волшебницы Цирцеи, у которой Одиссей провел в плену целый год. Теле-гон, посланный матерью на поиски отца, прибыл на Итаку. Высадившись на берег, Телегон начал разорять остров и угонять овец из стада, приняв его за соседний. Одиссей и его Телемах были вынуждены выйти против него с оружием. В завязавшейся схватке, Теле-гон не узнал отца и ранил его насмерть щетиной морского ежа, которой вместо металлического наконечника было снабжено копье. Раненный Одиссей умер через некоторое время.

Дальнейшая история имеет несколько вариантов. Спустя некоторое время после гибели Одиссея, выждав необходимое время, Телегон взял в жены Пенелопу и увез ее на остров Эю, в Италию, где обитала его мать волшебница Цирцея. Цирцея перенесла их в Элизиум. Греки, не желая расставаться с Пенелопой, утверждали, что ее могила находится в Аркадии, в городе Мантинея.

Эвридика

История Орфея и Эвридики – это древнегреческий миф об отчаянной любви.

Орфей был сыном фракийского речного бога Эагра и музы эпической поэзии Каллиопы. Он жил во Фракии, недалеко от Олимпа. Аполлоном ему была подарена золотая лира, с помощью которой можно было приручать диких животных, двигать деревья и скалы. Орфей все время совершенствовал свои музыкальные умения, он довел количество струн на лире до девяти. Он победил в игре на лире в погребальных играх по Пелию. Во время похода аргонавтов за золотым руном Орфей пел команду гребцам.

Орфей влюбился и женился на Эвридике, красивой дриаде. Дриады считались покровительницами деревьев. Супруги очень любили друг друга и были счастливы.

Однажды Аристей, бог земли и сельского хозяйства, увлекся Эвридикой, гуляющей с подругами на лугу. Красавец бог стал к ней приближаться. Спасаясь от Аристея, Эвридика наступила в гнездо змей, одна из которых смертельно укусила ее за ногу.

Громко вскрикнула Эвридика и упала на руки подбежавшим подругам. Побледнела Эвридика, сомкнулись ее очи. Яд змеи пресек ее жизнь. Подруги Эвридики испугались, и далеко разнесся их скорбный плач. Это услыхал Орфей. Он поспешил в долину и там увидел холодный труп своей нежно любимой жены. Обезумевший Орфей стал играть такую грустную музыку и пел так грустно, что все нимфы и боги плакали. Он был неутешен.

Наконец, решил Орфей спуститься в мрачное царство душ умерших, чтобы упросить владыку Аида и жену его Персефону вернуть ему жену. Через мрачную пещеру спустился Орфей к берегам священной реки Стикса. Он был единственным человеком, осмелившимся на такой шаг.

На пути Орфея лежало препятствие – река забвения Стикс, через которую неподкупный лодочник Харон перевозил души умерших. Еще никто из живых не перебирался через магическую реку. Орфей стал играть на своей лире, и зачарованный Харон перевез его через Стикс. Орфей, не прекращая пения, подошел к трону хозяина мрачного царства умерших Аиду. Он пел о своей любви к Эвридике и о том, как счастлива была его жизнь с ней в светлые, ясные дни весны. Но быстро миновали дни счастья. Погибла Эвридика. О своем горе, о муках разбитой любви, о своей тоске по умершей пел Орфей. Все царство Аида внимало пению Орфея, всех очаровала его песня. Склонив на грудь голову, слушал Орфея бог Аид. Припав головой к плечу мужа, внимала песне Персефона; слезы печали дрожали на ее ресницах. Очарованный звуками песни, Тантал забыл терзающие его голод и жажду. Сизиф прекратил свою тяжкую, бесплодную работу, сел на тот камень, который вкатывал на гору, и глубоко, глубоко задумался. Очарованные пением, стояли Данаиды, забыли они о своем бездонном сосуде. Сама грозная трехликая богиня Геката закрылась руками, чтобы не видно было слез на ее глазах. Слезы блестели и на глазах не знающих жалости Эриний, даже их тронул своей песней Орфей. Но вот все тише звучат струны золотой лиры, все тише песнь Орфея, и замерла она, подобно чуть слышному вздоху печали.

Аид спросил певца, зачем он пришел в его царство. Орфей ответил: «О, могучий владыка Аид, всех нас, смертных, принимаешь ты в свое царство, когда кончаются дни нашей жизни. Я пришел сюда молить тебя отпустить назад на землю мою Эвридику. Верни ее назад к жизни; ты видишь, как я страдаю по ней! Не навсегда же возвращаешь ты Эвридику. Вернется опять она в твое царство. Кратка жизнь наша, владыка Аид. О, дай Эвридике испытать радости жизни, ведь она сошла в твое царство такой юной!»

Разжалобившись, Аид согласился: «Веди свою возлюбленную жену к свету солнца. Но ты должен исполнить одно условие: ты пойдешь вперед следом за богом Гермесом, он поведет тебя, а за тобой будет идти Эвридика. Но во время пути по подземному царству ты не должен оглядываться. Помни! Оглянешься, и тотчас покинет тебя Эвридика и вернется навсегда в мое царство».

Орфей с восторгом согласился. Гермес привел тень Эвридики, Орфей бросился ее обнимать, но остановил его бог Гермес, сказав: «Орфей, ведь ты обнимаешь лишь тень. Пойдем скорее; труден наш путь».

Отправились в путь. Впереди идет Гермес, за ним Орфей, а за ним тень Эвридики. Они прошли все царство Аида, переправились через Стикс на ладье Харона, теперь нужно было подняться по крутой тропинке, которая вела наружу. Тропинка круто поднималась вверх, и вся была загромождена камнями. Кругом стояли глубокие сумерки. Чуть вырисовывалась в них фигура идущего впереди Гермеса. Но вот далеко впереди забрезжил свет. Это был выход. Скорее, скорее туда, спешил Орфей. Вдруг он засомневался, идет ли за ним Эвридика, не отстала ли она на трудном пути. Орфей прислушивался, желая услышать ее шаги, но забыл, что шагов тени не может быть слышно. Он в волнении не выдержал и оглянулся: тень Эвридики была рядом с ним. Он протянул к ней руки, но тень стала удаляться и потонула во мраке.

Словно окаменев, стоял Орфей, охваченный отчаянием. Ему пришлось пережить вторичную смерть Эвридики, а виновником этой второй смерти был он сам. Он бросился опять к Аиду, но на сей раз Харон не повез его через Стикс.

Семь дней и ночей сидел печальный Орфей на берегу Стикса, проливая слезы скорби, забыв о пище, обо всем, сетуя на богов мрачного царства душ умерших. Только на восьмой день решил он покинуть берега Стикса и вернуться во Фракию.

Четыре года прошло со смерти Эвридики, но остался по-прежнему верен ей Орфей. Он не желал брака ни с одной женщиной Фракии. Однажды ранней весной, когда на деревьях пробивалась первая зелень, сидел великий певец на невысоком холме. У ног его лежала его золотая лира. Поднял ее певец, тихо ударил по струнам и запел. Вся природа заслушалась дивного пения. Такая сила звучала в песне Орфея, так покоряла она и влекла к певцу, что вокруг него, как зачарованные, столпились дикие звери, покинувшие окрестные леса и горы. Птицы слетелись слушать певца. Даже деревья двинулись с места и окружили Орфея; дуб и тополь, стройные кипарисы и широколистые платаны, сосны и ели толпились кругом и слушали певца; ни одна ветка, ни один лист не дрожал на них. Вся природа казалась очарованной дивным пением и звуками лиры Орфея.

Вдруг послышались веселые голоса вакханок, собравшихся на праздник. «Вот он, ненавистник женщин!» – закричали они. Разгоряченные вакханки растерзали несчастного Орфея, отлетела его душа, а вакханки своими окровавленными руками разорвали его тело.

Вакханок, убивших Орфея, Дионис превратил в дубы. Музы собрали вместе его растерзанное на куски тело. Лиру Зевс поместил среди созвездий, Орфея он поставил на небо в образе Лебедя, недалеко от Лиры.

Галатея

Пигмалион был царем острова Кипр. Он ненавидел женщин и жил уединенно, избегая брака. Еще он был прекрасным скульптором. Все свое время он посвящал созданию скульптур богов и богинь, но однажды решил высечь из блестящей белой слоновой кости статую девушки необычайной красоты. Как живая, стояла эта статуя в мастерской художника. Казалось, она дышит, казалось, что вот-вот она двинется, пойдет и заговорит. Целыми часами любовался художник своим произведением и полюбил, наконец, созданную им самим статую. Он дал ей имя – Галатея. Он дарил ей драгоценные ожерелья, запястья и серьги, одевал ее в роскошные одежды, украшал голову венками цветов. Как часто шептал Пигмалион: «О, если бы ты была живая, если бы могла отвечать на мои речи, о, как был бы я счастлив!» Но статуя была нема.

Во время праздника, посвященного богине любви Афродите, Пигмалион обратился к ней с мольбой дать ему жену столь же прекрасную, как и выполненная им скульптура. Осмелиться попросить оживить холодное изваяние Пигмалион не решился, полагая, что это невозможно.

Поскольку до этого Пигмалион был закоренелым холостяком и часто заявлял, что никогда не женится, Афродита страшно обрадовалась, увидев, что он тоже пал жертвой страсти, и решила выполнить его просьбу. Ярко вспыхнуло жертвенное пламя перед изображением богини любви Афродиты. Этим богиня как бы давала понять Пигмалиону, что боги услышала его мольбу.

Вскоре Афродите представилась возможность показать свое расположение к Пигмалиону. Однажды Пигмалион прижал свое изысканное творение к сердцу, и часть его тепла проникла в холодный мрамор, а когда он поцеловал высеченные из камня губы, то вдруг почувствовал, что они стали мягкими и нежными. На белых щеках заиграл легкий румянец, грудь наполнилась воздухом, а по жилам побежала кровь.

Увидев, что прекрасная статуя ожила, Пигмалион обезумел от радости. После короткого, но страстного ухаживания она превратилась в любящую жену.

Медея

Древняя Греция дала миру такую легенду.

Медея была дочерью колхидского царя Ээта, сына бога Гелиоса, и океаниды Идии. Также по отцовской линии она была родной племянницей колдуньи Цирцеи – жрицы богини лунного света и волшебства Гекаты. Колхида располагалась на восточном побережье Черного моря. Сюда приплыл царь Ясон со своими товарищами-аргонавтами на легендарном корабле «Арго» за похищенным из его царства золотым руном. Золотое руно – это золотая шкура барана. Этот волшебный баран был послан когда-то Гермесом по приказу Геры, чтобы на его спине дети орхоменского царя Афаманта – Фрикс и Гелла – отправились к берегам Азии, спасаясь от преследований мачехи. По дороге Гелла упала в море, названное после этого Геллеспонт – «море Геллы» (современный пролив Дарданеллы).

Фрикс достиг берега Колхиды (современная Западная Грузия). Здесь он принес барана в жертву Зевсу, а снятое золотое руно подарил царю Колхиды Ээту. Золотое руно, ставшее магическим гарантом благоденствия колхов (древнегрузинских племен), охранялось драконом в роще Ареса. Ээт выставил аргонавтам трудные условия. Но бог любви Эрот по просьбе Афины и Геры вселил в сердце дочери Ээта волшебницы Медеи любовь к герою. Ясон обещал Медее жениться на ней и с ее помощью выполнил все требования Ээта. Затем Медея усыпила охранявшего золотое руно дракона и помогла похитить руно. Затем волшебница со своим братом Апсиртом и аргонавтами бежала из Колхиды. Доро́гой, чтобы задержать преследователей, Медея убила брата и разбросала куски его тела по морю. Сраженный горем, Ээт прекратил погоню, чтобы собрать части тела сына и предать их погребению. Таким образом только с помощью Медеи руно было похищено и увезено в Грецию аргонавтами под предводительством Ясона.

Ясон женился на Медее уже в Колхиде. Когда аргонавты вернулись на родину Ясона, в которой Ясон хотел править, ради чего и добывал золотое руно, там все еще правил его враг Пелий. Он отказался уступить Ясону власть. Дочери Пелия, обманутые Медеей, убили своего отца. После убийства Пелия Ясон и Медея были вынуждены сбежать в Коринф и несколько лет жили там. Когда у Медеи рождались дети, она скрывала их в святилище Геры, думая сделать их бессмертными.

Царь Коринфа Креонт решил выдать за Ясона свою дочь Главку и убедил его оставить Медею. Ясон изменил клятвам, данным Медее тогда, когда он получал от нее помощь; он изменил той, которая шла на все ради него.

Когда Медея узнала об измене Ясона, ею овладело отчаяние. Ведь она по-прежнему любила Ясона.

Словно обратившись в бездушный камень, сидела Медея, погруженная в печаль. Она не ела, не пила, не слушала слов утешения. Понемногу неистовый гнев овладевал Медеей. Неукротимый дух дикарки Медеи ничем нельзя было смирить. Она не переставала размышлять о том, за что так жестоко поступил с ней Ясон. С ней, которая спасла его, помогла, усыпив дракона, добыть золотое руно. Медея пыталась найти поддержку у богов, самого великого Зевса и богини правосудия Фемиды, искала у них сочувствия своему горю, просила быть свидетелями того, как несправедливо поступил с ней предводитель аргонавтов. Чем больше она сосредотачивалась на своих несчастьях, тем сильней и сильней становилось решение Медеи любым способом отомстить Ясону.

Престарелый царь Креонт пытался уговорить Медею покинуть Коринф. Медея, чтобы выиграть время, сделала вид, что подчиняется Креонту, что признает его право изгнать ее, но попросила лишь об одном – разрешить ей остаться еще на один день в Коринфе. Ясон пытался внушить своей бывшей супруге Медее, что для ее блага и для блага детей ему надо жениться на царевне этой страны Главке, что сыновья его найдут опору в своих будущих братьях, если пошлют ему боги детей от нового брака. Ослепленная ненавистью Медея не верила ему. Ясон, которого когда-то она так любила, для которого забыла отца, мать, брата и родину, стал ей ненавистен.

Тем временем Медея договорилась с царем Афин Эгеем, что поможет ему своими чарами, пообещав, что он будет иметь многочисленное потомство, не останется бездетным, как до сих пор, взамен прося убежища в Афинах. Эгей поклялся богиней земли Геей, Гелиосом, дедом Медеи, всеми богами Олимпа не выдавать Медею ее врагам. Тогда Медея начинает задуманную месть. В гневном исступлении она решает погубить не только Креонта и дочь его Главку, но и убить своих детей, детей Ясона, чтобы еще сильней заставить его страдать.

Под предлогом того, что она стремится склонить Главку оставить ее детей в новом доме Ясона, Медея послала Главке в подарок драгоценную одежду и золотой венец. Этот дар и был гибельным. Лишь только надела Главка одежду и венец, присланные Медеей, как яд, которым были они покрыты, проник ей в тело; как медный обруч, сжал ей голову венец. Одежда жгла огнем ее тело. В страшных мучениях умерла Главка. Креонт поспешил ей на помощь, он обнимал несчастную дочь, тогда горящая одежда прилипала и к нему.

Отрывая эту одежду, с нею вместе он отрывал и куски своего тела. И Креонт погиб от дара Медеи. Их гибель не утолила мести Медеи. Тем более что она понимала, какая участь грозит ее сыновьям, когда родственники Креонта будут мстить им за преступления их матери. Увидав маленьких сыновей, Медея зарыдала, она обнимала и целовала их. Но жажда мести неверному супругу была сильнее любви к детям.

Ясон прибежал во дворец, чтобы спасти своих детей. Там он увидел страшную картину. В воздухе на запряженной драконами колеснице, посланной богом Гелиосом, стояла Медея; у ног ее лежали убитые сыновья. Родная мать убила их. Ясон был в ужасе. Он молил Медею оставить ему хотя бы тела его сыновей, чтобы он сам мог похоронить их. Но и этого утешения не дала ему Медея. Она унеслась на колеснице.

Безрадостна была вся дальнейшая жизнь Ясона. Нигде не находил он себе пристанища. Он умер под обломками своего легендарного корабля «Арго», который, вытащенный на берег, пришел в негодность и обрушился на спящего Ясона.

Медея оказалась в Афинах и стала женой царя Эгея. От этого союза родился сын Мед. Когда в Афины возвратился неузнанный отцом Эгеем его наследник Тесей, Медея, боясь, что он, а не Мед унаследует власть отца, убедила мужа попытаться погубить пришельца. Но Эгей узнал сына, раскрыл коварство Медеи и изгнал ее из Афин. После этого Медея и ее сын Мед возвратились в Колхиду, где к тому времени Ээт был свергнут с престола братом Персом. Медея убила Перса и вернула власть отцу. В Колхиде воцарились Медея и ее сын Мед, который впоследствии завоевал значительную часть Азии.

В образе Медеи мировая культура имеет пример дикого и необузданного, мстительного чувства, которое пожирает женщину и делает из нее воплощение зла.

Женщины в старославянской мифологии

О мифологии славян известно довольно мало. В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, славяне, приняв христианство, во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в «Повести временных лет» (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (?—1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия.

Древние славяне почитали больше богов-мужчин, богинь в пантеоне немного. Богам поклонялись, их боялись, славили и почитали. Богинь любили, их просили о самом сокровенном.

Мифологические представления славянских предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Богиня Лада

Лада – славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед, ягоды и другие дары природы.

Люди представляли себе Ладу прекрасной молодой златокудрой женщиной с венком цветов на голове. Одета она была в русский наряд, опоясана золотым кушаком. За руку она держала свою маленькую дочку – богиню любви Лелю.

Лада – это женская ипостась бога Рода, богиня-созидательница. Своими теплыми ладошками она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слова «ладонь» и «оладьи» происходит от ее имени.

Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом начали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе.

Вообще славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, их боялись, а богинь, особенно Ладу, просили. В благодарность приносили им подарки, устраивали в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (6/19 января) – щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пелись песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти проруби бросали дары Ладе: пироги, зерно, оладьи. А лед украшали разноцветными лоскутками и поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пированья и гулянья. Возможно, из праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина.

Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса.

Другой праздник в честь Лады назывался Стадо. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть. Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки – это девушки, погибшие от небесной любви, а Лада была именно богиней любви.

Миром правит Любовь. Каждая капелька вселенной дышит любовью. Лада – сама космическая и земная любовь, в которой смысл жизни.

Лада – покровительница и защитница семьи, детей, берегиня, великая Рожаница потомков Рода Небесного, Родиха, оберегает жизнь всего живого, каждого зернышка, каждой души.

Любящая и нежная Мать светлых богов, и всех Народов Рассении, и Чертога Лося во Сварожьем Круге, и каждого человека на Земле.

Это ее силой любви и Рода порождены все звездные миры вселенной. Она оберегает законы космической любви, упорядоченность, вселенскую гармонию и мудрость уклада жизни.

У Лады 12 сыновей – 12 Братьев-Месяцев года, кроме того, 12 Созвездий также являются ее детьми.

Когда рождается человек, она присутствует при родах, определяет звезды, при которых родится новая жизнь и Судьбу, посылает Долю и Встречу, которая сопровождает человека по жизни.

Лада – воплощение космической силы, и силы духа, что дремлет в каждой душе, и памяти сердца.

Имя Лада

Святое имя Богини Лады звучит с любовью во многих словах, молитвах, и надеждах в нашей жизни. Слова – ЛАДить, укЛАД, кЛАДезь, ЛАДья, ЛАДно, СкЛАДно, НаЛАДить, ЛАДы, ЛАДушка, оЛАДуш-ки, ЛАДонь. Супруги друг друга называли «Ладо», «Ладушка». Лада не только богиня любви, она покровительница мира, мудрого уклада, согласия, лада между людьми. В имени Лады звучит одухотворенная Разумность, Любовь мира, милость сердца, объединяющая все.

«Хорошо, что Ладно»… «Лады мой, не жури меня…»

Благословение Лады

Богине Ладе молились о ладе в семье, и счастливой любви. И Лада помогала каждому, то веточку наклонит, и пошлет навстречу суженого, то белой лебедушкой прилетит и согреет сердца, порадует. В каждой душе живет ее святой образ и ее тепло.

Богине Ладе молились о приближении весны, о хорошем урожае. Лада, в зеленой одежде, обходила поля, благословляя будущий урожай. За ней следом шли мужчины и женщины, держась за руки, обнимая друг друга в поле. Люди верили, что их любовь дает добрую силу хлебному полю, и что все, что посеяно с любовью, возвращается щедрыми плодами. И поле их одаривало голубыми цветами, обещая добрый урожай. Говорят, что потом на каждом стебле созревали колосья волшебной силы.

Ладе-Берегине молились о благополучных легких родах, о здоровье и счастье детей. Все родовые обереги свято хранили, передавали из поколения в поколение, освещались именем Лады, на ее Алтаре, там, где всегда царил Солнечный Свет.

Воплощения Лады, лики Любви

Любовь богини Лады проявляется во многих воплощениях и ликах.

Одно из ее воплощений – это бог Лад, бог Дружбы и Согласия. Той дружбы, которая как проявление божественной любви объединяет и роднит сердца людей, в самых высоких и светлых чувствах души. Дружба воспринималась как дорогой дар жизни, ее было нельзя построить без любви и взаимной симпатии. Символом дружбы было рукопожатие, протягивание друг другу рук с открытыми ладонями в качестве знака открытых душ и сердец, принятия друг друга, нерушимой крепости дружбы.

И еще у богини Лады есть любимый сынок Лель. Лель – это бог пламенной, горячей, яркой любви.

Образ бога Леля это красивый веселый малыш, с ладоней которого летят искры и солнечные стрелы любви. Искры Леля способны воспламенить даже самые холодные сердца, растопить любые льдинки и айсберги. Он метко целится прямо в сердце, и люди влюбляются, чему Лель рад, потому что торжествует свет любви его матери Лады.

А также у Лады есть дочь Леля. Прекрасная, юная, нежная, певунья, девушка-весна. Леля – богиня весны, невест и нежных чувств. Она идет ранней весной по проталинам, и пробуждает землю от зимнего сна.

И там, где она проходит, там зеленеет трава, и распускаются листочки на деревьях, и в душах людей расцветает Весна Любви. Ее еще ласково зовут Лялечкой, Лялюшкой. И бережное ласковое слово «лелеять» – это тоже проявление любви богини Лады. И люльки, в которых качаются маленькие дети, под колыбельную песню любящей мамы, и это тепло любви берегини Лады.

Еще одно воплощение любви богини Лады проявляется в образе бога Услады. Слово «услада» означает состояние гармонии с Ладом. Бог Услада – это бог радости и сближения человеческих душ, что рождает самые добрые высокие чувства. Богиня вселенской любви Лада может прилететь белым Лебедем. Лебедь – это образ чистоты, верности, нежности, кротости, духа любви, красоты души.

А зимой Лада может прилететь маленькой синичкой и постучать в окошко, прислать весточку любви, и напомнить, что все будет хорошо, и весна придет, и все чаяния обязательно сбудутся. Духом любви наполнено все во Вселенной и на Земле.

Храмы Лады

В каждом древнерусском городе строили прекрасные храмы богини Лады. Они были украшены изящной ажурной, деревянной резьбой, а наверху храма сияла позолоченная маковка, напоминая пламя любви. Люди приносили в дар Ладе много цветов. Все пространство снаружи и внутри храма было наполнено ароматом цветов. До сих пор сохранилась традиция дарить цветы женщинам в знак признания в любви, и в этом тоже проявление любви богини Лады. Один из священных храмов Лады находился у Ладожского озера. Само название озера Ладога означает – путь к Ладе. Храм был расположен среди непроходимых болот, тропинки к которому знали только волхвы. И единственный путь пролегал через Ладожское озеро, туда люди приплывали на лодках. Говорят, что во время отечественной войны, немецкие войска были остановлены именно в том месте, где когда-то находился храм Лады, и о том, что сила духа любви помогла народу стойко выдержать испытания.

В каждом храме были красивые статуи богини любви, выполненные талантливыми мастерами. В древних рукописях говорится, что существует еще священная золотая статуя богини Лады, созданная и находившаяся в северных краях. После статую перевезли на Таймыр, где она находилась в подземном храме-тайнике Рода, где хранились статуи космических богов, а также «Веста» – письмена Сварога. Позже золотую статую перевезли в храмы уральских гор, потом она находилась в Сибири. С тех пор существует легенда о священной «Золотой Бабе».

Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Праздники и обряды Лады

Богине Ладе славяне посвящали много праздников, начиная с ранней весны. Во время праздника, который называли Ладодение, водили хороводы, игры, пели песни, прославляющие любовь и согласие, мир, пекли хлебных журавликов, которые считали оберегами. Богине Ладе в праздник приносили в храм цветы, мед, лесные ягоды, оладьи. Пели гимны и благословления Ладе, зажигали костры с помощью чистого огня, полученного на алтаре Лады. Во время праздничной трапезы любимым угощением были меловые оладьи, напоминающие солнце. Славяне верили, что съеденные у священного огня оладьи способны породить в душе любого человека чувство любви ко всему живому. И в этот праздник казалось, что вся природа торжествует, леса, реки, небо – все поет славу высокой любви и мудрости.

Лада и Перун

Как-то раз отправился громовержец Перун на бой с демоном Зимы, который оледенил всю землю своим смертоносным дыханием, и с тех пор не было о нем ничего слышно.

– Наверное, он погиб, – решили боги. – Никогда не воротится!

Конечно, они погоревали о великом Перуне, однако кое-кто не умел скрыть своей радости: ведь теперь красавица Лада осталась вдовой! Раньше никто не мог поднять на нее очей – помнили, какая участь постигла дерзкого похитителя Велеса, коего Перун сверзил на землю и едва не испепелил своими молниями. А теперь путь к сердцу Лады свободен.

И вот собрались женихи и стали выхваляться своими доблестями. Был среди них Сварог – солнце, Сварожич – огонь и Стрибог – отец ветров, и все его шальные сыновья, Дажьбог, и, конечно, Велес, старинный поклонник Лады, и Корс веселый, и страстный Припекало, и Радегаст явился с западных сторон. Кого здесь только не было!

Однако Лада сидела печальная и глаз ни на кого не поднимала.

– Полно горевать! – упрекнул ее Дажьбог. – Смотри, из-за твоей печали небо облачком затянулось.

Сердце у Лады так и застучало: ведь облако всегда было предвестием возвращения тучегонителя Перуна, а теперь он спрятался за ним, как за шапкой-невидимкой.

Лада вскочила, радостная, еще красивее, чем прежде, и весело сказала женихам:

– Вот вам загадка. Была у меня шкатулочка драгоценная с золотым ключом. Я тот ключ потеряла и найти не чаяла, а теперь он сам нашелся. Кто эту загадку отгадает, за того замуж пойду.

Начали гадать женихи. Головы сломали, а ответа найти не могут.

Засмеялась Лада:

– Ну, довольно вам мучиться. Покажись, мой милый друг!

Перун сбросил облачную шапку-невидимку и явился во всей своей грозной красе.

– Вот вам и ответ, – сказала Лада. – Шкатулочка – это я, а заветный ключик – мой возлюбленный муж.

Тут начался пир на весь мир в честь возвращения Перуна, однако некоторые гости не больно-то веселились: знали, что рано или поздно громовержец еще припомнит им это сватовство к его прекрасной жене.

Леля

Леля – богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты.

У Лады была большая и дружная семья. Четверо детей помогали матери справиться с бытовыми трудностями. И у каждого из них был свой «участок» работы. Старшая дочь – Леля (ее порой называют Лёля, Лель). Она так же прекрасна и златокудра, как мать. Ее задача и сила в том, что она воспламеняет в людях любовь. Как Амур у древних римлян, Леля – вечный крылатый младенец. Только нет у нее стрел, как у иноземного собрата. Просто из ее рук рассыпаются искры, воспламеняющие сердца. Не случайно в песнях о любви поется, как о пожаре:

Не огонь горит, не смола кипит,

А горит-кипит ретиво сердце

По красной девице…

Леля представлялась древним славянам, как совсем юная девушка, с необычайно светлой и открытой улыбкой и с длинными волосами, до самих пят. Она была ни женщиной, но и не ребенком, а той, в ком проснулась первая весна. Потому бытовало верование, что Леля богиня весны, которая приходит после зимних стуж на спящую землю и будит ее бегущими ручейками талых снегов.

Леля была символом чистоты и непорочности. В ее образе нет и намека на хитрость, коварство и агрессию. Вообще Леля и Лада – богини, которые олицетворяют женское начало: мягкое, перетекаемое словно вода, светлое и полное добра.

Немало осталось в языке слов, произошедших от ласкового имени Лели. Это и «лялька» – так называют и младенца и куклу, и «люлька» – детская колыбель. «Лелеять» – значит к чему-то бережно, любовно относиться. «Лелека» – так во многих местах называют аистов, которые всегда возвращаются в свое гнездо и, по преданию, приносят в клюве супругам младенцев.

Леля, как и ее мать, олицетворяет расцвет обновленной природы, когда в апреле тепло побеждает зиму и появляется первая трава, и скот впервые выгоняли на пастбища. В канун весеннего, вешнего Егория в русских, украинских, белорусских селах проходил особый девичий праздник. Называли его «ляльник». Подружки выбирали одну девушку на роль Ляли. Усаживали ее, наряженную в белые одежды, увенчанную венком и украшенную цветами у талии, на середину специально изготовленной дерновой скамьи на лугу. Рядом с нею раскладывали угощения. С одной стороны клали хлеб, с другой – сыр, масло, яйца, ставили крынки с молоком. У ног избранницы лежали сплетенные из цветов венки. Подружки водили вокруг нее хоровод, прославляли Лялю-кормилицу, дарящую урожай. Некоторые девушки, в платьях с бахромой, исполняли ритуальный танец дождя. Девушки пели:

Дай нам житцу да пшеницу,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама Ляля одаривала девушек венками.

По легенде юная Леля сама была влюблена в бога солнца Ярило и переборов свою стеснительность призналась ему в своих чувствах. Ярило, буйный как весенний ветер, ответил ей, что тоже ее любит, впрочем, как и всех женщин, как небесных, так и смертных. Он предложил ей даже остаться с ним, но лишь на время.

Не ведающая до этого горя, юная Леля была огорчена, но ей хватило мудрости отказаться. После этого Лелю стали почитать, как символ верности и стойкости, потому как не пожелала она увлечений и осталась верна своей чистоте.

Позже она встретила Финиста и полюбила его за силу и светлость. Она вышла за него замуж и стала для него верной женой, способной дарить всю себя лишь одному, любимому человеку. Свою первую любовь богиня сохранила, как теплое воспоминание, которое случается со всеми, кто влюбляется впервые и не в тех, кто предначертан им судьбой. Поговаривали, что сама Леля благословила брак Ярило и жены его прекрасной Ярилици.

Леля за матерью своей Ладой, приходила по весне на землю и пробуждала ее от зимнего сна. От ее силы травы зеленели, деревья в небо тянулись, а люди влюблялись. Леля украдкой ходила между молодыми юношами и девушками, нашептывая им, где их половинка. Ее почитали как покровительницу браков и семей, потому что она олицетворяла ту чистоту, с которой дева в первый раз отдается своему мужу, и ту любовь, с которой уже молодая мать смотрит на свою семью.

Лелю причисляли к числу великих Рожениц, то есть тех, кому сопутствовал и кого благословлял сам Род вездесущий. Он был началом всего, а Роженицы продолжением дел его.

Леля вопреки тому, что она покровительствует браку и семье, она не является помощницей в быте.

Наоборот, она всегда находится в лоне природы, окруженная зверьми. Она безмятежна и весела, но это не указывает на ее легкомысленность и глупость. Просто Леля олицетворяет ту чистоту и наивность, которая присуща детям, но также она прекрасна и пылка, как дева, которая уже достигла того возраста, когда ее можно выдавать замуж.

У богини Лели есть своя собственная руна, которая так и называется – Леля. Она обозначает воду, которая бурлит и шумит. Это вода, которая пробуждает от долгого сна и дарит новую жизнь. Так и руна Лели толкуется как пробуждение от плена сомнений и пороков. Она очищает ум и душу и привносит озарение и легкость.

Символом Лели служит береза. Существовало поверье, что в этих деревьях, на вид хрупких и простеньких, живет сама богиня. Когда девушки впервые влюблялись и страдали от неразделенной любви, то бежали в лес и обнимали березы, чтобы выплакаться и отвести душу. Отсюда взята традиция обнимать деревья, чтобы якобы черпать из них силы. Данное суеверие корнями уходит в старые мифологические верования.

Дидилия

Дидилия – богиня материнства, младшая дочь Лады.

Дидилию навещали в основном женщины. Ждущие ребенка просили ее о благополучном разрешении. Бездетные молили даровать младенца. Многодетные матери хотели, чтобы Дидилия вразумила, как хорошо воспитать детей, уберечь их от болезней.

Она всячески помогала в нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины – бесплодие, и к Дидилии обращались за избавлением от него. Бесплодные женщины поклонялись богине. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Дидилия была их самой главной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным родам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, с повязкой, украшенной жемчугом и драгоценными каменьями, на голове. Одна рука у Дидилии была сжата в кулак, знаменуя трудности родов, другая разжатая – благословляющая на благополучное разрешение. Этот образ вызывал только любовь и доверие.

Такая статуя украшала храм в Киеве. Ей в храм несли цветы и плоды, как и остальным членам семейства Лады. Но часто жертвовали и новорожденных телят, ягнят, поросят. Но животных не убивали, а согласно воле Дидилии, провозглашаемой жрецами, отдавали бедным.

Макошь

Макошь – великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.

Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Макошь – Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик – Отец, Второй – Сын, третий – Мать. Ибо Мать – это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит – Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.

Макошь – мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она олицетворяла собой стихию земли – Мать сыру-землю. Впоследствии Макошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего – богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы – нить, которую прядет божественная пряха.

Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро – суть следования пути Прави, а зло – отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу, Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.

Макошь – женщина, и потому изменчива – может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.

Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой – мол, кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IX–XIV веков. Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущие женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша спрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин-прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Макоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября – на рубеже осени и зимы. В этот день дев ушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром – теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Макоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

Макошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, – это и есть изображение Макоши.

Макошь – единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

Таруса

Тара (Таруса, Берегиня) – богиня-хранительница священных рощ, лесов, дубрав и священных деревьев – дуба, кедра, вяза, березы и ясеня. Тара – младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев сажали новые лесопосадки, чтобы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

С Тарой связана следующая мифологическая история. Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети – Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу.

Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.

И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги – дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.

Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею во всей красе. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саду. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирийский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.

Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.

– Горе, Дый мой! – вскричала Таруса, – Мой сын вернулся!

Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

И теперь все поют Ману славу, славят также Барму с Тарусой, славят Дыя вместе с Чурилой!

Дочь Лады Светозара

Когда-то по бескрайним просторам арийской степи шли кибитки, в которые были запряжены волы. Впереди них скакали табуны коней и шагали огромные стада коров и баранов. Вся степь казалась, как и небо, голубой, а на горизонте виднелись холмы и где-то в тумане маячили далекие высокие горы.

И по такой степи один сильный красивый юноша по имени Юджа скакал на своем коне. Он служил в войске и охранял стада своего рода от злобных демонов ночи – степных барсов, волков. Отца у него не было. Он жил с матерью, которая шила для него одежду, готовила еду и проводила время в небольшой войлочной веже, которая кочевала по степи вместе с другими такими же кибитками. И когда он приезжал к ней, то непременно привозил ей какую-нибудь добычу: зайца, косулю или оленя. Мать всегда с улыбкой радостно его встречала и поздравляла с удачной охотой, и Юдже от этого было на душе легко и весело. Он чувствовал себя счастливым.

Но однажды ему приснился сон, что где-то далеко, на неведомом ему холме, у безымянного озера необыкновенной красоты девушка пытается спастись от окруживших ее волков. Она жгла траву, кидала в зверей головешками и молила богов о спасении. Но стая уже окружила ее, и девушка от страха закричала. От этого крика Юджа даже проснулся, и понял, что этот сон вещий.

Прошло несколько дней и его кочевье подошло к озеру. Юноша припомнил, что этот водоем и эти холмы около него он видел в своем сне. И тут ему стало тревожно. На одном из них Юджа увидел дымок. Стояла холодная осень, дул колючий ветер и горел костер. Кто бы это мог быть? И юноша, вспомнив свой сон, погнал коня на вершину холма. И когда он взлетел на холм, то увидел, что на нем та самая девушка из его сна окружена волками и рядом с ней горит зажженная трава. Когда Юджа пустил из своего лука несколько стрел в волков, звери со страху разбежались. Некоторые остались лежать мертвыми. Подскакав к улыбающейся девушке, он поднял ее на коня и отвез к матери. Мать очень обрадовалась, увидев такую красавицу в своей кибитке. Девушка рассказала о том, что она отбилась от своего рода и заблудилась в степи. Только благодаря подоспевшему Юдже ей удалось спастись от неминуемой гибели. Красавица назвалась Светозарой. И тогда было решено оставить ее в роду, с которым кочевал юноша со своей матерью. Девушка поселилась в веже, которая принадлежала Юдже, так у его матери появилась еще и дочь.

Через несколько дней все молодые парни рода стали восхищаться красотой Светозары, многие из них стали оказывать знаки внимания. По древнеарийскому закону, если мужчина хотел жениться, то вешал свой лук со стрелами на кибитку будущей невесты. Если девушка к вечеру заносила оружие в свой дом, то это был знак, что она принимает этого мужчину как мужа.

Юджа стал замечать, что на кибитку стали вешать луки. То одни лук висит со стрелами до вечера, то второй, то третий. А утром хозяин забирал его и уезжал, поклонившись девушке. Он видел, каких только луков не было повешено на вежу, но ни один не был выбран красавицей. Светозара очень нравилась Юдже, но он боялся, что она отвергнет его, как и всех других. Наконец он решил рискнуть и повесил свой лук на кибитку. Весь день не был в своей веже юноша. Только к вечеру он отважился посмотреть издалека на свой дом, висит его лук на старом месте или нет, и поразился. Там, куда он его повесил, оружия не было. Значит, красавица занесла его в кибитку.

И когда Юджа зашел в свою вежу, то увидел, что лук лежит на том месте, где он раньше спал. Но девушка, занеся лук в дом, не радовалась, а плакала, согнувшись возле его матери. Старенькая мать умирала, и расстроенный сын печально склонился над ней. Тогда мать взяла руки Светозары и Юджи, соединила их и сказала:

– Поклянитесь, дети, что вы будете вместе и помнить меня. Она сделала выбор, – показала мать на девушку. – Поэтому береги ее, поскольку лучшей жены тебе не найти.

Когда мать умерла, ее сожгли поблизости от озера на высоком холме в том месте, где сын нашел девушку, а прах развеяли по степи, таков был обычай.

Прошел год. Юджа со Светозарой жили дружно и были счастливы. Зима прошла, наступила весна, и Юджа стал мечтать о рождении сына или дочери. И он решил рассказать о своей мечте жене. Светозара обняла его и сказала, что обязательно родит ему красивого и хорошего сына.

Многие люди завидовали Юдже. Считали его счастливчиком, потому что его жена знала всю женскую работу лучше любой другой женщины. Она умела прекрасно шить, ткать, готовить и лечить разные болезни. Когда вечером уставший он подъезжал на коне к своей кибитке, то его ждал накрытый яствами стол, а рядом с ним в праздничной одежде стояла Светозара, очень красивая, стройная и такая же юная, как и при их первой встрече.

И вот однажды после жаркого летнего дня Юджа набрел на теплое озеро, вокруг которого рос густой камыш. Юноша отпустил коня пастись и прилег вздремнуть. Он проснулся от чьих-то голосов, а когда поднял голову, то увидел русалок. Они вышли из озера, кружились, танцевали и рассказывали друг другу, что далеко-далеко, где-то, в какой-то земле, кочует род ариев. В одной из кибиток которого живет одна из самых прекрасных женщин на земле. Сама дочь великой Лады, такая хорошая, настолько добродетельная, что для мужчины может сделать все. Эта красавица создаст для него самый прекрасный мир любви и счастья. Она может родить для него любых детей, каких он только захочет. И тот мужчина, который с ней будет, станет самым счастливым на земле.

Услышав все, что сказали русалки, Юджа задумался. Поймав своего коня и вскочив на него, он ускакал искать ту девушку, о которой только что услышал. Юноша устремился, сам не ведая куда. Все его мысли были направлены на поиски необыкновенной девушки.

И вот стали идти месяцы, за ними годы, а он все несся по степи и несся, от рода к роду, от племени к племени. И никак не мог найти ту, о которой мечтал.

Множество раз Юджа попадал в плен к врагам, но какая-то сила его спасала. В него летели стрелы и не попадали. Не раз в схватках его рубили мечи, топоры, но они не причиняли ему вреда. Под ним умирали кони, но находились люди, которые давали ему новых лошадей, лучше прежних.

Так шло десятилетие за десятилетием. Минуло много лет. И тут только Юджа понял, что никогда не найдет ту, о которой услышал. Когда он наклонился напиться из озера, то увидел себя седым стариком.

У него были белые волосы, изможденное лицо, и Юджа понял, что провел жизнь в напрасных поисках. И тогда скиталец вспомнил, что где-то там, у озера и холмов, он оставил ту, которая его так любила и которую он так бессовестно и так напрасно бросил.

Вскочил Юджа на своего коня и решил вернуться на кочевье своего рода. Днем и ночью он скакал в ту сторону пока, наконец, не увидел край, принадлежавший его отцам и дедам. Он подскакал к тому самому месту, где оставил много лет назад свою кибитку. И, о чудо, брошенная им вежа находилась там же. Люди ушли. Никто в этих местах уже не жил. Только его кибитка стояла сиротливо и одиноко. Почему-то девушка отказалась ехать. Род ушел, но она осталась на этом месте его ждать. От этой мысли у Юджи на глазах навернулись слезы.

«Что же сталось с моей женой? – подумал он. – Неужели я найду ее кости внутри этой вежи?»

Но, войдя в кибитку, Юджа ничего не обнаружил. А вежа вся развалилась. Она стояла гнилая, без крыши и колес, утопая в траве. И тогда, выйдя из своего бывшего жилища, он упал перед ним на колени и заплакал. Мысленно Юджа просил прощения у той, которая осталась его ждать и, очевидно, погибла.

Расстроенный и уставший от дороги в тени этой кибитки, он погрузился в тяжелый сон. Наступила ночь, вышла луна. Луна осветила бескрайнюю степь, гладь озер, отдельно стоящие рощи, и вдруг он проснулся от голосов. Когда Юджа поднял голову, то удивился. Вежа стояла как новая и опять на колесах, с крышей и ремнями для быков. Все было так, как он оставил кибитку когда-то. А к веже при свете луны приближались русалки из озера и говорили:

– Какая же ты, Светозара, упрямая, сколько же можно ждать этого недостойного? Боги забрали тебя, боги приказали тебе не возвращаться. Но ты вымолила у Сварога один день в году и в этот день приходишь на землю и все продолжаешь его ждать. Он нехороший человек, он предал тебя, бросил и уехал. Юджу надо забыть!

А Светозара стояла в своей одежде, в той самой, в какой была, когда они расстались. Она слушала русалок и смотрела вдаль на освещенную луной бескрайнюю степь теми же глазами, какими всегда провожала Юджу, – глазами, наполненными высокой светлой любовью. Когда ей русалки это говорили, она улыбалась, кивала головой, но продолжала всматриваться в степь, в ту сторону, в какую когда-то ускакал на своем коне ее любимый Юджа. И Юдже стало больно и стыдно за свой низкий бездуховный поступок. Тогда он незаметно бросился бежать, бежать по степи лишь бы его не увидела Светозара. Он понял, что всю свою жизнь он искал собственную жену. Искал и не понимал, куда его несет. И только тут Юджа догадался, почему стрелы не попадали в него, почему мечи и топоры его не рубили, почему люди находили для него коней, и он снова скакал куда-то. Он понял, что с ним была всегда любовь этой женщины, она вела его по жизни многие десятилетия.

И вдруг Светозара посмотрела на русалок и подняла свою руку. Она не заметила, что Юджа убежал и упал снова в траву. Вглядываясь в степь, Светозара восклицала:

– Слушайте-слушайте, я дождалась! Вон впереди, там, куда он ускакал, ржет его конь! Я слышу его ржание!

И когда она бросилась навстречу коню, то натолкнулась на Юджи. Девушка остановилась перед ним и упала на колени. Юджи тоже встал на колени перед ней. Она протянула ему руки, а он не мог посмотреть ей в глаза. И в это время раздался среди ясного неба гром, и появилась из горящей молнии сама богиня Лада.

Она посмотрела на стоящих друг перед другом людей и покачала головой:

– Дочь моя, – обратилась Лада к Светозаре, – что же ты делаешь? Разве можно любить такого? Он стоит перед тобой на коленях, он просит прощения, но он не достоин твоей любви! Брось его! Оставь Юджу, уйдем от него навсегда, от людей. Я не хочу, чтобы ты продолжала любить смертного!

И тогда Юджа поднялся во весь свой рост: старый, шатающийся и заплаканный. Поднялась и Светозара. Юджа поклонился богине Ладе и сказал:

– О, Лада, ты права, я не достоин любви твоей дочери. Я всю жизнь искал ее и не знал, что она всегда была со мною рядом.

И тогда богиня посмотрела на свою дочь и спросила ее:

– Чего же ты ждешь, дочь? Ты же видишь, он признал свою вину!

Но Светозара, подойдя к Юджи, посмотрела ему в лицо, поцеловала седые волосы и глаза. Затем, повернувшись к матери, ответила:

– Мама, а ведь я его также люблю, как тогда, когда мы с ним расстались. Никуда я от него не пойду.

Тогда Лада, засмеявшись, сказала:

– Ну что ж, дочь моя, скажи мне, что ты хочешь, я выполню любую твою просьбу. Можешь оставаться с ним, недостойным.

И тогда поклонилась дочь Лады в ноги своей матери:

– Прошу тебя, дай мне старость. Такую же старость, как у него. Я с ним останусь до конца его дней, и мы умрем с ним вместе и будем этим счастливы. Потому что я знаю, что он все это время любил ту, которая была с ним рядом. И, в конце концов, он нашел себя и полюбил меня так же, как я его всегда любила.

И тогда подошла богиня Лада, посмотрела на Юджу и на свою дочь обняла их обоих и сказала:

– Будь по-твоему, дочь моя, я выполняю твою просьбу, только по-другому. Вместо твоей старости, я подарю ему молодость. Ту, которая была с ним когда-то. Но тогда, по приказу Сварога, вы навсегда останетесь в этой степи и вечно будете кочевать по ней до скончания времен. В знак великой любви людей к природе и друг к другу. И никогда ты, дочь моя, не будешь на небе с богами. Но тебе и Юджи будут принадлежать все бескрайние арийские кочевья.

И вот сейчас по прошествии тысяч лет все еще где-то кочует по бесконечной степи, не то в Азии, не то в Сибири, эта невидимая людям кибитка. Рядом с ней идут стада, а на коне гарцует Юджа, а в этой веже вместе с любимым кочует Светозара, дочь самой богини Лады. Так они обрели свою божественную вечность.

Вышний и Майя

Сварог и дух Сварога – птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Тогда же в Ирийском саду у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок – Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина – Майя.

И тогда в Ирийском саду появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор – Солнце Красное, а второй узор – Светлый Месяц, шила третий – то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

Крышень и Рада

Рада – дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отваживать ухажера. Он дал ей траву-отсушку, которую Тритон не переносил и потому убрался восвояси.

Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью – кто сияет ярче? И после состязания все решили, что на небе ярче сияет Солнце, а на Земле – Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.

На первом испытании Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышеня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало замужество).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).

И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Купала и Кострома

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии – любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,

В небесах мне на страже нужно стоять,

Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,

Жито в поле широком бы не потоптал,

Молоко у коров бы не отобрал,

а у матушек – малых детушек.

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.

А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти – Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее – тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко – послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Маленького Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.

Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

Кострома не узнала родного брата, а обычай же повелел им жениться. Была сыграна свадьба, и только после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они брат и сестра.

Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой (мавкой). Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья).

Святогор и Пленка

Святогор был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Новь ко столбу, который поддерживает небесный свод.

От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем. Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам.

На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею – свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын.

От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы.

Пленка снарядила караван кораблей, нагруженных золотом и драгоценными камнями, и отправилась торговать за море к Царьграду, где правил Святогор. В Царьграде она встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. У Святогора и Пленки родилось много дочерей Пленкинь. Так исполнилось предсказание Макоши.

Жива

Жива (Дзиева, Дева) – в представлениях западных славян это олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека. Это главное женское божество. Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Заря (Дива, Дивия)

Богиня, считалась сестрой солнца. В мифах она раздваивается и представляет собой двух сестер Утреннюю зарю и Вечернюю зарю, которые постоянно сопровождают солнце и исполняют его волю. Поскольку солнце представлялось золотым конем, проносящимся по небу, сестры-зори встречают его утром и выводят на небесный свод (утренняя) и провожают его на западе в конце дня (вечерняя).

Золотая Баба

Одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин – созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы.

Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей.

Магура

Считалась дочерью громовержца Перуна. Другое ее имя Перуница. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст – и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, – для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

Мать сыра-земля

Самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями – скалы; жилами – корни; воды рек – кровью. Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины.

Пятница

Продолжение главного женского божества славянского пантеона – Макоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница – персонифицированное представление нечетного дня недели, следующего за четным днем, четвергом, посвященным различным ипостасям громовержца Перуна. В паре Четверг – Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун – Макошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чет – нечет и мужской – женский. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля – дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

Рожаницы

Мать и дочь, богини, почитались как покровительницы рождений, определяющие судьбу новорожденного.

В период славянского «двоеверия» можно предполагать непосредственную связь культа рожаниц с идеей продолжения рода и судьбой новорожденного, которому они определяют судьбу.

Едва ребенок появляется на свет, в небе загорается его звезда – она и есть рожаница. Умрет человек – звезда скатится с небосвода. Ну а пока он жив, рожаница незримо сопровождает его от младенчества до старости, направляя поступки, характер, счастье человека.

Но удача ждет, если только рожаница вспыхнула в добрую минуту, при благоприятном расположении небесных светил. Недаром и до сих пор говорят: «Он под счастливой – или несчастной звездой родился!»

Триглава

Богиня земли у древних славян. Как видно из ее имени, богиня эта трехглава, и три эти головы означают три начала, из которых состоит земная жизнь: небо, землю и преисподнюю, или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также время: прошлое, настоящее, будущее.

Храмы ее обычно ставили в полях, а не в городах и селениях, что подтверждает ее связь именно с почвой, из которой произрастает жизненно важный для человека урожай.

Морена

Богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее – смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество – богиня ночи, зимы. От этого имени вошли в наш язык слова мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны. Поэтому, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Но кончается лето – и возвращается злая Морена. Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром. Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы – Морены.

Феврония и Петр Муромские

С историей жизни и любви святых Петра и Февронии можно познакомиться, прочитав «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Это литературная обработка любимой русским народом легенды, выполненная по распоряжению митрополита Макария писателем и публицистом Ермолаем-Еразмом к московскому церковному собору 1547 года. На этом соборе и были канонизированы святые муромские супруги.

Есть в русской земле город, называемый Муромом. Правил в нем когда-то благоверный князь по имени Павел. Дьявол же, искони ненавидящий род человеческий, сделал так, что крылатый змей стал летать к жене того князя на блуд. И волшебством своим перед ней он являлся в образе самого князя. Долго продолжалось такое наваждение. Жена же этого не скрывала и рассказала обо всем, что с ней произошло, князю, своему мужу. Злой змей же силой овладел ею.

Князь стал думать, как поступить со змеем, но был в недоумении. И вот говорит жене: «Раздумываю, жена, но не могу придумать, чем одолеть этого злодея? Не знаю, как убить его? Когда станет он говорить с тобой, спроси, обольщая его, вот о чем: ведает ли этот злодей сам, от чего ему смерть должна приключиться? Если узнаешь об этом и нам поведаешь, то освободишься не только в этой жизни от смрадного дыхания и шипения его и всего этого бесстыдства, о чем даже говорить срамно, но и в будущей жизни нелицемерного судью, Христа, тем умилостивишь». Слова мужа своего жена накрепко запечатлела в сердце своем и решила она: «Обязательно сделаю так».

И вот однажды, когда пришел к ней этот злой змей, она, крепко храня в сердце слова мужа, обращается к этому злодею с льстивыми речами, говоря о том и о другом, а под конец с почтением, восхваляя его, спрашивает: «Много всего ты знаешь, а знаешь ли про смерть свою – какой она будет и от чего?» Он же, злой обманщик, обманут был простительным обманом верной жены, ибо, пренебрегши тем, что тайну ей открывает, сказал: «Смерть мне суждена от Петрова плеча и от Агрикова меча». Жена же, услыхав эти слова, накрепко запомнила их в сердце своем и, когда этот злодей ушел, поведала князю, мужу своему, о том, что сказал ей змей. Князь же, услыхав это, недоумевал – что значит: смерть от Петрова плеча и от Агрикова меча?

У князя был родной брат по имени Петр. Как-то Павел позвал его к себе и стал говорить ему о словах змея, которые тот сказал жене его. Князь же Петр, услыхав от брата своего, что змей назвал того, от чьей руки ему надлежит умереть, его именем, стал думать без колебаний и сомнений, как убить змея. Только одно смущало его – не ведал он ничего об Агриковом мече.

Было у Петра в обычае ходить в одиночестве по церквам. А за городом стояла в женском монастыре церковь Воздвижения Честного и Животворящего Креста. Пришел он в нее один помолиться. И вот явился ему отрок, говоря: «Княже! Хочешь, я покажу тебе Агриков меч?» Он же, стремясь исполнить задуманное, ответил: «Да увижу, где он!» Отрок же сказал: «Иди вслед за мной». И показал князю в алтарной стене меж плитами щель, а в ней лежит меч. Тогда благоверный князь Петр взял тот меч, пошел к брату и поведал ему обо всем. И с того дня стал искать подходящего случая, чтобы убить змея.

Каждый день Петр ходил к брату своему и к снохе своей, чтобы отдать поклон им. Раз случилось ему прийти в покои к брату своему, и сразу же от него пошел он к снохе своей в другие покои и увидел, что брат его у нее сидит. И, пойдя от нее обратно, встретил он одного из слуг брата своего и сказал ему: «Вышел я от брата моего к снохе моей, а брат мой остался в своих покоях, и я, нигде не задерживаясь, быстро пришел в покои к снохе моей и не понимаю, каким образом брат мой очутился раньше меня в покоях снохи моей?» Тот же человек сказал ему: «Господин, никуда после твоего ухода не выходил твой брат из покоев своих!» Тогда Петр уразумел, что это козни лукавого змея. И пришел он к брату и сказал ему:

«Когда это ты сюда пришел? Ведь я, когда от тебя из этих покоев ушел и, нигде не задерживаясь, пришел в покои к жене твоей, то увидел тебя сидящим с нею и сильно удивился, как ты пришел раньше меня. И вот снова сюда пришел, нигде не задерживаясь, ты же, не понимаю как, меня опередил и раньше меня здесь оказался?» Павел же ответил: «Никуда я, брат, из покоев этих, после того как ты ушел, не выходил и у жены своей не был». Тогда князь Петр сказал: «Это, брат, козни лукавого змея – тобою мне является, чтобы я не решился убить его, думая, что это ты – мой брат. Сейчас, брат, отсюда никуда не выходи, я же пойду туда биться со змеем, надеюсь, что с Божьей помощью будет убит лукавый этот змей».

И, взяв меч, называемый Агриковым, пришел он в покои к снохе своей и увидел змея в образе брата своего, но, твердо уверившись в том, что не брат это его, а коварный змей, ударил его мечом. Змей же, обратившись в свое естественное обличье, затрепетал и умер, обрызгав блаженного князя Петра своей кровью. Петр же от зловредной той крови покрылся струпьями, и появились на теле его язвы, и охватила его тяжкая болезнь. И пытался он у многих врачей во владениях своих найти исцеление, но ни один не вылечил его.

Прослышал Петр, что в Рязанской земле много врачей, и велел везти себя туда – из-за тяжкой болезни сам он сидеть на коне не мог. И когда привезли его в Рязанскую землю, то послал он всех приближенных своих искать врачей.

Один из княжеских отроков забрел в село, называемое Ласково. Пришел он к воротам одного дома и никого не увидел. И зашел в дом, но никто не вышел ему навстречу. Тогда вошел он в горницу и увидел удивительное зрелище: за ткацким станком сидела в одиночестве девушка и ткала холст, а перед нею скакал заяц.

И сказала девушка: «Плохо, когда дом без ушей, а горница без очей!» Юноша же, не поняв этих слов, спросил девушку: «Где хозяин этого дома?» На это она ответила: «Отец и мать мои пошли взаймы плакать, брат же мой пошел сквозь ноги смерти в глаза глядеть».

Юноша же не понимал слов девушки, дивился, видя и слыша подобные чудеса, и спросил у девушки:

«Вошел я к тебе и увидел, что ты ткешь, а перед тобой заяц скачет, и услыхал я из уст твоих какие-то странные речи и не могу уразуметь, что ты говоришь. Сперва ты сказала: плохо, когда дом без ушей, а горница без очей. Про отца же и мать сказала, что они пошли взаймы плакать, про брата же сказала – «сквозь ноги смерти в глаза смотрит». И ни единого слова твоего я не понял!»

Она же ответила ему: «И этого-то понять не можешь! Пришел ты в дом этот, и в горницу мою вошел, и застал меня в неприбранном виде. Если бы был в нашем доме пес, то учуял бы, что ты к дому подходишь, и стал бы лаять на тебя: это – уши дома. А если бы был в горнице моей ребенок, то, увидя, что идешь в горницу, сказал бы мне об этом: это – очи дома. А то, что я сказала тебе про отца и мать и про брата, что отец мой и мать пошли взаймы плакать – это пошли они на похороны и там оплакивают покойника. А когда за ними смерть придет, то другие их будут оплакивать: это – плач взаймы. Про брата же тебе так сказала потому, что отец мой и брат – древолазы, в лесу по деревьям мед собирают. И сегодня брат мой пошел бортничать, и когда он полезет вверх на дерево, то будет смотреть сквозь ноги на землю, чтобы не сорваться с высоты. Если кто сорвется, тот ведь с жизнью расстанется. Поэтому я и сказала, что он пошел сквозь ноги смерти в глаза глядеть».

Говорит ей юноша: «Вижу, девушка, что ты мудра. Назови мне имя свое». Она ответила: «Зовут меня Феврония». И тот юноша сказал ей: «Я слуга муромского князя Петра. Князь же мой тяжело болен, в язвах. Покрылся он струпьями от крови злого летучего змея, которого убил своею рукою. В своем княжестве искал он исцеления у многих врачей, но никто не смог вылечить его. Поэтому повелел он сюда себя привезти, так как слыхал, что здесь много врачей. Но мы не знаем ни имен их, ни где они живут, поэтому и расспрашиваем о них». На это она ответила: «Если бы кто-нибудь потребовал твоего князя себе, тот мог бы вылечить его». Юноша же сказал: «Что это ты говоришь – кто может требовать моего князя себе! Если кто вылечит его, того князь богато наградит. Но назови мне имя врача того, кто он и где дом его». Она же ответила: «Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!»

Юноша быстро возвратился к князю своему и подробно рассказал ему обо всем, что видел и слышал. Благоверный же князь Петр повелел: «Везите меня туда, где эта девица». И привезли его в тот дом, где жила девушка. И послал он одного из слуг своих, чтобы тот спросил: «Скажи мне, девица, кто хочет меня вылечить? Пусть вылечит и получит богатую награду». Она же без обиняков ответила: «Я хочу его вылечить, но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне и лечить его». И вернулся человек тот и передал князю своему, что сказала ему девушка.

Князь же Петр с пренебрежением отнесся к словам ее и подумал: «Ну как это можно – князю дочь древолаза взять себе в жены!» И послал к ней, молвив: «Скажите ей – пусть лечит как умеет. Если вылечит, возьму ее себе в жены». Пришли к ней и передали эти слова. Она же, взяв небольшую плошку, зачерпнула ею хлебной закваски, дунула на нее и сказала: «Пусть истопят князю вашему баню, и пусть он помажет этим все тело свое, где есть струпья и язвы. А один струп пусть оставит непомазанным. И будет здоров!»

И принесли князю эту мазь, и велел он истопить баню. Девушку же он захотел испытать в ответах – так ли она мудра, как он слыхал о речах ее от отрока своего. Послал он к ней с одним из своих слуг небольшой пучок льна, говоря так: «Эта девица хочет стать моей супругой ради мудрости своей. Если она так мудра, пусть из этого льна сделает мне сорочку, и одежду, и платок за то время, пока я в бане буду». Слуга принес Февронии пучок льна и, вручив его ей, передал княжеский наказ. Она же сказала слуге: «Влезь на нашу печь и, сняв поленце, принеси сюда». Он, послушав ее, принес поленце. Тогда она, отмерив пядью, сказала: «Отруби вот это от поленца». Он отрубил. Она говорит ему: «Возьми этот обрубок поленца, пойди и дай своему князю от меня и скажи ему: за то время, пока я очешу этот пучок льна, пусть князь твой смастерит из этого обрубка ткацкий стан и всю остальную снасть, на чем будет ткаться полотно для него». Слуга принес к своему князю обрубок поленца и передал слова девушки. Князь же говорит: «Пойди скажи девушке, что невозможно из такой маленькой чурочки за такое малое время смастерить то, чего она просит!» Слуга пришел и передал ей слова князя. Девушка же на это ответила: «А это разве возможно – взрослому мужчине из одного пучка льна за то малое время, пока он будет в бане мыться, сделать сорочку, и платье, и платок?» Слуга ушел и передал эти слова князю. Князь же подивился ответу ее.

Потом князь Петр пошел в баню мыться и, как наказывала девушка, мазью помазал язвы и струпы свои. А один струп оставил непомазанным, как девушка велела. И когда вышел из бани, то уже не чувствовал никакой болезни. Наутро же глядит – все тело его здорово и чисто, только один струп остался, который он не помазал, как наказывала девушка. И дивился он столь быстрому исцелению. Но не захотел он взять ее в жены из-за происхождения ее, а послал ей дары. Она же не приняла.

Князь Петр поехал в вотчину свою, город Муром, выздоровевшим. Лишь оставался на нем один струп, который был не помазан по повелению девушки. И от того струпа пошли новые струпья по всему телу с того дня, как поехал он в вотчину свою. И снова покрылся он весь струпьями и язвами, как и в первый раз.

И опять возвратился князь на испытанное лечение к девушке. И когда пришел к дому ее, то со стыдом послал к ней, прося исцеления. Она же, нимало не гневаясь, сказала: «Если станет мне супругом, то исцелится». Он же твердое слово дал ей, что возьмет ее в жены. И она снова, как и прежде, то же самое лечение определила ему. Он же, быстро исцелившись, взял ее себе в жены. Таким-то вот образом стала Феврония княгиней.

И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди.

По прошествии недолгого времени князь Павел скончался. Благоверный же князь Петр после брата своего стал самодержцем в городе своем.

Бояре, по наущению жен своих, не любили княгиню Февронию, потому что стала она княгиней не по происхождению своему, Бог же прославил ее ради доброго ее жития.

Однажды кто-то из прислуживающих ей пришел к благоверному князю Петру и наговорил на нее: «Каждый раз, – говорил он, – окончив трапезу, не по чину из-за стола выходит: перед тем как встать, собирает в руку крошки, будто голодная!» И вот благоверный князь Петр, желая ее испытать, повелел, чтобы она пообедала с ним за одним столом. И когда кончился обед, она, по обычаю своему, собрала крошки в руку свою. Тогда князь Петр взял Февронию за руку и, разжав ее, увидел ладан благоухающий и фимиам. И с того дня он ее больше никогда не испытывал.

Минуло немалое время, и вот однажды пришли к князю бояре его во гневе и говорят: «Княже, готовы мы все верно служить тебе и тебя самодержцем иметь, но не хотим, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими. Если хочешь оставаться самодержцем, пусть будет у тебя другая княгиня. Феврония же, взяв богатства, сколько пожелает, пусть уходит куда захочет!» Блаженный же Петр, в обычае которого было ни на что не гневаться, с кротостью ответил: «Скажите об этом Февронии, послушаем, что она ответит».

Неистовые же бояре, потеряв стыд, задумали устроить пир. Стали пировать и вот, когда опьянели, начали вести свои бесстыдные речи, словно псы лающие, отрицая Божий дар святой Февронии исцелять, которым бог наградил ее и по смерти. И говорят они: «Госпожа княгиня Феврония! Весь город и бояре просят у тебя: дай нам, кого мы у тебя попросим!» Она же в ответ: «Возьмите, кого просите!» Они же, как едиными устами, промолвили: «Мы, госпожа, все хотим, чтобы князь Петр властвовал над нами, а жены наши не хотят, чтобы ты господствовала над ними. Взяв сколько тебе нужно богатств, уходи куда пожелаешь!» Тогда она сказала: «Обещала я вам, что, чего ни попросите – получите. Теперь я вам говорю: обещайте мне дать, кого я попрошу у вас». Они же, злодеи, обрадовались, не зная, что их ждет, и поклялись: «Что ни назовешь, то сразу беспрекословно получишь». Тогда она говорит: «Ничего иного не прошу, только супруга моего, князя Петра!» Они же ответили: «Если сам захочет, ни слова тебе не скажем». Враг помутил их разум – каждый подумал, что, если не будет князя Петра, придется ставить другого самодержца: а ведь в душе каждый из бояр надеялся самодержцем стать.

Блаженный же князь Петр не захотел нарушить Божиих заповедей ради царствования в жизни этой, он по божьим заповедям жил, соблюдая их, как богогласный Матфей в своем Благовествовании вещает. Ведь сказано, что если кто прогонит жену свою, не обвиненную в прелюбодеянии, и женится на другой, тот сам прелюбодействует. Сей же блаженный князь по Евангелию поступил: пренебрег княжением своим, чтобы заповеди Божьей не нарушить.

Злочестивые же бояре эти приготовили для них суда на реке – под этим городом протекает река, называемая Окой. И вот поплыли они по реке в судах.

В одном судне с Февронией плыл некий человек, жена которого была на этом же судне. И человек этот, искушаемый лукавым бесом, посмотрел на святую с помыслом. Она же, сразу угадав его дурные мысли, обличила его, сказав ему: «Зачерпни воды из реки сей с этой стороны судна сего». Он почерпнул. И повелела ему испить. Он выпил. Тогда сказала она снова: «Теперь зачерпни воды с другой стороны судна сего». Он почерпнул. И повелела ему снова испить. Он выпил. Тогда она спросила: «Одинакова вода или одна слаще другой?» Он же ответил: «Одинаковая, госпожа, вода». После этого она промолвила: «Так и естество женское одинаково. Почему же ты, позабыв про свою жену, о чужой помышляешь?» И человек этот, поняв, что она обладает даром прозорливости, не посмел больше предаваться таким мыслям.

Когда наступил вечер, пристали они к берегу и начали устраиваться на ночлег. Блаженный же князь Петр задумался: «Что теперь будет, коль скоро я по своей воле от княженья отказался?» Феврония же говорит ему: «Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех не оставит нас в беде!»

На берегу тем временем на ужин князю Петру готовили еду. И повар его обрубил маленькие деревца, чтобы повесить на них котлы. А когда закончился ужин, святая княгиня Феврония, ходившая по берегу и увидевшая обрубки эти, благословила их, сказав: «Да будут они утром большими деревьями с ветвями и листвой». Так и было: встали утром и нашли вместо обрубков большие деревья с ветвями и листвой.

И вот когда люди собрались грузить с берега на суда пожитки, то пришли вельможи из города Мурома, говоря: «Господин наш князь! От всех вельмож и от жителей всего города пришли мы к тебе, не оставь нас, сирот твоих, вернись на свое княжение. Ведь много вельмож погибло в городе от меча. Каждый из них хотел властвовать, и в распре друг друга перебили.

И все уцелевшие вместе со всем народом молят тебя: господин наш князь, хотя и прогневали и обидели мы тебя тем, что не захотели, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими, но теперь со всеми домочадцами своими мы рабы ваши и хотим, чтобы были вы, и любим вас, и молим, чтобы не оставили вы нас, рабов своих!»

Блаженный князь Петр и блаженная княгиня Феврония возвратились в город свой. И правили они в городе, соблюдая все заповеди и наставления Господние безупречно, молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать. Ко всем питали они равную любовь, не любили жестокости и стяжательства, не жалели тленного богатства, но богатели Божьим богатством. И были они для своего города истинными пастырями. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли.

Когда приспело время благочестивого преставления их, умолили они Бога, чтобы в одно время умереть им. И завещали, чтобы их обоих положили в одну гробницу, и велели сделать из одного камня два гроба, имеющих меж собою тонкую перегородку. В одно время приняли они монашество и облачились в иноческие одежды. И назван был в иноческом чину блаженный князь Петр Давидом, а преподобная Феврония в иноческом чину была названа Ефросинией.

В то время, когда преподобная и блаженная Феврония, нареченная Ефросинией, вышивала лики святых на воздухе (большом матерчатом покрове, которым накрывается чаша для Причастия в алтаре) для соборного храма Пречистой Богородицы, преподобный и блаженный князь Петр, нареченный Давидом, послал к ней сказать: «О, сестра Ефросиния! Пришло время кончины, но жду тебя, чтобы вместе отойти к Богу». Она же ответила: «Подожди, господин, пока дошью воздух во святую церковь». Он во второй раз послал сказать: «Недолго могу ждать тебя». И в третий раз прислал сказать: «Уже умираю и не могу больше ждать!» Она же в это время заканчивала вышивание того святого воздуха: только у одного святого мантию еще не докончила, а лицо уже вышила; и остановилась, и воткнула иглу свою в воздух, и замотала вокруг нее нитку, которой вышивала. И послала сказать блаженному Петру, нареченному Давидом, что умирает вместе с ним. И, помолившись, отдали они оба святые свои души в руки Божии.

После преставления святых люди решили похоронить тело блаженного князя Петра в городе, у соборной церкви Пречистой Богородицы, Февронию же похоронить в загородном женском монастыре, у церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста, говоря, что так как они стали иноками, нельзя положить их в один гроб. И сделали им отдельные гробы, в которые положили их тела: тело святого Петра положили в его гроб и поставили до утра в городской церкви Святой Богородицы, а тело святой Февронии положили в ее гроб и поставили в загородной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста. Общий же их гроб, который они сами повелели высечь себе из одного камня, остался пустым в том же городском соборном храме Пречистой Богородицы. Но на другой день утром люди увидели, что отдельные гробы, в которые они их положили, пусты, а святые тела их нашли в городской соборной церкви Пречистой Богородицы в общем их гробе, который они велели сделать для себя еще при жизни. Неразумные люди как при жизни, так и после честного преставления Петра и Февронии пытались разлучить их: опять переложили их в отдельные гробы и снова разъединили. И снова утром оказались святые в одном гробе. И после этого уже не смели трогать их святые тела и погребли их возле городской соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, как повелели они сами – в едином гробе, который Бог даровал на просвещение и на спасение города того: припадающие с верой к раке с мощами их щедро обретают исцеление.

Мы же по силе нашей да воздадим похвалу им: Радуйся, Петр, ибо дана тебе была от бога сила убить летающего свирепого змея! Радуйся, Феврония, ибо в женской голове твоей мудрость святых мужей заключалась! Радуйся, Петр, ибо, струпья и язвы нося на теле своем, мужественно все мучения претерпел!

Радуйся, Феврония, ибо уже в девичестве владела данным тебе от Бога даром исцелять недуги! Радуйся, прославленный Петр, ибо, ради заповеди божьей не оставлять супруги своей, добровольно отрекся от власти! Радуйся, дивная Феврония, ибо по твоему благословению за одну ночь маленькие деревца выросли большими, покрытыми ветвями и листьями! Радуйтесь, честные предводители, ибо в княжении своем со смирением, в молитвах, творя милостыню, не возносясь, прожили; за это и Христос осенил вас своей благодатью, так что и после смерти тела ваши неразлучно в одной гробнице лежат, а духом предстоите вы перед владыкой Христом! Радуйтесь, преподобные и преблаженные, ибо и после смерти незримо исцеляете тех, кто с верой к вам приходит!

Мы же молим вас, о преблаженные супруги, да помолитесь и о нас, с верою чтущих вашу память!

Эта история любви интересна и нашим современникам, особенно сейчас, когда в России День Петра и Февронии Муромских (8 июля) стал отмечаться с 2008 года как День семьи, любви и верности.

Женщины в древнеегипетской мифологии

Египетский пантеон населяли божества, обладающие сверхъестественными способностями, с помощью которых они помогали людям, верующих в них. Но, чтобы боги помогли смертным, им надо было не только молиться, но и делать различные подношения.

Особенностями древнеегипетской мифологии являются обожествление животных и развитый погребальный культ.

Почти любой представитель египетской фауны почитался в той или иной области (а некоторые и по всей стране). Так, в самом южном номе (области) – Элефантине почитали барана, в Дендере – корову, в Сиуте – шакала, в Гермополе – ибиса и павиана, в Бубастисе – кошку. Покровительницей Нехена, откуда исходило древнейшее объединение Южного Египта, считалась богиня-коршун, а рядом в Нехебе чтили водяную лилию. Древнейший центр объединений Северного Египта – Буго почитал священную змею, а соседняя община Пе – пчелу.

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только под землей (в могиле). Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы).

Египтяне верили, что каждое человеческое существо состоит из физических и духовных частей. В дополнение к сах (тело) человек имел сущность шу (тень, или темная сторона души), ба (душа), ка (жизненная сила). После смерти духовная часть освобождалась от тела и продолжала существовать.

В мифах отразились темы сотворения мира, наказания людей за грехи, борьбы бога солнца Ра с Апопом и смерть и воскрешение Осириса.

Египетская мифология начала формироваться в VI–IV тысячелетиях до нашей эры, задолго до возникновения классового общества. В каждой области складывался свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т. д.

В древнем Египте боги, в отличие от богов античного мира, не имели строго определенных функций, они не были заняты какими-либо деяниями, скорее покровительствовали, в людские дела они почти не вмешивались. Боги описывались сильными и могущественными.

Зачастую бог имел несколько имен, которые не были постоянными. Имена менялись в зависимости от времени суток, от действия, которое бог совершал в данный момент, и т. д.

Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике.

Известно более двух тысяч божеств древнеегипетского пантеона. Основные боги и богини Древнего Египта, которым поклонялись по всей территории царства, насчитывают около ста имен. Множеству остальных поклонялись лишь в отдельных племенах и регионах.

В пантеоне древнеегипетских богов женщины-богини занимают немалое место.

Аментет

В египетской мифологии богиня «З» (царства мертвых). Ее имя означает «запад». Запад в сознании древних египтян, был местом, где начинается преисподняя, поскольку солнце заходит именно на западе.

Считалось, что богиня живет среди пустыни в дереве на краю запада у входа в загробный мир.

Египетская богиня Аментет – могущественная владычица обоих миров – и мира живых, и мира мертвых.

Изображалась в образе могущественной владычицы, державшей в одной руке скипетр (посох) – признак власти, а в другой – анх – символ жизни. На голове находился ее иероглиф «аментет» («З»). Иногда Аментет изображалась с крыльями, а иногда и в виде змеи.

Но обязательно на голове у нее изображен символ запада – полукруг с одной короткой палочкой и страусиное перо.

Она, как покровительница умерших, протягивает к ним руки, встречая их в стране мертвых. В период Нового царства образ Аментет сливался с образом богини Хатхор, которая также называлась «владычица прекрасного запада».

По некоторым мифам Аментет – дочь Гора и Хатхор. Основные культы Аментет были в Западной Дельте, Мемфисе, Абидосе, Луксоре и Карнаке.

Анукет

Древнеегипетская богиня, первоначально почитавшаяся как богиня Нила в Верхнем Египте и близлежащих нубийских землях. Позже приобрела общее-гипетский культ в качестве богини-покровительницы I порога Нила, Асуана и острова Элефантина. Кроме того, она также считалась одной из покровительниц разливов Нила, обеспечивавших возможность ведения сельского хозяйства в Египте.

Так как бог-гончар Хнум и его жена Сатис считались богами истоков Нила, Анукис в египетской традиции рассматривалась в качестве их дочери. Анукет ассоциировалась со скоростью течения реки в области I порога и, как следствие, с быстрыми стрелами и быстрой газелью. Поэтому в искусстве часто встречаются изображения Анукис в образе газели (считается, что этот образ был заимствован у нубийцев). Изображалась в виде женщины в короне из перьев. Священное животное – антилопа (газель).

В египетской мифологии богиня Анукет, родившаяся в результате слияния Белого и Голубого Нила в Донголе, считалась владычицей Сехеля – одного из островов архипелага в районе первого нильского порога, Почиталась в Верхнем Египте и в Нубии. Священное животное Анукет – антилопа (газель).

Ежегодный праздник, посвященный Анукет, начинался с разливом Нила. Люди бросали в Нил разнообразные ценные предметы, золото, драгоценности, чтобы эти дары вернулись им от богини, когда раз-лившийся Нил даст полям силу плодородия. Анукет была посвящена нильская рыба определенного вида, которую запрещено было ловить и поедать в некоторых частях Египта. В эллинистическую эпоху Анукис была отождествлена с Гестией и часто выступала как покровительница не только плодородия и деторождений, но и всякого изобилия и роскоши вообще. Часто также подчеркивалась ее сексуальность.

Исида

Исида – одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Одна из самых главных богинь египтян. Ее имя определяется как «трон», «место».

Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» – мать мемфисского быка Аписа. Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исеумом (совр. Бехбейт эль-Хагар), находящийся в настоящее время в руинах. В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут.

Она считалась богиней плодородия, воды и ветра, была символом женственности, семейной верности, богиня мореплавания, а также колдовства и магии.

Исида была самой почитаемой и любимой богиней в Египте и далеко за его пределами. В античном мире ее называли «та, у которой тысяча имен». Исида входила в главную группу богов. Она была дочерью Геба, бога земли, и Нут, богини неба, сестрой Осириса, бога возрождения, и его супругой, а также сестрой Нефтиды, Сета, бога мирового зла, матерью Гора, бога неба, царственности и солнца.

В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса. Основные повествования об Исиде тесно переплетены с мифом об Осирисе. Осирис – один из самых почитаемых египетских богов, бог производительных сил природы, царь загробного мира. Он унаследовал власть Ра и стал царем Та-Кемет (Черной Земли, то есть Египта).

Осирис, став царем, решил, что прежде всего нужно дать народу знания. Это было нелегкой задачей, но Осирис успешно с нею справился. Он разъяснил людям, какие поступки благородны, а какие нет, установил с помощью бога Тота справедливые законы, научил египтян строить плотины и ирригационные каналы, чтобы земледельцы могли в засушливые годы орошать поля. Это избавило страну от засух и голода. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов. Осирис с помощью Тота правил в Та-Кемет, не допуская насилия и кровопролитий.

Древние египтяне отмечали, что образ Осириса довольно сложен. В одном из египетских гимнов, посвященных Осирису, говорится: «Природа твоя темнее, чем у других богов». Бог Осирис был сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Исида была женой и сестрой Осириса. Они полюбили друг друга еще во чреве матери. В Древнем Египте брак между кровными родственниками не был редкостью, и египтяне почитали Исиду как воплощение верной жены.

Прошло двадцать восемь лет с тех пор, как Осирис стал царем. За годы его царствования Египет изменился до неузнаваемости. Города увеличились во много раз, перекинулись с черной плодородной земли на пески, а окраины дотянулись уже до самого восточного предгорья. Там, на окраине, стояли роскошные усадьбы вельмож. Ближе к берегу селился незнатный люд: тесно лепились друг к дружке дворики с небогатыми лачугами из кирпича-сырца. Крыши на этих лачугах были тростниковые, обмазанные илом. Зной быстро превращал ил в засохшую корку, – поэтому каждый год после половодья египтяне везли с реки новый ил и обмазывали крыши заново.

Бог Сет, желавший править вместо Осириса, придумывал способ погубить его. После победоносного возвращения из похода в Азию Осирис устроил пир. Сет, явившийся на пир со своими 72 соумышленниками, велел внести роскошно украшенный ящик и заявил, что он будет подарен тому, кому придется впору.

Когда очередь дошла до Осириса и он лег на дно ящика (сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили ящик в воды Нила. Течением ящик прибило к берегу, и растущий там куст вереска охватил его своими ветвями. Там через многое время его нашла верная супруга Осириса Исида, но открыть ящик не смогла и отправилась за помощью к своей сестре Нефтиде.

Тихо было там, где Исида оставила ящик. Плескал ась речная вода, шуршал папирус у берега, редко-редко в рассеянном лунном свете черной тенью проносилась сова или летучая мышь. Вдруг по болоту захлюпали шаги. Потом, как две пылающих головешки, в темноте вспыхнули два красных глаза. Это Сет вышел на охоту. Он очень любил поохотиться ночью, при луне. На поясе у злодея был меч, в руке – копье. Кровожадно оскалясь, он побежал к кустам и споткнулся о ящик.

Он раскидал ветки, прикрывавшие ящик. В этот момент луна вышла из-за облака, и в ее серебристом свете ярко вспыхнули драгоценные камни. Крик изумления вырвался у Сета. «Сокровища! – воскликнул он и захохотал, алчно потирая руки. – Воистину: сегодня у меня самая удачная охота, какую только можно себе представить!»

Он выхватил меч, перерубил ремни, которыми был обвязан ящик, откинул крышку. И попятился. Он увидел в ящике тело Осириса. Громко расхохотавшись, Сет изрубил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал эти части по всей земле Та-Кемет. На следующий день вернулась Исида вместе с Нефтидой и Анубисом. Богини бросились к сундуку. Он был пуст. Молча оглядела Исида поляну, увидела кровь на траве и все поняла. Ей сразу представилось, как злорадно хохотал Сет, рубя мечом мертвого Осириса. Богиня захлопнула ящик и в изнеможении села на него. У нее уже не было сил плакать.

Анубис воскликнул: «Я могу их срастить при помощи снадобий и целебных трав. Давайте же не будем медлить и отправимся на поиски. Пусть каждый из нас, найдя какую-либо часть, поставит надгробную плиту в том месте. Чем больше будет плит, тем труднее потом Сету будет найти настоящую могилу. К тому же эти плиты будут напоминать людям, какой добрый бог правил ими раньше и какой злодей царствует теперь. Люди перестанут приносить жертвы Сету и понесут их к надгробиям Осириса».

Нужно было собрать тело Осириса по частям. Поиски останков Осириса продолжались двенадцать дней. Анубис обошел пустыню, Нефтида – горы, Исида же смастерила папирусную ладью и плавала в ней по рекам и болотам. С тех пор крокодилы из почтения к великой богине колдовства не нападают на рыбаков, плавающих в папирусных челноках.

Когда останки Осириса были собраны, Анубис их срастил и смазал труп бога специальными маслами и снадобьями, предохраняющими от тления. И вот умерший бог лежал на погребальном ложе. Это была первая на земле мумия. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был фаллос: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела.

Тело Осириса было спасено и предано погребению.

Сет не подозревал, что тело Осириса восстановлено. Он думал, что Исида только оплакала и похоронила останки мужа. Но и этого было достаточно, чтоб бога пустыни обуяла ярость. Он призвал стражу, велел схватить Исиду и заточить ее в темницу. Исиду бросили в подземелье. Но на выручку ей пришел бог Тот. Он помог Исиде бежать. Исида укрылась от преследователей в непролазных болотах дельты Нила.

Вскоре у нее родился сын. Богиня назвала его Гором. В тайне ото всех Исида стала растить малыша и с нетерпением дожидалась того дня, когда он окрепнет, возмужает, сделается непобедимым богатырем, отомстит Сету за убийство отца и сядет на престол Та-Кемет (Черная Земля, то есть Египет). Никто другой не решался оспаривать трон у могущественного Сета.

По утрам Исида, накормив и убаюкав малютку, прятала его в тростниковый шалаш и отправлялась в какое-нибудь селение за пищей, а к вечеру возвращалась назад.

Однажды во время ее отсутствия Гора ужалил скорпион. Вернувшись, богиня увидела, что ее сын умирает. Исида схватила ребенка на руки и с плачем обратилась к Ра, умоляя владыку спасти Гора. Ра внял мольбе богини. Ладья Вечности остановилась над болотами Дельты, бог Тот покинул свое место в Ладье и спустился с небес к Исиде. Он прочел волшебное заклинание, которое исцелило малыша. Когда же Гор выздоровел, Тот, обращаясь ко всем жителям Та-Кемет, сказал:

– Слушайте меня! Слушайте и помните: вы должны беречь Гора, заботиться о нем и помогать Исиде. Если же вы не будете этого делать, на землю обрушатся голод, мрак и запустение.

Когда Гор подрос, Исида явилась с ним на суд эннеады и стала требовать для него, как законного сына Осириса, царский престол. По настоянию Сета она была отстранена от участия в судебном разбирательстве. Боги-судьи собрались на Внутреннем острове и строго запретили перевозчику Немти доставлять туда Исиду. Приняв образ старухи, она подкупила перевозчика золотым кольцом, и он переправил ее на заповедный остров. Там она превратилась в прекрасную девушку и рассказала Сету историю о сыне пастуха, которого ограбил чужеземец, лишив его стад умершего отца. Сет возмутился незаконностью такого поступка и этим невольно осудил самого себя и признал, что наследство отца следует передавать сыну.

Исида помогла Гору в дальнейших спорах и столкновениях с Сетом. Когда жизненная сила Сета проникла в руку Гора и наполнила ее отравой, Исида оторвала руку и заменила ее здоровой. Она добилась осуждения Сета и признания царем Египта сына.

Основной задачей Гора стало восстановление справедливости. Как и его отец, Гор покровительствует власти фараона. Фараоны являются «служителями Гора», преемниками его власти над Египтом. Своими крыльями Гор охраняет царя. Гор изображался в виде сокола, человека с головой сокола, крылатого солнца. Его символ – солнечный диск с распростертыми крыльями. Во многих областях Египта издавна было распространено почитание богов-соколов, носивших различные имена, но, как правило, связанных с небом и солнцем. Первоначально Гор почитался как хищный бог охоты, когтями впивающийся в добычу.

После длительной тяжбы с Сетом, продолжавшейся по одному варианту мифа восемьдесят лет, Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство; бог Тот записывает решение суда богов. После этого Гор воскрешает своего отца Осириса, дав ему проглотить свое око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается править царством мертвых – Аменти, предоставляя Гору править царством живых.

В древнеегипетской традиции образ Исиды предстает в виде любящей жены и матери, защищающей права своего мужа и сына.

Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.

Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери облегчиться от беремени.

Исида – «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; ее призывают в беде, произносят ее имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли змея, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Гора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. Именно с помощью хитрости Исида помогла своему сыну одержать верх над Сетом во время спора за престол и наследство Осириса и стать владыкой Египта.

Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет – «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета – сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды – это, прежде всего, звезда Сепедет, или Сириус, «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников – крокодилов. Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Еще одно воплощение Исиды – богиня Шентаит, предстающая в облике коровы, покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня – запад, ее ритуальные предметы – систр и священный сосуд для молока – ситула.

Знаменитое святилище Исиды, существовавшее вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находится на острове Филе, неподалеку от Асуана. Здесь богине, почитавшейся во многих других храмах Нубии, поклонялись вплоть до VI в. н. э., в то время, когда весь остальной Египет уже был христианизирован. Другие центры почитания богини располагались по всему Египту; наиболее известные из них – это Коптос, где Исида считалась супругой бога Мина, владыки восточной пустыни; Дендера, где богиня неба Нут родила Исиду, и, конечно же, Абидос, в священную триаду которого богиня входила вместе с Осирисом и Гором.

Как вселенская богиня-мать Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху Эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы в Библе, Афинах, Помпеях, Риме. Позже святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остается загадкой. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства.

Инпут

Инпут – в египетской мифологии богиня Дуата (место пребывания умерших). Богиня бальзамирования. Изображалась в виде женщины с головой большой черной собаки или шакала.

В Кинопольском номе (т. е. области) считалась женой Анубиса. Как и ее супруг, принимала участие в мумификации. Местом ее жительства считался Дуат – загробный мир.

Иногда почиталась как женская форма Анубиса. Считалась матерью Кебхет – богини чистой воды.

Кебхут

Родителями Кебхут считались бог бальзамирования Анубис и его супруга Инпут, которая являлась его женским проявлением. Домом Кебхут считался Дуат.

В египетской мифологии богиня прохладной чистой воды, считалась богиней свежести, совершающей омовения и очищение посредством воды. Кебхут помогала Анубису в процессе мумификации, омывала внутренности и тело умерших, приносила священную воду необходимую для омовения умершего, помогала очищать мумию. Она приносила воду душам мертвых, пока они ждали полного завершения процесса мумификации. Вполне возможно, что она защищала тело от разложения, поэтому оно оставалось свежим до момента оживления души умершего.

Кебхут изображали в виде змеи или женщины с головой змеи, в редких случаях ее изображали в виде страуса, который символизировал Маат. Отождествлялась с богиней Уто.

Маат

Древнеегипетская богиня истины, справедливости, закона и миропорядка, которая руководит звездами, временами года, восходами и закатами солнца. В момент создания мира она сотворила порядок из хаоса Исфет. В египетской мифологии богиня истины и порядка, считалась женой бога мудрости Тота.

Маат никогда не отождествлялась с другими богинями. Обычно она сидит на пятках или, чаще, подобрав под себя ноги, и одета в облегающее платье, как и все богини. Голова ее увенчана пером (это иероглиф, которым записывается ее имя). На коленях Маат держит крест жизни анкх.

Символ Маат – страусовое перо, прикрепленное на голове. Большую роль играла Маат в загробном суде, который проводил Осирис; на одну чашу весов клали сердце покойного, на другую – статуэтку Маат.

Равновесие означало, что покойный оправдан и достоин блаженства в царстве Осириса. В противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). Маат иногда называли Маати (двойственное число), так как существовало представления о двух сестрах Маат. Зал суда назывался «залой двух правд». Эмблемой судей была статуэтка Маат, которую они носили на груди. Жрецом Маат был визир; центром культа – Фиванский некрополь.

Маленькая богиня воплощает в себе концепцию совершенства, что в свое время снискало ей уважение всех важных особ из истории Древнего Египта, начиная с самого фараона, который благодаря ей знал, как следует править страной. Без Маат ни мира, ни, разумеется, власти фараона, не могло бы существовать.

Маат воплощает взаимодействие сил, от которых зависит весь мировой порядок – от движения звезд по небосводу до смены времен года. Она отвечает за гармонию в человеческом обществе, за набожность людей и непротивление божественному замыслу. То есть получается, что Маат – мировой и в то же время нравственный закон, которому должно следовать все живое вне зависимости от обстоятельств.

В Древнем Египте Маат не был посвящен ни один миф. Эта богиня – сама по себе миф, абстрактное понятие совершенства, идеал истины и справедливости.

Она не вступала в отношения с остальными богами пантеона, ее имя не вызывает в памяти ни печальных, ни радостных событий. У этой богини не было ни супруга (только в Гермополе жрецы дали ей в мужья Тота), ни детей. Но она естественным образом, как и многие боги, считалась дочерью Ра.

Матит

В египетской мифологии богиня-львица.

Культ Матит носил локальный характер – основной территорией ее почитания был 12 ном (область) Верхнего Египта (Дейр-эль-Гебрави, недалеко от Суита).

Является одной из самых древних богинь – ее изображения найдены на сосудах в могилах, которые относятся к раннединастическому периоду истории Древнего Египта (ок. 3000–2686 гг. до н. э.).

Позже она стала выступать в качестве местной формы богини Хатхор. В этом качестве Матит считалась женой синкретического местного бога Немти-Сетха, которого она сопровождает.

Как и любая богиня-львица, Матит имела функции богини войны и защитницы правителя как при жизни, так и после его смерти. Например, гробницу и саркофаг фараона XVIII династии Тутанхамона (ок. 1350–1340 гг. до н. э.) охраняли множество львов и львиц в виде статуй и изображений.

Мафдет

В египетской мифологии богиня-мстительница. Воплощалась в образе гепарда, ее атрибуты – палка и нож.

В ранней египетской мифологии богиня Мафдет считалась защитницей от змей и скорпионов и изображалась мангустом, циветом или гепардом. В связи с такой особенностью заслужила титул «убийца змей», и упоминается в «Текстах пирамид», как защитница Ра от змеиного яда. Она появляется в египетском пантеоне при I династии. Ее имя означает – быстро бегущая. Мафдет олицетворяла правосудие, или скорее казнь. Она защищала царские гробницы и другие священные места, а также уберегала от укусов ядовитых насекомых. Также она была защитником фараона.

В мифах Мафдет сражается со змеем, иногда – вместе с Pa. Мафдет помогает больным, уничтожает змей, как карающий судья принимает участие в загробном суде, заботится об умерших в загробном царстве. Праздник дня рождения Мафдет совпадал с днем рождения богини письма Сешат, возможно, они считались сестрами-близнецами. Сешат нередко выступала в качестве ипостаси Мафдет.

Мафдет представлялась гепардом, женщиной с головой гепарда или гепардом с головой женщины, иногда с заплетенными волосами, которые оканчивались хвостами скорпионов. Временами ее показывали с прической из змей.

В изображениях она также бежала рядом с палачом, стремясь вырывать сердца грешников и поднести их к ногам фараона, как приносят кошки своим хозяевам убитых грызунов и птиц.

Во времена Нового царства Мафдет правила судейским залом в Дуате, где враги фараона лишались голов когтем Мафдет.

Культ Мафдет уступал по популярности культу Баст или кровожадной Сехмет.

Менкерот

В египетской мифологии богиня-львица. Менкерот – мать солнца, которое она в виде ребенка поднимает на небо. Отождествлялась с Сохмет. В заупокойной литературе Менкерот поднимает на небо умерших. Была одной из восьми богинь, охраняющих глаза Гора.

В гробнице фараона Тутанхамона были найдены статуэтки Мафдет. Одна из них держит фараона на руках, поднимая к небу.

Изображения Менкерот встречаются на подголовниках, которые поддерживали голову египтян во время сна. Такой подголовник был найден в захоронении Тутанхамона.

Менкет

В египетской мифологии богиня, покровительствующая изготовлению пива. Совершала ритуальные возлияния, была связана с культом мертвых.

Изображалась как женщина с пивными кувшинами в руках. Пиво играло важную роль в жизни древних египтян. Это был напиток, который потребляли для получения удовольствия от опьянения, использовали в религиозных ритуалах, а также в медицинских целях (анестезия). Египтяне не были трезвенниками, но пьянство порицалось.

Египетские боги, как следует из мифов, тоже отдавали дань уважения этому напитку. Пиво входило в состав подношений богам. Не только Менкет, но и другие богини, включая Хатхор, Мут, Сехмет, Тефнут, Бастет, были также связаны с ритуалами, связными с употреблением пива и определенной степенью опьянения. Религиозные празднования в честь богов и богинь не обходились без пива.

Но и после смерти египтяне не хотели обходиться без пива. В могилу клали амулеты Менкет, чтобы гарантировать покойному условия для употребления пива и в загробной жизни.

Менхит

В египетской мифологии богиня-львица. Жена Хнума и мать Хека. Почиталась в городе Летополис, очевидно, как богиня войны, ее эпитет – «воинственная». Отождествлялась с Сехмет, Тефнут, Небтуи.

Менхит – первоначально была иноземной богиней войны в древнеегипетской мифологии. В ее имени заключен воинственный статус, что может связывать богиню с убийствами.

Львицы в Египте ассоциировались с охотой и агрессией, поэтому все, что было связано с военными действиями, имело прямое отношение ко львам. В этом случае Менхит не стала исключением, и ее изображали как богиню-львицу.

Менхит также считалась предводительницей египетской армии, которая боролась с врагами, сокрушая их огненными стрелами. Подобные действия делали ее похожей на других божеств войны. В меньшей степени она была известной как богиня корон.

В центре ее культа, у южной границы Верхнего Египта, Менхит стали отождествлять с Сехмет, которая изначально была львиноголовой богиней войны в Верхнем Египте. После объединения двух египетских царств, Менхит стали рассматривать как форму богини Сехмет.

Меритсегер

Меритсегер предстает в образе кобры. В египетской мифологии это была богиня, олицетворяющая Фиванский некрополь. Считалось, что Меритсегер охраняет кладбище и покой умерших. Изображалась в виде женщины или льва с головой змеи.

Центр культа Меритсегер – поселок в районе современного Дейр-эль-Медине, где жили ремесленники – строители гробниц. Меритсегер считалась их покровительницей.

О происхождении самой богини нам ничего не известно. Сегодня никто уже не может сказать, кто именно из многочисленных богов и богинь пантеона был с нею близок. Меритсегер родилась в человеческом воображении, так что исторически у нее не могло быть ни предков, ни паредра (заместитель или соправитель божества). Однако время шло, и в верованиях египтян Меритсегер мало-помалу была сближена с другими богами-покровителями умерших, и прежде всего с Анубисом, «погребающим». Из-за змеиного облика Меритсегер, разумеется, связывали также и с Рененутет, еще одной знаменитой древнеегипетской богиней-змеей. Но, если последняя считалась, прежде всего, покровительницей жатвы и плодородия, Меритсегер в первую очередь была богиней, непосредственно связанной с миром мертвых.

Однако при этом богиня всегда была подле живых. Ее образ связывался со справедливостью, моралью и истинностью всего сказанного. Она вознаграждала или карала людей по их добродетелям или недостаткам. Своего рода божественный судья для живых.

Неудивительно, что народ одарил Меритсегер своим доверием. Строгая, но справедливая, богиня-змея имела безупречную репутацию среди людей. Настолько безупречную, что она стала даже своего рода божественной «наперсницей».

Мерт

В египетской мифологии богиня музыки и пения. Покровительствовала, главным образом, исполнению гимнов богам. Участвовала в празднествах тридцатилетнего юбилея царя (хебсед).

Богиню Мерт иногда считали женою бога Нила Хапи. Ее имя означает «возлюбленная». Мерт изображали в виде женщины, ладонями отбивающей такт. Над головой у Мерт изображали знак золота, святилище Мерт называли «золотой дом».

Когда она играла роль жены Хапи, ее головной убор менялся на голубой лотос для Верхнего Египта или папирус для Нижнего Египта. Когда Мерт и Хапи изображали вместе, Хапи был источником щедрости, а Мерт выступала в качестве символического получателя его щедрости, подносящая богу чашу.

Для людей низших классов, урожай был важнее всего, поэтому там богиню Мерт в первую очередь считали женою Хапи, и в меньшей степени защитницей Верхнего и Нижнего Египта. Для людей более высокого статуса все было наоборот. Выступая в роли божества, принимающего дары от разливающегося Нила, Мерт была тесно связана с вещами вызывающими чувство наслаждения у людей – пение птиц и танцы. Согласно более поздним текстам, таким как Книга врат, Мерт была богиней восьмого часа ночи.

Мут

Египетская богиня (собственно «мать») – царица неба, второй член фиванской триады (Амон-Мут-Хонсу), богиня-мать и покровительница материнства.

Первоначально Мут считалась эпитетом вод Нау-нет, женской пары первоначального океана Нун, в системе мифологических воззрений, связанных с герма-польской Огдоадой. Со временем Мут сама стала выступать в образе богини-творца. В период возвышения Фив, ставших столицей Египта Среднего царства, соответственно возросло и значение местного бога Амона, провозглашенного царем богов, поэтому место его жены Амаунет (Амонет), бывшей всего лишь женским эквивалентом Амона, заняла более колоритная богиня Мут. Мут считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» – выражение божественной предвечности. Среди ее имен также «богиня-мать», «царица богинь», «владычица (царица) неба», «матерь богов». Постоянный эпитет Мут – «владычица озера Ишру», по имени священного озера при ее храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского храма Амона-Ра и соединенном с ним аллеей сфинксов. Мут изображалась в виде женщины, с коронами и грифом – ее иероглифом – на голове. Имея собственного сына Хонсу, Мут усыновила также Монту, включив его в состав фиванского пантеона, что подтверждало ее статус как богини материнства.

Нефтида (Небетхет)

В египетской мифологии младшая из детей Геба и Нут.

Богиня Эннеады, смерти, загробного мира, врачевания, творения, сексуальности, возбуждения, защитница умерших, покровительница архива царствующего дома фараонов. Символизирует ущербность, пассивность, неплодородные земли.

Изображалась в образе женщины с иероглифом своего имени на голове. Считалась женой Сета, но, судя по текстам, очень мало с ним связана. Ее сущность в египетской религиозной литературе почти не раскрыта. Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса и во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой оплакивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет его мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Согласно «Текстам пирамид», Нефтида плавает в ночной барке (Исида в дневной). Нефтида и Исида отождествлялись с соколицами, поэтому их часто изображают крылатыми женщинами.

Иногда вместе с Исидой она в облике одной из соколиц изображается сидящей у ног и изголовья ложа с телом умершего. В эпоху Нового царства, Нефтида как одна из четырех великих богинь-защитниц усопшего, часто изображалась на царских саркофагах, на северной стенке, непосредственно около головы усопшего.

Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам. Нефтида, чье имя по-египетски произносится как Небетхет, рассматривалась одними как богиня смерти, а другими – как аспект Черной Исиды. Нефтиду также иногда называли Владычицей Свитков и приписывали ей авторство скорбных песнопений и других гимнов.

В этом облике она тесно ассоциировалась с Сешат, богиней – покровительницей архива царствующего дома фараонов, определяющей продолжительность их правления. Особым временем суток для Нефтиды были предрассветные и закатные сумерки.

Считалось, что она родилась в Секхеме, который был центром ее культа. Плутарх описывал Нефтиду как «владычицу всего неявленного и нематериального, в то время как Исида властвует над всем явленным и материальным». Несмотря на связь с Нижним Миром, Нефтида носила титул «богини творения, которая живет во всем». Ее также считали богиней сексуальности и женским аналогом вечно возбужденного бога Мина. В Мендесе, в регионе нильской дельты, ее чтили как богиню врачевания. Часто Нефтида изображалась вместе с Исидой как ее противоположность и в то же время как ее дополнение, символизирующие ущербность, пассивность, неплодородные земли. Согласно сказкам папируса Весткар Нефтида вместе с Исидой, Хнумом и Хекет помогает роженице.

Небтуи

Небтуи (Небту) – в египетской мифологии богиня влюбленных и плодородия, почиталась в городе Латополь (Эсна) как супруга Хнума. В качестве жены этого бараноголового бога нередко отождествлялась с богиней-львицей Менхит, которая тоже считалась супругой этого бога. Небтуи и Менхит выступали как две стороны одной сущности – более мягкая (Небтуи) и более агрессивная, а иногда и очень жестокая (Мен-хит). Также Небтуи выступала как ипостась богинь Исиды и Хатхор (особенно в городе Дендера), Менхит. Изображалась Небтуи в виде коровы (древний символ и образ плодородия) или женщины (обычно в красных одеждах) с золотым символом на голове; иногда она (как и Менхит) изображается с головой львицы.

Культ Небтуи просуществовал в Эсне вплоть до римских времен включительно. Впоследствии почитание Небтуи было оттеснено культом Нейт.

Нейт

Нейт – Одна из древнейших богинь египетского пантеона, праматерь богов, культовый центр которой находился в городе Саисе (Дельта, совр. Са эль-Хагар). В этом городе был храм, посвященный ей – одно из самых известных зданий в Древнем Египте. На одной из стен храма от имени богини Нейт была сделана надпись, содержащая лаконичную, но чрезвычайно глубинную философскую мысль: «Я все, что было, и все, что будет».

Ей поклонялись с древнейших времен, начиная с раннего периода древнеегипетской истории. Ее эмблема – щит и две пересеченные стрелки – появляются на стелах еще во времена фараонов I династии (ок. 3000–2890 гг. до н. э.). Ее имя включается как элемент в женские королевские имена того периода (Нейтхотеп – жена фараона Аха; Мернейт – мать фараона Дена).

Имя Нейт носила дочь фараона Пепи I (VI династия, XXIII в. до н. э.), которая была женой фараона Меренра, а после его смерти стала женой фараона Пепи II. Имя, связанное с богиней, носила также женщина-фараон из этой же династии – Нитокрис.

Первоначально она была богиней охоты и войны; это показывают не только ее эмблема, но также и ее связи с богом Упуатом, который также почитался в Саисе. Обязанность обоих божеств состояла в том, чтобы «открыть пути» королю, чтобы гарантировать ему успех в сражении.

Постепенно египетская богиня Нейт приобретала роль богини-защитницы и стала связанной с определенными ритуалами похорон. «Тексты пирамид» упоминают о ее бдениях над телом усопшего Осириса вместе с Исидой, Нефтидой и Селкет. Эти богини бдят над телом умершего бога Осириса; каждая из них занимала свою сторону саркофага – Нейт стояла на восточной стороне.

В музее Каира хранятся сокровища из гробницы фараона Тутанхамона. Среди них есть золотой ковчег, содержащий алебастровые канопы (сосуды) с внутренностями фараона. Одну из сторон ковчега – восточную – охраняет богиня Нейт, другие стороны – Селкет, Исида и Нефтида.

Она была также покровительницей (как и три вышеупомянутые богини) одного из четырех сыновей Гора – Дуамутефа, бога с головой шакала, который следил за сохранностью канопы с желудком покойного.

По представлениям древних египтян, она отгоняла злых духов, пуская в них стрелы из своего лука. Эти качества женщины-воительницы привели к тому, что древние греки отождествляли ее со своей воинственной богиней – Афиной, изображаемой со щитом и копьем. Также ее отождествляли с другой богиней-воительницей, пришедшей в Древний Египет из Малой Азии – Анат, обычными атрибутами которой также были щит и копье.

Однако Нейт почиталась не только как защитница и покровительница умерших – считалось, что она обладает могучими целительными способностями. Ее призывали и ей молились при болезнях, ее изображали на подголовниках, чтобы она отгоняла злых духов во время сна людей.

Как богине ткачества и плетения ей приписывалось изобретение и изготовление погребальных полотен-пелен, которыми древние египтяне плотно обертывали мумии после обрядов бальзамирования и мумифицирования тел умерших. В период Нового царства льняные полоски для обертывания мумии считались «подарками Нейт». Таким образом, она связана с богиней Татет, которая пеленала мертвых (т. е. во время пеленания призывалась именно эта богиня) для сохранения их тел. Как богиня плетения и ткачества (в основном женских занятий) Нейт почиталась в качестве защитницы женщин и покровительницы брака.

Ее имя также может интерпретироваться в значении «вода», поэтому она иногда почиталась как персонификация первичной воды, предшествовавшей процессу создания мира. В этом качестве она идентифицировалась как великая богиня мать-создательница. Она нередко отождествлялась с богиней Мехурт (Мехет-верет) («большое наводнение») и принимала в этом случае облик коровы – форма, которую принимали и другие богини неба, в частности Нут и Хатхор, с которыми ее культ связан и темой материнства. В последнем пантеоне мифов Огдоады (восьмерки важнейших богов, создавших вселенную) периода Нового царства (1550–1069 гг. до н. э.) она идентифицировалась как мать солнечного бога Ра и была тесно связана с богом изначальной воды Нуном.

Как мать Ра она иногда описывалась как «Великая Корова, которая родила Ра», а также как «Божественная мать, родившая Ра прежде, чем что-либо было рождено», что означало, что она была первым божеством, от которого и пошел мир богов и людей. Одновременно она выступала и матерью злейшего врага бога Ра – огромного змея Апопа, который родился от плевка Нейт в воды Нуна. Также она считалась прародительницей всех змей и крокодилов. В надписях из пирамиды Унаса (самые первые «Тексты пирамид») она названа «медсестрой крокодилов». Есть ее изображения, на которых богиня грудью кормит двух маленьких крокодилов. Парадоксально, но в мифах защищает Ра от змей и крокодилов – своих же порождений – сама Нейт.

Видимо, тесная ассоциация Нейт с водой привела к тому, что еще в период Древнего царства она иногда считалась женой бога Сета и матерью Себека – бога-крокодила (крокодилы, как известно, проводят значительную часть своей жизни именно в воде). Ассоциация с водой, а значит, и с Нилом, также повлияла и на то, что она иногда считалась женой Хнума, была связана с источниками этой величайшей реки в мире.

В Эсне (в греко-римский период) Нейт вместе с Хнумом играли роль божеств-создателей мира. Эти боги почитались как отец и мать всего, а некоторые описывают эти два божества в виде одного гермафродитного бога, сочетающего в себе одновременно и мужское и женское начало. В этом качестве она почиталась как богиня Верхнего Египта, которая, как считалось, обосновалась в Дельте уже в более поздние времена.

О большом ее влиянии и значении говорит известный мифологический сюжет о споре между Сетом и Гором на право занять трон Египта после смерти Осириса. Божественный трибунал, взявшийся рассудить спорщиков, никак не мог прийти к единому мнению. Тогда Банебджед предложил богу Ра обратиться за советом к Нейт. Богиня рассудила, что владыкой Египта должен стать Гор – законный сын Осириса. В противном случае она пригрозила, что небо упадет на землю. В качестве компенсации для Сета она предложила удвоить ему количество собственности – земли, а также предложить ему в качестве жен двух иностранных богинь – Анат и Астарту (это притом, что по другим мифам она сама была женой именно Сета!). Все боги (кроме Сета) согласились с мудростью ее решения.

Греческий ученый Геродот (V в. до н. э.) во II книге своей «Истории» описал большой фестиваль в честь Нейт, называвшийся «банкетом ламп». Во время этого ежегодного празднования зажигались сотни масляных ламп, которые горели всю ночь, в то время как сами люди пировали, восхваляя богиню.

В последние династические времена Нейт рассматривалась в основном как ипостась богини Хатхор.

Она обычно изображается как женщина, носящая красную корону Нижнего Египта. Часто изображается в облике женщины с шаттлом (инструментом, используемым при плетении) на голове. В Верхнем Египте иногда изображалась в виде женщины с головой львицы. Как богиня, связанная с водой, изображалась и в виде змеи. Также есть изображения, на которых она кормит грудью молодого крокодила (Себека).

Ее символ, состоящий из двух стрел, перекрещенных на щите, встречается уже на памятниках I династии: погребальных стелах и табличках из раннединастических погребений, амулете из гробницы в Наг эль-Дейр. Богиня присутствует и в теофорных именах двух выдающихся цариц эпохи I династии – Нейтхотеп, супруги царя Аха, и Мернейт, матери царя Дена.

Нехбет

В египетской мифологии богиня царской власти. Центр культа Нехбет – город Нехен (Иераконполь), столица Верхнего Египта.

Нехебет или Нехбет – верхнеегипетская богиня, покровительница власти фараона. Ее святилище находилось в городе Эль-Каб напротив Нехена в Верхнем Египте.

Священное животное Нехбет – самка белого коршуна (точнее, стервятника). Она изображалась в виде женщины с хохолком коршуна на голове, в белой короне Верхнего Египта. Царский венец Нехбет всегда белого цвета, тогда как цветом богини Нижнего Египта Уаджит являлся красный.

Иногда отождествлялась с Уто, воплощавшейся в образе кобры, при этом Нехбет изображали в виде змееголового коршуна.

Нехбет считалась символом Верхнего Египта, ее имя вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Эпитет Нехбет – «белая из Нехена». Считалось, что Нехбет обеспечивала фараонам победу над врагами. По этой причине Нехбет часто изображалась над фараоном с распростертыми крыльями, либо кормящей фараона своей грудью.

Голова стервятника (Нехбет) и голова кобры (Уто) украшают головные уборы фараонов. Конечно, для древних египтян, это было, в первую очередь, совсем не украшение, а реальный и необходимый защитный атрибут фараона.

Эти две богини (Нехбет и Уто) были тесно связаны друг с другом из-за египетской идеи дуальности – у каждой из двух частей Египта должна быть своя богиня-защитница. Богини очень часто изображаются вместе. Когда они изображаются в виде женщин, то различить их можно иногда только по головному убору: Нехбет носит белую корону Верхнего Египта (похожа на белую кеглю), а Уто – красную корону Нижнего Египта. В некоторых случаях на голове у Нехбет можно увидеть атеф-корону (она похожа на корону Верхнего Египта, но с прижатыми по ее сторонам двумя перьями).

Нехбет и Уто стали символами царской власти, защитниками египетских фараонов. Имена этих богинь вошли в состав титулатуры фараонов. Самое раннее свидетельство этого относится к фараону I династии Анеджибу (XX–XIX вв. до н. э.). Являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имела функции богини-матери (в этом качестве отождествлялась с Мут), помогала при родах (поэтому ее сближали с богиней плодородия Хекет). Во время праздника 30-летнего юбилея фараона «хеб-сед» изображение Нехбет устанавливали на носу царской ладьи.

Нехбет тесно связана с богом солнца Ра. В некоторых текстах она фигурирует в качестве «дочери Ра». Она является «Глазом Ра», а именно Луной. Поэтому она может выступать и в качестве лунной богини. В качестве «Глаза Ра» Нехбет связана с другими богинями, которые имеют это же название – Бастет, Теф-нут, Сехмет, Хатхор, Исида, и ее «напарница» в дуальности, Уто. Нехбет часто изображается на голове Ра и фараонов, чтобы охранять их и низвергать огонь на их врагов. В качестве «военной богини» она часто изображается выше фараона, защищая его от врагов во многих военных сценах.

Нут

В египетской мифологии богиня неба, особо почитаемая на территории Гелиополя.

Входит в гелиопольскую эннеаду, дочь Шу и Тефнут, жена (одновременно сестра) Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Дети Нут – звезды, движением которых она управляет, и солнце Ра. Нут ежедневно проглатывает их, затем рождает снова (так происходит смена дня и ночи).

Согласно мифу Геб поссорился с пожиравшей детей Нут и Шу разъединила супругов, оставив Геба внизу, а Нут подняв наверх. В Гелиополе детьми Нут являлись также Осирис и Сет, Исида и Нефтида. Эпитеты Нут – «огромная мать звезд», «рождающая богов». Будучи матерью Исиды и Осириса, Нут связана с культом мертвых. Она поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице. Изображения Нут, как бы смотрящее на мумию, нередко помещалось на внутренней стороне крышки саркофага. Нут часто отождествлялась с древними богинями-матерями: Мут, Таурт, небесными коровами Хатхор, Йхет и др.

Культ богини был тесно связан с загробным миром, а именно считалось, что в ее функции входит вознесение душ умерших на небо, поэтому говорили, что в ней – «тысяча душ». Также Нут охраняла гробницы усопших.

Классическим изображением Нут является женщина, растянувшаяся вдоль неба, которая кончиками пальцев ног и рук касается земли. Нередко параллельно ей на земле изображается ее муж и брат Геб. С Нут связан и широко известный древнеегипетский образ Небесной коровы. Но стоит отметить, что за ней скрывается не воздушное пространство, покровителем которого являлся Шу, а более отдаленные области, то, что сегодня мы называем Космосом. Кстати, многие исследователи разделяют версию о том, что именно от образа Небесной коровы получила свое название наша Галактика – Млечный Путь.

Пахт

В египетской мифологии богиня-львица. Ее эпитет – «обладательница зорких глаз и острых когтей». Культ Пахт был распространен в Бени-Хасане, где она считалась владычицей восточной пустыни. Часто отождествлялась с древними богинями-львицами.

Имя Пахт означает «та, что царапает», «разрушительница», а также «та, что вырывает». Древние египтяне связывали эту богиню с сильными грозовыми дождями, которые часто обрушивались на долину. Сила и свирепость грозы сравнивалась ими с самой богиней: «Та, которая открывает пути грозового дождя». Исследователи полагают, что вначале Пахт была дикой пустынной кошкой, а уже затем стала богиней-львицей. Как и все богини-львицы, Пахт была напрямую связана с военной активностью. В период нового царства она стала появляться в свите таких важных божеств, как Амон и Нехбет.

Обычно Пахт изображалась в виде женщины с головой львицы, несущей головной убор, украшенный солнечным диском. Однако изображения Пахт не имеют каких-либо специфических черт, которые были присущи только этой богине.

Также в районе Бени-Хасан было найдено погребение для священных кошек, посвященное Пахт. Данная археологическая находка относится к периоду Позднего царства.

Довольно широко были распространены всевозможные амулеты и обереги с изображением богини Пахт или ее когтей. Их использовали, чтобы обеспечить надежную защиту и плодородие. Богиня считалась хранительницей королевских захоронений, объединяясь с Мут и Нехбет в трехголовое божество, которое защищало покойных от угроз.

Рат-тауи

В египетской мифологии – богиня солнца. Рат-туи (Рет-тауи) – жена бога войны Монту. Вместе с ним и их сыном Хорпократом (Гор-ребенок) сформировала триаду города Медамуда в Верхнем Египте. Тесно связана с богом Ра. Отождествлялась с Иунит. Ипостасью Рат-тауи не редко являлась Сешат.

Первоначально считалась женской формой солнечного бога под именем Рает. Позже была известна как Солнце (женское) Двух Земель. Также она упоминается как Рат-туи, которая проживает в Фивах, госпожа Небес, хозяйка богов и богинь. Прослеживается ее связь с богиней-львицей Пахт.

Как и многие другие богини, близко связанные с Ра, она приняла на себя эпитет Глаза Ра. То есть в этом качестве она становилась дочерью солнечного бога, его (и фараонов) защитницей. Греки называли ее Ратус, а идентифицировали ее со своей богиней Лето.

В честь этой богини египтяне устраивали фестиваль в четвертый месяц сезона урожая. Представляется, что в эпоху Нового царства такая популярность Рат-туи во многом определялась и тем, что она считалась поручителем (свидетелем) при совершении клятв. Ее культовые центры были в Медамуде, Тоде и Фивах.

Изображалась обычно так, как изображается богиня Хатхор, – с головным убором в виде двух лирообразно выгнутых коровьих рогов, между которыми расположен солнечный диск иногда с двумя перьями на вершине. В этом случае без дополнительных пояснений отличить изображения этих двух богинь практически невозможно.

Рененутет (Термутис)

Рененутет, Рененут – в египетской религии богиня плодородия, хранительница всего собранного урожая, мать бога зерна Непри. (иногда их обоих отождествляли с Исидой и Гором). Греческое наименование: Термутис, или Фермутис (Жаркая).

Эта богиня по праву считается одной из самых древних и уважаемых, вне зависимости от эпохи и правящих династий. Главной задачей этой богини, без сомнения, можно считать помощь в сборе и хранении урожая (Рененутет делает это в обличии змеи – священного существа для египтян). Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Впоследствии она, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Рененутет, часто вместе с Шаи, упоминалась в добрых пожеланиях, направлениях: «да будет жить с тобой здоровье, при тебе Шаи, Рененутет в руке твоей»; «да будет жить Рененутет на пути твоем».

Помимо того, что Рененутет является матерью бога зерна Непри, иногда она, как богиня плодородия, изображается как имеющая мужа – Себека, который представляется как река Нил, ежегодные наводнения которого обеспечивают плодородие ила, что, в свою очередь, обеспечивает обильные урожаи. Однако, чаще всего, Рененутет изображали как мать Нехебкау (бог времени, плодородия и податель пищи в облике змеи), обожествление одной из важных изменяющихся частей души – замыкание Ка и Ба, который так же, как и Рененутет, иногда был представлен в виде змеи. Когда Рененутет рассматривается как мать Нехебкау, то ей приписывают мужа Геба, который представляет Землю, то есть он земля, из которой, по всей видимости, возникают змеи.

Воплощалась в образе змеи, изображалась в виде змеи или женщины со змеей на голове.

Считалось, что змея Рененутет появлялась на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая.

Праздник Рененутет, во время которого фараон приносил ей благодарственную жертву, отмечался в день окончания жатвы. Рененутет одна из немногих богинь, имевшая свой собственный день поклонения – день сбора урожая.

Сатис

В египетской мифологии богиня прохладной воды. Дочь Ра, жена Хнума (бог плодородия), мать Анукет, родившейся в результате слияния Белого и Голубого Нила в Донголе, почитавшаяся как богиня Нила в Верхнем Египте и близлежащих нубийских землях.

В древнеегипетской мифологии Сатис (Сатет) являлась обожествлением разлива Нила, ее культ зародился в античном городе Сведен, ныне известном как Асуан. Она изображалась в виде женщины с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта, которая держит в руке анх (благодаря тому, что разливы Нила считались «жизнь приносящими»).

Ей приписывается также роль богини войны, оберегающей южный регион древнего Египта и убивающей врагов фараона своими стрелами, поэтому встречаются также изображения Сатис со стрелами.

Позднее в египетской мифологии Сатис – жена Хнума, богиня-покровительница порогов Нила. Один из титулов этой богини, «Владычица небес», связывает ее с Нут (богиня неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды) и Хатхор (богиня неба, любви, женственности, красоты, плодородия, веселья и танцев).

Одна из богинь Дуата, омывающая тело умершего фараона из четырех сосудов. Символизировала воду и разлив Нила. Как Око Ра символизировала яркую звезду Фомальгаут. Покровительница охоты. Ее священное животное – антилопа.

Культ Сатис был распространен в районе 1-го порога Нила, на острове Элефантина и в Нубии. В эпоху Среднего царства имела эпитет «владычица Элефантины».

Сатис изображалась женщиной с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта. Сатис защитница Ра и фараонов: согласно «Текстам пирамид» она очищает умерших. В период Нового царства Сатис приписывали функции богини южной границы и Нубии. Отождествлялась с Сопдет, богиней неба и наступления Нового года.

Сехмет (Сахмет, Сохмет)

В египетской мифологии богиня войны и палящего солнца. Священное животное Сехмет – львица. Изображалась в виде женщины с головой львицы. Центр культа Сехмет – Мемфис, ее почитание было распространено во всем Египте. Сехмет – дочь Ра (его грозное Око), жена Птаха, мать Нефертума.

Обладая магической силой, Сехмет может убить человека, напустить на него болезнь. Вместе с тем Сехмет – богиня-целительница. Она покровительствовала врачам, считавшимися жрецами. Сехмет очень рано была отождествлена с Тефнут и Хатхор, отождествлялась также с богинями Баст, Уто, Мут и со многими другими богинями-львицами (Менкерот, Мент, Менхит, Шесемтет и др.).

Обладала характером, не поддающимся контролю. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии солнца, потому на голове ее изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет (в других вариантах мифа – Хатхор, Тефнут, Баст) в качестве ока Ра наслаждалась избиением людей, и только пролитое на землю богами красное вино, на которое Сехмет набросилась, приняв за кровь, и от которого опьянела, заставило ее прекратить резню. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. Вместе со своим мужем Птахом и их сыном Нефертемом Сехмет образует триаду Мемфиса. Ее имя означает «могущественная», ее сущность – богиня войны. Она сопровождает правителя – часто ее называют его матерью – во время сражения. Повсюду она сеет страх; приверженцы Сета и даже змей Апоп становятся ее жертвами.

Считалось, что ее гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.

Также Сехмет связана с Верхним Египтом, в противоположность Баст, связанной с Нижним Египтом.

День, посвященный богине: 7 января – день, связанный с увеличением солнечного дня.

В северной части Карнакского комплекса в память о своих победах в Азии Тутмос III возвел особый храм, посвященный так называемой мемфисской триаде – львиноголовой богине войны Сехмет, ее супругу Птаху и их сыну Нефертуму. В темном святилище храма и до сих пор стоит культовая статуя Сехмет чуть выше человеческого роста, увенчанная массивным солнечным диском. В руках богини – скипетр-папирус уадж, символ вечной молодости, и анх, символ вечной жизни. Солнечный луч, попадая в святилище через специальное отверстие в потолке, касается кажущегося невероятно живым, и в то же время гранитного львиного лика богини.

Серкет (Селкет)

Богиня в египетской мифологии – покровительница мертвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в Нижнем Египте. Священное животное Селкет – скорпион. Изображения Селкет в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали (вместе с изображениями Исиды, Нефтиды и Нейт) на саркофагах и ящиках для каноп (ритуальный сосуд, в котором древние египтяне хранили органы, извлеченные из тел умерших при мумификации). Культ Селкет прочно связан с историей о великом воине Менесе (Царь Скорпионов). Под покровительством Богини скорпионов, Менес выиграл множество войн и стал ее верным жрецом. Царь любил и уважал богиню и поэтому носил герб с изображением скорпиона и называл себя Царем скорпионом. После смерти воина Селкет взяла его к себе во служение на небо тем самым навсегда забирая у души возможность реинкарнироваться.

Сешат

В египетской мифологии богиня письма. Дочь или сестра (жена) Тота.

На уцелевших изображениях Сешат неизменно предстает в образе женщины, облаченной в длинное облегающее платье, поверх которого наброшена леопардовая шкура. Это единственная богиня, одетая подобным образом. Такой же наряд носили некоторые великие жрицы. На голове у богини – необычный цветок с семью лепестками (или розетка). И над ним – пара перевернутых рогов.

Почитание Сешат зародилось в Саисе, но центром ее культа стал Гермополь. Сешат – глава «дома жизни», т. е. собрания рукописей архива, на листьях дерева «шед» (ее фетиша) она записывала годы жизни и правления фараона, ведает искусством счета (главным образом подсчета военных трофеев, пленных, даров, дани), составлением строительных планов, покровительствовала строительным работам. Поскольку день рождения Сешат праздновали в один день с днем рождения Мафдет, возможно, Сешат считалась ее сестрой-близнецом. Сешат нередко выступала как ипостась Мафдет, Рат-тауи, Нефтиды.

Как и богиня Маат, с которой ее иногда отождествляют, Сешат не участвовала ни в одном из основных мифологических циклов. Она – воплощение абстрактных понятий: письма, счета и памяти. «Я – та, кто ведает всем написанным», – с достоинством напоминает богиня.

Могуществом богиня Сешат ничем не уступает своему влиятельному собрату – богу Тоту.

Таит

В египетской мифологии богиня ткачества. Покровительствовала ткачам, охраняла одежды богов (их статуй в храмах), царей и мертвых. Функции охраны царской одежды сближали Таит с богиней – хранительницей фараона Уто.

Таурт

В египетской мифологии богиня – покровительница женщин и детей. Священное животное Таурт – гиппопотам. Таурт – самка бегемота с человеческими волосами и зубами крокодила. Ей молились, когда семья хотела наследника.

Молились также о здоровье будущего ребенка и его матери. Богиня беременных женщин. Изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама с женскими руками и грудью и львиными задними лапами (иногда и головой львицы). Центр культа Таурт – Фивы, но ее почитание было широко распространено во всем Египте. Эпитет Таурт (великая), атрибут – иероглиф «са» (защита). Таурт помогала при родах, лечила от бесплодия. Связана с загробным культом, вместе с богиней Хатхор она встречает умершего на пороге подземного царства и зажигает огонь, чтобы отогнать злых духов. Часто отождествлялась с Нут, Хатхор, Исидой. Считалось, что амулеты с маленьким изображением Таурт охраняли от злых сил, способствуя плодородию, изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт также часто помещали на подголовниках, кроватях и других домашних предметах.

Тененет (Чененет)

Тененет в египетской мифологии – богиня города Гермонта. Жена Монту, связана с Себеком. Изображалась в виде голой женщины с фаллосом, отождествлялась с Рат-тауи.

Тененет являлась богиней деторождения и покровительницей матерей. Как супруга бога Монту известна со времен Среднего царства из сообщений. Изображалась в человеческом облике с Уреем на налобной повязке, так как эта богиня при рождении фараонов обеспечивала для них в будущем неограниченные ничем во времени возможности. Также иногда выступала в виде львицы с солнечным диском Атона или змееобразная и символом урея-кобры.

В древнеегипетской мифологии образ Тененет соединялся в почитании таких богинь, как Хатхор, Сох-мет, Сопдет, Мут, Вадет, Нехбет, Юнит и Рат-тауи. Культу этой богини поклонялись в храмах Эдфу, Эсны, Карнака и Дендеры, а также в Фивах. Была богиней 29 дня в третьем шему-месяце древнеегипетского календаря.

Тефнут

В египетской мифологии богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов, входит в гелиопольскую эннеаду. Ее земным воплощением была львица (иногда изображалась как кошка).

Центр культа Тефнут – Гелиополь. Согласно гели-опольскому мифу Тефнут и ее муж Шу – первая пара богов-близнецов, порожденная Атумом (Ра-Атумом). Их дети – Геб и Нут. Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут – также дочь Ра, его любимое око. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем). Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой ее ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут – Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте – Онуриса), вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление ее в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатхор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит, Мент), почитавшиеся в Египте.

Уто (Уаджит)

В египетской мифологии богиня – хранительница Ра и фараона. Воплощалась в образе кобры, ее второе священное животное – ихневмон. Уто – покровительница города Буто (центр ее культа) и Нижнего Египта. Символ Уто – стебель папируса – эмблема Нижнего Египта. Имя Уто, как и имя богини Верхнего Египта Нехбет, вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Уто и Нехбет, змея и коршун, изображались как хранительницы царя на его короне. Иногда, отождествлялись с Нехбет. Уто изображали в виде коршуна со змеиной головой. Огнедышащая змея Уто обладает колдовской силой, она считалась солнечным Оком, сжигающим своим огнем врагов Ра и фараона. Уреем, извергающей яд и пламя первозданной змеей, изображение которой укреплялось на лбу царя в знак его власти на небе и на земле.

В ряде текстов Уто – богиня, творящая добро: она даст мази для бальзамирования, огнем своего дыхания удлиняет жизнь, способствует произрастанию растений, охраняет укрытого Исидой в зарослях папируса младенца Гора от козней Сета (этот сюжет сближает ее с Исидой). Как Око Ра рано стала отождествляться с Сехмет (также считавшейся его оком и почитавшаяся в образе львицы). В поздний период Уто изображалась львиноголовой женщиной с солнечным диском на голове. Как богиня-мать отождествлялась с Мут. С Уто отождествлялись также Баст, Кебхут, Мехит.

Хатмехит

В египетской мифологии богиня города Мендес.

Хатмехит (Хатмехет) – богиня-рыба в египетской мифологии, изначально поклоняться которой начали в районе дельты реки Нил в городе Пер-Банебджедет (Мендес).

Имя Хатмехит означает «Дом Мехит», что отождествляет ее с богиней Хатхор (одной из старейших богинь Египта), которая имела отношение к всемирному потопу. Эту легенду связывают с мифом о «Первичных водах творения», из которых все возникло. Другие богини ассоциировались с созданными в первичных водах богинями Мут и Нун.

В Древнеегипетском искусстве Хатмехит изображалась в виде рыбы или женщиной с короной на голове в виде рыбы. Хатмехит была так же известна как «Первая среди рыб». Хатмехит являлась богиней жизни и защиты.

Когда появился культ Осириса, жители Мендеса, считая его мужем Хатмехит, стали поклонятся ему.

Душа Осириса Ба, больше известная как Банебджед, в переводе означала «Душа господина джед» (в обращении к Осирису), что говорило о том, что он был женат на Хатмехит.

Когда Гор (Гарпократ) стал почитаться как сын Осириса, следовательно Хатмехит стали считать его матерью. Будучи женой Осириса и матерью Гора, Хатмехит в конце концов стали отождествлять с Исидой.

Ее священное животное – рыба, эпитет – «первая среди рыб». В поздний период Хатмехит сближалась с Исидой: считалась, что она помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

Хатхор (Хатор)

В египетской мифологии богиня неба. В древнейший период почиталась как небесная корова, родившая солнце. Впоследствии изображались женщиной с рогами и иногда ушами коровы, но в некоторых местностях сохранила облик коровы. Фетиш Хатхор – столб, увенчанный двуликой головой Хатхор с коровьими ушами (в ранний период – головой коровы) и малахитом. Центр культа Хатхор – город Дендера (ее эпитет – «владычица Дендеры»), но ее почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае. Хатор – жена Гора Бехдетского, мать Гора-Сематауи), в Мемфисе иногда ее мужем называли Птаха.

С Хатхор отождествляли Ихет, Мут, Нут. С возвышением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествлялась с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве Хатхор являлась центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатхор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатхор).

Хедихати

В египетской мифологии божество ткачества. Хедихати – покровительница в основном изготовления белого полотна для пеленания мумий, поэтому ее роль в культе мертвых значительна. Впервые появилась в источниках периода Среднего царства. Сначала изображалась мужчиной, потом женщиной.

Хекет

В египетской мифологии богиня плодородия. Ее священное животное – лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. Хекет помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет) в загробном царстве – умершим. Подобно Хнуму, она сотворила людей. Изображения Хекет часто помещали на саркофагах.

Шесемтет

В египетской мифологии богиня-львица. Ее имя происходит от украшавшего ее пояс минерала «шесемт», который был ее атрибутом и, возможно, фетишем. Уже в период Древнего царства была отождествлена с Сехмет. Центр культа Шесемтет – остров Элефантина. Она почиталась также в Пунте.

Женщины в древнеиндийской мифологии

Само слово «индуизм» означает «вечный путь».

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с богом. Эта вера учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

В индуизме главными, вселенскими богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них.

Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти – божеством, несущим женское начало вселенной, ее энергию.

Сарасвати – жена Брахмы

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идет как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств.

От Сарасвати идут такие богини индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри.

Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой «средство передвижения» считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виде, а заниматься поисками вечной истины.

На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

– Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности. Иногда книга расположена у ног богини.

– Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой.

– Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения.

– Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

Лакшми – жена Вишну

Богиня счастья и торжества, мать бога любви – Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу.

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа) на нее переносится образ Матери Вселенной.

По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре (царю богов) гирлянду цветов, которая никогда не должна была увянуть. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватара (преображение божества в различные формы земного бытия для искупления) Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали (Чакраварти) помогали друг другу взбурлить этот молочный океан.

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми.

Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми – это сила бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении думают, что у Вишну две жены, однако, это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Деви – жена Шивы

Ее часто называют великой богиней – Махадеви. Индуисты поклоняются ее двум аспектам. В позитивном аспекте она: Ума – светлая, Гаури – желтая или светящаяся, Парвати – горная и Джаганмата – мать миров.

Ее негативные, пугающие, воплощения это: Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре.

Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок.

Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю.

Демон Махиша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна, или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могла уничтожить Махишу.

При таких печальных обстоятельствах явилась богиня Дурга.

Восемнадцатирукая Дурга вынуждена была выйти на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву.

Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего он поселился с восемью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

Позднее, когда победа Деви уже была закреплена, боги время от времени, по мере нужды, обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «всеобъемлющей», «непобедимой».

В соответствии с индийской народной традицией, богиня Дурга являлась женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати, одной из жен Шиву. О Парвати говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений – богиня Кали – полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати – мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т. д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Неспроста и мантры (слово, заряженное силой и божественным светом, который приходит к человеку из более глубоких уровней сознания), посвященные богине Дурге, содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Немного смущающим является воплощение богини Деви как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч, другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных ей. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, – говорит, обращаясь в ней, Шанкар, – держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все это твое!»

Богиня Кали

Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали – освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она – чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Кали (черная), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лишь кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой – отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения. Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов. Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов. По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогда Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец. Город Калькутта назван в честь богини; его название означает «шаги Кали».

С XII по XIX век в Индии была распространена тайная секта тугов – фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

Согласно индийским мифам, Кали однажды собрала своих почитателей, чтобы выявить самых преданных. Ими оказались тхаги. В награду за верность она обучила их приемам удушения людей платком и наделила недюжинной силой, ловкостью и коварством.

Каждая община тхагов имела одного или нескольких предводителей – джемадаров. Они приобщали молодых тхагов к жестокому ремеслу, совершали религиозные ритуалы и присваивали себе большую часть добычи.

Вторым по положению после джемадара был бхутот. Он носил за пазухой скрученный в жгут платок с петлей на конце. Платок, изготовленный из шелковой ткани, назывался «румаль». Петля тщательно промасливалась и окроплялась священной водой Ганга. Считалось, что румаль – предмет туалета Кали. Тхаг, впервые совершавший ритуал, завязывал в платок серебряную монету, а после удачно завершенной операции отдавал ее своему наставнику.

Как и все бандиты мира, тхаги пользовались особым жаргоном и условными знаками. Например, сигналом к нападению служил жест главаря, молитвенно обращавшего глаза к небу, или крик совы – любимой птицы Кали. Тогда бхутот незаметно подкрадывался к жертве и, улучив подходящий момент, резким движением правой руки набрасывал петлю на шею обреченного.

Петля затягивалась медленно, чтобы Кали могла в полной мере насладиться агонией умирающего. При этом душитель несколько раз произносил следующее заклинание: «Кали! Кали! Богиня смерти! Железная богиня-людоедка! Рви зубами моего врага, выпей его кровь, победи его, мать Кали!» Легкое движение пальцев, известное лишь тхагам, – и человек падал замертво.

Легенда о Кали гласит, что страшная битва между богами и асурами (потомки Брахмы, боги, обладающие, в основном, отрицательными качествами, или демоны) длилась целых сто лет. Буйвол Махиша, потомок богини Дити, рассеял войска богов и вторгся в их царство. Он захватил власть и воцарился над миром.

Богам пришлось покориться асуру-буйволу. Но нелегко было им выносить его гнет; удрученные, они пошли к Брахме, Шиве и Вишну и рассказали им о бесчинствах Махиши: «Он отобрал все наши сокровища и превратил нас в своих слуг, и мы живем в постоянном страхе, не смея ослушаться его приказаний; богинь, наших жен, он заставил служить в своем доме. Своими рогами он вырывает из земли горы и баламутит океан, добывая сокровища его недр. И никто не может справиться с ним».

Выслушав богов, властители вселенной разгневались. Огненное пламя их гнев а изошло из их уст и слилось в огромное облако огня, подобное горе. И в том облаке воплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи, озарившей грозным блеском вселенную, возникла женщина. Пламя Шивы стало ее лицом, силы Ямы – ее волосами, мощь Винту создал а ее руки, бог луны сотворил ее грудь, опоясала ее сила Индры, могущество Варуны даровало ей ноги, Притхиви, богиня земли, сотворил а ее бедра, пятки ей создал Сурья, зубы – Брахма, глаза – Агни, брови – Ашвины, нос – Кубера, уши – Ваю. Так возникла Великая богиня, могуществом и грозным нравом превосшедшая всех богов и асуров. Боги дали ей оружие. Шива дал ей трезубец, Вишну – боевой диск, Агни – копье, Ваю – лук и колчан, полный стрел, Индра, владык а богов, – свою прославленную ваджру, Яма – жезл, Варуна– петлю, Брахма даровал ей свое ожерелье, Сурья – свои лучи, Вишвакарман дал топор, искусно сработанный, и драгоценные ожерелья и перстни, Химават, Владыка гор, – льва, чтобы ездить на нем, Кубера – чашу с вином.

«Да победишь ты!» – вскричали небожители, а богиня издала воинственный клич, потрясший миры, и, оседлав льва, отправилась на битву. Асур Махи-ша, услышав этот устрашающий клич, вышел ей навстречу со своим войском. Он увидел тысячерукую богиню, затмившую все небо простершими руками. Под ее поступью содрогались земля и подземные миры. И началась битва.

Тысячи врагов напали на богиню на колесницах, на слонах и верхом на конях, поражая ее ударами палиц, и мечей, и топоров, и копий. Но Великая богиня, играючи, отразила удары и, невозмутимая и бесстрашная, обрушила свое оружие на бесчисленное войско асуров. Лев, на котором она восседала, с развевающейся гривой ворвался в ряды асуров словно пламя пожара в лесную чащу. А из дыхания Богини возникли сотни грозных воинов, последовавших за нею в сражение. Богиня рубила могучих асуров своим мечом, ошеломляла их ударами палицы, колола копьями и пронзала стрелами, набрасывала им петли на шею и волочила за собой по земле. Тысячами валились под ее ударами асуры, обезглавленные, рассеченные пополам, насквозь пронзенные или изрубленные в куски. Но некоторые из них, даже обезглавленные, еще продолжали сжимать в руках оружие и сражаться с Богиней; и потоки крови лились по земле там, где она про носилась верхом на своем льве.

Сам буйволоподобный Махиша появился на поле битвы, устрашая воинов Богини своим обликом и грозным ревом. Он кинулся на них: одних топтал копытами, других воздел на рога, третьих сразил ударами хвоста. Он устремился на льва Богини, и под ударами его копыт сотряслась и растрескалась земля; хвостом же он хлестал по великому океану, который взволновался как в самую страшную бурю и выплеснулась вода из берегов. Рогами Махиша рвал в клочья тучи в небе, а от его дыхания валились высокие утесы и горы.

Тогда Богиня набросила на Махишу страшную петлю Варуны и затянула ее крепко. Но тотчас асур покинул буйволиное тело и превратился во льва. Богиня взмахнула мечом и снесла голову льву, но в то же мгновение Махиша обернулся человеком, держащим в одной руке жезл, в другой – щит. Богиня схватила свой лук и пронзила стрелой человека с жезлом и щитом; но тот в один миг превратился в огромного слона и с ужасающим ревом устремился на Богиню и ее льва, размахивая чудовищным хоботом. Богиня топ ором отрубила хобот слону, но тогда Махиша принял свой прежний облик буйвола и принялся рыть землю рогами и метать в Богиню огромные горы и скалы.

Гневная богиня отпила между тем хмельной влаги из кубка владыки богатств, царя царей Куберы, и глаза ее покраснели и загорелись, как пламя, и красная влага потекла у нее по губам. «Реви, без умный, пока я пью вино! – сказал она. – Скоро боги взревут, ликуя, когда узнают, что я убила тебя!» Исполинским прыжком она взвилась в воздух и сверху обрушилась на великого асура. Ногой она ступила на голову буйвола и копьем пригвоздила его тело к земле. Стремясь ускользнуть от гибели, Махиша попытался принять новый облик и высунулся наполовину из буйволиной пасти, но богиня тот час мечом отсекла ему голову.

Махиша пал на землю бездыханный, и боги возликовали и возгласили хвалу богине. Гандхарвы воспели ее славу, а апсары (низшие женские божественные существа) пляской почтили ее победу. И когда небожители преклонились пер ед богиней, она им сказала: «Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь». И она исчезла.

Но прошло некоторое время, и опять беда посетила небесное царство Индры. Двое грозных асуров, братья Шумбха и Нишумбха, могуществом и славой безмерно возвысились в мире и одолели богов в кровопролитной битве. В страхе бежали перед ними боги и укрылись в северных горах, там, где с поднебесных круч низвергается на землю священная Ганга. И они воззвали к богине Ка, восславляя ее: «Защити вселенную, о великая богиня, чье могущество равно силе всего небесного воинства, о ты, непостижимая даже для всеведущих Вишну и Шивы!»

Туда, где боги взывали к Богине, пришла прекрасная Ума, дочь гор, омыться в воде Ганги. «Кого это славят боги?» – спросила она. И тогда из тела нежной супруги Шивы появилась грозная богиня. Она вышла из тела Умы и сказала: «Это меня славят и призывают боги, которых опять теснят демоны, меня, великую Кали, они призывают, меня, гневную и беспощадную воительницу, чей дух заключен, как второе я, в теле милостивой Богини – Умы. Суровая Кали и нежная Ума, мы – два начала, соединенных в одном божестве, две ипостаси Махадеви, Великой богини!» И боги восславили Великую богиню под разными ее именами: «О Кали, о Ума, о Парвати, смилостивись, помоги нам! О Гаури, прекрасная супруга Шивы, о Дурга, трудноодолимая, да одолеешь ты мощью своей наших врагов! О, Амбика, Великая матерь, защити нас своим мечом! О Чандика, гневная, огради нас от злых врагов своим копьем! О Деви, богиня, спаси богов и вселенную!» И Кали, вняв мольбам небожителей, снова отправилась на битву с демонами.

Когда Шумбха, могучий предводитель воинства демонов, увидел блистательную Кали, он был пленен ее красотою прежде, чем началась битва. В восхищении он воскликнул: «О, прекрасная богиня, стань моей женою! Все три мира и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне, и ты будешь владеть ими вместе со мною!» И он послал к ней своих сватов. Эти слова Шумбхи передали богине Кали его посланцы, но она отвечала: «Я дала обет: только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть он выйдет на поле битвы; если он или его войско одолеют меня, я стану его женою!»

Посланцы вернулись и передали слова ее Шумбхе; но он не захотел сам сражаться с женщиной и послал против нее свое войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить ее в плен и привести к своему господину укрощенной и покорной, но богиня легко разметала их ударами своего копья, и множество асуров полегло тогда на поле боя: одних сразила Кали, других разорвал на части ее лев. В страхе бежали уцелевшие асуры, а богиня преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище; лев ее, потрясая гривой, рвал асуров зубами и когтями, и пил кровь поверженных.

Когда Шумбха увидел, что войско его уничтожено, им овладел великий гнев. Он собрал тогда все свои рати, всех асуров, могучих и отважных, всех, кто признавал его своим владыкой, и отправил их против богини.

Все боги тогда пришли к ней на помощь. Брахма появился на поле боя на колеснице своей, запряженной лебедями; Шива, увенчанный месяцем и обвитый чудовищными ядовитыми змеями, выехал верхом на быке с трезубцем в деснице; Сканда, сын его, ехал верхом на павлине, потрясая копьем; Вишну летел на Гаруде, вооруженный диском, палицей и луком, с раковиной-трубою и жезлом, а его ипостаси – вселенский вепрь и человеколев – следовали за ним; Индра, предводитель небесного воинства, ехал на слоне Айравате с ваджрой в руке.

Кали послала Шиву к властителю асуров: «Пусть покорится он и заключит мир с богами». Но Шумбха отверг предложение мира. Он послал во главе своего войска полководца Рактавиджу, могучего демона, и повелел ему расправиться с богами без всякой пощады. Рактавиджа повел неисчислимые сонмы асуров в битву, и демоны сошлись с богами в смертельной схватке.

Небожители обрушили на Рактавиджу и его воинов удары своего оружия, и многих асуров они истребили, сразив их на поле брани, но они не могли одолеть Рактавиджу. Боги нанесли полководцу асуров множество ран, и кровь хлынула из них потоками; но из каждой капли крови, пролитой Рактавиджей, вставал на поле сражения новый воин и устремлялся в битву; и потому войско асуров, истребляемое богами, вместо того чтобы уменьшаться, умножалось бесконечно, и сотни асуров, возникших из демонской крови, вступали в бой с небесными воинами.

Тогда богиня Кали вышла сама на бой с Рактавиджей. Она поразила его своим мечом, и выпила всю его кровь, и пожрала всех демонов, рожденных из его крови. Кали, ее лев и боги, следовавшие за нею, уничтожили все несметные полчища асуров. Богиня вторглась верхом на льве в обитель нечестивых братьев, и оба они – Шумбха и Нишумбха – пали, сраженные ее рукою, и отправились в царство Варуны, уловляющего петлей своей души демонов, погибших под бременем своих злодеяний.

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении – Калькутта), давший название столице Бенгалии – Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и зажигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.

Расцвет культа Кали пришелся на период султанатов XIII–XIV веков.

Богиня Ума

От Умы – Парвати исходит плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства.

Ума (светлая) – в индуистской мифологии благая ипостась богини Деви, жены Шивы, бога-созидателя и бога-разрушителя. Супруги обитали на вершине священной горы Кайлас, где проживали все главные боги индуистского пантеона.

Она же Сати, она же Парвати, она же Деви, она же Дурга, она же Кали и еще много-много ипостасей богини-Матери в ее различных проявлениях. Богиня Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах, но также в реках и на горах.

В индийской мифологии имя дочери Гимавата, находящейся в супружестве с Шивой. Имя Ума – самое древнее и появляется впервые, как имя супруги бога Рудры, прототипа Шивы, уже в ведийских текстах (Тайттирия-Араньяка и Кена-упанишад). В Ригведе оно еще не встречается. В Кена-упанишаде Ума является посредницей между Брахмой и другими богами. Ума, как божество, по-видимому, отождествляется с олицетворением речи – Вач (Речь).

В числе позднейших легенд об Уме есть рассказ о том, как она была застигнута мудрецами риши в лесу Гаури в то время, когда находилась в объятиях Шивы.

Разгневанный бог Брахма обрек каждого самца, который входил в лес, превращаться в самку. В другом варианте Ума прокляла бога богатства Куберу, лишив его глаза за то, что он подсматривал за ней, когда она осталась наедине с Шивой. Кубера, который и до этого отличался уродливой внешностью – у него было три ноги, восемь зубов, окривев, со временем приобрел черты бога плодородия, отличавшегося огромным животом.

Подобная же история рассказывается и о богине Рогини, супруге Чандры (месяца), или Сомы, которую последний застиг в объятиях Шивы. Шива обратил обманутого супруга в женщину, и с этих пор Чандра, или Сома, получил женский пол. Ума считается матерью богов Ганеши и Карттикеи.

Богиня Парвати

Парвати («горная») в индуизме – одно из имен супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.

Парвати переводится с санскрита как «горная», так как она считается дочерью Химавана, владыки гор и персонификации Гималаев и апсары Менаки. Другие ее имена, связанные с горами: Шайладжа («Дочь гор»), Гирираджапутри («Дочь царя гор»), а также Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трех миров»), Лалита – «Играющая», Бхавани («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена Кали («Черная»), Шьяма, Чанди, Чанда («Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави («Зловещая»), Чанди, Чанда («Гневная»).

Согласно мифологическим свидетельствам, Парвати – это реинкарнация совершившей самосожжение первой жены Шивы – Сати. Причиной самоуничтожения Сати стала критика Шивы ее отцом, Дакшей. Услышав из уст отца хулу в адрес Шивы, Сати прыгнула в жертвенный огонь. Разъяренный гибелью жены, Шива отрубил Дакше голову, а после пустился в неистовый танец с прижатым к груди обугленным телом Сати. Он семь раз обошел в своем танце вокруг Земли, и, испугавшись последствий, Вишна разрубил тело Сати на куски, которые выпали из рук танцующего Шивы. Придя в себя, Шива воскресил Дакшу, но, не найдя отрубленной головы, заменил ее головой козла.

А погибшая Сати переродилась в дочь Химавана (Гималаи) и Мены. Она стала зваться Ума или Парвати, что означает рожденная горой.

После гибели Сати Шива стал аскетом и медитировал сидя на горе Кайлас.

Добиваясь любви Шивы, который не узнавал в ней своей Сати после ее реинкарнации, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался траурной аскезе по умершей жене и отверг ее. Тогда боги, желавшие, чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжег Каму огнем своего третьего глаза, но впоследствии передумал и возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать ее, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Но Парвати заткнула уши, чтобы не слушать хулы на своего возлюбленного. Это убедило Шиву в преданности Парвати и он женился на ней. Они поселились на той самой горе Кайлас, где Шива прежде предавался медитации. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша, которого она родила из своего пота.

Согласно одному из мифов, в Сканду превратились шестеро детей Шивы, рожденных им без участия богини. Но Парвати полюбила малюток и в приливе любви так крепко обняла их, что шесть тел соединились в одно, шестиглавое существо. Впоследствии он стал богом войны Скандой.

Согласно другому мифу, Сканда изначально был с шестью головами. Когда Парвати впервые увидела его, то почувствовала прилив материнской любви, а ее груди наполнились молоком.

Парвати всегда оставалась верна Шиве, услаждала его своим обществом, вела философские беседы. Но в то же время она была строптива, ревновала своего мужа к живущей в его волосах Ганге, и к богине сумерек Сандхье. Однажды, после того как Шива упрекнул Парвати за темную кожу, она убежала в лес и предавалась аскетизму до тех пор, пока Брахма не даровал ей золотистый цвет лица. После получения этого дара Парвати получила и еще одно имя – Гаури, что значит золотоцветная.

Согласно другой версии происхождения этого имени, имя Гаури может происходить из брахманских кругов, потому что типичный брахман иногда описывается как gaura (светлый). В Сапташати-сарвасвам же сообщается, что это имя Парвати дал Шива из-за ее раскаленности добела (gaura) во гневе.

Мифы описывают и еще одну ссору супругов – во время одной из философских бесед Парвати утомилась и задремала. Рассерженный ее невнимательностью Шива низверг Парвати с Кайласа и превратил в прекрасную рыбачку. Но затем, соскучившись, он наслал на селение рыбаков акулу, рвущую сети, потом явился в селение в образе рыбака, изловил акулу и в качестве награды взял Парвати в жены.

Согласно еще одному мифу Парвати является причиной появления у Шивы третьего глаза: как-то пошутив, она закрыла Шиве глаза руками. Тогда, чтобы рассеять охватившую весь мир тьму, Шиве и пришлось создать себе третий глаз.

Обычно для Парвати не строятся отдельные храмы. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати одна, она может держать копье (шула) и зеркало (дарпана) в двух руках. Если она имеет четыре руки, две из них в защитной (абхайя) и благо-дающей (варада) позициях, две несут копье (шула) и тесак (танка).

Богиня Гаури

Гаури также известная как Аннапурна – дающая пищу. Она светлокожая, одетая как замужняя женщина в зеленое сари и зеленые браслеты, с волосами, завязанными в узел лентой из цветов. Гаури сидит на левом колене Шивы, наслаждаясь его вниманием. Она есть природа, которая приручена.

Природа, прирученная Дхармой, существует вне нас также как и внутри нас. Чтобы культуре процветать, ум необходимо приручить, также как приручается и дикая природа. Приручение ума включает в себя обуздание желания, похоти, алчности, амбиций – всех тех сил, которые угрожают цивилизации.

Приручение ума подразумевает обеспечение сбалансированности между желаниями и долгом, инстинктом и интеллектом, побуждениями и обязанностями. Следующий рассказ описывает, как Шветакету основывает институт брака по принципу сексуальной верности. Секс является природным явлением, но брак является социальным институтом. В культуре же правила определяют, каким образом мужчины и женщины должны вести себя сексуально. Как фермер превращает лес в поле, ограждая его и выбирая благоприятные семена для посева, так и муж одомашнивает жену на основе законов о браке, тем самым заручаясь тем, что она вынашивает только его детей.

Один из мифов повествует, что помимо Горакшанатха и Матсьендранатха среди первых натхов были также Джаландхаранатх, известный как Хари, и Чаурангинатх. И случилось так, что этим натха-йогинам, странствующим аскетам, выпало на долю суровое испытание.

Однажды Шакти Адинатха – Гаури – беседовала с Шивой и спросила: «Где твои ученики? Почему нет вестей от них?», на что Шива ответил: «Мои ученики странствуют по миру – Джаландхаранатх и Чаурангинатх на востоке, на западе – Горакша, на севере – Матсьендранатх».

Тогда Гаури молвила: «Ты – главный из богов, причина творения! Однако ты имеешь несколько жен, так повели же и натхам зажить семейной жизнью!».

И отвечал Великий Шива: «Слушай, что я скажу тебе! Их души не подвластны страсти, гневу, алчности и чарам!». Тогда Шакти воскликнула: «Не говори так! Нет человека, кто бы не думал о любви».

И решили они проверить, так ли это, испытать Великих сиддхов.

Шива призвал сиддхов к себе, а его Шакти предстала перед ними и, приняв восхитительный облик, стала насылать на натхов различные чары. Глядя на нее, сиддхи грезили о прекрасных женщинах и любовных наслаждениях, только один Горакша, помня о сути учения, подумал: «Вот бы мне такую мать!». Божественная Гаури дала всем сиддхам то, о чем те мечтали – они получили очаровательных любовниц, а Матсьендранатха сделала королем страны Кодоли и он стал проводить время в обществе шестнадцати сотен кодолиек и наслаждаться с ними любовью. Думая о Горакшанатхе, Шакти решила, что все равно его перехитрит, а Шива воскликнул: «В мире нет святого, подобного Горкхо!»

И вот, пока остальные натхи наслаждались мирской жизнью, не зная ничего друг о друге, Горакша пребывал в медитации под деревом бакулы. Помня о своем обещании перехитрить Великого сиддха, Богиня снова попыталась смутить его ум. Она покинула свою обитель и легла перед Горакшанатхом, сбросив одежды. Махайоги, узрев ее обнаженной, подумал: «Что же это творит низкая дева!». Поспешно встав, он подошел и прикрыл листом с дерева врата, ведущие к женскому лону. И тут же снова погрузился в созерцание, а пристыженная богиня, наконец, признала совершенство Горакши: «Теперь я убедилась – ты истинный йог!»

Эта история указывает на то, что вайрагья (отрешенность) – главное, что отличает истинного йоги-на от других людей. В сампрадае существует обычай прорезания ушей, который является своеобразным экзаменом на отрешенность от тела.

Легенда о сотворении женщины

О рождении женщины рассказывают так:

Когда Бог взялся за сотворение Женщины, он обнаружил, что уже израсходовал все плотные материалы на создание мужчины и у него почти ничего не осталось…

Поразмыслив он поступил так: взял округлость Луны и изгибы вьющихся растений, цепкость ушков вьюна и трепет листьев травы, гибкость тростника, прелесть и аромат цветка, добавил еще взгляд лани, хитрость лисы, робость зайца, тщеславие павлина и свирепость тигра, красоту, глубину и вечную переменчивость моря, теплоту и веселую радость солнечных лучей, плач облаков и свежесть дождя, прохладу, нежность и изменчивость ветра, многообразие всех красок, тонов и оттенков радуги, мягкость лебяжьего пуха и твердость алмаза, сладость меда и горечь хны, остроту перца; вкус и аромат мяты, лимона, апельсина, яблока, малины и земляники, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, нежность ласточки и волшебную красоту Жар-птицы, вероломство журавля и верность лебедя.

И, смешав все это, бог создал Женщину – Восьмое Чудо Света!..

Женщины – это Жизнь!

Похищение женщин

Однажды Равана (царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куберу), возвращаясь к себе на Ланку, увидел по дороге прекрасную деву, дочь царственного отшельника. Он решительно взял ее на свою колесницу, и заставил следовать за собою. Затем всякий раз, когда встречалась ему на пути красивая девушка, он стремился похитить ее у родственников и забрать с собой на Ланку. Так он похитил многих женщин – дочерей небожителей и асуров, ракша-сов и якшей, нагов, киннаров и смертных. Насильно увозимые на его колеснице вдаль от родных мест, красавицы заливались слезами, вспоминая оставленные семьи, отцов, матерей, мужей и детей и не зная, какая участь ожидает их самих. «Не съест ли он нас?» – восклицала одна. «Что станет без меня с моим сыном?» – сокрушалась другая, а третья плакала: «Моя мать не перенесет разлуки со мною! О смерть, забери и меня, повергнутую в пучину бедствий!» Но колесница Раваны летела по воздуху, словно птица, все дальше и дальше и вскоре достигла Ланки, где Равана поместил похищенных им дев в женских покоях своего дворца.

Вернувшись после долгого отсутствия в свою столицу, Равана пожелал увидеть своего любимого сына Мегханаду.

Приближенные ему сказали, что за несколько дней до его возвращения царевич вместе с наставником своим, мудрым жрецом Ушанасом, удалился из дворца в священную рощу. Равана отправился к той роще и увидел там сотни жертвенных алтарей и столбов и жертвенные огни, наполняющие окрестности рощи блеском и дымом. Там сын его, одетый в оленью шкуру, исполнял таинственные обряды вместе с жрецами. Равана обнял сына и спросил: «Что ты делаешь здесь? Скажи мне правду». Ушанас ответил за Мегханаду: «Слушай, царь, я расскажу тебе, чего достиг твой сын.

Исполнив великие обряды, которым я его научил, и принеся указанные мною жертвоприношения, он обрел волшебную силу, затмевающую разум врагов. Он может теперь летать по воздуху, принимать по желанию любой облик, становиться невидимым, он знает множество тайн волшебства, в которые не проникнуть ни богам, ни асурам». Равана сказал: «Напрасно вы приносили жертвы богам, врагам нашим, но то, чего вы достигли, принесет нам в будущем благо!» И он повел Мегханаду во дворец показать ему привезенную из похода добычу.

Вместе с Мегханадой и братом своим Вибхишаной Равана вошел в покои, где находились похищенные им девы. Он показал их, безмолвных и дрожащих от страха, брату и сыну и похвалился своей удачей. Но благочестивый Вибхишана сказал ему гневно: «Ты творишь греховные дела, слепо следуя своим прихотям! Видно, в наказание за твои грехи в твое отсутствие нас постигло несчастье: демон Мадху похитил прекрасную Кумбхинаси, внучку Мальявана, старшего брата нашего деда по матери». – «Как это случилось?» – спросил Равана, и Вибхишана рассказал ему о том, как демон Мадху похитил Кумбхинаси в то время, когда Мегханада был занят жертвоприношениями в священной роще, Кумбхакарна спал в своей пещере, а сам он, Вибхишана, покинул Ланку для путешествия в подводное царство. «Кумбхинаси – внучка нашего деда, а значит, сестра нам, – сказал Вибхишана. – Похищение нашей сестры – великое горе для нас».

Воспылав гневом, Равана тотчас собрал огромное войско ракшасов в отправился в погоню за похитителем. Мегханада последовал за отцом, а Вибхишана остался править Ланкой в их отсутствие. Несметное войско ракшасов устремилось к городу, которым владел Мадху; словно туча, они затмили небо. Одни мчались верхом на ослах, другие – на верблюдах, третьи – на лошадях, а некоторые ехали на больших змеях или на морских рыбах. Они вторглись в столицу демона Мадху, и Равана вошел прямо к нему во дворец. Бледная и дрожащая Кумбхинаси вышла навстречу Раване и упала в ноги повелителю Ланки. Равана поднял ее и ласково спросил: «Что могу я сделать для тебя, сестра моя, говори и не бойся. Почему ты дрожишь при виде меня? Я пришел тебя освободить».

Тогда Кумбхинаси взмолилась: «Не убивай моего супруга, о царь! Хоть он и похитил меня, не испросив согласия моих родных, но теперь он мне муж, и я не хочу остаться вдовой!» – «Хорошо, я пощажу его ради тебя, – ответил ей Равана. – Но где он, твой супруг? Я собираюсь в поход против небожителей и хочу, чтобы он был моим союзником». Кумбхинаси проводила его опочивальню, где спал Мадху, разбудила супруга и сказала ему: «Это – брат мой Равана, царь Ланки. Он пришел сюда, чтобы заключить с тобою союз против небожителей». И Мадху ответил: «Да будет так».

Заключив союз с могучим демоном Мадху, Равана покинул его город и отправился со своим войском дальше. Он двинулся на север, достиг горы Кайласа и здесь остановился со своим войском для ночного отдыха. Ракшасы расположили свой стан у подножия горы, а Равана взошел на ее вершину и стал озирать окрестности, озаренные лучами луны. На склонах горы в манговых рощах пели киннары чудесные песни, исполненные любовного томления, опьяненные вином и красотою ночи плясали там и веселились видьядхары, а из обители Куберы доносились, словно звон колокольчиков, голоса прелестных апсар и музыка гандхарвов. И цветущие деревья манго, ашоки и ка-дамбы наполняли окрестность чудным благоуханием.

Очарованный прохладным лунным сиянием, пением, музыкой и благоуханием цветов, царь ракша-сов томно вздыхал на вершине Кайласы; и в это самое время он увидел прекрасную апсару Рамбху, которая шла по горному склону в нарядном платье, подобном белоснежному облаку, с венком из цветов мандара на голове. Страсть овладела Раваной, и он обратился к прелестной деве с вкрадчивой речью, восхваляя ее красоту и превознося собственные достоинства. «Взгляни на меня, красавица, – говорил он. – Кто может со мной сравниться статностью и силой? Я затмеваю блеском царственности моей Индру, и Вишну, и обоих Ашвинов. Почему ты проходишь мимо меня, не замедлив шага?» Рамбха, испуганная, отвечала ему: «Тебе не подобает так говорить со мною. Я жена твоего племянника Налакубары сына твоего брата Куберы. Я иду на встречу с ним. Тебе следовало бы охранять меня в пути от дерзости чужих мужчин».

«Ты не можешь быть женой одного лишь Налакубары, – возразил ей Равана, одолеваемый греховной страстью. – Ты – апсара, апсары же принадлежат всем, кто их пожелает. Ты должна принадлежать мне, о красавица!» И, невзирая на мольбы трепещущей Рамбхи, он овладел ею против ее воли.

Подавленная стыдом Рамбха пришла к своему супругу Налакубаре, подобная цветущей лиане, надломленной бурею, и пала к его ногам. Она поведала ему о случившемся и молила о прощении, ибо не было в том ее вины. И Налакубара, сын Куберы, простил ее, а Равану проклял. Он предрек Десятиглавому, что, когда в следующий раз он попытается овладеть женщиной против ее воли, его постигнет кара! «Голова твоя мгновенно разлетится на семь кусков!»

Боги во главе с Брахмой, услышав о том проклятье, остались довольны и восхвалили сына Куберы. А Равана с той поры уже не пытался силою овладеть женщиной, страшась предсказанной ему кары.

Прекрасная женщина

Когда всесильный Магадэва создал прекрасную Индию, он слетел на землю ею полюбоваться. От его полета пронесся теплый, благоухающий ветер. Гордые пальмы преклонили пред Магадэвой свои вершины, и расцвели под его взглядом чистые, белые, нежные, ароматные лилии. Магадэва сорвал одну из лилий и кинул ее в лазурное море. Ветер заколебал кристальную воду и закутал прекрасную лилию белою пеной.

Через минуту из этого букета пены расцвела женщина – нежная, благоухающая, как лилия, легкая, как ветер, изменчивая, как море, с красотой, блистающей, как пена морская, и скоро преходящей, как эта пена.

Женщина прежде всего взглянула в кристальные воды и воскликнула:

– Как я прекрасна!

Затем она посмотрела кругом и сказала:

– Как мир хорош!

Женщина вышла на берег сухой из воды. С тех пор женщины всегда выходят сухими из воды.

При виде женщины расцвели цветы на земле, а с неба на нее устремились миллиарды любопытных глаз. Эти глаза загорелись восторгом. С тех пор и светят звезды.

Звезда Венера загорелась завистью. С тех пор она и светит сильнее других.

Женщина гуляла по прекрасным лесам и лугам, и все безмолвно восторгалось ею. Это наскучило женщине. Женщина заскучала и воскликнула:

– О, всесильный Магадэва! Ты создал меня такой прекрасной! Все восторгается мною, но я не слышу, не знаю об этих восторгах, все восторгаются молча!

Услыхавши эту жалобу, Магадэва создал бесчисленных птиц.

Бесчисленные птицы пели восторженные песни красоте прекрасной женщины. Женщина слушала и улыбалась. Но через день это ей надоело. Женщина заскучала.

– О, всесильный Магадэва! – воскликнула она. – Мне поют восторженные песни, в них говорят, что я прекрасна. Но что же это за красота, если никто не хочет меня обнять и ласково прижаться ко мне!

Тогда всесильный Магадэва создал красивую, гибкую змею. Она обнимала прекрасную женщину и ползала у ее ног. Полдня женщина была довольна, потом заскучала и воскликнула:

– Ах, если б я точно была красива, другие б старались мне подражать! Соловей поет прекрасно, и щегленок ему подражает. Должно быть, я не так уж хороша!

Всесильный Магадэва в угоду женщине создал обезьяну. Обезьяна подражала каждому движению женщины, и женщина шесть часов была довольна, но потом со слезами воскликнула:

– Я так хороша, так прекрасна! Обо мне поют, меня обнимают, ползают у моих ног и мне подражают. Мною любуются и мне завидуют так, что я даже начинаю бояться. Кто же меня защитит, если мне захотят сделать от зависти зло?

Магадэва создал сильного, могучего льва. Лев охранял женщину. Женщина три часа была довольна, но через три часа воскликнула:

– Я прекрасна! Меня ласкают, я – никого! Меня любят, я – никого! Ведь не могу же я любить этого громадного, страшного льва, к которому чувствую почтение и страх!

И в эту же минуту перед женщиной, по воле Магадэвы, появилась маленькая, хорошенькая собачка.

– Что за милое животное! – воскликнула женщина и начала ласкать собачку.

– Как я ее люблю!

Теперь у женщины было все, ей нечего было просить. Это ее рассердило. Чтоб сорвать злобу, она ударила собачку, – собачка залаяла и убежала, ударила льва, – лев зарычал и ушел, наступила ногой на змею, – змея зашипела и уползла. Обезьяна убежала и птицы улетели, когда женщина на них закричала…

– О, я несчастная! – воскликнула женщина, ломая руки. – Меня ласкают, хвалят, когда я бываю в хорошем настроении духа, и все бегут, когда я делаюсь зла. Я одинока! О, всесильный Магадэва! В последний раз тебя прошу: создай мне такое существо, на котором я могла бы срывать злобу, которое не смело бы бегать от меня, когда я зла, которое обязано было бы терпеливо сносить все побои…

Магадэва задумался и создал ей… мужа.

Наги

Легенда долины Куллу.

В давние времена у одной женщины родилось восемнадцать Нагов. Испугалась она родственников и соседей. Не могут божественные Наги родиться у простой женщины. Спрятала она детей своих в большой кувшин и поставила в кладовку. Прошло время, и как-то в отсутствие хозяйки дома зашла в комнату, где стоял кувшин, соседка и случайно его опрокинула. Расползлись Наги по всей долине Куллу. Призналась женщина в горе своем, что не простых нагов она прятала в кувшине, что это – дети ее любимые и что боялась она молвы и злости людской. Уберегала своих детишек-змей от опасности. Разнеслась эта весть по долине. А божественные Наги приползли к людям, ибо не знали они, как жить без них, ибо в их телах была и человеческая кровь. Там, где останавливались Наги, жители построили храмы и стали почитать их, как своих покровителей, служить им верой и правдой.

Культ Нагов очень распространен в долине Куллу. Весной здесь празднуют нагподчьми – поклонение змеям. Жители, высказывая свое почтение змеям, выносят молоко к их норам, молятся. Если молоко выпито – добрый знак покровительства. Сам Вишну сидит на троне из шестнага на белом море и прилетает в эти места на белом большом орле. Когда-то Гималаи называли Нагадхирадж. В санскрите «наг» имеет двоякое значение. Это – горы и одновременно змея.

Культ нагов очень древний. Он существовал по мнению индийских историков в гималайских долинах до прихода арийских племен. В исторической литературе есть сведения, что ведические арии называли горные народы, проживающие на севере Индии Дасью, Нишадами и Киратами. Позже эти племена были известны как Якши, Наги и Киннеры. Якши и Наги растворились в многовековой истории и воспоминания о них доходят только из мифов, легенд, а так же из сохранившегося культа нагов. Представители древней народности – киннеры и сейчас живут в Кинноре, на юго-восточной окраине штата Химачал Прадеш.

Богиня Савитри

На заре творения, томимый одиночеством, Брахма (бог творения) разделился надвое, и из тела его возникла женщина. Он назвал ее Савитри. Когда он взглянул на нее, в сердце его родилась любовь, и он вскричал: «О, сколь ты прекрасна!»

Он не мог наглядеться на нее. Смущенная его неотрывным взглядом, Савитри отошла в сторону и стала по правую руку от него. Но Брахма все еще не хотел оторвать от нее взор, и на плечах его возникла вторая голова, обращенная вправо. Савитри встала слева от него, и слева у Брахмы появилась третья голова. Когда она спряталась за его спину, четвертая голова выросла у него сзади. Она взлетела в поднебесье – и тогда стало у Брахмы пять голов.

Брахма сделал Савитри своей супругой. Первая из богинь, она породила науки и искусства и питает их своею грудью; покровительница мудрых и благочестивых, она одаряет их благоденствием и потомством и ходатайствует за них перед своим супругом, великим Брахмой.

Но однажды между супругами произошла размолвка. Это случилось, когда Брахма вместе со всеми богами и богинями вознамерился совершить торжественный обряд жертвоприношения. В том обряде каждому богу и каждой богине указано было свое место и на каждого возложены свои обязанности, от неукоснительного исполнения которых зависел общий успех. Все уже было готово, чтобы начать обряд, и не было уже времени медлить, как вдруг оказалось, что нет на своем месте Савитри. Разгневанный Брахма послал жреца позвать ее, но Савитри не стала торопиться. «Еще не готово мое платье, не готово мое убранство для торжественного обряда», – сказала она посланцу Брахмы.

Жрец вернулся в собрание богов один, без Савитри, и передал Брахме слова его супруги. Тогда творец вселенной разгневался еще больше и сказал владыке небесного царства: «Ступай, Индра, найди мне жену немедля. Пусть станет ею первая же дева, которую ты встретишь по дороге».

Индра тотчас отправился исполнять веление Брахмы. Вскоре он встретил юную и красивую пастушку Гаятри. Индра взял ее за руку и привел в собрание богов; и Гаятри склонилась к стопам Прародителя. И тогда Брахма возгласил: «Я беру эту прекрасную деву в супруги».

Когда жрецы готовы были приступить к свершению обряда, Савитри вступила в собрание богов и с нею Шачи, Лакшми и другие богини. Увидев на своем месте Гаятри в уборе невесты, увенчанную дивными цветами, блистающую драгоценностями, супруга Брахмы воскликнула в гневе: «О Самосущий!

Неужели ты задумал отвергнуть меня, законную жену твою? Ты, кого почитают Творцом все ленной, Прародителем богов и смертных, не убоявшись греха, венчаешься с простой пастушкой! И небожители и люди будут смеяться над тобою!»

«О, Савитри, – отвечал ей Брахма, – я не хотел причинить тебе обиду. Но я не мог начать обряд без жены, а тебя не было на твоем месте. Вот Индра и привел мне эту юную и кроткую деву. Он, и Вишну, и божественные мудрецы отдали ее мне в супруги. Успокойся, о Савитри, да утихнет твой гнев. Никогда больше не буду я ничем огорчать тебя!»

Но Савитри не в силах была унять свое негодование. «Ты причинил мне жестокую обиду. О, Брахма, ты опозорил меня перед всеми небожителями! – сказала она. – Не будет тебе от меня прощения! Отныне перестанут люди почитать, как прежде, Прародителя и поклоняться ему. Только раз в году будут поминать его брахманы в храм ах». Затем она обратилась к царю богов: «Не будет и тебе прощения от меня, о, лукавый Индра! Придет время, и враг твой возьмет тебя в плен и отнимет у тебя власть над небесным царством».

И Вишну наказала гневная Савитри: «Некогда Бхригу обрек тебя проклятием родиться на земле в облике смертного. Знай же, Вишну, что в земной своей жизни ты лишишься любимой супруги – ее похитит твой враг, и ты изведаешь страдания в разлуке с него от тоски, ревности и унижения. А в другом своем рождении ты, давший мне в соперницы пастушку, сам будешь пастухом и долгие годы будешь пасти царский скот на земле».

Не простила Савитри и божественным подвижникам их участия в приглашении Гаятри на жертвоприношение. «Отныне, – сказала она им, – не благочестие, но жажда стяжания будет побуждать жрецов совершать предписанные обряды, жадность обуяет вас, и вечно вы будете зариться на чужое!»

И негодующая Савитри покинула собрание богов. Удрученные стояли небожители, горестно размышляя о мрачных ее предсказаниях. Но тогда кроткая и незлобивая Гаятри вступилась за тех, кому предрекла кару яростная богиня. «Да будут вовек благословенны, – молвила Гаятри, – те, кто с чистым сердцем будет чтить великого Брахму и славить имя его. А твой плен и унижение будут недолги, о, могучий Индра. Снова вернется к тебе власть в небесном граде Амаравати, и боги и люди будут почитать тебя и прославлять твою отвагу и твои подвиги. И ты не предавайся печали, великий Вишну. После долгой разлуки ты вновь обретешь свою возлюбленную супругу. А будучи пастухом у земного государя, ты прославишь доблестью свое имя, избавишь свой народ от великого злодея и вновь вернешься в небесное, царство. А жажда земных благ овладеет только земными жрецами, но небесным мудрецам и подвижникам она останется чуждой».

Благодарные деве Гаятри, боги и мудрецы мирно и согласно завершили торжественный обряд жертвоприношения, и тогда Брахма, желая примирения с супругой, послал за ней Вишну и Лакшми с наказом привести ее непременно. Сначала гордая Савитри не хотела и слушать их, но потом склонилась на их мольбы и уговоры и вернулась с ними в собрание богов.

Обрадованный ее возвращением Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Кроткая дева смиренно опустилась к ногам Савитри и обняла ее колени. Грозная богиня смягчилась; она подняла склонившуюся перед ней пастушку, ласково положила ей руки на плечи и сказал а: «Нет твоей вины в случившемся, Гаятри. Жена должна подчиняться велениям мужа. Своевольная жена приносит мужу горе, лишает его счастья и здоровья, сокращает дни его жизни. Не будем же ссорой огорчать Брахму, порадуем его благочестием и покорностью. Следуй за мною во всем, будь второй Савитри, и никогда не будет соперничества между нами». И Гаятри обещала впредь во всем следовать Савитри, не перечить ей и исполнять все ее желания.

Кайкейи

Кайкейи родилась в семье могучего правителя Ашвапати. Ашвапати оказался недоволен поведением матери Кайкейи и отослал ее назад в родительский дом. В отсутствие матери Кайкейи воспитала няня по имени Мантхара. Когда Кайкейи подросла, Ашвапати выдал ее замуж за своего союзника, царя Кошалы Дашаратху, который пообещал, что рожденный от Кайкейи сын унаследует престол. Кайкейи стала любимой женой Дашаратхи. От предыдущих жен у Дашаратху были дети – Рама и Лакшмана. А от самой молодой жены Кайкейи родился сын.

Шли дни. Старый раджа с каждым месяцем чувствовал себя все хуже и хуже. Наконец настал час, когда он решил передать Раме царство и удалиться на покой.

Служанкой Кайкейи была кривобокая горбунья, существо злобное, ненавидящее весь мир.

И вот однажды эта служанка вышла из дворца, чтобы послушать городские сплетни, и заметила, что на улицах какая-то особая, праздничная суета.

– Что это готовится? – обратилась она к первому же встречному. Тот узнал ее.

– Ты живешь во дворце и не знаешь? – удивился он. – Ведь завтра нашим государем станет мудрый и добрый Рама. Отец уступает ему власть. Все уже готово к коронованию!

Он удалился, весело напевая, а горбунья, дрожа от гнева – она ненавидела статного и красивого Раму, – бросилась назад во дворец.

Там она разыскала Кайкейю.

– Беда, беда, о, махарани! – запричитала служанка. – Ты сидишь у окна и любуешься павлином в саду, а Рама уже готов надеть на голову корону отца… Почему ты не побледнела от испуга?

– Я уже слышала эту новость от самого Рамы, – спокойно ответила Кайкейя. – Так будет лучше, это решил сам раджа. Почему я должна бледнеть? Мне бояться нечего.

– Подумай, что ты говоришь. Разум покинул тебя, госпожа! – продолжала горбунья. – Разве ты не понимаешь, как изменится потом твоя жизнь? Сегодня ты любимая жена правителя, первая среди его трех жен, а завтра? Он покинет дворец, и ты станешь никем. Рама коварен, он не захочет делить власть с твоим сыном, он изгонит его из страны, а тебя начнут унижать и превратят в простую служанку!

Кайкейя была доброй, но не очень практичной женщин ой. Услыхав слова горбуньи, она испугалась. «А что, если и верно Рама и его мать до сих пор только притворялись моими друзьями? – подумала она. – Но ведь раджа больше всех жен любит меня, значит, они не могут мне не завидовать… Неужели я стану нищей? Бедный мой сын!»

И, обращаясь к горбунье, вся в слезах, она попросил а:

– Что делать? Научи меня!

Надо сказать, что служанка давно втайне вынашивала коварный замысел, как избавиться от Рамы и сделать сына Кайкейи единственным наследником. Теперь она рассказала все госпоже.

Скрепя сердце Кайкейя согласилась с коварным планом горбуньи. Растрепав волосы и размазав по лицу слезы (они были уж не такими притворными), она стала ждать, когда раджа в обычный час навестит ее. Он пришел вечером, когда павлины в садах примолкли, усаживаясь на ветки, а беспокойные мангусты – гроза змей и лягушек – выходят на охоту. Увидев рыдающую Кайкейю, царь воскликнул:

– Кто посмел обидеть тебя?

На что Кайкейя отвечала:

– Никто, о, царь. Но я плачу потому, что, ты, такой честный и преданный долгу, забыл свои обещания.

– О чем ты говоришь, Кайкейя? – воскликнул царь. – Не было случая, чтобы я не держал данное мной слово.

– Это так, – возразила младшая жена, – но помнишь много лет назад битву под стенами города?

Когда ты, Дашаратха, вступил в войну с правителем-асурой Самхасурой, я, Кайкейи, пошла в битву вместе с тобой, исполняя роль колесничей. Во время битвы, колесо колесницы сломалось и ты был ранен стрелой Самхасуры. Я быстро отремонтировала колесницу и отвезла тебя, раненого, с поля битвы. Затем долго ухаживала за тобой, пока полностью не излечила от полученных ранений. Тогда мое мужество и преданность глубоко тронули твое сердце и ты назвал меня любимой женой.

– Так, – сказал царь, потому что всегда помнил это страшное событие.

– Кто прокрался ночью на поле брани, нашел тебя, омыл и перевязал раны? Кто отогнал злых птиц и приложил к губам твоим целебные травы? Кто перенес тебя во дворец?

– Это сделала ты, Кайкейя! – сказал царь.

– И вот тогда, вспомни, придя в себя, ты предложил исполнить любые мои два желания. Ты умолял назвать их…

– Да, я прекрасно помню все это, – не подозревая ничего худого, весело сказал царь. – Я и сейчас готов исполнить обещание. Тогда ты сказала, что повременишь, назови эти два желания теперь.

– Хорошо, – я скажу. Вот они. Первое – чтобы правителем страны после твоей смерти стал мой сын.

Второе – чтобы Рама тотчас отправился в изгнание. Он должен уйти в лес и прожить там четырнадцать лет. Я сказала.

Долго молчал царь, не в силах поверить услышанному.

– О, Кайкейи! – наконец воскликнул он. – Что слышу я? Или это дурной сон и мне только кажется, что я разговариваю с тобой? Или в груди у тебя камень вместо сердца? Ты знаешь, что ни один раджа, если он действительно раджа, а не злобный временщик, никогда не посмеет отказаться от своего слова… Что требуешь ты? Зачем? Неужели я столько лет обманывался, считая тебя доброй?.. Но я обещал, и я исполню твои желания.

С этими словами царь удалился, а Кайкейи, оставшись одна, снова залилась слезами. Она все-таки была доброй женщиной и не радовалась победе, понимая, что теперь ей предстоит быть жестокой до конца.

Женщины в древнекитайской мифологии

Принято считать, что в основу китайской мифологии легли верования и легенды двух племен. Первое племя верило, что их предком была ласточка, второе считало прародителем змею. Так, постепенно змея в мифах приобрела облик дракона (Лун), который был связан с подземными силами и стихией воды, а птица по ряду версий является прототипом Фэнхуан – мифической птицы. Объединенный символ Дракон и Фэнхуан – олицетворение государя и государыни.

В числе древнейших мифов Поднебесной находится и миф о Хаосе (Хуньтунь). В нем повествуется о том, что до существования Земли и Неба была первозданная тьма, в которой блуждали бесформенные образы, а потом возникли два божества – Паньгу и Нюйва.

Паньгу рос, и по мере его роста Земля отделялась от Неба, он породил и явления природы. Паньгу вздыхает – дует ветер и льет дождь, выдыхает – грохочет гром и сверкает молния, закрывает глаза – и приходит ночь. Паньгу умер, а из его локтей образовались горы, а длинные волосы превратились в деревья и траву. Паразиты, которые населяли его тело, превратились в людей.

Нюйва – в древнекитайской мифологии женское божество – прародительница всего человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака.

Ей же принадлежит и разделение людей на высших и низших. Те, кто были вылеплены руками богини из желтой глины (желтый цвет в Китае – цвет небесного и земного императоров) и их потомки образовали впоследствии правящие классы в стране. Те, кто появился из кусков глины и грязи, разбросанных Нюйвой с помощью веревки – это крестьяне, рабы и прочие низшие классы.

Согласно другим мифам, Нюйва спасла Землю от гибели во время светопредставления, когда небесный огонь и потоп могли уничтожить все живое.

В отличие от античной, древнеегипетской, шумерской мифологии, где число женских божеств было очень велико, а часть богинь входила в верхушку пантеона наряду с самыми могущественными богами, в мифологии Китая значимых богинь немного.

Восхождение принцессы Мяо Шань

История, изложенная в «Драгоценном свитке Горы Благоухания», описывает земное воплощение Гуаньинь как дочь жестокого императора, который хотел выдать ее замуж за богатого, но равнодушного человека. Эта история обычно приписывается исследованию буддийского монаха Цзян Чжици в XI веке.

Вероятно, она имеет даосское происхождение. Цзян Чжици полагал, что Гуаньинь была на самом деле принцессой по имени Мяо Шань, исповедовавшей буддизм на Горе Благоухания. Но в китайской мифологии много вариантов этой истории.

В далекие времена жил правитель большой страны Мяо Чжуан. Было у него все – богатство, здоровье, жена, но не было наследника.

И тогда правитель сделал обильные подношения и попросил, чтобы бог наградил его наследником. Мяо Чжуан долго ждал рождения наследника. Но однажды утром правитель узнал, что у него родилась дочь. Поскольку правитель еще не был стар, он не огорчился. Дочь наз вали Мяо Цин. Прошел год, и родилась еще одна дочь. Правитель опять не огорчился и назвал дочь Мяо Инь. Когда на исходе третьего года поя вилась третья дочь, то правитель, глубоко опечаленный, призвал главного министра. «Мне уже минуло пятьдесят, – сказал он горестно, – и у меня нет наследника. Моя династия обрывается. Зачем же я трудился всю свою жизнь и одержал столько доблестных побед?»

Министр пытался его успокоить, сказав: «Небеса даровали вам трех дочерей, и никто из людей не может изменить предначертания свыше. Когда принцессы подрастут, вы сами выберете для дочерей мужей и сможете назначить преемником кого-то из них. Кто осмелится оспорить его права на трон?»

Третья дочь правителя по имени Мяо Шань прославилась своей скромностью и многими другими замечательными качествами, кроме того, она добросовестно соблюдала все правила буддизма. Казалось, что трудно найти девушку добродетельнее.

Однажды сестры проводили время в дворцовом Саду вечной весны. В разговорах они стали мечтать о будущем. Мяо Цин сказала, что мечтает стать императрицей. Мяо Инь сказала, то мечтает выйти замуж за правителя могущественной страны. И Мяо Шань обратилась к сестрам: «Богатство и слава мимолетны, они проходят, как дождь, или высыхают, как утренняя роса. Пройдет немного времени – и все мы тоже уйдем. Правители думают, что до конца своих дней будут наслаждаться могуществом, но болезни побеждают и их, умирают и они. Разве кто-нибудь помнит сегодня о тех могущественных династиях, которые некогда управляли миром?

Что же касается меня, то я больше всего на свете хочу найти мирное уединенное убежище где-нибудь на горе. Если мне удастся достичь высшей степени совершенства, то тогда, возродившись на облаке Неба, я смог у путешествовать по всей Вселенной со скоростью света от Востока до Запада. Тогда я спасу своих родителей и перенесу их на Небо, стану избавлять от болезней несчастных и калек на земле, я заставлю злых духов делать добро, – вот о чем я мечтаю».

Не успела Мяо Шань закончить свою речь, как по явилась фрейлина и объявила, что правитель нашел женихов для двух старших дочерей. На следующий день должен был состояться праздничный пир.

«Поторапливайтесь, – волновалась фрейлина, – приготовьте свои подарки, наденьте красивые одежды. И пожалуйста, быстрее, потому что правитель не любит медлительность».

В качестве мужа для Мяо Цин правитель выбрал юношу по имени Чжао Гуй, занявшего первое место на императорских испытаниях. Его личное имя было Дэ Да, он был сыном известного министра правящей династии. Для Мяо Инь отец выбрал военного по имени Хо Фэн, его личное имя было Чжао Ян. Он также занял первое место в испытаниях на высшую степень в военном министерстве.

Свадьбы обеих сестер назначили на один день. Торжества отличались необычайной пышностью. Одни блюда сменялись другими, затем новобрачных с поздравлениями и почестями проводили в их покои; казалось, все совершенно счастливы.

Незамужней оставалась только Мяо Шань. Родители мечтали, что ее мужем будет человек, отличающийся особыми знаниями и добродетелями, способный управлять царством и достойный занять трон.

Правитель призвал к себе свою третью дочь и объяснил, что все его надежды связаны с ее будущим замужеством.

«Я не смогу перечить вам, – печально произнесла Мяо Шань, – но не скрою, что хочу совсем иного». – «Скажи мне, чего же ты хочешь», – спросил отец. «Я не хочу выходить замуж, – ответила Мяо Шань, – я хочу достичь духовного совершенства и стать Буддой. Я обещаю, что всегда буду испытывать по отношению к вам чувство благодарности и всегда уважать вас». – «Негодная! – закричал разгневанный император. – Не смей противоречить мне – правителю такого многочисленного народа! Разве дочь правителя может стать монахиней? Отбрось свои неисполнимые мечтания и немедленно выходи замуж за достойного человека, которого я выбрал для тебя!» – «Разве много таких, кто отрекается от царских почестей, кто не стремится нас ладиться радостями брака? – ответила девушка. – Но меня влечет монашеская жизнь. Уважая богатых и доблестных людей, я не хочу ни богатства, ни славы. Мой путь – путь самосовершенствования, дорога к Будде».

Разгневанный правитель поднялся, чтобы уйти, он не желал продолжать разговор со строптивой дочерью. Понимая, что она не может открыто перечить отцу, Мяо Шань предприняла еще одну попытку.

«Если вы так настаиваете на моем браке, – заметила она, – я вынуждена согласиться, но я хотела бы выйти замуж за целителя». – «За врач а? – возмутился правитель. – Разве в моем царстве нет мужчин из добропорядочных семейств? Что за нелепая идея – выйти замуж за лекаря!» – «Такова моя воля, – ответила Мяо Шань, – я хотела бы лечить все болезни, исцелять от обморожений, физических недугов, похоти, старости и других напастей. Я хотела бы, чтобы все были равны, чтобы не было богатых и бедных. Возможно, так я смогу стать Буддой, спасителем человечества. Не нужно звать предсказателя, чтобы определить благоприятный для бра ка день. Я готова выйти замуж прямо сейчас».

Выслушав свою дочь, Мяо Чжуан окончательно вышел из себя. «Ты совсем сошла с ума, – закричал он, – ты осмеливаешься предлагать мне чудовищные вещи!»

Не мешкая он призвал Хо Тяо, который в тот день возглавлял придворную стражу. Когда тот прибыл и склонился, чтобы выслушать приказания правителя, тот заявил: «Лишите эту непокорную ее красивых одеяний и уберите с глаз моих. Отведите ее в сад Бао Дэ, и пусть она скорее погибнет там от голода, чем я соглашусь ее послушаться». Мяо Шань упала ниц и попрощалась с отцом, а затем отправилась вместе с чиновником в сад матери, где стала вести жизнь затворницы, ибо ее единственным собеседником был только ветер. Но она была счастлива, потому что считала, что все трудности только сокращают путь к достижению нирваны – высшей стадии духовного просветления. Она была рада сменить все удовольствия на покой и уединение.

После безуспешных попыток изменить намерения Мяо Шань, которые предпринимали все близкие, к ней направили Мяо Гуня и Цзуй Гуня как последнюю попытку образумить заблудшую дочь.

Раздосадованная требованиями, Мяо Шань резко заявила им, чтобы ее оставили в покое. «Мне стало известно, – добавила она, – что в Жучжоу находится прославленный монастырь Белой птицы – Боцзяо-шаньсы. В нем пятьсот монахинь посвятили себя изучению буддизма и самосовершенствованию. Отправляйтесь и от моего имени попросите настоятельницу, чтобы она добилась от моего отца разрешения отправиться туда. Если вы добьетесь этого, я сумею в будущем отблагодарить вас».

Мяо Чжуан призвал к себе посланцев и спросил, чего им удалось добиться. Те ответили: «Она стала еще настойчивее и потребовала попросить настоятельницу монастыря Белой птицы добиться разрешения вашего величества уйти в этот монастырь».

Правителю ничего другого не оставалось, и он позволил дочери стать монахиней, повелев затворницам сделать все возможное, чтобы заставить принцессу возвратиться в мир.

Монастырь Белой птицы был построен еще во времена Хуан-ди, и в это время там жили пятьсот монахинь, которыми управляла настоятельница И Ю, известная своей добродетельностью. После получения предписания от Мяо Чжуана она призвала Чжэнь Чжэньчан, регентшу хора, и рассказала ей, что принцесса Мяо Шань прогневила своего отца и что вскоре она прибудет в храм. И Ю распорядилась, чтобы монахини вежливо обошлись с прибывающей, но в то же время сделали все от них зависящее, чтобы отговорить принцессу от житья в монастырских стенах.

Сделав все наставления, И Ю, сопровождаемая двумя послушницами, вышла встретить Мяо Шань у ворот храма. Когда принцесса прибыла, они приветствовали ее. Мяо Шань поздоровалась и сказала: «Я только что оставила мир, чтобы стать послушницей, почему же вы вышли, чтобы приветствовать меня? Прошу вас, отведите меня в храм, чтобы я могла выразить свое почтение Будде».

И Ю проводила принцессу в главный зал и приказала монахиням зажечь благовонные свечи, звонить в колокола и бить в барабаны. Затем принцесса отправилась в молельню. Настоятельница, помня о приказаниях правителя, начала убеждать принцессу вернуться домой. Когда ее увещевания оказались тщетными, она решила испытать принцессу и отправила ее на кухню, где та должна была готовить еду для всех монахинь. Если бы Мяо Шань не справилась с этим послушанием, то ей пришлось бы покинуть монастырь. Но дочь правителя успешно справилась с заданием – приготовила для всех монахинь вкуснейший обед из разных блюд. Монахини отведали еду и были очень довольны.

Принцесса с радостью начала служить Будде. Она преклонила колени перед статуей Жу Лая и сделала ему подношения со словами: «Великий Будда, прояви свою доброту и милосердие, твоя покорная слуга хочет оставить мир. Сделай так, чтобы я смогла выдержать все испытания». Затем Мяо Шань дала обет выполнять все правила монашеской жизни.

Чистота и искренность девушки тронули Ю Гуана, Небесного Владыку, который призвал к себе духа Северной звезды и сказал: «Мяо Шань, третья дочь правителя Мяо Чжуана, отреклась от мирской жизни, чтобы посвятить себя самосовершенствованию. Отец с трудом позволил ей отправиться в монастырь Белой птицы. Она безропотно выполняет послушание. Если ей сейчас не помочь, кто же захочет вступить на путь праведной жизни? Немедленно отправляйся и распорядись, чтобы Три посредника, боги Пяти священных вершин, восемь министров Небесного дракона немедленно отправились к ней на помощь. Распорядись, чтобы морской дракон вырыл для нее колодец около кухни, тигр принес дрова, птицы собрали овощи для обитателей монастыря и все небесные духи помогли принцессе выполнять ее обязанности. Тогда ничто не помешает Мяо Шань свернуть с пути самосовершенствования. Убедись же сам, что все мои распоряжения выполнены».

Дух Северной звезды тотчас отправился выполнять приказание Небесного Владыки.

Монахи заставляли Мяо Шань работать днем и ночью. Животные, обитавшие вокруг храма, видя ее доброту, пришли на помощь.

Отец, видя это, так расстроился, что попытался сжечь храм. Мяо Шань потушила огонь и даже не обожглась. Охваченный страхом, отец приговорил ее к смерти.

По одной версии, когда Гуаньинь казнили, чудесный тигр забрал ее в одно из самых адских царств мертвых. Но демоны не тронули ее. А где появлялась Гуаньинь, расцветали цветы. Просто пребывая в этом аду, Гуаньинь превратила его в рай.

По другой версии, когда палач пытался осуществить казнь, его топор разлетелся на тысячу осколков; затем так же раскололся меч, а стрелы отворачивались от нее. Тогда он в отчаянии убил ее голыми руками. Мяо Шань простила его, понимая, что он был вынужден выполнить императорский приказ, и приняла на себя кармическую вину. Поэтому она и попала в ад. Здесь она непосредственно увидела ужасы и страдания, которым подвергаются существа, и преисполнилась горя. Она вернула многие страдающие души назад на Небо и Землю. При этом сам ад стал раем. Чтобы предотвратить разрушение своего царства, Яньло отправил ее обратно на землю, и после этого она появилась на Горе Благоухания.

Еще одна версия говорит, что Мяо Шань вообще не умирала, а чудесный тигр непосредственно отвез ее на Гору Благоухания.

Легенда о Мяо Шань обычно заканчивается тем, что Мяо Чжуанъянь, отец Мяо Шань, заболел желтухой. Правитель царства Синлинь, пренебрегший волей Небес и забывший шесть заповедей добродетели, вел жизнь, заслуживающую порицания.

Ни один врач не мог его исцелить. Но тут какой-то монах заявил, что желтуху можно вылечить зельем из глаз и рук человека, не знающего гнева, и подсказал, что такого можно найти на Горе Благоухания. Когда это дошло до Мяо Шань, она сама предложила свои глаза и руки. Мяо Чжуанъянь исцелился и пришел на Гору Благоухания выразить благодарность своему благодетелю. Узнав, что это его дочь пожертвовала собой, он просил у нее прощения.

Император излечился и с тех пор богине приписывают дар исцеления от всех болезней.

Чтобы Гуаньинь простила его, император приказал изготовить тысячерукую скульптуру своей дочери. В центре ладони каждой из тысячи рук находился глаз. Этими глазами она видит каждого, кто нуждается в ее помощи.

Так Мяо Шань превратилась в Тысячерукую Гуаньинь, а император, императрица и ее две сестры построили на горе храм в ее честь.

Гуаньинь собиралась вознестись на Небеса, но услышала стоны и плач страдающих и, преисполнившись сострадания, вернулась на Землю, поклявшись, что не покинет ее, пока не прекратится всякое страдание.

Мяо Шань получает титул самой милосердной и самой сострадательной Пу-са – спасительницы угнетенных, а также защитницы морали. На своем высоком троне из лотоса она будет правителем Северного моря и острова Путо.

Две ее сестры, до сих пор предававшиеся земным удовольствиям, со временем изменятся и достигнут истинного совершенства.

Мяо Цинь получит титул Самой добродетельной и прекраснейшей Пу-са, оседлавшей Зеленого Льва.

Мяо Инь будет дарован титул самой добродетельной и блистательной Пу-са, оседлавшей Белого Слона.

Правителю Мяо Чжуану даровано звание Завоевавшего добродетель бессмертного воина.

Правительница получила титул Пу-са, обладающей десятью тысячами добродетелей.

Гуаньинь

Мяо Шань также носит имя Гуаньинь. Среди богинь, которые обладали конкретными функциями и которым возносились молитвы, наиболее известной является богиня милосердия Гуаньинь, которая в первую очередь выделена в философии буддистов. Рассказы и упоминания о ней можно найти во множестве текстов, где ее называют бодхисатвой («существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» – пробуждение и «саттва» – суть, существо. В буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ).

Так же почитаема она и в мифологиях Китая и Японии. Во всех странах, которые проповедуют буддизм, она присутствует как символ фактически в каждом доме.

В Китае, ее культ наступил в I веке нашей эры.

Наиболее часто Гуаньинь изображают с четырьмя руками, восемью руками и одиннадцатью ликами, тысячерукой, хотя канонами предусматриваются и более сложные изображения.

Одним из мест поклонения этой богини милосердия являлась гора Путуошан, которая расположилась между Японией и Тайванем. Именно туда приходили буддисты чтобы отдать дань почтения Гуаньинь.

Гуаньинь также почитали как богиню домашнего очага, помогающую продолжить род, поэтому иногда можно встретить ее изображения с ребенком на руках. Вернувшись на Землю, Гуаньинь несколько лет пребывала на острове Путошань, где предавалась медитации, усмиряла угрожавшее судам бурное море, помогала морякам и рыбакам, севшим на мель; поэтому ей часто поклоняются как покровительнице моряков и рыбаков. Десятилетия спустя Гуаньинь вернулась на Гору Благоухания, чтобы продолжить свою медитацию.

Одна буддийская легенда из «Полной истории Гуаньинь и южных морей» описывает, что Гуаньинь поклялась не знать покоя, пока все живые существа не будут освобождены от сансары или перерождений. Несмотря на упорные усилия, она видела, что еще очень многие несчастные существа не спасены. От стараний постичь нужды столь многих ее голова раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха, видя это, наделил ее одиннадцатью головами, чтобы слышать крики страдающих. Тогда Гуаньинь попыталась дотянуться до всех нуждающихся в помощи, но обнаружила, что ее руки разрываются на части. И вновь Амитабха пришел на помощь и дал ей тысячу рук.

К Гуаньинь, богине-защитнице от всех напастей, обращаются буддисты.

В одной из красивых китайских легенд рассказывается о том, что однажды, когда Гуаньинь собиралась вознестись на небо, с земли до нее донесся призыв о помощи. Движимая состраданием, богиня замешкалась, когда ногами коснулась божественного порога. С тех пор ее зовут Гуаньинь («та, кто слышит крик смертных»).

Одно время Гуаньинь представляли в образе мужчины, но во времена династии Тан и во времена Пяти династий появились ее изображения в женском облике. С тех пор ее обычно так и изображают.

В старом буддизме главным богом считался Шакья-муни, во многих храмах он занимает почетное место, но по популярности его превосходит бог или богиня милосердия.

«Мужчины любят ее, дети обожают, а женщины поют ей гимны. Если строили храм, то рядом устраивали часовню, посвященную Гуаньинь. Ее изображения можно увидеть почти в каждом китайском доме, во многих сердцах она занимает значимое место. Она покровительствует матерям. Когда мы вспоминаем о том, что многие китайцы мечтают о рождении сына, то легко поймем значение поклонения ей. Она охраняет в горе, и ей приносят многократно заклинание: «Снизошли нам свою великую милость, скорби вместе с нами, спаси от печали, обереги от страданий». В книжном варианте оно звучит несколько иначе: «Снизошли на нас свою великую милость, скорби вместе с нами, защити от зла, о великодушная, всемогущая, справедливая Гуаньинь».

Когда-то она спасла матроса, потерпевшего кораблекрушение. Как и бог Моря, она покровительствует морякам.

Во время засухи мандарины поклонялись дракону и Жемчужному императору, но если оказывались бессильны, то припадали к стопам богини Милосердия и проси ли принести с гор дождь.

Если других богов боялись и представляли их с мрачными или злобно-высокомерными лицами, то Гуаньинь любили и всегда изображали лучезарной и сверкающей. Она не отдалялась от людей, и те стремились быть по ближе к ней.

Трон Гуаньинь находится над островом Путо, туда она отправляется, чтобы поплавать на водяной линии. Гуаньинь считается эталоном китайской красоты, и сказать о женщине или маленькой девочке, что она похожа на Гуаньинь, – значит сделать ей комплимент, превознося ее грациозность и красоту. Обычно празднуют три дня рождения Гуаньинь, в девятнадцатый день второго, шестого и девятого лунных месяцев.

Ее зовут Гуаньинь, потому что, услышав о страдании, она сразу же пытается помочь и избавить от мук.

Обычно ее называют «та, которая вселяет веру в Будду». Если во время пожара вознести мольбу Гуаньинь, то огонь не сожжет, если преодолевающий обрушившуюся горную лавину выкрикнет ее имя, то вскоре выберется в безопасное место.

Если купцы отправляются через море в поисках золота, серебра, жемчуга и драгоценных камней и на них обрушится шторм, угрожающий забрать всю команду в царство злого дьявола, но кто-то на борту выкрикнет имя Гуаньинь, то корабль удастся спасти.

Если кто-то во время сражения призовет Гуаньинь, то враг не сможет причинить ему вред ни саблей, ни копьем. Если на три тысячи великих царства нападут демоны, достаточно только позвать ее – и демоны не смогут сглазить ни одного человека.

Если тобой овладеют дурные мысли, то призови Гуаньинь – и твое сердце очистится от скверны. При одном только упоминании имени богини опасность отступает и гнев стихает. Молящийся Гуаньинь лунатик исцелится. Она дарует сыновей матерям, и если будущая мать попросит, чтобы у нее родилась дочь, то та будет красавицей.

Те, кто поет имена 6 миллионов 200 тысяч Будд, число которых равно числу песчинок в священной реке Ганг, и те, кто просто воспевает Гуаньинь, обладают равными достоинствами. Она может принять облик Будды, принц а, священника, монахини, ученого – любой образ – и отправиться в любое царство проповедовать учение Будды по всей земле.

Гуаньинь и Шань Цзай

Легенда гласит, что Шань Цзай был маленьким калекой из Индии, интересовавшимся изучением буддийского учения. Услышав, что на острове Путошань есть учитель буддизма, он сразу же отправился в путь.

Прибыв на остров, он сумел разыскать бодхисаттву Гуаньинь. Та, побеседовав с ним, решила испытать его решимость всецело предаться учению и изобразила мнимое нападение на нее трех пиратов с мечами. Преследуемая ими Гуаньинь бросилась к краю обрыва. Шань Цзай, увидев это, изо всех сил заковылял в гору, чтобы защитить учителя, но сорвался. Гуаньинь остановила его падение и затем велела ему идти. Шань Цзай обнаружил, что может теперь нормально ходить, он больше не калека, а взглянув в пруд, увидел, что стал также очень красив. С того дня Гуаньинь наставляла Шань Цзая в буддийском учении.

Гуаньинь и Лун Ну

Спустя много лет после того, как Шань Цзай стал учеником Гуаньинь, в Южно-Китайском море стряслась беда: сын одного из королей-драконов, правителей моря, приняв облик рыбы, попался рыбаку. Вытащенный на сушу, он не мог вернуть облик дракона, и его могущественный отец не мог ничего поделать.

Услышав, как юный дракон взывает ко всем на Небесах и Земле, Гуаньинь спешно послала Шань Цзая, велев ему выкупить рыбу, и дала ему все деньги, какие у нее были. Однако на рынке собралась толпа, удивленная тем, что эта рыба жива стольких часов после улова. Люди решили, что могли бы стать бессмертны, отведав ее, и превысили цену, которую мог дать Шань Цзай. Тот начал просить продавца сохранить рыбе жизнь. Толпа стала возмущаться, но тут издали донесся голос Гуаньинь: «Жизнь должна принадлежать тому, кто стремится спасти ее, а не тому, кто пытается забрать ее». Пристыженные люди разошлись, а Шань Цзай принес рыбу к Гуаньинь, которая тут же отпустила ее в море. Тут рыба вновь превратилась в дракона и вернулась домой. С тех пор Гуаньинь иногда изображается с корзинкой для рыбы, в память об этой истории.

В награду за спасение сына король-дракон послал к ней свою внучку Лун Ну («девочка-дракон») с постоянно сияющей Жемчужиной Света. Под впечатлением от богини, Лен Ну попросилась к ней в ученицы. Гуаньинь согласилась наставлять ее в буддийской дхарме, если та возьмет Жемчужину Света себе.

В иконографии Лун Ну и Шань Цзай часто присутствуют рядом с Гуаньинь в облике двух детей. Лун Ну держит чашу или слиток, представляющий Жемчужину Света, а Шань Цзай изображается со сложенными ладонями и слегка согнутыми коленями, что намекает на его прежнее увечье.

Гуаньинь и попугай

«Драгоценный свиток попугая» рассказывает историю о попугае, который стал учеником Гуаньинь. Во времена династии Тан маленький попугай отправляется на поиски любимого лакомства его матери, но его ловят браконьеры. Когда ему удается освободиться, оказывается, что его мать уже умерла. Попугай предается скорби и устраивает ей похороны, а затем решает стать учеником Гуаньинь. В иконографии этот попугай имеет белый цвет и обычно изображается справа и сверху от Гуаньинь, с жемчужиной или молельной бусиной в клюве. Попугай стал символом сыновьей любви и благодарности.

Миф о благородной девушке

Жил некогда в Цзиньлине молодой человек по имени Гу. Он был благородного происхождения, но беден, и у него была старая мать, почти не выходившая из дому. Он зарабатывал на жизнь составлением бумаг и писем, а также рисованием. Хотя ему исполнилось уже двадцать пять лет, он все еще не был женат.

Против их дома находилась давно заброшенная усадьба. Однажды, возвращаясь домой, Гу увидел, как в ворота входят две женщины, старая и молодая. На другой день девушка пришла к его матери и попросила на время ножницы и мерку. Разговорившись, она рассказала, что ей всего восемнадцать лет и что они с матерью приехали издалека и в Цзиньлине никого не знают. По облику и повадкам было видно, что она не простого рода. На следующий день мать Гу пришла к ним с ответным визитом. Оказалось, что мать девушки глухая и живут они очень бедно, иногда и вовсе голодают. Дочь зарабатывает на жизнь своим трудом.

На следующий день мать сказала Гу: «Хотя семья девушки и бедна, но она по-настоящему красива и белолица».

Однажды у Гу появился молодой заказчик, для которого он нарисовал картину. Со временем они подружились, и этот человек стал частым гостем в доме. Однажды он увидел эту девушку и спросил: «Кто она? Право же, она просто прелестна, но уж очень грустна».

Когда приятель ушел, девушка пришла попросить немного риса, чтобы накормить свою мать. Гу тотчас же взял кулек риса и отнес его соседям. Девушка взяла рис и в благодарность стала приходить к матери Гу помогать по хозяйству. Постепенно она стала своим человеком в их доме, и мать Гу стала относиться к ней, как к невестке. Как-то у матери Гу сильно разболелись ноги, и она с трудом передвигалась. Девушка ухаживала за ней, не отходя ни на шаг, и вскоре та начала поправляться. Растроганная женщина однажды сказала: «Я могла бы спокойно умереть, если бы у меня была такая невестка!» Девушка заплакала: «Ваш сын достоин лучшей участи, я всего лишь дочь бедной вдовы».

Женщина возразила: «Но и любящий сын может быть плохой сиделкой. Мне уже осталось недолго, а я так хотела бы увидеть своих внуков!»

В это время в комнату вошел Гу, и мать обратилась к нему: «Я в неоплатном долгу перед этой славной девушкой, отплати ей за ее доброту». Девушка возразила: «Но ведь я только отплатила вам за тот кулек риса, который вы нам дали».

Постепенно и Гу привязался к ней, но она оставалась такой же неприступной, а однажды и вовсе исчезла.

Однажды к Гу пришел его приятель, и они стали пить вино. В это время в дом вошла девушка, и в складках ее платья сверкнул нож.

Девушка мгновенно его достала, но мужчина бросился бежать, а она выбежала за ним, вслед поспешил и Гу. Выбежав из дома, он увидел, как девушка подбросила нож вверх. И тут же сверкнула молния, раздался раскат грома, что-то упало на землю.

Гу зажег фонарь и увидел, что перед домом лежит белая лиса с перерезанным горлом, а девушка стоит рядом. «Это ваш друг, – проговорила она, – он хотел убить вас, но я помешала ему». – «Но кто же ты?» – спросил Гу в замешательстве. «Не бойтесь, я не колдунья и не дух, – ответила девушка, – я Небесная дева. Восхитившись вашей добродетельной жизнью, богиня Гуаньинь прислала меня защищать вас».

Гу стал упрашивать ее стать его женой, но девушка сказала, что она может лишь остаться в их доме. Так они стали жить вместе и прожили долгую жизнь. Когда Гу состарился, они вместе поднялись на небо.

Нюйва

Нюйва, в древнекитайской мифологии женское божество, «сотворившее все вещи в мире». Она представлялась в облике полуженщины-полузмеи.

Образ Нюйвы («Женщина», «Мать Ва») восстанавливается по разрозненным и разновременным данным. В изначальном своем виде это богиня Земли, отсюда ее облик полуженщины-полузмеи. Также полагают, что Нюйва почиталась как прародительница племен, имевших в качестве тотема змею.

Согласно мифам, Нюйва спасла Землю от гибели во время светопреставления, когда небесный огонь и потоп могли уничтожить все живое.

Богиня расплавила разноцветные камни и укрепила ими небо, затем отрезала ноги у гигантской черепахи и подперла ими небеса с четырех сторон, установив космическое равновесие и всеобщую гармонию. Тем не менее, небосвод несколько покосился, земля ушла вправо, а небо влево. Поэтому и реки в Поднебесной текут на юго-восток.

В паре с Нюйвой фигурирует Фуси, оба – в облике человекозмеев, причем хвосты их переплетены, что символизирует супружескую близость.

Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и сестры – Фуси и Нюйвы – в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества. В одном из популярных мифов говорится о том, как в давние времена крестьянин засадил в клетку бога грозы Лэйгуна, и на земле тотчас прекратились дожди. Когда на следующее утро человек отправился на базар за приправами, чтобы приготовить блюдо из бога грозы, его дети, девочка и мальчик, нарушили строжайший отцовский запрет, дали пленнику воды. Он снова стал могучим и вырвался из клетки. В благодарность бог оставил детям свой зуб и велел посадить его в землю.

Через несколько часов из зуба выросла огромная тыква. Начался сильный дождь, и вся земля скрылась под водой. Дети спаслись в тыкве, а отец построил лодку.

В ней он вместе с водой поднялся до небес и попросил властителя неба прекратить потоп.

Бог внял его мольбам; вода исчезла, лодка разбилась о землю и человек погиб. Дети остались живы, так как тыква смягчила их падение. Их, единственных переживших страшный потоп, называли Фуси. Повзрослевший юноша предложил сестре стать его женой и родить детей. Сначала она решительно отказывалась, но затем уступила при условии, что он сумеет догнать ее. Так возник древний китайский брачный обычай: жених должен догнать невесту. Впоследствии эта женщина приняла имя Нюйва.

Нюйва изображалась в виде фигуры с головой и руками человека, и с телом змеи. В китайской транскрипции ее имя читается как «Ню Гуа» (женщина Гуа), где Гуа обозначает некое улиткообразное существо. Согласно древнекитайским воззрениям, некоторые моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь (домик), обладают силой омоложения и даже бессмертия. Поэтому и Нюйва (женщина Гуа), переродившись 70 раз, преобразовала этими своими изменениями Вселенную, а образы, которые она принимала в своих перерождениях, дали начало живущим на земле существам. Божественность Нюйвы была так сильна, что даже из ее внутренностей (кишечника) родились 10 божеств.

Богиня Нюйва и ее брат Фуси считаются первой божественной супружеской парой. Изображаются они обычно с переплетенными змеиными хвостами, в головных уборах или халатах, обращенных лицом друг к другу, или отвернувшимися. Знаком Нюйвы (который она держит в руках) является компас. В ее честь строились храмы, где во втором месяце весны приносились обильные жертвы и устраивались праздники в ее честь, как богине любви и бракосочетаний. Впоследствии образы Нюйвы и Фуси высекали также на надгробных плитах для защиты могил.

Нюйва-прародительница

Нюйва также отождествлялась с богиней плодородия, соединяющей юношей и девушек в браке. В начале первого весеннего месяца в ее честь приносились жертвы, устраивались песнопения, пляски и стрельба из лука.

Существуют некоторые намеки на то, что Нюйва считалась не только прародительницей людей, но и матерью богов. Так, один древний автор пишет: «Нюйва – древняя богиня и императрица с человечьей головой и змеиным туловищем. В один день она претерпевала семьдесят превращений. Ее внутренности превратились в этих богов».

Земля уже отделилась от неба. Ввысь поднялись священные горы. К морям текли реки, полные рыб. Леса и степи были переполнены дикими животными. Над лугами парили непуганые птицы. Но не было еще людей, и поэтому мир оставался незавершенным.

Знала это прародительница Нюйва, богиня с туловищем змеи, но с человеческим белым лицом, словно покрытым пудрой. Она сползла с обрыва к пруду, взяла в горсть желтой глины и, глядя на колебавшееся в воде изображение верхней части своего тела, вылепила небольшую фигурку. Не успела она поставить ее на ножки, как фигурка ожила, закричала «уа-уа» и весело, запрыгала.

Нюйва тоже радовалась тому, что ей удалось создать Жэня («Человека»). Продолжая свой труд, она вылепила еще несколько сотен человечков обоего пола. Они, приплясывая, разбежались кто куда. Нюйва понимала, что у нее не хватит ни сил, ни времени, если она будет таким же образом лепить всех людей, могущих населить землю. Поэтому, сорвав свисавшую с обрыва лиану, она опустила ее в топь и, когда лиана покрылась глиной, стряхнула ее на землю. Всюду, где падали кусочки глины, возникли кричащие и прыгающие человечки. Впоследствии богатые и знатные говорили, будто они вылеплены руками Нюйвы в отличие от бедных и худородных, которых ее руки не касались.

После того Нюйва задумалась, как продолжить род человеческий: ведь ее создания не были вечными и умирали, достигнув определенного возраста. Она соединила мужчин и женщин, и от них происходили новые человечки без ее помощи.

Согласно другой версии предания, и мужчина, и женщина хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер и дым костров соединился. Фуси и Нюйва посчитали это добрым знаком, и вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле.

Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.

Жила Нюйва некоторое время не зная забот. Но землю охватили великие бедствия. В некоторых местах обрушился небосвод, и там образовались огромные черные дыры. Через них просочился жар, и на земле запылали леса. Образовались провалы, через которые хлынули подземные воды. Враждебные друг другу, вода и огонь объединились, чтобы уничтожить людей.

Видя, как страдают ее создания, Нюйва принялась за работу, чтобы починить прохудившийся небосвод. Она собрала множество разноцветных камней, расплавила их на огне и заделала образовавшейся массой небесные дыры. Чтобы укрепить небо, Нюйва убила гигантскую черепаху, отрубила у нее четыре ноги и поставила их на четырех частях земли в качестве подпорок, державших небосвод. Впрочем, небосвод не вернулся в свое прежнее состояние. Он несколько покосился, что можно видеть по движению солнца, луны и звезд. Кроме того, к юго-востоку от Поднебесья образовалась огромная впадина, заполнившаяся водою всех морей и рек. Ее назвали Океаном.

Заслуги Нюйвы

Поднебесная была очень благодарна Нюйве, починившей небо, выровнявшей землю. Всем стало очень хорошо. Люди снова заселили долины рек. Для них наступила счастливая жизнь. Времена года следовали одно за другим безо всяких нарушений. Приветливой стала весна, солнечным лето, урожайной осень и сытой, хоть и холодной, зима. Стоило только захотеть – и у человека появлялась корова или вол. На обширных просторах росли съедобные растения. То, что человек не мог съесть, он оставлял на краю поля, и никто не трогал его запасов. Звери перестали быть свирепыми. Можно было безбоязненно дергать за хвост тигров и леопардов и наступать ногою на змей, Когда рождался ребенок, его клали в гнездо, висевшее на дереве, ветер его раскачивал, как люльку. На дорогах царил порядок. Люди ходили по ним не толкаясь, вежливо пропуская вперед старших.

Нюйва радовалась, видя, что ее бесчисленным детям-людям живется хорошо и что они ей очень благодарны, А тем, кто ценит добро, хочется делать приятное. И Нюйва создала для людей музыкальный инструмент шэн из выдолбленного дерева и множества трубочек, издававших звуки разного тона. Каждый год, как только зацветали персики и сливы, а небо становилось безоблачным, люди при свете луны выходили на ровную площадку, которую и поныне называют лунной. Юноши и девушки надевали самые красивые свои наряды, становились в круг и танцевали. Юноши играли на шэне, а девушки в такт мелодии позванивали колокольчиками. Так Нюйва сделала музыку символом и спутницей любви. На этом Нюйва работу для человечества закончила и решила отдохнуть. Она села в колесницу грома, запряженную двумя летающими драконами фэйлун и белым безрогим драконом Байчи и украшенную желтыми тучами. Помчалась колесница в небесные выси. Свита из бесчисленного воинства духов следовала за ней. Нюйва поднялась на небо, прошла прямо через небесные ворота, предстала перед Верховным владыкой – Нефритовым государем – и рассказала о всех своих свершениях.

Она не выставляла напоказ свои заслуги и не возвышала горделиво голос, сказала, что просто помогала природе делать лучше и быстрее все, что ей предначертано, а сама лично для людей сделала так мало, что и говорить об этом не стоит.

Рассказав о своих деяниях, Нюйва села у ног государя. С тех пор тихо и скромно, не кичась своими былыми заслугами, словно отшельница, живет она в Небесном дворце.

Принцесса Лэчан и сломанное зеркало

Легенду о принцессе Лэчан связывают с Праздником фонарей, который отмечается в 15-й день первого лунного месяца. Одна из главных идей праздника – объединение семьи.

Принцесса Лэчан была красивой и умной женщиной. Она жила в эпоху Южных и Северных династий (420–589 гг.). Лэчан и ее муж, дворцовый секретарь Сюй Дэян, вели счастливую супружескую жизнь в царстве Чэнь. Но их счастье оказалось под угрозой, когда армия царства Суй с севера атаковала царство Чэнь.

И тогда Сюй Дэян сказал своей жене: «С Вашим талантом и красотой в будущем Вас может забрать себе в жены какой-нибудь влиятельный богач, так как в стране царит беззаконие. Может быть, мы расстанемся навсегда. Но если нам улыбнется судьба, и мы снова встретимся, у нас должен остаться какой-нибудь символ нашей верности».

Древние китайцы верили, что все отношения предопределены. Сюй не был исключением. Он верил, что если ему и принцессе предопределено быть парой на всю жизнь, то они смогут воссоединиться.

Сюй разломал бронзовое зеркало пополам и каждый из супругов взял себе по одной половинке. Таким образом, он заключил со своей женой соглашение: «Если мы будем разлучены в будущем, каждый год в праздник фонарей мы должны отправляться на базар, чтобы попытаться продать зеркало, и если я увижу его, то пойду Вас искать».

Под натиском армии царства Суй царство Чэнь вскоре пало, и супруги оказались разделенными.

Преодолев многочисленные трудности, Сюй Дэян, наконец, добрался до столицы. Он отправился на базар со своей половинкой зеркала во время Праздника фонарей. Там он увидел пожилого слугу, который продавал половинку зеркала.

От старика Сюй узнал, что его жена стала наложницей могущественного министра Ян Су. Она не могла сама прийти на рынок, поэтому отправила слугу на базар с половинкой зеркала в надежде найти Сюя. В отчаянии Сюй написал на зеркале стихотворение:

«Вы оставили меня со своим сломанным зеркалом.

Теперь зеркало вернулось, но не Вы.

Я больше не могу видеть свое отражение в зеркале,

Только яркий лунный свет, но не Вас».

Принцесса Лэчан, прочитав стихотворение, затосковала так, что не ела несколько дней. Ян Су, узнав об их истории, был глубоко тронут. Он решил вернуть жену Сюй Дэяню. Ян Су организовал встречу для пары и дал им денег. Они вернулись в родной город, прожили жизнь вместе и никогда больше не разлучались.

Легенда положила начало китайской идиоме «сломанное зеркало соединилось». Оно означает воссоединение мужа и жены после вынужденного расставания, воссоединение любящих сердец.

Легенда о любви Чжо и седых волосах

«Пусть два сердца будут навеки связаны, пока волосы не поседеют» – это традиционное китайское поздравление новобрачным.

Это выражение связано с названием стихотворения и еще одной знаменитой историей о любви из эпохи Западная Хань (206 г. до н. э. – 23 г.). По мнению ученых, «Поэма о седых волосах» была написана Чжо Вэньцзюнь, талантливой и красивой женщиной, женой поэта, писателя и государственного деятеля Сымы Сяньжу.

Сыма был талантливым, но бедным ученым, а Чжо – молодой вдовой из богатой семьи. Они влюбились друг в друга с первого взгляда.

Сыма сделал успешную карьеру и завоевал признание императора. Но из-за службы ему пришлось переехать в столицу. Чжо осталась дома и продолжала любить его всем сердцем.

Известие о том, что Сыма встретил молодую женщину и желает сделать ее своей наложницей, разбило ей сердце.

Через свое стихотворение «Поэма о седых волосах» Чжо сказала мужу, что она намерена развестись, потому что их брак утратил чистоту. Она написала, что любовь должна быть «яркой и чистой», как снег на горах и луна посреди облаков. Настоящее доверие и искренность – самое драгоценное в отношениях. Если их не стало, тогда единственное что остается – низменные желания.

Она напомнила мужу, что мужчина должен обращать внимание на доброту и праведность. «Как он может променять эти душевные качества на богатство?», – спрашивала она.

История имела счастливый конец. Сыма был так тронут стихотворением жены, что отказался от мысли о наложнице. Супруги воссоединились и прожили остаток жизни вместе.

Несмотря на угрозу потерять мужа, стихотворение Чжо было наполнено спокойным достоинством и добротой, поэтому оно смогло тронуть душу ее мужа, которая способна отличить хорошее от плохого.

Это стихотворение может быть наставлением для любой пары, которая хочет построить искренние и долгие отношения или оказалась в похожей ситуации.

Легенда о любви Лян Шаньбо и Чжу Интай

Легенда о любви Лян Шаньбо и Чжу Интай является одной из четырех известнейших легенд китайского народа и драгоценностью китайской культуры. История Лян Шаньбо и Чжу Интай передается из поколения в поколение уже более 1460 лет, она известна каждой семье и признана как повествование о беспримерной любви. Испокон веков эта история глубоко трогает слушателей и читателей, а ее героев Лян Шаньбо и Чжу Интай считают китайскими Ромео и Джульеттой. Этими именами названы пьесы, фильмы, телесериалы и песни.

Жил некогда помещик по фамилии Чжу, а звали его Юаньваем.

Была у него дочь – Чжу Интай – прекрасная и образованная девушка, девятый ребенок и единственная дочь в семье состоятельного семейства Чжу из Шанъюя.

Его дочь Чжу Интай была не только очень красива и добра, но и умна и любознательна. Да вот беда! В древности девочек не брали в школы, и Чжу Интай каждый день видела из окна, как школьники идут на занятия, и, завидуя, думала: «Разве девочки должны сидеть по домам и обучаться только искусству вышивания? Почему я не могу ходить в школу?».

Чжу Интай стала просить родителей, чтобы разрешили ей учиться в Ханчжоу. Она уговаривала мать и отца: «Я же могу одеться как мальчик, чтобы другие не смогли опознать меня… Ну можно? Вы обещаете мне?». Сначала супруги Чжу не соглашались, но потом уступили ее мольбам, буквально сдались, поскольку очень любили и баловали свою дочь.

И вот в один прекрасный день, ранним утром, Чжу Интай и ее служанка нарядились в мужские платья, распрощались с родителями и, прихватив сумки с книгами, отправились в Ханчжоу.

В первый же день Чжу Интай встретила в школе Лян Шаньбо, который был очень покладистым и имел отличную успеваемость. Она подумала: «Вот если бы мне каждый день учиться вместе с таким хорошим мальчиком, я непременно смогла бы многому научиться, а учеба была бы веселой и приятной!» Лян Шаньбо тоже понравилась девушка, он чувствовал, что они похожи по характеру. Впервые, встретившись, они сразу же стали общаться, как старые знакомые. Только о том, что перед ним не парень, а девушка, он не догадывался. Они говорили о стихах и литературе, и их взгляды, интересы и чувства совпадали. Они помогали друг другу, заботились друг о друге, все время проводили вдвоем, нередко соприкасались коленями, плечами, но, не придавая значения таким мелочам, дружили с детской непосредственностью, а затем стали назваными братьями и уже не расставались.

Время летит быстро, и вот прошло три года. Учеба закончилась, предстояло собрать книги и багаж, проститься с учителями и уехать на родину. Чжу Интай к тому времени уже глубоко полюбила Лян Шаньбо. А Лян тоже обожал своего «товарища по учебе», не догадываясь, что Чжу Интай – девушка. Расставаться они не хотели, но что поделаешь? Они набрали немного земли и благовоний, а затем принесли клятву братства на крутом мосту.

Однажды Чжу получила письмо от отца, в котором он просил ее вернуться как можно скорее. Чжу спешно собирается, хотя в сердце она уже призналась Ляну в своих чувствах и поклялась в вечной верности. Перед отъездом она открывается жене владельца школы и просит передать нефритовую подвеску Ляну – ее венчальный подарок. В мыслях она сравнивает себя и Ляна с парой уточек-мандаринок, символом влюбленных.

Вернувшись домой, они день и ночь думали друг о друге. Прошло несколько месяцев, и Лян Шаньбо отправился навестить «своего дорогого друга». Когда выяснилось, что Чжу Интай – красивая девушка, он и удивился, и, естественно, обрадовался. Молодые люди поняли, что их посетила настоящая любовь и что не зря они так крепко дружили.

Лян Шаньбо посватался к Чжу Интай, но согласия не получил, ведь он был беден, а его возлюбленная – из богатой помещичьей семьи. К тому же, Чжу Интай давно уже просватали за молодого барчука Ма Вэньцай. Лян Шаньбо очень страдал, совершенно упал духом и мягко говоря слег, да так и не оправившись от недуга ушел в мир иной. Узнав о том, что ее любимый скончался, Чжу Интай, которая все время боролась с родителями против принудительного брака, вдруг стала удивительно спокойной. Она надела красный свадебный наряд и вышла навстречу присланному за ней свадебному паланкину. Люди в свадебном кортеже встречали невесту, били в гонги и барабаны. Этим ничего не подозревающим людям было очень весело. Путь кортежа пролегал мимо могилы Лян Шаньбо. Дойдя до места, где упокоился бедный влюбленный, люди остановились, поскольку внезапно налетевший сильный ветер взметнул тучу песка, а могильные камни сдвинулись с места. Чжу Интай вышла из паланкина, сбросила красную одежду, и оказалось, что она вся в белом. Приблизившись к могиле, она опустилась на колени и зарыдала. Поднялся сильный ветер, загремел гром, сверкнула молния. В одно мгновение со страшным грохотом могила разверзлась, и Чжу Интай увидела любимое лицо своего Лян Шаньбо.

Не раздумывая, она прыгнула к нему, еще раз раздался страшный грохот, и могила сомкнулась. В тот же момент ветер стих, облака исчезли, дождь прекратился и небо прояснилось. Вышло яркое солнце, заблагоухали цветы, и вдруг все увидели, как две прекрасные бабочки, кружась в счастливом танце, поднимаются над могилой. Это были души двух ранее разлученных влюбленных – Лян Шанбо и Чжу Интай.

Пастух и ткачиха

Эта трогательная легенда широко известна в Китае. Это история вечной любви, трогательного отношения человека к окружающим.

В начале осени на небе видна очень яркая звезда, это Звезда Ткачихи, Вега. К востоку от нее с севера на юг протягивается белесая полоса Млечного Пути – Серебряная река, или, как ее еще называют, Небесная река. К юго-востоку от нее виден ряд из трех звезд, средняя звезда намного ярче крайних. Это – звезда Пастуха, или Альтаир. Существует красивая, трогательная легенда о Пастухе и Ткачихе.

Некогда жил один мальчик. Его родители умерли и он жил в семье своего старшего брата и его жены. Они плохо относились к нему, заставляли питаться остатками еды, носить ветхую одежду. Днем он пас корову, а ночью спал вместе с ней в коровнике. Старший брат и его жена не принимали его во внимание. А старая корова была очень привязана к нему, теплыми бархатными глазами глядела на него. Что ни говори, а с коровой мальчику было лучше.

У него не было имени, и все, видя, как он целый день пасет корову, называли его Пастух. Пастух хорошо ухаживал за коровой, и не столько потому, что та была привязана к нему. Он видел, что та делает тяжелую работу, о ней никто больше не заботится. Он всегда выбирал для нее самые лучшие пастбища, следил, чтобы корова ела самую свежую и сочную траву. Он водил ее на водопой к ручью, чтобы корова пила чистую воду. Летом, когда было жарко, он отводил корову к лесу, где было прохладно. Зимой, когда стояли холода, он вел ее на освещенный солнцем склон, где было теплее. И в стойле он всегда тщательно убирал, чтобы там было чисто.

Пастух любил петь песни, но никто из людей не слышал его. И только корова шевелила ушами, закрывала глаза, казалось, что с интересом слушала Пастуха. Если Пастух о чем-то думал, то произносил это вслух, но никто из людей не слышал его. И только корова открывала, улыбаясь, рот, словно понимая его. Он часто рассказывал корове о виденных и услышанных вещах. Иногда он с коровой что-то обсуждал, и та, хотя и не могла говорить, словно понимала его. Иногда Пастух думал, что как было бы хорошо, если бы корова могла говорить!

Шли годы, и Пастух вырос. Старший брат с женой относились к нему все хуже и хуже, и в конце концов решили выгнать Пастуха.

Однажды старший брат позвал Пастуха к себе, и с притворно-заботливым видом сказал:

– Сейчас ты стал уже совсем большим, нужно уже жить самому. Отец оставил нам небольшое наследство, и мы его разделим. Тебе – корову и телегу, мне – все остальное.

Жена брата, стоящая рядом, сердито заметила:

– Ты понимаешь, что мы отдаем тебе самые нужные вещи? День еще только начинается, постарайся побыстрее покинуть наш дом.

Пастух выслушал слова старшего брата и его жены и, подумав, сказал:

– Хорошо, я сейчас же уйду.

Поскольку в доме он не жил, Пастух спокойно запряг корову, и, даже не оглянувшись назад, пошел прочь. Вышел из деревни, пересек лес и подошел к подножию гор. Здесь он и остался.

Он целый день собирал на горе хворост, загрузил его в телегу, запряг корову и поехал в город, чтобы обменять его на еду. Ночью корова отдыхала рядом с повозкой, а Пастух спал в повозке. Так прошло несколько дней, Пастух построил себе шалаш, а рядом с ним вскопал поле и засадил его овощами.

Однажды вечером, когда он входил в дом, вдруг неожиданно донеслось:

– Пастух!

Кто же может звать его? Он огляделся, и увидел, как старая корова шевелит губами и говорит!

Она сказала ему:

– Завтра, когда солнце будет садиться за горы, ты обогни ту высокую гору, что справа, на той стороне горы будет лес, а за лесом будет озеро, в озере будут купаться небожительницы. Их одежда будет лежать на траве рядом. Ты возьми розовое шелковое платье, иди в лес и жди. Та небожительница, которая придет к тебе за своей одеждой и есть твоя будущая жена.

На следующий день Пастух обогнул высокую гору, пересек лес и увидел, что действительно на траве у берега пруда разбросаны многочисленные разноцветные одежды, все очень красивые. Он нашел розовое шелковое платье, схватил его и бегом бросился в лес.

Вскоре он услышал, как небожительницы вышли из воды на берег. И одна из них сказала:

– Время уже позднее, надо нам поскорее возвращаться.

И тут одна воскликнула:

– Ой, а где же моя одежда?

Пастух из леса громко крикнул:

– Девушка, не волнуйся, твои одежды здесь!

Оказывается, эта небожительница была внучкой владычицы Сиванму и звали ее Ткачиха. Она была искусной в своем ремесле, и Сиванму день и ночь заставляла ее прясть и ткать, практически не позволяя отдохнуть.

В этот день Сиванму была приглашена на пир в мир людей. Небожительницы спустились с небес и здесь увидели чистейшее озеро и решили в нем искупаться.

Девушка спросила Пастуха, как он оказался здесь. Пастух и рассказал ей всю свою историю: как старший брат с женой выгнали его из дома, как трудился, рассказал и о корове. Ткачиха выслушала его и почувствовала сострадание к нему, он ей понравился. И рассказала Пастуху свою историю. В конце Ткачиха сказала:

– Все люди считают, что на небесах хорошо, а, на самом деле, что же там хорошего? У меня там нет ни капельки свободы, я там словно заперта в тюрьме. Я всегда хотела пожить на свободе, хотя бы немного!

Услышав слова Ткачихи, Пастух сказал:

– Раз уж на небесах плохо, то не возвращайся туда. Ты могла бы здесь на земле работать, я тоже тружусь. Давай поженимся и проживем в людском мире всю жизнь!

Ткачиха, улыбаясь, кивнула головой, согласившись.

Они пересекли лес, обогнули высокую гору и пришли к шалашу. Пастух показал Ткачихе корову, Ткачиха ласково похлопала ее по шее, а старая корова, улыбаясь, глядела на нее.

И с этого времени они стали жить вместе. Пастух работал в поле, Ткачиха в доме пряла и ткала. Иногда Ткачиха помогала в поле Пастуху. Они были трудолюбивы и бережливы, не боялись усталости, и жили счастливо. Прошло несколько лет и у них родились сын и дочь. Когда дети научились говорить, Ткачиха часто, показывая на звезды, рассказывала им о жизни на небесах. Но иногда ее охватывало беспокойство. Она не рассказывала Пастуху о том, что боится того, что Сиванму узнает, что она здесь и прилетит за ней.

Однажды, когда Пастух пришел кормить корову, та снова заговорила. Она, глядя на него глазами, полными слез, сказала:

– Я не смогу больше помогать тебе, мы должны расстаться. Когда я умру, ты сними с меня шкуру. И если приключится какая-то беда, накинь на себя ее…

Корова не договорила и умерла. Супруги плакали, и в соответствии с ее словами сняли с нее шкуру, а корову закопали за полем, на склоне горы.

В конце концов Сиванму узнала о том, что приключилось с небожительницами. Она заперла их в темной комнате. Особенно Сиванму ругала Ткачиху, которая посмела ослушаться ее и осталась в мире людей. Она долго докапывалась до истины, и, наконец, узнала, что Пастух и Ткачиха поженились. Она страшно рассердилась, и самолично отправилась в дом Пастуха. В это время Пастух работал в поле. Она схватила Ткачиху и потащила ее из дома. Сын Ткачихи бросился следом и схватил мать за одежды, но Сиванму яростно оттолкнула его и ребенок упал. А она вместе с Ткачихой взмыла ввысь. Ткачиха страшно рассердилась, но только успела крикнуть сыну:

– Быстрее беги за отцом!

Пастух вместе с сыном бросился домой, но только увидел, как дочка сидит в дверях и плачет. Он хотел броситься на небеса спасать Ткачиху, но как же попасть на небо? Тут он вспомнил слова коровы, сказанные перед смертью. Вот и пришла беда. Он торопливо накинул коровью шкуру, нашел две корзины, посадил в них детей и бросился прочь из дома. И как только миновал дверь, тут же взлетел в небеса. Вскоре вдалеке он увидел жену и закричал:

– Я иду!

Но Сиванму внезапно прочертила рукой черту и перед Пастухом тот час появилась река. Река была очень широкой, в ней – высокие волны, и Пастух никак не мог перелететь через нее.

И с этих пор на ночном небе видна эта река. Люди называют ее Серебряной рекой. Две самые яркие звезды по обе стороны Серебряной реки – это звезды Пастуха и Ткачихи. А две маленькие звезды рядом с Альтаиром (звездой Пастуха) – это дети Пастуха и Ткачихи. Рассказывают, что Сиванму позволяет только раз в год, 7 июля встретиться Пастуху и Ткачихе. Когда наступает этот день, стаи птиц слетаются к Небесной реке и наводят мост, чтобы на нем могли встретиться Пастух и Ткачиха…

Легенда о женщине

Когда Господь трудился над созданием мира,

В пылу творенья не жалея ничего,

Он позабыл о заповеди не творить кумира,

Весь свой запас истратив на мужчину одного.

А женщина?! – воскликнул он в запале. —

С чего же женщину теперь мне сотворить

Такою, чтоб ее вовек не забывали,

Любили, лелеяли, славили и холили?!

Довольно долго пребывал Господь в раздумье,

Окрест бросая удивленный взгляд.

И мир, что создал он, его и надоумил,

Чему Господь был несказанно рад.

Он взял луны округлости младые,

И волн изящных линии крутые,

И солнечные нити золотые,

И ароматы, чем богаты так цветы.

Еще заимствовал он нежность у рассвета

И стройность пальмы дивной красоты,

И внутреннюю скромность самоцвета,

И сладость меда, что в устах пчелы.

Еще он дал ей твердость бриллианта

А у березы для нее взял белую косу,

Ей даровал он статус конкурсанта

И ненасытность хищника в лесу.

У муравьев он взял способности единства,

А верность другу взял у белых лебедей,

И от природы – жажду материнства,

Чтоб род людской мог продолжаться с ней.

Еще он в ней смешал огонь и снежный холод,

А ей в глаза он влил весеннюю капель,

Затем чтоб сохранился в ней любовный голод

И чтоб зеленою весь год была как ель.

Когда свой труд считал он завершенным,

Позвал мужчину он предстать перед собой,

Дабы увидел тот созданье обнаженным

И возжелал забрать к себе домой.

Мужчина, будучи созданьем увлеченный,

Охотно принял сей господний дар,

Не ведая, что стал он обреченным

Носить на сердце с той поры пожар.

Однако надолго его терпенья не хватило.

Спустя неделю он пришел опять,

Считая, что ему не подфартило,

Желая повернуть все вспять.

Он жаловался, что покоя с дамой нету,

Что много вздора, шума, болтовни,

Что так она его сживет со свету,

Что невозможно коротать с ней дни.

Господь принять обратно дар поторопился,

Ни словом посетителю не возразив,

Но наш знакомый вскоре возвратился,

Сменив на сей раз несколько мотив.

Он ощутил себя вдруг очень одиноким,

Не слыша смеха, песен, вздорных слов.

Мир стал казаться как бы кособоким,

А жизнь лишилась всех своих основ.

Признался честно, что печаль ведь гложет,

Что он без женщины не мыслит и заснуть,

Без этой женщины он и творить не может

И, в общем… просит ему женщину вернуть.

Господь откликнулся на крик болезный,

Решив мужчины просьбу удовлетворить,

А чтоб урок сей не был бесполезный,

Он наказал мужчине женщину любить.

И вы, друзья мои, урок не забывайте.

Найдя друг в друге пристань и любовь,

С любимыми вовек не расставайтесь

И говорите о любви им вновь и вновь!

Лиса-женщина

Традиционно китайцы верили, что все существа могут принимать человеческий облик, приобретать волшебные свойства и бессмертие при условии того, что они найдут источник такой энергии, как например человеческое дыхание или эликсир с луны или солнца.

Описание лисиц-оборотней нередко встречается в средневековой китайской литературе. Хули-цзин чаще всего представляются в виде молодых, красивых девушек. Одной из пользующихся самой дурной славой лисиц-оборотней была Да Цзи, полулегендарная наложница последнего императора династии Шан.

Согласно легенде, красавица-дочь генерала, была против собственной воли выдана замуж за правителя-тирана Чжоу Синя. Обиженная им однажды служанка богини Нюйва, девятихвостая лисица-оборотень, в отместку вошла в тело Да Цзи, изгнав оттуда настоящую душу наложницы. Под личиной Да Цзи лисица-оборотень и жестокий правитель придумали и осуществили много жестоких и хитромудрых каверз и пыток для своих подчиненных, например, заставляя их обнимать раскаленные добела железные прутья. Из-за такой невыносимой жизни подданные императора подняли мятеж, в результате чего закончилась династия Шан и началась эра правления императоров Чжоу. Позднее полулегендарный премьер-министр императора Вэня Цзян Цзыя изгнал духа лисы из тела Да Цзи, а богиня Нюйва наказала девятихвостую лисицу за чрезмерную жестокость.

В китайской мифопоэтической традиции лиса считалась воплощением души мертвеца, и системе оберегов от нее придавалось особое значение. Встреча с хули-цзин, как плохое предзнаменование, не сулила человеку ничего хорошего. В китайской и японской традициях рассказы о лисе обнаруживают совпадения с европейскими средневековыми историями о суккубах, инкубах, роковых невестах.

Имеются также вполне безобидные истории о любви между лисицей-девушкой и красавцем-юношей.

Превращаясь в красивых, молодых и сексуальных девушек лисы-оборотни умело соблазняют мужчин (светлое начало ян), ради энергии (ци), крови или семени для совершенствования своих волшебных возможностей. В результате жизненная энергия человека ослабляется и нередко он умирает от истощения. Лисица же таким образом достигает высшей ступени развития и становится бессмертной лисой. Отсюда и современное китайское использование слова «хули-цзин» в значении «женщина-вамп», «коварная обольстительница», соблазняющая женатых мужчин ради денег и развлечений.

Считалось, что лису-оборотня даже в человеческом облике можно распознать по ее неисчезающему хвосту. Китайская поговорка: «лису-оборотня выдает хвост» значит, что коварство и хитрость всегда можно заметить по некоторым признакам.

Хули-цзин приписывается необычайная красота, острота ума, хитрость, коварство, ловкость и неуловимость. В своем изначальном облике они выглядят как обычные лисы. Основным показателем силы колдовских чар лисы-оборотня является ее возраст. Прожив 50 лет, лисица может превращаться в женщину, через 100 лет она также способна преображаться в мужчину-колдуна и узнавать о том, что происходит за тысячу ли (китайская единица измерения расстояния, в древности составляла 300 или 360 шагов, современное общепринятое значение – 500 м) от нее. Этот второй тип с широким диапазоном превращений наиболее часто встречается в китайских верованиях. Через 1000 лет жизни лисице открываются законы Неба и она становится Небесной лисой – тремя звездами в созвездии Скорпиона. Хули-цзин живут в пещерах и любят холод. Обожают курятину. Могут менять окрас шерсти, хотя обычный цвет – ярко рыжий. Они обладают особыми чарами, при касании хвостом земли может разгораться пламя. С возрастом приобретают дар предвидения. Часто живут в стае. Встречаются вокруг или на самих кладбищах. Считалось, что души умерших могут соединяться с телом хули-цзин и таким образом общаться с миром живых. Своими кознями и шутками причиняют много неприятностей смертным, а иногда и убивают людей. Иногда хули-цзин могут также помочь и поддержать человека, что, впрочем, соответствует их непредсказуемой и изменчивой природе.

Женитьба на лисе-женщине

Один молодой крестьянин по имени Ма Тяньюн овдовел. Он был слишком беден, чтобы взять в дом новую жену. Каждый день он с утра до вечера работал на своем поле. Однажды, вскапывая мотыгой землю, он увидел, как мимо его поля проходит миловидная молодая женщина. Она сказала, что заблудилась, и спросила, как пройти в деревню. Ма объяснил ей дорогу и сказал, что она может отдохнуть в его доме, а сам он переночует в поле. В ответ женщина сказала: «Возвращайтесь домой, и мы скоро увидимся». Ма с сомнением покачал головой, но она ушла, ничего не добавив.

Вечером Ма пришел домой и, открыв дверь, увидел, что на очаге кипит котелок и в доме прибрано. Вскоре появилась и женщина, склонившись перед ним, как подобает жене. С тех пор они стали жить вместе. Его жена казалась обычной женщиной, но каждый вечер, собираясь заснуть, она гасила свет. Однажды Ма украдкой зажег светильник и увидел на месте жены лису. Тогда он сказал ей: «Если ты действительно одна из них, то помоги мне покончить с бедностью». Женщина согласилась и на следующий день принесла Ма два слитка серебра. Ма обрадовался и хорошенько спрятал их.

Через несколько месяцев ему потребовались деньги, и он отнес эти слитки к меняле. Попробовав их на зуб, он сказал, что это не серебро, а подделка. Ма был очень недоволен, а вернувшись домой, отругал свою жену и попросил золота.

«Причина в твоей судьбе, – сказала она, – настоящее золото не для тебя. Я не могу дать тебе то, что не предназначено для тебя».

Прошло несколько месяцев, и однажды женщина дала Ма три слитка золота, сказав: «Ты часто просил меня о деньгах, но я не могла дать тебе богатство, потому что разбогатеть тебе не суждено. Сейчас я даю тебе достаточно, чтобы удачно жениться». – «Я беден, и никто не согласится выйти за меня», – сказал он. «Не волнуйся, я все устрою», – пообещала лисица. «Как тебе это удастся?» – спросил Ма. «Дело не в деньгах, а в жребии, который определяет Небесный старец. Если он свяжет двух людей, то ничто не помешает им соединиться».

На следующий день к Ма пришла сваха и сказала, что для него нашлась очень привлекательная невеста. Ма ответил, что хотел бы взглянуть на нее, но сваха отказала ему в просьбе, сообщив, что женщина относится к знатному роду и никого не принимает. Но Ма настаивал, и тогда сваха провела его в какой-то дом и показала ему миловидную девушку, сидевшую в одной из комнат. Она понравилась Ма, и он согласился жениться на ней.

Взяв у него серебро, сваха ушла. Через некоторое время она пришла и сказала, что все готово к свадьбе. В назначенный день церемония свершилась, и женщина пришла в нему в дом. Однако это была низенькая толстушка с большой грудью и короткой шеей. Но она оказалась доброй и заботливой, и Ма прожил с ней долгую и счастливую жизнь.

Так сбылось все, что обещала лиса.

Красная Нить судьбы

Существует древний китайский миф о Красной Нити судьбы. Он гласит, что Боги повязали вокруг щикотолок каждого красную нить и связали с теми на кого нам суждено повлиять (прикрепили к тем, с кем нас свяжет судьба). Нить может растянуться или запутаться, но она никогда не порвется. Если двум людям суждено соединиться, вселенная всегда найдет способ их связать.

Нить – непрерывность во времени и в пространстве, связь, судьба – символика, всегда относящаяся к тонкой материи человеческой жизни. В древнегреческой мифологии три мойры (богини судьбы) прядут нить жизни, отмеряют каждому его срок и обрезают ее. В восточной традиции две переплетенные нити – символ общей судьбы семейной пары.

Красная Нить судьбы – распространенное в Китае и восточной Азии поверье, о связи двух людей. Она происходит от старой китайской легенды. Также ее знают как красную нить судьбы или красную строку судьбы, это означает, что люди, которые предназначены друг другу судьбой, связаны вместе невидимой красной нитью, концы которой обвязаны вокруг их щиколоток.

Согласно этому поверью, у связанных между собой мужчины и женщины, на щиколотках появляется невидимая красная нить, связывающая их вместе. Для этой нити не являются преградой обстоятельства, время или расстояния. В Японии тоже есть предание о красной нити, но в японской версии – нить связывает не щиколотки, а мизинцы людей.

Невидимая красная нить соединяет тех, кому суждено встретиться, независимо от времени, места и обстоятельств.

В Древнем Китае считалось, что если люди встретились однажды – это случайность, если два раза – это судьба. Брачными узами, символом которых является хун сянь (красная нить судьбы), управляет старик Юэлао, Лунный старец. Никакие обстоятельства, ни время, ни расстояние не способны помешать красной нити объединить судьбы. Со временем нить сокращается, и те, кому предназначено быть вместе, оказываются все ближе и ближе друг к другу, до тех пор, пока не окажутся вместе, и человек бессилен бороться со своей судьбой.

Символично, что нить именно красного цвета.

Красный сам по себе очень противоречивый цвет. Он несет в себе с одной стороны ощущения красоты, страсти, любви, а с другой – крови, всепоглощающего пламени и чего-то опасного.

Во многих языках одно и то же слово обозначает красный цвет и вообще все красивое, прекрасное. В русском: красная площадь – красивая площадь; фольклорные образы: красна девица, красно солнышко. У полинезийцев слово «красный» является синонимом слова «возлюбленный». В Китае об искреннем, откровенном человеке говорят «красное сердце».

Красная нить нашла свое отражение во многих свадебных обрядах. В Турции, например, молодоженам надевают кольца, связанные красной нитью. Согласно славянской традиции, на пояс невесты обязательно надо повесить красную нить, чтоб не сглазили.

Легенда о красной нити нашла свое отражение в свадебных обрядах. Так, в Китае жениху и невесте во время церемонии подносят чаши, связанные красной нитью. Юэлау часто молятся на успех в любви, так, в храмах на Тайвани есть специальные алтари, посвященные Лунному старцу.

Согласно одной из китайских легенд некоего Ико, рано потерявшего родителей, преследовали неудачи с предложением руки и сердца. Во время своего путешествия, он повстречал странного старика с огромным мешком, который сидя на ступеньках храма, читал в свете луны книгу мертвых, записанную непонятными иероглифами. Как пояснил Ико этот старик, двух людей связывает красная нить, а девушка, с которой связан Ико всего три года, не является его судьбой. Предначертанной Ико девушкой оказался грязный ребенок, у одноглазой старухи и Ико, дав своему слуге катану, послал его убить ребенка. Слуга, пытаясь убить ребенка, попал катаной в лоб. Но девочка осталась жива. По прошествии 14 лет, Ико женился на прекрасной девушке, с раной в середине лба. Как оказалось – это была та самая девушка, от которой Ико пытался избавиться.

Бися Юаньцзюнь

(госпожа лазоревых облаков)

В древнекитайской мифологии богиня деторождения и покровительница детей, а также лис, живущая на горе Тайшань, поэтому в китайском фольклоре она в основном носит имя «матушки горы Тайшань» (Тайшань нян-нян). По наиболее распространенной версии, Бися Юаньцзюнь – дочь повелителя горы Тайшань. Ее появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое дает жизнь всему на земле. С этим, видимо, связано уже и ее почитание как чадоподательницы. Ее также считают седьмой дочерью Хуан-ди, феей гор, обожествленной реальной девушкой.

По одной из древнейших легенд, князь Вэнь-ван (XI век до н. э.) во сне увидел плачущую богиню Тайшаня, которая сказала, что она выдана замуж за владыку Западного моря. И сейчас она не может вернуться на Восток, так как путь ее лежит через Гуаньтань, правителем которой назначен кудесник Цзян-тайгун, но она не осмеливается пронестись там с бурей и дождем. На другой день Вэнь-ван отозвал Цзян-тайгуна. Тотчас полил ливень. Это богиня промчалась на родину.

Бися Юаньцзюнь изображалась в головном уборе в виде трех птиц с распростертыми крыльями, сидящей на красном троне. По бокам от нее стоят две помощницы: Янгуан нян-нян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сунцзы нян-нян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках. В ее окружении – еще шесть богинь-покровительниц различных периодов детства: от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнь).

Данай Фужэнь

(госпожа великая бабушка)

В древнекитайской мифологии одна из богинь, помогавших при родах и зачатии.

По традиции считается, что ее фамилия Чэнь и она родилась в 766 г. близ Фучжоу (провинция Фуцзянь). Своим рождением она была обязана Гуань-инь, превратившей один из своих пальцев в луч, который вошел в утробу матери Данай Фужень и оплодотворил ее. Поэтому девочку назвали Цзинь-гу («девочка, принесенная богиней»).

Позже за помощь императрице, благополучно родившей наследника, Данай Фужэнь была награждена многими титулами: «госпожа великая бабушка», «покровительница царства» и «чудесная благодетельница человечества». Она была канонизирована под именем Цуйшэн нян-нян («матушка, ускоряющая роды»); ее изображения с ребенком (цзы) на левой руке и веткой коричного дерева (гуй, «корица») в правой часто рисовались на лубках, причем ребенок держал в правой руке губной органчик (шэн), а в левой – цветок лотоса (лянь), что давало в целом выражение, звучавшее одновременно и как омонимичное благопожелание «непрерывно рождать знатных сыновей». В буддийских храмах статую Цуйшэн нян-нян помещали обычно рядом с Гуань-инь и Яньгуан, а также изображения ее помощниц – Пэйтай нян-нян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн нян-нян («матушка, приносящая детей»)

Доу-му

(матушка ковша)

В древнекитайской мифологии божество, распоряжающееся жизнью и смертью, повелительница Большой Медведицы.

Даосская богиня Полярной звезды, ведающая жизнью и смертью. У Доу-му родилось девять сыновей – Жень-хуан. Они были первыми правителями на земле. Сама Доу-му живет в небесном дворце со своим супругом. А сыновья ее стали богами и поселились в соседнем дворце.

Доу-му изображается с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит лук, копье, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну. Доу-му почиталась как даосами, так и буддистами. У буддистов она считается божеством света и охранительницей от войн. Под влиянием буддизма Доу-му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У нее три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит все, что свершается в мире.

В даосских сочинениях у нее присутствует муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звезд-сыновей. Двое из них – божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном – рождениями.

Дян-му

В китайской мифологии богиня молний, спутница бога грома Лэй-гуна. Ее представляли в образе девушки в разноцветном (сине-зелено-красно-белом) платье, с двумя зеркалами, которые она держит в поднятых над головой руках и от которых исходит молния.

Эта прекрасная богиня молний, эта красавица сверкает своими двумя круглыми зеркалами, которые держит в руках. Стоя на облаке, она то сближает, то разводит зеркала, от чего получается молния. В древности Дянь-му представляли в виде мужчины и именовали Дянь-фу («отец молния»). Дянь-фу уступил место Дянь-му, по видимому, под влиянием средневековых представлений, по которым молния связана с землей и соответственно с женским началом (инь). Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома (Лей-гун), потому ее нередко называют Зеркалом бога грома.

Все это творится ниже первых небес, где оба бога помогают духам Юй-ши и Фен-бо.

Ко Ко-о

В китайской мифологии девушка по имени А Ко, превращенная в птицу. Согласно одному из мифов, когда-то юноша А Синь женился на красавице А Ко. Как-то пришлось А Синю уехать из города. Тем временем его жена с сестрою мужа, А Со, ослушавшись А Синя, решили пойти погулять в холмы за полем.

За веселыми забавами они не заметили, как потеряли тропу к дому. И вдруг огромный тигр прыгнул на А Ко и унес ее с собой. Чудом спасшаяся А Со в ужасе прибежала домой.

Мать А Синя очень боялась сына и, разгневавшись, прокляла, и выгнала несчастную А Со из дому искать А Ко. Долго девушка ходила по холмам и полям, звала пропавшую А Ко.

Но так и не нашла она А Ко. Никто больше ничего не слышал об А Ко с тех пор. Но боги, сжалившись, вселили душу девушки в тело маленькой птички, которую сложно увидеть. Эта птичка обитает на юге Поднебесной и своим криком «Ко ко-о» напоминает матерям, чтобы они не были жестоки со своими детьми.

Ли Саньнян

В китайской мифологии богиня-покровительница мельников. По традиции считается, что в основе образа богини был использован исторически существовавший персонаж – жена Лю Чмсиюаня, основавшего в 947 г. династию Поздняя Хань. Когда Лю ушел в армию, то оставил Ли жить в доме своего старшего брата. Жена брата сурово обращалась с Ли и заставляла ее вместо осла крутить тяжелый жернов, а также пыталась утопить ее младенца, но тот был спасен соседом. Впоследствии Ли стала императрицей, а после смерти ее стали почитать как богиню мельников.

Ма-гу

(«конопляная дева»)

В китайской мифологии доброе божество, бессмертная фея, помогающая людям. Ее изображали с символами счастья (летучей мышью) и долголетия (персиком, бабочкой). В многочисленных легендах нередко выступает как богиня, спасающая людей от беды. Например, существует предание о том, что Магу с помощью заклинаний заставила море отступить и вернула людям значительную часть побережья в провинции Цзянсу, превратив его тут же в тутовый лес.

По одной из версий, Ма-гу жила в IV веке н. э. в провинции Аньхой, где занималась приготовлением снадобья бессмертия. Живя на горе, Ма-гу изготовила чудесное вино, попробовав его, слепой отец Ма-гу прозрел.

С этой горы Ма-гу поднялась в небо, видимо, на огромной птице. Еще по одной версии, Ма-гу – дочь военачальника X века Ма Цю. Она помогала простым людям, страдавшим от непосильного труда по постройке городских стен, и превратилась потом в бессмертную.

Си-ван-му

В древнекитайской мифологии богиня-хозяйка Запада, дарующая здоровье и насылающая болезни, хранительница тайны бессмертия. Она живет на горе Кунь-лунь и владеет волшебными садами, где растут персики долголетия и бессмертия. Согласно самым древним представлениям, первоначально Си-ван-му считалась богиней страны мертвых, находящейся на западе.

Ее изображали с телом человека, хвостом барса и клыками тигра и с заколкой в растрепанных волосах. Считалось, что Си-ван-му ведает небесными карами и пятью наказаниями. Она живет в пещере, пищу ей приносят три синие птицы. Си-ван-му также воспринимали как божество, насылающее эпидемии, болезни и стихийные бедствия. По другой версии, она управляла судьбами всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов. В более позднее время в даосской мифологии Си-ван-му стала воплощением женского начала инь, родившегося из эфира, у нее появляется супруг – повелитель Востока Дун-ван-гун, с которым она раз в год встречается на крыле огромной птицы.

В средневековом китайском даосском фольклоре Си-ван-му представляется как хозяйка рая для бессмертных (сян) на горе Куньлунь, где растут персики бессмертия. Она и ее муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают за хорошие поступки и осуждают за плохие. На народных картинках ее изображают как красивую молодую женщину, часто с павлином, иногда рядом с супругом.

Чжи-нюй

В китайской мифологии богиня-покровительница ткачей. Чжи-нюй трудилась круглый год в небесном дворце и ткала из облаков небесную парчу. Отец сжалился над ней и выдал замуж за Ню-лана («волопаса»), который ассоциировался со звездой Пастуха из созвездия Орла. После замужества Чжи-нюй перестала ткать. Тогда Небесный император Тян-ди рассердился, приказал ей вернуться и впредь разрешал видеться с мужем лишь раз в году. Мужа Чжи-нюй он поселил на другом берегу Небесной реки – Млечного Пути. В назначенный день со всего света слетались сороки и образовывали мост через Небесную реку из своих хвостов, где и встречались Пастух (Волопас) и Ткачиха.

Ушэнь Лаому

Или почтенная матушка, посылающая на землю учения – в китайской поздней народной мифологии божество. По преданию, Ушэн Лаому мать 96 миллионов «изначальных сынов», посланных ею на землю. Но на земле, предавшись порокам, они утратили свою изначальную природу, поэтому теперь они обречены на вечные страдания цепи перевоплощений и не могут вернуться к Ушэн Лаому. Из Золотого дворца девяти лотосов она наблюдает за своими детьми то гневно, то с состраданием. Желая спасти своих детей, Ушэн Лаому посылает на землю учение, не делающее различия между богатыми и бедными, знатными и низкими, мужчинами и женщинами. Это учение проповедуется тремя буддами в течение трех периодов: буддой прошедшего Жаньдэном, спасшим два миллиона даосских монахов и монахинь, буддой настоящего Шакьямуни, спасшим два миллиона буддийских монахов и монахинь, и буддой грядущего периода Майтреей, которому предстоит спасти оставшиеся 92 миллиона «изначальных сынов».

Цань-шэнь (Матоу-нян)

В древнекитайской мифологии богиня шелководства, покровительница тутовых деревьев. Цань-шэнь изображали в виде девицы, иногда с конской головой. Согласно одному из мифов, однажды один человек был похищен жителями другого племени, а его конь остался дома. Жена этого человека поклялась, что отдаст свою дочь замуж за того, кто вернет ей мужа. Вдруг конь встрепенулся и умчался. Через несколько дней он доставил домой своего хозяина. С тех пор конь перестал пить и есть. Хозяин удивился, и жена рассказала ему о своей клятве. Тогда он убил стрелой коня, снял с него шкуру и положил сушить на дворе. Когда его дочь проходила мимо, шкура вдруг подскочила, обернулась вокруг девушки и улетела. Потом она опустилась на ветки тутового дерева и превратилась в шелковичного червя, который ел листья и выплевывал шелковую нить. В более поздних трактовках мифа через некоторое время родители увидели свою дочь, плывущую по небу на том же коне в сопровождении свиты. Она спустилась вниз и сообщила отцу и матери, что возведена в ранг небесной феи и оставлена жить на небесах.

Богиня Луны

Во время отсутствия мужа прекрасная богиня Чан Э увидела, что между бревнами и крышей просвечивается небо, а все комнаты наполнились необычайным ароматом. Она взяла лестницу и поднялась к тому месту, откуда исходил свет, нашла там снадобье бессмертия и проглотила ее.

Неожиданно она почувствовала, что будто повисла в воздухе. Она еще не отправилась в свой первый полет, когда вернулся муж. Он начал искать спрятанное под балкой снадобье, а не обнаружив, нач ал расспрашивать жену.

Обезумев от страха, юная женщина открыла окно и выпорхнула из него. Муж схватил свой лук и начал преследование. Небо было беззвездным, но луна была огромной. Он увидел, как его жена быстро перемещается по воздуху, став не больше жабы. Однако едва он начал приближаться к ней, чтобы схватить, порыв ветра сбросил его на землю как высохший лист.

Между тем богиня продолжала свой полет, пока не достигла огромного, очень холодного светила, блещущего как стекло и совершенно пустынного. Здесь не было никаких растений, кроме коричных деревьев, ни одного живого существа.

Неожиданно женщина закашлялась и выплюнула оболочку от пилюли бессмертия, которая превратилась в белого зайца, воплощающего темное начало инь. Почувствовав горький привкус во рту, женщина выпила немного росы, а голод утолила корицей. Вскоре она нашла убежище, став богиней Луны.

Невеста бога Реки и Бао

Некогда в Есине существовал обычай ежегодно выбирать невесту бога Реки. Для этого жрецы заранее выбирали красивую девушку незнатного происхождения, которая должна была стать его супругой. Девушку купали и одевали в прекрасные одежды из яркого и дорогого шелка. Потом ее доставляли к берегу реки, где был выстроен помост, пышно украшенный свитками и знаменами. После пиршества девушку укладывали на кровать, которая плавала до тех пор, пока не погружалась в воды реки. Верили, что, если не подарить богу Реки жену, начнется наводнение и затопит местность.

Опасаясь подобной участи, многие семейства, в которых были красивые дочери, уходили из родных мест, и вскоре город опустел. Узнав о столь жестоком обычае, начальник уезда Симэнь Бао, известный своей справедливостью, сказал своим помощникам: «Когда придет время женитьбы бога Реки, я хотел бы попрощаться с девушкой, которая выбрана его невестой».

В назначенное время Бао в сопровождении пышной свиты пришел на берег реки, где должна была состояться церемония. С ним явились примерно три тысячи человек. Жрецы привели пышно разодетую девушку. Увидев ее, Бао сказал: «Почему вы проявляете такое непочтение к богу? Разве можно отправлять ему невесту, не предупредив его об этом? Отправляйтесь к богу Реки и скажите, чтобы он ожидал невесту». Тотчас помощники Бао схватили главного жреца и бросили его в реку.

Через некоторое время Бао заявил: «Почему он так долго не возвращается? Отправьте кого-нибудь ему в помощь». Бросили в реку и главного помощника жреца. За ним постепенно последовали все другие помощники жреца.

Будто ожидая ответа, Бао долго стоял на берегу реки. Наблюдавшие за происходящим люди начали волноваться. Тогда он предложил своим помощникам отправить туда же оставшихся жрецов и их помощников. Несчастные бросились на колени, бились лбами о землю, пока она не обагрилась их кровью. Слезы раскаяния текли на их лицах.

«Бог Реки слишком надолго задерживает у себя гостей, – наконец произнес Бао. – Давайте отложим его свадьбу».

С тех пор больше никто не осмеливался отправлять невест к богу Реки.

Дочь дракона-правителя

Однажды в правление император а Гао Цзуна из династии Тан (676–679 гг. до н. э.) сюцай по имени И Фэн провалился на императорских экзаменах. По пути домой, близ Шэньси, он увидел молодую женщину, которая пасла около дороги коз. Она сказала ему: «Я младшая дочь дракона правителя озера Дунтин. Мои родители выдали меня замуж за бога реки Цин, но мой муж поверил клевете слуг и отрекся от меня. Я слышала, Вы возвращаетесь в царство Ву, которое находится неподалеку от моих родных мест, поэтому я решила попросить, чтобы Вы отнесли это письмо моему отцу. К северу от Дунтина у озера растет огромное апельсиновое дерево, которое местные жители называют Защитником души. Ударь по нему три раза своим поясом – и перед тобой появится один из его слуг».

Спустя несколько месяцев сюцай Фэн прибыл на указанное ему место, нашел там апельсиновое дерево и удар ил по нему три раза. Тут же из озера поднялся воин и, приветствуя юношу, спросил, чего тот хочет. «Я хотел бы увидеть вашего правителя», – ответил сюцай.

Воин ударил рукой по воде, открыл ход, по которому Фэн мог спуститься, и провел его во дворец. «Это, – произнес он, – дворец Лин Сю». Через несколько минут перед ним появился человек, одетый в фиолетовые одежды, в руке он держал сверкающий кусок нефрита. «Это наш правитель», – сказал воин.

«Я живу неподалеку, ваше величество, – пояснил сюцай. – Я провел свою молодость в Чжоу и обучался в Цинь. Недавно я не сумел выдержать экзамен. По пути домой увидел вашу дочь, которая пасла коз, она была в таком плачевном виде, что на нее нельзя было смотреть без слез. Она передала вам это письмо».

Прочитав письмо, правитель заплакал, и вслед за ним закручинились его придворные. «Перестаньте при читать, – сказал правитель, – иначе вас услышит Цзянтян». – «Кто это?» – спросил сюцай. «Он мой возлюбленный брат, – ответил правитель, – когда-то был одним из главных правителей реки Цзянтян. Теперь он Повелитель всех рек». – «Почему вы так боитесь, что он услышит нас?» – «Он известен своим ужасным характером. Именно он вызвал наводнение в Яо, которое продолжалось девять лет».

Владыка озера не успел договорить, как по воздуху промчался и тотчас исчез красный дракон длиной 300 метров, его глаза сверкали, как молнии. Прошло несколько минут, и он вернулся с молодой женщиной, в которой Фэн тотчас узнал ту, которая передала через него письмо.

Дракон-правитель заявил: «Вот моя дочь, у нее больше нет мужа, и я хочу выдать ее за Вас». Фэн не осмелился принять предложение, понимая, что драконы только что убили мужа этой женщины. Но ему пришлось жениться на девушке Цзян, но она вскоре умерла. Тогда он женился на Хан, но она также вскоре умерла. Затем он отправился в Нанкин и поселился там, но, не вынеся одиночества, решил вновь жениться. Два года назад мать девушки Шэн выдала ее за человека, который вскоре умер. Она сильно горевала, что ее дочь осталась вдовой в таком юном возрасте, и хотела найти ей нового мужа. Фэну понравилась девушка, и он согласился жениться на ней. Они зажили счастливо, и спустя год у них родился сын.

Тян-хоу

В поздней китайской мифологии богиня моря. Тян-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У нее есть два помощника: у первого рука приложена к уху, у другого – поднесена к глазам. Считается, что в основе образа – обожествленный исторический персонаж – девица по фамилии Линь, жившая в VIII или X–XI веках, которая якобы умела плавать по морю на циновке, переправляться на острова на облаках. Она летала спасать братьев, терпящих бедствие на море.

Шуйму Няннян

Старая мать Вод, Шуйму Няннян, ежегодно затопляла город Сычжоу, чем сильно досаждала местным жителям. Наконец их мольбы дошли до владыки Небес Ю Хуана. Он распорядился положить конец бедствию, которое разоряло страну и уносило такое количество жизней. Владыка Небес повелел, чтобы небесное воинство окружило территорию, чтобы захватить богиню и не позволить ей больше совершать злодеяния. Но с помощью волшебства ей удавалось одерживать победу над вооруженным войском, и город продолжали периодически разрушать наводнения.

Однажды жители города увидели, как Шуйму Няннян проходила с двумя ведрами воды у городских ворот. Ли Ляочжунь заподозрил, что готовится подвох, но, поскольку нападать открыто было слишком опасно, решил прибегнуть к хитрости. Купив осла, он подвел его к ведрам и заставил выпить содержимое.

К сожалению, животное не смогло выпить всю воду, немного осталось на дне. Теперь в волшебных ведрах осталось столько воды, сколько могли вместить пять огромных озер, но этой водой можно было затопить весь Китай.

Увидев, что ее намерение раскрыто, Щуйму Няннян перевернула ногой одно из ведер, но оставшейся в нем воды оказалось достаточно, чтобы вызвать чудовищное наводнение, которое поглотило несчастный город и превратило его в озеро Хунцзэ.

Такое страшное преступление не могло остаться безнаказанным. Поэтому Ю Хуан послал подкрепление на поиски богини.

Гуйму

В древнекитайской мифологии богиня, порождающая демонов, бесов – гуй. Утром она рождает тысячу бесов, а вечером поедает их. У нее голова тигра и ноги дракона (вариант: глаза удава, брови водяного дракона). Ее изображения находились в женских буддийских монастырях, ее просили о ниспослании сыновей и избавлении от бед.

В китайской мифологии – женское божество. Слово «гуйму» буквально переводится как «мать бесов». Древние китайцы полагали, что божество живет в Наньхае в горах Сяо-юйшань.

По сведениям, содержащимся в старинной книге «Описания удивительного», Гуйму обладала головой тигра, ногами дракона-луны, бровями четырехпалого дракона – мана, глазами водяного дракона – цзяо (вариант: глаза удава, брови водяного дракона).

Образ богини часто находил отражение в женских божествах других народов, например Сибири и Центральной Азии, у которых аналоги Гуйму являлись властительницами загробного мира и жизни человека.

Можно проследить также явственную параллель между Гуйму и Гуйц-зыму («матерью бесенят»), которая под руководством Шакьямуни приняла его веру и стала жрицей. Для простых жителей она была богиней, которую можно было попросить о ниспослании множества сыновей и избавлении от горестей и болезней. Скульптуры и другие изображения Гуйцзыму были в каждом буддийском женском монастыре.

Content

Женщины-легенды
Мифические богини и библейские жены. Прекрасные и мудрые, карающие и милосердные…
Сост. Л. М. Мартьянова

Предисловие

Женщины из Библии

Ева

Мария

Сарра

Ревекка

Рахиль

Иохаведа

Царица Савская

Елизавета

Женщины в древнегреческой мифологии

Гера

Афродита

Афина

Артемида

Гестия

Деметра

Рея

Тефида

Лето

Андромаха

Фетида

Леда

Гекуба

Антиклея

Ахилл и Ифигения

Елена Прекрасная

Пенелопа

Эвридика

Галатея

Медея

Женщины в старославянской мифологии

Богиня Лада

Леля

Дидилия

Макошь

Таруса

Дочь Лады Светозара

Вышний и Майя

Крышень и Рада

Купала и Кострома

Святогор и Пленка

Жива

Заря (Дива, Дивия)

Золотая Баба

Магура

Мать сыра-земля

Пятница

Рожаницы

Триглава

Морена

Феврония и Петр Муромские

Женщины в древнеегипетской мифологии

Аментет

Анукет

Исида

Инпут

Кебхут

Маат

Матит

Мафдет

Менкерот

Менкет

Менхит

Меритсегер

Мерт

Мут

Нефтида (Небетхет)

Небтуи

Нейт

Нехбет

Нут

Пахт

Рат-тауи

Рененутет (Термутис)

Сатис

Сехмет (Сахмет, Сохмет)

Серкет (Селкет)

Сешат

Таит

Таурт

Тененет (Чененет)

Тефнут

Уто (Уаджит)

Хатмехит

Хатхор (Хатор)

Хедихати

Хекет

Шесемтет

Женщины в древнеиндийской мифологии

Сарасвати – жена Брахмы

Лакшми – жена Вишну

Деви – жена Шивы

Богиня Кали

Богиня Ума

Богиня Парвати

Богиня Гаури

Легенда о сотворении женщины

Похищение женщин

Прекрасная женщина

Наги

Богиня Савитри

Кайкейи

Женщины в древнекитайской мифологии

Восхождение принцессы Мяо Шань

Гуаньинь

Нюйва

Принцесса Лэчан и сломанное зеркало

Легенда о любви Чжо и седых волосах

Легенда о любви Лян Шаньбо и Чжу Интай

Пастух и ткачиха

Легенда о женщине

Лиса-женщина

Женитьба на лисе-женщине

Красная Нить судьбы

Бися Юаньцзюнь (госпожа лазоревых облаков)

Данай Фужэнь (госпожа великая бабушка)

Доу-му (матушка ковша)

Дян-му

Ко Ко-о

Ли Саньнян

Ма-гу («конопляная дева»)

Си-ван-му

Чжи-нюй

Ушэнь Лаому

Цань-шэнь (Матоу-нян)

Богиня Луны

Невеста бога Реки и Бао

Дочь дракона-правителя

Тян-хоу

Шуйму Няннян

Гуйму