Грэм Хорвуд

«СЕКРЕТНЫЕ ТЕХНИКИ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ»

Древнекитайский стиль ушу — система защиты, оздоровления и духовного развития

Оригинальное издание на английском языке “Tai Chi Chuan and the Code of Life” впервые опубликовано в 2002 году в США издательством Dragon Door Publications, Inc. (Little Canada, MN 55164, USA; www.dragondoor.com).

Эта книга издается с целью предоставления информации для интересующихся данным вопросом, но ни в коей мере не может считаться медицинским справочником или сборником медицинских советов. Содержащаяся в ней информация не должна использоваться для лечения, диагностики или профилактики болезней без консультации с компетентным специалистом в области медицины.

Все действия, физические и иного рода, описанные в книге в информативных целях, могут оказаться слишком трудными или травмоопасными для некоторых читателей. Поэтому настоятельно рекомендуется проконсультироваться с врачом, прежде чем приступать к их выполнению. Автор и издатель не несут ответственности за любые возможные травмы и повреждения, полученные в результате следования инструкциям, содержащимся в этой книге.

* * *

В течение многих веков древнее боевое искусство тайцзицюань, больше известное как тайцзи, оказывало поистине магнетическое влияние на сознание миллионов людей. Их привлекали перспективы быстрого восстановления физической формы, достижения эмоционального равновесия и духовного просветления.

Символизируя величайшие китайские традиции в вопросах философии и религии, тайцзи заключает в себе большую и неуловимую тайну и словно перешагивает рамки своего видимого предназначения — сохранения здоровья и самозащиты.

Что лежит в основе привлекательности тайцзи? Почему оно пользуется такой популярностью в мире? И каких благ действительно можно ожидать от занятий этим искусством?

В данной книге Грэм Хорвуд блестяще отвечает на эти и многие другие вопросы. Тайцзи предстает перед нами как динамичная, реалистичная модель жизни. Демонстрируется связь тайцзи не только с даосизмом и китайской алхимией, но и с самыми значимыми западными традициями и современной наукой. Выходя за рамки теории, автор исследует и раскрывает суть практических приемов из некогда секретной техники стиля семьи Ян, основанного на методах оптимизации энергетического и духовного развития.

Книга «Секретные техники тайцзицюань» радушно приглашает нас к изучению этого искусства и вносит огромный и разносторонний вклад в наше понимание и практику этой поистине мистической дисциплины.

Введение

Тайцзицюань — это один из видов боевых искусств, который получил особое распространение в последние десятилетия XX века, и желающих изучать который мы видим все больше и больше с каждым днем. На Западе для тех, кто пытается постичь его многообразную технику, это искусство стало признанным видом проведения досуга, обеспечивающим внутреннее равновесие, грацию, и очищающим сознание способом обретения здоровья. И все же, несмотря на свою популярность, тайцзицюань обладает существенным недостатком: кажется, нет никаких критериев оценки качества той или иной системы этого вида единоборств, никаких стандартов, способных подсказать начинающим, стоит ли работать с тем или иным учителем.

В этой книге я постараюсь конкретизировать различные стили этого искусства, исследовать его корни в китайской философии даосизма, а также описать пройденный им за тысячелетия эволюционный путь. Чтобы понять существующие теперь формы и функции этого вида единоборств, мы должны рассмотреть тайцзицюань в контексте его развития на Востоке, и в то же время разобраться, как эта древняя практика отражается на тех жителях Запада, для кого это искусство стало образом жизни. Нам предстоит узнать, что тайцзицюань может и вправду стать искусством и системой упражнений для всех обитателей «всемирного общежития».

Чтобы помочь читателю в этом путешествии в пространстве и времени, я проведу параллели между этим искусством и другими явлениями на примерах из восточной и западной культуры, медицины и философии. Тайцзицюань в основном известно на Западе своими четкими плавными движениями, которые выполняются в ненапряженной медитативной манере. К сожалению, это тот единственный, известный большинству людей атрибут, почерпнутый из телепрограмм. Хотя изначально тайцзи формировалось в соответствии с философией даосизма для воплощения духовных стремлений, имелось в виду, что в него также будут включены основанные на науке о движении фундаментальные принципы поддержания здоровья и активного образа жизни. После того как это учение превратилось в укоренившуюся традицию, данные архетипичные принципы стали использоваться в создании боевой дисциплины, практической формы самообороны. Дабы компенсировать жестокий и угнетающий характер китайского общества, по мере того как оно развивалось (или деградировало) в течение последнего тысячелетия, нужда в таком виде искусства ощущалась все острее. В настоящее время, как на Востоке, так и на Западе, тайцзицюань превратилось в некий гибрид направленных на поддержание здоровья движений медитативного, философского характера, в сочетании с адаптационными упражнениями, предназначенными для снятия стресса.

Вильгельм, Юнг и «И Цзин»

В 1976 году, когда я впервые стал заниматься тайцзицюань, еще было совсем мало книг по данному предмету. В поисках более подробной информации о китайской культуре я прочитал версию Легга трактата «И Цзин» — «Книга перемен». Версия Легга представляет собой точный академический перевод, но ему не достает глубины, что низводит возвышенную восточную мудрость до уровня мистических предрассудков.

Позднее мне попалось издание «Книги перемен» Ричарда Вильгельма, глубоко содержательная работа, заключающая в себе всю необходимую многозначительность и объективность, которая может сослужить полезную службу всем читающим ее, независимо от того, в какую сторону указывает компас их моральных устоев. Это единственная «Книга перемен», которую можно перевести снова на китайский язык без каких-либо потерь в смысле. Для меня она стала тем переводом древних мудростей, который вдохновил меня добраться до самой их сути.

Тренировки в тайцзицюань моделируются на основе «И Цзин». Изначально эта книга служила учебником, просто содержавшим шестьдесят четыре пиктограммы, а позднее в нее были включены короткие предсказания в стихах, объясняющие каждую из них. Все пиктограммы представляют какую-либо жизненную ситуацию, над которой дознавателю следует поразмышлять, чтобы инициировать ответ подсознания. Позднее каждому из этих символов были приписаны объяснения в виде тщательно разработанных текстов, с четко подобранными словами, которые откладывали в мозгу тот же отпечаток. Ответ оракула обеспечивается тем, что несвязанным, казалось бы, между собой «совпадениям» позволяют осветить истинную природу места данного индивида во Вселенной. Вопрос ищущего в конечном итоге соединен с ответом, причем и то и другое также связаны единым моментом времени и ситуацией данного момента.

Эту точку зрения отражает одна китайская сказка. Давным-давно во время извержения близлежащего вулкана родилась принцесса. Услышав новость о таком мрачном совпадении и усмотрев в этом плохой знак, придворные ученые начали сокрушаться. Достигнув совершеннолетия, предполагали они, принцесса превратится в несдержанного и вспыльчивого тирана, к несчастью своих подданных и родственников. И свершилось неизбежное: принцесса выросла и стала огнеопасным дополнением к своему Правительственному Совету, таким же бедственным, как и ознаменовавшее ее рождение извержение вулкана.

Такие значимые совпадения были идентифицированы и определены доктором Карлом Густавом Юнгом (1875–1961), который назвал проявление подобных явлений «синхроничностью», обозначая этим термином кажущиеся случайными события жизни, между которыми на самом деле существуют некие сверхъестественные связи. Юнг составил вступительное слово к изданию «Книги перемен» Ричарда Вильгельма. Вильгельм (1873–1930), в прошлом миссионер, на момент своего знакомства с психологом разделял его идеи и оказал огромное влияние на развитие теории Юнга.

В начале своей карьеры Юнг встретился с Зигмундом Фрейдом и учился у него. В 1912 году, после публикации «Психологии подсознания», Юнг был вынужден покинуть школу Фрейда: очевидно, идеи, выдвинутые в этом труде, были неприемлемы для последнего. Сразу после разрыва с учителем психолог основал свою школу психотерапии — школу Юнга, работа которой основывалась на методе «индивидуализации». Проще говоря, он открыл, что сны субъекта, т. е. язык подсознания, могут проложить дорогу к воплощению его психики. Надо лишь правильно понять символику образов, встречающихся в сновидениях. Таким образом, в своем подходе Юнг делал упор на становление «индивида», обладающего собственным «Я», что гарантирует полное психическое развитие его «самости», формирование его как цельного существа.

В мудрых традициях древнего Китая, представить которые помог Юнгу Вильгельм, мы находим параллели концепции целостности. Однажды Вильгельм рассказал Юнгу случай из своей миссионерской жизни в Китае. Это объясняет, как немецкий пастор пришел к изучению «И Цзин».

В китайской провинции, где работал Вильгельм, правитель Чу Фоу, родины великого Конфуция, призвал молодого миссионера в свой дворец. Правитель решил, что Вильгельм должен был лучше научиться понимать Китай и его народ, для чего ему следовало постичь философию этой страны. В следующую их встречу для просвещения в данной области он вознамерился представить своего европейского гостя ученому даосу.

Прошло несколько месяцев, и Вильгельм видит сон. Пред ним является монах-отшельник и говорит: «Я Лао с горы Лао». В протянутых руках отшельника было дерево, которое он предлагал сновидцу с тем, чтобы тот вернулся с этим даром в Европу.

Вскоре после этого сновидения пастор снова был призван к правителю. Каково же было удивление Вильгельма, когда, войдя во дворец, он увидел старца из своего сна, стоящего рядом с хозяином. Отшельника представили как Лао Най-суань с горы Лао! Впоследствии они стали добрыми друзьями. За годы, проведенные Вильгельмом в Китае, Лао передал ему книгу «И Цзин» и другие манускрипты философии даосизма. В коллекцию входила и работа «Секрет золотого цветка», на основе которой позднее был подготовлен всесторонний комментарий по сравнительному анализу сходств восточной и западной психологии.

В начале XX века Юнг начал широкую программу исследований, впитавших в себя учения философии, естественных наук и религий мира, включая западную алхимию, а также даосизм и китайскую алхимию. Расшифровав скрытый смысл таких разных традиций, он понял, что все они говорили одно и то же, хотя и каждая по-своему. Эти открытия укрепили его собственные идеи, выраженные в крупной работе, которая раскрывала двойниковые составляющие человеческого существа — царство сознания и подсознания. Это, по сути, проявление закона вселенной в действии, в том же виде, как еще тысячелетия тому назад его представляли китайцы: сознание — воплощение ян, а подсознание — инь.

К моменту завершения изучения мировой мудрости Юнг уже в полной мере понимал этот принцип и пошел дальше, впервые доказав, что подсознание не является простым неосознанным накоплением раскрытых или забытых составляющих, но что это объективно существующая часть психики. Оно выступает целительной компенсацией за «капризное, неуправляемое сознание». Угнетенную или забытую область психики, теперь больше известную нам как подсознание, он назвал «личным неосознанным».

Однако Юнг открыл, что у психики множество самых разнообразных проекций. С коллективной точки зрения, в подсознании существует несколько уровней, и эго вместе с личным неосознанным располагаются сверху коллективного подсознания, как остров в безбрежном океане. Первый уровень составляет эго, личный пласт индивида, поддерживаемый различными «групповыми» эшелонами, куда, в первую очередь, входит семья. Затем расширение идет в направлении окружающего сообщества и далее вовне, к поселению, и переживается индивидом как сознание большого или малого города. За этим следуют широкомасштабные национальные особенности и даже современное мировое родство и торговля. Наконец, существует сфера вселенских архетипов героев, богов, богинь, демонов и пр., которые могут казаться никак не связанными в разных культурах, но при ближайшем рассмотрении, как доказал Юнг, все эти архетипы идентичны. Все разновидности вырастают под влиянием различия отдельных характеров, возникновение которых диктуется многообразием расовых, религиозных и географических сред обитания.

В результате всесторонних исследований психики Юнг выявил, что первая встреча с подсознанием происходит через брешь сновидений или посредством контролируемого аудиовизуального опыта. Расширенное изучение предмета помогло ему расшифровать тайный язык, который в правильной интерпретации открывает возможность диалога с подсознанием, «deus absconditus», т. е. скрытым богом. Этот тайный «бог» действует в качестве корректирующего, информирующего посредника, доступного для любого, кто потрудится развить в себе внутренние чувства. Юнг заметил, что, когда содержимое психики человека остается подсознательной, он отрицательным образом проецируется вовне, в материальный мир, встречая его как некий «рок».

Юнг пришел к заключению, что если это содержимое превратить в сознательное, то у человека появится возможность контакта с внутренней правдой, а это, в свою очередь приведет к позитивному, полному смысла предназначению и существованию. Это и есть разработанный Юнгом метод индивидуации, с помощью которого становится цельным, а не состоящим из раздельных частей существом. Соединение двух миров в человеческой психике — сознания и подсознания — рассматривался им как героический акт. Наконец, Юнг открыл, что этот процесс помогает созидательным силам, потому что именно само человечество может выявить темную сторону бога-сознания. Решение, в какой форме эта энергия, в потенциале необыкновенно разрушительная, станет использоваться, мы, как развивающиеся сознательные существа, должны принять сами.

«И Цзин» и жизнь в гармонии

За несколько тысяч лет до Юнга китайские отшельники разработали свою технику чтения ассоциаций и совпадений. Достичь этого они смогли, усвоив бинарный код, где для характеристики инь, пустой силы, выбиралась прерывистая линия (--), а для уравновешивающего ее расширяющего потенциала — сплошная линия (-).

Для даосов на этой энергии противостояния с его дополнительно проявляющимися переменными полюсами и зиждется все мироздание. Адепты китайской философии, верившие в эту энергию, своей конечной задачей видели гармонизацию сил инь и ян внутри мира человека. Это равновесие проявлялось как «бриллиантовое тело бессмертия», чэнь ень, т. е. состояние в котором адепт пребывал наедине со своим дао. В каком-то смысле, практика, ведущая к конечной гармонии, была своеобразным эквивалентом процесса индивидуации Юнга, и до настоящего времени она представляет искусство, которому следуют потомки первых практиков-даосов.

Более двадцати лет я пользовался консультациями «И Цзин» довольно умеренно, но ни в коем случае не небрежно. Как и другие, более известные люди, обращавшиеся к оракулу, я, в конце концов, осознал, что он никогда не бывает неправым или неспособным представить ответ, который не соответствовал бы заданному вопросу. Создается впечатление, что психика и сама материя заключены в некий набор предопределенных принципов, которые можно представить в цифровом выражении.

Факт непрекращающегося соответствия «Книги перемен» современным событиям (на любом этапе времени и независимо от того, что она создана пять тысяч лет тому назад) объясняется архетипичностью ее характера. «И Цзин» питается от тех соответствий, которые преступают границы человеческого опыта, позволяя вечной мудрости этого произведения существовать вне времени. Веками к этой мудрости с благоговением относились все, кто искал совета, и именно ее мы видим на заднем плане многовекового процесса формирования психологии жителей Китая и Азии вообще. Увы, как это ни прискорбно, но теперь данный кладезь мудрости на Востоке остается в небрежении.

История «Книги перемен» переживала и тяжелые времена. Например, период тиранического правления Ши Хуан-ди, который в III веке до н. э. объединил отдельные государства в одно. Это он задумал самое грандиозное строительство, какое известно человечеству, — Великую китайскую стену, возведенную с целью усиления власти над империей. Ши Хуан-ди также создал уникальный канал и оросительную систему, которые функционируют и по настоящее время.

Деспотическое правление Ши Хуан-ди, позорно известного тем, что в 213 году до н. э. приказал сжечь все «ненужные» книги, стало черной эпохой китайской культуры. Чтобы обессмертить свое имя, он приказал ваятелям в собственном городе мертвых, расположенном близ столицы, сделать из терракоты шесть тысяч фигур воинов-всадников, из которых ни один не был похож на другого. Все эти воины вооружены мечами, отлитыми из необычного сплава «тринадцати элементов», которые до сего дня не потеряли своего блеска и так же остры, как и две тысячи лет назад. Эти и многие другие артефакты были созданы для украшения его экстравагантной гробницы, которая, согласно предположениям, наполнена целыми озерами ртути. Сделано это по особым алхимическим соображениям, дабы обеспечить ему благополучный переход в вечную жизнь. После смерти он был запечатан в этой гробнице вместе с эскортом несчастных наложниц и оркестром живых музыкантов и танцовщиц, которые должны были развлекать его в этом сомнительном путешествии в другой мир.

Эксцентричные попытки Хуан-ди превзойти могущество природы и обойти саму смерть шли вразрез с мудростью даосизма. Его стремление уцепиться за жизнь и власть является антитезой принципам Чэнь ень и гармонии.

Однако подобное презрительное отношение к китайской философии не всегда царило в империи. Другой Хуан-ди, известный как Желтый император, жил за два тысячелетия до тирана Ши Хуан-ди, и его очень почитают поздние даосы. Время его жизни относят, как правило, к периоду около 2670 года до н. э.

Хуан-ди, Желтый император, является автором «Хуан-ди нэй цзин су вэнь», «Трактата по внутренней медицине». Этот труд и в наши дни остается действенным медицинским руководством, предлагающим соответствующие методы диагностики и лечения заболеваний на основе принципов инь-ян, и это он лежит во главе угла практических отраслей науки, инспирированных даосизмом и «И Цзин».

При поддержке таких мудрецов, как Желтый император, и пережив хулу правителей вроде Ши Хуан-ди, «Книга перемен» служила вдохновением для бесчисленных поколений китайцев. Ее учение получило новую интерпретацию и дальнейшее развитие в дисциплинах, появившихся в более поздний период, — фэн шуй (наука о правильном окружении), «искусстве войны» Сунь-цзы (наука о военной стратегии), традиционной китайской медицине (ТКМ) и акупунктуре (науке об исцелении), не говоря уже о боевых искусствах тайцзицюань и цигун. Конфуций сказал, что пройдет много поколений, прежде чем люди смогут в полной мере понять эту замечательную книгу. Это высказывание звучит правдиво, особенно если мы примем во внимание то, как этот труд вдруг возникал, и проявлялся, и вдохновлял развитие новых ростков знания во многих областях науки. А теперь «И Цзин» стала и другом и советчиком и проводником для многих людей на Западе в их путешествии по жизни.

Фэн Шуй и равновесие природы

Наиболее близким нам по времени примером того, как люди на Западе воспринимают традиции даосизма, может служить недавно возросшая популярность фэн шуй. Название этого искусства взято из китайского языка и включает слова, обозначающие элементы Ветра и Воды. Сама же его практика не что иное, как китайская геомантия (гадание по разбросанным комкам земли или случайно расположенным точкам), корнями уходящая в даосизм, который, в свою очередь охватывает китайские архетипы из «Книги перемен».

Принципы Воды и Ветра взяты из даосской «теории пяти элементов», предшественницы восьми триграмм и «И Цзин», которая также составляет основу практики тайцзицюань. В то время как тайцзи представляет собой фэн шуй внутренней энергии человека, которая естественным образом выстраивается и гармонизируется внутри его организма, классический фэн шуй — искусство внешнее. Расстановкой мебели и растений, развешиванием зеркал или даже планировкой самой структуры здания, включая специальные входы и выходы, достигается главная его цель — управление природной гармонией, которая создается упомянутыми элементами, если их расположить в правильном порядке.

Современная наука соглашается, что внутри и вокруг Земли существуют силовые поля, доказательством чего служат северное сияние и солнечные ветры, способные совершенно материально и ощутимо воздействовать на наши спутники и наземные коммуникации. В земле и строениях существуют также фрактальные силовые поля, возникающие по различным причинам. Например, синдром больного здания создается не только плохой вентиляцией, но различными энергетическими полями, излучаемыми компьютерами и электрическими приборами. Поскольку они представляют собой силы инь, т. е. подавляющие силы, то эти поля имеют воздействие инь — усталость, сонливость, обычные заболевания, вплоть до ослабления иммунной функции организма. Накопление разных энергий такого типа оказывает влияние на электрические ритмы человека, на его сеть электрических полей, работу которых первыми поняли и использовали китайцы в науке акупунктуры. А впервые на фотопленке эти поля были запечатлены с помощью особой техники — фотографии Кирлиана (об этом читайте ниже).

Обладая широчайшими возможностями, фэн шуй стремится гармонично направить естественные магнитные течения внутри и вокруг среды обитания человека — у него дома, на работе. Но эта наука об организации пространства не в полной мере принимает во внимание существующие вокруг нас более мощные, искусственно создаваемые человеком поля, т. е. те, что идут от электропроводов, оборудования и, конечно же, электростанций — неважно ядерные они или нет.

Я заметил, что люди обладают внутренним чувством, позволяющим учесть все эти тенденции. Это хорошо иллюстрирует случай из истории раннего освоения британцами южного Китая. В викторианскую эпоху английский поселенец в Китае и искатель приключений построил себе великолепный дом в чужом анклаве Китая (на территории будущего Гонконга). Когда строительство было закончено, местные высокопоставленные сановники поздравили его с отличным фэн шуй дома и поинтересовались, какого мастера фэн шуй он приглашал. К их удивлению, по данному вопросу он вовсе ни с кем не консультировался. Поселенец объяснил, что просто хотел дом, который выходил бы окнами на солнечную сторону, с рекой на севере от него и с деревьями — слева. Местные жители были поражены природной способностью этого человека гармонично воплощать космические принципы фэн шуй.

Без сомнений, таким чувством обладали знаменитые ландшафтные дизайнеры, интуитивно использовавшие эти принципы. Вспомним, например, «одаренность» Ланселота Брауна. Это признанный садово-парковый дизайнер XVIII века, прославившийся созданием поразительных живописных пейзажей в загородных резиденциях. Хотя его работа была тщательно спланирована, в деталях разработана, а на ее реализацию иногда уходило до нескольких лет, главный секрет красоты его шедевров заключался в том, что в них совершенно не ощущалась рука художника.

Замечательным примером может служить Петворт Хаус на западе Суссекса, в самом сердце английской сельской природы.

Один случай очень хорошо иллюстрирует, как на другом уровне психика взаимодействует с материей. В цюрихском институте Юнг часто рассказывал эту историю, услышанную им от Ричарда Вильгельма.

Будучи миссионером в Китае в конце XIX — начале XX века, Вильгельм был свидетелем события, произошедшего во время бедственной засухи, продолжавшейся в течение нескольких месяцев. В этот период католики совершали крестные ходы, протестанты возносили молитвы, а местные жители возжигали палочки для воскурений и стреляли в воздух, чтобы напугать демонов засухи. Но ничего не помогало. Наконец китайцы объявили: «Мы приведем сотворителя дождя!». Через некоторое время там появился высохший, облаченный в ветхую одежду старец из другой провинции. Его единственной просьбой был тихий маленький домик, где бы он мог закрыться на три дня. На четвертый день собрались тучи, небеса разверзлись, полился дождь и даже завьюжила метель, да еще такая сильная — в эту-то пору года, когда о снеге и думать было нечего! В городе только и говорили о чудесном сотворителе дождя, и Вильгельм пошел к нему спросить, как ему это удалось. В абсолютно европейской манере он явился к кудеснику и сказал: «Тебя называют сотворителем дождя, не можешь ли ты сказать мне, как ты вызвал дождь и даже снег?». Старик ответил: «Я не делал ни дождя, ни снега, это не моих рук дело». — «Что же ты делал все эти три дня?» — «О, это я могу объяснить. Я пришел из другой провинции, где все в порядке. Здесь же порядок нарушен, он не таков, каким должен быть согласно небесному закону провидения. Следовательно, вся страна вышла из дао, а раз я нахожусь в стране беспорядка, значит, порядок нарушен и во мне тоже. Поэтому мне и надо было подождать три дня, пока во мне не восстановится порядок и я не вернусь снова в дао. Когда это произошло, совершенно естественно, пошел дождь».

Эта история иллюстрирует принцип гармонии с природой и объясняет, как человек, если он достигнет равновесия, может оказывать влияние на окружающую среду. Эти принципы используются, хотя и на внутреннем уровне, в тайцзицюань так же, как и в фэн шуй.

Если понять и практиковать тайцзицюань на внутреннем уровне, то можно создать фэн шуй в душе, что уравновешивает внешнее воздействие природы или человека и обеспечивает безболезненную встречу этих разных начал. Всего один человек, должным образом настроенный согласно гармонии дао, может повлиять на природные процессы, как показывает описанный Вильгельмом случай с сотворителем дождя.

Такое внутреннее равновесие достигается манипуляциями с живущими в организме элементами. С помощью специальных движений и упражнений производят расстановку этих сил с максимально возможной гармоничностью — почти как и в практике внешнего фэн шуй, передвигают мебель в доме. «Южное» воздействие Огня перемещают в переднюю зону тела, которая связана с сознанием и сердцем. В то же время «северное» влияние элемента воды выносится к спине, последнюю соотносят с энергией почек и смелостью. Эти силы противопоставляются еще двум. «Восточной» зоне влияния, которая расположена в левом секторе и ассоциируется с энергией печени, контролирующей силу воли и злобу. И, наконец, работают над правыми, «западными», силами. Они представляют осеннюю энергию Металла, и этой части тела соответствуют: орган — легкие, а чувства — грусть, сострадание. Центр, или Земля, — это психический центр накопления энергии, который называется даньтянь. Он расположен у пупка и отвечает за мыслительные процессы и центрирование сознания. В классике тайцзицюань такое расположение сил описывается в терминах «наступление», «отход», «взгляд вправо», «взгляд влево» и «центральное равновесие».

Все это означает, что любую систему тайцзи можно вполне объективно оценить по признаку соответствия или несоответствия принципам «И Цзин», краеугольному камню китайской философской практики. Хотя для глубокого понимания этой древней книги понадобится некоторое исследование, заняться им все-таки стоит, т. к. это понимание в дальнейшем сэкономит ваше время, избавит от разочарований и, вообще, полезно во многих отношениях.

Более детально данный предмет будет рассматриваться в последующих главах. В данной книге содержится достаточно информации, чтобы научить новичка, как правильно выбрать систему или учителя. В этом ключе данная книга поможет расширить знания о тайцзи на любом уровне подготовки. Большая часть содержащегося здесь материала, включая то, что устно передавалось из поколения в поколение семьей Ян, эксклюзивна, и нигде ранее не публиковалась.

Наука о ДНК и Тайцзи

Ядром «Книги перемен» являются тринадцать классических постулатов, представленных багуа (восемью триграммами) и пятью элементами, известными под названием Усин. Тайцзицюань сохранило эти принципы, и они эволюционировали в «тринадцать стоек». То, что в этом искусстве называют стойками, является, в основном, архетипичными состояниями, представляющими суть каждой триграммы, воплощаемой в пространстве и времени одним или более физическими жестами, из которых и складывается тайцзи. Так каждому движению соответствует пропорциональное количество энергии инь или ян, определяемое «бинарным кодом» той триграммы, которую это движение отражает. Направление каждого движения, в фигуральном или реальном смысле, связано с Усин, пятью состояниями перемен, заимствованными из карты хо ту, мистическим вдохновением «Книги перемен».

В настоящее время многие широко мыслящие исследователи обнаружили в древнем учении параллели со своими собственными изысканиями. Подобное озарение зачастую становится благоприятным толчком развития цепи размышлений, выливающихся затем в «современные» открытия или новые способы применения древнего знания. Поскольку в основе «И Цзин» лежит математический код, ее легко сравнивать с современной наукой.

Это наблюдение освещается в книге доктора Мартина Шонбергера «И Цзин» и генетический код», впервые увидевшей свет в 1976 году. В том, что касается данной проблемы, Шронбергера вдохновил подход направления, основанного Юнгом, особенно работы доктора Мари-Луиз Фон Франц. Его интересная, лаконичная работа, сравнивающая «Книгу перемен» с ДНК, показывает, как гексаграммы и ДНК перекликаются со строением аминокислот организма, разделяя с ними один и тот же бинарный код. За пределами мира клинического применения науки после многих веков полевых испытаний сотнями тысяч людей по всему свету искусство тайцзицюань проявило себя как выдающаяся оздоровительная система упражнений.

Поскольку движения тайцзи уходят корнями в парное через гармоничное, через концепцию инь и ян, лежащую в сердце «И Цзин», каждая позиция тайцзи по сути дела представляет собой физическое воплощение кодовых упражнений, связанных с какой-то гексаграммой. Каждая гексаграмма предполагает некоторый объем энергии для каждого движения в виде бинарного определения, соединенного с вдохновленной им формулировкой мысли и связями между символами и идеями, или способностью к формированию и восприятию идей.

Следовательно, рассматривая феномен тайцзи с точки зрения квантовой механики, его с легкостью и в более доступной форме можно объяснить с позиций западного восприятия. Я смог достичь такого понимания посредством сравнения лечебных свойств тайцзи с относительно новым учением о ДНК и аминокислотах. На последующих страницах я попытался представить объяснение не только некоторых исходных аспектов тайцзи, но и его медицинских свойств. С этой целью я соотнес западные научные концепции ДНК, аминокислот, белков с их параллелями в традиционной китайской медицине. По моему мнению, не может быть и речи о случайном совпадении этих видимых сходных понятий, и потому они заслуживают дальнейшего серьезного изучения.

Наука о ДНК, чьи глубины безусловно еще не вскрыты, родилась от неуемного, безжалостного любопытства человека западной психологии, которое подстегивала эра колонизаций и освоения внешнего мира. Эта эра вихрем неслась над миром на протяжении пяти веков пли около того, захватив еще и викторианскую эпоху. Этот взрыв научной любознательности внезапно поднял новую волну исследований на Западе, которая в конечном итоге хлынула за границы видимого мира, в самые глубины космоса и природы.

К сожалению, это стремление умножить знания о мире природы сопровождалось все возрастающим своекорыстием такого размаха, какой не наблюдался никогда прежде. Это особенно ярко проявлялось в массовой эксплуатации людских и природных ресурсов, которую принесла индустриальная революция, и это явление сопровождалось коллективной утратой духовных ценностей, массовым пренебрежительным отношением к охране здоровья. Данный недостаток явственно выступает и в наши дни в виде неумеренного приема лекарств, которые устраняют только симптомы, но не лечат человека и не улучшают окружающую среду. Другим деструктивным побочным продуктом так называемой «эпохи разума» был быстрый рост науки, принесший опустошительные формы ведения войны и их придаток — все совершенствующиеся методы массового уничтожения.

Но из всех нововведений, полученных современной западной цивилизацией в результате стремления к знаниям, пожалуй, наиболее радикальные изменения несет миру выделение генетики в отдельную научную отрасль. Созданная 200 лет назад пастором из Восточной Европы, в настоящее время генетика находится на передовой линии жарких дебатов. Грегор Иоганн Мендель (1822–1884), аббат из Брно в Моравии, проводил опыты по выведению новых сортов садового гороха. Методом проб и ошибок он с большим трудолюбием в течение ряда лет скрещивал растения гороха, чьи контрастные характеристики должны были проявиться в гибридном продукте. Его практические изыскания показали, что полученные им гибриды гороха не просто смешивали в себе набор характеристик, взятых от родительских растений. Оказалось, что их репродукция происходила по явно обозначившейся схеме. После скрупулезного анализа он пришел к заключению, что существовали доминирующие и рецессивные гены, которые и определяли качество каждого нового поколения гороха.

Будь Мендель знаком с китайским законом инь-ян, он сэкономил бы много лет упорного труда, потому что он знал бы, что вся природа живет по принципу гармоничного дифференцирования. Просто возьмите доминирующий ген растения за ян, тогда рецессивный будет восприниматься как инь.

Несмотря на огромные усилия, потраченные Менделем на открытие законов о наследственности, его работа оставалась незамеченной вплоть до 1900-х годов, когда несколько ученых-селекционеров заново открыли его труды. Изучение генетики пошло в ногу со своим временем, распространяясь по всему миру. С тех пор ученые ищут новые способы увеличения сельскохозяйственного производства и профилактики заболеваний.

Другой важный шаг в развитии генетики был сделан в 1953 году. Тогда биохимики Фрэнсис Гэрри Крик и Джеймс Дьюи Ватсон открыли двойную спиральную структуру дезоксирибонуклеиновой кислоты, — ДНК. Это был значительный скачок вперед, поскольку данное открытие явилось первым прямым свидетельством того, что молекулы несли в себе генетическую информацию, заложенную в каждом объекте живой природы.

Крик и Ватсон разглядели определенный рисунок из линий и пятен на рентгеновском снимке ДНК таким образом, впервые увидев теперь всем хорошо известную спиралевидную структуру. Затем наблюдения за молекулярным составом ДНК позволили этим ученым понять ее структуру. Важнейшая функция молекулы — воспроизведение, и Крик и Ватсон показали, как это происходит. В 1962 году они получили Нобелевскую премию за открытия в области физиологии и медицины. Они использовали результаты, полученные с помощью метода рентгеновской дифракции Дороти Кроуфут-Ходжкин, в 1964 г. также получившей Нобелевскую премию.

Открытие Криком и Ватсоном двойной спирали ДНК явилось прорывом в науке, и его можно соотнести с древней философией даосов о дуализме в гармонии. Напоминающая цепочку молекула ДНК с двумя полярными сторонами, обозначаемыми как плюс и минус, представляет собой матрицу генетического послания всему живому. Двойная молекулярная цепь состоит из повторяющихся блоков радикалов фосфорной кислоты (ян) и дезоксирибозы — простого сахара (инь). Две эти цепочки соединяются друг с другом через равные промежутки, подобно перекладинам извивающейся веревочной лестницы, каждая из перекладин состоит из пары основ. Существует четыре основы, всегда соединяющиеся в пары: урацил с аденином и цитозин с гуанином. Из них в свою очередь складываются три базовых кодона, которые и представляют собой кодовое слово ДНК Молекулярные цепочки состоят из бесконечного количества этих последовательно связанных слов, дополненных пунктуацией и своего рода грамматикой. Правила этой грамматики диктуют шестьдесят четыре возможные комбинации «слов» ДНК. Эти слова нужны, чтобы синтезировать приблизительно двадцать две аминокислоты, которые являются строительным материалом человеческого тела.

Сравните эти структуры, встречающиеся в природе, и шестьдесят четыре схемы, т. е. гексаграммы, описанные в «И Цзин». Гексаграммы и их взаимосвязь с формами тайцзи, с их эквивалентами ДНК и аминокислотами подробно представлены в главе три этой книги.

Роль перемен в жизненной силе вселенной

Возвращаясь к китайской философии, скажем, что жизненная сила, отвечающая за созидание, творение, называется ци (подробнее смотрите в главе пять, посвященной цигун). Ци на стадии расширения представляет собой ян и положительный полярный знак (+), а инь существует на стадии свертывания, и ее знак отрицательный (-). Здесь вступает в свои права закон о единстве и борьбе противоположностей, который работает согласно известному выражению, что все течет, все изменяется. Следовательно, можно ожидать, что нечто, имеющее сильные позиции в одном состоянии, может повернуть в своем развитии обратно и дать толчок к подъему своей противоположности.

Памятуя о законе единства и борьбы противоположностей, мы замечаем, что хотя аспект инь ци — это энергия сокращающаяся и влекущая, тем не менее, именно она вызывает расширение в форме ян, и этот процесс дополняется расширяющим качеством ян, которое приводит к подъему стадии сжатия, т. е. к инь. Каждая из них на высшей точке подъема превращается в другую, точно так же, как ночь переходит в день. В этом смысле инь и ян — родственные понятия, представляющие состояние изменений созидательного импульса. И неважно, воплощается ли этот процесс в относительной генетической структуре ДНК или в образовании черных дыр в глубинах космического пространства. Чтобы прояснить тенденцию взаимного перехода друг в друга инь и ян, ее можно проиллюстрировать на простом примере продуктов повседневного пользования, которые мы находим в любом магазине в любой точке Земли.

Когда-то почитавшаяся сокровищем из-за своих качеств и большой редкости, соль сейчас почти во всем мире стала обычным продуктом. В английском языке понятие о ценности соли увековечено в слове «salary» — зарплата благодаря историческому факту, что когда-то ее воспринимали как меру благоденствия. Слово «соль» происходит от латинского sal, имеющего связь с sol, — солнце. В даосизме солнце воспринимается как верховная ян, а солнце по-китайски — тайян, что в буквальном переводе звучит как «великая ян».

Несмотря на то, что соль теперь привычный продукт потребления, использовать ее надо очень умеренно, потому что это субстанция ян с очень сильным потенциалом. Из-за опасного сокращающего воздействия соли на организм ее свойства ян должны обязательно учитываться в диете. Одними из первых проявлений такого вредного воздействия при избыточном потреблении соли и соленых продуктов являются сокращение циркулярной системы, ухудшение функции почек, что приводит к повышению артериального давления и сохранению токсинов в организме. Свойства соли можно продемонстрировать, смачивая соляным раствором открытую рану. Кроме бактерицидного воздействия вы заметите ее способность заставлять рану закрываться, помогая заживлению. Благодаря сокращающему свойству соль также сжимает лед, который является не чем иным, как водой в состоянии инь, и обращает его опять в воду.

Противоположный пример: сахар и подобные ему вещества обладают очень сильным потенциалом инь, вызывающим обратную реакцию — расширения. Обладая свойством инь, сахар, спирт и некоторые лекарственные препараты мгновенно замедляют процессы организма, включая функции центральной и вегетативной нервной системы, мозга и внутренних органов, особенно печени. Другими «продуктами инь» являются специи, которые произрастают в естественных условиях в тропическом климате. Хотя специи «жаркие» на вкус, на самом деле они разжижают кровь и, тем самым, расширяют циркулярную систему и помогают охлаждать организм в таком климате ян, как тропическом. Поэтому неудивительно, что туземное население тропиков усвоило с давних пор, что прием специй с пищей помогает регулировать температуру тела.

Соответственно, если вы потребляете слишком много пищи инь в холодных странах (инь), то этим вызовете нежелательное воздействие на организм, которое выражается в плохой циркуляции, ведущей за собой кашель, простуды, и сопровождается постоянным общим ощущением зябкости. Люди, которые едят много свежих фруктов, салатов и сырых овощей (это все продукты инь), особенно не в свой сезон, страдают плохой циркуляцией, у них холодные руки и ноги и, вообще, они слишком чувствительны к холоду. Это может быть чрезвычайно вредным, контрпродуктивным, когда происходит не в том климате и не в тот сезон, потому что избыточное потребление инь перенасыщают организм энергией инь. За более подробными сведениями о инь и ян и их взаимосвязи с продуктами питания я советую читателям обратиться к моей следующей книге, посвященной Цигун и диете.

Кроме гастрономической, современная наука применяла закон единства и борьбы противоположностей и в других областях — от обуздания электричества до грандиозных достижений в освоении космоса, к тому же с поразительными результатами. И даосские философы, и исследователи молекулярной физики соглашаются с тем, что вся материя состоит из энергии, которая находится в постоянном движении. Ученые сумели обнаружить излучение этой энергии от мощнейших квазаров до мельчайших субатомных частиц, тел, которые отталкиваются и притягиваются друг к другу под воздействием противоположно заряженных электрических сил.

Внутри самого человеческого организма ци существует в виде электромагнитной силы, которая отвечает за все функции мозга и тела, проще говоря, ци поставляет энергию вдоль меридианов, а она, в свою очередь, питает нервную систему, обеспечивает все функции органов, дыхание, циркуляцию, чувства, движения, силу стволовых клеток и т.д. Все биологические процессы в организме человека приводятся в движение и контролируются этой внутренней силой.

Воздействие на поле ци можно запечатлеть на пленке с помощью фотографии с эффектом Кирлиана. На ней отпечаток осадок электромагнитной силы (EMF), испускаемой энергетическими меридианами и их ответвлениями, можно видеть невооруженным глазом. С момента открытия в 1939 году фотографии Кирлиана, ее широко использовали для отображения «ауры», которая исходит лишь от живых людей, животных, растений. Сразу вслед за смертью организма его энергетическое поле исчезает. Первооткрыватель же этой технологии, русский электрик Семен Давидович Кирлиан известен гораздо меньше своего изобретения. Он работал с хирургом Гайкиным, вместе с которым и распечатал тайну продуцирования изображения. После того как это произошло, Гайкин случайно познакомился с акупунктурой во время военной службы в Китае. Когда он посмотрел на фотографии Кирлиана, где было запечатлено человеческое тело, он заметил на них точки значительно более светлых оттенков, явно соответствовавшие точкам акупунктуры, которые китайцы обозначили на карте человеческого тела еще в 2400 году до н. э. Об этом факте пишут Шейла Остандер и Линн Шредер в «Открытиях психологии за железным занавесом». Некоторые последователи альтернативных методов лечения заявляют, что цвет и форма ауры являются показателями здоровья и благополучия человека и что они могут быть видимыми для тех, кто правильно настроен на энергетические меридианы.

В 1950-х годах группа ученых Гарвардского университета сделала фотографии Кирлиана генетически модифицированных растений и обнаружила, что у них была очень небольшая аура или даже ее не было вообще, в то время как обычные растения были окружены хорошей, здоровой аурой. У целителя даоса для этого может быть только одно объяснение — в них нет ци!

Согласно китайской медицине, ци производится из цзин, что означает «изначальная сущность», и исходит она из почек (надпочечников). Эта субстанция естественным образом конвертируется в электромагнитную силу организма, скрытую движущую силу разума и тела. Когда ци истощается до конца, наступает смерть. Когда нарушается гармония ци, начинается болезнь.

Китайские отшельники разработали процесс синтеза цзин в ци с помощью концентрации внутренних сил. Методы достижения данной цели известны под названием нэй гун, и обучают им только в тайне, в «семейных» версиях тайцзи и цигун. Упомянутые техники позволили их последователям консервировать и в случае необходимости увеличивать имеющуюся жизненную силу, трансмутация цзин в ци на западный манер можно объяснить как стимуляцию гипоталамуса и гипофиза (гипофиз также называют третьим глазом). «Электрическое» фокусирование сознания (медитация) направляет адренокортикотропный гормон в надпочечники, которые в свою очередь производят более шестидесяти видов гормонов, необходимых организму, включая репродуктивный гормон. Если вдуматься, человеческий организм обладает поистине невероятным репродуктивным потенциалом — это скрытая способность одного человека, технически, произвести на свет миллионы новых жизней, так же как из одного желудя может вырасти дуб, который в состоянии дать сотни других желудей и деревьев (см. главу пять о цигун). Следовательно, цзин — сущность — можно рассматривать, пользуясь понятиями, к которым мы привыкли на Западе, как нечто, связанное с секрецией гормонов, вырабатываемых надпочечниками. Наука о ци успешно использовалась и используется по всему Китаю, стране, где живет более четверти населения Земли.

Темные и светлые стороны Тайцзицюань

Ци лежит в основе всех функций живого организма, включая работу нервной системы. Одним из ярких примеров проявления возможностей потока внутренней энергии является акупунктурная анестезия во время хирургических операций. Любой участок нервной системы можно изолировать и анестезировать сокращением или остановкой поступления потока ци к заданной области, что позволяет безболезненно выполнять операции без использования лекарственных препаратов.

В апреле 2001 года к врачу обратилась одна американка, страдавшая жестокими приступами судорог. При внимательном осмотре ее хирург обнаружил, ч то в ее мозгу появились паразиты, как оказалось, после того как, путешествуя по Мексике, она съела подозрительный пирожок. Чтобы не нарушить ее речевых центров, хирург оперировал ее с использованием акупунктурной анестезии и мягких седативных препаратов. Это позволило пациентке разговаривать во время шестичасовой операции и указывало врачам на то, что они не задели важных мозговых центров. Сейчас женщина в полном здравии и не испытывает мучительных судорог. Преимущество подобного хирургического вмешательства в том, что оно дает возможность контролировать сознание пациента. Теперь это уже не явление из области мистики или чудес, какие встречаются лишь в Китае, но практический инструмент медицины, имеющийся в распоряжении любого открытого к новшествам целителя.

Насколько приемы манипулирования ци полезны в целительстве, настолько же широко их применяли и в боевых целях. Например, на военной стадии развития тайцзи были известны мастера, которые умели чувствовать или видеть энергетические поля своих соперников. Они развивали бокс «жизненных точек», с помощью которого можно было сделать человека недееспособным, искалечить или убить, всего лишь изменив поток энергии в меридианах. Эта техника нечасто применялась для нанесения противнику увечий, ведь по своей природе тайцзи мирное искусство, поэтому мастера пользовались своим исключительным знанием только в целях самообороны, более приспосабливая эту науку к тому, чтобы лечить, нежели вредить. Говоря словами Ян Чэн Фу, необходимо понимать «боевой», т. е. темный, аспект тайцзицюань с тем, чтобы быть в состоянии оценить его «светскую», светлую сторону.

В науке даосов было сделано множество открытий, несмотря на то, что у немногочисленных серьезных сведущих в ней адептов она считалась исключительной. Еще за две с половиной тысячи лет до рождения Христа древнейшая мудрость помогла рассчитать, что источник творения исходит с участка небес за Полярной звездой. В 1997 году это наблюдение было подтверждено западными астрономами, использовавшими телескоп Хаббла. Следуя по своей орбите на высоте четырехсот миль над Землей, этот телескоп «научно» подтвердил, что область пространства позади Полярной звезды было местом рождения вселенной, «эпицентром» большого взрыва.

Смысл выражения тайцзицюань, используемого в даосизме, объединяет в себе движение и баланс инь и ян ци, которые в результате выражаются в улучшении физического и духовного здоровья. Приведем пример более близкий для нашего понимания. Идея равновесия в английском языке передается словом heal — исцелять, которое происходит от англо-саксонского whole — целый. Таким образом, dis-ease — болезнь, даже согласно древним западным традициям происходит от дисгармонии в организме.

«И Цзин» представляет собой способ доступа к подсознательному, применяемый в даосизме. Все религии так или иначе происходят от одного корня — подсознания, и они в течение веков довольно успешно инкапсулировали и использовали эти скрытые силы в своих обрядах и заповедях. Но теперь, кажется, человечество путем тщательных и детальных размышлений должно было бы созреть до понимания и принятия этого скрытого мира и подсознательных элементов, из которых складывается внутреннее устройство психики.

Я повторяю вновь и вновь, что такое подсознательное проецирование всегда разрушительно до тех пор, пока не становится сознательным. Нам надо всего лишь оглянуться вокруг и широко открытыми глазами посмотреть на теперешнее состояние планеты, свидетельствующее о тревожных проявлениях темной стороны сущности человечества, чтобы увидегь, что-то пошло не так Если человек хочет раскрыть богатства, спрятан! 1ые внутри него, он должен углубиться в значимую суть собственной культуры и психики, избегая каких бы то ни было искушений экзотических влияний, откуда бы они ни исходили. Действие, предпринятое на основе искусственного взгляда во внутренний мир, не продлится сколько-нибудь значительный срок и не будет имет ь успеха во внешнем мире.

Таким образом, цель данной книги в том, чтобы объяснить тайцзицюань и его источник западными категориями и, надеюсь, пролить свет на извилистый путь к внутренней правде и архетипу «самости» или Божественной природы.

Примечание. Китайские термины приводятся в этой книге в двух стилях. Классические термины и приемы тайцзи и «И Цзин» представлены в старом, всем знакомом виде так, как они представлены системой Гайлза-Уэйда. Меня учили такому переводу и написанию. Более современные термины, скажем, термины акупунктуры, даются согласно новой китайской фонетической системе Пиньин.

Глава 1

Философия даосизма с западной точки зрения

Китайская научная мысль и история

Дао по-китайски означает «тропа, путь». Иероглифы, обозначающие эти термины, представляют символы головы и ходьбы, что передает идею сознательно предпринятого путешествия. Поэтому первые приверженцы этой философии были известны как даоцзя — «следующие путем». В большинстве своем они были шаманами и отшельниками, жившими в отдаленных горных районах в центральных землях древнего Китая и вокруг них. В это время эта область представляла собой неустойчивый союз отдельных государств, возглавляемых каждое своим правителем. Учение даосизма пошло от группы таких отшельников, которых называли «натуралистами», так как они воспринимали природу (натуру) как связанное законом единства и борьбы противоположностей единое целое. Эта точка зрения на природный порядок привела в дальнейшем к развитию теории инь-ян и ее ответвлений, распространившихся около 3000 года до н. э. Одним из таких ответвлений раннего даосизма была система триграмм, заложенная в основу «И Цзин».

Триграммы Фу Си вначале были лишь пиктограммами. В XII веке до н. э. правитель Вэнь (основатель династии Чжоу, 1150-249 годы до н. э.), пребывая в заточении у своего врага, добавил к ним суждения. Сын Вэня, принц Чжоу, составил текст отдельных строк. Эта эволюция продолжалась, и далее Конфуций добавил комментарии в разделы книги «Образ», «Решение» и «Сборник».

Согласно легенде, Конфуций был удостоен права обсуждать дао с одним из самых значительных патриархов даосизма Лао-цзы. В тот период, VII век до н. э., Лао-цзы был хранителем архивов династии Чжоу. Единственным свидетельством таинственного существования Лао-цзы является его глубокий труд «Текст пяти тысяч слов», больше известный как «Дао дэ цзин». Эта работа стоит в одном ряду с самыми знаменательными примерами ранней китайской философии — «И Цзин» и писаниями Конфуция.

Как уже упоминалось, доктрина даосизма выросла из наблюдений игры противоположностей в природе, источника не только теории инь — ян, но и таких концепций, как существование дао как макрокосма своей микрокосмической противоположности — человеку. Закон о противоположных и в то же время дополняющих друг друга силах позднее проник в медицину, общественные традиции, стратегию военного искусства, науку и т. д.

Представители ранней китайской философии также считали самым подходящим способом справиться с ситуацией практику У Вэй — «бездействия», парадоксального метода, позволяющего событиям развиваться согласно их собственной природной гармонии. Это не то же, что «безделье», но практика, дающая возможность подсознательным силам природы заявить о себе. Это состояние «сто раз отмерь, один раз отрежь», при котором эго получает время для оценки всех подходящих факторов, прежде чем будет предпринято некое действие. Таким образом, У Вэй — это способ обеспечения сбалансированного исхода любой ситуации. Следуя за развитием даосизма и теории инь-ян, религиозные верования в Китае остались совершенно неизменными на протяжении двух тысячелетий, хотя и интерпретировались по-разному, под углом, удобным различным династиям, представителями которых были и местные китайские иерархи периода деспотического правления Мин (1368–1644), и более поздние императоры из Манчжурии и Монголии. Все, кто управлял Китаем в этот отрезок времени, были приверженцами разнообразных концепций даосизма или буддизма, которые казались им самыми подходящими для их личных или политических целей. Некоторые схоласты выдвигали доводы в пользу того, что буддизм производное от даосизма. Порождению этой теории на ранней стадии развития китайской философии способствовала тенденция не усматривать значительной разницы между двумя религиями.

Существуют явные сходства в целях этих религий. Например, достичь дао для даоса то же, что погрузиться в нирвану для буддиста. На протяжении веков эти две системы сохраняли взаимосвязь. И основную роль в этом сыграла общность разделяемых ими целей и философских взглядов на принцип существования вселенной. Одной из известнейших подобных комбинаций двух религий является чань, или дзэн. Это религия и философия, заключающая в себе все парадоксы даосизма, переплетенные с учением Будды.

Формальный даосизм, развившийся в более поздний период, очень отличался от простого, но способствовавшего просветлению учения Лао-цзы и его самого знаменитого и преданного последователя Чжуан-цзы (IV век до н. э.). Еще более современная ритуальная форма даосизма появилась в провинции Цзянси, недалеко от Шанхая на горе Мао Шань. Этот анклав, устроенный на пике высотой около четырехсот метров, постепенно стал считаться одним из главных центров даосизма. Однако со временем учение этой школы превратилось в обремененное ненужными символами и ритуалами течение, которое, в конечном итоге, пошло в разрез с идеями раннего даосизма. А Лао-цзы был даже обожествлен представителями даосизма Мао-цзы позднего периода.

По иронии судьбы, лежащий в основе даосизма принцип инь-ян стал причиной его заката. Космический закон единства и борьбы противоположностей (который иллюстрируется, например, переходом дня в ночь) неизбежно привел изначально простое, но полное глубокого содержания учение к перерождению в набор сложных, но мелких по смыслу ритуалов.

Кроме того, подобные отклонения подготовили почву, на которой выросло множество шарлатанов от даосизма с их бесплодными попытками превратить киноварь, наиболее распространенный минерал ртути, в золото. Они не отдавали себе отчета в том, что главная задача алхимии — переход материальной сущности в духовную. Такую трансформацию легче понять, приняв киноварь и золото как метафору человеческого и духовного в алхимическом процессе. Психический центр (в акупунктуре и акупрессуре точка Cv6, расположенная прямо под пупком на меридиане сосуда зачатия) называется даньтянь, что означает «поле киновари». Как упоминалось в ведении, даньтянь — это область накопления ци, то место, где при соответствующем применении алхимии даосизма она превращается в дух.

Несмотря на деятельность практиков с сомнительной репутацией, эзотерический даосизм, тайно расцветал в отдаленных районах Китая. Там сохранялись традиции, отличные от тех, что были характерны для ритуального даосизма. Они укоренились в таких провинциях, как Фуцзянь на южном побережье, а затем пересекли море и распространились до Тайваня.

После трехсот лет относительно мирного существования в период правления династии Мин, выходцев из местных иерархов, Китай был наводнен маньчжурами, пришедшими с севера и основавшими династию Цин (1644–1912). Как ни шатко было их положение, они все же сохраняли его в течение трех столетий, ознаменовавшихся культурным декадансом. В конце концов, Цин утратили свое господство над страной приблизительно к финальному этапу Синьхайской революции в первом десятилетии XX века. Бесславное правление последнего маньчжурского монарха-инфанта, позднее ставшего известным под европейским именем Генри Пу И, продолжалось всего три года, и в 1909 году он был свергнут. Это был «последний император» древнего китайского династического порядка.

Во время этих драматических перемен, происходивших в Китае в начале XX века, — в первую очередь, имперского правления коммунизма Мао — самые разные фракции пытались добиться влияния на эту огромную страну. Наряду со свободными мыслителями и представителями интеллигенции репрессиям подвергались многие религиозные течения из-за их реальной или мнимой угрозы навязанному стране статус-кво (положению вещей). Институционная паранойя, распространенный признак тоталитарного режима, к середине XX века загнал многих философов, свободных мыслителей и ученых в подполье.

До прихода маньчжуров в провинциях Китая были развиты разные степени религиозных и политических свобод, а также имелась возможность свободного художественного самовыражения. Такое положение вещей сохранялось на протяжении веков, что позволяло даосизму, буддизму, конфуцианству, манихейству, зороастризму, исламу, в некоторой степени христианству и даже отдельным общинам китайского иудаизма сосуществовать и подпитывать друг друга. К XVII веку последние императоры династии Цин боролись за сохранение своей власти, и поэтому была принята драконовская форма конфуцианства с ее насильственной моралью беспрекословного повиновения в семье и обществе. Тот же аскетизм, хотя и замаскированный новыми одеждами, проповедовался с 1949 года под знаменем китайского коммунизма Мао.

В течение многих веков рассуждения даосов характеризовались интенсивным и глубоким изучением природы и ее сил. На этой почве выросли простые, но динамичные принципы, которые можно приложить к любой жизненной ситуации и любой культуре, — не важно, живой, человеческой или неживой.

Основанный на архетипах закон инь-ян все еще актуален в наши дни. Этот универсальный принцип возник на основе трактовки в даосизме происхождения всего сущего, согласно которой бытие и материя формируются из следующих элементов:

Хаоса — хунь дунь — состояния недифференцированных противоположностей в «преднебесный» период.

Хаос проявлял себя в разных плоскостях бытия, пока не стал

Пустотой — у чи — состояние, «содержащееся внутри чего-то».

Эта «пустота» переросла в противоположные силы инь и ян как символы

Великого Предела — тай цзи ту (см. схему на следующей странице).

Когда на этом этапе энергия активировалась и разделилась, она явилась реальностью в том виде, в каком она нам известна сейчас. На данном уровне движение разделяет силы энергии инь и ян, тогда как покой приводит их к слиянию. Движение создает: расширяющуюся фазу мироздания, отраженную в усин (пять ступеней перемен) и багуа (восемь форм инь и ян).

И, наконец, эта форма перерастает в метафорические «Десять тысяч вещей» творения.

Тринадцать правил, составляющие содержание багуа и Усин, легли в основу алхимии даосизма, в число х школ которого входят и цигун, и тайцзицюань. Цигун учит «движению в неподвижности», а тайцзицюань — «неподвижности в движении». И то и другое отражают одновременное разделение и слияние энергии инь и ян в формах ци. В эти системы входят техника внутреннего дыхания для усиления эффекта, а когда все перечисленное окончательно осмыслено человеком и становится неотъемлемой частью его жизни, то он начинает продвигаться в том же направлении, что и сам загадочный процесс трансмутации материальной сущности в духовную. Именно с помощью этого процесса, как рассказывается, производился даосский эликсир бессмертия. Таким образом, кульминационной точкой данного процесса был возврат адепта в «нечто», т. е. состояние, пограничное с состоянием «Великой пустоты», знаменующее достижение цели — своего внутреннего дао. «Изначальная» форма тайцзи стиля Ян моделируется на основе этого процесса.

Существует ли в западной науке аналогичный процесс? Действительно, существует. Поскольку вся материя — это относительное «сплетение» электромагнитных полей, т. е. инь — ян и ци, то можно считать, что материальный мир создается энергией различного напряжения и плотности. Эта точка зрения представляет часть признанной «западной» квантовой теории, которая признает те же проявления природных сил, хотя и рассматривает их в несколько ином ракурсе. Хаос, предопределяющий все бытие, можно считать эквивалентом концепции коллективного подсознательного Юнга. Таким путем правильно натренированный мозг может вторгаться внутрь материи. Хотя это привело к побочным зрелищным показам, скажем, сгибание ложки взглядом, или даже к таким опасным последствиям, как случайное нарушение здорового равновесия в организме. Есть и более разрушительные проявления бездумной игры с подобными силами, выливающейся в коллективные эпидемии, — войны и так называемые стихийные бедствия. Вспомните историю о сотворителе дождя, рассказанную во введении.

Алхимия и ситуация

Вокруг даосизма на раннем этапе его развития было много фокусников. От искателей золота неизбежно народилась целая порода беспринципных псевдодаосов, поощряемых покровителями, интересы которых ограничивались лишь материальной выгодой. Эти корыстолюбцы не понимали, что сокровище, к которому следует стремиться, вовсе не желтый металл, а всеобщее благосостояние. Они были слепы и глухи к подобным благородным устремлениям и трудились в поисках «aurum non vulgi», т. е. «необычного золота», что так захватило их западных собратьев. И те и другие, вводя в заблуждение жадных людей своим мистическим планом «скорого богатства», плохо кончили.

В наши дни презрительное выражение «hocus pocus» — фокус-покус стало синонимом не имеющего смысла волшебства. Однако произошло от искаженной латинской фразы «hoc est corpus meum», означающей «это тело мое», — слов, лежащих в основе службы христианской евхаристии, или святого причастия. Латинская месса была, собственно говоря, спроецированной формой алхимии, установленной раннехристианской церковью. В ходе богослужения паствой психологически проводилась мистическая трансформация материи, которая представлялась метаморфозой Тела и Крови Христа — Человека в духовную эссенцию воскресшего Бога, что достигается через самопознание и страдание.

Так же, как китайские священные писания и учения на протяжении веков подвергались многочисленным ложным толкованиям, вокруг христианской Библии развивались сходные предрассудки. Большинство постулатов общественной морали взяты из этого источника, причем зачастую положения, выраженные ее таинственным языком, воспринимались слишком буквально, а ключевые отрывки искажались в прочтении. Но когда библейские тексты интерпретируются в символическом ключе, открывается ее глубинный смысл.

Разделение «света» и «тьмы» вместе с дифференциацией всех частей вселенной выступает самым первым событием в формировании мира как в даосизме, так и в иудаистско-христианской традиции, что и отражено в библии. Например, в «Книге Бытия» первые пять стихов информируют нас о том, что «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день первый».

Сравните это описание с тем, как это преподносят даосы, о чем уже упоминалось выше: хаос материи приводит к разделению противоположностей, после чего может проводиться все последующее творение.

Если внимательнее обдумать в библейский текст, то он отстаивает сходную с концепцией даосизма точку зрения на сотворение мира. Бытие, в переводе genesis, можно интерпретировать как «начало» или «рождение», то, что явно проступает в обеих традициях, ведь оно кладет в основу всего источник, от которого берет начало все сущее. Принцип сотворения рассматривается как создание чего-то из ничего, неважно, какие тут даются названия: пустота ли это, из которой созидается небо и земля, или это У Чи, т. е. «ничто и нечто вокруг него». Свет и тьма, день и ночь отражают инь и ян. Дальнейшие шесть дней в библейской истории о сотворении мира параллельны образам инь и ян, которые согласно даосскому учению превращаются в десять тысяч вещей. В написанных на иврите оригинальных текстах Торы, так называемого «Пятикнижия Моисея», символизм архетипов настолько глубок, что из них развивается впоследствии основанная на числах наука, чтобы передать заключенный в этих книгах смысл. Наука известна как гематрия, представляющая собой фундамент, на котором возникла современная нумерология.

Традиционно считается, что Библия — «Слово Самого Бога». Отчего так, становится понятно, если мы примем во внимание, что древнеанглийское God произошло от древнего норвежского Goth и древнего ирландского Guth. Оба слова переводятся как «голос» (в современном английском: guttural — гортанный, горловой). Возможно, Библия была навеяна «внутренним голосом» подсознания.

Вообще говоря, если мы обратим свежий взгляд на религиозные традиции, которые восприняли принцип противоположностей, то скорее поймем архетипичную основу всех этих, казалось бы, таких разных культур. Принимая тот факт, что конеч ным источником является коллективное подсознание, мы придем к выводу, что цивилизация интерпретировала закон гармоничного сосуществования противоположностей в контексте своего языка и своей культуры. Такой подход Юнга к текстам и традициям доказывает, что на глубоком уровне все мифы о сотворении мира и научные традиции родственны.

Карл Юнг в одиночку основал свою эмпирическую науку о коллективном подсознании, до того как в 1912 году возникли его разногласия с Зигмундом Фрейдом, и произошел их разрыв. Последней каплей в чаше терпения было упорство Фрейда, который настаивал на догматической интерпретации подсознания и снов. Он был убежден, что сны представляли только ту часть содержания сознания, что подавлялась всеми видами сексуальных табу, и провоцировались они травмами, связанными с этими табу. Юнг полагал такой подход слишком прямолинейным. Он понимал, что сны, видения и предчувствия, будучи источником и вдохновителем сознания, могли работать и автономно. То, что Фрейд называл подсознанием, Юнг обозначил термином «личного неосознанного», а более глубокий объективный оплот архетипов представлял как коллективное подсознание.

Тайцзи ту, означающее в переводе «древняя икона» или «картина», в китайском языке соотносится с «диаграммой двух рыб», напоминающей рыбок, плавающих друг за другом по кругу голова к хвосту (^). Такая символика походит на символ западной астрологии и имеет особенное значение в христианской традиции Эры Рыб. Предшествующие 2000 лет были Эрой Овцы, или Ягненка. Отсюда и образ Христа, часто представляемый жертвенным Агнцем Божиим, а также Пастырем человеков, вероятно, выводящим человечество из старой эпохи в новую. В некоторых мистических христианских традициях Иисус описывался Королем Рыбаком, каким он появляется в средневековых легендах о Граале.

Первая тысяча лет Эры Рыб соответствует ян, «Эпохе Христа», за ней следует эпоха инь — «антихриста». Предсказания в Книге Откровений Иоанна Богослова, подобных ему представителей других религий и Нострадамуса, пророка XVI века, о Конце света основаны на предположении, что в конце тысячелетия произойдет соединение противоположностей. Это совпадает с объяснением близкого к нам по времени предсказания об «Армагеддоне», т. е. решающей битвы перед Страшным Судом, которому вторят многие другие культуры мира, возвещающие великие потрясения, когда Рыбы встретятся, завершая свою Эру.

В своих собственных предсказаниях относительно будущего крушения Юнг с оптимизмом утверждал, что столкновения Рыб не произойдет, что они минуют друг друга. В то же время разрушительный эффект будет иметь место, и проявляется он уже сегодня как война религий, химическое загрязнение окружающей среды, климатические изменения и т.д., предвозвещая начало более благородной эпохи.

Числа и название творения

Теория инь-ян еще явственней обнаруживает свою правдивость с развитием квантовой физики, которая приняла ту же концепцию материи (ян), исходящей из антиматерии (инь). Этот же принцип в астрофизике проявляется в теории «черных дыр» (инь), выполняющих роль гробницы и матки для вселенской материи (ян). Сюда же мы можем отнести и научную теорию «сотворения» нашей вселенной, произошедшего в результате «большого взрыва». На гербе одного из отцов-основателей квантовой физики, Нильса Бора, даже был выгравирован символ инь — ян. В Дании, в его копенгагенском доме, который служит сейчас музеем, этот знак сохраняется и в наши дни.

Эти универсальные архетипы были представлены китайской психологией в форме «И Цзин», источника алхимии даосизма и тайцзицюань. И то, что в тайцзицюань существует тринадцать стоек, не случайное совпадение, ведь 13 это архетипичное число, которое в мире мистицизма мы встречаем буквально где угодно.

«Несчастливый» характер числа 13 на Западе происходит от негативных ассоциаций, пришедших из христианства: Двенадцать апостолов на Тайной Вечере представляют двенадцать месяцев года или двенадцать знаков зодиака. Тринадцатым на Тайной Вечере был Христос. Он символизирует искупление личной жертвой за двенадцать других, тем самым открывая путь к возрождению. Предрассудки, окружающие число 13, на самом деле основаны на страхе перед жертвой разума, являющейся частью болезненного — хотя и необходимого — путешествия к самопознанию. Вот почему Рождество празднуется в двенадцатый месяц года, в конце старого, уходящего, и в начале нового.

Числа сыграли свою роль почти в каждом развитом обществе мира, и их всегда связывают с понятием «установленного Богом порядка». В древней еврейской традиции гематрии мы находим метод сложения чисел, применявшийся в алхимии. Уходящая корнями в мистическое учение каббалы, гематрия представляет способ интерпретировать написанные на иврите тексты Священного Писания так, чтобы полностью раскрыть их тайный смысл. В самом сердце этой практики находятся цифровые эквиваленты имени Бога, которое переводится как Yod Не Vau Не, или Иегова, что также известно под названием «тетраграмматон», т. е. «четыре буквы» (по-гречески). Гематрия соотносит буквы с определенными числами, которым в свою очередь присваивается особое значение, основанное на их ассоциативной связи с другими словами, куда входят те же числа. Пользуясь этой интерпретацией в приложении к тетраграмматону, мы приходим к заключению, что его можно выразить цифрой 8, представляющей «двойную четверть». Тогда слово Иегова можно показать в значении «как на верху, так и внизу». Это значит, что материя — зеркальное отражение Создателя.

Но вернемся к числу 13. Если цифры, составляющие число 13 сложить (1+3), получается четыре. Это конечная цифра последовательности 1-2-3-4, которая в сумме (1+2+3+4) дает десять. Число 10 заключает в себе понятие завершенности. Оно составляется цифрами 1 и 0, соответственно обозначающими материю (ян) и созидающую силу (инь).

На Западе немецкий математик и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц идентифицировал такие числовые корреляции еще в XVII веке. Признанный отцом бинарной арифметики, Лейбниц вполне заслуживает звания предтечи современной вычислительной и компьютерной техники, поскольку его система, построенная на ассоциации нуля и единицы, которые лежат в основе исчислений, были взяты на вооружение для разработки компьютерных языков и процессов. Нуль и единица представляют полюса — положительный и отрицательный. В даосизме эта концепция заложена также в принцип архетипов инь и ян. Вряд ли этому факту стоит удивляться, особенно если изучить некоторые материалы, которые философ использовал в качестве источников. Приблизительно в 1698 году Лейбниц общался с миссионером-иезуитом о. Иоакимом Буве, который долгие годы провел в Китае. Среди предметов, обсуждавшихся ими в переписке, был текст «И Цзин». И именно вскоре после этого Лейбниц основал бинарную теорию чисел.

Примерно в тот же период Исаак Ньютон заявил о разработанном им дифференциальном исчислении, т. е. «методе производных» для нахождения степени изменения переменных величин. Это вызвало между двумя гениями разногласия по поводу того, кто же на самом деле открыл этот метод исчисления. И эти разногласия продолжались в течение многих лет. Существует интересная гипотеза, способная оказать помощь в решении этой загадки: они оба изучали каббалу, мистические корни которой находятся в огромном количестве работ, относящихся ко II веку н. э. В целом, книги, разъясняющие каббалу, представляют собой нечто вроде «Книги перемен», особенно в той части, где в игру вступает тетраграмматон и «имя Бога». Обращение к этому мистическому материалу могло дать обоим ученым доступ к коллективному подсознанию, который и является основным источником всякого вдохновения.

Катя Уолтер, современный автор, изучающий этот предмет, в своей книге «Дао хаоса» указывает на интересную взаимосвязь. Она объясняет, что источник «И Цзин» — легендарную карту хо ту (представлена на следующей странице) — составляют пятьдесят пять точек, аналогичных пятидесяти пяти атомам связанных водородом комплементарных пар оснований нуклеиновых кислот. В числовом выражении и терминах гематрии это выглядит так:

55 — 5 + 5 = 10

Истинная значимость этого выражения становится понятнее, если мы осознаем, что карта хо ту лежит в основе усин, принципа, используемого в фэн шуй и китайской геомантии. И то, и другое связано с тринадцатью «стойками» тайцзицюань, что детально рассматривается в главе 4.

Все эти интересные соответствия только подтверждают гипотезу Юнга о том, что числа регулируют как психику, так и материю. Он также предполагал, что однажды его внутренняя наука соединится с внешней, т. к. они обе рассматривают один и тот жепример, но под разным углом. Единая теория поля — концепция, утверждающая, будто когда-то вселенная была заключена в единый вид материи или энергии, — замыкает круг философии Юнга, да и философии даосизма.

Хо Ту, или карта желтой реки

Создание Хо Ту приписывают Фу Си.

Она отражает развитие из четных и нечетных чисел с Усин (пятью фазами перемен).

Карта содержит 55 точек, то же число, что и количество атомов связанных водородом комплементарных пар оснований нуклеиновых кислот (ДНК).

Схематическая диаграмма психологии мышления и интуиции

• Мышление и чувство — рациональные функции и, следовательно, всегда противостоят друг другу.

• То же касается двух других, иррациональных, функций интуиции и ощущения.

• Порядок функций, в котором каждая из них является первичной или вторичной.

• Порядок никогда не пребывает в статичном состоянии, но когда одна функция преобладает, то создается фундамент, на котором основывается распознавание «функционального типа».

• Преобладание того или иного типа также зависит от степени зрелости и/или иногда травмы.

Если подходить к вопросу с точки зрения архетипов, консолидация (слияние) традиционно связывалась с цифрой 4. Это число служит примером целостности, о чем свидетельствуют четыре элемента греческой философии, заключенные в круги кресты, мандалы, четыре гетероциклических основания базовых блоков закодированного информации ДНК, четыре возможные комбинации линий инь-ян, четыре кардинальные точки компаса, четыре времени года, четыре ветра, четыре всадника Апокалипсиса (которые, кстати, предвозвещают переход в христианскую эпоху), четыре архангела и т. д.

Юнг самостоятельно разработал метод диагностики, основанный на четырех функциях, которые, как он считал, необходимы человеку, чтобы успешно ориентироваться (единичная личность не может сориентировать множество) в пределах сознания. Он обнаружил, что этот метод был полезен для описания психологического «типа» личности. Например, если у мужчины доминирующей функцией является «мышление», то противоположной, низшей, находящейся на самом дне подсознания функцией будет «чувство». Эта низшая и противоположная функция олицетворяется женской душой мужчины, которой Юнг дал название анима. Аналогично этому, если у женщины высшая функция — мышление, то низшей ее функцией будет чувство, которая в ее случае будет связана с ее мужской душой, названной анимус.

Схема, приведенная выше, относится к мужскому типу, типу «мышления», при котором вторичной функцией будет «интуиция», за нею следует ее противоположность, третья функция «ощущение», а далее идет низшая — «чувство». Продолжив наблюдения — и не только над собой, но и над тысячами своих студентов и пациентов, — Юнг пришел к заключению, что, когда все четыре функции становились до конца осознанными, в результате в полной мере реализовывалась личность человека. Тогда, как квинтэссенция процесса, проявлялся пятый элемент в форме возрождения.

Это порождает ассоциацию с внутренней правдой в том виде, который Юнг окрестил Самостью, что представляет собой своеобразную западную версию состояния «пребывания в Дао».

Кратко эти четыре функции можно описать следующим образом:

• ощущение использует чувства, чтобы подсказать нам, что нечто существует;

• мышление информирует нас, что собой представляет вещь или объект;

• чувство помогает разобраться, хороша или плоха вещь;

• интуиция пытается угадать происхождение вещи, а также то, как она использовалась или может использоваться нами в прошлом или будущем.

Когда главенствует или интегрируется в сознании мистическая функция интуиции, то она превращается в способ восприятия на подсознательном уровне, который проявляется в форме видения или ощущения потенциальных возможностей подсознания. Этот потенциал может выразиться и в способности заглянуть в будущее. Это явление, с давних времен использовавшееся мистиками и пророками, также высоко ценится на международных торговых рынках, где со своими способностями предсказывать такие ясновидцы могут заработать семизначные суммы. Подобное «внутреннее видение» возможно благодаря тому, что подсознание существует в вакууме пространства и времени, где прошлое, настоящее и будущее не дифференцированы. «Интуиция» такого рода время от времени может быть замечена в любом проявлении народных традиций. Когда четыре функции делаются совершенно сознательными и используются в равновесии, на равных, создается психологический замкнутый круг целостности — мандала.

Ранний эзотерический даосизм не был перегружен образами, а его ученики следовали естественным принципам философии, включая его нумерационную основу. Своим рождением даосизму также обязаны многие науки, создание магнитных компасов, производство фарфора, стекла, астролябия, сплавы металлов, фейерверки, ракетная техника, акупунктура, традиционная китайская медицина (ТКМ)… И, если принять, что на Ньютона и Лейбница оказали влияние многие учения, заимствованные из Китая, тогда в этот список следует включить бинарную математику, квантовую физику, компьютеры и другие открытия, равно принадлежащие наследию даосизма.

Следуя водам подсознания

Несмотря на огромный запас исторического опыта и мудрости, слабость человеческой натуры, отдающей предпочтение жажде материального вознаграждения, кажется неизбывной. Сам внешний мир, где так много всего — намного больше, чем можно наблюдать во внутреннем мире, — порождает людские страсти. Хотя этим и пренебрегают в большой степени, но с тех пор, как существует человеческое сознание, внутренний посредник-медиум всегда был, сознательным или бессознательным, источником вдохновения для ученых, музыкантов и мировых лидеров. Теперь мы уже оставили позади Эру Рыб и вступили в Эру Водолея, которого представляют в образе человека, держащего наполненный водой сосуд.

Образ «Водоноса», который аккуратно направляет в определенное русло свой сосуд, и его содержимое, намекает на сдерживание и очищение знания, переливающегося в эту эпоху через край из подсознания так, чтобы не расплескать понапрасну и не использовать ошибочным образом. Вода часто представляется метафорой подсознания в снах, фольклоре и религии. Эта ассоциация проявляется по-разному: как святая вода, в форме рассказов о русалках и об утопающих, вызванные влиянием луны приливы и отливы, а кроме всего прочего, в виде практики крещения. В свете этих ассоциаций вода алхимии, т. е. сущность подсознания, должна теперь удерживаться в психике, как внутри сосуда. Этого можно добиться при все возрастающем осознании автономности и неуправляемости природы человеческой психики. Другими словами, человечество должно вызвать к жизни и, тем самым, удерживать в узде темную сторону созидательных сил.

Как китайская, так и западная алхимия ставят целью «квадратировать круг», а это означает, что круг подсознания инь следует заключить в квадрат сознания ян. Пользуясь выражением сэра Джорджа Рипли, средневекового алхимика, а также каноника Бридлингтонского аббатства:

«КАК ПРЕВРАТИШЬ КВАДРАТ ТЫ В КРУГ, УЗНАЕШЬ ВСЕ СЕКРЕТЫ ВДРУГ».

Глава 2

История тайцзицюань

Четыре стиля тайцзицюань

Как мы уже видели, тайцзицюань и цигун проросли из древней алхимии даосизма — факт, который легко проверить используя такие труды, как «Секрет золотого цветка». Этот сокровенный трактат, относящийся ко II веку до н. э., был одним из первых всеобъемлющих руководств по медитации в даосизме, которое смогли получить читатели на Западе. Эту и другие доктрины китайской алхимии, религии и философии в ходе своего развития впитало искусство тайцзицюань и превратилось в ту дисциплину, которую мы теперь знаем.

Существует четыре вида «современных» и наиболее распространенных стилей тайцзицюань, и все они основаны на книге «И Цзин», которая привнесла в них и в их принципы контролируемого движения свою философию и архетипы. Практика этих боевых искусств — не что иное, как внешнее медитативное выражение сущности «Книги перемен». Эти стили известны под названиями Чэнь, Ян, У и Сунь, т. е. по имени тех семейных кланов, в которых эти техники были приняты.

Обычно стиль Чэнь считают «самым старым». Он, в свою очередь, дал толчок развитию стиля Ян, в наши дни являющийся наиболее популярным и давшим несколько новых ростков. Самыми заметными из них являются стиль У и наименее известный из четырех стиль Сунь, созданный мастером синъи и багуа по имени Сунь Лутань.

Фигура Сунь Лутань особенно важна в истории тайцзи. Он разработал собственную, сильно видоизмененную форму боевого искусства в начале XX века. Как рассказывает его дочь Сунь Цзянь Юнь, он с помощью «И Цзин» вычислил точную дату своей смерти. Накануне предсказанного им самим конца он с женой и дочерью вернулся в родную провинцию, чтобы избавить своих близких от хлопот по перевозке его тела на дальнее расстояние. В день ухода из жизни он ничего не ел, а только пил воду, говоря, что в этот мир он пришел пустым и таким же пустым из него уйдет. Во Введении в свою книгу «Наука Сунь Лутань о развивающей разум борьбе» его дочь пишет следующее:

«… в день, предсказанный им как день, когда он должен умереть, Сунь сидел в кресле и медитировал. Члены его семьи и друзья пытались поговорить с ним, но он не обращал на них внимания. В тот день он не хотел надевать на себя никакой одежды, т. к. там, говорил он, она ему не понадобится. Трижды по разным поводам он открывал глаза и спрашивал, который час. На третий раз он сказал: «Прощайте», — и умер. Это произошло 16 декабря 1933 года».

Он умер в той же комнате, в какой и родился.

Все эти стили, если им правильно учат и их правильно практикуют, уравновешивают, наращивают, расширяют и сокращают ци организма, плавно и естественно усиливая эту внутреннюю энергию. Таким образом, тайцзи можно воспринимать как движущийся круг мандалу — выражение жизненной силы вселенной в человеческом облике и воплощение многих идей даосизма и, в частности, той, что утверждает: «Ничто не является постоянным кроме перемен, но в переменах человек должен оставаться постоянным». Поэтому многочисленные стойки связаны между собой в одно плавно текущее упражнение, которое гармонизирует внутреннюю и внешнюю энергию тела и разума.

Древний путь войны

Тайцзицюань — это цигун в движении (смотрите главу пять), чье долгое историческое развитие берет начало из древнего стиля «борьбы», известного как мяньцюань, т. е. «хлопковый кулак». Такое название было дано, потому что упор здесь делался на мягкость и пластичность борца. На протяжении истории человечества, в разные времена и во многих культурах покой был средством, позволяющим достигнуть проникновения духовных сил в сознание. Дополнительным благом, которое от этого получал боец, была максимальная эффективность действий в бою при минимальной затрате энергии.

Наиболее раннее упоминание названия «тайцзицюань» относится к временам правления династии Тан (618–906 гг. н. э.). Хотя кажется, что история тайцзицюань захватывает довольно близкий к нам период (большинство историков сходятся во мнении, что оно ведет свое начало от 1200 г. н. э.), на самом деле, его существование нельзя заключить в определенные рамки. Медитативные движения практиковались с тех пор, как в 2600 году до н. э. появилась «И Цзин». Почему же тогда тайцзи относят лишь к периоду современной истории? А объясняется это слиянием более древней традиции и боевого аспекта искусства, которое произошло лишь в поздний отрезок времени. Тем не менее, несмотря на внешний светский налет этой практики, тайцзи было и остается сокровенным искусством, заимствовавшим свои скрытые качества из более древнего источника.

Примеров ранней практики «медитации в движении» можно привести в избытке. Существуют лечебные тренировки, разработанные врачом и боксером Хуа То, приверженцем даосизма из династии Хань (около 200 г. н. э.). Его гимнастику прозвали «играми животных», но его собственное название для этих упражнений было У цин си, т. е. «игры пяти зверей». Он заметил, что отдельные создания обладают качествами, которые, если их взять на вооружение, могут улучшить здоровье. Хуа То также заметил, что в целях самосохранения определенные животные, используя инстинктивную ци, выполняют естественные движения, помогающие сохранять бдительность хорошую форму и здоровье. Животные, которых он, в частности, наблюдал, были тигры, распрямляющие свои конечности, олени, вытягивающие шеи и головы, медведи, то приседающие, то выпрямляющиеся на задних лапах в полный рост, а также птицы, хлопающие своими крыльями по земле и в воздухе. Все это включено составной частью в формы тайцзи. Например, движения и стойки «птиц» превратились в серию последовательных «журавлиных» ударов ногой в изначальном стиле Ян.

Эти упражнения цигун завуалированно называли таоинь. Наука таоинь заложена в основу многих видов китайской гимнастики и постоянно проявляется в развитии классических стилей боевых искусств, а ее практика улучшает способность контролировать внутреннее дыхание. Принятая на вооружение монахами монастыря Шаолинь в районе Тан Фун провинции Хэнань, она превратилась в фундамент эзотерической школы кун-фу, продвинутая наставником из Шаолиня Да Мо, жившим в VI веке н. э.

Перу Да Мо принадлежат классические работы об «изменениях в сухожилиях», борьбе «18 архатов Шаолиня» и «омывающих мозг» упражнениях, которые он создал в монастыре, ставшем духовным гнездом внешних боевых искусств. В течение веков по всему Китаю из них произросли сотни стилей кун-фу, включая Вин Чунь, стиль Цапли, Богомола, Кулак цветущей сливы, систему Тигра и Журавля, и Змеиной руки и т.д. Основные различия стилей определялись их географическим происхождением: в северных районах стили делали упор на использование нижних конечностей, тогда как в практике южных систем более употребительны приемы, выполняемые руками. Наконец, эти стили просочились на Дальний Восток, а теперь, среди множества других, все они преподаются как каратэ, дзюдо, айкидо, кикбоксинг и тэквондо по всему миру. И любое из них может провозгласить своим философским вдохновителем шаолиньского мастера кунфу Да Мо.

Отшельник тайцзи

В то время когда кунфу развивалось как внешняя, боевая форма физических упражнений, Чан Саньфэн, живший где-то между 960-1279 годами н. э., разрабатывал технику, которая превратила его в легендарного патриарха новейшего тайцзицюань. Годы его жизни часто относят к периоду правления династии Сунь, хотя наиболее достоверные и приемлемые свидетельства о нем указывают, что Чан Саньфэн происходил из И Чоу провинции Ляодун и был в прошлом должностным лицом и ученым конфуцианской школы в области Чун Шань. Согласно этим свидетельствам, он родился в девятый день четвертой луны 1247 года, т. е. в правление династии Ян (1206–1368 гг. н. э.).

Чан Саньфэн прославился после завершения десятилетнего посвящения в шаолиньском монастыре, где кроме доктрин китайского буддизма он изучал «эзотерические боевые искусства» вайкун. Затем он продолжал учение в горном монастыре К’о Хун, где ознакомился с даосизмом, что подвигло его к отшельничеству и странничеству. Так он бродил, пока не оказался в даосском анклаве Удан Шань, который иногда называют У Тань или горой Удан и который расположен в провинции Хубэй. Здесь Чан Саньфэн основал свой монастырь Сунь Тянь и первую эзотерическую, или внутреннюю, школу боевых искусств нэй кун. Эта школа и была колыбелью современного тайцзицюань.

Китайский Мерлин, Чан Саньфэн разработал начальные движения форм тайцзи, основанные на откровениях, которые были вдохновлены видениями и снами. В собранной намного позднее классике тайцзи сообщается, что однажды он увидел во сне бессмертного даоса, посоветовавшего ему реформировать свой напряженный метод тренировки, расслабиться и сбросить скованность, развившуюся в нем в ходе обучения в Шаолине. Это послание из сна долгое время не давало ему покоя, и вдруг однажды он увидел смертельную схватку журавля и змеи.

Чан заметил, что перед тем как атаковать, змея поднимала голову, изгибала тело, будто лук, и, готовясь ударить, как стрела, словно собирала заключенную внутри нее энергию. В ответ на это журавль без видимых усилий отражал атаку, складывая мощные крылья направленной книзу дугой. На этом и построил Чан всю программу атакующих и ответных движений. Он приспособил движения журавля в стойке «отряхнуть колено». Журавль мстит, пронзая жертву своим клювом. В той же манере исполняется движение «взять иголку со дна моря». Змея же пользуясь своей гибкостью уклоняется от удара, делает обманный трюк, как в упражнении «откат назад». Такой маневр дает змее возможность внезапно ударить журавля в ноги, но тот просто и без напряжения поднимает уязвимую конечность, и с помощью «опустошенности» ноги птица лишает своего противника возможности ужалить. Эта часть схватки превратилась в упражнения «змея подползает снизу» и «белая змея высовывает язык».

«Журавлиные» движения заложены в самое ядро стиля Ян, особенно в серии ударов ногой, т. е. в движениях, предназначенных для укрепления нижних конечностей и улучшения равновесия. Подобная природная демонстрация сил инь и ян, проявившаяся в царстве животных, произвела на мастера большое впечатление и помогла ему осознать, что мягкая пружинистая податливость более эффективна, чем грубая сила. Чан Саньфэн все равно включал в методы борьбы многие стойки, которым его учили в Шаолиньском монастыре, но смягчил их собственными нововведениями и вариациями исполнения и дополнил изобретенными им движениями свой «долгий бокс» — чан чуань.

Образы змеи и журавля также наделены магической значимостью на Западе. Расшифровывая загадочные труды западных алхимиков, Юнг обнаружил, что змея символизировала «хтоническое», т. е. подземное, где энергия земли представлялась в виде дракона или, иначе говоря, чем-то физическим, т. е. элементом, эквивалентным в китайской философии энергии инь. В противовес ползающей рептилии журавль символизирует воздушную, духовную психическую энергию — ян. Таким образом, как в китайской, так и в западной алхимии змея и журавль представляют существующий в природе принцип единства и борьбы противоположностей. В тайцзицюань стойка «змея подползает снизу» имеет боевое применение, но она также означает сошествие в подземный мир. «Искупление», избавление приходит со следующим движением, когда «золотая птица (журавль) стоит на одной ноге», обозначая воспарение духа. Получается, что эти движения символизируют рай — утраченный и вновь обретенный.

Хотя Чан был отшельником горы Удан Тан, он открыто учил, а его репутация была настолько велика, что слух о нем дошел до императора Китая. Правитель Тай Цо послал солдат привести Чана и зачислить на службу, дабы усилить боевую доблесть придворных. Однако военный эскорт, выделенный для сопровождения Чан Саньфэна, постигло разочарование, когда они нашли отшельника. Он притворился сумасшедшим, и довольно убедительно, сумев таким образом обмануть посланников. Одураченные солдаты ушли не солоно хлебавши, оставив Чана продолжать свой путь в мире. Только с тех пор он уже учил скрытно.

Другая легенда рассказывает, что один из сыновей императора отправился на охоту и случайно встретил в лесу Чана. Придворные принца приказали путнику неряшливого вида незамедлительно оставить территорию, т. к. его присутствие пугало птицу, а следовательно, мешало охотиться. Чан, на тот момент сидевший на дереве, вежливо отказался. Тогда последовал приказ осыпать непокорного монаха дождем стрел и отправить на небеса. Несколько самых искусных лучников выпустили стрелы из своих луков, но тот спрыгнул с ветки и, еще в полете, начал ловить и ломать летевшие в него стрелы к немалому смятению принца. Оказавшись на твердой земле, он вернул надломленные черенки стрел их удивленным владельцам.

Чан всегда был неуловим, таким он остается и по сей день: когда мы пытаемся прояснить детали его жизни, это не удается. Если он исчезнет из истории и легенд, курс тайцзицюань опять становится туманным и неясным. В старые рассказы снова возвращается ясность, когда речь заходит о клане Чэнь, могущественной семье из провинции Хэнань в центральной части Китая. Представители этой семьи были убежденными последователями даосизма. Согласно традициям того времени старшие члены могущественных кланов покровительствовали монастырям и сами удалялись в них. Вполне логично было бы допустить, что клан Чэнь учился искусству тайцзицюань среди учеников Чана с горы Удан, которая расположена недалеко от их родного района.

В 2001 году я занимался с группой монахов Шаолиня. Верховный монах показал мне их «новые» формы цигун, которые представляют собой особые приемы даосов, своего рода нэй кун, т. е. внутренний стиль. К счастью и на благо мне, монахи выполняли формы тайцзицюань, а также сообщили, что занимались еще и багуа и синъи. Теперь они усвоили методы Удан, направленные на то, чтобы заставить циркулировать ци. Так что кажется, со времен Чан Саньфэна круг процесса распространения древнего знания замкнулся.

Спиралеобразный танец Чэнь Вантина

В шестнадцатом веке из клана Чэнь появился следующий новатор тайцзи. Чэнь Вантин жил в конце периода правления династии Мин (примерно 1597–1664) в родном поселении клана Чэнь — Чэнь Цзя Коу района Вэнь. Он не только усовершенствовал более ранние формы тайцзицюань, но также впервые задокументировал его практику для широкой публики.

Не такой отшельник, как Чан, Чэнь Вантин был в полном смысле воином, который привнес в тайцзи много нового, в том числе упражнение «толчки руками» для работы в парах. Это упражнение было предназначено для усиления чувствительности оживлением конечностей и торса с помощью закручивающейся спиралью ци. Данное упражнение, тренирующее тело и разум, позволяет вырабатывать в нем несравнимо гибкую и в то же время прочную силу. Хитроумно соединив принципы цигун и боксирования с тенью из тайцзицюань, Чэнь Вантин превратил свой стиль в очень эффективный метод тренировки внутренних боевых приемов без риска получить травму.

Обычно, когда мастер внутренних боевых искусств развивает в себе ци, удары нэй кун становятся очень опасными, потому что могут нарушить поток энергии в меридианах и внутренних органах. Системы, положенные в основу этого боевого искусства, используют способность сознания проецироваться и концентрироваться на цели, что обращает ци в цзин, т. е. «жизненную энергию». Цзин можно также почувствовать как концентрированную форму «мысленной ци», которая представляет собой невидимое, но в действительности мощное боевое оружие. Посредством инноваций Чэнь Вантина чрезвычайно опасные повреждения, которыми чреваты атаки в технике нэй кун, можно умерить и облегчить.

Чэнь Вантин разработал еще и технику Чань Шуцзянь — «разматывание шелкового кокона», в которой используется преимущество вращательных движений. На создание этого упражнения его вдохновило наблюдение за китайскими девушками, которые вытягивали тончайшие нити из коконов шелковичных червей. Он заметил, что они делали это без усилий, что было возможно лишь в том случае, если их движения контролировались и выполнялись медленно, непрерывно, с естественной мягкостью. Они, не останавливаясь, круговыми вращениями разматывали шелковую нить — это природное, приравнивающееся к женскому, действие инь могло продолжаться беспрерывно, неустанно, и при этом целостность нити не нарушалась.

Кроме того, что упражнения Чань Шуцзянь имеют боевое предназначение, они в то же время укрепляют ци внутри меридианов, заряжают поясницу способностью сгибаться и вращаться, тем самым, стимулируя «эссенцию» почек цзин, т. е. семенную энергию. Поскольку цзин является генерирующей и мотивирующей энергией организма, она, оживленная с помощью приемов нэй кун, может преобразовываться в ци (см. главу пять, рассказывающую о цигун).

Все движения тайцзи — это воплощение спиралевидного движения Чань Шуцзянь по образу тайцзи ту. Мы уже обсуждали один пример существования спиралевидной формы как воплощение космического закона, а именно: двойной завиток ДНК, отражающий вращательное движение вселенной, проявление которого мы видим в природе повсюду — начиная от кольцевого строения галактики и кончая скромной улиткой, несущей свой собственный код ДНК внутри спирали своей ракушки. В индийской мистической традиции для обозначения первичной движущей силы йоги используется слово кундалини, т. е. «спираль, или кольцо змеи», заимствованное из санскрита. На Западе две одинаковые змеи, обвивающие крылатый посох Меркурия и образующие кадуцей, превратились в символ медицины и целительства.

Спирали, произведенные человеком, можно встретить где угодно на Земле. Они принимают форму нареза в дуле ружья, что дает возможность более точной стрельбы, поворота пера на конце стрелы, эллиптического характера космической орбиты некоторых ракет и спутников, сверла мастера, гребного винта Архимеда для подъема воды вверх по наклонной плоскости, переплетения веревки и т.д. Проследив этимологию слова «спиральный» (spiral), мы увидим, что оно появилось из одного источника со словом «дух» (spirit) или «вдохновить» (inspire) — терминами, обозначающими дыхание и основанными на этом понятии.

Чэнь Вантин дожил до конца правления династии Мин (1368–1644) — одной из самых великих. Последовательно, друг за другом приходя к престолу, Мины образовали династию рожденных в Китае императоров, которые установили стабильную, но в большой степени диктаторскую систему управления. Они чрезмерно полагались на многочисленный бюрократический аппарат, что закончилось порождением коррумпированного ядра, которое в буквальном смысле подточило изнутри самый фундамент династии. Раздутая коллективная структура разрушилась, положив начало собственного конца. Их правление завершилось в судьбоносной борьбе против захватчиков из Маньчжурии, которые после победы основали маньчжурскую династию Цин.

Хотя, будучи главнокомандующим народным ополчением, Чэнь Вантин успешно защищал свою провинцию от маньчжурской армии, он уже не питал никаких иллюзий по поводу борьбы за власть, понимая всю бесплодность этого. Размышления о собственной жестокой карьере открыли его разум навстречу более глубоким идеям даосизма, поэтому он завершил свой жизненный путь отшельником, вдали от шума и суеты политики и войн.

В последние годы он сочинил поэму о своей военной жизни. В ней он показывает, что, несмотря на вознаграждения внешне завидной жизни воина, к концу он понял, насколько она была пуста, по сравнению с тем путешествием, которое он совершил на ее завершающем этапе. Он принялся изучать медицинские каноны даосов, «Хуан-ди нэй цзин Су Вэнь» («Классический труд Желтого императора по внутренней медицине») и жил в полях среди крестьян, постоянно обучая боевым искусствам и тренируясь в них, для блага простого народа своей местности. Тогда же, оставаясь благородным человеком и мудрецом, он и завершил свою вдохновенную и многогранную жизнь.

Тайцзи переходит на нелегальное положение

В период деспотического правления династии Цин даосизм, как и другие дисциплины свободного духа, переходит на нелегальное положение. Железной рукой захватчики давили не только народ, но и его культуру, и особенно преследовалось все, что могло поколебать их власть. В независимом боевом, философском и духовном характере тайцзи маньчжуры видели непосредственную для себя угрозу.

Любопытный факт. В Европе в тот же период из-за инквизиции и преследований всяких альтернативных верований западная также превратилась в тайную науку. Были запрещены алхимия, изучение каббалы и других форм сокровенной эзотерической мудрости. Одним из классических примеров результатов подобных гонений можно считать факт сочинения Ньютоном истории с яблоком, которое будто бы упало ему на голову. Эта байка должна была прикрыть тайное изучение им алхимии, которая и послужила истинным источником вдохновения многих его открытий. (Другие примеры того, как Ньютон и его соперник Лейбниц скрытно применяли знания, почерпнутые из запрещенных наук, смотрите в главе один.)

В Китае даже в условиях, когда даосизм и тайцзицюань стали нелегальными, они продолжали действовать как «внутренняя» психическая энергия инь, уравновешивавшая ян, проявившуюся в виде деспотической власти маньчжуров. Опять же параллельно этому западная алхимия, более сложная для понимания, компенсировала догматический характер общественной и религиозной морали того времени.

Ян, боец с тенью

Прошло почти два столетия, прежде чем тайцзицюань вступило в следующую фазу своего исторического развития, когда десятилетний парнишка по имени Ян Лучань (1799–1872) отправился из провинции Хэбэй на севере Китая на поиски богатства и славы. Это был 1810 год. Судьба привела мальчика в поселение Чэнь Цзякоу, где он нарочно напросился работать с кланом Чэнь, последователями Чэнь Вантиня.

Еще совсем молодым Ян Лучань случайно стал свидетелем частной тренировки семьи Чэнь, в ходе которой они оттачивали свои навыки ведения боя с тенью. Все это держалось семьей в секрете ради собственной безопасности и самосохранения. Затаившись на дереве, в течение многих ночей мальчик наблюдал за этими тренировками и запоминал все, что видел, а потом в уединении тренировался сам. Мастер Чу, мой учитель и член семьи Ян, на первом моем уроке сказал, что это дежурство продолжалось десять лет.

Своим трудолюбием, преданностью и честностью он завоевал признание членов семьи Чэнь, особенно одного из старейшин клана Чэнь Чансина (1771–1853). Как-то в сопровождении других членов семьи и молодого Ян Лучаня Чэнь Чансин отправился на прогулку, и его вызвали на обычный по тем временам поединок Бросившие вызов без сомнений стремились завоевать себе репутацию победой над мастером тайцзи. Несколько членов клана вызывались защитить своего главу, но безуспешно. Тогда, довольно бесцеремонно, не выказав большого уважения к своему патрону, вперед выступил Ян Лучань и с легкостью победил противников.

Чэнь узнал секретные приемы семьи, использовавшиеся молодым человеком, и призвал его пред свои очи на рассвете следующего дня, чтобы тот отчитался за свой возмутительный поступок. Ян был очень обеспокоен, т. к. посягательство на уединение и секреты благородных людей считалось серьезным оскорблением, особенно когда речь шла о боевых искусствах.

На утро Ян признался, что никто не выдавал семейных тайн, и рассказал о своем тайном ученичестве. И рассказ, и способности парня произвели на Чэня огромное впечатление, но согласно истинно китайским боевым традициям, приказал ему придти снова в тоже время на следующий день. В этот день родился ритуал их встреч. Каждое утро Ян приходил к учителю и находил его сидящим в комнате на возвышенном месте со скрещенными ногами и медитирующим. Так проходил час. Когда медитация мастера Чэня заканчивалась, Ян вежливо удалялся.

Однажды утром, год спустя, Ян, как обычно, находился в комнате и терпеливо ожидал окончания медитации учителя. Однако в этот день он заметил, что мастер вдруг стал наклоняться вперед. Тогда Ян подскочил, чтобы поймать его, но только получил такой удар, от которого перелетел на другой конец комнаты. Когда он взглянул на Чэня, то был поражен, увидев, что мастер все так же спокойно сидит и медитирует.

Ян прошел испытание на терпение и выносливость. После этого он был принят в семейный боевой круг и в течение двадцати лет пользовался привилегией статуса ученика. Тогда он изучил формы боксирования с тенью, «толчки руками», формы с применением оружия, цигун и приемы самообороны.

Когда Ян собирался в обратный путь в родной Хэбэй, чтобы следовать далее за своей судьбой, Чэнь Чансин сказал ему, что раз он сам стал таким опытным мастером, то ему никогда больше не придется беспокоиться о куске хлеба. И предсказание старого Чэня сбылось.

По мере того как Ян Лучань продолжал странствовать, обучая и сражаясь в поединках, слава о нем прогремела по всей стране. Подвиги привели его в Пекин, где он был призван в императорский дворец в Запретном городе показать свое искусство.

Во время визита во дворец ворота Запретного города были открыты ему двумя евнухами, которые ради забавы безжалостно спустили с цепи двух дворцовых собак. Когда собаки схватили его за ноги, Ян просто стряхнул их, спокойно и небрежно. Позднее, начав кормить борзых, евнухи не могли понять, почему те потеряли аппетит. Получше осмотрев собак, придворные заметили, что борзые лишились зубов! Ищите и обрящете! Вскоре зубы псов были найдены в том месте, где они напали на мастера Ян. Тренировки Чан Шуцзянь позволили ци проникнуть в его кости и ткани, укрепить его тело. Из этой легенды появилось изречение тайцзи «стальные конечности в обертке из ваты».

Продемонстрировав еще несколько раз свои способности, победив многих чемпионов, любимцев императора, он, естественно, получил предложение стать старшим учителем боевых искусств при дворе. В его обязанности входило обучение придворных и даже самого императора. Ян оказался в затруднительном положении: если бы он раскрыл императору и его приближенным секреты тайцзицюань, то и он сам, и его семья оказались бы вне закона, и, скорее всего, подверглись гонениям вместе со своим искусством. В то же время, если бы император заметил, что он скрывает какие-либо секреты, то его постигла бы та же участь.

Поэтому Ян разработал «внешнюю», или публичную, форму тайцзи. Она помогала поддерживать здоровье, но никак не обнаруживала тех внутренних аспектов самозащиты, благодаря которым тайцзи превратилось в такое грандиозное искусство.

Несколько раз император спрашивал, почему он никак не может достичь уровня, на каком был Ян, на что тот абсолютно честно отвечал, что надо расслабиться и больше тренироваться. Так он сохранял свою жизнь и свои секреты, причем не только на протяжении всего остатка жизни. Еще три поколения семьи Ян хранили их, дурача других представителей мира «внешним» учением.

Несмотря на такую двуличность члены семьи Ян оставались официальными инструкторами в области боевых искусств императорского двора. Это было своеобразной шуткой семьи Ян во все время правления маньчжуров, вплоть до последнего императора Китая.

Стиль семьи Ян

Чтобы обеспечить сохранность семейных секретов, эта тайная традиция передавалась только сыновьям, из-за клятвы повиновения мужу. В те времена традиция предписывала определенные правила, которые были очень строги до XX века, и дочери перед свадьбой должны были дать обещание во всем и полностью повиноваться супругу. Великий мастер тайцзи нашей эпохи Ян Шоучэун (1909–1984) нарушил эту традицию, научив тайцзи всех своих дочерей, некоторые из которых и сейчас преподают это искусство в Гонконге. Именно там после вынужденной ссылки из Китая в 1949 году жил великий мастер.

Семья Ян в своем кругу называла публичные формы «танцем тайцзи». Существует несколько систем так называемого тайцзицюань, которому учат в наши дни. Они произошли как раз из этих публичных форм. Ни маньчжурский император, ни его приближенные не могли узнать внутренних аспекгов, в основном потому, что в нэй кун ученику необходимы точные инструкции. Ян Лучань преобразовал формы тайцзи семьи Чэнь, оставив за рамками акробатику, перемены скорости и штампующие удары, чем характеризовался более ранний стиль. Таким образом он превратил практику в мягкий, плавный поток движений, вводя более естественные принципы инь и ян. Стиль Ян разрабатывался с упором на внутренние аспекты, с использованием «духа» или сознания для контроля перемещения ци в противовес физическому уклону, направленному на применение силы, чтобы заставить тело двигаться. Отсюда вытекает еще одна поговорка тайцзи, гласящая: «Дух движет ци, которая движет тело».

Ян обучил искусству всех сыновей. Из них самым прославленным был средний — Ян Цзяньхоу (1839–1917). Он стал дворянином и ученым и еще раз пересмотрел формы. Цзянь Хоу известен своей техникой «приклеивающихся рук». Он мог неуклонно следовать за движением противника, не теряя соприкосновения, а его почувствовать было невозможно. Его необыкновенный дар хорошо демонстрирует следующий случай.

Местный знаток кунфу занял у состоятельного Ян Цзяньхоу денег и однажды пришел с просьбой отложить срок уплаты. Будучи одинаково щедрым и шутливым, Ян предложил ему альтернативный способ уладить проблему и погасить огромную сумму вызовом. Долг, обещал он, будет аннулирован, если должник сумеет стряхнуть со своего плеча руку мастера тайцзи.

Мастер кунфу с радостью согласился, и они забрались на крышу, выходящую на его двор. Он встал на краю крыши впереди, а Ян занял позицию позади него, совершенно неощутимо положив руку на плечо должника. Вместо того чтобы прямо спрыгнуть с крыши вниз, как ожидалось, должник сделал в воздухе сложнейший кульбит, приземлившись точно на ноги в своем дворе. Думая, что оставил соперника на крыше мастер кунфу оглянулся с самодовольным видом. К его величайшему удивлению Ян стоял позади точно так же, как и на крыше, все еще касаясь правой рукой его плеча в том же самом месте.

Один из сыновей Ян Цзяньхоу — Ян Чэньфу (1883–1936) прославился на рубеже XIX–XX веков как чемпион тайцзи. Он тоже модифицировал формы в тот стиль, который теперь называют «изначальной формой Ян», и в нем представлены оба аспекта — как «публичный», так и «семейный». Он понял, что к началу XX века с общим внедрением на территорию Китая огнестрельного оружия тайцзи утратило свои боевые преимущества. Критически рассмотрев проблему, Ян Чэньфу двинулся на юг, продолжая преподавать внешний аспект тайцзи, но уже более широкому кругу учеников. Его целью было помочь обрести здоровье как можно большему количеству людей. Это было его противодействием тому, что он наблюдал в Китае, — обнищанию и распространению заболеваний среди народа. Так было положено начало тайцзицюань как целительному искусству, которое потихоньку распространилось за пределы Китая.

В 1949 году с приходом к власти коммунистов последовало массовое переселение из Китая аристократии и интеллигенции. Эти ссылки коснулись и семьи Ян. Каким бы двуличным ни было их служение при дворе императора, коммунистической фракцией они все-таки относились к дворянскому сословию. Пятно аристократизма породило преследование многих членов семьи, заставив покинуть страну во время революционных переворотов середины XX века.

Когда революция достигла апогея, старший сын Ян Чэньфу — Ян Шоучеун (1909–1984) — переехал из Пекина в Гонконг, где скромно жил до конца своих дней. Он провел жизнь в обучении избранных учеников, включая мастера Чу Кинхуна, своего третьего сына, взятого им на воспитание. В 1978 году мне посчастливилось встретиться в Англии с мастером Чу, а затем и учиться у него более восьми лет.

О чем рассказывает нам история тайцзицюань

Тайцзицюань — это сознательная, внешняя манифестация внутренней, подсознательной сущности жизненной энергии. Это даосское проявление архетипа. За несколько веков своего существования, данная традиция трансформировалась из духовной дисциплины через боевую фазу в инструмент здоровья и благополучия. Ее гибкость заимствована из архетипов, которые она заключает в своих формах, тех архетипов, что, постоянно изменяясь, остаются вечными.

В следующих главах я проанализирую разнообразное медицинское и практическое предназначение тайцзи и объясню его сущность в доступной западному разуму форме. Я не смею даже надеяться выявить все его секреты — сама жизнь всегда была и будет мистической тайной — но мы можем, по крайней мере, узнать некоторые детали, лежащие в основании этого древнего эзотерического искусства войны, мира и, в конечном итоге, благополучия.

Глава 3

Восемь триграмм багуа

В предыдущих главах я показал взаимосвязь между западной и китайской эзотерической и экзотерической материей. В предисловии я раскрыл соответствие модели ДНК Ватсона — Крика и использованием гексаграммы 51 из «И Цзин» и ее бинарного эквивалента, аминокислоты аргинин. В этой главе я объясню восемь триграмм багуа с соответствующими им китайскими архетипами и их западными эквивалентами, вслед за чем рассмотрю сопоставимые с ними боевые стойки, их значимость в традиционной китайской медицине (ТКМ) и, наконец, их взаимосвязь с отдельными аминокислотами.

Наука о ДНК продвигается вперед быстрее, чем человечество учится управлять ею, что, пожалуй, сравнимо с развитием ядерных отраслей и производством сопутствующих им неподдающихся контролю побочных продуктов и отходов. Поскольку терапия с помощью аминокислот сейчас находится на том же уровне, что и применение витаминов после Второй мировой войны, то чтобы понять отдаленные последствия прикладного использования этой потенциально опасной науки, необходимо провести гораздо больше исследований. Современная наука всегда провозглашает прорывы с будто бы близким конечным результатом в достижении решения или обретении навыков лечения того или этого. Однако решения отнюдь не проявляются в соответствии с желаниями ученых. Когда душа остается за рамками уравнения, как в большинстве научных трудов, нелегко найти ответ.

Одним из главных «фамильных» секретов тайцзи является процесс визуализации. Это акт формирования внутреннего образа или воображение, работающие вместе с необходимым «внутренним» набором факторов во время выполнения разнообразных физических движений, с использованием зрения разума. Формирование наружное исполнение сохраняет сверхъестественный, «танцующий» эффект. Это мнение Ян Чэнфу, и ему вторит старший сын Ян Шоучен. Оба эти мастера были свидетелями того, как по утрам люди выполняли тайцзи на публике, рядом с исполнителями бальных танцев. Первой и главной задачей любого, кто стремится приобрести более глубокий опыт в тайцзи, будет проникновение в суть восьми триграмм. Такое понимание положит начало требуемому воздействию на тело и разум. Об этом кратко говорилось во ведении на примере гексаграммы 51 — Гром, где он представляет внезапное движение, подъем, потрясение и т. д. В этой главе данная концепция детально представлена в разделе 4. Когда человек сумеет впитать истинное значение и внутренне представить его зрением разума — тем самым, соединив с внешним физическим действием, — оно окажет влияние на все критерии, приписываемые сущности гексаграммы, которая соотносится с данным действием. Так оживляются и связываются отдельные части организма.

Гексаграмма 51 — хороший пример того, как действует этот процесс. Стойка, соответствующая данной гексаграмме, имитирует поднимающие силы шторма или грозы: одна рука поднята, а другая указывает вниз, образуя диагональ. Это движение называется «расчесыванием гривы дикой лошади». Хотя оно выполняется мягко, в воображении оно идет вверх, искореняя идущего в наступление «призрачного» противника. Кроме того, что это боевое упражнение, данное движение стимулирует циркулярную систему и обмен веществ, которые, согласно традиции тайцзи, связаны с перикардом и тройным обогревателем.

Медицина любого типа принимает во внимание взаимоотношения природы и питания, потому что лечебные мероприятия только помогают и подталкивают естественный процесс выздоровления человека. Медицина зачастую сталкивается с парадоксами — иногда согласно диагнозу пациент обречен, но его сила воли побеждает роковую болезнь. И наоборот, в результате приступа «здоровый» человек внезапно умирает, казалось бы, без всяких веских причин.

В самом искусстве тайцзи заключена некая форма самовнушения, когда человек воображает поток здоровой энергии, циркулирующей в его организме и излечивающей его изнутри. В течение тысячелетий этим методом как динамичным и действенным «секретом» исцеления пользовались миллионы людей.

В главе пять я более подробно объясняю, как и почему ци образует внутреннюю структуру биологических функций организма. Если нарушена ци, то нарушается и ДНК, и все, что она держит под своим контролем, поэтому к каким бы способам исцеления человек ни прибегал, как бы ни менял поверхностные биологические процессы, если ци не приведена в гармонию, лечение все-таки будет неполным. Ци связана с душой, и где больна душа, там эта болезнь проявляется в теле и разуме.

Неопровержима синхронная бинарная связь гексаграмм с ДНК А из этого следует, что процесс формирования мысленного образа, который действует на уровне ДНК или ниже, может отразиться на воспроизведении ДНК. Чтобы копироваться, нормальной цепочке ДНК требуется двадцать минут, в течение которых она должна сделать 300 000 поворотов в завитке (со скоростью 15 000 в минуту). Когда что-то вмешивается в этот процесс, происходят мутации и отмирание клеток. По времени данную последовательность можно сравнить с формой тайцзи, известной как «изначальный стиль Ян», так как в идеале на ее выполнение нужно двадцать минут.

Согласно учению даосизма именно гармоничное равновесие ци управляет здоровьем. Я не считаю лишь случайным совпадением тот факт, что соотношение в «И Цзин» отрицательных гексаграмм и линий перемен инь к положительным ян составляет 2:3. Это согласуется со строением ДНК, в правосторонней спира ли которой элементы инь и ян также сочетаются в пропорции 2:3. Формы изначального стиля Ян состоят преимущественно из правосторонних движений, выполняемых по спирали, в том же соотношении 2:3 (левых, инь, и правых, ян).

Многие приверженцы даосизма были в состоянии прожить дольше обычного срока. Даже в настоящее время ученые наблюдают в Китае мастеров, которые способны модифицировать свои ДНК. Западные ученые открыли вещества под названием «теломеры», которые разрушаются по мере того, как мы старимся. Из теломеров состоит материал, который укорачивается с делением человеческих клеток. В каком-то смысле, это «дымящийся пистолет», т. е. неоспоримое доказательство процесса старения. Из этого следует, что, когда ци становится меньше, или когда ее неправильно используют, и теломеры «ходят в масть», т. е. их число тоже снижается. Однако если поддерживается равновесие и гармония ци, то теломеры не страдают от порчи, а вместо этого сохраняют баланс с организмом.

От синхронности информации и событий не следует отмахиваться как от простого совпадения, принимая во внимание признание современной наукой существования этих временных и пространственных связей.

Здесь я выбрал «врожденный» порядок триграмм с гань, кодом гексаграмм, обозначающим правящий порядок Неба в голове. Представленная информация взята из издания «И Цзин», выпущенного Ричардом Вильгельмом. Для полного и подлинного толкования каждой из гексаграмм следует обратиться к самой «И Цзин». Я же здесь только в основных чертах даю соответствующие критерии архетипов, которые соотносятся с тайцзи. В этой книге я использую лишь одну из восьми гексаграмм, ту, что является доминирующей. Хотя в некоторых случаях с разными аминокислотами ассоциируется более чем одна гексаграмма, они все-таки связаны с главной архетипичной триграммой, на которой, как на фундаменте, основывается любая другая аффилированная триграмма, чьи ответвления также соотносятся с аминокислотами.

1.

Китайский архетип: гань — небо

Западный эквивалент: верховный творец

Боевая стойка: пэн — отражение, движение по диагонали вверх

ТКМ: думо — меридиан регулирующего сосуда

Аминокислота: лизин

Китайский архетип: гань — небо

Шесть сплошных линий представляют полную ян, указывающую на существо изначальной творческой энергии, — дающее свет, активное, сильное, твердое, неограниченное, — и на продолжительную потенцию существования как основу творения. В китайской психологии эта энергия воплощает источник жизни и контролирует ее проявление, выступая в качестве составляющей ян — времени, которая дополняет аспект инь — пространства. В обществе эта сила, если ею пользоваться в благотворных целях и в соответствии с законами природы, дает способность к лидерству, чтобы управлять людьми своего коллектива и вдохновлять их, «пробуждая в них высшую природу». Говоря обычным языком, она составляет чистые, решительные черты индивида, дающие ему способность контролировать себя. Избыток творческой энергии приводит к заносчивости и к катастрофе, поэтому важно следить за этим аспектом власти.

Западный эквивалент: верховный творец

Иудейско-христианские религии выросли из средиземноморской системы верований, которые, вероятно, берут свое начало в Египте от почитания бога Амон Ра, бога солнца и верховного творца. Вполне понятно, почему солнце становится объектом поклонений, ведь времена года наряду с солнечной силой вызывали такие явления, как разлив Нила в его дельте. Это способствовало усилению плодородия земли, делая ее пригодной для выращивания обильных урожаев зерна, овощей, фруктов и для разведения скота, а также обеспечивало такое необходимое пополнение колодцев водой. Так как благосостояние и само существование этих народов зависело от солнца и его местонахождения на небе. Тот, что даровал жизнь, воспринимался как Амон Ра, бог солнца.

Идея верховного божества Средиземноморья проявилась в иудейской вере в виде Яхве (в другой интерпретации, из иврита, Иегова), а в Греции царствующим на Олимпе богом Зевсом. Эти два божества слились, превратившись, в конечном итоге, в монотеистическую традицию Иудеев и Христиан. Римская версия этого персонажа — Юпитер сначала демонстрировал положительные качества как бог порядка и надзора, но впоследствии, в римской империи, перерос в символ абсолютной власти. Подобная деградация — неизбежное проявление закона единства и борьбы противоположностей, выразившееся в надменной заносчивости Империи, в конце концов, приведшей ее к падению.

Испытываемая веками потребность в божестве, обеспечивающем порядок и благоприятную судьбу, проходит путь от почитания «золотых» икон с их солнечной аурой и Бога Творца Вседержителя к культу самого золота, который в наши дни трансформировался в любовь ко всему материальному и к власти. Этот процесс не что иное, как отклонившееся от нормы, подсознательное проецирование образа архетипа справедливой власти и неподкупности, что когда-то воплощалось в божестве, испускающем солнечную энергию.

Указанное положение вещей далее развернулось в искаженную форму поклонения достатку — «чем больше у тебя золота, тем больше ты похож на бога». Сейчас это превратилось в кредитную систему бартера, которая в течение многих лет привязывалась к «золотому стандарту». Этой человеческой слабостью манипулируют политические и финансовые лидеры и те, кто руководит так называемой современной демократией, направляя ее по пути ошибочного преклонения перед силами рынка.

Как бы то ни было, а закон единства и борьбы противоположностей возьмет свое, и весь букет дезориентированных проекций, расцветший в настоящее время, сменит свое ошибочное направление. Тенденцию к этому можно заметить во все возрастающей пропасти между богатыми и бедными в мировом сообществе. Более того, самые процветающие нации, где все же существует скрытый класс отверженных, социально бесправных людей, живущих в крайней нужде, не признавая существующей действительности, предпочитают избегать обсуждения этого вопроса. Подобные экстремальные точки зрения человечества впервые в истории угрожают самому существованию планеты. Подобная бесконтрольная власть слепа и надменна. Сомневаюсь, что кто-либо из руководителей или управляющих, принимая экономические или социальные решения, хотя бы на один миг задумываются о своем долге солнцу или природе, обеспечивающим Землю всеми основными ресурсами… просто так, бесплатно. За тридцать минут солнце излучает на Землю столько энергии, сколько требуется для всех энергетических нужд планеты на целый год. Заинтересованные круги «супер компаний» не позволяют применять уже разработанные альтернативные технологии, благоприятные для окружающей среды, исходя исключительно из материальных соображений — боязни потерять прибыль и утратить власть. Здесь особенно наглядно проявляется то, как возвеличение материального с его кратковременным преимуществом грозит долгосрочными неблагоприятными последствиями.

Этимологически слово «материализм» происходит от латинского mater — мать. Таким образом, оказывается, что поклонение солнечному богу описывает полный круг и возвращается к некоему материалистическому, разрушительному почитанию матери-земли. Согласно утверждению Вольтера, противоположности притягиваются, и теперь подсознательная привязанность к материальному вступает в разрушительную фазу. Все подсознательные проекции становятся деструктивными, будь то на индивидуальном или коллективном уровне.

Любому предприятию, стремящемуся к длительному и устойчивому успеху, необходимо равновесие. В нашем же современном обществе развилось однобокое представление о превосходстве, основанное исключительно на рациональном расчете. Другими словами, «тот, кто побеждает, заражается испорченностью» и через это добивается успеха, становясь, хотя и в фигуральном смысле, богоподобным, как он думает. Подобное деспотическое мышление есть не что иное, как спесь, и оно может привести только к катастрофе.

Связь солнца с космосом представляет отличную модель направления, которому мы должны следовать, если хотим избежать краха. Это небесное тело всегда воспринималось как обладающее мужским началом, положительными силами. Оно связывалось с чистыми помыслами. Власть солнца сама по себе может уничтожать своими жестокими лучами и жаром, что противостоит его же свойствам несбалансированным избытком олицетворять рост. Этот разрушающий аспект солнца приносит больше вреда, нежели пользы, о чем в наши дни свидетельствуют два неоспоримых процесса — умопомрачительный рост числа заболеваний раком кожи и опустынивание планеты.

Говоря обычным языком, избыток подобного «солнечного» отношения чистого мышления, неуравновешенное женским eros, функцией «чувства», приводит к обратному результату. Поэтому, как рекомендует «И Цзин», творческую, созидающую силу, власть следует рассматривать как щедрую и, в то же время должно признавать, что избыток такой власти и силы порождает противоположный созиданию эффект, т. е. разрушение.

В других пантеонах мира есть и другие боги, соответствующие названным: Аллах в исламе, Брахма у индусов, Уицилопочтли у ацтеков и т. д., и они несут в себе ту же идею верховного творца.

Боевая стойка: пэн — отражение, движение по диагонали вверх

Пэн по-китайски значит «подъем руки». В китайских символах передается знаками руки и двух лун. Это указывает на наклонный характер движения, потому что в реальной жизни луна никогда не бывает прямо над головой. Искусство тайцзи впитало эту идею, и она превратилась в «движение по диагонали вверх» в защите против надвигающейся атаки. В стойке заключена идея сотворения контролируемой силы из хаоса атаки, а также предотвращения развития надменности и бедствия с помощью самоконтроля.

В классике тайцзи утверждается, что если в ходе представления формы «рука пэн» поднимается выше уровня рта, то движение уподобляется заносчивому дракону, приближающемуся к собственному падению. В боевом приложении пэн используется для упреждения атаки противника парированием надвигающегося удара, включая внутреннее намерение архетипа в идущее по косой движение вверх. Примером стоек, где присутствует этот принцип, может служить «прекрасная леди сидит за ткацким станом» (верхняя рука). Во время тренировок пэн в формах тайцзи руку надо останавливать так, чтобы ладонь была развернута в сторону рта и смотрела на него.

Это правило следует выдерживать, чтобы тренировать удержание уровня ци в данной точке. Пространство между большим и указательным пальцами, т. е. первым и вторым, должно быть на уровне рта, на одной линии с точкой иньцзяо (Gv27) меридиана регулирующего сосуда — думо.

Классический пример заносчивости и чванства приводит греческий миф о Дедале и его сыне Икаре. Спасаясь от заключения в тюрьму, Икар, несмотря на предупреждения своего старого, мудрого отца, с помощью хитро придуманных восковых крыльев взлетел слишком высоко к солнцу. Результат печален: крылья расплавились, а юноша камнем пал вниз, разбившись насмерть. Горячность момента лишила его способности рассуждать здраво и привела к падению. Карл Юнг вполне справедливо не любил правил, но он заметил, что полеты во сне отражают, как сновидец в запальчивости того или иного рода возвышается над самим собой и вот-вот неминуемо больно упадет. Отсюда мы извлекаем урок «Тот, кто заранее предупрежден, — хорошо вооружен», а в нашем случае это значит, что следует избегать опрометчивых движений, основанных на собственном близоруком высокомерии. Еще один «секрет» тайцзи состоит в том, что ци направляется вслед за намерением. Чем сильнее намерение, тем мощнее поток ци. На начальном этапе осваиваются три вида техники внутреннего «дыхания», используемых в тайцзи. Подробно об этих методах нэйгун рассказывается в главе пять. И это не просто набор дыхательных упражнений, но и статические приемы тренировки данных техник

1. «Обратное дыхание» задействует мышцы живота на вдохе и выдохе. На вдохе, а это движение инь, живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх, а на выдохе, т. е. движении ян, живот и диафрагма расширяются вниз и кнаружи, при этом грудь остается неподвижной.

2. Микрокосмической орбитой называется траектория, по которой мысленно направляется ци. На вдохе инь ее отсылают вверх по каналу думо, вдоль позвоночника, далее выше и через голову. Затем на выдохе она идет вниз по каналу жэньмо — передней части торса.

3. В «дыхании мяча», как показано ниже, надо представить, что корпус и конечности составляют Х-образную опору расширяющегося и сокращающегося шара. Центр X находится в даньтянь. Этот прием приписывался семье Ян, и его описание очень простое. Формированием внутреннего образа ци распространяется от даньтянь к кистям рук и ступням через твердые стороны тела ян — вдоль спины и более жестких, внешних сторон рук и ног, где проходят меридианы ян. Поток энергии направляется вдоль линии меридиана через области ян корпуса, рук и ног. Затем на вдохе ци оттягивают обратно вдоль центра внутренних сторон конечностей и торса, места расположения меридианов инь. Однако в данном случае исключение подтверждает правило, поскольку канал желудка ян пролегает вдоль области инь. Это канал-гибрид, ведь в нем поток энергии ян выступает как Мать, питающая и распределяющая энергию.

Приемы 1, 2 и 3 должны сопровождать каждое движение тайцзицюань и могут приниматься как составляющая статических форм цигун, которые помогают отработать данную процедуру до такой степени, что это становится второй натурой. Обратное дыхание (1) в тайцзи и цигун может использоваться и само по себе.

На начальной ступени тренировки визуализации пэн всегда является движением ян, включающим аспект ян дыхания мяча (2). Впоследствии оно сопровождается нисхождением ци в микрокосмической орбите (3) вдоль канала жэньмо, где она, слегка снижаясь, поворачивает в точке хуиинь в промежности к точкам юнцюань меридиана почек на подошвенной стороне ступни (Pt.1).

Если обобщить, то пэн выполняется в тайцзи (как сказано выше) вместе с техниками внутреннего дыхания и боевым и философским намерением «пэн ци», которое с практикой должно превратиться во вторую натуру. Это основной формат для начинающих, которые хотят изучить разнообразные приемы пэн и развить их использование в толчках руками, самозащите и применять на тренировках с использованием оружия.

Эти действия дополнительным потоком ци благоприятно воздействуют на мозг и тело. Ян Чэн Фу, последний выдающийся представитель тайцзи в боевых единоборствах, сохранил «внутренние» приемы в приложении к самозащите. Даже после наступления огнестрельного оружия в начале XX века Ян поддерживал свое искусство. Он понимал, что это путь сохранения «семейной» техники борьбы. Его стремление придерживаться «традиционных способов» обеспечило целостность правильных стоек, которые выстраиваются согласно меридианам, а также сохраняет динамичность циркуляции, наращивающей ци, чего можно достичь исключительно методом цигун.

ТКМ: Думо — меридиан регулирующего сосуда

Думо, меридиан регулирующего сосуда, начинается в точке чанцзян (Gv1) находящейся в промежности рядом с хуиинь (Cv1), затем он поднимается по позвоночнику через минмэнь (Gv4), точку, расположенную на одной горизонтальной плоскости с почками между четвертым и пятым поясничными позвонками. Канал продолжает путь через шэнчжу (Gv12) между лопатками, далее к ямэнь (Gv15) на середине шеи у линии волос, по голове к верхней точке черепа байхуи (Gv20) на макушке. Спустившись вниз наикратчайшим путем через «третий глаз», т. е. иньтан (Gv24.5), меридиан заканчивается на верхней губе в точке иньцзяо (Gv28).

Разные точки и ворота регулируют поток ци к внутренним органам, мозгу и т. д. Например, если массировать ямэнь, то можно облегчить мигрень или головную боль, корректируя тем самым приток ци к голове. Головные боли в основном возникают в результате нарушения потока ци в меридианах желчного пузыря и печени, вызванного избытком инь или стрессом. Ямэнь находится в месте, где на поверхность черепа выходят двенадцать черепных нервов, которые контролируют все органы чувств и мышцы лица. Кроме того, эти ворота оказывают влияние на десятый черепной, блуждающий нерв, посылающий импульсы — сердечно-моторные (к легким, бронхам, желудочно-кишечному тракту) и сердечно-сенсорные (к легким, бронхам, трахее, гортани, глотке, желудочно-кишечному такту и внешнему уху). Если эта точка находится в выпуклом состоянии, она способствует снижению напряжения шейных мышц, поддерживающих голову. Выгибание кнаружи места, где расположена эта точка, помогает фокусировать «мысленную ци», стимулируя динамичное течение энергии в этой очень важной области тела. Поскольку ци регулирует нервные импульсы, то становится ясно, насколько важную роль играет ямэнь в управлении этими функциями и притоком энергии к мозгу.

То, как поток ци протекает по данному меридиану, отражает следующий пример. Если ударить в точку жэньчжон (Gv26) особым образом и в определенное время суток, человек, получивший удар, теряет сознание. Это происходит потому, что ци оттягивается через голову в обратную сторону. Согласно ТКМ именно ци, проходящая вверх по каналу думо, питает мозг своей энергией, что позволяет ему выполнять свои функции.

Когда ци протекает свободно, обеспечивается здоровая циркуляция крови. Заторы ци в меридиане регулирующего сосуда могут вызвать потерю памяти и затруднять функции мозга. Когда человек падает в обморок, в эпилептическом припадке, когда его сознание затуманено наркотиками, алкоголем или душевным страданием, можно наблюдать следующие симптомы: головокружение, расплывчатое зрительное восприятие, закатившиеся глаза, опущенная голова, отяжелевший язык, открытый рот, неясная речь, неспособность держаться прямо и т. д. Любое из перечисленных явлений происходит по 80 причине неких помех на пути ци в меридиане регулирующего сосуда. Очень простым, но эффективным средством возвращения больного к сознанию при умеренных судорогах или обмороке будет легкое вращательное воздействие большим или указательным пальцем на точку шэньчжон (Gv26) на верхней губе по часовой стрелке. В то же время другой рукой шею следует поддерживать у основания черепа, мягко сдавливая ее в точке ямэнь (Gv15). Когда свободный поток ци в меридиане восстановится, пациент придет в себя. Ямэнь наряду с минмэнь (Gv4), точкой между почками у четвертого и пятого поясничного позвонка, и шэнчжу (Gv12), расположенной между лопаток, выделяются, т. е. чуть выгибаются кнаружи на каждое движение инь и ян и на каждый выдох и выдох в тайцзи и цигун стиля Ян. Согласно ТКМ ци, протекающая в меридиане регулирующего сосуда, связана с ци гань — Неба. Она также контролирует все меридианы и органы ян: толстую кишку, мочевой пузырь, желчный пузырь, тонкую кишку, селезенку и тройной обогреватель.

Внутренние органы управляются ян ци с ее центростремительным эффектом. Поэтому органы центрируются в большей степени относительно анатомического строения корпуса. Данный меридиан и родственный ему жэньмо, действуя как кольцевая магистраль для всех других, являются двумя самыми важными каналами из восьми дополнительных. Восемь дополнительных меридианов выполняют функцию резервуаров ци, восстанавливающих равновесие при возникновении любого избытка или потери ци в двенадцати «меридианах органов», таких, как канал легких или толстой кишки и тд.

Существуют разные энергетические циклы, пронизывающие тело. Один из наиболее важных — двадцатичетырехчасовой цикл «часов ци», проходящий очень медленно вверх по каналу думо от полуночи до полдня в первые двенадцать часов ян. Затем ци спускается по жэньмо в следующие двенадцать часов инь — от полдня до полуночи.

Энергия этих двух крупных каналов управляют инь и ян ци всех других меридианов. Часами ци правит естественный свет, регулируемый солнечным путем. Их работа нарушается «быстрыми» путешествиями. Распространенный симптом, который называют нарушением биоритмов, вызванным перелетом через несколько часовых поясов. Цигун и тайцзи облегчают подобное состояние, так как они заново гармонизируют ци, выстраивая ее поток в соответствии с солнечными часами ново л временной зоны.

Аминокислота: лизин

У лизина тот же бинарный код, что и у гексаграмм 1 и 14, при! чем у последней из них — «Владение в большой мере» — дополнив тельно обладает чертами тянь. Здесь я в основном разберу гексаграмму номер 1, тянь, представляющую главный архетип из описанных в данной главе. Аминокислота лизин составлена тремя кодовыми «словами» аденина.

Лизин, по выражению доктора Эрика Р. Браверманна, «убийца герпеса». В том, что касается аминокислот, я, главным образом, ссылаюсь на ведущего автора книги «The Healing Nutrients Within» — «Лечебные питательные вещества внутри нас».

Существует два вида герпеса: вирус простого герпеса 1 (ВПГ 1), который вызывает простудные язвочки вокруг рта, и ВПГ 2, являющийся причиной нарывов на половых органах, т. е. данные симптомы наблюдаются в начале и конце меридиана думо.

Доктор Браверманн констатирует:

«После инфицирования вирусом простого герпеса один, он оседает в близлежащих нервах и спинномозговых узлах, где он недоступен воздействию циркулирующих антител. Поскольку повторная активация герпеса всегда начинается в клетках ганглия, то каждый новый случай проявления инфекции вируса простого герпеса — это ганглионит. Затем вирус спускается вниз вдоль нервных волокон, провоцируя формирование пузырей герпеса на коже или слизистой оболочке, но все это лишь самая верхушка вулкана».

Это значит, что всякий раз, когда у человека вздувается простудный волдырь на губах, болезнь может отразиться и на основании головного мозга, где расположены черепные нервы. Вирус простого герпеса можно считать хроническим заболеванием нервов, которое периодически выходит наружу, на кожу. Я в общих чертах описал способы лечения герпеса в своей готовящейся к публикации книге о здоровье, диете и цигун.

Не думаю, что в изучении аминокислот доктор Браверманн принимал в расчет ТКМ, но меридианы думо и жэньмо соответствуют центральной, заряжающей и вегетативной нервной системе (см. главу пять). Меридиан думо направляет ци вверх вдоль позвоночника, который представляет собой источник электрических импульсов, обеспечивающих деятельность головного мозга вообще и его коры в частности.

Браверманн утверждает, что вирус герпеса обосновывается в основании черепа, в коре черепных нервов, т. е. именно там, где находится ямэнь, «нефритовые ворота» (Cv15). У семьи Ян была своя шутка о том, что благожелательная ци — это «веселая» ци, и это ее качество помогает в лечении, а вот «унылая» ци приносит вред. Поэтому если воздействовать на ямэнь, то поток «веселой» ци может быть направлен в инфицированную зону, куда, очевидно, не в состоянии добраться «обычные антитела». То же самое происходит с герпесом половых органов и точкой хуиинь (Gv1), расположенной в промежности. По этому поводу Браверманн замечает: «Некоторые исследователи полагают, что вирус простого герпеса имеет отношение ко многим связанным с черепными нервами заболеваниям, например таким, как мигрени, периферический паралич лицевого нерва, болезнь Меньера, дисбаланс глазных мышц…». В ТКМ все жалобы подобного рода относят на счет нарушения потока энергии в канале думо. Как говорится у меня в главе пять о формах цигун, ци — основа всех биологических функций организма.

2.

Китайский архетип: кунь — рецептивный (земля)

Западный эквивалент: богиня мать-земля

Боевая стойка: лу — откат назад

Аминокислота: фенилаланин

Китайский архетип: кунь — рецептивный (земля)

Символ «рецептивный» в «И Цзин» охватывает идею архетипа женского начала, того аспекта природы, который получает, а затем производит новый потенциал путем приема энергии (или в данном случае идеи) с питающими превращениями. Это совершенное дополнение, которое не противостоит, но дополняет «творческое», «креативное» ян, а шесть ее пунктирных линий являются символом темного, умножающего изначальную силу инь. Этот рецептивный принцип представляет разнообразные аспекты инь в природе. Например, равновесие Земли и Неба, соотношение пространства и времени, взаимосвязь учителя и ученика, дочь, принимающую совет матери, противопоставление природы и духа, женского и мужского, антиматерию, дающую начало материи, и т. д. Это понятие, которое легко принять разумом, но трудно применить на практике.

Само восприятие тайцзи основано на рецептивном, на том, что изначально достигается вложением в потери. Это значит, что для понимания силы инь надо отключить чисто расширяющийся, «жесткий» взгляд на жизнь. Поэтому движения выполняются медленно, без напряжения, что позволяет ци протекать спокойно без привлечения к этому нашего специального внимания и свободно открывать каналы сознания и тела на ее пути.

Медики как на Западе, так и на Востоке единодушно соглашаются, что стресс — явление пагубное, а разрядка — благотворное.

С холасты, написавшие «И Цзин», не считали рецептивное слабым или недостаточным, скорее сравнивая его с дикой кобылицей, которая свободно гуляет по равнине и заботится о своем отпрыске, направляемая силами природы. Можно привести Широко известный пример силы инь из области астрофизики. Это так называемые черные дыры, темная энергия и вещество, на котором держится вселенная, и сама скрытая структура атома, формирующая наш материальный мир колеблющегося вещества. Гексаграмма 2: а) бинарный код для кунь — Земли, б) бинарный код для аминокислоты фениланин.

Западный эквивалент: богиня мать-земля

Довольно большое число западных архетипов можно отнести к рецептивным. Особенно символичной для многих западных традиций является Изида, египетская богиня-мать. Иероглиф, обозначающий ее имя, представляет собой трон, который считался воплощением женского начала. Изида превратилась не только в архетип матери для древнего Египта, но и стала прообразом других богинь по всему побережью Средиземного моря.

Другие подобного рода образы матери мы находим в мифологии и мировых религиях. В апокрифах Ветхого Завета описывается София — мудрая и умиротворяющая жена гневного Авеля. Афродита, богиня любви, для мира эллинов представляла эротическую сторону любви и взаимоотношений полов. И наконец, существует исторический пример, в христианской концепции идеального женского начала в образе Девы Марии, матери Христа.

Даже воинствующие римляне не смогли обойтись без богини-женщины. Когда они завоевали северные земли, их богиня Венера затмила Фрею, которая прежде была символом женского начала для народов Севера. Сама Фрея до сих пор почитается потомками англосаксов, и в их календаре увековечена названием дня недели — пятницы. Friday — день Фреи. В календарях же латинского происхождения пятница по-прежнему является днем Венеры и звучит соответственно, например во французском — Vendredi. В некоторых странах Севера день Фреи, как и раньше, почитается днем женщин. Этот пережиток языческих обрядов проявляется и в наши дни на дискотеках и в ночных клубах, где доминируют женщины и царят над всем происходящим, выбирая себе партнера, дабы отпраздновать конец недели.

В задачи данной книги не входит детальное изучение соответствий каждому из архетипов, но если читатель потрудится углубиться в рассмотрение принципа женского начала, то увидит, насколько приведенные здесь примеры подтверждают, что эти образы почитались веками и поклонялись им, как богиням плодородия. В каком бы облике они ни являлись, всегда это воспринималось как добрый знак, сулящий богатый урожай, гарантирующий здоровое потомство и процветание рода наперекор природным катаклизмам и войнам. Утрата человечеством уважения к женскому началу отразилось в беспрецедентном уровне ущерба, нанесенного и наносимого матери-земле.

Архетип женского начала считается принимающим и питающим, в процессе возрождения действующим наподобие матки. Притягательная сила женщин легендарная и, очевидно, общечеловеческая категория. Возьмем Елену из Трои, которая «спустила на воду тысячу кораблей», по крайней мере, так пишет Кристофер Марлоу. Юнг в одной из своих моделей «внутренней сущности характера» описывает женское начало как «умиротворяющую красоту лунной ночи, когда жесткие линии ландшафта мягким светом, изливающимся от Королевы ночи, преображаются в мягкие и закругленные». Этот серебряный диск в ночном небе является спокойным отражением солнца, который тихо, но неуклонно контролирует приливы и отливы всех великих вод Земли, не произнося при этом ни слова, даже шепотом.

Еще одна сторона женского начала — это эротика как противоположность логике — процессу мышления, который считают мужской категорией. Великая опасность для всемирного общежития таится в отрицании эротического в женском начале с его функцией чувственности, которая необходима, чтобы противостоять современному избытку мужского logos, т. е. мыслительного. В настоящее время распространилась тенденция к использованию в повседневной жизни в основном ян — мужских функций мышления и ощущения. Но если соотношение мужского и женского остается в таком модуле, то женские функции чувственности и интуиции подавляются, а это приводит лишь к тому, что 86 они начинают проявляться только в отрицательной форме. Именно на этой почве вырастает нынешняя атмосфера эксплуатации и гедонизма, характерная для западных культур. Для равновесия в жизни следует по возможности в одинаковой степени использовать все четыре функции. Это не только ведет к подъему значимого существования на индивидуальном уровне, но также оказывает огромную помощь в развитии коллективного аспекта и природы.

Однако насколько бы женское начало ни было привлекательным, не стоит надолго оставаться в прохладных, покойных и мягких объятиях инь, иначе падение и вовлечение в разрушительную фазу неминуемо. В разных культурах мира Луна, представляющая женское начало, наравне с плодотворными свойствами обладает и разрушительными.

Вероятно из всех известных нам примеров разрушительной стороны женского начала, самым ярким будет почитаемая индусами богиня Кали, «Черная». Индусские боги послали ее на Землю, чтобы пожирать демонов. Но по мере выполнения ею своего долга, злоба Кали, вдохновленная ее миссией, трансформировалась в жажду крови вообще, и тогда ее искаженная сила обратилась против простых мужчин и женщин, живущих в этом мире. Лишь шок, вызванный тем, что она чуть ни поглотила собственного мужа Шиву, заставил эту одержимость исчезнуть. Эта темная сторона богини и ее женского начала символизирует опасность и сумасшествие — конечную глубину самой инь. Памятуя о потенциальной способности инь завлекать слишком далеко, следует избегать ее переизбытка также и в нашей жизни.

В реальном мире в пределах темной стороны инь возникает множество опасностей, таких, как увлечение алкоголем или наркотиками, которые принимаются людьми, чтобы обойти неизбежные жесткие проявления жизни и заключить их в наркотическую темноту. Все увеличивающееся потребление этих психотропных веществ не по назначению способно изменить сознание и само по себе является опасностью, т. к. здесь мы тоже находим следствие переизбытка инь, разрушительного аспекта женского начала.

Пробуждение новых культов, связанных с естественной природой и ее явлениями, таких как неоязычество, колдовство, чародейство и пр., коренится в сходном с почитанием на Востоке Кали проявлении инь, хотя и используется в более мягкой и благоприятной форме. Подобные «религии новой эры» переживают возрождение и подъем, потому что они обеспечивают противодействие жесткому распространению материализма. Тем не менее практика новых религий — это также и шаг назад в том, что касается психики человека. Нам требуется не почитание богини, пришедшей из древности, но привнесение в человеческое сознание подсознательного женского начала.

Это процесс индивидуализации, когда в человеке рождается его собственная темная сторона, или, используя выражение Юнга, «личный и коллективный подсознательный аспект психики». И этот процесс запускается тогда, когда человек начинает замечать свои сны и изучать их. Как только пойдет диалог сознания и подсознания, таинственные божества, спрятанные глубоко в коллективном подсознании человека, превратятся в его собственные, личные, и тому, чья психика своей способностью реагировать вызвала их из глубин, станут являться во сне каждую ночь. Чем больше внимания уделяет человек подсознательному, тем крепче формируется связь с той объективной областью психики, где и живут данные архетипы.

Описывая этот процесс, Юнг предостерегал тех, кто заинтересуется подобными экскурсами, «твердо стоять ногами на матери-земле», чтобы быть в состоянии выполнить необходимый долг перед семьей, обществом, на работе и т.д. Избыточная тяга к темной стороне подсознания или одержимость ею не поощряется, так как это нарушает равновесие, которое необходимо человеку для сохранения здоровья. Достижение такого равновесия, такой устойчивости обеспечивают сохранение чувства долга и ответственности, даже если в психике сохраняется влечение к духовному. Это, в свою очередь, позволяет взаимопроникновение противоположностей в комбинации жизни и индивидуализации, что в конечном итоге приводит к развитию продвинутого сознания.

Даже классики тайцзи признавали, что их принципы передаются посредством снов. Метод «вдохновения психики» известен на Западе с библейских времен, когда пророкам являлись видения и сны, которые потом они интерпретировали своим соплеменникам как послание Господа. Широко известно, что художники всех направлений получают вдохновение с помощью сновидений. Теперь, когда во все более широких кругах психику признают как нечто реально существующее в человеческом сознании, ученые соглашаются, что сны играют непосредственную роль в творческом процессе. Эйнштейна, пожалуй, можно назвать самым известным из рациональных мыслителей, которые склонились перед единственным логическим заключением: из снов происходит материя реальности.

Рационалисты, которые быстро наклеили на это явление ярлык «интуитивной прозорливости», все еще отвергают эту концепцию. Тем не менее, работы, появившиеся «случайно» или по счастливому стечению обстоятельств, некоторым образом послужили делу открытия многих научных тайн. Юнг указывал, что сами по себе сказки — это способ заказа неосознанных событий. Выражение «интуитивная прозорливость» (serendipity) само взято из сказки Горация Уолполла, писателя XVIII века, в которой герои, три принца из Серендипа, постоянно случайным образом находят разные вещи.

Боевая стойка: Лу — откат назад

Лу по-китайски буквально означает «от руки к ноге», и сначала эта стойка выполнялась в комплексе Лань Цзяо Вэй — «схвати птицу за хвост». Она следует за направленной вверх, расширяющей стойкой пэн, которую сокращающее, направленное вниз движение лу дополняет и завершает. Для практикующих тайцзи цель выполнения лу — спокойный прием энергии. Когда последователи отработали и поняли принципы стойки, особенно лу, то они стали в I состоянии преодолеть физическую или любую другую форму попытки намеренного причинения вреда, поглощая агрессию в мягкой манере, перерабатывая, если необходимо, идущую на него агрессию и обращая обратно к ее же источнику. Инь всегда побеждает ян, не оказывая сопротивления.

Лу — откат назад, рецептивное движение

Поза лу начинается там, где заканчивается пэн — у верхней губы у точки чэнцзян (Cv24) и около углубления на подбородке — конечной точки меридиана сосуда зачатия. Жэньмо проходит от подбородка вниз к хуийинь (Cv1). Корпус поворачивается влево, а движение следует вдоль линии жэньмо. К конце движение закругленной руки останавливается над коленом, кисти располагаются выше колена на уровне Cv1. Смысл упражнения в том, что каждое движение, которое как бы отступает, поглощая при этом любую наступающую силу, трансформирует ее и обращает в свою пользу — вот, собственно, что такое лу.

Свойства лу породили аксиому тайцзи: «Всего одна унция может отклонить силу в тысячу фунтов». При выполнении лу в точке байхуи, находящейся у основания черепа, всегда наблюдается подъем. Постоянно пребывая в состоянии вдоха инь, вы помогаете активной ци подниматься вверх по меридиану регулирующего сосуда (думо), который проходит вдоль позвоночника, а пассивная ци в это время получает возможность свободно спускаться вниз. Другой постулат, выведенный на основании этого комплекса, выражается описательной фразой «накопление ци в спине». Это значит, что данное действие подготавливает активную ци, т. е. ян ци, для последующего контрдвижения ян.

Боевая и философская доблесть тайцзицюань коренится в лу, которое учит, как и в какой момент отразить яростную атаку с помощью контролируемой «пустоты сознания». Атака — это ян, следовательно, если ее принять в манере инь, то атака ян будет сведена на нет контролируемой рецептивной стойкой защищающейся стороны. Как тореадор, пользуясь своим плащом, изменяет направление и этим поглощает нападение могучего быка, так и лу малым рецептивным движением противостоит большой атакующей силе.

Однако следует всегда помнить, что законы природы требуют инверсии сил, как день переходит в ночь и наоборот. А это значит, что любой атакующий ян должен, в конце концов, отс тупить и перейти в фазу инь. В этот момент у защищающегося инь появляется преимущество войти в фазу ян и занять позицию нападающего, чтобы преодолеть первоначальную атаку. В такой перестановке сил бывший инь получает возможность воспользоваться поглощенной энергией атаки противника ян, которой на этой стадии должен стать инь и рецептивной стороной новой атаки ян, идущей от бывшего инь.

Все движения инь должны доходить до самого ядра ян, полностью охватывая ее, и также все движения ян должны целиком окутывать своего противника инь. Каждое движение инь в тайцзи выполняется по принципу лу. Хорошим примером того служит соединительное движение туй шоу — «соединение рук». Потенциал тринадцати стоек осваиваются в ходе их отработки в упражнениях толчков руками, и особенно откатов.

Писатель Чэн Маньчин, который весил около 140 фунтов, в одной из книг рассказывал, как Ян Чэнфу, весивший все 300 фунтов, когда они делали толчки руками, упрекнул его в том, что он был слишком тяжелым. Ян с издевкой произнес: «Убери свои крюки из мяса с моих рук». Позднее Чэн Маньчин увидел во сне, будто обе его руки сломаны, вот тогда он и понял принцип лу.

ТКМ: Жэньмо — меридиан сосуда зачатия

Сосуд зачатия несет ци от промежности (точка акупунктуры хуиинь, Cv1), вверх вдоль меридиана по передней стороне корпуса через цихай (Cv6) — передняя часть даньтянь. Эту точку называют морем ци (цихай), потому что она действует как резервуар для накопления внутренней энергии. От этой точки меридиан поднимается далее вверх к шанчжон (Cv17), точке сердца. Если, надавив на эту точку, человек чувствует боль, то, возможно, это указывает на застой ци в области сердца, выливающийся в астму, стенокардию или некоторые другие заболевания. Меридиан заканчивается прямо под верхней губой в точке чэнцзян (Cv24).

Хуиинь — это «станция трансмиссии» первичной ци, которую еще называют «почечным экстрактом», или цзин. В западной медицине цзин ассоциируется с надпочечниками и связывается с почками, фабрикой по производству гормонов в организме, таких, как катехоламины и нейромедиаторы (включая адреналин — гормон «полета, страха и драк», и допамин, который увеличивает силу сокращений сердечной мышцы). Клетки коры надпочечников способны синтезировать все необходимые организму гормоны-стероиды (до шестидесяти видов). В их число входят прогестерон, эстрогенные гормоны и андрогены, которые оказывают влияние на репродуктивную энергию организма. Кроме того, что этот канал, словно кран, подключен к вышеупомянутой гормональной системе, этот канал использовался и используется даосами (особенно точка хуиинь — Cv1) в сексуальной практике и алхимии для стимуляции, сохранения, циркуляции и передачи цзин и ци.

Ци поставляется в разные отделы организма, для которых данный меридиан является источником жизни, в частности к нервам крестца и солнечного сплетения. Основной причиной связи жэньмо (дословный перевод — сосуд беременности) со способностью к деторождению является тот факт, что именно из этого канала женщина берет ци, чтобы обеспечить плод необходимой внутренней энергией, а также, чтобы по мере развития ребенка способствовать процессам переработки всех требуемых питательных веществ. Перед самым рождением ребенка и сразу после этого ци естественным образом переводится вверх по сосуду зачатия к грудям для выработки молока. Вот почему у кормящей матери меньше шансов забеременеть в период регулярного грудного вскармливания, ведь ци из жэньмо, в обычных условиях направляемая на производство яйцеклеток, теперь идет на обеспечение питательными веществами грудного молока. С точки зрения западной медицины это, кратко говоря, объясняется изменением гормонов. Таким образом подтверждается старинная поговорка о том, что «грудь лучше всего», т. к. после рождения мать продолжает передавать младенцу ци вместе с питательными веществами. Это позволяет продолжать осуществление необходимого процесса связи матери и ребенка на эмоциональном, физическом и энергетическом уровне.

Ци подпитывается через точку цихай (Cv6), расположенную приблизительно на пять сантиметров ниже пупка. Традиционно место расположение точки описывают как 1,5 цунь ниже пупка, при этом цунь равен 1/3 дециметра. Цихай лежит на меридиане сосуда зачатия, и такое положение способствует продуцированию новой жизни.

В даосизме цихай считается также и психическим центром, который питает даньтянь, расположенный непосредственно за этой точкой и действующий как котел для накопления и хранения энергии. В тайцзицюань даньтянь используется в качестве реторты, где происходит трансформация цзин в ци. Даньтянь выступает также и в роли зоны накопления избыточной ци, которую потом можно направить на улучшение здоровья или приобретение боевого опыта, так же как и для представления в первичном психическом центре для распространенных в даосизме медитаций. Даосизм воспринимает жэньмо как с человеческой (земной), так и духовной точки зрения.

Все рецептивные движения, как лу и туй шоу, это инь. Они используют внутреннее дыхание и включают в себя те же три принципа, что и при «дыхании мяча», описанном в последней главе. Ци оттягивается от центра ладоней (Рс8) и подошв ступней (К 1), следует по мягкой средней линии конечностей и корпуса, вдоль канала жэньмо и обратно к даньтянь. Чтобы укрепить корни, надо представлять, что через юнцюань (К1) вбирается ци земли.

На вдохе во время выполнения движения инь, следует «поднять спину», слегка выгибаясь и акцентируя три главных двери думо: 1) минмэнь (Gv4), 2) шэнчжу (Gv 12) и 3) ямэнь (Gv15), об этой точке рассказывается в последней главе, а также концентрируя внимание на байхуи (Gv20) в направлении вверх.

Когда глаз сознания фокусируется на байхуи и иньтан (третий глаз), активизируется гипоталамус и гипофиз, стимулируя эндокринную систему и ее побочный продукт — гормоны. В то же время, выполняя движение, надо «опустить грудь» (Cv17), путем легкого сдавливания средней линии, где проходит жэньмо, но, как всегда, без напряжения.

Расслабляя область груди, мы смягчаем ненужное давление на сердечно-сосудистую систему, стимулируя поступление ци и укрепление всей этой области в целом, включая ребра и грудину, что можно считать главной фабрикой производства красных кровяных клеток во взрослом организме. Эта стойка также способствует более активному продвижению ци вверх по позвоночнику, а затем вниз вдоль передней части корпуса, создавая равномерный поток энергии. Это достигается усилением процессов ян в жэньмо, что помогает ему регулировать «ци Воды» и повышает его роль в этом процессе путем поддержания слегка закругленной формы. Когда же жэньмо удерживает рецептивную, вогнутую форму, эта стойка стимулирует усиление в канале процессов инь, которые управляют энергией Огня — «ци Огня». Так стойка, дыхание и воображение помогают сохранять баланс важной для организма энергии Воды и Огня.

Кроме того, крупный дополнительный меридиан жэньмо поддерживает равновесие ци главных каналов инь, вдыхая жизнь в органы инь: легкие, почки, печень, сердце, селезенку, перикард и полость тела.

Аминокислота: фенилаланин

Бинарный код, составляющий фенилаланин, связан в «И Цзин» с двумя гексаграммами — номер 2 и 8. Последняя гексаграмма, «удерживающая вместе», обладает сходными характеристиками с кунь, «Землей».

Фенилаланин — важная аминокислота, усваиваемая печенью и отвечающая за блокирование некоторых энзимов (энкефалина) в центральной нервной системе. Эти энзимы разбивают в организме его природные обезболивающие — эндорфины и энцефалины. Блокируя эти энзимы, фенилаланин регулирует природную способность организма облегчать боль.

Доктор Браверманн указывал, что фенилаланин является также и предшественником аминокислоты тирозин. Фенилаланин и тирозин, так сказать, «матери» катехоламинов, семейства гормонов, включающего адреналин, норадреналин и допамин — нейромедиаторов центральной нервной и симпатической систем. «Путеводитель по аминокислотам» Торсона утверждает, что фенилаланин стимулирует производство холесцитохинина,

который внушает чувство защищенности, если его потреблять в достаточном количестве. Кроме прочих свойств, он обладает способностью действовать как антидепрессант, его можно использовать для лечения нарушения пигментации кожи, вызванного воздействием ультрафиолетовых лучей.

Следовательно, фенилаланин — источник питания для многих химических веществ и реакций, оказывающих благотворное влияние на организм. Возможно, самыми значительными веществами, на которые может воздействовать феланин, являются катехоламины, контролирующие термогенез (выработку тепла в организме) увеличением количества доступного горючего, например глюкозы и жирных кислот. Катехоламины также стимулируют расщепление гликогена, это основная форма накопления в организме углеводов, его горючего, которое хранится в печени и мышцах и легко расщепляется, превращаясь в глюкозу. Катехоламины выступают в качестве регуляторов секреции гормонов. Они служат как нейромедиаторы, модулируя секрецию гормонов в гипоталамусе, а также подавляя выброс инсулина. Они стимулируют гормональную систему, воздействуя на щитовидную железу, половые железы, яичники и семенники. У беременных женщин катехоламины регулируют выработку пролактина, лютеотропного гормона, необходимого для производства грудного молока.

Многими из своих качеств фенилаланин обязан разным частям организма, каждый из которых связан с сосудом зачатия. Так, фенилаланин можно рассматривать как первичную «питающую» аминокислоту. Она оказывает сильное влияние на многие функции организма, помогая зачатию и стимулируя зарождение и развитие новой жизни, содействуя росту, выступая в роли важного фактора, способствующего ощущению благоденствия в организме, — и все это кроме того, что она выполняет болеутоляющую функцию.

3.

Китайский архетип: кань — погружение, опасность(вода)

Западный эквивалент: меркурий — посланник и ловкач

Боевая стойка: цзи — давление

ТКМ: почки, мочевой пузырь — органы и их меридианы

Аминокислота: валин

Китайский архетип: кань — погружение, опасность(вода)

Триграмма воды в самой сердцевине скрывает линию ян, которая оказывается закрытой двумя линиями инь. Хотя это знак опасности, сущность «погружения» состоит в том, чтобы направлять, руководить реакцией на жизненные падения и взлеты в зависимости от искренности ищущего ответа на этот вопрос. Если к опасности подходят субъективно, это значит с риском или с помощью обмана, и закончится все катастрофой. Однако если зло воспринимают объективно, то оно может привести к просвещению. Текст «И Цзин» открывает следующую истину: «Здесь опасность внешняя, и мы можем уйти от нее, как вода из оврага, если будем правильно вести себя».

Кань также отображает сердце (душу, или сознание), «запертое» в теле, легкий элемент, скрытый в темноте. В китайской философии сердце является обиталищем сознания подобно тому, выражаясь терминами Юнга, как наше «Я» сидит в центре сознания. В символической семье «Книги перемен», оно представляется средним сыном. Женское рецептивное начало достигает средней линии творческого, так начинает развиваться кань: «Как образ кань представляет воду, воду, падающую сверху и находящуюся в движении на земле, как реки и ручьи, дающие жизнь всему живому». Этим китайские ученые хотят сказать, что если женское начало не принимается, оно становится опасным.

«И Цзин» советует читателю, как справиться с опасностью, подражая воде: как река бросается в овраг, без потерь выходя с другой его стороны, все время оставаясь текучей, верной своей природе. Так и человек, — когда он сохраняет искренность, «всем сердцем» пытаясь вникнуть в скрытый смысл дилеммы, он сможет проникнуть к самому источнику проблемы, и естественным путем найти удачное решение.

Вода часто представляет подсознательное в снах, видениях и фольклоре. Человек не может разглядеть, что там, в самой глубине, в лучшем случае он увидит искаженное отражение. Но это лишь до тех пор, пока он не потрудится проникнуть глубже поверхности, и внимательно присмотрится. Ответ всегда лежит в самом сердце проблемы, потому что человек склонен во внешнем мире принимать свои собственные подсознательные проекции за судьбу. Поэтому, имея дело с опасностью, надо решать вопрос тщательно, чтобы суметь преодолеть ее силу, и постоянно соблюдать осторожность, чтобы не слишком раскрываться темным силам, оставляя опасность им.

Западный эквивалент: Меркурий — посланник и ловкач

Благодаря тому, что этот архетип представляется под покровом подсознания, у него тысяча лиц — от воплощения дьявола до посланника богов. В западной цивилизации он сначала появляется в образе Гермеса Трисмегиста (Трижды Величайшего). Это греческое название египетского бога Тота, у которого было тело человека и голова ибиса или обезьяны, увенчанная серповидным месяцем. Он получил свой эпитет «Трижды Величайший», потому что ему приписывалось свойство ходить в мирах над и под сферами обитания человека, так же как и касаться земли, привычной для нас.

Заимствованный у греков римлянами Меркуриус, или Меркурий, сохранил почти все те же темные свойства, какими обладали его греческий и египетский предшественники. Позднее в исламском мире объявилась фигура Гермеса Трижды Величайшего, — еще более детально разработанный образ трижды реинкарнированного архетипа. Тот/Гермес в египетских легендах связывался еще и с Ахнуком, библейским Енохом, в исламе известным как Идрис. Его считают основателем философии и науки, ему приписывают изобретение письма, шитья и разных форм гадания.

Существует миф, согласно которому Гермес построил египетские пирамиды и в самом их сердце спрятал секреты алхимии на так называемых tabula smaragdina, а спасение их от всемирного потопа описывается во многих мифах мира. Эта легенда представляет собой загадку алхимии, метафору о том, что Божественную Мудрость, записанную на скрижалях, надо искать в подсознании. Вся шумиха, поднятая историками вокруг пирамид, не что иное, как неправильно понятая основная концепция. Потоп — это избыточные коллективные потоки, выделяющиеся из подсознания и проявляющиеся через коллективное как истерия, войны, голод, эпидемии — одним словом, глобальные катаклизмы. Тогда под покровом этого таинственного «потопа» можно разглядеть пирамиды, как экстравагантную проекцию внутреннего верховного божества, т. е. собственного «Я».

Западные алхимики заимствовали Меркурия в образе «ртути», или водного посланника, который помогал или мешал адептам в проведении их экспериментов. В ходе сменяющейся черными и белыми полосами истории Меркурий стал отождествляться с Христом, предвестником Бога, питающимся рыбой и представленного сокровенным зашифрованным именем IXThYS (по-гречески «рыба», но также закодированное «Иисус Христос, Сын Божий»). Эта христианская концепция является скоромной, выловленной из водных глубин пищей для души.

В то же время Меркурия-Гермеса соотносили и с Люцифером, имя которого произошло от латинского «несущий свет». Изначально это имя принадлежало существу, просвещавшему души людей искуплением, через вину и грех. Понятие «рок» как орудие искупления, как содержимое подсознания в состоянии проекции остается вредным до тех пор, пока не очистится размышлением. Кажется, что это и есть способ природы для сотворения осознанной предначертанности, объясняющий двойственный характер подсознания и его посланника Меркурия.

Целительный аспект в образе Меркурия был представлен кадуцеем и жезлом герольда с двумя сплетенными змеями. Этот знак традиционно принято считать международным символом медицины и медицинского искусства.

Именно Карл Юнг открыл, что в снах, мифах, фольклоре, видениях вода, океаны, реки и моря символизируют подсознательное. Например, пляж во сне означает границу между двумя состояниями бытия: земля, или берег — это осознанная реальность, а то, что ниже — подсознание.

Как-то доктор Мари-Луиз Фон Франц (ум. 1998), ученица Юнга, аналитик мифологии и большой знаток в своей области, рассказала одному из наших общих знакомых о предсказании Юнга, которое он сделал в 1950-х годах. Юнг предвидел, что ближе к началу нового тысячелетия человечество вступит в почти необратимый договор с эгоистической, беспринципной стороной человеческой природы, которая в архетипе Меркурия представляет темный аспект, аспект обманщика. Продолжая свою мысль, Фон Франц заявила, что теперь это предопределение Юнга сбылось в полной мере. Эгоизм проявляется в наши дни как все возрастающая волна глобального хаоса, новый всемирный потоп, захвативший человечество.

Такое состояние дел коренится в слепой, или подсознательной, эксплуатации людских и природных ресурсов, что предстает пред нами в виде войн, обнищания, загрязнения окружающей среды и т. д. Тем не менее Юнг предположил, что две рыбы из одного созвездия Рыбы избегут столкновения между собой, тем самым предоставляя человечеству возможность продолжить свой опыт. Общий подъем понимания проблемы вместе с ростом гуманности, а также давление групп защиты окружающей среды по всему миру могут послужить делу предотвращения негативных воздействий этого хаоса потопа. Лекарство, предложенное Юнгом, незамысловато: усиление сознания у большего числа людей просветит их разум, вселит понимание коллективного бремени, открывая мир для приложения благоприятной и просвещенной энергии и освобождая его от разрушительной тенденции к самопоглощению.

Боевая стойка: цзи — давление

Опасность — неизбежная сторона нашей жизни, факт, вдохновивший мастеров боевых искусств подготовиться к встрече с ней созданием особых стоек, которые представляли этот полный случайного риска, тайный аспект существования. В «Первоначальной форме Ян» в этом упражнении кисть левой руки поддерживает и сдавливает правое запястье, вытягивая его вперед и вверх. Цзи по-китайски сжимать, отталкиваться, давить. Левая рука в этом случае воплощает «зловещую» (sinister) энергию ян и остается в тени инь правой руки. С латинского слово sinister переводится просто левый, хотя оно всегда носит оттенок чего-то темного или опасного. В китайском Пиньин левый — цзо, также значит «странный, неортодоксальный, еретический».

Цзи — давление, обманное движение

Стойка цзи предшествует лу, так темное движение элемента Воды выбивается, как ключ, из предшествующего «принципа Земли». Начинается выполнение стойки с того, что кисть левой руки соединяется с внутренней стороной сустава правого запястья на уровне таймо. Это меридиан «пояса», связывающий передний и задний аспекты даньтянь, расположенного на одном уровне с почками и мочевым пузырем и сферой их влияния, включая «водную ци». Кисти рук поднимаются вверх, в то время как вес смещается с задней левой ноги на правую, а соединенные руки выравниваются, вставая перед лицом на горизонтальную линию, с противоположного конца которой будут располагаться уши. В ТКМ почки и мочевой пузырь связаны с гексаграммой кань в силу их связи с водой. Эта энергия также оказывает влияние на уши, которые обычно имеют ту же форму и размер, что и почки, являясь органами чувств, имеющими отношение к ци почек.

Поэтому эта стойка, «стойка воды», развивает чувство осознания опасности, позволяя справиться с ней позитивным путем.

Существует несколько стоек, включающих «скрытые» приемы, которые выполняются руками: «руки-облако», «сначала под локоть» и т. д., зачастую они принимают форму обманного удара кулаком или финта. Их в свою очередь тренируют в толчках руками с партнером, чтобы познакомиться со всеми возможными трюками этих форм. Если осваивать все это так, как советует «И Цзин», то подобная практика сокращает угрожающую силу любой встающей на пути опасности.

ТКМ: почки, мочевой пузырь — органы и их меридианы

Как вода несет в себе огромный потенциал, скрытый в ее структуре в виде водорода (H_2О), так же и почки, согласно ТКМ, хранят наследственную ци или цзин, которая кроме того, что служит репродуктивной способности человека, является еще и источником внутренней энергии, которой снабжается весь организм.

Эта концепция до некоторой степени анатомически несправедлива, т. к. в западной медицине считается, что энергетическую станцию тела надо искать в надпочечниках, состоящих из мозгового вещества (хромаффинной ткани) и коры. Они расположены на верхней внутренней поверхности каждой из почек. Адренокортикальные клетки выделяют химические производные из холестерина, основного животного стероида, эликсир спортсменов и «священный Грааль» спортивных подвигов. Как уже упоминалось, кора надпочечников обладает способностью синтезировать все гормоны-стероиды. Этот процесс запускается гипоталамусом, который контролирует гипофиз, выстреливая адренокортикотропный гормон (АКТГ) в кору надпочечника, который, в свою очередь, производит необходимые для организма гормоны, в частности адреналин. Этот процесс более детально рассматривается в главе пять.

Таким образом, цзин на самом деле не является «эссенцией почек», в действительности это «эссенция надпочечников», которые, говоря терминами западной медицины, составляют катехоламины. Как мы уже заметили, это нейромедиаторы симпатической и центральной нервной системы. Согласно представлениям даосов, эпинефрин (адреналин) — это ян, потому что он вызывает сокращение, а норэпинефрин (норадреналин) — это инь из-за его способности к расширению.

Эти гормоны отвечают за производство мужских андрогенов, женских эстрогенов, половых гормонов. Отсюда и аксиома даосов о том, что «эссенция почек» вырабатывает генерирующие силы организма, которые преобразуются в ци.

В ТКМ считается, что кроме поддержания сбалансированного уровня воды в организме в функции ци мочевого пузыря и почек входит контроль чувства страха и храбрости. Поэтому, когда ци слабая, ощущается страх, как негативное чувство, идущее от почек и сопровождаемое физическим проявлением — дрожью, словно рябью на воде. И наоборот, страх снижает функцию почек и мочевого пузыря, поэтому в экстремальных случаях может происходить непроизвольное мочеиспускание и т. п.

Почки несут ответственность за хорошее состояние костей и суставов. Когда имеют место нарушения или ослабление ци этого органа, начинаются боли и ломота в суставах. Кроме того, они становятся более хрупкими, а процесс заживления любой части скелета замедляется. Боли в спине вместе с растяжением мышц и спазмами имеют место из-за слабой энергии почек, потому что их «орган-брат» мочевой пузырь, и поток ци в меридиан мочевого пузыря и из него затрудняется. Это мешает прохождению энергии вдоль этого канала. Он же, раздваиваясь, тянется вдоль обеих сторон позвоночника. Так ослабляется вся область вокруг меридиана.

Урезанная энергия почек оказывает ограничивающее воздействие на ци печени. В ТКМ энергия печени осуществляет прямой контроль мышц и связок. Когда почки, которые в тандеме с печенью работают как нейтрализатор ядовитых веществ, оказываются перегруженными, то и нагрузка на печень увеличивается, и ее ци слабеет. Печенью управляет элемент Дерева, который кормится за счет элемента Воды почек. Таким образом, когда снижается уровень ци почек, происходит относительное нарушение потока энергии к печени. Вот почему ревматизм и артрит тесно связаны между собой. Смотрите главу четыре, раздел 2.

Есть простой способ укрепить и стимулировать эссенцию почек. Надо тихонько постучать внизу спины с каждой стороны и вокруг минмэнь (стр. 74) слегка сжатыми кулаками. Это особенно эффективно рано утром. Чтобы устранить проблемы внизу спины, можно эту область освободить и зарядить энергией постукиванием, как уже говорилось выше, а также осторожно потирая с обеих сторон позвоночника вверх и вниз насколько достает рука, производя таким манером энергию трения. Ци легче протекает около тепла (например, летом). И в присутствии тепла она скорее перемещается к поверхности тела. Когда же тело остывает, скажем, во время зимы, ци движется медленнее, и проходит внутри тела на более глубоком уровне.

Если боль очень сильная, то можно попросить кого-то провести массаж в проблемной области с применением активного массажного бальзама или эфирного масла вдоль меридиана мочевого пузыря и болезненной зоны, с тем чтобы снова активировать движение ци в канале. В помощь восстановлению естественного потока ци советуем выполнять цигун лежа лицом вниз, положив кисти рук на даньтянь. Упражнение сопровождается обратным дыханием, при этом надо сосредоточиться на посыле «мысленной» ци вверх вдоль думо спины и вниз вдоль жэньмо с фронтальной стороны корпуса, в сериях по четыре (глава пять, разделы 1а и 1б).

В ТКМ эссенция почек вырабатывает и контролирует костный мозг, включая и весь мозг в голове с его функциональной активностью. Поэтому дефицит эссенции почек может вызвать такие симптомы, как болезнь Альцгеймера, амнезия, шум в ушах, головокружение, а также потерю сил, импотенцию и даже бесплодие, — и это кроме явной утраты контроля мочеиспускания.

Упомянутые выше наблюдения — всего лишь новейшие китайские научные трансформации данных из «Трактата о внутренней медицине Желтого императора» (2400 год до н. э.). А западная медицина пришла к тем же выводам более коротким путем, показав, что адреналин воздействует на нервную систему, проявляется субъективно у людей через чувства, вызывающие волнение (особенно страх), и усиливает бдительность. Это также предшественник андрогенов, которые являются анаболическими стероидами, стимулирующими рост костей и мышц скелета. Кроме того, адреналин стимулирует производство красных кровяных клеток.

Еще один побочный продукт надпочечников — эстроген, который дает энергию для роста и развития скелета, помимо выработки гормонов репродукции. Стероидный гормон глюкокортикоид, который вырабатывается корой надпочечников из адренокортикола, обладает противовоспалительным действием, синтезируется и прописывается при ревматическом артрите.

Хотя лечение гормонами считается «хорошей наукой», оно все же носит временный характер и может привести к серьезному побочному эффекту. Такие заболевания можно с большим успехом лечить снижением нагрузки на почки и надпочечники с помощью простой диеты, исключающей продукты с экстремальным зарядом инь и ян, и соответствующего образа жизни.

Мы уже говорили, что в ТКМ ухо рассматривается как орган чувств, связанный с почками, т. к. у него те же форма и размер, что и у этих усердно работающих органов. Цвет и форма ушей могут служить показателем состояния почек. Если уши целиком красные (ян), это может указывать на инфекцию почек или на то, что человек потребляет слишком много соли и животных белков. В акупунктуре ухо — это свернувшийся микрокосм всего организма, перевернутый вверх ногами образ нашего изначального зародышевого состояния. Голова размещается в мочке уха, а его верхушка соответствует нижним конечностям и конечностям вообще. В ухо можно ставить иглы с тем, чтобы активизировать ци соответствующего органа тела, что используется как вид ушной рефлексологии.

Функция почек и их энергии ослабляется избыточным приемом ян, особенно из соли и ее производных, таких, как глютамин натрия, а кроме того, химических добавок, кислых напитков и продуктов, лекарств, красного мяса и т. д. Орган-партнер печень тоже испытывает повышенную нагрузку, когда почки работают плохо, и наоборот. Печень подавляется избытком инь, например, чрезмерным потреблением алкоголя, острых приправ, химических веществ и сладких продуктов.

Поток ци на протяжении дня проходит несколько циклов. Ци мочевого пузыря и почек проходит по своим меридианам с 15:00 до 17:00 и с 17:00 до 19:00 по местному солнечному времени, и в это время они будут на подъеме. И в результате выполнять цигун и упражнения тайцзи между этими периодами значит оказывать благотворное влияние на ци и внутренние органы. В противоположность этому между 3:00 и 7:00 утра органы и их ци пребывают в самом слабом состоянии. И все же, тренируясь в это время, вы можете быть вознаграждены, т. к. утренняя ци — это ян, защитная, а следовательно, она способствует строительству антипатогенной ци, которая укрепляет иммунную систему.

Аминокислота: валин

У валина четыре бинарных кода, которые в «И Цзин» соотносятся с гексаграммами 7 — армия, 4 — юношеское безрассудство, 59 — рассеяние. Они все связаны между собой. В основе каждой содержится кань, триграмма Воды. Кань над другим кань образует гексаграмму 29 — бездонный, которая и является четвертой гексаграммой, имеющей отношение к четырем бинарным кодам валина. Однако гексаграмма 29 представляет наиболее важный китайский архетип из всех четырех.

Валин — аминокислота с разветвленной цепью, и очень важна для жизни вместе со своими двойниками лейцином и изолейцином. Их называют гормонами стресса и в практике западной медицины находят им полезное применение, потому что организм требует их в большем количестве во время стресса, при операциях, травмах, инфекциях, циррозе, высокой температуре и голодании.

Доктор Браверманн признает, что аминокислоты с разветвленной цепью до конца не оценены наукой. Но и при таком состоянии дел продолжают открываться специфические сходства медицинского характера, ведь валин — одна из аминокислот стресса. В то время как адреналин — гормон стресса, относящийся к комплексу почки-надпочечники, валин обладает другими родственными свойствами, поскольку он помогает почкам поддерживать кислотный баланс организма, повышая уровень крови, что особенно важно.

Низкое содержание валина обнаружено у пациентов, страдающих депрессией. Дефицит валина и других аминокислот с разветвленной цепью наблюдается у людей с неврологическими дефектами, у них низкий уровень аминокислот с разветвленной цепью вообще, включая и валин. Аминокислоты с разветвленной цепью могут послужить важными нейромедиаторами в лечении таких заболеваний, как хорея Хантингдона. Этот неврологический недуг проявляется в непроизвольных движениях головы, лица, конечностей, похожих на те, что характерны для болезни Паркинсона. Это состояние сопровождается также наступлением слабоумия. У всех страдающих хореей Хантингдона низкий уровень валина и других аминокислот с разветвленной цепью. Причиной этого может быть дисфункция базальных ганглиев, которые в ТКМ связываются с ци, протекающей через ворота ямэнь (Gv15) у основания линии волос с задней стороны шеи, байхуэй (Gv20) на макушке и иньтан — третий глаз (Gv24.5), и стимулируются этой энергией. Сами эти точки стимулируются и питаются эссенцией почек.

Аминокислоты с разветвленной цепью, включая валин, относятся к анаболическим, «строительным» веществам. Главу, посвященную им, доктор Браверманн заключает описанием того, насколько они полезны как производители энергии во многих случаях сильнейшего стресса — при травмах, хирургическом вмешательстве, дисфункции печени, инфекции, высокой температуре, при тренировке мышц и подъеме тяжестей.

Кратко подытоживая сказанное, отметим: вполне понятно, что существует связь не только между бинарным кодом аминокислоты и гексаграммой воды, но и почки с точки зрения ТКМ, техника тайцзи и западные архетипы, также все соединяются друг с другом вышеупомянутыми научными и историческими критериями.

4.

Китайский архетип: ли — смычка, огонь

Западный эквивалент: Аполлон/Гелиос

Боевая стойка: ань — толчок

ТКМ: сердце, тонкая кишка — органы и меридианы.

Аминокислота: глутамин

Китайский архетип: ли — смычка, огонь

Гексаграмма 30 состоит из двух триграмм, которые обозначают архетип элемента огня. Средние прерывистые линии каждой из триграмм являются символом рецептивного, находящегося в окружении активными линиями творческого — ян.

Триграмма огня родственна со средней дочерью в знании «И Цзин», и представляет осязательное ощущение прикосновения, сцепления с кем-то или с чем-то. Чтобы быть огнем, пламени нужен какой-либо другой объект. Прерывистая черта обозначает также инь кислорода, который представляет собой того посредника, который необходим огню, чтобы проявиться. Таким образом, свет ян, цепляясь за другой объект, рождается из воздуха инь. У огня наблюдается тенденция к подъему вверх в противовес движению воды вниз, и в этом он выступает в качестве сияющего свечения самой Матери-природы. Эта триграмма обозначает еще и глаз, причем пространство между чертами — символическое место расположения органа зрения. Кроме того, это пустота видения в пределах глазной орбиты.

Для китайских ученых в «И Цзин» гексаграмма 30 обозначала более высокое сознание и ясность, свет, проливающийся на темные проблемы существования, дающий просвещенным возможность увидеть естественный путь к индивидуальному и коллективному. Между тем, в даосизме огонь алхимии символизировал свет разума, который у непосвященных оставался просто «в мозгу», и его видимым посредником для ощущения внешнего света мира был глаз. Но для знатоков, существовал еще и внутренний глаз, который мог охватить скрытую вселенную, заключенную в них.

В такую концепцию укладывается и представление Юнга о функции интуиции, которая есть орган восприятия в пустоте пространства и времени подсознания. Когда глаз разума — Я — тренируют с помощью цигун, медитации и тайцзи, она опускается до уровня даньтянь (рис. на стр. 77), ниже энергии воды эссенции почек и надпочечников. Процесс похож на то, как огонь превращает воду в пар. Эссенция почек и надпочечников, цзин, просвещением ли конвертируется в ци познания, и ее центр расположен в точке цихай (Cv6), в крестцовом сплетении. Такая энергия «сознания» может накапливаться, храниться, циркулировать и перерабатываться в мозгу и всем организме разными способами в зависимости от целей и способностей практикующего.

Западный эквивалент: Аполлон/Гелиос

Мы уже рассматривали, какое мощное мифическое воздействие на раннем этапе истории оказывало солнце на человечество. Существует множество «солнечных богов», возникших в одном только мире древних эллинов. И Аполлон явился тем, в чье имя вместились все атрибуты остальных, известных в поздний античный период. У него было огромное количество «братьев», как Гелиос, который ездил по небу в своей огненной колеснице, ежедневно доставляя свет простым смертным. В романской мифологии он превратился в Сола, что мы можем заметить в этимологии слова «солярный». Его имя также можно связать с salus, что по-латински значит соль. И то, и другое заключает в себе силу сокращения — ян.

По мере того как римляне расширяли границы своей империи, знание об их богах и богах народов, побежденных ими, распространялось по всему древнему миру. Через религиозный синкретизм началось взаимопроникновение всех архетипов солнечных богов, которые, в конце концов, слились в единственного бога Аполлона, принявшего на себя роль бога солнца, которую теперь у него никто не оспаривал. Воплощая в себе чистоту и просвещенное поведение, Аполлон был центральной и постоянной принадлежностью язычества, пока христианство, распространившееся из катакомб Среднего Востока, не предложило Римской империи новое солнечное божество в образе Иисуса Христа. По ассоциации с этими солнечными богами язычества в картины, представляющие Спасителя и его апостолов, пришли изображения золотых нимбов вокруг голов — совсем такие же, как незадолго до этого рисовались у Аполлона и его «братьев». Традиция продолжилась, когда позднее в искусстве стали представлять святых. Слово «ореол», произошло от греческого, и означает «диск солнца», — еще одно доказательство, что традиция наделять святых сиянием идет от древнего поклонения солнцу.

Другой греческий миф рассказывает, как Аполлон оставил родной остров Делос и убил Пифона, дракона, охранявшего вход в горную пещеру на земле греков. После победы над драконом он установил в горах около пещеры в Дельфах святилище с оракулом, самым известным в античном мире.

Юнг начертал над входной дверью своего дома в Цюрихе латинское изречение из дельфийского оракула: «Vocatus Atque Non Vocatus Deus Aderit», что означает: «Званый или незваный, Бог всегда с нами». Бог, которого не всегда можно видеть, но присутствие которого всегда можно ощущать, — это путь к познанию внутреннего света, живущего в подсознании. Самый дерзкий бог огня был, конечно, титан Прометей, чье имя означает «думающий вперед». Именно Прометей похитил с Олимпа секрет огня, чтобы передать его простым смертным. Зевс был так разъярен этим святотатством, что сотворил деву, с неотразимой красотой богини. Ее назвали Пандора (буквально — все дары), боги же вложили в ее уста ложь, а в ее сердце — вероломство, чтобы навлечь на человечество разрушение.

Младший брат Прометея Эпиметей, «думающий после», пленился Пандорой, несмотря на мольбы своего старшего, более мудрого брата. Прометей понял, что она была частью заговора богов, задумавших погубить мир. Эпиметей со своей слепой любовью попал в ловушку мести Зевса и позволил Пандоре открыть роковой сосуд (нам больше известный как ящик Пандоры) и выпустил на свет все зло: войны, голод, жадность, разрушение, мор. Все что осталось человечеству — это надежда, которая осталась внутри сосуда.

После того как Зевс обрушил на мир все зло, он приковал Прометея к скале в горах Кавказа, где в дневные часы орел клевал его печень, а по ночам она восстанавливалась, чтобы снова быть вырванной из тела титана на следующий день. Прометей был освобожден через тридцать лет, когда подтвердил, что сохранил секрет спасения Зевса. Когда Зевс смилостивился, Геркулес был послан убить орла и освободить Прометея. Титан объявил Зевсу свое пророчество: кто зачнет сына с прекрасной Фетидой, богиней моря, которая приглянулась богу Олимпа, то его ребенок будет могущественнее, чем отец. Услышав это предостережение, Зевс оставил упорные преследования Фетиды. Вместо Зевса она назвала мужем смертного Пелея, царя Фессалии, и родила Ахиллеса. Не прислушайся Зевс к словам Прометея, он, безусловно, лишился бы трона.

Из этих мифических циклов, мы видим, что, по мнению наших греческих прародителей, получив от богов секрет огня, т. е. сознание, человек сам частично приблизился к ним. Но в этом секрете хранился еще и ключ к их спасению. Кажется, что сейчас более чем когда-либо раньше разрушающее содержимое ящика Пандоры рассеялось по всему миру.

Однако если человечество сможет обуздать «огонь» своей психики посредством серьезных размышлений, оно сможет спасти от уничтожения не только цивилизацию, но также и опыт сознания, который представляется, случайным или нет, замыслом Создателя человеческого существования.

Боевая стойка: ань — толчок

Комплекс «толчок» в лань цзяо вэй состоит из двух частей: движения инь внутрь, которое является подготовительным, действующим, как кислород для раздувания действия пламени ян вперед и вверх. Это движение огня интегрировалось во многих формах китайских боевых искусств и, в частности, явственно проступает в «огненном кулаке» в у-синъи, в котором оба кулака выводятся вверх, ян «дробящего» кулака направляется в область «огня» сердца (см. главу пять). Это движение из «пяти элементов кулака» сродни упражнению «прекрасная дама работает за челноком» из оригинального стиля Ян в тайцзицюань.

Ань — толчок вверх, подъем

Эти движения выполняются так, чтобы выстроить горизонтальное воздействие двух связанных между собой меридианов — сердца и тонкой кишки. Руки, повернутые ладонями вниз, разводятся, следуя от стойки Воды цзи в серии «схвати птицу за хвост» на уровне глаз. Это конец канала тонкой кишки (Si 17–18). Затем руки отводятся по дуге немного назад и вниз по направлению к корпусу на одну линию с областью сердца. Вот тут движение инь переходит в аспект ян, направленный вперед и вверх. В конце передней позиции руками описывают дугу, направленную вперед и вверх, и останавливаются, развернув кисти ладонями от себя. Кончики мизинцев — это конец меридиана сердца и начало канала тонкой кишки (Ht11 и Si1). Следом за этим завершается стойка толчка, для чего руки вытягивают в стороны в одной горизонтальной плоскости с глазами, на уровне точек акупунктуры Si17 и 18.

Боевое назначение этой стойки — выбить почву из-под ног противника, отводя в сторону идущую навстречу силу. В начале, поглощая и «приклеивая» удар, этот прием использует инь — дугу, направленную внутрь и вверх, а затем возвращает нападающему силу атаки, словно «цепляясь», движением вперед и вверх. Толчок устраняет атаку, образуя дистанцию, которая дает обороняющейся стороне время, чтобы прояснить ситуацию. Когда удар отводится таким образом, в полной мере проявляется значение сентенции тайцзи об «одной унции, которая отражает силу в тысячу фунтов». Из этого следует, что чем сильнее атака, которая поглощается дугой, описываемой внутрь, тем мощнее отражение, направленное обратно к противнику и идущее по дуге кнаружи. Этот прием также подрывает равновесие соперника благодаря стремящемуся вперед и вверх, «липкому» потенциалу «внутреннего огня» тайцзи.

Подобный прием можно с успехом выполнить лишь при условии сохранения концентрации внимания на принципах тайцзи, удержанием и контролем ци в даньтянь и применением метода тайцзи «перемещения ци с помощью сознания, которое руководит движениями тела». Эта техника ассимилировалась в упражнениях «прекрасная дама работает за челноком», «боковой толчок», «задень колено и выверни ступню», «шаг вперед в форму семь звезд», «оттолкни обезьяну» и т. д.

Хотя темная сторона тайцзи усвоила науку «акупунктурного» бокса далеко не с благими намерениями, в каждом инь есть аспект ян, любая тьма смягчается своим относительным светом. Поэтому когда «мысленная ци» направляется в форму тайцзи согласно «внутренним» принципам — оставим сейчас его назначение применяться д ля самообороны против противника — правильное использование идеи боя с тенью также стимулирует и приводит в равновесие ци соответствующих органов и меридианов практикующего.

Это знание можно адаптировать для устранения заторов ци и восстановления ее баланса у больных и травмированных людей, возвращая потоку энергии ее нормальный ритм. В таком случае данная стойка (оживляет и приводит в равновесие энергию меридианов сердца, тонкой кишки, перикарда, тройного обогревателя и регулирует функции, свойственные их органам.

ТКМ: сердце, тонкая кишка — органы и меридианы

Китайские врачи прошлых веков уже в середине второго тысячелетия до н. э. прекрасно понимали центральную роль сердца, с его функцией насоса, в процессах циркуляции в организме и его значение для артерий и вен. Очевидно, что они помимо других связанных с ТКМ свойств сердца поняли и принцип циркуляции. Понадобилось две тысячи лет, чтобы то же самое было (официально) открыто на Западе английским врачом Вильямом Харвеем (1578–1657).

Доктор медицины Стефан Чан констатирует, что китайские врачи с успехом выполняли операции на сердце с помощью травной анестезии еще приблизительно три тысячи лет назад. Тем не менее, они считали это недостаточным лечением, которое не устраняет причины заболевания. Они предпочитали лечить пациентов естественным путем, без хирургического вмешательства, способами, которые демонстрировали гораздо большую эффективность в течение долгого времени.

В ТКМ о состоянии сердца судили по языку и носу. Например, если кончик носа раздваивался, то это служило показателем дисгармонии и большой напряженности в работе желудочков сердца. Если язык был целиком красным, то это свидетельствовало о проблемах функции сердца, связанных с циркуляцией. Форма и цвет лица также соотносятся с этим жизненно важным органом. Когда лицо настойчиво сохраняет красный оттенок, значит, сердце испытывает стресс из-за избытка ян в виде активности или пищи.

Эти принципы базируются на древних наблюдениях китайской фрактальной физиономистики, в основе которой лежит принцип микрокосма, в миниатюре отражающего/Макрокосм. На протяжении тысячелетий китайские медики-практики замечали, что ци внутренних органов и связанная с ними энергия каналов соответствовала определенным участкам лица, где она и проявлялась. Эти наблюдения привели их к заключению, что болезни внутренних органов отражались на цвете лица и его форме. И тогда процесс диагностирования становился «таким же простым, как нос на лице».

Иметь в своем распоряжении данные такого диагностирования было очень полезно для представителей тайцзи как в целях лечения, так и для защиты. Это означает, что они могли распознать у противника слабость любого органа или ци, способную сказаться на его потенциальных возможностях в бою. Так они могли предсказать вероятные нерациональные шаги и неточные ответные действия своего врага, создающие брешь в его психологической и физической броне.

В китайской философии сердце ассоциируется с сознанием, живостью ума и смехом. Если человек склонен слишком много смеяться, это может свидетельствовать об избытке ци в сердце и его меридиане, а смех в этом случае является физическим методом избавиться от перегрузки. И наоборот, когда у человека способность смеяться слишком мала, энергия его сердца находится в нижней точке спада. Огненные свойства этого удивительного двигателя традиционно использовались в алхимии даосов и в медитации. «Хуан ди нэй цзин» констатирует, что «когда сердце перегружено, тело приобретает запах паленого, а во рту преобладает горький привкус».

Сезон, соответствующий сердцу, — середина лета, а его суточный пик — полдень. Пот представляет собой флюид, тонкую текучую среду, сердца. «Нэй цзин» далее говорит, что когда у человека стресс, кроме учащенного сердцебиения и ускорения пульса, наблюдается усиленное потоотделение. Часто перед самой кончиной умирающий обильно покрывается испариной. Это показатель упадка ян ци сердца. Активизирующий процессы ян оздоровительный эффект сауны и паровых ванн основывается на этом свойстве «флюида» сердца, тем самым ускоряя очищение организма от токсинов с помощью вынужденного интенсивного потоотделения — «принципа Огня». Парильни разных видов для очищения тела и облегчения души использовались народами мира на протяжении всей истории человечества.

«Трактат Желтого императора» продолжает эту тему, представляя тонкую кишку как брата ян по отношению к сестре — сердцу. Ее задача отделить чистое от нечистого. Нечистота, отходы выводятся в толстую кишку и почки, а питательные вещества отправляются к селезенке и поджелудочной железе. Даньтянь расположен в области тонкой кишки, которая, согласно западной и традиционной китайской медицине, является главным органом, впитывающим полезные вещества, необходимые для функций организма. Данные функции ускоряются накоплением и присутствием ци в зоне даньтянь.

Доказательством того служит длина тонкой кишки, составляющая почти семь метров. Несмотря на то, что ее диаметр всего 3–4 сантиметра, ее поглощающая поверхность равна 4500 квадратным метрам. Она связана с печенью, селезенкой и некоторыми другими органами полости живота. В ее важной работе ей помогает физическое упражнение обратного дыхания, которое массирует и заряжает энергией внутренние органы, особенно тонкую кишку. Кроме того, этот орган выполняет функцию области накопления избыточной ци.

Аминокислота: глутамин

Доктор Браверманн представляет глутамин наряду с глутаминовой кислотой и гамма-аминомасляной кислотой как вещества, жизненно необходимые для выработки энергии и плавного протекания мозговых реакций. Их функции настолько тесно переплетаются в своего рода групповой работе по организации обменных процессов, что доктор Браверманн называет их тремя мушкетерами, хотя вообще они известны как глутамат аминокислот. Это второстепенные аминокислоты, т. к. они могут синтезироваться организмом.

Глутамин — нейромедиатор и единственная аминокислота, способная проходить через барьер кровь — мозг, действуя в качестве крупного источника горючего для мозга, а также и для всего тела. Его содержание в крови превышает содержание любых других аминокислот в 3–4 раза, а в спинномозговой жидкости его в 10–15 раз больше, чем в крови. Эта аминокислота действует не только как источник энергии, но и как нейтрализатор аммиака в мозгу, а также превращает глутаминовую кислоту обратно в глутамин. Будучи химически гибким веществом, глутамин может образовываться из глутаминовой кислоты. Глутаминовая же кислота, в свою очередь, может получаться из глутамина. Отсюда и аналогия с мушкетерами — «один за всех, все за одного».

Карл Пфайфер, доктор медицинских и философских наук, обнаружил, что глутамин эффективен в лечении различных форм спида умственной активности. Было установлено, что глутамин повышает IQ (коэффициент умственного развития), улучшает память, снижает депрессию и даже помогает в некоторых случаях раздвоения личности и старческого слабоумия.

Как ни смешно, но глутамат натрия в течение как минимум тысячи ЛРТ использовался в китайской кухне как ароматизатор. В природе он встречается в виде продукта, выделяемого морскими водорослями, который легко трансформируется в глутамин и глутаминовую кислоту. Это еще одно доказательство того, что китайцы понимали: еда может служить медицинским целям точно так же как и целям питания.

Природный глутамат натрия в правильных дозах не только улучшает вкус продуктов, но и служит горючим для мозга. К сожалению, современный, выпускаемый промышленным способом, глутамат натрия, применяемый почти исключительно в большинстве ресторанов, вреден для здоровья и, кроме прочих расстройств, может вызвать заболевания почек, судороги, тошноту, головную боль, жажду, депрессию, слабость, расплывчатое зрительное восприятие, увеличение сокращений сердечной мышцы. Все эти симптомы в США иногда называют «синдромом китайских ресторанов». У детей большие дозы глутамата натрия могут повредить все мозговые структуры. Синтетические соевые соусы тоже имеют очень высокое содержание этого вещества, и их следует избегать.

Довольно странно, что китайцы, принимая с пищей глутамат натрия, очень редко страдают «синдромом китайских ресторанов». Вероятно, это происходит оттого, что по сравнению с западными потребителями высококалорийных, но малопитательных продуктов, они в целом едят продукты с меньшим количеством пищевых добавок. Китайские рестораны, представляя блюда, сильнее сдобренные глутаматом натрия, могут спровоцировать нечто вроде передозировки. Кроме китайских ресторанов продукты, содержащие глутамат натрия, можно найти во многих супермаркетах, лотках и палатках быстрого питания. Осторожный потребитель обычно обращает внимание на этикетки состава продукта, где он обычно упоминается (по европейским стандартам его записывают формулой Е621).

Еще одну область применения глутамина открыли американские медики, которые заметили, что это вещество помогает контролировать алкогольную зависимость. Начальные исследования показали способность глутамина просто-напросто снижать тягу к алкоголю. Это интригующий факт, особенно если учесть, что Карл Юнг пришел к выводу, будто описываемый западными алхимиками «огненный дух», заключенный в бутылку, т. е. алкоголь, не что иное, как плохой заменитель вечного огня духовности, самости. Утрата пути к истинному источнику духовного приводит к разным видам зависимости.

Такая зависимость и подмена верховного источника второстепенным ясно проступает сегодня во всеобъемлющем неповиновении, проявляющемся в поведении материальных мировых сообществ. Такая потеря души в форме расцветшего буйным цветом индивидуализма отрезала нас от значимых взаимосвязей с собратьями и животными и привела к неуважению окружающей среды вообще. Все это результат утраты связи с внутренней правдой подсознания.

Такое положение вещей само по себе вызывает рост интереса к искусственным способам обретения покоя, заключенных в бутылке, в магических порошках, как экстази, и т. д. Неудивительно, что производители наркотиков окрестили свой пользующийся наибольшей популярностью продукт этим именем. Слово «экстази» произошло от греческого ekstasis, обозначающего состояние, которое испытывали раннехристианские мистики, — исступленный восторг от непосредственного общения со Святым Духом. В связи с этой дискуссией приходит на ум другая, параллельная этимологическая ассоциация: ghost — дух родственно с gheist в древнем немецком языке. При всем том шуме, поднятом современной поп-культурой в последние четыре десятилетия вокруг «обретения нирваны» с помощью медикаментов и под влиянием наркотиков, алкоголя или применяемого для этих целей любого другого психотропного вещества, способного изменить сознание, можно достичь лишь искусственного воссоединения с подсознанием, да и то это будет носить только временный и в целом малозначимый характер.

Сомневаюсь, что когда знатоки «И Цзин» обозначили огонь кодом инь-ян, они могли предполагать, какой долгий срок, 4500 лет, западной науке понадобится, чтобы «заново изобрести» то же самое. Принцип огня даосов имеет тот же бинарный код, что и глутамин в последовательной цепи ДНК Крика и Ватсона. И то и другое научно и духовно несет ассоциации кровного родства, такие как сознание и осознание, «пламя» души в истинном экстазе и «сгорающих» глутаминов в быстром процессе работы человеческого мозга.

5.

Китайский архетип: дуй — радостный, озеро

Западный эквивалент: водолей — водонос

Боевая стойка: чжоу — удар локтем

ТКМ: легкие, толстая кишка — органы и меридианы

Аминокислота: серин

Китайский архетип: дуй — радостный, озеро

Гексаграмма озера символизирует закрытое пространство с дающим жизнь важным содержимым, в данном случае — водой. Сохраненная, вода дает радость, но при опрометчивом, дурном обращении с ней она высыхает, принося несчастья. Ассоциации «И Цзин», связанные с этой гексаграммой могут показаться слишком отдаленными, потому что дуй соотносится с овцой, осенью, элементом металла, легкими, младшей дочерью и чародейкой. Овцы и козы в понимании китайцев обладают одинаковым характером. И у тех, и у других есть открытые рога, которые по ассоциации связываются с верхней частью триграммы озера. Радостное также символизирует открытую полость рта, в частности человеческого. В поздней небесной последовательности триграмм дуй располагается на западе, представляя осень и ее элемент Металл, который в ТКМ отвечает за ци легких и толстой кишки.

Как и в западной алхимии, это не сверхъестественное значение формулы, которая является заметной из-за лежащего в ее основе символизма. Чародейка — ведьма, которая может видеть то, чего не видят другие, и значение увиденного выходит из ее открытого рта. В китайской культуре о таких вещах открыто может говорить только чародейка, этим и объясняется связь символов. Кроме того, запад — место, где садится солнце, и где гнездится тьма Подземного мира, в котором спрятана правда. Урожай созревает осенью, из матери-земли прорываются плоды, принося удовольствие тем, кто сеял их семена в подобающее этому время. Поэтому символ радостного озера представляется физическим и духовным даром.

Западный эквивалент: Водолей — водонос

Согласно астрологии Водолей (водонос) — общепринятый одиннадцатый знак зодиака, правящий на небе в период приблизительно с 20 января по 18-е февраля. Его изображение в виде человека, льющего воду из кувшина, вероятно, появилось в древности, потому что восход созвездия Водолея на Среднем Востоке совпадал с периодом дождей и разливов рек В астрономии Водолей — это зодиакальное созвездие, расположенное между Козерогом и Рыбами в 23 часах прямого восхождения. В этом созвездии нет ничего особенного, а его самый яркие звезды всего лишь третьей звездной величины.

Миф о Водолее по всем сведениям родился из греческой легенды о Ганимеде (празднующем возмужалость). Это был такой прекрасный юноша, что Зевс, обернувшись орлом, похитил его на Олимп, где он стал виночерпием и служил там главным богам, доставляя вино и удовольствия. Такая должность была сопряжена с огромным доверием у богов и большой честью. Позднее Водолей появился в средневековье в гадании на картах таро как символ сдержанности, умеренности, контролирующий эмоции и энергию. Изображали его юношей, льющим воду в озеро из кувшина.

Некоторые представители оккультных наук утверждают, что карты таро были придуманы катарами, сектой манихейских гностиков, ведущей свое происхождение из Болгарии. Ее последователи верили в существование в мире и добрых, и злых сил, которые, по их мнению, следовало признавать в равной степени. В православной доктрине они считаются еретиками, т. к. зло, согласно ведущим христианским учениям, однозначно является результатом отсутствия добра. Катары обосновались на юге Франции, вокруг Каркассонна. Их учение и орден были уничтожены кровавым крестовым походом, начатым по папскому указу и осуществленным жестоким тевтонским рыцарем Симоном де Монфором. Он осаждал мнимых еретиков, а когда разгромил их живописный горный анклав, загнал немногих оставшихся в живых в подземные пещеры. Одна из легенд о Каркассонне свидетельствует, насколько высоки были стены этого города-крепости. Во время осады какая-то женщина бросила в осаждавших яблоко с его мощных валов. И так велико было расстояние, которое ему пришлось пролететь, что, упав на голову Симона де Монфора, оно убило его на месте, — такой силы был удар.

Марсельские карты таро появились в местности, находившейся под влиянием катаров, и, хотя некоторые виды колод, безусловно, использовались самими катарами, все же скорее всего их происхождение уходит корнями в более древний период. Существует убедительное доказательство, что таро родились из иудейского мистического учения Каббала, в основе которого лежит учение об антропоморфном Древе жизни и вознесении человеческого духа на встречу с Создателем. Многие сокровенные аспекты таро на всем протяжении истории связывались с тайными братствами, включая Ложу свободных масонов и общество розенкрейцеров.

Время, необходимое Земле на ее небесной орбите для свершения полного круга поочередных переходов через области влияния всех двенадцати знаков зодиака, называется «Великим, или Платоническим годом» и составляет приблизительно 25 000 лет. Любопытно, что каждый «Платонический месяц», продолжительностью в одну двенадцатую «Великого года», составляет 2125 лет и психологически и физически очень близок к астрологическим ассоциациям, которые связаны с каждым из знаков. Например, почти две тысячи лет назад конец эры знака Овна, т. е. овцы, ознаменовался началом христианской эры с жертвенным распятием «Агнца Божия». Это стало символом эры Рыб, созвездия двух рыб.

Как мы могли убедиться, провозглашение эры Рыб и заря христианской эпохи точно представлены проявлением принципа Воды в личности «Ловца человеков» — Христа. В частности, в этом плане трогателен эпизод насыщения 5000 людей метафизическим содержимым Нагорной проповеди. Рыба и хлеб представляют здесь не продукт воды и земли, а чудесную пищу, происходящую от невидимой природы. Эти рыбы являются метафорой, передающей идею, вдохновение и богооткровение и исходящей от этого символического представителя матери-природы. Они представляют подсознательное питание, которое передается в пространстве и времени посредством сознания, «составляя» аспект рыбы.

Первая половина эпохи Рыб, приписывалась Христу и проявлению в последние тысячу лет «доброй» стороны божества. С этим мы пришли к концу тысячелетия в 2000 году. Этот эпохальный дуализм предсказывался многими людьми, в том числе Иоанном Богословом с его «Откровением» и Нострадамусом. И тот, и другой показывали, что второе тысячелетие принесет в мир зло и хаос антихриста. Возможно, эти мистики видели будущее яснее, чем нам хотелось бы, ведь теперь мы сами становимся свидетелями результатов продажной жестокости.

Во многих религиях присутствуют обряды очищения или посвящения, связанные с водой. У христиан это происходит в купели (в латинском — piscine, т. е. место рыб), где человеку дается возможность освободиться от грехов и возродиться к вечной жизни на груди у Христа. Этот архетип заключен также в индусской традиции почитания бога Вишну, который был рыбой ниже пояса. И в настоящее время в двенадцатый день первого месяца года по ведическому календарю индусы помещают в сосуд с водой рыбку. Это богоугодное действо совершается с тем, чтобы отдать дань уважения Вишну, богу, который спас от потопа Ману, в индийской мифологии первого мужчину на земле. От Ману через германскую культуру, язык которой берет истоки в санскрите, произошло англосакское man. В китайском языке тайцзи дуй также передается диаграммой двух рыб, обозначающих две противоположные, и тем не менее дополняющие друг друга силы природы. Темный элемент здесь — лишь состояние подсознания, а не истинно враждебное.

Теперь в эру Водолея, с чем солидарна и Мари-Луиз Фон Франц из Цюриха, мы должны законсервировать, инкапсулировать и оградить от царства подсознания этот источник вдохновения, который так часто в религиях, снах, сказках, мифах предстает перед нами как море, озеро, вода и т.д. Даже Матерь христианского Бога — Мария обязана своим именем морю: шаге по-латински значит море. Если принять все вышесказанное во внимание, то, пожалуй, наступило время, наконец, удержать эту текучую пищу в сосуде нашего сознательного разума.

Перед нами стоит Геркулесова задача поддержать коллективное через радостное выполнение общественного долга, в то же время продолжая процесс индивидуализации. Это можно сравнить с наблюдением Лао-цзы о том, что лучший способ благожелательного воздействия на других — молчаливое, скрытое влияние идеального правителя, которое отражается в высказывании: «Лучший из всех правителей тот, кто лишь тенью предстоит пред своими подданными».

Карл Юнг прилагал все силы, чтобы доказать, что подсознательное всегда проецируется во вне, на людей и происходящее, в своей темной, негативной форме до тех пор, пока не сделается при помощи размышлений сознательным. Размышление соединит две половинки — сознательный и бессознательный элемент — союз, предотвращая негативный выплеск, происходящий в случае их дисбаланса. Таким образом, мы находим средство выработки энергии, заключенной в сосуде нашей психики.

Доктор Юнг также понимал, что наивно было бы пытаться изменить внешний мир неверно направленными собственными крестовыми походами. До сих пор самым эффективным способом было порицание содержания внутренней сферы, и с этой точки отсчета человек может предпринять подходящие действия. Подобный самоанализ окажет большее воздействие на происходящее во вне, извлекая родник знаний из символической воды коллективного подсознания. Такие героические, и, как правило, незаметные действия несколько снимут давление коллективных проекций.

Может ли быть простым совпадением то, что на заре эпохи Водолея, когда у нас есть возможности и технологии правильно распоряжаться и наслаждаться водой, мы бездумно тратим и засоряем ее с каждым днем все больше и больше? Может быть это потому, что мы отвернулись от внутренней воды подсознания и теперь осуществляем негативные проекции на внешние проявления матери-природы, включая и воду, от которой мы все зависим, и с которой тем не менее обращаемся так безответственно.

Во всем мире запасы пригодной для жизнеобеспечения воды ограничены из-за растущего Чжоу — удар локтем населения, загрязнения окружающей среды. Это вызывает настоятельную необходимость консервации этого жизненно важного природного ресурса. Таким образом, пора впитать в себя и сохранить в сознании сущность Водоноса путем усиленных размышлений о своих поступках, обращаясь к внутреннему миру, чтобы жизнь на нашей планете продолжалась.

Боевая стойка: чжоу — удар локтем

Поначалу связь «удара локтем» и триграммы дуй — радостный может показаться странной, однако эту ассоциацию можно понять, когда полнее разберешься в лежащем в ее основе архетипе и его интерпретации. Удар локтем должен контролироваться, а выполняется он в лимитированном пространстве, чем и напоминает триграмму озера. В «И Цзин» оно описывается как пустое, ограниченное пространство.

Сверху триграммы находится линия инь, расположенная на внутренней спрятанной силе, заключенной со всех сторон энергии, подобной короткому резкому удару локтем. Ее представляют две нижние линии ян.

Чжоу — удар локтем

Согласно ТКМ ци у локтя полная и имеет четкий ян — или инь — заряд. Когда она течет по руке от локтя вниз, происходит ци хуа — обмен ци. В этой области, по мере того как ци поднимается от кисти к локтю, она трансформируется из ян в инь или наоборот. На жесткой стороне руки от плеча до локтя энергия на 100 % ян. Когда же она спускается вниз, к кисти, она переходит из состояния ян в инь. Чем дальше она отдаляется от локтя, тем больше приобретает характер инь. У кончиков пальцев она достигает своего нижнего пика превращения, как день становится ночью. Тогда ци начинает свой путь вверх к корпусу, обретая статус стопроцентной инь у локтя с внутренней стороны руки.

У этого процесса ци хуа человека есть несколько преимуществ, В частности, благодаря сбалансированной смеси ян и инь ци, человеческое существо получает необыкновенную сообразительность, ловкость и чувствительность рук и кончиков пальцев.

Этот заключенный в локте потенциал дает ему, для защиты или для атаки, ци огромной мощности как в аспекте инь, так и — ян. Но поскольку локоть ограничен в диапазоне действий, такой тип удара полезен только в том случае, когда находится под контролем, точно так же, как вода удерживается в озере. Если из-за попытки достать слишком далеко происходит раскол энергии, результат будет катастрофичен. Следовательно, если мощь, заключенная в локте, обуздана, как драгоценное содержимое озера, радость остается с вами.

В боевом применении локоть — мощное оружие, особенно в сочетании с цзин ци. Но если боец попытается выйти за границу естественной зоны достижимости локтя, он теряет ощущение края и в результате проигрывает. Последователь должен делать новые и новые попытки впитать и осознать описанные выше критерии, как физические, так и ментального свойства, до тех пор, пока не научится выполнять этот мощный прием гладко и без предупреждений. Тогда его усилия увенчаются коротким, резким, смертельно опасным ударом.

Это движение скрыто во многих стойках «семейного» стиля, например, хуи шоу, тан пэн, пай хао лян чуй, чинь пу пань лань чуй, суб ци шоу и многих других, в основном практикуемых в да лу. Озеро в ТКМ соотносится с китайским элементом Металла. Таким образом, если движение выполняется правильно, оно усиливает ци легких и кишечника.

ТКМ: легкие, толстая кишка — органы и меридианы

Озеро беспрерывно наполняется своим бесценным содержимым и опустошается силами природы на благо всем и вся, наподобие легких, которые втягивают кислород и выпускают углекислый газ ради благополучного существования организма. Легкое напоминает перевернутое дерево, являясь инь по отношению к дереву ян.

Легкие — орган инь, работают как перевернутое дерево, принимая жизненно важный О_2 и приобретенную эссенцию солнца.

Организм выпускает ян СО_2, который питает природу и перерабатывается ею.

Это классический случай гармоничного закона о противоположностях в действии, который редко оценивают до конца и которым теперь зачастую злоупотребляют.

На легкие вредно воздействует ряд разнообразных раздражителей, попадающих в них из воздуха. В настоящее время курение является распространенным демоном, атакующим легкие. Изначально листья табачного растения, произрастающего в обеих Америках, предназначались для ритуалов. После высушивания и растирания листья этого ароматического кустарника сжигались в длинной охлаждающей трубке. Такой церемониальный акт представлял трансформацию материи — плодов земли в дух, — при этом дым вбирался в знак глубокого почитания Создателя, а затем благоговейным образом выпускался к небесам.

Можем поблагодарить наших пиратствующих предков времен королевы Елизаветы Английской за наше неправильное понимание назначения табака. Когда сэр Уолтер Райли впервые привез листья табака в Европу, акт изменился, эффект и цель использования растения и ритуального дыма стали другими: как наркотическое новшество табачное растение стало орудием эксплуатации. Вот где коренится нынешняя безрассудная никотиновая зависимость, а остальное просто история.

Горячий дым ян на органе инь, легких, в сочетании с химическими наполнителями современного табака превращают курение в особенно вредную привычку. И все-таки еще большую опасность таит в себе всеобщий коктейль из химических добавок, которые мы принимаем с едой и питьем, и которые смешиваются с вдыхаемым нами плохого качества воздухом, создавая враждебный эффект. Современный табак забивает последний гвоздь в нашем гробу. Однако, естественно, это не единственная причина плохого здоровья и смерти. Доказательством служит рост случаев астмы и респираторных заболеваний у молодых и у старых людей в равной степени, независимо от того, подвержены ли они прямому воздействию табака или нет. И все равно, чрезмерная привязанность к курению, какой бы период истории мы ни взяли, была и всегда будет губительной для легких, и от нее следует избавляться.

Цвет, который ассоциируется с легкими, белый. Людям, страдающим респираторными заболеваниями, как правило, свойственна бледность, и от них веет неким металлическим запахом.

В ТКМ считается, что сторону ян в этой паре представляет толстая кишка, кишечник, то место, где перерабатываются твердые отходы организма. Плохая диета усугубляет любой вред, наносимый кишечнику, особенно если организму не достает естественных непереработанных продуктов. Подобный дефицит ведет к запорам, раздраженности кишечника и серьезным заболеваниям, как, например, рак прямой кишки. ТКМ утверждает, что ци легких и толстой кишки также отвечает за состояние кожи и волос. Эта взаимосвязь, видимо, объясняет причину невероятного роста случаев рака кожи: поскольку кишечник засоряется промышленно выпускаемыми продуктами, а далее положение осложняется усилением ультрафиолетового излучения. Если толстая кишка работает в ненормальных условиях, то она оказывает влияние на ци легких и наоборот. Обратное дыхание способно стимулировать эту область, а кроме того, увеличивает объем легких. В три часа утра по местному солнечному времени ци проходит от канала печени к меридиану легких, начиная от точки Lu1 (легкие 1), расположенной в углублении на передней части плеча, где оно соединяется с рукой. От этой точки вниз, вдоль внутренней стороны руки ци протекает к конечному пункту канала, находящемуся у внутреннего края большого пальца, где соединяются ноготь и кожа. Затем в пять часов утра ци переходит в указательный палец, чтобы начать свой обратный путь вверх, к корпусу, вдоль внешней (ян) стороны руки и заканчивает путешествие в точке на щеке, рядом с носом.

На состояние ян ци легких указывает размер и форма ноздрей. Например, если правая ноздря расположена плотно к перегородке, то правое легкое работает не в полную силу. Если регулярно после семи утра, т. е. в период, когда ци оставляет меридиан толстой кишки, и направляется заряжать энергией желудок, человек еще спит, то на легкие и их ци оказывается неблагоприятное воздействие. Вообще, момент перед тем, как ци вступит в меридиан желудка, самое подходящее время освободить кишечник, подготавливая пищеварительную систему к получению порции питания для нового дня. Цвет фекалий — еще одно указание на состояние здоровья. Если они жесткие и темные, значит, человек принимает слишком много пищи ян. Когда стул жидкий и бледный, в пищеварении усилены процессы инь. Крайности в количестве инь и ян и их дисгармония — причина всех болезней.

Выполнять тайцзи и цигун рано утром там, где вокруг чистый воздух, — отличный способ влияния на легкие и их ци. Легкие защищают ци кожил слизистой, тем самым реагируя на чистоту окружающей атмосферы. Когда ци легких полная и чистая, она консервирует и наращивает ян, антипатогенную ци, заключая Организм в некую здоровую оболочку.

В ТКМ считают, что патогены поступают в организм не только через рот и нос, но и через кожу и слизистую. «Зараженная» ци Может проникать в организм теми же путями. Лечение прикосновением, например, как раз и применяется для удаления такой «зараженной» ци, точно также, как «отравленная рука», называемая в Китае дим мак, может вторгаться в ци противника через разные меридианы и органы.

Эти концепции стали более понятными людям на Западе с продвижением науки вперед, и это уже неоднократно иллюстрировалось в данной книге. С помощью сканирующей технологии фотографии Кирлиана, использующей инфракрасное и рентгеновское излучение, западная наука продемонстрировала, что энергия при определенной частоте волны может проходить внутрь организма сквозь кожу. Это также доказывает, что через кожу в организм могут проникать и радиоактивные материалы и химические вещества. Состояние кожи зависит от качества ци легких. В числе других факторов, привнесенных современными удобствами, на этот тип ци могут вредно воздействовать мобильные телефоны, микроволновые печи, кабель высокого напряжения и тд.

В ТКМ сострадание, жалость в чистом виде и грусть, когда она несбалансированна и сопровождается постоянными вздохами и плачем, рассматриваются как чувства, которые контролируются непосредственно энергией легких. Если человек склонен много плакать, у него нарушена ци легких или в ней присутствует слишком большое количество инь. Если вы живете в городе, всегда старайтесь найти время для выполнения дыхательных упражнений вблизи деревьев или в незагрязненной природной зоне, чтобы очистить от токсинов организм и насытить его кислородом. В зависимости от времени и места, попытайтесь следовать указаниям, приведенным в главе пять. Эти упражнения помогут выделить и впитать «приобретенную» ци из окружающей среды для ее использования в дальнейшем. Они полезны для перезарядки и накопления такой энергии в даньтянь, который действует как батарея. Внутреннее и внешнее дыхание взаимосвязаны между собой. И то, и другое жизненно необходимо, т. к без них человек умирает в течение нескольких секунд.

Аминокислота: серин

Вот еще один китайский архетип, чьи свойства были открыты задолго до того, как это произошло в западной науке. Своими бинарными кодами серин связан с двумя главными гексаграммами багуа — озером и горой, его противоположностью.

Так или иначе, большинство озер снабжаются водой, сбегающей с холмов и гор, что предполагает взаимозависимость этих двух противоположностей. Поэтому я прихожу к выводу, что пока западные ученые не постигли всех премудростей «И Цзин», к понятию «озеро» можно применить определение, данное серину доктором Брабингером. Он описал его «потенциальным побудителем сумасшествия». Хотя серин не относится к разряду основных аминокислот, он производится из глицина, который бинарным кодом связан с озером, триграммой, содержащей Воду.

Изучение серина в университете Айовы показало, что его высокий уровень наблюдается у психотических больных: чем больше его концентрация, тем выше психотические характеристики. Другими словами, сбалансированное содержание серина в диете помогает организму работать, вызывая у человека ощущение благополучия, но чрезмерный его прием приводит к перенасыщению, превращающемуся в психоз, свидетельствующий о плохом качестве диеты.

По наблюдениям Юнга, в снах, видениях, мифах, сказках и даже художественном восприятии вода представляет подсознательное. Однако, если в неустойчивое эго хлынет слишком большой поток подсознательного, может развиться психоз. У людей, умеющих контролировать эмоции, подобная ассоциация с водой может появиться в связи с временной меланхолией, позволяющей ему умножить «текучесть» сознательного, стать более благополучным и лучше понять внутренний и внешний мир. Это можно сравнить с озером: когда умственная творческая энергия сохраняет границы, она дает радость, но как только человек выходит за рамки собственных возможностей, «затопляя берега», зачастую его, в результате, захватывает скорбь и психическая нестабильность.

6.

Китайский архетип: чжэнь — пробуждающий, шок, гром

Западный эквивалент: тор — бог-громовержец

Боевая стойка: ли — раскол

ТКМ: меридианы перикарда, тройного обогревателя

Аминокислота: аргинин

Китайский архетип: чжэнь — пробуждающий, шок, гром

Первая строка в «Книге Перемен» говорит о гексаграмме 50, точно определяя сущность чжэнь как самого старшего брата, который захватывает правление в свои руки с помощью энергии и силы. Далее раскрывается, каким образом под двумя линиями инь проявляет себя линия ян, создающая впечатление яростно пробивающейся вверх энергии, а вызванное этим движение настолько грубо и жестко, что пробуждает ужас. Поэтому очевидно, что для этого шокирующего архетипа символом, взятым из природы, будет гром и молния — явление, которое «бьет вверх фонтаном из земли, своими ударами приводя всех в страх и трепет».

«И Цзин» продолжает эту тему, объясняя в суждениях, что шок приводит к успеху. Такое мнение основывается на убеждении древних китайских отшельников, что существует тесная связь между благоговейным ужасом перед силами природы и познанием Создателя. Вполне естественно, что, когда простых смертных настигает страх, они становятся смиренными, тем самым, позволяя Духу Создателя войти в свои сердца.

Если кто-то хотя бы раз побывал вне дома в страшную грозу, он никогда не сможет забыть ужас, вызванный этим явлением. У человека никогда не было в распоряжении такой мощи и разрушающей силы, хотя при современном потребительском отношении ко всему, проявившемся теперь в полную силу, именно мы несем ответственность за искусственно вызванные хаотические изменения погодных условий. Это — «игра в Бога» посредством изменений окружающей среды, включая высшие сферы. Подобные притязания можно отнести на счет материалистического, эгоистичного отношения человека к окружающей среде. И именно этим объясняются случаи разрушительных гроз и сопутствующих им явлений, и именно это внесло свой вклад в эффект глобального потепления. Остается лишь надеяться, что настоящий «триумф» человечества в его борьбе с природой наступит тогда, когда оно, наконец, поймет, что природа ему не враг, но союзник. Если это произойдет в скором времени, то, пожалуй, у нас есть надежда не пасть жертвой естественных катастроф, форс-мажорных обстоятельств, вызванных демоническим, искусственно созданным человеком нарушением равновесия в глобальной экологии.

Принципы, которым следовали древние китайские ученые, пригодны и в наши дни. А они поняли, что страх может заставить обернуться к тому, что находится внутри, найти внутреннюю правду, тем самым освобождая себя от страха перед будущим, каким бы оно ни было, перед случающимися вовне грозами, человеческими или природными. Таким образом, глубокое почитание является основой истинной культуры.

Западный эквивалент: тор — бог-громовержец

Тор, в дословном переводе — «гром», дал в английском языке свое имя четвертому дню недели (Thursday). В языках, происходящих от латинского корня, четверг называют днем Юпитера, который почитался как небесный громовержец. Скандинавский бог грома и молний, сын Одина, был заклятым врагом великанов, но к людям относился благосклонно. В железных рукавицах и поясе, которые умножали его силу, Тор метал тяжелый молот на Землю, вызывая гром и молнию.

Вечным врагом Тора был змей, могущественный символ зла, кольцом обвивающий мир человека. Этим хтоническим (подземным) змеем у скандинавских народов представляется подсознательное, и его змеиный облик проецируется на многих мифологических чудищ, современным примером которых может служить легендарное лохнесское чудовище.

Мы уже говорили о том, что у римлян Тор идентифицировался с их верховным богом Юпитером (разновидность Dues Pater

— Бога Отца, также известен как Jove), божеством, чья главная отличительная черта — гром и молния. До сих пор многие англоговорящие люди восклицают: «By Jove!», если сильно удивлены, шокированы.

В мировой мифологии существует множество других богов грозы. У ирокезов, являющихся, по сути, конгломератом шести американских туземных племен, живших на северо-востоке Соединенных Штатов, тоже был свой бог-громовержец по имени Хино, который был вооружен мощным луком и огненными стрелами. Хино насылал громы и молнии, и ему приписывалось убийство огромной, обитавшей в водах змеи, угрожавшей разрушить Землю. В дополнение к Хино, с его могучими природными силами, в мифологии ирокезов ему дана была жена, которая появлялась как символ примирения — радуга.

То, что в нашем представлении может показаться романтическим атмосферным явлением, на самом деле не простая иллюзия. По наблюдениям Юнга, в снах гром и молния имеют сексуальный подтекст, возможно, уходящий корнями в европейский фольклор, где гроза рисуется страстным объятием Земли и Неба.

Эта ассоциация подтверждается и наукой. В 1994 году, изучая природу грозы, ученые Северной Америки открыли, что гром и молния начинаются на поверхности земли, большой волной поднимаются в атмосферу по электрической цепи, где и замыкают ее. Хотя молния и возникает из-за накопления электрического заряда в тучах, нам все-таки только кажется, что она низвергается с неба.

Такое новое представление об ударах молнии вполне согласуется с древним учением даосизма. Гексаграмма чжэнь, где выражен драматический всплеск движения вверх, порождает тревогу и ужас как напоминание о хрупкости человеческой природы.

Боевая стойка: ли — раскол

Слово «ли» переводится как «разделять». Стойка, иллюстрирующая это движение, называется е ма фэнь цун и в переводе означает «расчесывание гривы дикой лошади». В данном выражении активное слово — фэнь, передающее значение «раскалывать, разделять». Хотя разделение движения рук и кистей вверх и вниз очевидно при выполнении этого упражнения по диагонали, надо заметить, что «расчесывание гривы дикой лошади» может использоваться и в других направлениях. Его можно выполнять горизонтально, вертикально, или комбинируя то и другое, частично или полностью, как в упражнении «одиночный удар кнутом», или в качестве направленного внутрь аспекта инь в движении ань (толчок). Когда во время ударов ногой кисти и руки раскрываются, их также можно использовать в приемах «отдельно левая и правая нога», в стойке фань через спину и т. д. В боевой обстановке все эти движения выполняются с внезапным, взрывным намерением вырвать с корнем или расколоть энергию врага, молниеносно, словно ударом грома. Это шоковая тактика. Несмотря на то, что зачастую эти движения делаются мягко, внутренним взором вы должны видеть их как вспышку, внезапный всплеск.

Ли — раскол, шок

Данная стойка предваряется оттягивающим движением инь, что вынуждает противника «упасть в пустоту». Этого достигают с помощью разнообразных тактик стиля инь или кунь: приложение, последование, приклеивание. Предварительно созданная пустота послужит началом процесса нарушения равновесия атакующего. Например, если человек облокотился обо что-то, что казалось ему устойчивым, но на самом деле таковым не является, он легко теряет равновесие. Предваряющее движение подобно затишью перед штормом, оно дает вам время захватить инициативу и молниеносно выполнить раскол. Когда же равновесие противника утрачено, пропадают все его возможности выстроить защиту или нападение.

Ли — одна из стоек, применяемых в да лу — «четыре угла». Как вы уже убедились, читая эту книгу, каждое движение тайцзи характеризуется аспектом инь или ян, одновременно включающим в себя и собственную противоположность. Раскол — движение ян, но внутри него скрывается и противоположный ему заряд инь, похожий на аспект инь стойки цзай — «тяни вниз». Каждое движение содержит в себе прием цинна, и в расколе это замок рук, а также бросок. После начального отступления этот прием помогает прояснить и контролировать ситуацию, поглощая темную силу атаки совсем так же, как мощные удары Тора убивают змея зла. И в «И Цзин» мы видим то же самое, когда читаем, что всепоглощающее беспокойство, принесенное страшной грозой, может чему-то научить и создать атмосферу спокойствия, если его значение принято к сведению. В стихах суждения по поводу гексаграммы 51 вышеописанное обобщается следующим образом:

Потрясение приводит к успеху.

Наступает потрясение — ой, ой!

Слова, выражающие смех, — ха, ха!

Потрясение пугает всех на сотни миль вокруг,

Но оно не дает упасть Жертвенному потиру с лжицей.

Как уже говорилось, все движения тайцзи архетипичны, соединяются в разнообразные гибриды и образуют целый набор возможностей их использования. Раскол очень эффективно включается в формы тайцзи.

Самым ярким производным ли является «обоюдоострый» взмах вверх, напоминающий меч, вынимаемый из ножен с левой стороны корпуса. «Меч», в начале обращенный острием вниз, проходит дугой вверх и вправо диагональным рубящим движением. Заканчивает он свое перемещение острием вверх, так же, как в упражнении «расчесывание гривы дикой лошади».

Чжэнь связан с меридианами перикарда и тройного обогревателя, которые проходят вниз по центру рук с обеих сторон, поэтому движение раскола укрепляет ци этих каналов и их способность регулировать функции организма.

ТКМ: меридианы перикарда, тройного обогревателя

Хотя в западной науке перикард и тройной обогреватель не признаны отдельными органами тела, их меридианы контролируют очень важные физические функции. Собственно эти каналы «заимствуются» тайцзи, чтобы направить энергию вниз, вдоль рук, а затем обратно к корпусу. Они соединяются с восемью дополнительными каналами, или как их еще иногда называют, меридианами психики.

Меридиан перикарда начинается над сердцем, где расположена оболочка перикарда. В пределах оболочки находится волокнистая мышца и вязкая жидкость, которая действует как смазка для ровного протекания сокращений сердца.

Ци проходит от этой точки вниз, вдоль средней линии руки на ее внутренней стороне — канал инь — и заканчивает путь у кончика среднего пальца. Ци этого канала не только отвечает за здоровое кровообращение, контролируя движения сердца, но согласно ТКМ она связана с элементом огня, имеющим отношение к половой секреции. И восточная, и западная традиции на протяжении своей истории рассматривали сердце как орган, ответственный за чувства, любовь, страсть, сексуальные желания, возможно, потому что именно здесь ощущается томление любви или боль разбитого сердца. Когда ци перикарда не в порядке, нарушается способность сердца регулировать циркуляцию, а вместе с тем и сексуальные функции.

Ци возвращается вверх, к корпусу вдоль внешней части руки, начиная от локтевой стороны безымянного пальца, далее к плечу и заканчивая продвижение у внешней стороны брови.

Такой маршрут ци имеет непосредственное, хотя и скрытое, отношение к романтическим традициям, известным по всему миру. Например, заключение безымянного пальца в обруч, становится символом, привязывающим одного партнера к сексуальному потенциалу другого. Этот ритуал проводят во всех уголках мира в знак обручения. Безымянный палец является стартовой точкой, откуда сексуальная энергия направляется к голове, питая канал тройного обогревателя.

Энергетическая система ТКМ объясняет, почему во всем мире признанным символом Дня святого Валентина стало сердце. У Шекспира в «Венецианском купце» Грациано провозглашает свою любовь, дважды повторяя слова Тюдора в последней строке пьесы: «Так же мучительно, как сохранение кольца Нериссы».

В «современной» акупунктуре канал перикарда иногда называют меридианом циркуляции/секса. Питающая его ци сама подкармливается из меридиана почек в 19:00 по местному солнечному времени. Считается, что это неподходящее время для сексуальной активности, потому что этот канал инь опустошается и наполняется вновь в период с 19:00 до 21:00.

В 21:00 по местному солнечному времени, ци переливается в канал тройного обогревателя, который имеет еще название «три сжигающих пространства». Распределение этих пространств, грубо говоря, соответствует делению торса на три части, и каждая из них наблюдает за каким-то из аспектов пищеварения. Верхний обогреватель отвечает за дыхание, обеспечивающее полноценный обмен кислорода и углекислого газа. Центральный обогреватель должен гарантировать эффективное переваривание пищи, а ци нижнего пространства следит за выбросом отходов, помогая регулярному выводу из организма отработанных продуктов.

Последний процесс предотвращает удержание «плохой» ци, которая образуется из выделенных продуктов отхода приобретенной ци, поступающей в виде пищи и питья. Приобретенная ци подразделяется на три категории, и каждая имеет солнечное происхождение: первая — кислород, вторая — пища и последняя — вода и ее побочные продукты. Если человек позволяет введение в организм приобретенной ци плохого качества, то она сокращает врожденную ци почек и мешает ци тройного обогревателя и перикарда.

С этими каналами ассоциируются те же цвет, звук, вкус и время года, а именно: красный, смех, горький, лето — что и с меридианом сердца.

Аминокислота: аргинин

Путеводитель по аминокислотам Торсона относит аргинин к разряду основных аминокислот только в период роста, т. к. позднее организм может вырабатывать его из других источников. Сам аргинин может превращаться в орнитин (и мочевину), вещество необыкновенно важное для процессов нейтрализации ядовитых продуктов, происходящих в печени. Далее в путеводителе находим информацию о том, что аргинин требуется многим тканям так же, как инсулин и гемоглобин, кроме того, 80 % семенной жидкости состоит из аргинина. В связи с этим фактом недостаток спермы у мужчин и бесплодие вообще можно лечить с помощью этого вещества. Эта «отважная» аминокислота способствует улучшению функции иммунной системы, а также при расширении артерий, снижая уровень холестерина и предупреждая атеросклероз, т. е. затвердение сосудов.

Аргинин содержится в женьшене, арахисе, миндале, шоколаде и большинстве съедобных зерновых растений, так же как и в мясе, особенно в свинине и дикой птице. Китайцы почитали женьшень за его способность усиливать половую потенцию. Его качества намного безопаснее любых «чудо-средств», поскольку он прошел более долгий срок проб и испытаний. Один китайский император, имевший три тысячи жен, содержал постоянный легион элитных войск, чья миссия заключалась в поисках лучшего в этой земле женьшеня, ведь он, по понятным причинам, был прекрасно осведомлен о свойствах волшебного корня.

Кроме того, женьшень воздействует на гипоталамус, побуждая гипофиз вырабатывать адренокортикотропный гормон, который, р свою очередь, усиливает мужские и женские половые гормоны. Это медленно растущий, предпочитающий местности, расположенные высоко над уровнем моря, корень, с очень сильными свойствами ян. Чрезмерный прием женьшеня приводит к слишком сильному сужению пищеварительной системы, и через Это к несварению и сжатию всего организма. Поэтому принимать его надо очень осторожно, что справедливо и в отношении всех трав вообще. Их надо воспринимать как лекарства, прием которых в подобающих пропорциях дает благоприятный эффект, но уменьшенная или увеличенная доза может привести к серьезным разрушительным результатам.

Свойства женьшеня способны дестабилизировать физиологию человека, если его принимать неподобающим образом. Хотя он дает женщинам подъем, его следует принимать вместе с какой-то промежуточной субстанцией, как королевское желе, чтобы компенсировать его свойство стимулировать ян. Когда женщина регулярно принимает слишком много женьшеня, он может маскулинизировать женское начало, побуждая организм в избытке вырабатывать мужские гормоны. Это может привести к таким неприятным побочным эффектам, как активный рост волос на лице и теле, изменения тембра голоса и т. д. Таковым же будет результат, если в организме женщины происходит передозировка ян, каким бы путем это ни происходило, будь то диспропорция активности или что-то другое. Все это справедливо и в отношении мужчин, которые потворствуют процессам, привносящим в организм избыток инь. Сейчас это становится все более заметным у мужского населения. Мы наблюдаем усиление облысения, снижение количества сперматозоидов в сперме и преждевременную импотенцию. К сожалению, вряд ли будет справедливо единственным виновником этого считать чрезмерный прием женьшеня: многие из приведенных факторов обязаны своим проявлением образу жизни, включая неправильное питание и коктейль химических компонентов, поступающих сегодня в организм с пищей, водой и воздухом.

Другие корни и травы использовались на протяжении истории человечества для лечения болезней или умножения физической силы. В Европе произрастало растение под названием мандрагора, корень которого почитался за особые качества и волшебные свойства. Очертаниями он чрезвычайно напоминал человека, что можно ясно видеть и в корне женьшеня.

Ацтеки готовили «шоколадный» напиток из какао-бобов, превознося его возбуждающее воздействие. Однако не забывайте, что в промышленном шоколаде много сахара и химических добавок, так что если вы хотите попробовать рецепт ацтеков для усиления либидо, то его следует употреблять почти в натуральном виде. Сахар, особенно белый, рафинированный, обладает сильно выраженными свойствами инь, то же можно сказать о применяемых в промышленных сортах шоколада химических добавках. Если в качестве возбуждающего средства употреблять обычный для нас шоколад, то в действительности это приведет как раз к обратному результату, благодаря расширяющему действию компонентов инь, присутствующих в промышленном продукте. Он вызывает анестезирующий эффект, останавливая сексуальное возбуждение. То же происходит в случае потребления алкоголя, который обладает сильными свойствами инь.

В основе философии, которая обсуждается в данной книге, в глобальном ли, в индивидуальном ли контексте, на физическом, физиологическом или духовном уровне, лежит фундаментальный вывод: избыток инь или ян, каким бы он ни был, всегда вреден для организма и окружающей его среды.

Доктор Браверманн называет аргинин «борцом с холестерином» из-за его эффективности в профилактике сужения сосудов. Это вещество помогает превращать жир в мышцы, улучшает рост, предотвращает распространение некоторых видов раковых опухолей, регулирует пищеварение и очищает артерии. Браверманн констатирует, что «эта аминокислота еще только начинает находить признание как часть системы поддержания здоровья организма».

Эти сведения лишь подкрепляют мои аргументы в пользу того, что параллели между традиционной китайской медициной и современной наукой действительно существуют, и что в нашем понимании многих вещей все еще есть огромные ниши, которые взывают к научным исследованиям, способным заполнить их. Но нельзя отрицать и тот факт, что в ходе истории эти соответствия были независимо открыты разными культурами в разные периоды времени. Решусь предположить, что это сходство между разнообразными подходами различных научных школ мира самоочевидно. Совершенно ясно, что аргинин, вещество, оказывающее благотворное влияние на пищеварение и области сексуальной функции, циркуляции, вывода вредных отходов и т. д., связан и с другими критериями, упоминавшимися в этом разделе. И дальнейшие исследования еще больше расширят это соответствие. Возможно, такое продвижение в понимании вещей поможет сблизить такие отличные друг от друга перспективы Востока и Запада на будущее.

7.

Китайский архетип: гэнь — незыблемость, гора

Западный эквивалент: Афина — богиня мудрости

Боевая стойка: као — удар плечом

ТКМ: желудок, селезенка — органы и меридианы

Аминокислота: серин

Китайский архетип: гэнь — незыблемость, гора

В китайской традиции гора, гексаграмма 52, представляет согласительный, успокаивающий архетип, следующий за взрывным чжэнь (гексаграмма 51). Такая последовательность объясняет мудрость, выраженную удвоением двух значимых триграмм, в каждой из которых содержится верхняя линия ян, покрывающая внутреннюю пустоту, или спокойствие, двух нижних линий инь. Гексаграмма выражает внешнее хладнокровие и внутреннее умиротворение. Это младший сын триграмм, состояние, приносящее духовное спокойствие в компенсацию внешней бури.

«Книга Перемен» продолжает описание этого образа, проводя аналогию с сердцем, как центром эмоций и сознания. Таким образом, сохранение неподвижности позволяет человеку контролировать эмоциональные переживания, с которыми приходится сталкиваться ежедневно. Данного эффекта можно достичь, оставаясь спокойным, выпуская из души заботы и переживания. Подобная невозмутимость является целью буддизма и называется в их традиции нирваной. Но у последователей даосизма это только временная отсрочка, передышка, что совпадает с точкой зрения западного человека, считающего, что подчинение, подавление чувств и мыслей неестественно и непрактично. Отдых, с этой позиции, лишь полярная противоположность движению.

Мы уже упоминали Ричарда Вильгельма, автора стандартного западного перевода «И Цзин». Его наставник Лао Найсюань учил Ричарда не только китайской классике, но и техникам китайской алхимии, которая черпала свое просвещение и вдохновений из «И Цзин». Подобное смешение традиций позволяет интерпретировать гэнь как символ спины и позвоночника, где осуществляется питание тела и мозга центральной нервной системой.

Традиционная китайская медицина, на которую сильное влияние оказал даосизм, учит, что позвоночник и меридиан думо подает питание вверх и вниз по всему стволу спинного мозга, действуя, как дорога с двусторонним движением для ци. Цигун, медитация и тайцзи восприняли эти методы приведения в состояние спокойствия, позволяющие телу и мозгу придти в норму, давая им передышку и время сделать это естественным путем, а в конечном итоге, позволяя пересмотреть «десять тысяч вещей», описанных Лао-цзы и теми, кто следовал учению даосизма.

Решения в неуравновешенном состоянии приходят подсознательно и поэтому, как правило, приводят к отрицательным результатам. Однако если мы прислушаемся к мудрости «И Цзин» и будем, как гора, сохранять спокойствие и неподвижность, тогда все, о чем мы переживаем, обернется нам на пользу. Пространство, освобожденное неподвижностью, дарует внутреннему голосу правды возможность проникновения сквозь завесу сознания, за которой прячется вся вечная мудрость.

Говоря нашим языком, мы приходим к тому же, о чем в отношении тишины и покоя говорит пословица алхимиков: «Festinatio ex parte diabolo est», т. е. спешка — от дьявола. В английском языке также есть производное от этой поговорки: «more haste, less speed» (сравните с русской: тише едешь — дальше будешь). Если человек имеет связь с самой сердцевиной своей сущности, самости, то у него нет причин для бессмысленных страхов и волнений. Такое состояние умиротворенности достигается покоем и тишиной.

Западный эквивалент: Афина — богиня мудрости

Значение могущественной покровительницы древней Греции, богини искусства Афины была настолько велико, что римляне заимствовали этот образ и нарекли новую богиню Минервой. Ее почти всегда упоминают как дочь Зевса, и периодически она принимает древний эпитет Тритогенея, т. е. рожденная Тритоном, или «бурлящий поток». Такое происхождение должно было бы сделать ее скорее дочерью недр, глубин, нежели высот Олимпа. Эта ассоциация впервые родилась у Гомера, который считал, что все — боги и богини, люди и животные — произошли от самого первого, изначального бога морей Океануса. Как богиня мудрости и справедливости, Афина часто изображается со щитом и копьем в левой руке, что позволяет ей вершить справедливость твердо и покровительственно. На ее правой руке сидит сова, умеренностью и мудростью уравновешивая символы власти и силы.

Для снов нет никаких жестких правил, но мне часто открывалось, так же как и замечательным и великим учителям до меня, что появление в снах совы — это подсказка подсознания тому, кто этот сон видит, что оно советует более мягкий и мудрый подход к жизненной ситуации. Именно такую роль в мифических сказаниях обычно играет Афина, роль спокойного посредника, в то время как все вокруг нее — люди и боги — склонны к бездумным действиям в решении своих проблем.

У Афины есть несколько мифологических родственников. Например, в Египте характерные ей черты приписывались Маат, дочери Ра. Иероглиф, обозначающий ее имя, — пиктограмма с изображением стоящего прямо страусиного пера, с помощью которого, прежде чем душе будет позволено вступить в послеземную жизнь, взвешивались сердца умерших с целью определить, остались ли в нем еще грехи. Если сердце было тяжелее пера Маат, весы отклонялись в неблагоприятную для человека 144 сторону, и душа отправлялась в ад в его египетском варианте, чтобы потом и кровью вышли из него тяжкие грехи. Позднее в христианстве это место получило название «чистилище».

Мизерные размеры совести и рассудительность в жизни человека может вызвать чувство, схожее с взвешиванием сердца на весах со страусиным пером. Первая часть индивидуализации по Юнгу соответствует этому мифу. Здесь процесс просвещения темной личности воспринимается как современная Маат, выявляющая темные пятна в подсознании каждого человека. Этот процесс, поначалу болезненный, впоследствии значительно улучшает и обогащает жизнь — как того, кто предпринимает таковые попытки, так и жизнь общества в целом.

В разных обличиях архетип Афины проникал сквозь века и возникал снова и снова, например, в виде Весов — знака зодиака, который часто описывается именно как две балансирующие чаши. Средневековый астролог Пьер д’Айли заметил: «Весы — это человечный знак, знак Освободителя людей, знак благоразумной, справедливой и духовной натуры».

Мы также видим Афину в образе слепой статуи правосудия с весами в одной руке и мечом в другой, молчаливо наблюдающей и с надеждой вдохновляющей происходящее во многих зданиях суда по всему миру.

Боевая стойка: као — удар плечом

Као заимствована мастерами тайцзи. Название переводится «прислониться, приблизиться, быть рядом с чем-то», что обозначает толчок плечом, или бодающее движение с использованием силы всего корпуса для нейтрализации опасной ситуации. Као применяется, когда в бою человек находится слишком близко к противнику. Движение выполняется с помощью ци «центрального равновесия». Оно поддерживает тело от плеча до бедра, а часть или даже весь корпус является в этом случае буфером для атаки и контроля.

Као — удар плечом, центр

Стойку надо выполнять, выпрямившись, т. к. если отклониться немного, голова оказывается в опасном положении, а шея может быть повреждена «ударом плетки», не говоря уже о потере равновесия. Чтобы этого не произошло, следует представлять, что корпус, полный подконтрольной энергии, такой же крепкий и неподвижный, как гора. Это значит, что если боец оказывается в ситуации, когда не может воспользоваться ударами руками, локтем, ногами или головой, ему на помощь приходит плечо, как грозная, тяжелая ударная единица. Позвоночник должен занимать вертикальное положение, все же позволяя ци без помех выходить из даньтянь наружу, в корпус, одновременно крепко сохраняя привязку к юнцюань (Kd1).

Тайцзи объясняет принцип стойки выражением «накопление энергии в спине» с использованием трех главных ворот регулирующего сосуда, поэтому спину надо выравнивать и чуть согнуть так, чтобы сконцентрировать внимание на прохождении ци вдоль этого чрезвычайно важного канала. Упомянутые ворота меридиана: минмэнь — Gv4, шэньчжу — Gv12, и ямэнь — Gv15 (см. стр. 37). Эти ворота не просто впускают энергию в канал, они усиливают ее прохождение вдоль думо. При этом энергия питает и другие меридианы, пути пролегания нервов и электрическую активность мозга. Принцип удержания спины в неподвижном состоянии должен стать неотъемлемой частью всех движений. Удар плечом, если его выполнять правильно, помогает легко справиться с захватами, рывками, замками рук и запястья и т. д.

Если допущена ошибка, као действует как защитная стойка нападения, но она полезна еще и потому, что если ее выполнять с осознанием понятий «И Цзин», то она дает организму возможность придти в норму, что создает окно самоконтроля в самый разгар суматохи. Это пространство позволяет перегруппироваться для дальнейших атакующих или защитных действий спокойно и по своему собственному усмотрению. Получив неожиданный толчок от, казалось бы, беззащитного противника, атакующий ставится исполнителем као в определенные границы, которые помогают последнему благополучно отступить или перейти в контрнаступление.

В процессе освоения и отработки форм тайцзи и далу свойства гэнь, горы, должны впитываться всей душой и вызывать визуальные образы. Као наблюдается в некоторых движениях, относящихся к «Изначальным формам ян», например, в опережающем (предварительном) «пэн одной рукой», в части ян «золотого петуха, стоящего на одной ноге», в аспекте инь «расчесывания гривы дикой лошади», в боковом наступлении «разгоняя руками облака», «наклонного полета», «прекрасной леди, работающей за челноком» и т. д.

Еще никогда и нигде не было зафиксировано ни одного случая, когда бы члены семьи Ян были побиты или побеждены в сражении или поединке. Причина того заключается в самоотверженной и непрерывной тренировке стоек с использованием внутренних методов. Это означает, что каждое движение внимательно изучалось и вбирало в себя суть энергии разнообразных архетипов багуа из «Книги Перемен». Это позволяло перекинуть мост от царства сознательного к царству подсознательного, что кратко выражено в словах Чэн Маньчин, который описал тун цзинь, «энергию понимания», как состояние, при котором «человек вступает в зал сверхъестественного».

Необходимо следить, чтобы спина держалась прямо и неподвижно, тогда она выравнивается с линией продвижения ци, в противном же случае из-за нарушения потока ци вдоль неправильно сгруппированного позвоночника неминуемо его повреждение. Если все 32 диска не располагаются точно друг над другом, возможна их травма. Голова и продолговатый мозг, находящийся в верхней части спинного мозга, должны составлять с позвоночником строго вертикальную линию.

Во всем животном мире только человек способен выравнивать продолговатый мозг точно вертикально над спинным мозгом. Вес головы составляет приблизительно одну десятую часть веса тела (у среднестатистического мужчины это примерно 7,5 килограммов), поэтому если она отклоняется от своего правильного положения, то не только наносит повреждения спинному мозгу, но и замедляет поток энергии и скорость нервных импульсов, идущих к мозгу и от него. Ствол головного мозга вверху спинного мозга является главным центром, контролирующим центральную и вегетативную нервную систему. Этот центр также представляет собой границу между царством сознательного и подсознательного. Термальные изображения показали, что это последняя область, в которой сохраняется активность перед клинической смертью мозга.

Таким образом, применение метода горы способствует воцарению мира в теле и сознании. Имея в своем распоряжении такую ясность мысли, вы легко преодолеете путаницу «Десяти тысяч вещей Дао», а ваша связь с внутренним «Я» станет ненарушимой.

ТКМ: желудок, селезенка — органы и меридианы

Так же как «самость» представляет собой ядро человеческой психики, так и желудок является главным центром питания. Желудок — орган ян, который дополняется партнерами инь — селезенкой и поджелудочной железой. В ТКМ они соотносятся с элементом Земли, источником поддержания жизни ее обитателей.

Желудок — сосуд приема, куда поступают пища и вода и начинают Дробиться на составляющие для дальнейшего переваривания, позволяя организму впитывать жизненно важные питательные вещества, полученные от земли. Меридиан желудка, идущий С двух сторон по фронтальной части тела от области под глазами далее впил через соски, вдоль ног, над коленями и заканчивающийся у вторых пальцев ступней, это единственный меридиан ян, расположенный на теле со стороны инь. Такому положению он обязан своей роли источника питания, который, как и сама Земля, обладает качествами ян внутри окружения инь. Время года, соответствующее этому меридиану, — бабье, т. е. позднее, лето, когда природа спокойно готовится к сбору урожая. В подобном состоянии следует пребывать каждому после приема пищи, чтобы позволить без помех проходить процессу пищеварения. Цвет, который ассоциируется с данным элементом, — желтый. Он представляет центр, место зарождения.

Положительные эмоции элемента Земли связаны с состоянием размышления. Это состояние может быть использовано для бесконечного добра, однако чрезмерные думы превращаются в беспокойство и могут нарушить функцию желудка и селезенки. Слишком интенсивные мысли вызывают волнение, а волнение вызывает разнообразные физические расстройства, в том числе и язву.

Дефекты работы селезенки и поджелудочной железы западной медицине больше знакомы как причины развития диабета, т. к. при их повреждениях организм перестает вырабатывать достаточное количество инсулина. Когда из-за неправильного питания или окружающей среды селезенка слишком перенасыщается инь, она чрезмерно «иннизируется», что не позволяет ей производить необходимого количества инсулина — гормона ян. Если диабет развивается на более позднем этапе жизни, то по естественным причинам его легко устранить с помощью диеты и упражнений цигун. Но если человек родился с этим заболеванием, то преодолеть врожденное повреждение данного органа гораздо труднее. Однако никогда не забывайте, что «терпение и труд все перетрут».

Согласно книге Желтого Императора селезенка и поджелудочная железа накапливают мысли и отвечают за транспортировку и переваривание пищи, обеспечивая весь организм питательными соками. Кроме того, эти два органа функционируют как механизм, контролирующий влагу, перемещение и успешную переработку жидкости организма. Далее в книге констатируется, что посредством переработки жидкости селезенка и поджелудочная железа помогают регулировать циркуляцию крови, а также несут ответственность за состояние мышц.

Вкус, соответствующий этим органам — сладкий, хотя количество сладости, доведенное до крайности, может нанести вред селезенке и желудку. Наружный выход, связанный с этими органами, — рот. Если желудок работает не в полную силу, результат может проявиться язвочками, болячками и пятнами во рту и вокруг губ.

Меридиан желудка наполняется ци в 7:00 по местному солнечному времени, затем в 9:00 энергия оставляет канал и переходит в меридиан селезенки, где обитает до 11:00. Старинная поговорка о том, что «завтрак — как король, обед — как принц, ужин — как нищий», становится более понятной, если воспользоваться информацией ТКМ. Как только в 7:00 ци ушла из толстой кишки и наполнила желудок, организм может переваривать пищу особенно эффективно, позволяя селезенке и поджелудочной железе распределять выделенные питательные вещества по всему организму до полудня, когда настает время инь. Такое согласие с законами природы — залог гармоничного пищеварения.

Аминокислота: серин

Как уже отмечалось, исследования аминокислот еще переживает в своем развитии период детства, и, возможно, именно это и выступает причиной скрещивания бинарных кодов «радостного» (гексаграмма 58) и «горы» (гексаграмма 52). Из-за такого обилия переплетающейся информации я опускаю здесь значимый материал, относящийся к гексаграмме 52 и серину — одной из аминокислот группы треонинов, куда входят и глицин с аланином. Как бы то ни было, в «И Цзин» гора и озеро взаимосвязаны изначальным порядком Багуа. Одно является символическим дополнением другого, т. к. гора создает озеро, а озеро располагается у подножия горы.

Как видно из вышеописанного, серин может превращаться в глицин и наоборот. Глицин сладок на вкус и оказывает успокаивающее воздействие на мозг, поскольку это крупный тормозящий нейромедиатор. Глицин также играет очень важную роль в фотохимических процессах сетчатки.

Продолжая обсуждение этих аминокислот, доктор Браверманн показывает, что рецепторы глицина можно найти по всему позвоночнику в областях центральной нервной системы, спинного мозга и ствола головного мозга.

Избыток серина Браверманн окрестил «потенциальным возбудителем сумасшествия», что созвучно информации, которую я привел в предыдущих разделах, а именно: если человек живет в гармонии с природой и в согласии с собой, происходит естественный умиротворяющий процесс (не без участия глицина). Глицин считается веществом, затягивающим раны, и это совпадает с точкой зрения ТКМ о том, что этот элемент контролирует мышцы, а также с вкусовыми ассоциациями (сладкий), описанными Желтым Императором еще 4500 лет тому назад.

Очевидно, что Хуан Ди имеет преимущество перед современным пониманием тела и сознания. Дня Желтого Императора, по-видимому, жизнь была менее загромождена хламом и более открыта проявлениям архетипов — предвестникам общего существования. Мы должны помнить, что каждое время, каждая эпоха вырабатывают свою мудрость и интерпретируют ее по-своему, уникально, в соответствии с коллективным подсознанием и его архетипами.

Архетип, как писал Карл Юнг, явление «психоидное», т. е. оно никогда не может стать полностью сознательным, но существует преимущественно в человеческой душе. Поэтому каждая эпоха и каждая культура интерпретирует одни и те же архетипы по-разному. Юнг отмечал, что его эмпирическое исследование, в конце концов, будет независимо открыто другими, после того как научное сообщество бесчисленное множество раз отвергнет его. Тогда будет неопровержимо доказано, хотя и не им самим, существование подсознательного со всей его безмерной силой и знанием. Все, что было сказано ранее, служит еще одним независимым доказательством существования тайны подсознания, подталкивающим к дальнейшим работам по отысканию архетипов в настоящее время.

8.

Китайский архетип: сюнь — мягкий, проникающий, ветер

Западный эквивалент: Фортуна — богиня судьбы

Боевая стойка: цай — рывок вниз

ТКМ: печень, желчный пузырь — органы и меридианы

Аминокислота: аланин

Китайский архетип: сюнь — мягкий, проникающий, ветер

Знак сюнь, «мягкого», составлен удвоенной триграммой старшей дочери — гексаграмма 57, - которая достигает своей цели, преодолевая преграды в такой же мягкой, проникающей манере, как ветер меняет погоду, или как корни дерева проникают в почву. Внешние сплошные линии триграммы солнца покоятся на внутренней, прерывистой, обозначая потенциал вращения, как колесо. Этот внутренний вакуум позволяет целостному объекту вращаться вокруг него.

«И Цзин» объясняет, как невидимая сила ветра разбивает тучи и может растопить снег весной. В приложении к человеку книга использует такой порядок линий: тьма, накрытая двумя светлыми принципами, чтобы обозначить способность честно живущего человека поразить мрак обстоятельств или проникнуть сквозь него с помощью чистых помыслов и трезвого суждения. Когда сталкиваешься с затруднительной ситуацией, где царит агрессивная враждебность, и отвечаешь соответственным образом, — все потеряно. Если вместо этого тщательно стараться найти причины происходящего, объективно рассматривать дело со всех сторон, то оказываешься вне этой проекции, таким образом, освобождаясь от неприятных последствий. В этом случае зло теряет направление, ему некуда идти, и оно возвращается к тому, кто выпустил его: «то, что происходит вокруг, приходит обратно».

Цели неэгоистичного человека достигаются посредством «мягкости», постепенным продвижением, не требующим в своем осуществлении уничтожения окружающей природы или людей. Это сравнимо с деревом, которое неустанно, беспрерывно прорастает корнями вглубь, обретая могучие размеры и предлагая тень под своими покрытыми листвой ветвями всем, кому нужно отдохнуть от солнца. Дерево может служить кровом для животных и птиц, сырьем для производства мебели и бумаги, топливом для поддержания огня, фильтром от углекислого газа и многое другое для нашего блага. Все это со спокойной грацией и красотой предлагает дерево, бескорыстно служа тем, кто желает получить от его щедрот, и ему неважно, испытывают ли они благодарность за это или нет. «Книга Перемен» приписывает такие же качества ветрам, потому что они непрерывно следуют друг за другом, выполняя свой незаметный долг, помогая временам года сменять друг друга. Теперь, благодаря глобальному потеплению, ветры утратили многие из своих природных функций, временами действуя весьма разрушительно. Случаи беспорядочных природных явлений, включая страшные торнадо и ураганы, имеют место все чаще, как в зеркале отражая темную сторону современного потребительского отношения ко всему.

В заключение гексаграммой 57 «И Цзин» объясняет, что мудрый правитель продолжительным влиянием должен проникать в души своих подданных, что достигается властью и просвещением. Возможно, этими суровыми климатическими изменениями природа сама осуществляет некую скрытую программу, призванную показать человечеству, что пришло время изменить судьбу, пока… не стало слишком поздно.

Западный эквивалент: Фортуна — богиня судьбы

У римлян Фортуна была богиней судьбы, несущей в себе два аспекта — враждебный и благотворный. Ее греческий двойник Тюхэ также представлялась богиней, руководившей судьбами людей. Обе богини изображались с колесом, их символом, в руках.

Благожелательным проявлением этого божества был Агатос Диамон, т. е. добрый дух, который оберегал судьбу отдельных людей и семей. Его полной противоположностью по характеру была Немезида, оказывавшая умеряющее воздействие. Ее способность к ограничению была всегда наготове для наказания чересчур процветающих и спесивых.

Говорят, что Паламид посвятил изобретенный им первый набор игральных костей Фортуне/Тюхэ в построенном в ее честь храме в Аргосе на греческом Пелопоннесе. Самая известная гробница, посвященная Фортуне, находилась в Пренесте, современном городе Палестрина, которая расположена в 23 милях на юго-восток от Рима. Здесь установлена статуя, изображающая ее на шаре, как напоминание о том, насколько неустойчива и неопределенна жизнь.

Бурной жизни Юлия Цезаря не раз касалась рука Фортуны, и не всегда ее внимание было благосклонно. Говорят, что во время свирепого шторма Юлий Цезарь сумел успокоить обезумевшего лоцмана уверением, будто ему, великому полководцу, покровительствовал не кто иной, как сама Фортуна. Спустя годы, в мартовские иды 44 года до н. э. она обернулась для вновь коронованного диктатора Рима Немезидой. В своем высокомерии, Цезарь принял императорскую (гех) власть, не принимая во внимание демократические устремления своих подданных. Не прошло и месяца с начала его правления, как он повернулся спиной к Марку Бруту и другим заговорщикам и умер под ударами кинжалов убийц.

Пожалуй, из древних легенд, касающихся исполнения судьбы, самой известной является история царя Эдипа. Сумев перехитрить смертоносного Сфинкса, Эдип занял царский трон в Фивах и, не зная, что творит, женился на овдовевшей перед тем царице. Позднее он узнал, что эта женщина была его матерью, а ее мужа, своего отца, он незадолго до этого бездумно убил в перепалке.

Бедный Эдип никогда в своей жизни не прислушивался к призывам души. У него на вооружении были лишь поверхностные функции сознания, т. е. обдумывание и рассуждение. Если бы он «повернул колесо своей психики» на использование других трех функций (см. ниже), то пришел бы к взвешенному взгляду на жизнь и смог бы избежать ужасного рока, ожидавшего его в Фивах.

Осознав всю мерзость совершенных им преступлений, он выколол себе глаза и удалился в место уединения, чтобы искупить грехи и очистить душу. Мораль легенды заключается в том, что не стоит пытаться обмануть природу (в данном случае, под маской Фортуны), т. к. позднее она потребует воздаяния в еще более жесткой форме.

Краткое изложение основных моментов четырех функций психики приводится далее: За более полными объяснениями по данному вопросу я должен адресовать читателя к шестому тому избранных сочинений Карла Юнга.

Сначала представление о предмете с помощью чувств дает нам ощущение, т. е. холодный ли он или теплый, мягкий или жесткий и т. д. Затем мышление исключительно рационально разъясняет нам наше восприятие.

Далее наступает черед интуиции, которая есть способ восприятия на подсознательном уровне. Она, как правило, ассоциируется с медиумами, пророками и т.д., однако доступ к этой функции имеется у каждого. Интуиция может вести нас от истоков рассматриваемого объекта к его будущим потенциальным возможностям. Последней в игру вступает чувство, которое помогает эмоциональной оценке предмета или ситуации, сообщая хорошо ли это для нас или плохо.

Мышление и чувство — две противоположные рациональные функции, которые уравновешиваются иррациональными — ощущением и интуицией. В некий данный момент возможно поддержание только какой-то одной из этих функций.

Взяв в качестве примера нашего мифологического героя, мы можем сказать, что первичной функцией у Эдипа было мышление, направляемое его мужским эго, тогда как ощущение выступало вторичной функцией, далее третьей была интуиция, а самой глубокой подсознательной, связанной с его душой, женской по природе, явилось чувство. Таким образом, его фатум можно разложить так: поскольку он использовал лишь мышление в выборе пути (обмануть Сфинкса), то «не воспринял на уровне чувств» опасности своих действий. Его интуиция погребена так глубоко, что функция ощущения, подгоняемая его слепой силой и сексуальным влечением, привела его к исполнению рока. Это и не позволило ему правильно рассудить, что принесут предпринятые им шаги добро или зло, потому что его чувственный аспект был полностью подсознательным. И вот он встретился со своим подсознанием, выступившим как судьба.

Миф об Эдипе освещает табу кровосмешения. Побочная сюжетная линия знамения и предуготованности, раскрывающая вполне понятный страх инцеста, является, собственно говоря, зеркальным отражением психики несчастного Эдипа, внешняя проекция его внутреннего конфликта. Мышление, направленное вовне, выступает завесой, которая скрывает нужду в воссоединении наружного мужского и внутреннего женского.

История Электры, женщины трагической судьбы, тематически схожа с легендой об Эдипе. Она помогает своему брату убить их мать в отместку за гибель отца, царя Агамемнона. Термином «комплекс Электры» иногда пользуются для описания женщин, чьи взаимоотношения с мужчинами носят патологический характер из-за неразрешенных конфликтов с отцом. В мифе подобное расстройство выходит наружу и приводит к драматическому исходу.

Функции отличаются от человека к человеку и в течение жизни никогда не остаются в неподвижном состоянии, и свидетельством тому может служить способность Эдипа чувствовать угрызения совести, когда всплыла вся правда. Важнейшей функции каждого эго противостоит самая низшая, представленная в противоположном роде.

Так, женскому типу ощущения эго соответствует интуиция как низшая мужская функция и т. д. Это заметно в «идеальных браках», когда функции супругов уравновешивают друг друга, составляя две половины одного целого. Например, мужчину мыслительного склада будут привлекать женщины, первичной функцией которых будет чувство.

Когда эти четыре функции перемещают сознательно и сбалансированно, они порождают пятый элемент — самость, — г достигнув которой, человек освобождается от слепой судьбы.

Судьба действительно во всем мире считается слепой. Фортуна, появляясь на протяжении веков в разных обличьях, часто изображалась женщиной с завязанными глазами, вращающей колесо. Этот легко узнаваемый признак судьбы проступает в деревенских постановках Европы средних веков и вплоть до настоящего времени в ее современной реинкарнации в игральных залах блестящих дворцов Лас-Вегаса, Однажды Джона Пола Гетти, нефтяного миллиардера и самого богатого человека в мире в 60-х годах XX века, спросили, играл ли он когда-либо на деньги. И он сказал в ответ, что если бы он когда-нибудь и решился на это, то купил бы казино. Гетти был человеком мыслительного и интуитивного склада, что очень хорошо для успехов в бизнесе, но в том, что касается его женской стороны, у него были большие трудности, а это плохо для личной жизни.

Победить переменчивую богиню, определяющую нашу судьбу, можно лишь попыткой добиться тщательного, проникающего отражения нашей темной стороны. Это предотвратит нашу встречу с собственным подсознанием в виде невидящего, безличного фатума, тем самым превращая жизнь в подлинно личное, наполненное смыслом предназначение. Чтобы не позволить Фортуне вертеть нами вверх и вниз на ее колесе судьбы, мы должны двигаться к центру, где вращение минимально. Это и есть царство самости, предлагающее свободу от хаоса противоположностей.

Боевая стойка: цай — рывок вниз

Цай означает поднять, сорвать, собрать. Вот почему цай, как правило, называют рывком вниз и выполняют в стойке «игла на дне моря». Однако мастера тайцзи скрывали и по-разному интерпретировали архетипы, взятые ими из «И Цзин». Конечно, в «игле на дне моря» присутствуют все присущие цай характерные черты, потому что при этом с помощью тянущего вниз движения меняется атака. Но цай ассоциируется с триграммой солнца, которому «Книга перемен» приписывает физический скрытый смысл, обозначающий ноги в верхней их части. Это вполне объяснимо, т. к. триграмма сплошная в верхней своей части и разделяется внизу, как человеческое тело и ноги, всей фигурой передавая идею перемен. Этот принцип проникновения был заимствован из природы и ее образов — ветра и корней деревьев.

Цай — рывок вниз

В данном случае упражнение выполняется так, чтобы в полной мере использовать внутренние круговые приемы тайцзи. Таким образом, обороняющийся словно прилипает к идущей на него силе, «приклеившись» к руке атакующего, превращая его конечность в продолжение своего центра посредством ци. Эта сосредоточенность на центре позволяет защищающейся стороне уклоняться от идущего навстречу движения соперника и контролировать его, направляя дугой вниз. Отсюда и название — игла на дне моря. Это движение дает возможность изменить направление атаки вниз, используя подвижность поясницы и верхней части ног.

Взятая из триграммы солнца идея изменения направления закругленным движением отлично отведет нападение. Этот принцип скрыт во многих движениях изначального стиля Ян, но явственно прослеживается в правом и левом толчке и рывке руки инь-ян перед выполнением «одиночного удара плетки». Плотным дугообразным движением этот прием без труда перенаправляет надвигающуюся атаку поворотом вокруг собственной оси. Эта техника поглощает и отклоняет удар с такой же легкостью, как торнадо, который массой вращающегося воздуха всасывает и выбрасывает прочь встречающиеся на его пути предметы. Аспект инь позволяет обороняющемуся выполнить круговую переадресовку силы так мягко, как это необходимо и неважно, куда направлено это действие — вверх, в сторону или вниз. Все эти приемы полностью контролируют равновесие нападающего.

Тайцзи обладает непревзойденным превосходством над всеми другими боевыми искусствами благодаря его способности «мягко» подчинять любую атаку. Этим свойством оно обязано тому факту, что каждое его движение основано на кунь, «рецептивном» составляющем. Кунь — центральный принцип тайцзи. После долгой практики и упорных тренировок способность принимать энергию естественно и ровно, контролируя поглощение и не преступая законов инь и ян, станет частью вашей натуры. Это всегда нарушает равновесие противника, а потеря равновесия, равносильна потере всего.

Атакуя первым, противник получает больше преимуществ, это значит, он выполняет действие ян, которое может легко поглощаться приемом инь. Как день переходит в ночь, так же ответные шаги защищающейся стороны могут превратить опасную атаку в безвредную. Это дает обороняющемуся возможность перехватить преимущество и в свою очередь стать ян, обходя, таким образом, противника с помощью мудрости, а не грубой силы.

Кроме видимых движений, меняющих направление атаки под прикрытием цай, эта премудрость включает и удары, предназначенные проникать сквозь оборону противника, как стрелы, бьющие в цель, — прямо и точно. Это движение выполняется вместе с «ударом в печень», заключительной частью комплекса движений под названием чинь бу пань лань чуй, т. е. шаг вперед, парирование и удар кулаком.

На первый взгляд, удар в печень кажется неверным термином, но более глубокие размышления приводят к выводу, что в этом гораздо больше смысла, чем можно увидеть при поверхностном рассмотрении. В ТКМ печень связана с элементом Дерева, и любой удар, имеющий целью проникнуть вглубь, как стрела, через восприятие техники тайцзи ассоциируется со способностью деревьев и других растений проникать в почву. В тайцзи удар в печень похож на «кулак» чуй из комплекса пань лань чуй. Боец целит в область, расположенную на уровне его собствен ной печени, где процесс воплощения, охватывая все вышеупомянутые критерии, усиливает ци печени и желчного пузыря, как и все движения, вобравшие в себя цай. Но, увы, это справедливо только для сознательных последователей.

ТКМ: печень, желчный пузырь — органы и меридианы

Китайское слово «муцай» — дерево похоже по структуре на «цай» поднимать. В основе обоих терминов, представленных китайскими знаками, присутствует символ корня. Во многих культурах дерево символизирует душу человека, т. к. и то и другое должно расти в равной степени вниз (вглубь) и вверх. Многие культуры используют дерево в ритуалах, где оно представляет душу индивида или коллектива, или душу нации: у англичан это дуб, у американцев — гигантское красное дерево, у канадцев — листок клена на государственном флаге и т. д.

Параллельно ассоциации с деревом существует концепция места, где в организме обитает жизнь — life. Слово liver — печень — предлагает подсказку. Этот орган, название которого в английском языке происходит от слова «жить», получил это имя, потому что считалось, будто именно там жила душа человека.

Эмоции и свойства, контролируемые печенью и желчным пузырем в их отрицательной фазе, — гнев и крик, в положительной фазе — это сила воли и твердость голоса. Печень — орган инь, отвечающий за удаление инь из организма. Органы чувств, связанные с печенью — глаза.

Если баланс печени нарушен, простая проверка остроты зрения может выявить проблему этого органа. Если глаза плохо переносят яркий свет, особенно рано утром или ночью, мы имеем указание на то, что ци печени и желчного пузыря слабая. Недаром говорится: «Глаза — зеркало души», т. е. и здесь прослеживается связь между глазами и печенью — местом обитания души, как утверждает ТКМ.

Избыток инь снижает функцию печени. Инь привносится сахаром, лекарствами, алкоголем, химическими веществами, радиацией, жирами и специями, потребляемыми в неподобающей среде, т. к. они расширяют артерии и охлаждают тело. Острая пища больше подходит для жаркого климата.

Важные органы полости живота печень и желчный пузырь оказывают влияние на состояние мышц и связок, которые ослабляются при чрезмерном потреблении продуктов инь. Из-за присутствия в организме слишком большого количества инь мускулатура легче подвергается растяжениям, вывихам и т. д. Печеночник обычно имеет зеленовато-коричневый оттенок кожи, похожий на цвет деревьев и растений. Индивидуальные предпочтения зачастую диктуются состоянием ци этих органов. Поэтому, если человек выбирает древесные тона в одежде или обстановке, это может вполне быть показателем соответствующего дисбаланса печени. Люди со сниженной функцией печени и желчного пузыря особенно неуютно чувствуют себя в засушливых и ветреных местах, поскольку упомянутые внешние факторы проникают внутрь элемента Дерева, которое представляет эти пораженные органы.

Когда печень и желчный пузырь находятся в стрессовом состоянии, их ци убывает, вызывая вялость, физическую слабость, головные боли, мигрени. Причина головных болей таится в снижении уровня ци желчного пузыря в начале его меридиана, который проходит вдоль передней, по боковым и тыльной сторонам головы. Люди, страдающие мигренями, во время приступа стремятся укрыться в темной комнате, отталкивают еду в ожидании момента, когда боль пройдет. Это чаще случается после полудня, когда ци дня начинает свой заключительный цикл инь.

В меридиане печени ци начинает свой путь в 23:00 по местному солнечному времени и заканчивает его в 1:00, переходя в канал своего органа-партнера, желчного пузыря, где и остается до 3:00. Избыток пищи, алкоголя или лекарственных препаратов, поступающий в этот период, особенно вредно воздействует на ци этих органов. То же происходит, если человек регулярно ложится спать после 23:00.

Лучшее время для наращивания ци печени — приписываемый ей сезон, т. е. весна. Это достигается более интенсивными занятиями тайцзи и выполнением соответствующих упражнений цигун.

Весна также отличное время года для очищения печени от отравляющих веществ. На известном во всем мире празднике Марди Гра, название которого говорит само за себя (Жирный вторник), жирная и тяжелая пища должна приниматься в последний раз, в тот момент, когда зима сменяется новым временем года. Зимой жир и жирные продукты употреблялись в качестве горючего, поэтому весна — самый подходящий период для чистки печени. Однако следует помнить, что виды продуктов, потребляемых в тот и другой сезон, отличаются от тех, что вкушались нашими предками, поскольку подобная традиция сложилась до появления супермаркетов и центрального отопления. Но Марди Гра совпадает с сезонными изменениями, когда, согласно ТКМ, энергия печени восстанавливается в ежегодном цикле, что происходит весной.

Трактат Желтого Императора констатирует, что улучшающий функцию печени вкус — кислый.

Аминокислота: аланин

Путеводитель по аминокислотам Торсона дает справку о том, что аланин, как было выяснено, обладает эффектом снижения уровня холестерина, а также, стабилизируя глюкозу в крови, помогает при низком содержании в ней сахара — гипоглицемин. В более детальном труде доктора Браверманна «Целебные питательные вещества внутри организма» подтверждается воздействие аланина на низкий уровень сахара в крови. Кроме того, он констатирует, что большая концентрация этого вещества обнаружена в мышцах. И снова «Хуан ди нэй-цзин су вэнь» опережает западную науку на целых четыре тысячелетия, утверждая что «печень может вызвать сильнейшую усталость… и эффективно воздействовать на мышцы». Глюкоза накапливается и сохраняется в печени, а доктор Браверманн доказывает возможность существования между мышцами и печенью неоценимо важного цикла аланин — глюкоза, и такое взаимное действие органов и веществ служит основным источником энергии организма.

Доктор Браверман описывает и другие виды воздействия этой аминокислоты на печень. Он, например, наблюдал пациентов, страдающих алкогольным гепатитом, у которых низкое содержание сыворотки аланина, чтобы вырабатывать аминотрансферазу — вещество, необходимое организму для производства лимфоцитов, которые сами по себе очень важны для иммунной функции. Явные сходства между этими областями очевидны и не могут быть простым совпадением.

Заключение: восемь позиций багуа и их взаимосвязь

Восемь китайских архетипов можно кратко описать следующим образом.

• Пэн представляет силы Неба, посредством контроля устанавливающие порядок.

• Равновесие в этом процессе осуществляет лу — прием, который, будучи открытым, принимает и регенерирует энергию сил Творения.

• Обладающий огненной натурой «Толчок» — ань — проясняет ситуацию, отражая любую атаку движением, направленным вверх.

• Водная природа цзи со своей скрытой программой легко обманывает все, что попадает в его ловушки, чтобы без усилий добиться преимущества.

• Чжоу, что в буквальном переводе с китайского означает «локоть», контролирует любое продвижение вперед, используя свои, хотя и ограниченные, но очень значительные возможности.

• Позиция чжэнь, подобно грому, разделяет надвигающуюся атаку применением тактики шока.

• В то же время као сосредоточивает энергию, представляя телу и сознанию время для переоценки ситуации, не позволяя противнику получить преимущество, чем спокойно выводит бойца из любого затруднительного положения.

• Наконец, так же как ветры четырех сторон света сменяют одно время года другим, цай разрушает наступление соперника, отводя его атаку от первоначального направления в любое из восьми других.

Кроме того, что при выполнении всех стоек необходим отчетливый зрительный образ, они еще должны использовать конденсированную ци, т. е. цзинь, которая является внутренней энергией, или «энергией мысли». Внутренняя, присущая человеку цзинь совершенствуется и тренируется в таких приемах, как толчки руками и да лу. Как уже объяснялось, слово «цзинь» происходит от китайского знака, который можно перевести «мощный» или «сильный». Это значение противопоставляется другому, происходящему от еще одного знака, встречающегося в пиньин и означающего «зерно» или «суть».

В других языках встречаются понятия, которые передаются словами, родственными китайскому ци. Например, в японском — ki, в суахили — roho, в арабском — ruch, в еврейском — ruach, в санскрите — рrаnа, в греческом — psyche, в латинском — spiritus, в немецком — Seele, в английском — soul. Все эти слова в широком смысле передают значение «дыхание» или «дух».

Чтобы понять ци во всей полноте, необходимо понять культуру своего народа, страны своего происхождения. Эта часть души находится на уровне кодирования, там, где архетипы проявляются непосредственно из подсознания. Внутренние методы тренировки тайцзи помогают сосредоточить, сконцентрировать пять присущих человеку «внутренних» чувств: осязания, обоняния, зрения, вкуса и слуха. Внутреннее чувство осязания можно сфокусировать так, что человек будет ощущать ци в себе и других. Как правило, к этому можно придти только посредством специальных тренировочных приемов, которые мы находим в тайцзи, цигуне, йоге и некоторых эзотерических учениях. Иногда ощущение ци проявляется спонтанно во время или после травмы. Но для усиления потенциала ци ее надо понять и закалять в контексте психики данного конкретного человека. Таким образом, терминология и концепция ци отражает культурные корни практикующего.

Следовательно, прежде чем западный человек, практикующий изучение ци, добьется реального успеха на этом поприще, он должен понять проявление энергии в контексте западных архетипов. В противном случае, занятия будут просто бесполезными. Китайцы называют это внешней ци.

По мере того как человек совершенствует внутреннюю энергию своего организма, он все более погружается в психику. Психика каждого индивида, хотя и уникальна, все же складывается из архетипов, свойственных культуре его народа, расы, религии и т. д. Поэтому когда кто-то пытается спуститься в подземный мир с неточной картой на чуждом языке, то рискует безвозвратно заблудиться. Он входит в зону, которая может быть опасной, и у адептов различных культур это подсознательное царство часто ассоциировалось с ртутью.

Ртуть, и как металл, и как метафорическое представление подсознательного, может быть чрезвычайно ядовитой, вызывать бред и сумасшествие. Искусственно такие симптомы могут вызываться приемом препаратов и лекарств, обладающих психотропным воздействием, однако, как уже говорилось, опыт в таких случаях оказывается бесполезным, т. к. все происходит за пределами способности контролировать собственное эго. Синтетическая интоксикация эфемерна и не служит никакой реальной цели кроме стремления временно избавиться от давления внешнего мира. Такой опыт может стать причиной серьезных последствий для мозга и организма в целом, его следует избегать, даже если при этом имеют место мимолетные искусственные, так называемые духовные явления.

Способом просвещения в даосизме служило извлечение цзин, генерирующей силы организма с помощью приемов, которые и сейчас включены в «семейные» внутренние стили тайцзи и цигун. Цзин трансформировали в ци разными способами медитации и циркуляции, а затем трансмутировали в шэнь, т. е. дух. Шэнь «варился» посредством продвинутого внутреннего фокусирования и превращался в шу, «пустоту». Такое состояние спокойствия — «когда сознание неподвижно, как холодный пепел» — позволяло адептам переводить очищенную энергию в чэнь йен, бриллиантовую основу несокрушимого духа, и таким путем достигать бессмертия.

Можно провести параллель между подобным опытом трансмутации и процессом индивидуализации Юнга, открытого им совершенно независимо, когда он не имел абсолютно никакого представления о других методах подобного рода. Он открыл, что эго находится в центре сознания, и что само по себе, без всякого развития оно носит чисто эгоцентричный характер. Другими словами, когда эго незнакомо с подсознательным, человек проецирует подсознательное вовне, в материальный мир самым эгоистичным и разрушительным образом. Это сырое, неочищенное состояние цзин, т. е. предвестник самовоспроизводящего аспекта ДНК, «ген эгоизма», содержащий, однако, внутри себя потенциал дальнейшего развития.

Следующий слой, располагающийся ниже эго, — теневой аспект личности. Эта темная сторона, которой часто пренебрегают, создается в ходе эволюции инструментами самосохранения, в настоящее время искаженными, в число которых входят грубость, лживость, двуличность, зависть, власть, себялюбие и приспособленчество. Все это сродни ци, стремящейся к сохранению в пространстве и времени вместе с перечисленными выше атрибутами, но явно нуждающейся в очищении для выхода на следующую стадию.

Теневой аспект человечества, конечно же, проявляется в сознании на коллективной основе, благодаря естественной эволюции цивилизации. Но обычно положение вещей ухудшается, прежде чем происходит его улучшение. Теневые качества, когда становятся сознательными, могут стать хорошим другом, помогающим в положительной защите человека. Это означает уход от негативных результатов слепого влечения к искушениям, которые так понятны и характерны для человека, но которых все-таки можно избежать.

Когда тень интегрируется в сознание, соответственно укрепляется и эго.

Стадия трансмутации ци в даосизме соответствует в учении Юнга освобождению внутренней души, лежащей под теневым слоем. После тщательного и честного самоанализа этот аспект индивидуального в мужчине выходит на поверхность в виде женской стороны его психики — анима, как ее называл Юнг. Противоположный процесс происходит у женщин, внутренняя душа которых мужская по природе и известна как анимус,

Когда грани подобного противостояния остаются бессознательными, внутренняя душа может буквально опустошить индивида, самостоятельно отображая еще одну неприятную сторону человеческой природы. Этот раздражающий фактор становится очевидным, например, когда в мужчине его анима берет над ним верх и превращает его в слабую, ранимую, подавленную, нерешительную личность. В то же время женщины, когда ими управляет анимус, становятся неестественно требовательными, независимыми в своем мнении, агрессивными и т. п. Большинство ссор между супругами — это конфликт между анима и анимус. В таком случае слова и поступки каждого из них иррациональны до такой степени, что нормальные суждения уже невозможны, и все из-за подсознательной природы их душ, которая и руководит всем этим шоу. Эти качества, если их оставить без контроля, в конце концов, приведут человека или людей к краху.

Это худший вариант сценария. Однако, когда часть психики сознательно «готовится» на огне разума, превращаясь в удобоваримую форму, и не проецируются вовне, то анима и анимус становятся посланниками, несущими сообщения в подсознание и обратно, ведущими к архетипу вечной мудрости. Этот верховный архетип часто представляется и появляется в снах как верховные, «ведающие все» Отец или Мать, или, возможно, другие обладающие положительным авторитетом фигуры. Мужчине такой авторитет явится в мужском плаще, а к женщине — в женском обличии. Юнг называл этот образ Самостью.

В даосизме для мастера вратами, ведущими к Самости, была игу, пустота, или свобода от стычек противоположностей, когда все спокойно, как наедине с природой. Последней фазой в алхимическом процессе даосизма был чэнь йен, квинтэссенция, наиважнейший принцип перерождения личности через индивидуализацию. В этот момент от опыта разума и тела рождается новый потенциал.

В тайцзи фокусирование на каком-то элементе самозащиты — это темная сторона личности, или его тень, отсюда и выражение «борьба с тенью» для описания данной практики. На более глубоком уровне представителю мужской половины человечества необходимо вовлечение в практику его женского аспекта с тем, чтобы выполнять движения в манере тайцзи. Женщины же должны включать свою мужскую сторону для изучения режима движения и его повторения. И наконец, соединение этих принципов, если их старательно тренировать, откроют пути проявления Самости как мужчинам, так и женщинам, а это в свою очередь ведет к гармонии с дао и к целостности.

В одном из своих редких интервью для программы ВВС доктор Юнг незадолго до смерти открыл, что «психика не связана с пространством и временем, а посему может в каком-то смысле продолжать существование и после смерти». Он также добавил, что изучал сны многих престарелых людей, чьи образы в основном связывались с продолжением существования, а не с концом.

Процесс активного вовлечения психики начинается тогда, когда человек приступает к очищению цзин. Сознательно или бессознательно индивид приходит к этой практике, но она является приглашением к привлечению архетипов. Может быть проследить это прямо вы и не сможете, но почувствуете влияние процесса на вашу «внешнюю» жизнь.

Подсознательное всегда проецируется вовне до тех пор, пока не становится сознательным, а это означает, что пробуждение этих внутренних концепций заставляет их проявиться в преувеличенном нестабильном виде, в форме жизненных подъемов и падений, трудностей карьерного роста, отношений с окружающими, денежных затруднений и т. д.

Архетипы могут и будут проявляться при тщательном изучении психики, даже если эксперименты с ней ограничены. Подобную практику можно начать с тайцзи, йоги, метафизической медитации или какой-нибудь другой эзотерической дисциплины, но если нет верной цели, психологический опыт проявляется хаотически, случайным образом. Человек должен озаботиться приобретением и использованием подходящей карты, анализом символического языка, который сопровождает вас в этом паломничестве к центру собственного существа.

Проверенным методом Юнга был анализ снов испытуемого. Фон Франц утверждала, что Юнг проанализировал более сотни тысяч снов. Таким образом, если принять совет Будды, который знал, что дорога начинается с первого шага, то можно пускаться во внутреннее путешествие к открытию самого себя через изучение снов как первой ступени на этом пути.

В начале паломничества следует начать замечать видения, обращая внимание на содержание снов, записывая их по пробуждении, обсуждая их с доверенными друзьями или партнером. Так пойдет компенсационный диалог с внутренним голосом вечной мудрости, при котором человек вступает в контакт с разнообразными архетипами в заказной манере, под безопасным руководством и с верными координатами вступая в неизведанную область и благополучно возвращаясь обратно.

В этой главе я ставил перед собой задачу показать, что все вышеупомянутые критерии отражают одно и то же явление, только явственно и с разных точек зрения. Контраст западной науки и восточного, более естественного, восприятия вселенной можно кратко изложить следующим образом. Ученые Запада предпринимают потрясающе детальное изучение отдельных функций организма и природы, в то время как практики традиционной китайской медицины принимают концепцию о том, что все, как внутри, так и снаружи, взаимосвязано и существует в естественной гармонии.

Например, у китайцев есть общее название энергии (ци), которое отражает жизненные силы, протекающие вдоль меридианов акупунктуры. Ци проявляет себя неодинаково в зависимости от уровня, требуемого разумом и телом, и поставляет энергию в разные части организма. ТКМ рассматривает поток энергии, контролирующий гомеостаз либо в ключе (-) инь, либо (+) ян, во всегда меняющихся, но соответствующих пропорциях. Если имеют место нарушения или дисбаланс ци, то они вызывают эквивалентный эффект инь или ян.

Не имея представления о причине, лежащей в основе заболевания, западная медицина лечит симптомы, появляющиеся в результате нарушений и дисбаланса ци, затем эти симптомы документируют и пытаются сделать из них заключение, как будто симптомы это сама болезнь! Ученые Запада потратили столетия, документируя болезни от простой простуды до рака, и им все еще предстоит найти методы лечения почти всех из них, исключая всего лишь горстку.

При таком классифицированном подходе к энергии западная наука раздробила биологию на разрозненные дисциплины и отрасли, придавая чрезмерное значение бактериям, клеткам, энзимам, гормонам, нейромедиаторам, генам, отдельным функциям органов и их побочным продуктам. Затем на эти элементы нацеливают манипуляции с использованием лекарств и всего, что найдется под рукой, вместо того, чтобы лечить организм как некое энергетическое единство. Это в свою очередь дает лишь поверхностные результаты, как правило, сопровождающиеся неприятными побочными эффектами, но не устраняет причины и не лечит человека в целом.

В отличие от западного подхода к лечению с точки зрения ТКМ можно вылечить организм, если привести ци в равновесие. Циркуляция ци лежит в основе биологических и химических реакций тела и разума и отвечает за них. Но несмотря на все эти различия, разъединяющие традиции Запада и Востока, я думаю, они, в конце концов, сольются так же, как уже сейчас все ближе подходят друг к другу внутренняя и внешняя науки.

Современные китайцы и их ТКМ утратили понимание существа психики сегодняшнего дня. Способность диагностировать и лечить болезни была утрачена в Китае не один век тому назад, и хотя ТКМ предпринимает попытки восстанавливать дисбаланс ци, она не может добраться до самого ядра проблемы — болезни души. Это предсказание, которое разделяют специалисты как на Востоке, так и на Западе, нашло отражение в высказывании доктора Юнга: «Тело — всего лишь видимая сторона души, а душа — это психологический опыт тела».

Глава 4

Пять элементов — усин: взаимосвязь с формами и движениями тайцзи и равновесием внутренних органов

Восемь триграмм представляют собой архетипы, из которых формируется понятие, лежащее в основе восьми базовых стоек тайцзи. Пять элементов (см. схему на следующей странице) — это, по сути дела, направляющие фазы перемен, посредством которых багуа обретает протяженность в пространстве и времени. Как видно из предыдущей главы, архетип имеет психоидную природу и по этой причине не может в полной мере проявиться в пространстве и времени. Поэтому багуа и требуются пять ступеней перемен — усин — для достижения внешнего, реального выражения. Кроме того, пять элементов взяты из «Книги перемен», на создание которой вдохновила карта хо ту.

В западной культуре учение греков о правде жизни выделяет «четыре элемента», которые вплетаются в ткань их философии. На этих элементах базируется философская мысль Запада, и они наделены несколько иным привкусом, нежели параллельные им элементы, принятые на Востоке. Тем не менее на более глубоком уровне они взаимосвязаны с китайским усин, т. к. обе системы возникли из наблюдений за циклической сменой времен года.

Китайская теория пяти элементов приписывается Фу Си, известному также как Дай Хао — «Великий и яркий». Это был легендарный император, который основал первую китайскую династию, с именем Ся (2205–1766 до н. э.). Предполагается, что Фу Си, божество с головой человека и телом змеи, родилось еще в XXIX веке до н. э. Его мистические характеристики указывают на то, что в период, когда складывалась эта легенда, человеческое сознание было все еще частично связано с природой, о чем свидетельствует тело рептилии, которым был наделен император.

Появившись как правитель китайских владений на раннем этапе истории, Фу Си организовал китайский народ, даровав ему секреты охоты, рыболовства, разведения домашних животных и много других полезных навыков, необходимых для существования. Это послужило началом эволюции китайского сознания, прошедшего путь от сообществ охотников-собирателей до организованных поселений.

Эта замечательная схема, также самостоятельно формулирующая теорию усин, с ее пятью ступенями перемен. Фу Си создал эту теорию на основе «хо ту», мистической карты Желтой реки. Эта карта, как некая волшебная схема, была им найдена на спине неземной черепахи, выходившей на поверхность земли на берегах Янцзы — Желтой реки. Кроме того, что в этой главе, будет обсуждаться теория усин с точки зрения китайцев, я также собираюсь детально рассмотреть ее значение с помощью демонстрации явных параллелей, присутствующих в западных традициях. Это поможет распутать некоторые загадки многих таинственных манускриптов теории даосизма и тайцзи, рассказывающих о данном предмете, и тем самым облегчит понимание тайцзи и цигун. Для тех, кто интересуется фэн шуй, игра идет по тем же правилам, поскольку считается, что эта дисциплина также берет свое начало от усин.

Психология усин

По мере эволюции человечества и его сознания, фокус проекции психики постепенно все более и более отдалялся от природы, времен года, планетарных и солнечных божеств. С развитием техники все эти фигуры древности, так или иначе, отметались. В течение веков, с проникновением человечества все дальше во внешнее и внутреннее пространство с помощью ракет и микроскопов наблюдалось нечто напоминающее прогресс. Подобная эволюция сознания послужила разделению природы на всё меньшие и меньшие «специальные» области, в каждой из которых был свой особый научный акцент внимания. Теперь это коллективно представляется многочисленными разнообразными научными и культурными «измами». Казалось бы, все эти области научных исследований должны были бы взрывом разлететься в отдельные, никак не связанные друг с другом направления. Одна ко подобное множественное фокусирование, в конечном итоге, вызреет в открытие источника природы, некоего внутреннего измерения, которое таится за каждым аспектом реальной жизни.

В темную пору существования человека, когда его жизнь целиком зависела от милости природы, китайские ученые, кроме прочих ценностей, приписывали человеческие эмоции каждому из элементов усин, родившемуся из ежегодного цикла борьбы за существование. В схеме пяти элементов усин и их свойств наглядно представлено, что каждый из элементов относится к эмоциональному состоянию инь или ян, и это до настоящего времени используется в ТКМ для более эффективной диагностики. Например, состояние, при котором энергия печени перегружена, вызывает подъем злобы, т. к. организм пытается выбросить избыток «плохой» ци. Когда она уравновешена, то помогает развитию силы воли.

Наблюдение за сменой времен года сформировало в китайской философии принцип подъемов и падений энергии организма. В древности хрупкое человеческое существо должно было собрать всю храбрость, чтобы преодолеть страх темноты и суровости, приходивших вместе с зимой. По окончании этого сезона душа и ее воля перезаряжались под влиянием весны, несущей новую жизнь. Далее цикл переходил в лето, когда сердце наполнялось радостью, и людей захватывала чудесная щедрость матери-природы. Затем приходило время размышлений и задумчивости, навеянные жарой позднего лета с неизбежным спадом физической активности. Эта интроспекция, самоанализ, далее подготавливала человека к осени и листопаду. К моменту поворота цикла снова к зиме в человеке формировалось чувство сожаления, сочувствие ко всем существам вообще, т. к. ему самому предзнаменование новой зимы уже виделось на горизонте. Этот первобытный опыт раннего существования человека впитался в его жизненный цикл и присутствует в нем поныне, хотя многие люди едва ли замечают, как смены времен года сказываются на их энергии и отношении к жизни.

В XVII веке в Англии, так же, как и в Китае, алхимия уходит в подполье под натиском таких же нападок царившей там культуры. Вопреки запретам на практику этого искусства, многие из его сокровенных тайн сохранялись и использовались в самых неожиданных местах.

Одним из таких мест был порт Бридлингтон на побережье Йоркшира, на мысе, выступающем в бледные воды Северного моря. Там жил сэр Джордж Рипли, каноник аббатства, которое в настоящее время представляет собой разметанные и открытые всем ветрам руины, примостившиеся на скале с видом на город. Рипли был алхимиком, о чем свидетельствуют его нелегальные писания и фантастические свитки. Многие из его манускриптов дошли до нас невредимыми, и их можно видеть в Британской библиотеке.

Среди его многочисленных оккультных трудов, включая «Ripley Scrowle» и мандалы элементов, один занимает особое место. Озаглавленный «Caelum Philosophorum», т. е. «Рай философа», рисунок, представляет собой круг, в центре которого расположена надпись с символами, проходящая вокруг четырех элементов. Надпись гласит: «Как превратишь квадрат ты в круг, узнаешь все секреты вдруг». Он также создал и представил много работ по вопросам христианства, астрологии, астрономии медицины, естественных наук, алхимии и других тайных и космических предметов.

Толкования Рипли касались и алхимических процессов возрождения. Он утверждал, что этого можно достичь после того, как человек освободится от борьбы за выход из-под влияния «четырех элементов». На следующих страницах я попытаюсь детально изложить простую формулу, которую, пожалуй, легче всего понять с помощью распространенного в алхимии выражения — квадратура круга.

Тринадцать стоек (8+5) тайцзи были для последователей даосизма собственным способом «квадратировать круг». Восемь — это число архетипа как на Западе, так и на Востоке. Греческие философы использовали цифру 8 для обозначения бесконечности: если ее перевернуть набок, она бесконечно извивается от одной точки к другой, как две переплетающиеся петли — символ инь/ян. Восемь получается в результате умножения двух на четыре. В примере 2 х 4 = 8 четыре выступает числом целостности

Земли и уравновешивается числом четыре, выражающего целостность Неба. Круг представляет аспект инь подсознания, которое квадратируется кардинальными точками сознания, т. е. четырьмя функциями, несущими заряд ян.

В даосизме восемь триграмм складываются в схему архетипа врожденных и приобретенных творческих сил, для чего требуется пять элементов и их направляющее стремление создать третье измерение из двух имеющихся. Это, в свою очередь, готовит путь к четвертому, существующему вне пространства и времени. Положение элементов Усин в тайцзицюань выводится из порядка триграмм «И Цзин» приобретенных после рождения сил, позиции «огонь на юге», «вода на севере» и т. д. (см. схему).

Небесное тело Земли, T’i, а не почвенное тело Земли, Т’и, — их часто путают друг с другом — помещается в центр, поскольку это источник остальных четырех элементов и их цель. На смене этих элементов и зиждется материальный мир, это его точка опоры. Данную установку и обыгрывает Усин в тайцзи, давая ориентацию (направление) его восьми стойкам. Вэй По Ян, живший во II веке н. э. многими учеными Запада считается отцом китайской алхимии. Недавнее исследование Джозефа Нидхэма «Цивилизация и научная мысль Китая» подтверждает это мнение. Он рассматривает разнообразные труды алхимиков — последователей даосизма исключительно с академических позиций. Люди думали, что Вэй шаман. Он будто бы открыл эликсир бессмертия и, что любопытно, поделился этим секретом только с одним из учеников и… со своей собакой. В многочисленных трактатах, написанных Вэй По Яном, доказывается, что для достижения бессмертия энергия пяти элементов должна быть гармонизирована.

На Западе ученые, специализирующиеся на изучении мифов и религий, такие, как доктор Мари-Луиз Фон Франц, писали, что и в наше время можно проследить четыре элемента, выделенные еще в древней Греции, которые, извиваясь, словно змея, прокладывают себе дорогу сквозь столетия, и превращаются в четыре функции типологии Юнга. Кроме того, оказывается, каждое открытие, имеющее отношение к элементам, было просто ступенью в коллективной эволюции сознания. Четыре функции теперь могут восприниматься в современном сознании как инструменты для ориентации в сфере пространства и времени. Как определял Юнг, четыре функции эволюционировали в свою теперешнюю форму, потому что теперь психике уже больше не нужно вести битву с временами года, чтобы добиться физического выживания. Юнг также пришел к мысли, что к вышеупомянутым ценностям невозможно привить его эволюционировавшую версию четырех основных свойств сознания, благодаря их более продвинутому состоянию.

Многие структуры, задуманные в попытке объяснить жизнь посредством всех мировых культур, фактически обладают сходствами, которые никак нельзя причислить к простым совпадениям. Это мы и продемонстрируем на страницах, что следуют далее.

История о Вэй По Яне, передавшем секрет бессмертия своей собаке, открывает глубокие ассоциативные связи архетипов с жаждой знаний. Согласно интерпретации Юнга животные из снов часто представляют разные ступени проявления архетипов. В случае если это «друг человека» четвероногий посланник подразумевает исследование, т. к. инстинкты и чувствительный нос собаки превращают ее в идеальное животное с точки зрения получения информации.

Самым ярким примером именно этого архетипа является древнеегипетский бог Анубис. Это существо с головой шакала перевозило души мертвых к месту их существования после смерти. У Анубиса было тело человека и песья голова, которые указывали на его высший, так сказать, сверхъестественный дар, помогавший ему «видеть» сквозь подсознание. Гибридный характер анатомии Анубиса позволял ему также иметь доступ как к миру живых, так и к миру мертвых. Легенда об оборотне, человеке-волке, ассоциируется с той же самой идеей, но только в последнем случае подсознательное полностью захватывает сознательное, и его силы проявляются по ночам при свете полной луны.

Согласно формулировке Юнга пес, компаньон Вэй По Яна, представляет свое интуитивное видение, позволяющее ему обрести доступ к миру иному, а его ученик (возможно женщина?) принимает на себя второстепенные функции.

Это отражает дуализм полов, скрытый в довольно архетипичных ассоциациях. Классическое мужское эго, и это мы встречаем как в восточной, так и в западной античности, кичилось тем, что функции мышления и ощущений находятся в верхних эшелонах психики и поддерживаются «низшими» функциями женской интуиции и чувственности.

В классической мифологии Запада, низшая женская область часто бывает представлена в различных видах вдохновительниц, возникающих то в облике греческих муз, то валькирий из северных саг, то римских дев-весталок и т.д. Каждый пример демонстрирует женский принцип существования «за сценой» мужских поступков и психического развития, всеми силами вдохновляя и оказывая влияние на этот процесс посредством основанных на аспекте инь качеств интуиции и чувственности (см. стр. 155). Даже о Лао-цзы, «старейшем и мудрейшем» человеке в даосизме, рассказывали, будто он, написав «Дао дэ цзин», сбежал с танцовщицей!

Для женской психики достоверна обратная связь. Мы располагаем меньшим количеством примеров того, как мужские принципы воздействуют на женщин, благодаря довольно сильной окраске патриархальной предубежденности, характерной для нашей истории. Но и среди женщин были героини, и их примеры, возможно, гораздо более волнующие, чем те, что представляют их всем известные супруги: Персей, Ахилл, поэты, писатели, рыцари, трубадуры и пр. Даже образ Христа, другой классический случай внутренней убежденности, подвигнул к действию Жанну д’Арк, французскую мученицу, которую вдохновил архангел Михаил. Этот идеальный образ мужественности, подхваченный женщинами, недавно стал проявляться в стремлении к «волшебным», недостижимым поп-звездам, актерам, спортсменам и другим героям современной индустрии развлечений. Очевидно, то же справедливо в отношении мужчин и недостижимых образцов женского совершенства, которых им суждено страстно желать. По всей вероятности, это и является причиной презрительного и грубого отношения к женщинам, примеры которого мы часто встречаем в современном обществе.

Четыре элемента греческой мысли

Тему «четырех» в мире можно проследить где угодно, как в китайской карте Желтой реки. Если человек может выявить «1–9» в раскладе этой карты, то пред ним, собственно говоря, предстает трехмерная цифра 4, являющаяся элементом воды на севере, порожденной водой Неба и дающей рождение всем другим четырем элементам.

Греческий философ Фалес из Милеты, живший в VI веке до н. э., пришел к такому же заключению, когда констатировал, что элемент Воды был основой всего сущего. Один из учеников Фалеса, Анаксимандр, установил, что вода, будучи холодной и мокрой, должна иметь уравновешивающий ее элемент с противоположной природой жара и сухости, в результате порождающий Огонь. Он пришел к этому выводу, применив закон борьбы противоположностей. Это и явилось началом развития на Западе теории четырех элементов.

Хотя эти элементы и были выведены греками в середине VI века до н. э., все же они, вероятнее всего, произросли из «четверки», упоминавшейся в египетском мифе о Горе, сыне Изиды и Осириса. Он был символом света и героем. Он убил Сета, демона тьмы. Именно Сет убил Осириса, вызвав тем самым ярость Гора, его мстительного сына. У самого Гора было четыре сына, каждый из которых может считаться точкой координат.

Египтяне также верили, что воплощение сыновей Гора охраняло внутренние органы мертвых. Соответствующие органы умерших поэтому помещались в специальный сосуд и посвящались сыну, ответственному за данный орган. Дуамутеф, божество с головой шакала, заботился о желудке. Имеет, с человеческой головой, посвятил себя наблюдению за печенью, Кебхснаф, имевший голову коршуна, присматривал за кишечником. Ну а Хапи, с собачьей головой, был наделен полномочиями сохранять легкие.

Можно заметить сходство между культурами Египта и Китая, ведь и в той, и в другой элементы связывались с внутренними органами тела. Другой классический пример проявления числа четыре — четыре существа из видения Иезекииля, которые потом появляются снова как символы четырех создателей Евангелий. Изображение этих существ мы находим в средневековых церквях по всей Европе. Они также были приняты в убранстве храмов более позднего периода по всему миру.

«Открыв» четыре элемента, греческие философы не остановились на этом. Эмпедокл из Акрогаса на Сицилии (490 год до н. э.) составил свой перечень четырех классических элементов греческой философии (см. стр. 176). Этот список оказывал влияние на западную астрологию, алхимию, философию и медицину вплоть до XIX века. Даже в настоящие дни можно все еще услышать повседневные выражения, возникновение которых основано на теории элементов. Например, о здоровом человеке говорят, что у него румяное лицо, имея в виду его хорошее здоровье. Румяный значит красный, т. е. цвет, происходящий от элемента Воздуха и соответствующий индивиду сангвинического склада.

Продолжая свою теорию, Эмпедокл доказывает, что любовь соединяет элементы, в то время как раздор разъединяет их. Гиппократ выделил сопутствующий каждому элементу тип темперамента. Для западных врачей эти типы темперамента оставались инструментами диагностики и лечения в течение нескольких веков.

Вполне возможно, что самый известный греческий философ Аристотель был учеником Платона, а впоследствии стал персональным наставником величайшего полководца в эллинистическом мире Александра Македонского. Влияние этого мягкого по характеру мыслителя все еще ощущается в наши дни, т. к. его идеи и теперь используются в манере ведения логических споров и дискуссий в университетах, судах и демократических учреждениях по всему миру. Его теория утверждает, что внутри каждого из элементов заключен другой элемент. Собственно это и превращает его в то, что он есть. Предполагалось, будто именно эти факторы являются ниспосланными Создателем столпами, на которых и держится мир, а противодействие этим столпам поддерживает равновесие и гармонию природы. Догадкой Аристотеля было также и то, что Воздух в своем сердце горяч и влажен, Огонь — горяч и сух, Вода — холодна и влажна, Земля — суха и холодна.

На арабскую и европейскую культуру сильнейшее влияние оказало учение Аристотеля, также как и многих других средневековых алхимиков и представителей Церкви. В их число входили и каноник Рипли, и Фома Аквинский, которые как представители римского католического духовенства выступали еретиками, соглашаясь с подобными идеями. Если бы это открылось, их приговорили бы к смерти. Они бесстрашно высказывали догадку о том, что эти истинные элементы являются созидательной силой, спрятанной за видимым наружным проявлением, где материя представляет лишь внешние качества, прикрывающие присущие ей изначальные свойства каждого натурального элемента. Элемент можно изменить только посредством изменений его внутреннего характера.

Если для примера взять Воздух, то, если убрать из него влагу, в результате образуется Огонь. Как предполагалось, Земля придает материи устойчивость добавлением веса и стабильности. Вода — питающий элемент, который обладает проникающими и растворяющими свойствами. В то же время Огонь наделяется качествами ускорения, освещения и согревания. И наконец, облегченный Воздух, используя свои способности к расширению, уравновешивает три других элемента.

В течение многих лет совершенствования и уточнений система Аристотеля была искажена благодаря множеству неверных ее интерпретаций. К счастью для нас, Юнг вскрыл эти привнесенные пороки, Тем не менее мы ясно видим, как в четырех функциях Юнга, которые им были предназначены для ориентации в сознании, проявляется эволюция четырех элементов древних греков и алхимиков, хотя и в рамках сознания.

Алхимики-философы Запада и Востока пришли к заключению, что «небесное золото» — «aurum non vulgi», можно получить только с помощью полного, совершенного равновесия элементов. Новый путь в этом, открытый Юнгом, продемонстрировал то же самое, ведь результатом полного равновесия всех четырех элементов будет целостность. Таков процесс «индивидуализации». В этом состоянии четверку невозможно разделить — четыре части составляют в нем одно целое.

Вопреки высказыванию Юнга о том, что нельзя имплантировать его более продвинутую типологию ее «прародителям», следующее взаимодействие должно подтвердить существование взаимосвязи между всеми системами «четырех». Греческий элемент Огня можно рассматривать как функцию мышления, выполняющего задачу «слова» — logos. В качестве противовеса огню выступает элемент Воды с его лунными свойствами, которые ассоциируются с взаимоотношениями функцией чувственности Эроса, дающей человеку способность относиться > с состраданием ко всему, что его окружает, и к своим собратьям по разуму. Земля означает устойчивость ощущений и использует пять чувств для конкретизации трехмерного пространства материального мира. Ее уравновешивает воздух, который, будучи качеством эфирным, духовным связывается с интуицией. Воздух позволяет почувствовать прошлые и будущие возможности, скрытые в остальных трех.

В большинстве случаев традиционный путь западной теории элементов заканчивался ничем, как мыльный пузырь. В противоположность этому ТКМ до сих пор эффективно использует усин. И происходит это, пожалуй, благодаря тому факту, что китайская цивилизация исторически носила интровертивный характер и не допускала влияния извне. Китай сохранял продолжающийся, непрерывный путь развития своей собственной науки и культуры.

Трудно определить, было ли использование четырех элементов западной медициной действенным, поскольку документации по вопросам данной теории и практики диагностирования подобного рода сохранилось очень мало. Каждый отдельный врач анализировал и прописывал лечение на основе собственных заключений о состоянии конкретного пациента. При размахе шарлатанства, превалирующего в те времена, эта система, без сомнения, оставляла желать лучшего.

Применение пиявок для избавления от «злого нрава», например, осмеяно современной медициной. Однако мы наблюдаем возвращение практики лечения пиявками, т. к этот метод, благодаря слюне пиявок, оказывает благотворное влияние на пациентов. Вещество гирудин, выполняет функцию антикоагулянта, предотвращая свертывание крови, поэтому данный метод лечения зарекомендовал себя как прекрасный способ борьбы с заболеваниями циркулярной системы.

От Парацельса до квантовой физики

Основателем фармакопеи современной медицины, а также основоположником современной химии — хотя этот факт и вызывает сомнения — был доктор Парацельс швейцарско-немецкого происхождения (1493–1541). Полное имя — Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм. Изучив определенное направление в химии в австрийской лаборатории алхимика Сигизмунда Фуггера, Парацельс приобрел богатый медицинский опыт во время долгих странствий. Он получил звание городского врача в швейцарском университете Базеля в 1527 году. Здесь он первым стал использовать для лечения заболеваний химические препараты в чистом виде вместо сомнительных микстур и смесей. Парацельс разрабатывал способы исцеления отдельных граждан и населения вообще. Он нашел методы лечения сифилиса и предвосхитил современную практику гомеопатии. Он писал: «…университеты не научат всему, поэтому врач должен искать старух-знахарок, цыганок, чародеек, странствующие племена, старых разбойников и тому подобных людей, признанных вне закона, и брать уроки у них. Врач должен быть странником… Знание — это опыт».

Парацельс придерживался мнения, что в резком языке держателя постоялого двора, цирюльника и возницы больше достоинства и здравого смысла, чем в сухой, как пыль, схоластике Аристотеля, Галена и Авиценны. Его научный поиск заставлял его блуждать по всей Европе, Египту, Аравии, забрасывал его в Святую Землю, включая Константинополь, который служил и служит воротами в Азию. Везде, куда он попадал, этот человек отыскивал наиболее изученные примеры практической алхимии, не только для того, чтобы обнаружить самые эффективные средства медицинского вмешательства, но также — что гораздо важнее — чтобы открыть «скрытые силы природы» и возможности их использования. Он писал: «Тот, кто рожден с даром воображения, открывает скрытые силы Природы… Есть звезды, что установлены свыше, но кроме того, есть еще другое Воображение, которое способно породить новую звезду и новые небеса».

За свою бурную карьеру, несмотря на исцеление множества людей, Парацельс вызывал недоброжелательство у власть имущих, и все потому что он открыто критиковал правящий класс, включая медицинскую практику и врачей своего времени. В своих публичных выступлениях он заявлял, что у него на заднем дворе было больше целебных средств, чем в признанных аптекарских магазинах. Он задавал такие провокационные вопросы: «Почему врачи ищут средства лечения для продолжения жизни, осматривая мертвых?». Этот необычный целитель с его нетрадиционными методами применял свою версию теории элементов в своей совершенно оригинальной практике.

Юнг, далекий почитатель Парацельса, приписывает ему звание первопроходца на пути развития науки эмпирического лечения психологическими методами, отмечая, что швейцарский алхимик был в Европе первым человеком, который публично свидетельствовал в пользу концепции психически оживленной материи, в научных кругах известной как телекинез.

Интерес к телекинезу вновь возрос в начале XX века. В те дни наступление атомной физики и явная дезинтеграция структуры материи отразились в искусстве в направлении кубизма, представленном Брако и Пикассо, не говоря уже об общественной дезинтеграции в Европе, вызванной Первой мировой войной. Дитя своего времени, Юнг не мог не подпасть под влияние вышедшего на поверхность интереса к телекинезу. Другие представители интеллектуальной и научной элиты Европы вскоре нашли Юнга на стороне тех, кто поддерживал их прорыв.

Одним из посетителей, навещавшим Юнга в его доме на берегу реки, был Альберт Эйнштейн. Они с удовольствием играли вместе в шахматы и обсуждали их теории из области физики и психологии. В ходе их встреч швейцарский доктор изложил немецкому ученому свой взгляд на подсознание и синхронизм. Юнг понял, что при рассмотрении материи точки зрения физиков и его собственная во многом совпадали, только себя он видел аналитиком психики и исследователем человеческой души, в то время как ученые-физики использовали свои возможности для проникновения вглубь материи. Он предсказывал, что в конечном итоге обе науки соприкоснутся на квантовом уровне и придут к одному заключению.

Предсказания Юнга сбываются. С расколом модели Ньютона и ее подменой системой, описывающей так называемый «колебательный мир», квантовая физика взрывает все прежние теории о движении материи и вселенной. Квантовая физика заявляет, что результаты опыта всегда изменяются учеными, которые наблюдают и проводят его. Другими словами, исследователь выполняет эксперимент и является его частью, и как таковой не может комментировать результаты объективно. Кажется, теория сверхтестирования подтверждает эту концепцию о всеобщей взаимосвязи.

Применение теории в тайцзи

Как только наука достигла этой ступени понимания, стало неизмеримо проще прослеживать связи между разными вариантами изложения теории элементов, выросших из восточной и западной традиций. Китайская система, более интровертивная и коллективная по сути, сосредоточилась на человеческом существе. Как мы уже видели, в своем медицинском приложении она частично действенна и по сей день. И наоборот, экстравертивный западный взгляд, стал движущей силой изучения внешнего пространства и самой материи. Современному мировому сообществу необходимы как интровертивные, так и экстравертивные свойства, различия которых в полной мере согласуются в модели Юнга.

И китайская, и западная философия определяют место солнца на юге. Это и находит применение в тайцзи и в буквальном, и в фигуральном смысле. Например, элемент Огня в даосизме символизирует юг, а также и переднюю сторону тела, где находятся глаза и куда проецируются сердце и разум. Собственно говоря, выполнение форм тайцзи всегда начинают, повернувшись к югу — реальному или воображаемому. Противоположная точка координат используется теми последователями, которые живут в Южном Хемпшире, но воображаемым направлением сердца все равно будет символический юг. Цель всех усилий самопознания, будь то в тайцзи или психологии Юнга. В любом случае, цель состоит в том, чтобы в возможно большей степени прояснить значение жизни.

В тайцзи это выполняется синтезом восьми стоек с переходом от внешнего, коллективного фокусирования к внутренней сфере и с помощью пяти фаз перемен. Когда в ходе упорных тренировок и изучения внешние фазы перемен становятся человеку совершенно понятными, он может освободиться от их внешнего воздействия, превращая его во внутренний опыт.

Юг в тайцзи соотносится с той стороной, куда вы обращены лицом. Начало формы, или фронтальная позиция любого движения, является воплощением «внутреннего» юга. Для побуждения к началу вводного процесса и его ускорения можно встать лицом к реальной точке координат, указывающей на юг. Начинать форму следует повернувшись к солнечной дуге, т. к. в даосизме существует убеждение, что солнце испускает врожденную ци, которую можно впитать через все отверстия и даже через кожу.

Кроме того что солнце дает тепло и свет, оно также способно вызвать суровые погодные изменения путем ультрафиолетового и инфракрасного излучения, возникающего от слияния ядер. Солнечные ветры регулярно выводят из строя спутники и мешают работе космических и наземных средств коммуникации, воздействием, в частности, на их магнитные поля. Таким образом, мы без труда приходим к мысли, что солнечные ветры оказывают влияние и на ци человека. Следовательно, приобретенная, или солнечная, ци может воздействовать на врожденную ци, т. е. ци человека. Более подробно об этом говорится в главе пять.

Применительно к своему искусству мастера тайцзи составили очень трудные для осознания определения пяти элементов, но приведенные выше критерии должны помочь понять следующие:

• наступление

• отход

• взгляд влево

• взгляд вправо

• центральное равновесие

Впервые элементы усин были включены в боевые искусства в стиле У синъицюань, который разработал маршал Фэй в XX веке н. э. Фэй научился боксу пяти элементов у монаха-даоса. В этом стиле движения корнями уходят в даосизм, основаны на У-син и выполняются линейно, не так сложно, как в округлом искусстве тайцзи, которое впитало многие боевые приемы синъи. Последние проявляются в «Изначальном стиле Ян» и поныне.

Четыре угла и толчок руками регулируются с помощью восьми стоек багуа, а сань шоу сосредоточено на акцентах усин, связанных с направлением, с переходом в продвинутую форму толчка руками, который включает и тот, и другой набор принципов, т. е. тринадцать стоек. Сюда входят и приемы самообороны «изначального стиля Ян» тайцзицюань. Эти факторы, взятые как единое целое, и создали ни с чем не сравнимую боевую систему, и, кроме того, снабдили ее необыкновенно глубоким скрытым смыслом.

Элемент: огонь

Свойства тайцзи: наступление/движение вверх

Направление: юг

Чувство: радость

Звук: смех — ха — чих

Органы: тройной обогреватель/перикард

С точки зрения китайцев, Огонь означает юг, солнце, жар, — все, что вызывает эффект движения вперед и вверх. От этого происходят приемы, обогащенные указанными выше качествами, которые ведут вперед, «зажигают» любую атаку или защиту, что особенно эффективно в атаках, связанных с металлом.

Намерение и энергия этого движения должна содержать в себе действия, которые стремятся вперед и дают эффект подъема. Такой эффект является производным от стойки огня — толчка, т. е. «ань» вместе со всеми его разновидностями, о чем упоминалось в главе три. Каждая стойка Огня заключает в себе «наступление», и выполняется оно намерением с его движением подъема. В том случае выполняется штыковой удар вперед с ярко выраженным зарядом ян, который должен нести в себе противоположную идею отхода. Точно так же чувства, связанные с Огнем, предупреждают о том, что чрезмерный импульс приведет к печальному концу.

В сердце любого приема может содержаться Огонь, как в упражнении «оттолкни обезьяну». Хотя боец отступает, верхняя рука имеет заряд ян и соотносится с Огнем, который уравновешивается движением другой руки, инь, направленной вниз и представляющей Воду.

Как и следовало бы ожидать, приемы элемента Огня можно погасить применением техник Воды. В толчке руками, где без риска можно применять все приемы формы, эффективное использование Огня возможно в случае, если центр тяжести противника без усилий поднимается вверх, Это можно ясно видеть по пальцам ног соперника, если они отрываются от земли первыми. Когда горит огонь, стремление избежать ожога побуждает человека сделать быстрое защитное движение, направленное вверх. Соответственным образом внутренняя способность сформировать идею ци Огня вызывает тот же внешний эффект, Когда равновесие противника таким путем нарушено, он теряет способность атаковать или защищаться, т. к. его разум занят выправлением положения тела. Это дает возможность безболезненно подготовиться к выполнению подходящей контратаки.

Элемент: Земля

Свойства тайцзи: центральное равновесие/центрирование

Направление: центр

Чувство: мышление/беспокойство

Звук: пение — хэн — кун

Органы: желудок/селезенка/поджелудочная железа

Подобный динамизм ян до и после следует «окутать» тактикой инь. Когда человек смеется, под воздействием эмоций Огня, он делает выдох. Мастера тайцзи использовали эту взаимосвязь, поняв что, если со звуком «ха» происходит выдох, то он, подобно кислороду, питающему огонь, может стать составляющей действия жара.

Движение можно сделать очень динамичным, если есть навык его выполнения, включающий такие действия, в которых своеобразным «горючим» будут выступать техника элемента Дерева, например, удар в печень или проникающие боковые приемы, как в движении «разгоняя руками облака». Все это производит фа цзин, добавляя напряженности любой атаке, по сути дела, раздувая разрушительный пожар, воплощенный в человеке, который становится неукротимым. Будьте осторожны, выполняя подобные приемы, избегайте использования воды, ведь она погасит огонь и принесет слезы.

Действия с привлечением Огня сосредоточивают внутреннюю энергию на центральных каналах ци, проходящих вдоль рук и кистей, а они ассоциируются с ци сердца. Приемы, формирующие идею Огня, усиливают и укрепляют ци сердца, тонкой кишки, перикарда и тройного обогревателя.

Фотография Кирлиана моей дочери Мелиссы Хорвуд и ее ауры (на цветном снимке аура золотистого цвета). Снимок сделан в 1966 году на фестивале Mind Body Spirit в Лондоне. Все фотографии Кирлиана разные. Поток идентичен тому, что показан на рисунках следующей страницы.

Эта схема создана на факультете медицинской палеографии Колледжа традиционной китайской медицины в Шандуне, Китай. Она показывает внешнюю ауру ци

Для достижения оптимального эффекта стойки тайцзи и цигун должны соответствовать потоку энергии во внешнем и внутреннем проявлении ци. Это значит, что точка байхуэй подтянута вверх, локти над пальцами ног, кисти и руки вообще закруглены, чтобы выровнять положение в соответствии с потоком энергии, и т. д. Пожалуйста, обратите внимание на элемент Земли — центральное равновесие в главе четыре.

Основной смысл этого элемента заложен в каждой стойке, т. к. это изначальный, материнский принцип тайцзи. Центральное равновесие центрирует, сосредоточивает энергию человека, его разум, тело и душу. В тайцзи и цигун, так же как и в других искусствах и видах спорта, оно выступает трафаретом правильного выравнивания тела, потому что согласовывается с потоком ци в меридианах.

Следующие «десять основных принципов» центрируют организм, создавая условия для успешной самозащиты и улучшения здоровья. Даже новички очень скоро могут почувствовать собственную ци, усвоив эти методы. Последователи более продвинутого уровня могут использовать их для интенсификации потока энергии, чтобы лечить людей или использовать в боевых искусствах. Первые из этих функций Ян Чэнфу называл «гражданскими», а последние — «боевыми», имея в виду, что для истинного контроля и понимания ци (Тун Чинь или Дунси Цзин) необходимо знать и ту, и другую. Десять основных принципов должны стать неотъемлемой частью каждого движения для обретения центрального равновесия.

Этим интуитивным «семейным» методам меня обучил мастер Чу Кинхун. Если поток энергии создан, его можно ясно видеть на фотографиях Кирлиана. Следующие методы усиливают, дополняют и укрепляют поток энергии внутри тела и вокруг него. Я обучаю этим приемам, и тем самым испытываю их, с 1976 года. С тех пор я открыл, что направление потоков совпадает с картой ауры Кирлиана. Мастер Чу однажды намекнул мне о способности древних мастеров видеть потоки человеческой энергии и ауру. Вот каким образом разрабатывались «семейные» методы и включались в тайцзи.

Первый основной принцип тайцзицюань

Никогда не следует «удваивать вес», при выполнении формы. Другими словами, 70 % веса тела всегда должно приходиться на одну или другую ногу. Удвоение веса вызывает застой ци в нижних конечностях, мешая распределению ци по всему организму. Один и тот же принцип касается как тела, так и любой другой структуры, и состоит он в следующем: надстройка надежна ровно настолько, насколько и фундамент. И 70 % веса каждой ноги должно приходиться на «точку бурлящего колодца» — юнцюань, расположенную на подошвенной стороне (К1), а остальные 30 % остаются пятке. Это справедливо и для ноги ян, несущей основной вес, и для другой ноги — инь. Данное правило распространяется также на ногу ян и в передней, и в задней стойке, за исключением упражнения поднимания рук, в котором ступня инь мягко покоится на заднем краю пятки, т. к. ци концентрируется в области пятки со стороны подошвы. И наоборот, в задней стойке «аист складывает крылья» нога инь, несущая 30 % веса, сосредоточивает его в юнцюань, а остальные 70 % приходятся на юнцюань задней ноги.

Точкой бурлящего колодца называют ту зону, где ци земли входит в нижнюю часть тела и выходит из нее. Корень всех стоек тайцзи заключается вот в чем: если данная часть ступни надежно прилегает к земле и соединяется с ци земли, то эта связь помогает сохранить центральное равновесие. Утрату такого сцепления классики тайцзи называют «дрейфом». То, что данная точка является местом, где начинается канал почек, гнездо врожденной энергии, не простая случайность. Когда стимулируется К1, она вырабатывает еще больше ци, увеличивающей стабильность.

Внешняя, выгнутая часть окружности — это ян, внутренняя, вогнутая часть — инь. Возьмем накачанную шину. Ее внешняя сторона ян поддерживается внутренней дугой инь. Тот же закон динамики касается и ци. Следовательно, выпуклый аспект помогает ян ци протекать в каналах ян, а вогнутая, или впалая, форма побуждает энергию инь бежать по каналам инь. Ступня должна аркой, чашей, располагаться над землей, опираясь на внешние верхние края, и подошвенная часть образует свод, что всегда обеспечивает плотное прилегание К1.

С возрастом ци естественным образом поднимается вверх, и правило большого пальца гласит: чем выше центр тяжести, тем ближе смерть. Значит, преждевременный подъем ци вверх указывает на нездоровое состояние. По этой причине классики тайцзи предписывают «дышать ступней». Грубо говоря, это означает, что центр тяжести следует держать в середине тела — в даньтянь. Если ноги — это ян, а голова — инь, то человек фигурально помещен посередине между силами Неба и Земли. В ТКМ наблюдение за тем, где и как ци затрагивает человека выступает точным визуальным методом моментальной диагностики.

Второй основной принцип тайцзицюань

Фронтальные стойки соизмеряются с шириной плеч человека. Задняя стойка выравнивает обе ступни в пределах параллельного промежутка, образованного изнутри пяткой задней ноги ян, несущей вес, и краем бедра ноги инь снаружи. В положении ступней в передней стойке должны прослеживаться края воображаемого тайцзи ту, который заключает в себя каждую стойку. Диаметр должен равняться ширине плеч практикующего (стр. 226), а пальцы ног каждой ступни следует слегка повернуть внутрь.

Колено несущей вес ноги ян надо расположить над пальцами ступни ян, а колено ноги инь должно быть на одной линии с пальцами ступни инь. Колени следует едва заметно вывернуть кнаружи, носки же выдаются чуть вперед, чтобы придать форме, образованной ногами, внутреннюю вогнутость и внешнюю выпуклость. Преувеличенная версия этой стойки представлена кривыми ногами ковбоев. Эти параметры побуждают двигаться поток ци по внешней стороне ян обеих ног и ступней и возвращаться вдоль внутреннего аспекта ноги инь. Заболевания нижних конечностей, когда поток ци затруднен из-за травмы или болезни, приводят к усилению процессов инь в ногах, и это становится особенно заметным, когда колени непроизвольно сгибаются и сводятся внутрь друг к другу, а ступни неестественно вывертываются наружу. Подобное состояние инь можно наблюдать у больных, среди прочих недугов страдающих рассеянным склерозом и мышечной дистрофией.

Если у человека ступни сами собой выворачиваются внутрь, это признак состояния янь, в то время как ступни, выкрученные кнаружи, служат показателем, что в человеке преобладают процессы инь. Это хорошо видно у маленьких детей еще до того, как они начинают ходить. Так определяется тип их конституции, унаследованной ими от родителей еще до зачатия, так же как и после.

Третий основной принцип тайцзицюань

Бедра и таз следует держать в горизонтальной плоскости, что предупреждает сколиоз (боковое искривление позвоночника). Подобное состояние обычно провоцируются плохой осанкой или когда одна нога длиннее другой. И то, и другое можно со временем исправить настойчивой и упорной практикой цигун (см. главу пять).

Выражение «Ци накапливается и хранится в позвоночнике» означает, что позвоночник, хотя и держится вертикально, должен иметь несколько изогнутую форму, акцентируя три главные двери распространения ци на думо. Первая из этих дверей — минмэнь, стимулирующая ци почек (Gv4). Другая дверь — шэнь-чжу (Gv12), расположена между лопатками, в этом месте ци поступает в руки. Наконец, ямэнь (Gv15), находящаяся у основания линии волос на середине шеи, контролирует продолговатый мозг и все его функции, связанные с мозговой и нервной деятельностью. Продолговатый мозг человека уникален по сравнению с тем же органом других живущих на Земле видов в том, что он расположен непосредственно над позвоночником и под мозгом.

Высказывание тайцзи «голова всегда должна оставаться светлой и чувствительной», относится к точке на макушке черепа байхуэй (Gv20), которая действует, словно ее подтаскивают вертикально вверх. Эта точка Неба служит мостом между идущим вверх потоком ци и ее нисходящей дугой микрокосмической орбиты. Через нее заряжается энергией мозг, включая гипоталамус, гипофиз и шишковидную железу. Байхуэй часто приравнивают к нирване, т. е. просвещению. Если юнцюань (К1) ступни плотно прилегает к земле, а байхуэй легка и чувствительна, тело пребывает в гармоничном состоянии, когда энергии Неба и Земли находятся в равновесии.

Язык во рту закручен вверх и слегка касается неба, соединяясь с каналами думо и жэньмо. Подбородок прижат, а грудь в точке шаньчжун (Cv17), расположенной на грудине, вогнута. Каждое движение сопровождается обратным дыханием. Внутреннее дыхание инь сопровождает движение инь, а дыхание ян — каждую позицию ян. Таким образом уравновешивается ци Огня и Воды тела и разума, что чрезвычайно важно для поддержания хорошего здоровья. Позвоночник должен представлять собой вертикальную линию, и на одной с ним прямой выравнивается крестец. Это помогает связи нижней орбиты ци тела через ворота хуэйинь (Cv 1).

Четвертый основной принцип тайцзицюань

Руки должны быть постоянно расслаблены и закруглены. Локти и плечи надо держать низко и не напрягать, что помогает концентрировать энергию в центре даньтянь и удерживать ее там. При этом фронтальным аспектом будет цихай (Cv6). Если плечи приподняты, то ци уплывает из тела через легкие. Эффект приподнятых плеч с «отрицательной» ци можно наблюдать у астматиков или у людей, когда они испуганы. Локти должны быть закругленными, а их угол направлен вниз и немного в стороны, чтобы руки, слишком близко прижатые к корпусу, не ограничивали свободного потока ци. Локти, направленные углом к коленям так, как описано выше, защищают «подвижные» ребра. Кроме того, они не позволяют подъема ци. Когда плечи и локти свободны, не напряжены и мягко удерживаются в своих суставах, создаются лучшие условия для сохранения ци в даньтянь и предотвращения потери энергии.

Пятый основной принцип тайцзицюань

Запястья, щиколотки, колени, локти, бедра, плечи всегда следует сохранять в расслабленном состоянии и никогда не держать их под острым, блокирующим ци, углом. Поток ци легче проходит по округлой траектории.

Шестой основной принцип тайцзицюань

Ци следует посылам разума. Когда намерение разума становится сильнее, то и мощность ци возрастает. Глаз разума всегда фокусируется на даньтянь, и каждое движение выполняется в соответствии с аксиомой: «Разум движет ци, которая движет тело».

Кажущуюся невозможной задачу приведения в действие данной мысли, следует начать с визуализации ци, струящейся по всему организму желаемым образом, специальным путем, описанным в главе пять. С практикой процесс вызова зрительного образа ци поможет вам проложить дорогу к более сложным схемам циркуляции ци. Спустя некоторое время, приложив какие-то усилия, добившись более четкого мысленного представления ци, вы заметите, что она легче следует намерениям разума. Поддерживая все регулирующие параметры центрального равновесия тайцзи, нужно оставаться в состоянии сун, что в свободном переводе значит «сохранение расслабленного состояния».

Седьмой основной принцип тайцзицюань

Ян Чэнфу заявлял: «Расслабь поясницу: поясница управляет телом». Данную сентенцию можно объяснить следующим образом. Если держать поясницу жестко и не позволять ей быть гибкой и мягкой, то утрачивается связь между верхней и нижней частями тела, в главе 3 подчеркивалось, насколько это важно. При отсутствии корня нет и настоящей стойки, и в данном случае именно поясница играет роль центральной оси колеса. Это центральная опорная точка, которая контролирует отклонение атаки и выпускает силу. «Гибкая поясница — гибкая ци».

Прежде всего, этого добиваются на физическом уровне, подчиняя все движения технике чань шу цзянь, т. е. разматывание шелкового кокона, которая помогает ввинчивать вес и ци в опорную ногу. Если вес перенесен вперед в правой фронтальной стойке, поясницу следует немного повернуть к правой ступне, причем бедро не должно выступать углом за пределы своей горизонтальной оси.

Затем этот процесс обращается внутрь посредством формирования мысленного образа, в котором «поворот» вместо тела совершает ци. В сущности, это и делает внешний сдвиг невидимым. Ци направляется наружу к верхним конечностям и одновременно вниз, к точке К 1, двумя дополняющими друг друга спиральными движениями, в которых поясница является центром каждого извива ци.

Восьмой основной принцип тайцзицюань

«Используйте разум, а не силу», — так в нэйгун, внутренних системах, применяют способность разума, чтобы заставить ци сознания продвигаться в организме. Такая способность регулирует нервные импульсы, которые, в свою очередь, управляют мышцами и связками в плавном и эффективном движении конечностей. Данный путь обуздания внутренней энергии является более действенным. Если же в движении преобладает жесткая напряженность, как во внешних формах упражнений, результат будет прямо противоположным, т. к. материнская энергия уменьшается быстрее, а также возникают ограничения в каналах на пути прохождения ци.

Системы вэйгун, например каратэ и кунфу, тренируют систему нервных реакций организма, превращая ее в подобие автоматического оружия, которое выстреливает импульсами через сенсорные и двигательные нервные волокна. Хотя на начальном этапе подобный вид движения может иметь успех, но, в конце концов, он приведет к внутренним повреждениям и замедлению нервных реакций и соответственно, к увеличению времени реакции. Такой стрессовый тип силы разрушает ци печени, создавая замкнутый круг, ослабляя ци мышц и связок.

Итак, мы приходим к заключению, что внешние дисциплины замедляют освоение искусств, они более вредоносны, расточительны, в целом, полагаются только на «трюки», а дают лишь умеренный результат. Ци, натренированная с помощью нэйгун, используя меридианы, чтобы собрать ци в непрерывный поток энергии, распространяющийся по всему организму, моментально реагирующий на команду мозга, напоминает гибкий лазерный луч в волоконно-оптическом канале. Этот метод можно применять для лечения, пропуская ци по заблокированным каналам больного, или в бою, нарушая поток ци своего недруга.

Чем сложнее методы, которые способен использовать человек, тем более широкими возможностями проецирования ци он обладает. На первой ступени следует представить, что ци выплескивается на периферию с выдохом ян и возвращается обратно, к даньтянь, с вдохом. Объяснение этой процедуры дается в разделе «дыхание мяча» главы пять. После некоторого периода настойчивых и тщательных размышлений, физические действия можно заменить намерением мысленной ци, при этом тело играет роль средства доставки ци.

Относительный успех в развитии ци, который переживает человек, зависит от количества и качества врожденной ци, имеющейся в его распоряжении. Историческим примером умения тренировать мысленную ци могут послужить легендарные способности клана Ян подниматься в воздух, а также совершенные ими другие подвиги. Возможно, со временем они и были преувеличены, превратившись в атрибут легенд, но по меньшей мере об этом в шутку говорили в семье Ян. В течение двух веков они дурачили деспотичных правителей Цинь, преподавая сверхъестественный стиль тайцзи, при этом утаивая секрет умственного импульса и удерживая его «в семье». Это был способ для членов семьи Ян сохранять в течение такого длительного времени свою доблесть и свои головы.

Девятый основной принцип тайцзицюань

«Протяженность без перерывов» — это выражение из философии тайцзи, поэтически истолкованное Лао-цзы. Он также писал, что океан обладает большей мощью, чем река, потому что лежит ниже. Естественная система очищения и подачи возможна исключительно благодаря непрерывному ритму природы, которая вырабатывает плавную замкнутую схему творения.

То же справедливо в приложении к человеку. Если его движения выполняются мягко, ненапряженно, постоянно, подконтрольно, спиралевидно и сосредоточенно, то и ци откликается на это соответственно. Это одна из главных причин того, что движения тайцзицюань внешне бессодержательны и размеренны, но за их таким знакомым имиджем скрывается динамичная система самосовершенствования.

Десятый основной принцип тайцзицюань

«В движении ищите неподвижность» — постулат, противоположный идеалу цигун, призывающему искать движения в неподвижности. Он означает, что следует сохранять тело в спокойном состоянии, дабы позволить себе активировать превращение цзин в ци, соединение ее с разумом и затем циркуляцию по всему организму (см. главу пять).

Противовесом данной техники служит под держание состояния «опустошенности» во время тренировок тайцзи. В этом случае надо лишь включить формулу цигун и принцип центрального равновесия, соединив все в одно очень важное целое. Принципы этого учения впоследствии превратятся во вторую натуру, и необходимость специально сосредоточиваться на них совсем отпадет, т. к. человек приходит к тому моменту, когда неподвижность в движении становится частью его самого.

Кроме того, что элемент Земли играет центральную роль в любой из позиций — будь то в наступлении, защите и т. д. — он имеет и собственное внешнее применение. Этот принцип мы находим в стойках лу, као и ху шоу (соединение рук).

В ху шоу кисти и руки образуют фигуру, похожую на большой шар. При этом верхняя рука находится на уровне верхней губы, а нижняя рука на одной линии с пахом. Поза имитирует охват крута энергии. Диаметр этого круга обусловлен концепцией земного меридиана. Ху шоу центрирует и осаждает ци. Его можно выполнять в любой из восьми плоскостей (2 вертикальных, 2 горизонтальных и 4 диагональных).

Техники элемента Земли преграждают и удерживают движения воды, не давая возможности легкого отступления. Они словно прилипают и следуют за ними в нейтральном режиме, замыкая в круг и инкапсулируя все возможности увернуться. Все это доступно только тем последователям тайцзи, которые умеют удерживать центральное равновесие, потому что каждая ситуация требует соединения тела, разума и ци в одном воображаемом шаре. Такая способность позволяет человеку сориентироваться в любом затруднительном положении и всегда сохранять постоянство пред лицом любых перемен. Принять и приспособить — выражение алхимиков, и эти два понятия должны оставаться неразделимыми, как ян и инь. Однако всегда надо остерегаться элемента Дерева с его способностью проникать в центр спокойствия Земли. Центральное равновесие улучшает работу мозга и пищеварения.

Элемент: Металл

Свойства тайцзи: взгляд вправо/сжатие

Направление: запад

Чувство: плач — хэн — шан

Звук: сочувствие и грусть

Органы: легкие и толстая кишка

Элемент Металла порождается землей и функционирует в качестве символически представленных металлических руд в момент создания планеты. Когда металл охлаждается, в нем конденсируются и оседают природные минералы, взятые из космоса. Иногда золото воспринимается как представитель всех 200 металлов, поскольку его находят и извлекают из темных недр земли. Тем не менее он окрашен в цвет солнца и отражает его творческие качества.

Легкие расширяются и сокращаются, поставляя в организм из природы приобретенную ци и обеспечивают его необходимой долей кислорода. Когда человек плачет, чихает или кашляет, легкие сокращаются и выбрасывают избыточную энергию инь. Взгляд вправо — метафора свойств запада, где таятся тьма и правда. Это фигуральный способ потребовать от ученика применять символические атрибуты правой стороны карты хоту.

Сторона света, где заходит солнце, как в восточной, так и в западной традиции алхимии символизировала время свертывания и сокращения в ходе подготовки к ночи или зиме, а кроме того, она стала представлять царство подсознательного. Подобные метафоры металла, ассоциирующиеся с этой функцией, в тайцзи нашли применение, превратившись в короткие, сжатые и резкие приемы, напоминающие расплавленную руду, которая, лишь соприкоснувшись с водой, сразу обращается в компактный комок.

Такое приложение элемента Металла скрыто в упражнении подъема рук: когда кисти складываются, тело, будто тонет, оседает. Металл присутствует в конечных поворотах движения «разгоняя руками облака» и в верхней руке подметающей походки с поворачиванием колен. Он тайно проявляется в серии ударов ногой, когда кисть руки-меча выполняет рубящее движение, а руки раскрываются. Другим примером может послужить «иголка на дне моря», когда кисть-меч рывком опускается в секущем падении.

Применение свойств элемента Металла более эффективно, когда усилено техниками элементов Земли или Дерева. «Разгоняя руками облака» содержит в себе три метода, с помощью которых и выполняется это боковое выдвижение вперед. Кроме того, поскольку область боковой цели ограничена, то данная позиция обладает огромной разрушительной силой. Более того, она служит укреплению ци легких и толстой кишки, эффективная работа которых опирается на энергию сокращения. Но Металл должен избавиться от Огня с помощью Воды, иначе он расплавится.

Элемент: Вода

Свойства тайцзи: отход/движение вниз

Направление: север

Звук: стон — хэн — ю

Чувство: храбрость и страх

Органы: почки и мочевой пузырь

Вода связывается с ветром, инертностью, зимней спячкой, темнотой и отступлением в безопасное место в подходящий момент во избежание повреждений. Любое отступление должно быть осмотрительным, как указывает «И Цзин» гексаграммой 64. Суждение предупреждает, что если человек ведет себя, как молодая лисица, и несется по льду, то ее хвост намокнет, а сама она, скорее всего, провалится, и все из-за непослушания. С другой стороны, если он примет мудрость предков и пойдет по льду, как старый, усталый лис, бдительно избегающий трещин и хищников, и, чтобы наступить, выбирающий самые безопасные места, то он может предупредить катастрофу.

Западный тип психики переживает трудные времена, если речь заходит о концепции отступления, особенно в нынешнюю безумную эпоху, когда модно быть наглым и дерзким, коммуникабельным и руководствоваться одними только материальными интересами. Такое отношение начинает потихоньку ослаблять свою хватку, по мере того как люди все яснее осознают, что стиль жизни с девизом: «Все средства хороши», укорачивает жизнь их самих и всей планеты в целом и ничего не продвигает вперед, кроме поспешного и грубого разложения.

Этому настоятельно требуется альтернатива. Отход — в подходящее время — нечто вроде естественной зимней спячки, а вовсе не проигрыш. Он дает время психологически перегруппироваться, позволяя времени исправить ситуацию. Книга «И Цзин» часто советует отказаться от попыток сделать что-то до тех пор, пока для этого не настанет подходящее время, не забывая, однако, что единственная в мире постоянная величина — перемены. Поэтому отступить, если ты слаб, выждать время, обернуть вред себе на пользу и вернуться, когда окрепнешь снова — будет мудрым поступком. И вовсе неумно идти напролом против жизненного прилива, особенно, когда твой жизненный цикл на спаде. Отступление по собственному произволению на своем жизненном витке дает взамен возможность контролировать ситуацию и планировать будущие действия. Такое поведение — это вклад в потерю.

Отход мы находим в упражнениях «откат назад», «оттолкнуть обезьяну», в повороте инь «разгоняя рукой облака» и всех других, погашающих наступление Огня, и их можно усилить приемами элемента Огня. Хорошим примером может послужить упражнение «разгоняя руками облака» в обе стороны. Энергия Воды, направленная в нужное русло, помогает стимулировать врожденную энергию почек — цзин, которая обостряет слух, укрепляет кости и даже усиливает костный мозг. Вода должна избегать техник Земли, не допускать, чтобы Земля с ее способностью окружать и ограничивать возводила преграды на пути.

Солнце встает на востоке, побеждая тьму ночи и зимы, чем пробуждает новую жизнь в царстве растений и животных и с новой растительностью создает атмосферу расширения. Даже в западной астрологии Телец, бык, уносится от зимы в уста апреля. Он представляет силы весны, стремительно наступающие в желании захватить управление бесплодной землей. Этот знак зодиака символизирует апостола Луку, также известного под именем «Несущий свет», одного из четырех евангелистов, чья роль, в конечном счете, уходит корнями в миссию четырех сыновей Гора.

Когда мастера тайцзи создали «Взгляд влево», они совсем не хотели сказать, что надо оглядываться по сторонам или выполнять движения влево, хотя это и может придти в голову последователю искусства. На самом деле, имелось в виду, что следует принять расширяющие свойства раннего утра и весны.

Как мы уже убедились, и в восточной, и в западной философии левая рука обозначает темную сторону жизни инь. Вспомните, в латинском языке левый — sinister. Это слово подразумевает все темное или неизведанное в мире. Вот какая идея лежит в основе приемов элемента Дерева в искусстве тайцзи. Они, как корни, уходят в глубь непознанного мира тьмы и дают возможность стволу и ветвям расширяться кнаружи и вверх.

Элемент: Дерево

Свойства тайцзи: взгляд влево и расширение

Направление: восток

Звук: крик — ха — чио

Чувство: воля и злоба

Органы: печень и желчный пузырь

Однако всегда следует помнить, что дерево одинаково растет как вверх, так и вниз. В тайцзи эта идея интерпретируется как движения, материализующиеся словно из ничего, а затем пронзающие цель, как стрела. Наиболее явно идея прослеживается в ударе в печень, о нем говорилось в предыдущей главе. Элемент Дерева присутствует в шести ударах ногой, в которых ци направляется одновременно в обе ступни, что и символизирует корни и ветви дерева. Данный принцип превращает внешне неуклюжие удары ногой тайцзи в мощнейшие из всех встречающихся в каких бы то ни было других боевых искусствах.

Другими стойками, в которых заключен элемент дерева, являются «змея выпускает свой язык», «ударь противника в пах», «согни лук, чтобы убить тигра». Дерево должно держаться подальше от Металла, иначе его срубят. С другой стороны, сила Воды может увлечь его вперед. Энергия Дерева благотворна для печени, глазного зрения, мышц и связок и души.

Заключение

Поняв пять элементов внутренне и внешне, вы обретаете вторую натуру. Для вас становится яснее сущность тайцзи, и улучшается качество вашей жизни. Упомянутые принципы в упражнениях толчок руками, четыре угла, сань шоу применительно к приемам самозащиты отрабатываются до такой степени, что последние выполняются автоматически, на уровне рефлекса. Тогда весь процесс формирования идей и внутреннего образа усваивается так, что насквозь пропитывает всю форму тайцзи.

Каждый раз, когда выполняются движения тайцзи, они включают в себя внутреннюю идею принципов разных приемов из пяти элементов, восьми триграмм, толчка руками, четырех углов, самозащиты и разных методов внутреннего и внешнего дыхания. Это один из главных секретов клана Ян, и подобная упорная практика улучшает, закаляет, сохраняет, тренирует, укрепляет и строит ци внутри без малейших видимых намеков на этот внутренний процесс.

И последнее замечание касается звуков, соотносящихся с описанными в данной главе элементами. «Хэн» и «ха» — звуки, которые могут сопровождать любую родственную технику, из упомянутых выше. Хэн стимулирует инь ци, а ха больше активирует энергию ян. Хэн применяется либо на вдохе, либо на выдохе, в зависимости от требуемого уровня стимулирования ци. Например, если движение ян нуждается в меньшем импульсе ян, «хэн» не позволит выброса слишком большого количества ци, но в приложении к технике инь это восклицание усилит инь ци. Справедливо и то, что «ха» выкрикивается только на выдохе при выполнении значительных движений ян.

Глава 5

Наука внутреннего дыхания — цигун

Мир сотворен и управляется противоположными стремлениями: горячий — холодный, толкать — тащить, молодой — старый, высокий — низкий, нейтрон — электрон, внутренний — внешний и т. д. Этот порядок очевиден, однако, как правило, остается вне зоны нашего внимания. Противоположности встречаются на всех уровнях: на уровне формирования галактики и в структуре атома.

Даосизм принял закон инь-ян в качестве фундамента для всех уровней своей философии, науки и медицины. Как уже говорилось, китайский символ инь обозначает темную сторону горы, а символ ян представляет солнечную ее сторону.

Чтобы обеспечить понимание Создания, даосизм использует естественный закон единства и борьбы противоположностей, полагая, как на Западе это сделал Декарт, что меньшее не может породить большее. Следовательно, чтобы понять большее, надо изучать меньшее.

Принцип единства и борьбы противоположностей подвигнул ученых к открытию, что если есть внешнее дыхание, то должно быть и внутреннее, в человеческой, микрокосмической версии. Эту внутреннюю силу жизни они тоже называли ци. Китайский толковый словарь определяет ци как дыхание, воздух или газ, — производное от знака, обозначающего рассветный туман, поднимающийся от горы, и символизирующий проявление вечного творческого духа.

Китайская наука внутреннего дыхания была названа цигун. Слово kung, или gong, значит работу или практику ци. Все многочисленные типы цигун подразделяются на две категории: нэй — внутренние и вэй — внешние формы. Самыми эффективными и превосходящими все другие формами являются внутренние виды цигун, составленные и переданные мастерами тайцзи семьи Ян. Метод нэй гун мотивирует ци исключительно разумом, высвобождая ее с помощью особых стоек или усиленного дыхания.

Дыхательные упражнения нэй гун, которым учили члены клана Ян, применяются на практике уже три тысячи лет. Их усовершенствовали последователи даосизма, жившие в монастыре на горе Удан. Семья Ян увеличила потенциал этих дисциплин как в боевой, так и в целительной сфере, приспособив их к формам, которые практикуются сейчас исключительно в тайцзи стиля семьи Ян.

Очевидно, существует много стадий инь и ян в их переходе друг в друга, так же, как день сменяется ночью и наоборот, что представлено в эмблеме тайцзи, где инь, обозначенная черным сегментом, уравновешивается белой половинкой — ян. Если нарушается порядок ци, то один из сегментов становится больше другого. Цель цигун — гармонизировать ци в гомеостаз, выправляя положение, при котором в ци преобладают характеристики ян или инь. Подобная ситуация возникает из-за болезни, и ее следует исправить, пока не развилось какое-либо физическое недомогание.

Физиология человека в целом, включая все органы, чувства, центральную и периферическую нервную систему, иммунную функцию, мозг и все функции организма, поддерживается внутренней энергией ци. Следовательно, в результате нарушения этой энергии, возникает дисгармония. Английское heal — лечить, происходит от чего-то родственного слову whole — целый, целостный, а это означает, что если в человеке нет целостности, то он нездоров.

Усин — пять ступеней перемен энергии (стр. 18) — приводит таблицу уровня ци по временам года и в человеческом организме. Кратко пять ступеней земной ци можно охарактеризовать следующим образом.

• Огонь представляет неослабный жар лета. Тем самым он обеспечивает щедрость созревания Земли.

• Земля в период позднего лета превращается в осеннюю пору сбора урожая.

• Осень представляется закрывающимся и сокращающимся уровнем, символизирующим холодную, компактную структуру Металла.

• Металл провозглашает начало спокойного, темного периода зимы, который в китайской алхимии представлен Водой, а она, в свою очередь, трансмутирует в Дерево, следующую ступень элементов.

• Дерево является воплощением нового роста весеннего периода. В это время года с его неизбежным возвратом к подъему энергии наблюдается расширение деревьев и других растений, питаемых солнцем и водой. Так, цикл ежегодных превращений завершается элементом Дерева, поддерживающим Огонь лета.

Каждый из перечисленных выше элементов соответствует какому-либо внутреннему органу. Так, Огонь представляет сердце и разум, Земля связана с желудком, Металл ассоциируется с легкими, Вода соотносится с почками, а Дерево — элемент печени. Эти древние наблюдения и в настоящие дни используется в медицинской науке и находит действенное применение в сохранении здоровья.

Усин как теория пяти элементов демонстрирует энергетический потенциал, но не в буквальном смысле. Например, лето — горячий период и соотносится с солнечным жаром в разгар поры. Это означает, что тело больного, пылающее от высокой температуры, перенасыщено параметрами ян, поэтому в нем слишком много ци Огня.

В даосизме принципы Усин были включены в цигун, связывая Огонь, который представляет сознание, с разумом. Когда разум или его «глаз» фокусируется на уровне цихай (Cv6), фронтальный аспект психического центра, называемый даньтянь, вырабатывает «жар».

Цзин — это инстинктивный, и в то же время, подсознательный генерирующий потенциал организма, известный также как врожденная ци. Эта начальная форма медитативного цигун является первой ступенью на пути к трансмутации внутренней жизненной силы в материальную энергию, полезную для мероприятий по улучшению здоровья, для работы в области искусства, совершенствования в боевых единоборствах и т. д.

Подобное сосредоточение Огня на уровне ниже воды, «нагревает» ци Воды, превращая в пар, или дыхание, который потом консервируется в даньтянь для более позднего использования. Китайские символы, обозначающие даньтянь, представляют собой красное, или киноварное, поле, они таят в себе более глубокий смысл культивированной территории разогретой энергии ян. Красный цвет, ассоциирующийся с этой точкой, соответствует экзотерическому знаку «нэй ци» эзотерической жизненной силы.

Отзвуки этого духовного символизма, сознательно и бессознательно, проникают в Китае во все сферы жизни, чаще всего находя отражение в иллюстрациях или декоре предметов, выполненных красной киноварью, являющейся не чем иным, как сульфидом ртути, минеральной рудой ртути. Это красное вещество использовалось для окрашивания предметов, произведенных китайцами, и было исключительной, ключевой составляющей знаменитых китайских лаков в лаковой миниатюре, под названием t’i hung.

С приходом к власти Мао Цзэдун принял красный цвет, и, я думаю, подсознательно, как цвет своей знаменитой книжки и национального флага. В то время это уже был «цвет интернационального коммунизма», — но он также проявляется как одна из символических особенностей Китая, происхождение которых теряется в глубине тысячелетий.

Древность приверженности китайцев к красному цвету подтверждается документами. Ли Шаоцунь, алхимик-даос, живший во II веке до н. э., объявил, что первой ступенью на пути достижения бессмертия была метаморфоза киновари посвящением молитвы Цзао Чюнь, богу кузнечного горна. Он, якобы, помогал адептам превратить ртуть в золото. В данном примере ртуть несет одинаковую смысловую нагрузку, характерную как для китайской, так и для западной алхимии.

На западе Меркурий (mercury — ртуть) был не только посланником богов, но стал со временем представлять сокровенное содержимое самого Священного Грааля. Другими словами, ртуть — Меркурий — была коллективной метафорой подсознательного, лежащего ниже уровня материального, или сознательного. Золото служило метафорой результата трансмутации этого таинственного элемента. Золото, воплощающее цель «поиска», в этой ассоциации приобретает аспект целостности, законченного поиска.

Для китайцев даньтянь выступает в роли своеобразного котла трансформаций, именно в нем накапливается и сохраняется избыток ци. Когда котел нагревается, ци, образно говоря, выплескивается наружу и вниз к точке хуэйинь (Cv1), расположенной в центре промежности. Отсюда она ее можно поднять вверх по меридиану думо, что позволяет ци, если этот канал правильно открыт, восходить по нему вверх вдоль позвоночника к макушке. Затем ци идет далее к байхуэй (Gv20), готовая к спуску вниз через канал жэньмо для следующего обращения в даньтянь.

Каждый цикл превращает подсознательную ци в более сознательную, при этом цзин является алхимическим духом, заключенным внутрь материи. Байхуэй связывается с нивань — китайский термин, обозначающий «дворец просветления», который соответствует буддистскому понятию нирваны. В этом месте ци закаляется разными путями для улучшения здоровья, развития боевых навыков и, наконец, для отдельных людей служит средством достижения духовной цельности (см. упражнения цигун на следующей странице).

Цзин — это врожденная генерирующая сила, известная как «эссенция почек (надпочечников)». В даосизме это жизненная сила, исходящая из У — «небытия пустоты», прежде чем она будет переработана в «вещественное проявление». Таким образом, роль цзин предполагает существование преимущественной энергии, исходящей из вакуума пространства и времени, энергии, несущей ответственность за все творение. Она проявляется различными способами в разных пропорциях ян и инь, производя изобилие форм, составляющих Мироздание. Лао-цзы определил их как десять тысяч вещей, взятых, по его словам, из «вечного дао».

Сходное понятие мы находим в нулевой точке энергии «сверхъединства», которое в современной науке называют «эзотерической силой». Сверхъединство описывается как феномен, когда мы можем извлечь из материи энергии больше, чем изначально заложили. Алхимики Запада думали, что есть вещество под названием флогистон, которое скрыто присутствовало в центре всего материального, и, если его затрагивали, оно заставляло материю воспламеняться. В течение веков существование этого вещества отрицалось как всего лишь фокус-покус, пока относительно недавно не началось наступление квантовой теории и ядерной отрасли в науке. Расщепление ядра согласно самой природе этого процесса заставляет материю взорваться огнем.

Несмотря на различия подхода к медицине в Китае и на Западе, внутреннюю силу, известную как цзин, можно сравнить с различными процессами секреции гормонов, которые описываются в западной биологии. Это особенно справедливо относительно гормонов, вырабатываемых надпочечниками, которые отвечают за синтез многих гормонов в организме, включая андрогены и эстрогены. Цзин естественным образом превращается в ци, т. е. энергию, лежащую в основе всех биологических и химических реакций организма. Именно в этой форме западная наука и медицина признают деятельность тела и разума, хотя и используя западную терминологию для описания этих процессов.

Стероиды гормонов, производимые надпочечниками чрезвычайно важны для жизни, т. к. составляют женские и мужские репродуктивные гормоны. Мозговое вещество надпочечника выстраивается из эмбриональных клеток, берущих начало от ганглионарной пластинки, которая прищипывается во время формирования ствола мозга эмбриона. Именно этот ствол является зародышевым предшественником развитого ствола спинного мозга. Половые железы (мужские яички и женские яичники) мужчин и женщин — не что иное, как эмбриональные родственники. Изначально они прикреплялись к надпочечникам зародыша, и приблизительно к шестой-седьмой неделе после зачатия они спускаются ниже, определяя соответствующий пол индивида.

Как ни странно это может показаться, теперь в клинических условиях из женского зародыша могут извлекаться яичниковые фолликулы, которые затем могут оплодотворяться (почти так же, как человеческое яйцо) и произвести другой женский зародыш. Ци, присущая стволовым или базовым клеткам, используется в наши дни для генерирования новой жизни в организме. Это открытие привело исследователей к заключению, что они могут репродуцировать любые из двухсот, или около того, специальных видов тканей, имеющихся в организме человека. К сожалению, если их применять в качестве лекарства, эффект будет лишь временным, т. к. любое лечение зависит от внутренних повреждений ци человека, а ее будет трудно восстанавливать в течение длительного периода с помощью процесса имплантации. В этом и заключается основная причина отторжения трансплантируемого органа, с которой в числе других осложнений сталкиваются врачи при выполнении медицинских процедур подобного продвинутого уровня.

Китайские мастера рассматривали тело и разум как результат разных уровней ци, при этом разум обладает физическими свойствами, а тело его «твердое» проявление этой жизненной силы, Западная наука раскрыла концепцию внутренней души в XVIII иске с наступлением так называемой эры просвещения. Вместо неосязаемых энергий ученые взяли анатомию в качестве базиса для понимания тела и разума. Так возник новый метод классификации различных физических явлений — навскидку, без учета подъемов и спадов жизненных сил, оживляющих физические объекты, которые им приходилось наблюдать.

Различия восточной и западной науки можно воспринимать как чисто концептуальные. Западную науку можно охарактеризовать как наблюдение естественных функций организма, похожих на объединение миллионов застывших фотографий. В противовес этому подходу восточная наука рассматривает организм как результат непрерывного подъема и спада энергии. Таким образом, для восточного врача стволовые клетки, ДНК, гормоны и все остальное — производное ци. У любого качества, гормона, молекулярной структуры внутри организма на самом деле одна и та же функция, хотя она может описываться иначе, в зависимости от ориентации человека.

Многие века тому назад последователи даосизма провозгласили, что генерирующий потенциал, или цзин, передавался отпрыскам исключительно матерью. Эта концепция напоминает современное западное явление передачи митохондриальных ДНК, микроскопических электростанций, которые поставляют клеточную энергию. Современные генетики открыли, что митохондрии передаются только матерью.

Каким бы ни был выбранный подход, потенциал половых желез огромен. Здоровый мужчина может произвести триста-четыреста миллионов сперматозоидов за одну эякуляцию. Допустим, довольно консервативно, что мужчина переживает двадцать лет потенции. Это позволяет ему произвести 1 456 000 000 000 сперматозоидов за свою жизнь. Эта ценная субстанция с ее фантастическими возможностями репродукции особей считалась таинственным эликсиром у даосских алхимиков. Пришли ли они к этому заключению интуитивно или путем медитаций, не имеет значения. Существует письменное доказательство, что они задумали процесс обуздания и эксплуатации этой необыкновенной дающей жизнь субстанции во втором тысячелетии до н. э., задолго до появления инструментов современной микробиологии или даже изобретения самого микроскопа.

Сравнительные духовные процессы можно найти повсюду. Не случайно во многих религиях мира существует клятва сохранения целомудрия и молчания. Сознательно или нет, но подобная дисциплина служит заключению внутренней энергии репродуктивной системы этих отшельников, энергии, которая трансмутирует во внутреннюю силу путем сосредоточения на молитвах и обрядах. Это еще один способ ограничения внутренней энергии внутри тела, концентрируя умственные и физические устремления того или иного сорта во внутреннюю энергию.

Как уже упоминалось, подобная практика встречается во всем мире. Мантры и сутры, которые поют на Востоке, или известное «А-у-м», где «ау» вызывает вибрацию нижних психических центров, а «ум» — верхних. Соответственно древние латинские мессы включали напевы, основанные на иудейских и арабских певучих молитвах, в каждой из. которых заключался возбуждающий эффект подъема.

Ритуалы исконных жителей Америки и австралийских аборигенов содержат танцы и песни, рассчитанные на определенное время года, также, как и обряды со сходными намерениями преобразовать основные человеческие инстинкты в более развитую форму. Таким образом можно достичь осознания духовного предназначения человека.

Этот процесс, правда, слабо различимый, представлен и в фольклорных танцах всех стран. Возьмем, например, английских танцоров Моррис и их ритуал с майским шестом[1]. В них постукивание дубинками изображает биение горизонтальных сил Земли. Форма этим актам придается танцевальным рисунком, образованным набором женских круговых движений, вьющихся вокруг майского шеста, как прямого вертикального символа мужского начала, небесной силы. Исполнители представляют космический танец с намерением соединиться в браке с представителями противоположного пола ради блага народа, их земли — английской версии Фэн шуй.

Все эти методы поднимают энергию, стимулируют ее и заставляют циркулировать в мозгу и по всему телу. Исследователи открыли, что прослушивание некоторых произведений классической музыки, например отрывков из Моцарта, способствуют улучшению умственной сосредоточенности и помогают в учебе. Особенно явственно этот феномен проявляется у детей. Эксперименты показывают, что они становятся более восприимчивыми и податливыми, когда во время классных занятий звучит музыка Моцарта. Некоторые хирурги ввели передачу классической музыки в свои операционные, поскольку убедились в ее расслабляющем и в то же время обостряющем чувства воздействии, необходимом всей участвующей в операции бригаде.

В этом плане вызывает интерес музыка Моцарта, которая прославилась как обладающая особыми успокаивающими и стимулирующими свойствами. Его отец, масон, устроил этого австрийского композитора в ложу свободных масонов, и поэтому некоторые ученые считают, что его музыка основана на числовых темах, заимствованных из иудейской мистической традиции Каббалы. Эта система, лишенная своих исходных древнееврейских элементов, стала краеугольным камнем для многих тайных орденов и «секретных» сообществ Запада. Моцарт, пожалуй, самый известный масон в мире музыки, а его последняя крупная работа — опера «Волшебная флейта» — едва ли не плохо завуалированное отражение обрядов посвящения, через которые прошел и сам автор.

На протяжение истории человечества музыка исполнялась приблизительно в тех же целях, т. е. для стимуляции развития и выхода собственной энергии организма. Как бы ни отличались друг от друга культуры, проникающие свойства музыкального резонанса использовались в музыке по всему миру с одной целью — добиться метаморфозы нижнего уровня врожденной энергии порождения в дух. В большинстве случаев участники ритуалов и не догадывались, что они подключаются к таким силам.

Работая отдельно и независимо, Карл Юнг разработал теорию процесса индивидуализации, определив ее как электрический процесс обретения целостности, или центра своего существа, названного им Самостью. Он очерчивает этот процесс, привлекая четыре архетипа, являющихся общими для всех культур и религий. И это в их узнаваемой в общих чертах форме:

• Добрый Бог

• Дьявол

• Женские и мужские божества

• Герой-человек

Метод Юнга проливает свет на все разнообразие систем, существующих в культурах мира, раскрывая, что по всему земному шару символы каждой культуры, по сути, означают одно и то же. Проще говоря, человеческое стремление познать самого себя можно представить как сознательное или бессознательное предприятие.

Согласно теории Юнга индивидуализация достигается, когда человек в полной мере осознает и обретает способность впитывать инстинктивную энергию архетипов, которые является частью психики, проецируемой вовне, на материальный мир. Таким образом, мы встречаем наши подсознательные представления как судьбу. В терминах даосизма подсознательное, элементы инь нашей психики, естественно ищут свою противоположность во внешнем мире событий и переживаний.

К сожалению, когда мы сталкиваемся с событиями внешнего мира, представляющими собой результат подсознательного проецирования, то подобные встречи бывают, как правило, неприятными. Но если человек поразмыслит о кажущемся подавляющим внутреннем мире подсознания, то сможет предотвратить излишние трудности на своем пути. В каком-то смысле, мы можем превратить рок в предназначение. Размышление — это способ соединения контактов энергии проекций, создающей внутренний жар страданий, который впоследствии можно трансформировать честным огнем сознательной мысли во внутреннюю силу просветления. Подобные метаморфозы нашего собственного подсознания обогащают и расширяют наше сознание.

Юнг заметил, что толчок к началу процесса индивидуализации обычно дает внешнее, связанное с травмами событие, и часто сопровождаемое разливом снов, идущих из подсознания. Эти сны, если их принять как автономные аспекты психики, могут положить начало внутреннему диалогу и «алхимическому» путешествию к целостности.

Какой бы процесс мы ни приняли, архетипы всегда проявляются, как открыл Юнг, в принадлежности к данной культуре и происхождению конкретного человека, о психике которого идет речь. Какую бы схему мы ни применяли, она никогда не должна быть навязанной или вызванной химическим путем, с помощью наркотиков, лекарств или других веществ, взятых извне. Это должно быть чисто естественным процессом.

«Огонь разума» даосизма в тайцзи ассоциируется с гипоталамусом и его собратом гипофизом. Даже современная китайской медицина, представляющая собой смесь ТКМ и западной медицины, принимает факт, что точка Gv20 — байхуэй (см. стр. 222), будучи точкой «тысячи конвергенций», стимулирует область среднего мозга. Внутреннее зрение шишковидной железы, также стимулируется с помощью точки Gv24.5 — иньтан (см. стр. 222), которая есть не что иное, как внешней аспект «третьего глаза» в культуре Востока. Иньтан — точка акупунктуры, расположенная на лбу, у глабеллы, т. е. надпереносья, точно между и чуть выше бровей.

Пятно третьего глаза на лбу — это ключевая точка, которую стимулируют во многих религиозных и духовных традициях. Состояние религиозности в иудаизме активируется ежедневными молитвами, в ходе которых филактерия, содержащая библейские отрывки, прикладывается ко лбу. Этот предмет известен как t’fillin, что в буквальном переводе означает «молитва». Аналогичное явление видим в исламе, когда мусульмане пять раз в день произносят молитву, обращаясь лицом к Мекке и касаясь лбом специального коврика. Буддисты ламаисты трепанировали этот сегмент у молодых церковных прислужников с помощью длинной узкой щепы бамбука, осторожно прокалывая им череп в точке иньтан. Затем они вводили этот бамбуковый инструмент на требуемую глубину, вызывая возбуждение этого сегмента мозга для стимулирования другого зрения в духовных целях.

Западная медицина считает, что данная средняя область мозга следит за работой гормональных желез, а также непосредственно руководит секрецией таких гормонов, как адреналин, норадреналин и гормоны роста андрогены и эстрогены. Кроме того,

эта зона контролирует жар в организме, сон и бодрствование, поддерживает устойчивый обмен веществ, половые различия, желания и физиологические потребности, а также регулирует аппетит в еде, питье и сексе. Плюс ко всему, эта область контролирует кровяное давление и периферическую нервную систему, включая нейромедиаторы, нейромодуляторы и нейрогормоны. Она взаимодействует еще и с другими частями мозга. Оказывается, и на Востоке, и на Западе эта часть человеческого тела признается необычайно важной структурой для всего организма.

Сексуальность, репродукция и поддержание здорового уровня ци

В начале мы установили, что восточная медицинская наука давно признала энергетический потенциал человеческого тела, только недавно открытый на Западе. Один из наиболее интересных аспектов этого учения мы находим в высвобождении сексуального потенциала, предлагаемого цигун. Здесь я расскажу лишь о некоторых наиболее ярких аспектах, относящихся к данному предмету.

Кроме того, что цигун и тайцзи укрепляют здоровье вообще, они являются отличным и естественным способом улучшить сексуальные возможности и потенцию как у мужчин, так и у женщин, а также обеспечить хорошее здоровье своим будущим отпрыскам.

Это значит, что неподобающая сексуальная активность может быть вредной для энергетической системы организма. Мужчина может самым драматичным образом истощить свои жизненные силы чрезмерным выпуском спермы, которая, как мы уже убедились, является физическим проявлением ци: это мужской эволюционный механизм обеспечения появления потомства. Ци, составляющая сперму, дает твердость эрекции и механику эякуляции.

Здоровая ци обеспечивает потенцию и способность к произведению потомства. Вероятно, справедливо и обратное утверждение, но, как уже говорилось в этой книге, нарушение потока ци можно поправить снижением стресса, тренировками цигун и сбалансированной диетой.

Уравновешенная сексуальная жизнь не наносит вреда внутренней энергии мужчины. В противном же случае организм дает множество предупредительных сигналов, выражающихся в усталости, необычных или затяжных приступах болезни, растяжении мышц и связок, болях в спине и в суставах и т. д. Если запас ци истощается, это сказывается на энергии, поступающей в меридианы, которая, в свою очередь, поддерживает гомеостаз, включая иммунную функцию.

Цзин ежедневно естественным образом переходит в ци. Следовательно, если человек сжигает больше энергии, чем может себе позволить, организм вынужден отбирать ци у других зон, что ведет к болезням, травмам, происходящим от создаваемого этим дисбаланса.

Сексуальность — это не просто чувственное наслаждение. Забота партнеров о чувствах друг друга считается более важной и ценной, чем сексуальная атлетика, особенно потому что она помогает создать устойчивую связь и принести благоденствие их союзу. И у мужчин, и у женщин цзин может уменьшиться из-за общего стресса, продолжительной болезни, наступления патогенов, загрязнения окружающей среды, плохого питания, неумеренных упражнений и особенно из-за чрезмерного умственного напряжения. Поскольку подобные испытания неизбежны в современном обществе, регулярные занятия цигун или тайцзи создадут резерв на случай «ненастного дня», когда наша энергия на спаде. Регулярная практика названных дисциплин обеспечивает накопление, сохранение и усиление изначального уровня цзин в организме.

Женщинам здоровый запас цзин необходим для деторождения, процесса, который снижает уровень врожденной ци, однако среднестатистическая женщина от природы наделена более чем достаточным ее количеством, чтобы совершить это чудо природы. Женщины совсем не теряют ци при нормальной половой жизни, собственно стимулирующей конверсию цзин в ци. Когда у женщины нет детей, развивается избыток прироста ци. Если на эту проблему не обращать внимания, то она может привести к физическому и психическому нездоровью, т. к. в ци заложено стремление к подсознательному самопроявлению.

Однако деторождение это не только возможность расширить женскую ци. Зачастую репродукция заменяется производством альтернативного «потомства», такого, как карьера, творчество,

деловые предприятия и т.д. В нашем перенаселенном мире подобное альтернативное проецирование энергии стало более распространенным и приемлемым. Этот естественный перенос концентрации энергии вполне допустим, если его контролируют и сознательно им управляют.

Цигун — эффективный способ увеличения изначального, конечного объема цзин, который передается каждому ребенку его матерью. Можно представить ци как денежный вклад, помещенный в банк, а каждый человек рождается с определенной оставленной ему родителями унаследованной суммой. Поэтому, если в наследство получен обычный здоровый объем и ведется нормальный образ жизни, то и использоваться этот объем будет соответственно, что проявится как средняя конституция и средний срок жизни.

Однако если человек ведет жизнь экстремальную, то его ци расточается, что ведет за собой болезни, а в худшем случае — преждевременную смерть. Несмотря на это зловещее наблюдение следует помнить китайскую поговорку: «У человека еще есть шанс, пока в его теле остается хотя бы один вздох».

Если вы обеспокоены тем, что объем ци преждевременно уменьшается, то можете пополнить врожденную ци с помощью разных форм цигун, описанных на следующих страницах, или других дисциплин, которые могут увеличить сумму капитала внутренней энергии. Эта практика позволит жить полной жизнью, не зависеть от «процентов» и меньше зависеть от капитала… пока не призовет судьба. В таком подходе и заключается секрет долголетия последователей даосизма и других людей на Востоке.

Формы цигун

Существует обилие видов цигун в обиходе практикующих, и из этого множества я объясню десять четких методов улучшения состояния тела и разума. Нельзя выполнять циркулярные формы цигун или формы продвинутого типа, если вы больны или только начали выздоравливать. То же справедливо относительно женщин в период менструаций. Во всех этих случаях следует быть особенно осторожным и воздерживаться от цигун, т. к. эти упражнения отбирают ци у естественных лечебных процессов, происходящих в органе, области или организме, который может находиться в состоянии самоочищения. Если человек начинает стимулировать циркуляцию ци в такой период внутреннего дисбаланса, то он рискует заново поглотить токсины, которые, наоборот, должны удаляться из организма. Прежде чем приступить к более сложным видам цигун или возобновить занятия ими, следует дождаться полного выздоровления.

Справедлив также и общепринятый критерий лечения — особенно когда речь идет о психике или внутренней энергии организма — о том, что «вредную вибрацию», составляющая суть болезни или патологического отклонения, можно трансформировать в лечебную. Определенные защитные меры могут оградить от такой вибрации.

Стержнем цигун в даосизме является обратное или врожденное дыхание, названное так потому, что оно походит на внутриутробное дыхание во время всасывания питательных веществ, которые зародыш в матке получает от матери. Живот втягивается то внутрь, то наружу, точно так же, как во внутриматочном состоянии. Эту технику называют «антидромным дыханием».

В основе всех дыхательных техник даосов лежит обратное дыхание. Исследования в Японии и Франции показали, что эта система дыхания в десять раз эффективнее обычного в плане поглощения кислорода (О_2) и вывода углекислого газа (СО_2). Оно также выступает как абдоминально-торакальный насос, помогающий темной венозной крови, наполненной СО_2, подниматься вверх к сердцу и легким, откуда токсичные вещества можно удалить. Обратное дыхание массажирует внутренние органы. Более того, оно оживляет врожденную ци надпочечников и половых желез как мужчин, так и женщин. Во время обратного дыхания естественно поднятые яички и женские яичники активируются, а также поддерживается вращение ци в каналах думо и жэньмо, которые называют «микрокосмической орбитой».

Цигун — это специальная процедура конверсии энергии. В начале ее человек может совсем не испытывать никаких особенных ощущений, или у него возникает покалывающее, щекочущее, жаркое, статичное, усиливающееся осознание присутствия магнитных полей. На первом этапе эти ощущения не имеют значения, а осознание их необязательно, потому что достаточно лишь зрительного образа ци, определенным путем протекающей по замкнутому кругу, уже одно только это даст желаемый эффект.

Ци естественным образом следует за намерением разума, каким бы незначительным оно ни было, а объем, поток и ощущения, связанные с ци, возрастают с практикой. Все люди чувствуют свою ци по-разному, а во время болезни невольно испытывают сдвиги в ее течении. Если гармония ци нарушается, то ее диссонанс проявляется в виде вспышек жара, озноба, лихорадки, ощущений жара и холода, ломоты, боли, зуда по всему телу и т. д. Например, когда мы говорим, что, решая проблему, мы чешем в затылке, то используем выражение, возникшее на основе опыта стимулирования притока ци к мозгу с помощью почесывания. То же самое происходит, когда мы потираем какую-то область тела после ушиба, это дает успокаивающий эффект и облегчение.

Как уже говорилось выполнять эти дыхательные упражнения надо только тогда, когда вы здоровы, находитесь в чистой, незагрязненной среде, подальше от сквозняков и ветра. Последняя из упомянутых мер предосторожности убережет тело от потерь тепла. Не делайте этих упражнений, когда ваш разум в нестабильном состоянии, будь то по причине плохого настроения, из-за наркотиков или алкоголя.

Желательно оставить свободным запас времени как минимум в полчаса до и после занятий цигун. В этот промежуток — до, во время, и после упражнений — нельзя есть, пить слишком много холодной жидкости, надо избегать физического перенапряжения, воздержаться от приема ванн или душа и не ходить в туалет. Ци испытывает на себе некое воздействие, когда активируются внутренние органы в процессе пищеварения, или когда возбуждены сердце и легкие.

Наибольшую пользу цигун может принести, когда его выполняют рано утром в естественной, привычной и гармоничной обстановке. Ранний вечер — также приемлемое время для занятий цигун, только должно быть не слишком поздно, потому что после полудня ци организма становится устойчивой и в ней преобладают характеристики инь.

Этот процесс, уже описанный в данной книге, представляет собой естественный механизм, позволяющий системе отдохнуть и освежиться во время ночной фазы инь: инь отдыхает и расширяется, ян сокращается и побуждает к деятельности. Именно по этой причине люди в основном лучше отдыхают ночью, а хорошо работают — днем. Кроме того, разумно выполнять цигун в течение двадцати минут в промежутке от 15:00 до 19:00 по местному времени, когда циклическая ци заряжает меридианы мочевого пузыря и почек. В этот период также происходит питание наследственной, или врожденной, ци этих органов.

Повседневный видимый эффект присутствия ци проявляется как небольшой зевок, выражающийся в открывании рта. Это вызвано движением ян ци вниз от головы к корпусу. Этому явлению противопоставляется восхождение инь ци вверх по ночам. В обратном порядке все происходит по утрам. Непроизвольно открывающийся рот является выражением обмена энергии.

Простым средством избавления от беспокойства и бессонницы по ночам будет концентрация внимания на ступнях ног, что помогает освободить заблудившуюся ян ци, которая могла застрять в голове. Этот способ дает возможность умиротворить ян ци и позволяет ей спуститься в свое ночное обиталище. В помощь этому успокаивающему упражнению можно использовать глубокое дыхание, при этом руки надо соединить и сложить над точкой цихай (Cv6), как в упражнении 1, описанном ниже. Данный прием гармонизирует ци.

Совершенно очевидно, что приведенный выше способ не избавит вас от причины беспокойства, но он даст психике желанную передышку, на время открывая окно для размышлений и поиска решения проблемы, не позволяющей заснуть. Единственный путь в стремлении реально справиться с проблемой — посмотреть на нее открыто и честно. Решение всегда надо искать в корне, так же, как ян надо искать в самом сердце инь, и наоборот.

Формы цигун больше способствуют оживлению врожденной ци, а ваг природная приобретенная ци гармонично поступает из здорового, свежего воздуха, умеренного потребления чистых напитков и сбалансированного питания, к котором присутствует 70 % естественных продуктов ян и 30 % продуктов инь. Об этом рассказывает моя готовящаяся к выпуску книга о здоровье и диете.

Человек может напрямую впитывать приобретенную ци, энергию солнца, которую можно рассматривать как «остаточный ионный эффект» солнечных ветров. Делая вдох, т. е. движение инь, представляйте энергию солнца, входящую с вдохом в легкие, а затем спускающуюся вдоль меридиана сосуда зачатия вниз, к даньтянь. Такое дыхание особенно действенно, когда его практикуют на открытом воздухе рано утром в естественной среде. Его можно использовать вместе с любой внешней формой цигун, и даже сидя или лежа на солнце.

В формы цигун, выполняемые стоя или лежа, должны включаться подобающие аспекты условия тайцзи (о них говорилось в главе 4), известного как центральное равновесие, которое обеспечивает в стойке правильное выравнивание нужных энергетических ворот и каналов. Принципы центрального равновесия побуждают ци направлять свое течение сквозь разнообразные аспекты меридианов и органов, при этом на ее пути не будет помех. Если женщина забеременеет, то ей можно выполнять только цигун 1, как указывается ниже, потому что ребенка питает ци его матери. Формы цигун со 2-10 переадресуют материнскую ци во враждебном для плода направлении. Во время беременности очень полезно для матери и будущего ребенка тренировать расслабленное глубокое дыхание, как в цигун, выполняемом сидя или лежа. По той же причине благоприятна практика мягких комплексов тайцзи в несосредоточенном состоянии разума. Обратное дыхание преобразуется в нормальные сокращения кишечника.

Десять форм цигун

1. Обратное дыхание

При обратном дыхании во время вдоха и выдоха задействуются мышцы живота. В классике тайцзи обратное дыхание называют «раздуванием огня» при помощи нижней части живота, потому что оно побуждает врожденную ци к сознательной активности.

Фотография Элоизы Хорвуд, сделанная Грэмом Хорвудом

Анальный сфинктер и хуэйинь (Cv1) в центре промежности мягко удерживаются втянутыми внутрь и вверх, как будто для того, чтобы предотвратить движения мочевого пузыря и кишечника. Такой «анальный защип» ненапряженно удерживается во время обратного дыхания как можно дольше. Эта процедура удержания предупреждает простатит и рак яичек у мужчин и благоприятен для тех, у кого есть проблемы в области хуиинь (Cv1 — собирающий центр инь). Кроме того, процесс укрепляет, оживляет и тренирует мышцы тазового дна с помощью ци. Жалобы обычно возникают у женщин после рождения ребенка и в более поздний период жизни, когда ци и активность мышц угасает.

На вдохе — движение инь — живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх. Затем следует выдох — ян, при котором живот и диафрагма выпячиваются вперед и вниз, а грудная клетка остается неподвижной. Всегда сохраняйте спокойное и ненапряженное состояние, а глаз разума должен быть обращен к даньтянь.

Это упражнение надо выполнять блоками по четыре. Его можно делать сидя, стоя или даже лежа на спине, положив руки на цихай (Cv6). Если вы сидите, можно скрестить ноги, принять позу лотоса, полу-лотоса или подогнуть ноги под себя и сидеть на икрах, но предпочтительнее подошвенную сторону ступни развернуть вверх. Если вы не может так сидеть, неплохо будет, если для выполнения процедуры вы просто сядете на стул, поставив ступни на всю поверхность подошвы, а часть ноги выше колена будет параллельна полу.

Слегка согнутые кисти сложены вместе над даньтянь, — центр одной (лаогун Р8) поверх другой. У женщин правая рука должна быть сверху левой в точке цихай (Cv6), а у мужчин левая рука должна прикрывать правую. Руки можно также сложить на ногах выше колен в том же порядке, при этом большие пальцы смотрят вперед, а край кисти со стороны мизинца покоится на уровне цихай. Цигун сидя можно выполнять незаметно в публичных местах, во время поездок… если воздух и атмосфера для этого пригодны.

Если вы стоите (см. фото), более продуктивно будет удерживать вес на одной ноге, поскольку задняя стойка обладает большим потенциалом, чем позиция с фронтальным переносом веса. Тем не менее стойка с фронтальным упором на переднюю ногу имеет преимущество перед любым положением, которое «удваивает» вес, т. к это самые неэффективные позиции. Это происходит оттого, что ци нижних конечностей застаивается, когда вес тела распределяется на обе ноги поровну.

Руки следует держать параллельно плечам, закругленными, как будто вы обнимаете бочку, с пальцами правой и левой руки на расстоянии ширины ладони друг от друга, а локти и плечи свободны и опущены вниз. Вес всегда приходится на точку юнцюань (К1) в пропорции 70:30 %. Пальцы ног немного повернуты внутрь всегда, когда это возможно, согласно основам центрального равновесия.

1а.

После завершения серии вдохов и выдохов обязательно следует сохранять ци в даньтянь. Это достигается концентрацией сознания на цихай (Cv6) и с удержанием кистей рук согнутыми в положении, как описано выше, в течение примерно одной минуты, пока не уйдет ощущение энергии. Если сознание сосредоточено на этой точке, оно сохранит энергию для применения в более поздний период. Данный прием можно использовать еще и для приведения ци в спокойное состояние, когда человек испытал неблагоприятное возбуждение или стресс, а также чтобы центрировать ци, если человек болен, в помощь процессу выздоровления. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

1б.

Чтобы облегчить выполнение упражнения 1а, можно представить, что ци благополучно пристроена в данной области центрированием энергии (не забывайте, что ци следует намерению разума, поэтому то, что встает перед вашим внутренним взором, то и происходит на самом деле). Процесс идет так.

Мысленно вообразите, что ци, размером примерно в маленький мячик, который легко помещается в ладони, спиралью спускается в даньтянь. Женщины должны сначала представить ци вращающейся по аккуратной спирали девять раз по часовой стрелке (ян), затем двенадцать раз — против часовой стрелки. Направление вращения определяется воображаемыми часами, положенными на живот циферблатом вверх. Вращения в представлении мужчин происходят в противоположном направлении: сначала девять поворотов инь, а затем двенадцать мысленных витков ян. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

Хотя принцип обратного дыхания интегрирован во все формы цигун и тайцзицюань, он также является и отдельным методом наращивания и стимулирования ци. Кроме того, что этот способ предшествует другим действиям, он еще выступает в качестве заслонки для увеличения силы огня, перед началом занятий более продвинутыми формами цигун.

2. Микрокосмическая орбита

Микрокосмической орбитой называют замкнутое круговое движение ци, при котором она начинает и заканчивает свой путь в даньтянь. Сначала энергия мысленно посылается вверх по меридиану думо через точку хуэйинь (Cv1), затем вверх вдоль позвоночника, затем проходит через голову на вдохе инь. На выдохе ян ци направляется вниз по каналу жэньмо пол внешней стороне торса и обратно в даньтянь через хуиинь.

Это надо выполнять сериями по четыре и ни в коем случае не переусердствовать при первых попытках. Взвесьте все побочные эффекты как головокружение, перемены аппетита или настроения, интенсивность и частота сновидений, отличная от обычной и т. д. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

На рисунках поток энергии ци обозначен белыми стрелками. Микрокосмическая орбита мысленно представляется как вытекающая из даньтянь ци, идущая далее к Cv1 (хуэйинь), вверх по позвоночнику через Gv4 (минмэнь), Gv12 (шэньчжу), Gv15 (ямэнь), Gv22 (байхуэй), заканчивая цикл вдоха инь в Gv28 (иньцзяо) у верхней губы. Выдох и цикл ян начинается в Gv24 (чэнцзянь) у нижней губы, а потом спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, заканчиваясь в даньтянь.

3. Макрокосмическое дыхание

Макрокосмическое дыхание — это продолжение упражнения 2. Оно начинается подъемом ци вверх по позвоночнику и через голову, как и по микрокосмической орбите. На выдохе следует представить, как ци спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, продолжает нисхождение вдоль средней внутренней части обеих ног, т. е. дополнительного центрального канала ног, известного под названием иньвэймай. Далее ци проходит по

Микро- и макрокосмические орбиты циркуляции ци внутренней стороне щиколотки и заканчивает свой путь в юнцюань (К1) обеих ступней. Вдох инь ведет ци вверх через внешний край ступни и вдоль средней линии внешней стороны ног, вдоль «дополнительного» канала янвэймо. Затем, все еще на вдохе, ци продолжает подъем вдоль позвоночника по думо и заканчивает его у верхней губы (Gv28), готовая к новому кругу. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

4. «Дыхание мяча»

В упражнении «дыхание мяча» надо вообразить, что тело и конечности образуют напоминающие букву X опоры сжимающегося и расширяющегося шара. Центром X будет даньтянь, передняя его точка — цихай, а задняя — минмэнь, «ворота жизни» (Gv4). Человек должен представить, что ци расширяется и сокращается, как мяч, даже если он находится в стандартной стойке цигун.

В помощь процессу можно чуть опускать вес на цикле инь, возвышая и расширяя стойку приблизительно на 5 % на выдохе ян. Ци одновременно распространяется в кисти рук и в ступни вдоль аспекта ян фигуры X. Надо мысленно представить продвижение ци вдоль ног и ступней со стороны ян, начиная от даньтянь и заканчивая выдох в точке юнцюань «бурлящий колодец» (К1).

Это действие совпадает с восхождением ци по думо и последующим переходом от точки шэньчжу (Gv12) в стороны, в руки. Движение продолжается вдоль рук со стороны ян, затем через кисти и средние пальцы и заканчивается в точке лаогун «дворец тяжелой работы» (Р8), расположенной в центре ладони. Потом ци оттягивается вдоль рук и ног со стороны инь обратно в даньтянь, чтобы начать новый круг. Проще говоря, во время выдоха ян ци идет по думо, затем по меридиану тройного обогревателя рук и по дополнительным каналам средней линии ног янвэймо. На вдох инь ци уходит вдоль канала перикарда рук и кистей, вдоль дополнительного меридиана иньвэймо, расположенного на ногах по средней линии со стороны инь. Ци заканчивает свой путь, пройдя меридиан сосуда зачатия снова к цихай, откуда она возвращается в даньтянь. Там ци накапливается и готовится к дальнейшему циклу. Это упражнение можно выполнять сидя и стоя блоками по четыре.

5. Конденсирующее дыхание

Конденсирующим дыханием называют упражнение, при котором сначала «разжигается» ци, а потом выполняется «дыхание мяча» цикл ян (как описано в упр. 4), затем с вдохом на цикле инь создается мысленный образ ци, проникающий в самую структуру костей всего тела. Надо представить, что ци окружает скелет замкнутым полем энергии, которая сокращается и равномерно конденсируется внутри. Когда приходит опыт выполнения этого упражнения, можно добиться, чтобы ци проникала в полость каждой косточки, какой бы маленькой она ни была.

Для начала легче представлять этот процесс отдельными стадиями. Начните с визуализации процесса конденсации в костях ступней с постепенным переходом в ноги, таз, ребра, позвоночник, руки, кисти и череп. В конце концов, вы сумеете конденсировать ци внутрь по всему скелету одним действием инь. Для мысленного представления совсем необязательно иметь четкое представление об анатомии человеческого тела, поскольку местонахождение костей довольно ясно видно, а ци «знает» строение организма и в состоянии точно найти воображаемую цель.

Это упражнение цигун укрепляет кости, дает силу костному мозгу, позволяет накапливать и сохранять ци. Когда-то его традиционно использовали, чтобы тренировать конечности для занятий боевыми искусствами, поэтому его можно включать в приемы фа цзин, помогающие извергать ци наружу. По мере того как ци все более ассимилируется с «сознательным намерением», длина волны укорачивается усилием воли, происходит превращение из длинной волны в микроволну. Подобно радиосигналу, этот цигун усиливает резкость и четкость ци и ее концентрацию. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

6. Дыхание неба и земли

Дыхание Неба и Земли лучше всего выполнять рано утром в привычных естественных условиях. Начать упражнение надо с обратного дыхания, а затем на вдохе вообразить, что ци Неба и Земли втягивается одновременно. Верхняя ци — Неба — представляется сходящей вниз через байхуэй (Gv20), спускающейся вдоль до конца канала жэньмо, потом через хуэйинь (Cv1) вверх к даньтянь. В то же время ци Земли, втягиваемая вверх через точки лаогун (К1) на ступнях вдоль стороны инь ног и меридиана сосуда зачатия к даньтянь. Ци Земли и Неба одновременно встречается в даньтянь.

В дополнение и для ускорения ассимиляции ци можно использовать цигун «дыхания мяча» и конденсирующего дыхания. В боевом приложении цигун Земли и Неба был призван значительно укрепить корень стоек. Этого добиваются с помощью формирования на выдохе образа ци, идущей в землю через ступни на воображаемую глубину приблизительно в 15 см, а затем на вдохе ци мысленно направляется из-под ступней вверх. Все это надо повторять циклами по четыре, которые можно соединять и дополнять формами цигун 1–5.

В настоящее время наука в состоянии измерить разнообразные силы, продвигающиеся в пространстве, такие, как нейтрино, а также силу притяжения, оказывающую воздействие на все материальные структуры во вселенной. Эти силы взаимодействуют с человеческими существами и самой Землей. Мастера, приверженцы даосизма, тоже чувствовали это и умели естественным образом использовать эти силы. Они считали силу, направленную вниз, как ци Неба — сжимающую ян ци, а энергию инь, идущую вверх — расширяющую, — как ци Земли, возвращаемую в космос.

7. Меридиональное дыхание

Меридиональное дыхание начинают после того, как «раздуют огонь» ци обратным дыханием. Если человек готов заняться этим видом цигун, он должен обзавестись достаточно полной акупунктурной схемой с четко обозначенными меридианами.

Как обычно, начать надо с обратного дыхания, затем на вдох инь ци поднимается вверх по каналу сосуда зачатия и направляется к началу обоих каналов легких в углублениях у плеч в точке чжунфу (Lu1). Первым из двенадцати дыхательных движений является выдох ян, при котором следует представить, как ци спускается вниз по каналу легких. Потом ци «ведут» по всему телу, имитируя двадцатичетырехчасовой цикл прохождения энергии по организму, когда ци протекает по всем двенадцати меридианам. Путешествие по каналам завершается в конечной точке меридиана печени на груди, откуда (еще на последнем вдохе) ци возводится вверх по каналу сосуда зачатия в канал регулирующего сосуда, вверх к глазам и через байхуэй (Gv20), вниз вдоль позвоночника, через хуэйинь (Cv1). Наконец, ци прибывает в меридиан сосуда зачатия и в цихай (Cv6), прежде чем вернуться в даньтянь.

По каналам ци направляют в следующем порядке: начиная от

канала легких (выдох ян) к

каналу толстой кишки (вдох инь) к

каналу желудка (выдох ян) к

каналу селезенки/поджелудочной железы (вдох инь) к

каналу сердца (выдох ян) к

каналу тонкой кишки (вдох инь) к

каналу мочевого пузыря (выдох ян) к

каналу почек (вдох инь) к

каналу перикарда (выдох ян) к

каналу тройного обогревателя (вдох инь) к

каналу желчного пузыря (выдох ян) к

каналу печени (вдох инь).

На заключительном вдохе инь ци оттягивается в канал жэньмо, затем идет через думо и обратно вверх по жэньмо к даньтянь — и это все одна ступень.

Советую выполнять это упражнение только один раз в день, предпочтительно утром, и ограничиваясь лишь одним блоком из четырех циклов, по меньшей мере на начальном этапе. Тогда вы сможете отследить, как на него реагируют организм и психика. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

8. Дыхание пяти элементов внутренних органов

При выполнении пяти элементов дыхания внутренних органов помните, что спираль инь закручивается против часовой стрелки, а спираль ян — по часовой стрелке (см. направление на стр. 238–242). После разжигания и наращивания энергии в даньтянь первый вдох инь ведет ци вверх по каналу сосуда зачатия к области легких через грудину точку таньчжун (Cv17), где в мысленном представлении она раздваивается, направляясь в легкие. Пока еще не завершен вдох, до конца его надо представлять две вьющиеся против часовой стрелки спирали (направление циркуляции инь/ян такое же, как в упр. 16).

Далее выдох отправляет ци вниз по меридиану сосуда зачатия к точке цихай (Cv6) и все еще на том же выдохе ци спиралью ян по часовой стрелке обвивается вокруг внешнего края полости живота, где расположена тонкая кишка. Во время следующего витка инь на вдохе, ци проходит по каналу пояса, даймо, который охватывает тело вокруг талии от цихай (Cv6) к воротам минмэнь (Gv4).

Здесь ци раздваивается снова, на этот раз в две спирали инь, огибающих обе почки, после чего выдох ян заставляет ци снова проделать путь вдоль канала пояса к цихай (Cv6). Именно в этот момент ци получает заряд ян и спиралью проходит через мочевой пузырь в нижней части полости живота за лобковой костью. Затем ци направляется вверх по каналу сосуда зачатия к точке цзюйцюэ (Cv14) и на вдохе, спиралью инь через печень вокруг нижней правой части грудной клетки.

За этим следует выдох ян с малой спиралью ци (диаметром 2,5 см), охватывающей желчный пузырь, который расположен посередине, на внутренней стороне левой доли печени. Желчный пузырь находится примерно на середине линии самого нижнего правого ребра. Далее ци притягивается в канал сосуда зачатия и к точке таньчжун (Cv17), а виток инь, сжимающийся до размера кулака, идет вокруг сердца, немного влево от этой точки. Выдох выводит ци вниз к цихай (Cv6), откуда совсем малая спираль ян, всего лишь в ладонь шириной, несет ци вокруг тонкой кишки. Последний вдох инь направляет энергию в меридиан сосуда зачатия к цзюйцюэ (Cv14), и инь ци спиралью огибает селезенку и поджелудочную железу, примерно на величину одной кисти руки влево от этой точки, под грудной клеткой слева. Наконец, это заканчивается финальным выдохом инь, при котором энергия ян охватывает желудок.

Как и упражнение 8, в этой форме цигун надо выполнять только один блок по четыре и лишь один раз в день. Предпочтительное время — утро. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа в следующем порядке:

от Металла — легких (инь, вдох и спираль) к

толстой кишке (ян, выдох и спираль) к

Воде — почки (инь, вдох и спираль) к

мочевому пузырю (ян, выдох и спираль) к

Дереву — печень (инь, вдох и спираль) к

желчному пузырю (янь, выдох и спираль) к

Огню — сердцу (инь, вдох и спираль) к

тонкой кишке (ян, выдох и спираль) к

Земле — селезенке/поджелудочной железе (инь, вдох и спираль) к

желудку (ян, выдох и спираль)

9. Дыхание восьми триграмм

Дыхание восьми триграмм получило свое название, потому что это упражнение проводит ци по телу так, чтобы стимулировать все каналы ци, особенно восемь дополнительных меридианов, связанных с восемью триграммами. Ци зажигается в даньтянь обратным дыханием, далее выполняется следующее.

• На вдохе ци отводится к цихай (Cv6), вокруг канала пояса даймо, к минмэнь (Gv4), вверх вдоль канала регулирующего сосуда к точке между лопатками шэньчжу (Gv12).

• Затем на выдохе ци направляют от шэньчжу (Gv12) по прямой линии вниз вдоль рук и кистей к лаогун (Р8).

• На новом этапе ци на вдохе инь отводится по стороне инь рук к таньчжун (Cv17) на грудине.

• Следующий выдох ведет энергию вниз вдоль канала сосуда зачатия к хуэйинь (Cv1).

• После этого на вдохе инь ци отсылается в чонмай, один из дополнительных каналов, который проходит снизу вверх прямой линией вдоль фронтальной стороны тела, напрямую связывая хуэйинь (Cv1) с байхуэй (Gv20).

• Далее делается выдох ян, отсылающий ци вниз из чунмо через хуэйинь (Cv1) и ниже к меридиану янвэймо, проходящему по середине внешней стороны ног. Вдоль этого канала она спускается к юнцюань (К1) на ступнях.

• Вдох инь выносит ци обратно, вверх по средней линии на внутренней стороне ног, т. е. каналу иньвэймо, через хуэйинь (Cv1) и первую часть чунмо к даньтянь.

• На восьмом, финальном выдохе ян, надо расслабить сознание и мысленно сконцентрировать энергию снова в даньтянь.

Как и в случае с микрокосмической орбитой, т. е. упражнением 2, продолжительность занятий этим дыхательным упражнением, еще более динамичным, должна определяться наличием или отсутствием необычного влияния на организм, что связано с опытом. Этот цигун соединяет верхнюю и нижнюю части тела и сознания. Делайте дыхательное упражнение восьми триграмм только один раз в день, в утренние часы блоком по четыре. Это упражнение можно делать сидя, стоя и лежа.

10. Варианты лечения

Чтобы добиться фокусирования целительной или боевой ци, человек должен ежедневно выполнять цигун и несколько внутренних форм тайцзи. Выбранные для повседневной практики формы цигун должны представлять собой сочетание и подходящий вам подбор из всех приведенных выше упражнений, с упором на задания 1–6.

Через некоторое время, когда ци станет очень чистой, и вы научитесь передвигать ее по собственной воле, а на это может понадобиться от двух до трех лет упорных занятий, можно будет начать принимать стойки из ассортимента тайцзи и концентрировать энергию в разных частях рук и пальцев с тем, чтобы фокусировать внутреннюю энергию и лечить других. Темная, т. е. разрушительная, сторона этой техники использовалась в боевой практике тайцзи.

Например, левосторонняя стойка толчка из упражнения «схвати птицу за хвост», когда вес перенесен в основном на левую ногу, в общем-то форма спирали внутренней ци, соединенной с Чань Шуцзянь, идущей из левой ступни к правой ладони. Когда вы приняли стойку, стиль цигун, и раздули огонь, представьте, что большая часть ци собралась в основании ладони. Это побуждает «внутреннюю» направленную против часовой стрелки спираль чань шу цзянь — «ци, соединяющаяся с юнцюань» (К1), — левой ступни двигаться вокруг левой ноги, через все тело, вниз, вдоль руки и в правую ладонь, в лаогун (Р8). Это не только концентрирует ци в ладони, готовя ее для целительной передачи, но и стимулирует огонь ци практикующего.

Заключение

Итак, мы убедились, что все стойки «изначального стиля Ян» заряжают энергией и уравновешивают ци специальных каналов, а в нашем случае и органов, где происходит циркуляция, и обмен веществ.

Когда человек достигает данного уровня, он может начать осваивать и (согласно той же поговорке алхимиков, которая упоминалась раньше) применять следующие техники цигун, чтобы улучшить все освоенные стойки не только в статичных формах цигун, но и в формах тайцзи. Они одинаково эффективны в толчке руками, в «четырех углах» и формах с применением оружия. Таким образом, все эти приемы, каждый в своем роде, становятся видами цигун, поддерживающими великолепное целостное здоровье всего тела и динамичную боевую и. эзотерическую систему.

Мой учитель тайцзи, мастер Чу, рассказывал мне историю, услышанную им от своего приемного отца, Ян Шучуна, которая показывает, как семья Ян в своем кругу смеялась и шутила. Если они когда-либо оказывались втянутыми в боевое столкновение, то, какой бы серьезной ни была стычка, они использовали ее не только для того, чтобы отточить свои боевые навыки, но чтобы зарядить свою энергетическую систему, тем самым укрепляя свое здоровье и извлекая пользу из опасной ситуации.

Как в каждой стойке и каждом приеме цигун «изначального стиля Ян», память мысленной ци наращивается и сохраняется в теле. Эта память удерживает в данной позиции намерение ци в сочетании с внутренним значением техники классических тринадцати стоек тайцзи.

Мое утверждение, что «мастеру совсем не требуется покидать свою комнату, чтобы изменить мир», это перефразированное изречение из «И Цзин». Юнг указывал, что наивно стремиться изменить мир в одиночку. Однако он понимал, что если достаточное количество людей осознают собственные внутренние темные аспекты, можно будет удерживать подсознательные силы в пределах человеческой психики. Необходимо анализировать и понимать ци и характерные особенности ДНК, унаследованные нами от предков, превращая их, таким образом, в более сознательные. Юнг называл это индивидуализацией.

Кроме того, что индивидуализация дает начало поиску значимого существования и создает устойчивые отношения и карьерный рост на персональном уровне, она и ее побочные продукты не позволяют этим подсознательным силам мстительно вылиться на человечество и окружающую среду, что, вероятно, и происходит сейчас. Он утверждал, что усилия всего одного человека могут удержать равновесие, не позволяя чаше весов склониться в сторону катастрофы. Это может и должно изменить очевидную бедственную судьбу планеты.

Библиография

Anatomical Atlas of Chinese Acupuncture, Chen Jing, Shandong Science & Technology Press.

Barefoot Doctor’s Manual, prepared by the Revolutionary Health Committee of Hunan Province, Routledge Kegan Paul.

Bartram’s Encyclopedia of Herbal Medicine, Thomas Bartram, Robinson.

Britannica CD 97/98, Encyclopedia Britannica Inc.

Cannon of Acupuncture, The, Ki Sun, Yuin University Press.

Chen Style Taijiquan, Feng Zhquiang, Feng Dabiao Zhahua Publishing House, Beijing.

Cheng Man Ching’s Thirteen Chapters, Cheng Man Ching, Sweet Chi Press.

Chinese Acupuncture, Dr Wu Wei Ping, Health Science Press.

Chinese Geomancy, Derek Walters, Element Books

Chinese Qigong — Outgoing Qi Therapy, Yongsheng, Shandong Science & Technology Press.

Chinese Qigong, Bi Yongsheng, Sun Hua, Guo Yi, Cao Zhenhua, Zhang Mingqin, Zhang Bohua, Shanhgai College of Traditional Medicine.

Collected Works of C.G.Jung, C.G.Jung, Routledge Kegan Paul.

Complete Book of Acupuncture, The Dr. Stephen Chang, Celestial Arts

Encounters with Qi, David Eisenberg M.D., Norton & Co. LTD.

Encyclopedia Britannica.

Facts of File Encyclopedia World Mythology and Legend, The, Anthony S. Mercatante, Facts on File.

Fundamental of Chinese Medicine, Wiseman, Ellis, Panttllgin Publications.

Fundamentals of tai Chi Chum, Wen Shan Huang, South Sky Book Co.

Healing Nutrients Within, The, Braverman, Pfeiffer, Blum Sniayda. Keats Publishing.

Healing Ourselves, Naboru Muramoto, Swan House Publishing,

How to See Your Health Book of Oriental Diagnosis, Michlo Kushl, Japan Publications Inc.

I Ching & Genetic Code, Dr. Martin Shronberger, Aurora IT ’V

I Ching, Richard Wilhelm, Routledge Kegan Paul.

Lao Tzu — Tao Те Ching, D.C.Lau, Penguin Books.

Modern Acupuncture Techniques, Julian Kenyon, Thor,son-;

New Larounse Encyclopedia of Mythology, Translated by: Richard Aldington and Delano Ames, The Hamlyn Publishing Group I.Kl.

Optimum Time of Acupuncture, Lui Bing Quan, Shandong Science & Technology Press.

Oxford Concise Medical Dictionary, Oxford University Press.

Oxford Interactive Encyclopedia (CD), The Learning Company,

Science & Civilization in China, Joseph Needham, Cambridge Pres,

Tao of Chaos, Katya Walter, Element Books.

Tao of Sexology, The — The Book of Wisdom, Dr. Stephen Chang. Tao Publishing.

Thorson's Guide to Amino Acids, Leon Chaitow, Thorsons

Traditional acupuncture — The Law of Five Elements, Diane Connelly. Center for Traditional Acupuncture Inc.

Wonders of Qigong, The, China Sports Magazine, Wayfarer Publications.

Wu Style Taijiquan, Wang Pei Sheng, Zeng Wu Qi, Zhaohua Publishing, Beijing.

Yang Family Secret Transmissions, Douglas Wile, Sweet Chi Press.

Yang Style Taijiquang, Yang Zenduo, Morning Glory Press, Beijing.

Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine, Ilza Veith, University of California Press.

Об авторе

Грэм Хорвуд впервые начал заниматься боевыми искусствами в 1963 году в группе дзюдо и каратэ вадо-рю под покровительством Тацуи Судзуки. В 1969 году он начал изучать айкидо и тайцзицюань, а затем хунгар, получив звание учителя и черный пояс (в Комиссии Боевых Искусств Соединенного Королевства, зарегистрированной министерством спорта).

В 1977 году познакомился с мастером Чу Кин Хун, третьим приемным сыном Ян Шоу Чэуна, который был старшим сыном Ян Чэн Фу. Мастер Чу считается ведущим авторитетным представителем стиля тайцзи семьи Ян в мире. Преподавая и обучаясь сам, Грэм провел 10 лет с мастером Чу, который утверждал, что из его учеников Хорвуд был первым, кто понял внутренние принципы тайцзи. Автор также изучил синъи и багуа с мастером Чу и Великим мастером Хон Син Вун.

С 1969 года он изучал и практиковал лечение травами и традиционную китайскую медицину. В настоящее время он преподает тайцзицюань в Лондоне и своих родных графствах в группах с ограниченным доступом в таких местах, как Credit Suisse First Boston в Сити, где у него своя Клиника Здоровья. Кроме того, он и психоаналитик, последователь учения Юнга (в Лондоне и Цюрихе) со специализацией в области сохранения здоровья и индивидуализации.

Грэм регулярно проводит семинары и мастер-классы в Лондоне и как свободный журналист пишет для различных изданий, обсуждающих темы здоровья и боевых искусств. Он является горячим сторонником защиты окружающей среды, выдвигающим идею возобновляемого потребления энергии (например, технология использования солнечной энергии и производства естественных экологически чистых продуктов питания).

Хорвуд — основатель и главный инструктор Даосской группы, которую он учредил в 1976 году для продвижения тайцзи, цигун и искусства здоровья. Даосская группа открывает сеть клубов в Соединенном Королевстве и Европе, чтобы расширить свои границы.

* * *

Научно-популярное издание

Грэм Хорвуд

Секретные техники тайцзицюань

Древнекитайский стиль ушу — система самозащиты, оздоровления духовного развития

Перевод с английского М. В. Каменец

Технический редактор О. Л. Серкина

Корректор И. Н. Мокина

Компьютерная верстка Н. А. Малышевой

ООО «Издательство Астрель»

129085, г. Москва, пр-д Ольминского, д. 3а

ООО «Издательство АСТ»

141100, РФ, Московская обл., г. Щелково, ул. Заречная, д. 96

Наши электронные адреса: www.ast.ru

E-mail: astpub@aha.ru

Отпечатано с готовых диапозитивов в ООО «Полиграфиздат» 144003, г. Электросталь, Московская область, ул. Тевосяна, д. 25

УДК 796 ББК 75.6

Подписано в печать 10.01.2008. Формат 60x90/ 16.

Бумага офсетная. Печать офсетная.

Уел. печ. л. 16,0. Тираж 3 000 экз. Заказ № 0271.

Общероссийский классификатор продукции ОК-005-93, том 2;

953004 — литература научная и производственная

Санитарно-эпидемиологическое заключение № 77.99.60.95ЗД.007027.06.07 от 20.06.2007 г.

Примечания

1

Майский шест, или майское дерево, — украшенный цветами столб, вокруг которого танцуют в Англии 1 мая (прим. перевод.)

Content

Грэм Хорвуд
«СЕКРЕТНЫЕ ТЕХНИКИ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ»
Древнекитайский стиль ушу — система защиты, оздоровления и духовного развития

Введение

Глава 1 Философия даосизма с западной точки зрения

Глава 2 История тайцзицюань

Глава 3 Восемь триграмм багуа

Глава 4 Пять элементов — усин: взаимосвязь с формами и движениями тайцзи и равновесием внутренних органов

Глава 5 Наука внутреннего дыхания — цигун

Библиография

Об авторе

Примечания