Надежда Адамович, Наталья Серегина

Средневековье на Руси. Кощеево царство, народные поверья, колдовство и женская доля

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Надежда Адамович, Наталья Серегина, 2025

© Оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2025

* * *

Предисловие. Такие темные Средние века

Историю человечества делят на периоды – мы помним это со школьной скамьи. У кого-то всплывут в памяти даже названия учебников: «История Древнего мира», «История Средних веков», «История Нового времени», ну и, конечно, «История Новейшего времени». Это упрощенная схема. О первобытном обществе и Древнем мире мы поговорим в другой раз – а сейчас нас ждет путешествие в Средневековье.

Великоросы разных губерний, 1862.

Pauly, Theodore, de. Description ethnographique des peuples de la Russie. Par T. de Pauly. Publie a I’occasion du jubile millenaire de I’Empire de Russie. Saint Petersburg, 1862 / Wikimedia Commons

Этот период начался в конце V века, когда под ударами германцев пал Рим и был свергнут последний римский император Ромул Август (прав. 475–476). Благополучно отошла в прошлое Античность, и тянулись столетия, овеянные романтикой рыцарства. Менестрели и прекрасные дамы, турниры и крестовые походы… Только вот итальянский ученый и поэт Франческо Петрарка (1304–1374) почему-то назвал этот период Темными веками. Он описывал деградацию культуры и науки, упадок ремесел, время одичалости и полного торжества варварства. Конечно, это в большей мере относится к раннему Средневековью.

Итак, началом этого большого периода историки единодушно считают 500 год н. э. А вот год его окончания установить гораздо сложнее. Некоторые называют 1500 год – начало эпохи Великих географических открытий и Возрождения. Другие – например, сторонники французской теории «долгого» Средневековья – переносят этот рубеж на конец XVIII века[1]. Но и это еще не все! Наверняка вы не знали, что Средние века были… не везде. Ни Африка, ни Азия, ни Америка таких времен не знали. Более того, многие утверждают, что Средние века не довелось пережить и Восточной Европе!

В защиту этой позиции специалисты приводят убедительные аргументы. Во-первых, когда в истории человечества выделяли Средние века, речь шла только о странах Западной Европы и Ближнего Востока, то есть о регионах, тесно связанных с Римской империей. Во-вторых, Средние века – это эпоха феодализма, а на русской земле его как такового не было по крайней мере до XVI века.

Основа феодальных отношений – вассалитет. В Средневековье бытовал принцип: «Вассал моего вассала – не мой вассал». Когда человек поступал на службу к сеньору, то получал от него земельный надел-феод – и с этого момента подчинялся и оставался верен только своему господину. Даже король был ему не указ. На Руси же такой феодальной лестницы не появилось. Большинство людей – за исключением рабов – зависело только от верховного правителя, князя[2].

До середины XIX века русские историки не знали даже термина «средневековая Русь». Прошлое обозначали словами «старина» и «древность». И образ этой русской «древности» совсем не походил на образы европейского Средневековья.

Славянофил и фольклорист Иван Киреевский (1806–1856) писал:

…Воображая себе русское общество древних времен, не видишь ни замков, ни окружающей их подлой черни, ни благородных рыцарей, ни борющегося с ними короля. Видишь бесчисленное множество маленьких общин, по всему лицу земли Русской расселенных и имеющих, каждая на известных правах, своего распорядителя, и составляющих, каждая, свое особое согласие, или свой маленький мир…

Эти общины сливались в «одно общее, огромное согласие всей Русской земли, имеющее над собою великого князя всея Руси». Такие отношения, по мнению Киреевского, были более «естественными, простыми и единодушными», чем феодальные порядки Европы[3].

Своеобразие «русского» пути пришлось не по нраву сторонникам европейского пути развития России. Первым назвал Русь полноценным феодальным обществом российский историк Николай Павлов-Сильванский (1869–1908) и предпринимал попытки последовательно и систематически это доказать. Такую идею горячо поддерживали и советские историки. Но тогда как определить временные границы этого русского Средневековья? Некоторые утверждали, что оно укладывалось в два с половиной века между татаро-монгольским завоеванием (1237–1240) и становлением Московского государства (начало XVI в.). Есть еще мнение, что Средневековье на Руси наступило в IX и закончилось в XVII веке[4], когда под руководством Петра I (прав. 1682–1725) Россия прорубила окно в Европу и вступила в эпоху Нового времени.

Ну как, дорогие читатели, убедились, что не все ясно с этим Средневековьем? И темное Средневековье не потому, что это мрачная веха в истории, а потому, что в нем сокрыто слишком много неизвестного и спорного. Мы точно в этом уверены и потому решили, что посвятим свою книгу двенадцати векам русской истории, соответствующим европейскому Средневековью.

Вид с реки на старинный город, 1915.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

Мы старались избегать описания исторических событий и битв и упоминания дат. Конечно, что-то подобное в тексте все-таки будет встречаться, но в основу книги легли заметки о всяких «интересностях»: о Кощее Бессмертном и тайнах древнерусской кулинарии, об идеалах красоты и странных зверях «крокоделах»… Впрочем, не будем сразу раскрывать все тайны наших заметок. Очень надеемся, что они помогут вам понять наших предков лучше и пролить немного света на такие темные Средние века.

Глава 1. Русь до Руси

Тайны и загадки наполняют всю нашу историю. Возьмем хотя бы время, которое предшествовало Средневековью, – первую половину I тысячелетия н. э.

Древние народы

В самом центре Древнего мира, по берегам уютного Средиземного моря, ступив на все три известных материка, расположилась Римская империя.

Рим возвысился, потому что ему всегда было что предложить взамен варварства. Мы мостим дороги, строим храмы, театры, термы и акведуки. Мы даем доступ к нашим знаниям, религии и культуре, видя в этом свой долг перед богами и историей. Мы соблюдаем право народов и заставляем делать это своих друзей и врагов[5].

В одной из современных пьес такие слова произносит римский политический деятель Луций Вителлий (10 до н. э. – 51 н. э.). Они звучат громко и гордо – как и полагается, когда речь заходит об «оплоте цивилизации».

Кажется, что за границами Рима нет ничего – во всяком случае, достойного внимания. Однако же тем временем вокруг жил своей сумбурной жизнью огромный варварский мир, полный загадок и чудес…

Фантастические племена

Бескрайние просторы Восточной Европы были для античных цивилизаций далеким севером и назывались сначала Скифией, а затем Сарматией – в честь сарматов, покоривших скифов и расселившихся в начале нашей эры до самого Дуная[6].

Как и в случае скифов, «сарматы» – общее название родственных племен. Современные исследователи причисляют к ним языгов, роксоланов, сираков и аорсов. Античные авторы упоминают еще костобоков, а вот аланы хоть и действовали всегда вместе с сарматами, к ним не относились[7].

Почти до середины XVIII века Дон разграничивал Европу и Азию, поэтому римские географы говорят о двух Сарматиях: европейской и азиатской. Обе эти Сарматии были заключены между Венедским заливом и Меотидой, то есть между Балтийским и Азовским морями. Среди рек упоминались Вистула (Висла), Ра (Волга), Борисфен (Днепр), Танаис (Дон или Северский Донец).

Специалисты смогли соотнести все древние топонимы с реальными местами, но одна загадка в Сарматии осталась – Рипейские горы; их еще называют Рифейскими, Римфейскими или просто Рипами. Почему-то большинство исследователей уверены, что это Уральские горы, которые, напомним, простираются с севера на юг, и совсем не берут в расчет, что Рипейские тянутся грядой с запада на восток. Этнограф Светлана Жарникова (1945–2015), проанализировав античные и средневековые источники, пришла к выводу, что на самом деле это холмистая возвышенность Северные Увалы на границе бассейнов Волги и Северной Двины[8].

Сарматия на карте, ок. 1700.

Wikimedia Commons

Итак, Скифию и землю за Рипейскими горами – то есть Северными Увалами – населяли разнообразные племена и народы. Мы остановимся на самых удивительных из них.

Начнем с гипербореев: римский писатель Плиний Старший (ок. 23–79 н. э.) утверждал, что в их стране солнце восходит в день летнего солнцестояния, а в день зимнего солнцестояния садится. Климат там умеренный и не подвержен «вредным ветрам». В такой благодатной обстановке среди рощ и лесов, не зная раздоров и недугов, гипербореи живут до глубокой старости, пока им не надоедят роскошь и пиры. Тогда, пресытившись жизнью, бросаются они со скал в море…[9]

Южнее гипербореев, у истоков Днепра/Борисфена, жил народ невров. Как отмечал в III веке н. э. римский писатель Гай Юлий Солин, на первый взгляд обычные люди, они в определенные моменты вдруг превращались в волков, а затем вновь становились людьми. Подобно всем в Сарматии, они вместо бога почитали меч и приносили ему в жертву людей.

В целом вера в волкодлаков (вовкулаков) – людей, способных оборачиваться волками, – была широко распространена у белорусов, украинцев и русских вплоть до ХХ века. Считалось, что одни превращались в волков сами с помощью своего колдовского искусства, а другие превращению подвергались не по своей воле. Наиболее известный оборотень, пожалуй, полоцкий князь Всеслав по прозвищу Волхв, описанный в «Слове о полку Игореве».

По соседству с неврами-оборотнями географы древности помещали гелонов, которые из кожи врагов шили одежду и попоны для лошадей. Не уступали им в жестокости и антропофаги – людоеды. По словам того же Солина, из-за их пристрастия к человеческому мясу земли по соседству с племенем опустели.

Всеслав Брячиславич на великокняжеском престоле в Киеве, миниатюра Радзивилловской летописи, ок. XV века.

Федеральное Государственное бюджетное учреждение науки Библиотека Российской академии наук (НИОР 34.5.30)

Но самыми удивительными и невероятными насельниками Сарматии были гиппоподы – люди с лошадиными ногами[10], а еще кинокефалы (псеглавцы). Хотя в коптской церкви есть несколько святых с песьими головами, а в православии известен святой псеглавец Христофор, на страницах истории этому народу прежде было отведено место в Индии и в Африке. Северные земли ими впервые «населил» сирийский писатель VII века Псевдо-Мефодий Патарский.

Также на севере обитали одноглазые аримаспы. Римские географы, повторяя рассказы древнегреческого историка Геродота (ок. 484 – ок. 425 до н. э.), писали о бесконечной войне аримаспов с грифонами – чудовищными зверями, охраняющими золото.

Святые Ахракас и Аугани, коптская икона, XVIII век.

Wikimedia Commons

Трудно сказать, что послужило толчком к рождению легенд об этих народах: их верования, обряды, традиционная одежда… А возможно, они распространяли эти легенды сами, чтобы устрашить чужеземцев, рвущихся в глубины Сарматии.

Загадочные венеды

Возле Балтийского моря, часть которого, как мы уже упоминали, называлась Венедским заливом, жили венеды (венеты).

Древние авторы прямо указывают на родство венедов со славянами. Первым упоминает об этом в своей «Естественной истории» Плиний Старший[11]. К концу I века н. э. относятся известия о венедах за авторством знаменитого римского историка Публия Корнелия Тацита (ок. 58–117): «…они скорее должны быть отнесены к германцам, поскольку и дома строят, и носят [большие] щиты, и имеют преимущество в тренированности и быстроте пехоты – это все отличает их от сарматов, живущих в повозке и на коне»[12]. Иордан же в VI веке прямо связывает венедов и славян: «…на безмерных пространствах расположилось многолюдное племя венетов. Хотя их наименования теперь меняются соответственно различным родам и местностям, все же преимущественно они называются склавенами и антами»[13].

Большинство современных исследователей вслед за Иорданом видят в венедах славян, вот только как объяснить, что древние авторы помещают этот народ в разные районы Европы? Историк-славянист Валентин Седов (1924–2004) предположил, что само слово «венеды» восходит к праиндоевропейскому языку и потому как название группы людей могло встречаться в разных местах, куда расселились родственные народы: и в Северной Адриатике, и во французской Бретани, и на территориях кельтов, покоренных Цезарем в 50-х годах до н. э., и, наконец, в Сарматии[14].

А возможно, ответ кроется в словах Тацита о том, что венеды «обходят разбойничьими шайками все леса и горы между певкинами и феннами»[15]. То есть вероятно, что «венеды» не этноним, а общее название племен, ведущих разбойничий образ жизни. Например, так викингами назвали вообще всех скандинавов.

Разобраться в ситуации становится еще сложнее, когда с IV века в письменных источниках начинают упоминаться анты, а с VI века – склавены. Готский историк Иордан (VI в.) пишет:

Склавены живут от города Новиетуна и озера, именуемого Мурсианским, до Данастра [Днестра], и на север – до Висклы [Вислы], вместо городов у них болота и леса. Анты же – сильнейшие из обоих [племен] – распространяются от Данастра до Данапра [Днепра], там, где Понтийское [Черное] море образует излучину; эти реки удалены одна от другой на расстояние многих переходов[16].

Как видите, на вопрос о том, кем были венеды, письменные источники не дают однозначного ответа. Но у нас имеются и другие инструменты для изучения прошлого, например всемогущая археология. В ее распоряжении есть конкретные материальные предметы – что же она может нам сказать о венедах?

Увы, ученых и здесь поджидают препятствия. Привязать ту или иную культуру к племенам и народам, упоминаемым античными писателями, очень трудно. Уверенность есть лишь в принадлежности памятников, оставленных скифами, сарматами и аланами. Соотнести же с археологическими культурами остальные народы уже не так легко.

Некоторые археологи связывают с венедами пшеворскую культуру. Основная территория ее распространения – междуречье Вислы и Одера, а восточная граница проходит по бассейну Западного Буга и верхнему течению Днестра[17].

Пшеворцы жили в неукрепленных поселениях. Они строили дома столбовой конструкции, то есть стены их жилищ образовывали поставленные вертикально бревна, или же из столбов делали каркас, а промежуток заполняли переплетенными ветвями. Кроме таких построек, встречаются полуземлянки; их, скорее всего, использовали зимой. Жилища отапливали открытым очагом, хотя были найдены и остатки печей.

В пшеворской культуре могильники бескурганные, а погребальным обрядом служила кремация. Погребения чаще не сопровождаются инвентарем, лишь изредка встречаются пряжки и железные ножи[18].

Золотая тарелка, принадлежавшая скифской или сарматской культуре, V–IV века до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Сейчас все больше исследователей склоняются к тому, что носители пшеворской культуры – германцы или что ее население было смешанным, германо-славянским[19].

Однозначно установить археологическую принадлежность склавенов и антов, с которыми связывали венедов писатели древности, тоже не удается. Впрочем, есть предположения, что склавены оставили нам пражско-корчакскую, а анты – пеньковскую культуру.

Пражско-корчакская культура была распространена на территории от Эльбы до правобережья Среднего Поднепровья, от Южной Прибалтики до Подунавья. Ее носители жили в неукрепленных поселениях, в полуземлянках с глиняной или каменной печью. Своих покойников они кремировали, а прах хоронили в грунтовых ямах-могилах, хотя встречаются и погребения в курганах. У женского национального костюма есть интересная отличительная особенность – украшения в виде височных колец с S-образным окончанием[20].

Пеньковскую археологическую культуру размещают на левобережье Днепра, в лесостепной зоне. Пеньковцы преимущественно жили в полуземлянках, которые отапливали очагами или печами. Они тоже в основном кремировали покойников, но находят и трупоположения в грунтовых могильниках[21].

Валентин Седов выдвинул гипотезу, что в IV веке у антов было некое военно-политическое государственное образование со своим предводителем и знатью[22]. Византийцы называли такие образования славиниями[23].

Древние правители

Имена древних правителей отскакивают от зубов у всех, кто еще в школе изучал историю Древней Руси. Мы слышали об Олеге Вещем, о князе Игоре и княгине Ольге, о Владимире, крестившем Русь, и о Ярославе Мудром. О Рюрике, в конце концов, – хотя к нему у исторической науки есть вопросы, и этому посвящена отдельная глава.

Здесь же мы уделим внимание паре интересных имен, которые, возможно, были вплетены в историю Руси на самой заре ее существования.

Кощей Бессмертный

Давайте представим себе такую картину…

Ласковые волны Сарматского океана, который столетия спустя назовут Балтийским морем, накатывали на желтый песок. Вековые сосны, взобравшись на крутояр, всматривались в горизонт и слушали перебранку чаек, устроивших на отмели свою бесконечную рыбалку. Солнце уже клонилось к закату, когда нечто новое и доселе неведомое нарушило вечный покой. Скрип уключин, гортанные команды…

К берегу подходили два корабля. Со вздернутых носов угрожающе взирали на берег удивительные чудовища, искусно вырезанные из дерева.

Вот, подчиняясь команде, гребцы подняли весла, и корабли почти одновременно зашли на отмель. Плотный рыжебородый воин спрыгнул с кормы и по колена в воде бросился к берегу…

Уже вообразили викингов? А на самом деле речь совсем не о них!

Точной даты этого события история, конечно же, не сохранила. Предположительно оно произошло в I веке н. э. – скорее всего, ближе к середине столетия. Именно тогда в устье Вислы вошли три готских корабля «с острова Скандзы», как говорит об этом Иордан[24]. Вел их на новые земли король Бериг. Одолев местных жителей, готы дали свое название этой земле – Готискандза.

Сколько воинов могли явиться с вождем Беригом? В более поздние времена, в эпоху викингов, в Скандинавии были распространены суда типа карви, а также ладьи и лонгшипы (дракары). Каждый из них вмещал экипаж не больше 70 человек, так что завоевателей пришло всего около двух сотен. И вместе с побежденным местным населением они создали новую народность, которая в I–II веках н. э. впервые упоминается у римлян как гутоны, или готы.

В середине II века готы снова поднялись с мест – в этот раз, если верить Иордану, по инициативе короля Филимера, который решил вывести свое племя в «страну Ойум», то есть Скифию[25]. Так было положено начало эпохе Великого переселения народов.

В III веке готы разделились на два колена: визиготов и остроготов (по созвучию их переименовали в вестготов и остготов). Визиготы ушли на запад, тогда как остроготы захватили Крым, а позже и огромные территории – чуть ли не всю европейскую Сарматию.

На якорях, 1921.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

В 350 (или 370) году готов возглавил Германарих – или, как его часто называют, Эрманарих. Этого воинственного правителя сравнивали с Александром Македонским. Власть его охватывала территории от Волги до Карпат, от Черного до Балтийского моря. Под его началом ходило множество племен: гольтескифы, тиуды, инаунксы, васинабронки, меренс, морденс, имнискары, роги, тадзанс, атаул, навего, бубегены, колды. Кроме того, ему подчинялись росомоны, венеды, анты и склавены.

Германарих отличался отменным здоровьем и прожил 110 лет. Может, он прожил бы и дольше, если бы не одно печальное событие. Вот как его описывает Иордан:

Одну женщину из вышеназванного племени [росомонов], по имени Сунильда, за изменнический уход [от короля] ее мужа, король [Германарих], движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав ее к диким коням и пустив их вскачь. Братья же ее, Сар и Аммий, мстя за смерть сестры, поразили его в бок мечом. Мучимый этой раной, король влачил жизнь больного. Узнав о несчастном его недуге, Баламбер, король гуннов, двинулся войной на ту часть [готов, которую составляли] остроготы… Между тем Германарих, престарелый и одряхлевший, страдал от раны и, не перенеся гуннских набегов, скончался на сто десятом году жизни[26].

Эта история сохранилась в фольклоре разных народов. Например, датский вариант легенды рассказывает, что Ярмерикус попал в плен к славянскому князю Исмару, затем женился на Свангильде, но убил ее за измену, за что был до смерти искалечен ее братьями.

И тут начинается самое интересное. Фольклорист Виктор Болдак (1969–2011) предположил, что Германарих – прототип славянского мифологического персонажа, Кощея Бессмертного[27], а все государство готов – условное Кощеево царство. Учитывая, что славяне вели долгую и тяжелую войну с готами, правитель заклятого врага, тем более живущий больше века, мог превратиться в чудовищного злодея.

Кроме сказок, Кощей встречается в двух былинах: об Иване Годиновиче и о Михайло Потыке. Их сюжеты, по мнению Болдака, схожи с преданиями германских народов и с рассказом Иордана о ранении и смерти Германариха.

Кащей Бессмертный, иллюстрация И. Билибина к сказке «Марья Моревна», 1903.

Российская национальная библиотека

Иван Годинович, племянник князя Владимира, едет свататься к дочери черниговского купца Настасье Дмитриевне. Там выясняется, что она уже просватана за Кощея Трипетовича, но герой увозит ее силой. По дороге к Киеву Кощей настигает их, с помощью Настасьи побеждает Ивана, привязывает его к дубу и собирается застрелить из лука. Но Иван оказывается не так прост: произносит заговор – и Кощеева стрела в полете разворачивается и убивает самого Кощея. Далее Иван чудесным образом освобождается от пут и рубит Настасью на мелкие кусочки…

О Потыке существует несколько легенд, но их сюжет сводится к тому, что Михайло и его жена Авдотья Лебедь Белая (Лебедь Лиходеевна) дают клятву не разлучаться никогда, а в случае смерти одного супруга другой добровольно ляжет с ним в могилу. Когда жена умирает, Потыка согласно клятве хоронят вместе с ней. В скором времени в могилу проникает змея; Потык убивает ее и змеиной кровью оживляет любимую. Вот только сделал он это совсем напрасно: Лебедь Белая на самом деле любит Кощея и убегает с ним. Думая, что Кощей похитил жену, Потык бросается в погоню, отбивает ее и счастливый возвращается домой. Супруга вновь сбегает, ослепленный любовью Михайло вновь приходит к выводу, что Кощей увел ее силой, и вновь ее отбивает. Так повторяется несколько раз, пока Потык не убеждается в измене жены. Тогда он убивает ее.

В другом варианте Лебедь Белая превращает Потыка в камень, а сама сбегает с Кощеем. Однако на помощь Михайле приходят богатыри-побратимы, вызволяют его из каменного плена, а зловредную ведьму убивают.

Интересно, что имя неверной жены Сунильда – в легендах Свангильда – означает «лебедь»[28]. Возможно, в народной памяти потомков антов и склавенов Германарих действительно остался беспощадным чудовищем, Кощеем Бессмертным…

Король Артур

Вряд ли кто из наших современников не слышал о легендарном короле Артуре, рыцарях Круглого стола и мече Экскалибур. Сколько о них было написано книг, сколько снято фильмов и поставлено спектаклей. А сколько научных и ненаучных споров велось вокруг личности Артура! Существовал ли он, а если нет, кто послужил его прототипом. В 1970-е годы большинство историков отвергали идею, что Артур был исторической личностью. А вот с 90-х его начали воспринимать как вполне реального и важного для истории персонажа[29].

«Стоп! – скажет читатель. – Мы ведь договорились, что речь будет идти о Руси. А Британия – это далеко не Русь, и король Артур к нам никакого отношения не имеет». По поводу этого нам есть что сказать.

Король Артур, ок. 1400–1410.

The Metropolitan Museum of Art

Довольно давно в исторических трудах развиваются теории о том, что король Артур был сарматом, а то и вовсе русским князем. Оснований для таких предположений достаточно. Например, именно в Британию в 175 году был отправлен отряд из 5500 сарматских наемников, чтобы поддерживать порядок в той отдаленной римской провинции. Эти воины-всадники сражались под стягами в виде драконов и почитали как бога войны обнаженный меч, воткнутый в землю. Сарматы считались необычайно сильными бойцами – это признавали даже римляне.

Это воинственный, вольный, необузданный и до такой степени дикий и суровый народ, что даже женщины у них принимают участие в войне, – писал о сарматах римский географ Помпоний Мела (пер. пол. I в. н. э.). – Чтобы женщины были более ловки, когда рождается девочка, ей сразу прижигают правую грудь. После этого правая грудь не отличается от мужской, и правая рука может свободно наносить удары. Девочки занимаются у них стрельбой из лука, верховой ездой и охотой. Достигшие зрелости девушки обязаны убить врага. Не сделать этого считается позором, и провинившуюся в виде наказания обрекают на вечную девственность[30].

Особенно славилась сарматская тяжелая конница – катафрактарии. В Британии I века н. э. ею командовал Луций Арторий Каст – римский военачальник, чьи точные годы жизни неизвестны. Кемп Малоун (1889–1971), а после него и ряд других историков, предположил, что именно Луций Арторий Каст стал прототипом образа легендарного короля Артура[31]. Некоторых, конечно, смущает столь большая разница в датах: Арторий жил в I–II веках, а король Артур – если действительно жил! – аж в V веке…

Есть и другая теория. Британский антрополог и режиссер Говард Рид (род. 1951) считает, что образ короля Артура мог быть вдохновлен личностью Эохара (Гоара), вождя аланов, которые, как и сарматы, часто уходили в наемники. И кстати, Эохар жил в V веке, как и легендарный король[32].

Интересно, что у осетин – потомков аланов – и у их соседей есть предания о богатырях-нартах. На удивительное сходство осетинского эпоса и преданий об Артуре первым обратил внимание французский ученый Жорж Дюмезиль (1898–1986)[33]. Даже имя Артур легко угадывается в имени осетинского божества огня – Артхуроне, а сам легендарный король очень напоминает Батрадза, главного героя эпических историй[34].

Между героями нартовского эпоса и артурианы можно провести много параллелей. В артуриане ближайшим сподвижником Артура был Ланселот, которого, как и Батрадза, воспитала божественная женщина, живущая под водой. В образе волшебника Мерлина явно проступают черты скорее не друида, а алано-сарматского шамана. Есть у богатырей-нартов и волшебная чаша – как чаша Грааля из легенд.

Святой Грааль, картина Данте Габриэля Россетти, 1874.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

Итак, алано-сарматские корни короля Артура не подлежат сомнению, но чем подтверждается теория о том, что это был на самом деле русский или славянский князь?

Например, тем, что среди историков давно сложилась убежденность в скифо-сарматском происхождении славян. Это отразилось еще в Баварской хронике XIII века, а позже идею подхватили многие западноевропейские авторы XIV–XVIII веков[35]. Примерно тогда же возникло предположение, что предками русских были роксоланы, одно из сарматских племен. Венский епископ Иоганн Фабри (1478–1540) сообщал: «Итак, я нахожу, что народы, теперь называемые нами общим именем московиты, некогда, по свидетельству Плиния, именовались роксоланами»[36].

Горячим сторонником этой идеи был Михаил Ломоносов (1711–1765). Он утверждал:

И так понеже народ российский с народом роксоланским есть одного имени, одного места и одного языка, то неспоримо есть, что российский народ имеет свое происхождение и имя от роксолан древних. Ибо никоею мерою статься не может, чтобы великий и сильный народ роксоланский вдруг вовсе разрушился, а после бы на том же месте, того же имени и того же языка сильный же народ вдруг проявился, а не был бы с первым одного происхождения[37].

Сейчас большинство историков и лингвистов опровергают роксоланскую теорию, хотя некоторые видные ученые продолжают ее развивать[38].

Древние государства

Итак, в I тысячелетии н. э. Восточная Европа вовсе не была оплотом дикости и невежества, как пытаются представить некоторые историки. Даже государственные образования на территории будущей Руси появились в то же время, что и в Западной Европе, – или даже чуть раньше.

К IV веку почти все восточноевропейские народы составляли единое готское государство. Впрочем, в том же IV веке сначала Восточная, а затем и Западная Европа столкнулась с атаками гуннов. Мощный гуннский союз под руководством Аттилы внушал европейцам ужас. Взаимоотношения местного населения с гуннскими завоевателями были непростыми, но, судя по археологическим материалам, часть народов тоже участвовала в завоевательных походах.

В V–VI веках появились государственные образования в Поочье. С VII века на Волге сформировалась Волжская Булгария, а в VIII веке возникла Гардарика – скандинавское государство, легшее в основу Древней Руси.

Государство русов

В многочисленных средневековых документах упоминается русь – народ или социальная прослойка, объединившая славинии (протогосударства) Восточной Европы в единую Русь[39].

Основываясь на средневековых документах, большинство историков считают русов выходцами из Скандинавии, варягами – о том же говорил и летописец Нестор (XI–XII вв.) в «Повести временных лет».

Арабский ученый-энциклопедист Ибн Руста (IX–Х вв.) утверждает, что русы отличались от славян образом жизни. Они ничего не производили сами, лишь торговали рабами и пушниной, а все необходимое силой брали у славян. Иными словами, единственным их «средством производства» был меч[40]. Даже в более поздние времена у Фахр-и Мудаббира, персидского историка XII–XIII веков, сохранились сведения, что русы «не имеют посева и земледелия, постоянно совершают набеги, забирают у славян рабов и продают посредством постоянного грабежа, привозят товары и зерно, от этого имеют средства к существованию»[41].

Арабские источники упоминают три центра (государства) русов: Куявию, Славию и Артанию с престолом в Куябе, Славе и Арте. Без доли сомнения некоторые отечественные историки объявили Куяб Киевом, а Славу – Новгородом. А вот где разместить Артанию, не могут решить до сих пор: известно, что она находилась в четырех днях перехода и от Куяба, и от Славы.

Призвание варягов, миниатюры из Радзивилловской летописи, конец XV века.

Федеральное Государственное бюджетное учреждение науки Библиотека Российской академии наук (НИОР 34.5.30)

Но еще известно, что Куяб – наиболее близкий к Булгару город, а значит, он никак не может быть Киевом. Зато существует Куявия (польск. Kujawy) – историческая область на севере Польши, где, согласно преданиям, зародилось Польское государство, а еще Куявы (чеш. Kujavy) – муниципалитет и деревня в Моравско-Силезском крае Чешской Республики, и Куява – деревня в Людиновском районе Калужской области. В окрестностях деревни даже отмечается большое количество курганов[42].

Любопытно также, что это слово присутствует в словаре Даля:

Куява об[ластное]. калужск. неопрятный, растрепа, разгильдяй, неумывака, грязнуха, косматый, чумичка.

Конечно, не все исследователи связывали Куявию с Киевом, а Славию – с ильменскими славянами. По мнению историка Павла Смирнова (1882–1947), Куявию следовало «помещать» близ устья Оки на месте будущих Балахны или Нижнего Новгорода, Славию – севернее, около Ярославля, а Артанию – где-то между ними: возможно, в бассейне Оки, в районе города Ардатова[43].

Археолог Игорь Дубов (1947–2002) критически отнесся к данным лингвистики. Отказавшись сопоставлять Артанию с каким-либо топонимом, он предложил искать ее в Верхнем Поволжье[44], а историк-славист Генрик Ловмянский (1898–1984) предпочел ориентироваться на «какой-то пункт в бассейне Волги и Оки»[45]. Чешский археолог Любор Нидерле (1865–1944) и советский археолог Александр Монгайт (1915–1974), считая Артанию славянской, связывали ее с Рязанью[46], а историк XIX века Дмитрий Щеглов тоже связывал ее с Рязанью, но с дославянским финно-угорским племенем[47]. Что же это был за народ?

К середине I тысячелетия н. э. на Среднем Поочье сложилась удивительная культура рязано-окских могильников. Такое странное название она получила потому, что грунтовые могильники – единственные известные археологические памятники, способные дать о ней представление. Люди этой культуры совершали погребения в грунтовым ямах, причем преобладал обряд трупоположения, а кремация встречалась значительно реже.

Инвентарь погребений необычайно богат: украшения, оружие, конская упряжь. В ноги усопшему клали горшок. А вот остатков луков и колчанов со стрелами в погребениях нет.

Украшение рязано-окской культуры.

Шиловский музейный историко-культурный комплекс

Могильники попадаются самого разного размера: от нескольких захоронений до громадных некрополей в несколько сотен могил. При этом ни городищ, ни поселений за более чем 100 лет исследовано не было: их просто не раскапывали.

В наши дни ученые все чаще опускают слово «могильники» и говорят просто о рязано-окской культуре. Судя по всему, рязано-окцы отличались необычайной воинственностью. Прежде всего, исследователи отмечают стандартизацию вооружения, что в III–V веках было зафиксировано только в римской армии. Воинов в каждом погребении сопровождало копье, нож, метательное двушипное копье-дротик, боевой топор – чаще всего втульчатый (так называемый кельт) с Г-видной рукоятью, гораздо реже проушный. Примерно в каждом двадцатом погребении присутствуют мечи – один или даже два[48]. Более того, оружие находят даже в женских погребениях – несомненное свидетельство существования воительниц. Помните, что в числе сарматов описывали женщин-воинов?

Сейчас считается, что рязано-окскую культуру формировали на базе местной финно-угорской культуры переселенцы из других регионов[49]. Наряду с балтами в этом процессе участвовали и сарматоязычные аорсы. Название этого племени созвучно с названием арсов – жителей Артании (Арсании) из арабских источников[50]. Ну и, конечно, нельзя не отметить созвучие арсов и асов – народа Одина, который, по предположению норвежского исследователя Тура Хейердала (1914–2002), вышел из-под Азова[51].

В III–IV веках рязано-окцы оказались вовлечены в готские войны – в качестве либо одного из покоренных народов, либо союзников Германариха[52], – а затем и в гуннские набеги. Примерно тогда же у рязано-окцев образовалось государство, процветавшее по крайней мере до середины VII века, когда его центр был уничтожен степняками.

За последние годы исследователям удалось выявить компактные комплексы, состоящие из могильника, святилища и укрепленного поселения-городища. Как оказалось, рязано-окцы селились на более древних городищах – именно поэтому выделить рязано-окские слои без масштабных раскопок не удавалось.

Городища сравнительно невелики: это были скорее даже замки. Иногда близ них располагались открытые поселения – посады.

Очень интересны рязано-окские святилища. Наиболее известное из них и полностью раскопанное находится на северном мысу городища Старая Рязань, древней столицы Рязанской земли. Судя по реконструкции археологов, там по кругу располагались семь округлых или овальных углублений, каждое из которых было окружено столбовыми конструкциями. В центре, вероятно, стоял идол. В углублениях археологи обнаружили угли, фрагменты керамики и украшения.

На могильниках выделяются погребения, принадлежащие знати и дружинам[53]. В погребениях обнаружились диадемы, аналогичные коронам германских королей, статусные пояса с накладками, фибулы (застежки). Судя по ДНК-данным, воинская элита рязано-окцев происходила с берегов Балтики, северо-западной части Восточно-Европейской равнины, где жили готы, балты, славяне, прибалто-фины[54]. Иными словами, это та самая социальная прослойка профессиональных воинов, известная в письменных источниках как русь. Так что с некоторой осторожностью мы можем рассматривать рязано-окский центр наряду со староладожским как точку, где были заложены основы древнерусской государственности[55].

Когда я поехал в страну славян, то выехал из Булгара и плыл на корабле по реке славян, – описывает свой путь по Оке Абу Хамид ал-Гарнати в 1150 году. – А вода ее черная, как вода моря Мраков [Северный Ледовитый океан], она будто чернила, но притом она сладкая, хорошая, чистая. В ней нет рыбы, а есть большие черные змеи, одна на другой, их больше, чем рыб, но они не причиняют никому вреда[56].

В VII–VIII веках формировались торговые пути, по которым через Русь в Скандинавию и Западную Европу везли восточные товары и прежде всего (с конца VIII века) серебряные дирхемы. Серебро для древних скандинавов было предметом страсти, но, поскольку в то время разработки собственных месторождений серебра не велись, все серебро было привозным. Считается, что конечным пунктом транзита серебра был остров Готланд. Островитяне, благодаря торговле, стали самыми богатыми викингами. Здесь, на острове, сосредоточено самое большое количество кладов, в том числе кладов восточных монет. Клады на территории Восточной Европы четко показывают торговые пути того времени. На территории России к концу прошлого века было обнаружено более пятисот кладов с восточными монетами. И треть находок, известных к нынешнему времени, сосредоточена на Оке: начиная от маленьких, в несколько монеток, и заканчивая гигантскими, до десятка тысяч экземпляров.

Круглая брошь с острова Готланд, ее могла носить женщина-викинг, чтобы закрепить шаль на воротнике, ок. VIII века.

The Metropolitan Museum of Art

Археология аксессуаров

Анонимный автор персоязычного сочинения «Худуд аль-Алам» («Книга о пределах мира от востока к западу», конец X в.) описывает очень интересный наряд женщин русов, совсем не похожий на то, что демонстрируют нам привычные изображения:

…На груди ее прикреплено кольцо или из железа, или из серебра, или из меди, или из золота, в соответствии с денежными средствами ее мужа и с количеством их. И у каждого кольца – коробочка, у которой нож, также прикрепленный на груди[57].

Также в этом источнике утверждается, что женщины носили по несколько рядов монист из золота и серебра – наглядное выражение обеспеченности мужа. На каждые десять тысяч дирхемов, которые тогда служили аналогом доллара, приходилось по одному ряду монист.

А вот славянкам больше всего полюбились височные кольца – да так, что уже с VIII века они считались типично славянским украшением. Во времена Древней Руси височные кольца и вовсе пережили настоящий расцвет. У каждого племени славян была для них своя характерная форма, и сегодня это помогает археологам определять принадлежность погребений. Женщины русов височные кольца не носили. Арабские источники про такие украшения тоже молчат, но то, что в них описывается, археологи находят в рязано-окской археологической культуре – так называемые гривны с коробочками.

Височное кольцо XI–XII веков.

The Metropolitan Museum of Art

В женском костюме рязано-окцев удивительно много подвесок, блях и различных украшений. На взгляд специалистов по эпохе Великого переселения народов, рязано-окцы действительно очень похожи на тех самых русов из сочинений арабов. Они были высокопрофессиональными воинами, и в их погребениях, в том числе женских, обнаруживают невероятное количество престижного и дорогого оружия.

Исследования палео-ДНК рязано-окцев показали, что их элита связана общим происхождением с воинской элитой Древней Руси, включая Рюриковичей и Гедиминовичей[58]. Известнейшие отечественные антропологи из Института этнологии и антропологии РАН (лаборатории антропологической реконструкции имени Михаила Герасимова) восстановили по черепам и облик трех рязано-окцев: двух мужчин и одной женщины. Один из мужчин был, похоже, воином высшего сословия – может, князем – и настоящим красавцем. В его погребении нашли два меча и крестообразную диадему, напоминающую короны готских королей.

Скульптурная реконструкция по черепу воина из погребения Ундрих, авторы: Е. В. Веселовская, О. И. Алехина.

Шиловский музейный историко-культурный комплекс / Алексей Кузнецов

Раньше, выйдя из Булгара, можно было пройти по Волге до Оки, подняться по ее притоку Очке, затем спуститься по Свапе, притоку Сейма, и по самому Сейму в Десну и так добраться до Киева. Сейчас этот водный путь недоступен. Как пишет Лев Плечко, известный советский путешественник и автор ряда замечательных книг по водным маршрутам России, большое озеро на границе Курской и Орловской областей, из которого брали начало Очка и Свапа, обмелело и превратилось в болото:

…Можно предположить, что озеро имело глубину 10–20 м и было звеном, соединявшим некогда Волжский и Днепровский бассейны, по которому суда с Волги могли проходить без волока в Днепр. Массовая вырубка лесов привела к обмелению рек, уничтожению болот и озер. В Суле, Ворскле, Хороле, теперь совершенно несудоходных, находят остатки старинных крупных судов[59].

Швеция и Гардарика

Путаные свидетельства, дошедшие до нас из древности, приводят исследователей к парадоксальным теориям. Например, что Русь простиралась по всей территории Швеции. Не верите? Открываем книгу «Круг земной» (ок. 1230) Снорри Стурлусона (1178–1241), исландского скальда, прозаика, историографа и политика. Читаем:

К северу от Черного моря расположена Великая, или Холодная, Швеция. Некоторые считают, что Великая Швеция не меньше Великой Страны Сарацин, а некоторые равняют ее с Великой Страной Черных Людей. Северная часть Швеции пустынна из-за мороза и холода, как южная часть Страны Черных Людей пустынна из-за солнечного зноя. В Швеции много больших областей. Там много также разных народов и языков. Там есть великаны и карлики, и черные люди, и много разных удивительных народов. Там есть также огромные звери и драконы. С севера с гор, что за пределами заселенных мест, течет по Швеции река, правильное название которой Танаис[60].

Нетрудно в этом описании узнать Восточную Европу, точнее – Древнюю Русь, тем более что главным ориентиром является река Дон (Танаис). Но вот действительно ли шведы обитали в этой Великой Швеции, или это дань воспоминаниям о военных походах и торговых экспедициях, превратившаяся со временем в красивое предание об удивительной земле?

Жители Скандинавии называли Русь Гардарикой; с легкой руки ученых XIX–XX веков слово «Гардарика» переводят как «страна городов», хотя сейчас считается, что правильнее было бы говорить «земля укреплений». Судя по всему, скандинавы тут чувствовали себя вольготно: есть даже мнение, что в Европе, да и в Азии, шведов знали как русов, или русь. По их поверьям, в пределах Гардарики царствовал сам Один[61].

С Гардарикой связано предание о волшебном проклятом мече Тырвинге (Тюрфинге). В нем говорится, что ее король Свафрлами, внук Одина, заставил двух самых искусных гномов выковать ему меч с золотой рукоятью. Этот меч обладал чудесными свойствами: никогда не ржавел и легко рассекал камень и железо. Но гномы наложили на него проклятие: вытянутый из ножен, он убивал человека, не разбирая, кто перед ним: свой или чужой, друг или враг. Очень похожие сказания о чудесном проклятом мече были записаны и в рязанской Мещёре.

Самое интересное, что действие «Саги о Хёрвер», где появляется меч Тюрфинг, связано с городом Альдейгобургом (Альдейгой), который в наши дни называется Старой Ладогой. Вообще, в целом ряде скандинавских саг рассказывается об истории Альдейгобургского (Ладожского) королевства с VI века до 875 года, хотя самая старая из археологических находок в Старой Ладоге датируется 753 годом. Сначала там утвердились шведы, затем датские викинги, а после вновь шведы[62].

По мнению ряда исследователей, Ладога была первой столицей Руси: именно сюда в 862 году прибыл приглашенный на княжение Рюрик с братьями Синеусом и Трувором.

Летописи называют Рюрика варягом – и больше решительно ничего о нем не говорят, так что за 300 лет исторических исследований о его происхождении накопилось множество версий. Одни считают, что Рюрик был викингом Рориком Ютландским (или Фрисландским), другие отождествляют его с датским конунгом Хрёриком Метателем Колец, покорившим славян-венедов (правда, жил он на 100 лет раньше).

Король Рёрик, иллюстрация к книге «Тевтонские мифы и легенды», 1912.

Mackenzie, A. Donald. Teutonic Myth And Legend. London, Gresham Publications, 1912 / Wikimedia Commons

В XVII веке был опубликован труд по генеалогии мекленбургского юриста и историка Иоганна Хемница (1611–1686), включивший ранних Рюриковичей в родословия древних правителей Мекленбурга (север современной Германии). Эта родословная отмечает пленение и повешение в 808 году Готлейба, сына Витислава II, короля венедов и ободритов. А у Готлейба было три сына: Рюрик, Сивар и Эрувар, которых по их «русским корням» призвали на Русь на княжение.

«Русские корни» отсылают к супруге Витислава II и бабушке Рюрика, «дочери князя из Руси и Литвы»[63]. Необходимо отметить, что в Европе того времени существовала традиция матрилинейности при передаче власти. Например, германским королем стал Конрад I – сын Глисмут, дочери императора Арнульфа Каринтийского. На престол Англии был призван Генрих II Плантагенет – сын Матильды Английской, дочери английского короля Генриха I. Именно в силу этой традиции внук русской княжны и стал князем Ладожским[64].

Впрочем, теории о происхождении загадочного Рюрика заслуживают отдельного разговора, и мы уделим ему много времени в следующей части.

Русский каганат

В 839 году к франкскому императору Людовику I Благочестивому, погрязшему в усобице с собственным сыном Людовиком, прибыли послы от византийского императора Феофила для подтверждения мирного договора. С посольством император Византии, рассказывают так называемые Бертинские анналы (сер. IX в.), «прислал еще неких [людей], утверждавших, что они, то есть народ (gens) их, называются рос (Rhos) и что король их, именуемый хаканом (chacanus), направил их к нему, как они уверяли, ради дружбы»[65].

Народ рос – это, скорее всего, известные нам русы, или русь. Но почему их правитель называется «хакан», то есть каган или хан? Мы ведь знаем, что правителя Руси называли князем – это указывает арабский географ Ибн Хордадбех (ок. 820 – ок. 912) в своей «Книге путей и государств»: «…владыка ас-сакалиба – кназ»[66]. Вместе с тем титул кагана Руси неоднократно упоминается в арабских и персидских источниках – в частности, в произведениях, возводимых к так называемой «Анонимной записке о народах Восточной Европы» (IX в.): «У них есть царь, называемый хакан-рус»[67].

Сейчас появление у русов титула «хакан» («каган») пытаются объяснить несколько гипотез:

• Русы были подданными хазарского кагана и, говоря о своем владыке, имели в виду его.

• Вождь русов принял титул кагана из собственных амбиций, пытаясь таким образом сравняться с владыкой могущественного Хазарского каганата, ведь таков титул верховного правителя кочевых империй.

• В Бертинских анналах шла речь не о титуле, а об имени вождя русов – Хакон.

• На самом деле вождя русов называли конунгом, но хазары, пытаясь подобрать аналог, исходя из своего опыта и традиций своей культуры, перевели византийцам его титул как наиболее знакомый им титул собственного владыки – кагана[68].

• Русы были представителями раннегосударственного объединения – Русского каганата, который располагался либо в районе Старой Ладоги (Гардарики), либо в Приднепровье, либо в Приазовье или даже в верховьях Дона.

Последняя версия вызывает множество споров, которые продолжаются до сих пор. Ряд историков и археологов не просто сомневаются в существовании такого государства – они считают, что термин «Русский каганат» был придуман из-за некорректного обращения с источниками: ни один из них не упоминает о Русском каганате. Да, – отвечают им оппоненты, – но и понятие «Хазарский каганат» в раннесредневековых источниках не встречается. Значит, и Хазарского каганата не было, раз его выделили только из-за упоминаний кагана в письменных источниках?

Впервые термин «Русский каганат» использовал в 1862 году историк Степан Гедеонов (1815–1878). Он полагал, что Русский каганат был зависимым от Хазарии государством со столицей в Киеве. Именно хазары назначали киевского кагана, хотя со временем, считал историк, он превратился в относительно самостоятельного правителя[69].

По мнению Георгия Вернадского (1887–1973), Русский каганат существовал с 737 по 839 год и размещался в Приазовье[70]. Ряд ученых связывает Русский каганат с ираноязычными аланами, жившими в бассейне Северного Донца и Верхнего Дона: именно они были известны современникам как росы-русы. Возможно, на рубеже VIII–IX веков этот народ сформировал государство, чей правитель имел высший из известных русам титулов – каган. И именно от Русского каганата восточные славяне, соседи русов, получили огромное культурное наследие, в том числе название страны – Русь[71].

Среди историков оказалось много сторонников северного расположения Русского каганата. Константин Цукерман (род. 1957) выделил два периода формирования древнерусского государства: первый соответствует эпохе Русского каганата, второй – эпохе государства Рюрика; при этом центр каганата ученый поместил в Новгородском городище. Дело в том, что присутствие скандинавов археологически засвидетельствовано в Поволховье именно в 830–860-е годы[72]. А археолог Анатолий Кирпичников (1929–2020) допускает, что еще до 839 года, когда послы «хакана росов» прибыли в Ингельгейм, центром Русского каганата была Ладога[73].

Мы выше отмечали, что норманны считали Русь Великой Швецией и помещали здесь таинственную страну Гардарику. Она как бы завершала материковую часть Волжского торгового пути, а конечной его точкой был шведский город Бирка, основанный в VIII веке. В последнее время появились публикации, доказывающие, что Бирка и есть главный город Русского каганата, а его правители – хаканы (каганы) русов – хотели положить конец господству Хазарии, которая, пользуясь своим географическим положением, полностью контролировала торговлю русов в исламских и византийских землях[74].

В отношении правителей Руси термин «каган» всплывал не раз. В 1040-х годах священник берестовской церкви Иларион написал «Слово о законе и благодати» – по сути, это первое сохранившееся до наших дней оригинальное произведение на древнерусском языке. В своем небольшом трактате, составленном в общехристианской манере церковного поучения, отец тогдашнего великого князя Ярослава – Владимир, официальный креститель Руси, назван «великим каганом нашей земли»[75]. В «Исповедании веры» того же Илариона, ставшего уже митрополитом, сказано: «Было же сие в лето 6559 (1051), во время княжения благоверного кагана Ярослава, сына Владимирова»[76]. В «Слове о полку Игореве» (кон. XII в.) Ярослав Олегович назван «коганом»[77]. На граффити в соборе Святой Софии в Киеве есть надпись: «Спаси господи кагана нашего…», рядом с которой начертана большая буква «С»: это дало основания считать, что речь шла о киевском князе Святославе Ярославиче. К тому же надпись была найдена на фреске святого Николая – а именно это крестильное имя носил Святослав[78].

Некоторые лингвисты пришли к выводу, что титулы «каган» и «князь» употреблялись последовательно: первый соотносится с русами-скандинавами, а второй, появившись в XI веке, – со славянами.

Глава 2. За страницами истории

Общеобразовательные курсы по истории Руси обычно фокусируются на событиях государственного уровня и транслируют информацию в виде непреложных фактов. Однако когда речь идет о столь давних временах, уверенность в том, что все было так, а не иначе, ученые испытывают не всегда. В этой главе мы поговорим с вами о том, кем был Рюрик, приглашенный на княжение, и какие территории назывались Русью.

Кто ты, Рюрик?

Все началось с «Повести временных лет» – самой древней из дошедших до нас попыток изложить русскую историю в летописи. В ней под 862 годом написано, что племена чуди, словен, кривичей и мери подняли восстание и…

…изгнали варягов за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И сказали: «Поищем сами себе князя, который бы владел нами и рядил по ряду и по закону». Пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные – норманны и англы, а еще иные – готы – вот так и эти. Сказали руси чудь, славяне, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю русь, и пришли прежде всего к славянам. И поставили город Ладогу. И сел старший, Рюрик, в Ладоге, а другой, Синеус, – на Белом озере, а третий, Трувор, – в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля[79].

Это сообщение стало информационной бомбой, заложенной под фундамент русской государственности. С тех пор споры о национальности Рюрика были неразрывно связаны с национальностью русов и с вопросом: кто же все-таки основал русское государство?

Что мы знаем о Рюрике

О Рюрике из русских летописей мы знаем немного. Дата и место его рождения неизвестны, зато известно, что правил он на Руси 17 лет, умер в 879 году и оставил княжение своему сыну Игорю, назначив ему опекуном Олега – своего военачальника (или даже родственника). Мать Игоря Ефанда, одна из жен Рюрика, была дочерью «урманского», то есть норманнского, князя. Еще в Никоновской летописи (пер. пол. XVI в.) рассказывается, что в 864 году жители Новгорода взбунтовались против Рюрика, и он, чтобы подавить бунт, убил некоего Вадима Храброго.

На знаменитой картине «Призвание варягов» Виктора Васнецова Рюрик – статный блондин с бородкой, к ногам которого славяне, чудь и прочие народы кладут свои дары. Но самый популярный портрет Рюрика происходит из «Царского титулярника». Он здесь выглядит этаким бравым воякой: без бороды, с длинными усами, в доспехах… XVII столетия. А все потому, что «Титулярник» создавали по заказу Алексея Михайловича в 1672 году – спустя восемь веков после Рюрика. И художники, изображая первого русского князя, за образец брали современную им польскую моду.

Самое древнее сохранившееся изображение Рюрика представлено на миниатюрах из Радзивилловской летописи. Он изображен со своими братьями, и к каждому «приписан» город: «Ладога», «Белоозеро», «Изборескъ». Рюрик здесь носит небольшую бородку и длинные волосы, как на привычных нам картинах. Вот только и это самое древнее изображение князя принадлежит XV веку, то есть создавалось через много столетий после его смерти. По нему нельзя судить о том, как на самом деле выглядел Рюрик, – тем более что в те времена длинные волосы, похоже, были признаком бродяги, а не князя.

Портрет Рюрика в «Царском титулярнике», 1672.

Российская национальная библиотека

Зато нам точно известно, как выглядел Святослав – усатый, бритоголовый, с чупруном, – Владимир Креститель и Ярослав Мудрый, который родился спустя около 100 лет после смерти Рюрика. Все они носили усы и короткие волосы. Так что Рюрик однозначно был усат и, скорее всего, подстрижен «под горшок»: такие прически пользовались популярностью и у северофранцузских норманнов X–XV веков.

Но откуда он все-таки пришел на Русь? И к какой принадлежал национальности?

Знаменитый конунг

Имя Рюрика в разных источниках пишется по-разному: Rorik, Ruorich, Rorih, Rorich, Roric, Ruoruc, Roruc. Сейчас ученые считают, что оно родом из прагерманского языка и основано на корнях hrōþ и rīk[80], что буквально означает «славный правитель».

Рюрик, согласитесь, не самое распространенное имя. Казалось бы, найти его на страницах истории вряд ли будет сложно. И правда, еще в 1836 году профессор Дерптского университета Фридрих Крузе (1790–1866) обнаружил в европейских хрониках некоего скандинавского конунга Рёрика (Roricus), который в IX веке правил областями в Ютландии (полуостров, где находится Дания) и Фрисландии (территория современных Нидерландов). О конунге сообщают Фульдские, Ксантенские, Бертинские, Ведастинские анналы, а также анналы королевства франков. И получается, что у Рёрика Ютландского и Рюрика Новгородского совпадает не только имя, но и время жизни.

Рёрик был родом из очень благородной семьи: его родственники правили Данией, – а еще считался потомком самого Одина. Знаменитый Рагнар Лодброк тоже приходился Рёрику родственником, причем достаточно близким! Судьбы Рёрика и Лодброка очень похожи: оба сражались за власть в Дании и грабили Англию, набеги обоих ставили под угрозу существование Франкии.

Рёрик Ютландский и Рагнар Лодброк – правнуки Ауд Богатой, вот только родственные отношения они точно не поддерживали. Семейка у них, несмотря на близость к самому Одину, была еще та. Отец Ауд Богатой, конунг Ивар Широкие Объятья, сначала подговорил ее мужа убить собственного брата, а потом прикончил и его самого. Род Рёрика восходит к ее сыну как раз от этого убитого отцом мужа (кстати, тоже Рёрика).

После смерти супруга Ауд отреклась от отца и сбежала с сыном в Гардарику, то есть на Русь, и снова вышла замуж – за русского конунга Радбарта! И уже к их сыну восходит род Рагнара Лодброка.

Еще один потомок первого мужа Ауд – тот самый принц Гамлет (в «Деяниях данов» Саксона Грамматика называемый Амлетом). Получается, он тоже близкий родственник Рёрику Ютландскому. Кстати, еще одна их общая родственница – жена Ярослава Мудрого Ингигерда. Как тесен мир!

Принц Гамлет с матерью, 1849.

The Metropolitan Museum of Art

Если Рюрик Новгородский и есть Рёрик Ютландский, то до того, как стать русским князем, он держал в страхе всю христианскую Европу. Его даже прозвали «язвой христианства»[81].

Впервые на страницах франкских анналов Рёрик упоминается в связи со смертью Харальда Клака, который вместе с Рёриком правил Ютландией. Император Лотарь из династии Каролингов обвинил их обоих в измене и посадил в темницу. Харальд умер там, а Рёрик сбежал – к врагу и родному брату Лотаря, Людовику Немецкому, правившему в Восточно-Франкском королевстве (будущей Германии).

Собрав большое войско, Рёрик решил во что бы то ни стало вернуть себе владения во Фрисландии с центром в Дорестаде и грабил богатое побережье своих прежних земель до тех пор, пока не захватил этот город. В итоге Лотарь – видимо, не в силах выгнать Рёрика оттуда – вернул ему Дорестад и большую часть Фрисландии, заставив принять христианство.

Казалось бы, где Фрисландия и где Русь? Вот только археологические находки свидетельствуют о том, что их соединяли торговые связи: со второй половины VIII века Ладога была вовлечена в сферу не только восточно-балтийской, но и фризской торговли, которая шла через Данию[82]. А значит, в Ладоге вполне могли жить фризские ремесленники; вероятно, благодаря им местные и приняли решение обратиться за защитой от шведов именно к Рёрику.

Давайте попробуем соединить события из биографии Рёрика Ютландского и даты, известные нам из русских летописей, в одну канву.

Европейские анналы, 855 год

Неугомонный конунг вместе с двоюродным братом, сыном того самого Харальда Клака, после смерти короля Хорика I (главного конкурента Харальда Клака) претендует на его корону, но терпит неудачу и вынужден вернуться во Фрисландию.

Европейские анналы, 857 год

Рёрик наносит поражение уже преемнику короля – Хорику II – и захватывает некоторые его владения в Ютландии.

Рёрик пропадает из поля зрения хронистов: ряд историков заключает, что в то время он как раз прибывает на Русь.

Русские летописи, 859 год

«Повесть временных лет» сообщает:

Имаху дань варязи изъ заморья на чюди и на словенех, на мери и на всехъ, кривичехъ. А козари имаху на полянех, и на северех, и на вятичехъ, имаху по беле и веверице от дыма[83].

То есть в один период некие варяги из Заморья обложили данью чудь, словен, мерю и кривичей, а хазары – полян, северян и вятичей.

Европейские анналы, 18 июня 860 год

Русы устраивают первый поход на Царьград – одно из первых своих крупных внешнеполитических деяний. Русы пришли на двухстах кораблях, однако «предстательством всеславнейшей Богородицы были повержены христианами, полностью побеждены и уничтожены»[84]. Такую дату дает Брюссельская хроника и ряд других византийских и европейских источников.

Русские летописи, 867 год

Русы устраивают свой первый поход на Царьград, причем под предводительством Аскольда и Дира. Такую информацию сообщает «Повесть временных лет» вслед за византийской хроникой продолжателя Амартола.

Европейские анналы, год неизвестен

Вскоре после похода посольство русов снова прибывает в Византию – уже с намерением креститься:

…для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии… народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан… поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере… что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды[85].

Точного года, однако, никто не указывает. Продолжатель Феофана, анонимный автор одной из византийских хроник, утверждает, что крестили русов при Василии I (867–886) и патриархе Игнатии (867–877).

Русские летописи, 861 год

Кирилл находит в Херсонесе евангелие и псалтырь, написанные «русскими письменами». Поговорив с носителем этого языка, он понимает его смысл и начинает расшифровывать письмена. И это входит в противоречие с византийскими источниками, согласно которым русы приняли христианство относительно недавно.

Русские летописи, 862 год

Славянские племена призывают на княжение Рюрика с братьями после изгнания за море неких варягов. С этого сообщения мы и начали главу.

Дальше начинаются расхождения.

Русские летописи, 863 год

Рюрик княжит в Новгороде.

Европейские анналы, 863 год

Рёрик отказывается от присяги Лотарю II и присягает Карлу II Лысому, от которого получает дополнительные владения.

Русские летописи, 864 год

Умирают братья Рюрика Новгородского, Синеус и Трувор: «И принял всю власть один Рюрик, и стал раздавать мужам своим города».

Европейские анналы, 870–873 годы

Рёрик несколько раз встречается с королем Западной Франции Карлом II Лысым, и тот подтверждает его власть над Дорестадом и другими землями. А в конце Рёрик вдруг опять меняет подданство: становится вассалом Людовика Немецкого. Почему он это сделал и что произошло между ним и Карлом Лысым – мы теперь никогда не узнаем.

Это было последнее упоминание Рёрика во франкских анналах. Сообщений о смерти столь известного конунга почему-то нет. Лишь под 882 годом говорится, что земли, принадлежавшие ему, были переданы его родственнику Годфриду, а значит, Рёрик либо умер, либо опять поменял подданство.

В том, что конунг Рёрик и есть наш Рюрик, были уверены многие корифеи отечественной исторической мысли. По их мнению, славяне выбрали Рёрика из-за его громкой славы: именно он организовал все главные набеги викингов на Западную Европу, случившиеся за несколько лет до появления норманнов в Новгороде. А у Рёрика была своя корысть принять их предложение: Новгород открывал новые торговые пути для фризской торговли. Присутствие в Ладоге фризских торговцев и купцов со второй половины VIII века подтверждают и археологи. Так что обращение именно к нему выглядит вполне логично.

Аскольд и Дир просят у Рюрика в Новгороде разрешения на поход в Царьград, миниатюра Радзивилловской летописи, ок. XV века.

Федеральное Государственное бюджетное учреждение науки Библиотека Российской академии наук (НИОР 34.5.30)

В пользу этой версии найдется еще пара косвенных доказательств. Во-первых, в XI веке во Фрисландии был район, где, вероятно, находилась база Рюрика – все увереннее утверждать это позволяют археологические находки. И назывался этот район Виринген, что созвучно слову «варяги». Во-вторых, во владения Рёрика входила фризская провинция Рюстринген, а в XII веке хронист Гельмольд упоминал «фризов, которые называются рустры»[86]. Это тоже связывает знаменитого конунга с русами.

Впрочем, у гипотезы есть и немало противников, в том числе среди известных ученых.

В анналах вся жизнь Рёрика Ютландского связана с борьбой за фризские земли и не видно, чтобы он проявлял хоть малейший интерес к землям новгородских славян. Очень серьезным аргументом выглядят упомянутые расхождения в событиях русских летописей и европейских хроник. В начале 870-х годов Рюрик уже княжил на Руси, тогда как Рёрик вернул себе фризские территории. Одновременно управлять землями во Фрисландии и в Гардарике он точно не мог!

«Норманисты» предлагают объяснить это так: Рёрик приехал в Новгород, устроил здесь новую торговую колонию и вернулся обратно, но оставил о себе такую хорошую память, что его теперь считали основателем государства.

Могучий росс

Версия о славянском происхождении Рюрика появилась еще в XVI веке, однако высказал ее не русский, а австриец – Сигизмунд Герберштейн (1486–1566), который приехал в Россию в составе посольства. Он одним из первых среди европейцев прочитал русские летописи, а узнав русских поближе, пришел к выводу, что варяги Рюрика – это вагры, племя полабских славян:

…По моему мнению, русским естественно было призвать себе государями… вагров, иначе говоря, варягов, а не уступать власть чужеземцам, отличавшимся от них и верой, и обычаями, и языком[87].

Наиболее ярым сторонником версии о славянских корнях Рюрика был Михаил Ломоносов:

В наших летописцах упоминается, что Рурик с Родом своим пришел из Немец, а инде пишется, что из Пруссии. ‹…› Между реками Вислою и Двиною впадает в Варяжское море от восточно-южной стороны река, которая вверху, около города Гродна, называется Немень, а к устью своему слывет Руса. Здесь явствует, что варяги-русь жили на восточно-южном берегу Варяжского моря, при реке Русе… ‹…› И самое название пруссы (Borussi) или порусы показывает, что пруссы жили по руссах или подле руссов[88].

В начале XVIII века появился еще один аргумент в пользу этой гипотезы – труды по мекленбургской генеалогии.

На территории немецкого Мекленбурга когда-то жили славяне – ободриты и бодричи. Генеалогия мекленбургских князей восходила к королю ободритов Витславу, сын которого Годлиб (Годслав) погиб в 808 году, когда датский конунг напал на город… Рерик. Да, именно так называлась столица ободритов. Сыновья же Годлиба – Рюрик, Сивар и Трувор – в 840 году уехали на Русь.

Существует аналогичное предание, записанное в мекленбургских землях французом Ксавье Мармье в первой половине XIX века. Согласно ему, когда-то правил на этих землях король Годлав, и было у него три сына – Рюрик Мирный, Сивар Победоносный и Трувор Верный, которые отправились в далекую Руссию и стали там править. Ученых смущает, что о Рюрике говорится лишь в одном этом предании и что записано оно было уже после публикации мекленбургской генеалогии.

Славянская версия происхождения Рюрика представлена и в Иоакимовской летописи, дошедшей до нас только в выписках Василия Татищева (1686–1750). В ней Рюрик предстает сыном Умилы – дочери славянского старейшины Гостомысла – и варяжского конунга, чьего имени история не сохранила; когда все сыновья Гостомысла погибли, вещуны посоветовали старейшине передать власть сыновьям дочери. Впрочем, историки считают эту летопись источником крайне спорным и возможной подделкой.

В XIX веке появилась еще одна популярная сегодня гипотеза: будто Рюрик – это на самом деле родовое имя Ререк, то есть «сокол», и носили его те самые князья ободритов. Потому и знак Рюриковичей так похож на пикирующего сокола. Вот только современные лингвисты категорически отвергают вероятность, что от славянского rerig могло образоваться имя Рюрик. Если бы Рюрик действительно был рюгенцем или ободритом, имя бы звучало как Рярегъ или Рарюгъ[89]. Да и археологических следов того, что полабско-одерские славяне переселялись на территорию Руси, обнаружено не было.

Сегодня у славянской версии происхождения Рюрика немного сторонников в академических кругах, зато в околонаучных она и правда пользуется большой популярностью.

ДНК-расследование

К счастью, современные ученые в своих изысканиях могут опираться не только на исторические документы, но и, например, на методы палеогенетики. И за последние годы было опубликовано два масштабных научных исследования, посвященных реконструкции генетического облика Рюриковичей. Результаты обоих всех сильно удивили!

Современные потомки Рюрика

Первое исследование еще в 2006 году запустил историк и специалист в области генетической генеалогии Владимир Волков. Называлось оно громко: «Рюриковичи. Геном русских князей».

Суть исследования была проста. Y-хромосома передается по мужской линии и при этом мало изменяется, в том числе на протяжении многих поколений. А значит, если выявить Y-хромосому современных Рюриковичей – тех людей, чья родословная восходит к летописному князю, – можно наконец выяснить, был ли скандинавом сам Рюрик.

В исследовании Владимира Волкова приняли участие представители множества фамилий из 32 родов, которые вероятнее всего пошли от прямых потомков князя Ярослава Мудрого, полоцких Рюриковичей и трех древних потомков самого Рюрика. Их геномы исследовали в американской лаборатории Family Tree DNA в Хьюстоне, в московской лаборатории популяционной генетики человека Медико-генетического научного центра имени академика Н. П. Бочкова и в лаборатории эволюционной генетики НИИ медицинской генетики Томского НИМЦ.

В геноме каждого предполагаемого потомка Рюрика нашли одну из трех гаплогрупп: «финно-угорскую» N1a, «славянскую» R1a и «европейскую» I2a[90]. «Европейская» оказалась лишь у одного человека, так что в исследовании ей значения не придавали.

Со «славянской» гаплогруппой ситуация чуть более запутанная: она наблюдалась у половины протестированных людей, и это могло бы служить доказательством того, что Рюрик, как и предполагали антинорманисты, родом из полабских славян. Вот только для этих Рюриковичей не удалось вывести единого предка, жившего по времени близко к Рюрику, да и генетически родственны представители лишь трех родов. В то же время этот субклад нетипичен для побережья Балтийского моря, откуда мог бы прийти славянский Рюрик. Зато он типичен для Польши, чья правящая династия родственна Рюриковичам благодаря множественным бракам.

У второй же половины протестированных потомков Рюрика обнаружили гаплогруппу N1a так называемой «скандинавской» ветви. А в числе ближайших генетических родственников современных Рюриковичей насчитываются четыре шведа, один финн со шведскими корнями, американец со шведскими корнями, финн, карел, русский, шотландец и румын. Из всего этого исследователи сделали вывод, что легендарный князь прибыл на Русь из Швеции, а Рюриковичи происходят от шведов. Сейчас установлено, что предки самых близких генетических родственников Рюриковичей проживали в Упсале – бывшей столице Швеции.

Это исследование предоставило действительно очень сильный аргумент в пользу теории о скандинавском происхождении Рюрика, однако антинорманисты оспорить пытаются и его. Ведь когда именно мигрировал в Швецию общий предок протестированных людей, неизвестно, а значит, вполне может статься, что 2000 лет назад он спокойно жил в Прибалтике, а в течение следующих 300 лет один из его потомков переехал в Швецию. И это вовсе не делает шведом его более позднего потомка, который решил перебраться на Русь.

Древние потомки Рюрика

Второе масштабное исследование было опубликовано совсем недавно – в июне 2023 года – в международном журнале Acta Naturae. Его авторы проанализировали древние останки одного из Рюриковичей – сына Александра Невского, князя Дмитрия, жившего в XIII веке.

Смерть князя Дмитрия Александровича (справа), миниатюра из Лицевого летописного свода, XVI век.

Российская национальная библиотека

Может возникнуть вопрос: почему этого не сделали сразу? Почему не проанализировать ДНК самих древних Рюриковичей, вместо того чтобы искать по свету его дальних потомков? Дело в том, что долгое время ученые не имели в своем распоряжении останков, которые бы точно принадлежали кому-то из этого древнего рода. До начала XV века имена погребенных на саркофагах и надгробиях просто не писали, и археологи не могли доказать принадлежность княжескому роду тех или иных останков.

Место погребения Дмитрия Александровича археологи нашли в 2020 году, и благодаря анализу исторических, археологических и антропологических данных в принадлежности останков у них сомнений нет.

Как выяснилось, князь Дмитрий имел ту же «скандинавскую» гаплогруппу N1a, что и большинство современных потомков Ярослава Мудрого по прямой мужской линии. Более того, современные Рюриковичи, у которых обнаружилась гаплогруппа N1a, и сын Александра Невского оказались родственниками.

Какие же выводы сделали исследователи? Во-первых, Рюрик либо был носителем «скандинавской» N1a, как его праправнук Ярослав Мудрый, либо не оставил потомства и его происхождение остается загадкой. Во-вторых, представители гаплогруппы I2a среди современных потомков Рюриковичей не имеют общего предка по мужской линии, как и обладатели условно «славянской» R1a. А в-третьих, была подтверждена связь мужской линии предков Рюриковичей с территорией Скандинавии:

При разложении генома князя Дмитрия Александровича на предковые компоненты следует отметить его генетическое сходство с представителями раннесредневекового населения востока Скандинавии, «викингами», что может свидетельствовать в пользу версии о «варяжском» (скандинавском) происхождении Рюрика, родоначальника княжеского рода, призванного на Русь, о чем прямо говорит летопись[91].

Из всех популяций викингов максимальный вклад (46,6 %) в геном Дмитрия Александровича внесли именно шведы, влияние же других не превышает 9 %. Кроме того, компьютерное моделирование показало, что предки князя происходили с острова Эланд (современная Швеция, Балтийское море).

Однако это еще не все. По словам исследователей, геном князя Дмитрия хоть и схож с геномом «викингов», «отличается от них дополнительным восточным компонентом», который, возможно, указывает на кочевников-аваров эпохи Великого переселения народов. Это соотносится с результатами другого прорывного исследования в палеогенетике.

Изучив шесть гаплотипов древних вождей рязано-окцев, о которых мы упоминали выше, ученые выяснили, что трое из них тоже были носителями гаплогруппы N1a[92]. А двое, включая вождя, принадлежат к ветви, предшествующей той, что характерна для Рюриковичей. То есть, по словам автора исследования, руководителя проекта «ДНК-история России» Александра Семенова, они могут быть отдаленными предками Рюриковичей[93].

Аналоги рязано-окских ДНК нашлись и в ДНК древних пруссов. На взгляд Александра Семенова, это ставит вопрос о путях и предыстории миграции населения европейского Северо-Запада в зону сложения культуры[94] и требует дальнейших масштабных исследований палео-ДНК. Эта информация особо важна для изучения становления Древней Руси: «В случае обнаружения… [новых совпадений] можно поставить вопрос о происхождении дружинной знати Древней Руси от военной элиты эпохи Великого переселения народов»[95].

Такая разная Русь

Все-таки история – наука невразумительная. Она стоит вроде бы на прочном фундаменте: анализе исторических документов, свидетельств очевидцев, – но любому документу можно дать множество разнообразных толкований. Тем более если он был написан в каком-нибудь 1110 году, а рассказывает о событиях столетней, а то и трехсотлетней давности. Одни историки посчитают, что летописец сделал точные записи с устных преданий, а другие возразят: информация искажается при каждом пересказе, а в масштабе столетий изменится так, что ей вообще нельзя будет доверять. Это как с игрой в испорченный телефон: вместо девицы Анфисы народное предание сообщит летописцу об удалом молодце Иннокентии.

Также стоит вопрос о терминологии. Ученый люд веками стремился систематизировать информацию, каждому явлению дать особое название и ввести его в научный оборот. Но насколько известная сейчас терминология отвечает исторической реальности?

Взять хотя бы хорошо известную со школьной скамьи Киевскую Русь. Так называют средневековое государство, объединившее восточнославянские и финно-угорские племена под властью Рюриковичей. Киевской называют и Русь в период раздробленности, когда Киев формально еще считался столицей Руси, а управлял страной один княжеский род…

Упоминание Русской земли в «Повести временных лет», Лаврентьевская летопись, XIV век.

Российская национальная библиотека

Но! Ни в одном из документов IX–XVIII веков мы не найдем упоминания Киевской Руси: говорили о Русской земле либо о Руси.

Название «Русь» появилось уже в договорах Олега и Игоря с греками (912, 945 гг.). В «Слове о законе и благодати» (XI в.) упоминается «язык, т. е. народ руский» и «Руская земля», в «Повести временных лет» – «русьстии людье», «людем русьскым» (под 1103 годом), в «Слове о полку Игореве» (XII в.) – «Руськая земля», в «Задонщине» (XV в.) – «руский народ». В более привычной для нас форме (Ρωσία – Росия) название страны впервые встречается в трактате «Об управлении империей» Константина Багрянородного, написанном в середине X века[96]. Митрополия Ρωσία (Росии или Киева Росии) присутствует в двух редакциях Списка константинопольской церкви, составленного в конце X века[97].

В 1387 году в Константинополе глава Русской церкви митрополит Киприан закончил переписку «Лествицы» Иоанна Синайского и сделал запись: «В лето 6895, априлиа 24, съвръшишяся сия книгы в Студийской обители Киприаном смереннымъ митрополитом Кыевскымъ и всея Росия»[98]. Вот так с одной «с» название России впервые было написано кириллицей, но на территории страны оно вошло в обиходную речь только после падения Константинополя (1453), когда Русь стала осознавать себя наследницей православной Византийской империи[99].

Но вернемся к Киевской Руси. Этот термин возник в среде русских историков в первой половине XIX века. Одним из первых его использовал историк, писатель и создатель университета в Киеве Михаил Максимович (1804–1873) в работе «Откуда идет Русская земля» – причем использовал в географическом смысле. Он упомянул Киевскую Русь наряду с Червонной, Суздальской и Московской[100].

Окончательно понятие «Киевская Русь» закрепилось в советское время в работах академика Бориса Грекова (1882–1953) «Киевская Русь» (1939) и «Культура Киевской Руси» (1944):

…В своей работе я имею дело с Киевской Русью не в узко территориальном смысле этого термина (Украина), а именно в том широком смысле «империи Рюриковичей», соответствующем западноевропейской империи Карла Великого, – включающей в себя огромную территорию, на которой впоследствии образовалось несколько самостоятельных государственных единиц[101].

Так с легкой руки академика значительный отрезок истории средневековой Руси получил привычное нам название. Сейчас же его все чаще заменяют термином «Древняя Русь».

Русь Киевская

В 882 году Олег с малолетним сыном Рюрика Игорем взяли город Киев и сел Олег княжить в Киеве, и сказал Олег: «Да будет это мать городам русским»[102].

Собственно, эти слова Вещего Олега и породили множество толкований.

Во-первых, как Киев – имя, явно принадлежащее к мужскому роду, – мог быть матерью городов русских?

Во-вторых, не вкралась ли в речь, вложенную в уста князя, ошибка переводчика? Возможно, вместо «Се буди мати градом русским» («Это будет мать городам русским») надлежит читать «Се буди [и]мати градом русским» – «Это буду иметь городом русским», то есть «Этим городом русским буду владеть»?

Некоторые исследователи считают, что Киев назначили «матерью городов русских», чтобы доказать правомерность существования Киевской метрополии. Той же цели служит предание об Андрее Первозванном, который посетил берега Днепра и предсказал появление в этих местах великого города.

Но, скорее всего, разгадка кроется в другом. «Матерью городов» в древнерусских текстах называют Иерусалим, центр ветхозаветного мира. Считалось, что на небе существует вышний (верхний) Иерусалим – мать городов у новозаветных христиан, а в конце истории, когда придет время, небесный Иерусалим станет на земле Новым Иерусалимом.

На звание Нового Иерусалима в Средние века претендовали сразу несколько городов, в том числе Константинополь (Второй Рим) и Киев. В летописях же говорится: «…како Бог избьра страну нашю на последнее время», то есть сделал ее центром мира перед концом времени и Страшным судом[103], а значит, «будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых»[104].

Это было сказано в XII веке, когда Киев утратил статус стольного города в межкняжеских отношениях и остался сакральным центром – резиденцией митрополита «всея Руси».

Русь Бело-Красно-Черная и немножко Синяя

На просторах интернета живет очень интересное мнение, что российский триколор объединяет в себе цвета трех царств, или трех центров русов, про которые говорили арабские источники: Белой Руси (Славии), Красной Руси (Куябы) и Синей Руси (Артании).

В исторической литературе действительно встречаются названия Белой, Красной (Чермной) и Черной Руси, реже Синей (Голубой), причем последняя, похоже, водится преимущественно в трудах исследователей. Одной из первых среди «цветных» была упомянута Белая Русь (Alba Ruscia) – в анонимном ирландском географическом трактате Descriptione terrarum (между 1255–1260). Надпись Rossia Bianca («Белая Русь») можно найти и на карте Московии (1561) Джироламо Рушелли – на севере у Белого моря.

Новая карта Московии, 1561.

A map of Russia by Ia. Gastaldo, 1548 from Italian translation of Ptolemy Geography, Venice, 1548. Text p.9 / The New York Public Library Digital Collections

Казалось бы, с этим термином все понятно, ведь Беларусь существует до сих пор. На самом же деле древняя Белая Русь с ней никак не связана. Ее местонахождение остается загадкой для исследователей: средневековые картографы в разное время где только ее не помещали!

Николай Карамзин (1766–1826) считал, что первое слово в названии Белой Руси означает «великая», «древняя» и что к ней относились земли Московского княжества. В качестве доказательства он приводит письмо 1472 года от великого московского князя Ивана III в Рим:

Сиксту, первосвятителю римскому, Иоанн, великий князь Белой Руси, кланяется и просит верить его послам[105].

Что Иван III действительно был князем Белой Руси, подтверждает и его современник, итальянский путешественник Амброджо Контарини в трактате «Путешествие в Персию» (1474–1477). Помимо этого, он делит Россию на Верхнюю (Северо-Восточную Русь) и Нижнюю (Луцк и Житомир). Белая Русь прямо связывается с Московским княжеством и на карте (1507) польского картографа Бернарда Ваповского (1450–1535): там фигурирует Russia Alba sive Moscovia.

Василий Татищев писал, что впервые Белая Русь упоминается в летописях в 1135 году, причем как земли Ростова-Суздальского княжества[106]. Он приводит в доказательство персидские источники, где русских князей называют «ак-падишах» («белый царь»), а саму страну – «Ак-Урусь» («Белая Русь»), и заключает, что князьями Белой Руси были все владимиро-ростовские князья, начиная с Юрия Долгорукого.

По одной из легенд, название Белой Руси связано с древним городом Белоозеро, где правил еще брат Рюрика Синеус.

На карте 1491 года Белой Русью (Russia Alba) обозначены русские территории, не зависящие от поляков и Великого княжества Литовского, – в противовес полностью подконтрольной им Червонной Руси (Russia Rubra).

А вот за территориями современной Беларуси, как сейчас считают исследователи, название «Белая Русь» закрепилось лишь к XVIII веку.

Червонная (Красная) Русь впервые упоминается в польских документах XV века. Присутствует Красная Русь (Rossia Rossa) и на карте Джироламо Рушелли (1504–1566). Есть искушение по аналогии с Красной площадью предположить, что «красная» здесь означает «красивая» – и такая гипотеза действительно рассматривалась: якобы эта Русь красива своими городами и жителями. Однако более вероятно, что ее название не связано с красотой.

Считается, что Червонная Русь на самом деле Червенская: так в древнерусских летописях называли земли вокруг города Червеня (польск. Czerwień) на границе Волыни и Польши. Впервые этот город был упомянут в «Повести временных лет» под 981 годом. В XII–XIV веках червенские земли вошли в состав Галицко-Волынского княжества, а позже их присоединили к Польше. Так что Червенская Русь – это та самая Галиция, территории Западной Украины и Юго-Восточной Польши. Спустя какое-то время западные географы перевели ее название как «Красная Русь» (rubra) – вот почему оно оказалось прочно связано с Галицией и Западной Украиной в целом.

Впрочем, некоторые исследователи считают, что «червленый», он же «червонный», – это вовсе не «красный», а «особо торжественный», «багряный» или «пурпурный».

Топоним «Черная Русь», по мнению Татищева, «в Руских древних историях… не упоминается». Вообще, Черной Русью называли земли в верховьях Немана (современная Беларусь), где долгое время сохранялось язычество; «черная» здесь означает «языческая»[107].

Появление «цветных» земель может быть обусловлено евразийскими, а точнее с тюркскими, традициями, связывающими стороны света с разными цветами: белый – запад, синий (сине-зеленый) – восток, черный – север и красный – юг. Таким образом, Белая Русь должна быть западной, Черная – северной, ну а Червонная – южной[108].

Вместе все три эти части Руси впервые появились на карте 1459 года итальянца Фра Мауро (1385–1459). Черная Русь там помещена между Белой и Красной, южнее Москвы. Картограф так объясняет их названия:

Часть Руси, которая на эту сторону от Белого моря, называется белой (Rossia biancha), которая по ту сторону Черной реки – называется черной (Rossia negra), а которая по ту сторону Красной реки – красной (Rossia rossa). И татары называют Белое море Hactenus, Черную реку – Carasu, а Красную реку – Cozusu[109].

В 1470 году греческий историк Лаоник Халкокондил (ок. 1423 – ок. 1490), используя для Руси древнее название Сарматия, по политическим признакам выделил Белую и Черную Сарматии. Белая, республиканская, у него располагалась около Новгорода, а Черная, управляемая тиранами, включала Московское, Тверское и другие русские княжества[110].

Возможно, вы заметили, что в подавляющем большинстве случаев Красная, Белая и Черная Русь упоминаются в зарубежных источниках. Эти названия употребляли только европейские картографы, а в восточнославянских документах они не встречаются.

Русь на карте Фра Мауро (ориентирована на юг), 1450.

Wikimedia Commons

Помимо прочего, была еще Русь Серебряная (Сербия), Угорская (карпатская), Холмская (на берегу реки Буг), Пургасова (территория современной Мордовии) и Поморская. На Руси ни одно из этих названий не прижилось, и до сегодняшнего дня дошло только одно, ставшее именем Беларуси – к которой, впрочем, сегодня относятся земли Руси Черной. Вот такой исторический парадокс!

Русь Великая и Русь Малая

В XV веке на европейских картах впервые появились Русь Великая и Русь Малая, которые противопоставляются друг другу до сих пор. С ними связано два мифа. Согласно первому, Малая Русь – более древнее, коренное государство, а Великая – поздняя колония, отделившаяся от него. Второй миф гласит, что Малая Русь – это Киев.

Историки утверждают, что Великая Русь появилась значительно раньше Малой. В XII веке краковский епископ Матвей писал своему коллеге, знаменитому проповеднику из Франции Бернарду Клервоскому: «Русия велика как бы другой мир земной, а народ русский по несчетному количеству подобен созвездиям»[111]. В следующем столетии уже знаменитый английский философ Роджер Бэкон писал:

С севера этой провинции находится Великая Русия (Russia Magna), которая от Польши одной своей стороной простирается до Танаиса, но большей частью своей граничит на западе с Левковией (Leucovia)… с обеих сторон Восточного [Балтийского. – Прим. авт.] моря находится Великая Русия (Russia Magna)[112].

Французский путешественник Гильбер де Ланноа, посетивший в 1413 году Великий Новгород, говорит: «У русских в Великой Руси нет иных государей, кроме тех по выбору, как того хочет народ»[113]. Под Великой Русью он понимал область Новгорода и Пскова. На итальянских географических картах того времени Великая Россия – это тоже северо-восточная Русь. На карте (1436) Андреа Бианки стоит надпись: Imperio Rosie Magna, то есть Великая российская империя.

В XVI веке «Великая Русь» уже фигурировала в чине венчания Федора Иоанновича: «…государь и самодержец всея Великия Росия».

На самом деле названия «Великая Русь» и «Малая Русь» придумали византийские церковные иерархи. Первое появилось в официальных греческих документах в конце XII века, где обозначало митрополию Константинопольского патриарха. В XIV веке из-за постоянных набегов татар митрополит переехал из Киева во Владимир-на-Клязьме, и Киев перестал быть религиозной столицей Древней Руси. Но галицко-волынские князья добились создания отдельной, самостоятельной митрополии, и так на Руси их образовалось две: одна во Владимире (12 епархий), а другая в Галиции (6 епархий). Последнюю греки стали называть Малой Русью, и вот уже в 1335 году галицкий князь Юрий II величает себя князем «всей Малой Руси».

Киев же к Малороссии отношения изначально не имел. До 1362 года город считался великорусским и лишь потом, после завоевания Литвой, был отнесен к Руси Малой. В XV–XVI веках термин «Малая Россия» и вовсе пропал из исторических документов, а вернулся лишь в XVII веке в связи с усилением борьбы запорожского казачества против польской власти – тогда же и вернулась на сцену вместе с православной верой «малороссийская отчизна». В 1638 году, когда казачество вступило в борьбу с Польшей, гетман Остряница (ум. 1641) говорил в своем универсале: «…на Украину Малороссийскую для выдвигания при помощи Божьей вас, народа нашего православного, от ярма ляховского»[114].

После того как царь Алексей Михайлович присоединил Украину к России, он вместо старого титула «государя и самодержца всея Русии», который наследовался еще с XV века, с марта 1654 года ввел новый, более точный: «государь всея Великая и Малая Росии». Так под влиянием южной терминологии старая московская Русия превратилась в славяно-греческую Росию.

Термин «Великороссия» обрел новое рождение уже в XIX веке. Российские этнографы, лингвисты и историки использовали его наряду с Малороссией и Белоруссией для обозначения исторических областей.

Глава 3. От вежества до закона

Почему-то считается, что первым воспитывать народ взялся Петр I, а до этого русские вели себя за столом и в быту не лучше обезьян.

Вежливого и изящного обращения у них нет совсем: они не считают даже неприличным говорить грубо, икать, рыгать и совершать еще кой-что иное, более гнусное, во время торжественных собраний[115].

Так писал о русских иностранный дипломат и путешественник Яков Рейтенфельс во второй половине XVII века. Но это явно предвзятое мнение, опубликованное затем, чтобы создать у европейского читателя образ варваров-русских. Как же дела обстояли на самом деле?

Русское воспитание

В русских былинах богатыри обычно отличаются «вежеством» – крест кладут по-писаному, поклон ведут по-ученому. Таков, например, Добрыня. Отрицательные личности, наоборот, игнорируют правила поведения и демонстрируют неуважение к окружающим. Тугарин Змеевич «нечестно» – то есть недопустимо, – безобразно пьет, ест хлеб, запихивая в рот по целой ковриге, пристает к княгине, наконец: «…руки в пазуху кладет, целует во уста сахарные»[116].

И поклоны «по-ученому» упомянуты не просто так. На Руси уже в X–XI веках появилась разного рода поучительно-наставительная литература. Ее основной задачей было воспитывать христианскую духовность, прививать нормы поведения, чтобы своим благопристойным поведением человек мог достичь Царствия Божия.

Присяга Игоря и его воинов-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан – у церкви Святого Илии, миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века.

Федеральное Государственное бюджетное учреждение науки Библиотека Российской академии наук (НИОР 34.5.30)

Поучения и наставления средневековой Руси, начиная с «Изборника» (1076) и кончая «Домостроем», рисуют нам образ идеального русича. Этот богобоязненный человек «высок умом» – то есть размышляет на высокие богословские, отвлеченные темы, – сердце его «вопиет к Богу». Однако внешне эта возвышенность никак не проявляется: он держится смиренно, ступает тихо, склонив голову, говорит мало и негромко, слушает только праведные, святые слова. Почитает старших, сверстников встречает с миром, а младших – с любовью. Человека, который много смеется и много говорит, осуждали: такой просто не может оказаться умным[117].

Но насколько близки к реальности были эти наставления? На самом деле древнерусский мир во многом не соответствовал тому, каким его хотели видеть книжники. Например, в былинах на княжеских пирах богатыри обычно то и дело похваляются:

Сильный хвастает своей силою,

Богатый хвастает богачеством,

Иной хвастает добрым конем,

А разумный – отцом-матерью,

А безумный хвастает молодой женой…

Скорее всего, большинству дружинников действительно было свойственно хвалиться удалью и богатствами, и не просто так: вероятно, таким образом они стремились повысить свой социальный статус.

Кстати, избегают бахвальства лишь Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович – но именно они и совершают великие дела…

Приветствия и поклоны

Обыденный этикет средневековой Руси, и прежде всего этикет встречи, все еще плохо изучен, в основном потому, что у нас недостаточно информации: поучения и летописи опускают эти вроде бы неважные моменты.

Например, традиционным древнерусским приветствием считается обращение «гой еси». «Еси» – это устаревшая форма глагола «быть» во втором лице единственного числа[118]. А вот у первого слова толкований много: от пожелания здоровья[119] до выразительного восклицания[120]. Есть информация, что «гоями» иудеи (вероятно, хазары) называли христиан. Кто-то даже уводит корни этого слова к древнеславянскому названию фаллоса – «гоило»[121], но тогда формула обретает значение хулиганского, грубого обращения. В шуме всех этих гипотез робко звучит замечание, что формула «гой еси» встречается в фольклорных произведениях и используется в обращении не только к мужчинам, но и к женщинам. В словарях же она появилась в 1704 году, где указывалось, что «гой толкуется общо – как призыв в обращении к кому-либо»[122]. Таким образом, выражение «гой еси» означает что-то вроде вежливого древнерусского аналога «Эй, ты!».

Возможно, в средневековой Руси, как и сейчас, было принято желать друг другу здоровья при встрече. Так считает лингвист Владимир Колесов. По его мнению, славяне повсеместно использовали «здорово» и «здравствуй» в качестве приветствия. Однако историк Вадим Долгов указывает, что «здороваться» на Руси начали только с XVI века, да и тогда это означало «поздравлять друг друга с чем-либо» или «произносить здравицу в честь кого-либо»[123].

В этом отношении интересно произведение XIII века «Сказание отца нашего Агапия». Во время своего путешествия Агапий несколько раз встречается с разными людьми и каждый раз с поклоном говорит: «Добрый путь вам!» По нынешним представлениям это пожелание скорее подошло бы к моменту расставания. Вероятнее всего, такой формулой приветствия пользовались исключительно путники. Встречные же люди в этом произведении отвечают более привычными словами: «Здоров ли ты, Агапий, и куда лежит путь твой?»[124]

В целом по древним текстам и даже повестям XVI–XVII веков создается впечатление, что средневековые жители Руси не знали – или не использовали – слов приветствия, а сразу приступали к предметному разговору. Однако в «Повести о Еруслане Лазаревиче» (первые десятилетия XVII в.) описывается сложный обряд: «Еруслан Лазаревич… слазит с добра коня богатырского, бьет челом о сыру землю: “Многолетное здравие государю моему батюшку…”» В другом месте обряд повторяется: «И увидев стар человек младого юношу, и слазил с своего с добра коня, бьет челом о сыру землю: “Многолетное здравие государю моему Еруслану Лазаревичу!”»[125].

Здесь уже выделяется связка, состоящая из словесной формулы «Многолетное здравие» и ритуала битья челом, который относится к приветствиям особой категории – поклонам. С них же, то есть с «поклоняния», начинались и послания в дошедших до нас берестяных грамотах XI–XV веков:

Поклон от Демьяна к Д…’ {Далее:} А ты продай коня, [возьми], сколько дадут; а что [на этом] потеряешь, запомни. А за Кузькой следи, чтобы не погубил денег: он дурной (ненадежный, нечестный)[126].

Поклон от Михайлы господину своему Тимофею. Земля готова, нужны семена. Пришли, господин, человека сразу же, а то мы даже брать рожь не смеем без твоего слова[127].

В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» церемония поклонов описывается так:

Ай тут старыя казак да Илья Муромец

Становил коня да посередь двора,

Сам идет он во палаты белокаменны.

Проходил он во столовую во горенку,

На пяту он дверь-то поразмахивал.

Крест-от клал он по-писаному,

Вел поклоны по-ученому,

На все на три, на четыре на сторонки низко кланялся,

Самому князю Владимиру в особину[128].

Илья здесь кланяется так называемым гостевым поклоном: на четыре стороны собравшимся и отдельно хозяину, в этом случае – князю.

Илья Муромец, иллюстрация к былине, 1912.

Российская государственная библиотека

Обычай кланяться несколько раз при входе в дом сохранился и в более поздние времена. Переступив порог, крестились на иконы и трижды кланялись:

Первый поклон Богу, второй – хозяину с хозяйкой, третий – всем добрым людям[129].

То, что у русских принято по-разному кланяться, отмечали даже иностранцы. В XVI веке наемник Жак Маржерет наблюдал такие обряды:

Приветствуя, русские снимают шапку и кланяются, только не кладут руки на голову или на грудь, по обычаю турок, персов и других магометан, но опускают правую руку до земли или же менее низко, смотря по степени уважения. Но если низший просит о чем-либо своего начальника или если возносит молитвы перед образами, то кладет поклон, касаясь самой земли: других знаков почтения не знают, колен также не преклоняют, говоря, что это – обычай магометан, которые всегда подгибают ноги, садясь на землю. Женщины поступают таким же образом[130].

Давайте рассмотрим несколько видов поклонов, которые были распространены в средневековой Руси.

«Вежливый» поклон – наклон головы и верхней части туловища. Его описывает Павел Алеппский (1627–1669):

Они делают поклоны головой друг другу постоянно; таким же образом приветствуют один другого на улице и здороваясь утром и вечером. Все это признак плодов смирения, ибо гордость им совершенно чужда, и гордецов они в высшей степени ненавидят[131].

Поясным поклоном – также называемым «малым обычаем» – обменивались равные. Так кланялись гости, входя в чужую избу, так женщина кланялась мужчине, в том числе мужу[132].

«Большой обычай» известен в двух вариантах.

• Земной поклон: человек очень низко наклоняет корпус, при этом пальцами правой руки касается земли или пола, а левой рукой придерживает снятый головной убор.

• «Битье челом»: человек быстро становится на колени и склоняется так, чтобы руками и лбом коснуться пола, а в некоторых случаях даже целует пол, землю или обувь того, кому адресован поклон.

Поклон царю, иллюстрация И. Билибина к сказке «Василиса Прекрасная», 1900.

Российская национальная библиотека

Итальянский аристократ Рафаэль Барберини (ум. 1582) оставил описание поклонного этикета в XVI веке:

Народ этот, в обращении, чрезвычайно как церемонен; встретясь на улице, хотя бы шли за делом, тотчас снимают шапки и в несколько приемов кланяются друг другу, строжайше соблюдая, чтоб отдать поклон за поклон, да и снова поклониться, делая знак головой и рукою, что это для них безделица. Здесь разумеется о равных между собою; потому что, если кто стоит выше другого, всячески старается не прежде того снять шапку…

Имеют еще обыкновение при встрече, если долгое время не видались, целоваться[133].

Впрочем, поцелуи – обрядность совсем другого рода, которую мы оставим за скобками нашего рассказа.

Русский человек и закон

В юридическом словаре под «законом» понимается любой нормативно-правовой акт, действующий в рамках конкретной правовой системы[134]. Однако что это слово значило в средневековой Руси? Давайте обратимся к лингвистическим данным.

В древнерусском языке – да и в современном тоже – есть интересное слово «кон». Владимир Даль определяет его как «начало, предел, межа: рубеж, конец», но вместе с тем и как «товарищество, братство, согласие»[135]. У этого слова есть множество производных, и в том числе «покон» и «закон».

Поконом называют обычай, традиционные устои, а законом – некий предел, ограничивающий свободу воли или действий человека[136].

Закон и конунг

Верховный правитель у викингов назывался конунгом. Он возглавлял военные походы, был верховным жрецом при жертвоприношениях, а также, что более интересно для нас, играл роль верховного судьи на тинге – народном собрании у германцев.

Ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения слова «конунг». По одной из многочисленных версий, kun означает «родство», то есть конунг – это родич, предводитель рода[137]. Интересно, что у Даля слово «кон» тоже имеет смысл «братство». Другие исследователи видят основу слова в древнеисландском kona – «женщина», то есть «конунг» означает «принадлежащий богине-матери»[138].

По функциям конунг идентичен русскому князю. Да и само слово «князь», которое есть во всех славянских и балтских языках, славяне заимствовали из древнегерманского[139]. Поэтому, если конунг (князь) вершил суд, может быть, закон – это просто его судебное руководство?

Портрет Ярослава Мудрого в «Царском титулярнике», 1672.

Российская национальная библиотека

О знакомстве русов с правовой системой хазар упоминают арабские авторы аль-Масуди (ок. 895–956 или 957) и Ибн Фадлан (VIII–IX вв.), а в договорах Руси с Византией (911, 944 и 971 гг.) есть ссылки на «закон русский». Можно предположить, что это был некий свод общепринятых норм поведения и законов, существовавший в устной форме[140]. Крещение Руси потребовало заменить языческие представления о преступлениях и наказаниях на христианские – и так появилась возможность зафиксировать законы письменно. Впрочем, основные документы, изданные князьями Древней Руси, назывались уставами, грамотами, судебниками, уроками, правдами[141] – но не законами.

Одними из первых таких документов были уставы князей Владимира Святославича и Ярослава Мудрого. Они разграничивали судебные полномочия светской и церковной власти.

Например, Церковный устав Владимира Святославовича (или Устав святого князя Володимира, крестившаго Русьскую землю, о церковных судех), по сути, состоял из четырех частей. Первая часть была посвящена сбору десятины для церкви, вторая определяла правила церковных судов, третья описывала надзор церкви за торговыми мерами и весами, а четвертая рассказывала о людях церковных, то есть находящихся в ведении церкви (священниках и их семьях, паломниках, стариках и «немощных»).

Согласно этому уставу, на церковных судах рассматривались преступления и тяжбы, связанные с семейными делами, а еще все дела людей, относившихся к ведомству церкви. Также здесь судили колдунов, язычников, оскорбителей церкви.

Второй из упомянутых нами документов – Церковный устав Ярослава – тоже определял границы действия церковного суда и меры наказания. Можно выделить пять категорий преступлений, которые рассматривались в этом документе:

1) прелюбодеяния, в том числе изнасилование и похищение девушек, внебрачные сексуальные контакты;

2) личная обида, то есть оскорбление действием (драки, побои, пострижение бороды или головы) или словом (например, обвинение чужой жены в распутстве);

3) кража;

4) поджог;

5) проступки и преступления церковников, например: недостойное поведение, употребление запрещенной пищи, выход из иночества.

Церковь ведала и брачными делами. Она рассматривала преступления против законности брака (двоебрачие, кровосмешение, браки без согласия родителей или по принуждению), назначала наказание за отказ от вступления в брак после сговора, даже расторгала браки. Да, развод на Руси был возможен – но только по пяти причинам:

• если жена узнает о заговоре против князя и не сообщит о нем мужу;

• если жена узнает о заговоре против мужа, но не предупредит его;

• если жена совершит прелюбодеяние, и это будет доказано в суде;

• если жена будет вести разгульную жизнь;

• если жена окажется замешана в краже из церкви или станет подстрекать мужа к краже[142].

Миряне, осужденные по некоторым статьям Устава (например, по статье о прелюбодеянии), представали еще и перед княжеским судом. Список тех, кто подлежал лишь церковному суду, был определен еще Уставом Владимира.

Первый же свод гражданских законов на Руси – Русская Правда Ярослава Мудрого. Некоторые исследователи считают, что древнейшая часть Правды относится к VII веку: возможно, это и есть тот самый «закон русский» из договоров с Византией. Но все-таки основная часть документа связана с Ярославом и его сыновьями[143].

На основе Русской Правды создавалось законодательство и более поздних времен русского Средневековья:

• Судебник Ивана III (1497), первый общерусский свод законов;

• Судебник Ивана IV (1550);

• Соборное уложение (1649), усилившее наказание за разбой и убийства и узаконившее крепостное право.

О светских преступлениях и судах мы и поговорим дальше.

Наказания и казни

Суд средневековой Руси носил состязательный характер: истец выдвигал обвинение, ответчик оправдывался, причем они обладали равными правами. Разбирательство проходило устно и гласно, однако ему предшествовала подготовительная работа.

Все начиналось с заклича. В людном месте возвещалось о преступлении, например о пропаже вещей, и тот, у кого эта вещь обнаруживалась в течение следующих трех дней, становился ответчиком в суде.

После заклича (но иногда и до него) начинался свод, то есть расследование. В случае с пропажей вещи человек, у которого ее обнаружили, должен был объяснить, у кого ее приобрел; от указанного продавца требовали аналогичных объяснений. Свод вели до тех пор, пока один из людей в цепочке оказывался неспособен пояснить, откуда взял вещь, – он и признавался татем (вором).

Свод сопровождался (или завершался) гонением следа – поиском доказательств и преступника. Поскольку в средневековой Руси не было органов розыска или сыщиков, этим занимались сами потерпевшие, их родственники и/или добровольцы.

Систему доказательств очерчивала Русская Правда. К ним относились:

• «поличные» – вещественные доказательства;

• показания «видоков» – свидетелей преступления;

• показания «послухов» – свидетелей, обладающих «доброй славой» – достойных доверия.

Также в число доказательств входили присяги и ордалии, то есть клятвы и «Божий суд» – испытания водой, железом, огнем. За преступления в основном назначали штраф.

Кстати, во времена Русской Правды зародился институт судебных приставов. В княжьем суде существовала должность мечника, который отвечал за осуществление судебного решения, вынесенного судьей-князем: взимание штрафа, конфискацию имущества, доставку в суд ответчика[144]. К убийце, чья вина была доказана, приходил вирник (специальное должностное лицо) с вооруженной свитой и гостил в его доме до тех пор, пока тот не выплачивал виру.

Суд во времена Русской Правды, Лист № 5 из серии «Картины по русской истории», 1909.

Российская национальная библиотека

В Русской Правде совсем не упоминаются пытки при расследованиях или телесные наказания, из чего ряд исследователей сделали вывод, что пытки занесли на Русь татаро-монголы[145]. Впрочем, вероятнее всего, к пыткам прибегали неофициально. То же касается и смертной казни. Церковь обычно выступала против этой меры, однако в 996 году именно по настоянию епископов князь Владимир все же отказался брать виры и стал казнить разбойников. Кроме того, в 1069 году князь Изяслав казнил 70 человек в захваченном Киеве, а в 1071 и 1157 годах были казнены люди, осужденные за «причинение мятежа и разделение в народе» и «порицание веры»[146].

Пытки – вместе с телесными наказаниями и казнью – были официально закреплены в Судебнике 1497 года[147] и с тех пор стали неотъемлемой частью сыска. Например, в правление Алексея Михайловича, на закате русского Средневековья, прибегали к битью кнутом: пытаемого либо взваливал себе на спину один из палачей, чтобы мастер-кнутобой делал свое дело, либо подвешивали на веревке за руки, завязанные за спиной (они выходили из суставов), и мастер наносил удары кнутом. Когда человек признавал вину, его спускали, вправляли руки[148] и затем судили.

Сигизмунд Герберштейн оставил описание розыскных пыток в XVI веке:

Они строго применяют меры правосудия против разбойников [praedones, Rauber]. Поймав их, они первым делом разбивают им пятки, потом оставляют их на два-три дня в покое, чтобы пятки распухли, а затем разбитые и распухшие [пятки] велят терзать снова. Чтобы заставить преступников сознаться в грабеже и указать сообщников злодеяний, они не применяют никакого иного рода пыток[149].

Упоминаются в различных документах и другие пытки. Людям вбивали деревянные спицы под ногти, жгли огнем спины, привязав за руки и ноги к бревну, чтобы та оказалась под пламенем, ломали ребра раскаленными железными клещами…[150] И несмотря на всю жестокость этих действий, по сравнению с порядками в Европе того времени они составляли довольно примитивный, «варварский» набор.

На Западе действовала многосложная пыточная система с разнообразными орудиями, каждое из которых имело свое название. Только в Германии насчитывалось 60–70 типов пыток – и к ним прибегали по одному лишь доносу[151]. В России же по доносу обыкновенно пытали кнутом сначала доносчика: если он выдерживал пытку, это доказывало справедливость обвинения[152]. Вот откуда пришла поговорка: «Доносчику первый кнут».

К ордалиям был близок судебный поединок, или поле. Первое упоминание о полевых поединках мы находим в договоре Смоленска с Ригой и «Готским берегом» (1229)[153]. В этом поединке считалось, что побежденный осужден самим Богом. Если он оставался жив, то выплачивал виру и все судебные пошлины. Если же погибал, то победителю отдавали его оружие, доспех, одежду, обувь и «иное што», оставшееся на теле. В полевом поединке, где сходились две женщины, запрещалось заменять любую из них наемником[154].

Шведский дипломат Петр Петрей де Ерлезунда оставил описание «поля» начала XVII века:

Если противники находят себя слабыми… и не хотят сражаться сами, им позволяется поставлять вместо себя других, даже самых могучих богатырей и нанимать их, если только такие отыщутся. Если же один хочет битвы, а другой нет, то не желающий тоже может нанять другого, кого ему угодно, и взять такое оружие, какое ему нравится и какое идет для этого употребления… они не щадят никакого члена, ни головы, ни глаз, и не отстают до тех пор, пока один из них не будет убит. Кого убьют таким образом, тот и должен быть виновным. Если же оба останутся на месте мертвые, другим из их родни предписывается снова сражаться и биться в таком же бою. Тогда убивший другого выигрывает дело, а убитый проигрывает. Никто не смеет говорить что-нибудь об его смерти, а родные должны уплатить все, что считает на нем другой и в чем вышло у них неудовольствие[155].

За монастырскими стенами

Монастыри как христианские общины возникли в IV веке, а вот когда они появились на Руси, неизвестно. Логичнее всего предположить, что это произошло в конце Х века, с началом распространения здесь христианства, однако еще в дореволюционные времена выдвигалась гипотеза, что первые монастыри образовались в правление Ольги или даже раньше: среди княжеских дружинников, несомненно, были христиане, которые на склоне лет могли захотеть удалиться от мира. Впрочем, эта гипотеза спорная и не подтвержденная ни письменными, ни археологическими источниками.

Уже с самого начала сложились два класса монастырей: собственные (построенные на частные средства) и несобственные (настоящие) – монастырьки или монашеские слободки при приходских церквях. Несобственные монастыри не предполагали совместного проживания: у монахов были отдельные домики-кельи. Сейчас известно о 68 домонгольских монастырях, из них 18 в Новгороде и его области, 17 – в Киеве, а остальные рассеяны по дюжине городов[156]. Кстати, 18 монастырей были женскими[157].

Монастыри на Руси считались не только духовными центрами: с XI века по примеру Византии при них стали строить больницы[158]. В 1051 году усилиями монахов Феодосия и Антония больницу построили в Киево-Печерской лавре, а в 1091 году благодаря митрополиту Киевскому Ефрему лечебница появилась и в Переславле.

В Уставе Владимира «лечцы» определялись как «люди церковные, богадельные» и относились вместе с медицинскими учреждениями к категории тех, кто подлежит церковному суду. Имена наиболее известных врачей донесли до нас письменные источники. В Киево-Печерском монастыре работали лечцы-монахи Дамиан, святой Агапит и преподобный Алимпий, боровшийся с проказой, а еще преподобный Антоний, который лечил больных неким «зельем». Пользовался популярностью Петр Сирианин, араб по рождению.

Монастырский медицинский комплекс включал в себя «строение банное, врачеве и больницы всем приходящим безвозмездно врачевание»[159]. Для лечения использовали травы, грибы, минералы – все то, что предоставляла лекарю народная медицина. Но, поскольку на Руси болезнь чаще всего воспринималась как наказание Божье («удар святого»)[160], надежду в основном возлагали на молитву, которую возносили соответствующему святому. При глазных болезнях было принято обращаться к святому мученику Лонгину Сотнику; при зубной боли – к священномученику Антипе, епископу Пергамскому; при болезнях чревных, грыже – к великомученику Артемию; при женских немощах – к священномученику Ипатию, епископу Гангрскому…

Но в монастырях исцеляли не только хворых телом. Основная битва велась за души человеческие. Как только судебная власть на Руси разделилась на светскую и духовную, тут же возникла необходимость где-то содержать «духовных» преступников, еретиков и язычников, – и такую функцию взяли на себя монастыри. Это, конечно, противоречило византийским устоям и вызывало недовольство у некоторых церковных деятелей.

Есть мнение, что специальные «узилища» для заключенных в монастырях появились лишь в XIV–XV веках, а в домонгольские времена там удерживали лишь представителей духовенства и княжеского рода[161]. И список насильственно постриженных в монахи князей, княгинь и княжеских детей внушителен. Иногда постриг был платой за «освобождение» из заточения. Так произошло с князем псковским Судиславом – сыном князя Владимира, братом Ярослава Мудрого. В 1036 году, после борьбы за власть с братьями и ближайшими родственниками, Ярослав заточил Судислава «в поруб» (в тюрьму). Несчастный князь провел в заточении целых 24 года, пока сыновья Ярослава после смерти отца не вывели дядю из поруба. Затем его постригли в монахи[162].

И все-таки особое место для содержания преступников в монастырях, епископских и архиерейских дворах домонгольского времени было: называлось оно «дом церковный». По Уставу князя Ярослава такое наказание предусматривалось лишь для женщин[163], однако исключения случались. В 1136 году по решению новгородского вече заключению в церковный дом подвергли князя Всеволода Мстиславовича со всей его семьей[164].

Список преступлений, за которые туда отправляли женщин, был небольшой:

• родить ребенка не от мужа;

• погубить ребенка;

• жить с мужем, который не развелся с первой женой;

• уйти от мужа и жить с другим.

В некоторых случаях женщина оставалась в заключении до тех пор, пока родственники ее не выкупали, а в других ее освобождали по истечении конкретного срока. Например, согласно «Заповедям святых отцов к исповедующимся сынам и дочерям» митрополита Георгия (1072–1073), избавление женщиной от плода влекло за собой епитимию в виде трехлетнего поста, отбываемого в церковном доме, с последующим возвращением в семью[165].

На закате русского Средневековья, в XVII веке монастырские тюрьмы оказались особо востребованными: во-первых, в результате раскола основную массу заключенных составляли старообрядцы и сектанты, а во-вторых, как преступление против православной церкви стало расцениваться любое инакомыслие и выступление против власти. К этому времени система мест заключения сформировалась полностью.

Существовали тюрьмы трех видов: деревянные, каменные и земляные. Каменные находились в кельях и погребах монастырей, деревянные представляли собой одну или несколько изб, огражденных частоколом (острогом)[166]. Самой страшной была земляная тюрьма – по факту просто яма, куда опускали деревянный сруб, поверх которого клали кровлю с отверстием для передачи пищи. А в некоторые даже сруб не опускали, так что осужденные находились просто в земле. Ее очень красочно описал протопоп Аввакум: «Еретики-собаки. Как-то их дьявол научил: жива человека закопать в землю».

Еще во многих монастырях оборудовали каменные мешки – узкие, наглухо обложенные камнем помещения, где оставляли лишь небольшой проем для передачи пищи и воды. Некоторые каменные мешки в длину были меньше полутора метров, а в ширину и высоту не превышали метра. Понятно, что в таком ограниченном пространстве не встанешь во весь рост и не ляжешь нормально, так что заключенный постоянно (иногда годами) пребывал и даже спал в скрюченном положении.

Глава 4. «Немытая» Русь

Есть такое представление о средневековой жизни, что гигиена там была отвратительной. Знаменитая лермонтовская фраза о «немытой России» стала притчей во языцех. Давайте разберемся сами, как на самом деле обстояли дела с гигиеной в средневековой Руси.

Русский банный мир

Иностранные путешественники, как мы уже отмечали, весьма предвзятый источник данных о прошлом наших предков. Они нередко описывают Россию в крайне критичных и часто злобных выражениях. В их сочинениях русские наделены невероятным количеством пороков – например, они отличаются ленью, «привычкой к рабству» и пьянству. Но даже иностранные источники подчеркивают чистоплотность этого народа.

Англичанин Джайлс Флетчер (1546–1611), сказавший в адрес русских немало плохих слов (ведь свою книгу он писал в период конфликта между Россией и Англией, когда последняя имела виды на Русский Север)[167], отмечал, что баня и любовь к чистоте заменила русским лекарства:

Вы нередко увидите, как они для закалки тела выбегают из бань в мыле и, дымясь от жару, как поросенок на вертеле, кидаются нагие в реку или окатываются холодной водой даже в самый сильный мороз[168].

Бани упоминаются уже в самых древних русских памятниках. Тот самый Вещий Олег в 907 году требовал, чтобы в Царьграде русским послам и купцам предоставили «творять… мовь, елико хотять»[169], и «мовь» здесь означает как раз мытье в бане[170]. Сама же баня называлась «мыльня» – чаще всего она упоминается в житиях. Например, в «Повести о Петре и Февронии» (XVI в.) раненого князя моют в бане. При этом после мытья люди обязательно надевали чистое белье, ибо, как сказано в «Вертограде» (XVII в.), «чистое мытие и частое переменяние платия вшам множитися не дает»[171].

В Средние века Русь уже была государством православным, что накладывало отпечаток на представления ее народа о чистоте. Банный день проводили в субботу: все обязательно мылись в бане, чтобы воскресным утром отправиться в церковь чистыми. Конечно, мылись люди не только по субботам, но и в другие дни – отсюда, например, Чистый четверг в последнюю неделю перед Пасхой. Еще топили баню для тех, кто вернулся с дороги или заболел.

Для мытья русские не только придумали отдельное помещение – баню, но и приспособили совсем неожиданную вещь – обычную печь! Да, в ней не только готовили: когда она немного остывала, хозяйки чистили ее от золы, сажи и угля, устилали соломой, заваривали веники, готовили «шампуни» из яичных растворов, ну а потом залезали внутрь. В печь легко помещались два взрослых человека – с кадушками, вениками, заваренными травами и всем прочим. Затопить баню – дело гораздо более сложное, чем подготовить к такому же занятию печь, так что мылись наши предки часто, а не только по субботам и некоторым четвергам.

Кроме того, в средневековой Руси во всех избах были еще и рукомойники: археологи очень часто находят от них керамические (или металлические, если дом богатый) фрагменты. Вода из таких рукомойников лилась прямо на руки – и в этом кроется еще одно большое различие в гигиенических привычках славян и европейцев (оно к тому же сохранилось по сей день!). Европейцы один раз наполняли лохань и мылись в ней всей семьей, а русские использовали проточную воду, выливая грязную после каждого человека.

Крестьянские дети зимой в избе, литография Шерер, Набгольц и Ko. в Москве, 1884.

Покровский, Егор. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России: Материалы для медико-антропологического исследования Е. А. Покровского, 1884. / Wikimedia Commons

Такая любовь русских к гигиене объясняется очень древними воззрениями на тело. Для них оно не было чем-то греховным – скорее божественным. Мать Сыра Земля воспринималась как тело женщины, а тело женщины, в свою очередь, как нечто божественное – прообраз Вселенной; через него осуществлялась связь с высшими силами.

Но вернемся к баням.

Русские бани – это то, что в первую очередь удивляло и возмущало иностранных путешественников. Вот что писал в 1661 году барон Августин Мейерберг (1612–1688), посол римского императора Леопольда к царю Алексею Михайловичу:

В общественных банях бывают в большом числе и женщины простого звания; но хотя моются там отдельно от мужчин за перегородкой, однако ж совсем нагие входят в одну дверь с ними, а если которой-нибудь придет такая охота, она остановится на ее пороге, да и не стыдится разговаривать при посторонних с мужем, который моется, с самою вздорною болтовнею. Да даже и сами они, вызвавши кровь таким же, как и мужья их, сеченьем и хлестаньем к самой коже, тоже бегут к ближней реке, смешавшись с мужчинами и нисколько не считая за важность выставлять их нахальным взглядам свою наготу, возбуждающую любострастие[172].

Банная нагота русских возмущала и чеха Бернгарда Таннера, побывавшего в Москве в 1678 году:

В Москве я видел две бани – одну отдельную на р. Москве, другую в Белом городе на р. Неглинной. Как везде, так точно и здесь они ведут себя неблагородно, даже еще хуже. Ради любопытства некоторые из нас захотели посмотреть на нее и по принятому у нас обыкновению пришли покрытыми, думая, что здесь моются так же, как и в наших краях, но с первого же шага заметили разницу: дверь, увидели мы, отворена, окна не заперты, но в бане было все-таки очень жарко. Как завидели москвитяне нас покрытыми, – сами они безо всякого стыда были голы совершенно – так и разразились хохотом.

То есть русские люди захохотали, увидев, что иностранцы пришли в парилку одетыми. Европейцы даже ванны принимали в рубахах, причем такая привычка бытовала и в XIX веке!

Прислуги тут нет, банщика и цирюльника тоже; кому надо воды, тот должен был сам спускаться к реке. Мы побыли там немного и ушли сухими, как пришли, поглядев на их способ мыться, как они вместо того, чтобы тереться, начали хлестать себя прутьями, орать, окачиваться холодной водой да, сверх того, при детях выделывать непристойные телодвижения. Нам стало противно, мы со смехом и вышли. Так же моются, видели мы, и женщины и тоже голыми бегают взад и вперед, не стесняясь[173].

Ту же картину в 1669 году рисовал в своих заметках и голландец Ян Стрюйс (1630–1694):

Общественными банями пользуются мужчины и женщины, молодые и старые, без различия. Раздевшись догола, все входят в одну дверь, прикрывая иногда свой срам не чем иным, как пучками высушенных березовых веток, которыми растирают тело, предварительно побрызгав на него водой, что происходит, когда они парятся на скамейках. ‹…› Итак, мужчины и женщины, молодые и старые, выбегают без стыда и страха из бани, так что их каждый может увидеть[174].

Церковь и власти, конечно же, такого поведения не одобряли. Уже в 1551 году постановлением «Стоглава» было запрещено совместное мытье мужчин и женщин – якобы потому, что Ивана Грозного крайне возмущала столь неприличная традиция. Тогда в городских банях стали организовывать по две раздевальни, но сами бани оставались общими. Привычку к совместному мытью в бане было не так просто искоренить.

Немецкий историк Адам Олеарий (1599–1671), путешествуя по России, специально отправился подглядеть за «варварским» мытьем русских:

В Астрахани я, чтобы видеть лично, как они моются, незамеченным образом отправился в их баню. Баня была разгорожена бревнами, чтобы мужчины и женщины могли сидеть отдельно. Однако входили и выходили они через одну и ту же дверь, притом без передников; только некоторые держали спереди березовый веник до тех пор, пока не усаживались на место. Иные не делали и этого. Женщины иногда выходили без стеснения голые – поговорить со своими мужьями[175].

Спустя 200 лет искоренить совместное мытье в общественных банях взялась уже Екатерина II – но, судя по всему, эта привычка продержалась вплоть до начала XIX века.

По словам Стрюйса, иностранцы, слишком смущенные русскими банными традициями, «выпросили» для себя отдельные бани, чтобы там могли мыться только они сами:

Эти бани совершенно иные во всех отношениях, потому что чисты, опрятны и хорошо пахнут, так как каждый приносит с собою трав, которыми, купаясь, окуривает себя и наполняет приятным запахом весь дом. По выходе из ванны вступаешь в комнатки, где с большим удобством вытираешься и обсыхаешь. Затем приносят вам или меду, или другого какого-нибудь напитка[176].

Впрочем, при взгляде на европейские средневековые литографии становится удивительно, что же так возмущало иностранных путешественников. На этих изображениях мужчины и женщины в европейских банях моются точно так же – все вместе!

Вот только царит в них подлинный разврат: играет музыка, вино льется рекой, обнаженные красавицы не только моют посетителей, но и приносят еду и напитки прямо в деревянные купели… То есть, в отличие от Руси, в Европе XV века горожане ходили в баню вовсе не мыться, а приятно провести время с девушками. Причем, похоже, с такой целью они посещали общественные бани столь же часто, как современные горожане посещают обычные рестораны[177]. То есть иностранные путешественники часто видели в совместном мытье русских привычный им «банный разврат», русским баням не свойственный!

Возможно, именно совместное мытье с раннего возраста привело к тому, что на Руси не было порнографии как таковой. Мужчины и женщины регулярно видели друг друга обнаженными и не воспринимали это как что-то неприличное.

Такая традиция сохранялась еще очень долго. Вот что писал Шарль Масcон де Бламон (1761–1807), служивший в России уже в XVIII веке:

Сцена в бане, средневековая миниатюра, XV век.

Wikimedia Commons

«Немытая» Европа

То, что средневековые европейцы пренебрегали гигиеной, – популярный миф: мыться они перестали уже в Новое время. В конце XVI века в Европе общественные бани действительно резко вышли из моды: в Вене, где на начало столетия была 21 баня, их осталось лишь 7[178]. Этому способствовало два обстоятельства, и сложно сказать, какое ударило по баням сильнее. Во-первых, по региону стремительно распространялся завезенный конкистадорами сифилис, который в ту эпоху был неизлечим; причем считалось, что он передается через воду. Во-вторых, из-за того, что в Европе почти не осталось лесов, в конце XVI века цены на дрова подскочили до небес, так что владельцы бань уже не могли позволить себе дровяное отопление. На Руси исторически в банях просто мылись – сифилису тут было негде разгуляться, да и дров тут хватало.

…В Петербурге бани и купальни разделены для обоих полов перегородкой, но многие старые женщины всегда предпочитают вмешиваться в толпу мужчин; да, кроме того, вымывшись в бане, и мужчины и женщины выбегают голышом и вместе бегут окунуться в протекающей сзади бани реке. ‹…› В деревне устройство бань старинное, то есть там все полы и возрасты моются вместе, и семья, состоящая из сорокалетнего отца, тридцатипятилетней матери, двадцатилетнего сына и пятнадцатилетней дочери, ходит в баню, и члены ее взаимно моют и парят друг друга в состоянии невинности первых человеков.

Француз очень точно подметил:

…Вовсе не эти бани доводят народ до распутства, наоборот, они, несомненно, очень полезны для него. Сердце русского юноши не трепещет и кровь не кипит при мысли о формирующейся груди. Ему нечего вздыхать о тайных, неведомых прелестях – он уже с детства все видел и все знает. Никогда молодая русская девушка не краснеет от любопытства или от нескромной мысли, от мужа она не узнает ничего для себя нового…

И надо сказать правду, насколько непристойно держатся женщины, настолько же девушки сдержанны и скромны. В них от природы заложены задатки глубоких и нежных чувств[179].

Де Бламон подметил и другую важную деталь: русские банщицы просто мыли мужчин «тщательно и с полным равнодушием»[180], тогда как в той же Европе банщицы оказывали и услуги другого рода. Там «банщица» была синонимом дамы легкого поведения, а «сын банщицы» – оскорблением[181].

Гигиена и санитария

В XIX веке некоторые историки считали, что на Руси в быту царила вопиющая антисанитария. Однако в то же время доктор медицины Николай Богоявленский (1844–1890) провел собственное исследование, где опроверг такую точку зрения. Он изучил множество памятников древнерусского изобразительного искусства и письменности: просмотрел огромное количество летописных сводов, несколько десятков житий синодиков и проанализировал в итоге около 10 тысяч миниатюр.

Исследователь пришел к выводу, что наши предки еще с давних времен интуитивно следовали верным практикам в области гигиены и санитарии. Некоторые санитарно-гигиенические новшества они и вовсе внедрили в жизнь раньше соседей, например: употребление пищи за столом с помощью приборов; мощение улиц; использование водопровода и канализации.

«Черная смерть»

К XIV веку численность населения в Европе резко возросла[182]. Демографический взрыв привел к дикому перенаселению и в результате – к нехватке продовольствия, так что весь континент погрузился в голод. Недоедание открыло дорогу инфекциям, в том числе и знаменитой пандемии чумы 1346–1350 годов. Из-за перенаселенности, огромной плотности городского населения и ужасной гигиены «черная смерть» в Европе спровоцировала настоящую катастрофу. По некоторым подсчетам, от эпидемии там погибла примерно треть населения: 20–25 миллионов человек[183].

Четыре всадника Апокалипсиса, гравюра, ок. 1498. Слева направо: Смерть, Голод, Война и Чума.

The Metropolitan Museum of Art

В 1357 году чума проникла и на Русь, но катастрофой не стала – даже в самые тяжелые для страны моры XVII века. Петр Петрей де Ерлезунда писал, что «моровая язва» чаще появлялась на границах, чем во внутренних областях[184], – как раз из-за меньшей плотности населения и лучших традиций гигиены.

По словам Богоявленского, санитарное благоустройство городов было на высоком уровне уже в средневековом Новгороде: «“Торговище” регулярно очищалось от мусора и “коневьего кала”. Мощение улиц и площадей там проводилось уже в XII веке»[185]. Для сравнения: Лондон начали мостить лишь в первой четверти XV века.

Рынок в Нижнем Новгороде, картина П. Верещагина, 1872.

© Нижегородский государственный художественный музей, изображение 2024

Водопровод и канализацию русский народ освоил в ранний период Киевской Руси, а в Средние века эти системы «с деревянными и гончарными трубами» работали в городах Новгородской земли. Во второй четверти XVII века свинцовый водопровод появился в Московском Кремле, а на миниатюрах конца XVII века изображена труба, подающая воду в монастырскую кухню[186].

Первая сливная труба в Москве датируется 1367 годом, она вела из центра Кремля до Москвы-реки. Париж в то время был зловонным рассадником болезней: функции канализации там выполняли канавы, по которым и стекали отходы жизнедеятельности.

Искусство дистилляции русские освоили еще в XII веке, поскольку знали, что мутную речную воду пить нельзя: она причиняет «болесть и пакость во чреве»[187]. На высоком уровне была и личная гигиена. Представители привилегированных слоев общества в XVI–XVII веках полоскали рот ароматической водой, а зубы протирали влажным или сухим «платом». Соблюдали чистоту и простые люди:

В деревнях в зимнее время крестьяне держат вместе с собою разную мелкую скотину ‹…› оттого у них и дурной запах. Но для русских это благовонный бизам, что привозят из Индии и Китая; однако ж свое платье держат они очень чисто: от него совсем нет дурного запаха[188].

Стирку русские летописи упоминают с XI века: белье очищали золой, глиной, специальными растениями. По словам Богоявленского, лечебники XVI века особо отмечали некую травку, от которой «пена… исходит аки от мыла»[189]. Само же мыло было в употреблении у более зажиточных людей, и лучшее, по словам Петра Петрея де Ерлезунды, варили в Костроме[190]. Костромское «духовитое» мыло продавали даже за границу. Богатым, помимо русского, было доступно и импортное мыло: «грецкое», «гишпанское», «индейское»[191].

И конечно же, указания по поводу гигиены и санитарии давал «Домострой», притом с излишне дотошными подробностями. В книге описывалось, как надо чистить, проветривать и хранить белье, одежду, меха, обувь, как мыть, скрести, полоскать и сушить посуду и многое другое.

Менструация

Согласитесь, это странно, что совершенно естественное состояние, которое регулярно переживает половина человечества, до сих пор вызывает такую неловкость, что о нем даже неприлично говорить прямо. Тема менструации табуирована и сегодня, причем не только в русской, но и в большинстве других культур. В России ее принято называть «критические дни», «эти дни», «гости из Краснодара», в Финляндии – «брусничные дни» или «дни варенья», в Англии – «акулья неделя», в Германии – «красная армия», в Испании – «твои дьяволы». Всего около 5000 выражений в разных языках позволяют иносказательно, то есть не нарушая табу, сообщить о том, что у женщины началась менструация.

На Руси же менструацию считали временем расцвета женской силы и магии. Славяне называли ее «цвет», «женский цвет», «краски», «красный король», а о девушке или женщине говорили, что она «цветет»[192]. Некоторые филологи считают, что выражение «красны девки» тоже связано с менструацией, а вовсе не с красотой, и означает половозрелых девушек, у которых уже наступили месячные – иными словами, которые готовы к браку.

При первой менструации – например, в селе Тырново Рязанской губернии, где сохранялся обычай женского сватовства, – девушку сажали на сани и возили с криками: «Поспела, поспела!»[193] В ряде губерний в гости к ней приходили женщины и плясали на ее рубашке, расстеленной на полу. Также был распространен обряд впрыгивания в поневу:

Обряд же надевания поневы совершается в день имянин девки, в присутствии всей родни ее. В это время имянинница становится обыкновенно на лавку и начинает ходить из одного угла в другой. Мать ее, держа в руках открытую поневу, следует за нею подле лавки и приговаривает: «Вскоци дитетко, вскоци милое»; а дочь каждый раз на такое приветствие сурово отвечает: «Хоцу вскоцу, хоцу не вскоцу». Но как вскочить в поневу – значит объявить себя невестою и дать право женихам за себя свататься; то никакая девка не заставляет долго за собою ухаживать, да и никакая не делает промаху в прыжке, влекущего за собою отсрочку в сватовстве до следующего году[194].

Кстати, понева предназначена в том числе и для того, чтобы скрывать следы «цветения». Только после начала менструаций девушка считалась невестой и могла посещать посиделки, причем в первый раз на входе она должна была показать парням свою юбку с кровавыми пятнами. Сегодня в такой ситуации ей бы захотелось сквозь землю провалиться, а на Руси народ ничего нечистого в женском «цветении» не видел!

Стоит, однако, заметить, что в исторических источниках женщина во время месячных описывается так: «погана стала», «грязная», «нечиста баба»[195]. Вот только источники эти были написаны монахами. С их точки зрения, месячные – это действительно нечто грязное, их ставили в вину в принципе всем женщинам. Во время этнографических экспедиций мы записали рассказ одного старого священника из села Санского; согласно ему, «месячным кровотечением, мол, Бог наказал Еву за первородный грех»[196]. Священники запрещали женщинам в «нечистые» дни посещать церковь, ходить на кладбище, мыть домашние иконы. Даже крестик требовали снимать![197]

В этой традиции запретов прячутся корни выражения «праздники», которым иногда обозначают менструацию. «Нечистой» женщине нельзя было делать очень много всего: квасить капусту, солить сало (все сгниет); ткать одежду, стирать ее (кто наденет ее, заболеет). Запрещалось участвовать и в значительной части сельскохозяйственных работ (урожай пропадет). Вот и получались незапланированные праздники!

Чарка меду (Боярыня), картина К. Е. Маковского, ок. 1890.

Донецкий республиканский художественный музей

Еще во время менструации женщина обязана была уступать дорогу любому встречному; не имела права стоять с кем-либо на одной половице, переходить одновременно с кем-то мост.

В селе Сасыкино (Рязанская область) рассказывали:

Одна женщина (дело было перед Рождеством), несмотря на месячные, испекла пироги. Семья у нее была большая – человек девять, и все сыновья. Вот ей говорили, что не ставь, а она поставила и испекла. И что же – у всех сынов и у мужа месячные пошли[198].

Что самое интересное, «нечистой» считалась любая женщина, в принципе имеющая месячные и способная родить. Только маленькие девочки и пожилые женщины считались «чистыми».

При менструации строго запрещалось ходить в баню: якобы в этот период женская природная сила настолько возрастала, что женщина могла невольно «испортить», «сглазить» тех, с кем будет мыться. Кроме того, ей запрещалось смотреть на обнаженных, и, даже переодевая собственного ребенка, ей следовало отворачиваться, чтоб не «испортить». По этой же причине она не могла и купаться с другими женщинами в реке.

Мыться женщине следовало тайком дома, в небольшом количестве воды, которую она набрала ложкой, принадлежащей одному из мужчин семьи. В этом заключался магический смысл: так делали, чтобы месячные не были тяжелыми и поскорее закончились. А чтобы они приходили регулярно, без задержек, женщины тщательно скрывали от посторонних свою одежду со следами крови. Ведь и сами они в эти дни уязвимы к колдовству!

Вместо прокладок женщины использовали подол рубахи или исподницы (нижней юбки): его продевали сзади между ног и закрепляли спереди на поясе. Благодаря поневе следов было не видно. Хотя иногда использовали и поглощающие материалы: мох, солому.

Женская сила

Если в средневековой Европе женщина – это Ева, из-за греха которой люди были изгнаны из рая, то на Руси женщина – это в первую очередь мать, святая для каждого человека. Бытовало поверье, что у каждого человека три матери: мать, что родила, Мать Сыра Земля и Божья Мать – Богородица. В некоторых селах Рязанской губернии менструация воспринималась как явление, связанное со способностью женщины давать жизнь, а значит, тоже священное, божественное:

Бабка говорила, что это соки, в которых младенчик растет. Вот семечку-то посади – без воды не вырастет, так и младенчик без соков…[199]

Менструальная кровь считалась необычайно сильным магическим средством – средоточием женского естества и жизненной энергии. Чтобы увеличить урожай, растения поливали водой с «цветом», передавая им способность «цвести»[200]. Женской рубахой со следами месячных боролись с гусеницами – обмахивали ей капусту и лен. Использовали ее и в более страшных ситуациях:

Если пожар и женшчына имее на рубашке, обыдэ ў круг етот пожар, и он больше никуда нэ распространица[201].

В Славонии (восточная область современной Хорватии) муж, отправляясь на ярмарку, перешагивал через юбку жены со следами женского «цвета» – для удачи. Там же записан и другой интересный обычай: муж сам собирал первые после свадьбы месячные жены в чашу, а потом выливал под куст роз со словами: «Да здравствую я, жена, и да здравствуешь ты! Сколько капель, столько нам лет жить в согласии. Счастья нам и процветания!»[202]

Ну и, конечно, менструальная кровь была важнейшим, эффективнейшим магическим ингредиентом в любовной магии. Ее подмешивали в еду или питье, желая приворожить парня. Мать собирала и хранила кровь от первых месячных дочери, чтобы, выйдя замуж, она могла добиться власти над мужем и его любви. Если же потенциальный жених никак не проникался чувствами, заботливые матери могли пойти на запредельную хитрость: звали его в гости и угощали мясом, вымоченным в месячной крови дочери.

Иногда менструальная кровь служила и оружием: с помощью воды, где стирали белье со следами месячных, наводили порчу на хозяйство врага или соседа.

Глава 5. Кому на Руси жить было хорошо?

Русь была удивительно хорошим местом для жизни. Вплоть до набегов татаро-монголов здесь царил куда более мягкий и теплый климат, чем сейчас, а даров природы: грибов, ягод, зверья в лесах и рыбы в местных водах – хватало на всех. На русских землях, в отличие от западноевропейских, охота не была привилегией высших классов: ей предавались и самые простые люди. Ну а количество зверья в здешних лесах поражало иностранцев и в куда более позднюю эпоху: в XVII веке приехавший в Россию Яков Рейтенфельс с восхищением назвал эту страну «громадным зверинцем»[203]. Хотя, конечно, и на Руси жизнь была не вполне сказкой – по крайней мере, для некоторых слоев населения.

Отдых великого князя Владимира Мономаха после охоты, картина В. Васнецова, ок. 1896–1911.

Российская государственная библиотека

От холопа до князя: социальная лестница

Все население Руси делилось на зависимых, полузависимых и свободных, однако внутри каждой из этих категорий было и свое деление.

Рабы и холопы

Конечно, самая бесправная часть зависимого населения – рабы. По мнению некоторых историков, у славян рабства как такового не было. Историк Сергей Соловьев (1820–1879), например, писал:

Желание иметь рабов… бывает сильно, во-первых, у народов, у которых хозяйственные и общественные отправления сложны, роскошь развита; во-вторых, рабы нужны народам, хотя и диким, но воинственным, которые считают занятие войною и ее подобием, охотою за зверями единственно приличными для свободного человека, а все хлопоты домашние слагают на женщин и рабов; наконец, как ко всякому явлению, так и к явлению рабства посреди себя народ должен привыкнуть, для этого народ должен быть или образован и приобретать рабов посредством купли, или воинственен и приобретать их как добычу, или должен быть завоевателем в стране, которой прежние жители обратились в рабов[204].

Славяне же, по его мнению, были людьми мирными и трудолюбивыми, и оттого рабство у них оставалось в зачаточной – патриархальной – форме. Такие выводы подтверждают и письменные источники. В VI веке византийский император Флавий Маврикий Тиберий Август (539–602) в своем «Стратегиконе» писал о славянах и антах:

Пребывающих у них в плену они не держат в рабстве неопределенное время, как остальные племена, но, определив для них точный срок, предоставляют на их усмотрение: либо они пожелают вернуться домой за некий выкуп, либо останутся там как свободные люди и друзья[205].

Согласно другим источникам, славяне в V–VI веках вели беспощадные грабительские войны, в том числе ради захвата пленных. Византийский историк Прокопий Кесарийский (500–565) описывал один из подобных набегов:

Огромное полчище склавинов, напавшее на Иллирик, сотворило там неописуемые беды. ‹…› Проведя в таком разбое значительное время, они заполнили все дороги трупами и, поработив бессчетное множество [людей] и разграбив все, со всей добычей вернулись домой, причем никто им не препятствовал[206].

Если «Книга путей и государств» (IX в.) Ибн Хордадбеха отмечает, что русские купцы ввозили в страны Арабского халифата «меха бобра, меха черных лисиц и мечи»[207], то другой источник, известный среди востоковедов как «Анонимная записка о народах Восточной Европы» (IX в.), указывает на работорговлю как одну из основных статей доходов русов и называет основные места продажи рабов: Булгария и Хазария[208]. Ибн Фадлан отмечает:

А если прибудут (в Булгарию) русы или какие-нибудь другие [люди] из прочих племен с рабами, то царь (булгарский), право же, выбирает для себя из каждого десятка голов одну голову[209].

Невольников обменивали исключительно на серебро – арабские дирхемы, притом доля мужчин среди рабов, которых продавали на Восток, была в целом очень невелика[210].

Также рабов русы сбывали в Византии. В 948–952 годах Константин Багрянородный подробно описал путь, по которому их везли из Руси в Царьград. В конце XI века в Константинополе был специальный рынок, где русские торговали невольниками[211].

Раффельштеттенский таможенный устав (903–906), собрание таможенных правил Баварской восточной марки, упоминает русских купцов, которые платили подати: с продажи рабыни – тремисс, а с продажи раба – по сайге[212]. Таким образом, налог с рабыни превышал в два раза налог с раба: женщины стоили больше, поскольку могли рожать новых рабов[213]. Девушки как товар представляли для русов особую ценность, и именно поэтому термин «роба» (раба-женщина) появился раньше аналогичного термина для раба-мужчины[214]. Древнейшее же название невольника – челядин – обозначало раба-иноземца, военную добычу.

В X веке Русь переживала глубокий кризис, охвативший все стороны жизни общества: экономическую, социальную, военную и религиозную. А главными результатами кризиса стали принятие христианства как государственной религии в 988 году и изменение обычного права: был снят запрет на обращение в рабство соплеменников. Так появились холопы[215].

Холопов не защищали те законы, что распространялись на свободных людей. За убийство холопа назначался самый низкий штраф – 5 гривен (а за убийство «робы» (рабыни-иноземки) – 6 гривен; как видите, женщины и здесь «ценились» выше).

Свободный человек становился холопом в нескольких случаях:

• если в присутствии свидетеля продавал себя кому-то – хотя бы и за полгривны[216];

• если вступал в брак с кем-то из челяди;

• если поступал на службу тиуном (управляющим княжеским или боярским хозяйством) или ключником.

Торг в стране восточных славян, картина С. Иванова, 1909.

Севастопольский художественный музей им. М. П. Крошицкого

Пополнялись ряды холопов и за счет закупов. Впрочем, в исторической науке до сих пор нет однозначного определения термина «закуп». Некоторые считают, что это бедняк, который взял у землевладельца ссуду – хлебом ли, деньгами – и в результате стал от него зависим; теперь он обязан отработать долг либо погасить его[217]. Другие определяют закупа как свободного человека, нанявшегося выполнить конкретную работу за конкретные деньги, выплачиваемые авансом или по окончании договора. Таких людей еще называли рядовичами, от слова «ряд» – договор.

Закупа нельзя было продать, и он мог подать иск на хозяина. Если в результате его деятельности хозяину наносился ущерб (например, из-за небрежности закупа хозяйский скот оказался погублен), закуп оплачивал убытки. Если недовольный условиями закуп возвращал плату или заем, то он считался освобожденным от найма или долга[218].

Однако закуп мог легко стать полным («обельным») холопом, если совершал воровство или тайно убегал от хозяина.

С рабовладением на Руси домонгольского времени связан еще один малопонятный термин – «вдач». Большинство исследователей считают, что это разновидность закупа. Однако вот что любопытно: в письменных источниках «вдач» встречается только один раз, в документе XV века. Есть предположение, никакого вдача в XII веке не существовало: просто историки XIX века неверно истолковали текст[219].

В XII веке рабовладение стало доступным самым широким слоям населения. Свободный муж уже не мыслился без одного или нескольких рабов. А с XIV века положение рабов и рабынь ухудшилось: теперь хозяин волен был убить раба безо всяких последствий. И если раньше девушка, выйдя замуж за холопа, вместе с рожденными от него детьми сохраняла свободу, то теперь брак с холопом превращал ее в рабыню.

В XIV–XV веках Великий Новгород превратился в центр работорговли Северо-Восточной Руси: рыцарь из Фландрии Гильбер де Ланноа (1386–1462), побывавший там в 1413 году, сообщил об активной торговле женщинами в городе[220].

Рынок рабов активно пополняли ушкуйники – подобие викингских команд. Эти банды совершали набеги на быстроходных ладьях, грабили шведские, мордовские, татарские земли и даже русские поселения. Главной их добычей были рабы.

После образования Московского государства ситуация с рабовладением не изменилась. В середине XVII века Московию посетил Сирийский патриарх Макарий, и в свите его был православный священник Павел Алеппский, который оставил интересные описания России того времени. Среди бытовых зарисовок есть и описание того, как русские захватывали рабов:

При приближении… татар, они [московиты] тотчас хватают их караван, будут ли это мужчины, женщины, девочки или мальчики, уводят в свою страну и продают на рынке уничижения за десять, пятнадцать или двадцать пиастров. Поэтому у каждой богатой женщины бывает пятьдесят, шестьдесят (рабынь) и у каждого важного человека семьдесят, восемьдесят (рабов)[221].

В Московской Руси существовало целых восемь видов холопства:

1) наследственное;

2) полное;

3) докладное (для привилегированных холопов, в частности для управляющих поместьями);

4) долговое;

5) жилое, или договорное;

6) добровольное;

7) кабальное.

Ряды холопов последнего вида пополнялись военнопленными.

И вроде бы понятно, что холопам жилось несладко, однако, по словам историка-археографа Александра Зимина (1920–1980), специалиста по русскому средневековью, «во всей социальной структуре средневековой Руси нет более противоречивой категории населения, чем холопы»[222].

Холопы действительно явление уникальное: привычные нам бесправные земледельцы и дворовые слуги – это лишь одна из категорий подневольных людей. И они действительно считались самой угнетенной частью населения на Руси, но, в отличие от рабов античного мира, холопы могли быть посажены на землю и иметь в своем распоряжении участок.

С одной стороны, холопы не владели имуществом, их в любой момент могли продать, как вещь. С другой стороны, именно это положение было стартовым для рывка вверх по социальной лестнице. Из холопов формировалась княжеская администрация и даже выходили видные представители господствующего класса, то есть из этой среды открывалась дорога в верхние слои общества. В то же время именно из холопов образовались крепостные.

Законодательные акты X–XIII веков свидетельствуют о том, что в некоторых случаях добровольное холопство действительно позволяло улучшить материальное положение человека[223]. Ключники, княжеские тиуны, постельники и судьи тоже считались холопами, но ни в чем не нуждались, часто имели большое влияние и, по сути, были влиятельными чиновниками, которые и родственников могли устроить на хорошие должности. В таком случае освобождение подчас становилось настоящей трагедией и оборачивалось потерей престижной работы.

Смерды и прочее простородие

Из школьного курса истории, а также из фильмов и произведений литературы мы знаем, что смерды были основной категорией сельского населения Руси. Но вот понять и окончательно решить, что же собой представляла эта категория, ученые пока так и не смогли. Историк Александр Пресняков (1870–1929) справедливо заметил:

Вопросу о древнерусских смердах суждено, по-видимому, оставаться крайне спорным – надолго, быть может, навсегда. Причина тому в скудости данных, какими располагаем[224].

Из массы предположений и гипотез можно выделить три основных.

По одной из версий, смерды (кмети) были свободными простолюдинами. Они обрабатывали свою землю, вели свое хозяйство и формировали высший слой сельского населения, обязанный состоять на военной службе у князя[225].

Русские крестьяне строят избу, картина Г. Оэри, ок. 1810.

Wikimedia Commons

В другой версии утверждается, что смерды были людьми зависимыми: от князя или от частных землевладельцев. Дело в том, что их положение, похоже, почти не отличалось от холопьего; есть даже гипотеза, что они произошли от посаженных на землю холопов[226]. То, что в XI–XII веках смерды не обладали всей полнотой прав, многие видят в нормах Русской Правды: за убийство смерда взималась такая же вира, как за убийство холопа, – 5 гривен. В отсутствие сыновей имущество смерда наследовал князь. От холопа отличало смерда, пожалуй, лишь одно: в случае судебного разбирательства пытать его можно было только по разрешению князя.

Согласно третьей версии, некоторые смерды были свободными, а некоторые – зависимыми. И скорее всего, в разных землях на Руси положение смерды занимали разное. В Новгороде и Пскове, например, они зависели от горожан, начиная с бояр и заканчивая черным людом. А в Галицко-Волынском княжестве так называли рядовых воинов родом из сельской местности.

А вот церковнославянский словарь, изданный в начале ХХ века, приравнивает смерда к человеку низкого происхождения и отмечает, что в древности так называли всех, кто брал на себя «черную работу». Согласно этому источнику, свободные гнушались заниматься таким трудом, считая его уделом рабов, а потому смерды, хоть и были свободны, своим выбором занятия низводили себя по социальной лестнице до уровня холопов и потому лишались некоторых привилегий, например поступать на военную службу[227].

На Руси смердам жилось, похоже, намного проще, чем европейским крестьянам. Земли в ту пору хватало на всех: люди могли охотиться и ловить рыбу. Известно, что некоторые смерды были настолько зажиточны, что вполне могли откупиться от необходимости служить (если таковую для них устанавливали). Другие смерды, не желающие идти в воины, поставляли лошадей для конницы. В период феодальной раздробленности положение смердов ухудшилось: их сёла разоряли не какие-то степняки, а соседние князья и уводили в полон.

Представитель сельского населения удостаивался в письменных источниках и других названий: сирота, селянин, мирянин и кметь[228]. В документах XIV–XVI веков встречаются старожильцы (судя по всему, старожилы), новопорядчики (переселенцы), серебреники (поступившие в зависимость за плату), деревенские бобыли, монастырские «детеныши»[229]. Весь этот народ объединяли в одну категорию, которую называли по-разному: людие, простолюдие, черные люди.

Крестьянин в лесу, картина Н. Ярошенко, 1880.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

В 1391 году в уставной грамоте митрополита Киприана впервые появился термин «крестьяне»: «И Киприян митрополит так рек игумену и христианом монастырским: ходите вси по моей грамоте, игумен сироты держи и сироты игумена слушайте»[230].

Грамоты XIV–XV веков рисуют нам права и обязанности крестьянства того времени. Крестьяне могли жить на землях княжьих, монастырских и других владельцев и переходить с одной земли на другую в Юрьев день. Они должны были работать на этих землях, платить оброки, подати и другие повинности. Подчинялись крестьяне общему суду, если только землевладелец не обладал привилегией совершать над крестьянами свой суд[231].

Доброродные

Элита средневекового общества на Руси, согласно полному церковному словарю, называлась «доброродием» или «доброродными». Эта категория древнерусского населения состояла из княжья и мужей[232]. Историки XIX–XX веков считали, что в Древней Руси мужами называли исключительно дружинников и представителей высшего сословия, однако сейчас часть исследователей склоняется к мысли, что «мужи» – это обозначение людей мужского пола независимо от их статуса.

На высшей социальной ступеньке – разумеется, после князей – в X–XVII веках стояли бояре. О происхождении русского боярства у историков нет единого мнения: кто-то считает, что это родоплеменная знать, владеющая землей и противостоящая князю и его дружине[233]. В период формирования Древней Руси они были посадниками – управителями городов и тысяцкими.

Исследователи XIX века называли таких бояр-землевладельцев земскими – правда, наши современники сомневаются в существовании такой категории людей[234]. Но термин встречается и в древних документах. Например, в 1344 году во время мятежа «за Наровою… избиша чюдь своихъ бояръ земьскыхъ»[235]. Другие ученые связывают бояр с княжеской властью. По их мнению, они считались старшими дружинниками и выполняли функции судей-управителей.

До конца XII века звание боярина, высшего чина при дворе, было жалованным (наградным), и лишь позже его стали передавать по наследству. В домонгольское время бояре делились на две категории: большой (великий) и малый (меньшой, мелкий, молодший). О неравном положении бояр свидетельствует статья в Церковном уставе Ярослава:

Из повседневной жизни русского боярина конца XVII века, картина К. Маковского, 1868.

Частная коллекция

Аще кто умчит девку или насилит, аще боярская дочи будет, за сором ей 5 гривен злата, а митрополиту 5 гривен злата; аще будет меньших бояр, гривна золота ей, а митрополиту гривна золота[236].

Бояре первых князей Руси командовали дружиной и большую часть жизни проводили в военных походах. Конечно, у них были свои владения, где они считались полноправными правителями и имели вассалов. Русских бояр вполне можно сравнить со средневековыми европейскими феодалами, и жили они примерно так же. А в период феодальной раздробленности некоторые бояре и вовсе полностью контролировали своих князей, так что часто были намного богаче их.

Господарь всея Руси

На самом верху иерархической лестницы Древней Руси стоял князь, а с XVI века – царь. Но ему принадлежала лишь светская власть, а духовная же после крещения находилась в руках церковных иерархов – митрополита, а позднее патриарха.

Великий князь Владимир выбирает веру, картина И. Эггинка, 1822.

Из собрания Государственного музея истории религии

В архаических индоевропейских традициях древний правитель – личность глубоко сакральная. Он обязательно выполнял функцию жреца, часто воспринимался как потомок языческих богов[237]. Правитель был основным источником законотворчества, обладал всей военной, административной и судебной властью, также ему принадлежала светская и религиозная власть. Согласно источникам, как религиозный правитель князь Владимир в 980 году попытался создать общерусский пантеон и распорядился поставить в Киеве шесть идолов «главных» богов. Однако идея объединить русские племена в единой языческой вере успеха не имела, и тогда князь принял христианство и покрестил Русь. Книжники преподносили это как решение самого Владимира:

И не было ни одного, противящегося благочестивому его повелению. Да если кто и не любовью, то из страха (перед) повелевшим крестился – ибо было благоверие его с властью сопряжено[238].

Судя по произведениям фольклора и древнерусской литературы, происхождение правящего княжеского рода, вероятно, выводили от бога солнца – Даждьбога[239]. Наиболее явно образы князя и солнца сближаются в былинах, где князь носит титул Красно Солнышко[240].

На Руси считалось, что удача и боевой дух передаются от князя (вождя) к его войску и теряются, если князь погибает: его смерть равнозначна поражению в битве. Князь должен всегда оставаться с войском, быть на виду и вести дружину в бой. Так, в 946 году князь Святослав Игоревич участвовал в сражении с древлянами. Когда дружины выстроились на поле боя, воеводы Свенельд и Асмуд вывели коня, на котором восседал четырехлетний Святослав, и князь, метнув копье в сторону врага, начал битву.

Другое поверье явно языческих времен дожило до XII века: нельзя городу (земле) оставаться без князя. Поэтому новгородцы, изгнав в 1136 году князя Всеволода, оставили его малолетнего сына Владимира.

Убежденность в сакральности князя, в его связи с жизнью подвластного ему народа прослеживается в многочисленных легендах, преданиях и поверьях. Например, в 1147 году в Киеве горожане, собравшись толпой, убили князя Игоря Ольговича. Восставшие надругались над телом убитого, но вместе с тем собирали его кровь, веря, что она обладает лечебными свойствами[241].

Представления о том, каким должен быть русский князь, отражены и в многочисленных древнерусских поучениях. Согласно им, князь обязан радеть о вверенном ему Богом народе, охранять свои земли и защищать от разорения и голода, заботиться о слабых и обездоленных, проявлять щедрость и милость. Князь отличается боголюбием, совершает добрые дела и следует заповедям Божьим[242].

Также князь должен соблюдать роту (клятву), закрепленную крестным целованием, независимо от того, кому она была принесена; не доверять полностью управление тиунам и отрокам, а во все вникать самому; не полагаться в войне на одних воевод, а командовать самостоятельно; не предаваться обжорству, пьянству, блуду, слишком долгому сну; любить свою жену, но не позволять ей руководить собой[243].

Увы, часто реальные князья были совсем далеки от идеала – и некоторые в итоге попадали под вечевой суд.

Как известно, на вече собирались горожане разного социального статуса, а не только княжеско-дружинной элиты[244]. Вече, поскольку созывалось только по чрезвычайно важным вопросам, обладало решающей властью. Впервые о нем упоминается под 997 годом, а для городов XI – начала XIII века оно стало обычным делом.

В XI веке как раз и зародился вечевой суд. На нем не просто разбирались проступки князя: его могли посадить в темницу, выслать, а то и убить. Вечевое правосудие было присуще всем землям Древней Руси[245]. Например, в 1068 году Русь впервые подверглась массированному нашествию половцев. Русские были разбиты, и половцы принялись разорять их земли. Киевляне предложили Изяславу Ярославичу вооружить их и сразиться с врагом, однако князь оружия не дал – и в результате его изгнали из Киева[246].

Знает история и другой пример вечевого суда. Князь новгородский Всеволод Мстиславич, рассорившись с братом, князем суздальским, совершил два похода на суздальцев, причем оба раза неудачно. В январе 1131 года войско князя потерпело поражение под Клином в битве с чудью. Но чашу терпения новгородцев переполнило то, что в самый разгар сражения с теми же суздальцами, где погибли посадник и много добрых мужей, сам Всеволод Мстиславич бежал с поля боя. Весной 1136 года его по решению новгородского веча, на котором присутствовали представители Пскова и Ладоги, вместе с семьей посадили под стражу на епископском подворье, а через два месяца выслали в Киев.

В этом восстании, а точнее вечевом суде, 1136 года и изгнании князя Всеволода исследователи видят точку отсчета для истории Новгорода. С этой датой связывают становление Новгородской республики, которая просуществовала до 1478 года, была самостоятельной и политическим устройством значительно отличалась от других древнерусских земель.

Несмотря на все это, жизнь князя по своему уровню тогда не слишком отличалась от жизни простого горожанина. Судя по «Повести временных лет», князь Святослав Игоревич в походах не имел никаких более комфортных условий, отличавших его от любого из его воинов:

В походах же не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел; не имел он шатра, но спал, постилая потник с седлом в головах, – такими же были и все остальные его воины[247].

Перенос вечевого колокола из Новгорода в Москву в 1478 году, миниатюра из Лицевого летописного свода, XVI век.

Российская национальная библиотека

Но есть и другой взгляд на жизнь русских правителей. Ибн Фадлан лично побывал в Восточной Европе в 921–922 годах и так описывал увиденное:

Один из обычаев царя русов тот, что вместе с ним в его очень высоком замке постоянно находятся четыреста мужей из числа богатырей, его сподвижников, причем находящиеся у него надежные люди из их числа умирают при его смерти и бывают убиты из-за него. С каждым из них [имеется девушка], которая служит ему, моет ему голову и приготовляет ему то, что он ест и пьет, и другая девушка, [которой] он пользуется как наложницей в присутствии царя. Эти четыреста [мужей] сидят, а ночью спят у подножия его ложа. А ложе его огромно и инкрустировано драгоценными самоцветами. И с ним сидят на этом ложе сорок девушек для его постели. Иногда он пользуется как наложницей одной из них в присутствии своих сподвижников…[248]

Согласно Нестору Летописцу, князь Владимир тоже напоминал этакого султана со множеством резиденций, где его ждал свой гарем: «А наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове»[249]. Впрочем, православному летописцу, конечно, нужно было подчеркнуть, в каком грехе жил князь Владимир до принятия христианства, а драгоценные самоцветы мы оставим на совести арабского путешественника.

В XVI–XVII веках правители, как и во времена Древней Руси, не купались в роскоши, а царский дворец был далеко не самым впечатляющим зданием Москвы. Как отмечал англичанин Ричард Ченслер, дворец, где его в 1553–1554 годах принимал Иван Грозный, «как по постройке, так и по внешнему виду и по внутреннему устройству далеко не так роскошен»[250], как он думал. Некоторые боярские дома, например князя Голицына на Охотном ряду, выглядели намного богаче и просторнее, а царский дворец был слишком старомодным, с маленькими помещениями, где из-за низких сводов и плохого освещения чувствовалась теснота. Так, когда Алексей Михайлович захотел побаловать молодую жену Наталью Нарышкину (1651–1694), воспитанную по европейской моде в любви к театру, представлением, под «комедийные хоромины» едва удалось отыскать подходящее пространство. Дворец постоянно пытались достроить, так что в итоге его внутренняя структура стала хаотической и больше напоминала запутанный лабиринт, переполненный людьми. Царская семья так и норовила вырваться из дворца в одну из загородных резиденций – которые, впрочем, и роскошью, и удобством сильно уступали современным богатым домам.

С Кремлевским дворцом еще худо-бедно могла сравниться резиденция в Коломенском, а вот в прочих (например, в той же Измайловской) с комфортом все хромало так, что цари останавливались не в самом здании, а в шатрах, установленных рядом. В абсолютном же большинстве дворцовых сел резиденций и вовсе не было, зато были «избушки для государева пришествия» или просто государевы дворы – то есть, опять же, место, где можно разбить палаточный лагерь.

Крестьянский дворик, картина А. Протопопова, 1874.

Севастопольский художественный музей им. М. П. Крошицкого

Во времена Петра I дворцы сами напоминали больше крестьянские избы. Более того, когда царь вернулся с Полтавской битвы в Москву, то в Коломенском предпочел дворцу простые избы, только попросил подготовить для его прибытия те, «в которых бы тараканов не было»[251]. Это многое говорит о предпочтениях правителя. Согласно историческим документам, цари и царицы вообще нередко останавливались у простых крестьян: например, в 1639 году царица Евдокия Лукьяновна гостила на дворе крестьянки Пелагеи Трофимовны[252].

Пища царей

Мы уже многое слышали о царских пирах, но как питались правители в обычные дни? Если верить современным исследованиям, «в течение года бывало около 30 царских пиров, а в остальные дни государю готовили только кушанья – раннее (которое бывало редко), столовое и вечернее»[253]. То есть, как правило, у царя было всего два приема пищи, причем в непостный день готовили 159 блюд, из которых 60 – баранки. Большую часть блюд раздавали приближенным, а царь довольствовался одним-двумя. Еще известно, что для кушанья царицы Натальи Кирилловны грибы жарил царицын врач, кислые щи (напиток) делала комнатная бабка, а обычные щи варил кто-нибудь из комнатных слуг.

Кстати, на Руси тараканы особых эмоций не вызывали. Более того, они служили хорошей приметой: «Прусаки размножаются – к добру». Именно тараканов, а не кошек люди первыми запускали в дом, а когда переезжали в другие губернии, «своих» тараканов брали с собой, на удачу. Нашли им применение и в хозяйстве: тараканов сушили и делали на них настойку – таракановку.

Повседневная жизнь царя обычно тоже была крайне насыщенной. Архидиакон Павел Алеппский, посетивший Россию и встретившийся с Алексеем Михайловичем, описал один его день. Царь, как всегда, встал в четыре часа утра, отправился на литургию, принял две иностранные делегации, а потом отсидел торжественный пир в их честь – до полуночи! На пиру Алексей Михайлович четыре часа провел на ногах, раздавая круговые чаши, а после всего этого поехал на всенощное бдение, то есть стоял в церкви до самого утра. Это 24 рабочих часа в сутки!

Какая твердость и какая выносливость! – писал Павел Алеппский. – Наши умы были поражены изумлением при виде таких порядков, от которых поседели бы и младенцы[254].

Конечно, в документах Приказа тайных дел, где, отметим, у царя был свой рабочий стол, упоминаются дни, когда царь вообще не выходил из дворца. Но и тогда ему вряд ли удавалось побездельничать: следовало общаться с придворными и слугами, давать аудиенции, принимать руководителей приказов.

Древнерусские витязи

Загадаем загадку: защищает слабых и угнетенных, передвигается на коне, имеет шлем с забралом, меч, копье и щит. Как думаете, кто это? Нет, не рыцарь, а русский богатырь!

Сегодня богатыри кажутся полусказочными героями вроде Ивана-царевича, но на самом деле это была вполне реальная элита русского войска. Доказательством служит то, что слово «рыцерь» встречается уже в грамотах 1388 года и означает именно конного воина[255]. Само по себе это слово славянское, хоть и восходит к немецкому ritter – «всадник», «наездник». «Рыторъ» встречается и в Новгородской летописи под 1242 годом, а в Смоленской грамоте после 1230 года упоминается «мастеръ» в значении «глава рыцарского ордена», аналогичном латинскому «магистр». Впрочем, слово «рыцарь» не особо использовали на Руси – кстати, как и в средневековой Европе: во Франции были chevalier, в Англии и Швеции – knight, в Испании – caballero.

Не называли русские воины себя и богатырями: они и слова-то такого не знали! Как считает большинство ученых, слово «богатырь», или «богатоуръ», имеет восточные корни и, скорее всего, произошло от монгольского «багатур» или «батыр» – «герой», «храбрый воин». Да и первыми богатырями, которые встречаются в русских летописях, были воеводы Чингисхана Субэдэй-багатур и Джэбэ-нойон, то есть багатур – это почетный титул, который хан добавлял к имени отличившегося воина. А вот русских воинов «богатырями» впервые назвал в XVI веке польский историк и географ Станислав Сарницкий (ок. 1532–1597) в своей книге «Описание старой и новой Польши с ее старым и новым делением»: «…русские теперь стараются уверить других о своих чудесах и героях, которых зовут богатырями, т. е. полубогами»[256].

Может, русские использовали слово «витязь»? Опять нет: среди древних источников оно встречается лишь в Переяславской летописи, а после этого пропадает до XVI века. Кстати, долгое время считалось, что слово «витязь» германского происхождения и родственно «викингу». Вот только у древних пруссов было слово «витинг», которое как раз обозначало воинскую касту; ее представитель назывался «витингас», в литовском – «витис».

Ну а на Руси своих защитников, элитных воинов и членов дружины люди звали храбрами.

Вооружение русского воина – члена дружины XIII века в основном соответствовало лучшим рыцарским стандартам Западной Европы. Русь принято считать этаким захолустьем, но это не более чем заблуждение. В том, что касалось военного дела, русские княжества доордынского периода были одними из наиболее передовых в Европе – особенно русские преуспели в производстве защитного вооружения.

Русские доспехи славились на всех территориях – от половецких степей до Кавказских гор. Так, французские рыцарские романы XII–XIII веков неоднократно упоминают русские кольчуги, причем с неизменно превосходной оценкой их качества. В погребениях половцев часто обнаруживаются великолепные шлемы русского производства. Более того, многими деталями боевого снаряжения Европа обязана именно Руси, например, шпорами со «звездочкой».

Устраивали русские храбры и свои турниры. Судя по летописям, один из древнерусских князей, Ростислав Михайлович, даже организовал такое развлечение в 1249 году под стенами Ярославля, чтобы запугать жителей осажденного им города. Князю, правда, на турнире не повезло: он был сбит с коня и получил травму. А вот что пишет Николай Карамзин:

В 1390 году знатный юноша, именем Осей, сын великокняжеского пестуна, был смертельно уязвлен оружием в Коломне на игрушке, как сказано в летописи: сие известие служит доказательством, что предки наши, подобно другим европейцам, имели рыцарские игры, столь благоприятные для мужества и славолюбия юных витязей[257].

Самый знаменитый рыцарский поединок в отечественной истории состоялся между Пересветом и Челубеем перед Куликовской битвой. Был в отечественной истории и свой крестовый поход – так называют поход русских князей против половцев в 1111 году, организованный Владимиром Мономахом.

Как жили храбры

При князе Святославе, как мы уже упоминали, условия жизни у дружины были строгие, а вот уже при Владимире все стало совсем по-другому.

В записи под 996 годом «Повесть временных лет» сообщает:

Когда же, бывало, подопьются, то начнут роптать на князя, говоря: «Горе головам нашим: дал он нам есть деревянными ложками, а не серебряными». Услышав это, Владимир повелел исковать серебряные ложки, сказав так: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец с дружиною доискались золота и серебра». Ибо Владимир любил дружину и с нею совещался об устройстве страны, и о войне, и о законах страны…[258]

Дружина находилась на полном обеспечении князя, а кроме того, получала часть военной добычи. Уже в наше время археологи подтвердили, что вождь действительно щедро вознаграждал профессиональных воинов, которые ему служили: захоронения с конем и тяжелым оружием всегда очень богатые.

Правда, судя по тем же погребениям, воины делились на несколько групп, которые в социальном плане резко отличались друг от друга[259]. Вся верхушка и военные вожди купались в роскоши: вместе с ними хоронили боевого коня в богатом снаряжении, рабыню, дорогое и разнообразное оружие, драгоценные заморские вещи. А вот основная масса воинов – рядовые дружинники – была куда как бедной. В таком захоронении, как правило, находят лишь оружие, и то не статусный дорогой клинок, а боевой топорик, копье, колчан со стрелами.

Помимо профессиональных воинов, в бой шли и ополченцы, причем в одной рубахе и плаще – против острых мечей, копей, топоров… Вне всякого сомнения, им было страшно, но в те времена к смерти относились иначе: она считалась частью жизни. Наверняка русские храбры, как и древние скандинавы, гибель в бою с оружием в руках почитали за честь.

Дружинные обряды

Славяне верили, что будущее уже существует и его можно узнать, а узнав, изменить. Так что перед боем князь или воевода обязательно отправлялись ночью в поле проведать будущее – этот обычай надолго сохранился в русской культуре. Более того, в войсках славян, похоже, была штатная должность волхва-воеводы: он упоминается в войске князя Владимира и Святополка.

В «Сказании о Мамаевом побоище» воевода Дмитрий Боброк-Волынский вместе с князем Дмитрием Донским перед битвой выехал гадать об исходе битвы. Он «приник к земле правым ухом», а потом сказал:

Одна примета тебе на пользу, другая же – к скорби. Услышал я землю, рыдающую двояко: одна сторона, точно какая-то женщина, громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона, будто какая-то дева, вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень. Я ведь до этого много теми приметами битв проверил, оттого теперь и рассчитываю на милость Божию – молитвою святых страстотерпцев Бориса и Глеба, родичей ваших, и прочих чудотворцев, русских хранителей, я жду поражения поганых татар. А твоего христолюбивого войска много падет, но, однако, твой верх, твоя слава будет[260].

Преподобный Сергий благословляет великого князя Дмитрия Донского на выступление против рати Мамая, картина А. Новоскольцева, 1881.

© МУК «Музей истории города Бронницы»

Особые отношения связывали воина с его мечом: в язычестве считалось, что у оружия есть своя, отдельная личность, некое подобие сознание и воли. Княжеские мечи вообще воспринимались как волшебные. Кстати, некоторые из них дошли и до нас – например, меч Всеволода и Довмонтов меч, хотя наиболее известен меч князя Бориса.

Возможно, реально существовали и мечи-кладенцы. По одной из гипотез, «кладенцом» называли клинок, добытый из-под мертвой головы или из древней могилы. Другая гипотеза уводит корни этого слова к термину «укладный» – стальной, а третья – к латинскому gladius, «меч». Один же из самых ярких волшебных клинков в письменных источниках – Агриков меч, которым муромский князь Петр сразил змея.

Однако, чтобы подготовиться к бою, русскому воину недостаточно было заточить клинок. Если верить древнейшему памятнику славянского права – «Закону судного людем», – к тому, кто идет на бой, предъявлялись в первую очередь высокие духовные требования:

Исходящимъ къ супостатымъ на брань, подабаеть им хранитися от всякого слова неприязьненаго и от жен, к Богу единому мысль имети и молитву и обеты къ святым[261].

Этот источник хоть и был составлен в Болгарии еще в X веке, на протяжении столетий служил воинским правилом для славянских бойцов. И, судя по нему, к храбрам относились не совсем как к людям – скорее действительно как к полубогам, воинам небесным.

В этом, как полагают некоторые исследователи, и кроется фундаментальное отличие рыцаря от богатыря. Первый ищет чести и славы, пытается овладеть царством земным, второй призван защищать Царство Небесное, пожертвовать собой ради него – как в знаменитом библейском выражении: «…душу положить за други своя»[262]. Отсюда покаяние, молитва, отказ от земных удобств.

Кроме того, разница между рыцарством и богатырством заметна в отношении к женщине. У рыцаря есть Прекрасная Дама – земная, реальная женщина, к которой мужчина испытывает романтический интерес и чьей благосклонности старается добиться. Богатырь же славит землю-матушку, Родину-мать; для него женщина – это в первую очередь Богородица, Царица Небесная, чей «дом» – святую Русь – мужчина призван оборонять[263].

Самые знаменитые храбры

Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович сегодня кажутся персонажами сказок, но возможно, что эти храбры жили на самом деле. Например, герой Добрыня Рязанич Злат Пояс упоминается не только в былинах, но и в летописях:

В лето 725 [1217]. Бысть бои князю Юрью Всеволодичю съ княземъ Констянтином с Ростовскым на реце на Где, и поможе Богъ князю Костянтиноу Всеволодичю, брату старьишюму, и правда его же пришла. А были с ним два храбра: Добрыня Золотыи Поясъ да Александро Поповичь съ своим слугою с Торопом[264].

Не стоит удивляться, что Попович здесь Александр. В старину Алеша было производным как раз от этого имени.

Реального Илью Муромца историки тоже нашли: его связывают с воином, чьи мощи хранятся в Киево-Печерской лавре. Правда, этот герой жил на 100 лет раньше Добрыни и Александра Поповича.

Знаменитые храбры не только сражались в битвах, но и выполняли важнейшие поручения князей: вершили суд, собирали налоги, были высокопоставленными дипломатами. Заполучить в свою дружину настоящего храбра мечтал любой князь, однако сделать карьеру в дружине было не так-то просто. Тот же Добрыня сперва отработал три года конюхом, потом придверником, потом три года ключником, и только через десять лет ему дали своего коня. Иными словами, вначале он занимал самые низшие должности, прислуживал старшим дружинникам.

Алеша Попович, иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри», 1895.

Российская государственная библиотека

Младшая дружина – ее членов называли отроками – была и правда чем-то вроде прислуги: стольниками, чашниками, постельниками. Тот, кому сильно повезло, мог попасть в гриди – это отроки, жившие при княжеском дворе (произошло от скандинавского Hirdmänner – «воин, живущий при дворе конунга»). Вполне возможно, что именно гриди сражались в битвах, то есть несли ту самую военную службу. Гриди ждали приказаний князя в особых комнатах – гридницах, и там же проходили княжеские пиры.

Лишь немногие попадали в элиту войска – старшую дружину, ну а чтобы стать храбром, требовалось совершить подвиг, а также иметь какие-нибудь необычайные способности. Согласно легендам, Добрыня, обладатель всевозможных воинских талантов, говорил на 12 языках и знал язык птичий[265]. А о воинских умениях храбров сообщает Никоновская летопись: «…преставился Рагдай Удалой, яко наезжаше сей на триста воинъ»[266], то есть бившийся с тремястами противниками.

Оказывается, летописям известна точная дата гибели последних русских храбров: 31 мая 1223 года на реке Калке русско-половецкое войско впервые встретило ордынцев:

…Убиша же на томъ бою и Александра Поповичя, и слугу его Торопа, и Добрыню Рязаничя Златаго пояса, и седмьдесятъ великихъ и храбрыхъ богатырей…[267]

После гибели русских храбров некому стало защитить русскую землю, и враги пировали на досках, под которыми лежали русские князья и военачальники. Впрочем, несмотря на гибель храбров в XIII веке, спустя три столетия русские люди, как отмечал Сарницкий, еще верили, что их защитники храбры – это полубоги, которые в случае опасности снова встанут на защиту родной земли.

Глава 6. Под властью Золотой Орды

События середины XIII века стали по-настоящему тяжелым испытанием для Руси. В ордынском нашествии многие русские города были сожжены дотла, уникальные ремесла – уничтожены, а сама Русь – отброшена на несколько столетий назад. Что еще хуже, Орда забрала в рабство невероятное количество детей и молодых женщин – основной генофонд нации.

Провозглашение Темуджина Чингисханом в 1206 году, иллюстрация к «Сборнику летописей», начало XIV века.

Wikimedia Commons

В рабстве у Орды

Как выглядело нашествие, можно судить на примере завоевания в 1220 году азиатского города Мерва (на территории современного Туркменистана), красочно описанного арабами:

Тогда он сел на золотой престол и приказал привести тех воинов, которых он захватил. Они были приведены, связаны и обезглавлены, а люди глядели на них и плакали. Что же касается простого народа, то мужчины, женщины, дети и деньги были разделены. И был это день, ознаменовавшийся обилием стенаний, плача и рыдания. Схватили они богатых людей, били их и мучили всеми возможными истязаниями для вымогательства денег. Случалось, иной из них умирал от сильных побоев, но не было у него ничего, чем бы он мог откупиться. Потом они зажгли город…[268]

Ордынцы не нуждались в таком количестве рабочих рук. Многих пленных за ненадобностью убивали на месте, а оставшихся молодых мужчин использовали в качестве живых щитов при штурмах городов.

Археолог Владислав Даркевич (1934–2016) своими глазами видел последствия нашествия на городище Старая Рязань:

Археологические раскопки открыли трагическую картину тотального зверского уничтожения населения города. Вспахивая огороды или копая погреба, крестьяне Старой Рязани издавна натыкались на человеческие кости и черепа. Создавалось впечатление, что на городище и за его пределами раскинулся обширный «город мертвых». При исследованиях на Северном городище обнаружены погребения со следами насильственной смерти… ‹…›

…Из 143 вскрытых погребений большинство принадлежит мужчинам в возрасте от 30 до 40 лет и женщинам от 30 до 55 лет. Много детских захоронений, от грудных младенцев до 6–10 лет. Это рязанцы, которых завоеватели истребили поголовно, многих уже после взятия города. Юношей, девушек и молодых женщин, оставшихся в живых, вероятно, разделили между воинами. Найден скелет беременной женщины, убитый мужчина прижимал к груди маленького ребенка. У части скелетов проломлены черепа, на костях следы сабельных ударов, отрублены кисти рук. Много отдельных черепов. В костях застряли наконечники стрел.

Жителей городов, оказавших упорное сопротивление, ожидала жестокая расправа. За исключением ремесленников и обращенных в рабство, остальных пленных зарубали топором или обоюдоострой секирой. Массовые казни происходили методично и хладнокровно: осужденных разделяли между сотниками, те же – поручали каждому рабу умертвить не менее десяти человек[269].

Жуткие следы гибели целых городов археологи обнаруживали не только в Старой Рязани, но и «в Киеве, Райковецком городке, в городах-крепостях Колодяжин и Изяславль во Владимиро-Волынском княжестве»[270]:

Сотни скелетов защитников с оружием и в доспехах лежали там, где их настигла смерть. Останки стариков, женщин и детей обнаружены под обвалами сгоревших построек и внутривальных жилых клетей, на площадях, на дне оборонительных рвов, в патернах – подземных тайных ходах из крепости. В Киеве две девочки-подростка спрятались, прижавшись друг к другу, в глинобитной печке, где их и застала гибель. В Райках искавшая спасения женщина до последних минут жизни обнимала своего ребенка[271].

Жизнь пленника в Орде – или, как ее называли сами монголы, в Улус Джучи – стоила мало. По словам итальянца Джиованни Карпини (ок. 1182–1252), побывавшего там, если рабы «не повинуются по мановению, то их бьют, как ослов»[272]. Иностранец наблюдал, как они «часто ходят в меховых штанах, а прочее тело у них все нагое, несмотря на сильнейший солнечный зной, зимою же они испытывают сильнейший холод»[273]. От обморожения рабы теряли пальцы и другие части тела. В случае смерти госпожи или господина слуг и служанок могли похоронить вместе с другим имуществом и лошадьми.

Пленники-мужчины становились пастухами, земледельцами или же слугами. Рабы-ремесленники строили ордынские города и корабли, и их положение было чуть лучше, чем у других: со временем они могли обзавестись домом и даже обрести свободу.

Всех пленниц привозили в столицу Орды – Сарай-Берке, величественный город с дворцами и общественными зданиями, расписанными золотом. Уже тогда там была канализация и система водоснабжения, а в некоторых зданиях – даже центральное отопление, тогда как в Версале такой роскоши, как канализация, не появилось даже в XVIII веке.

Здесь, в столице, русских девушек разделяли: большинство отправляли на невольничьи рынки и продавали – в основном в восточные страны. Так, в ноябре 1317 года в Александрию на корабле доставили 200 невольниц и 300 невольников на продажу[274]. И им, вероятно, еще повезло: девушкам несимпатичным или имеющим физические дефекты могли отрезать уши, вырвать ноздри, заклеймить раскаленным железом лоб или щеки[275]. Закованные в кандалы, эти пленницы днем выполняли самую тяжелую работу, а ночью их скидывали в темницу, швыряя им лишь червивое мясо, от которого отказывались собаки.

Рабыня, особенно красивая, считалась прекрасным подарком и могла за один год сменить до пяти хозяев – знатных ордынцев. Гаремы как таковые появились в Золотой Орде лишь после принятия ислама, во времена правления хана Узбека, но и до него у монголов многоженство было в порядке вещей. При Чингисхане считалось нормой иметь 20 и даже 100 жен. Каждая из них жила отдельно, в большой юрте, со своими служанками и рабами.

Монгольский хан, его жена и их девять сыновей, страница из «Чингиз-наме», ок. 1596.

The Metropolitan Museum of Art

В гаремах же Золотой Орды женщин были тысячи, и все бесправные рабыни. Стоило хоть чем-то не угодить господину – и провинившуюся жестоко казнили. А вот попасть на ложе хана шансов для них было крайне немного. В основном пленницы ханского гарема прислуживали ханским женам. Каждую из них по традиции сопровождала огромная свита невольниц и невольников. Вот как описывает проезд ханской жены (хатуни) арабский купец и путешественник Ибн Баттута (1304–1369):

При всякой (из них) около 50 девушек, верхами на конях. Перед арбой до 20 старых женщин, верхами на конях, между отроками и арбою, а позади всех около 100 невольников из молодежи. Перед отроками около 100 старших невольников верховых и столько же пеших, с палками в руках своих и с мечами, прикрепленными к поясам их; они (идут) между конными и отроками. Таков порядок (следования) каждой хатуни их при уходе ее и приходе ее[276].

Для аристократок Золотой Орды невольницы были предметом мебели, способом развлечься и продемонстрировать свое богатство и статус. Тот же Ибн Баттута видел, как три десятка невольниц следовали за женой эмира Салтыя, приподнимая полы ее одежды.

На платьях ее были петли; каждая девушка бралась за петлю, приподнимая от земли полы со всех сторон, и она (хатунь) шла таким образом, важно покачиваясь[277].

У менее состоятельных дам было лишь 3–4 прислужницы.

За любую провинность рабыню секли плетьми так, что многие молили о смерти. При этом в остальном монголы придерживались относительно прогрессивных взглядов на права женщин. Тот же Ибн Баттута был шокирован тем, что женщины разговаривают со своими мужьями на равных и не избегают мужчин:

В этом крае я увидел чудеса по части великого почета, в каком у них женщины. Они пользуются большим уважением, чем мужчины[278].

Самый неоднозначный период в истории средневековой Руси

Некоторые историки считают, что с «ордынским» периодом нашей истории многое неясно. Например, почему многие русские аристократы – это потомки завоевателей, тех самых ордынцев, да к тому же гордившиеся своим происхождением? Апраксины, Дашковы, Державины, Голицыны, Годуновы, Кочубеи, Салтыковы, Юсуповы… Получается, завоеватели активно ехали на службу к завоеванным? Более того, служить в Москву массово отправлялись люди из процветавшего тогда Великого княжества Литовского.

Гумилев считал, что не было ига, а был союз с Ордой, которая защищала Русь от западной экспансии[279]. Привычная же концепция борьбы со степью – то есть земледельцев-русичей с разнообразными кочевниками, то и дело вторгающимися на Русь, – якобы появилась из-под пера историков XIX века[280]. На самом деле противостояние началось, когда Русь стала расширять свои границы за счет степи, захватывая земли кочевников. Это и запустило длившийся несколько веков конфликт с наследниками Золотой Орды – Крымским ханством. На взгляд Гумилева и ряда других историков, союз Руси и Орды потерялся за привычной концепцией ига.

Категорически отвергал знаменитый историк и другую известную со школьной скамьи идею – что Русь героически прикрывала собой Европу от степи ценой своей «отсталости»[281].

Некоторые ученые считают, что Россия, наследница Золотой Орды, стала более продвинутой, чем ее соседи-европейцы[282]. Орда надолго прекратила княжеские междоусобицы, разорявшие русские земли, а возобновившись, они уже не достигали прежнего размаха. Кроме того, Русь хоть и была данницей, не утрачивала независимости и развивала отношения с соседними странами по своему усмотрению. Дань же Орде одновременно служила платой за защиту, под которой и началась консолидация русских земель.

Изобилие земли и зерна, низкие налоги, мир и покой, общинное самоуправление, – писал историк Сергей Нефедов (род. 1951), – такова была жизнь крестьян в XIV веке. Может быть, это было лучшее для крестьян время за всю историю России – «золотой век» русского крестьянства[283].

Арабский географ Шихабуддин аль-Умари (1301–1349) утверждал, что роль женщины у монголов была настолько велика, что нигде на земле нет тому примера. Так, ханша Тайдула фактически правила Ордой наравне с ханом Узбеком, давала митрополитам ярлыки и лично переписывалась с папой римским. А после смерти хана участвовала в междоусобной войне двух своих сыновей, поддерживая Джанибека, за которого потом и управляла Ордой. Потом она правила за внука, а после того, как мятежники убили его, и вовсе выбрала себе нового мужа – военачальника Науруза.

Наделенные необычной красотой русские девушки пользовались небывалым спросом у богатых покупателей, которые увозили их не только на Восток, но и в Северную Африку и Европу. Многие попадали в Египет и Сирию. Рабы с севера наиболее ценились у арабов из-за красоты тела и белизны кожи. Персидский историк и поэт Шараф ад-дин Язди, живший в первой половине XV века, приводит стих: «Что я скажу о подобных пери русских (женщинах) – как будто розы, набитые в русский холст»[284]. Наиболее красивые русские пленницы попадали в громадные османские гаремы, где отныне должны были ублажать господина.

В Европе русские пленницы тоже пользовались большой популярностью. В 1465 году одна флорентийская сеньора писала своему сыну:

Мне пришло на мысль, что, раз ты женишься, тебе необходимо будет взять рабыню. Если ты имеешь это намеренье, напиши какую. Какую – либо татарку, которые выносливы в работе, либо черкешенку, отличающуюся, как и все ее соплеменницы, здоровьем и силой, или русскую, т. е. из России, которые выдаются своей красотой и сложением. По моему мнению, лучше всего было бы взять татарку[285].

На начало XV века русские рабы и рабыни стоили на рынках в Руссильоне и во Флоренции дороже всего, их искали особенно усердно, и потому цены взлетали до потолка. Покупали в основном девушек от 18 до 30 лет, иногда с редкими условиями: например, некто Коррион из Перпиньяна продавал Белоку на 3 года 5 месяцев и 26 дней свою рабыню Катерину с тем, чтобы на это время тот на ней торжественно женился[286]. Как правило же, европейцы брали русских рабынь без подобных обязательств. По истечении указанного времени их детей передавали в приют, а девушек уступали другим господам.

По легенде, мать самого Леонардо Да Винчи была пленной черкешенкой, купленной отцом будущего гения.

После нашествия

Руссия… вся опустошена татарами и поныне ежедневно опустошается ими.

‹…›

Когда русские не могут дать больше золота или серебра, татары уводят их и их малюток, как стада, в пустыню, чтобы караулить их животных[287].

…Вся земля русская представляла тогда скорбное зрелище: места, населенные прежде людьми, – города и села, – стали пусты, а где прежде жили дикие звери, там водворялись люди, укрываясь от варваров[288].

От нашествия ордынцев в XIII–XIV веках многие русские земли были полностью опустошены, особенно на границе со степью. В 1389 году митрополит Пимен побывал в этих областях и отметил, что «бысть… сие путное шествие печално и унынливо, бяше бо видети ни града, ни села. Аще бо и быша прежде сего грады красны и нарочиты села видением, но ныне точию пусто место и ненаселяемо»[289]. Спустя век мало что изменилось: венецианский дипломат Амброджо Контарини (1429–1499) не увидел здесь ничего, кроме неба и земли[290].

Только хан Батый за год своего нашествия угнал, по разным подсчетам, то ли 40, то ли 90 тысяч человек. В течение четырех с лишним лет русские, отправленные в Орду Александром Невским, выкупали пленных у татар. Выкупали всех, кого было можно, не делая различий между знатными и незнатными:

И много злата и сребра издава на пленник их, искоупая от безбожных татар, избавляя их от бед и напасти[291].

Позже выкупом пленных из Орды занимались и московские князья, особенно Иван Калита и Симеон Гордый: таким образом они увеличивали население своей вотчины. К сожалению, точных данных о том, сколько пленников удалось вернуть за периоды тюркских набегов, на сегодня нет.

Ордынские налоги

Завоеватели не держали на Руси гарнизонов, но предпринимали карательные походы против строптивых князей. Также Русь теперь платила монголам дань («выход»). Но была ли дань обременительной для простых людей, или же это предтеча современного подоходного налога?

Считается, что регулярно Русь платила дань с 1245 года: «…и сочтоша я в число, и начаша на них дань имати»[292]. Для этого монголы ввели здесь уникальную китайскую общеимперскую систему налогообложения.

В 1252 году на Русь прибыл отряд битекчи (писаря) Берке, чтобы провести первую в истории страны подушную перепись населения и имущества, организовать налоговую систему и проконтролировать ее работу. Итальянец Джиованни Карпини, ехавший в это время к монголам, описывает, как на Русь прибыл «один сарацин, как говорили, из партии Куйюк-кана и Бату»[293]:

Остальных же, согласно своему обычаю, пересчитал, приказывая, чтобы каждый, как малый, так и большой, даже однодневный младенец, или бедный, или богатый, платил такую дань, именно, чтобы он давал одну шкуру белого медведя, одного черного бобра, одного черного соболя, одну черную шкуру некоего животного… русские называют этого зверя дохорь (dochori), и одну черную лисью шкуру. И всякий, кто не даст этого, должен быть отведен к татарам и обращен в их раба[294].

Таким образом в русскую налоговую систему впервые были включены все люди и все категории населения за одним исключением. Священники освобождались от любых поборов и налогов, им даровали охрану и неприкосновенность в обмен на единственную обязанность – официально и публично молиться за монгольского вождя и его власть. Знаменитый историк и философ Лев Гумилев (1912–1992) считал, что дань служила «налогом на содержание войска, которое ей самой (то есть Руси) было нужно»[295].

Главных налогов было три: поземельный, подушный и подворный. Основной налог, ясак, собирали с крестьян. Изначально он составлял десятую часть «со всего» и выплачивался натурой, в том числе живым товаром – людьми. Со временем, когда ордынцы перестали проводить переписи, дань превратилась в фиксированный налог с сохи, в которую входили «два мужа работника» и две-три лошади. До середины XV века на Руси с сохи платили полтину. Чтобы разобраться, много это или мало, ученые пересчитали общий доход с сохи и покупательную способность полтины в то время. Оказалось, что в натуральном исчислении дань составляла порядка десятой части крестьянского дохода, то есть была той же десятиной. Вот только возможно, что дань собирали не каждый год, а один раз в 7–8 лет[296]. Получается, в действительности размер дани, вероятно, ограничивался примерно 1,5 % крестьянского дохода.

Как мы уже отмечали, налоговую систему монголы позаимствовали из Китая, а там налог с частных земель составлял как раз около 2 % от урожая. По исследованию 1958 года, в среднем на душу населения требовалось выплачивать всего лишь один-два рубля в современном (исследованию) эквиваленте[297].

Очевидно, налог был вполне подъемным для большинства – но почему же тогда летопись сообщает о «дани великой»? Есть предположение, что сбор проводили нерегулярно и долг за много лет порой образовывал очень серьезную сумму[298].

Интересно и то, что в Орду шла лишь малая часть собираемой дани: львиная доля оставалась в Москве. Конечно же, ханы знали об этом, но, видимо, таковы были порядки Орды, направленные на своеобразное «развитие регионов».

Кроме того, на Руси платили налог на содержание системы конно-почтовых станций, созданной здесь самими монголами. Этот налог назывался «ям» (система позже трансформировалась в ямскую службу), причем собирали его монгольские чиновники – «даруги», или, как писали на Руси, «дороги»: они и обеспечивали работу конно-почтовой связи от Владимира до Ханбалыка. Есть вероятность, что именно так в русском языке и появилось слово «дорога».

Благодаря монголам на Русь прибыли и первые в ее истории коллекторы: чтобы сэкономить на содержании налогового аппарата, завоеватели стали передавать сбор налогов с русских людей в откуп богатым мусульманским купцам из крупных городов Средней Азии. Те же стремились собрать с народа как можно больше, буквально обобрать до нитки, и в ответ получали бунты и восстания. В итоге к началу XIV столетия дань завоевателям, «ордынский выход», стали собирать сами русские князья.

Как считают современные историки, татаро-монголы фактически «создали будущее Российское государство», поскольку в Киевской Руси не было никакой общей административной и единой налоговой системы – только княжества со своими отдельными правителями, которые устанавливали и собирали дань по собственному разумению[299].

Глава 7. Жизнь женщины в Древней Руси и период Средневековья

Долгое время считалось, что в древние времена русские женщины были совершенно бесправны и их даже убивали после смерти супруга, заставляя взойти вслед за ним на погребальный костер. Именно так описывают жуткий обычай купцы-арабы в X веке:

И вот, когда умер этот муж… то сказали его девушкам: «Кто умрет вместе с ним?» И сказала одна из них: «Я». ‹…› Когда же пришел день, в который будет сожжен (он) и девушка, я прибыл к реке, на которой находился его корабль… ‹…› …И пришла женщина-старуха, которую называют ангел смерти, и разостлала на скамье постилки… И она руководит обшиванием его и приготовлением его, и она убивает девушек. ‹…› А девушка, которая хотела быть убитой, уходя и приходя, входит в одну за другой из юрт, причем с ней соединяется хозяин юрты и говорит ей: «Скажи своему господину: “Право же, я сделала это из любви к тебе”». ‹…› И вот я увидел, что она уже заколебалась и хотела войти в палатку, но всунула свою голову между ней и кораблем, старуха же схватила ее голову и всунула ее (голову) в палатку и вошла вместе с ней (девушкой), а мужи начали ударять деревяшками по щитам, чтобы не был слышен звук ее крика, причем взволновались бы другие девушки и перестали бы искать смерти вместе со своими господами[300].

Но, судя по находкам археологов, речь здесь идет о рабынях: их и правда убивали таким ужасным способом вместе с погибшим хозяином. Большинство же мужских погребений на Руси никогда не сопровождаются погребениями женщин. Мужчин и женщин, богатых и бедных хоронили в отдельных могилах. И только в очень богатых погребениях женщины сопровождали мужчин. Проанализировав погребальный обряд, археологи сделали вывод: убивали и сжигали вместе с мужчиной не законных жен, а рабынь – наложниц[301].

Увы, в то время рабство было распространено на Руси, как и в других государствах. Но как жилось свободным женщинам?

Древнерусские женщины

Историки XIX века, поддавшись патриархальным установкам, сформировали образ забитой, темной, неграмотной бабы, безвылазно сидящей в тереме – на женской половине дома. Вот только этот образ, созданный во многом церковными летописцами, был полностью стерт находками берестяных грамот.

Через грамоты с нами живым языком заговорили наши далекие прабабушки. Это были не официальные документы вроде летописей, куда проникало немало «пропаганды», а повседневные записки, касавшиеся обычной жизни обитателей древнего русского города.

Судя по берестяным грамотам, русские женщины пользовались намного большей свободой, чем их современницы в Европе или Византии и даже викторианки. Еще в Древней Руси они сами принимали важные решения и отправляли мужчинам «наказы». В грамотах сыновья нередко испрашивали совета у матерей насчет ведения своего дела, а, например, некая Марена, жившая во второй половине XII века, сама вела переговоры с князем о «наделении купцов». Муж Петр писал ей:

Если станет князь наделять купцов и пришлет к тебе, то ты ему скажи: «Ты, князь, знаешь, сколько мужей мор прошлой зимой унес»[302].

В XII–XIII веках женщины на Руси могли владеть землей и другим имуществом, свободно распоряжались собственным, часто достаточно крупным состоянием, одалживали деньги, передавали их по наследству. Иными словами, они обладали, по словам исследователей, определенной экономической самостоятельностью[303]. Грамоты зафиксировали, что жена Смолига заплатила штраф в 20 гривен за своего мужа[304], Ярошкова жена попала в список должников, не вернув кому-то 9 векш[305], а Ефимья расплатилась с покупателем полтиной[306].

Грамота № 603, ок. 1160–1180. Перевод: «[От] Смолига к Гречину и к Мирославу. Вы (двое) знаете, что я тяжбы не выиграл. Тяжба ваша. Теперь жена моя заплатила 20 гривен, которые вы посулили князю Давыду».

© Новгородский музей-заповедник, Великий Новгород

Для сравнения: в Англии женщины получили право владеть имуществом и завещать его в 1882 году, в Швеции – в 1874-м. В США замужней женщине впервые законодательно дали право владеть собственностью в штате Миссисипи в 1839 году.

Но что вообще немыслимо для большинства стран того периода, после смерти супруга именно женщина становилась во главе семьи и могла не только жить до конца своих дней в его доме, но и рассчитывать на собственную долю в нем[307]. Более того, мужчины, вероятно, сами передавали супруге такие права, если верить духовным грамотам и завещаниям князей. Например, Дмитрий Донской (1350–1389) ясно указал в своей последней воле:

А по грехом, которого сына моего Бог отъимет, и княгиня моя поделит того уделом сынов моих. Которому что даст, тo тому и есть, а дети мои из ее воли не вымутся. ‹…› А приказал есм свои дети своей княгине. А вы, дети мои, слушайте своее матери во всем[308].

В средневековой же Европе вдовы полностью отдавались во власть родственников-опекунов[309]. В Италии, Англии и Франции наследство переходило только к старшему наследнику мужского пола. Во Франции до XII века женщине отказывали в праве наследовать земельные владения и ограничивали их в возможности составлять завещания[310]. В Англии все личное имущество женщины, включая ее наследство, после свадьбы полностью переходило во владение мужа. Даже то, что она зарабатывала, теперь принадлежало только ему[311].

А женщины Древней Руси сами владели тем, что зарабатывали, – а зарабатывали они, бывало, немало. Например, некая Анна из Новгорода и ее дочь занимались ростовщичеством[312]. Марина, мать Григория, похоже, была не просто портнихой, а своеобразным кутюрье: она просила сына купить ей невероятно дорогую шелковую ткань зендянь, из которой шили только самую роскошную, престижную одежду. И наказывала произвести покупку потщательней.

Для защиты своих прав и интересов женщины древнего Новгорода часто прибегали за помощью к суду. Например, Нежка в грамоте к ювелиру Завиду, чтобы добиться получения своего заказа, предлагала ему прислать к ней судебного исполнителя[313]. Уже упоминавшаяся ростовщица Анна требовала от некоего Коснятина при свидетелях доказать ее преступление, а также возмущалась тем, что он при свидетелях же оскорбил ее нецензурной бранью[314]. (Кстати, за это Церковный устав Ярослава налагал серьезный штраф – 3 гривны серебром.)

Пряха, картина К.-Ф. Бодри, 1844.

Севастопольский художественный музей им. М. П. Крошицкого

Учитывая, что даже простые горожанки имели практически равные права с мужчинами, что уж говорить о роли княгинь в истории Древней Руси. Знаменитую княгиню Ольгу недаром называют Петром I своего времени по тому, как решительно она реформировала Русь. Но и после нее женщины принимали активнейшее участие в управлении страной. В XII веке в Полоцком княжестве и вовсе сложился так называемый «полоцкий матриархат», когда на протяжении 20 лет там правили одни княгини.

В любви древнерусские женщины тоже обладали неслыханной по тем временам свободой. Например, во второй половине XIII века Никита делает предложение не родителям девушки, а ей самой:

От Микиты к Малании. Пойди за меня – я тебя хочу, а ты меня; а на то свидетель Игнат Моисеев[315].

Некоторые исследователи трактуют эту грамоту как «обоюдное брачное предложение» и делают вывод, что в заключении собственного брака женщины могли проявлять большую самостоятельность[316].

Очень смело и современно пишет о своей любви другая жительница Новгорода:

Я посылала к тебе трижды. Что за зло ты против меня имеешь, что в эту неделю ты ко мне не приходил?[317]

А вот бить жен было вовсе не принято. В древнерусских нравоучительных сочинениях XI–XIII веков нет рекомендаций бить жену, чего бы плохого она ни делала. Согласно Изборнику 1076 года, жену, наоборот, следовало беречь. Вероятно, все дело в том, что женщина в Древней Руси занимала достаточно высокое социальное положение[318].

В Уставе Ярослава широко представлены неурядицы, которые могли случаться между супругами, например кражи друг у друга и даже драки. Кстати, для жены, побившей мужа, предусмотрен штраф – 3 гривны, а вот аналогичного штрафа для мужа нет. Предусмотрена и ситуация, когда жена попалась «чародеица, наоузница, или волхва, или зеленица». Ее предписано не выгонять, а наказать «по-свойски»[319].

На сеновале, картина К. Трутовского, 1872.

ГАУК ТО «Тюменское музейно-просветительское объединение»

За насилие над женщиной полагалось серьезное наказание – штраф 40 гривен, как и за убийство мужчины[320]. Честь же европейской «прекрасной дамы» фактически могли защитить только ее родственники или супруг. При этом доказать преступление часто было невозможно, а наказание для того, кого все же признали виновным, нельзя назвать строгим[321]. А что касается грамотности среди европейских женщин, в XII веке философ, юрист и крестоносец Филипп Новарский советовал:

…Не следует обучать женщину чтению и письму, если только не для того, чтобы она стала монахиней… Ибо из-за чтения и письма приключаются с женщинами неприятности… ведь кто-то осмелится ей писать письма… а дьявол так ловок и так способен заставить согрешить… и так ведь говорят, что змее не надо давать яда, так как у нее его предостаточно…[322]

На Руси его советами не пользовались. Грамотными здесь были даже простые горожанки Новгорода, не говоря уже о княжнах, которые собирали богатейшие библиотеки, читали, писали сами и переводили труды древнегреческих философов и ученых. Примером служит Евфросинья Суздальская, жившая в XIII веке, и дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна. Последняя вышла замуж за короля Франции и ставила собственноручную подпись на документах рядом с крестиком неграмотного супруга. Папа римский Николай II в 1059 году писал ей:

Слух о великих добродетелях, восхитительная девушка, дошел до наших ушей, и с великою радостью слышим мы, что вы выполняете в этом очень христианском государстве свои королевские обязанности с похвальным рвением и замечательным умом[323].

Исследователи заключают, что новгородские женщины, судя по берестяным грамотам, участвовали во всех сферах жизни города XII–XIV веков. Они играли активную роль не только в семейных, но и в деловых отношениях за пределами узкого родственного круга[324].

Но почему в Европе и на Руси к женщинам относились настолько по-разному?

Все дело в том, что в средневековой христианской Европе женщина считалась виновницей грехопадения. На протяжении веков здесь закреплялось убеждение в несовершенстве женской природы и, следовательно, в превосходстве мужчин над женщинами[325].

А вот на Руси женщина воспринималась прежде всего как мать и даже сама Богородица, особо почитавшаяся на Руси, ведь она тоже мать! Родина-мать, да и земля-матушка, – образ невероятно сильный и важный для русского человека, сыновий долг мужчины перед матерью тоже не пустой звук. Как отмечают исследователи, «материнство, которое отождествилось с образом земли, издавна и прочно укоренилось в сознании русского человека»[326]. Философ Николай Бердяев (1874–1948) писал:

Очень сильна в русском народе религия земли, это заложено в очень глубоком слое русской души. Земля – последняя заступница. Основная категория – материнство. Богородица идет впереди Троицы и почти отождествляется с Троицей[327].

Кормление ребенка, картина И. Пелевина, 1890.

ГАУК ТО «Тюменское музейно-просветительское объединение»

То есть если в средневековой Европе женщина – это сосуд грехов, Прекрасная Дама, которая была связана с сексуальностью и которой поклонялись, то на Руси женщина – прежде всего мать, которую боготворили (подробнее об этом мы расскажем в главе 10). Это глубочайшее убеждение русского народа имеет очень древние корни, и именно благодаря ему сформировалось то особенное отношение к женщине, которое существовало и на Руси, и в Российской империи.

Даже несмотря на христианское учение о грехопадении, несмотря на то что веками закреплялось и подчеркивалось подчиненное положение женщины, на Руси продолжали существовать богатырши и особые женские празднества (которым мы уделим много внимания в главе 10).

Богатырши

Еще в X веке дружина представляла собой особую социальную прослойку, которую формировали представители обоих полов. Это подтверждает то, что, помимо двадцати погребений дружинников в Киеве, археологам известно не менее четырех богатых женских погребений, которые ряд историков рассматривает как дружинные. Впрочем, богатырши по-прежнему живут в русских былинах и фольклоре.

По преданиям, русские воительницы населяли окрестности Старой Рязани и перебрасывались друг с другом топорами[328]. Сохранилась память о богатыршах Рязанской земли Верте и Хонюшке, причем первая и вовсе командовала целым отрядом других богатырш. Но самое интересное предание рассказывает о Пичкеморье – загадочном царстве русских богатырш, где правили одни женщины. Говорили, что, когда воительница хотела выйти замуж, она должна была сразиться с предполагаемым супругом и кто побеждал в поединке, тому принадлежал ребенок, который у них родится[329].

Русские женщины против Орды

Что делать, если враги захватили город и убили мужа? В это тяжелейшее для народа время русские женщины находили свои способы справиться с ситуацией. Один из них, который в 1237 году выбрала русская княгиня Евпраксия, ученые считают формой протеста[330].

Когда хан Батый, наслышанный о красоте Евпраксии, велел ее мужу князю Федору привести свою супругу к нему, то получил такой ответ: «Когда нас одолеешь, тогда и женами нашими владеть будешь». После этих слов Федор был убит, а тело его брошено «на растерзание зверям и птицам».

Благоверная же княгиня Евпраксия стояла в то время в превысоком тереме своем и держала любимое чадо свое – князя Ивана Федоровича, и как услышала она эти смертоносные слова, исполненные горести, бросилась она из превысокого терема своего с сыном своим князем Иваном прямо на землю и разбилась до смерти[331].

За свой поступок Евпраксия сегодня почитается церковью как мученица.

Точно так же поступила и черниговская княгиня Домникея. А во время взятия Владимира женщины княжеской семьи – великая княгиня Агафья вместе со снохами и внуками – затворились в соборе, где их и сожгли ордынцы.

В отличие от того, что показывают сериалы, в гаремы ханов Золотой Орды русские княгини на самом деле не попадали. Ни в одном документе не сообщается о том, что кто-то из русских князей добровольно отдал свою жену захватчикам, а стать наложницей княгиня могла, только если бы ее взяли в плен. Но, конечно же, княгиню бы не оставили в плену, а выкупили! Знатных русских женщин татаро-монголы считали желанной добычей, так как их можно было вернуть обратно за большие деньги – гораздо больше, чем сулила продажа на невольничьем рынке.

Очень редко ордынцы женились на простых русских женщинах, а вот русские князья охотно вступали в брак с ордынскими принцессами. Например, хан Узбек выдал свою сестру Кончаку замуж за русского князя Юрия Даниловича.

Другая русская княгиня, Мария Михайловна, выбрала свой способ противостоять захватчикам. Ее муж Василько погиб в битве с ордынцами у реки Сить и в своих последних словах молился за детей и жену. Княгиня должна была уйти в монастырь, но предпочла остаться регентом при малолетних сыновьях и взялась за дело всей жизни: создание Жития Михаила Черниговского, своего мужественного, несгибаемого отца, погибшего в Орде.

Эта история, написанная очень эмоционально, в ту эпоху потрясла многих, внушив уверенность, что сила русского духа позволит преодолеть и эту напасть. Наталья Пушкарева (род. 1959), видный современный историк, считает, что после жития княгиня занялась и составлением летописей:

На мысль о прямом отношении Марии Михайловны к летописным ростовским сводам наводят настойчивые упоминания ее имени в тексте летописи, а также подробное описание похода на Калку, в котором активно участвовал ее муж. При этом обращает на себя внимание довольно эмоционально выраженная радость по поводу того, что князь Василько не дошел до реки и остался невредим; проявление такого чувства для летописца казалось бы неуместным, но оно вполне понятно, если принять во внимание, что это пишет жена князя[332].

Так же эмоционально пишет русская княгиня Мария и про разорение родной для нее Черниговской земли: «…избави Бог от лютого томления бусурменского люди Ростовския земли; вложи ярость в сердца крестьяном»[333].

Ее произведения пользовались огромной популярностью. Своими талантливыми произведениями эта женщина сделала не меньше, чем воины, донося до каждого читателя главное: сломить русский дух не удастся никому.

Были среди русских княгинь и те, что вопреки всем стереотипам активно противостояли захватчикам и даже сражались в Куликовской битве. Например, две русские княжны из-под Ростова – Феодора Ивановна Пужбольская и Дарья Андреевна Ростовская – встали с оружием в руках рядом со своими возлюбленными.

Княжна Дарья Ростовская переоделась в мужское платье и сбежала из дома, решив в час смертной битвы сражаться рядом с возлюбленным – ростовским князем Иваном Александровичем, защищая родную землю. Ее отец, князь Андрей – тоже герой Куликовской битвы – узнал об этом накануне сражения, случайно увидев дочь в лагере. Дарья и Иван выжили и поженились после победы, ставшей эпохальной в отечественной истории.

Русские богатыри, иллюстрация к былинам, 1912.

Российская государственная библиотека

Вторая история не такая счастливая. Феодора Пужбольская была безумно влюблена в князя Василия Дмитриевича Бычкова. Узнав, что он собирается на Куликовскую битву в числе ростовского войска, княжна тоже сбежала из дома, чтобы сражаться с ним плечом к плечу. Историк Алексей Титов (1783–1848) упоминает уцелевший список с рукописи, где отмечалось, что эта русская княжна имела все доблести амазонки и сражалась отважно и умело. Однако ее возлюбленный пал смертью храбрых, а сама княжна была сильно ранена. Ее нашел ростовский князь Василий Ластка и привез на родину, где от ран девушка скончалась.

Золотая клетка русских цариц

Несмотря на все свободы, которыми пользовались женщины в раннесредневековой Руси, ближе к XVI–XVII векам ситуация изменилась. После падения Константинополя в 1453 году стало повсеместно распространяться представление о Москве как о Третьем Риме, ведь она была последним оплотом византийского православного христианства. Русское общество начало переделывать себя с опорой на византийские порядки, которые главенствующую роль в семье отводили мужу, а женщине предписывали сидеть дома. Так зародилась теремная Русь, своими нравами более известная по «Домострою».

Константинополь, фрагмент из Нюрнбергской хроники, 1493.

Wikimedia Commons

По мнению современных ученых, «Домострой» среди обычного населения не был столь популярен: он предназначался скорее для привилегированных слоев населения. И царицы страдали от этого больше всего. Им категорически запрещалось показывать лицо незнакомым людям и покидать дворец. Царица могла разве что съездить на богомолье в монастырь, да и то в наглухо закрытой карете, не позволяя себе даже выглянуть в окно.

Посещать официальные мероприятия, где присутствовали мужчины, им тоже было нельзя. Царицы жили в настоящем женском царстве, и даже прислуживали им одни женщины.

Вот что пишет побывавший в Москве путешественник и дипломат Яков Рейтенфельс (XVII в.):

Хотя женщины царского рода пользуются в европейской части земного шара величайшими преимуществами пред московскими царицами, однако нигде они не окружены таким почетом и уважением, как у мосхов. О них не позволено говорить мало-мальски непочтительно, и никто не может похвастаться тем, что видел царицу где-либо с открытым лицом. Когда они проезжают по городу среди народа в каретах или едут за город, то они до того окутаны покрывалами, что ни их не видно, ни они сами ничего не видят. Поэтому обыкновенно устраивают так, что они совершают свои поездки большею частью либо рано утром, либо поздно вечером…[334]

В свое время царица Наталья Кирилловна, жена Алексея Михайловича и мать Петра I, совершила настоящую революцию в жизни российского двора. Она была не просто активной, но по тем меркам активной до неприличия. На всех праздничных торжественных богослужениях в соборах она присутствовала лично, а летом ездила в открытой карете, что смущало всех окружающих.

Обязанностей у цариц было тоже немало: они получали огромное количество челобитных от бояр, дворян, придворных по разным поводам. Развлекаться им дозволялось вышивкой и шитьем: сделанные царицей вещи считались желанным подарком от царской семьи.

При этом, как показывает история, быть царицей – дело чрезвычайно опасное: из восемнадцати русских цариц шестерых убили. (А среди русских царей своей смертью умерли и вовсе меньше половины.) Известно о многочисленных покушениях на жизнь членов царской семьи, об отравлениях, попытках проклясть или навести порчу. В поездках по резиденциям царскую семью подстерегала еще одна вполне реальная опасность – разбойники. Грабежом на большой дороге промышляли даже банды из слуг некоторых придворных.

Ну и серьезную угрозу представляли народные восстания, которые на Руси легко вспыхивали во все времена, а особенно в XVII веке. Дворец, конечно, охраняли – 800 стрельцов плюс дворяне, дети боярские и так далее. Но против толпы это капля в море, к тому же стрельцы могли и поддержать бунтарей. Во время Соляного бунта в 1648 году были убиты приближенные царя, а двор его воспитателя, боярина Морозова, – разграблен. Когда же в 1662 году вспыхнул Медный бунт, разъяренная толпа все-таки прорвалась на государев двор в Коломенском, так что перепуганный царь лично вышел к бунтовщикам и стал успокаивать их. Он смог выиграть время и дождаться подхода верных ему стрельцов, но очень и очень рисковал.

Судьба русских царевен

Первыми царевнами в русской истории были три дочери Ивана Грозного[335] от его первой и горячо любимой жены Анастасии. И уже от них можно вести отсчет несчастливых судеб царских дочерей…

К сожалению, царевны Анна, Мария и Евдокия не дожили и до трех лет. В наше время ученые выяснили, что, похоже, как минимум одна из девочек была отравлена: в останках царевны Марии обнаружили дозу мышьяка, которая почти в 48 раз превышает допустимое значение, и высокий уровень ртути. И конечно, у исследователей возник вопрос: кому понадобилось травить младенца?[336] Более того, по их подсчетам, пятеро из восьми детей Ивана Грозного скончались в младенчестве, что для привилегированной семьи крайне странно.

Царские дети продолжали умирать совсем рано и позже: последняя царевна из династии Рюриковичей – внучка Ивана Грозного Феодосия, долгожданный ребенок Федора Иоанновича и Ирины Годуновой, не прожила и двух лет. С ее смертью пресеклась и династия.

Тех царевен, что дожили до взрослого возраста, тоже иногда ждала несчастливая судьба. Ксения Годунова стала царевной в 16 лет, когда ее отец Борис Годунов взошел на престол. Она казалась классической царевной из сказок. Вместе с братом Ксения получила лучшее образование у иностранных учителей, музицировала, была начитана, умна и к тому же, по воспоминаниям современников, очень красива. Фраза «красотою лепа, червлена губами, бровьми союзна» из гайдаевского фильма[337] и булгаковской пьесы[338] на самом деле тоже относится к царевне Ксении Годуновой – так ее описывал князь Иван Катырев-Ростовский (ум. ок. 1641):

Царевна же Ксения, дщерь царя Бориса, девица сущи, отроковица чюднаго домышления, зелною красотою лепа, бела велми, ягодами румяна, червлена губами, очи имея черны велики, светлостию блистаяся; когда же в жалобе слезы изо очию оспущаше, тогда наипаче светлостию блистаху зелною; бровми союзна, телом изобилна, млечною белостию облиянна; возрастом ни высока, ни ниска; власы имея черны, велики, аки трубы, по плещам лежаху. Во всех женах благочиннийша и писанию книжному навычна, многим цветаше благоречием, воистину во всех своих делах чредима; гласы воспеваемыя любляше и песни духовныя любезне желаше[339].

Царь-батюшка в ней души не чаял, а потому ставил иностранным женихам непременное условие: после свадьбы молодые должны остаться в России: «…у Светлейшего Великого князя одна только дочь наша государыня, отпускать ее как-либо нельзя»[340]. Жениха в результате подыскали идеального.

…[Принц Иоганн Шлезвиг-Гольштейнский] весьма понравился самой дщери и родителям ее, царю и царице, и всем придворным, кто видел его, потому что был не только благороден и богат, но и был молод, а главное, настоящий красавец и большой умница. Царь и царица весьма полюбили его и ежедневно принимали его во дворце, желая устроить брак…[341]

Казалось бы, что еще было нужно для счастья? Однако жених неожиданно умер, а следом скончался отец прекрасной царевны. Потом на ее глазах убили горячо любимого брата и мать, а захватчик – Лжедмитрий – сделал ее своей наложницей. В конце концов самая красивая русская царевна в 23 года стала монахиней, а в 40 умерла.

Представление Ксении Годуновой Лжедмитрию, литография Н. Неврева, 1889.

Долгопрудненский историко-художественный музей

У Михаила Федоровича, первого царя из следующей династии, задержавшейся на русском троне, было целых семь дочерей, но до совершеннолетия все равно дожили только три – Ирина, Анна и Татьяна, и все три закончили жизнь в монастыре. Выдать царевну замуж за боярского сына было нельзя, дабы не уронить царскую честь, а заграничные принцы не подходили, так как те не исповедовали православие.

Та же участь постигла и шесть дочерей Алексея Михайловича от первого брака с Марией Милославской. Они рано потеряли мать, были очень дружны между собой и дружно не приняли новую жену отца, Наталью Нарышкину, от которой у царя родилось еще трое детей. Все шесть царевен остались незамужними и попали в монастырь, но одна из них сумела оставить яркий след в истории России.

Царевна Софья с детства прекрасно понимала, какая судьба ее ждет, и не хотела после воцарения брата стать затворницей в келье только потому, что она женщина. В отличие от сестер, завершивших учебу в 10 лет, умная и целеустремленная Софья настояла на дальнейшей учебе вместе с братьями. Ее учителем и воспитателем был знаменитый придворный поэт и богослов Симеон Полоцкий, который называл ее мудрейшей. Софья знала латынь, свободно владела польским, имела обширную библиотеку.

В 24 года царевна сумела воспользоваться стрелецким бунтом и принять на себя управление государством, пока ее братья – родной Иван и сводный Петр – были еще слишком малы. Ее титул звучал так: «Великая государыня благоверная царевна и великая княжна»[342]. Причем на назначении женщины правительницей государства настояли стрельцы, считавшиеся серьезной силой.

Венчаться на престол царевна Софья не планировала, поскольку считала это опасным и недопустимым. Она надеялась женить Ивана и с помощью его наследника укрепить потомков Марии Милославской на троне.

Софья Алексеевна, старше покойного царя Феодора, она управляет в Москве с боярами; возвела на престол своего брата Иоанна. Умная и набожная, проводит время в молитве и посте. Читает жития святых по-польски, что в стихах издал Баранович. Царя Иоанна она так оберегает, что он никуда не выезжает, да и к нему никто не ходит без ее дозволения. Бояре также не созывают думы без нее не только по делам государственным, но даже и частным[343].

Похоже, она была выдающимся политиком: умным, хитрым, осторожным. Она смогла заключить выгодный для России «вечный мир» с Польшей, по которому за Москвой закреплялись Киев, Чернигов, Смоленск, земли вплоть до Новгорода-Северского. Она же заключила и первый в истории русско-китайский договор, который действовал вплоть до 1858 года и принес России новые территории. Благодаря походам против крымских татар ей удалось укрепить авторитет России в мире.

Единственное дошедшее до нас описание внешности царевны Софьи, данное ее современником, принадлежит французу-дипломату де ла Невиллю: «…ужасно толстая, у нее голова размером с горшок, волосы на лице, волчанка на ногах, и ей по меньшей мере 40 лет»[344]. Притом, согласно его же свидетельствам:

Ее ум и достоинства вовсе не несут на себе отпечатка безобразия ее тела, ибо насколько ее талия коротка, широка и груба, настолько же ум ее тонок, проницателен и искусен[345].

Что тут сказать: что для француза изъян, то для русских самая что ни на есть красота. Впрочем, замуж Софья так и не вышла – по тем причинам, что и другие царевны. А вот о ее личной жизни историки спорят по сей день. Действительно ли у Софьи был роман с князем Василием Голицыным, ее ближайшим советником и правой рукой? В качестве доказательства обычно приводят ее письмо князю:

Свет мой, братец Васенка, здравствуй, батюшка мой, на многия лета… а мне, свет мой, веры не имеетца што ты к нам возвратитца, тогда веры поиму, как увижу во обьятиях своих тебя, света моего…[346]

Василий Голицын был блестящим интеллектуалом и явно одним из самых выдающихся представителей эпохи. Вот как описывал его уже упоминавшийся француз:

…Я послал из вежливости попросить у него [Голицына] аудиенции в его доме, где я был принят так, будто бы дело происходило при дворе какого-нибудь итальянского князя. За время разговора на латыни обо всем, что происходило в Европе, и о том, что я думал о войне, которую вели с Францией император и столько князей, в особенности же о революции в Англии (он разбирался в новостях той страны, куда я был послан королем Польши в это время и был там задержан и ограблен на обратном пути), он предложил мне все виды водок и вин, советуя мне в то же время предупредительным образом не пить вовсе. Он обещал добиться для меня аудиенции через несколько дней, что и сделал бы, если бы не его опала, которая привела к такой перемене в делах, что сразу стали слышны призывы к поджогу и убийствам[347].

Однако этот роман совсем не соответствовал духу того времени: Голицын был старше царевны на 14 лет, находился с ней в дальнем родстве, но главное, имел жену и пятерых детей. Подобные отношения вполне могли иметь право на существование лишь столетие спустя, а в XVII веке нравы такого еще не позволяли…

Как бы то ни было, закончилась история Софьи все равно в монастыре. Ее сводный брат Петр вырос и силой забрал у нее власть. Ее предали все соратники, включая того самого Василия Голицына. Вместе с ней в монастыри Петр I сослал большую часть ее родных сестер. Однако монашеский постриг Софью заставили принять лишь после Стрелецкого восстания (1698), которое она помогала устроить, несмотря на то что была заключена под стражу в Новодевичьем монастыре.

Царевна Софья первая пробила брешь в той стене, за которой, замурованные, сидели наши прабабушки, – писал историк Евгений Шмурло (1853–1934), – она первая вывела их из терема, указав путь, идя по которому русская женщина стала теперь, по широте и глубине своего образования, по интенсивности своих духовных стремлений, одной из первых женщин мира[348].

На взгляд историка Ивана Забелина (1820–1909), общество не готово было принять женщину в роли правителя и Софье требовалось вступить в «прямую, открытую и притом богатырскую, т. е. петровскую, борьбу с тем же обществом; борьбу, не допускавшую никаких сделок, никаких колебаний, уступок, никаких мирных переговоров». Она же якобы пыталась отстоять «лишь свою личную свободу», действуя при этом по «византийским образцам»[349].

А вот специалисты из отдела правовых расследований РАПСИ (Российского агентства правовой и судебной информации) считают, что эпоха правления женщин в следующем, XVIII веке, не имевшая аналогов в других странах вплоть до XIX столетия, свидетельствует об обратном:

Уже из этого ясно, что если бы в обычаях и менталитете русских господствовало пренебрежительное и неуважительное отношение к женщинам, то вряд ли бы гордое русское дворянство склонило голову перед женщинами-царицами, да еще неоднократно, на протяжении нескольких поколений.

Ни у кого длительное главенство женщин в русском государстве не вызывало удивления или отторжения. Нигде не раздавались голоса мужского протеста в гендерном контексте: чего ж мы, мол, мужики, под пятой у женщин служим. Нет, их любили, преклонялись перед ними, воспевали в одах и верно им служили[350].

Впрочем, в истории России найдется и несколько царевен с позитивной судьбой. Например, у того же Петра I была горячо любимая родная сестра Наталья Алексеевна – первая русская царевна-писательница. Верный друг и сторонник царя, она разделяла все его взгляды и была очарована западной культурой. Впрочем, первой «западницей» следует назвать их мать, Наталью Нарышкину.

Наталья Алексеевна первой из русских царевен сняла сарафан и одевалась по последней западной моде, бросив серьезный вызов русскому обществу. Когда иностранные женихи стали проявлять к ней интерес, Петр отказался выдать сестру замуж: он доверял ей больше, чем кому бы то ни было, и не захотел с ней расставаться. Царевна организовала в Преображенском дворце театр, сама ставила и писала пьесы, в которых играли придворные, а еще писала стихи. Скончалась Наталья Алексеевна от болезни в 42 года.

А еще история знает пример первой царевны, вступившей в брак по любви. У рано умершего Ивана V, старшего брата и соправителя Петра I, родились пять дочерей. Среди трех выживших одна стала императрицей (Анна Иоанновна правила 10 лет после Екатерины I), а вторая, Прасковья, получила от Петра I разрешение на неравнородный брак с возлюбленным.

О Прасковье писали так:

Принцесса Параскевия, вторая сестра царицы [императрицы Анны Иоанновны], отличается способностями, очень дурна лицом и худощава, здоровья слабого. Прасковья глупа и имеет такую же склонность к мужчинам, как и сестра[351].

Впрочем, другие современники писали, что она была недурна собой и даже красива. В любом случае ей не стали искать иностранного принца. Петр разрешил ей выйти замуж по любви за генерала Ивана Дмитриева-Мамонова из древнего русского рода Рюриковичей, утратившего княжеский титул. Здесь царь, как и во многом другом, выступил революционером: Прасковья оказалась первой царевной, которая стала… генеральшей.

Глава 8. Как устроен Божий мир

Вопрос о том, как появился мир, в котором мы живем, с древнейших времен занимал людские умы. Несколько ответов можно найти в мировых религиях. Буддизм отрицает Сотворение мира, вечное существование богов. У мусульман Аллах вначале создает первичную газообразную массу (дурхан), а затем разделяет ее на отдельные элементы: землю, небо, солнце, луну. Христиане вместе с иудеями верят, что Бог создает мир из ничего, то есть производит все сущее через творение.

Изучать духовный мир народа необычайно интересно и столь же необычайно сложно. От верований и воззрений прошлых веков остались в лучшем случае разрозненные фрагменты, а в худшем – лишь туманные намеки в сказках и песнях. Воображению творческой личности есть где разыграться – и оно пускается в пляс.

Здесь нам хотелось бы не рассказать о том, что удалось реконструировать исследователям, а познакомить читателя с источниками – теми самыми фрагментами исчезнувшего духовного мира.

Сотворение вселенной

Казалось бы, что может быть проще: взять этнографический материал, убрать явно христианские взгляды – и вы сразу же получите древние языческие воззрения. Проблема в том, что до нас дошло несколько вариантов преданий о появлении «света белого».

Наиболее распространенный, конечно, представлен в Библии: здесь Бог – единственный творец – создает мир из ничего, а в конце из праха (земли) или глины создает и человека.

Совершенно другую картину рисуют русские апокрифы. Один из самых древних духовных стихов – «Голубиная книга». Впервые о ней упоминает в XIII веке Житие Авраамия Смоленского: за знакомство с текстом апокрифа Авраамия собирались отлучить от церкви.

Книга Голубиная, картина Н. Рериха, 1922.

© Государственный музей Востока

«Голубиная книга» описывает появление вселенной из тела Божьего:

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,

Солнце красное – от лица Божьего,

Самого Христа, Царя Небесного;

Млад-светел месяц – от грудей его,

Звезды частые – от риз Божиих,

Ночи темные – от дум Господних,

Зори утренни – от очей Господних,

Ветры буйные – от Свята Духа,

Дробен дождик – от слез Христа,

Самого Христа, Царя Небесного[352].

Притом существует несколько вариантов «Голубиной книги», где, например, утренняя и вечерняя заря рождаются от бровей Божьих[353].

Аналогичный рассказ встречается в скандинавской мифологии: из частей тела убитого великана Имира родился весь мир: из мяса – суша, из крови – океаны и моря, из костей – горы, из зубов – скалы, из волос – лес, из мозга – облака, из черепа – небесный свод[354]. А еще этот сюжет удивительно напоминает строки «Ригведы» о создании мира из частей тела Пуруши, принесенного в жертву богами:

Луна из (его) духа рождена,

Из глаза солнце родилось.

Из уст – Индра и Агни.

Из дыхания родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо,

Из ног – земля, стороны света – из уха.

Так они устроили миры[355].

Такие совпадения заставляют задуматься.

Часть исследователей считает, что в русских сказках сохранилось воспоминание о мировом яйце, из которого появилась вселенная: например, в сказке о курочке, снесшей золотое яйцо, о смерти Кощея, хранящейся в яйце[356]. Впрочем, есть мнение, что в этом отразилось влияние на славян финно-угорского народа. В его мифе о сотворении мира Великая птица Ине Нармонь (у мокши, а у эрзя – Ине Нармунь) снесла мировое яйцо, из которого возникла земля[357]. А «Калевала» прямо указывает, из каких частей яйца что появилось:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать – земля сырая,

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный,

Из желтка, из верхней части,

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части,

Ясный месяц появился;

Из яйца, из пестрой части,

Звезды сделались на небе;

Из яйца, из темной части,

Тучи в воздухе явились[358].

Довольно часто в русских мифах о создании мира участвуют двое: Бог и Сатаниил (Сотониил, Сатанаил). В некоторых преданиях Сатаниил – брат Бога, в других – старший сын (и тогда вместе с Сатаниилом мир создает его младший брат Христос). В апокрифе «Сказание о Тивериадском море» Бог опускается в первичный океан – Тивериадское море – и видит Сатаниила, который плавает по нему в облике гоголя и называет себя богом. Истинного же Бога Сатаниил признаёт «Богом над богами». По распоряжению Господа гоголь-Сатаниил ныряет и достает со дна песок и кремень. Бог рассыпает песок по морю – и образуется земля. Кремень же он разламывает и правую часть оставляет у себя, а левую отдает Сатаниилу. Ударами посоха о кремень Бог творит ангелов и архангелов, а Сатаниил – бесов[359].

Иногда имя Сатаниила не упоминается, а Богу в создании мира помогает птица:

Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морскова птицу. Два раза она опускалась на дно, брала земли в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх – водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула, и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула»[360].

Курочка-ряба, иллюстрация к одноименной сказке, 1968.

МБУК «Ковровский историко-мемориальный музей»

Тут необходимо отметить, что у мокши есть миф, где верховный бог, идя по воде в лодке, приказывает черту в образе гоголя нырнуть на дно океана за песком, из которого рождается земля, а затем черт делает в ней ямы, овраги, горы. В эрзянском варианте мифа бог Чипаз плывет по океану на камне, создает черта и заставляет его нырять за песком. Разбросанный Чипазом песок разрастается, и образуется земля[361].

Несомненно, кто-то у кого-то заимствовал идею: либо славяне у финно-угров, либо финно-угры у славян. Но! В Сибири у тюрков, проживавших в Енисейской губернии, в мифе о создании земли говорится: вначале была утка (Бог), которая сделала товарищем вторую утку (дьявола) и послала ее доставать песок со дна океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Потом еще раз. После третьего погружения она отдала не весь песок. Утка-бог девять дней растирала песок и разостлала его в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал расти, и ей пришлось его выплюнуть – этот песок превратился в камни и горы[362].

Сотворение человека

Когда земля была создана и благоустроена, наступило время сотворить человека. Здесь у нас тоже вряд ли получится полностью восстановить дохристианские взгляды. В той же «Голубиной книге» довольно подробно описывается создание человека из тела Бога:

У нас ум-разум самого Христа,

Наши помыслы от облац небесныих,

У нас мир-народ от Адамия,

Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда наша от черна моря.

От того у нас в земле цари пошли:

От святой главы от Адамовой;

От того зачались князья-бояры:

От святых мощей от Адамовых;

От того крестьяны православные:

От свята колена от Адамова[363].

Кстати, похожим образом объясняет появление каст «Ригведа»:

Когда Пурушу расчленяли,

На сколько частей разделили его?

Что его рот, что руки,

Что бедра, что ноги называются?

Его рот стал брахманом,

(Его) руки сделались раджанья,

(То,) что бедра его, – это вайшья,

Из ног родился шудра[364].

Еще один сценарий доносит до нас летописный рассказ о восстании волхвов в 1071 году:

Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, в землю идет тело, а душа – к Богу[365].

Часто в трактовке этого рассказа подразумевается, что волхв – это языческий жрец и говорит он, несомненно, о дохристианских – языческих – верованиях. Но еще в позапрошлом веке исследователи обратили внимание на то, что эти взгляды очень напоминают учение богомилов, в представлении которых человек двойственен по своей природе и внутри него постоянно враждуют два начала: доброе и злое.

Адам и Ева в раю, картина Д. Тенирса (Младшего), ок. 1650.

The Metropolitan Museum of Art

Чаще всего в рассказах тело Адама все-таки делается из глины или земли. Закончив работу, Бог ушел в рай за душой – иногда, например в рассказах из Вятской губернии, оставив сторожить тело собаку. Дьявол подобрался к телу (а если его сторожила собака, то подкупил ее, обещая теплую мягкую шерсть, ведь собака до этого была лысой) и оплевал его, испачкал нечистотами. Вернувшись, Бог принялся очищать человека, да ничего у него не вышло. Тогда он вывернул тело наизнанку – и оттого все болезни находятся внутри[366].

Изначально у человека не было имени, и найти его Создатель поручил четырем ангелам.

Архангел Михаил пошел на восток и увидел там звезду, имя которой Анафола, и взял от нее аз. Гавриил пошел на юг и увидел там звезду по имени Адор, и взял от нее добро. Уриил пошел на север и увидел звезду по имени Машим, и взял от нее мыслете. Рафаил пошел на запад и увидел звезду, называемую Брион, и взял от нее ер.

И предстали они пред Богом и сказали: «Вот части, которые мы получили, и читай, складывая их, и составится имя то АДАМЪ». Сказал Господь всемогущий: «Да будет так зваться он по имени»[367].

Мир в пространстве

Высота ли, высота поднебесная,

Глубота, глубота акіан-море;

Широко раздолье по всей земли…[368]

Таков зачин былины о Соловье Будимировиче. В принципе, здесь дана суть представлений наших предков о мироздании: оно трехчастно. В апокрифе «Беседа трех святителей» содержится сакральное объяснение этой трехчастности: «“Что высота небесная, широта земная, глубина морская?” Иоанн рече: “Отец, Сынъ и Святой Духъ”»[369].

Наш белый свет – это «широко раздолье по всей земли», ограниченное сверху небесным сводом, а снизу – «акiан-морем». Дальше, за небосводом, расположены небесные уровни: три, семь или даже девять. Под поверхностью же «акiана» скрыта «глубота» – преисподняя. Эта схема вроде бы соответствует популярной сейчас формуле «правь, навь и явь», где правь – мир светлых богов, навь – обитель темных божеств, а явь – земной мир, мир людей[370]. Однако исследователи отмечают, что слово «правь», в отличие от «нави», встречается только в «Велесовой книге», а этот источник историческим документом назвать никак нельзя. Так что называть правь горним (вышним) миром некорректно[371].

А «белый свет», или наш мир, а конкретнее Русь, красочно описывается в «Слове о погибели Русской земли» (XIII в.):

О, светло светлая и прекрасно украшенная, земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местночтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, селениями славными, садами монастырскими, храмами Божьими…[372]

Довольно сложным наши предки считали вопрос о происхождении женщины. В Пензенской губернии говорили, что первоначально Бог и не думал сотворять женщину: люди как-то размножались сами, а жену Бог создал уже в наказание человеку.

Мужчины жили хорошо и богато, но стали зазнаваться перед Богом. Бог призвал к себе Хамку – здорового и работящего мужика – и сказал ему, что решил «напустить» на людей бабу. ‹…› “Ну вот так у этого Адамки ты три ребра и вышиби”. [Приготовленные ребра утащила собака.] Хамка схватил собаку за хвост, оторвал его и принес Богу. Женщины созданы из собачьего хвоста, потому они и хвастливы[373].

В другой версии ребро Адама украл черт, ангел бросился в погоню, ухватился за хвост и оторвал его – из него-то Бог и создал Еву. Дескать, вот почему все женщины хитрые и лукавые, как черти[374].

В некоторых легендах Бог решает создать пару скучающему Адаму и не может решить, что взять в качестве материала:

Не добро быти человеку одному, сотворю ему жену по образу его. Из чего только ее сотворить? Из глины: не будут любить друг друга. Нет, возьму часть у Адама и создам из нее жену, чтобы они прилепились друг к другу, были одно тело. Из чего же взять? Из головы? – будет очень умна, станет главою мужа. Из руки? – возьмет мужа в руки. Из ноги? – будет бегать от мужа. Возьму ребро с левой стороны от самого сердца, из-под руки, чтобы сердечно любила мужа и была у него под рукою[375].

Ребро, извлеченное и оставленное сушиться под солнцем, крадет и надгрызает собака, но ангел отбирает его, возвращает Богу, и тот все-таки создает Адаму жену из «собачьего недогрызка».

До XIV века древнерусские книги транслировали представление о хитроумии женщин, об их необыкновенной способности владеть словом, которую сборник «Измарагд» определил так: «…глаголет бо клюками»[376], то есть говорит хитро, загадками[377]. Благодаря этому таланту женщины якобы не только отличались догадливостью, но и наделялись способностью колдовать и отгадывать руны.

Адам и Ева, иллюстрация из первой русской гравированной Библии Василия Кореня, 1696.

Балдина, Ольга. Русские народные картинки. М.: Молодая гвардия, 1972 / Wikimedia Commons

Под именем рун разумелись не только письмена, – уточнял лингвист, фольклорист и историк искусства Федор Буслаев (1818–1897), – но и таинственные изречения. В древнейшую эпоху чтение рун предоставлялось только избранному классу людей. Замечательно, что особенно женщинам приписывалось это почетное умение[378].

Но было бы ошибкой считать, что в легендах о создании женщины дело ограничивалось ребрами да хвостами. У восточных славян встречаются рассказы о сотворении Евы из глины, из теста, из цветов[379]. В некоторых вариантах Ева рождается из ивы (или вербы). По одному из таких преданий, Бог положил ветку ивы рядом со спящим Адамом, и она превратилась в женщину – Еву, чье имя и происходит от названия дерева[380]. Но есть и другая версия:

Адам же увидел стройное дерево, понравилось оно ему, и стал он за ним ухаживать. Господь же, видя его старания, превратил кудрявое деревце в прекрасную девушку. И стала та девушка по имени Ева – дерево-то было ивой – женой Адаму.

От них и пошел весь род человеческий[381].

В некоторых народных сказаниях сохранились представления о первичной бесполости человека. В Архангельской губернии об этом рассказывали так (сохранены особенности диалекта):

Жили два брата: Бог да Сотона. Жили оне в одной избе, а наголо ссорились. Вот и здумали оне мир творить. Што Бог сотворит, Сотона тому назло што-небудь худое сотворит. Бог скот сотворил разной, а Сотона сотворил паутов, да комаров, да мух разных, штобы скот кусали, да волков, да мидвидей, штобы скот поедали. Бог птиц сотворил, штобы этех паутов, да мух, да цервей поедали, а Сотона сотворил змей да сыцей, штобы тех птиц поедали. Вот так всё друг другу назло и творили.

Надошла оцередь. Бог сотворил цёловека. Сотворил да сам спать лег, а цёловекам наказал, штобы из ызбы не выходили. Сотворёно-то, видно, много было сразу. Вот спит Бог, храпит, только гром гремит.

А с Сотоной-то у ёво ошшо до цёловека роздилёнось было. Тот всё напокась делат, дак Бог ёво из ызбы-то выгонил. Тот в погребе жил.

Вот Сотона подкралса, отворил двери в ызбу да и баёт:

– Охти мне, люденьки, бежите-ко на улицю-то. Коль здись баско [красиво] да хорошо: птицки поют, цветоцки цветут.

Ну, как подурняя-то, дак и побежали. А Сотона стал за ободверинку с топором. Как мимо ёво коей цёловек побежит, он ёво тюкнёт да тюкнёт промеж ног. Издыроватил цёловицков и баёт:

– Будьте вы бабами, делайте все назло мужикам.

Встал Бог, поханькал [поворчал], поханькал, да делать нечево. Прилепил он остальным людям по шишке да и говорит:

– Затыкайте бабам дыры, плодите новых людей[382].

В одном из мещерских сел Рязанской области Бог тоже творил людей вместе с Сатаной, который был у него подмастерьем и делал заготовки: уши, носы, пальцы. Наконец получились у Бога два совершенно одинаковых человека, однако остался один лишний палец, и Сатана недолго думая прилепил его одному из людей внизу живота[383].

Священные места и земли

План Киева в X веке (во времена княгини Ольги), 1868.

Российская национальная библиотека

Киев, так часто дающий место былинным событиям, на самом деле город священный. И дело не в том, что со второй половины XI – начала XII века туда перенесли резиденцию митрополита «всея Руси», а в том, что мы не знаем точно, где находится Киев из этих многочисленных историй.

В некоторых былинах Киев расположен на Днепре, в других – на Дунае. Дюк Степанович плывет к Киеву по Дунаю, сам же Дунай появился из крови богатыря Дуная, убившего себя под Киевом[384]. Болгарский исследователь Николай Ковачев (1919–2001) насчитал более семидесяти Киевов, Киевых, Киевцов, Киевичей, Киевищ, разбросанных по славянским землям, в том числе несколько на Дунае[385]. Дунаев, кстати, на территориях бывшей Руси тоже хватает: в Ярославле (приток Волги), в Пинежском районе Архангельской области (приток Нырзы), в Беларуси (правый приток реки Менки), на Рязанщине (приток Трубежа, сейчас называется Дунайчик).

Владеющий миром

В былинном Киеве у князя Владимира на службе почти все святорусские богатыри, и чаще всего они проводят время, пируя в княжьих палатах. Княжеский пир на Руси, в принципе, действо священное, наполненное мистическим значением, – недаром летописи отмечают их особым образом. Но былинный князь Владимир фактически живет на пиру, не участвуя в военных походах, редко вмешиваясь в жизнь за пределами своего дворца. Его поведение полностью соответствует поведению «царя русов», которое мы приводили ранее. Это не просто князь, чье имя (а точнее, титул) Владимир означает «владеющий миром». Он жрец, воплощение верховного солнечного божества – отсюда и прозвание Красное Солнышко.

В Иоакимовской летописи, которой пользовался Василий Татищев при написании своей «Истории», есть упоминание Владимира Древнего, предка князя Гостомысла (ум. 844) и, следовательно, Рюрика. Владимира Древнего и Гостомысла разделяет девять поколений, то есть жил этот Владимир в V веке, и в германских сагах мы находим современника Аттилы: Вальдемар Русский сражался с гуннами и покрыл себя неувядающей славой[386].

Встречается в германском эпосе вместе с Владимиром и богатырь Илья – великий воевода и могучий боец. В норвежской «Тидрек-саге» (вторая половина XIII в.) Илья – внебрачный сын Гертнита, короля Руси (Ruzciland), владеющего многими странами Восточной Европы. Сводными братьями Ильи, рожденными в законном браке, были Озангтрикс и, внимание, Владимир[387].

В былинах Владимир имеет отчество Сеславич, Сеславьевич, Сыславич. Отчество Святославович появляется в эпосе только в конце XIX века. А вообще былинный князь Владимир Красно Солнышко стал отождествляться со святым равноапостольным князем Владимиром Крестителем в том же XIX веке. Никого не останавливало то, что в летописях Владимир Святославович никогда не звался Красным Солнышком[388].

Столь же священен и город Иерусалим, причем не только для одного или нескольких родственных народов, но для всех христиан. В «Голубиной книге» говорится:

Почему жь Иорасалим город городам мати?

Иорасалим город посреди земли.

Посреди земли, в нем пуп земли.

Во начальном граде Иорасалиме

Стоит там церковь соборная

Святой святыни Богородицы[389].

«Пуп земли» – самая сакральная часть мироздания, не просто его середина, а точка, связывающая землю с небом. Мировая ось. И эту связь между «белым светом» и горним миром символизирует церковь Святой Богородицы.

Но оказывается, «Голубиная книга» донесла до нас и более архаичные взгляды. В ней описывается «пуп морской»:

Почему ж Окиян-море всем морям мати?

Обкинуло то море вокруг землю всю,

Во нем, Окияне, во мори пуп морской;

С-под восточной со сторонушки

Выставала из моря церковь соборная…[390]

Здесь, на морском пупе, мы тоже видим мировую ось, связывающую землю с небом, – соборную церковь. Но это, несомненно, христианский взгляд. В традиционных же заговорах пуп морской – остров, причем золотой, а иногда черный: «…святое море-окиан, на окиане-море есть черной остров»[391]. Еще он может быть святым[392]. В некоторых вариантах «Голубиной книги» пуп – это алатырь-камень (латырь):

Потому латырь-камень всем камням отец:

Лежит он среди моря,

Середи моря, середи синяго;

Идут по морю много корабельщиков,

У того камня останавливаются,

Они берут много с него снадобья,

Посылают по всему свету белому[393].

Что интересно, чаще всего в преданиях алатырь-камень лежит на острове, и имя этому острову – Буян (иногда Курган).

Остров Буян неразрывно связан с морем, однако где именно находится он или сам «окиян-море», неизвестно. Есть указание, что океан-море стоит искать «в подвосточной стороне», иными словами, на Востоке, или «за дальними горами», «посередь моря Белого»[394]. Есть заговоры, где остров Буян лежит «за морем синим, за морем Хвалынским, посреди океан-моря» или «на море-океане… на реке Ярдане»[395]. В других заговорах окиян-море вообще находится посреди чиста поля. Может, потому остров Буян считался небесный миром, плавающим в океане?

Главная драгоценность Буяна – уже упомянутый алатырь-камень: в заговорах он описывается как «бел-горюч» или «синь-свят». Иногда на алатырь-камне высятся церкви-соборы («на белом камени 39 храмовъ Царицы Господни»[396]). Также на острове встречаются разные деревья: дуб («растет дубище», «стоит дуб ни наг, ни одет», «на полой поляне под дубом мокрецким»); береза («растеть бяреза-коряканиста, о сту ветвей, о триста сучков»); кипарис («крест купорис… на этом кресте Христа распинали, // Руки-ноги ему гвоздями прибивали»[397]).

Остров Буян, иллюстрация И. Билибина к «Сказке о царе Салтане», 1905.

Российская национальная библиотека

На острове живет «птица Ворон – железный нос», «змея Скорея, всем змеям царица»[398] (иногда «змея Катерина»[399] или «змея Гарафена инарокая»[400]), а еще антропоморфные существа, например, железный или медный, а то и золотой муж:

Есть море-окиян, на том море-окияне есть остров золот, и на том золотом острове муж золот. Ездит тот муж золот на своем золотом коне от востока и до запада, от севера и до лета, а поднимается на небо на воздуси, а страстит под собою землю и воду, и люди худые…[401]

Из женских персонажей в числе обитателей острова заговоры называют в первую очередь, конечно, Божью Мать:

…А спускаетца сама Пресвятая на тот камень со Христом и з двема на десять апостли, и с седьмьюдесят ученики Христовы, со ангелы и со архангелы, со пророком и со царем Давидом, и с Соломоном, и со цари, и патриярхи[402].

На море – на Окияне, на острове – на Буяне стоит церковь; а в той церкви стоит престол, за престолом стоит Пречистая Дева Мария[403].

…В той пресвятой церкви стоит пресвятой престол, на том пресвятом престоле сидит Пресвятая Мати-Богородица[404].

Часто вместо Богородицы на алатырь-камне сидит «красная девица». В других вариантах алатырь-камень заменяет уже гробница:

На море – на окияне, на острове – на Буяне стоит столб; на том столбе стоит дубовая гробница; в ней лежит красная девица, тоска-чаровница[405].

Кстати, в некоторых регионах Древней Руси кладбище называлось «буй», «буевище»[406], а сейчас это уже плавучий знак в море или океане. Интересные ассоциации вызывает, правда?

С детства нам знакомо и другое сказочное место – Лукоморье. Благодаря Александру Пушкину об этой стране и о лукоморском дубе знают все. В русских преданиях и сказках Лукоморье – чудесная страна где-то на краю земли. В старинных заговорах упоминается и дуб Лукомор, или лукоморский дуб, – аналог дубу с острова Буян. В древности говорили, что Лукоморье находится на севере и что люди там умирают в конце ноября, а в конце апреля оживают, и происходит это каждый год[407].

На западноевропейских картах XVI–XVII веков Лукоморье значится на территории севернее Югры, в районе Обской губы. Андре Тевэ во «Всемирной космографии» (1575) дает описание этого края:

По соседству с рекою Обью живут лукоморы (Lucomories), народ, ютящийся в лесах и около моря, так как Лукоморье обозначает морское побережье (lieu maritime), подобно тому как у русских и другие названия составляются в зависимости от качества и расположения местности[408].

Итак, вроде бы все понятно: Лукоморье – это изгиб морского берега. Но летописи донесли до нас, что еще в XI веке киевские князья постоянно воевали с лукоморскими половцами. В 1193 году великие князья Святослав и Рюрик пытались заключить с ними мир, для чего отправили в Лукоморье русских послов.

Упоминается Лукоморье и в «Слове о полку Игореве»: туда отступают остатки армии Мамая после поражения на Куликовом поле в 1380 году. Здесь получается, что таинственная страна, населенная не фантастическими долгоспящими лукоморами, а вполне реальными половцами и татарами, расположена в Северном Приазовье[409].

Некоторые исследователи предполагают, что название «Лукоморье» в переводе с тюркского означает «луг у моря», то есть приморское пастбище. Такой вариант, кстати, соответствует русскому написанию топонима в литературных источниках XII века: «в луце моря», «из луку моря»[410].

Лукоморье, иллюстрация к поэме «Руслан и Людмила», 1890.

Российская государственная библиотека

Гораздо интереснее, конечно, другое мнение: будто море символизирует царство смерти и сновидений. Ученые приводят в пример Харона, который отвозил мертвых на тот свет по воде, и вспоминают славянскую богиню смерти Мору (Мару), предполагая, что основа в ее имени родственна основе *mor-t(h)-o – со значением «умирать». Отсюда Лукоморье, как и остров Буян, предстает «иным», неведомым миром, который точнее было бы назвать «тот свет»[411].

География небес

Скорее всего, представление о том, что «тот свет» находится в дальних пределах «света этого», – одно из наиболее архаичных среди тех, что сохранились в Древней Руси и дожили до наших дней в виде туманных воспоминаний в фольклоре. «Тот свет» размещен где-то там, за лесами, горами, а главное, за водными просторами или даже под водой:

Ты поди, душа, ты за три горы,

Как за первой горой там огонь горит,

За второй горой там смола кипит,

А за третьей горой там и змей шипит.

Вот и там душе, там и место ей,

Вот и там душе красование[412].

Причитания, которыми сопровождались на Руси похороны, дополняют картину «того света»:

…За темный леса, за дремучии,

За высокий горы, за толкучий,

Ко зари оно дитё да ко восточной…

‹…›

…Приукрылся наш надежный, родной дядюшка,

Он за темный леса, за дремучий,

За высокия горы, за толкучия,

За синий моря да за глубокии,

Вровень с облачкамы он да со ходячима,

Но луны он, наш свет, да подвосточной![413]

Впрочем, сохранились в крестьянской среде и отголоски представлений о переселении душ. Например, в Полесье бытовало поверье, что Бог наказывает за грехи человека, облекая его душу в тело животного[414]. К тому же зафиксирована старинная русская пословица: «Не бей собаки, и она была человеком»[415].

В Курганской области верили, что душа 40 лет обитает на «этом свете», среди живых, а потом ей устраивают Страшный суд, на котором Бог назначает срок для «отработки» грехов: от одного до девяти месяцев. Когда же душа мертвого обретает прощение, то входит в младенца[416].

Широко бытовало представление и о том, что душа после смерти человека живет в могиле. Если умершего не поминают, то она лежит там голодная и недвижимая. Если же по умершему много плачут, то в могиле скапливается вода и душа может даже утонуть[417]. Еще верили, что покойник сторожем стоит у кладбищенских ворот до тех пор, пока не привезут другого покойника – тогда он идет и ложится в свою могилу[418].

В рязанской Мещере полагали, что могила с покойником – это живот беременной Матери Сырой Земли. Как только могильный холм полностью оплывал, это значило, что погребенный человек искупил все свои грехи и возродился[419]. И повсеместно люди считали, что на «том свете» существует такая же жизнь, как на этом, но более строгая: там надо держать ответ за все прегрешения[420].

Судя по всему, изначально «тот свет» не был разделен на ад и рай: это произошло уже после распространения христианства. Несомненно, под влиянием христианства же развилось и представление о вертикальном строении мироздания: в нижнем мире «пекла», «ад», «преисподня», над ним мир земной, а выше него – небеса. «Многоэтажные» небеса наиболее полно описывает Вторая книга Еноха, которую мы рассмотрим подробнее.

Енох, литография У. Блейка, 1806–1807.

The Metropolitan Museum of Art

Здесь на первом небе живут и работают ангелы, отвечающие за погоду в нашем мире. Они управляют движением звезд и небесных светил.

И привели перед лицо мое старейшину владык звездных чинов, и показали мне путь (звезд) и движение их от года до года. И показали мне двести ангелов, которые управляют звездами и (всем) составляющим небеса. ‹…› И показали мне хранилища снега и льда… ‹…› И показали мне там и хранилища облаков, откуда они выходят и куда входят[421].

На втором небе заточены провинившиеся и отвергнутые Богом ангелы:

…И поставили меня на втором небе, и показали мне узников, подвергаемых безмерному наказанию. И там увидел я ангелов осужденных, плачущих, и спросил я у мужей, которые были со мною: «За что они мучимы?» И отвечали мне мужи: «Это отступники от Господа, не послушавшиеся повеления Господня и своею волею решавшие».

Третье небо – это тот самый рай: сюда осенью улетают перелетные птицы, здесь растет древо жизни и вечная благодать царит для праведников.

Место то несказанно прекрасно видом: всякое дерево благоцветно, и всякий плод зрел, и всевозможные яства изобилуют, всякое дуновение благовонно. И четыре реки протекают там покойным течением. И все, что рождается в пищу, прекрасно. И древо жизни на месте том, и на нем почивает Господь, когда приходит в рай.

Однако здесь же, далеко на севере, есть место «страшное весьма»:

…Всякая мука и мучение на месте том, и тьма, и мгла, и нет там света, но огонь мрачный разгорается всегда на месте том, и река огня растекается повсюду; и лед холодный, и темницы, и ангелы лютые и неистовые, имеющие оружие и мучающие без милости. ‹…› «Это место, Енох, уготовано нечестивым, творящим безбожное на земле».

На четвертом небе Еноху открылось движение луны и солнца, ему показали восемь огромных звезд, которые зависят от движения солнца; он увидел двенадцатикрылых ангелов, движущих колесницу солнца:

И когда проходит (солнце) через западные ворота, берут четыре ангела венец его и возносят ко Господу, а солнце поворачивает колесницу свою и идет без света, и возлагают на него венец (у восточных ворот).

На пятом небе Енох увидел воинство григоров, «которые отказались от Господа… сошли на землю… чтобы оскверниться женами человеческими». Были эти люди так угрюмы, печальны и молчаливы, что удивленный Енох спросил:

«Зачем же ждете (судьбы) братии своей, а не служите Господу? Установите прежнюю службу, служите во имя Господне! Ведь если разгневаете Господа Бога вашего, свергнет вас с места этого».

И пока я был там, вострубили одновременно в четыре трубы и начали григоры службу, и поднялся голос их к Господу единым гласом.

На шестом небе семь ангелов управляют миропорядком. Они обучают тех, кто движет колесницы светил и других звезд, они же устанавливают заповеди и в целом отвечают за все в мире:

И есть ангелы над временами и годами, и ангелы над реками и морями, и ангелы над плодами и травою, и над всем растущим; и (есть) ангелы людей всех, те всею жизнью управляют и пишут (все) перед лицом Господа. И среди них – семь фениксов, семь херувимов и семь шестикрылых…

На седьмом небе Енох издалека увидел престол и Господа, восседающего на нем, в окружении воинств архангелов и ангелов и сам предстал перед ликом Бога.

Семь уровней неба отмечены и в «Видении Исайи» – правда, там нет столь же подробного описания[422]. В других источниках количество небес разнится: от 3 до 11. Иногда, как у Еноха, рай находится на одном из небес.

Слово «рай» известно в русском языке в нескольких вариантах: вырей, ирий, вырай. Пожалуй, впервые оно встречается в «Поучении» Владимира Мономаха (1096): «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут»[423]. В ирий – рай – осенью улетают птицы, туда же отправляются зимовать змеи, ящерицы и лягушки.

В древнерусской литературе рай описывается чаще всего как место где-то на востоке. Это чудесный сад, овеваемый «добровонными» ветрами. Здесь растут разные деревья, живут «добропеснивые» птицы сирины, и, заслышав их пение, человек «забывает вся сущая»[424]. По раю текут медвяные и молочные реки[425].

Одним из первых в древнерусской литературе рай описывает «Хождение Агапия в рай»:

И привел его старец к месту, где стояла скамья и стол Господень, украшенный драгоценными каменьями. На столе лежал хлеб белее снега, а у скамьи был источник белее молока и слаще меду. И лежали ягоды разными гроздьями: те багряные, те красные, те белые, и были там разные плоды и цветы, в жизни никем не виданные[426].

Иногда рай воспринимали как горний Иерусалим, то есть как небесную проекцию Иерусалима – той самой матери городов и центра земли. На миниатюрах горний Иерусалим изображался в виде белой церкви, где на престоле восседает сама Богородица[427].

Привычное нам название преисподней – «ад» – заимствовано у греков: наверняка многие знают, что в эллинской мифологии мертвые отправлялись в Аид (букв. «незримый»). При переводе Библии на греческий этим термином заменили Шеол – еврейскую обитель мертвых, куда попадают души и праведников, и грешников.

Ад населяет нечистая сила, черти, и потому он занял самый нижний, подземный горизонт мироздания. О наказаниях грешников в аду повествуют многочисленные поучения и рассказы. В Средневековье необычайной популярностью пользовался апокриф «Хождение Богородицы по мукам», где Богородица, движимая жалостью, просит архангела Михаила показать ей мучения грешников:

…И разверзся ад, и увидела Богородица мучающихся в аду, и было тут множество мужей и жен, и вопили они. И спросила Благодатная архистратига: «Кто это такие?» И ответил архистратиг: «Это те, кто не веровали в Отца и Сына и Святого Духа, забыли Бога и веровали в то, что сотворил нам Бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду и зверей и гадов; все это те люди сделали из камней, – Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся, потому здесь так мучаются…»[428]

Сошествие Христа в ад, картина неизвестного автора, ок. 1530.

The Metropolitan Museum of Art

Грешники обречены на вечные мучения в огне, смоле, реже в воде, их бьют раскаленными прутьями, пожирают змеи, черви, их подвешивают на крюке за ребро, за язык, они лижут раскаленную сковороду, страдают от жажды, голода, от капающей на голову раскаленной серы.

Осмотрев полные ужасов просторы преисподней, Богородица молит Христа сжалиться над грешниками, и к ее просьбе присоединяются праведники, святые и ангелы. Наконец Христос дает послабление наказуемым:

…Ради милосердия моего Отца, который послал меня к вам, ради молитв Матери моей, которая много плакала о вас, ради завета архистратига Михаила и ради многих моих мучеников, которые много страдали за вас, – я даю вам, мучающимся день и ночь, покой от Великого четверга до святой Пятидесятницы…[429]

Счисление временное

В любой истории есть точка, от которой начинается отсчет. В Римской империи это легендарное основание Рима – 753 год до н. э., в христианском Риме и Византии – Сотворение мира в 5508 году до н. э.

Исчислять годы так, как мы привыкли сейчас, предложил в VI веке римский монах Дионисий Малый, и с этого момента вся история человечества была разделена на два периода: до Рождества Христова и после него, либо же до нашей эры и наша эра.

Мы не знаем отправной точки в древнерусской истории, зато знаем, что с принятием христианства на Руси использовался византийский юлианский календарь. Он отличался от юлианского, принятого в Риме, только тем, что названия месяцев в нем были переведены с латыни на греческий. Счет времени на Руси вели от Сотворения мира, и лишь Петр I установил новую точку отсчета – Рождество Христово. Это произошло в 7208 году от Сотворения мира, или в 1700 году от Рождества Христова.

Календарь

Календарь – одно из грандиозных изобретений человечества. Календари встречались еще в глубокой древности, во времена палеолита, но по-настоящему нуждаться в них начали лишь с появлением налогов: недаром «календарь» в переводе с латинского – «долговая книга».

В основу календаря легли, несомненно, наблюдения за природными циклами, и наиболее яркий и постоянный из них лунный. Впрочем, насколько плотно эта цикличность была связана с хозяйственной деятельностью первобытного человека, сказать сложно.

К сожалению, никаких сведений о славянском календаре, бытовавшем до конца Х века, у нас нет. Знаменитый чешский археолог Любор Нидерле вообще считал, что древние славяне не имели единой календарной системы, не разделяли год на 12 месяцев, каждый с собственным названием. Они давали сезонные определения времени: период цветения деревьев и трав, наступления холодов и тому подобное[430].

Хотя есть гипотеза, что древние славяне, в том числе восточные, пользовались солнечным календарем, скорее всего, их календарь был лунным. Во-первых, изменения Луны ясно видны любому человеку, а во-вторых, в Древней Руси тщательно их отслеживали, о чем свидетельствуют названия лунных фаз:

• межи (новолуние);

• новец (растущий серп);

• новый перекрой (первая четверть);

• подполонь (фаза около 10 дней);

• полонь (полнолуние);

• ущерб (фаза около 17 дней);

• ветхий перекрой (последняя четверть);

• ветох («стареющий» серп)[431].

То, что славяне пользовались именно лунным календарем, косвенно подтверждает и название временного отрезка – месяц.

О количестве месяцев в году (в лете) в древнерусском календаре среди исследователей тоже нет единого мнения. Некоторые считают, что славяне разделяли год на 10 месяцев, как древние римляне, а другие отстаивают 12-месячный календарь, пришедший в Европу из Египта и Вавилона через Рим и Византию.

В Галицком Евангелии (1144) перечислены названия всех месяцев: рюен, листопад, груден, студен, просинец, сечен, сухий, березозол, травень, изок, чревень, зарев. Первым в списке стоит «месяц сентябрь, рекомый рюенъ», открывающий церковный год[432].

Крещение князя Владимира, картина В. Васнецова, 1890.

© Нижегородский государственный художественный музей, изображение 2024

Вместе с крещением на Русь пришел и солнечный христианский календарь, разработанный в 45 году до н. э. по поручению Юлия Цезаря на смену несовершенному лунному римскому календарю. И с Х века в летописях и документах даты даются по юлианскому календарю.

Казалось бы, все просто, но в трактате новгородского монаха Кирика «Учение имже ведати человеку числа всех лет» (1136) упоминаются «книжные» и «небесные» месяцы. Первые относятся к 12-месячному солнечному юлианскому календарю, который использовали только в книгах. А «небесные» месяцы – это лунный календарь, который использовали в повседневной жизни.

Привычный «книжный» год насчитывал 365 дней плюс 1 день в високосный, а «небесный» хоть и совпадал с ним по числу месяцев, содержал 354 дня: примерно по 29,5 суток на месяц. Итого календари отличались в среднем на 11 дней – они складывались и периодически составляли дополнительный 13-й месяц: тогда год растягивался на 383 дня[433]. По словам Кирика, 13-й месяц добавляли «на четвертое лето»[434].

Впрочем, некоторые исследователи трактуют текст Кирика так: 13-й месяц шел через два обычных лунных года на третий[435]. Такую систему назвали лунно-солнечным календарем.

В Книге Еноха особо выделяются четыре дня, разделяющих сезоны: два равноденствия, осенью и весной, и два солнцестояния, зимой и летом[436]. К этим четырем осям года привязаны многочисленные календарные обряды и праздники. На их фоне как-то незаметен момент смены лет – новогодье.

Вопрос о древнерусском новогодье – один из самых спорных и запутанных. Потребовалось много времени, чтобы понять, что в Древней Руси одновременно существовали несколько календарных стилей и только с XVI века закрепился сентябрьский (церковный, или византийский) как основной.

По византийскому календарю отсчет нового года традиционно ведут с 1 сентября – с 1492 года этот день и сделали официальным Новым годом на Руси. Новый же год по лунному, «небесному» календарю, судя по летописям, начинался в дни, близкие к весеннему равноденствию, в новолуние. Но в прошедшем «небесном» году могло быть 12 или 13 месяцев (354 или 384 дня соответственно), а значит, фиксированной даты Нового года не было: она «скользила» по марту, попадая в иные годы на февраль и апрель.

Например, в летописи сообщается, что в 6645 (1137) году он наступил 7 марта. Описывая полное затмение Луны 10 марта 1476 года, Никоновская летопись уточняет дату: «…месяца марта 10-го, а небесного февраля 15-го»[437]. В 1409 году, описывая смерть тверского епископа Арсения, летописец замечает: «…месяца марта по книжному день первый, а по лунному февраля 15-й»[438].

Интересно, что в святцах XVI–XVII веков день преподобномученицы Евдокии (1 марта) помечен «новым летом» – то есть с XVI века весенний Новый год получил твердую дату, тогда как в святцах XI–XII веков такой отметки нет[439]. Но и мартовский Новый год подготовил для историков сюрпризы.

По византийскому счислению 1 марта на шесть месяцев отстает от предыдущего года и на шесть месяцев обгоняет текущий. Следовательно, в этот день может быть уже текущий год (мартовский стиль) либо год, который по византийскому стилю начнется только через шесть месяцев (ультрамартовский стиль).

Чтобы понять, к чему способна привести такая путаница, давайте рассмотрим пример первой битвы русских с татарами на Калке. Она произошла 31 мая 6731 года от Сотворения мира. По византийскому стилю, в переводе на наше летосчисление от Рождества Христова, этот год начался 1 сентября 1222-го и закончился 31 августа 1223-го. Следовательно, 31 мая попадает на 1223 год. По мартовскому стилю (март 1223 – февраль 1224 года) битва на Калке произошла тоже в 1223 году. А вот по ультрамартовскому (март 1222 – февраль 1223 года) битва на Калке приходится на 1222 год! При этом русские летописцы могли использовать любой стиль, не оговаривая его.

Еще один Новый год обнаруживается на Масленицу. То, что первую неделю Великого поста связывали с началом года, косвенно подтверждает знаменитый апокриф «Сказание о двенадцати пятницах». Это произведение известно на Руси с XII (или XV) века, и в нем рассказывается о почитании двенадцати пятниц в течение всего года[440]. В большинстве вариантов пятницы отсчитывают с первой недели Великого поста, то есть ориентируясь на весенний цикл года, на весеннее новолетье.

Конечно, наличие различных календарных стилей не говорит об их противостоянии церковному календарю. Все они были церковными, скорее всего привнесенными из Византии, но сентябрьский был тесно связан с церковно-служебной практикой, а весенние чаще применялись в быту.

Неделя

Неделя – это часть месяца, состоящая из нескольких дней: сейчас из семи. По-церковному она называется седмицей. О том, почему в неделю объединили именно семь дней, существует много предположений, и наиболее популярное опирается на то, что это четверть лунного цикла.

Сторонники исконности семидневной недели указывают, что таким временным циклом пользовались индоевропейские народы с доисторической древности, задолго до римлян позднего времени[441].

У древних славян – в том числе и в языческой Руси – бытовала семидневная неделя, основанная на простейших астрономических наблюдениях за Луной. Эта неделя начиналась в понедельник, а дни имели числовые названия. По другой версии, неделя у славян была девятидневной: понедельник, вторник, тритейник, четверик, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Сторонники этой гипотезы приводят в качестве доказательства существующие традиции поминания: тризну по умершим проводят на 9-й и на 40-й дни, и это как раз соответствует неделе и месяцу[442].

Но все-таки более вероятно, что дохристианская древнерусская неделя была пятидневной. Об этом прежде всего свидетельствуют сохранившиеся названия дней. Понедельник – это первый день после «недели», нерабочего дня; вторник – второй, среда – серединный день, четверг – четвертый и пятница – завершающий день, собственно, сама неделя. Кроме того, этнографические материалы прямо свидетельствуют, что у неславянских племен Восточной Европы до последнего времени бытовала именно пятидневная неделя. Наиболее ярко это прослеживается у чувашей – в том числе в виде почитания пятницы.

Пятиричная система – самая архаичная форма деления времени на периоды меньше месяца. Только после окончательного принятия христианства на Руси появилась семидневная неделя с иудейской субботой и воскресеньем, которое на Руси назвали неделей. Многочисленные толки вызывает особая праздничность седьмого дня. Преподобный Феодосий Печерский (ок. 1008 или ок. 1036–1074) в своей работе изложил православный взгляд на воскресенье:

Неделя – это ведь не неделя, как вы говорите, но первый день всей недели. Потому что Христос Бог наш воскрес в этот день из мертвых, и называется он воскресным. А понедельник – это второй день, а вторник – третий, а среда – четвертый, а четверток – пятый, а пятница – шестой, а суббота – седьмой. В дни эти создал Бог все творение, небо и землю, и все, что на них; напоследок же сотворил человека, царя надо всем; в седьмой же день завершил все дела[443].

Однако праздничным – нерабочим – днем седьмой день недели объявил в 321 году император Константин. Он издал указ, чтобы «все судьи, а также ремесленники в почитаемый день Солнца отдыхали»[444].

Дни недели разделялись на мужские (понедельник, вторник, четверг) и женские (среда, пятница, суббота), при этом первые считались хорошими, а вторые – плохими. Воскресенье (неделя) было женским днем, однако полагали, что этот день благоприятен для свадеб и некоторых других дел[445]. Женские дни почитались на Руси особо.

Почитать святые дни, по мнению народа, постановил Бог – или же святые, и прежде всего Параскева Пятница. Так, в старинном апокрифе «Епистолия о неделе» Господь говорит: «Ныне глаголю вам: чтите святую неделю, среду и пяток; теми тремя днями земля стоит»[446]. В «Стоглаве» описывается, что по деревням ходят лживые пророки, которые утверждают, что явились им святая Пятница и святая Анастасия и запретили крестьянам в среду и пятницу работать: «В среду и въ пятницу ручного дела не делати и женам не прясти и платия не мыти»[447], – а кроме того, белить печь и расчесывать волосы.

Если среда не ассоциировалась в народном православии ни с какой святой, то пятница была связана со святой Параскевой Пятницей, а в дохристианское время – с богиней Мокошью. Как и Мокошь, Параскева Пятница считалась покровительницей свадеб, подательницей плодородия, хозяйкой подземных вод. К ее помощи обращались в заговорах на любовь, на успех жатвы. В ночь на пятницу девушки гадали на женихов.

И Пятница якобы наказывала женщин, нарушающих в ее день запреты[448]. В некоторых сказаниях она выглядит как косматая баба, дающая провинившимся непосильную задачу: спрясть особенную пряжу, выстирать паутину или сшить комариное крылышко[449].

В «Слове о видении отца Пахомия о среде и пятке» (XII в.) отмечается, что умершего встречают Среда и Пятница и ведут в рай тех, кто чтил эти дни: постился, не делал «женских» работ[450].

Гадание, картина Н. Пимоненко, 1880-е годы.

Екатеринбургский музей изобразительных искусств

Долгое время сохранялись пятничные обряды с явно языческими корнями:

…Водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном (есть ли то по истине сказуют), и при церкви честь оной отдает народ с дары и со упованием некия пользы. Також на ином месте попы с народом молебствуют пред дубом; и ветьви онаго дуба поп народу раздает на благословение[451].

Неделя (воскресенье) тоже представлялась людям в женском образе: «…недели дне и кланяются написваше женоу в человеческе образе тварь»[452].

День, час, минута, миг

Привычное нам сейчас понятие суток как отрезка времени, за который Земля совершает полный оборот вокруг своей оси, появилось не ранее XVIII века. Скорее всего, до XIII века на Руси не пользовались такой единицей. Время считали днями, а ночь попросту относилась к «днесь», которое прошло[453]. Несколько реже употреблялось церковное обозначение суток «нощеденствие» (нощеденство)[454].

День (сутки) делился на собственно день и ночь: начинался он на заре одного дня, а заканчивался на заре следующего. В письменных источниках встречаются названия частей, на которые делили день: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утро, середина утра, обедня, удение (наступление дня)[455], обед, полдень, полуденье, паобед (время, близкое к полудню)[456], вечер, ночь, полночь[457]. О наступлении того или иного отрезка времени судили по пению петуха («куроглашение»), мычанию коров, ржанию лошадей, пению птиц.

До середины ХХ века в крестьянской среде сохранялись навыки определять время по солнцу и по тени. Наиболее короткая тень от человека или палки показывала полдень. И полдень, кстати, наряду с полуночью, утренней и вечерней зарей обладал сакральными чертами. В полдень запрещалось работать, идти или ехать. Считалось, что в это время появляется полудница, которая может даже убить нарушившего запрет[458]. «Бес полуденный» упоминается в «Молении Даниила Заточника» (XIII в.), о нем же упоминает епископ Кирилл Туровский (1130–1182)[459].

Первое упоминание о часе как о единице времени встречается в летописях под 1073 годом. Сутки делились на 12-часовой день и 12-часовую ночь – итого выходило 24 часа. При этом параллельно существовали две системы: с постоянным часом (60 минут) и с переменным-«косым» часом (1/12 световой или темной части суток). Во втором случае длительность часа менялась в зависимости от продолжительности дня[460]. Например, в средней полосе в июне, когда день длится 17 современных часов, «косой» час равен 1 часу 40 минутам. А в декабре, когда день сокращается до 6–7 часов, длительность «косого» часа достигает 30–35 современных минут.

Поскольку на Руси был принят византийский церковный счет часов, полночь приходилась на исход шестого – начало седьмого часа ночи, а полдень наступал между шестым и седьмым часами дня[461].

Яко конь скоро мимо течет, – писал в своем «Поучении» (XVI в.) Даниил, митрополит всея Руси, – и яко птица по воздуху скоро мимо летит, тако и дние наши, и часы, и часци скоро мимо текут[462].

Пейзаж с дорогой, картина А. Мещерского, 1897.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

Деление часа на «часци», или «дробные часы», описал Кирик еще в XII веке. У него были первые доли (1/5 часа, или 12 минут), вторые (1/25 или 144 секунды), третьи, четвертые, пятые, шестые и седьмые. При этом седьмой часец – около 0,05 секунды: примерно столько времени нужно человеку, чтобы моргнуть. Вот он – миг!

К XVII веку час уже делился только на шесть «дробных часовцов» по 10 минут, а далее «во втором дробном часовце – 10 часец, в третьем дробном часовце – 10 часец»[463]. Третий часец равнялся 6 секундам.

В XVI–XVII веках Россия переняла европейскую систему измерения времени и час стал постоянной величиной длительностью в 60 минут. А со второй половины XVI века в летописях встречается слово «перечасье», означающее четверть часа.

Глава 9. Вера

Древние боги – забытые боги

То, что до 988 года на Руси господствовала языческая вера, знают все. На слуху даже имена древних славянских богов: Перун, Сварог, Даждьбог. В многочисленных книгах рассказывается о юной целительнице Ягишне, которую христианство превратило в страшную, злобную Бабу-ягу, о сладкоголосой деве-птице Гамаюн, вещающей о грядущих событиях, о Лели и Ладе…

Идолы, картина Н. Рериха, 1901.

© Русский музей, Санкт-Петербург, 2024

На самом деле со славянским язычеством все не так просто и понятно, как может показаться. Как писал филолог-славист, историк литературы и этнограф Николай Гальковский (1868–1933),

…мы должны отметить, языческие верования наших предков в большинстве являются для нас темными и загадочными. Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью[464].

Действительно, относительно русского язычества мы можем только выдвигать гипотезы, пытаться реконструировать верования и ставить новые вопросы, основываясь на ключевых первоисточниках. В науке ключевыми первоисточниками считают исторические тексты, созданные примерно до XIV века, – полагают, что именно тогда исчезли культ богов и языческие ритуалы. Археологические же и фольклорно-этнографические материалы играют вспомогательную роль. Весь набор первоисточников, которым, по мнению исследователей, можно доверять, включает:

1) памятники восточных и византийских авторов, описывавших культуру славян (Ахмада Ибн Фадлана, Константина Багрянородного, Льва Диакона, все X в.);

2) памятники немецких хронистов X–XII веков (датчанина Саксона Грамматика и скандинава, автора «Саги о Кнютлингах», оба XIII в.);

3) древнерусские летописи, поучения против язычества XI–XIII веков[465].

Но при использовании ключевых первоисточников исследователи сталкиваются с целым рядом проблем. Например, Ибн Фадлан не приводит имен богов, описывая святилище русов:

И как только приезжают их корабли к этой пристани, каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид [хмельной напиток], пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю[466].

Германские же источники содержат и подробные описания святилищ, и имена славянских богов: Ринвит, Турупид и Пурувит, Тьярнаглови, Пицамар[467]. Однако эти имена мало того что даются в иноязычном, искаженном виде, так еще и бытовали у прибалтийских славян, так что вряд ли были знакомы жителям Древней Руси. Правда, есть среди них два имени, которые можно найти и у восточных, и у южных славян: Перун и Сварожич.

Конечно, самые достоверные источники – древнерусские летописи и разного рода поучения против язычества. Вот только, например, «Повесть временных лет», написанная в XII веке, сохранилась лишь в списках XIII–XVI веков, включенных в Лаврентьевскую, Ипатьевскую и Хлебниковскую летописи. И каждый переписчик словно считал своим долгом отредактировать первоначальный текст: что-то убрать, добавить или исправить. В результате в одном списке князь Владимир устанавливает на святилище шесть идолов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, – а в другом – только одного Перуна. В XVII веке архимандрит лавры Иннокентий Гизель составил так называемый «Киевский синопсис» – обзор истории Юго-Западной Руси. В частности, он говорит и о том, что Владимир установил в Киеве шесть идолов: Перуна, Волоса, Позвизда, Ладо, Купало и Коляды[468].

Кому верить?

Загадочная вера Древней Руси

Иногда создается впечатление, что до 988 года Русь была языческой и вдруг по распоряжению князя киевского Владимира в одно мгновение стала христианской; кое-где кое-кто, конечно, сохранял верность языческим богам – но где-то в отдаленных глухих углах. Согласно другому взгляду на события, тоже часто встречающемуся в научной литературе, Русь приняла христианство номинально, а на деле оставалась языческой.

Наши современники воспринимают события 988 года, вдаваясь в две крайности: либо христианизация Руси протекала единовременно и довольно мирно, либо языческая Русь активно сопротивлялась и переходила в подполье, так что даже в XVII–XVIII веках сохранялось двоеверие. В доказательство последнему приводят многочисленные поучения против язычества, хотя вообще борьба с «язычеством» на Руси продолжала войну, которую вели в Византии, а та была направлена не только против собственно языческих богов и обрядов, но и против мусульманских и иудейских, и против различных христианских ересей.

И естественно, поучения и слова против язычества для этой борьбы на Руси переводили с греческого языка – правда, переводчики либо писцы по мере сил вставляли в текст что-то русское: борьба все-таки шла «у нас». Греческая же – эллинская – вера считалась эталоном язычества. Даже имена русских богов приводили в соответствие с греческими: Феост (Ифест, Гефест) вставал на место Сварога, Гелиос заменял Даждьбога[469]. А иногда русские язычники «требы» (жертвоприношения) творили Артемиде и Артемиду… Да и в целом русские священнослужители называли языческие верования русских «еллинскими обычаями». В связи с этим у некоторых исследователей зародился крамольный вопрос: уж не проникли ли на Русь вместе с официальным православием не только еретические учения, но и греческое язычество?

Особенно интересно, что в поучениях встречаются попытки выстроить периодизацию дохристианских верований. В «Слове св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялись идоломъ» описывается, что сначала требы клали упырям и берегиням, затем Роду и Рожаницам и, наконец, Перуну. «Слово» было написано в XII веке (по другим версиям, в XIII–XIV вв.), однако сохранилось произведение только в копийных списках XIV–XV веков. И если в ХХ веке не возникало сомнения в правильности периодизации язычества, то в наши дни историки все чаще задаются вопросом: мог ли автор столь глубоко знать дохристианскую религию, если жил столетия позже того времени, когда она была распространена, и если никаких документов того периода не сохранилось? И вообще, можно ли доверять этому источнику? Слишком уж «красиво» в нем все расположено. Да и нигде у славян не зафиксированы «требы» ожившим мертвецам.

Начавшаяся в XV веке в Италии эпоха Возрождения, с ее интересом к античному миру, пробудила и в славянской среде желание представить язычество и культуру своих предков в том же богатстве красок. Во второй половине XV века в Польше историк и дипломат Ян Длугош (1415–1480) попытался восстановить пантеон древних богов поляков по образцу древнегреческого: Иеша (Iesza) – Юпитер, Ляда (Lyada) – Марс, Дзыдзилеля (Dzydzilelya) – Венера, Ныа (Nya) – Плутон, Погода (Pogoda) – Темперий, Дзевана (Dzewana) – Диана, Маржыана (Marzyana) – Церера. Поскольку информации у него было довольно мало, он пошел путем реконструкции верований, суть которой заключалась в «расчленении» народных песен. В результате, например, припев-восклицание «Ой, ладо» превратилось в божество Ладо.

Не осталась в стороне боготворческих веяний и Русь. Мы уже упоминали про «Киевский синопсис», в котором перечисляются боги Владимира. В «Синопсисе» их уже не шесть, а целых пятнадцать: Позвизд, Ладо, Леля, Полеля, Купало, Коляда, Макош (Мокош), Семаергля (Семаргл), Стриба (Стрибог), Тура, Дашуба (Дажб), Корша (Хорс), Услад (Осляд), Перун, Велес (Волос). Однако часто божества «рождались» из-за ошибок или неправильного перевода. Именно так на «русском Олимпе» появился бог Услад: барон Герберштейн хоть и знал словенский язык, русским не владел и в строке «Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот»[470] из «Повести временных лет» прочитал имя «древнерусского бога» Услада.

Купала, гравюра В. Скочиласа, 1928.

The National Museum in Warsaw

В 1601 году историк и католический священник Мавро Орбини (1563–1614) издал на итальянском языке книгу «Славянское царство». В ней он написал, что Владимир «вновь ввел идолопоклонство» и по его приказу были установлены идолы:

Первый из них назывался Перун (Рего) и имел серебряную голову, остальные же были из дерева: Услад, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь и Кумиры[471].

Ну а за ним Услад вошел в «Киевский синопсис» и другие источники.

Кабинетное боготворчество XVI–XVIII веков, на наш взгляд, наиболее ярко отразилось в книге филолога Григория Глинки (1776–1818), изданной в 1804 году:

И так я, следуя как Греческим разделителям богов, так особенно вникая собственно в Славянское баснобожие и почти изгладившихся касательно сего черт доискиваясь, разделю из самого свойства сих богов на выспренних, преисподних, земных и водных.

Профессор Глинка привел такую классификацию, начав с богов, которых охарактеризовал как «обоженные существа, вне земли находящиеся»:

Перун, движение эфира, гром.

Златая Баба, тишина, покой.

Световид, солнце, жизненная теплота.

Знич, начальный огонь, эфир.

Белбог, благо и доброе начало.

Сильный бог, крепкий бог.

Дажбог, благополучие.

Живот, сохранение жизни.

Лед, война.

Коляда, мир.

Услад, удовольствие.

Лада, красота.

Дети ее:

Леля, любовь.

Полеля, брак.

Дид, супружество.

Дидилия, деторождение.

Мерцана, заря, богиня жатвы.

Помимо «внеземных» богов, существовали и другие, чьи «свойства отвлечены от земных полезных произведений» или же «токмо к удовольствиям оные служащих»:

Тригла, земля.

Волос, Могош, боги, покровительствующие скоту.

Купало, земные плоды.

Родомысл, податель благих советов.

Сева, богиня плодов.

Зевана, богиня звероловства.

Чур, бог межей.

Проне, или Прове, бог прорекания.

Родегаст, бог странноприимства и городов.

Корс, бог пьянства.

Ясса.

Позвизд, бог бурь и ветров.

Догода, зефир.

Зимцерла, или Зимстерла, весна.

Зимерзла, зима.

Еще одна категория богов воплощала «месть и казнь, последующую за беззаконием и пороком»:

Ний, владычествующий над преисподними странами.

Чернобог, бог отмщения.

Стрибог, истребитель.

Яга баба.

Кикимора, бог сна.

Выделял Глинка и водных существ, среди них были:

• Царь Морской;

• Чудо Морское;

• русалки;

• водовики (водяные черти).

А замыкали парад божественных сущностей духи: лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы[472].

Леший и ведьма, открытка, 1910-е.

ГАУК ТО «Тюменское музейно-просветительское объединение»

Исследователи и популяризаторы древнерусского язычества, стремясь как можно полнее восстановить картину духовного мира наших предков, превращали описания богов и богослужений в захватывающие рассказы, за которыми терялись проблемы, связанные с дохристианскими верованиями.

Один ли Бог на небе?

Кажется, что уж в этом не должно возникать никаких сомнений: конечно, у славян было много богов. Но еще в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что анты признавали только одного бога – творца молний. Имел ли он в виду Перуна, сказать трудно, поскольку имени бога византийский историк не назвал[473]. Немецкий миссионер Гельмольд (ок. 1125 – после 1177) утверждал, что прибалтийские славяне наряду со многими богами верят в главного – единого – бога[474]. Знаменитый филолог Измаил Срезневский (1812–1880) отмечал, что «единобожие было сознаваемо славянами-язычниками в XII веке, как было сознаваемо ими в VI веке»[475].

Мусульманские авторы тоже подчеркивают, что русы приносят жертву единому богу-творцу и поклоняются огню[476]. Исследователи предполагают, что понятие о едином боге-творце славяне заимствовали у сармато-аланов[477], в чем прослеживается непосредственный, тесный контакт с ираноязычными племенами.

…Древняя Русь и – шире – вся Slavia, – писал этнограф Владимир Топоров (1928–2005), – с определенной точки зрения могут пониматься как западная провинция великого индоиранского культурного круга[478].

Именно отсюда, из Скифии, происходит великий пророк Заратуштра, первым в индоиранском мире провозгласивший идею единобожия[479]. Французский лингвист, мифолог и филолог Жорж Дюмезиль (1898–1986) считал, что через несколько поколений после Заратуштры теологи вновь ввели в религию функциональных богов[480] – архангелов, если проводить параллели с христианством. Их было шесть, и среди них числился Воху-Мана (Бах-ман), покровитель скота. В пантеоне князя Владимира тоже шесть богов, причем «скотий бог» есть и там – это Волос. Вместе с обычаем кремации и похорон в курганах, заменяющих «башни смерти», доказательств принадлежности восточных славян к зороастризму вполне достаточно – так считают сторонники этой гипотезы.

Однако есть и другая версия единобожия славян, и связана она… с христианством! Все-таки княгиня Ольга крестилась в 957 году, а Аскольд и Дир – около 866 года, задолго до официального крещения Руси. Скорее всего, славяне познакомились с новой религией еще в начале II века н. э., когда римские императоры стали выселять последователей христианства на окраины империи, в том числе в Причерноморье[481].

Римский писатель и теолог Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160–220) среди народов, принявших христианство, называл даков, германцев, скифов и сарматов[482]. В конце IV века в качестве государственной религии христианство приняли готы[483] – правда, арианского толка; они даже создали свою готскую епархию. Вообще арианство в первой половине I тысячелетия н. э. было популярно среди жителей окраин Римской империи. Если кратко, ариане считали, что Сын Божий сотворен Богом и потому не равен ему, а кроме того, что Дух Святой – это сущность, отдельная от Бога. По свидетельству Жития святого Северина, проповедовавшего в земле ругов-русов, те из них, что приняли христианство, исповедовали арианскую ересь[484].

Кстати, и Мефодия долго обвиняли в арианстве. В период с 925 по 1248 год славянское богослужение запрещалось как арианское, глаголица считалась «готским письмом», а славяне называли ее письмом «русским». В середине XIX века даже появилось предположение, что «готское письмо» было тайным арианским алфавитом. В XVI веке глаголицу часто использовали гонимые секты и еретики: протестанты, богумилы[485].

Оттенки христианства

Летописи однозначно утверждают: Владимир крестился в Корсуни. Но Корсунская церковь того времени не считалась православной церковью византийского толка[486]. У нее был свой, отличный от византийского календарь, «западный» святой – папа римский Мартин. В летописях приводится Корсунский символ веры – явно арианский, поскольку Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой «подобосущие», а не единосущие[487].

Арианство чистой воды? Не совсем: в древнерусской церкви прослеживается, помимо этого, римское и бритто-ирландское влияние. Историки обнаружили целый пласт церковной литературы, который соотносится с деятельностью ирландских миссионеров.

Возможно, именно из-за такого обилия «составляющих» русская вера и, следовательно, русская душа оставались загадочными и непонятными для иноземцев, да и для нас самих?

Это наши боги

«Сказание о Мамаевом побоище», повествующее о Куликовской битве 1380 года, было создано в конце XVII века. В этом произведении масса исторических загадок: то князь Дмитрий, вместо того чтобы «под стягом стояти», командовать войсками, одевается простым воином; то вдруг оказывается, что Мамай «видев… своих агарян побежение и начата боги своя призывати, Перуна и Савита и Раклия и Гуса»[488]. Мог ли крымский татарин, мусульманин, веровать в Перуна? Конечно нет: просто автору хотелось как можно ярче высветить «безбожность царя Мамая» – вот он и включил самые бесовские имена, какие знал, в список мамаевых богов.

О славянских языческих божествах и так написано очень много книг, поэтому мы не будем выходить за рамки нашей работы, призванной обнаружить в прошлом что-то этакое, заковыристое, и ограничимся рассказом о трех ну очень противоречивых богах.

Перун

Имя Перуна часто встречается в поучениях и летописях, что дало повод уже в XVII–XVIII веках назначить его, по аналогии с греческой религией, главным русским, да и вообще славянским богом. Но действительно ли все обстояло таким образом, или же Перун считался богом воинов – только дружинников, – об этом у ученых до сих пор нет единого мнения. Сейчас часть исследователей склоняется к мысли, что верховным богом восточных славян был Сварог – возможно, бог неба, или солнечный бог, или бог-кузнец.

Миниатюра из рукописи «Сказание о Мамаевом побоище», XVII век.

Российская государственная библиотека

По мнению идеолога неоязычества Алексея Добровольского (известного как Доброслав; 1938–2013), Перун и другие антропоморфные божества были придуманы и искусственно внедрены в культуру в IX–X веках и потому не успели закрепиться в ней. О позднем происхождении культа Перуна говорили и другие ученые, причем исследователь славянской культуры, академик Борис Рыбаков (1908–2001) считал, что князь Владимир своей реформой 980 года стремился создать в противовес христианству религию с ограниченным количеством богов[489].

Традиционно считается, что бог грозы сражается со змеем-драконом, под которым понимают владыку подземного мира Велеса. Вот только Перуна часто тоже изображают как змея. В XIX веке в Новгородской земле зафиксировано предание, что на месте Перынского скита[490] раньше жил «зверь-змияка» Перюн:

Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею[491].

Под Волховской коровницей, как считают исследователи, следует видеть водную хозяйку, которую часто изображали в виде коровы. Кстати, коровой же (не быком!) часто представляли и водяного.

Запорожские предания и легенды рассказывают про змея, живущего на острове Перун[492]. В одной легенде повествуется, что стоял некогда посреди Киева «идольский бог Перун с золотой головой», которого «князь Святославский» после Крещения Руси бросил в Днепр. Проплыв вниз по Днепру, идол превратился в семиголового змея и занял пещеру одного скалистого острова – тот и стал называться Перуном. Иногда змей Перун вылетал, похищал красивых девушек, какое-то время жил с ними, а затем поедал их. Так продолжалось до тех пор, пока богатырь, вызволяя из плена царевну, не убил змея[493].

Вызывает у ученых затруднения и вопрос о происхождении Перуна. Кроме южных и восточных славян, божества с аналогичными именами встречаются у балтов (Перкунас), албанцев (Perëndia – Перенди), кельтов (Перкуния), скандинавов (Fiorgun, Fairguni). Правда, скандинавы так называли богиню земли, мать Тора. У хеттов Перун (perun, peruna) – «скала», мать каменного героя Улликумми.

У южных славян сохранились женские имена, происходящие от имени Перун: Перуна, Паруна, Перунига, Перуница (Пера). А вот мужских имен, производных от Перуна, почему-то нет. Это дало повод некоторым исследователям считать, что Перун имел женскую ипостась богини-громовницы[494] и она была более древним божеством, чем Перун-мужчина.

Велес и Волос

Представление о том, что Велес – божество потустороннего мира, сложилось давно. Даже его имя связывают с индоевропейскими корнями vel, vol, обозначающими смерть.

Велес пасет души мертвых на звездных пастбищах под солнцем мертвых – месяцем[495]. Он – Великий Змей, противник Перуна и одновременно покровитель животных – «скотий бог». Есть мнение, что после принятия христианства Велеса (Волоса) стали отождествлять со святым Власием, однако часть исследователей вполне справедливо предполагает, что, наоборот, святой Власий (архиепископ Армении, IV в.), который почитался в православии и католичестве как покровитель животных, преобразился у славян в «скотьего бога» Волоса[496]. Волосом – «скотьим богом» клялись славяне в договорах с греками, при этом имя Велеса таким определением – «скотий бог» – не сопровождалось. Так что, вероятно, речь идет о двух божествах[497].

Это определение – «скотий бог» – смущает исследователей, ведь святой Власий, согласно Житию, не только ведал животными, но и был превосходным лекарем. Мы уже упоминали о влиянии на славян зороастрийских взглядов и о покровителе скота Воху-Мане – скотьем боге, пасущем небесные стада. Возможно, Волос – «скотий бог» маркируется так, чтобы его не путали с Волосом/Власием?

Но вернемся к Велесу. Если помните, Перун выступает в мифологии в образе змея – многоголового, небесного, связанного с огнем, – то есть с мужским миром. А вот Велес связан с водой, ночью, то есть с женским миром. Таким образом, возникает пара Перун – Велес, где Перун змей, а Велес – змеиха[498].

Идол Велеса, иллюстрация А. Щекатихиной-Потоцкой (Чеко-Потоцкой), 1900.

Wikimedia Commons

Змей Перун и змеиха Велес ведут себя друг с другом не как муж с женой, а как брат с сестрой. Если это предположение верно, то тогда понятно и утверждение о том, что славяне поклоняются Артемиду и Артемиде, то есть Артемиде и Аполлону, которые в греческой мифологии были как раз братом и сестрой.

Мокошь

В перечне богов языческого пантеона, введенного князем Владимиром, на последнем месте стоит Мокошь (Макошь) – единственная женщина на этом Олимпе. Сферу ее «деятельности» определить сложно. Считается, что она ведала женскими делами: прядением, ткачеством, а кроме того – любовью, рождением, плодородием, колдовством[499].

Этнографы отмечают, что в более поздние времена у русских было какое-то мифическое существо, связанное с женским началом, – Мокушь, или Мокоша. Его изображают как женщину с большой головой и длинными руками, которая прядет ночной порой[500]. В новгородских говорах это слово обозначает нечистую силу или русалку, а в ярославских мокоша – привидение.

Вообще, ряд исследователей выводит имя богини от славянского корня – мок-, означающего «мокрость», «влажность». На санскрите moksa – «избавление», «освобождение»: одна из книг индийского эпоса «Махабхарата» называется «Мокшадхарма» (букв. «основа освобождения»)[501]. А возможно, Мокошь имеет какое-то отношение к древнеиндийскому makhas – «богатый», «благородный» или греческому µαχλοζ – «похотливый», «буйный»[502]. В связи с последним интересно, что Mokosa, как отмечает филолог-славист, историк и археограф Григорий Ильинский (1876–1937), «первоначально была лишь эпитетом какой-то богини, которая на древнеславянском Олимпе играла роль покровительницы и полового совокупления, и вообще брака»[503].

Скорее всего, именно как покровительница совокупления и брака Мокошь имела необычайную популярность среди древнерусских женщин. Рукопись XIV века отмечает: «Мокоши не явно [тайно] молятся, да… призывая идоломолиц-баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены»[504].

Описаний тайных ритуалов в поучениях, естественно, нет – лишь некоторые намеки, зато какие! «И Мокошь чтут, и ручной блуд весьма почитают»[505]. Эхо намеков на неприличное поведение почитательниц Мокоши сохранилось до сих пор. Например, в подмосковных говорах «гулящую» женщину называют мокосья[506]. В Череповецкой губернии Мокоша, «принявъ видъ нечистаго духа женскаго пола», живет «въ каждой избе в “куте”»[507]. Древнерусское «мокшить» – значит «колдовать», а «мокоша», «мокуша» – «ворожащая женщина», «знахарка»[508].

Некоторые ученые предполагают, что Мокошь и есть Мать Сыра Земля. А после принятия христианства она слилась со святой Параскевой Пятницей.

Но главное: Мокошь тоже меняла пол, как и Перун. Во всяком случае исследователи XVIII–XIX веков, ссылаясь на церковные поучения XV–XVII веков, утверждают: Мокош (Могош), Макеш, Могошъ – это бог, мужчина. То же отмечает в своем словаре Владимир Даль:

Макеш, Мокош муж. недоброе русское (мордовское?), языческое божество, о котором память осталась в пословице: Бог не макеш, чем-нибудь да потешит[509].

Мокош есть и у других славянских народов: например, у чехов божество влаги мужского рода – Mokos; ему молились и приносили жертвы во время засухи[510].

Мы уже отмечали, что исследователи находят своеобразный «змеиный след» в культах Перуна и Велеса. Но оказывается, что и матушка Мокошь причастна к таинственной расе богов-змей. В Тверской области были обнаружены предания о летающем огненном уже, огневом змее, которого называют Мокуш (Мокаш). Показательно, что похожим образом зовут летающего дракона (змея) и литовцы – smakas[511].

Бабья вера

В 40-х годах XIX века уже упомянутый филолог Измаил Срезневский писал:

О богинях славянских имеем различные свидетельства, начиная с VI века. О нимфах, обожаемых славянами, упоминает Прокопий. У Масуди читаем, что против главного идола, находившегося в одном из храмов славянских, стоял другой, изображавший деву. Ибн Фадлан упоминает о женах и дочерях русского бога. Титмар говорит в одном месте своей хроники о богине Лютичей, а в другом об изображениях богинь в храме Ретрском[512].

И далее приводил имена славянских богинь – в основном, как мы уже отмечали, по германским источникам и относящихся к полабско-балтийским славянам.

А что же Русь? Странная ситуация складывается в древнерусском язычестве: документы, написанные в более близкий к языческому времени период, почти совсем не упоминают богинь. Исключение, пожалуй, только таинственные роженицы, «берегыни» да не менее таинственная Артемида, которой якобы поклонялись наши предки. Мокошь, как мы узнали, часто воспринимали как бога, а не богиню. А вот полабский бог Триглав благодаря зарубежным и отечественным исследователям стал «Тригла или Триглава», причем «богиня Славенская, истуканъ ее имелъ три лица, и была она то же, что “Зевана”»[513].

Вообще стараниями деятелей XV–XIX веков общеславянский пантеон (на деле несуществовавший) обогатился огромным количеством богинь[514]. В него были включены не только полабско-балтийские божества из германских источников, но и чешские «богини» из фальсифицированных глоссов Вацерада[515]. Можно ли в таких условиях попытаться восстановить женскую часть древней веры?

Мать всего сущего

Между католической и православной церковью много отличий, но главное для нас сейчас то, что католики почитают Деву Марию именно как Деву, Мадонну, а православные видят в ней прежде всего Матерь Божью, Богоматерь, Богородицу, Заступницу.

Мать в русском сознании – величайшая святыня, которую нельзя свергнуть, поэтому в образе Богородицы сохранились черты древних женских божеств-матерей. Об этом свидетельствует отношение прежде всего женщин к иконам с ее изображением. Каждая икона воспринимается как отдельная божественная сущность. Крестьяне часто обращались к священникам с просьбой отслужить молебен «трем Божьим матушкам: Скорбящей, Казанской и Боголюбовской»[516].

Византийская икона XIII века.

The Metropolitan Museum of Art

В Касимовском уезде Рязанской губернии в начале ХХ века была записана «бабья молитва», где перечисляются месточтимые иконы как отдельные Богородицы:

Матушка Пресвятая Богородица гырацкая (городская – Касимовская), Пятцкая (с. Пет), Лымавская (с. Лом), Тамбовская, Казанская, Рязанская, Перьинская (с. Перво), Шоснинская (с. Шостье), Битьинская (с. Бетино), съединитесь, сыберитесь, утишитя все скорбя и болезни[517].

Рассказывают в рязанских селах и такую быличку:

Собралась баба на ярмарку – огурцы продавать. Зашла перед этим в церковь, помолилась Божьим Матушкам: Владимирской, Елецкой, Скорбящинской, Федоровской, даже Домостроительнице помолилась, чтоб торговля спорилась. Свечки поставила. А муж ее торопит – быстрее да быстрее. Ругается. Ну а ей еще осталось Казанской помолиться да свечку поставить. А мужик пуще ярится. Что ж делать, оставила все, поехали. Только за околицу – тут страшенная туча налезла, буря поднялась, гроза, дождь с градом, лошадь испугалась – и телегу в канаву опрокинула. Сидят баба с мужиком в канаве под дождем, огурцы в грязи тонут. А тут идет по дороге женщина высокая, вроде как даже знакомая. Подошла:

– Что, Кланька, пожадничала свечку-то?

Тут Кланька поняла, что это сама Казанская Божья Мать осерчала на нее[518].

В русском народном православии Богородица вообще – покровительница женщин, рожениц, защитница от бед. Считается, что у русского народа Богородица воспринималась не только как Матерь Божия, но и как всеобщая мать, и в этом отношении, считают ученые, ее образ сливается с образом Матери Сырой Земли. Однако в этнографических материалах – и прежде всего в духовных стихах – постоянно упоминаются три матери человека: Божья, Матерь Сыра Земля и та, что в муках родила. Скорее всего, функции и образы Божьей Матери и Матери Сырой Земли все-таки не совпадали, хотя между ними и женщиной-матерью есть явное сродство. Различия же между двумя образами в том, что Богородица больше занимается душами человеческими, а Мать Сыра Земля кормит, то есть заботится о телесной сущности, о жизни человека и страдает от деятельности людей.

Богородица предстает как защитница и заступница грешного рода перед Богом. Она приходит к умирающим, особенно к праведникам:

…Сойдет с небес Пресвятая Богородица,

Возьмет душу на руцы,

Вознесет в Царствие Небесное…[519]

Часто она воспринимается как владычица этого Царствия. На молитвы, обращенные к Богу, отвечает она, как, например, в вариантах стиха об Алексее:

О раб Мой, Божий человече!

За чем ты ко Мне, Мой раб, приходишь,

Какой милости у Меня просишь?[520]

И по большому счету она всеобщая мать – мать богов и людей[521]. Уже знакомые нам предания о сотворении мира братьями Богом и Сатаниилом не просто подразумевают наличие у них матери – они прямо говорят об этом. В рязанском сказании о сотворении человека Богородица учит Бога лепить из глины[522]. Без ее помощи и позволения «не может ничто на земле в живе родиться, // И ни скот, и ни птица, // Ни человеком бысть»[523].

Более того, в духовных стихах Богородица выступает как богиня-творец:

Которая нам сотворила

И небо, и землю, и солнце, и месяц,

И частыя звезды[524].

Итак, Богородица в древнерусской духовной культуре занимает одно из главных мест, причем в ее образе явно угадывается не многоплановость даже, а присутствие самостоятельных сущностей, богинь – хозяек мироздания. Как их звали? Увы, конкретные имена вряд ли теперь можно восстановить.

Мать Сыра Земля

Если Богородица – создательница всего сущего, тогда Мать Сыра Земля – ее творение, можно сказать, ее дочь.

Как Мать, дающая плоть и пищу людям, она любящая и добрая. В XIX веке в Нижегородской губернии был записан заговор, который произносили при сборе лекарственных трав:

Гой, земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная!

Всех еси нас породила,

Воспоила, воскормила

И угодьем наделила;

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради полый на живот[525].

Правда, она иногда не выдерживает «грешных и нечестивых» людей и даже обращается к Богу с просьбой о наказании для них. Согласно воззрениям древних славян, Мать Сыра Земля не нуждалась в том, чтобы ее оплодотворяло мужское божество; божественный супруг у нее появился значительно позже[526]. В легендах и преданиях Земля сравнивается с женским телом: «титьки» – это «сионские горы», пуп – «пуп земли», вульва – «ад кромешный», «геенна»[527]. Есть у нее и глаза – это водоемы, поэтому в них запрещено мочиться. Старые женщины в русских селениях сильно ругались на ребят, когда они пытались это сделать. Во Владимирской губернии верили, что девушку, которая справляла нужду в воду, Матушка Земля наказывала бесплодием[528].

Пейзаж со стогом сена, картина И. Левитана, 1886.

The National Museum in Warsaw

Обладая женской сущностью, Земля ежегодно повторяет жизненный цикл женщины: после зимнего «обмирания» (сна или даже смерти) она пробуждается (рождается), «невестится», принимает в себя семя, беременеет, плодоносит (рожает урожай) и вновь обмирает.

Пахота и сев воспринимались в Древней Руси как половой акт с Землей; такое восприятие сохранялось у крестьян и в начале ХХ века. Вот почему поручали их мужчинам. Пахарь и сеятель должны были воздерживаться от близости с женщиной на время земледельческих работ. В ряде мест сев начинали в полночь, раздевшись донага[529]. Обнаженными или в одной рубахе без штанов повсеместно сеяли лен.

В ряде мест в России до начала ХХ века бытовал обычай ритуального совокупления на вспаханном поле мужчины с женщиной, а иногда и мужчины с землей. Сюда же относится и обряд закапывания пениса в землю[530].

В некоторых регионах сеяльщик надевал что-то из женского костюма, например фартук или платок: «Когда сеять выходят мужики, у жен фартуки берут и из них сеют, чтоб хлеб родился»[531].

Отправляясь в далекое путешествие или переезжая в другую страну, люди брали с собой горсть родной земли: обычно ее клали в мешочек и вешали на грудь. Это помогало им не тосковать по дому. Если человек в чужой стране умирал, его можно было похоронить с родной землей. А еще такую землю добавляли в воду, чтобы она казалась вкуснее.

Если человек внезапно заболевал, то просил прощения у земли на том месте, где впервые почувствовал боль. Еще говорили, что перед всеобщей бедой земля стонет рано утром, еще до рассвета[532].

Иногда при клятве землю ели или же целовали, как крест. В Орловской губернии при первом ударе грома все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.

Также в древнерусской традиции сохранялся такой обряд исповеди: человек кланялся земле, преклонял перед ней колени, испрашивал у нее прощения грехов и землей же «омывал» руки[533].

Змеиный клубок

Образ Матери Сырой Земли тесно связан со змеей. Во-первых, об этом свидетельствует этимологическое родство слов «змея» и «земля». Слово «змея» общеславянское, оно имеет множество вариаций в разных славянских языках. Например, в украинском это «змiя», в древнерусском – «змии», в болгарском – «змия», в сербохорватском – «змиjа», в словенском – zmíja, в чешском – zmijе, в словацком – zmijа. Лингвисты предполагают, что оно было образовано от слова «земля» и табуистически обозначало «земной», «ползающий по земле»[534]. Во-вторых, считается, что Змей – это божественный супруг Матери Сырой Земли. В-третьих, змея часто воплощала женскую суть Земли.

В представлении старообрядцев во чреве Земли скрывается «змiй адъ» – «огненный… и немилостивый змiй»[535]. Как мы уже отмечали, восточные славяне верили, что птицы и змеи зимуют в ирии (вырии). Более того, ирии у них разные: птичий находится где-то за горами и лесами, на теплых водах или на небе, а «гадючий вирий» – «в Руськiй землi»[536].

Считалось, что на зиму змеи забираются в большую яму в лесу и переплетаются в один большой клубок – это и есть змеиный ирий. Они начинают сползаться туда на Воздвиженье, когда «лето сдвигается на зиму», или в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Зайдя в лес, человек может случайно попасть в змеиный ирий и будет вынужден там зимовать, так что вернется обратно только весной или даже через год – в тот же день, когда попал в яму[537].

В XVIII веке полагали, что некоторые славяне почитают змей домашними богами:

…Им приносили в жертву молоко, сыр, яйца, и все то на стол поставлялося. Запрещено было всем делать сим животным вред, и в противном случае жестоко наказывали, а иногда и жизни лишали преступников сего закона[538].

На этот счет осталось и более красочное свидетельство барона Герберштейна:

Эта область изобилует рощами и лесами, в которых иногда можно встретить привидений. Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят в своих домах [вроде пенатов] неких змей на четырех [коротких] лапках, напоминающих ящериц, с черным жирным телом, не более трех пядей в длину; называются они Giwoites (giowites). В установленные дни они производят в домах очистительные обряды и, когда змеи выползают к поставленной пище, всем семейством со страхом поклоняются им до тех пор, пока те, насытившись, не вернутся на свое место[539].

В Тверской области сохранились интересные представления об ужах: считалось, что они не только оберегают дом от мышей, но и могут покровительствовать людям по своей воле – даже предложить им свою службу. Для этого уж кладет мышонка в окошко за домом, в кошачий лаз. Если принять мышонка, то уж начинает приносить «добро». На территории многих центральных и северных земель России, в том числе в Тверской области, существует негласный запрет убивать змей и ужей, освященный древней традицией[540].

Почитание змей и ужей отражается в различных предметах быта, украшениях и орнаментах. Например, изображение Змеиного царя встречается на древних монетах, женских украшениях, домашних оберегах и даже в народной вышивке. Среди древнерусских амулетов есть особый вид – «змеевики». У них на одной стороне изображен христианский сюжет с архангелом, Богородицей, Троицей и разными святыми. А на другой – голова мужчины или женщины, окруженная переплетенными змеями, или человек со змеями вместо ног, а иногда и вместо рук. Число змей варьируется от 6 до 14.

Случайно ли в древнерусской культуре обнаруживается такое обилие змей, начиная от скромного ужика и кончая драконами, часто многоглавыми? Возможно, но тут на сцену выходит Змей, – да к тому же не простой, а огненный.

Славный, сильный и храбрый витязь Еруслан Лазаревич едет на Чудо великом Змии о трех головах, а прекрасная царевна Анастасия Вохрамеевна встречает его, ок. 1887–1889.

The New York Public Library Digital Collection

Названий у огненного змея много: змей-любак, любостай, налет огнянный, волокита, жаровый змей. В верованиях XVIII века это «дьяволы, которые летают и искушают женщин»[541]. И действительно, главное занятие огненного змея – оборачиваться умершим мужем и прилетать в гости к тоскующей вдове; впрочем, иногда змей принимает облик живого человека.

Одно из наиболее ранних упоминаний о змее встречается в Житии святых Петра и Февронии: там змей в облике князя Павла приходит к его жене. Чтобы убить оборотня, брат князя Петр использует чудодейственный Агриков меч[542].

В народных поверьях огненный змей чаще всего выглядит как змей или дракон – до того как обернуться умершим. Изменяет свой облик он обычно на кладбище: змей проникает в могилу и уже в виде огненного шара, иногда хвостатого, или удлиненного «коромысла» отправляется в селение. Проникнуть в дом он может через трубу. Поначалу никто, кроме вдовы, ночного гостя не видит, зато слышит его голос и шаги. Однако через некоторое время он становится видимым и для окружающих – так утверждают в Нижегородской и Рязанской областях. Змей приносит с собой угощения, подарки и исчезает на рассвете – в тот же миг кончается и волшебство: угощения и подарки превращаются в навоз и мусор.

Визиты огненного змея, как правило, заканчивались смертью гостеприимной хозяйки, но иногда от такого союза рождались дети. Сыновья и дочери огненного змея наследовали чародейские способности отца: умение колдовать, менять обличье. Например, сыновьями змея были знаменитый богатырь Волх Всеславович и тот же Тугарин Змеевич.

Проходят века, но иногда и сегодня в русских селах рассказывают о том, как огненный змей посещает тоскующих женщин.

Глава 10. Праздники и обряды

В научной среде по крайней мере с XIX века преобладает воззрение, что «хитрые попы» приурочили православные праздники к древнерусским языческим – и оно до сих пор кажется вполне убедительным. Например, историк Сергей Платонов (1860–1933) отмечал:

Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда – к Святкам, проводы зимы – к Масленице, Красная горка и Радуница – к Святой и Фоминой неделям, Купала и русалий – к Иванову дню[543].

Но так ли это на самом деле? Ведь при реконструкции праздничного календаря ученые опирались на поучения против язычества и летописи, составленные опять-таки христианскими летописцами.

Большие праздники

В «Повести временных лет» есть описание древнерусских «игрищ»:

А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены[544].

Согласитесь, по этому тексту невозможно сделать вывод о том, когда происходили эти «игрища», устраивались ли они один раз в году или несколько.

Впрочем, исследователи все равно находят способы заглянуть в календарь наших предков. Например, они считают, что «поворот солнца на лето» славяне отмечали колядой. Это название праздника произошло от латинского calendae, но у него есть и другое – Овсень, то есть «о-весень». За этим следовали и другие праздники, тоже чествовавшие солнце: проводы зимы, встреча весны (Красная горка), проводы лета (Купала)[545].

Русалии

Первое упоминание русалий в русской летописи относится к 1067 году, когда во время засухи народ обратился к языческим обрядам вызывания дождя[546]. Истоками древнерусских русалий принято считать античный праздник роз – день поминовения умерших. Его латинское название – rosaria, rosalia, но славяне переняли греческое – русалия.

Русалии – традиционный праздник южных славян. Он посвящен целительству, хотя в нем присутствует обряд, в котором девушки обходят деревню, чтобы собрать подарки. У восточных же романцев во время русалий большая часть ритуальных действий направлена против нечистой силы – русалиле, иелеле, совершающих дурные поступки и вредящих здоровью человека[547].

Общей чертой русалий у славян и соседних народов можно считать веселье[548] – оно-то и вызывало неодобрение аскетически настроенного православия. Авторы древнерусских поучений против язычества неоднократно упоминают русалии, но, несмотря на то что празднования были, несомненно, массовыми, дают о них самые общие сведения: «играния неподобные русалья», «бесовские игрища», «идольские игры»[549] и, конечно, «еллинские обычаи».

Греческие русалии включали ряжение, песни, пляски, обряды с куклами или масками[550] – точно как и русские игрища. Это и позволило святому Нифонту, епископу Новгородскому, в «Слове против русалий» (XII в.) все игрища и празднования отнести к русалиям[551]. Пожалуй, только в XVI веке «Стоглав» сообщает, что во время русалий ходили ранним утром к реке с песнями и плясками, умывались водой. Называет он и время празднований:

Русалии о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное лещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление[552].

Купала

В XVI веке русалии были привязаны к Рождеству Иоанна Предтечи, Рождеству Христову и Крещению. Рождество Иоанна Предтечи – это знаменитый Иван Купала.

В греческой и римской традициях Иоанна Предтечу звали Иоанн Баптиста, Баптистис, что с греческого означает «купатель», «погружатель»: обряд, который Иоанн совершил над Иисусом, заключался именно в ритуальном омовении. Есть мнение, что святые Кирилл и Мефодий, основатели славянской письменности, в своем переводе назвали омовение или погружение в воду крещением, чтобы подчеркнуть духовный смысл этого действия. Так Иоанн Предтеча стал Иоанном Крестителем. Однако был известен и прямой перевод с греческого: Иоанна Баптисту именовали на славянский манер Иваном Купателем или Купалой, Купалием.

Первое упоминание Купалы датируется концом XI – началом XII века: это граффити в Софийском соборе Новгорода: «На Купалия»[553]. О купалье сообщает под 1262 годом также Ипатьевская летопись, но лишь в XVII веке русские летописцы превратили Иоанна Предтечу / Купало (Купалия) в языческого идола Ивана Купалу[554].

Византийские источники детально описывают празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

Вечером 23 июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. ‹…› И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии, и о другом[555].

Ночь на Ивана Купалу, картина И. Соколова, 1856.

© Нижнетагильский музей изобразительных искусств

Очень красочно описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Пскове «Послание игумена Памфила» (1505):

Когда приходит великий праздник, день Рождества Предтечи, то тогда, в ту святую ночь, чуть ли не весь город впадает в неистовство, и бесится от бубнов, и сопелей, и гудения струн, и услаждается непотребными всевозможными игрищами сатанинскими, плесканием и плясками. Оттого и поднимаются, и восстают все злые силы на поругание и бесчестие Рождества Предтечи, на осмеяние и поругание и поношения дня его. Зашумит город, и возгремят в нем люди эти, охваченные беспутством, грехами постыдными, низким отступничеством от Бога, – стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни – так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют, и скачут, и выплясывают; во всем этом великое искушение и грехопадение для мужей и отроков, когда они видят распущенность жен и девиц, равно как и замужним женщинам позорное бесчестие, и девицам растление[556].

Купальское солнцестояние

Часто можно услышать и прочитать, что древнеславянский языческий праздник Купала посвящен летнему солнцестоянию. Большинство этому верит – и попадает в календарную ловушку, о которой мы рассказывали в предыдущей главе.

До (относительно) недавнего времени мы жили по древнему, юлианскому календарю. И по старому стилю день летнего солнцестояния приходился на 8 июня (если брать невисокосный год). В григорианском же календаре это 21 июня. Этот день неизменный, он не может случиться 1 апреля или 14 августа, что подтверждают астрономы и обеспечивают законы природы.

Однако Рождество Иоанна Предтечи наступает только через 16 дней после дня солнцестояния: по юлианскому календарю 24 июня, а по григорианскому – 7 июля.

По широко распространенному поверью, в ночь на Купалу расцветает папоротник, а кроме того, в дремучем лесу можно найти удивительные разрыв-траву и спрыг-траву. Но за попытками отыскать волшебные чудодейственные растения на второй план отошел сбор трав и росы знающими в купальскую ночь. А ведь в древности даже было широко распространено соответствующее название праздника – Иван Травник (Травной):

В тот святой день Рождества великого Иоанна Предтечи выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы и отравного приворотного зелья на пагубу людям и скоту; тогда же копают дикие коренья, чтобы приворожить и свести с ума мужчин. Все это делают в день Предтечи с заклинаниями сатанинскими по дьявольскому наущению[557].

При этом автора – того же Памфила – не смущает, что заговоры на собирание трав начинались с обращения к Богородице, Святой Троице и реже к Господу.

Интересно, что игумен Памфил не описывает традиционные костры, зато о них говорится в челобитной нижегородских попов (1636). Возможно, это была региональная традиция.

Да на праздник же государь Рожества Христова и Ивана Предтечи по селам и по деревням кладут огни по полям и чрез всю нощь, и до самого солнечнаго возхода играют и чрез те огни скачют жонки и девки, и тако творят от Рожества Ивана Предтечи и до Петрова дни[558].

Обратите внимание: через огни скачут «жонки и девки»! Здесь, несомненно, прячутся следы некоего древнего обряда, связанного с женской силой, но вот какого – теперь сказать трудно.

Нельзя не отметить, что, осуждая купальскую обрядность как чистой воды язычество, священнослужители порицали прежде всего музыку, пение и пляски. Скорее всего, именно это подразумевалось под растлением девушек и вообще молодежи. Но, конечно, в купальских обрядах присутствовали эротика и секс – как и в любом народном празднике.

Коляда

По представлению русских крестьян XIX века, в Рождественский сочельник с небес спускается бабка Коляда – древний женский персонаж, тесно связанный с тем светом (в некоторых поверьях она сторожит его ворота) и с женским рукоделием. Коляда ходила по дворам и проверяла, сколько пряжи успели напрясть девушки, пряли ли девочки, мотали ли клубки. Тех, кто напрял мало, она била безменом либо рогачом (ухватом).

Вечером в сочельник ряженые обходили села, собирали дары, наказывая нерадивых. Колядой, как правило, выступали женщины, хотя в советское время эту роль брали на себя и мужчины.

Некоторые делали маску берестяную с зубами, волосы, моченцы патлатые. На голову кошель, поверх платок, а тут – зипун, какой постарее, паневу. На плечо кошель с клубками. В руки повилы или рогач: обвяжут тряпочками. Добре страшна, ну чисто упокойник. Вот нарядятся так-то и к соседям идут. Стучится, аж по всей избе грохотень. Присказывает:

Коляда-муляда

Пришла вперед Рождества.

Ноги телячьи,

зубы волчачьи,

уши свинячьи,

руки жеребячьи

кто дома живет?

А в избе уж ребятишки хоронятся кто куда: вдруг какой огрех Коляда найдет, ладно если рогачом отягорит, а то и навовсе на тот свет заберет[559].

Не стоит путать колядовщиков с христославами. Считается, что славить Христа могли только мужчины и прежде всего мальчики. А вот с Колядой – в ряде регионов до самого ХХ века – в сельской местности ходили только девушки и женщины.

Само название «Коляда», вероятно, происходит от названия ежемесячных античных праздников – календ[560]. Впрочем, учитывая близость зимнего солнцестояния, некоторые предполагают, что «Коляда олицетворяет собой Коло Времян, то есть вращение времени»[561].

В пользу римско-византийского происхождения Коляды, как и всех зимних Святок, может свидетельствовать и святочная обрядность. В Риме 21 декабря совершались жертвоприношения в честь Цереры и Геркулеса, и главной жертвой и угощением был поросенок. На рождественском столе тоже дело не обходится без колбасы, окороков и холодца из свиных ножек. К тому же римская молодежь и дети накануне и в день календ ходили по домам с поздравлениями, и эта традиция сохранилась в виде колядований.

Ряжением и плясками характеризуются еще и врумалии – праздничные торжества, которые в византийскую эпоху длились месяц, начинаясь 24 ноября. Эти элементы благополучно унаследовали христианские Святки[562].

Константин Багрянородный упоминает Готские игры[563], которые справлялись о Рождестве Христовом при дворе императора:

Назначенные к тому люди являлись в масках и в вывороченных наизнанку шубах, бегали, вертелись, прыгали, звучно ударяя жезлами в щиты, и пели под музыку песни…[564]

Святочные гадания, картина К. Маковского, ок. 1905.

Из собрания Государственного музея истории религии

А вот как описываются Святки, совпавшие с врумалиями и календами, в грамоте Алексея Михайловича (1647):

Навечере Рождества Христова и Васильева дня, и Богоявления Господня клички бесовские кличут – коляду и таусен, и плугу, и многие человецы неразумные веруют в сон и встречу, в по(г)лаз и в птичей грай, загадки загадывают и сказки сказывают небыльные, и празнословие с смехотворением и кощунанием, и души свои такими помраченными и беззаконными делами, и накладывают на себе личины и платья скоморошеское, и меж себе наряде бесовскую кобылку водят: и в таких в позорищах своих многие люди в блуд впадают…[565]

На Стоглавом соборе (1551) отмечалось:

Мужи и жены, и дети в домех, и по улииам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, еще же и пьянством. Подобна же сему творят во днех и в навечерии Рождества Христова, и в навечерии Василия Великаго, и в навечерии Богоявления[566].

Масленица

Конечно, самый разудалый и, с точки зрения наших современников, несомненно, языческий праздник – это Масленица. Правда, до XVI века такого названия не существовало: вместо нее была Сырная неделя. А название «Масленица» появляется в дипломатической переписке в 1543 году[567].

Масленица потому так названа, – писал Пауль Одерборн (ок. 1555–1604) в книге «Религия и обычаи Московии» (1582), – что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за 8 дней до Великого поста. В то самое время, когда бы всякий с сердечным раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство (вероятно, кулачные бои), так что ужасно слышать о том всякому христианину. В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во все время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх [описание Масленицы принадлежало к 1698 году. – Прим. авт.] давно уже хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел; однако ж он сократил время его на 8 дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней[568].

Масленица, гравюра В. Тимма, ок. 1851–1862.

The New York Digital Collection

Но русский «бесовский» праздник полностью совпадает с западноевропейским «бесовским» праздником – Карнавалом, и это не что иное, как христианская подготовка к пасхальному посту. Еще в начале V века святой Иоанн Златоуст писал в период Сырной седмицы:

Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого…

Сырная седмица вошла в церковный обиход при Ираклии (VII в.), а при святителе Никифоре (IX в.) получила особый устав. В Византии она не обходилась без гуляний, в том числе издревле практиковалось «переодевание» – шествие ряженых: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы»[569].

Получается, что корни у столь «языческого» праздника абсолютно христианские.

Кстати, Масленицу иногда зовут Авдотьей Изотьевной. Дело в том, что иногда она приходилась на 1 марта, когда начинался Новый год, а этот день посвящен памяти святой Евдокии, в просторечии Авдотьи.

Бабьи праздники

В документах XI–XII веков, еще с самого начала христианизации, явно просматривается подозрение в волховании и ведовстве всех женщин. Некоторые исследователи, основываясь на судебных делах, считают, что в XVII и XVIII веках колдовство было преимущественно мужским занятием, но тогда к колдунам относили и последователей еретических учений, и просто политических врагов. Женщины с их сельским колдовством, ворожбой и чарами не представляли серьезной опасности для государства и церкви.

О том, что в женской среде колдовство и древние воззрения были широко распространены, свидетельствуют вопросы покаянных сборников. Желающую принять причастие исповедник спрашивал:

Ходих к ворожаям и к себе приводих, и приношениа от них приимах, ядения и пития, и наузы на себе носих?

Или позвала к себе врожениц?

Или к волхвом ходила еси, или приводила их в дом свой – ворожи деля?[570]

Давайте попытаемся обнаружить в народных православных праздниках древние, дохристианские черты, которые сохраняли в своей культуре женщины.

Весенние праздники: пробуждение земли

В сложившемся к XV–XVI векам народно-православном календаре можно выделить праздники весенние, летние, осенние и зимние. Этот цикл сопоставляли с жизненным циклом женщины: ранней весной земля рождается – пробуждается от зимнего обмирания (смерти), к лету входит в пору невесты, затем рожает плоды, осенью наступает период старости, а в начале зимы обмирает (умирает).

1 марта по мартовскому календарю (14 марта по новому стилю) наступало новолетье, или Новый год. Это день памяти преподобномученицы Евдокии Илиопольской – в народе Евдокия Плющиха, Авдокия-грачатница. Именно после новолетья начиналась закличка весны.

25 марта (7 апреля по новому стилю) отмечали Благовещенье – один из самых строгих праздников, сопровождавшийся массой запретов: «Птица гнезда не вьет, девка косы не плетет». Благовещенье настолько значимый, великий праздник, что в народе считали, будто в этот день «играет» – как на Пасху – солнце.

Почти повсеместно девушки и женщины устраивали благовещенские хороводы:

Молодые бабы и девушки преимущественно (мужчины совсем не участвовали) cобирались на гору, становились на две стены эллипсообразной формы, на небольшом расстоянии друг от друга. Сцепившись, рука с рукой, при тихом движении, двигались с места на другое, т. е. первая стена тихим шагом направляется на место второй стены, вторая стена – на место первой по направлению эллиптическому. При этом движении первая стена пела 1-й куплет «А мы копань копали» и т. д., а вторая стена в это время также двигалась, но молча. Когда первая стена кончала свой куплет, останавливались на месте другой (менялись местами). В это время начинала другая «А мы цыщу цистили»[571] и т. д. Таким образом пропевалась вся песня до последнего куплета «А мы возьмем красную». В это время из первой стены выходит девица и направляется во вторую стену, и ее принимают как уже невесту. В этом все и состояло вождение хоровода с пением[572].

Весна в деревне, картина И. Левитана, 1891.

The National Museum in Warsaw

В четверг на Масленой неделе в ряде мест отмечали «бабий праздник» – Бабьи складчины (или Брыксы, Кирмаш, Овласий). В этот день женщины собирали продукты вскладчину и снимали избу, где готовили еду и варили пиво, украшали все вокруг, накрывали стол и праздновали. Старухи и молодые девушки, не говоря уже о мужчинах, сюда не допускались. Женщины детородного возраста участвовали также в обряде «обмывания скотинки». Они пили «за долгий лен», делали из соломы чучело «Власа», сжигали его и бросали в озимое поле остатки, что должно было способствовать плодородию земли.

Почти повсеместно на Руси люди верили, что, как и на Крещение, в Чистый четверг вода очищается от всего плохого и приобретает чудодейственные свойства – но только до тех пор, пока на заре не прилетит к водоему ворон искупать своих воронят. Поэтому женщины, например в Орловской губернии, спешили до восхода набрать воды (обязательно проточной!) и облить сначала себя, а потом домочадцев. После этого всем перевязывали запястья нитью, спряденной опять-таки до рассвета – для здоровья[573].

Костромские девушки в Великий четверг проводили обряд заклички весны. На восходе солнца они трижды кувыркались по земле либо же входили по пояс в воду и закликали: «Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!»[574]

Скорее всего, из дохристианского же времени пришел обычай поминать в четверг на Страстной неделе покойников.

Великую субботу, последний день перед Пасхой, считают самой важной субботой церковного года. Кажется, что в этот день просто не может быть каких-либо неканонических ритуальных действий, но в некоторых белорусских деревнях до начала ХХ века исполнялся такой обряд: дюжина девушек в белых рубашках брали соху и с молитвой опахивали село, чтобы не допустить «повальных болезней» и других несчастий[575]. Еще в ряде мест в Великую субботу старшие женщины в семье совершали отсыл порчи. Для этого за время Великого поста собирали 40 полешек и в субботу сжигали их в печке. Считалось, что даже самая хитроумная порча и колдовство уходили с дымом к тому, кто их насылал[576]. В другом варианте обряда надо было в течение Страстной недели топить печь, начав с одного полена и каждый день добавляя еще по одному. Тогда в субботу наславшая порчу придет в эту избу и… умрет[577].

Христос Воскресе, почтовая открытка с иллюстрацией Б. Зворыкина, ок. 1904–1917.

Российская национальная библиотека

Неделю после Пасхи на Руси называли Светлой или Святой. На Святой неделе молодые женщины и девицы, собравшись на улицах, водили так называемые танки, в один или в два ряда. Для этого все становились в одну линию, брались за руки и шли, распевая песни и приплясывая, за передней девкой или бабой, а та задавала танку всевозможные кривые направления[578].

Также в Светлую неделю новобрачная вступала в женское общество села – это была своего рода инициация. Чаще всего замужние женщины приходили к ней, и та говорила им: «Соседушки, голубушки, меня любите и жалуйте, к себе примите в подруженьки», после чего приглашала всех за стол, и устраивался пир – с крепкими напитками, озорными песнями и приплясками[579].

Когда и почему у русского народа Фомино воскресенье – первое воскресенье после Пасхи – стало называться Красной горкой, точно неизвестно. Наиболее популярна гипотеза, что «красная» означает «красивая», а «горка» отсылает к тому, что в древние времена на возвышенностях встречали весеннее солнце или даже ставили там храмы в честь солнечного божества. Еще можно предположить, что такое название празднику дали потому, что его главными участницами были «красны девицы» – заневестившиеся, вступившие в пору половой зрелости.

Как мы уже отмечали выше, в древности на Руси верили, что каждую девушку в период менструации переполняет женская сила и ее избыток изливается в виде кровей – «красок»[580]. А поскольку Мать Сыра Земля уподоблялась женщине, то Красная горка воспринималась как день, когда она становится способна к зачатию. Вместе с «красной землей» девушки демонстрировали свою готовность вступить в брак – недаром Красная горка издавна считалась временем свадеб.

В ряде мест во все праздники, начиная с Красной горки и заканчивая Петровским заговеньем (в следующее после Троицы воскресенье), исполняли весенний хоровод «Гоньба утушки». Причем некоторые очень зря воспринимают хороводы как пустое развлечение. В древности это было особое таинство:

По улицам села торжественно, чинно и важно идут шеренгами, взявшись за руки, молодые бабы и девки; на ходу они играют протяжные песни и проходят по селу из конца в конец, возвращаясь таким же образом назад. Все они одеты в праздничных костюмах, в сарафанах самых ярких цветов, с бусами и лентами на шеях; на головах, большею частью, платки – «шали», кое у кого – повойники (у баб). Торжественность этой процессии настолько бросается в глаза, что никак нельзя подумать, что это делается для забавы: это какой-то священный обряд, при совершении которого участвующие люди крайне сосредоточены, поют очень стройно, без взвизгиваний, мерным кадансом и проходят даже с опущенными глазами[581].

В хороводе девушки, взявшись за руки, объединяют свои женские силы и передают их Матери Сырой Земле.

Другой обряд, зафиксированный в Пензенской губернии, явно имеет защитные функции:

В глухую полночь весь наличный состав деревенских женщин идет, с песнями, за околицу, где дожидаются три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетают свои косы, а бабы снимают головные платки и начинается шествие: несколько баб садятся на доски, положенные поверх сохи, несколько девок берутся сзади за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащат соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохою крест. Процессии предшествуют старухи с иконой и молятся, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. В этом обряде принимают участие только одни женщины и девушки, парни же присоединяются к ним уже потом, когда бабы опишут круг около села и, возвратившись на прежнее место, устроят пирушку, распивая брагу и закусывая. Пирушка эта продолжается до третьих петухов (приблизительно до 3-го часа утра), а затем все расходятся по домам, так как гулять после петухов считается грешно[582].

Третье воскресенье по Пасхе посвящено женам-мироносицам. У русских крестьян этот день считался именинами всех женщин, поэтому часто его называли Бабьей неделей. В Подмосковье в этот праздник в храмах собиралось множество женщин всех возрастов. После обедни каждая женщина христосовалась со священником и давала ему яйцо (делать это на утрени Светлого воскресенья было прерогативой мужчин). На этом христианская часть праздника, собственно, заканчивалась. Дальше начиналась совместная трапеза замужних женщин на берегу озера или реки или в избе – втайне от других жителей. На праздник запрещен был вход мужчинам, старухам и девушкам. Молодухи приходили лишь по специальному приглашению. Каждая участница пиршества приносила с собой какие-то продукты, а перед началом застолья на божницу ставили миску с кашей – подношение Божьей Матери и женам-мироносицам[583].

Хоровод, картина Н. Григорьева, 1917.

Wikimedia Commons

На сороковой день после Пасхи отмечали Вознесение. В вознесенскую ночь рязанские крестьянки оставляли на столе хлеб, соль и церковную свечу[584]. Скорее всего, это было связано с поверьем, что с Пасхи до Вознесения врата в иной мир открыты и мертвые могут посещать родственников, так что тех в последний раз снабжали пищей в дальнюю дорогу. Основным действом этого праздника были обряды с особым печеньем – «лесенками», призванными помочь Христу подняться на небо. «Лесенки» делали обязательно с семью ступеньками, надрезами или налепами, по числу небес. В большинстве губерний женщины и девушки несли «лесенки» в поле, где либо подбрасывали – чтобы они упали в рожь, либо устанавливали на меже, приговаривая: «Иисус Христос! Лезь по моей лесенке» или «Христос! Возвращайся на небеса». После этого устраивали трапезу. На Ярославщине девушки с готовой яичницей, завязанной в платок, обходили все поля, затем устраивали пиршество, после чего катались по траве, приговаривая: «Расти трава к лесу, а рожь к овину»[585].

Семик, русский лубок, XIX век.

Wikimedia Commons

В Калужской, Орловской, Тульской, Курской, Брянской и Белгородской областях проводили обряд «похорон кукушки». Кукушкой называли небольшую куклу, внешне похожую на человека. Ее изготавливали во время обряда из тряпок, соломы, травы или березовых веток. Куклу одевали в специально сшитую одежду и украшали лентами, стеклянными бусами или монетами, а иногда даже наряжали как невесту[586]. Готовую кукушку с песнями несли через деревню к полю, лесу или реке и там закапывали – хоронили – ее (иногда топили или выбрасывали). За этим следовали ритуальные действия и кумление, после чего девушки возвращались в деревню для совместной трапезы. Обязательным блюдом на этом празднике была яичница. Через некоторое время девушки посещали место, где оставили кукушку, – и иногда забирали куклу с собой. Там они раскумливались и возвращались в деревню[587].

Особый праздник на Руси отмечали на Троицкой неделе – Семик, названный в честь того, что проходил он на седьмой четверг после Пасхи. В этот день церковь разрешала поминать всех заложенных покойников (самоубийц, колдунов, утонувших и умерших неестественной смертью). На их могилы единственный раз в году приносили ритуальную пищу, служили по кладбищам вселенскую панихиду. Вместе с тем Семик считался девичьим (а раньше и женским) праздником: «…девки наряжаются в разное, иногда и мужское платье, ходят в лес с песнями и другими забавами и там, завязав на березах венки, оставляют их до Троицына дня»[588].

Суббота перед Троицей почиталась на Руси родительской:

В троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим кричаньем. И егда начнут играти скоморохи гудцы и прегудницы, они же, от плача преставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сотонинские пети, на тех же жальниках обманщики и мошенник[589].

Начало празднования Троицы – или Пятидесятницы, потому что она наступала на пятидесятый день от Пасхи, – почему-то на Руси связывают с Сергием Радонежским[590]. Однако первый храм во имя Святой Троицы в Пскове возвела еще княгиня Ольга, а позднее подобные храмы появились в Великом Новгороде и других городах.

Праздник Пятидесятницы отмечали даже в Риме и Византии с первых веков христианства. На Руси ее праздновали – по крайней мере с XV века – с размахом и называли не иначе как «Матушка Троица», часто совмещая образы Троицы и Богородицы[591]. В народе этот праздник считали «бабьим», на который мужчин просто приглашали. Для Троицкого праздничного цикла было характерно украшение помещений и дворов зеленью, особенно березками. В летописных записях за 1432 год упоминается о неистовых плясках, устраиваемых около берез. При этом на Троицу обязательно устанавливали качели-рели (хотя это развлечение осуждалось как слишком эротическое), чтобы девушки на них катались «на урожай хлеба или на чистый, долгий лен/коноплю»[592].

В связи с этим же периодом снова всплывают древние обряды хороводов. Примером может служить «Колосок», который проводили только на Троицу и только во Владимирской губернии. В 1853 году шествие открывали девушки и молодицы. Они попарно схватывались руками, делая квадрат, пары становились одна за другой, и по их рукам шла девочка лет двенадцати – «колосок», специально наряженная, убранная лентами. Задняя пара, как только девочка их миновала, перебегала и становилась впереди. На подходе к полю, девочка-«колосок» срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала ее там[593].

В Данковском уезде Рязанской губернии молодые женщины и девушки, одетые в мужские одежды или в одни рубашки, с распущенными волосами уходили в поле, пели там, плясали, водили хороводы, а когда возвращались, нападали на встречавшихся мужчин и стегали их плетьми[594].

Через неделю после Троицы наступало Заговенье на Петров пост, а вся неделя звалась Всесвятской, Гряной, Русальской. Некоторые исследователи считают, что название Русальской недели отсылает к тем самым древнеславянским русалиям. Главными персонажами этого праздничного цикла были русалки. Об их внешности, занятиях и происхождении высказывают множество мнений. В древнерусских письменных источниках слово «русалка» относится к участнице русалий или обозначает мужское имя, а вот как название мифологического существа появилось у славян сравнительно поздно: многие русские губернии не знали о нем даже в XIX веке.

Проводы русалки Чамки, Рязанская область.

Личный архив авторов

Во всех губерниях, где изгоняли русалок, обряд проводов был схожим: с «русалкой» сначала ходили по всему селению, потом выпроваживали ее в ржаное поле, в лес или к реке. Главную роль играл кто-то из селян, наряженный в причудливый костюм, или вообще чучело. За «русалкой» шествовали многочисленные жители деревни, одетые «почуднее». Участники процессии стучали заслонками и косами, женщины то причитали, то пели веселые плясовые песни и смеялись.

Обряд с Костромой (Стромой) тоже в основном приурочивали к концу Всесвятской недели – к Петровскому заговенью, реже к Троице или Духову дню. Чаще всего Кострому изображала большая кукла – чучело из обмолоченного ржаного снопа, которое готовили девушки и молодки. На чучело надевали женскую рубаху, пояс, платок. Иногда Кострому изображала девушка или молодая женщина, иногда – парень, ряженный девушкой. С Костромой разыгрывали целое театральное действо: она заболевала, умирала, ее несли хоронить. На берегу реки «гроб» с Костромой устанавливали под березой. Дальше могла начаться «свара» между теми из провожающих, кто хотел разорвать Кострому и кто пытался ее защитить[595].

К празднику Рассадницы приурочивали посадку капустной рассады. Это был день святой Мавры (3 мая по старому стилю / 16 мая по новому), святой Ирины (5 мая / 18 мая) либо же святой Лукерьи (13 мая / 26 мая)[596]. В Подмосковье с вечера ставили на грядку вверх дном горшок, где была крапива с корнем, и приговаривали: «Не будь голенаста, будь пузаста; не будь пустая, будь густая; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика!»[597] или «Не будь тоща аки моща, а будь пузата, неохватна. Не будь пуста, будь туга, не будь красна, а будь скусна».

Высаживали капусту исключительно женщины. Они туго повязывали головы белым платком, чтобы капуста была тугой, как голова, и белой, как платок, а закончив работу, махали над грядкой подолом: «Дай, Боже, в этот час добрый, чтоб капуста моя принималась и в головки свивалась»[598].

Летние праздники: земля в соку

Рождество Иоанна Предтечи, как мы уже отмечали, празднуется 7 июля (24 июня по старому стилю). В старинных книгах о нем писали так: «Рождество честнаго и славнаго Пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, отселе начинается лето»[599].

После этого наступал день славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля). На Руси это был один из особо чтимых праздников. Адам Олеарий в начале XVII века так описывал его проведение:

У всех русских и москвитян отправляется около сего праздника странное игрище. Хотя они строго и безвыходно держат жен своих в домах, так что весьма редко пускают их в церковь или в гости, но в некоторые праздники позволяют женам и дочерям своим ходить на приятные луга: там оне качаются на круглых качелях, поют особенныя песни и, схватясь одна с другой руками, водят круги или пляшут с рукоплесканием и притопыванием ногами[600].

С Петра и Павла в средней полосе России начинался сенокос. В течение сенокоса на Рязанщине обязательно насильно купали молодух и затаскивали в воду девушек. Смысл обряда давно утрачен, но до последнего времени его исполняли повсеместно: «…так положено»[601].

На Петров день в рязанских селах хозяйки совершали обряд обегания:

Обнаженная женщина накрывала капусту белым платком и с заговором обегала капустные грядки. Тот же обряд производился и над огурцами, только их не закрывали платком[602].

Жатва на Руси наступала не одновременно на всем ее пространстве: она была растянута с середины июля в южных землях до Рождества Богородицы на севере. В средней полосе жатву заканчивали часто в день памяти пророка Илии (20 июля / 2 августа).

Жатву сопровождало много интересных обрядов, связанных в основном, конечно, тоже с женщинами. Жатву на Руси считали исключительно женским занятием: исключение составляли лишь мужские монастыри и районы, где хлеб убирали косой.

В начале жатвы почти везде из первых сжатых стеблей свивали или сплетали опоясок, который жница повязывала на талию – чтобы не болела спина.

Жатва, картина Ю. Коссака, 1900.

The National Museum in Warsaw

В Псковской земле распространены поверья о силах, способных навредить человеку: извести семью, отнять молоко у коров, забрать урожай. Считалось, что в ржаном поле обитают Баба (Пожиналка, Баба-яга, Баба Горбатая), Русалка, Огненная Змея или колдунья-волхва, которые могут унести «спор» – жизненную силу хлеба. Чтобы не допустить этого, хозяйка вечером накануне начала жатвы тайно срезала первые колосья и складывала их на полосе крест-накрест. А саму жатву воспринимали как изгнание скрывающейся в поле Бабы: ее теснили, постепенно сжиная полосы, и в конце резали и выгоняли в лес. Для этого обряда из колосьев (даже не сжатых) плели косу, вокруг которой жницы скакали и прыгали. Косу не трогали до следующего года[603].

В Рязанской земле по окончании жатвы несколько колосьев оставляли «Христу на бороду», а жница каталась по стерне, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку».

В Пермском крае жница садилась или ложилась на последний сноп либо же каталась по сжатому полю и произносила заклинание:

Нива, нива! Отдай мою силу!

Я пахала, я боронила,

Свою силушку ронила![604]

Уже упомянутый выше Ильин день русский народ представлял рубежным: после него купаться было нельзя. В разных местах причину называли разную: Илья пуд льда в реку пустил или олень помочился. На востоке и в центральной части Рязанской области говорили, что на Илью в воду опускается Алена и топит всякого, кто купается. Этот мифологический персонаж, Алена, по ряду признаков близок к русалкам и живет в лесу или в болоте[605]. В некоторых селах Рязанщины женщины на Ильин день делали фигурку Аленку и бросали в воду, но заговор, которым сопровождался обряд, увы, не сохранился[606].

«Кузьмы-Демьяны пришли – на покос пошли», – говаривали на Руси о летних Кузьминках (1 июля / 14 июля). В Рязанской области святые Кузьма и Демьян превращались в женщину – Кузьмадемьяну, и обращались к ней за помощью в работе: «Матушка Кузьмадемьяна, прийди, пособи»[607]. В огородах продолжалась прополка, собирали первые овощи.

Этот день считался бабьим праздником, и женщины сообща варили кашу – ссыпчину, которой потом угощали всю деревню. Каждая приносила свою часть продуктов: кто крупу, кто соль, кто масло, кто молоко. Также обязательно устраивались бабьи братчины, где подавалась зелень, и женщины ходили друг к другу в гости с угощениями[608].

Согласно преданию, праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа / 28 августа) был учрежден апостолами в IV веке, но в церковном календаре он закрепился лишь в VII веке. На Руси он получил и другие имена: Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Уже в Никоновской летописи под 1132 годом Успение названо «Госпожою Первою», тогда как Рождество Богородицы было «Госпожой Второй»[609].

В народе трактовали Успение, или Успень-день, как праздник, к которому все успевает (поспевает). В то же время этот день считается траурным, так что в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в темные и черные одежды, выражая таким образом скорбь по поводу кончины Богоматери.

Осенние праздники: почтенный возраст

В народе день памяти преподобного Симеона Столпника, который считается основателем столпничества, называют Летопроводцем (1 сентября / 14 сентября), и именно с него по византийскому календарю отсчитывали новый год.

По традиции Семен Летопроводец открывал бабье лето – своего рода осенние Святки. Бабье лето почиталось и как бабий праздник, и как начало осенних женских работ: мять и трепать пеньку, мочить коноплю, мыть и расстилать по лугам лен, готовить основу на ткацких станах. На Семенов день проводили интересный обряд похорон мухи или таракана. В праздничных нарядах девушки мастерили гробики из репы, огурца, свеклы или капустной кочерыжки, а иногда даже заказывали деревянные коробочки-гробики[610]. В эти самодельные гробики укладывали пойманных мух и тараканов, закрывали их и с шутливой торжественностью, а иногда и со слезами на глазах выносили из дома и закапывали в землю. Часто обряд разворачивался в целое театрализованное действо, пародирующее настоящие похороны:

Под Семин день хоронят блоху с мухой. Соберется народ к вечеру, как вздуют огни, поймают муху и блоху, возьмут огурец, выдолбают его корытом и посадят их туда, связавши их так, чтобы они не расползлись. Затем положат кого-нибудь из девушек на носилки, дадут ей или кому-нибудь из носильщиков в руки этот огурец… ‹…› …носилки несут девки и бабы. Девку на носилках накрывают пеленой (вероятно, белой). Баба одна нарядится попом, наденет рогожу заместо ризы, на голову повяжет из палок рожки, чтобы не была похожа на настоящего попа, в руки возьмет осмёток, навяжет его на веревку, или же какой-нибудь горшок со смолой, и зажгут его. Поп кричит что знает, например: аллилуйя и еще что-нибудь, и все кадит. Проводят муху с блохой всей деревней на кладбище. Бабы в это время кто воет, кто плачет, иные звонят в косы заместо колоколов и продолжают шествие с трезвоном. На кладбище девка с носилок сама сойдет, а огурец с мухой и блохой закинут куда-нибудь. На возвратном же пути поют разные песни, какие только вздумаются[611].

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (8 сентября / 21 сентября) на Руси называли не только Госпожой Второй, но также Пасюковым или Аспосовым днем, Вторыми осенинами.

Рано утром женщины выходили на берег реки или озера – встречать Матушку Осенину со специально выпеченным для нее овсяным хлебом. Старшая из женщин держала хлеб, пока остальные исполняли обрядовые песни, а затем его разламывали на куски по числу участниц обряда и давали домашнему скоту[612].

К Богородице обращались за помощью при родах, болезнях. Для замужних женщин Рождество Божьей Матери было «обетным» днем: женщины приносили Богородице благодарности за помощь. Один из таких благодарственных обрядов, сохранившихся до недавнего времени, впервые упоминается в 1739 году.

Троецыплятница проводилась в Вятской земле. Главным блюдом на празднике была сваренная курица-троецыплятница, то есть та, которая в течение трех лет выводила цыплят. Участвовали в обряде исключительно женщины: вдовы, одномужние жены, повивальные бабки. Если на застолье оказывался мужчина (хозяин дома), ему завязывали глаза и надевали на него платок по-бабьи. Окна в доме плотно завешивали, двери запирали и трапезничали в полном молчании, не используя ножей и вилок[613].

В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сентября / 27 сентября) православные христиане отмечают два важных события. Согласно Священному Преданию, в 326 году в Иерусалиме, недалеко от горы Голгофы, где был распят Спаситель, обнаружили крест, а в VII веке его вернули из Персии, где он находился в плену, в Иерусалим. На Руси праздник называли просто – Сдвиженье. Считалось, что с этого дня змеи прячутся на зиму.

Со Сдвиженья начинались осенние девичьи вечеринки – капустники (капустки, капустницы, капустенские вечера) – и продолжались две недели. Девушки в нарядных одеждах ходили из дома в дом с песнями, рубили капусту. С капустниками было связано поверье: если девушка семь раз прочитает заговор, то он исполнится:

Крепко мое слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имярек) любовь ко мне, девице красной (имярек), чтобы этой любви не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила! Крепко мое слово, как железо![614]

Зимние праздники: обмирание

1 октября по старому стилю (14 октября по новому) праздновали Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Русские крестьяне считали, что Покров землю снегом либо листом укроет. Накануне в селах молодые женщины сжигали в овинах старые соломенные постели – от недоброго глаза, а старые женщины сжигали лапти – чтобы прибавить себе ходу на зиму[615].

В Вологодской губернии крестьянские девушки, собравшись вместе, к Покрову теребили, пряли и ткали холстину, стараясь закончить работу за один день. Это называли «обыденкой». В сам Покров готовую холстину относили в церковь перед обедней, там ее вешали к иконе Покрова и молились о замужестве:

Матушка Богородица! Покрой меня поскорея, пошли женишка поумнея! Покрой ты, батюшко-Покров Христов, мою победную голову жемчужным кокошником, золотым назатыльником![616]

В Рязанской губернии девушки начинали готовиться к Покрову за несколько дней: по домам собирали пшено, говядину, муку, яйца, петуха или курицу и сносили в заранее подготовленную избу. В первый день Покрова девушки одевались в праздничную одежду, распускали волосы, а головы покрывали черными мужскими шляпами. Взявшись за руки, они шли посредине села и пели старинные протяжные песни. Встречая кого-нибудь из старших, девушки все вместе снимали шляпы и кланялись. Прогулявшись несколько раз по селу из конца в конец, девушки отправлялись в посиделочный дом, куда к ним приходили на веселье и ребята[617]. Хотя появление молодцов на девичьих собраниях, скорее всего, вольности нового времени.

День памяти Кузьмы и Дамиана бессребреников и чудотворцев и их матери-христианки Феодотии праздновали 1 ноября по старому стилю (14 ноября по новому стилю). На самом деле церковь выделяет три пары святых бессребреников с похожими именами, но в восприятии русского человека они все слились в Кузьму и Демьяна. Более того, как мы отмечали выше, на значительной части Руси была известна святая Кузьмадемьяна, к которой обращались за помощью женщины и девушки.

Ямская тройка на зимней дороге, картина Н. Сверчкова, ок. 1860–1870.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

В Курской губернии крестьяне забивали на Кузьму-Демьяна трех кур и съедали их утром, в обед и вечером – чтобы птица водилась в хозяйстве. Праздничная трапеза сопровождалась специальной молитвой: «Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились»[618]. Во время еды нельзя было ломать кости, чтобы цыплята не рождались уродливыми[619]. Куриные яйца заговаривали: «Матушка Кузьма-Демьян, зароди цыпляток к осени; курочку да петушка тебе зарежем!»[620]

Всюду отмечали и девичий праздник Кузьминки. В этот день заневестившаяся девушка принимала на себя роль хозяйки дома: готовила еду для своей семьи и угощала всех. Главным блюдом на столе была куриная лапша. Вечером, а иногда и в течение трех дней, девушки устраивали «кузьминскую вечеринку», собирая для нее еду со всей деревни[621]. В Рязанской области девушки совершали «кузьминские обходы» группами по три человека: одна рядилась женихом, вторая – невестой, а третья носила мешок для подаяний. Подойдя к очередной избе, девушки, испросив разрешения у хозяев, начинали петь и плясать, аккомпанируя себе на гребне. За это им давали пшено – на помирную (общую) кашу[622].

В Пензенской губернии и в некоторых других регионах проводили обряд «свадьбы и похорон Кузьмы-Демьяна». Девушки набивали соломой чучело из мужской рубахи и штанов, приделывали к нему голову, одевали и обували его, а потом усаживали посреди избы и «женили Кузьку» на одной из них. После этого чучело укладывали на носилки, уносили в лес, за пределы деревни или села, раздевали и разрывали на части. На соломе, оставшейся от чучела, девушки плясали и сжигали ее[623].

Рождество Христово (25 декабря / 7 января) открывало двухнедельные зимние Святки. О Сочельнике и коляде мы рассказывали в этой же главе чуть раньше, а уже на следующий день, 26 декабря (8 января по новому стилю), наступали Бабьи каши – так в народе называли день Собора Пресвятой Богородицы.

В этот день в церквях шла служба иконе «Помощница в родах» за благополучное разрешение Богородицы от бремени[624]. После этого недавно родившие матери отправлялись с детьми к повитухе. Повитуха ставила на стол кашу, а присутствующие клали в горшок деньги – подарок за помощь в прошедших родах и за помощь, которая может понадобиться в будущем. После этого все трапезничали (что и называлось «бабьими кашами»), благодарили повитуху за ее работу и принимали от нее пожелания здоровья и напутствия для детей: «Расти отцу на украшение, матери на утешение, а всему миру на честь-хвалу, на прославление»[625].

Судя по всему, Бабьи каши и были теми самыми знаменитыми трапезами Роду и рожаницам – рожаничными трапезами, против которых яро выступала православная церковь. В одном церковном документе конца XVI века сохранилась подробность рожаничной трапезы: «Аще кто крестить вторую трапезу, Роду и рожаницам, тропарем святые Богородица и тои (и то) есть и пиет, да боудеть проклят»[626]. Женщин спрашивали на исповеди: «Или каши варила во хве ржстве»[627] – и понятно, что не простая каша имелась в виду, а обрядовая, на «собрание рожаниц».

Культ рожаниц, несомненно, играл важную роль в жизни русского народа. В Московской синодальной рукописи XIV века рожаница упоминается как первый идол: «Первый идол рожанице. О них великий пророк Исаия велегласно вопиет: о горе ставящим трапезоу рожаницам»[628]. Вероятно, ее продолжали почитать, пока образ рожаницы не слился окончательно с образом Богородицы.

Васильев вечер, который звался также Таусень (Авсень), сейчас известен как Старый Новый год (31 декабря / 13 января). В этот день люди ряжеными ходили по домам с ритуальными песнями, а некоторые – в основном девушки и женщины – занимались гаданиями. Мужчины если и гадали, то редко или шутя: мужчины предпочитали узнавать свою судьбу у профессиональных гадальщиков, а девичьи гадания преследовали, в общем-то, одну цель – узнать все, что только возможно, про суженого и определить сроки свадьбы.

Крещенское водосвятие, картина Б. Кустодиева, 1921

Частная коллекция / Wikimedia Commons

Крещение Господне, или Богоявление, отмечалось 6 января по старому стилю (19 января по новому). В навечерие Богоявления и в сам праздник совершалось великое водосвятие, поэтому в некоторых местах праздник еще называли Водокрещи.

По народным воззрениям, вода – первичное вещество, существовавшее задолго до Сотворения мира и обладающее необычайной чистотой и святостью. Только после создания человека и его грехопадения вода стала терять чистоту и силу, принимая на себя людские грехи. Раз в год крещенской полночью она сбрасывает с себя грязь этих грехов, рождается заново – и даже без водосвятия считается святой, чудодейственной. Смотрели так: если вода колышется во всех источниках, значит, она возродилась.

В крещенскую ночь на Руси совершался один из самых древних обычаев – ночное шествие к природному источнику воды: реке, озеру или роднику. И с древнейших времен свято чтились нормы поведения и время шествия. Во-первых, за водой к источнику ходили только вдовы и пожилые женщины. Во-вторых, к источнику требовалось подойти строго в полночь. И в-третьих, весь путь до источника и обратно к дому должен был проходить в полной тишине. Такую воду часто называли «молчальной»[629].

Конечно, мы с вами сегодня только прикоснулись к тайнам женского календаря. Собственно, в стороне остались и святочные гадания, и опахивания по разным случаям жизни, и многое другое. Но даже такой экскурс доказывает: женская обрядность была основой сакрального мира наших предков.

Послесловие. Последние штрихи

Ну, вот мы и добрались до наших последних заметок на полях русской истории. Точнее, до последних в этой книге, поскольку заметок о тайнах, домыслах, мифах и заблуждениях в истории нашей страны можно написать еще ой как много. Например, что за таинственный воин, поражающий дракона, изображен на гербе Москвы? Если это святой Георгий, то где его нимб? Да и вообще, ассоциировать всадника с Георгием Победоносцем стали лишь в 1730-е годы. Есть предположение, что ездец – а именно так называли всадника в древности – это Дмитрий Донской, поражающий Мамая в змеином облике.

Огромное количество мифов и домыслов связано с историей XVI века, со временем Ивана Грозного. Убивал ли Иван Васильевич своего сына Ивана? Многие русские и советские историки настаивают на этой версии событий, основываясь на свидетельствах иностранцев и на данных русских источников. Однако, например, Жак Маржерет в начале XVII века писал:

Ходит слух, что он [царь] убил старшего [сына] своей собственной рукой, но было, как я считаю, иначе, так как, хотя он и ударил его концом жезла, подкованного четырехгранным стальным острием… и тот получил какое-то ранение, но умер не от этого, а некоторое время спустя, во время паломничества[630].

Другие исследователи, опираясь в том числе на данные судебной медицины, доказывают, что царевич Иван умер либо от отравления, либо из-за какой-то болезни[631].

Еще более таинственно выглядит описание погрома Новгорода Великого, устроенного царем в январе 1570 года. Поводом для этого погрома стало прежде всего стремление новгородской знати перейти в подданство к польскому королю. Утверждается, что опричники устроили массовую резню в городе: в книгах и статьях число жертв колеблется от 2 до 200 тысяч человек. Большинство несчастных якобы бросали в реку Волхов, а опричники на лодках баграми и копьями топили тех, кто пытался выплыть. От мертвых тел река вышла из берегов… Закавыка в том, что в январе Волхов покрыт толстым слоем льда и плавать там должно быть затруднительно.

С биографией Ивана Грозного связано также имя разбойника Кудеяра. Помните, у Николая Некрасова (1821–1878), в его знаменитой поэме «Кому на Руси жить хорошо»:

Было двенадцать разбойников,

Был Кудеяр-атаман,

Много разбойники пролили

Крови честных христиан…

О деяниях Кудеяра можно услышать в Воронежской, Рязанской, Калужской, Смоленской и Тульской областях. Он грабил всех, кто попадался ему под руку, и повсюду зарывал огромные зачарованные клады. До нас дошли по крайней мере шесть легенд о происхождении знаменитого разбойника, и самая интригующая касается как раз Ивана IV. Согласно этой версии, Кудеяр приходился сыном Василию III. Более 20 лет Василий III прожил с первой своей женой Соломонией, но детей у них не было. Из-за бесплодия Соломонию насильственно отправили в монастырь, а Василий женился на Елене Глинской, которая родила ему наследника, будущего царя Ивана Васильевича Грозного. Но некоторые говорят, что отверженная Соломония оказалась беременна и в монастыре произвела на свет мальчика, названного при крещении Георгием (Юрием). Якобы его тайно вывезли в Керженские леса, воспитывали в лесных скитах, и однажды старший брат Ивана Грозного Юрий стал знаменитым Кудеяром[632].

К числу археологических загадок относится и библиотека (или либерия, от лат. liber – «книга»), принадлежавшая Ивану Грозному. Слухи о ней появились после смерти царя и к началу XIX века превратились в настоящий миф. Приложил к этому руку, помимо прочих, Николай Карамзин: он считал вполне реальной вероятность того, что либерия на самом деле существует. Говорят, там хранились книги чуть ли не из Александрийской библиотеки. В наши дни распространяются слухи, что у тех, кто участвовал в поисках библиотеки или кого нечто связывало с ее тайной, ухудшилось здоровье и зрение. Обвиняют в этом Софью Палеолог: она якобы была колдуньей и наложила на хранилище книг и рукописей «проклятье фараонов», о котором узнала из древнего свитка, хранившегося в этой библиотеке[633]. Много лет энтузиасты, да и вполне серьезные ученые, ищут либерию, вот только безрезультатно…

Множество тем для записок найдется и более в ранних исторических пластах. До сих пор не утихают споры о том, где прошла знаменитая Куликовская битва и почему князь Дмитрий, прозванный потом Донским, вдруг – вопреки всем тогдашним законам войны – переоделся простым воином и сражался в строю ратников, а не командовал войсками. Возможно, правы те, кто во главе русского войска в Куликовской битве ставит другого человека? Тогда получается, что московский князь был просто одним из многих, вставших под знамя этого неизвестного.

Вот и другой интересный вопрос: почему при раскопках городов, погибших в Батыевом нашествии 1237–1238 годов, археологи не находят массовых захоронений татаро-монгольских воинов? Может, татаро-монголы разработали какие-то особые методы для штурма городов и крепостей, без привычных лестниц, по которым карабкаются нукеры? Карабкаются – и падают в глубокие рвы… Или в татарском войске не было никаких монголов, а были булгары, мордва да славяне-бродники, чьи кости вряд ли легко отличить от останков рязанских или владимирских жителей?

Ну и последняя интрига. Мы уже говорили о самых разнообразных змеях, тут и там встречавшихся в верованиях средневековых русичей. Змеями величали как самих змей (рептилий без конечностей), так и драконов. Но в летописях и древней литературе, по крайней мере с IX века, упоминается и другое страшилище – «коркодил». Именно так называли русские писатели какого-то хищного зверя – возможно, и самого крокодила.

В 1582 году в Новгородской и Псковской землях случилось страшное бедствие: «…изыдоша коркодили лютiи зверi изъ реки, и путь затвориша, людей много поядоша; и ужасошася людiе, и молиша Бога по всей земли, и паки спряташася, а инихъ избиша»[634]. Что это за «коркодилы», которые покусали многих людей, неизвестно до сих пор. Мертвого крокодила, найденного на берегу реки, примерно в то же время описал английский дипломат, сэр Джером Горсей (ум. 1625)[635]. Правда, многие исследователи считают, что англичанин перепутал крокодила с сомом: якобы в Англии сомы не водятся.

Впрочем, найдется этим свидетельствам и другое объяснение. В конце XVI века персидский шах отправил к королю Швеции посольство, и, вполне вероятно, что среди подарков было несколько больших крокодилов. Крокодилов отправили по Волге, и в районе Пскова корабль с этим подарком мог потерпеть крушение. Крокодилы вырвались бы на свободу, покусали несколько человек, многих перепугали… Звучит реалистично? Вполне.

Наша история – это история тайн и загадок, или тайны и загадки истории и есть наша история? Бр-р… Слишком запутанно. Наверное, стоит сказать проще: истина где-то рядом. Искать ее увлекательно и сложно. Но – нужно. Даже в таких темных Средних веках. И если наша книга побудила вас спорить, собирать аргументы за и против – наша цель достигнута. Вы заинтересовались прошлым своей страны, а стало быть – в путь, за новыми тайнами и загадками!

Источники иллюстраций

Обложка: © Русский музей, Санкт-Петербург, 2024

Мы приложили все усилия, чтобы связаться с правообладателями. Если вы являетесь правообладателем напечатанного в этой книге произведения, и мы по каким-то причинам не смогли связаться с вами, пожалуйста, обратитесь в издательство «Манн, Иванов и Фербер» по адресу: be_better@mann-ivanov-ferber.ru

Над книгой работали

В оформлении обложки использованы изображения по лицензии Shutterstock.com

Руководитель редакционной группы Надежда Молитвина

Шеф-редактор Дарья Калачева

Литературный редактор Екатерина Никитина

Креативный директор Яна Паламарчук

Арт-директор Максим Гранько

Бильд-редакторы Вероника Кашевко, Мария Мирон

Корректоры Юлия Никитина, Лилия Семухина

ООО «Манн, Иванов и Фербер»

mann-ivanov-ferber.ru

Сноски

1

Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого / пер. с фр., общ. ред. С. К. Цатуровой. – М.: Прогресс, 2001.

2

Горский А. А. О «феодализме»: «русском» и не только // Средние века. – 2008. – Т. 69, № 4.

3

Киреевский И. В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России. Письмо графу Е. Е. Комаровскому // Киреевский И. В. Разум на пути к истине. – М., 2002.

4

История и культурология / Н. В. Шишова, Т. В. Акулич, М. И. Бойко и др. – М., 2000.

5

Лазарев А. Драматургия. – М.: Граница, 2018.

6

Сулимирский Т. Сарматы. Древний народ юга России. – М.: Центрполиграф, 2008.

7

Балабанова М. А. Расселение сарматских племен в первые века до н. э. – первые века н. э. (по данным античных письменных источников) // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 4: История. – 2012. – № 2 (22).

8

Жарникова С. В. Гиперборея и горы Меру. – Екатеринбург: Ridero, 2020.

9

Удальцов А. Д. Племена европейской Cарматии II в. н. э. // Советская этнография. – 1946. – № 2.

10

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия / под ред. Т. Н. Джаксон, И. Г. Коноваловой, А. В. Подосинова. Т. I: Античные источники / сост. А. В. Подосинов. – М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2009.

11

Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1 (I–VI вв.) / сост.: Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин. – 2-е изд., испр. – М.: Вост. лит. РАН, 1994.

12

Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1 (I–VI вв.) / сост.: Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин. – 2-е изд., испр. – М.: Вост. лит. РАН, 1994.

13

Иордан. О происхождении и деяниях гетов / пер. Е. Ч. Скржинской. – СПб.: Алетейя, 1997.

14

Седов В. В. Этногенез ранних славян // Вестник Российской академии наук. – 2003. – Т. 73, № 7.

15

Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1 (I–VI вв.).

16

Иордан. О происхождении и деяниях гетов.

17

Седов В. В. Древнерусская народность. – М.: Языки русской культуры, 1999.

18

Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян. – М.: Наука, 1979.

19

Козак Д. Н. Пшеворская культура // Археология Прикарпатья, Волыни и Закарпатья (раннеславянский и древнерусский периоды). – Киев, 1990.

20

Седов В. В. Славяне в раннем Средневековье. – М.: Фонд археологии, 1995.

21

Лебединский М. Ю. К вопросу об истории древнерусской народности. – М., 1997.

22

Седов В. В. Славяне. Историко-археологическое исследование. – М., 2002.

23

Литаврин Г. Г. Византия и славяне: сб. ст. – СПб., 1999.

24

Иордан. О происхождении и деяниях гетов.

25

Иордан. О происхождении и деяниях гетов.

26

Иордан. О происхождении и деяниях гетов.

27

Болдак В. К. Кащей – Германарих? Проблемы реконструкции исторических событий восточных славян II–V вв. – Петрозаводск, 2007.

28

Рыбаков Б. А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. – М.: Изд-во АН СССР, 1963.

29

Имамова Р. Р. Проблема историчности короля Артура // Современное социально-гуманитарное знание в России и за рубежом: материалы Третьей Международной научно-практической конференции (28 октября 2013 г.): в 5 т. Т. 4. – Пермь, 2013.

30

Помпоний Мела. О положении Земли / пер. С. К. Апта // Античная география / сост. М. С. Боднарский. – М., 1953.

31

Гуринов Е. Король Артур – историческая личность или легендарный персонаж? // SCRIPTORIUM: история Древнего мира и Средних веков. – 2010. – № 5.

32

Reid H. Arthur, the dragon king: the barbaric roots of Britain’s greatest legend. – London: Headline, 2001.

33

Чибиров Л. А. Жорж Дюмезиль и его труды по нартоведению // Известия Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В. И. Абаева (СОИГСИ). – 2017. – № 23 (62).

34

Чибиров Л. А. Нарт Батрадз и его аналоги в индоевропейском мифо-эпическом пространстве (сюжетные параллели и образные ассоциации) // Известия СОИГСИ. – 2013. – № 9 (48).

35

Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян.

36

Дроздов Ю. Н. Моски, русы и Московское государство. – М.; Ярославль: Агентство «Литера», 2015.

37

Ломоносов М. В. Полное собрание сочинений. Т. 6: Труды по русской истории, общественно-экономическим вопросам и географии. 1747–1765 гг. – М.: Изд-во АН СССР, 1952.

38

Плетнева А. В. Истоки роксоланской теории Д. И. Иловайского // Вестник Пермского университета. – 2015. – Вып. 2 (29).

39

Рыдзевская Е. А. О роли варягов в Древней Руси // Древняя Русь и Скандинавия в IX–XIV вв. – М.: Наука, 1978.

40

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III: Восточные источники. – М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2009.

41

Заходер Б. Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе: в 2 т. Т. 2: Булгары, мадьяры, народы Севера, печенеги, русы, славяне. – М., 1967.

42

Кусков Ю. И. Археология микрорегиона Средней и Нижней Болвы: предварительные наблюдения // Песоченский историко-археологический сборник. Вып. 3: Проблемы истории и археологии Окско-Деснинского междуречья: материалы 3 науч. чтений, март 1996 г.: в 3 ч. Ч. 1: Археология. История промышленности и ремесел. – Киров, 1997.

43

Смірнов П. Волзький шлях і стародавні руси (Нариси з руської історії VI–IX вв.) // Збірник Історично-Філологічного Відділу ВУАН № 75. – Київ: Видавництво АН УРСР, 1928.

44

Дубов И. В. Северо-Восточная Русь в эпоху раннего Средневековья (историко-археологические очерки). – Л.: Изд-во ЛГУ, 1982.

45

Ловмяньский Х. Русь и норманны. – М.: Прогресс, 1985.

46

Нидерле Л. Славянские древности. – М.: Изд-во иностр. лит., 1956.

47

Щеглов Д. Первые страницы русской истории // Журнал Министерства народного просвещения. – СПб., 1876.

48

Восточная Европа в середине I тысячелетия н. э. / отв. ред. И. О. Гавритухин, А. М. Обломский. – М.: Ин-т археологии РАН (ИА РАН), 2007.

49

Ахмедов И. Р., Белоцерковская И. В. О месте фибул в рязано-окских могильниках: постановка вопроса // Археологические памятники Среднего Поочья. Вып. 7. – Рязань: НПЦ Рязан. обл., 1998.

50

Gavrilov A. P., Semenov A. S. Culture of Ryazan-Oka Burial Grounds. Results of the study of the study of the Undrich Complex // European Researcher. Series A. – 2022. – № 13 (1).

51

Хейердал Т. В погоне за Одином. По следам нашего прошлого. – М.: Менеджер, 2008.

52

Археологические открытия 1991–2004 гг.: Европейская Россия / под ред. чл. – кор. РАН Н. А. Макарова. – М.: ИА РАН, 2009.

53

Загадочные рязано-окцы: коллективная монография / Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. – М.: Интел-Вест, 2023.

54

Семенов А. С., Гаврилов А. П., Кулаков В. И. Происхождение рязано-окских крестообразных фибул и генезис местной воинской элиты // Genesis: исторические исследования. – 2022. – № 12.

55

Семенов А. С., Гаврилов А. П., Кулаков В. И. Происхождение рязано-окских крестообразных фибул и генезис местной воинской элиты // Genesis: исторические исследования. – 2022. – № 12.

56

Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в Восточную и Центральную Европу (1131–1153) / публ. О. Г. Большакова, А. Л. Монгайта. – М.: Наука, 1971.

57

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

58

Гаврилов А. П., Семенов А. С. Ундрих. Рязано-окский импульс формирования Руси. – СПб.: Алетейя, 2023.

59

Плечко Л. А. Путь с Волги на Днепр и Дон. Старинные водные пути. – М.: Физкультура и спорт, 1985.

60

Стурлусон С. Круг Земной. – М.: Наука, 1980.

61

Нелидова Е. Четыре столицы Древней Руси. Старая Ладога, Новгород, Киев, Владимир. Легенды и памятники. – М.: АСТ, 2013.

62

Войтович Л. В. Рюрик и происхождение династии Рюриковичей: новые дополнения к старым спорам // Русин. – 2013. – № 1.

63

Меркулов В. И. Рюрик и первые русские князья в «Генеалогии» Иоганна Фридриха Хемница // Исторический формат. – 2015. – № 2.

64

Меркулов В. И. Рюрик и первые русские князья в «Генеалогии» Иоганна Фридриха Хемница // Исторический формат. – 2015. – № 2.

65

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. IV: Западноевропейские источники. – М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2010.

66

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

67

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

68

Губарев О. Л. Каган без каганата (как родился очередной исторический фантом) // Novogardia. – 2020. – № 3 (7).

69

Отрывки из исследований о варяжском вопросе. I–XVI [3 вып.] / [соч.] С. Гедеонова. – СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1862. – [Вып. 2]: XIII–XV.

70

Вернадский Г. В. Киевская Русь. – Тверь: ЛЕАН; М.: Аграф, 1996.

71

Галкина Е. С. Тайны Русского каганата. – М.: Вече, 2002.

72

Цукерман К. Перестройка древнейшей русской истории // У истоков русской государственности: ист. – археол. сб. – СПб., 2007.

73

Кирпичников А. Н. Древности Старой Ладоги в исследованиях Староладожской археологической экспедиции ИИМК РАН // Старая Ладога. Древняя столица Руси. – СПб., 2003.

74

Шан Э. Бирка, город викингов, и Хакан русов // Турецкий журнал российских исследований. – 2020. – № 4.

75

Библиотека литературы Древней Руси: в 20 т. / РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); под ред. Д. С. Лихачева и др. – СПб.: Наука, 1997–2020. – Т. 1: XI–XII века. – 1997.

76

Библиотека литературы Древней Руси: в 20 т. / РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); под ред. Д. С. Лихачева и др. – СПб.: Наука, 1997–2020. – Т. 1: XI–XII века. – 1997.

77

Слово о полку Игореве: сб. исслед. и ст. / под ред. чл. – кор. АН СССР В. П. Адриановой-Перетц; Акад. наук СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом). – М.; Л.: Изд. и 1-я тип. Изд-ва АН СССР, 1950.

78

Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской XI–XIV вв. – Киев, 1966.

79

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1.

80

Orel V. E. A Handbook of Germanic Etymology. – Brill, 2003.

81

Чернов А. Энеида Рёрика Ютландского. Опыт историко-филологической реконструкции. – СПб., 2022.

82

Мельникова Е. А. Образование Датского государства (VIII – середина XI в.). Эпоха викингов // История Дании с древнейших времен до начала XX века. – М.: Наука, 1996.

83

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1.

84

Древняя Русь в свете зарубежных источников: учеб. пособие для студентов вузов / М. Б. Бибиков, Г. В. Глазырина, Т. Н. Джаксон и др.; под ред. Е. А. Мельниковой. – М.: Логос, 1999.

85

Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным архиерейским престолам, а именно – к Александрийскому и прочая // Первое правление Фотия, Патриарха Константинопольского / Ф. М. Россейкин. – Сергиев Посад: Тип. Св. – Тр. Сергиевой лавры, 1915.

86

Гельмольд. Славянская хроника // Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы / Акад. наук СССР. Ин-т истории. Ин-т славяноведения. – М.: Изд-во АН СССР, 1963.

87

Герберштейн С. Записки о Московии. – М.: МГУ, 1988.

88

Ломоносов М. В. Возражения на диссертацию Миллера // Ломоносов М. В. Полное собрание сочинений. Т. 6.

89

Николаев С. Л. Семь ответов на варяжский вопрос // Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова. – СПб.: Вита Нова, 2012.

90

Волков В. Г. Все ли Рюриковичи происходят от одного предка? Происхождение Рюрика и Гедимина в свете последних генетических исследований // Генеалогия допетровского времени: источниковедение, методология, исследования. – СПб., 2012.

91

Рюриковичи: первый опыт реконструкции генетического облика правящего рода средневековой Руси по данным палеогеномики / К. В. Жур, Ф. С. Шарко, В. В. Седов и др. // Acta Naturae. – 2023. – Т. 15, № 3.

92

Гаврилов А. П., Семенов А. С. Ундрих. Рязано-окский импульс формирования Руси. – СПб.: Алетейя, 2024.

93

Интервью с А. С. Семеновым, из личного архива авторов.

94

Гаврилов А. П., Семенов А. С. Ундрих. Рязано-окский импульс формирования Руси.

95

Гаврилов А. П., Семенов А. С. Ундрих. Рязано-окский импульс формирования Руси.

96

Багрянородный К. Об управлении империей / под ред. Г. Г. Литаврина, А. П. Новосельцева. – 2-е изд., испр. – М.: Наука, 1991.

97

Бибиков М. В. Byzantinorossica III. Свод византийских актовых свидетельств о Руси (византийские акты X–XIII вв.). – 2-е изд. – М.: Языки славянской культуры, 2018.

98

Российская государственная библиотека (РГБ). Ф. 173/I. № 152.

99

Горский А. А. Русское Средневековье. – М.: Астрель: Олимп, 2010.

100

Откуда идет Русская земля, по сказаниям Несторовой повести и по другим старинным писаниям русским / соч. М. Максимовича. – Киев: Универ. тип., 1837.

101

Греков Б. Д. Киевская Русь. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1953.

102

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1.

103

Данилевский И. Н. Загадки Русской земли // Знание – сила. – 1997. – № 11.

104

Беседа Иерусалимская. Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушелевым-Безбородко. Вып. 1–4: Сказания, легенды, повести, сказки и притчи. – СПб., 1860.

105

Карамзин Н. М. История государства Российского: в 3 кн., заключающих в себе 12 т. – СПб.: Золотой век: Диамант, 1997.

106

Татищев В. Н. История российская. Т. I, ч. 2. – М.: Ладомир, 1994.

107

Юхо Я. А. Белая Русь // ЭГБ. – Минск, 1993. – Т. 1.

108

Подосинов А. В. Ех oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. – М.: Языки русской культуры, 1999.

109

Кибинь А. С. Черная Русь в источниках XV–XVII вв. // Вестник Санкт-Петербургского университета. – 2009. – Вып. 1.

110

Диттен Р. Известия Лаоника Халкокондила о России // Византийский временник. – М., 1962. – Т. 21.

111

Соловьев А. В. Великая, Малая и Белая Русь // Вопросы истории. – 1948. – № 7.

112

Митин М. С. Белая Русь. Хроника употребления термина: критический анализ. – Рига: Ин-т белорусской истории и культуры, 2017.

113

Кудрявцев О. Великая Русь рыцаря де Ланноа // Родина. – 2003. – № 12.

114

Соловьев А. В. Великая, Малая и Белая Русь.

115

Сказания иностранцев о России в XVI и XVII вв. – СПб., 1843.

116

Долгов В. Быт и нравы Древней Руси. Миры повседневности XI–XIII вв. – М.: Эксмо, 2007.

117

Долгов В. В. Потаенная жизнь Древней Руси: быт, нравы, любовь. – М., 2009.

118

Словарь русского языка XI–XVII веков. Вып. 4 (Г – Д). – М.: Наука, 1977.

119

Этимологический словарь русского языка: в 4 т. / М. Фасмер; пер. с нем. и доп. О. Н. Трубачева. – 2-е изд., стер. – М.: Прогресс, 1986. – Т. I (А – Д).

120

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. – М.: РИПОЛ классик, 2006. – Т. 1: А – З.

121

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Акад. проект, 2013.

122

Крюкова Г. М. Нравственно-философский контекст древнерусского выражения «Гой еси» // Вестник Иркутского государственного технического университета. – Иркутск, 2015.

123

Долгов В. В. Потаенная жизнь Древней Руси: быт, нравы, любовь.

124

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3: XI–XII века. – 1999.

125

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3: XI–XII века. – 1999.

126

Грамота № 163. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

127

Грамота № 17. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

128

Онежские былины, записанные Александром Федоровичем Гильфердингом летом 1871 года: в 3 т. – 2-е изд. – СПб.: Тип. Акад. наук, 1896. – Т. 2.

129

Пословицы русского народа / сост. В. И. Даль. – М.: Худ. лит. – Т. 2. – 1989.

130

Маржерет Ж. Состояние Российской державы и Великого княжества Московского в 1606 году / пер. Н. Г. Устрялов. – М.: Польза, 1913.

131

Алеппский П. (архидиакон; XVII в.). Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским (по рукописи Московского главного архива М-ва иностранных дел) / пер. с араб. Г. Муркоса. – М.: О-во истории и древностей российских при Моск. ун-те. – Вып. 1: От Алеппо до земли казаков. – 1896.

132

Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета. – Л.: Наука. Ленинград. отд-ние, 1990.

133

Путешествие в Московию Рафаэля Барберини в 1565 году // Сын отечества. – 1842. – № 7.

134

Большой юридический словарь / авт. – сост.: В. Н. Додонов, В. Д. Ермаков, М. А. Крылова и др.; ред.: А. Я. Сухарев, В. Е. Крутских и др. – М.: ИНФРА-М, 2003.

135

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2: И – О.

136

Сичинава Н. Г. Слово «закон» в древности и сегодня // Язык и право: актуальные проблемы взаимодействия: материалы III Международной научно-практической конференции / отв. ред. В. Ю. Меликян. – Ростов н/Д: Дониздат, 2013. – Вып. 3.

137

Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландский язык. – 2-е изд., испр. – М.: Едиториал УРСС, 2002.

138

Этимологический словарь славянских языков / под ред. О. Н. Трубачева; Праславянский лексический фонд. Вып. 13. – М., 1987.

139

Этимологический словарь русского языка: в 4 т. / М. Фасмер. Т. II (Е – Муж).

140

Любавский М. К. Лекции по древней русской истории до конца XVI века. – М., 1915.

141

Сильченко Н. В. Закон: этимология слова и генезис понятия // Право и демократия. Вып. 5. – Минск: Университетское, 1992.

142

Памятники русского права. Вып. 1: X–XII вв. / под ред. С. В. Юшкова; сост. А. А. Зимин. – М.: Гос. изд-во юрид. лит., 1952.

143

Шахова Е. М., Тангелов П. И. История возникновения и развития нормативно-правового документа (на примере «Русской правды») // Научный вестник Крыма. – 2018. – № 7 (18).

144

Шамхалов М. А., Магомедов А. Г. Особенности становления и правового регулирования деятельности судебных приставов в России (XI–XV вв.) // Образование. Наука. Научные кадры. – 2021. – № 4.

145

Железняк А. В. Телесные наказания и пытки в истории государства и права России до 1864 года // Austrian Journal of Humanities and Social Sciences. – 2014. – № 7–8.

146

Таганцев Н. С. Лекции по русскому уголовному праву. – СПб., 1892.

147

Железняк А. В. Телесные наказания и пытки в истории государства и права России до 1864 года.

148

Власов В. И., Гончаров Н. Ф. Организация розыска преступников в России в IX–XX веках (историко-правовое исследование): монография: в 2 ч. Домодедово. – 1997. – Ч. 1.

149

Герберштейн С. Записки о Московии.

150

Власов В. И., Гончаров Н. Ф. Организация розыска преступников в России в IX–XX веках.

151

Ланге Н. Древнее русское уголовное судопроизводство. – СПб.: Тип. и хромолит. А. Траншеля, 1884.

152

Власов В. И., Гончаров Н. Ф. Организация розыска преступников в России в IX–XX веках.

153

Михайлова И. Б. Полевой поединок – норма права в средневековой Руси // История повседневности. – 2016. – № 1 (1).

154

Михайлова И. Б. Полевой поединок – норма права в средневековой Руси // История повседневности. – 2016. – № 1 (1).

155

Де Ерлезунда П. История о Великом княжестве Московском / пер. с нем. А. Н. Шемякина. – М.: Унив. тип. (Катков и К°), 1867.

156

История русской церкви / [соч.] Е. Голубинского, засл. проф. Моск. духов. акад. – М.: Унив. тип., 1880. – Т. 1. [Ч. 2]: Период первый, Киевский или Домонгольский. – 1881.

157

Гайденко П. И. Мотивы и обстоятельства ухода женщин в монастырь в домонгольской Руси // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2015. – № 10 (60), ч. I.

158

Романенко Е. В. Повседневная жизнь русского средневекового монастыря. – М.: Молодая гвардия, 2002.

159

История медицины / П. Е. Заблудовский, Г. Р. Крючок, М. К. Кузьмин, М. М. Левит. – М.: Медицина, 1981.

160

Медведь А. Н. Болезнь и больные в Древней Руси: от «родомёта» до «дохтура». – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2017.

161

Гайденко П. И. Спорные аспекты монастырского «удержания» в домонгольской Руси // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2016. – № 6 (68), ч. 1.

162

Гайденко П. И. Спорные аспекты монастырского «удержания» в домонгольской Руси // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2016. – № 6 (68), ч. 1.

163

Женщина в православии: церковное право и российская практика / Е. В. Белякова, Н. А. Белякова, Е. Б. Емченко. – М.: Кучково поле, 2011.

164

Скрынников Р. П. История российская. IX–XVII вв. – М.: Весь мир, 1997.

165

Евсеев И. В. Формирование пенитенциарных традиций в учреждениях православной церкви России XII–XIX веков // Азимут научных исследований: экономика и управление. – 2017. – Т. 6, № 1 (18).

166

Сумин А. В. «Темница» и «затвор» в Древней Руси XI–XV веков // Вестник ВГУ. Сер. История. Политология. Социология. – 2016. – № 2.

167

Парфенова С. А., Чипинова Н. Ф. Сочинения иностранцев о России XVI – начала XXI в. как исторический источник // Общество: философия, история, культура. – 2021. – № 8 (88).

168

О государстве Русском / соч. Флетчера. – 3-е изд. – СПб.: Изд. А. С. Суворина, 1906.

169

Памятники права Киевского государства: X–XII вв. // Памятники русского права. Вып. 1. – М.: Госюриздат, 1952.

170

Словарь русского языка XI–XVII вв. – М., 1982. – Вып. 9 (М); Материалы для словаря древне-русского языка по письменным памятникам / труд И. И. Срезневского. – Изд. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. акад. наук. – СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1890–1912. – Т. 2: Л – П. – 1902.

171

Богоявленский Н. А. О некоторых элементах гигиены и санитарии в быту Древней Руси // Гигиена и санитария. – 1948. – № 3.

172

Путешествие в Московию барона Августина Мейерберга, члена императорского придворного совета, и Горация Вильгельма Кальвуччи, кавалера и члена правительственного совета Нижней Австрии, послов августейшего римского императора Леопольда, к царю и великому князю Алексею Михайловичу, в 1661 году, описанное самим бароном Майербергом / пер. А. Н. Шемякина. – М.: Имп. о-во истории и древностей российских, 1874.

173

Таннер Б. Польско-литовское посольство в Московию. Посольский двор и первая аудиенция послов польско-литовских у царя Феодора Алексиевича // Вестник Европы. – 1826. – Ч. 147, № 8.

174

Путешествие по России голландца Стрюйса // Русский архив. – 1880. – Кн. 1.

175

Олеарий А. Описание путешествия в Московию. – М.: Русич, 2003.

176

Путешествие по России голландца Стрюйса.

177

Дачник А. Баня. Очерки этнографии и медицины. Ч. I. – URL: www.Dom.Dacha-Dom.ru, 2015.

178

Дачник А. Баня. Очерки этнографии и медицины. Ч. I. – URL: www.Dom.Dacha-Dom.ru, 2015.

179

Массон Ш. Секретные записки о России времени царствования Екатерины II и Павла I. – М.: Новое лит. обозрение, 1996.

180

Массон Ш. Секретные записки о России времени царствования Екатерины II и Павла I. – М.: Новое лит. обозрение, 1996.

181

Дачник А. Баня. Очерки этнографии и медицины.

182

Рассел Дж. К. Средневековые регионы и их города. Исследования по исторической географии. – Изд-во Ун-та Индианы.

183

Byrne J. P. Demographic Effects of Plague: Europe 1347–1400 // The Encyclopedia of the Black Death.

184

Петрей П. История о великом княжестве Московском // О начале войн и смут в Московии. – М., 1997.

185

Богоявленский Н. А. О некоторых элементах гигиены и санитарии в быту Древней Руси.

186

Богоявленский Н. А. О некоторых элементах гигиены и санитарии в быту Древней Руси.

187

Богоявленский Н. А. О некоторых элементах гигиены и санитарии в быту Древней Руси.

188

Петрей П. История о великом княжестве Московском.

189

Богоявленский Н. А. О некоторых элементах гигиены и санитарии в быту Древней Руси.

190

Петрей П. История о великом княжестве Московском.

191

Забелин И. Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1992.

192

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации // Секс и эротика в русской традиционной культуре / сост. А. Топорков. – М.: Ладомир, 1996.

193

Личный архив авторов.

194

Глаголев А. Г. Записки русского путешественника А. Глаголева, с 1823 по 1827 год. Ч. I: Россия, Австрия. – СПб.: Тип. Имп. Рос. акад., 1837.

195

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации.

196

Личный архив авторов.

197

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации.

198

Личный архив авторов.

199

Личный архив авторов.

200

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации.

201

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации.

202

Агапкина Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации.

203

Рейтенфельс Я. Сказания светлейшему герцогу тосканскому Козьме Третьему о Московии // Утверждение династии. – М.: Фонд Сергея Дубова, 1997.

204

История России с древнейших времен / соч. С. Соловьева: в 29 т. – 5-е изд. – М.: Унив. тип. (Катков и К°), 1874–1889.

205

Свод древнейших письменных известий о славянах / сост.: Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин. – 2-е изд., испр. – М.: Вост. лит. РАН, 1994. – Т. 1 (I–VI вв.).

206

Свод древнейших письменных известий о славянах / сост.: Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин. – 2-е изд., испр. – М.: Вост. лит. РАН, 1994. – Т. 1 (I–VI вв.).

207

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

208

Шорохов В. А. Предпосылки развития восточноевропейской работорговли в IX – первой половине Х в. (по данным восточных источников) // Труды Исторического факультета Санкт-Петербургского университета. – 2013. – № 12.

209

Пер. Ковалевского. Цит. по: Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

210

Шорохов В. А. Предпосылки развития восточноевропейской работорговли в IX – первой половине Х в.

211

Зимин А. А. Холопы на Руси (с древнейших времен до конца XV в.). – М.: Наука, 1973.

212

Тремисс – позднеримская золотая монета весом в 1,5 грамма. Сайга – баварская денежная единица весом около 8,5 грамма серебра. Прим. ред.

213

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. IV: Западноевропейские источники / сост., пер. и коммент. А. В. Назаренко. – М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2010.

214

Зимин А. А. Холопы на Руси (с древнейших времен до конца XV в.).

215

Рабство и данничество у восточных славян (VI–X вв.) / И. Я. Фроянов; под ред. А. Я. Дегтярева. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1996.

216

Полгривны – примерно 80 грамм серебра. За эти деньги можно было купить корову. Прим. ред.

217

Русская история: полный курс лекций: в 3 т. / В. О. Ключевский. – М.: АСТ; Минск: Харвест, 2002. – Т. 1.

218

Сергеевич В. И. Древности русского права: в 2 т. – 3-е изд., с поправками и доп. – СПб.: Тип. М. М. Стасюлевича, 1908–1909. – Т. 1: Территория и население. – 1909.

219

Люди и нравы Древней Руси / Б. Романов. – М.: Ломоносовъ, 2013.

220

Де Ланноа Г. Великая Русь рыцаря де Ланноа. Первое Западное описание Руси / пер. О. Кудрявцева // Родина. – 2003. – № 12.

221

Алеппский П. Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века. – М.: Об-во сохранения лит. наследия, 2012.

222

Зимин А. А. Холопы на Руси (с древнейших времен до конца XV в.).

223

Козловская Е. Н. Социальная мобильность в Древней Руси (по материалам законодательных актов X–XIII веков) // Вестник Удмуртского университета. Сер. История и филология. – 2019. – № 1.

224

Пресняков А. Е. Княжое право в Древней Руси: Очерки по истории X–XII столетий. – СПб.: Тип. М. А. Александрова, 1909.

225

Рыбаков Б. А. Смерды // История СССР. – 1979. – № 1.

226

Зимин А. А. Холопы на Руси (с древнейших времен до конца XV в.).

227

Полный церковнославянский словарь: (со внесением в него важнейших древнерус. слов и выражений): [ок. 30 000 слов]: пособие / сост. свящ. Г. Дьяченко. – [Репр. воспр. изд. 1900 г.]. – М.: Отчий дом, 2004.

228

Греков Б. Д. Краткий очерк истории русского крестьянства. – М.: Соцэкгиз, 1958.

229

Греков Б. Д. Краткий очерк истории русского крестьянства. – М.: Соцэкгиз, 1958.

230

Беляев И. Д. Крестьяне на Руси: Исследование о постепенном изменении значения крестьян в русском обществе. – М.: Унив. тип., 1860.

231

Беляев И. Д. Крестьяне на Руси: Исследование о постепенном изменении значения крестьян в русском обществе. – М.: Унив. тип., 1860.

232

Полный церковнославянский словарь: (со внесением в него важнейших древнерус. слов и выражений).

233

Большой юридический словарь / [В. А. Белов и др.]; под ред. А. Я. Сухарева, В. Е. Крутских. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ИНФРА-М, 2003.

234

Горский А. А. Древнерусская дружина: [К истории генезиса классового общества и государства на Руси]. – М.: Прометей, 1989.

235

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов / Акад. наук СССР. Ин-т истории; [под ред. и с предисл. А. Н. Насонова]. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950.

236

Наследие. Вып. 1: Религия – общество – государство: институты, процессы, мысль. Кн. 1: История государственно-конфессиональных отношений в России (X – начало XXI века): хрестоматия: в 2 ч. / сост. Ю. П. Зуев; под общ. ред. Ю. П. Зуева, В. В. Шмидта. Ч. I: X – начало XX века. – М.: Изд-во РАГС: МедиаПром, 2010.

237

Грачев Н. И. Происхождение верховной власти у восточных славян // Вестник СГЮА. – 2017. – № 5 (118).

238

Пер. А. Белицкой. Иларион Киевский, свт. Слово о законе и благодати.

239

Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: [в 5 т.] / РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); [редкол.: О. В. Творогов (отв. ред.) и др.]. – СПб.: Дмитрий Буланин, 1995. – Т. 2: Г – И.

240

Славянская мифология: энцикл. слов. / науч. ред. В. Я. Петрухин и др. – М.: Эллис Лак, 1995.

241

Толочко А. П. Князь в Древней Руси: власть, собственность, идеология. – Киев: Наук. думка, 1992.

242

Чекризова А. С. Древнерусская поучительная литература как источник представлений об образе князя // Молодой ученый. – 2018. – № 20 (206).

243

Короленков А. В. «Всих нас стареи отець твои, но с нами не умееть жити»: князь, норма и реакция на ее нарушение в домонгольской Руси // История и историческая память. – 2013. – № 7–8.

244

Вече / П. В. Лукин // Большая российская энциклопедия. – URL: https://bigenc.ru.

245

Чебаненко С. Б. Основные черты вечевого правосудия в Древней Руси // RA. – 2013. – № 2 (8).

246

Долгов В. В., Савинов М. А. Храбры Древней Руси. Русские дружины в бою / под ред. Н. Л. Пушкаревой. – М.: Яуза: Эксмо, 2010.

247

Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова; коммент.: А. Г. Боброва, С. Л. Николаева, А. Ю. Чернова при участии А. М. Введенского и Л. В. Войтовича; 129 ил. Мюда Мечева. – СПб.: Вита Нова, 2012.

248

Древняя Русь в свете зарубежных источников: хрестоматия. Т. III.

249

Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова.

250

Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке. – М.: Соцэкгиз, 1937.

251

Топычканов А. В. А вы думаете, нам, царям, легко? // Подмосковный летописец: историко-краеведческий альманах. – 2019. – № 4 (62).

252

Топычканов А. В. А вы думаете, нам, царям, легко? // Подмосковный летописец: историко-краеведческий альманах. – 2019. – № 4 (62).

253

Топычканов А. В. А вы думаете, нам, царям, легко?

254

Алеппский П. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века…

255

Этимологический словарь русского языка / А. В. Семенов. – М.: ЮНВЕС, 2003.

256

Сборник материалов для исторической топографии Киева и его окрестностей. – Киев, 1874.

257

Карамзин Н. М. История государства Российского: в 3 кн., заключающих в себе 12 т.

258

Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова.

259

Каргер М. К. Древний Киев: очерки по истории материальной культуры древнерусского города: [в 2 т.] / АН СССР, Ин-т истории материальной культуры. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958–1961.

260

Сказание о Мамаевом побоище // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 6: XIV – середина XV века. – 1999.

261

Закон Судный людем пространной и сводной редакции / Акад. наук СССР. Ин-т славяноведения; подгот. к печати М. Н. Тихомиров, Л. В. Милов; под ред. акад. М. Н. Тихомирова. – М.: Изд-во АН СССР, 1961.

262

Ин. 15: 13 (церковнослав. пер.).

263

Солдатенко Н. В. Богатырство и рыцарство как полярные экзистенциальные концепции // Известия РГПУ им. А. И. Герцена. – 2007. – № 44.

264

Полное собрание русских летописей. Т. 27. – М.; СПб.: Изд-во АН СССР, 1962.

265

Нефедов Г. Ф. Севернорусские говоры как материал для истории // Ученые записки Ленинградского ун-та. Сер. филол. наук. – Л., 1939. –Вып. 2, № 33.

266

Полное собрание русских летописей. Т. 9. – СПб.: Тип. Эдуарда Праца, 1862.

267

Полное собрание русских летописей. Т. 10. – СПб.: Тип. М-ва внутр. дел, 1885.

268

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I: Извлечения из сочинений арабских. – СПб., 1884.

269

Даркевич В. П. Путешествие в древнюю Рязань: записки археолога. – Рязань: Новое время, 1993.

270

Даркевич В. П. Путешествие в древнюю Рязань: записки археолога. – Рязань: Новое время, 1993.

271

Даркевич В. П. Путешествие в древнюю Рязань: записки археолога. – Рязань: Новое время, 1993.

272

Дель Плано Карпини Д. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в Восточные страны / пер. А. И. Малеина. – М.: Гос. изд-во геогр. лит., 1957.

273

Дель Плано Карпини Д. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в Восточные страны / пер. А. И. Малеина. – М.: Гос. изд-во геогр. лит., 1957.

274

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I.

275

Бахтин А. Г. Плен и рабство в период монгольского завоевания и в Золотой Орде по восточным источникам // Вестник Марийского государственного университета. 2012. – № 10.

276

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I.

277

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I.

278

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I.

279

Гумилев Л. Н. От Руси к России. – М.: Эксмо, 2020.

280

Гумилев Л. Н. Древняя Русь и великая степь. – М.: Мысль, 1989.

281

Гумилев Л. Н. Древняя Русь и великая степь. – М.: Мысль, 1989.

282

Горянин А. Россия. История успеха. Перед потопом. – М.: РИПОЛ классик, 2010.

283

Нефедов С. А. А было ли иго? // Урал индустриальный: сборник. – Екатеринбург, 2001.

284

Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. II: Извлечения из персидских сочинений, собранные В. Г. Тизенгаузеном. – М.; Л.: АН СССР, 1941.

285

Полубояринова М. Д. Русские люди в Золотой Орде. – М.: Наука, 1978.

286

Лучицкий И. В. Русские рабы и рабство в Руссильоне в XIV и XV вв. A. Brutails, étude sur l'esclavage en Roussillon du XIII au XVII s. – Киев: Унив. тип., 1886.

287

Дель Плано Карпини Д. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в Восточные страны.

288

Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского: в 12 кн. – М.: Ковчег, 2010.

289

Хождение в Святую землю московского священника Иоанна Лукьянова. 1701–1703 / изд. подг.: Л. А. Ольшевская, А. А. Решетова, С. Н. Травников; отв. ред. А. С. Дёмин. – М.: Наука, 2008.

290

Барбаро и Контарини о России: К истории итал. – рус. связей в XV в. – Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1971.

291

Егоров В. Л. Александр Невский и чингизиды // Отечественная история. – 1997. – № 2.

292

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов.

293

Дель Плано Карпини Д. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в Восточные страны.

294

Дель Плано Карпини Д. История монгалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в Восточные страны.

295

Гумилев Л. Н. От Руси к России.

296

Янин В. Л. «Черный бор» в Новгороде XIV–XV вв. // Куликовская битва в истории и культуре нашей Родины: материалы юбилейной научной конференции. – М.: Изд-во МГУ, 1983.

297

Павлов П. Н. К вопросу о русской дани в Золотую Орду // Ученые записки Красноярского государственного педагогического института. Т. 13. Сер. Историко-филологическая. – 1958.

298

Нефедов, С. А. А было ли иго?

299

Нефедов, С. А. А было ли иго?

300

Путешествие Ибн Фадлана на Волгу / под ред. акад. И. Ю. Крачковского. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1939.

301

Арциховский А. В. Основы археологии. – М.: Госполитиздат, 1955.

302

Грамота № 794. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

303

Пачкунова Е. Э. Место и роль женщины в жизни новгородского общества XII–XIV вв. на материале берестяных грамот. – URL: http://www.hist.msu.ru/.

304

Грамота № 603. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

305

Грамота № 228. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

306

Грамота № 328. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

307

Вахрушева И. В. Положение женщины в обществе в Новгородской земле в XII–XV вв. // Вестник ВолГУ. Сер. 9: Исследования молодых ученых. – 2017. – № 15.

308

Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV–XVI вв. / подг. Л. В. Черепниным. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950.

309

Smith B. G. The Oxford Encyclopedia of Women in World History: 4 Volume Set. – London, UK: Oxford University Press, 2008.. – London, UK: Oxford University Press, 2008.

310

Рогач С. А. Характеристика правового статуса знатных женщин в средневековой Франции (XI–XV вв.) / Праблемы гісторыі старажытнага свету i сярэднiх вякоў: матэрыялы навуковай рэспублiканскай канферэнцыi памяцi акадэмiкаў М. М. Нiкольскага i У. М. Перцава, 15–16 лiстапада 1999 г., Мiнск. – Минск: БДУ, 2000. – Вып. 3.

311

Smith B. G. The Oxford Encyclopedia of Women in World History..

312

Грамота № 531. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

313

Грамота № 644. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

314

Грамота № 531.

315

Грамота № 377. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

316

Вахрушева И. В. Положение женщины в обществе в Новгородской земле в XII–XV вв.

317

Грамота № 752. – URL: http://gramoty.ru/birchbark/.

318

Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси. – М.: Мысль, 1989.

319

Долгов В. В. Потаенная жизнь Древней Руси: быт, нравы, любовь.

320

Вахрушева И. В. Положение женщины в обществе в Новгородской земле в XII–XV вв.

321

Рогач С. А. Характеристика правового статуса знатных женщин в средневековой Франции (XI–XV вв.).

322

Новарский Ф. Трактат «Четыре возраста человека». Рыцарь-крестоносец и юрист / пер. С. И. Лучицкой // Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т. II. – М., 1994.

323

Святая Анна: [сборник] / сост. Л. В. Филимонова. – М.: Сибирская благозвонница, 2012.

324

Пачкунова Е. Э. Место и роль женщины в жизни новгородского общества XII–XIV вв. на материале берестяных грамот.

325

Рогач С. А. Характеристика правового статуса знатных женщин в средневековой Франции (XI–XV вв.).

326

Солдатенко Н. В. Богатырство и рыцарство как полярные экзистенциальные концепции.

327

Бердяев Н. Русская идея. Миросозерцание Достоевского. – М.: Эксмо, 2016.

328

Личный архив авторов.

329

Личный архив авторов.

330

Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси.

331

Повесть о разорении ханом Батыем // Воинские повести Древней Руси. – Л.: Лениздат, 1985.

332

Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси.

333

Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси.

334

Утверждение династии / А. Роде, А. Мейерберг, С. Коллинс, Я. Рейтенфельс. – М.: Фонд Сергея Дубова: Рита-Принт, 1997.

335

Иван Грозный первым принял титул царя на Руси, хотя его неофициально использовали и до него. Прим. ред.

336

Гумелёв В. Ю., Юдин Т. М., Постников А. А. Смерть детей Ивана Грозного в контексте политической борьбы за российский престол // Концепт. – 2015. – № 03 (март).

337

«Иван Васильевич меняет профессию» (1973), реж. Леонид Гайдай. Прим. ред.

338

Свою пьесу «Иван Васильевич» Михаил Булгаков написал в 1936 году, но опубликована она была лишь в 1965-м. Цитата из второго действия пьесы звучит так: «Боярыня красотою лепа, бела вельми, червлена губами, бровьми союзна, телом изобильна». Прим. ред.

339

Бычков В. В. Русская средневековая эстетика, XI–XVII вв. – М.: Мысль, 1995.

340

Маясова Н. А. Литературный образ Ксении Годуновой и приписываемые ей произведения шитья (К вопросу о взаимоотношении литературы, искусства и действительности) // Труды Отдела древнерусской литературы / Акад. наук СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); отв. ред. Д. С. Лихачев. – М.; Л.: Наука, 1966. – Т. 22: Взаимодействие литературы и изобразительного искусства в Древней Руси.

341

Элассонский А. Мемуары из русской истории // Хроники Смутного времени. – М.: Фонд Сергея Дубова, 1998.

342

София Алексеевна, царевна // Русский биографический словарь / изд. под наблюдением А. А. Половцова. – СПб.: Имп. Рус. ист. о-во, 1896–1918. – Т. 19. Смеловский – Суворина. – Тип. Т-ва «Общественная польза», 1909.

343

Дневник зверского избиения бояр в столице в 1682 году и избрания двух царей Петра и Иоанна / пер. А. Василенка // Рождение империи / И. Корб, И. Желябужский, А. Матвеев, Неизвестный автор; сост. А. Либерман, С. Шокарев. – М.: Фонд Сергея Дубова: Рита-Принт, 1997.

344

Де ла Невилль. Записки о Московии. – М.: Аллегро-пресс, 1996.

345

Де ла Невилль. Записки о Московии. – М.: Аллегро-пресс, 1996.

346

Шифрованные письма царевны Софии Алексеевны к князю Василию Голицыну // РГАДА. Ф. 5. Оп. 1. Р. V. Переписка высочайших особ с частными лицами – (коллекция) Государственного архива Российской империи.

347

Де ла Невилль. Записки о Московии.

348

Шмурло Е. Ф. Курс русской истории: в 4 т. – СПб., 1998–1999. – Т. III: Московское царство. – 1999.

349

Забелин И. Е. Домашний быт русских цариц в XVI–XVII веках / О. А. Платонов. – М.: Ин-т рус. цивилизации, 2014.

350

Женский век. Правовые расследования РАПСИ / Российское агентство правовой и судебной информации. [Публикации] 17.04.2018.

351

Герцог Лирийский. Записки о пребывании при императорском Российском дворе в звании посла короля испанского / Россия XVIII в. глазами иностранцев. – Л.: Лениздат, 1989.

352

Голубиная книга: Русские народные духовные стихи ХI–ХIХ вв. / сост., вступ. ст.: Л. Ф. Солощенко и Ю. С. Прокошин. – М., 1991.

353

Русская мифология: энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005.

354

Топоров В. Н. Космогонические мифы // Мифы народов мира: энциклопедия. – М.: Сов. энциклопедия, 1980. – Т. 2.

355

Пер. Т. Я. Елизаренковой.

356

Топоров В. Н. К реконструкции мифа о мировом яйце (на материале русских сказок) // Труды по знаковым системам: учен. записки. – Тарту: Изд-во Тартуского ун-та, 1967. – Вып. III.

357

Лебедев А. В. Репрезентация концепта «Сотворение мира» в культурах (на материале библейских сюжетов, вавилонской и финно-угорской мифологии) // Регионология. – 2014. – № 3 (88).

358

Пер. Л. П. Бельского.

359

Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Ин-т славяноведения РАН. – М.: Междунар. отношения, 2012. – Т. 5.

360

Кузнецова В. С. О сюжетах и мотивах славянской фольклорной Библии в рукописной книжности. Статья первая // Сибирский филологический журнал. – 2014. – № 2–3.

361

Девяткина Т. П. Мифология мордвы (традиционная картина мира и образ мышления) // Вестник МГУ. – 1997. – № 2–3.

362

Закирова И. Г. Космогонические мифы и легенды татарского народа // Вестник ЧГУ. – 2010. – № 4.

363

Голубиная книга: Русские народные духовные стихи ХI–ХIХ вв.

364

Ригведа, мандала X, гимн 90. Пуруша (Пуруша-сукта).

365

Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова.

366

Белова О. В. Библейские легенды в фольклоре славянских и финно-угорских народов // Славянский альманах. – 2007.

367

Апокрифы Древней Руси / сост., предисл. М. В. Рождественской. – СПб.: Амфора, 2002.

368

Римский-Корсаков Н. А. Сто русских народных песен: для голоса с ф.-п.: соч. 24 / предисл. и примеч. авт. – М.: Музыка, 1977.

369

Памятники литературы Древней Руси: XII век / под ред. Л. А. Дмитриева, Д. С. Лихачева. – М.: Худ. лит., 1980.

370

Шиженский Р. В. К вопросу о религиозной основе славянской версии indigenous religions // Terra Linguistica. – 2011. – № 118.

371

Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями / сост. Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. – М.: Ладога-100, 2008.

372

Библиотека литературы Древней Руси. – Т. 5: XIII век. – 1997.

373

«Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды. – М.: Индрик, 2004.

374

Булашев Г. О. Український народ у своїх легендах, релiгiйних поглядах та вiруваннях. – Київ, 1992.

375

Русская мифология: энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской.

376

Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Вып. 3 / Издание журнала «Странник», под ред. проф. А. И. Пономарева. – СПб. Тип. С.-Петерб. акцион. о-во печат. дела «Издатель», 1897.

377

Дёмин A. C. О художественности древнерусской литературы. Очерки древнерусского мироведения: от «Повести временных лет» до сочинений Аввакума. – М.: Языки славянской культуры, 1998.

378

Буслаев Ф. О литературе: Исследования; Статьи / сост., вступ. ст., примеч. Э. Афанасьева. – М.: Худ. лит., 1990.

379

Толстая С. О нескольких ветхозаветных мотивах в славянской народной традиции // От бытия к исходу. Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Вып 2. – М.: ГЕОС, 1998.

380

Го Ж., Янь Х. Образ ивы/вербы в русской и китайской культурах // Молодой ученый. – 2019. – № 49 (287).

381

У истоков мира: Русские этиологические сказки и легенды / сост. и коммент.: О. В. Беловой, Г. И. Кабаковой. – М.: Форум: Неолит, 2014.

382

У истоков мира: Русские этиологические сказки и легенды / сост. и коммент.: О. В. Беловой, Г. И. Кабаковой. – М.: Форум: Неолит, 2014.

383

Личный архив авторов.

384

Прозоров Л. Времена русских богатырей. По страницам былин – в глубь времен. – М.: Яуза: Эксмо, 2006.

385

Прозоров Л. Времена русских богатырей. По страницам былин – в глубь времен. – М.: Яуза: Эксмо, 2006.

386

Тарасов И. Некоторые сюжеты готской истории, упомянутые в Иоакимовской летописи. Статья первая // Заметки ученого. – 2021. – № 11-2.

387

Головков А. Илья Муромец и другие: блог-книга. – URL: https://www.peremeny.ru.

388

Грот Л. П. Институт верховной власти в русской истории: проблематика изучения // Российская государственность в лицах и судьбах ее созидателей: IХ–ХXI вв.: материалы V Международной научной конференции. – Липецк, 2017.

389

Серяков М. Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Вече, 2012.

390

Серяков М. Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Вече, 2012.

391

Серяков М. Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.: Вече, 2012.

392

Серяков М. Л. «В синем море есть святой божий остров»: «Близость к богам» РАН на фоне индоевропейской традиции // Исторический формат. – 2019. – № 2 (18).

393

Надеждин Н. И. О русских народных мифах и сагах, в применении их к географии и особенно к этнографии русской // Русская беседа. – 1857. – Т. 4, кн. 1.

394

Дмитриева Е. Н. Языческие мотивы в системе русской народной культуры XIX века (на примере заговоров): дис. … кандидата исторических наук / Центр отдела культуры. – М., 2004.

395

Дмитриева Е. Н. Языческие мотивы в системе русской народной культуры XIX века (на примере заговоров): дис. … кандидата исторических наук / Центр отдела культуры. – М., 2004.

396

Малиновский Л., учитель Петр. дух. уч. Заговоры и слова, по рукописи XVI века // Олонецкий сборник: материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 1. – Петрозаводск, 1875–1876.

397

Личный архив авторов.

398

Русские заговоры из рукописных источников XVII – первой половины XIX в. / сост., подг. текстов, ст. и коммент. А. Л. Топоркова. – М.: Индрик, 2010.

399

Русские заговоры из рукописных источников XVII – первой половины XIX в. / сост., подг. текстов, ст. и коммент. А. Л. Топоркова. – М.: Индрик, 2010.

400

Виноградов Н. Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. Вып. 1. – СПб.: Тип. М-ва путей сообщ.: Т-ва И. Н. Кушнерев и К°, 1907.

401

Русские заговоры из рукописных источников XVII – первой половины XIX в.

402

Русские заговоры из рукописных источников XVII – первой половины XIX в.

403

Дмитриева Е. Н. Природное предназначение женщины и ее образы в русских заговорах (в записях XIX в.) // Женщина в российском обществе. – 2002. – № 1.

404

Владимирова Н. Золотая книга заговоров. – М.: РИПОЛ классик, 2009.

405

Майков Л. Великорусскiя заклинания. – СПб.: Тип. Майкова, 1869.

406

Ямагучи Реко. Остров Буян и «Сон Богородицы» // Ученые записки ОГУ. Серия: Гуманитарные и социальные науки. – 2018. – № 1 (78).

407

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1952.

408

Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и писателей. Т. 1. – Иркутск: Крайгиз, 1932.

409

Михайлов В. Д. К локализации пушкинского Лукоморья // Временник Пушкинской комиссии. – 1995. – № 26.

410

Михайлов В. Д. К локализации пушкинского Лукоморья // Временник Пушкинской комиссии. – 1995. – № 26.

411

Кошарная С. А. «Море» в русской мифологической картине мира // Вопросы журналистики, педагогики, языкознания. – 2008. – № 2.

412

Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М.: Астрель: АСТ, 2000.

413

Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаичных ритуалов. – М.: Наука, 1978.

414

Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаичных ритуалов. – М.: Наука, 1978.

415

Пословицы русского народа / сост. В. Даль. – Т. 2.

416

Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаичных ритуалов.

417

Личный архив авторов.

418

Левкиевская Е. Е. Представления о «том свете» у восточных славян // Славянский альманах. – 2004. – № 2003.

419

Личный архив авторов.

420

Шестеркина Н. В. Фразеосочетания с ключевым компонентом свет / иной мир (на материале русских фольклорных текстов) // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. – 2011. – № 10 (64).

421

Здесь и дальше Вторая книга Еноха цит. по: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3.

422

Мильков В. В. Древнерусские апокрифы / Памятники древнерусской мысли: исследования и тексты. Вып. I. – СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманит. ин-та, 1999.

423

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

424

Нацевская Д. С. Представления о рае в древнерусских текстах (на материале северодвинских лицевых сборников Древлехранилища Пушкинского Дома и Русского музея) / Труды Отдела древнерусской литературы / РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); отв. ред. Н. В. Понырко. – СПб.: Росток, 2017. – Т. 65.

425

Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI–XIX вв.

426

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3.

427

Нацевская Д. С. Представления о рае в древнерусских текстах.

428

Хождение Богородицы по мукам // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3.

429

Хождение Богородицы по мукам // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3.

430

Нидерле Л. Славянские древности.

431

Воронцов-Вельяминов Б. А. Очерки истории астрономии в России. – М.: Гостехиздат, 1956.

432

Долгов В. В. Славянские названия месяцев в Древней Руси // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. История. – 2022. – Т. 67, вып. 2.

433

Данилевский И. Н. Лунно-солнечный календарь Древней Руси // Архив русской истории. Вып. 1. – М., 1992.

434

Симонов Р. А. Реминисценции «Учения» Кирика в древнерусской книжности // Герменевтика древнерусской литературы. – 2000. – № 10.

435

Цыб С. В. Древнерусское времяисчисление в «Повести временных лет». – Барнаул: Изд-во Алтайск. ун-та, 1995.

436

Кудрявцева К. Г. «Время, времена и полвремени»: временные исчисления в Откровении Иоанна Богослова, Книге пророка Даниила и Первой книге Еноха // Национальная ассоциация ученых. – 2016. – № 4–2 (20).

437

Климишин И. А. Календарь и хронология. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Наука. Гл. ред. физ. – мат. лит., 1990.

438

Журавель А. В. Месяцы «книжные» и «небесные»: их соотношение на страницах летописей // Историко-астрономические исследования. – 2005. – Вып. 30.

439

Цыб С. В. Древнерусское времяисчисление в «Повести временных лет».

440

Амосова С. Соотношение праздников и формул вознаграждения в восточнославянской Климентовской редакции «Сказания о 12 пятницах» // Культура славян и культура евреев: диалог, сходства, различия. – 2015. – № 2015.

441

Шаповал В. В. К истории лингвистической модели недели в славянских языках (Язык как исторический источник). – Новосибирск, 1983.

442

Корнеев А. В. Даарийский круголет Числобога. Древний славяно-арийский календарь (Коляды дар). По материалам Славяно-Арийских вед // Ведическая культура. – 2004. – Вып. 1.

443

Библиотека литературы Древней Руси. – Т. 1.

444

История христианской церкви от апостольскаго века до наших дней: в 2 т. / соч. Д. С. Робертсона, каноника Кэнтерберийскаго, покойнаго проф. церковной истории в Королевской коллегии в Лондоне; пер. с англ. изд. А. П. Лопухина. – СПб.: Изд. книгопродавца И. Л. Тузова, 1890–1891. – Т. 1: От апостольскаго века до разделения церквей. – 1890.

445

Балов А. В. Черты русского народного календаря. Дни недели в русских народных верованиях // Русский архив. – 1907. – № 1.

446

Порфирьев И. Я. История русской словесности. – Казань: Унив. тип., 1909. – Т. I.

447

Серяков М. Л. Богини славянского мира. – М.: Вече, 2014.

448

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

449

Личный архив авторов.

450

Воронина Т. А. Практика поста в «Сказаниях о двенадцати пятницах» (XIX – начало XX в.) // Россия и современный мир. – 2011. – № 1.

451

Духовный регламент, тщанием и повелением всепресветлейшего, державнейшего государя Петра Первого, императора и самодержца всероссийского, по соизволению и приговору всероссийского духовного чина и Правительствующего Сената, в царствующем Санкт-Петербурге, в лето от Рождества Христова 1721, сочиненный / сост. Феофан (Прокопович). – 1-е изд. – М.: Синод. тип., 1856.

452

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. – Харьков: Епарх. тип., 1916. – Т. I.

453

Климишин И. А. Календарь и хронология.

454

Полный церковно-славянский словарь (со внесением в него важнейших древне-русских слов и выражений), содержащий в себе объяснения малопонятных слов и оборотов, встречающихся в церковно-славянских и древне-русских рукописях и книгах: пособие для преподавателей русскаго и церковно-славянскаго яз. в низших и средних учебных заведения…: всех слов объяснено около 30 000 / сост. свящ. магистр Г. Дьяченко. – М.: Тип. Вильде, 1900.

455

Словарь русского языка XI–XVII вв. / АН СССР. Ин-т рус. яз.; редкол.: С. Г. Бархударов (отв. ред.) и др. – М.: Наука, 1975.

456

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 3.

457

Климишин И. А. Календарь и хронология.

458

Славянские древности: этнолингвистический словарь. Т. 4. – М.: Междунар. отношения, 2009.

459

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

460

Симонов Р. А., Симонова Е. Р. Восприятие «косого» часа в древнерусской культуре и магический планетарный (планетный) час в современности // Язык и текст. – 2017. – Т. 4, № 1.

461

Воронцов-Вельяминов Б. А. Очерки истории астрономии в России.

462

Библиотека литературы Древней Руси. – Т. 9: Конец XV – первая половина XVI века. – 2006.

463

Торговая книга / с предисловием И. П. Сахарова // Записки Отделения русской и славянской археологии Императорского археологического общества. – СПб.: Тип. Я. Трея, 1851. – Т. 1. – Отд. 3.

464

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1.

465

Кутарев О. В. История мистификаций и домыслов в области славянского пантеона (до середины XIX в.) // Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования: монография / под ред. Р. В. Шиженского. – Н. Новгород: Мининский ун-т, 2016.

466

Путешествие Ибн Фадлана на Волгу / под ред. акад. И. Ю. Крачковского.

467

Джаксон Т. Н. Сага о Кнютлингах: Перевод и комментарий. Исследования. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2021.

468

Сапожников О. Я., Сапожникова И. Ю. Мечта о русском единстве. Киевский синопсис (1674). – М.: Европа, 2006.

469

Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. – СПб.: Евразия, 2004.

470

Повесть временных лет / подготовка текста, пер. и коммент. О. В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1.

471

Орбини М. Славянское царство. Происхождение славян и распространение их господства. – М.: ОЛМА Медиа Групп, 2010.

472

Глинка Г. А. Древняя религия славян. – Митава, 1804.

473

Исайчев С. А. Ревизия пантеона древних славян // Известия Иркутского государственного университета. Сер. Политология. Религиоведение. – 2020.

474

Гельмонд Д. Славянская хроника. – М., 1963.

475

Срезневский И. И. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян, по свидетельствам современным и преданиям. – Харьков: Унив. тип., 1846.

476

Климов Е. В. К вопросу о верховном боге в пантеоне древних славян // Вестник ЧелГУ. – 2008. – № 18.

477

Каримова Г. Р. Дозороастрийский пантеон Саразма (семь божеств и семь творений) // Историк (Муаррих). – 2020. – № 3 (23).

478

Топоров В. Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. – М., 1989.

479

Каримова Г. Р. Дозороастрийский пантеон Саразма (семь божеств и семь творений).

480

Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев / пер. с фр. Т. В. Цивьян. – М.: Наука, 1986.

481

Жиганков О. Славянское христианство. – Заокский: Источник жизни, 2013.

482

Брайчевский М. Утверждение христианства на Руси. – Киев: Наук. думка, 1989.

483

Брайчевский М. Утверждение христианства на Руси. – Киев: Наук. думка, 1989.

484

Прозоров Л. Р. Язычники крещеной Руси. Повести Черных лет. – М.: Эксмо, 2006.

485

Любчанская Т. В. «Православная» Русь и «поганые» половцы // Magistra Vitae: электронный журнал по историческим наукам и археологии. – 2003. – № 2 (16).

486

Буданов М. А. К вопросу о еретических воззрениях в Древней Руси (X–XII вв.) // Историки размышляют. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2008. – Вып. 6.

487

Любчанская Т. В. «Православная» Русь и «поганые» половцы.

488

Сказание о Мамаевом побоище по Забелинскому списку // Повести о Куликовской битве / изд. подг. М. Н. Тихомиров, В. Ф. Ржига, Л. А. Дмитриев. – М.: Изд-во АН СССР, 1959.

489

Климов Е. В. К вопросу о верховном боге в пантеоне древних славян.

490

Монастырь на юге Великого Новгорода. Прим. ред.

491

Грузнова Е. Б. Новгородский змияка Перун и его аналоги // Rossica Antiqua. – 2010. – № 1.

492

Пузанов Д. В. Перун, огненные и летающие змеи // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. – 2022. – № 2 (18).

493

Грузнова Е. Б. Новгородский змияка Перун и его аналоги.

494

Нечай С. В. Имена богов с точки зрения лингвистики. – 2020. – URL: http://samlib.ru.

495

Курьянов С. О., Баранов А. В. Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира // Вестник славянских культур. – 2020. – Т. 56.

496

Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI–XII вв.) / пер. с пол. М. В. Ковальковой. – СПб.: Акад. проект, 2003.

497

Самойловский А. Л. Языческо-христианский синкретизм на Руси // Наука. Общество. Оборона. – 2022. – Т. 10, № 1 (30).

498

Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы о змеях. Систематика. Исследование. Тексты. – Омск: Наука, 2006.

499

Серяков М. Л. Богини славянского мира.

500

Михайлов Н. А. История славянской мифологии в XX веке. – М.: Ин-т славяноведения РАН, 2017.

501

Серяков М. Л. Богини славянского мира.

502

Этимологический словарь русского языка: в 4 т. / М. Фасмер. Т. II.

503

Серяков М. Л. Богини славянского мира.

504

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

505

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

506

Иванова А. Ф. Словарь говоров Подмосковья. – М., 1969.

507

Герасимов M. К. Словарь уездного Череповецкого говора // Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. Акад. наук. – СПб.: Тип. Акад. наук, 1910. – Т. LXXXVII, № 3.

508

Власова М. Энциклопедия русских суеверий. – М.: Азбука-классика, 2008.

509

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2.

510

Русская мифология: энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской.

511

Базлов Г. Богиня, которой не было // Наука и религия. – 2023. – № 1.

512

Исследования о языческом богослужении древних славян / [соч.] И. Срезневского. – СПб.: Тип. К. Жернакова, 1848.

513

Чулков М. Д. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и проч. / Сочиненная М. Ч.; Иждивением Ф. Гиппиуса. – М.: Тип. Ф. Гиппиуса, 1786.

514

Кутарев О. В. Боги полабо-балтийских славян в русской литературе XVIII в. Ч. 1: Научные труды // SocioTime = Социальное время. – 2020. – № 2 (22).

515

Кутарев О. В. История мистификаций и домыслов в области славянского пантеона (до середины XIX в.) // Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования: монография / под ред. Р. В. Шиженского. – Н. Новгород: Мининский ун-т, 2016.

516

Серяков М. Л. Богини славянского мира.

517

Тульцева Л. А. Религиозные верования и обряды русских крестьян на рубеже XIX и XX вв. // Советская этнография. – 1978. – № 3.

518

Личный архив авторов.

519

Двенадцать пятниц // Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI–XIX веков. – М.: Моск. рабочий, 1991.

520

Стихи духовные: [Рус. нар. вера по духов. стихам] / Г. Федотов; [предисл. Н. И. Толстого; послесл. С. Е. Никитиной]. – М.: Прогресс: Гнозис, 1991.

521

Оболенская С. Н., Топорков А. Л. Народное православие и язычество Полесья / / Язычество восточных славян. – Л., 1990.

522

Личный архив авторов.

523

Стихи духовные: [Рус. нар. вера по духов. стихам].

524

Стихи духовные: [Рус. нар. вера по духов. стихам].

525

Афанасьев А. Н. Славянская мифология. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2008.

526

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. – М.: Вост. лит., 2000.

527

Афанасьев А. Н. Русские заветные сказки. – М.: Дайджест, 1992.

528

Личный архив авторов.

529

Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. – М.: Ладомир, 2001.

530

Серяков М. Духовная прародина славян. – М.: Вече, 2013.

531

Добровольская В. Е. Магические запреты и предписания в сфере регулярной трудовой деятельности сельского населения Северной и Центральной России // Palaeoslavica. – 2005. – Vol. 13, № 1.

532

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. – М.: Наука, 1991.

533

Рогоза Н. В. Мифологическая природа женственности в русской культуре // Вестник Вятского государственного университета. – 2010. – № 4.

534

Серяков М. Л. Богини славянского мира.

535

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., 1982.

536

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., 1982.

537

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

538

Левкиевская Е. Мифы русского народа.

539

Герберштейн С. Записки о Московии.

540

Ситникова С. А. Реликты змеиного культа в тверской традиционной культуре // Вестник славянских культур. – 2018. – № 3.

541

Власова М. Энциклопедия русских суеверий.

542

Еразм. Повесть о Петре и Февронии. – М.: АСТ-Пресс, 2011.

543

Платонов С. Ф. Лекции по русской истории: в 2 ч. Ч. I. – М.: ВЛАДОС, 1994.

544

Повесть временных лет / пер. Д. С. Лихачева, О. В. Творогова.

545

Платонов С. Ф. Лекции по русской истории. Ч. I.

546

Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут // Советская археология. – 1967. – № 2.

547

Златковская Т. Д. К проблеме античного наследства у южных славян и восточных романцев // Советская этнография. – 1978. – № 3.

548

Вин Ю. Я. Русалии: свидетельства византийской традиции // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 4: История. Регионоведение. Международные отношения. – 2014. – № 2 (26).

549

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1.

550

Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха (XI–XVII) // Сборник ОРЯС. – 1890. – Т. 46, № 6.

551

Измарагд: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго и прочих святых; С рукописи XVI века, хранящейся в Московском Румянцевском музее за номером 542. – [2 ч.]. – М.: Старообрядческая книгопечатня, 1911(7419)–1912(7420). – Ч. 1. – 1911.

552

Никонов B. Стоглавый собор 1551 г. // Журнал Московской патриархии. – 1951 – № 09. – С. 45–51; Стоглав. – Казань: Тип. губерн. правления, 1862.

553

Медынцева А. А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора. – М.: Наука, 1978.

554

Петрухин В. Я. «Русь и вси языци». Аспекты исторических взаимосвязей: историко-археологические очерки. – М.: Языки славянских культур, 2011.

555

Церковное право. V–VI Вселенский собор – Константинопольский, Трулльский (691 г.). – URL: https://azbyka.ru/pravo/shestoj-vselenskij-sobor-65/.

556

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 9.

557

Библиотека литературы Древней Руси. Т. 9.

558

Белкин А. А. Русские скоморохи / АН СССР. Ин-т истории искусств. – М.: Наука, 1975.

559

Гаврилов-Чайка А. Мещерский месяцеслов: этнологические очерки. – Шилово, 2021.

560

Православная богословская энциклопедия, или Богословский энциклопедический словарь: в 12 т. / под ред. проф. А. П. Лопухина. – Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911. – Т. 12: Книги символические – Константинополь: с 10 илл. – 1911.

561

Васильченко Л. П. Природа славян. – Томск: Курсив, 2002.

562

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси.

563

Веселовский А. Н. Генварские русалии и готские игры в Византии // Журнал Министерства народного просвещения – 1885. – Сентябрь.

564

Божерянов И. Н. Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и Масленицу: исторический очерк. – СПб.: Изд. М. Ледерле и К°, 1894.

565

Описание государственного архива старых дел. Иванов П. – М., 1850.

566

Никонов B. Стоглавый собор 1551 г. Стоглав.

567

Игумен Дионисий (Шленов). Традиция Масленицы, или Сырной седмицы, в Византии // Журнал Московской патриархии. – 2021. – № 2.

568

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия: в 4 ч. / сост. и отв. ред. О. А. Платонов. – М.: Ин-т рус. цивилизации, 2014.

569

Игумен Дионисий (Шленов). Традиция Масленицы, или Сырной седмицы, в Византии.

570

Грузнова Е. Б. На распутье Средневековья: языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV–XVI вв.). – СПб.: СПбГУ, 2012.

571

Дальше идут известные слова «А мы просо сеяли…». Прим. ред.

572

Грушин Е. Ф. Этнографические очерки. – Шилово, 2005.

573

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начала XX в. – М.: Наука, 1979.

574

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начала XX в. – М.: Наука, 1979.

575

Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А. С. – Минск, 1992.

576

Личный архив авторов.

577

Тульцева Л. А. Рязанский месяцеслов. Круглый год праздников, обрядов, обычаев и поверий рязанских крестьян // Рязанский этнографический вестник. – 2001. – № 30.

578

Быт крестьян Курской губернии Обоянского уезда // Этнографический сборник. – СПб., 1862.

579

Некрылова А. Русские праздники. – СПб: Азбука-Аттикус, 2015.

580

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2.

581

Тульцева Л. А. Рязанский месяцеслов. Круглый год праздников, обрядов, обычаев и поверий рязанских крестьян.

582

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – СПб.: Т-во Р. Голике и А. Вильборг, 1903.

583

Шангина И. И. Русский народ: Будни и праздники: энциклопедия. – СПб.: Азбука-классика, 2003.

584

Гаврилов-Чайка А. Мещерский месяцеслов.

585

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила.

586

Журавлева Е. А. Кукушка. Русский весенний обряд // Живая старина. – 1994. – № 4.

587

Журавлева Е. А. Кукушка. Русский весенний обряд // Живая старина. – 1994. – № 4.

588

Платонов О. А. Русская цивилизация. История и идеология русского народа. – М.: Алгоритм, 2010.

589

Никонов B. Стоглавый собор 1551 г. Стоглав.

590

Шангина И. И. Русские праздники: от Святок до Святок. – М.: Азбука-классика, 2004.

591

Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря: ил. энциклопедия / [О. Г. Баранова и др.; авт. предисл. и науч. ред. И. И. Шангина]. – СПб.: Искусство-СПб, 2001.

592

Бернштам Т. А. Весенне-летние ритуалы у восточных славян: Масленица и «похороны Костромы-Коструба». К символическому языку культуры. – СПб., 1993.

593

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начала XX в. – М.: Наука, 1979.

594

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начала XX в. – М.: Наука, 1979.

595

Русская мифология: энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской.

596

Славянские древности: этнолингвистический словарь.

597

Даль В. И. Пословицы русского народа: сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. – М., 1862.

598

Личный архив авторов.

599

Русский народ: этнографическая энциклопедия: в 2 т. / гл. ред., сост. О. А. Платонов. – М.: Ин-т рус. цивилизации, 2013.

600

Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. – Смоленск: Русич, 1995.

601

Личный архив авторов.

602

Личный архив авторов.

603

Жатвенная обрядность северно-псковской традиции. – URL: https://www.culture.ru/objects/462/zhatvennaya-obryadnost-severno-pskovskoi-tradicii.

604

Черных А. В. Жатвенная обрядность русских Пермского края // Вестник Пермского университета. Сер. История. – 2007. – № 3 (8).

605

Рязанская традиционная культура первой половины XX века: Шацкий этнодиалектный словарь / колл. авт.: И. А. Морозов, И. С. Слепцова и др. – Рязань: РОНМЦНТ, 2001.

606

Гаврилов-Чайка А. Мещерский месяцеслов.

607

Личный архив авторов.

608

Шангина И. И. Русский народ: Будни и праздники.

609

Шангина И. И. Русский народ: Будни и праздники.

610

Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. – М.: Индрик, 1997.

611

Терновская О. А. К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // Славянский и балканский фольклор. Обряд / отв. ред. Н. И. Толстой. – М., 1981.

612

Шангина И. И. Русский народ: Будни и праздники.

613

Зеленин Д. К. Троецыплятница: этнографическое исследование. – Вятка: Губ. тип., 1906.

614

Шангина И. И. Русский народ: Будни и праздники.

615

Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. – М.: Изд. книгопродавца М. В. Клюкина, 1901.

616

Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. – М.: Изд. книгопродавца М. В. Клюкина, 1901.

617

Грушин Е. Ф. Этнографические очерки.

618

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила.

619

Славянская мифология: энциклопедический словарь / редкол.: С. М. Толстая (отв. ред.), Т. А. Агапкина, О. В. Белова, Л. Н. Виноградова, В. Я. Петрухин; Ин-т славяноведения РАН. – 2-е изд. – М.: Междунар. отношения, 2002.

620

Русская мифология: энциклопедия / сост., общ. ред. и предисл. Е. Мадлевской.

621

Шангина И. И. Русский народ.

622

Гаврилов-Чайка А. Мещерский месяцеслов.

623

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила.

624

Божерянов И. Н. Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и Масленицу.

625

Русский народ: этнографическая энциклопедия: в 2 т. Т. 1.

626

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1.

627

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1.

628

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1.

629

Русские Рязанского края. Т. 1 / отв. ред. С. А. Иникова. – М.: Индрик, 2009.

630

Маржерет Ж. Состояние Российской империи. Ж. Маржерет в документах и исследованиях [Тексты, комментарии, статьи]. – М.: Языки славянских культур, 2007.

631

Неделько Н. Ф. А был ли убит сын царя Ивана IV Грозного? // БМЖ. – 2012. – № 3.

632

Балязин В. Н. Неофициальная история России. – М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007.

633

Веревкин В. С. Либерия Деспины (к вопросу о нахождении библиотеки Ивана Грозного) // Вестник РУДН. История России. – 2009. – № 5.

634

Псковская летопись, изданная на иждивении Общества истории и древностей россiйскихъ, при Московском унивеырситете, М. Погодинымъ. – М.: Унив. тип., 1837.

635

Горсей Д. Записки о России. XVI – начало XVII в. / под ред. В. Л. Янина; пер. и сост. А. А. Севастьяновой. – М.: Изд-во МГУ, 1990.

Content

Надежда Адамович, Наталья Серегина
Средневековье на Руси. Кощеево царство, народные поверья, колдовство и женская доля

Предисловие. Такие темные Средние века

Глава 1. Русь до Руси

Глава 2. За страницами истории

Глава 3. От вежества до закона

Глава 4. «Немытая» Русь

Глава 5. Кому на Руси жить было хорошо?

Глава 6. Под властью Золотой Орды

Глава 7. Жизнь женщины в Древней Руси и период Средневековья

Глава 8. Как устроен Божий мир

Глава 9. Вера

Глава 10. Праздники и обряды

Послесловие. Последние штрихи

Источники иллюстраций

Над книгой работали

Сноски