30 восточных мыслителей, которых обязательно надо знать

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2024

© ЗАО «Центрполиграф», 2024

Именно разум делает человека мудрым или невежественным, связанным или освобождённым.

Рамакришна Парамахамса

На самом деле жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

Конфуций

Вы сами, как никто другой во всей Вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.

Будда

Даже врагу нельзя мешать жить по своему усмотрению.

Чанакья

Никогда не дружи с развратниками, ибо они усердны в совершении великих грехов.

Аль-Газали

Будь счастлив в этот миг. Этот миг и есть твоя жизнь.

Омар Хайям

Предисловие

Истинные слова не бывают приятны, приятные слова не бывают истинны.

Лао-цзы

Древний Восток представляет собой причудливую смесь различных государств, народов и племён. Его земли простирались от северных берегов Африки до Тихого океана. Самобытная культура и впечатляющая история Древнего Востока оказала огромное влияние на развитие всего человечества.

Древние этносы (народы) создали письменность, строили города, сформировали могущественные государства с уникальной культурой, архитектурой, искусством.

Центры государственности были созданы в Азии, Северной Африке, на Ближнем Востоке. Весь этот пёстрый и многообразный мир крупных стран и небольших поселений и есть Древний Восток.

Древний Восток также стал колыбелью мировых религий – буддизма и христианства, которые невероятно быстро покорили всю планету. Этому способствовала обращённость данных религий к представителям всех социальных групп, их межэтнический характер.

Именно здесь зародились первые мировоззренческие идеи, в которых самым тесным образом переплелись религия, научные знания и мифология. Самые первые философские течения зародились в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии.

В I тыс. до н. э. в Китае и Индии стала формироваться собственная самобытная философия, которой было суждено войти в историю как философия Древнего Востока, которая становится очагом древних цивилизаций.

Восточная философия или азиатская философия включает в себя различные философии, зародившиеся в Восточной и Южной Азии, включая китайскую философию, японскую философию, корейскую философию и вьетнамскую философию; которые доминируют в Восточной Азии и индийскую философию (включая индуистскую философию, джайнскую философию, буддийскую философию), которые доминируют в Южной Азии, Юго-Восточной Азии, Тибете и Монголии.

Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, позже – мусульманский мир.

Традиционное понятие «восточная философия» объединяет три большие философии: индийскую, китайскую и исламскую.

Восточная философия находится на грани разных областей духовной культуры. Её сложнее отделить от религии, чем западную, поскольку она пронизана религиозными, политическими, и даже мистическими размышлениями. Философия появилась на востоке, в государствах, полных традинационализма.

В Индии философия началась с ярких критиков Вед. Классические веды были откровенными божественными текстами, регламентирующими человеческую жизнь, споры с ними были недопустимы. Веды закрепляли очень строгий характер социального устройства Древней Индии. Их хранителями были брахманы, мудрецы.

В Китае непогрешим авторитет королей и чиновников, которые считались отражением небесного устройства.

В Исламе философия появилась, когда Коран не мог ответить на вопросы мусульман. Начали возникать дискуссии. Так в исламской традиции появилась школа размышления над теологическими вопросами, подобная западной схоластике – калам.

Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением, близким к реалиям.

Восточная философия включила в себя многие категории, присущие ещё мифологии: смерть и жизнь, душу и физическое тело, вещество и дух, сознание и его состояния. Одновременно добавляются собственно философские категории, такие как движение, противоположность и единство, материя, сознание и др.

Социальный аспект приобретает особую весомость: общечеловеческие ценности и добродетели рассматриваются как необходимое условие самосовершенствования и управления другими людьми.

Таким образом, вся духовная культура и философское мышление Востока обращены к бытию личности, её самосознанию и самосовершенствованию, осуществляемым посредством ухода от материального мира.

Философия Древнего Востока – это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества, который утверждает коллективизм и тезис о том, что блага общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия опирается, прежде всего, на чувственное познание, что сближает её с мифологией и религией.

Характерными особенностями восточной цивилизации являются общественный характер землепользования, преклонение человека перед природой, носящее больше созерцательный, чем преобразовательный характер, почитание традиций прошлого.

Восточная философия занималась почти исключительно проблемами, касавшимися человека, и крайне мало внимания уделяла объективному миру – окружающей реальности. Ведущее место в ней занимала разработка этико- эстетической проблематики. Характерно, что восточные философские учения тесно связаны с религией. Зачастую они являются обоснованием системы нравственно-религиозных кодексов и норм.

Особенность восточной философии – мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Одна из особенностей философии Древнего Востока – это уклон на практику, а не на теорию. Философы Древнего Востока считали, что знание и понимание мира должны приходить через личный опыт и практику, а не через философские дискуссии.

Философская мысль Древнего Востока лежит в основе многих современных наук, таких как медицина, психология, физика и так далее.

Арабские учёные пересмотрели и дополнили труды Гиппократа и Галена, благодаря чему медицина вышла на довольно высокий уровень. На Востоке строго следили за гигиеной: уже в VII веке изготавливали разные виды мыла, включая бруски и жидкое, мало отличающиеся от тех, к которым привык современный человек. Благодаря работе восточных мудрецов были придуманы авторучка и десятичные дроби, созданы ветряные мельницы и паровые турбины, на востоке удалось усовершенствовать состав стекла, изготовить зеркало, увеличительное стекло; в те годы были сконструированы даже камера-обскура, вентиляторы, роботы, прототипы реактивных ракет. Кофе, шампунь, ароматические масла и парфюмерия, а ещё – керосин, нитроглицерин, методы дистилляции, перегонки, возгонки, кристаллизации (это уже химия, а точнее, разумеется, – алхимия) – это все оттуда же, из арабского мира.

Китайская философия

Конфуциа́нство – этико-философское учение, разработанное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда – как религия.

В Китае данное учение известно под названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей». «Конфуцианство» – западный термин, не имеющий эквивалента в китайском языке.

В I тыс. до н. э. в Китае и Индии стала формироваться собственная самобытная философия, которой было суждено войти в историю как философия Древнего Востока.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и долгое время пребывая в изоляции от всего мира, смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт. В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Китайская является частью восточной философии. Её влияние на китайскую, японскую, корейскую, вьетнамскую культуры равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Культ Неба не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Глубокие политические потрясения в VIIIII веках до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

Даосизм. Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель – который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань.

Конфуцианство. Правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

Моизм. Смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны думать о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

Школа законников. Занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

Школа имён. Несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун. Иногда относят Инь Вэня.

Инь ян цзя. Натурфилософско-космологические и оккультно-нумерологические вопросы. Школа Тёмного (Инь) и Светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать интерпретацию событий исключительно в понятиях природных сил. Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии характеризуется полемикой между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов, конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н. э., во времена династии Хань, в Китай проник буддизм. Китай во времена правления династии Хань был глубоко конфуцианским, а конфуцианство сосредоточено на поддержании гармонии и общественного порядка в мире здесь и сейчас. Буддизм, с другой стороны, придавал особое значение монашеской жизни, чтобы найти реальность за её пределами. Конфуцианский Китай был не очень дружелюбен к буддизму.

Тем не менее, буддизм нашёл союзника в другой коренной религии Китая – даосизме. Даосские и буддийские медитации и философии были во многом сходны, и некоторые китайцы проявили интерес к буддизму с даосской точки зрения. Ранние переводы буддийских текстов с санскрита на китайский язык заимствовали даосскую терминологию. Тем не менее, во времена династии Хань очень немногие китайцы практиковали буддизм. Понадобилось несколько веков, прежде чем буддийская религия получила в империи широкое распространение.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжун- шу, получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», литератор и филолог Ян Сюн, автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»), Чжан Хэн внёс выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь, автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н. э.

Новое время китайской философии, начиная с 1000 г. н. э., характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 – дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 – причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосов (формальное запрещение даосизма – 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию.

Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух «природ» – небесной и «эфирной». Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю).

Чжан Цзай – один из основоположников неоконфуцианства. Его последователем в XVII веке стал крупный мыслитель, философ-конфуцианец Ван Чуаньшань.

По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши, вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами.

Посредником между даосизмом и конфуцианством выступает весьма значительный мыслитель (XV в.) Ван Янмин.

В XVII веке протекает также деятельность учёного-энциклопедиста (филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу, основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления.

Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казнённый вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун.

Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведёт борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина.

Лао-цзы

VI–V вв. до н. э

Считается, что Лао-цзы родился в 604 году до н. э. в деревне Цюйжэнь (царство Чу, уезд Ку). Он занимал должность хранителя императорского архива и библиотеки государства.

Дожив до почтенного возраста, Лао-цзы решил покинуть страну, разочаровавшись в окружающем мире. Приближаясь к пограничной заставе, он был окликнут стражем, который попросил поведать путника о его учении. Так появилась книга «Дао дэ цзин», которая впоследствии стала считаться каноническим текстом даосизма.

Покинув Китай, философ отправился в Индию. Благодаря его проповедям возник буддизм. Об обстоятельствах смерти легендарного философа ничего не известно.

В основе философии Лао-цзы лежит понятие «дао» – начала, которое невозможно познать или выразить словами, представляющего собой единство бытия и небытия. Мудрец пропагандировал отказаться от борьбы, чтобы посвятить себя поиску жизненной гармонии. Философ призывал правителей не вести войны, а своим примером прививать народу стремление жить естественно и просто, сохраняя в сердце покой.

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дая дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

Даосизм – это китайское религиозное или философское учение, в котором акцент делается на жизнь в гармонии и соответствии с естественным ходом развития или космическим порядком Вселенной, называемым Дао.

Лао-цзы предполагал, что путь возвращения к естественности достигается путём обретения простоты и скромности как ключевых добродетелей в противостоянии эгоистичным поступкам.

Когда я освобождаюсь от того, кто я есть, я становлюсь тем, кем я могу быть.

Чтобы вести людей за собой, иди за ними.

Нет ничего более мягкого и гибкого, чем вода, но попробуйте оказать ей сопротивление.

Кто знает – не говорит. Кто говорит – не знает.

Когда вы довольны тем, что просто являетесь самим собой, не стремясь сравнивать себя с кем-то и соперничать, достигнешь всеобщего уважения.

Живите ради чужой похвалы, и вы станете их пленником.

Будьте последними. Идите по миру так, словно вас и нет.

Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость – это не нужно. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь.

Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию.

Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность… им так нужно иногда отдохнуть в тени.

Если человек долго поднимался по чужой лестнице, то, прежде чем найти свою, ему нужно спуститься.

Человек с самого рождения умирает.

Человек входит в жизнь мягким и слабым, а умирает жёстким и крепким.

Жизнь коротка, и поэтому не следует терять времени, нужно наслаждаться ею.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

Жёсткость и сила – спутники смерти!

Человек легко умирает от того, что у него слишком сильное стремление к жизни.

Сознание – это бриллиант, его чистота определяет ценность человеческой жизни, а чем наполнена Ваша чаша сознания?

Не надо выходить за дверь,

Чтоб знать событий суть,

Не надо из окна глазеть,

Чтоб видеть верный путь.

А можно обойти полсвета,

Да так и не найти желанного ответа.

Нам мудрецы советуют

Такой подход к Познанью:

Все изучай, не доверяясь никому,

Суди других не по одежде – по уму,

Без назиданья достигай взаимопониманья.

Лучше быть мягким снаружи и твёрдым внутри, чем твёрдым снаружи и мягким внутри.

Вами управляет тот, кто вас злит.

Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное.

Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.

Когда множатся законы и приказы, растёт число воров и разбойников.

Кто берёт – наполняет ладони, кто отдаёт – наполняет сердце.

Победа над другими даёт силу, победа над собой – бесстрашие.

Тот, кто знает и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний делает вид знающего, тот больной.

Когда народ много знает, им трудно управлять.

Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой ещё сильнее.

Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий – она течёт; плотина – она остановится; прорвётся плотина – она снова потечёт; в четырёхугольном сосуде она четырёхугольна; в круглом – кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего.

Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.

Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.

Будьте внимательны к своим мыслям, они – начало поступков.

Я всегда могу возвыситься над оскорбившими меня, простив их.

Кто не борется, тот непобедим.

Совершенно мудрый ни с кем не соперничает, поэтому непобедим.

Истинные слова не бывают приятны, приятные слова – не бывают истинны.

Быть спокойным, непринуждённым и великодушным – это лекарство.

Природа никогда не спешит, но всегда успевает.

Даже путь в тысячу ли начинается с первого шага.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Мудрец избегает всякой крайности.

Знающий меру доволен своим положением.

Освободитесь от стремления иметь.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

У хорошего путешественника нет точных планов и намерения попасть куда-то.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает своё дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Наводить порядок надо тогда, когда ещё нет смуты.

Целостное существо знает не уча, видит не смотря, и достигает не делая.

Закон достойных – творить добро и не ссориться.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твёрдый предмет.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Никогда не говори «никогда», потому что «дни бегут так быстро и ничто не остаётся неизменным».

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаруживать свою мудрость.

Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдёте.

Сильная любовь кого-то придаёт сил, а сильная любовь к кому-то придаёт смелости.

Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

Довольствующийся самим собой – богач.

Преодоление трудного начинается с лёгкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из лёгкого, а великое – из малого.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Когда потеряна истинная добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Пробуя на вкус, не думай о том, что считается вкусным.

Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.

Лучшее знание – это незнание о том, что ты что-то знаешь.

Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.

Так Мудрый намерен послужить примером, не навязывая своей воли. Он нацелен, но не пронзает. Он прямолинеен, но гибок. Он сияет, но не режет глаз.

По воле фортуны человек может управлять целым миром некоторое время, но по воле любви и добра он может управлять миром вечно.

Когда возникло мудрствование, возникло и великое лицемерие.

Нет греха тяжелее страстей.

Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.

Человек уже давно находится в заблуждении.

Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.

Мудрец ставит себя последним и находит себя в первую очередь.

Нет такого дела, в котором не пригодился бы шпион.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Когда человек дойдёт до неделания, то нет того, что бы не было сделано.

Долго на носках не устоять, далеко широким шагом не пройти. Кто себя видит, тот не ведает просвета; кто считает себя правым – не заметен; кто хвастается – не заслужен; кто зазнается, тот других не старше.

Нет знания; вот почему я не знаю ничего.

Когда в Поднебесной много запретов, народ беднеет.

Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

То, что сжимается, – расширяется; то, что ослабевает, – усиливается; то, что уничтожается, – восстанавливается.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещи.

Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.

«Cвятой муж», управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.

Кто знает глубину своего просвещения и остаётся в невежестве, тот сделается примером всего мира.

Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного – исполнение; из длинного и короткого – форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.

Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Там, где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют ещё меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где ещё меньшие, народ их презирает.

Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается…

Если будешь брать что либо, первым делом дай что-либо взамен, это есть основа разума.

Из несовершенного происходит цельное. Из кривого – прямое. Из углублённого – гладкое. Из старого – новое.

Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.

Конфуций

551–479 гг. до н. э

Конфуций происходил из знатного, хоть и обедневшего рода Кун, был уроженцем государства Лу. Его настоящее имя – Кун Цю (Цю – дословно «холм»), а придворное – Чжунни. В литературе его часто называют Кун Цзы, Кун-Фу Цзы (учитель из Кунов) или Цзы (учитель).

Основатель конфуцианства, он добился, чтобы его учение стало государственной доктриной и распространилось так же широко, как буддизм в Индии. Его правила поведения для императоров, дворян, чиновников, воинов, крестьян и рабов были основой гладкого функционирования китайского общества на протяжении многих веков. Конфуцианство основано на принципах морали, гуманизма, этики и скромности.

Конфуций путешествовал из одного государства в другое, чтобы отстаивать свои идеи. Конфуцианство представляет собой краеугольный камень традиционной китайской культуры, а также мировоззренческую систему ценностей о традиционной культуре «доброты» и «обрядов». Учение по-прежнему является основой воспитания, источником ценностей и социальным кодексом китайцев. Его влияние распространилось и на другие страны.

Конфуций – один из величайших философов и политиков всех времён, прославившийся своим трудом под названием «Аналекты». Его золотое правило «Не делай другим того, чего не желаешь себе» широко цитируется и сегодня. Истины, которым он учил, прошли испытание временем.

Многие пункты учения стали общечеловеческой идеологией. Они учат высшим человеческим добродетелям. После смерти Конфуция его ученики носили по нему трёхгодичный траур, а один из них Цзы-гун 6 лет провёл на кладбище, где был захоронен учитель. Немногие принимали учение философа при его жизни, но после смерти оно стало государственной идеологией Китая.

Не беспокойся о том, что тебя люди не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Если человек поутру постигает истинный закон вещей, то вечером он может умереть без сожаления.

Кто повторит старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других.

Каждое орудие имеет своё специальное назначение.

Но человек, достигший нравственного совершенства, обладая всеми совершенствами, пригоден на все.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Почитай своих родителей, будь милостив, и народ будет предан. Возвышай добрых, наставляй неспособных, и он устремится к добру.

Управляй народом с достоинством, и он будет почтителен.

Приносить жертвы чужим пенатам – это значит выслуживаться.

Сознавать долг и не исполнять его – это трусость.

Стремись к истине, держись добродетели и опирайся на гуманность.

Три пути ведут к знанию: путь размышления – самый благородный, путь подражания – самый лёгкий и путь опыта – самый горький.

Выберите себе работу по душе, и вам не придётся работать ни одного дня в своей жизни.

Избрав цель, иди к ней всем сердцем.

Во всем есть красота, но не каждый её видит.

Боритесь со злом внутри вас, а не со злом внутри других.

Самые смешные люди – в тоже время и самые грустные.

Живи так, как хочешь ты, а не как ожидают от тебя другие. Не важно, оправдаешь ты их ожидания или нет, умирать ты будешь без них. И свои победы одержишь сам!

Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал!

Нервно думая о будущем, люди забывают о настоящем, так что не живут ни в настоящем, ни ради будущего. Они живут так, как будто никогда не умрут, а когда умирают, понимают, что никогда и не жили.

Есть три ошибки в общении людей: первая – это желание говорить прежде, чем нужно; вторая – застенчивость, не говорить когда это нужно; третья – говорить, не наблюдая за вашим слушателем.

Если вы самый умный человек в комнате, то вы не в той комнате, где должны находиться.

В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

Человек, который совершил ошибку и не исправил её, совершил ещё одну ошибку.

Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела.

Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро – добром».

Учитель сказал: «Я не понимаю, как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно на ней ездить?»

Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.

Стоя на берегу реки, Учитель сказал: «Все уходит, как эти воды, всякий день и всякая ночь».

Ученик Цзы-Лу спросил о том, как чтить духов. Учитель сказал: «Ты ещё не умеешь служить людям, как же ты сможешь служить духам?» Тогда ученик спросил о том, что такое смерть. Учитель сказал: «Ты ещё не знаешь, что такое жизнь, как же ты сможешь знать, что такое смерть?»

Если у вас есть возможность явить милосердие, не пропускайте вперёд даже учителя.

Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.

Когда вам покажется, что цель недостижима, не изменяйте цель – изменяйте свой план действий.

Мудрая женщина старается изменять внешность, а не мужа.

На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

Когда тебе плохо – прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов.

Только дурак в своей жизни не меняет мнения.

Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

Счастье – это когда тебя понимают, большое счастье – это когда тебя любят, настоящее счастье – это когда любишь ты.

Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, – значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.

Если тебе плюют в спину – значит ты идёшь впереди.

Если кто-то хочет тебя сильно обидеть, значит ему ещё хуже.

Молчание – великий друг, который никогда не изменит.

Забывайте обиды, никогда не забывайте доброту.

Неважно с какой скоростью ты движешься к своей цели, главное не останавливаться.

Я не видел, чтобы люди любили добро так же, как красоту.

Посылать людей на войну необученными – значит предавать их.

Простота – одно из лучших качеств человека.

Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

Я слышу и забываю.

Я вижу и запоминаю.

Я делаю и понимаю.

Самое прекрасное зрелище на свете – вид ребёнка, уверенно идущего по жизненной дороге после того, как вы показали ему путь.

Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн – правдивость.

Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

Страшно не то, что вас обманули или обокрали, страшно, что вы постоянно помните об этом.

Тот, который передвигает горы, сначала убирает маленькие камешки.

Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду.

Каждая вещь имеет красоту, но не каждый её видит.

Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

Любовь – это начало и конец нашего существования. Без любви нет жизни. Потому что, любовь есть то, перед чем преклоняется мудрый человек.

В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, – огорчаюсь, если я не понимаю людей.

Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Чем строже и безжалостнее ты осудишь себя, тем справедливее и снисходительнее будешь судить других.

Не делай другому того, чего себе не пожелаешь…

Я не знаю что такое «рано», я знаю что такое «поздно».

Единственная настоящая ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.

Когда стрела не попадает в цель, стреляющий винит в этом себя, а не другого. Так поступает и мудрец.

Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, – выше этого нет ничего.

Величайшая слава не в том, чтобы никогда не ошибаться, а в том, чтобы уметь подняться каждый раз, когда падаешь…

Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.

Благородный живёт в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных.

Посещать и слушать злых людей – это есть уже начало злого дела.

Сердитый человек всегда полон яда.

Пять вещей составляют совершенную добродетель: серьёзность, щедрость души, искренность, усердие и доброта.

Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатства и почести.

Стыдно быть бедным и занимать низкое положение, когда в государстве царит закон; равно стыдно быть богатым и знатным, когда в государстве царит беззаконие.

Очевидное редко бывает истинным.

К молодым людям нельзя относиться свысока. Очень может быть, что повзрослев, они станут выдающимися мужами. Только тот, кто ничего не достиг, дожив до сорока или пятидесяти лет, не заслуживает уважения.

Порой мы видим многое, но не замечаем главного.

Благородный знает о своём превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Трудно найти в тёмной комнате чёрную кошку… особенно, если её там нет!

Жаловаться на неприятную вещь – это удваивать зло; смеяться над ней – это уничтожить его.

Забота, то есть внимание к другим, – это основа хорошей жизни, основа хорошего общества.

Умный не критикует сильных.

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Легче зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту.

Благородный помогает людям увидеть доброе в себе и не поучает людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

Безумец жалуется, что люди не знают его, мудрец жалуется, что не знает людей.

Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит Других, а ищет вину в самом себе.

Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.

Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

Благородный в своей жизни должен остерегаться трёх вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.

Человек заболевает по многим причинам: некоторые заболевают от простуды, некоторые от усталости и горя.

Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания.

Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.

Вот моё главное желание: старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших.

Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.

Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

Советы мы принимаем каплями, зато раздаём вёдрами.

Строить правильно отношения труднее всего с женщинами и низкими людьми. Если приблизишь их к себе – они станут развязными, если удалишь от себя – возненавидят.

Почтительный сын – это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью.

Легко быть богатым и не кичиться этим; трудно быть бедным и не сетовать.

Благородный стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается.

Управляйте народом с достоинством, и люди будут почтительны. Относитесь к народу по- доброму, и люди будут трудиться с усердием. Возвышайте добродетельных и наставляйте неучёных, и люди будут доверять вам.

При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).

Обдумай, верно ли и возможно ли то, что ты обещаешь, ибо обещание – есть долг.

Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почётных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно свершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства.

Не происходит изменений лишь c высшей мудростью и низшей глупостью.

Люди хотят для себя богатства и славы; если то и другое нельзя обрести честно, следует их избегать. Люди страшатся бедности и безвестности; если того и другого нельзя избежать, не теряя чести, следует их принять.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив своё невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

Каждый ошибается в зависимости от своей пристрастности. Вглядись в ошибки человека – и познаешь степень его человечности.

Мудрый человек не делает другим того, чего он не желает, чтобы ему сделали.

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.

Благородный с достоинством ожидает велений Неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.

Есть три метода обучения мудрости. Первый – через подражание, и он самый благородный. Второй – через повторение, и он самый простой. Третий – через опыт, и он самый горький.

То, к чему стремится высший человек, находится в нем самом, а то, что ищет низший, – в других.

Совершенный человек все ищет в себе, ничтожный – в других.

Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

Тот, кто учится не размышляя, впадёт в заблуждение. Тот, кто размышляет, не желая учиться, окажется в затруднении.

Достойный человек не идёт по следам других людей. Оценивая мирские дела, благородный муж ничего не отвергает и не одобряет, а все меряет справедливостью.

Всё не то, чем кажется и не наоборот.

Слово, руководствуясь которым, можно прожить всю жизнь – снисходительность.

Того, кто не задумывается о далёких трудностях, непременно поджидают близкие неприятности.

Владеть собой настолько, чтоб уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, – вот что можно назвать учением о человеколюбии.

Знаки и символы правят миром, а не слово и закон.

В отношениях с друзьями советуй им делать лишь то, что они способны сделать, и веди их к добру, не нарушая приличий, но не пытайся действовать там, где нет надежды на успех. Не ставь себя в унизительное положение.

Середина есть точка, ближайшая к мудрости; не дойти до неё – то же самое, что её перейти.

Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их.

Однажды я провёл в размышлениях целый день без еды и целую ночь без сна, но я ничего не добился. Было бы лучше посвятить то время учению.

Благородный ни от кого не ожидает обмана, но когда его обманывают, он первый замечает это.

Учиться и, когда придёт время, прикладывать усвоенное к делу – разве это не прекрасно! Беседовать с другом, приехавшим издалека, – разве это не радостно! Не быть по достоинству оценённым светом и не таить обиду – разве это не возвышенно!

Быть высоконравственным и значит быть свободным душой. Постоянно гневающийся на кого-нибудь, беспрестанно боящийся чего-нибудь и всецело предающийся страстям не может быть свободен душой. Кто не может сосредоточиться в себе или увлекается чем-нибудь, тот видя не увидит, слыша не услышит, вкушая, не различит вкуса.

Благородный муж прям и твёрд, но не упрям.

Признаваться в своих недостатках, когда нас упрекают в них, – это скромность, открывать их своим друзьям – простодушие, доверчивость, выставлять же их перед всеми – гордость.

Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

Быть обиженным или ограбленным – ничто, если только ты не продолжаешь вспоминать об этом.

Почтительность без знания должного превращается в самоистязание. Осторожность без знания должного превращается в трусость. Храбрость без знания должного превращается в безрассудство. Прямодушие без знания должного превращается в грубость.

Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.

Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.

Учитель сказал: «Моё дело, кажется, безнадёжно. Я ещё не встречал человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой».

Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не выказывайте своего недовольства.

Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин.

Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

Подлинная доброта вырастает из сердца человека. Все люди родятся добрыми.

Если утром познаешь весь мир – вечером можно уже умирать.

Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы его досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?

Благородный думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

Перед тем как мстить, вырой две могилы.

С учёным, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать.

– Ты считаешь меня много-учёным? – спросил как-то Конфуций ученика. – А разве нет? – ответил тот.

– Нет, – сказал Конфуций, – я лишь связываю все воедино.

Учитель сказал: «Мудрый муж радуется водам, человечный муж радуется горам. Мудрый деятелен, человечный покоен. Мудрые радуются жизни, человечные живут долго».

Учитель сказал: «Видя перед собой добро, я бегу вперёд так, словно боюсь отстать. Видя перед собой зло, я бегу прочь так, словно ступил ногой в кипящую воду».

Блажен, кто ничего не знает: он не рискует быть непонятым.

Благородный не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Вот о таком человеке можно сказать, что он предан учению.

Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.

Моё дело, кажется, безнадёжно. Я ещё не встречал человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой.

Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашёл себе опору в человечности и обрёл своё вдохновение в искусствах.

Кто повторяет старое и узнаёт новое, тот может быть предводителем.

Добродетель не останется в одиночестве. У неё обязательно найдутся соседи.

Незыблемая середина – эта добродетель, наивысшая из всех, но давно уже редка среди людей.

Если человек твёрд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.

Не печалься о том, что никто не знает тебя, а стремись быть тем, кого могут знать.

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.

Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем. Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.

Воистину, на свете есть и травы, не дающие цветов, и цветы, не дающие плодов!

Да не ослепляет тебя ни дружба насчёт недостатков твоего друга, ни ненависть насчёт хороших качеств твоего врага.

Учитель сказал: «Есть грубую пищу и пить ключевую воду, спать, положив голову на собственный локоть, – во всем этом есть своя радость. А неправедно приобретённые богатство и знатность для меня – что плывущие облака!»

Если государь чтит родителей, то и простой люд будет человечным. Если господин не забывает старых друзей, то и слуги его не будут бездушными.

Изощрённые слова губят добродетель. Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

Ученик Цзы-Лу спросил о том, как чтить духов. Учитель сказал: «Ты ещё не умеешь служить людям, как же ты сможешь служить духам?»

Учись, словно не можешь обрести и будто опасаешься утратить.

Учитель сказал: «В любом селении из десяти домов найдётся человек, который не уступит мне в добродетели. Но никто не сравнится со мной в любви к учению».

Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека.

Небо и Земля разделены, но они делают одно дело.

Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать – есть отсутствие мужества.

Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.

Цзы-Гун спросил: «Если бы Вы не высказывались, то что бы ученики записали в связи с этим?» Конфуций ответил: «Разве Небо высказывается? Четыре времени года сменяются в связи с этим. Сто вещей живут в связи с этим. Разве Небо высказывается?»

Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.

Учитель сказал: «Ученики мои! Думаете ли вы, что я что-то скрываю от вас? Нет, я ничего от вас не прячу. Я говорю лишь то, что вам самим должно быть ведомо».

Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном.

Я не понимаю, как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно на ней ездить?

Достаточно, чтобы слова выражали смысл.

Не познав судьбы, нельзя стать благородным мужем. Не познав должного, нельзя обрести опору в жизни. Не научившись понимать истинный смысл слов, нельзя знать людей.

Благородный думает о праведном пути и не думает о пропитании. Он может трудиться в поле – и быть голодным. Он может посвятить себя учению – и принимать щедрые награды. Но благородный беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности.

Тот, кто не может наставить к добру своих домашних, не может учиться сам.

Нелегко встретить человека, который, отдав учению три года жизни, не мечтал бы занять высокий пост.

Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать её, и она тут же окажется рядом!

Не усвоив приличий, не утвердишься.

Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, – конченый человек.

Добродетель мудрецов напоминает собой путешествие в дальнюю страну и восхождение на вершину: идущие в дальнюю страну начинают свой путь с первого шага; восходящие на вершину начинают с подножия горы.

Благородный встречает гнев и милость высших с равным достоинством.

Благородный муж стремится говорить косноязычно, а действовать искусно.

Учитель сказал: «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю её».

Лишь когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Расширять познания, не хвастаясь перед другими; прилежно учиться, не чувствуя усталости; наставлять других, не зная разочарований, – все это даётся мне без труда.

Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе – вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть – это зависит только от нас самих.

Я живу в уединении, дабы достичь своей цели, и следую должному, дабы претворить свою правду. Я слышал эти слова, но никогда не встречал такого человека.

Мы доверяем своим глазам – но им нельзя верить; мы полагаемся на своё сердце – но и на него не стоит полагаться. Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека!

Благородный превыше всего почитает долг. Благородный человек, наделённый отвагой, но не ведающий долга, может стать мятежником. Низкий человек, наделённый отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.

Что может отличить людей от зверей кроме как уважение?

Человечный муж не будет находиться долго в стеснённых обстоятельствах, но он также не будет долго пребывать в праздности.

Если изменить смысл слова человека, то он может попасть в рабство.

Благородный, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым.

Учёный, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут ещё говорить!

Учитель сказал: «Благородный муж – не орудие».

Если сам прям, то все исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут.

Самые достойные мужи избежали оков целого света, за ними шли те, которые избежали привязанности к определённому месту, за ними – те, которые избежали соблазнов плоти, за ними – те, которые смогли избежать злословия.

Ценить усилий дороже награды за него – это называется любовью.

Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю её.

Я ещё не встречал человека, который любил бы добродетель так, как любят женскую красу.

Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твёрдостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог. Человечность – вот ноша, которую несёт он: разве не тяжела она? Только смерть завершает его путь: разве не долог он?

Ученики мои! Думаете ли вы, что я что-то скрываю от вас? Нет, я ничего от вас не прячу. Я говорю лишь то, что вам самим должно быть ведомо.

Мудрый муж радуется водам, человечный муж радуется горам. Мудрый деятелен, человечный покоен. Мудрые радуются жизни, человечные живут долго.

Мо-цзы

479–400 гг. до н. э

Был уроженцем государства Лу и основателем моизма.

Мо-Цзы (Мо Ди) – древнекитайский мыслитель, который разработал учение о беспристрастной любви. Религиозной формой этого учения является моизм, который в течение нескольких столетий соперничал с конфуцианством. Но пришедшая к власти династия Лю приняла в качестве государственной идеологии учение Конфуция.

Он верил в любовь ко всему человечеству. Его школа мысли получила развитие и практиковалась во многих государствах при его жизни, но от неё отказались, когда к власти пришла династия Цинь.

Разум – это понимание сущности вещей.

Если нет любви между людьми, то непременно появляется ненависть.

Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения и не возвращается обратно.

Всему хорошему и [полезному], что дошло до нас из древности, нужно следовать, но нужно создавать и новые полезные и хорошие вещи.

Долг – это то, когда служилый приносит пользу другим, хотя бы в ущерб себе.

Человек, в отличие от животных, живёт, опираясь на свои усилия, а тот, кто не опирается на свои усилия, не живёт.

Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он все-таки не любит сына бездельника.

Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?

Справедливость – это то, что полезно.

Чтобы чего-нибудь достигнуть, нужны ориентиры. Никто ещё ничего не добился без них.

Большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими.

Заблуждение – нарушение правил использования имён.

Непочитание мудрости, назначение на должность неспособных, и в результате – хаос в стране.

Если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые.

На основе прошлого познаем будущее, на основе ясного познаем скрытое.

Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок.

Чтобы понять смысл сказанного людьми, нужно в сердце разграничить истинное и ложное.

Если получаешь нечто и оно тебе приятно, то это будет пользой, хотя бы оно и не было к чему-то применимо.

Высказывать суждение, не понимая того, на основании чего оно возникло, – значит впадать в заблуждение.

Кто делает добро, того следует прославлять; кто делает зло, того необходимо карать.

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступал плохо, трудился неусердно.

Если год урожайный, то люди становятся отзывчивыми и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся чёрствыми и злыми.

Убивший невинного получит невзгоды.

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко.

Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с желанием Неба.

Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям.

Среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, – это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку.

Древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенно мудрыми.

Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю.

Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг.

Если, управляя царством, не заботиться о служивых, то страна будет потеряна.

Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.

Тот, кто хулит других, должен предложить что- то взамен. Критика без таких предложений подобна попытке остановить потоп водой или потушить пожар огнём. От неё не будет никакого проку.

Когда никто в мире не любит друг друга, естественно, что сильные будут побеждать слабых, многие угнетать немногих, богачи насмехаться над бедняками, знатные презирать покорных, хитрые обманывать простодушных.

Если озлобленность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград на пути к правителю, а царство окажется в опасности.

Сила обязательно приводит к мирному правлению, а отсутствие силы обязательно приводит к беспорядкам; сила обязательно приводит к знатности, а отсутствие силы обязательно приводит к низкому положению, нищете и голоду.

Простой люд имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха.

Всё взаимно в нашей бренной жизни: и любовь, и ненависть, и равнодушие.

Сунь-цзы

313–238 гг. до н. э

Сунь-цзы прославился своей стратегией выигрывать войны и побеждать врага без применения силы. Однако именно за это китайского генерала Сунь-цзы почитают даже столетия спустя после его влиятельной жизни.

Можно сказать, что Сунь-цзы прекрасно понимал концепцию «работай умнее, а не усерднее», поскольку он призывал использовать философию, остроумие и тщательное планирование, чтобы избежать ненужных, необдуманных физических столкновений на поле боя.

Сунь-цзы был уроженцем государства Чжао в период Воюющих государств. Родившийся как Сунь Ву, он более известен своим почётным именем Сунь-цзы, что означает «мастер». Сунь-цзы был военным стратегом и известным автором «Искусства войны», которое известно как самый ранний военный трактат и широко использовалось в качестве систематического руководства по ведению войны. В его книге подчёркивается, насколько важно по-настоящему «знать своего врага» и, так сказать, использовать мозги, а не мускулы, насколько это возможно.

Сунь-цзы верил в то, что злую человеческую природу и низменное в человеке можно преодолеть через воспитание. Обряды служили средством контроля над хорошими людьми, в то время как закон был необходим для наказания плохих людей. Это были взаимодополняющие меры, которые шли рука об руку.

Победит тот, кто знает, когда сражаться, а когда нет.

Посреди хаоса также есть возможности.

Воины-победители сначала побеждают, а затем вступают в войну, в то время как побеждённые воины сначала вступают в войну, а затем стремятся к победе.

Если ты знаешь врага и знаешь себя, тебе не нужно бояться результата сотни сражений. Если ты знаешь себя, но не врага, за каждую одержанную победу ты также будешь терпеть поражение. Если ты не знаешь ни врага, ни себя, ты будешь проигрывать в каждом сражении.

Величайшая победа – это та, которая не требует сражения.

Быстрота – суть войны.

Искусство войны имеет жизненно важное значение для государства. Это вопрос жизни и смерти, путь либо к безопасности, либо к разорению. Следовательно, это предмет исследования, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать.

Даже самый лучший меч, погруженный в солёную воду, рано или поздно заржавеет.

Нет ни одного примера, когда нация получала выгоду от длительной войны.

Существует не более пяти[1] музыкальных нот, но комбинации этих пяти порождают больше мелодий, чем можно когда-либо услышать. Существует не более пяти основных цветов, но в сочетании они дают больше оттенков, чем когда-либо можно было увидеть. Существует не более пяти основных вкусов, но их сочетания дают больше ароматов, чем можно когда-либо попробовать.

Кто хочет сражаться, должен сначала подсчитать цену.

Постройте своему противнику золотой мост для отступления.

Ты должен верить в себя.

Можно знать, как побеждать, но не уметь этого делать.

То, что древние называли умным бойцом, – это тот, кто не только побеждает, но и преуспевает в победах с лёгкостью.

Мудрый воин избегает битвы.

Весь секрет заключается в том, чтобы сбить врага с толку, чтобы он не мог разгадать наши истинные намерения.

Одним из признаков великого солдата является то, что он сражается на своих условиях или не сражается вообще.

Есть дороги, по которым нельзя ходить, армии, на которые нельзя нападать, города, которые нельзя осаждать, позиции, которые нельзя оспаривать, приказы государя, которым нельзя подчиняться.

Если разум пожелает, плоть может жить долго и без многого.

Тот, кто благоразумен и подстерегает врага, которого нет, одержит победу.

Гнев может со временем смениться радостью; раздражение может смениться удовлетворением. Но царство, однажды разрушенное, никогда не сможет возродиться снова; и мёртвых никогда нельзя вернуть к жизни.

Атака – это секрет защиты; защита – это планирование атаки.

Великих результатов можно достичь малыми силами.

Возможности множатся по мере того, как ими пользуются.

Если быстро, я выживу. Если не быстро, я погиб. Это смерть.

Обезопасить себя от поражения – в наших собственных руках, но возможность победить врага предоставляется самим врагом.

Храбрость без предвидения заставляет человека сражаться слепо и отчаянно, как бешеного быка. С таким противником нельзя сталкиваться грубой силой, его можно заманить в засаду и убить.

Колеса правосудия вращаются медленно, но точат хорошо.

Никогда не рискуй, никогда не побеждай.

Умелого тактика можно сравнить с шуай-джаном. Теперь шуай-джан – это змея, которая водится в горах Чаня. Ударь его в голову, и на тебя нападёт его хвост; ударь в хвост, и на тебя нападёт его голова; ударь в середину, и на тебя нападут и головой, и хвостом одновременно.

Легко любить своего друга, но иногда самый трудный урок, который нужно усвоить, – это любить своего врага.

Планируй то, что сложно, пока это легко, делай великое, пока оно мало.

Возможность победить врага предоставляется самим врагом.

Предвидение нельзя получить от призраков и духов, его нельзя получить по аналогии, его нельзя вычислить. Его нужно получить от людей, людей, которые знают состояние противника.

Если ты сражаешься изо всех сил, есть шанс выжить; тогда как смерть неизбежна, если ты цепляешься за свой угол.

Не заглатывай приманку, предложенную врагом. Не мешай армии, которая возвращается домой.

Мы не можем вступать в союзы, пока не ознакомимся с замыслами наших соседей.

Если его силы объединены, разделите их.

Когда перспективы радужны, представь это перед их глазами; но ничего не говори им, когда ситуация мрачная.

Худшие бедствия, которые постигают армию, возникают из-за колебаний.

Если в лагере беспорядки, значит, власть генерала слаба.

Следовательно, тот полководец искусен в атаке, чей противник не знает, чем защищаться; и тот искусен в защите, чей противник не знает, чем атаковать.

Те, кто умеют заставить противника двигаться, делают это, создавая ситуацию, которой он должен соответствовать; они соблазняют его чем-то, что он наверняка возьмёт, и приманками с мнимой выгодой они ждут его в силе.

Когда ваша армия перейдёт границу, вы должны сжечь свои лодки и мосты, чтобы всем стало ясно, что вы не стремитесь домой.

Энергию можно сравнить с натягиванием арбалета; решение – со спуском курка.

Есть пять опасных недостатков, которые могут повлиять на генерала: (1) Безрассудство, ведущее к разрушению; (2) трусость, ведущая к плену; (3) вспыльчивый характер, который может быть спровоцирован оскорблениями; (4) деликатность в отношении чести, которая чувствительна к стыду; (5) чрезмерная забота о своих людях, которая подвергает его беспокойству и неприятностям.

Обдумывай и взвешивай, прежде чем сделать ход.

Вознаграждение за хорошую службу не следует откладывать ни на один день.

Начните с захвата того, что дорого вашему противнику; тогда он будет покорен вашей воле.

Относись к своим людям, как к собственным любимым сыновьям. И они последуют за тобой в самую глубокую долину.

Не двигайся, пока не увидишь преимущества; не используй свои войска, пока чего-то не добьёшься; не сражайся, пока положение не станет критическим.

Только просвещённый правитель и мудрый полководец будут использовать высочайший интеллект армии в целях шпионажа, и таким образом они добьются великих результатов.

Если солдат наказывать до того, как они привяжутся к вам, они не станут покорными; а если не станут покорными, то будут практически бесполезны.

Убеди своего врага, что он очень мало выиграет, нападая на тебя; это уменьшит его энтузиазм.

Вся война основана на обмане. Следовательно, когда мы можем атаковать, мы должны казаться неспособными; когда мы используем наши силы, мы должны казаться бездействующими; когда мы рядом, мы должны заставить врага поверить, что мы далеко; когда мы далеко, мы должны заставить его поверить, что мы рядом.

Сражаться и побеждать во всех наших битвах – это не высшее совершенство; высшее совершенство состоит в том, чтобы сломить сопротивление врага без боя.

Если твой противник темпераментен, постарайся разозлить его. Притворись слабым, чтобы он мог стать высокомерным. Если он расслабляется, не давай ему покоя. Если его силы объединены, разделите их. Если государь и подданный в согласии, разделите их. Нападайте на него там, где он не подготовлен, появляйтесь там, где вас не ждут.

Когда враг расслаблен, заставляй его трудиться. Когда он сыт, мори его голодом. Когда успокоен, заставляй его двигаться.

Итак, на войне путь состоит в том, чтобы избегать того, что сильно, и наносить удары по тому, что слабо.

Одержать сто побед в ста сражениях – это не вершина мастерства. Покорить врага без боя – это вершина мастерства.

Будь предельно утончённым, даже на грани бесформенности. Будь предельно загадочным, даже на грани беззвучия. Таким образом, ты можешь управлять судьбой противника.

Чтобы узнать своего врага, ты должен стать своим врагом.

Таким образом, знаток боя двигает врагом, а не он сам двигается.

Вода формирует своё течение в соответствии с природой почвы, по которой она течёт; солдат добивается своей победы в борьбе с врагом, с которым он сталкивается.

Кажись слабым, когда ты силён, и сильным, когда ты слаб.

Когда относишься к людям с благожелательностью, справедливостью и прямотой и доверяешь им, армия будет едина в мыслях, и все будут счастливы служить своим лидерам.

Хань Фэй-цзы

280—233 гг. до н. э

Хань Фэй – ведущий идеолог древнекитайских легистов, философии, отстаивавшей преимущества деспотической формы правления. Философская школа периода Чжаньго (Сражающихся царств), сформировалась в IV–III веках до н. э. Известна также как «Школа законников». Легисты, или по-китайски фа-цзя, «законники», получили такое название, поскольку ставили закон превыше морали.

Отпрыск царского дома Хань, Хань Фэй вместе с Ли Сы прошёл обучение у ведущего конфуцианца своего времени – Сюнь-цзы. По неизвестным причинам Хань Фэй принялся за сочинительство. Среди почитателей его трудов оказался и будущий император Цинь Ши Хуан.

Высказывания Хань Фэя нашли отражение в трактате «Хань Фэй-цзы» и стали ядром политического мировоззрения объединителя Китая – царя Цинь Ши Хуана.

Цинь Ши Хуан (Цинь Шихуанди) – первый император объединённого Китая, основатель династии Цинь. Создал централизованную империю с единой системой письма, мер, весов и денежной единицей. Был противником конфуцианства.

Когда Цинь Ши Хуан вторгся в пределы Ханьского государства, правитель направил Хань Фэя на переговоры с императором. Хотя Цинь Ши Хуан был, судя по всему, польщён вниманием философа и планировал приблизить его к себе, Ли Сы, опасавшийся его соперничества, велел взять Хань Фэя под стражу по обвинению в двурушничестве и заставил его принять яд.

Ключевым понятием учения Хань Фэя является «техника управления» (шу). Если государь не хочет потерять власть и оказаться заложником собственных подчинённых, он не должен доверять никому. Интересы государя и подданных по природе несовместимы. Следует избегать излишнего сосредоточения власти в руках одного чиновника. Если чиновник не выполнил либо перевыполнил поручение государя, он должен подвергнуться каре.

…глупые и лживые учения, запутанные и противоречивые утверждения ведут борьбу (между собой), а правители слушаются их всех, то получается, что люди в стране не имеют определённых форм для своих речей, не имеют определённого образца для своего поведения.

Хотя луна и солнце окружены гало, их погибель таится внутри. Можно сколь угодно хорошо защитить себя от тех, кто тебя ненавидит, но настоящая беда придёт от тех, кого ты любишь.

Ныне гадальщики прорицают людям: «Дам тебе возможность жить тысячи и десятки тысяч лет». Разговоры о тысячах и десятках тысяч лет пленяют слух, но у людей нет никаких доказательств, что они продляют жизнь хоть на один день. Поэтому люди и пренебрегают гадальщиками.

Путь к славе и позору заключён в нас самих, а не в других людях.

Вообще говоря, трудность убеждения заключается не в том, что недостаёт знания для того, чтобы говорить убедительно, и не в том, что не хватает смелости раскрыть свои способности до конца. Главная трудность убеждения состоит в том, чтобы знать сердце того, кого следует убедить, и выбрать для этого нужные слова.

Повелитель совершает ошибку, когда полагается на советников. Ибо эти люди обязательно привлекут на службу своих доверенных людей и так ограничат власть государя. Стараясь оправдать свои действия, они утверждают, что их люди смогут хорошо ладить с теми, кого назначил правитель, но в действительности правитель оказывается во власти тех, кого он на должности не назначал. Ибо те, кого он пытается держать под своей властью, – это те, кого прежде использовали государевы советники, чтобы держать под своей властью других.

Даже если искусный плотник может провести прямую линию на глазок, он будет всегда иметь при себе угломер и отвес. Даже если человек большого ума способен решать дела по своему разумению, он всегда будет держаться законов древних правителей. Протяните отвес – и кривое дерево можно сделать прямым. Приставьте угломер – и выступы и вмятины можно убрать. Возьмите весы – и можно уравновесить тяжёлое и лёгкое. Принесите меры – и можно восполнить недостающее. Точно так же государством следует управлять, полагаясь на законы.

Искореняя зло внутри дворца и оберегая свою власть за его пределами, нужно твёрдо держаться установленных норм и мер.

Никогда не ослабляй своего натянутого лука, иначе в одном курятнике заведутся два петуха. А когда в курятнике два петуха, они дерутся друг с другом.

Надо отнимать от тех, кто имеет слишком много, и давать тем, кто имеет недостаточно, но делать это нужно, соблюдая должную меру.

Нельзя позволять подданным создавать клики и обманывать своего государя.

Отнимай постепенно, как убывает луна на ущербе; давай понемногу, как теплеет воздух весной.

Пусть законы будут просты, а наказания применяются осмотрительно; однако там, где требуется наказание, оно должно быть неукоснительным.

Если в загон залезет волк, баранов не станет больше. Когда в доме два хозяина, он не станет богаче.

Мудрые не уповают на древность, не стремятся подражать укоренившимся обычаям и правилам, они рассматривают настоящее положение и в соответствии с этим принимают меры.

Когда командуют и муж, и жена, дети не знают, кого слушаться.

Приводить доказательства, ссылаясь на древних правителей… если не глупость, то обман.

Для ума существует то, что он не может познать; для силы существует то, что она не может поднять; для могущества существует то, что оно не может победить.

Глупые и лживые учения, запутанные и противоречивые утверждения ведут борьбу (между собой), а правители слушаются их всех, то получается, что люди в стране не имеют определённых форм для своих речей, не имеют определённого образца для своего поведения.

Рассматривая человека, его одежду и речь, даже Конфуций не смог бы сказать, какой он.

Если занимающиеся (ремеслом) много раз меняют занятие, (они ни в чём) не достигают успехов.

Путь – это начало десяти тысяч вещей и путеводная нить истины и лжи.

Правитель, владеющий методами правления, не следует за случайным благом, а действует в соответствии с необходимыми принципами. Закон, методы и власть должны использоваться для управления: они составляют его «необходимые принципы».

Утверждать об определённости без подтверждающих доказательств – глупо.

Тот, кто утверждает, что уверен в чем-то, в отношении чего нет никаких доказательств, – дурак, а тот, кто действует на основании того, что не может быть доказано, – самозванец.

Правителю опасно доверять другим. Кто-то, кто доверяет другим, может манипулировать другими.

Нет выгоды более постоянной, чем простота; нет счастья более постоянного, чем мир.

Имея дело с теми, кто разделяет его постель, просвещённый правитель может наслаждаться их красотой, но не должен прислушиваться к их особым мольбам.

Люди покорны власти, и лишь немногие из них могут быть подвержены влиянию доктрин праведности.

В настоящее время люди думают, что пяти сыновей не так уж много, и у каждого сына тоже есть пять сыновей, и до смерти деда уже 25 потомков. Поэтому людей больше, а богатства меньше; они много работают и мало получают.

Прошлое и настоящее имеют разные обычаи; новое и старое принимают разные меры. Попытка использовать способы великодушного и снисходительного правительства, чтобы управлять людьми критического возраста, все равно что пытаться водить сбежавшую лошадь, не используя поводья или кнут.

Главное для правителя если не закон, то искусство управления.

Путь является началом всех существ и мера добра и зла.

Был человек в царстве Сун, который обрабатывал поле, на котором стояло дерево. Однажды заяц, который нёсся со всех ног, налетел с разбегу на дерево, сломал шею и умер. С тех пор человек отложил свой плуг и стал ждать у дерева, что ещё один заяц наскочит на него. Он не дождался второго зайца и стал посмешищем для всех жителей Сун. Если предположить, что кто-то хочет править людьми нынешнего века по законам древних царей, то можно сказать, что он поступит в точности, как человек, что ждал у дерева.

Нет надобности приукрашивать древность.

Приводить доказательства, ссылаясь на древних правителей если не глупость, то обман.

Благосостояние приносят труд и бережливость.

Правителю надлежит быть окружённым таинственностью.

Для беды и счастья не существует ворот, они порождаются самим же человеком.

Для ума существует то, что он не может познать; для силы существует то, что она не может поднять; для могущества существует то, что оно не может победить.

Люди покорны к власти, и лишь немногие из них могут быть под влиянием учений праведности.

Нетрудно что-то знать; трудно понять, как использовать то, что вы знаете.

Правителю опасно доверять другим. Тем, кто доверяет другим, могут манипулировать.

Утверждать без подтверждающих доказательств глупо.

Нарушение порядка ведёт к хаосу, следование порядку ведёт к спокойствию.

Упорядоченности и силы государства нельзя приобрести извне, они кроются во внутренней политике.

Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоречивые образцы для поведения, а тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению.

Закон – это то, что записано в книгах и объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце и используется для того, чтобы сеять недоверие между сановниками, имеющими противоположные мнения, и скрытно управлять всеми ими.

Закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать.

Выгода государя в том, чтобы иметь способных подданных и назначать их на должности, а выгода чиновников в том, чтобы, не имея способностей, распоряжаться делами, и не имея заслуг, быть богатыми и знатными.

Если государь обладает превосходством над чиновниками, то дело не пойдёт. Если он тщеславен и любит кичиться своими исполнительскими способностями, то он будет обманут нижестоящими; если он выставляет напоказ своё красноречие и ум, то нижестоящие будут пользоваться этим качеством.

Путь совершенно мудрого таков, что он изживает в себе умствование и хитрость. Если умствование и хитрость не изжиты, то трудно сохранить постоянную линию в управлении. Когда народ проявляет умствование и хитрость, он сталкивается с многочисленными несчастиями; когда их проявляет правитель, его государство попадает в опасность и погибает.

Если правитель не окружён таинственностью, подданные будут иметь возможность подладиться к нему.

Если позволять, чтобы наверху крупные ошибки допускал государь, внизу тяжкие преступления совершали чиновники, да ещё требовать при всём этом, чтобы государство не погибло, то это недостижимо.

Человек умный и сведущий в искусстве управления и законах ясно разбирается в делах и непреклонен, и если прислушиваться к нему и использовать на службе, то можно распознать затаённые чувства и преодолеть коварные деяния самовластного чиновника. Поэтому если использовать людей умных и сведущих, то чиновники знатные и самовластные окажутся вне рамок закона.

Если чиновники допускают тяжкие преступления, то это значит, что государь допустил большие упущения, ибо выгоды чиновников и государя противоположны.

Когда самовластный узурпатор захватывает бразды правления, то вне двора и внутри его всё служит ему. Если чиновники не следуют за ним, то их карьера не движется. Поэтому массы чиновников используются им, а государь не может разоблачить его. Поэтому государь всё слабеет, а крупные чиновники становятся всё могущественней.

Если размышление и обдумывание совершаются слишком усердно, то в знаниях появляется хаос.

Если у человека много желаний, его расчёты теряют стройность, победу одерживает лукавство, нормальный ход дел прекращается и появляются несчастья и затруднения.

Если времена не одинаковы, то меняются и обстоятельства. А если обстоятельства не одинаковы, то меняются и средства.

Если желать великодушной и мягкой политикой управлять народом в напряжённую эпоху, то это всё равно, что без узды и плети править сноровистой лошадью.

Человеколюбием нельзя управлять, ибо народ прочно подчиняется силе и мало может помнить о чувстве долга.

Путь просвещённого правителя состоит в том, чтобы создать единый закон, а не разыскивать умных, которых мало; крепко овладеть искусством управления, а не восхищаться людьми, вызывающими доверие, которых всегда не хватает. И тогда закон не рухнет, а среди массы чиновников не будет злодеев и обманщиков.

У просвещённого правителя награды должны быть щедрыми и даваться заслуженно, чтобы они были выгодны народу; наказания должны быть тяжёлыми и неотвратимыми, чтобы народ боялся их.

Закон должен быть единообразным и устойчивым, чтобы народ знал его.

Слава сопутствует получившим его награды, позор сопровождает подвергшихся его наказаниям, поэтому и мудрые и бесталанные сполна отдают ему свои силы.

Тот, кто не прилагает усилий, но ест и одевается, называется способным; тот, кто не имеет военных заслуг, но пользуется уважением, называется мудрым. Мудрые и способные устраивают свои дела, а войско слабеет и земля пустеет.

Если правитель будет удовлетворять все просьбы приближённых, то должности и ранги знатности можно будет купить, и злодеи смогут воспользоваться своим богатством, нажитом на рынках.

Когда работающих головой множество, то закон рушится; когда работающих руками немного, то государство беднеет.

Когда совершенно мудрый управляет государством, он не полагается на то, что люди будут делать ему хорошее, а использует их так, чтобы они не могли делать дурное.

Если полагаться на то, что люди будут делать только хорошее, то таких людей не наберётся и десятка, а если использовать людей так, чтобы они не могли делать дурное, то всё государство можно привести к единообразию.

При управлении государством используют массы и отвергают немногих и поэтому не стараются быть добродетельными, а стараются использовать закон.

Если на честном и прямодушном пути можно приобрести выгоду, слуги станут служить правителю, прилагая все силы; если на честном и прямодушном пути не добиваешься выгоды, слуги станут действовать в своих интересах.

Правитель, владеющий искусством управления, не рассчитывает на людей, случайно оказавшихся хорошими, а идёт по пути, непременно дающему успех.

Правитель должен поддерживать в чиновничьей среде атмосферу подозрительности и взаимного недоверия, раскалывать её на противоборствующие группировки и тем самым добиваться ослабления влияния чиновничества на власть.

Ван Янмин

1472–1529 гг

Китайский философ, один из основоположников неоконфуцианской школы синь сюэ («учение о сердце»).

Ван Янмин происходил из старинного рода, изучал конфуцианскую, даосскую и буддийскую классику, военное искусство. В 1499 году сдал экзамены на высшую учёную степень цзиньши, служил по ведомству общественных работ

После 1509 года начал успешную карьеру, дослужился до поста военного министра в Нанкине, в конце жизни был губернатором провинции Цзянси. Прославился подавлением мятежей за счёт как военных, так и, главным образом, социально-политических мер. После кончины был оклеветан, на его учение наложен запрет. Реабилитирован в 1567 году.

Его творческая, критическая мысль оказала колоссальное влияние на философскую мысль всей последующей китайской истории. Ван Янмину принадлежит слава основателя «школы сознания» (или «школы учения о сердце», синь сюэ) минского неоконфуцианства, характеризующейся особенным пристрастием к самоанализу. Отец Ван Янмина однажды сказал о сыне, что он «неукротим духом», и это определение как нельзя лучше подходит для янминистов всех последующих поколений.

Мудрецы никогда не скажут вам, что отсутствие совершаемых ошибок это дар свыше. Они скорее ответят, что ключевое преимущество человека лежит в его способности исправлять свои ошибки, непрерывно пересоздавая самого себя.

Лишь изведав терзанья сам, получаешь о них представленье.

Лукавые слова – сомненья множат.

Хорош или плох вкус пищи, можно узнать, лишь положив пищу в рот.

Голодный идёт есть, усталый идёт спать. Только так совершенствуются деянья.

В доведении знания до конца все мы достигаем только того, что позволяет наше положение и возможности.

Если только запоминать, то не поймёшь; если только понимать, то не выявишь собственную первосущность.

Не надо изучать конец, начало, Но лучше – в срок рождаться, умирать.

Моральное поведение – естественное выражение внутреннего знания того, что является благом.

Каждый человек может стать совершенно мудрым.

В учении благородного мужа разве присутствует забота о тождестве и различии с другими учениями? Важна только его истинность и ничего более.

Лишь изведав терзанья сам, получаешь о них представленье.

Хун Цзычен

1572–1620 гг

Китайский писатель, философ, поэт, живший в конце династии Мин. Его настоящее имя было Хун Инмин.

Автор сборника афоризмов «Вкус корней», в котором проповедовал широту взглядов и веротерпимость к трём основным религиям Китая – буддизму, даосизму и конфуцианству, благодаря чему книга стала популярной в среде приверженцев всех религий, а жанр афоризмов стал одним из излюбленных в китайской литературе.

Хун Цзычэн написал «Кайгентань», «Сяньфо цицзун» и ещё несколько книг, которые не сохранились. «Кайгентань» («Дискурс о растительных кореньях») представляет собой эклектичную подборку философских афоризмов, сочетающих элементы конфуцианства, даосизма и чань-буддизма. В «Сяньфо цицзун» («Чудесные следы трансцендентных и будд») содержатся легенды о даосских и буддийских мастерах.

Когда восходишь на высоты, на сердце становится легко. Когда стоишь над рекой, мысли уносятся далеко. Когда читаешь книгу в снежную ночь, душа очищается. Когда напеваешь мелодию на вершине холма, чувствуешь прилив сил.

Если ты пользуешься доверием, не обманывай даже злодея. Если ты наделён силой, не кичись своим превосходством. Если у тебя есть достоинства, не обнажай недостатки других. Если у тебя нет способностей, не завидуй умению других.

Покой среди покоя – не истинный покой. Лишь когда обретёшь покой в движении, воистину постигнешь небесную природу. Веселье среди веселья – не истинная радость. Лишь когда постигнешь радость в печали, поймёшь, чем живёт сердце.

Добротой можно часто причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай.

Тот, кто в минуту волнения не поддаётся суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в свой смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.

От одного искреннего движения души летом выпадет иней, обрушатся стены города, расплавятся металл и камень.

У лживого человека, даже если он здоров телом, разум все равно погиб. В обществе он всем неприятен. Наедине он сам себе противен.

Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями.

Люди между собой и ладят, и не ладят, но можно ли сделать так, чтобы все угождали одному? Каждому что-то нравится, а что-то не нравится, но может ли быть так, чтобы всем нравилось то, что нравится одному? Сравнивай свои желания с желаниями других и делай для себя выводы – вот простой способ учиться мудрости в этом мире.

Когда дует свирепый ветер и льёт проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью.

Встретив лжеца, попробуй тронуть его сердце искренностью. Встретив злого человека, попробуй смягчить его добротой. Встретив скрягу, попробуй исправят его бескорыстием. Ничто в Поднебесной не избежит нашего плавильного котла.

Когда, содеяв зло, человек боится, что о том узнают люди, он ещё может найти путь к добру. Когда, сделав добро, человек старается, чтобы о том узнали люди, он порождает зло.

Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дёргать за них другим, и тогда ты вознесёшься над сценой.

Я знатен – и люди чтут меня. Но то, что они чтут, – это высокая шапка и широкий пояс. Я унижен – и люди презирают меня. Но то, что они презирают, – это холщовый халат и соломенные сандалии. Но ведь в действительности люди меня не чтут – чему же мне радоваться? Они в действительности меня не презирают – чему же мне огорчаться?

Когда мыслями пребываешь в пустыне, попавшийся на глаза свежий стебель заставляет поверить в беспредельную силу жизни.

В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдём оселок, на которым отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживёшь, словно одурманенный ядовитыми зельем.

Мучимые страстями души пышут огнём. Такие испепелят любого на своём пути. Лишённые милосердия холодны, как лёд. Такие заморозят каждого, кто им встретится. Те, кто привязаны к вещам, подобны тухлой воде и гнилому дереву: жизнь уже ушла из них. Такие никогда не смогут сотворить добро или сделать другого счастливым.

Если у человека появится хотя бы одна корыстная мысль, его твёрдость обернётся малодушием, его знание – безрассудством, его милосердие – жестокостью, а чистота – порочностью. Вся жизнь его будет загублена. Вот почему древние считали бескорыстие величайшим достоянием. Тот, кто обладает им, вознесётся над целым миром.

Тому, кто порвал узы света и избрал стезю одиноких, кто живёт затворником в камышовой хижине, радостна встреча с понимающими мужами и не доставит радости общение с людьми чужими. Он не станет попусту спорить о книгах древних мудрецов, но не сочтёт пустой жизнь в обществе простых людей среди волшебных красот облачных гор. На лоне вод и посреди зелёных долин он будет внимать напевам пахарей и рыбаков, но не пустит в своё сердце алчность и гордыню, не попадёт в тенёты пагубных страстей. Так, держась вдали от многословных речей и изощрённых рассуждений, он проживёт свой век в довольстве.

Если сполна изведать сладость и горечь этого мира, то, какие бы бури ни бушевали вокруг, ты и бровью не поведёшь. Если до конца проникнуть в человеческое сердце, то, даже если тебя назовут быком или лошадью, ты будешь в ответ кивать головой.

В тёплую погоду все живое растёт, в холодную – все умирает. Те, кто холодны душой, не смогут познать радость, даже если их осенит милость Небес. Только те, у кого горячее сердце, способны изведать беспредельное счастье и вечную любовь.

Не враждуй с низким человеком, ведь он имеет врагов лишь среди ему подобных. Не угождай благородному мужу, ведь он не оказывает услуги из корысти.

Не давай обещаний сгоряча. Не сердись во хмелю. Не строй планы в радостном возбуждении. Не думай о предстоящих делах уставшим.

Благородный муж не может поступать легкомысленно. Если я буду легкомыслен в поступках, мир опутает меня и во мне не будет ни стойкости, ни постоянства. В размышлениях нельзя быть мелочным. Если я буду мелочен в мыслях, вещи запачкают меня и во мне не будет ни мужества, ни свежести духа.

Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.

Страдание и радость притираются друг к другу. Когда они притрутся друг к другу без остатка, родится счастье. Такое счастье будет нерушимым.

Находясь на службе, помни две истины: «Только беспристрастность излучает свет мудрости. Только бескорыстие рождает авторитет». Вернувшись в свой дом, помни две истины: «Только радушие приносит покой. Только от бережливости бывает достаток».

Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне.

Потворствовать желаниям – страдание. Пресекать желания – тоже страдание.

Услыхав о чьём-то дурном поступке, не спеши осуждать этого человека. Может статься, что он порядочный человек, который пал жертвой клеветы. Услыхав о чьём-то хорошем поступке, нельзя спешно искать дружбы с этим человеком. Может статься, что он негодяй, который набивает себе цену.

Когда в душе царит безмятежность, то, даже кутаясь в холстину, вбираешь в себя жизненное дыхание Неба и Земли.

Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи – лучшее подспорье делу.

Лучше заботиться об общем благе, чем добиваться милостей для одного себя. Лучше хранить верность старым друзьям, чем завязывать новые знакомства. Лучше втайне творить добро, чем стремиться прославить своё имя. Лучше ничем не выделяться, чем прослыть высоконравственным поведением.

Если у человека нет ни одной искренней мысли, он подобен нищему, который отовсюду уходит с пустыми руками. Если у человека нет ни одного подлинного увлечения, он подобен деревянному идолу, который стоит там, где его поставили.

Когда сознание пусто, природа человека проявляется воочию. Пытаться узреть природу, не сделав сознание покойным, – все равно что ловить отражение луны в волнах. Когда помыслы безмятежны, сердце становится чистым. Пытаться раскрыть свет сердца, не овладев своими помыслами, – все равно что чистить зеркало, покрывая его пылью.

Когда тобой владеют страсти, волны будут вскипать даже на поверхности замёрзшего пруда и ты, даже находясь в горах и лесах, не увидишь покоя вокруг тебя. Когда ты взрастил в себе пустоту, удушливая жара тебе будет прохладой и ты, находясь на рынке или при дворе, не услышишь окружающего тебя шума.

Тот, кто покоряется демонам, прежде пасует перед своим сердцем. Обуздай своё сердце, и все демоны твоей души рассеются. Тот, кто увлечён соблазнами мира, прежде даёт увлечь себя своим страстям. Когда страсти подвластны человеку, соблазны мира не тронут его сердце.

Ни в кислом, ни в солёном, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

Если заболит печень, испортится зрение. Если заболят почки, ослабнет слух. Болезнь гнездится там, где она не видна, а проявляется в том, что всем заметно. Благородный муж, стремясь не иметь видимых прегрешений, прежде не совершает прегрешений там, где их никто не может заметить.

Продолжительность времени зависит от нашего настроения. Размеры пространства обусловлены нашим сознанием.

Хладнокровно смотри на других. Хладнокровно слушай других. Хладнокровно размышляй. Хладнокровно переживай.

Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

Когда придёт на ум судить других, ищи в их вине отсутствие вины. Тогда в людях будет согласие. Когда судишь себя, ищи вину там, где вины не видно. Тогда твои добродетели ещё более упрочатся. Но судить себя труднее всего, других легко.

Лишь пожив внизу, узнаешь, как опасно карабкаться наверх. Лишь побыв в темноте, узнаешь, как ярок солнечный свет. Лишь храня покой, узнаешь, как много сил тратят те, кто находится в движении. Лишь пестуя молчание, понимаешь, как суетно многословие.

Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, – значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, – значит, ты познал, что такое мудрость.

С подчинённым не будь резок, иначе он не захочет служить у тебя. С друзьями не будь развязен, иначе в друзьях у тебя окажутся одни ничтожества.

Жару в доме не нужно устранять. Устраните раздражённость жарой, и ваше тело будет вечно находиться в прохладных покоях. Бедность не нужно гнать прочь. Прогоните обеспокоенность бедностью, и ваше сердце вечно будет пребывать в чертогах радости и довольства.

О своих заслугах перед другими не нужно помнить. О своих проступках перед другими нельзя не помнить. О милости других к себе нельзя забывать. А об обидах, нанесённых вам, нельзя не забыть.

Если чересчур заботиться о своей репутации, не сможешь помогать людям.

Сидя в коляске вельможи, нельзя не мечтать о лесах на горных вершинах. Живя у лесного ручья, нельзя не думать о хлопотах тех, кто служит во дворце государя.

В наше время люди всячески стараются устранить поток мыслей.

Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

Человека, бездействующего в решительный момент, лучше оставить в покое, и тогда он сам все сообразит. Не нужно его торопить, вызывая в нем раздражение. Человека, не следующего доброму примеру, лучше предоставить самому себе, и тогда он исправится сам. Не нужно попрекать его, порождая в нем упрямство.

Добродетель зависит от широты кругозора, а кругозор растёт благодаря знанию. Поэтому тот, кто хочет упрочить свою добродетель, не может не расширять свой кругозор. А чтобы расширять свой кругозор, нужно увеличивать своё знание.

Когда на сердце светло, в тёмном подземелье блещут небеса. Когда в мыслях мрак, при свете солнца плодятся демоны.

Не жаждай успеха в мире. Не впасть в заблуждение – это уже успех. Не ищи милости людей. Не заслужить их ненависти – это уже милость.

Поведение должно быть возвышенным, но не причудливым. Мысли должны быть тонкими, но не мелочными. Характер должен быть уравновешенным, но не безвольным. Манеры должны быть воспитанными, но не жеманными.

Жизнь природы и человеческий дух слиты неразделимо.

Когда добро очевидно, польза от него мала, а когда оно скрыто – велика.

Когда литературное произведение совершенно, оно красиво и без прикрас. Когда человек совершенен, он велик и без выдающихся достоинств.

Расцвет и изобилие предвещают упадок и гибель. Семена новой жизни таятся в увядании и смерти. Благородный муж, наслаждаясь покоем, должен готовиться к заботам и лишениям, а терпя невзгоды, должен хранить стойкость и твёрдо верить в то, что успех придёт к нему.

В бедном доме чисто метут пол. Женщина, познавшая нужду, тщательно укладывает волосы. Где красота не порождена роскошью, прекрасно целомудрие духа. Добродетельный муж, даже живя в нищете и забвении, не придёт в отчаяние и не изменит своим идеалам.

Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя. Если хочешь быть невозмутимым среди суеты, прежде научись воздавать должное Истинному Господину в минуты праздности.

Когда ем, всякий раз оставляю еду для мышей. Из жалости к мотылькам, не жгу ночами лучину. Такие мысли древних поддерживают в нас жизнь. Без них мы будем тем, что зовётся «телом из дерева и земли», только и всего.

Преодоление всего пошлого – вот в чем человеческое величие. Но нарочитое стремление к величию делает человека не великим, а вздорным. Не быть запачканным грязью пошлого света – вот в чем чистота души.

Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трём правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

Оценивая тех, кто находится в затруднительных обстоятельствах, смотри, о чем они мечтают. Оценивая тех, кто добились почёта и славы, смотри, как они проводят остаток своих дней.

Ошибки других нужно прощать, а собственные ошибки прощать не надо. Собственные лишения можно стерпеть, но вид чужих лишений терпеть нельзя.

Наслаждаясь уединённой жизнью в лесу, не ведаешь ни славы, ни позора. Идя стезёю истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.

Сделав шаг вперёд, подумай, сможешь ли ты отступить. Тогда избежишь участи бодливого барана, чьи рога застряли в стене. Прежде чем начать какое-нибудь дело, прикинь, сможешь ли завершить его. Тогда не уподобишься тому, кто взялся проехать верхом на тигре.

Счастья никакими ухищрениями не добьёшься. Учись находить в жизни радость – вот лучший способ привлечь счастье. Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу – вот лучший способ держаться вдали от беды.

Есть одно изречение, гласящее: «Поднимаясь в гору, имей мужество пройти по обрывистой тропе. Идя по снегу, имей мужество пройти по скользкому мосту». В слове «мужество» заключён глубочайший смысл. Если на опасных поворотах жизни и на ухабах мирских путей тебе не хватает мужества, ты непременно застрянешь в какой-нибудь заросшей бурьяном яме.

Уста – ворота ума. Если держать их открытыми, ум ускользнёт наружу. Воображение – ноги ума. Если его не обуздать, оно уведёт ум с правильного пути.

В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

Людям богатым и знатным следует быть великодушными и милостивыми, а они, наоборот, завистливы и бессердечны. Выходит, люди они богатые и знатны, а поведением своим обкрадывают и унижают себя. Как же им быть счастливыми? Просвещённые люди должны прятать свою мудрость, а они, наоборот, выставляют её напоказ всему свету. Выходит, люди они просвещённые, а страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?

Если из десяти слов девять правдивы, не считай это достижением. Достаточно одному слову не быть правдивым, как оно соберёт вокруг себя тучу лжи. Если из десяти замыслов девять удались, не считай это успехом. Достаточно одному замыслу остаться неосуществлённым, как вокруг вырастет лес попрёков. Поэтому благородный муж ценит молчание и отвергает суетность. Он ценит безыскусность и отвергает хитроумие.

Мудрость отрешённости от мира заключена в умении жить в гуще этого мира.

Лучше быть другом старца, живущего в горах, чем приятелем рыночного торговца. Лучше проводить дни в тростниковой хижине, чем быть вхожим в дом с красными воротами. Лучше слушать песни дровосеков и пастухов, чем прислушиваться к уличным разговорам. Лучше помнить о великих словах и славных делах древних, чем сокрушаться об испорченности современных нравов.

Тот, кто много накопил, многого лишится.

Хлопотливый человек беспокоится и о себе, и о других, никогда не оставаясь безучастным. Человек равнодушный не заботится ни о себе, ни о других, будучи ко всему безразличен. Благородный муж умеет соблюдать меру. Он не слишком хлопотлив и не слишком безучастен.

Лучше оберегать уже достигнутое, чем мечтать о ещё не совершенном. Лучше предотвратить будущую ошибку, чем сожалеть о прошлом прегрешении.

Завернувшись в рогожу, спать в горной хижине среди облаков и снегов: так можно сберечь бодрость духа.

Людям свойственно колебаться и менять свои решения. Мирские пути запутанны и опасны. Там, где нельзя пройти, нужно уметь отступить на шаг. Там, где можно пройти, пропусти вперёд других.

Когда разум приходит к покою, начинаешь ценить свет луны и дуновение ветра и понимаешь, что в заботах мирской жизни нет необходимости. Когда в сердце своём ты далёк от мирской суеты и ты не чувствуешь потребности красоваться перед людьми, зачем тосковать по безлюдным горам?

Если понять, что высшая истина пуста, то и все явления окажутся пустыми.

В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление – залог продвижения вперёд. Позволить другому взять твою долю – вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

Приятели и незнакомцы сходятся на пир и без удержу предаются веселью. Но вдруг иссякает вода в часах, гаснут светильники, рассеиваются благовония и остывает чай, разлитый в чашках. Тогда в душу закрадывается грусть, и пропадает охота веселиться. Вот так мы живём в этом мире. Почему люди не оглянутся на свою жизнь пораньше?

Чтобы продвигаться по стезе добродетели и взращивать в себе правду, нужно быть бесстрастным, как дерево или камень. Стоит лишь единожды что-либо возжелать, и ты окажешься в плену мира страстей.

Когда живёшь в шуме и суете, забываешь даже о том, о чем нетрудно помнить.

Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

Заслышав громкие звуки музыки и разгульные песни, бегу от них прочь, прикрываясь рукавом. Завидую прозревшему человеку, которому нипочём страсти мира. На исходе суток, в полночный час брожу без устали в темноте, сокрушаясь о том, что род людской ввергнут в океан страданий.

Путь небесной истины невообразимо широк. Стоит лишь немного помечтать о нем, и на сердце становится легко и просторно. Путь людских страстей поразительно узок. Стоит вступить на него, и перед глазами вечно будут колючие травы да грязные лужи.

Давая волю желаниям, не радуйся красивым вещам и не позволяй себе увлечься ими. Стоит хотя бы раз возжелать их, и ты увязнешь вглубь на тысячу сажен. Предаваясь думам о правде, не страшись трудностей и не отступай перед ними. Стоит отступить перед ними хотя бы на шаг, и ты будешь отброшен назад за тысячу гор.

Огонёк во мраке ночи, безмолвие флейты, поющей на десять тысяч ладов: так впервые открывается нам незыблемый покой бытия. Пробуждение от снов наяву, ни единого шороха во всей вселенной: так впервые скрывается нам первозданный Хаос бытия. Если в такие мгновения «пролить свет на себя самого», то понимаешь, что слух и зрение, вкус и обоняние – все это путы, а желания и страсти – все это суета.

Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечность. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.

Вдоль горного ручья, поросшего соснами, пройдись в одиночестве с посохом в руке. Замрёшь и почувствуешь: облака наполнили складки ветхого халата. Подремли с книгой у окна, заросшего бамбуком. Проснёшься и увидишь: луна забралась в истёртое одеяло.

Под свирепым ветром и проливным дождём нужно уметь прочно стоять на ногах. Там, где цветут пышные цветы и красуются ивы, нужно уметь обратить взор вверх. Вступив на гибельный путь, опасную тропу, нужно уметь повернуть назад.

Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

У человека праздного досужие мысли воруют жизнь.

Когда сознание деятельно, оно может принять тень от лука за змею, а камень в траве за лежащего тигра. Все, воспринятое таким образом, не несёт в себе жизни. Когда сознание покойно, каменный тигр может преобразиться в морскую чайку, а кваканье лягушек – в прекрасную музыку. Вот здесь и заключён подлинный исток всех явлений мира.

Тот, кто рассуждает о прелестях жизни в горах и лесах, не обязательно жаждет уединения в горах и лесах. Тот, кто не терпит разговоров о славе и выгоде, не обязательно перестал мечтать о славе и выгоде.

Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

Благородный муж, попав в беду, не горюет, а оказавшись на пирушке, не сторонится веселья. Он не робеет перед сильными мира сего и сострадает убогим и сирым.

У богатых и знатных людей смятения в душе больше, чем у бедных и презренных. Родственникам завидуют больше, чем чужим. Если не противопоставить этому умиротворённость сердца и равновесие духа, то дня не проживёшь без душевных мук.

Ставят невод на рыб, а попадает в него дикий гусь. Богомол, хватая добычу, не замечает, как сзади к нему подкрадывается воробей. На каждую хитрость найдётся другая хитрость. Всякое происшествие ведёт к ещё неведомым событиям. Так можно ли уповать на своё знание и разумение?

Помыслы благородного мужа – как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа – как яшма в скале и жемчужина в морской пучине: разглядеть его непросто.

Самодурство излечить легче, чем пристрастие к резонёрству. Преграды в делах устранить проще, чем отгороженность от истины.

В человеке суетливом истинная природа не в силах проявить себя.

Он богат, а я возвышен духом. У него высокий чин, а я следую долгу. Благородный муж никогда не позволит сильным мира сего связать себя. Человеческое упорство одержит верх даже над Небом. Постоянство помыслов перевернёт целый мир. Благородный муж от самого творца всего сущего не примет обличия помимо своей воли.

Горные леса – место возвышенного уединения, но стоит принести туда страсти, и оно уподобится базарной площади или царскому двору.

Каллиграфия и живопись – изысканные занятия, но стоит заразиться алчностью, и они уподобятся рыночному торгу. Когда сердце не запачкано, мир желаний – царство блаженных. Когда сердце опутано страстями, страна радости превратится в океан страданий.

Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдёт в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

Мужи горных лесов терпят лишения, но без усилий предаются возвышенным думам. Крестьяне, работающие в поле, грубы и неотёсанны, но не теряют природной непосредственности. Лучше умереть в глуши, сохранив чистоту духа и тела, чем потерять себя в обществе рыночных торговцев.

Если хотя бы немного не отстраниться от мира, то уподобишься мотыльку, летящему в огонь, и барану, бодающему ворота. Как же тут найти покой и счастье?

Тот, кто привержен молчанию и не выносит шума, избегает людей и стремится к покою. Он не понимает, что желание не быть с людьми создаёт обманчивую идею подлинности своего «я», а стремление к покою лишь рождает душевное волнение. Как же ему постичь мир подлинного, где «другие» и «я» суть одно, а движение и покой равно забыты?

После дождя в горном пейзаже открываешь новую красоту. В ночной тишине звук колокола особенно чист.

Весеннее цветение природы слишком волнует душу. Лучше внимать прохладному ветру и белым облакам осеннего дня, когда в воздухе носится аромат орхидей, а вода прозрачна и светла, как небосвод. В такую пору и душа, и тело становятся чище.

Тот, кто живёт в полном достатке, подобен наполненной до краёв чаше, из которой вот-вот прольётся вода. Такой страшится и одной лишней капли. Тот, кто погряз в суете, подобен сгнившему дереву, которое вот-вот рухнет. Такой боится даже малейшего толчка.

Когда кто-нибудь из домашних совершает проступок, не нужно набрасываться на него с попрёками, но не следует и делать вид, будто ничего не произошло. Если об этом проступке неудобно говорить напрямик, скажите намёком, приведя подходящий к случаю пример. Если вас не поймут сразу, повторяйте свои наставления день за днём, и они возымеют действие подобно тому, как весенний ветер разгоняет холод и тёплый воздух топит лёд. Вот как нужно вести себя в семейной жизни.

Осушая чашу вина с листочком бамбука, слушать шум ветра и любоваться луной: так можно отряхнуть от себя прах мира сего.

Многомудрие и возвышенные манеры, геройские поступки и выдающееся мастерство – все это источник несчастий на свете. Только обыкновенные добродетели и обыкновенное поведение могут возвратить нас к первозданной полноте бытия и водворить мир в нашей душе.

Голодные льнут друг к другу, сытые – разбредаются. К теплу тянутся, холода избегают. Вот беда всех людей.

Налетит ветер – и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замершего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ним. Дела пройдут, и сознание его становится пустым.

Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днём и ночью бегут друг за другом, а в бездне времён ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

Благородный муж, который неискренне делает добро, не отличается от низкого человека, который творит зло. Благородный муж, который изменил своим принципам, хуже низкого человека, который решил измениться к лучшему.

Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы оставляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

Японская философия

Даоси́зм, или уче́ние Да́о – учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление является своеобразно условным. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Японская философия исторически представляла собой сплав как коренных синтоистских, так и континентальных религий, таких как буддизм, даосизм и конфуцианство. Ранее на большую часть современной японской философии оказали сильное влияние как китайская философия, так и индийская философия, как в случае с митогаку (философско-научная школа) и дзэн (школа мистического созерцания), большая часть современной японской философии теперь также находится под влиянием западной философии.

Философия Японии неоднородна, и многие идеи она заимствовала из Китая, Кореи, а позже – из стран Запада. Однако же воззрения японцев очень отличаются от философских взглядов иностранцев.

В их основе лежат религиозные учения синто, буддизма, даосизма, конфуцианства с добавлением самурайских жизненных правил, помноженных на особенности менталитета. Философия, без сомнения, постоянно меняется под влиянием других культур, но сохраняет индивидуальные черты.

Японскую мысль с древних времён питали три основных философских источника. Первым был Синто. Синтоизм – религия, к которой принадлежат практически все японцы и практически никто другой, помимо японцев, не принадлежит.

Чётких правил и канонов в синтоизме нет, что неудивительно, ведь традиции, определявшие его развитие, складывались в каждой местности свои, для каждой общины особенные. Главное, к чему сводились верования японцев, – почитание природы.

Буддизм, пришедший на японские острова в VI веке, и сам воздействовал на синтоистские верования, и испытывал, в свою очередь, их влияние на себя. Разделить два этих типа мировоззрения для японцев невозможно, делаются даже попытки привязать возникновение синтоизма к одному из древних ответвлений буддизма.

Нельзя забывать и о конфуцианстве, тоже когда-то пришедшем с материка – не религии, но комплекс этических представлений о мире и о человеке; оно не вытеснило синтоизм и не проиграло ему в борьбе за мировоззрение японцев, а только дополнило его.

Японцы верят, что мир изначально наполнен лишь добром, а зло в него привнесено злыми духами, демонами, оно, как болезнь, может поражать мир и каждого человека. Избежать этого помогает, помимо прочего, честное восприятие действительности, чтобы сердце было «подобно зеркалу», и определение своего собственного естественного места в мире, согласно своим побуждениям, своим поступкам.

Иккью Содзюн

1394–1481 гг

Иккью Содзюн – самый знаменитый в Японии дзэн-буддийский монах. Мастер дзен, мыслитель, поэт, художник, каллиграф, мастер чайной церемонии и театра Но. Представитель культуры Китаяма периода Муромати.

Иккью Содзюн родился в 1394 году на окраине столицы Киото, в местности Сага. Он был внебрачным сыном Императора Го-Комацу. В 1399 году, когда Иккью было пять лет, его отдали в монастырь Анкоку-дзи школы Риндзай.

Иккью был одним из самых известных представителей классической средневековой культуры Японии. Иккью был известен как поэт, нежно описывавший женскую красоту. Он первым стал распространять дзэн среди простых людей и был первым учителем дзэн, принимавшим в ученики женщин. Иккью развивал своё учение Дзэн Красной Нити, которое он заимствовал у китайского мастера Кидо. Он считал, что тело и есть лотос истинного закона.

Иккью Содзюн много лет провёл в странствиях по стране, а в 80 лет стал настоятелем монастыря

Дайтоку-дзи, который был разрушен в ходе гражданской войны, и восстановил его.

Иккью работал над тем, чтобы жить в дзен за пределами официальных религиозных институтов. Однако война Онин превратила Дайтокудзи в пепел, и Иккью был избран настоятелем в конце жизни, и эту роль он неохотно взял на себя. Это прочно поместило его в одну из самых важных линий дзэн. В 1481 году Иккью умер в возрасте 87 лет от острой лихорадки.

Иккью – одна из самых значительных (и эксцентричных) фигур в истории дзэн. Для японских детей он народный герой, озорной и всегда перехитряющий своих учителей и сегун. В дополнение к передаваемым устным рассказам, это связано с очень популярным мультсериалом Иккью-сан.

Самые сильные реки всегда текут в тишине.

Золотистый дворец покрыт глубокою пылью

мирскою.

Я же пью ветер, ночую в росе, распеваю у рек

и морей.

Не сходны ни с кем сливы цветы, верны лишь

весенним грёзам,

Истинный муж омылся белой водою,

за пазухой у него ничего нет.

Наша бренная жизнь – на пути из

Текущего в Вечность

краткосрочный привал.

Будет дождь – пусть дождь поливает!

Будет ветер – пусть ветер дует!

Эта лодка есть и её почти нет…

Чуть она удалится – исчезнут оба

предположения.

Если нахлынет неудержимый поток,

с ним не сражайся,

силы напрасно не трать,

лучше доверься волнам.

Как представить себе

наш дух, именуемый «сердце»?

Как его передать? —

Это ветер, поющий в соснах

на картине, писанной тушью…

Нет в приюте моём

ни опорных столбов, ни кровли,

ни окон, ни дверей —

под дождём мой дом не промокнет.

Мудрые вообще ничего не знают, разве что одну песню. Её можно спеть иначе, но спеть лучше.

Коль не знает никто,

в какое пристанище должен

Путь земной привести, —

значит, нечего опасаться,

что с пути своего собьёшься!..

Одиноким приходишь на свет,

Одиноким уходишь.

Это тоже иллюзия.

Вот тебе путь:

Не придя – никогда не уйдёшь.

Лишь снега под луною блистают,

и нету сейчас гостей.

Но бедный и сирый учёный

не кончает чистых бесед.

Линь Бу весенние чувства

в одиноких горах ощутил.

Как жаль, что цветов ароматы

бывают лишь к югу от гор.

Такуан Сохо

1573–1645 гг

Такуан Сохо был японским буддийским прелатом в период Сэнгоку и раннего периода Эдо японской истории. Он был важной фигурой в школе Риндзай дзен-буддизма. Знаменитый и почитаемый дзен-монах, поэт, художник, каллиграфист, любимец простого народа и наставник сегуна (правителя Японии), специалист в искусстве создания дзен-садов и даже изобретатель рецепта маринованной редьки такуан.

Такуан Сохо принял монашество только в возрасте 32 лет. Был настоятелем храмов Нансюдзи и Дайтокудзи, одновременно являясь духовным наставником многих феодалов.

В своих трудах, объединённых шестью томами, он синтезировал Путь воина-самурая (Бусидо) и Путь монаха (Дзен). Такуан делал упор на духовное состояние воина во время сражения, которое он уподобил пребыванию в медитации. Самурай для достижения безупречности (состояние «мусин») должен освоить и применять состояние чистого и непоколебимого сознания, характеризуемого в Дзен-буддизме как «неум» и «недвойственность».

Важно не столько победить врага и даже не столько уметь быть бесстрастным, сколько стать просветлённым, то есть достичь истинного уровня восприятия реальности такой, какая она есть, за пределами пресловутых и выдуманных умом интерпретаций.

Конечно же, учение Такуана, описывающее кодекс правильного поведения и состояния самурая предназначено не только для воинов. Боем можно назвать не только противостояние с врагом на мечах или другом оружии, но и любой вызов в жизни, который мы вынуждены делать для того, чтобы целеустремлённо добиться результатов. При таком рассмотрении советы Такуана Соха становятся чрезвычайно актуальными.

Жизнь человека длится одно мгновение, поэтому живи и делай, что хочешь. Глупо жить в этом мире, подобном сновидению, каждый день встречаться с неприятностями и делать только то, что тебе не нравится.

Самих детей не следует осуждать за отсутствие образованности. Это полностью вина их родителей, которые по незнанию или пренебрежению не осуществляют подлинной любви к детям.

Даже если вам служат несколько тысяч человек, возможно, что в минуту опасности вы не найдёте ни одного преданного.

Самурай, находящийся на службе, должен жить сегодняшним днём и не заботиться о дне завтрашнем, ибо если он день за днём ревностно и усердно исполняет свой долг так, что ничто не остаётся несделанным, ему не о чем сожалеть и не в чем упрекать себя.

Те, у которых всегда перед глазами лик смерти, сильны и здоровы в молодости, а поскольку они берегут здоровье, умеренны в еде и вине и избегают женщин, будучи воздержанными и скромными во всем, болезни не иссушают их, а жизнь их долга и прекрасна.

Указывать копьём в сторону господина, зная, что он там, говорить о нем, развалясь на циновках, бросать письмо родителей, или рвать его, или использовать его для чистки свирели либо ночника – все это говорит об отсутствии уважения. Такие люди склонны, встречаясь с незнакомцами, плохо говорить о делах своего господина.

Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить её согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней.

Самурай, оказавший своему господину особую услугу и считающий, что совершил что-то необычайное, даже если остальные тоже считают так и хвалят его, должен понимать, что сам господин может считать иначе.

Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Того же, кто любит делать то, что презирает отважный человек, справедливо называют трусом.

Грош цена человеку, если его достоинства ограничиваются только мудростью и талантами.

Я ручаюсь за него потому, что этот человек один раз ошибся. Тот, кто никогда не ошибался, опасен.

Если ребёнка много бранить, он станет застенчивым.

Отдавать предпочтение недостойным, когда в вашем распоряжении есть достойные – все равно, что лишиться всех достойных людей вообще.

Человек ничего не стоит, если он не понимает, что сейчас и то самое время – это одно и то же.

Нынешнему воину, в отличие от воина эпохи внутренних войн, безграмотность непростительна.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.

Удовлетворение – враг удовольствия. Оно не даёт ничего, кроме разочарования.

Если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие.

Совершенствование не имеет конца.

Когда приходит время, размышлять некогда. И если ты не успел обдумать все заранее, скорее всего ты опозоришь себя. Чтение книг и слушание бесед других людей нужно только для того, чтобы исполниться решимости.

Люди полагают, что размышления над сложными делами, они могут разобраться с ними. Однако, когда они задумываются над чем-нибудь, у них появляются ложные мысли.

Бороться с несправедливостью и отстаивать правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок.

Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день более искусным, чем сегодня.

С младенчества нужно поощрять в ребёнке смелость, никогда не дразнить и не запугивать. Ведь если ребёнок с детства привыкнет бояться, он пронесёт этот недостаток через всю жизнь. Ошибку совершают те родители, которые учат детей бояться молнии, запрещают им ходить в темноте или рассказывают ужасы, чтобы те перестали плакать.

Есть намерение, будет и прозрение.

За день до поэтической встречи ученик должен успокоить свой ум и прилежно читать стихи из сборника.

О душе человека люди судят по его повседневным делам.

Семь раз упал, восемь раз встал.

Воин никогда не должен высказываться неуверенно.

В мирные времена слова выявляют смелость человека.

В этом мире неопределённостей нельзя быть уверенным даже в настоящем.

Духовные спутники нашей юности – это друзья и книги. Однако основное различие между книгами и живыми людьми состоит в том, что книги остаются прежними, тогда как люди меняются.

Жить и не совершать ошибок невозможно. Но люди, которые полагаются на свою сообразительность, не признают этого.

Во всем важен только конец. То же можно сказать и о жизни человека.

В скучных разговорах о людях прошлого сокрыты тайны их великих свершений.

Если человек молча терпит насмешки других, он проявляет трусость.

Нет ничего достойнее, нежели управлять страной великодушно. Однако, быть великодушным, управляя страной, очень трудно. Если действовать нерешительно, вскоре даст о себе знать попустительство. Поскольку управлять страной великодушно очень трудно, лучше управлять ею строго.

Самый длинный путь оказывается самым коротким, это относится не только к дорогам. Об этом стоит помнить всегда.

Если самурай всегда помнит о смерти, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед, и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделённой прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолётна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина.

Правильно поступает тот, кто относится к миру, словно к сновидению. Когда тебе снится кошмар, ты просыпаешься и говоришь себе, что это был всего лишь сон. Говорят, что наш мир ничем не отличается от такого сна.

Воистину, жизнь человека длится одно мгновение, поэтому живи и делай, что хочешь. Глупо жить в этом мире, подобном сновидению, каждый день встречаться с неприятностями и делать только то, что тебе не нравится. Я лично люблю спать. Со временем я собираюсь все чаще уединяться у себя в доме и проводить остаток жизни во сне.

Знамения имеют место лишь в глазах смотрящего.

В мире живёт великое множество людей. Когда человек глубоко постигает свою природу, он понимает, что никто в этом мире не отличается от него самого.

Путь Самурая – это, прежде всего, понимание, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующий миг.

Чтение книг и слушание бесед других людей нужно только для того, чтобы исполниться решимости.

Когда случается что-то необычное, наивно утверждать, что это – тайна, или предзнаменование каких-то будущих событий.

Слово самурая твёрже металла. Поскольку я запечатлел это слово в себе, причём тут боги и будды?

На Пути не нужно ни преданности, ни почитания, а нужна только одержимость. Преданность и почитание придут вместе с ней.

Удача и неудача определяется нашей судьбой. Хорошие и плохие действия – это Путь человека. Воздаяние за добро и зло – это всего лишь поучения проповедников.

Когда ты оказываешься в неблагоприятных условиях, наблюдай за тем, кто из твоих друзей с готовностью оказывает тебе помощь. Впоследствии никогда не забывай тех, кто поддержал тебя в трудную минуту.

Самурай должен быть внимателен в подборе слов и никогда не говорить: «Я боюсь», «На твоём месте я бы убежал», «Это ужасно!», или «Как больно!». Таких слов нельзя произносить ни в дружеской беседе, ни даже во сне.

Чем больше воды, тем выше корабль.

Если размышления длятся долго, результат будет плачевным.

Как бы серьёзно человек ни был болен, он всегда может прожить ещё два или три дня.

Беспринципно считать, что ты не можешь достичь всего, чего достигали великие мастера. Мастера – это люди, и ты – тоже человек.

Серьёзность болезней и другие несчастья определяются нашим отношением к ним.

Если ты проявишь решимость, одного твоего слова будет достаточно, чтобы сотрясать небо и землю.

О чем бы ни шла речь, всегда можно добиться своего.

Даже в повседневных делах проявляется глубина души.

Неправильно изучать Путь Конфуция и Путь Будды и говорить, что это Путь Самурая.

Какими бы красноречивыми ни были твои слова, если они неуместны, они произведут на собеседника гнетущее впечатление.

Поговорить с человеком – это шаг к тому, чтобы превзойти его.

Не имеет смысла умирать, когда люди о тебе плохого мнения.

Человек всегда должен вести себя так, словно в воинской доблести ему нет равных. Он должен лелеять свою смелость и чувствовать себя достойнее других.

Старческое слабоумие проявляется в том, что человек уступает своим склонностям.

Все, что ты делаешь, ты должен делать во имя своего хозяина, родителей и человечества, а также во имя своих потомков.

Делать что-то для себя – мелочно и недостойно: такие поступки всегда оборачиваются злом.

О достоинствах людей прошлого можно судить по тому, как поступают их потомки.

Особенно внимательным следует быть с людьми, которые любят поспорить. В разговоре с такими людьми следует вначале соглашаться со всеми их доводами, а затем, улучив удобный момент, сразить их безупречностью своей.

Люди, которые много говорят о пустяковых делах, в глубине души чем-то недовольны. Но чтобы казаться честолюбивыми, они повторяют одно и то же снова и снова. Когда слышишь их речи, в сердце закрадывается сомнение.

Чтобы научиться отрубать голову, ты должен казнить людей, приговорённых к смерти.

Победа заключается в победе над своими союзниками.

Говорить, что человек может обойтись без умения казнить, или что убивать приговорённого к смерти человека недостойно или преступно – означает искать отговорки.

Строгое самоограничение есть начало доблести.

Покидая свой дом, веди себя так, как будто видишь врага.

В бусидо есть три первостепенных качества: верность, правильное поведение и храбрость. Мы говорим о верном воине, справедливом воине и отважном воине, и только тот, кто наделён всеми тремя добродетелями, является наилучшим воином.

Даже если у человека сломан нос, если он может дышать им, все в порядке.

Делать советы и высказывать суждения следует тоже только после тщательных размышлений.

Тот же, кто без раздумий берет на себя какие- то обязательства, не сможет выполнить их должным образом, и, когда это обнаружится, приобретёт репутацию легкомысленного человека.

Самурай должен постоянно читать древние летописи, дабы укреплять свой характер.

Самурай должен умереть, поэтому цель его – умереть так, чтобы своей великой доблестью поразить и друга, и врага, чтобы о его смерти пожалел и господин, и командующий, чтобы его славное имя осталось в памяти будущих поколений.

Как бы ни был умён и талантлив, если он беспечен и недостаточно хладнокровен, а потому, оказавшись лицом к лицу со смертью, выглядит растерянным, все его предыдущие добрые дела потеряют свой смысл.

Древние мудрецы говорили, что лучше иметь чиновника вора, чем чиновника вымогателя.

Нанесение ущерба управлению страной – этой величайшее из возможных преступлений, даже если речь не идёт о чьей-то личной жадности и казнокрадстве.

Когда сталкиваешься с неудачами и трудностями, недостаточно просто не беспокоиться. Когда сталкиваешься с трудностями, нужно смело и радостно бросаться вперёд.

Нет ничего выше принципа: «Не иди туда, куда тебя не приглашают». Хорошие друзья встречаются редко. Даже если тебя пригласили куда-то, нужно быть разборчивым. Трудно предсказать, что может случиться в обществе незнакомых людей. На таких встречах можно легко совершить ошибку.

Безупречный человек – это тот, кто уходит от суеты. Делать это нужно решительно.

Есть вещи, которые нам понятны сразу же. Есть вещи, которых мы не понимаем, но можем понять. Кроме того, есть вещи, которых мы не можем понять, как бы мы ни старались. Это очень мудрое суждение. Человек не может понять тайного и непостижимого. Все, что он понимает, довольно поверхностно.

Десять врагов не совладают с одержимым человеком.

Попав под дождь, ты можешь извлечь из этого полезный урок. Если дождь начинается неожиданно, ты не хочешь намокнуть и поэтому бежишь по улице к своему дому. Но, добежав до дома, ты замечаешь, что все равно промок. Если же ты с самого начала решишь не ускорять шаг, ты промокнешь, но зато не будешь суетиться. Так же нужно действовать в других схожих обстоятельствах.

Нет ничего за пределами текущего мгновения.

Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки, и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придёт, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них «мой дождь», «моя луна».

Так, я не могу видеть гору Фудзи, если её заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно-единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также, потому что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзи, хотя на самом деле виной тому узость нашего видения.

Знамения имеют место лишь в глазах смотрящего.

Ни радость, ни печаль не существуют внутри вас. Они приходят к вам извне.

Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чем вы не уверены.

Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле – не исключение.

Каштан останется каштаном до конца времён. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда не родит персики.

Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.

Тот, кто живёт, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя.

Когда семена высыпаются в землю, они прорастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы.

Если никто не посеет семян, ничего не вырастет.

Жалобы на жизнь являются источником множества других неприятностей.

Воин должен готовиться ко всему заранее.

Разум имеет четыре угла и не будет двигаться даже в случае смертельной опасности. Женщина же кругла. О ней можно сказать также, что она не ведает различия между добром и злом, между хорошим и плохим, и может закатиться куда угодно.

Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.

Долго бежать трудно, потому что выбиваешься из сил. Зато до чего приятно потом постоять и отдохнуть. Нет, посидеть и отдохнуть. Нет, полежать и отдохнуть. Нет, самое приятное – взять подушку и крепко уснуть. Вся жизнь человека должна быть подобной этому.

Прилагать усилия, когда молод, а затем отдыхать, когда состарился, и засыпать, когда приходит время умереть, вот как следует жить. Но если ты вначале спишь, а потом прилагаешь усилия, ты ведёшь себя недостойно.

Следует понять, что женщина должна быть верна своему мужу. Но в этой жизни нам дано любить только одного человека. Если это не так, наши отношения ничем не лучше содомии или проституции. Это позор для воина.

Говорят, что чиновники и белая одежда хороши, лишь пока они новые. Хоть это и шутка, я полагаю, что так оно и есть на самом деле.

Почему люди ожидают награды, если сами ничего доброго не сделали?

Слова в древней книге напоминают капли саке. Человек выпивает эти капли и говорит, что знает вкус саке. Многие читают книги, но мало кто понимает принцип. Люди наших дней, читающие предания о древних мудрецах, далеки от понимания.

Развлечения должны иметь предел, и если они его имеют, в них нет ничего плохого. Тот, кто не соблюдает меры, сойдёт с ума. Если человек не будет развлекаться свыше дозволенного, он не совершит ошибки. То, что мы называем пределом, – это рамки, которые существуют для всего. Подобно ровным участкам бамбуковой палки, развлечения должны иметь начало и конец. Выходить за пределы разумного нехорошо.

Подвержен иллюзии тот, кто пытается двигаться так быстро, чтобы не намокнуть под дождём. Истина в том, чтобы намокнуть всякий раз, когда вы оказались под дождём без зонтика.

О мире, который был тридцать лет назад, я могу сказать лишь то, что обычаи тогда немного отличались от нынешних.

Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях.

Даже разбойник, чтобы стать предводителем, должен иметь пять добродетелей. Прежде чем совершить нападение, ты думаешь о тактике; это мудрость. Несмотря на опасность, ты врываешься в дом и похищаешь казну; это смелость. Ты заботишься о своих людях; это следование долгу. Твои люди подчиняются тебе как предводителю; это уважение. Ты делишься награбленным с бедными; это щедрость. Без этих добродетелей невозможно стать даже разбойником. Таким образом, ты – уважаемый человек, наделённый пятью добродетелями.

Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Пути мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав её, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуёте и распробуете этот Путь, вы узнаете как можно на него встать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.

Словосочетание «в наше время» используется в каждую эпоху. Конечно, тридцать лет назад – это далёкое прошлое по сравнению с тем, что происходит сейчас, но тридцать лет назад люди тоже говорили «в наше время».

Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге.

Необходимо хорошо подумать, прежде чем говорить, ибо слова приводят к спорам.

Каким бы способным, умным, красноречивым и добрым ни был он рождён, все это бесполезно, если он не почтителен.

Чего только не достиг бы человек, если бы он не стремился во всем подражать другим!

Люди, подобным образом исполняющие свой долг, как будто бы это какая-то повинность – всего лишь презренные конюхи и слуги в обличьи самурая.

Беда приходит тогда, когда люди полагаются на будущее, становятся ленивыми, праздными и позволяют делам выскальзывать из рук, когда, после долгих рассуждений, они откладывают срочные дела, не говоря уже о менее важных, полагая, что могут сделать их и завтра.

Это развращение подобно грязному цвету белых одежд, отличие лишь в том, что грязь на одежде можно смыть щёлоком, а порок так въедайся в сердце человека, что выкорчевать его нельзя.

Самый длинный путь оказывается самым коротким, это относится не только к дорогам. Об этом стоит помнить всегда.

Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться ещё лучше; когда все вокруг строят себе богатые дома, человек пытается построить себе ещё лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?

То, в чём вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие.

Кайбара Эккэн (Экикэн)

1630–1714 гг

Японский врач и крупный философ просвещения. Колеблясь между буддизмом и конфуцианством, сумел преодолеть дуализм, стоял на материалистических позициях и по вопросу познания окружающего мира. Его научно-философская, просветительская и медицинская деятельность сыграла значительную роль в развитии материалистических мировоззрений в Японии.

Его «Правила воспитания девочек», одна из самых известных и в течение долгого времени важных книг для молодой невесты. Его авторитетный трактат отражает нравственные взгляды людей того времени.

Среди сочинений Эккен выделяется трактат «Великие сомнения» («Дайгироку»), в котором он высказывал сомнения в состоятельности чжусианской философии, утверждавшей, что ри (ли) – дух является первичным, а ки (ци) – материя вторичной. Эккен считал, что истинна только та наука, которая проверена практикой и служит «потребностям народа».

Философия и просветительская деятельность Эккен оказала большое влияние на развитие материалистической мысли в Японии.

Скончался Кайбара Эккен 5 октября 1714 года.

Если нет в тебе сердца, то, сколько ни смотри, ничего не увидишь. Перед взором твоим много радостного, но оно тебе не открыто. Не видишь ни весны, ни осени, смотришь на луну и цветы, но ничего не чувствуешь. Взглянешь в мудрую книгу, а она тебе не по душе. Истощаешь себя напрасными хотениями, изводишь себя, людей не любишь и заставляешь их страдать, творишь лишь низкое, растрачиваешь короткую жизнь на дни без смысла…

Жить в одиночестве, проводить день в спокойной обстановке, читать старинные книги и рассказывав поэзию древних; воскуривать фимиам, развлекать себя перелистыванием книг, содержащих копии древней каллиграфии; пристально глядеть на горы и реки, благодарно смотреть на луну и цветы, любить траву и деревья и наслаждаться сменой четырёх времён года; выпить вина до состояния приятного опьянения и украсить свою тарелку овощами из собственного огорода – все это методы доставления удовольствия своему разуму и воспитание своей ци.

Вы должны также быть осмотрительны в своей речи, сократить количество бесполезных разговоров и стать немногословным человеком. Когда много говорите, ваша ци неизбежно уменьшается. Быть осмотрительным в речи является Путём заботы, как о вашей добродетели, так и вашем теле.

Вряд ли все люди понимают истинный смысл чайного действа. Если под ним разумеют украшательство и изящество, то такое чайное действо подходит для людей благородных и высокопоставленных, но не для горожан и простолюдинов.

Если хочешь действа скромного, то пусть сосуд твой будет хоть из бамбука или треснувшей тыквы-горлянки; пусть пьёшь ты мучной отвар, но если при этом в сердце поселились простота и покой, то некоторые люди называют такого любителя чая настоящим. Есть и такие, кто не считает такого простого и спокойного человека настоящим любителем чая, – раз уж ему всё равно, что пить – мучной отвар или порошковый чай.

Если вы будете воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце будет пребывать в спокойствии. Но когда дыхание судорожно, сердце будет пребывать в беспокойстве. Поэтому сперва урегулируйте своё дыхание, это смягчит ваш характер и успокоит дух.

Но кто может сказать, что любили, а от чего отказывались первые отшельники? Пусть горожанин или крестьянин и захотят поучиться у них, но похожими на них они не станут. Если любишь чай – просто пей чай, если предпочитаешь вино – просто пей вино, если любишь фрукты – кушай фрукты. Всё это – просто еды и питьё. Трудно понять, почему только чай требует стольких ухищрений.

Пять самых дурных болезней духа присущи женщине: непослушание, вечное недовольство, любовь к клевете, ревность и глупость… Женщина должна лечить эти болезни с самоуглублением и самоосуждением…

Женщина должна смотреть на своего мужа, как на господина, и должна служить ему с благоговением и почтением, никогда не позволяя себе думать о нем с неодобрением или легкомысленно.

Когда муж делает распоряжения свои, жена никогда не должна ослушаться его. В сомнительных случаях она должна переспросить его и послушно следовать его указаниям.

Великий долг женщины во всю её жизнь есть послушание. При обращении к мужу как выражение лица жены, так и манеры её должны быть вежливы, скромны и кротки, и отнюдь не своенравны и сварливы.

Если когда-либо муж разгневается, то жена должна слушать его со страхом и трепетом, а отнюдь не сердиться на него и не озлобляться против него.

Жена должна смотреть на своего мужа, как будто он само небо, и никогда не уставать думать о том, как лучше подчиниться ему и тем избежать небесной кары…

Если муж поступает дурно и неблагоразумно, она должна, прежде чем увещевать его, добиться кроткого выражения лица своего и смягчения своего голоса…

Мотоори Норинага

1730–1801 гг

Японский научный и культурный деятель периода Эдо, философ и буддийский монах, основатель школы Риндзай-дзэн. Он также был исследователем японоведения и религии синто, врачом. Псевдоним – Судзуноя. Дешифратор японских хроник и старопечатных книг, в частности «Кодзики».

Мотоори Норинага родился 21 июня 1730 года в городке Мацусака Кисю-хану в провинции Исэ. Его отец был чиновником, а мать – дочерью купца. С детства Норинага изучал японскую поэзию и конфуцианское Четверокнижие.

Норинага сменил свою родовую фамилию Одзу на Мотоори. В столице Норинага поступил в частную школу неоконфуцианца Хорэ Кагэ, где начал углублённо читать китайскую классику. Одновременно он изучал китайскую медицину школы Ли Шу под наставничеством Хорэ Мотоацу и Такэгавы Кодзюна.

В 1755 году Норинага получил диплом врача и стал лечить пациентов, выбрав себе псевдоним Сюнъан.

В 1757 году, в возрасте 28 лет, Норинага вернулся на родину, в городок Мацусака. Параллельно с лечением, он начал заниматься «японским страноведением» кокугаку – исследованием японского языка, литературы и истории.

В том же году Норинага написал первую работу «Челнок в камышах», а в следующем 1758 году издал книгу «Беседы о аварэ», в которых пытался определить сущность японских стихов вака. Впоследствии он стал читать лекции о классическом произведении «Повесть о Гэндзи» и 1763 году опубликовал свои исследования в области японской литературы «Основные темы рассказа о Гэндзи» и «Личные мнения о старине». В них Норинага первым из японских исследователей попытался дать объяснение японской эстетической концепции моно-но аварэ (очарование вещами). Норинага написал ряд трудов, посвящённых «синтоистской медицине»: «Размышления над настоящим календарём» и «Иллюстрированное объяснение астрономии» 1782 года, «Записи диалогов Судзу- ноя» 1777–1779 годов.

Издал сборник собственных стихов «Сто стихотворений самоцветных копьев», политический трактат «Шкатулка самоцветов», а также изобрести оригинальный рецепт лекарства, который принёс ему большие деньги на старости лет.

Норинага также издал ряд исследований по японскому языку, главным из которых считается «Лента самоцветов слов 1779 года. Этот труд имел большое влияние на японским языковедов, таких как Мотоори Харунива и Мотоори Охиро, и исследователей синто, таких как Хирата Ацутанэ.

Он открыл школу для подготовки священников, создал новые монастырские правила и ввёл систему обучения, которая основывалась на буддийских текстах и практике дзадзэн (медитации). Мотоори оказал большое влияние на развитие японской культуры и образования.

5 ноября 1801 года Мотоори Норинага умер. Похоронили его на кладбище монастыря Дзюкэйдзи в городе Мацусака.

Если тебя люди спросят про сердце сынов Японии, то скажи им: это цветы горной вишни, благоухающие навстречу утреннему солнцу.

Удача в горах – своя удача, и удача на море – своя удача.

Некто предлагает быть требовательным к людям, но я с этим не согласен. Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятаться под ними и разведётся в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей.

Когда в иностранных государствах не знают во всех подробностях [изложенные выше особенности нашей страны], то тут уж ничего не поделаешь – ведь там нет старинных преданий и легенд.

Ничто не бывает в жизни дороже, чем бесплатно.

…Поскольку наша страна является родиной богини Аматерасу, божественной, где правит императорская династия, главной и основной среди других держав, то все они должны почитать божественную страну и подчиняться ей, все в мире должны следовать её истинному Пути.

Универсальный закон: хочешь чего-то – не получишь. Не хочешь – получай в изобилии. Чтобы добиться – надо не хотеть.

[Жители иностранных государств] даже не могут предположить, что истинный Путь существует только в божественной стране, и болтают всякий вздор. Все это достойно большого сожаления!

Но разве не досадно, что хотя у нас и существуют старинные предания и легенды, люди не знают их и верят во всякие нелепые чужеземные учения, упорно их придерживаются и относятся с почтением к странам западных варваров, где, в сущности, нет ничего хорошего.

Причина [появления подобных суждений] заключается в том, что в чужеземных государствах не передаются со времён древности старинные предания и легенды.

Допустим даже, что иностранные учения лучше наших, но вместо того, чтобы следовать учениям чужой страны, правильнее было бы верить в предания и легенды своей родины, тем более, что все иностранные учения по своей сути ложны, а предания и легенды нашей родины истинны.

Фукудзава Юкичи

1835–1901 гг

Фукудзава Юкичи был японским педагогом, философом, предпринимателем и самураем, основавшим Университет Кейо, газету Дзидзи-Синпо, Институт изучения инфекционных заболеваний, первый президент Токийской академии.

Его идеи о государственном устройстве оказали большое влияние на становление новой Японии в эпоху Мэйдзи.

Фукудзава Юкити, который жил на закате эпохи Эдо и в начале периода Мэйдзи, будучи писателем, автором таких национальных бестселлеров как «Положение дел на Западе» и «Призыв к учению», вместе с тем вёл активную просветительскую и предпринимательскую деятельность.

Фукудзава был одним из первых сторонников реформ в Японии. Его идеи об организации правительства и структуре социальных институтов произвели неизгладимое впечатление на быстро меняющуюся Японию в период Мэйдзи. Он изображён на банкноте в 10 000 японских иен с 1984 по 2024 год.

Учёный умер в возрасте 66 лет в Токио. Его сердце перестало биться в начале февраля 1901 года. Причина смерти Фукудзавы неизвестна. Местом захоронения мыслителя стал буддийский храм Дзэмпуку-дзи, один из старейших в Токио.

Уважать свободу личности и не допускать, чтобы законы сковывали народ страны.

Не покрываясь потом в молодости, вы прольёте его слезами в старости.

Мои сильные стороны – это моя настойчивость, а моя слабость – беспокойство.

Вы должны бороться за мир и баланс в городе, а не за мою жизнь.

Для нас похвала и награда – это лёгкая морось. Даже если бы мы были подпольными ворами без чести, мы должны рискнуть своими жизнями, чтобы предотвратить это убийство.

Небо не создаёт одних людей выше или ниже других людей.

Товарищ в опасности. Нам нужно спасти его. Есть ли в мире какая-то более весомая логика, которая перевешивает это?

Человеческая жизнь бесценна.

Из всех трёх сторон выживет только одна. Нет другого пути вперёд, кроме как сражаться!

Гарантировать свободу вероисповедания.

Стимулировать развитие науки и технологий.

Всецело обеспечивать школьное образование.

Развивать промышленность за счёт стабильной политики, основанной на надлежащих законах.

Постоянно заботиться о повышении благосостояния народа.

Поэтому научить их [женщин] хотя бы в общих чертах экономике и праву – первое требование после получения общего образования. Образно говоря, это все равно что снабдить женщин цивилизованного общества карманным кинжалом для самозащиты.

В широком смысле цивилизация означает не только комфорт в повседневных нуждах, но и совершенствование знаний и культивирование добродетели, чтобы поднять человеческую жизнь на более высокий уровень.

Думаю, я ясно дал понять, что никогда не собирался создавать врагов. Но в эпоху, когда анти- иностранные настроения накалялись, было неизбежно, что в моем положении сторонника открытого общения и свободного принятия западной культуры я должен был выступить противником.

Говорят, что небеса не создают одного человека выше или ниже другого человека. Любое существующее различие между мудрыми и глупыми, между богатыми и бедными сводится к образованию.

Человеку, имеющему степень бакалавра гуманитарных наук, совершенно не дано заняться таким вульгарным занятием, как написание романов.

В широком смысле цивилизация означает не только комфорт в повседневных потребностях, но также очищение знаний и развитие добродетели, чтобы поднять человеческую жизнь на более высокий уровень… Это относится к достижению как материального благополучия и возвышение человеческого духа, [но] поскольку то, что создаёт благосостояние и утончённость человека, – это знание и добродетель, цивилизация в конечном итоге означает прогресс в познании и добродетели человека.

Каждый отдельный человек и каждая отдельная страна, в соответствии с принципами естественного разума, свободны от рабства. Следовательно, если существует какая-то угроза, которая может нарушить свободу страны, то эта страна не должна колебаться, даже если она возьмётся за оружие против всех стран мира.

Нитобэ Инадзо

1862–1933 гг

Просветитель, автор знаменитого трактата «Бусидо: Душа Японии», в котором излагаются основополагающие принципы традиционной японской морали и этики. Выступал за развитие духовных связей Японии с зарубежными странами.

Был третьим сыном известной семьи самураев в городе Мориока на севере Японии. Отец умер, когда ему было шесть лет. После девяти лет его принял дядя, Токитоси Ота, который жил в Токио. Именно ему Нитобэ посвятил свою книгу «Бусидо. Душа Японии».

Проникнутый духом открытости по отношению к Западу, дядя убедил его начать изучение английского языка.

Нитобэ обучался в Императорском университете в Токио и в Университете Джонса Хопкинса. Вступил в Религиозное общество Друзей (квакеров) в Филадельфии в 1886 год. В 1890 году получил докторскую степень в Университете Галле (Саксония-Анхальт).

В 1921 году посетил XIII всемирный конгресс эсперантистов в Праге. В 1920-х годах, когда он был назначен заместителем генерального секретаря Лиги Наций, отношения между Японией и США уже были достаточно развиты. К разочарованию антимилитариста Нитобэ, в 1931 году Япония приступила к осуществлению программы военной экспансии в Маньчжурии.

Умер 15 октября 1933 в Виктории, Британская Колумбия, Канада.

Любая война, будь она наступательная или оборонительная, – это насилие.

Учёность становится истинным знанием лишь тогда, когда она усваивается и отражается в характере человека.

Добродетели заразительны не менее пороков.

Если верно утверждение, что изящество означает экономию силы, то из этого следует, что, держа себя с изяществом, человек приобретает сдержанность в движениях и накапливает силы. Следовательно, изящные манеры – это сила в состоянии покоя.

Девушке стыдно не знать, как правильно покончить с собой. Например, как ни мало она знала анатомию, она должна была знать точное место, где перерезать горло, как перевязать ноги поясом, чтобы после смертельной агонии её тело было найдено в целомудренной позе с правильно сложенными коленями.

Отказ женщины от собственных интересов ради мужа, дома и семьи был таким же добровольным и почётным, как самопожертвование мужчины ради блага своего господина и страны.

Как верностью мужчины долгу, так и преданностью женщины дому двигало самоотречение, без которого неразрешима ни одна загадка жизни.

Итак, бусидо учило: лицом к лицу встречай и переноси все бедствия и невзгоды с терпением и чистой совестью, ибо, как учил Мэн-цзы: «Когда Небо готово пожаловать человеку великую задачу, сначала оно испытывает его душу страданиями, а жилы и кости тяготами, оно подвергает тело голоду и чрезвычайной бедности, нарушает планы. Всем этим оно побуждает его ум, укрепляет характер и восполняет недостатки».

Смерть ради неправого дела, не стоящего жизни, звалась «собачьей смертью». «Броситься в гущу битвы и погибнуть, – говорит принц Мито, – довольно просто, и даже последний простолюдин способен на это, но, – продолжает он, – истинная храбрость – жить, когда надо жить, и умереть, когда надо умереть».

Смерть путём вспарывания живота избирается в согласии с древним анатомическим представлением о том, что живот – обиталище души человека, вместилище любви…Взглянем на физиологию души и ума с этой точки зрения, и нам быстро откроется смысл сэппуку[2]: «Я раскрою обитель моей души и покажу вам, какова она. Судите сами, грязна моя душа или чиста».

Женщина была не больше рабом мужчины, чем её муж рабом своего господина, и её роль называлась найдзё, внутренней помощью. Наверху иерархии служения стояла женщина, отрёкшаяся от себя ради мужчины, дабы он мог отречься от себя ради господина, дабы тот в свою очередь мог выполнить веление Неба.

Истинная честь состоит в исполнении предписаний Неба, и смерть ради этого не может быть позорной, тогда как умереть, чтобы избежать уготовленного Небом, поистине есть трусость!

Старая самурайская пословица гласит: «Не пристало охотнику убивать птицу, которая прячется у него на груди».

Учёность становится истинным знанием, только когда усваивается разумом изучающего и проявляется в его характере.

Древний поэт: «Будь верен самому себе: если в сердце своём не отойдёшь от правды, то и без молитвы боги сохранят тебя невредимым».

Вытерпеть то, что, по-твоему, нельзя вытерпеть, это и значит на самом деле вытерпеть.

Праведность – самое неоспоримое понятие во всем кодексе самурая. Для самурая нет ничего отвратительней подковёрных интриг и подлых махинаций.

Смысл этикета состоит в развитии своего ума таким образом, чтобы даже когда вы мирно сидите, самый грубый из наглецов не посмел бы вас обидеть.

Окакура Какудзо

1863–1913 гг

Художественный критик, литератор, искусствовед, философ, оказавший значительное влияние на развитие японского искусства, в частности, живописи нихонга[3].

В 1887 году Окакура Какудзо соосновал Токийскую школу изящных искусств. В 1889 году стал одним из создателей журнала Kokka, посвящённого искусству Востока. В 1902 году во время поездки в Индию познакомился с Рабиндранатом Тагором. В 1904 году был приглашён в Музей изящных искусств в Бостоне, в 1910 году стал первым руководителем отделения азиатского искусства.

Окакура Какудзо известен как активный сторонник сохранения основ традиционной японской культуры. Его идеи и деятельность последователей оказали существенное влияние на развитие нихонга.

За пределами Японии он известен главным образом благодаря «Книге о чае: Японская гармония искусства, культуры и простой жизни» (1906). Его книга 1903 года об истории искусства и культуры Азии «Идеалы Востока с особым упором на искусство Японии», опубликована накануне русско-японской войны.

В своей последующей книге «Пробуждение Японии», опубликованной в 1904 году, он утверждал, что «слава Запада – это унижение Азии». Это было раннее выражение паназиатизма[4].

Все свои основные работы он написал на английском языке.

Окакура исследовал традиционное искусство Японии и путешествовал по Европе, Соединённым Штатам и Китаю, а также прожил два года в Индии, в течение которых он вёл диалог с Свами Вивеканандой и Рабиндранатом Тагором.

Окакура подчеркнул важность для современного мира азиатской культуры, пытаясь распространить её влияние на сферы искусства и литературы, в которых в его время в значительной степени доминировала западная культура.

В 1906 году он был приглашён Уильямом Стерджисом Бигелоу в Музей изящных искусств, Бостон, а в 1910 году стал куратором его отдела японского и китайского искусства.

Здоровье Окакуры ухудшилось в последние годы его жизни. 25 августа 1913 года у него случился сердечный приступ. В окружении своей семьи, родных и учеников он скончался 2 сентября.

Мы злы, потому что мы слишком много о себе думаем.

Мы никогда не прощаем другим, ибо мы знаем, что мы сами неправы.

Мы носимся со своей совестью, потому что боимся сказать правду другим.

Мы ищем убежища в гордости, так как боимся сказать правду самим себе, как можно серьёзно относится к миру, если он сам такой смешной.

Те, кто не могут чувствовать ничтожности великого в себе, склонен также недосматривать величия малого в других.

Кто-то из японских мудрецов как-то сказал, что женщина не может полюбить мужчину, который откровенно тщеславен, потому что в его сердце нет трещины, через которую в него способна проникнуть любовь и заполнить до краёв.

Перевод всегда измена. Как отмечали авторы эпохи Мин, в лучшем случае он может показать лишь изнанку парчи – вот вам все нити, все узелки, но нет даже намёка на цвета и общий рисунок.

Первая чашка увлажняет мои губы и горло, Вторая уничтожает одиночество, Третья исследует мои сухие внутренности, чтобы в результате найти в них тысяч пять томов странных знаков; Четвертая чашка вызывает лёгкую испарину, – все печали жизни уходят через поры; С пятой чашкой я чувствую себя очищенным, Шестая возносит меня в царство бессмертных, Седьмая – ах, но я уже больше не могу. Я чувствую лишь дыхание прохладного ветра, которое подымается в моих рукавах. Где Хораисан[5]? Дайте же мне улететь туда на крыльях лёгкого ветра.

Мы должны знать всю пьесу, чтобы хорошо играть свою роль. Понятие целого никогда не должно теряться в понятии индивидуального.

Полезность кувшина для воды заключается в пустоте, где можно поместить воду, а не в форме кувшина или материала, из которого он сделан.

Пустота всемогуща, ибо она содержит всё. Только в пустоте делается возможным движение. Тот, кто способен создать в себе пустоту, в которую могут свободно входить другие, сделается хозяином всех положений. Целое должно всегда господствовать над частью.

Наш этикет начинается с подготовки к тому, как предложить веер, а заканчивается обучением ритуалу, как покончить с собой.

Однажды даос Соши гулял с другом по берегу реки. «Как привольно рыбам в воде!» – воскликнул Соши. «Ты – не рыба, как же ты можешь знать, что рыбам привольно?» «Ты – не я, – ответил на это Соши, – Как же ты можешь знать, что я не знаю, что рыбам весело?»

Претензии к современному искусству невозможно игнорировать с любой точки зрения. Нынешнее искусство – это действительно неотъемлемая наша часть – наша собственная рефлексия. Осуждая его, мы осуждаем себя. Мы говорим, что в современную эпоху искусства не существует – и кто за это в ответе? Вызывает чувство стыда то, что мы, несмотря на все наши восторги по поводу старины, уделяем так мало внимания своим собственным возможностям.

Самое главное для мастера чайных церемоний – это знать, как мести, чистить и мыть, а это тоже искусство, которому надо учиться. Кусочек древнего металлического предмета не должен подвергаться чистке с безудержным рвением немецкой домохозяйки. Капающую из цветочной вазы воду не нужно вытирать: пусть создаёт иллюзию свежести и прохлады.

В нашей обиходной речи встречается выражение «в нем нет чая», кода мы говорим о ком-то бесчувственном, чёрством, равнодушном. Про безудержного эстета, который, не обращая внимания на то, что его личная драма сиюминутна, ведёт себя несдержанно, предаётся безумству чувств, мы говорим, что в нем «слишком много чая».

Оставляя что-то недосказанным, автор даёт зрителю шанс дополнить идею, и, таким образом, великое произведение привлекает ваше неотрывное внимание, пока вам не покажется, что вы стали частью шедевра.

Чайная комната превращается в место проведения успокоительных бесед в безрадостно утекающей жизни, в место, где душа находит тихий приют для утомлённых сердец. Мудрец находит там благостный покой.

Давайте помечтаем об исчезновении и задержимся среди прекрасной глупости вещей.

Средний представитель Запада в своём лощёном самодовольстве увидит в чайной церемонии лишь очередной пример из тысячи и одной странности, которые для него определяют привлекательность и инфантилизм Востока. Он был готов рассматривать Японию как варварскую страну, пока она доставляла удовольствие своими изысканными мирными искусствами, но после того, как Страна восходящего солнца устроила массовую бойню на полях сражений в Маньчжурии, стал называть её цивилизованной.

Причём даже в случае с разведением горшечных цветов мы склонны подозревать в этом занятии человеческий эгоизм. Зачем изымать цветы из естественной среды их произрастания и ждать от них цветения в чужеродном окружении? Разве это не то же самое, что принуждать птиц петь и спариваться, сидя в клетках? Кто знает, но можно предположить, что орхидеи задыхаются в искусственной жаре ваших оранжерей и беспомощно скучают по проблеску своих родных южных небес?

На Западе выставление цветов напоказ выглядит одним из проявлений пышности бытия богачей – мимолётного каприза. Куда отправятся все эти цветы, когда закончится такой разгул? Не существует безрадостнее картины, чем вид безжалостно выброшенных цветов на компостной куче.

Чай был сначала лекарством, а после сделался напитком.

Приготовление чая – это искусство, и оно нуждается в руке мастера, который способен выявить самые благородные качества этого напитка.

В чайном павильоне ощущается постоянное присутствие страха повторения пройденного. Разнообразные предметы для украшения любого помещения надо подбирать таким образом, чтобы не повторялся ни один цвет или сюжет. Если у вас уже стоит живой цветок, никаких рисованных цветов добавлять уже нельзя. Если вы пользуетесь круглым чайником, тогда кувшин подберите гранёный. Чашка, украшенная чёрной глазурью, не смотрится с коробкой для чая из чёрного лака.

У нас есть хороший и плохой чай, так же как и у вас есть хорошая и плохая живопись (превалирует обычно последняя). Не существует единого рецепта приготовления идеального чая, как и не существует правил для создания такой живописи, которая принадлежит кисти Тициана или Сэссона. Каждая заготовка листьев имеет свой собственный метод, свои специфические приёмы, связанные с водой и теплом. Главное, что в этом процессе должна всегда присутствовать истинная красота.

Напиток – это лишь предлог для культа чистоты и утончённости, священный обряд, в котором хозяин и гость соединяются, чтобы сообща почувствовать высшее блаженство, доступное мирянину.

Чайная комната была оазисом в печальной пустыне существования, где усталые путники могли встречаться, чтобы пить из одного источника приближения к искусству. Вся церемония была драмой – импровизацией, сюжет которой сплетался вокруг чая, цветов и живописи.

Ни одного резкого цвета, нарушающего общий тон комнаты, ни одного звука, расстраивающего ритм вещей, ни одного лишнего жеста, ни слова, чтобы разбить гармоническое единство окружающего, все движения должны быть просты и естественны, – вот что было целью чайной церемонии. И странно, то, что иногда это достигалось. За всем этим скрывалась тонкая философия. Теизм[6] был скрытым даосизмом.

Шедевр для настоящего ценителя становится реальностью жизни, к которой мы притягиваемся узами товарищеских отношений. Настоящие мастера не умирают, так как их любовь и страхи остаются жить в нас снова и снова.

Те, кто не может ощутить ничтожество великого в себе, не всегда способны заметить величие ничтожества в других.

Как это ни печально, но мы не можем отрицать тот факт, что при всех наших сложившихся тёплых отношениях с цветами мы совсем невысоко поднялись над своими животными инстинктами. Под овечьей шкурой внутри нас все ещё скалит свои клыки волк.

Ведь было же сказано о человеке, что в десять лет он – животное, в двадцать – безумец, в тридцать – неудачник, в сорок – обманщик, в пятьдесят – преступник. Он становится уголовником, быть может, потому, что всегда оставался зверем.

Истинную красоту может открыть только тот, кто в своём воображении дорисует незавершённое произведение. Зрелость жизни и искусства наступает через наличие перспективы для роста. В нашем чайном павильоне каждому гостю предоставляется право в собственном воображении дорисовать суммарный эффект в переложении на своё «я».

Настоящим для нас всегда был и остаётся голод, ничего святого, кроме собственных желаний. Перед нами рушатся святыня за святыней, но навсегда сохраняется только один алтарь, на котором мы возжигаем благовония для своего единственного божества – себя самого.

Нас привлекает скорее душа, чем рука творца, скорее сам человек, чем его техника, – чем гуманнее призыв, тем глубже наш отклик. Все дело в тайне понимания между мастером и нами, когда, слушая произведение поэзии или романс, мы переживаем и радуемся вместе с героем или героиней.

Поскольку дзен-буддизм воспринимается основой образа мысли, носители искусства предельного Востока специально избегают симметрии как выражения не только завершённости, но и повтора. Единство замысла считалось смертельно опасным для предохранения свежести творческой фантазии.

Зрелость идеи заключается не столько в силе, способной пронзить современность, сколько в энергии определения последующих движений.

…японский принцип внутреннего убранства отличается от принципа европейского, которым предусматривается симметричное расположение предметов на каминной полке и где бы то ни было ещё. В западных домах нам часто встречаются предметы в их внешнем бессмысленном повторении. Мы находим это настоящей пыткой, когда приходится разговаривать с человеком на фоне его же портрета в полный рост, уставившегося на нас нарисованными глазами. У нас возникает путаница, кто из них настоящий: тот, что изображён на картине, или тот, что ведёт с нами беседу. При этом появляется забавное ощущение того, что один из них может оказаться мошенником.

Рикю наблюдал за своим сыном Сёаном, подметавшим садовую дорожку. «Чисто, но не совсем», – сказал Рикю…. Потратив на утомительную работу ещё целый час, сын обратился к Рикю: «Отец, здесь больше нечего делать». – «Юный глупец, – проворчал мастер чайной церемонии, – садовую дорожку надо чистить по-другому». Сказав это, Рикю вошёл в сад, потряс дерево и рассыпал по саду золотые и темно-красные листья, выглядевшие как обрывки осенней парчи! Ведь Рикю требовал не только чистоты, но и естественной красоты.

Особая заслуга наставников дзен-буддизма перед восточной мыслью состояла в признании повседневности в равной степени важным явлением с духовностью. Они полагали, что в великой взаимосвязи вещей отсутствует деление на малое и большое, что атом наделён равным с Вселенной потенциалом. Стремящийся к совершенству человек должен открыть отражение внутреннего света как раз в своей собственной жизни.

Секрет успеха мирской драмы заключается в сохранении пропорции вещей и предоставлении места другим людям без утраты своего собственного положения.

В области этики даосы ругали законы и моральные кодексы общества, ведь для них понятия добра и зла были понятиями относительными. Чёткостью определения всегда назначаются пределы, так как понятия «установленный» или «неизменный», по их мнению, означали прекращение роста.

Кунцуген (Цзи-юань) сказал: «Мудрецы толкают мир». Наши нормы нравственности возникли из потребностей общества в прошлом, но разве общество навсегда останется неизменным? Соблюдение общинных обычаев предполагает постоянное пожертвование отдельным человеком чего-то государству.

Наша злоба исходит от нашей устрашающей застенчивости. Мы не прощаем других, потому что осознаем собственную неправоту. Мы лелеем высокую мораль, потому что боимся прилюдно говорить правду; мы ищем покоя в гордыне, так как опасаемся признавать истину перед самими собой.

Как можно серьёзно относиться к окружающему миру, когда этот мир сам по себе такой ничтожный! Повсюду царит закон: ты – мне, я – тебе. Какие уж тут честь и целомудрие!

Взгляните на самодовольных торгашей добром и истиной. Кто-то даже покупает так называемую святую веру, которая на самом деле представляет собой всего лишь общепринятую мораль, освящённую цветами и музыкой.

Лишите церковь её внешней мишуры – и что от неё останется? При всем при этом буйным цветом распускаются всевозможные верования, так цена вопроса выглядит мизерной до нелепости: билет на небеса оценивается в одну молитву, достойному гражданину достаточно приобрести соответствующий диплом.

Присвойте себе меру веса, и, если вашу истинную полезность узнают в мире, вас в скором времени продадут с аукциона тому, кто предложит денег больше, чем другие. Почему люди обоего пола так любят рекламировать сами себя? Неужели исключительно в силу привычки, приобретённой во времена рабства?

Древние мудрецы никогда не укладывали свои теории в систематизированные русла. В их разъяснениях полно парадоксов, так как боялись абсолютизации истины наполовину. Они начинали речь как люди не от мира сего, а в результате их слушатели обретали мудрость.

Дао буквально означает «путь». Его переводили с китайского языка как «путь человека», «абсолют», «закон», «естество», «абсолютная цель», «метод». Такие варианты нельзя назвать неверными, ведь использование слова «дао» даосами зависит от предмета исследования.

Сам Лао-цзы, с его странным чувством юмора, говорит: «Люди на низшей ступени умственного развития встречают истину дао неудержимым смехом. Если бы они не смеялись, то это было бы не дао».

Сам Лао-цзы говорил о дао: «Существует вещь, содержащая все смыслы, которая появилась ещё до появления небесного свода и земной тверди. В полной тишине! В абсолютном одиночестве! Она стоит отстранённо от всего сущего и не подвергается изменениям. Она вращается без угрозы для самой себя и приходится матерью Вселенной. Я не знаю её имени и поэтому называю Путём. С большой неохотой я называю её «бесконечностью». Бесконечное – это мимолётное, мимолётное – исчезающее, а исчезающее – это обращающееся».

Дао – это скорее переход, чем путь. Это дух космических перемен, вечный рост, который возвращается на круги своя, чтобы произвести новые формы бытия. Он извивается наподобие дракона, который служил любимым символом даосов. Он сворачивается и разворачивается наподобие облаков. О дао можно говорить как о великом преобразовании. Субъективно оно представляет собой настрой Вселенной. Оно абсолютно и относительно.

Тонкий ритуал чаепития разработали буддисты южного течения под названием дзен, во многом позаимствовавшие программные установки даосов. Их монахи собирались перед изваянием Бодхидхармы и пили чай из общего чана, тщательно соблюдая ритуал священнодействия. Именно из этого ритуала дзен-буддистов в XV веке возникла японская чайная церемония.

Тогдашние императоры награждали редкими смесями чайного листа своих вельмож за выдающиеся заслуги. Тем не менее, способ употребления чайного напитка в то время оставался примитивным до крайности. Чайный лист пропаривали, мололи в ступке, прессовали и варили с рисом, имбирём, солью, апельсиновой цедрой, приправами, молоком, а иногда и с луком! В настоящее время такую традицию сохранили жители Тибета и представители многочисленных монгольских племён, изготавливающие с этими добавками оригинальные похлёбки. Употребление чая с ломтиками лимона русскими, приучившимися к чаю в китайских караван-сараях, подтверждает сохранение старинной привычки.

Почему цветы вырастают такими красивыми и такими несчастными?

Небо современного человечества действительно разбито в битве гигантов за богатство и власть. Народы нащупывают свой путь во мраке эгоизма и пошлости. Знание покупается людьми с нечистой совестью, добродетель творится из своекорыстия.

Восток и Запад, словно два дракона в бушующем море, беспомощно пытаются вернуть себе сокровище жизни. Для восстановления после великой разрухи нам нужна Нюйва[7], мы ждём великого воплощения Бога. А тем временем можно попить чая.

Послеполуденные лучи освещают стволы бамбука, радостно звенят струи фонтана, и в напеве кипящего чайника слышен шелест сосен. Отдадимся же мыслям о бренности мира и погрузимся в чарующую глупость окружающих предметов.

Мы слишком много классифицируем и слишком мало непосредственно переживаем эстетических эмоций.

Мы безнравственны, потому что страшимся осознавать себя.

Чай не бросает вызов, как вино, в нем нет самодовольства кофе, нет в нем и жеманной невинности какао.

Пусть лучше мы останемся варварами, если наше желание превратится в цивилизованных будет основываться на отвратительном воспевании войны.

В своём повседневном общении мы говорим о человеке, что внутри у него «отсутствует чай», если он не чувствует трагикомичный смысл личной драмы.

Неспособный ощутить в себе ничтожность великих качеств человек, скорее всего, не распознает величия мелочей в других людях.

Самый дух учтивости требует, чтобы человек говорил только то, что от него ждут слушатели, и не больше.

Едва заметные события повседневной жизни служат такими же пояснениями к расовым идеалам, как высочайшие полёты философии или поэзии.

Именно в нас Бог встречается с природой, а вчера отделяется от завтра. Настоящее – это проходящая бесконечность, признанная сфера существования относительного. Относительность нуждается в упорядочении, а упорядочение – это искусство. Искусство жизни состоит в постоянном приспособлении к окружающим нас предметам.

Даосы принимают обыденность такой, какая она есть, и, в отличие от конфуцианцев и буддистов, стараются найти прекрасное как раз в нашем мире скорби и тревог.

Чайник приятно пел, ведь листочки железа располагались на его дне так, чтобы производить особую мелодию, в звуках которой можно было услышать шум ливня, приглушенный тучами, и плеск морских волн, разбивающихся где-то вдали о скалы, и шорох дождя в бамбуковом лесу, и шелест сосен на холме вдалеке.

Ценность искусства при этом заключалась в правдивом отображении современности. Это не значит, что можно забыть об интересах грядущих поколений, просто надо стремиться к более полному наслаждению настоящим.

В религии будущее не зависит от нас. Настоящее в искусстве вечно. Мастера чайной церемонии придерживались такого мнения, что настоящую оценку искусства может дать лишь тот, кто с его помощью оказывает влияние на жизнь.

Даосы утверждали, что человеческую комедию можно наполнить жизнью, если все будут хранить единство общества. Секрет успеха мирской драмы заключается в сохранении пропорции вещей и предоставлении места другим людям без утраты своего собственного положения. Для того чтобы достойно сыграть свои роли, надо знать содержание всей пьесы; нельзя терять замысел всеобщности в какой-то частности.

Перед системой просвещения стоит задача сохранения великих заблуждений, поэтому ею поощряется некоторое взвешенное невежество населения.

Идеальный чай при династии Сун отличался от чая эпохи Тан просто потому, что отличались взгляды китайцев на жизнь. При Сунах народ пытался претворить в дело то, что их предшественники почитали как символы. В представлении новоявленных конфуцианцев закон упорядоченного мира не получил отражения в явленном мире. Зато явленный мир сам по себе виделся законом упорядоченного мира.

Вечность представлялась не чем иным, как мигом существования, а нирвана всегда достигалась практически без труда. Через все их образы мысли красной нитью проходит даосское предположение о том, что в основе вечных перемен лежит бессмертие души. Интерес представляет сам процесс, а не чьё-то деяние. По-настоящему насущным представляется доведение дела до конца, а не само завершение дела. Тем самым человек остаётся наедине с природой.

Практическая польза кувшина заключается в пространстве, в которое можно налить воды, а не в форме кувшина или материале, из которого его изготовили. Всемогущество пустоты проявляется в том, что в ней помещается все. Движение возможно при наличии свободного пространства пустоты как такового. Хозяином положения становится тот, кто сможет превратиться в свободное пространство для существования других людей. Целое всегда выше частного.

В наш демократический век люди гонятся за тем, что всеми признаётся лучшее, не считая со своим собственным чувством. Они стремятся к дорогому, но не к изысканному, они ищут модного, а не красивого.

Нормы нравственности возникли из потребностей общества в прошлом, но разве общество навсегда останется неизменным?

Соблюдение общинных обычаев предполагает постоянное пожертвование отдельным человеком чего-то государству.

Людей не учат быть действительно добродетельным, а только вести себя хорошо. Мы злы, потому что мы слишком много о себе думаем. Мы никогда не прощаем других, ибо мы знаем, что мы сами не правы.

Философия Индии

Будди́зм, также известный как Дха́рмавина́йя – «доктрины и дисциплины» – и Дха́рма Бу́дды – апатеистическая индийская религия или философская традиция, основанная на ряде оригинальных учений, приписываемых Гаутаме Будде.

Буддизм возник в древней Индии как традиция шраманов между VI и IV веками до нашей эры и распространился по большей части Азии. Буддизм включает в себя множество традиций, верований и духовных практик, в значительной степени основанных на учениях Будды (родился как Сиддхартха Гаутама, жил в V или IV веках до нашей эры) и их последующих философских интерпретациях.

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и своё место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений. Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Древнеиндийская философия оставалась стабильной в своём развитии и придерживалась определённого направления. Занимаясь религиозными исследованиями, она изучала особую потустороннюю сферу непознанного.

В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

Ведический – период ортодоксальной философии индуизма (XV–VI вв. до н. э.).

Эпический – период создания знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассматривались глобальные проблемы философии того времени, выход на арену буддизма и джайнизма (VI–II вв. до н. э.).

Эпоха сутр – период кратких философских трактатов, в которых описаны отдельные проблемы (II в. до н. э. – VII в. н. э.).

С древних времён индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э.

Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

– совершенствование внутреннего мира человека;

– желание предостеречь от ошибок, которые в будущем могут стать причинами страданий;

– искренняя вера в неизменное нравственное устройство Вселенной;

– восприятие Вселенной как благодатного поля для нравственных поступков;

– неведение – источник всех человеческих страданий, в то время как знание – обязательное условие спасения каждого;

– постижение знаний путём длительного сознательного погружения;

– подчинение слабостей и страстей разуму, который является единственным путём к спасению.

Философские школы Древней Индии

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные – те, что развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

К ортодоксальным школам относятся:

Ньия – самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путём.

Вайшешика – проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара – колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

Йога – философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. Главная задача – полное подчинение тела мозгу. Йога – одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индийского дуализма – санкхьи.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа. К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

Джайнизм – учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому – страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

Буддизм – согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности – непричинение вреда окружающим.

Буддизм – одна из мировых религий – находится в одном ряду с христианством и мусульманством. Учения буддизма основываются на легенде об основателе религии принце Сиддхартхи, или Гаутаме Будде. Время жизни Будды относится к VI в. до н. э.

Главной целью всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны – состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

Наиболее известными для широкого круга европейских любителей философии являются Сиддхартха Гаутама (Будда) и Джина Махавира (Нигантха Натапутта). Были ещё и такие как Аджита Кесакамабала, Пурана Кассапа, Пакудха Каччаяна, Макхали Госала, Арада Калама и другие. Они во многом предвосхитили развитие индийской философии, хотя их тексты не сохранились и они могут быть изучены только по буддийским источникам. Буддисты в то время много внимания уделяли философским спорам и поэтому тщательно записывали не только собственное учение, но и взгляды своих противников.

Необходимо заметить, что вся философская традиция Древней Индии делится на астику и на- стику.

Астика – это учения и мыслители, которые поддерживали ведическую традицию (школы ньяявайшешика, санкхья-йога, миманса-веданта).

Настика – это отрицающие ведийскую традицию (материалисты, джайнисты, буддисты и некоторые другие течения шраманского периода).

Ведавьяса

Легендарный древнеиндийский мудрец, считавшийся «разделителем» некогда единой Веды или составителем собраний Вед и Пуран, а также автором «Махабхараты».

По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати; ребёнок был отнесён на остров на реке Джамне рядом с городом Калпи. В силу своего происхождения он получил имя Канина («бастард»), по цвету кожи – Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания – Двайпаяна («рождённый на острове»).

После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них – Читрангада – был убит в сражении, а младший – Вичитравирья – умер бездетным.

Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата – Амбику и Амбалику. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов – Кауравов и Пандавов.

Ведавьяса также известный как Вья́са, Вьяса- дева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна – мудрец, считающийся автором или редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников – Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты».

Имя Вьясы придаётся также и другим древним авторам и компиляторам. Но специально Ведавьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата («бессмертный», «вечный»), приписывают авторство знаменитого эпоса «Махабхараты».

Согласно «Бхагавата-пуране» (песнь 1, гл. 3, стих 21) Вьяса является семнадцатым воплощением Бога.

«Бхагавадги́та» («Бхагавад-гита», или просто «Гита») – памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты».

Исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавадгита», что является обычной ситуацией для произведений древней индийской словесности.

Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов.

В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой.

На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её впервые на русском языке издал Н. И. Новиков.

Из «Бхагавадгиты»:

Люди скудного знания любят цветистые речи.

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист[8], обуздавший свой ум, всегда остаётся спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.

Лучше миг прожить в ясном сознании, чем целый век влачить в обольщениях, ибо в этот миг душе открывается путь к подлинной Действительности.

Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия.

Мудрые говорят,

Что для успешного завершения любого дела

Нужны пять составляющих:

Предмет делания;

Тот, кто делает;

Средства, с помощью которых

осуществляется действие;

Приложенные усилия

И пятое – Божья воля.

Лишь сам человек может освободить себя или унизить, человек – сам себе лучший друг или худший враг.

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.

Ум выше, чем чувства.

Разумеется воля выше, чем ум.

А есть ли что-то, что выше разумной воли?

Светлый и тёмный, эти два пути подвижного мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по-другому снова возвращаются.

У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя – откуда быть счастью?

Когда же в человеке сильна гуна[9] невежества,

Он туп, инертен и склонен к заблуждениям

и безумию.

Когда все существа спят ночью,

Мудрец погружён в созерцание;

Когда все существа просыпаются,

Для него наступает ночь.

Когда истребляется род,

Гибнут его традиции:

Пропадают его законы,

Наступает беззаконие.

А когда исчезают законы —

Женщина развращаются,

Происходит смешение каст,

Прекращаются ритуалы,

И души предков, лишённые подношений,

Оказываются в аду.

У любого существа есть

Две разновидности личности:

Одна из них – преходящая,

Смертная личность;

Другая – непреходящая;

Вне жизни и смерти.

А знание – это:

Быть смиренным, лишлнным тщеславия,

Не прибегать к насилию,

Быть простым и терпеливым,

Чистым и постоянным;

Почитать своего Учителя,

Соблюдать дисциплину,

Отстраниться от объектов чувств,

Осознать, что рождение и смерть,

Старость и болезни —

Это страдания, а значит

По сути являются злом;

Отрешиться от себя; не быть

Привязанным к дому, семье и детям;

Быть одинаково невозмутимым

В радости и горе;

Служить Мне и быть

Мне преданным;

Жить уединлнно,

Не общаясь с обычными людьми;

Постоянно стремиться познать

Свол истинное «Я» (то есть Атман),

И непрерывно искать абсолютную Истину.

Это и есть знание.

Всл остальное – невежество.

В мире лучше быть нищим,

Чем убивать великих учителей,

Даже если ими движет корысть;

Ведь, убив их, я навсегда

Окажусь запятнан их кровью.

От соприкосновения чувств

С объектами восприятия

Возникают радость и горе;

Они сменяют друг друга,

Как зима и лето;

Научись их переносить,

Оставаясь невозмутимым.

Тот, кого не беспокоит

Смена этих эмоций;

Тот, кто и в горе, и в радости

Осталтся внутри спокойным,

Тот достоин освобождения.

Лучше делать своё дело

Пусть даже несовершенно,

Чем браться за дело другого:

Лучше умереть, исполняя свой долг,

Чем пытаться исполнить чужой.

Чужая дхарма опасна.

Лучше несовершенно исполнять

Свои обязанности,

Чем хорошо выполнять обязанности другого.

Выполняя дело, порученное природой,

Человек не навлекают на себя греха.

Есть три фактора, побуждающие к действию:

То, что познаётся, тот, кто познает, и само

знание;

А делаемое имеет три аспекта:

То, чем оно делается,

Тот, кто его делает, и само дело.

Кто овладел собой – тот в ладу с собою

и с жизнью,

Кто не владеет собой, тот враждует с миром

и сам себе – злейший враг.

Твой долг— делать то, что ты должен;

Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;

Делай своё дело: не ради его результатов,

А потому что так нужно.

То, чего нет, никогда и не будет существовать.

А то, что существует – существовало всегда.

Если это неизбежно, что толку скорбеть об этом.

Истинного удовлетворения достигает не тот,

чьи желания исполнились, а тот, кто обрёл

покой.

Нереальное не имеет бытия, реальное не перестаёт быть.

Самое лучшее для воина – это битва за справедливость.

Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

С истреблением рода гибнут неизменные рода

законы;

если ж гибнет закон, то род весь погружается

в беззаконье.

С воцарением беззаконья развращаются

женщины рода;

когда женщины рода растлились, наступает

всех варн[10] смешенье.

Варн смешенье приводит к аду весь тот род

и губителей рода,

ибо падают в ад их предки без воды и без

жертвенных клёцек.

Так злодеи, рода убийцы и виновники варн

смешенья

растлевают и каст законы, и законы вечные

рода.

О Джанардана! Все те люди, чьи законы рода

растлились,

обретают в аду жилище – так нас учит святое

шрути[11].

Для того, кто победил ум, ум – лучший друг,

но для не покорившего ум – ум остаётся врагом.

Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дважды рождённым, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.

Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.

Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

Благословенный Господь сказал: Вера воплощённого существа бывает троякой, в зависимости от его природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне.

Как могучий ветер, носящийся повсюду, остаётся всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.

Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя своё тело, того он и достигнет непременно, всегда погружённый в мысли об этом состоянии.

Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум – друг души, и ум – враг души.

Сиддхартха Гаутама (Будда)

VI–V вв. до н.э

Сиддхартха Гаутама (Будда) являлся духовным учителем в Индии. Он вёл аскетичную жизнь и считался просветлённым существом. Сиддхартха Гаутама стал основателем современного буддизма. Он вёл всех желающих через избавление от невежества, прохождение целебных мучений и перерождение духа к нирване – спокойствию ума.

Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу канонических собраний буддийских текстов, тибетского Ганчжура, китайской Трипитаки, японской Трипитаки, но прежде всего буддийского канона на языке пали – «Типитаки» (пали: «Три корзины», санскр.: «Трипитака»).

Также Будда является персонажем пантеона дхармических религий, в том числе – индуизма, а также – религии Бон (поздний Бон), почитается он и в учениях Нью-эйдж. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну наряду с Баларамой и другими.

Важнейший буддийский праздник – День рождения Будды Шакьямуни традиционно празднуют (в большинстве школ буддизма) весной – 5 апреля является национальным праздником Республики Калмыкия России, 8 апреля (в ХХ – XXI веке, а ранее в восьмой день четвёртого месяца) в Японии, а в странах Тхеравады – Таиланде, Мьянме, на Шри-Ланке день рождения Будды празднуют в день одного из весенних полнолуний, чаще приходящегося на май.

Современной науке не хватает материала для научной реконструкции достоверной биографии Будды. Поэтому мы, как правило, обращаемся к традиционным источникам, таким как сутты (сутры), записанные на языке пали, в которых содержатся отрывки из жизнеописания Будды. Также используются более поздние санскритские тексты, такие как «Буддачарита» («Жизнь Будды») Ашвагхоши, «Лалитавистара» и другие.

Однако следует учитывать, что первые записанные тексты, относящиеся к Будде, его биографии и проповеди, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому времени в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности для гиперболизации фигуры Будды.

Как правило, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, сосредотачиваясь в основном на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, где описание мыслей Будды Шакьямуни преобладает над описанием времени, в которое всё происходило, а также эпизодов биографии основателя буддизма, где предлагаются проницательные цитаты о счастье, силе, гневе и духовности, которые можно использовать для преодоления взлётов и падений…

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.

Один день мудрого и медитирующего человека воистину лучше ста лет человека, не имеющего ни мудрости, ни самоконтроля.

Мысли – предтеча (всех дурных) состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.

И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.

У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы[12]: жизнь, красота, счастье, сила.

Нет привязанностей – нет страданий.

Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее (то, что впереди, позади, и посередине). Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти.

Последователь, словно лотос, будет сиять своей мудростью среди невежественных, ослеплённых и необращённых.

Не по рождению определяют высшую и низшую личность, а делами своими человек подтверждает эту принадлежность.

Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветлённого.

Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, – тот только истинно мудрый человек.

Победа приносит ненависть. Побеждённые живут в муках. Счастливы умиротворённые, отрешившись от побед и поражений.

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.

Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину как говорится, глупец.

Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

Сосредоточение среди легкомыслия, бодрствующий среди спящих, человек различающий подделки подобен быстрой лошади на фоне хилых кляч.

Истинная вера – не показная вера в храмах, проявляющаяся в обрядах, обычаях, а скрытая в сердцах, созревшая в поступках.

Только тот вступает на благой путь, кто, следуя верному учению, поймёт в порочном – порочное и в непорочном – непорочное.

«Он ругал меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня» – в тех, кто вмещает подобные мысли, ненависть не усмирена.

Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.

Похоть – самый горячий огонь, и нет серьёзнее преступления, чем ненависть. Нет болезни ужаснее тела, и нет блага выше Мира.

То, что мы есть сегодня, – это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь – это порождение нашего разума.

Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишённые желаний достигают Нирваны.

Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя.

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.

Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее. Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти.

Лучшим из всех путей является Восьмикратный Путь. Лучшими из всех истин являются Четыре Благородных Истины. Неприложение является лучшим из всех государств. Лучшим из всех людей является Видящий.

Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишён желаний. Такому даже боги завидуют.

Мысли – предтеча состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.

Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его.

Ночь длинна для пробудившегося, долог путь для изнурённого дорогой. Долог же и процесс осознания духовной незрелости тому, кто не знает истинной сути вещей.

Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.

Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколение в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин.

После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему.

Маккхали Госала

484 год до н. э. —?

Маккхали Госала – древнеиндийский учитель шраман. По одной датировке родился в 484 году до н. э. Он был современником Сиддхартхи Гаутамы, основателя Буддизма, и Джины Махавиры, основателя Джайнизма.

Джайнисты полагают, что история движется через особые целостные исторические эпохи, таковых они насчитывают три. И в каждую такую эпоху живут 24 праведника, которые ведут людей через океан бытия. И самым выдающимся среди них являлся именно Махавира – основатель учения.

Источники о жизни и учении Госалы немногочисленны. Вся доступная информация о Госале и адживиках содержится в буддийской и джайнской литературе. Информация о учении Госалы сохранилась только в писаниях его буддийских и джайнских конкурентов, и поэтому может быть сильно искажена.

Макхали Госала был одним из шраманских проповедников и возглавлял группу философов-адживиков. Адживики верили, что посвящение в их орден служит свидетельством последнего перевоплощения перед нирваной и всеми силами стремились приблизить желанный конец.

Ими соблюдались постоянные изнурительные посты и считали достойным концом жизни добровольное доведение себя до голодной смерти. Адживики отказывались от пищи, специально приготовленной для них, а также от подношений беременных женщин или тех домохозяев, у которых есть собака, которая тоже может хотеть есть.

Макхали Госала не считал для аскета грехом вступление в связь с женщиной, так как это был путь для существ воплотиться в человеческом теле.

Будда критиковал адживику за губительное отрицание человеческого потенциала и ответственности за свои поступки. Учение адживики описано буддистами как наносящее больший вред, чем любое другое учение.

Верующие в неминуемую судьбу, адживики славились как предсказатели и астрологи.

Шрамана – странствующий монах, аскет, религиозный подвижник в Древней Индии. Важной отличительной чертой шраманов являлось отрицание авторитета Вед. Шраманы отказывались от семейных связей, путешествовали, жили подаянием. Многие шраманы практиковали умерщвление плоти.

Согласно типичной шраманской точке зрения, человек сам ответственен за свои поступки. Поэтому спасение может быть достигнуто каждым, независимо от касты или цвета кожи.

Маккхали Госала был низкого происхождения, но это не помешало ему стать одним из великих учителей шраманского периода и главным соперником буддистов и Джины Махавиры.

Адживикизм был одним из популярнейших учений того времени. Адживики имели канонические тексты, которые, к сожалению, не дошли до нашего времени. Госала, же, был первым индийским философом, который выстроил целую систему своего натурфилософского и сотериологического учения.

Учение Госалы – это доктрина абсолютного детерменизма, то есть учение о всепредопределённости. Госала считал, что в мире все уже давно решено, чтобы человек ни делал, это является именно тем, что должно было быть. Для случая нет места в этой системе. Госале приписывают учение о всеодушевлённости мира (панпсихизм). Госала не был материалистом и поддерживал традиционные представления о карме, сансаре и освобождении, но в своей интерпретации. Например, он считал, что освобождения достигнет каждый через 8400000 мировых периодов и те, кто практикует аскезу и те, кто не занимается аскетической практикой.

Система Госала оказала значительно влияние на многие системы индийской философии. Из учения Маккхали до нас дошло, к сожалению, очень мало. Но известно, что он учил: «Нет действия, нет деяния, нет воли», т. е. что он отрицал свободу воли.

Не знать страданий, друг, не знать происхождения страдания, не знать уничтожения страдания, не знать пути, ведущего к уничтожению страдания, – это, друг, называется неведением.

Дух и материя – нечто совершенно между собой различное. Если человек сознает – это заблуждение исчезает.

Соединение духа с телом прекращается, наступает состояние «однобытия» (кайвалья), «избавления» (мукти), «погашения» (нирвана). «Неведение» есть причина самскар[13]. Таково учение Будды.

В учении Просветлённого нет ничего враждебного ни православию, ни вообще христианству.

Чтобы избавиться от страдания, надо уничтожить в себе страсти и желания.

Самскары ведут в область кармы, т. е. действий человека, его добрых и злых дел.

Он представляется как тонкий нетелесный элемент, не умирающий с человеком, но вместе с «самскар» и через их посредство сохраняющийся после смерти и дающий зародыш для нового существования.

Вот, монахи, благородная истина об уничтожении страдания, это – полное освобождение от жажды, уничтожение её, отвержение, оставление, изгнание.

Из привязанности возникает образование (бхава). Следовательно, привязанность к земному ведёт к вечным, новым существованиям.

Самкхья[14], каждое существо, кроме грубо материального, видимого, уничтожающегося тела (стхулашари обладает ещё тонким внутренним телом (лингашарира), которое вместе с душой переходит из одного грубого тела в другое.

Из жажды возникает привязанность (упадана)», цепляние за существование, пребывание в плену у жажды, привязанность к миру, к его радостям.

Как реки, впадающие в океан, теряют названия и форму и исчезают, так и мудрый, утративший имя и форму, переходит в высший небесный дух.

Но в философии Самкхья «буддхи» есть субстанция, мыслительная субстанция.

Как с телом, так и с душой. Будда вовсе не отрицает существования души. Он отрицает только, что существует вечная неизменяющаяся душа, как нечто совершенно различное и отдельное от тела.

Душа есть также только масса вечно изменяющихся отдельных элементов. Буддисты выступают поэтому и против материалистов, утверждающих, что нет души.

Сведущий, верующий человек при виде всех вещей говорить: «Это не моё, это не я; это не я сам». Как ко всем другим вещам, это применяется и к собственной личности.

Нет «бытия», а только вечное «образование». Что мы называем «личностью» или «я» есть только сумма непрерывно следующих духовных способностей, проявлений человеческого духа, как размышление, радость, жадность, ненависть, ревность, стыд.

Есть действие, сила, воля, мужественное хотение и деяние.

Затем оно переносится на погашение огня вожделения. Кто знает четыре благородных истины, кто поступает по ним, кто совершенно укротил свои страсти, тот достигает ещё на земле состояния блаженного покоя, нирваны.

Вот, монахи, благородная истина о страдании; рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, соединение с нелюбимым – страдание, разлука с любимым – страдание, недостижение желаемого – страдание. Короче, пять элементов, вызывающих привязанность к существованию, суть страдание.

Избежание, причина подлежащего избежанию и средство к избежанию ставит себе, таким образом, вполне определённую практическую цель – спасение. Спасение же означает для индуса избавление от возрождения.

Патанджали

II век до н. э

Полагают, что Патанджали жил во II в. до н. э. и был современником Катьяяны. В индийских памятниках встречаются легендарные подробности его биографии: так, рассказывается, что Патанджали упал с неба в виде змейки в ладонь Панини, что, очевидно, основано на народной этимологии имени Патанджали (pat = падать, aсjali = ладонь).

Древнеиндийский философ, основатель йоги, философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. Проповедовал необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления или махасамадхи, нирваны. Считается автором (составителем) знаменитой «Йога-сутры», но роль его в этом отношении сводилась к собранию существовавших задолго до него философских учений известного типа, их изложению и философскому обоснованию.

Патанджали представил свою работу в стиле Сутры. Некоторые исследователи отождествляют его с другим Патанджали, лингвистом, автором обширного комментария к знаменитой индийской грамматике Панини, озаглавленного «Махабхашья».

Когда ты вдохновлён великой целью или необычным замыслом, твои мысли разбивают свои узы, твой разум выходит за свои границы, твоё сознание расширяется во всех направлениях и ты обнаруживаешь, что попал в новый, великий и чудесный мир. Спящие силы, способности и задатки оживают в тебе, и вдруг ты понимаешь, что преодолеваешь даже тот идеал, к которому ты когда-то стремился.

Любая злая мысль или поступок, от которых мы сумели удержаться, идёт на пользу нам.

Нет предела человеческим возможностям, силе слова и силе ума.

Не существует движения по прямой, движение всегда циклично.

Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы и т. п. – все это вторично.

Знание есть сила, и, познавая, мы обретаем власть над познанным.

Просыпайся и не останавливайся, пока не достигнешь своей цели.

Аум! Этот звук – всё это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – всё это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трёх времён, – тоже звук Аум.

Для сохранения спокойствия ума, йог должен: быть счастливым по отношению к тем, кто счастлив, быть сострадательным к тем, кто несчастлив, быть радостным к тем, кто благодетелен и равнодушен к злонравному.

Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи[15].

Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.

Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.

Неустанные попытки – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.

Моменты времени – непрерывный ряд. Изменения познаются на последней стадии этого непрерывного ряда [но в самадхи знание мгновенно, и последовательность времени исчезает].

Когда путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.

Всё, что есть, существует ради души.

Состояние уединённого единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или силы природы) более не имеют никакой власти над Я. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.

Когда путём удаления помех и очищением всех оболочек, вся сумма знания становится доступной, больше не остаётся ничего, что нужно сделать человеку.

Кто даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достаётся плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели. На этом кончаются боль и труд.

Чанакья

ок. 370–283 гг. до н. э

Чанакья – знаменитый в индийской истории брахман и учитель из Таксилы, который стоял у истоков империи Маурьев, впервые в истории объединившей значительную часть Индии. Играл ключевую роль в возведении Чандрагупты Маурьи на престол царства Магадха (321 до н. э.) и в свержении прежней династии Нанда (317 до н. э.). «Индийский Макиавелли», как его называют, выделялся своей хитростью и тонким политическим умом.

Произведения Чанакьи – «Чанакья-сутра» (трактат о политике и нравственности) и «Чанакья-раджанитишастра». Зачастую он также отождествляется с автором политического трактата «Артхашастра» («Наука о пользе») по имени Каутилья, или Вишнугупта, который первым сформулировал некоторые идеи классической экономики. Этот трактат считается одной из первых в истории работ в области экономики, политической науки и секретной полиции.

До XX века Чанакья был известен в основном как главное действующее лицо драмы Вишакхадатты под названием «Мудраракшаса». Его произведения уже в XII веке считались утраченными, однако были переоткрыты в XX веке. «Артхашастра» заново увидела свет в 1909 году.

Балуй сына – до пяти лет, возьми в «ежовые рукавицы» с 5 до 15, а когда ему исполнится 16 – дружи.

Тот, кто неспособен контролировать себя, будет уничтожен собственным гневом.

Воздержание для мужчины – НЕТУ секса… Воздержание для женщины – это не получать ласки, сладостей, нарядов, приятных хлопот, каждый день комплиментов, чувствовать руку близкого человека, чувствовать его объятия и поцелуи – это разрушает и старит женщину.

Не следует общаться с низкими и подлыми людьми, даже если им сопутствует успех.

Лев никогда не будет есть траву, даже если он голоден.

Три Веды рассматривают праведность и греховность, экономика разбирает причины богатства и бедности, политика изучает способы управления государством. Философия, изучающая темы, имеющие опосредованное отношение ко всем вышеперечисленным наукам, одаривает благом этот мир, поддерживает интеллект в устойчивом состоянии и в бедности, и в процветании и дарует замечательные мысли, слова и поступки.

Береги деньги в трудное время, береги жену пуще денег, но душу береги пуще и жены, и денег.

У слона огромное тело, однако, им можно управлять с помощью стрекала; но разве стрекало такое же огромное как слон? Горящая свеча рассеивает мрак, но разве её пламя сравнится с беспредельной тьмой? Молния разрушает гору, но разве она такая же большая, как гора? Могуч, обладающий властью, а не огромная серая толпа.

Великодушными, любезными, доблестными, деликатными не становятся, – ими рождаются.

Блудный сын, покинувший родину, гибнет как царь, идущий по ложному пути.

Благодаря знанию формируется интеллект, благодаря йоге приходит самоконтроль.

Тот, кто знает способ, может невозможное сделать возможным.

Государство – источник богатства. Богатство – источник правдивости. Правдивость – источник счастья.

Умеренность – основа контроля чувств. Почитание старших – основа умеренности и источник мудрости. Мудрость – основа процветания. Процветающему сопутствует победа. Победоносный обретёт все богатства мира.

Экономическое процветание – основа благосостояния людей. Если уровень благосостояния людей высок, они смогут жить и без лидера.

Ярость людей – самое страшное бедствие.

Лучше жить без хозяина, чем с надменным хозяином.

Одно колесо не покатит повозку.

Настоящий помощник будет с тобой и в богатстве, и в безденежье.

Нельзя брать в советники из любви, а также того, кто дерзок и неуважителен.

Министром достоин стать лишь тот, кто образован и свободен от страха.

Поражение в борьбе с врагом – следствие невнимательности.

Уважающий себя правитель должен назначить своим советником подчинённого и уважающего правителя человека.

Успех любого начинания зависит от того, удастся ли сохранить его в секрете. Раскрытый секрет – причина неудачи.

Страна процветает, если министры дают верные советы.

Решение можно принимать, только выслушав мнение трёх советников.

Советники (министры) – это те, кто видит в истинном свете, что необходимо сделать, а чего делать не следует.

То, что услышали шесть ушей, не может считаться тайной.

Тот, кто сохраняет привязанность в горе и лишениях – настоящий друг.

Завоёвывая союзников, правитель становиться могущественнее.

Ленивый и слугам не сможет отдавать приказания.

Завоёвывать, охранять, развивать и делиться накопленным – вот четыре составляющие государственной политики.

Внутренняя и внешняя политика вытекают из государственной политики. Внутренняя политика подразумевает четыре вида деятельности – умиротворение, пожертвования, распределение и наказание.

Внешняя политика – это те же четыре вида деятельности, но уже направленные на соседние страны.

Соседние государства – источник беспокойства и враждебности.

Правитель соседнего государства должен быть другом.

Дружба и враждебность происходят из одной и той же причины.

Потерпевший поражение должен искать мира.

Не следует ввязываться в борьбу с сильным или равным соперником.

Две хрупкие лодки, столкнувшиеся друг с другом, неизбежно разобьются (равные не должны враждовать).

Когда вокруг много врагов, противостоять следует лишь одному из них.

Когда двое спорят, третий не должен занимать чьей-либо стороны.

Безнравственному не дано совершать великие дела.

Желание обогащения не считается пороком.

Если правитель раб своих чувств, то ему не поможет и самая могущественная армия.

Пристрастившийся к азартным играм неспособен на великие дела.

Правитель, привязанный к охоте, теряет свою правдивость и богатства.

Опалённый похотью правитель неспособен исполнять свои обязанности.

Жало слова кусает сильнее пылающего огня.

Осуждая преступников на чрезмерно строгие наказания, правитель становится объектом ненависти своих подданных.

Процветание оставляет того, кто доволен своим состоянием.

Защищая себя – защищай других.

Врага можно победить, вооружившись военной наукой.

Совершенствуясь в политической науке, правитель защищает людей.

Из страха быть наказанными люди будут избегать преступных действий.

Самозащита человека зависит от того, как применяются политические законы.

Прогресс и отставание зависят от правителя.

Работа – основа богатства.

Невозможно преуспеть в деле, не рассчитав сил.

Следует начинать работу только после того, как станут понятны мотивы окружающих и последствия затеянного дела.

Не обладая спокойствием и рассудительностью, невозможно добиться цели.

Успеха добивается тот, кто верно выбирает время.

Мудрый человек всегда будет заботиться об интересах страны и времени.

Процветание сопутствует тому, кто действует с правильной расстановкой сил.

Даже удачливого покидает процветание, если он лишён проницательности.

Предмет следует изучать, основываясь на том, что уже известно, и на собственной интуиции.

Каждый должен выполнять ту работу, на которую способен.

Недостаточность усилий – причина неудач.

Тот, кто знает способ, может невозможное сделать возможным.

Говорить во всеуслышание можно только о делах завершённых.

Даже разумный и образованный человек может потерпеть неудачу в своём начинании из-за вмешательства судьбы или других людей.

Препятствия, чинимые людьми, можно преодолеть с помощью собственного разума.

Когда возникают проблемы, глупо считать их непреодолимыми.

Тот, кто стремится к достижению своих целей, не должен ведать жалости.

Тот, кто говорит о недостатках другого в собрании почтенных мужей, выставляет напоказ свой собственный недостаток. Научись анализировать свои огрехи.

Голодный телёнок сам наткнётся на вымя коровы.

Те, кто слепо верят в судьбу, ничего не достигают.

Процветание обходит стороной того, кто не пытается вникнуть в суть вещей.

Тот вкушает нектар, кто съедает остатки пищи, предложенной прежде гостям.

Добропорядочный человек не должен делиться секретом с ничтожеством.

Мягкотелые и нерешительные не могут снискать уважения даже у своих подчинённых.

Излишнее бремя ответственности наделяет человека чрезмерной властью.

Каждый бриллиант подвергался шлифовке.

Тот, кто неспособен контролировать себя, будет уничтожен собственным гневом.

Миновавшее бедствие быстрее всех забывают те, кто больше всех их опасается.

Зависть к богатствам другого проявляет лишь эгоист.

Пожертвование – праведный поступок.

Добродетельный отвергнет богатство, обретённое бесчестным и позорным способом.

Один-единственный недостаток затеняет множество добродетелей.

Не стоит спешить проявлять агрессию по отношению к врагу достойному и великому.

Доверие нужно беречь, вплоть до готовности отдать за него собственную жизнь.

Тот, кто находит удовольствие в клевете, будет отвергнут собственной женой и детьми.

Если уверен, что люди не поверят твоим словам даже если они правдивы, не следует их произносить.

Не следует доверять чрезмерной любезности.

Вода, смешанная с молоком, становится молоком.

Серебро в сплаве с золотом приобретает золотой оттенок.

Отвага – богатство правителя.

Пока не выяснились слабые стороны врага, не стоит портить с ним отношений.

Благородным поведением можно завоевать даже врага.

Даже поверженному врагу не стоит доверять.

Нельзя унижать того, кто достоин прощения.

Указы правителя должны приводить к процветанию его подопечных.

Несмотря на богатства, человек обречён на поражение, если не обладает силой духа.

Болезнь не страшна тому, чей организм переваривает всю пищу.

Болезнь хуже врага.

Секретные задачи следует решать в одиночку.

Пороки и добродетели преследуют дух и после смерти.

Подлец не ведает стыда.

Лекарство можно приготовить даже из сухой травы.

Нужно стремиться к богатствам, как если будешь жить вечно.

Мир не уважает того, кто лишён богатств, будь это сам Индра (царь среди богов).

Даже уродливый человек, обладающий богатствами, считается красивым.

Низкорождённый богач снискает к себе больше уважения, чем бедный дворянин.

Хороший человек относится к успехам других, как к своим собственным.

Желание чужого добра – корень разрушения.

Кража чужого добра ведёт к потере собственного.

Даже овсяная каша, поданная вовремя, может спасти жизнь.

Если змею поить молоком, её яд будет только прибывать.

Чрезмерный секс старит мужчин. Недостаточный секс старит женщин.

Не может быть брака между людьми низкого и высокого происхождения.

Общение с низкими (бесхарактерными) женщинами отрицательно сказывается на продолжительности жизни, репутации и добропорядочности.

Нет врага хуже заносчивости и надменности.

Знание – богатство бедняка.

Хорошему стоит учиться даже у врага.

Нектар можно извлечь даже из яда.

Драгоценные камни на дороге не лежат.

Самым страшным наказанием для человека является дурная слава.

Охотник за женщинами не совершит благочестивых поступков и не попадёт в рай. Сами женщины презирают таких мужчин.

Тот, кто хочет вырастить цветок, не станет поливать дерево.

Только та, которая покорно служит своему мужу, может называться его женой.

Ребёнок, получивший оплеуху от матери, должен плакать только перед ней.

Глупец видит лишь чужие недостатки, не свои.

Голубь сегодня лучше, чем павлин завтра.

Плохая жена – это пытка для хорошего мужа.

Благородный человек не забудет сделать все, что в его силах, чтобы отблагодарить за самую незначительную помощь, оказанную ему.

Благоприятные условия жизни увеличивают срок жизни и улучшают репутацию.

Не следует идти за тем, кому противостоит множество людей.

Не следует общаться с низкими и подлыми людьми, даже если им сопутствует успех.

Нужно незамедлительно избавляться от следующих вещей: долгов, врагов и болезни.

Встать на верный путь – самое лучшее лекарство.

Если человек испытывает гнев по отношению к низкому человеку, он должен гневаться на самого себя за то, что допускает возникновение подобного чувства в своём сердце.

Язык – вместилище яда и нектара.

Сладко говорящие не имеют врагов.

Даже богам приятно, когда их превозносят.

Тот, кто выполняет свой долг, обладает высшим достоинством праведника.

Даже врагу нельзя мешать жить по своему усмотрению.

Возделывать нужно лишь ту землю, где легко добыть воду.

Не следует приходить в чужой дом без повода или приглашения.

Люди совершают предосудительные поступки, прекрасно понимая, что они поступают плохо.

Глазами агентов правитель видит все, что происходит в любом селении его страны.

Райская жизнь не вечна, она подходит к концу, как только заканчивается запас благочестия.

Вражда с благородным человеком лучше союза с подлецом.

В споре важно не забывать о том, что является правдой.

Каждое утро нужно составить список дел на предстоящий день.

Ишваракришна

350—около 425 гг

Ишваракришна – индийский философ, вероятно, VI века. Принадлежит к древнейшей философской школе индуизма – санкхья. Ишваракришне принадлежит древнейший из дошедших до нас трактатов, излагающих учение санкхьи. Основной труд: «Санкхья-карики», то есть «Стихотворный комментарий к санкхье».

«Санкхья-карики» Ишваракришны – это древнейший из дошедших до нас полных текстов, излагающих учение индийской школы санкхья; датируется он началом V в. н. э. Однако сама санкхья как определённая традиция философствования возникла по меньшей мере на тысячелетие раньше «Санкхья-карик» и является одной из древнейших систем индийской мысли. Классическая санкхья Ишваракришны провозглашает благую весть высшего обособления, достигаемого различающим познанием.

Без понимания классической санкхьи Ишваракришны вряд ли можно достичь правильного понимания своеобразия индийской религиозной и философской мысли.

О самом Ишваракришне не известно почти ничего. Важнейшие комментарии к «Санкхья-карике», представляющей собой философскую поэму, были составлены Гаудападой (VI или VIII в. н. э.) и плодовитым автором Вачаспати Мишрой (Х в н. э.). Перевод труда Ишваракришны на китайский язык был сделан уже в VI в. н. э. В 1832 году Христиан Лассен перевёл текст на латинский. Первый перевод на английский язык был сделан Генри Колбруком.

Истина, приносящая освобождение, открывается разумом, то есть через умозаключение по аналогии.

В конечном счёте реальны лишь два начала: первоматерия и дух.

Вся физическая Вселенная и все её части, а также человеческое восприятие этой Вселенной, восходят к одному источнику, называемому пракрити, то есть к первоматерии, представляющей собой первопричину Вселенной.

Первоматерия – это единая субстанция, развивающаяся во многообразие материальной и психоментальной Вселенной, которая целиком проникнута первоматерией.

Первоматерия невоспринимаема: её существование доказывается умозаключением.

Первоматерия состоит из трёх «прядей», или «формирующих сил» (гуна), а именно: разумности, активности и косности.

Пуруша, то есть дух, существует независимо от первоматерии; он бесконечно многообразен.

Дух, высшая причина Вселенной – это принцип, благодаря которому первоматерия развивается в проявленную Вселенную и в человеческое восприятие этой Вселенной.

В обыденном восприятии дух смешивается и объединяется с производными эволюции перво- материи.

Освобождение, то есть отделение духа от производных эволюции первоматерии, – основная цель человеческой жизни; такое состояние называется кайвалья, то есть «обособление».

Вальмики

V или I в. до н. э

Вальмики («вышедший из муравейника») – певец и поэт, автор (или обработчик) величайшего эпоса древней Индии «Рамаяны», стоящей в одном ряду с «Махабхаратой» (автором которой был мудрец Вьяса).

Для миллионов индийцев эта книга является священной, поскольку повествует о деяниях бога Вишну, воплотившегося в смертного царя Раму. Поэма издревле стала непререкаемым наставлением в жизни и морали благочестивого индуиста.

Валмики родился как Агни Шарма у брамина по имени Прачета (также известного как Сумали) из рода Бхригу.

По легендам и преданиям, первоначально вёл образ жизни охотника и разбойника. По совету семи мудрецов стал повторять имя «Рама», в этом состоянии он провёл несколько лет. За это время муравьи образовали вокруг него муравейник. Он проснулся по зову возвращающихся риши, и получил по пробуждении имя Вальмики (санскр. «муравейник»). Став мудрецом, обрёл толпы следующих за ним учеников.

Вальмики также считается составителем «Йога-Васиштхи» – выдающегося философского текста адвайта-веданты и индуизма в целом, описывающего поиск освобождения посредством самосовершенствования и медитации

Дожив до глубокой старости, ушёл в горы и, любуясь закатом, застыл в едином совершенном знании. Его тело было съедено муравьями, ещё раз подтвердив семантику его имени.

Учёный муж Вальмики по сей день почитается жителями Индии. В его честь даже существует праздник – Вальмики Джаянти, который отмечают ежегодно на полнолуние (Пурнима) месяца Ашвин индуистского календаря. Обычно этот день выпадает на октябрь.

Джаянти – это, по сути, День рождения или годовщина со дня рождения. Это праздник, когда чествуется великая личность, рождённая в этот день. Однако точная дата рождения Махариши неизвестна. Считается, что он жил во времена царевича Рамы, участвовал в его жизни и записал его историю. А поскольку у учёных нет единого мнения о том, когда царствовал Рамачандра, то и датировка жизни Вальмики остаётся под вопросом. Разброс вероятных дат его жизни огромный: от 5 века до н. э. до I века нашей эры.

На Вальмики Джаянти индийцы часто устраивают торжественные процессии, проходя с портретом мудреца по улицам городов. В учебных заведениях проводятся мероприятия, посвящённые этой личности и его произведениям: от чтений до театрализованных представлений. По-своему празднуют День рождения Вальмики и индуистские храмы. Их служители читают Рамаяну, проводят пуджи[16] в честь Махариши. Простым людям благоприятно в память о великом риши заниматься в этот день благотворительностью, кормить бедных, коров, собак.

В честь Вальмики назван кратер на Меркурии. В 1963 году был снят фильм «Вальмики» с Раджкумаром в главной роли.

Когда горе целиком захватит человека, он уже не может бороться с врагами.

Беспристрастные мыслят здраво, и лишь свободное суждение ведёт к решению, согласному с истиной.

Неведение – облако, целиком состоящее из самости (ахамкары[17]). Сказано мудрыми: нечистые впечатления приводят к перерождению.

С устранением васан ум растворяется мгновенно.

Покуда есть зависть к тем, кто выше, злоба к равным и самодовольство по отношению к младшим – заслуги разрушаются.

Есть два вида впечатлений (васан): чистые и загрязнённые. Загрязнённые – причина рождений, тогда как чистые от рождений избавляют. Это тело, [порождённое] васанами, – совокупность стихий.

Полное отречение от васан называется высшим отречением.

Видимое не реально – так ум при помощи буддхи очищается от желания того, что видится. Если [подобное] воззрение приходит, это – высшая нирвана, Освобождение.

Эта видимая вселенная – заблуждение, она нереальна.

Для невежественного человека знание священных текстов – тяжёлый груз.

Только тот действительно свободен, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ.

Для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъёмный груз.

Для беспокойного свой собственный ум – бремя, и тому, кто не знает себя, само тело и жизнь – тяжёлая ноша.

Нет прока от строгого тапаса[18], если не уничтожен эгоизм и нет чистоты ума.

Ум всё время перескакивает с одного на другое и ни в чём не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, разум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым.

Решето невозможно наполнить водой, так же невозможно успокоить разум всё новыми и новыми приобретениями мирских объектов.

Пока разумом правят желания, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания.

Когда исследуешь умом один за другим воду и связанные с ней стихии, вплоть до ветров, дующих в пространстве, становится ясно, что хотя их свойства и описываются по-разному, в этой Вселенной нет никакого различия. Удивительный ум создаёт здесь для людей удивительные миры, подобно тому, как во сне кажущийся предметный мир воспринимается как реальность

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение мудрости.

Если ты остаёшься спокойным в собственном сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора подобно пыли.

Не стремись к результатам действия и в то же время не будь бездеятельным.

Уныние – открытое приглашение страданиям.

Этот мир подобен колесу гончара: кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и невежественному человеку этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно…

Шанкарача́рья

788—820 гг

Шри Ади Шанкарачарья (в переводе с санскр. – «учитель Шанкара») – многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, учёного, комментатора, святого мудреца и религиозного реформатора, – был одной из самых блистательных звёзд на философском и духовном небосклоне Индии.

Шанкарачарья был величайшим проповедником философии «Адвайта», или недуализма, согласно которой душа индивидуума и Брахман/ Бог (т. е. высшая Душа) представляют собой одну- единую сущность, а не две отдельные сущности. По его лаконичным и недвусмысленным словам: «Существует только один недвойственный Брахман; двойственности вовсе нет» можно сделать вывод о невероятной интеллектуальной смелости этого философа.

Шанкарачарью не зря считают воплощением Бога Шивы. Гениальность его проявилась в самом раннем детстве – он овладел санскритом уже в возрасте 1 года, ещё до того, как он научился своему родному языку малаяламу, на котором он начал говорить, когда ему было два года. Он был наделён феноменальной памятью и невероятной способностью сосредоточения.

После завершения своего образования в возрасте всего 8 лет он начал вести монашеский образ жизни (санньяса). Он постоянно соблюдал духовную дисциплину, следуя джняна-йоге, приверженности своим идеалам, контролируя свой ум. В скором времени он был признан ведущим философом, мистиком, возродившим и реформировавшим Санатана-Дхарму.

Из «Атма Бодха» (Познание Атмана):

Из всех средств достижения Освобождения только знание является прямым средством – столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.

Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.

Знание, возникающее из переживания Реальности, мгновенно разрушает невежественное восприятие «я» и «моё», которое схоже с обманчивым путём в темноте.

Джива [индивидуальное Я, душа] запутана в неведении. Постоянной практикой знания джива становится чистой, так как знание исчезает совместно с неведением…

До тех пор пока недвойственный Брахман – основа всего – не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному отблеску в жемчужной раковине.

Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. – все это наложено на недвойственный Атман[19] всего.

Как луна кажется движущейся при движении облаков вокруг, точно так же Атман кажется активным для не распознающих, в то время как, воистину, активны чувства.

Человек ощущает страх, по ошибке принимая дживу за Атман, словно видя змею в верёвке. Если же человек узнает, что он не джива, а высочайшее Я, то он будет всегда свободен от страха.

Весь объективный мир, и тело в том числе, порождён неведением и быстротечен, словно пузыри на воде.

Будь бесстрастным, контролируй чувства и не позволяй блуждать уму.

Сохраняй чистоту ума; проницательным интеллектом устрани все объекты в Атмане и всегда медитируй на Атмане как на чистом и единственном…

Воистину – Атман всегда здесь и теперь, однако Он не очевиден из-за неведения.

Для ставшего сознанием Блаженством, нет больше никаких различий, как, например, познающий и познаваемое; и только Атман сияет сам собой.

Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

Если что-либо кажется не Брахманом, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.

Из «Атма-джняно-падеша-видхих» (Путь к совершенному самопознанию):

Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект – объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.

Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств несущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл – единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.

Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом.

[Атман] не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.

Из «Вакья-вриттих» (Разъяснение изречения):

Осознание тождественности индивидуального «Я» (джива) и высшего, всеобщего «Я» (Атман), которое рождается из ведических изречений «Ты есть То» и других, является средством для достижения свободы.

Ложное представление о том, что слово «Ты» означает что-либо отличное от Брахмана, а слово «То» означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов.

Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытие, и блаженство и созерцатель интеллекта.

Утвердись в понимании того, что ты – зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе – ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана). Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.

Из «Брахманучинтанам» (Созерцание Брахмана):

Воистину Брахман един – нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

О, разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».

Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

«Воистину Я Брахман, а не самсарин[20], Я вечно свободный», – в этой истине ты утвердись. Если же трудно её осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

Из «Хастамалака Стотра»:

Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я – везде присутствующий, сознающий Атман, – являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств… Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных – видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбуждённых интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчётливо.

Из «Дакшинамурти Стотра» (Гимн Дакшинамурти):

Те, кто знает «Я» как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение… – они слепы, невежественны, несдержанны в речи.

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын…

Из «Гурустути»:

Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладёт конец незнанию.

ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов – с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста «Не это, не это». Ты есть ТО!

Из «Дрик Дришья Вивека»:

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма – первые три относятся к Брахману, а имя и форма – к миру.

Из «Бхаджа Говиндам»:

Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!

Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворён тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума.

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищённо поющие твою славу, но придёт старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!

Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.

Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!

Все любят богатых, здоровых, весёлых, счастливых. Унылых и несчастных – нет.

Рамакри́шна Парамаха́мса

1836–1886 гг

Рамакри́шна Парамаха́мса (имя при рождении – Гададхар Чаттопадхьяй) – индийский гуру, реформатор индуизма, мистик и проповедник.

Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновлённые им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации – монашеский Орден Рамакришны (Рамакришна Матх/Ramakrishna Math) и Миссия Рамакришны (Ramakrishna Mission).

Основанные больше столетия назад эти две организации имеют единое руководство со штаб- квартирой в Белуре недалеко от Калькутты и действуют в соответствии со сформулированным их основателем девизом: «Атмано мокшартхам джагаддхитая ча» – «Для личного освобождения и на благо мира». В то время как монастырь занят больше духовной и религиозно-просветительской деятельностью, миссия занята благотворительной, научно-просветительской, образовательной и другой деятельностью.

Среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций Индии Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны пользуются особым авторитетом и уважением.

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны:

● Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир.

● Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях.

● Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий.

● Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины.

● Чистота ума, целомудрие – главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника.

● Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того, чтобы предаваться самоосуждению или унынию.

● Бог живёт во всех людях как Самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением.

Рамакришна учил, что:

– Все живые существа божественны. Бог присутствует во всех мужчинах, женщинах и т. д.

– Человеческие существа равны и существует единство существования.

– На пути к спасению главными препятствиями являются похоть и жадность.

– Есть только один Бог. У всех религий разные пути к спасению, но их цель одна – Бог.

– Главная цель каждого человека – стать единым с Богом.

Пока человек не обладает бесхитростностью, ему сложно достичь веры Богу. Бог далёк, очень далёк от ума, увязшего в мирском.

Мирской разум рождает множество сомнений и разные формы гордости – от учёности, богатства и прочих вещей. Бога невозможно осознать без такой веры, доверия, как у ребёнка к своей матери.

Когда взбираешься на самую крышу, опасно раскачиваться на ступеньках. Если плохо стоишь на ногах, то можешь и упасть. Нужно иметь крепкую опору, чтобы не сорваться. Но для тех, кто достиг духовного совершенства, всё по-другому. Не существует опасности после видения Бхагавана. Человек становится бесстрашным.

Это факт, что пока ум неустойчив, йога невозможна, каким бы путём ты не шёл. Ум йогина полностью находится под его контролем. Не ум помыкает йогом, йог управляет умом.

Только в самадхи достигаешь абсолютного знания.

Человек не чувствует томления по Богу, пока вся отведённая ему работа не будет сделана, и желания удовольствий полностью не исчерпаются.

Все женщины – настоящие образы Шакти.

Знание ведёт к единству, а незнание – к многообразию.

Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте.

Никогда не думайте, что только ваша вера истинна, а все остальные ложны. Знайте наверняка, что Бог без формы реален и что Бог с формой также реален. Тогда твёрдо держитесь той веры, которая вам нравится.

Дождевая вода никогда не стоит на возвышенности, а стекает до самого нижнего уровня. Так и милость Божия пребывает в сердцах смиренных, но истощается от сердец тщеславных и гордых.

Как вы молитесь Богу о преданности, так и молитесь, не осуждая других в их способах молитв.

Именно разум делает человека мудрым или невежественным, связанным или освобождённым.

Легко говорить о религии, но трудно практиковать её.

Ночью на небе видно много звёзд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днём на небе звёзд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет.

Пока не станешь простым как ребёнок, не сможешь достичь Божественного просветления.

Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины.

Знание ведёт к единству, а неведение – к различию.

Отбрось тщеславие обретённого тобой мирского знания и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины.

Истинно религиозный человек должен думать, что другие религии – тоже пути, ведущие к Истине. Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.

Не изменяй в своих мыслях. Будь искренен; поступай в соответствии со своими мыслями; и ты обретёшь успех. Молись с искренним и чистым сердцем, и твои молитвы будут услышаны.

Чистое знание и чистая любовь – это одно и то же. И то, и другое ведёт подвижника к той же цели. Путь любви гораздо легче.

Я говорю правду: нет ничего плохого для вас в том, чтобы жить в этом мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу, иначе вы не добьётесь успеха. Одной рукой выполняйте свои обязанности, а другой – держитесь за Бога. После того, как вы исполните все свои обязанности, вы будете держаться за Бога обеими руками.

Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом… Пусть я буду осуждён родиться ещё и ещё раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе… Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как моё, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному… О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в здравомыслии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.

Благодаря гармонии человек освобождается от гнева, похоти и других тамасических и раджасических качеств. Хотя гармония и ослабляет путы, привязывающие человека к миру, и выводит на дорогу, ведущую к Богу, она из той же «банды», что тамас и раджас[21]. Даже человек, обладающий гармонией, отстоит от Истины очень далеко.

Исламская философия

Ислам возник в VII веке. Основатель ислама – пророк Мухаммед. Священная книга – Коран. Второй важнейший источник исламского вероучения и права – сунна, представляющая совокупность преданий (хадис) об изречениях и деяниях пророка Мухаммеда. Пять столпов ислама – шахада (исповедание веры), молитва, пост, закят (обязательная милостыня в пользу бедных) и паломничество.

Философия ислама основывается на принятии Одного Бога, который правит всем и который через своего посланника и пророка Мухаммеда установил, что и как должен делать каждый мусульманин.

Согласно исламу, только это учение является правильным, потому как исходит от одного Бога, не рождённого и вездесущего.

А последняя проповедь Мухаммеда говорит о направлении, в котором должны идти обычные люди, чтобы не сбиться с правильного пути.

Исламская философия начинала формироваться в VIII–IX веках н. э. как исламская теология и получила название – калам, также её называют исламской схоластикой.

Исламская философия – совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже – персидским языком).

Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислам (особенно идеи, почерпнутые и интерпретированные из Корана) и греческая философия, которую ранние мусульмане унаследовали в результате завоеваний, наряду с доисламской индийской философией и персидской философией. Многие из ранних философских дебатов были сосредоточены вокруг примирения религии и разума, примером последнего является греческая философия.

Позднее начинают появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

– классический, или средневековый (VIIIXV вв.);

– позднее Средневековье (XVI–XIX вв.);

– современность (вторая половина XIXXXI вв.).

В VIII веке обширные контакты с Византийской империей привели к стремлению перевести философские труды древнегреческих философов (особенно тексты Аристотеля) на арабский язык.

В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Основателем исламской перипатетической[22] философии считается Аль-Кинди (800—1200). Арабоязычный перипатетизм (фалсафа) – одно из основных направлений в арабо-мусульманской философии, развивавшее античные модели философствования, особенно аристотелевскую.

Философ X века аль-Фараби внёс значительный вклад во внедрение греческих и римских философских трудов в мусульманский философский дискурс и определил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в течение следующих столетий; в его обширной работе особенно выделяется его работа по логике.

В XI веке Ибн Сина, один из величайших мусульманских философов всех времён, разработал свою собственную уникальную философскую школу, известную как авиценнизм, которая имела сильные аристотелевские и неоплатонистские корни.

Аль-Газали, известный мусульманский философ и теолог, избрал подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением. Он понимал важность философии и выработал сложный ответ, который отвергал и осуждал некоторые из её учений, в то время как это также позволяло ему принимать и применять другие. Именно принятие аль-Газали демонстрации (аподейксиса) привело к гораздо более утончённому и точному дискурсу по эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских богословских кругах.

Аверроэс, последний известный мусульманский философ-перипатетик. Его обширные работы включают заслуживающие внимания комментарии к Аристотелю.

Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец перипатетической исламской школы, и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, таких как исламская Иберия и Северная Африка.

В XII веке философия просвещения была основана Шахаб ад-Дином Сухраварди. Хотя философия в её традиционной аристотелевской форме вышла из моды в большей части арабского мира после XII века, формы мистической философии стали более заметными.

Исламская философия сохранялась в мусульманских странах Востока, в частности в империях Сефевидской Персии, Османской империи и Великих Моголов, где продолжали процветать несколько философских школ: авиценнизм, аверроизм, иллюминационистская философия, мистическая философия, Трансцендентальная теософия и философия Исфахана.

Ибн Халдун в своей книге «Мукаддима» внёс важный вклад в философию истории. Интерес к исламской философии возродился в конце XIX – начале XX веков и продолжается по сей день.

Современная исламская философия возрождает некоторые тенденции средневековой исламской философии.

Аль-Кинди

801—873 гг

Его полное имя звучит как Абу Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди, в европейских источниках он упоминался как Алькиндус.

Прожив 72 года, Кинди оставил после себя более 270 трудов, посвящённых разным сферам и направлениям, на которых выросли такие учёные, как Аль-Фараби, Ибн Сина и многие другие видные учёные.

Аль-Кинди был одним из первых известных представителей арабской средневековой философии. В историю философии он вошёл как «философ арабов» и подобное прозвище лучше всего подчёркивает значимость вклада Аль-Кинди в развитие всей арабской философии.

Аль-Кинди в процессе изучения философии установил её тесную связь с основными естественнонаучными знаниями. Он пришёл к выводу, что для того, чтобы заниматься философией, необходимо, как минимум, хорошо знать математику.

На философские взгляды Аль-Кинди значительное влияние оказал Аристотель. Арабский философ активно переводил его труды и в целом выступал как последователь его идей и концепций. Следуя аристотелевским концепциям, Аль-Кинди определил философию как знание обо всём. С точки зрения онтологии Аль-Кинди также следовал аристотелевской традиции, но он больше подчёркивал значение материи, определяя её в качестве первичной основы бытия.

Аль-Кинди был не только ярым последователем Аристотеля. Будучи набожным мусульманином и мыслителем, он привлекал аристотелизм для обоснования могущества и величия Аллаха. В ходе своих философских изысканий, Аль-Кинди приписал Аллаху обладание божественным знанием, которое недостижимо для философии.

Цель философии – познать Аллаха.

Первая же ступень философии – это размышление.

Аллах Единый и Извечный! Поэтому извечное не имеет ни субстрата, ни атрибута, ни действующего начала. И у Него нет какой-либо обязанности.

Путём философии является доказательство, а доказательство необходимо для постижения истины, которая придаёт форму материи.

Тела и их движения является изменчивыми, а время, место и скорость являются относительными. Ровно также, как все остальное взаимосвязанное друг с другом определённым относительным взаимодействием. Относительно того, кто наблюдает за происходящим.

Если нет того, чего мы желаем, то нужно желать то, что есть.

Пропорции лекарств и дозировка должна зависеть от болезни человека. Что, в конечном итоге, помогло бы избежать побочных действий этих средств.

Аль-Фараби

870—950 гг

Ещё одним философом, заложившим фундамент арабской философии средних веков, стал Аль-Фараби, который родился на территории южного Казахстана, затем жил в Багдаде, где перенял знания врача-христианина. Этот образованный человек, помимо прочего, был ещё и музыкантом, и врачом, и ритором, и философом. Он также опирался на труды Аристотеля и интересовался логикой.

Благодаря ему были упорядочены аристотелевские трактаты под названием «Органон». Будучи сильным в логике, Аль-Фараби получил прозвище «второго учителя» среди последующих философов арабской философии.

Логику он почитал за инструмент познания истины, необходимый абсолютно всем. Аль-Фараби разделил мир на два вида бытия. К первому он отнёс возможно-сущие вещи, для существования которых есть причина вне этих вещей. Ко второму – вещи, которые содержат в себе саму причину своего существования, то есть их существование определяется их внутренней сущностью, сюда может быть отнесён только Бог.

Этот философ предложил классификацию познавательных способностей человека, представив миру четыре вида разума. Первый низший вид разума считается пассивным, так как он связан с чувственностью, второй вид разума – актуальный, чистая форма, способная к постижению форм. К третьему виду разума был отнесён разум приобретённый, который уже познал некоторые формы. Последний вид – деятельный, на основе знания форм постигающий остальные духовные формы и Бога. Таким образом выстраивается иерархия разумов – пассивный, актуальный, приобретённый и деятельный.

Умер мыслитель в 950 году в Дамаске в возрасте 80 лет. Его похоронили у Малых ворот Дамаска без участия духовенства за его прогрессивные научные взгляды. Молитву над могилой прочитал правитель.

Душе, как и телу, присущи здоровье и болезнь. Здоровье души заключается в том, что состояния её самой и её частей бывают такими, благодаря которым совершаются всегда благие поступки, добрые дела и прекрасные действия.

О человеке говорят, что он разумен и что он разумеет, когда в нем сочетаются две вещи: 1) то, что он отлично различает действие, которые следует предпочитать или избегать, и 2) то, что он использует самое превосходное из всего, что познал благодаря отличной (способности) различия.

Человек не достигает счастья при обстоятельствах, которые имеют место повлечь за собой (либо) похвалу, либо порицание. Он достигает счастья при совокупности обстоятельств, которые влекут за собой и похвалу и порицание.

Человек не может быть наделённым от природы добродетелью или пороком, так же как он не может быть прирождённым ткачом или писцом. Но он от природы может быть предрасположен к состояниям, побуждающим его скорее к одним действиям, чем к другим.

Часто люди, охваченные гневом, стремясь убийством утолить этот гнев, убивают не тех, кто разгневал их, а тех, кто к этому не причастен.

Правдивость по отношению к самому себе возникает только тогда, когда человек приписывает самому себе благие качества, добрые поступки, которые у него имеются. Когда человек приписывает себе что угодно, но не то, что ему присуще, то это вырабатывает в нем притворство.

Глупость – это, когда человек имеет здравое представление об общеизвестных вещах, накопленный опыт, здравое представление о целях, достижения которых он желает и жаждет, но обладает [неправильным] рассуждением, и из-за этого рассуждения то, что не ведёт к цели, ему кажется ведущим к ней, а то, что ведёт к цели, ему кажется не ведущим к ней. Его поступки и советы поэтому соответствуют тому, что внушает ему его порочное рассуждение. По этой причине глупец на первый взгляд имеет вид разумного человека с правильным устремлением, но часто его рассуждение приводит его к тому, чего он не намеревался совершить.

…врач является врачом по своей сущности и способности излечения больных, независимо от того, находит ли он больных или нет, находит ли он орудия, которые бы он мог использовать в своём деле или нет, богат ли он или беден.

Если бы в мире не было случайных явлений, причины которых неизвестны, то исчезли бы страх и надежда, а если бы они исчезли, то не было бы совершенно порядка ни в делах человеческих, ни в делах законности, ни в политике, потому что если бы не страх и надежда, то никто не приобретал бы ничего на завтрашний день, подчинённый бы не повиновался бы своему повелителю, а повелитель не заботился бы о своих подчинённых, и никто не делал бы добро другому, и не слушались бы Аллаха, и не совершали бы благодеяния, потому что тот, кто знает о том, что неизбежно будет завтра, и будет усиленно добиваться того, чем он не воспользуется, глупый болтун.

…дурные действия жителей прочих городов придают их душам дурные, несовершенные состояния, и чем больше кто-нибудь из них упорствует в этих действиях, тем более несовершенным становится его душевное состояние, так что души их становятся больными.

…когда действия, относящиеся к искусству писания, дурны и не соответствуют природе этого искусства, они сообщают человеку худшую, дурную и несовершенную манеру письма, и чем больше повторяются эти действия, тем более несовершенным становится его искусство.

Как среди больных бывают такие, которые ничего не знают о своей болезни, и такие, которые, полагая, что они совершенно здоровы, настолько твёрдо уверяются в этом, что не внемлют словам лекаря, – так же и среди людей с больной душой бывают такие, которые ничего не знают о своей болезни и, считая себя добродетельными и здоровыми душой, совершенно не внемлют словам руководителя, учителя или наставника.

Лечащий тела – врач, а лечащий души – государственный деятель, называемый правителем.

Имея правильное мнение, человек, всякий раз рассматривая вещь, выражает правильное мнение о том, что данная вещь может быть только такой, а не иной.

Подлинное знание – это такое, которое истинно, достоверно всегда, а не иногда: [это] не то, что существует в определённое время и может не существовать после, ибо если мы будем знать [только] о том, что существует сейчас, но с течением времени может перестать существовать, то мы не будем знать, существует ли оно или нет, и наша уверенность обратится в сомнение и ложность.

Если зло, исходящее от какого-нибудь человека, нельзя устранить ни добродетелью, закреплённой в его душе, ни воздержанностью, то его изгоняют из городов.

…люди с больной душой, благодаря своему воображению, нарушенному желаниями и обычаями, находят удовлетворение в дурных положениях и действиях, страдая при этом от вещей прекрасных и добродетельных или вовсе не представляя их себе.

Как больным телом при расстройстве их чувственного восприятия сладкое кажется горьким, а горькое – сладким, благоприятный предмет в каком-то образе представляется неблагоприятным, а неблагоприятный предмет в каком-то образе представляется благоприятным, точно так же злым и порочным людям, когда они больны душой, злые дела кажутся добрыми, а добрые – злыми.

Злой человек всегда стремится к целям, которые являются действительно злом, но представляются ему добром в силу болезни его души. Хитрый и лживый человек является злым и порочным.

Удел беспечного и прикидывающегося беспечным один, ибо как беспечного ведёт к неудаче беспечность, так прикидывающегося беспечным ведёт к неудаче показная беспечность.

Повелители невежественных городов подобны самим этим городам. Каждый из них ведёт дела управляемого им города так, чтобы добиться удовлетворения собственных страстей и наклонностей.

Итак, человек прежде чем стать образованным и опытным, порицает и находит несостоятельными многие вещи, считая их абсурдными, а просветившись в науках и приобретя опыт, он изменит своё мнение о них, и те вещи, которые он считал абсурдными, станут для него необходимыми, а то, что его не удивляло ранее в каком-то определении, теперь, напротив того – удивляет.

…счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении. Некоторые считают счастьем богатство, другие видят счастье в [чём-то] другом, и каждый убеждён, что его представление об абсолютном счастье и есть наиболее предпочтительное и величайшее или совершеннейшее [благо].

…среди людей с больной душой бывают такие, которые ничего не знают о своей болезни и, считая себя добродетельными и здоровыми душой, совершенно не внемлют словам руководителя, учителя или наставника.

…вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья.

Невежественным городом является тот, жители которого никогда не знали счастья, и им и в голову никогда не приходило к нему стремиться. Они никогда его не ведали и никогда в него не верили.

Управление выпадает на долю того, кто предрасположен к нему от природы.

…тот, кто знаком с продуктами питания и лекарствами, – хотя актуально не различает в них ядов, – всё же уверен в том, что знает их по признакам; такого человека нельзя допустить к употреблению ни как лекарств, ни как питания, ибо не ощущая того, он погибнет.

Очень важно… ограничивать свои занятия одной наукой, ибо усиленные занятия различными предметами приводят к беспорядку и нарушению системности.

…тогда он строит свои убеждения на представлениях и считает в душе своей, что он в этих положениях шёл путём истины и достиг того, чего желал, а в действительности он этого не достиг.

Поскольку же мы не убеждены, то мы [никогда] не уверены, не будет ли тот, о ком у нас сложилось хорошее мнение, скверным обманщиком; быть может мы содействуем лгуну и поддерживаем нашего насмешника, не зная того; или же тот, кого мы обвиняем, является правым, а мы его сторонимся, не зная того?

…нет ошибочного мнения или ложной связи без основания или повода.

…многие люди могут придерживаться неверных взглядов, ибо группу людей, следующих одном и тому же мнению и ссылающихся на один и тот же авторитет, ведущий их за собою, с мнением которого они все согласны, [можно рассматривать] как один разум, а один разум может заблуждаться в одной какой-либо вещи, согласно сказанному.

Правдивость по отношению к самому себе возникает только тогда, когда человек приписывает самому себе благие качества, добрые поступки, которые у него имеются. Когда человек приписывает себе что угодно, но не то, что ему присуще, то это вырабатывает в нем притворство.

Добродушие… или небрежность при исследовании ведут к самообману, ослеплению и иллюзиям.

Добровольные действия, помогающие достижению счастья – это прекрасные действия.

Человек нападает, но делает вид, будто цель его – иная, чем та, которую он действительно преследует; его не будут опасаться, остерегаться и ему не будут противодействовать, и он легко таким образом достигнет своей цели.

Удел беспечного прикидывающегося беспечным один, беспечного ведёт к неудаче беспечность, так и прикидывающегося беспечным ведёт к неудаче показанная беспечность.

Счастье мниться каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении.

Искусство, цель которого – достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью.

Человек не достигает счастья при обстоятельствах, которые имеют место повлечь за собой (либо) похвалу, либо порицание. Он достигает счастья при совокупности обстоятельств, которые влекут за собой и похвалу и порицание.

Человека порицают или хвалят за состояния, возникающие именно в силу привычки.

Мы должны выяснить, каким должен быть наш путь, чтобы наши действия были правильными и аффекты наших душ такими, какими им следует быть, и каким он должен быть для достижения хорошего здравомыслия.

Только добрые люди могут построить добрый город.

Человек стал человеком благодаря разуму.

Мудрость есть знание отдалённых причин, от которых зависит бытие остальных существующих вещей и ближайших причин вещей, имеющих причины.

Путь человека постигает тот, кто сущность пса в себе убьёт.

Всякая вещь является благом, только когда она полезна для достижения счастья.

Авиценна

980—1037 гг

Ибн Сина – ещё один выдающийся мыслитель после Аль-Фараби, который дошёл до нас под именем Авиценна. Его полное имя звучит так – Абу Али Хусейн ибн Сина. А согласно еврейскому прочтению будет Авен Сена, что в итоге даёт современное Авиценна. Арабская философия благодаря его вкладу пополнилась знаниями о физиологии человека.

Средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274.

Родился врач-философ близ Бухары и снискал себе славу гениального врача. Как гласит история, в юности он вылечил эмира в Бухаре, что сделало его придворным лекарем, снискавшим милость и блага правой руки эмира. Трудом всей его жизни можно считать «Книгу исцеления», куда вошло 18 томов.

Арабская философия во время Ибн Сины считала возможным познание мира, которого можно достичь только посредством разума. Можно было бы отнести Авиценну к умеренным реалистам, ведь он высказывался об универсалиях так: они существуют не только в вещах, но и в уме человека. Однако есть отрывки в его книгах, где он утверждает, что они существуют и «до материальных вещей».

К особенностям арабской средневековой философии относится следующая трактовка: «Бог является единственным существом, сущность которого совпадает с существованием». Авиценна Бога относит к необходимо-сущей сущности. Таким образом, мир делится на возможно-сущие и необходимо-сущие вещи. Подтекст намекает на то, что любая цепь причинностей ведёт к познанию Бога. Сотворение мира в арабской средневековой философии теперь рассматривается с неоплатонической точки зрения.

Согласно Ибн Сине, Бог несведущ, ведь он не познает каждый отдельно взятый предмет. То есть миром руководит не высший разум, а общие законы разума и причинности. Кратко арабская средневековая философия Авиценны состоит из отрицания учения о переселении душ, ведь он считает, что она бессмертна и никогда не обретёт иную телесную форму после освобождения от бренного тела. Согласно учению Ибн Сины, средневековая философия арабского востока базируется на познании Бога через разум. Такой подход стал вызывать негативную реакцию мусульман.

Кто счастья не ценил, тот близится к несчастью.

О том, что у тебя болит живот, больному говори – здоровый не поймёт.

Если друг мой дружит с моим врагом, то мне не следует водиться с другом.

Остерегайся сахара, который смешан с ядом, берегись мухи, которая сидела на дохлой змее.

Нет безнадёжных больных. Есть только безнадёжные врачи.

Кто счастья не ценил, тот близится к несчастью.

Врач должен обладать взглядом сокола, руками девушки, мудростью змеи и сердцем льва.

Бросивший заниматься физическими упражнениями часто чахнет, ибо сила его органов слабеет вследствие отказа от движений.

Три оружия есть у врача: слово, растение, нож.

Умерен будь в еде – вот заповедь одна, Вторая заповедь – поменьше пей вина.

Если заниматься физическими упражнениями – нет никакой нужды в употреблении лекарств, принимаемых при разных болезнях, если в то же время соблюдать все прочие предписания нормального режима.

Безделье и праздность не только рождают невежество, они в то же время являются причиной болезни.

Любовь – изящество и молодость.

Здоровье сохранять – задача медицины, Болезней суть понять и устранить причины.

В одиночестве человек не выжил бы. Все то, в чем он нуждается, он получает лишь благодаря обществу.

Постоянное пьянство вредно, оно портит натуру печени и мозга, ослабляет нервы, вызывает заболевание нервов, внезапную смерть.

Подвижный, быстрый человек гордится

стройным станом.

Сидящий сиднем целый век подвержен всем

изъянам.

Если я не проложу тропы к сердцу людей, они не будут общаться со мной, хотя они не будут ни за, ни против меня.

Чем реже рука поднимает застольную чашу

вина,

Тем крепче в бою и храбрее и в деле искусней она.

Душа Вселенной – истина.

Душа похожа на стеклянный светильник, знание есть свет, дающий огонь, а мудрость Бога – масло. Если светильник горит, ты жив, если он погас – ты мёртв.

Благо, если до последней из дорог

Ум не знал бы ни сомнений, ни тревог.

Любовь к прекрасному облику сопровождается тремя желаниями: обнять, целовать и сочетаться.

Мудрость – это то, что подготавливает нас к величайшему счастью в этой жизни.

Воистину чудесные дела: возносятся

безмозглые тела,

Их наделила тупостью природа, а родовая

знатность вознесла.

Как от слепцов скрыт солнца ясный свет,

Так для глупцов дороги к правде нет.

Басмой волосы окрашу, снова буду молодым,

Но не ранее, чем ворон, сможет стать, как я,

седым.

Мой друг с моим врагом сегодня рядом был.

Не нужен сахар мне, что смешан с ядом был!

С подобным другом впредь не должен я

дружить:

Беги от мотылька, когда он с гадом был!

Душа вселенной – истина: то бог. А мир есть

тело,

А чувства тела – ангелы, верны душе всецело,

А члены тела – вещества, стихии, элементы.

Единство мира таково, я утверждаю смело.

Кто стар, тот молодым огнём пылать не может.

От праха чёрного и до небесных тел

Я тайны разгадал мудрейших слов и дел.

Коварства я избег, распутал все узлы,

Лишь узел смерти я распутать не сумел.

Камень не может не достичь своей цели.

Заклинаю тебя, небо, бога ради, дай ответ:

Ты вращаешься, но есть ли в этом смысл какой

иль нет?

Все, что сокрыто в словах, мне подвластно.

Тайны вселенной постиг я прекрасно.

Ну, а себя хорошо ли познал я?

Стало мне ясно, что все мне неясно.

Вино – наш друг, но в нем живёт коварство:

Пьёшь много – яд, немного пьёшь – лекарство.

Не причиняй себе излишеством вреда,

Пей в меру – и продлится жизни царство…

Разумная душа воздействует на другую подобную ей разумную душу, лишь передавая ей свой аналог, каковым является умопостигаемая форма.

Первопричина является предметом любви для обожествившихся душ.

Как разумная, так и животная душа, – последняя по причине близости к первой, – всегда любят то, что стройно, гармонично и соразмерно.

Питательная сила возмещает то, что разлагается в особи, а сила размножения возмещает то, что разлагается в виде.

Сила размножения помещается в весьма чувствительном органе…и если бы это не было предметом вожделения, никто не стал бы затруднять себя этим, ибо этого не требуется для продолжения существования особи.

И малый враг для нас беда большая,

Но большая беда – жить, это забывая.

Коль смолоду избрал к заветной правде путь,

С невеждами не спорь, советы их забудь.

Не считай себя бессмертным. Трава, сегодня растущая под твоими ногами, завтра будет расти на твоей могиле.

Друг мой в гостях у врага моего ежечасно,

С другом теперь, безусловно, встречаться опасно;

Сахара бойся, к которому яд примешали,

Муху гони, что, на кобре сидела ужасной.

Суть в существе твоём отражена,

не сможет долго тайной быть она,

не потому ль, что суть любой натуры

в поступке, словно в зеркале видна.

Ты, оставивший в мире злодейства печать,

Просишь, чтоб на тебя снизошла благодать.

Не надейся: вовеки не будет прощенья,

Ибо сеявший зло – зло и должен пожать.

О душа, ты желаньем и страстью полна,

Торопись, ибо жизнь на мгновенье дана.

И зачем тебе почести, власть и богатства, —

В верной дружбе твоя золотая казна.

Тайн хранить не умеет глупец и бахвал,

Осторожность поистине выше похвал.

Тайна – пленница, если её бережёшь ты,

Ты у тайны в плену, лишь её разболтал.

Встретишь этих невежд, двух-трёх гордых

ослов,

Притвориться ослом постарайся без слов.

Ибо каждого, кто не осёл, – эти дурни

Обвиняют тотчас же в подрыве основ.

Врач должен быть одет в богатые одежды, носить на руке дорогой перстень, иметь лучшего коня, дабы думы о хлебе насущном не отвлекали врача от забот о пациенте.

Смотрит ворог, как злобный паук, на меня,

Если б мог посмотреть он, как друг, на меня.

Все, в чём злобному видятся глупость и вздор,

Мудрость и красоту видит дружеский взор.

Когда к невеждам ты идёшь высокомерным,

Средь ложных мудрецов явись ослом

примерным,

Ослиных черт у них такое изобилье,

Что тот, кто не осел, у них слывёт неверным.

Если болезнь определить затруднительно, то не вмешивайся и не торопись. Поистине, или существо (человека) возьмёт верх над болезнью, или же болезнь определится!

Воистину чудесные дела: возносятся

безмозглые тела,

Их наделила тупостью природа, а родовая

знатность вознесла.

Движение может заменить множество лекарств, но ни одно лекарство мира не заменит движения.

Желанья твоего не спросит седина,

И в должный срок появится она.

Кто «незряч», не видит солнца, хоть и на небо глядит,

Смысл прозренья для невежды за семью замками скрыт.

Ничто не вечно под луной, смысл бренности не скроешь, зачем сокровища копить – не станет и сокровищ.

Привычно иным, как охотничьим псам,

вынюхивать тайну, что дичь по лесам.

Как пленницу, тайну храни неусыпно.

Сбежит – её пленником станешь ты сам.

С двумя-тремя ослами близ мечети,

Что мнят себя премудрыми на свете,

Кажись ослом, чтобы тебя гяуром

Не объявили вдруг невежды эти.

Омар Хайям

1048–1123 гг

Омар Хайям был выдающимся математиком, астрономом и философом своего времени, который провозгласил себя последователем Аристотеля и Авиценны.

Будущий философ родился 18 мая 1048 года в Иране (город Нишапур). О семье Хайяма практически нет данных. Известно, что отец философа был персидским ремесленником-палаточником, также у него была сестра, которую звали Аиша. Хайям получил неплохое образование. Науки юноша постигал в медресе, после получил квалификацию врача. Медицина не стала его призванием, поскольку Хайям влюбился в математику. Судьба не баловала Омара. В 16 лет он остался сиротой. После смерти отца и матери Хайям продал дом и уехал в Самарканд. Научный и культурный центр Востока был благосклонен к Омару.

Через 4 года Хайям переехал в Бухару, работал в книжном хранилище, что способствовало его научной работе. За 10 лет в Бухаре он написал 4 математических трактата. В 1074 году Омар попал в Исфахан (Иран) по приглашению Мелик-шаха – сельджукского султана, сына и преемника Алп-Арслана. Здесь ему предлагали как духовному наставнику бразды правления. Но Омар отказался, потому что не умел запрещать и приказывать.

Жизнь в Исфахане при дворе султана Мелик-шаха была богатой. Восточная роскошь, покровительство влиятельных особ и должность руководителя одной из крупнейших обсерваторий мира позволили Хайяму развиваться как математику и астроному.

После предъявленных обвинений в вольнодумстве в 1092 году Хайям вернулся на родину в Нишапур. В родном городе прожил до смерти. Свой последний день Омар посвятил чтению «Книги исцеления» Ибн Сины – учёного, философа и врача. Хайям остановился на разделе «Единое и множественное». После этого в присутствии близких и учеников он составил завещание, отказался от еды и питья, помолился, поклонился и отошёл в иной мир.

Хайям признавал существование Бога, но считал, что порядок в жизни определяется законами природы. Всемирно известны философские стихотворения Хайяма – рубаи – проникнутые стремлением свободы и наслаждений жизни. Размышления автора о смысле жизни человека, его незащищённость перед судьбой, кратковременность всех благ близки каждому человеку и помогают формировать философское отношение к жизни.

Омар Хайям не только великий поэт, учёный и мыслитель. Он символ свободной мысли и бунтарства против догматизма и традиций. Его философия не оставляет равнодушными многих людей, его стихи до сих пор вдохновляют и привлекают красотой и мудростью.

Омар Хайям остаётся одной из наиболее значимых фигур в истории и культуре Востока, и его наследие будет продолжать вдохновлять и учить людей.

Вино запрещено, но есть четыре «но»:

Смотря кто, с кем, когда и в меру ль пьёт вино.

При соблюдении сих четырёх условий

Всем здравомыслящим вино разрешено.

Живи и наслаждайся жизнью, она не вечна. Помни о смерти всегда и постарайся успеть как можно больше в этой жизни. Радуйся жизни.

Я знаю этот мир: в нем вор сидит на воре. Мудрец проигрывает в споре с глупцом. Бесчестный честного стыдит, а капля счастья тонет в море горя.

В любимом человеке нравятся даже недостатки, а в нелюбимом раздражают даже достоинства.

Меня никогда не отталкивала бедность человека, другое дело, если бедны его душа и помыслы.

Самые красивые глаза у того человека, который улыбается душой.

Не бойтесь дарить согревающих слов,

И добрые делать дела.

Чем больше в огонь вы положите дров,

Тем больше вернётся тепла.

Перемещение морской лилии может заменить успокоительное.

Хоть сотню проживи, хоть десять сотен лет,

Придётся все-таки покинуть этот свет.

Будь падишахом ты иль нищим на базаре,

Цена тебе одна: для смерти санов нет.

В одно окно смотрели двое. Один увидел дождь и грязь.

Другой – листвы зелёной вязь, весну и небо

голубое.

В одно окно смотрели двое.

Наша самая большая сила заключается в доброте и нежности нашего сердца.

Будь счастлив в этот миг. Этот миг и есть твоя жизнь.

Я в этот мир пришёл – богаче стал ли он? Уйду – великий ли потерпит он урон? О, если б кто-нибудь мне объяснил, зачем я, из праха вызванный, вновь стать им обречён?

Мы источник веселья – и скорби рудник.

Мы вместилище скверны – и чистый родник.

Человек, словно в зеркале мир – многолик.

Он ничтожен – и он же безмерно велик!

Когда уходите на пять минут, не забывайте оставлять тепло в ладонях, в ладонях тех, которые вас ждут, в ладонях тех, которые вас помнят.

Один не разберёт, чем пахнут розы…

Другой из горьких трав добудет мёд,

Дай хлеба одному – навек запомнит…

Другому жизнь пожертвуй – не поймёт.

Меня никогда не отталкивала бедность человека, другое дело, если бедны его душа и помыслы.

Кто пил – ушёл, кто пьёт – уйдёт!

Но разве вечен тот – кто ничего не пьёт?!

Как часто, в жизни ошибаясь, теряем тех,

кем дорожим.

Чужим понравиться стараясь, порой

от ближнего бежим.

Возносим тех, кто нас не стоит, а самых

верных предаём.

Кто нас так любит, обижаем, и сами извинений

ждём.

Скорей голодный лев откажется от пищи, чем женщина от подлости и лжи.

Борьба даёт вкус жизни.

Мы больше в этот мир вовек не попадём, вовек не встретимся с друзьями за столом. Лови же каждое летящее мгновенье – его не подстеречь уж никогда потом.

Не зли других и сам не злись,

Мы гости в этом бренном мире.

И, если что не так – смирись!

Будь поумней и улыбнись.

Холодной думай головой.

Ведь в мире все закономерно:

Зло, излучённое тобой,

К тебе вернётся непременно.

Я думаю, что лучше одиноким быть,

Чем жар души «кому-нибудь» дарить.

Бесценный дар отдав кому попало,

Родного встретив, не сумеешь полюбить.

О будущем и прошлом не печалься,

Сегодняшнему счастью цену знай.

Когда в человека кидаешь грязь, помни – до него она может не долететь, а на твоих руках останется.

Не смешно ли весь век по копейке копить,

Если вечную жизнь все равно не купить?

Эту жизнь тебе дали, мой милый, на время, —

Постарайся же времени не упустить.

Любовь может обойтись без взаимности, но дружба – никогда.

Живи правильно, будь тем доволен, что есть, живи вольно, храни свободу и честь. Не горюй, не завидуй, кто богаче, кто беднее тебя – тех на свете не счесть.

Показывать можно только зрячим.

Петь песню – только тем, кто слышит.

Дари себя тому, кто будет благодарен,

Кто понимает, любит вас и ценит.

Нашу судьбу формируют именно те маленькие и незаметные решения, которые мы принимаем по сто раз на дню.

Дарить себя – не значит продавать.

И рядом спать – не значит переспать.

Не отомстить – не значит все простить.

Не рядом быть – не значит не любить.

Мы уходим из этого мира, не зная

Ни начала, ни смысла его, ни конца.

Упавший духом гибнет раньше срока.

Коль день прошёл, о нем не вспоминай, пред днём грядущим в страхе не стенай, о будущем и прошлом не печалься, сегодняшнему счастью цену знай…

Чем ниже человек душой,

Тем выше задирает нос!

Он носом тянется туда,

Куда душою не дорос…

Ты знаешь сам давно, что жизнь – одно мгновенье.

Можно соблазнить мужчину, у которого есть жена, можно соблазнить мужчину, у которого есть любовница, но нельзя соблазнить мужчину, у которого есть любимая женщина.

Не верь тому, кто говорит красиво,

в его словах всегда игра.

Поверь тому, кто молчаливо,

творит красивые дела.

Но все, что дали, – вновь отнимут у тебя,

Дабы свободным ты, как прежде, мог остаться.

До того, как судьба тебя схватит за пояс, лучше эту судьбу самому ухватить!

О, несведущие о тайнах любви! Знайте, главный источник бытия – это любовь.

Будь, как огонь, горяч, будь, как вода,

прозрачен,

Не становись, как пыль, покорен всем ветрам.

Жизни стыдно за тех, кто сидит и скорбит,

Кто не помнит утех, не прощает обид…

Красивым быть – не значит им родиться,

Ведь красоте мы можем научиться.

Когда красив душою Человек —

Какая внешность может с ней сравниться?

Ведь совсем неважно – от чего умрёшь,

Ведь куда важней – для чего родился.

Мы пьём не потому, что тянемся к веселью,

И не разнузданность себе мы ставим целью.

Мы от самих себя хотим на миг уйти

И потому к хмельному склонны зелью.

Задумчивая душа склоняется к одиночеству.

Вода… Я пил её однажды. Она не утоляет жажды.

В море плескались дельфин и камбала: «Какая красивая рыбка» подумал дельфин: «Какой уродец» подумала камбала… Зависть это ужасное чувство.

Кто жизнью бит, тот большего добьётся.

Пуд соли съевший выше ценит мёд.

Кто слезы лил, тот искренней смеётся.

Кто умирал, тот знает, что живёт!

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно

немало,

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем кушать что попало,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

Что толку толковать тому, кто бестолков!

Мы – рябь на времени.

Капля стала плакать, что рассталась с морем.

Море засмеялось над наивным горем.

Не жалуйся на боль, вот лучшее лекарство.

Хоть и не ново, я напомню снова:

Перед лицом и друга и врага

Ты – господин несказанного слова,

А сказанного слова – ты слуга.

Не пристало хороших людей обижать,

Не пристало, как хищник в пустыне, рычать.

Не умно похваляться добытым богатством,

Не пристало за званья себя почитать!

Хоть сотню проживи, хоть десять сотен лет, придётся все-таки покинут этот свет, будь ты падишахом иль нищим на базаре, цена тебе одна – для смерти санов нет.

Всех ждёт небытие. Ты мог исчезнуть,

Ещё ты существуешь – весел будь!

Ветер жизни иногда свиреп.

В целом жизнь, однако, хороша.

И не страшно, когда чёрный хлеб,

Страшно, когда чёрная душа…

От сомненья до веры – мгновенье одно. От любви до измены – мгновенье одно. Посвяти это краткое время веселью, ибо жизни размеры – мгновенье одно!

Чтоб угодить судьбе, глушить полезно ропот.

Увы, от мудрости нет в нашей жизни прока,

И только круглые глупцы – любимцы рока.

Ведь в царстве бытия нет блага выше жизни,

Как проведёшь её, так и пройдёт она.

До щёк её добраться – нежных роз?

Сначала в сердце тысячи заноз!

Молчанье – щит от многих бед,

а болтовня всегда во вред.

Язык у человека мал,

но сколько жизней он сломал.

Ты выбрался из грязи в князи,

но быстро князем становясь….

Не позабудь, чтобы не сглазить….

Не вечны князи – вечна грязь….

В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,

Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.

Кто знает, много ль дней тебе прожить

осталось?

Не трать их попусту, благоразумен будь.

Не забывай, что ты не одинок:

И в самые тяжкие минуты рядом с тобою – Всевышний.

Имей друзей поменьше, не расширяй их круг.

И помни: лучше близкий, вдали живущий друг.

Окинь спокойным взором всех, кто сидит

вокруг.

В ком видел ты опору, врага увидишь вдруг.

Не говорите, что мужчина бабник. Был бы он однолюб – то до вас бы очередь не дошла.

Будь счастлив в этот миг. Этот миг и есть твоя

жизнь.

Хоть жалкий нищий ты, хоть и царь – в итоге

Со всеми прочими в одной цене пойдёшь.

Без нас кружился мир, без нас кружиться будет.

Вселенной всё равно, и больно только нам.

Сорванный цветок должен быть подарен, начатое стихотворение – дописано, а любимая женщина – счастлива, иначе и не стоило браться за то, что тебе не по силам.

Будешь в обществе гордых учёных ослов,

Постарайся ослом притвориться без слов,

Ибо каждого, кто не осёл, эти дурни

Обвиняют немедля в подрыве основ.

Без нас кружился мир, без нас кружиться

будет.

Вселенной всё равно, и больно только нам.

Не завидуй тому, кто силён и богат,

за рассветом всегда наступает закат.

С этой жизнью короткою, равною вдоху,

Обращайся, как с данной тебе напрокат.

Согрешив, ни к чему себя адом стращать! Стать безгрешным не надо себе обещать! Для чего милосердному Богу безгрешник?! Грешник нужен Всевышнему, чтобы прощать!

Хотя б на миг очнись, взгляни хотя б однажды,

Как Время яростно и слепо топчет нас!

Аль-Газали

1058–1111 гг

Этого персидского философа звали на самом деле Абу Хамид Мухаммед ибн-Мухаммед аль- Газали.

Он известен как один из самых выдающихся и влиятельных юристов, теоретиков права, муфтиев, философов, теологов, логиков и мистиков в исламской истории.

Он считается муджаддидом XI века, обновителем веры, который, согласно пророческому хадису, появляется раз в 100 лет, чтобы восстановить веру исламской общины. Работы Аль-Газали были настолько высоко оценены его современниками, что он был удостоен почётного звания «Доказательство ислама».

Кратко арабская философия времени Аль- Газали представлена в его работах, среди которых числятся «Оживление религиозных наук», «Самоопровержение философов».

Аль-Газали делит всех философов на три группы:

– кто утверждает вечность мира и отрицает существование всевышнего Творца (Анаксагор, Эмпедокл и Демокрит).

– кто переносит естественно-научный метод познания на философию и объясняет все причинами естественными – пропащие еретики, отрицающие загробную жизнь и Бога.

– кто придерживается метафизического учения (Сократ, Платон, Аристотель, Аль-Фараби, Ибн Сина). С ними Аль-Газали не согласен больше всего.

Аль-Газали, будучи богословом-мистиком, отрицает философию как таковую, утверждает номинализм в качестве подтверждения всеведения и всемогущества Бога и исключает существование универсалий. Все изменения в мире, согласно арабской философии Аль-Газали, не случайны и относятся к новому творению Бога, ничто не повторяется, ничто не совершенствуется, есть лишь внесение нового через Бога. Так как философия имеет границы в познании, обычным философам не дано созерцать Бога в сверхразумном мистическом экстазе.

На протяжении всей своей жизни имам Аль- Газали был вехой, по которой люди находили верный путь. Он распространял знания различных наук, издавал фетвы и книги, наставлял людей и боролся с приверженцами нововведений из числа заблудших сектантов, пока Всевышний не забрал его в понедельник четырнадцатого числа месяца Джумада аль-Ахыра в 505 году по Хиджре (мусульманский календарь) в городе Тус.

Если хочешь узнать, что в сердце другого человека – любовь к тебе или ненависть, посмотри, что в твоём сердце – любовь или ненависть к нему. И делай из этого вывод.

Эй, ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Аллаха?

Не считай ложным то, чего ты не в состоянии понять.

Ярость и страсть, – животные черты, а знание и мудрость – красота человека.

Самым мудрым из людей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.

Настоящий друг – тот, кто не скучает в общении. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.

Всякий, кто искренен в науке побеждает, но тот, кто хочет от неё лукавства, гибнет. Знания искреннего человека – у него в душе, знания двуличного – на его языке.

Это привычка умственно слабых – узнавать истину по людям, а не людей по истине.

Сам по себе человек не может познать Его (Аллаха). Его субстанция познаётся посредством Его самого.

Привычка путать знания с убеждением эпидемическое заболевание нашего времени.

Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом. Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно как наука недоступна слепому человеку. Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления об Аллахе, об этом даже не знают учёные теологи.

Сомнение есть путь к истине: кто не сомневается – не видит, кто не видит – не понимает, кто не понимает – пребывает в слепоте и заблуждении.

Искренний друг тот, кто:

(1) когда узнает о твоём недостатке, не будет стремиться раскрыть его, а когда услышит о достоинстве, будет показывать его в десять раз больше;

(2) когда сделает по отношению к тебе добро, сохранит (скроет) его в сердце, а когда увидит от тебя пользу, не забудет;

(3) когда ты допустишь ошибку в отношении его, он не обидится, а если попросишь прощения – простит.

Очень часто могущество далеко от правосудия и безопасности. Кто больший насильник, тому и принадлежит власть.

У того, кто ищет друзей без недостатков – мало друзей. У того, кто упрёком встречает каждый промах друзей – много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они, в приобретении пользы, предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.

Разум не притесняет ничье сердце. Он никогда не славословит и не злословит из алчности.

Исцеления ты требуешь от разума, души и тела. Если Он (Аллах) не велит исцеляться, исцеление превратится в несчастье.

Если у вас появится нужда к Аллаху, то делайте тавассуль[23] через имама Абу Хамида аль- Газали.

Будь приветливым в обращении с другом и врагом. Проявляй своё достоинство без гордыни и высокомерия, будь смиренным без самоуничижения.

Никогда не будь рядом с человеком с плохим характером, ибо он не способен обуздать свои похотливые желания и контролировать свой гнев, ярость и бешенство.

Никогда не дружи с развратниками, ибо они усердны в совершении великих грехов.

Знай, что богобоязненный человек никогда не станет упорствовать в великих грехах. А если он не боится Бога, то никто не может чувствовать себя в безопасности рядом с таким человеком.

Никогда не проводи время с корыстолюбцами, алчными до материальных благ, ибо такое общение – смертельный яд.

Знай, что человек по природе своей склонен к подражанию другим, к заимствованию у других их черт характера, их натуры.

Никогда не общайся и не проводи время в обществе глупцов, ибо общение с ними приведёт тебя к одиночеству и изоляции от людей.

Самое лучшее проявление глупца – его желание помочь тебе, но он не только не принесёт тебе никакой пользы, а, скорее, нанесёт вред. Знай же, что умный враг – лучше.

Соблюдай умеренность и проявляй чувство меры во всех своих делах, ибо порицается и осуждается не только избыток чего-то, но и недостаток.

Не смотри слишком много по сторонам и не оглядывайся.

Старайся садиться и вставать степенно, говорить размеренно и ритмично.

Старайся поменьше играть со своей бородой, пальцами и перстнями на руках.

Хорошо и спокойно слушай, что говорят другие; не выказывай излишнего удивления или невнимания к их словам. Никогда не говори о своём восхищении своим ребёнком и доброте к нему, не хвались…

Старайся не держать руки во рту, не чистить зубы руками и не ковырять во рту, не плюйся во все стороны.

Не ходи слишком быстро и не вытягивай вперёд ноги, когда сидишь в присутствии других людей.

Одного философа спросили: «Что такое уродливая правда?». Он ответил: «Самовосхваление». Берегись же самовосхваления и знай, что оно снижает твою ценность среди людей и навлекает на тебя гнев Божий. В Коране сказано: «Не хвалите себя, Он лучше знает тех, кто богобоязнен».

Боязнь Бога – это высшее знание, а гордыня и попытка обмануть Бога – это наибольшее невежество.

Господи! Будь с нами, а не против нас. Сделай наше будущее и наш конец благостным и счастливым, обрати нашу судьбу и наши желания к Своей милости. Да прольётся на наши грехи поток Твоего прощения и помилования, одари нас исправлением наших грехов и недостатков. Пусть набожность, старание в вере станет тем, что мы возьмём с собой из этой жизни. Сделай так, чтобы мы верили только в Тебя и уповали только на Тебя.

Господи! Прошу Тебя дополнить дарованные мне блага, продлить непорочность, объять меня Своей милостью, даровать мне здравие и дать мне широкую и лёгкую жизнь!

Глупейший из людей тот, кто слишком уверен в своём превосходстве и слишком доволен собой. А умнейший из людей тот, кто больше других критикует и обвиняет самого себя.

Если же для человека важно, какая у него будет загробная жизнь, если он действительно станет думать об этом, то он займётся единственным делом – исправлением своего сердца.

Знай же, что если попросишь у Господа чего- то, но на этом пути не сделаешь ни одного шага и не предпримешь никаких усилий, то ничего и не получишь. Никогда не забывай, что Господь сказал: «Человек получит только то, к чему он стремился».

Господь не смотрит на ваш внешний вид и на ваше имение. Он смотрит на ваши сердца и ваши дела.

Вера возникает в результате произнесения слов языком, одобрения сердцем и совершения конкретных дел частями тела человека. Согласно Корану и Сунне, дела имеют бόльшую ценность для веры, чем слова.

Знай же, что жалоба перед лицом Господа и выражение своей слабости и ничтожности перед Ним – это, на самом деле, свидетельство достоинства человека. А вот жалоба перед кем-то ещё – настоящая низость.

Знай, что удовлетворённость жизнью и благодарность за неё – это своего рода поклонение Богу, тогда как жалобы и недовольство считаются мерзким грехом для всякого верующего человека.

Это изречение своей боли, а не жалоба. Жалобой это заявление станет только тогда, когда в нём проявится недовольство судьбой и тем, как поступает Господь.

Время, которое ты проводишь – это твоя жизнь [которая проходит мгновение за мгновением].

Жизнь – это величайший капитал и основа твоей торговли. Будь внимателен в отношении того, как ты пользуешься своим капиталом, как ты применяешь его в своей торговле, чтобы получить вечные блага и приблизиться к Богу. Ибо каждое мгновение твоей жизни – это несравненная, драгоценная жемчужина, которая, будучи истраченной бесцельно, уже никогда не воротится.

Умный тот человек, который всегда ведёт счёт своим вздохам, который старается ради обеспечений своей загробной жизни. Невежда тот, кто следует своим душевным страстям и очень многого хочет от Бога, не прилагая усилий к тому, чтобы осуществить желаемое.

Знай, что только твои знания и твои дела будут сопровождать тебя в загробный мир в качестве достижений и плодов твоей жизни. Именно они останутся с тобой и после смерти: познания о Боге, ангелах, пророках и ниспосланных с небес Книг.

Я прошу Господа, чтобы Он исправил меня и наставил меня на правильный путь, и чтобы через меня и посредством меня исправил и повёл других. Молю показать мне Истину, как она есть, и сделать меня идущим её путём. Прошу Бога показать мне ложь, какая она есть на самом деле, и даровать мне милость быть как можно дальше от неё.

Тот, кто не разбил скорлупу и не добрался до ядра, думает, что весь орех – это скорлупа.

Сон сверх необходимого умерщвляет сердце человека и иссушает его, а сон в необходимом количестве становится средством раскрытия тайн сокровенного.

Когда говоришь о том, что необходимо тебе, не будь настойчив.

Верующий – это тот, кто боится Аллаха всеми своими органами.

Верующий любит одиночество и уединение.

Живые поедом едят друга друга за то, о чем сожалеют мёртвые в могилах.

Представь, что ты умер, но после мольбы тебе был дарован ещё один день жизни. Живи так, будто сегодня – тот самый день.

Если человек три дня подряд не будет приобретать знания, читать книги, то, хотя он и не почувствует этого, его духовное состояние кардинально изменится.

Земной мир – пашня будущей жизни и одна из стоянок прямого пути. Его назвали «дуньей» [с арабского языка переводится как «ближайший; нижайший»] в соответствии с его природой.

Знай, сердце подобно крепости, а шайтан[24] это враг, который стремится войти в неё и завладеть ею.

Тот, кто сделал целью своё высокомерие, невежественен.

Ты небрежен, твоё сердце ошибается, жизнь прошла, а грехи множатся.

О мой Аллах! Даруй нам покаяние раньше смерти, удостой нас предупреждения, когда мы пребываем в невежестве и сделай нас достойными воспользоваться возможностью заступничества предводителя твоих посланников Пророка [Мухаммада]!

О тот, кто копит мирские блага, не зная насыщения! Для кого ты это делаешь? Ведь ты умрёшь!

Подобно тому, как ненасытные желания низменной души делают падишаха рабом, так и терпение делает раба падишахом.

О человек! Знай, низшая душа, настойчиво склоняющая тебя к дурному, для тебя худший враг, чем Иблис.

Следует защищать сердце от наущений шайтана. Это обязанность является «фард аль-айн» (обязательная для исполнения в индивидуальном порядке) для каждого дееспособного мусульманина.

Живи, как будто жизнь – это пост, а разговение ждёт тебя в будущей жизни.

Знай, для тебя возможно прощение грехов, причиной которых являются желания низшей души, но невозможно прощение грехов, причиной которых является гордыня. Шайтан не был прощён, так как причиной его неповиновения была гордыня.

Есть три формы культуры: мирская культура или простое накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определённых установлений, и культура избранных – саморазвитие.

Знай, погибает поздно или рано,

Кто зрит приманку и не зрит капкана.

Умей увидеть, если ты мудрец,

Не столь начало дела, сколь конец.

Быть всегда немного голодным – залог мудрости, сытость – причина сонливости.

Пока слова в душе не созреют, не претворяй их в речь.

Кто меньше говорит – редко ошибается, кто меньше ест – реже спотыкается.

Нигде в этом мире – ни на суше, ни на море – нет большего богатства, чем умеренность.

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Того желать не надо никому,

Что испытать несладко самому.

Когда кому-то ты копаешь яму,

Сам почему-то попадаешь в яму.

Богач, жадный к богатству, даже в красивой золототканой одежде похож на блестящую муху, сидящую на нечистотах.

Начало насмешки неуваженье вызывает,

к концу насмешки ссора возникает.

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

Правдивую речь с ложью не мешай.

Язык, способный говорить правду,

ложью не оскверняй!

Не бывают чистыми свойства нечестивца:

палка, которой отгоняют собак, для жезла

не годится.

Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви.

Сомнение – это путь к Истине; кто не сомневается – не видит, кто не видит – не понимает, кто не понимает – остаётся в слепоте и в заблуждении.

Никогда не греши слезами, если они не рождены в глубине твоей души!

Чрезмерные заигрывания завесу стыдливости разрывают, после чего даже застенчивые и вежливые люди становятся наглыми. По мере возможности не разрушай зданья уваженья и вежливости, не выходи из комнаты почтенья и приветливости.

Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть.

От трёх вещей не спастись никому: от подозрения, от дурного мнения и от зависти.

Если жемчуг падает в грязь, он не лишится своей цены, если ракушку пришить к короне, она не станет от этого бирюзой.

Зачем тебе вино? Ведь твоя жизнь и без того представляет собой путь по обледенелой дороге с хрупкой стеклянной поклажей и с хромым ослом.

Нет среди всех преступников более виновного, чем тот, кто обижает невиновных.

Для пророка третий глаз открыт, чтобы открыть скрытые вещи, ускользнувшие от разума.

Не считай ложным то, чего ты не в состоянии понять.

Если тот, у кого болит спина, начнёт жаловаться на боль в руке и пальцах, а ты положишь ему пластырь на голову, то этот пластырь не принесёт ему облегчения.

Если народ голоден, а правитель объедается, пёс такой правитель, а не лев!

Если помыслы правителя склоняются к не правосудию, то он погубит свою страну.

Скорость – достоинство лошади. Сама по себе она ничего не даёт.

Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным.

Для невежды нет ничего лучше молчания. А если он это понял, то он уже не невежда.

Привычка путать знания с убеждением эпидемическое заболевание нашего времени.

Если знание служит людям, оно награждает знающего.

Комар живёт меньше слона: это потому, что кровопийцы недолговечны.

Ибн Рушд

1126–1198 гг

Андалусский математик, астроном и философ. В Западной Европе известен под латинизированным именем Аверроэс.

Автор трудов по логике, аристотелевской и исламской философии, богословию, религиозному праву маликитского мазхаба, географии, математике, физике, астрономии, небесной механике, медицине, психологии и политике. Перипатетик, видный представитель восточного аристотелизма, основоположник аверроизма; переводы его трудов на латынь способствовали популяризации Аристотеля в Европе.

Родился в знатной религиозной семье. Его дед, которого также звали Ибн Рушд, был влиятельным правоведом, судьёй и имамом главной мечети в Кордове. Чтобы не путать со знаменитым дедом, арабские авторы давали Ибн Рушду прозвище аль-Хафид (араб. – «внук»), а деду аль-Джад (араб. – «дед»).

Благодаря своей деятельности при дворе (комментирование апокрифов философской мысли) он заслужил прозвище Комментатора. Ибн Рушд превозносил Аристотеля, утверждая, что только его надо изучать и истолковывать. Основной работой его считается «Опровержение опровержения». Это полемическое произведение, опровергающее «Опровержение философов» Аль-Газали.

К характеристикам арабской средневековой философии времени Ибн Рушда относится следующая классификация умозаключений: аподиктические, то есть собственно научные; диалектические или более или менее вероятные; риторические, которые дают лишь видимость объяснения. Таким образом, вырисовывается и деление людей на аподиктиков, диалектиков и риториков. К риторикам можно отнести большую часть верующих, довольствующихся простыми объяснениями, которые усыпляют их бдительность и тревожность перед неизвестным. К диалектикам можно отнести таких людей, как Ибн Рушд и Аль-Газали, а к аподиктикам – Ибн Сину и Аль-Фараби. При этом противоречия между арабской философией и религией в действительности не существует, оно появляется от невежества людей.

Полагают, что Ибн Рушд написал около 50–80 крупных сочинений. Большая часть этих рукописей была утеряна, но его труды сохранились благодаря переводам на латинский и еврейский языки.

В 1976 г. Международный астрономический союз присвоил имя Ибн Рушда кратеру на видимой стороне Луны.

В 1998 г. создан фонд его имени и учреждена ежегодная международная премия Ибн Рушда за активную борьбу за демократию и свободу мысли в исламском мире.

Об Ибн Рушде рассказывает фильм Юсефа Шахина «Судьба» («Al Massir», 1997).

Аллах есть причина причин, приводящая к бытию все мироздание в целом.

Если разум не имеет возможности высказаться за то или другое из этих противоположных положений, то пусть он обратится к общепринятому мнению.

Одно тело является абсолютно тяжёлым – это земля, составляющая центр вращающегося сферического тела.

Аллах не может быть и формой, поскольку форма нуждается в материи.

Согласно утверждению философов, тело состоит из формы и «хаюли»[25].

Невозможно понять время без движения.

Универсалии существуют вне ума потенциально.

На самом деле философы выделяют четыре причинных момента: действователя (начало), далее – материю, затем – форму или идею и результат.

Всякая возникающая вещь возможна до того, как она возникнет.

Возникновение души есть нечто относительное.

…причиной исчисляемой множественности является материя, а причиной единства множественности – форма.

Мир конечен, так как он составляет сферическое тело, которое конечно по своей сущности и природе.

Субстанции составляют условие существования акциденций[26].

Ибн аль-Араби

1165–1240 гг

Арабский философ и поэт, представитель пантеистического суфизма. Он является основоположником религиозно-философского учения «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд). Согласно этому учению, материальная Вселенная есть развёртывание во времени и в пространстве атрибутов и качеств божественного абсолюта.

Ибн аль-Араби отстаивал преимущества «интуитивного» познания, внутреннего озарения, которое стоит выше чувств и интеллектуального знания.

Он оказал большое влияние на развитие арабской культуры и был известен в средневековой Европе.

По собственному свидетельству Ибн аль-Араби, он написал около 300 произведений, из которых более 100 сохранились в виде рукописей. К ним относится 37-томная энциклопедия аль-Футӯх̣а̄т аль-Макиййат̈ и квинтэссенция его учения, Фу̣сӯ̣с аль-х̣ икам.

Учение Ибн аль-Араби оказало огромное влияние на последующее развитие суфизма и средневековой мусульманской философии. Оно вызвало острые дискуссии в мусульманском мире, которые не утихают и сегодня.

Предания о том, что к концу своей жизни Ибн аль-Араби запретил чтение своих трудов, опровергается тем фактом, что он слушал и одобрял текст его Кита̄б аль-Асфа̄р всего за 20 дней до его смерти, а его ученик Садр ад-дин, который был с ним в его последние дни, провёл свою последующую жизнь в обучении и комментировании его трудов.

Ибн аль-Араби умер в доме Мухйи ад-дина Ибн аз-Заки 16 ноября 1240 года и был похоронен в гробницах этой семьи на склонах горы Касиюн.

Что удивительно, что каждый человек

Лишь в восхождении к Богу вечно пребывает,

Но очень часто сам того не понимает,

Или не чувствует, зачем же дан сей век…

Уж если ты… объект какой-то возжелал,

Удостоверься в том, что можешь обладать!

Иначе бед тебе, мой друг, не сосчитать…

Любой предмет – в руках Всевышнего кинжал…

Какое чудо – сад среди огня!

И так свободно сердце у меня,

Что все вокруг оно воспринимает

С любовью.

В нем колена преклоняет Монах.

Оно – лужайка для газелей,

И капище для дароподношений,

Кааба для арабов правоверных,

Алтарь для мыслей самых сокровенных.

Корана свитки и скрижали Торы.

Я верую Любовь! В пустыни, горы!

Ведёт Она волшебный караван —

Религия моя – мой дом, мой Храм.

Нет наказания суровее для духа,

Чем зреть невежество, отрава и для слуха.

Познание – есть сердцем постиженье.

Сердца чисты – Природы откровенье.

Весь мир во власти мысли человека.

Но это знает тот, кто может знать.

Иному человеку не понять

И малого в коротких рамках века.

Все гибнет, кроме лика Божества,

Все капли соберёт Его волна.

Бог в каждом сущем в мире пребывает,

Настолько, сколько нужно, сколько знает.

Являет Бог себя в любом дыхании,

Всегда в неповторимом одеянии…

Во всех явленьях мира – красота.

Открой глаза, и уши, и уста.

Моя обязанность – вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюблённых, с той разницей, что вместо любви к необычному, моя любовь – к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера.

Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце и которая открылась сердцу, чтобы быть им познанной. Глаз видит лишь истину своей веры… Тот, кто привязывает Бога к какой-либо вере, отрицает Его в любой вере, отличной от той, с которой он Его связал… Но тот, кто освобождает Его от связанности, тот вовсе не отрицает Его, но утверждает Его в каждом обличье, в которое Он превращает себя.

Любой, кто любит мира красоту,

Чтит Бога, покоряется Ему.

Когда тебе даётся откровенье,

То это плод бесценного мгновенья.

Что древо жизни может дать тебе?

Твой плод, что созревает в глубине.

Твоё предназначение – быть выше обоих миров, но жаль, что не знаешь своей цены.

Примечания

1

В древнем Китае в основе музыкальной грамоты лежало пять нот с двенадцатью тональностями. (Прим. ред.)

2

Сеппуку – это ритуальное самоубийство, совершаемое самураем согласно кодексу Бусидо. (Прим. ред.)

3

Нихонга – японский стиль живописи, в котором используются минеральные пигменты, а иногда и чернила, вместе с другими органическими пигментами на шёлке или бумаге. (Прим. ред.)

4

Пропаганда единения азиатских народов на территориях, оккупированных японскими войсками. (Прим. ред.)

5

Хораисан – недостижимый рай в японской мифологии. (Прим. ред.)

6

Теи́зм (др. – греч. Θεός – бог) – в широком значении – вера в существование бога или богов. К теизмутрадиционно относят такие вероучения, как иудаизм, христианство и ислам. (Прим. ред.)

7

Нюйва – одна из великих богинь китайского (даосского) пантеона, создательница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака. (Прим. ред.)

8

Трансценденталисты проповедовали идею, что истина и знание могут быть обретены через внутреннее осознание и взаимодействие с природой. (Прим. ред.)

9

Гуна – понятие в индуизме, означающее «качество, особенность, атрибут, свойство». Гуны определяют образ жизни, мышление. (Прим. ред.)

10

Варна – уровень развития души. (Прим. ред.)

11

Шру́ти – канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенные ведийские тексты. (Прим. ред.)

12

Учение Будды называется Дхаммой, «истиной» или «законом». (Прим. ред.)

13

Самскары – следы действий, накопленные в прошлом и влияющие на наше сознание и поведение в настоящем и будущем. (Прим. ред.).

14

Санкхья, самкхья – философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). (Прим. ред.)

15

Самадхи – это открытие «высшей истины» индуизма или буддизма в ходе медитации. (Прим. ред.)

16

Пуджа – один из главных обрядов поклонения и почитания в индуизме. (Прим. ред.)

17

Ахамкара или аханкара – cамость, эго, идея отдельности бытия, ощущение «я» как обособленной личности. (Прим. ред.)

18

Тапас – это акт самоотречения, самопожертвования йогина, когда сжигается его эгоизм, зависимость от чувств и желаний, зависимость от кармы. (Прим. ред.)

19

Атман – в философии и религии индуизма – вечная, неизменная духовная сущность, абсолют, осознающий своё собственное существование. (Прим. ред.)

20

В буддизме сансара – это «полный страданий непрерывный цикл жизни, смерти и перерождения, без начала и конца». (Прим. ред.)

21

Саттва – это активность в добре; раджас – это активность во зле; тамас – это бездействие, пассивность. (Прим. ред.)

22

Перипате́тики – ученики и последователи Аристотеля, его философская школа.(Прим. ред.)

23

Тава́ссуль – религиозная практика, в которой мусульманин ищет близости к Аллаху. (Прим. ред.)

24

Шайтбн – в исламском богословии представитель категории злых духов, враждебных Аллаху и людям. (Прим. ред.)

25

Хальуа означает: «запретное уединение посторонних друг другу мужчин и женщин». (Прим. ред.)

26

Акциденция (от лат. accidentia – случай, случайность), означающий случайное, несущественное в противоположность субстанциальному, или существенному. (Прим. ред.)

Content

30 восточных мыслителей, которых обязательно надо знать

Предисловие

Китайская философия

Лао-цзы VI–V вв. до н. э

Конфуций 551–479 гг. до н. э

Мо-цзы 479–400 гг. до н. э

Сунь-цзы 313–238 гг. до н. э

Хань Фэй-цзы 280—233 гг. до н. э

Ван Янмин 1472–1529 гг

Хун Цзычен 1572–1620 гг

Японская философия

Иккью Содзюн 1394–1481 гг

Такуан Сохо 1573–1645 гг

Кайбара Эккэн (Экикэн) 1630–1714 гг

Мотоори Норинага 1730–1801 гг

Фукудзава Юкичи 1835–1901 гг

Нитобэ Инадзо 1862–1933 гг

Окакура Какудзо 1863–1913 гг

Философия Индии

Философские школы Древней Индии

Ведавьяса

Сиддхартха Гаутама (Будда) VI–V вв. до н.э

Маккхали Госала 484 год до н. э. —?

Патанджали II век до н. э

Чанакья ок. 370–283 гг. до н. э

Ишваракришна 350—около 425 гг

Вальмики V или I в. до н. э

Шанкарача́рья 788—820 гг

Рамакри́шна Парамаха́мса 1836–1886 гг

Исламская философия

Аль-Кинди 801—873 гг

Аль-Фараби 870—950 гг

Авиценна 980—1037 гг

Омар Хайям 1048–1123 гг

Аль-Газали 1058–1111 гг

Ибн Рушд 1126–1198 гг

Ибн аль-Араби 1165–1240 гг

Примечания