Юлия Верклова

Душа и архетипы в славянском язычестве. Как найти свою спицу в Колесе Сварога

Лучшая историческая книга

© Верклова Ю., текст

© ООО Издательство АСТ»

Введение (и сразу дисклеймер)

Легализовать языческих богов в монотеистическом, а тем более в атеистическом мире – не моя затея! Многим кажется, что более всех в ней преуспел Джеральд Гарднер, творец и популяризатор викки. Но рационалисты и агностики его всерьез не принимают. То ли дело Карл наш, Густав Юнг. Он умудрился сделать вид, что учение, которое он проповедует, – это никакое не язычество… Ну, как будто боги действуют не снаружи, а изнутри. А значит, это как будто и не боги, а некие психологические конструкты. В значительной степени это верно. «У бога нет других рук, кроме твоих» – этот афоризм надо понимать буквально. Мы нужны богам, чтобы они могли проявляться в этом мире и преобразовывать его.

Из этого понимания возникает понятие «душа» – еще более сложное и запутанное, чем «бог». У первобытных людей это слово означает способность дышать. Для них душа (или дух) – это признак живой материи. Но потом все усложняется. И на определенном этапе развития религиозной мысли формулируется постулат: «Бог у каждого в душе» (или «Бог в каждом из нас»). А отсюда буквально полшага до того, чтобы отождествить эти два понятия. Бог и есть душа.

Люди, опасающиеся обвинений в мракобесии, колдовстве, эзотерике и т. п., в разговорах о нематериальном оперируют словечком «архетип»: так солиднее, современнее, и атеисты не фыркают возмущенно. На Юнга опять же можно сослаться. Можно даже поверить самому себе, что отделил науку от религии…

Но давайте честно. У многих из нас само понятие «архетип» сформировано книгой Кэрол Пирсон «The Hero and the Outlaw: Building Extraordinary Brands Through the Power of Archetypes», переведенной на русский язык в начале века и вышедшей в России в 2001 году под названием «Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов». За 20 с лишним лет эта тема развивалась и осваивалась разными спецами, перетаскивалась из сферы маркетинга в сферы общей психологии, культурологии, религиоведения и даже порой эзотерики. Поэтому местами происходят нестыковки и недопонимание на терминологическом уровне. Тем более что и сама Пирсон часто в объяснениях использует вместо слова archetype слово soul – «душа». Пытаясь прояснить ситуацию, я обнаружила, что понятие «души» вообще не слишком очевидно для современного человека – и надо, в общем, хорошо постараться, чтобы быть понятой. Вот, стараюсь…

Архетипы Пирсон – это конструкты постмодернизма. Они разработаны представителем европейской (христианской) культуры на землях индейских богов для жителей мегаполисов или вообще для обитателей виртуального пространства с целью построения брендов, хоть и с отсылкой к Юнгу. Строго говоря, это не архе-типы – не древние типажи коллективного бессознательного, а маркетинговые символы. Это универсальная схема самопрезентации для глобального мира… Того, что сейчас летит в тартарары, в полете распадаясь на фрагменты.

Вполне возможно, новый мир окажется хорошо забытым старым: в кризис людей тянет в архаику. Из глубин коллективного бессознательного, как из ада, вызываются души предков – настоящие «архе-типы», которые не связаны с нашим личным опытом и не походят на персонажей RPG (компьютерных игр-ролевок), – к этим мы более или менее привыкли и зачастую именно их образы считаем архетипическими.

Древние образы достались нам в наследство. Они внутри нас, и они знают, как выживать в любых условиях. Если апеллировать к Юнгу как к автору термина и понятия, то «архетип – объяснительная парафраза платоновского εἶδος. Для наших целей использование термина “архетип” в высшей степени уместно и целесообразно: он подразумевает, что, говоря о содержании коллективного бессознательного, мы имеем в виду древнейшие или, лучше сказать, первозданные элементы этого содержания, то есть универсальные образы, существующие с незапамятных времен»[1].

Однако, как справедливо заметил Лев Гумилев (автор концепции этногенеза), где-то человеческие характеры формировались при покорении морей, где-то – при освоении лесов, а где-то – при выживании в пустыне. Архетипы универсальны, но имеют национальные (ландшафтом и климатом обусловленные) особенности. Японский самурай – не совсем то же, что русский витязь, хотя в обоих случаях это «архетип воина». Иными словами, некая природная данность (хтонический архетип) приводит к формированию социальных паттернов (героических архетипов) – везде одних и тех же, но не без местного колорита.

На разных территориях разные типажи будут восприниматься как «положительные» или как «отрицательные». Где-то нужнее охотники, а где-то собиратели. И вот эта ландшафтно, а затем и культурно предопределенная оценочность часто не позволяет нам признать в себе свой архетип. Никто не хотел быть колдуном в средневековой Европе, никто не хотел быть пахарем в Золотой Орде.

У Пирсон, кстати, архетипа Пахаря вовсе нет. В современной западной постиндустриальной культуре куда как престижнее именоваться Творцом. И это сильно осложняет и самоидентификацию, и мировосприятие. Все считают себя творческими личностями, никто при этом не хочет пахать.

Пока оставлю термин «архетип» как модный и потому (якобы) всем понятный. Но напомню, что сама Кэрол часто использует слово soul («душа»), и оно мне кажется более верным.

В моем понимании русское «душа» довольно близко индийскому «доша»[2] и как бы намекает, что архетипические признаки проявляются не только в мыслях и поведении, но и в теле. Более того, особенности характера задаются и ограничиваются физическими особенностями. Поэтому для всякого язычника забота о душе – это, в первую очередь, телесная практика и, как ни банально, ЗОЖ.

Круто было бы пообещать, что сейчас в этой маленькой книжке я вам расскажу, что думали о душе славяне-язычники. Полноте! Я даже не могу рассказать, что думают о ней современные атеисты, хотя, казалось бы, я прожила в их окружении полвека и как минимум половину этого срока сама себя считала атеисткой.

Атеисты и материалисты, особенно те, что помоложе, могли бы опрометчиво заявить, что они не думают о душе ничего, поскольку не верят в ее существование. И это будет неправдой. Или, скажем, это будет добросовестным заблуждением.

Отрицая существование души (с популярно-атеистических или с атеистично-бытовых позиций), мы обычно хотим сказать, что не верим в некую бессмертную субстанцию, которая отделяется от тела после смерти и перемещается в иной мир или переселяется в другое тело. Иными словами, атеисты не верят в потусторонний мир, жизнь после смерти и/или в реинкарнацию, но верят в небытие либо вовсе не интересуются темой посмертия. Однако это не дает ни нам, ни им самим повода думать, что они отрицают существование души. Ходят же они к психологам (от др. – греч. ψυχή – «душа», λόγος – «учение»), изучают психическую деятельность и психологические особенности, исследуют уровни психики, а некоторые (тут уж в зависимости от профессиональной деформации и личных предпочтений) размышляют о духовности и бездуховности, душевности и бездушии… То есть все современные люди (а несовременные – тем более), вне зависимости от их философских и религиозных установок, тем или иным образом оперируют понятием «душа», но не знают наверняка, что оно означает для них самих и для других людей.

Вот примерно так же сложно (а то, пожалуй, за давностью лет еще сложнее) нам с вами будет подкопаться к тому, что думали о душе славяне-язычники. Чтобы объяснить, чем душа для них являлась, нам, наверное, придется идти от противного и объяснять, чем она для них НЕ являлась, послойно отшелушивая все версии, накопленные за прошедшие века разными народами. Слишком уж многозначный это термин! И при этом слишком ходовой, чтобы можно было совсем от него отмахнуться и подобрать что-нибудь понаучнее и посовременнее или, наоборот, поархаичнее и поэзотеричнее.

Мы говорим:

• «Заглянуть в душу».

• «Открыть душу» (а в результате – «Душа нараспашку»).

• «Пришлось по душе (или наоборот: «не по душе»).

• «Душа (не) принимает».

• «Проявить единодушие».

• «Смалодушничать» (не дать проявиться душе в полную силу).

• «Душа лежит к чему-то» (или «к чему-то тянется»).

• «Все, что твоей душе угодно».

• «В душе он такой-то» (хотя выглядит сяким)…

Язык сохранил древние представления, когда мы забыли их исконный смысл. Вся эта фразеология как бы намекает, что внутри у человека есть нечто, не проявленное (или не обязательно проявленное) во внешности, но определяющее и его поведение, и его благополучие. Что с этим «нечтом» происходит после смерти тела, мы в этой книге подробно рассматривать не будем: тема посмертия, похоронных обрядов, контактов с умершими заслуживает отдельной монографии. Здесь мы лишь краешком коснемся темы души как формы посмертного существования – просто чтобы убедиться, что у древних славян эта форма именовалась как угодно, только не «душой».

Описывая душу через Колесо Сварога, я говорю о спице в Колесе. Одной из восьми. Она – стержень нашей жизни, она и есть Душа.

Боюсь, чтобы объяснить вам, чем являлась душа для славян-язычников, мне придется сначала рассказать, что такое Коло Сварога. Тем, кто уже читал первую книгу о Коле Сварога или следил за темой в соцсетях, может стать скучно (я буду повторяться) – тогда беззастенчиво пролистывайте все, что для вас не ново. В смысле можете пролистать все «Введение» и переходить сразу к первой главе. А для тех, кто впервые погружается в тему, я сейчас постараюсь коротко и без лишних сложностей объяснить, о чем, собственно, речь.

Что такое Коло Сварога

Говоря о язычестве, я обычно имею в виду не просто набор разрозненных этнических религий, а целую философскую систему, охватывающую буквально все сферы жизни. У разных народов эта система проявляется в разных именах и в несопоставимых, на первый взгляд, традициях (ибо на каждом небе свои боги), но сам принцип согласования человеческих ритмов с природными – основа языческого мировоззрения.

Коло Сварога – универсальная схема, объясняющая практически все мироустройство для древнего и даже для средневекового человека. Да, теперь уж и для современного, если он перестал отождествлять «язычество» с «мракобесием».

Само название «Коло Сварога» можно (условно) считать моим авторским: нет нигде никаких подтверждений, что у кривичей, вятичей, радимичей, словен и соседствующих с ними племен (славянских и угро-финских) было учение с таким заголовком. Я лишь исхожу их того, что славяне считали Сварога отцом. А колесо (коло) для всех цивилизаций, где его в принципе успели изобрести, было символом движения и повторяемости.

В. В. Иванов, В. Н. Топоров – ведущие исследователи славянской мифологии, – ссылаясь на Ипатьевскую летопись, определяют Сварога как отца Солнца (и, соответственно, деда всего подсолнечного мира): «Сего ради призваша и богъ Сварогъ и по сем царствова сынъ его именем Солнце, его же наричуть Дажьбогъ… Солнце царь, сынъ Сварогов еже есть Дажьбогъ».

Современные родноверы возводят имя Сварога к индоевропейскому svarga – «небо, небесный» и почитают его, собственно, как Отца-Небо, отца трех огней: солнца (Даждьбога), молнии (Перуна) и земного огня (Огнебога). В общем, признают его верховным божеством славян.

В символике современных славянских родноверов широко используется так называемый Крест Сварога – цветок с 8 лепестками. Как пишет волхв Велеслав (один из основателей и бессменных лидеров родноверческого движения в России, автор самого термина «родноверие»), этот крест «трактуется как символ направленной во все стороны света созидательной мощи Бога-Творца, расширяющегося Творения»[3]. Часто, особенно при изготовлении амулетов и оберегов, этот символ вписывают в круг – вот вам и Колесо (Коло) с 8 спицами.

Будем честны, совершенно такой же символ я видела на камнях античного храма Гарни (I в. н. э.) в Армении. Традат, великий государь Великой Армении, построил и посвятил храм не кому-нибудь, а богу Солнца, греческому Гелиосу, и это в очередной раз нам намекает, что колесо с 8 спицами или цветок с таким количеством лепестков – символ солярный. Влияние эллинизма в Гарни несомненно. Влияние славян (в первом-то веке нашей эры!) – столь же несомненно исключено. Как исключено оно, кстати, и у шумеров с вавилонянами за тысячу лет до нашей эры, а у них на межевых камнях такая красота тоже присутствует.

Крест Сварога – символ славянских родноверов.

Используется в вышивках и амулетах.

По сути, Крест Сварога представляет собой прямой и косой кресты, наложенные друг на друга. Словосочетания «восьмиконечный крест» я сознательно избегаю, чтобы не возникало путаницы с православным крестом, который и выглядит совсем иначе, и наполнен другими смыслами, но, говоря о «восьмиконечном кресте», обычно подразумевают именно его. Поэтому давайте придерживаться этой терминологической условности: не восьмиконечный крест и даже не Крест Сварога, а Коло (или Колесо) Сварога. Тем более что семантика круга в этой фигуре столь же значима, как и семантика крестов. Двух крестов – прямого и косого.

Лепестки цветка (или секторы круга) имеют самостоятельное значение: если весь круг – символ Сварога, неба, то каждый из лепестков (секторов) – символ одного из богов пантеона (Сварожичей).

В разных языческих системах эта схема может называться по-разному – и вся целиком, и отдельные ее «лепестки». Вы наверняка знакомы с викканским или кельтским календарем? Или с Багуа? С Колесом баланса? С шумерской звездой Иштар? С мандалами, в конце концов?

Не было для древнего человека более простого узора, чем крест. А потом – два креста, наложенных друг на друга. Этот узор легко вписывался в круг (коло) – и тогда круг начинал лучиться, буквально на глазах превращаясь в солнце.

В южных широтах колесо может делиться не на 8, а на 12 секторов – это объясняется особенностями аграрного цикла и легкостью подсчета лунных фаз. Если рассматривать колесо как круглый (неслучайное определение) год, то от одного зимнего солнцеворота (рождения нового солнца) до другого умещается 12,5 рождений луны. Но до того как человечество разобралось с солнцеворотами (особенно в тех широтах, где один зимний месяц принципиально не отличается от другого), оно простодушно делило год на 4 части: зима, весна, лето, осень – смерть, возрождение, жизнь, умирание. Между этими большими вехами есть переходные (демисезонные) периоды – когда будущее еще не наступило, но уже ощущается и можно успеть к нему подготовиться. 8 лучей делят год на равные и понятные части.

В общем, человечество с самого своего детства живет по законам Кола. Коло накладывается на календарь, на часы, на схему человеческого тела… Ну и вот, на представления о душе – тоже.

Будучи язычником и в равной мере почитая всех богов, вы реализуете земную миссию одного из них (говорят же: «У бога нет других рук, кроме твоих»). И в процессе реализации транслируете в мир именно его архетипические качества – это и есть душа. Как видите, в данном абзаце это слово обозначает одновременно и архетип, и призвание (миссию). Но чего оно только не обозначало за время развития человечества!

Основные (старшие) боги пантеона символизируются одной из спиц Кола (или одним из лепестков, если мы рассматриваем крест-цветок, без круга). Для территорий условной Московии (то есть для нашей ландшафтно-климатической зоны) это будет выглядеть примерно вот так:

Географические ограничения, как ни странно, действительно очень важны. И они в значительной степени объясняют, почему славянские архетипы не всегда (даже по количеству) совпадают с пирсоновскими или, скажем, древнегреческими. Об этом мы с вами подробно поговорим в первой части книги.

По современным представлениям, боги – это архетипические образы в мифах разных народов – антропоморфные воплощения стихий, или человеческих качеств, или социальных событий, или даже ремесел.

Разные стихийные (климатические) условия – разные боги, разные методы адаптации людей к окружающей среде – и, соответственно, разные национальные характеры и архетипы. Колесо Сварога, трансформируясь в колесо архетипов, будет выглядеть вот так:

Почему именно так и каким образом архетип соотносится с душой (то есть зачем в заголовке книги два этих слова стоят рядом) – обсудим прямо в первой главе. А во второй части книги будут даны описания всех душ (архетипов) по Колесу Сварога и алгоритм, который позволит вам заглянуть в собственную душу.

Зачем нам душа (в этой книге)

Во времена глобальных трансформаций люди (не все, но многие) наконец осознают, что не могут контролировать внешний мир. Наиболее рассудительные из них, как говорил Юнг, понимают, что «любого рода внешние исторические условия <…> мы должны рассматривать не поверхностно, но как решения, порожденные бессознательным».

Упс! А что такое «бессознательное»? По Юнгу, если мы говорим об индивидуальном, не коллективном бессознательном – это некая врожденная данность, совокупность характеристик, формирующих образ. Юнг называет их то архетипами, то проформами… Они не контролируются сознанием, а включаются и проявляются сами при возникновении соответствующих обстоятельств. Сдается мне, это и был новый термин для понятия «душа» в эпоху резкого отделения науки от религии.

По Фрейду, бессознательное – вместилище всего, что не желает принимать сознание. То есть поп-психология обычно все упрощает именно до такого уровня. Фрейд ведь сказал: «Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного». Однако потом он подумал-подумал и добавил: «Все вытесненное – бессознательное, но не все бессознательное есть вытесненное. Даже часть “Я” может быть бессознательной»[4].

И вот в такие исторические моменты, как сейчас, понимая, что практически ничего из происходящего вокруг не укладывается в сознание, но при этом, несомненно, придумано и затеяно людьми, мы начинаем копать вглубь.

Постепенно мы смиряемся с тем, что не можем перекроить этот мир или хотя бы «вернуть все как было», и начинаем в себе (как в отдельной личности и как в представителе человечества) искать предпосылки происходящего и аналогии. Признаем мы это на сознательном уровне или нет, но человек – модель мира в миниатюре. Что происходит в нас, то происходит в мире. Если слишком многие люди одновременно загоняют и запрещают некое древнее проявление в себе, то оно потом все равно выпирает наружу – через других людей, менее послушных запретам, а то и через всех. «Первобытное или нет, – говорит Юнг, – человечество всегда стоит на грани поступков, которые оно совершает само, но не контролирует. Весь мир хочет покоя, и весь мир готовится к войне. Человечество бессильно против человечества, и боги, как и прежде, определяют его судьбу»[5].

То есть, заныривая в бессознательное, мы на самом деле ищем того бога, который через нас играет миром. Нам кажется, что вот эта глубинная архаичная сущность, будучи извлеченной на поверхность, позволит нам выжить, как помогала нашим не очень осознанным предкам в древние времена, где не было еще света, вайфая и ООН. А кризисы уже были.

В темные дофрейдовские времена мы бы сказали, что люди пытались «заглянуть себе в душу» или «раскрыть свою душу». В особо мрачные исторические периоды ее, душу, усиленно спасали (бывало, что в ущерб телу)… С учетом современных языковых и социальных тенденций люди, избегая религиозного термина «душа», берутся «исследовать свой архетип», а то и вовсе «дизайн» – так нам пока понятнее, чем «бессознательное» (и уж тем более – чем душа или бог).

Моя первая книга о славянском язычестве (и вообще о языческом мировоззрении) называлась «Боги и архетипы древних славян». Подозреваю, едва ли не половина аудитории купила ее именно из-за слова «архетипы» (вторая половина – из-за древних славян, и лишь особо интересующиеся – из-за богов).

Архетипы, по Юнгу, – это что-то вроде платоновских идей – древнейшие универсальные образы, существующие в коллективном бессознательном.

Но «архетип» для большинства из нас – это все же маркетинговый термин по Кэрол Пирсон – база потребительского поведения. Поэтому, например, в соцсетях, употребляя это словечко или используя архетипические ярлычки типа «воин» или «любовница», я всякий раз поясняла, что вот здесь можно трактовать и «по Пирсон», а вот тут – почувствуйте разницу.

На самом деле модное слово я вынесла в заголовок именно для того, чтобы читателям было понятно, о чем речь. И это тоже «управление потребительским поведением». Оставь я там только «душу» – стали бы вы читать? Вы бы решили, что я вас в секту заманиваю. И книжку в магазинах выкладывали бы в разделе религиозной или эзотерической литературы. Так исторически сложилось: для читающей аудитории понятие «архетип» яснее, чем «душа». «Душа» отдает эзотерикой и мистикой – поэтому отпугивает. Насколько взаимозаменяемы эти понятия? Вопрос чрезвычайно сложный!

Душа – это лишь иногда архетип (психологический, социально обусловленный феномен) – паттерн поведения или узнаваемый образ (персонаж).

Как я уже сказала, славянское понятие души ближе, пожалуй, к индийским дошам, чем к европейским архетипам, поскольку душа неразрывно связана с телом и обуславливается его анатомическими и физиологическими особенностями.

Но, едва начав говорить о «телесных» особенностях, мы непременно упремся в тему «генетической предрасположенности» – а значит, не сможем игнорировать сходность понятий «душа» и «гений» у древних римлян. А где у римлян гений, покровитель рода, там у славян – чур с теми же функциями. И здесь мы вынуждены будем увязывать понятие души с темой наследственности, родовых сценариев, а также посмертия и загробного мира.

Есть нюанс. Где у римлян гений, там у греков даймон (или, чего уж там, демон). А где у греков демон, там у русских бес. Таким образом, поблуждав в лабиринте трактовок, душа превращается в Тень – то есть опять в архетип. Только не тот, который принято раскрывать и демонстрировать, а, наоборот, тот, который мы предпочитаем не замечать и скрывать. Круг замыкается, мы возвращается к фрейдовскому «бессознательному» в значении «вытесненного».

Поэтому давайте я тут, во введении, сразу сформулирую как постулат: душа – это проявление одного из основных богов в человеческом теле.

Боги проявляются в нас – и именно эту проявленность мы называем душой. Я бы могла на этом и закончить… Но тогда бы рухнула сама идея язычества. Зачем нам 8 богов, если душа – это лишь один из них? Все остальные – как раз архетипы. Включаются в соответствии с требованиями момента, но не составляют нашу сущность и не формируют нашу личность. Древний человек сказал бы, что в такой-то ситуации ему помог такой-то бог, и даже не заморачивался бы дополнительными объяснениями: он вообще не стремился отделять происходящее снаружи от происходящего внутри.

Разницу между душой и архетипом можно объяснить почти по Фромму: Душа – это «быть». Архетип – «иметь». Причем «иметь» не в сугубо материалистическом смысле, но и в более широком – обладать некими навыками, не данными от рождения и даже не предполагаемыми по праву наследования. По-русски это хорошо передается через тот же корень: у-меть.

Архетип – это навык, которым вы можете воспользоваться в моменте для решения данной конкретной задачи, то, что имеете, умеете или хотя бы пытаетесь продемонстрировать. Это божество, на чью поддержку уповаете здесь и сейчас. Ясно, что в драке надо проявлять перунические (воинские) качества, даже если в душе вы мирный пахарь. А ухаживая за девушкой (или соблазняя мужчину), надо включать архетип Лады (любовницы)… Да он и сам включится, даже если от природы вы великий ученый, отшельник и, скорее всего, таковым останетесь.

Душа – это ваша суть. Ваше «есть».

В этимологическом смысле это тоже занятная игра слов: «суть» в древнерусском языке – это глагол «быти» во множественном числе. То есть некий перечень качеств (условно: сила, ум и красота) суть вот этот человек. Его суть. Она не изменится, чем бы он ни обладал, чему бы ни научился, в какие бы наряды ни переоделся. И даже если лишить его всего, Душа (суть) будет проявляться не только в поступках и характере, но и в особенностях здоровья, во внешности. И она определяет талант и/или предназначение.

Я бы сказала, что смена архетипов – это процесс качения Колеса жизни. Душа – главная спица в колесе, жизненный стержень. Она удержит, даже если все остальные повылетают.

Можно ли вместить в себя все 8 спиц одновременно? Можно! В качестве архетипов (архетипических проявлений), но не души.

Душа – понятие зыбкое, ускользающее, неконкретное. В разных исторических эпохах и в разных землях ее пытались объяснить через разные феномены. И обычно сравнивали с чем-то уже известным (или противопоставляли ему). Собственно, этим я и собираюсь заниматься на протяжении всей книги. Чтобы к концу ее вы могли заглянуть себе в душу и делать все, что вашей душе угодно. Именно душе и именно вашей. Думаю, когда вся поп-психология говорит об «истинных желаниях», она имеет в виду именно это.

Часть I

Что такое душа

Чтобы понять, чем является душа в Колесе Сварога, надо сначала понять, чем она НЕ является. Перед первобытными людьми и даже перед людьми раннего Средневековья такого вопроса не стояло. Вот есть я, есть 8 богов (на самом деле сначала 4, потом 6, но об этом отдельно поговорим). Какой-то из них выбрал меня и таких же, как я, чтобы проявиться в этом мире и менять его, по своему замыслу. Вот эта проявленность бога в человеке и есть душа.

Но современному человеку этого не понять. За прошедшие тысячу лет что только душой не называли! Мы тут даже пытаться не будем охватить все существующие философские концепции от античности до наших дней. Возьмем только самые растиражированные представления, используемые буквально на бытовом уровне, и, отстраиваясь от них, постепенно поймем, чем была душа для кривича, вятича или радимича до прихода на Русь мировых религий.

Глава 1

Душа и архетип

Пытаясь описывать душу как спицу в Колесе Сварога, я вынуждена буду вернуть вас к понятию «коллективного бессознательного», а значит, снова к теме юнгианских архетипов. И тут мы с удивлением обнаружим, что некоторые образы универсальны для всего мира (идет ли речь о персонажах, явлениях или событиях), что позволяет, например, гуру нашему, Владимиру Яковлевичу Проппу, трактовать русские сказки через еще сохранившиеся в начале ХХ века инициационные обряды и обычаи индейцев Америки. Но некоторые другие – довольно специфичны и обусловлены климатом и ландшафтом.

Очевидно же, что для выживания в тропиках нужны иные качества, чем для выживания за полярным кругом. А на побережье океана людям требуются иные качества и навыки, чем в высокогорьях. Неслучайно первые боги любой культуры, любого народа – это боги стихий. Тех стихий, от которых максимально зависит выживание. Где-то с большим почтением относятся к морозу, где-то к пустыне; где-то к лесу, где-то – к морю, где-то к вулканам, а где-то к муссонным ливням…

Антропоморфизм («очеловечивание») богов проявляется там и тогда, когда человек обживается в предложенных условиях достаточно, чтобы хоть иногда обращать свой познавательный интерес на самого себя. Первичные архетипы, которые формируются в первобытном обществе, одинаковы для всего мира вне зависимости от климата: особым почтением пользуются матери – женщины, через которых новая жизнь приходит в мир. Поэтому широко распространенное представление о том, что все первобытные общества были матриархальны, не лишено оснований. И образ богини-матери для человечества настолько важен, что проник даже в мировые монотеистические религии.

Кто-то рожает, а кто-то должен рожающую женщину защищать от внешних опасностей и подкармливать – даже в животном мире так заведено. Это залог сохранения популяции. Поэтому еще два древнейших архетипа – Охотник и Собиратель – формируются на этом же, еще доисторическом этапе развития общества.

Примерно тогда же боги стихий берут на себя дополнительный функционал: становятся покровителями какой-то сферы человеческой деятельности – так, собственно, и формируются первые архетипы. Чтобы ты стал хорошим охотником, в тебе (или через тебя) должен проявляться бог охоты. Чтобы ты был удачливым и кропотливым собирателем, твоим телом изнутри должен управлять бог собирательства. Через многократно рожающую женщину, несомненно, проявляется Великая Мать или богиня плодородия.

Мы не можем сказать о каком-то мужчине: «Это бог охоты», – или про какую-то женщину: «Она богиня плодородия». То есть можем, но это всегда немножко гиперболизация, подразумевающая, что на своем векторе развития человек достиг сверхчеловеческого (божественного) уровня. В древности, когда люди в богов не просто верили, а даже с ними общались, они бы так не сказали.

Представление о богах (которые, напомню, изначально всегда – боги стихий) существует само по себе. Бог трансцендентен, он существует вне человека, за пределами человека, но может проявляться в человеке. Собственно, только в человеке он и может проявляться.

Вот эта проявленность – то, что делает стихию (бога стихии) узнаваемым для людей, – и есть душа. На этом уровне «архетип» – прообраз специальности или социального статуса – вполне может считаться синонимом бога, души или призвания.

На бытовом уровне я, пожалуй, смогу объяснить это еще проще. К определенному возрасту человеческий детеныш должен освоить некий набор навыков или продемонстрировать физические характеристики, в соответствии с которыми племя сочтет его пригодным для выполнения одной из пока еще немногочисленных социальных функций. Это признание называется инициацией, и ему обычно предшествует череда испытаний, пройдя которые человек, собственно, и обретает душу.

Инициация архетипа

Это важный момент. Смею утверждать и настаивать, что в природных религиях (сейчас нам важнее рассматривать язычество именно как природную, а не как этническую систему) душа выдается не от рождения. От рождения выдается жизнь (витальность) – она есть и у зверей, и у птиц, и у насекомых, и даже у земноводных – способность дышать (а также двигаться, расти и размножаться). В общем, современная биология и сейчас весь этот набор определяет как признаки живой материи. Душа же – характеристика чисто человеческая. Человек обретает ее, лишь пройдя одну или несколько инициаций.

У славян инициаций, по всей вероятности, было три:

• В 6–7 лет. Потеря первых молочных зубов. Выдача одежек в соответствии с возрастом (до этого мальчики и девочки бегали в одинаковых рубашках), пострижины или заплетание (первые стрижки и прочие ритуальные манипуляции с волосами, характерные как для пола, так и для рода деятельности по родительской семье). Первое приобщение к «родовому» архетипу или, если так будет понятнее, к династической профессии: мальчиков из семьи воинов впервые сажали на коня, из семьи пахарей – допускали к пашне.

• Около 13 лет. Менархе (первые месячные) у девочек, появление усов и бородки у мальчиков. Инициация, проведенная после и в ознаменование этого события, означала, что отроку можно доверять выполнение неких функций уже без контроля старших. Смена костюма и прически была сигналом о том, что девушка или юноша готовы к сватовству. Собственно, вот этот отрезок – от второй инициации до вступления в брак (по-римски или по-научному говоря, пубертат) – считался периодом закладки души. Человеческое существо выглядело достаточно крупным и сильным, чтобы один из 8 богов мог через него проявляться в мире. Иными словами, отрок в период пубертата выбирал свой вектор развития, проявлял те или иные паттерны поведения, демонстрировал особенности анатомии и физиологии – и племени становилось понятно, для каких функций он наиболее пригоден.

• После бракосочетания (в среднем – в 15–19 лет). Вьюнишник, третья инициация, признание человека взрослым и имеющим значение для племени. В зависимости от брачной локальности, третья инициация для одного из супругов становилась также обрядом принятия в род. Вернее даже – для его перерождения в новом роду. И в этом плане, действительно, можно сказать, что душа давалась от рождения. Но только на тот момент физическому телу человека было уже лет 15–20.

Брачная локация – это место, где будет жить молодая семья после свадьбы. В некоторых культурах было принято, чтобы они уходили в дом (или в поселение) матери жены – такая система называется матрилокальностью (от лат. mater – «мать»). И на этом сюжете, по мнению В. Я. Проппа, строятся сказки, где герой (мужчина) в поисках жены или невесты отправляется за тридевять земель, проходит через лес, там попадает в избушку Бабы-яги и у нее получает ценные указания, чтобы перейти к настоящей инициации уже на территории «Кощея» – в ареале обитания другого племени. Баба-яга – это женщина из рода (будущей) жены. Она удостоверяет половозрелость претендента и знакомит его с обычаями территории, на которой ему предстоит жить.

Опять же, в зависимости от «радиуса поиска» эта последняя инициация при переходе молодого человека в другой род может быть более или менее травматичной. Одно дело – соседнее племя со сходными обычаями и поклоняющееся тем же богам (а значит, располагающее сходным набором архетипов). В этом случае Баба-яга выступает в роли дарительницы – снабжает героя ценными инструкциями, магическими предметами и содействует его принятию на новом месте как есть, в готовом виде.

Другое дело – переход на достаточно отдаленные территории или в достаточно позднем возрасте. В этом случае герой должен умереть (развоплотиться), чтобы в его восстановленном после специальных обрядов (возрожденном) теле могла развиться новая, более свойственная новой территории душа. Поэтому в сказках иванов-царевичей и прочих искателей приключений разрубают на куски, сжигают в огне, варят в котле и т. п.

Более распространенный и принятый на протяжении всей эпохи Средневековья и Нового времени вариант брачной локальности – патрилокальность (от лат. pater – «отец») – когда жена уходит в дом мужа и его родителей. Женские функции в эпоху племенного строя, Античности и даже Средневековья не так сложны и многообразны, как мужские, и главным женским архетипом остается Мать, поэтому дополнительная, переходная инициация (если не считать таковой дефлорацию), скорее всего, не проводилась. Однако для невесты свадебный обряд становился обрядом символических похорон. Она умирала для своего рода, ее оплакивали, потом перевозили через реку (или какой-то еще водоем, считавшийся границей миров) – и она заново «рождалась» в доме мужа. И какой-то период жила там без права голоса (в буквальном смысле: родственники мужа с ней не разговаривали, и она не имела права разговаривать с ними) – то есть заново, но по ускоренной программе, переживала свое рождение, ребячество (приучение к быту) и отрочество, свои 13–14 лет, когда в человеке растет душа. «Какой-то период» – это либо полгода (по народно-православным меркам – от Покрова до Вьюнишника по календарю, то есть от октября до апреля-мая); либо год после свадьбы; либо до рождения первенца.

Косвенно отношение к людям, не прошедшим последнюю инициацию, как к существам без души, подтверждается особенностями похоронных обрядов у славян и рядом суеверий, связанных с ними. В двоеверии (или, как еще иногда говорят, в народном православии) детей до 6 лет (то есть не прошедших даже первую инициацию) хоронили совершенно особым образом и, как правило, без тризны и поминания. Ритуалы различаются в разных культурах и даже в разных славянских землях, но суть в том, что они всегда редуцированы, обеднены, по сравнению с похоронами взрослого, и даже не похожи на, собственно, погребальный обряд. Похороны подростков, прошедших вторую инициацию, но не успевших выбрать себе пару, обычно предварялись имитацией свадьбы – таким образом как бы ускорялось утверждение души, чтобы умерший мог стать чуром и перемещаться между мирами. Об этом мы подробнее поговорим с вами в четвертой главе.

Сейчас нам важно понять, что душа, по языческим представлениям, формировалась в отрочестве – ровно так же, как в этот период формировалось, трансформировалось и обретало завершенные характеристики тело. Собственно, без тела душа существовать не может – и об этом мы тоже отдельно поговорим в следующих главах.

Первобытная четверка

Обращаясь мыслями к древнейшим, самым архаичным временам, мы с вами обнаруживаем три универсальных архетипа, сформировавшихся еще на этапе первобытного общества и свойственных в одинаковой мере всему миру, вне зависимости от климата, ландшафта и позднейших культурно-исторических наслоений. Это Мать, Охотник и Собиратель.

Эти три образа определяют человеческую сущность, которая будет проявляться в любых обстоятельствах. Каждый читающий эти строки сейчас без всяких дополнительных вводных (даже никогда не встречая живьем людей с указанным родом занятий) может представить себе типичного охотника, типичного собирателя и типичную мать.

Жизненная функция Матери – производить новых людей, то есть увеличивать человеческий род, чтобы он заселял землю. Ну и, по возможности, обеспечивать их выживание – кормить собой и прикрывать собой же от опасностей. Больше она ничего не должна делать.

Задача Охотников и Собирателей – кормить матерей и младенцев.

А вот паттерны действий у них кардинально различаются. Охотник – тот, кто рывком, за один раз добывает большую тушу, которой потом все племя может кормиться несколько дней.

Собиратель каждый день, каждый миг в трудах: по штучке выискивает и складывает корешки, орешки, ягодки, грибочки… Чтобы обеспечить тот же объем и ту же калорийность пищи, которую приносят Охотники за один выход, Собирателям приходится трудиться непрерывно.

Можно сказать, что Охотникам свойственна стратегия рывка, а Собирателям – стратегия маленьких шагов.

Мать – это, с одной стороны, тактика выжидания (пока ты носишь ребенка, ты больше ничего не можешь предпринять, только ждать, когда он выйдет на свет). С другой стороны – тактика самопожертвования: кормить – собой, прикрыть, если что, – тоже только собой.

И практически в каждой древней культуре довольно рано появляется еще один типаж. Назовем его Шаман – тот, кто общается с силами природы, пока они еще не стали богами. То есть Шаман – это посредник между людьми и высшими силами в дорелигиозную эпоху. Это пока не колдун, не маг, не волхв, он появляется в человеческом обществе и закрепляется в коллективном бессознательном еще на том историческом этапе, когда люди не знали богов. Или, по крайней мере, пока их боги еще не стали людьми. То есть, в трактовке Фрейзера, на этапе магии, а не религии. Шаман – это посредник между тем и этим светом в эпоху, когда других посредников нет.

Люди умирали всегда. В доисторические (первобытные) времена они умирали рано и часто. То есть вопрос утилизации трупов и построения культуры посмертия надо было решать задолго до того, как начали складываться первые мифы.

Грубо говоря, Шаман (как архетип) – это антипод Матери. Она приводит людей из небытия в этот мир. Он помогает им его покинуть и уйти в небытие. Архетипически Мать и Шаман – это люди, имеющие доступ к тайному знанию, которое не доступно ни охотникам, ни собирателям. Это изначально образы, связанные с потусторонним, со смертью. Мы подробнее вернемся к этой теме, когда будем анализировать все архетипы (души) в отдельности.

Соответственно, эти двое наделяются правом решать за всех. Отсюда, кстати, подчеркнуто уважительное отношение к матери даже в патриархальных монотеистических обществах. Матриархат, впрочем, заканчивается на таких ранних этапах человеческой истории, что многие ученые в принципе сомневаются, что он когда-либо существовал.

Свою добычу Охотники и Собиратели приносят в общий котел: на то вам и первобытнообщинный строй. Все принесенное делится на все племя. Каким образом делится? То ли поровну, то ли по-социалистически: кто больше трудозатрат вложил, тот больше и получил. А может, утилитарно: у кого больше перспективы выживания, того в первую очередь и кормят… Но это мы с вами сейчас так можем рассуждать, дожив до XXI века и пережив очень много философских и социальных теорий. А у них там, в древности, это все было на уровне каких-то сверхзнаний, интуиции. И это сверхзнание не каждому дано.

Шаман – человек, который отвечал за смерть и переход, умел заглядывать за грань жизни, – тот самый персонаж, который может решать, кому из племени жить, а кому умереть. По сути, на него ложится ответственность за выживание всего племени, а не каждого отдельного человека. Племя рассматривалось как единый организм. И его биологическая роль заключалась в том, чтобы максимально размножиться и вытеснить конкурентов со своей территории. «Ответственность за выживание племени» в доисторических условиях – это ответственность за распределение пищи и организацию обороны. Таким образом, Шаман (это условное название, и позже в книге мы будем называть его Колдуном) становится одновременно и Правителем (вождем, князем).

«Совмещение и разделение гражданской и духовной власти происходило в разных географических локациях в разные исторические моменты. В дореспубликанском Риме, например, цари были одновременно понтификами (верховными жрецами). В Древнем Египте фараоны тоже бывали по совместительству верховными жрецами (обычно Амона). В общем, в развитых языческих системах вождь и жрец – это две стороны одной медали (или два конца одной оси)»[6]. То есть когда мы говорим о самых первых архетипах, то вправе смешивать образы шамана и вождя (Колдуна и Князя в Колесе Сварога; Мага и Правителя в системе Пирсон-Марр (PMAI)). Впоследствии, как мы увидим, по мере усложнения и структуры общества, и человеческой психики эти два персонажа разводятся до противоположности, превращаясь в две крайности на одной оси.

Шаман и Вождь – персонажи (архетипы) эпохи магии. Колдун и Князь – эпохи религии. Принципиальная разница в том, что первые два взаимодействуют напрямую со стихиями и «эйдосами», а вторые – с богами, прося их как-то повлиять на стихии.

Останавливаюсь на этом так подробно, чтобы подчеркнуть: у древних славян не было шаманизма. Во всяком случае на том историческом этапе, когда появляются первые сведения о славянских племенах (примерно V век нашей эры), это уже племена с собственной религиозной системой и со своими богами. Поэтому, говоря именно о славянских архетипах, мы, наверное, не можем пользоваться термином «шаман». «Колдун» или «жрец» – вернее, хотя и небезусловно. Но, коль скоро типы славянских магов не являются темой этой книги, то не будем больше на них задерживаться. Просто фиксируем, что Колдун – это персонаж, имеющий доступ к потустороннему.

Надо понимать также, что для совсем древних обществ охотник и воин – это приблизительно одно и то же. Не очень важно, защищает он своих соплеменников от диких зверей или от чужих людей. Да и добыча самой калорийной пищи – это всегда убийство. Так что представления об охотнике и воине в коллекивном бессознательном более или менее совпадают: это некто с оружием, способный и убить, и защитить. Для славян это будет Перун – бог, управляющий огнем и перунами (молниями-стрелами), получающий добычу сразу одним рывком.

Однако, с другой стороны, охотник – тот, кто лучше всех понимает зверей, может вступать с ними в контакт и даже управлять ими. Скотий бог, бог-скотовод… То есть Велес! Мы в конце концов видим опять две крайности на одной оси. Расслоение древнейшего архетипического образа на два противоположных. У нас это Перун/Велес. У Пирсон, кстати, похоже: Воин/Заботливый.

С расщеплением собирательства все не так однозначно. Этот способ пропитания подразумевает постоянный, кропотливый, изо дня в день труд. В аграрную эпоху человеческой истории собиратели, что-то понимающие в растениях, в циклах вегетации и плодоношения, в основном становятся земледельцами. Я назвала этот архетип «Пахарем» (и уже сама привыкла к этому термину), но, строго говоря, он не вполне корректен. В каких-то культурах (в том числе, кстати, и в славянской) речь с большей вероятностью шла о скотоводстве: трава – единственное, что у нас тут хорошо росло, так что скотоводство не исключало оседлости (вернее, не обязательно предполагало кочевье). Так что пахарь в значительной степени сливается со «скотьим богом». Справедливо было бы назвать этот архетип просто Тружеником. Но русскому человеку, выросшему на былинном эпосе, «пахарь» понятнее: это наш основной культурный герой, богатырь Микула Селянинович. Его архетипическая характеристика заключается не только в трудолюбии, но в противопоставлении и воину, и колдуну-князю.

В системе архетипов Пирсон-Марр, заметьте, такой типаж отсутствует. Совсем. Молодая американская культура, построенная завоевателями, не то чтобы совсем не нуждалась в «трудягах»… А просто не было смысла их учитывать в маркетинговых расчетах, а значит, незачем вводить в систему архетипов (которая на самом деле есть система формирования потребительского поведения).

Однако у Пирсон в более поздних работах, там, где архетипов не 6, а 12 (в том числе в той первой книге, которая была переведена на русский и с которой началось на Руси всеобщее архетипирование), прописана дихотомия «Сreator/Destroyer»[7] – «Созидатель/Разрушитель». На мой взгляд, это дублирование оси «Пахарь/Воин», но с добавлением этических оттенков. Проблема в том, что в дальнейшем, когда в ее работах стало гораздо больше маркетинга и брендинга, чем антропологии и психологии, Пирсон заменила Destroyer сначала на Outlow (Преступник или, возможно, Мятежник), а потом и вовсе на Revolutionary (Революционер) – так он и значится теперь в знаменитых тестах PMAI[8]. На русский эти архетипы были переведены как «Творец» и «Бунтарь», а это, согласитесь, стирает исходный (архе) смысл и ретуширует противопоставление.

Мы вот-вот подойдем к сопоставлению и даже к совмещению пирсоновских архетипов с Колесом Сварога… Но, позвольте, еще пару абзацев посвящу универсальным типажам и особенностям формирования славянских архетипических образов (коль скоро мы уже все равно начали говорить о пахаре Микуле).

Если рассматривать развитие русской мифологии через призму былинного эпоса, то нас будут в первую очередь интересовать так называемые «старшие» богатыри – именно они и есть архетипические образы, они тот самый миф, который, как говорил Пропп, отражает не исторические события, а исторические явления.

Их всего трое – не запутаешься. Все остальные типажи – более поздние, и их даже можно отслеживать по эпохам: сначала все базовые архетипы заменяются воинами на службе князя, потом появляются купцы (гости), потом калики (страннички).

Святогор. Он порожден самой Землей, но тяжел и могуч настолько, что Земле его трудно терпеть на себе. Он воин, но такой сильный, что у него даже нет врагов. Был один (еще при рождении) – Скимен-зверь или Индрик-зверь, – но и тот предпочел исчезнуть. В этом плане первый воин, как мы с вами уже отметили, – это скорее охотник. Он противостоит зверям, а не людям. Святогор – это мужчина, обеспечивающий защиту самим фактом своего существования.

По происхождению и функциям этот образ близок Перуну: могучий воин, рожденный матерью-землей. Но, в отличие от последнего, сохранен в мифах (былинах) христианской эпохи.

Волх Всеславич – волхв, волшебник, оборотень – Колдун и по совместительству князь. Как я уже говорила, разделение светской и духовной власти – довольно позднее и не повсеместное явление. Волх может превращаться в любого зверя, поскольку сам – сын древнего Змея. Рожден смертной женщиной (княжной) от хтонического существа. Волх владеет тайнами природы и может изменять ее. И по признаку оборотничества и родству со Змеем Волха условно можно отождествлять с Велесом. Но лишь условно. Потому что сейчас мы с вами говорим о тех незапамятных временах, когда Колесо Сварога (во всяком случае в социально-архетипической его трактовке) не было еще разделено на 8 лепестков – только на 4.

На каком-то этапе своей жизни и Святогор, и Волх встречаются с третьим богатырем – с божественным Пахарем.

Микула Селянинович – единственный из богатырей, кому подвластна тяга земная. Ни Святогор не может поднять его сумочку, ни Волх забросить в кусты его сошку. Судя по всему, он не сын матери-Земли, а ее любовник («его мать-Земля любит») или брат, равный ей. Во всяком случае никаких сказаний о его появлении на свет не сохранилось. Придется принять как данность, что он был всегда – столько же, сколько сама Земля. Что примечательно, именно его дочери (Микулишны) в поздних былинах стали женами новых богатырей и узаконили преемственность поколений в богатырском эпосе.

Речь идет именно о преемственности. По сути, три богатыря при князе Владимире – это те же древнейшие типажи, только военизированные с учетом веяний времени. Смотрите.

Илья Муромец – крестьянский сын. Его исходная архетипическая сущность не востребована, он лежит на печи. И вдруг ему предлагается «профессия – родину защищать». Приходят калики, отпаивают и говорят: «Иди, бейся-ратайся». А он еще перед отправкой покупает себе неказистого жеребчика и откармливает-выхаживает его до состояния богатырского коня. Ну, не скотий ли бог!

Добрыня Никитич – потомственный воин, тут без разночтений.

Алеша Попович – из семьи служителей культа, из попов. То есть из тех, кто по основному функционалу – посредник между людьми и богами. Колдун в нашей систематизации.

Князь же – он и есть князь. Речь идет об уже вполне конкретной исторической эпохе.

Таким образом, в период «высокого Средневековья» мы наблюдаем уже 4 мужских архетипа, три из которые унифицируются, потому что на данном историческом отрезке востребован лишь один из них: Воин. В российской истории это довольно повторяющаяся ситуация: кем бы ты ни был – становись воином. Воин и Жертва – культивируемые в России типажи, к этой теме мы чуть ниже вернемся. Дальше уже идет архетипическая история про то, что Воин не на службе у Князя: это Разбойник (пирсоновский Destroyer).

И вот здесь мы впервые видим разницу между душой и архетипом. Князю (обществу, времени) требуется архетип воина. Но в душе каждый из богатырей остается собой: Добрыня – воин, Илья – крестьянин, нацеленный на созидание и очень пекущийся о конях, Алеша – хитрый и оборотливый волхв (колдун). Плюс множество былинных персонажей, которые могут быть расценены как «разрушители», но если избегать оценок и деления на «свой/чужой», то придется признать, что и Соловей-Разбойник, и Идолище, и Тугарин – в душе все те же воины. А вот архетипических сюжетов и ролей для них может быть бессчетное количество (собственно, юнгианская концепция архетипов именно такой расклад и подразумевает), и самое очевидное (закрепленное в имени Соловья) – Разбойник (Outlaw, по Пирсон).

Однако отвлеклись…

Давайте вернемся к исходному варианту и посмотрим всю последовательность превращений.

Два Триглава и «Арка героя»

Три мужских архетипа: Воин (Святогор), Колдун (Волхв) и Пахарь (Микула), плюс один женский, Мать (Земля), восходят к древнейшей мифологии. Они и есть основные.

И, как справедливо заметили и Юнг, и Пропп, повторяются с небольшими вариациями буквально у всех народов. Имена могут меняться, а суть – нет: Мать, Пахарь, Воин и Волхв.

Три мужских архетипа – это, по сути, три способа получения благ от мира:

1. Заработать (архетип Пахаря).

2. Отнять (архетип Воина).

3. Получить даром или перераспределить, подогнав идейное обоснование (архетип Колдуна).

Женский архетип в доисторических обществах один – Мать. Ее функция – заполнение мира, умножение жизни. Но довольно быстро этот мифологический образ расслаивается, ибо не каждая девочка становится матерью, а пользу общине должна приносить каждая. Это происходит, надо думать, на этапе перехода от матриархата к патриархату – когда выживаемость (и, соответственно, численность популяций) повысилась настолько, что еды, добытой охотниками и собирателями, при любом способе деления стало на всех не хватать. Маркс сказал бы, что сложились социально-экономические условия для включения женщин в работу. Значительная их часть включается в собирательство. И поскольку исторически эта эпоха связана с приручением огня, то функция хранителя очага (чаще хранительницы) также становится постоянной и востребованной. Причем не надо думать, что бережение огня – это доисторические времена, когда пламя еще не научились раздувать из искры, добытой трением. В наших климатических условиях и в XIX веке жена для того была нужна, чтобы дом не простыл, пока муж на работе или на службе (если, конечно, слуг не было). Так появляется женский архетип – берегиня. В переводе на современный русский язык это приблизительно «хозяюшка».

Впрочем, первой древнейшей профессией (с подачи Киплинга) обычно называют другое женское занятие, как вы наверняка помните. Надо же было чем-то, помимо еды, вознаграждать охотников и собирателей, эту еду добывших. Женщин в древнем мире кормили за ласку, за умение доставить удовольствие – за секс не ради продолжения рода. Люди вообще довольно поздно установили взаимосвязь между сексом и беременностью: секс-то каждый день бывает, а беременность – от силы раз в год. Секс, равно как танцы, пение и прочая красота, – это первые профессии (и, соответственно, архетипы), связанные с эстетикой и с чистым (бесцельным) радованием.

Таким образом, довольно скоро (по историческим меркам) женских архетипов тоже получается три:

• Мать. Ведущий и древнейший архетип. Умножение жизни и передача опыта.

• Берегиня (хозяюшка). Ее задача – накопить и сохранить. В новое время из берегинь получились купцы и банкиры.

• Любовница. Та самая красота, которая, вероятно, когда-нибудь спасет-таки мир.

Как ни парадоксально, но женские типажи в противовес мужским – это не получение благ от мира, а способы передачи благ миру: умножение, накопление и украшение.

Два триглава – мужской и женский. Шестиконечная звезда встречается во всех древних культурах, хотя рисуется труднее, чем восьмиконечная. Вы ее запомните пока – вернемся к ней в третьей части книги, когда будем говорить об архетипической совместимости и душевном родстве.

Самое занятное, что в системе Пирсон сначала тоже было всего 6 архетипов. В книге от 1986 года «The Hero Within: Six Archetypes We Live» («Герой внутри: 6 архетипов, которыми мы живем») названы следующие: Невинный, Сирота, Мученик, Странник, Воин, Маг.

Любой человек рождается невинным, не ждет подвоха от этого мира. Потом он теряет своих защитников – становится сиротой. Сирота – самый гонимый и обиженный (мученик). Мученик вынужден бежать или его изгоняют из общины – так он становится странником. Вынужденный бороться за выживание, он превращается в воина. А победив всех и выжив, вопреки логике, он уже выглядит магом в глазах окружающих. И в этом статусе он может себе позволить не ждать подвоха от этого мира, то есть снова становится невинным.

Теперь различия в самом принципе систематизации очевидны: Пирсон говорит об этапах развития души – о цикле. Архетип в этом смысле – это постоянно меняющийся статус («арка героя» в голливудской терминологии) от стартовой точки (Невинный) до высшей (Маг). Это скорее набор умений, чем суть.

Эта схема в образно-метафорической системе Пирсон описывает отношения героя с драконом.

Невинный – не знает о существовании дракона.

Сирота – назначается в жертву дракону.

Мученик – пожирается драконом.

Странник – бежит от дракона.

Воин – сражается с драконом.

Маг – договаривается с драконом либо сам становится драконом, переходит на новый уровень.

На этом новом уровне он снова Невинный: еще верит в свое могущество и не догадывается, что опасности тут пострашнее.

Такой последовательности мы не увидим в шестилучевой версии Кола Сварога: там речь идет о душах – спицах в колесе, каждая из которых всегда на своем месте, женские типажи никогда не меняются местами с мужскими.

И они взаимодействуют не с драконом (последовательно), а с благом – стабильно. Три мужских архетипа получают – каждый по-своему – блага от мира, три женских – передают блага в мир.

То есть когда мы говорим об архетипах, мы имеем в виду процесс. Когда мы говорим о душах, мы имеем в виду некую устойчивую данность: каким ты родился, таким всегда и будешь, как бы ни складывались обстоятельства. Хотя в разных (архетипических) ситуациях можешь апеллировать к разным богам Колеса.

В более поздней, восьмилучевой версии Кола Сварога мы уже можем рассматривать последовательность архетипов как набор навыков и умений, а Коло Сварога, соответственно, – как «арку героя», этапы развития человека в любом его замысле. В этом варианте «путь героя» выглядит так же, как схема деловой активности в течение года[9].

Здесь стартовым архетипом будет Мать. В году ей соответствует срок Морены, Темное время, когда все дела завершены, все успокоились и, кажется, больше ничего не происходит. На самом же деле это период зачатия и вынашивания идеи – когда вы храните ее под сердцем, думаете о ней, бережете ее, но еще никто, кроме вас, о ней не знает.

Затем идея рождается. Вы готовы предъявить ее миру. И в этом плане вы Колдун – создатель чего-то нового из абсолютной пустоты. И никому (кроме вас) пока неясно, что из этого должно получиться. В Колесе года этому периоду соответствует рождение нового солнца, Рождество.

Починки (почин) – начало работы над проектом. Очень часто он сводится к подготовке инструмента: дополнительному обучению, закупке или ремонту оборудования, найму помощников. А главное – вы начинаете о своем деле говорить как о чем-то реальном. Вам предстоит много кропотливой работы – и включается архетип Труженика (Пахаря). В годовом цикле это срок Велеса.

Дальше наступает период миссионерства: вам важно «подготовить почву», донести до мира ценность вашей идеи. Но пока только вы один верите в то, что она прорастет, пробьется… И вы готовы многим жертвовать, чтобы так оно и вышло. Архетип Жертвы.

Срок Лады в году – это первые всходы и сезон брачных игр. В деловой жизни Лада – тот самый момент, когда все наладилось, вы начинаете видеть смысл в своем проекте и получать от него удовольствие. В этот период самолюбования включается архетип Любовницы – и именно он позволяет вам соблазнять людей и вовлекать их в свое дело.

Сторонниками, соратниками, поклонниками надо руководить. Это высшая точка развития, когда вы вовлекаете в процесс других людей и управляете их действиями. Активизируется архетип Князя. В аграрном календаре срок Купалы (макушка лета) – период коллективной работы.

Когда дело в буквальном смысле плодоносит, это может вызвать зависть конкурентов. Плоды своего труда придется защищать. И человек превращается в Воина. В древности это был период, когда урожай собран и воины выезжают собирать дань.

Отвоеванное надо собрать, рассортировать и разложить по полочкам, чтобы наконец успокоиться и некоторое время почивать на лаврах. Воина вытесняет уютная Хозяюшка. Сезон Макоши – период заготовок.

И постепенно, в тишине, покое и расслаблении начинает вызревать новая идея. Мы можем опираться на имеющийся опыт и делиться им – и возвращаемся в состояние Матери, только на более продвинутом уровне.

Теперь понятно, что архетипические образы – это алгоритм действий, подходящих под некую архетипическую же ситуацию. Когда же мы говорим о душе, то имеем в виду, скорее, жизненный стержень или зону ответственности – некую константу, которая будет определять направление роста. Условно говоря, на векторе развития души Воина человек может пройти путь от Невинного (который еще сам не знает, что он Воин) до Мага – беса или берсерка[10] (непобедимого и всепобеждающего бойца), но на всех этих уровнях в нем будет проступать душа Воина. А если он в душе Любовник (то есть Любовница), то это будет путь от невинной прелести до роковой соблазнительницы или жрицы любви. То есть суть будет проступать на любом уровне. Вот эта суть и есть душа.

В третьей части книги мы будем говорить о возрастных архетипах Кола Сварога – и здесь аналогия с «аркой героя» будет более очевидна: в течение жизни человек действительно примеряет на себя некие архетипические роли. В младенчестве мы все невинны, к завершению пубертата – все влюблены, годам к 35 все воинственны и бьются за статус…

Тем не менее забавно, что, выстраивая архетипические системы, все теоретики – философы, социологи, антропологи, религиозные деятели и даже политики – так или иначе проходят через этап шестиконечной звезды (снежинки, цветка).

Громовое колесо

В современном славянском родноверии шестилучевое коло, называемое «Громовое колесо», или «Перунов цвет», считается символом бога Перуна. И оно действительно широко распространено в народном творчестве, особенно в деревянной резьбе – в посуде и при украшении зданий, что как бы подтверждает его древность, но лишь косвенно намекает на его магическое значение. В целом общепринято мнение, что древние использовали его в качестве обережного символа от молнии.

В западном мире оно более известно как «Солнце Альп» – националистический символ Северной Италии.

Подобного рода орнаменты встречаются в древнейших культурах, начиная с железного века. Шестиконечная символика (гексагон) – колесо, разделенное на 6 равносторонних треугольничков, – отнюдь не игра человеческого разума. Это символ устойчивости и симметрии в живой и неживой природе: снежинки – шестиконечные, ячейки пчелиных сот – шестигранные. И вообще любая объемная фигура начинает выстраиваться с пирамидки из равносторонних треугольников (тетраэдра). Даже спирали ДНК закручены из тетраэдров.

Собственно, это один из символов «сакральной геометрии», называемый «Цветок жизни». Фокус в том, что цветочек образуется пересечением 6 окружностей с одинаковым радиусом. И, в общем, неплохо иллюстрирует, насколько, по сути, схожи все мировоззренческие системы и как, пересекаясь, они образуют общее полотно жизни.

Шестилучевая звезда в период перехода от первобытного общества к цивилизации встречается практически у всех народов. У многих сохраняется до сих пор. Арабские кочевые племена, тюрки, евреи так и не перешли к восьмиконечной архетипике. Шестилучевая символика (сейчас мы говорим именно об архетипах, а не о всех религиозных символах вообще) продолжает существовать там, где де-юре или де-факто сохраняются теократии – совмещение функций и, соответственно, архетипов Князя и Колдуна.

У большинства же оседлых народов в период становления государства, во-первых, происходит разделение светской и религиозной ветвей власти – князь отдельно, жрец (маг, колдун, волхв) – отдельно. А во-вторых, появляется еще один типаж – лишний человек. Убогий – отринутый богами – ни одна из стихий через него не проявляется. Он не способен приносить пользу обществу, потому при разделе добычи учитывается в последнюю очередь.

Формирование восьми лучей

Что уж там, первобытный мир жесток – и еды всегда не хватает на всех. Человеческие жертвоприношения – это, по всей видимости, попытка этически обосновать неизбежные убийства ради экономии ресурса. Когда до первой зелени еще далеко, а запасы еды на исходе, выбор невелик: либо делим съестное честно и поровну – а там уж кто выживет, тот и выживет. Либо выбираем наименее ценных членов общины и избавляемся от них, чтобы ресурс распределять на меньшее количество ртов.

Наименее ценные – это, конечно, не охотники и не собиратели (без них еды вообще не будет). Не пахари (они нам летом понадобятся), не колдуны (с ними страшно связываться) и не матери (они обеспечивают воспроизводство). Князь, понятно, и есть тот самый человек, кто выбирает жертву среди наименее ценных членов общества.

А вот Жертва – это новый архетип. Если вы вернетесь на пару страниц назад и посмотрите на первое архетипическое колесико Пирсон, то увидите там персонажа, который (спорим?) не встречался вам в русских переводах и интерпретациях. В первоисточнике[11] он назывался Martyr – Мученик (или Жертва).

При всей своей жестокости и нелогичности первобытное общество избавлялось от сирых – одиноких, слабых, приносящих наименьшую пользу общине и, скорее всего, ни к кому лично не привязанных. Логично предположить, что чаще всего это были подростки, не проявившие себя во взрослых занятиях: мальчики, не годные к охоте и пахоте, девочки, неудачливые в собирательстве и не начавшие менструировать в срок (то есть физиологически не готовые к материнству), чаще – именно сироты, за которых не могли заступиться старшие в роду.

Помните, в русских сказках Машенька (у которой нет родителей, есть только бабушка) не просто так приносится в жертву Медведю: она идет с подружками в лес за ягодами, но не поспевает за всеми… Она неудачливый собиратель и к тому же, как правило, сирота. Если она исчезнет, община не пострадает, а ресурс сохранится. То есть на первом этапе Сирота и Жертва (Мученик) – буквально синонимы. Ну, или можно сказать, что между ними причинно-следственная связь: если ты Сирота, то с большой вероятностью станешь Жертвой.

В эпоху более или менее сформированных культов этому целесообразному убийству придумали идейное обоснование: боги требуют жертву. Чем меньше остается еды до весны, тем, соответственно, больше требуют.

Жертва – это уже не лузер. Это, наоборот, избранник богов – самый чистый и непорочный. И он не умирает, а уходит к богам. Подозреваю, что чаще всего речь идет о девах – девушках, не вышедших замуж и не выделившихся каким-либо ремеслом. Единственное предназначение такой девы – умереть ради спасения всего рода. Отказ от земных дел и земных удовольствий, аскеза и физическая невинность – ее основные черты. Иную жертву боги не примут. Так что, в общем, мы можем вместо термина «Жертва» или «Мученик» при описании душ использовать слово «дева» – будет красивее и романтичнее, хотя немножко усложняет гендерную идентификацию.

Это один из самых ярких и, пожалуй, самых культивируемых образов в русской истории. Жертвы были востребованы почти столь же часто, а может, даже чаще, чем воины. Их образы романтизировались в искусстве и литературе. И, кем бы ты ни был в душе (!), по природной склонности, по врожденным талантам, демонстрировать готовность к самопожертвованию было необходимо.

Думаю, люди средней полосы России генетически и по душевным своим характеристикам (в том понимании слова «душа», о котором мы сейчас говорим) предрасположены были к жертвенности – потому и выживали, находясь на перекрестке цивилизационных и климатических зон. Лозунг «Жизнь свою за други своя» был, пожалуй, национальной характеристикой. Но повторялся слишком часто – жертвы просто не успевали воспроизводиться. И в конце концов наступил кризис жертвенности… Но это тоже тема, к которой мы вернемся позже.

Сейчас нам важно не пропустить момент, когда на очередном витке истории в архетипическом Колесе Сварога появилось еще две спицы и образовалось уже привычное нам восьмилучевое коло:

Собственно, эти архетипы и можно считать базовыми, древнейшими, присущими абсолютно всем этносам, независимо от ареала обитания и от зигзагов истории. Все, что сверх того, – национальные, культурные и конъюнктурные особенности.

Я так долго утомляю вас пояснениями и сравнениями, чтобы у нас в дальнейшем не было недопонимания на терминологической почве. Следующие главы будут покороче – там у каждого из нас меньше исходной информации, с которой надо будет спорить (или, наоборот, к ней апеллировать). А вот в архетипах разбирается абсолютно каждый! Причем каждый по-своему. Поэтому важно договориться о терминах.

Где мы, а где Пирсон

У большинства русскоязычных читателей представление об «архетипах» закрепилось в интерпретации не Карла Юнга и даже не Кэрол Пирсон, а, скорее, российских игропрактиков и популяризаторов, в первую очередь, Валентины (Феофаны) Габышевой и Ники Зебры. Адаптация американских маркетинговых типажей (но не юнгианских архетипов) для российской аудитории уже состоялась. В эпоху глобализма это было необходимо и даже неизбежно: ведь и американская культура в целом распространилась на русской почве. Предполагалось, что весь мир будет жить по единым правилам, а потому попытка унифицировать системы казалась очень разумной и полезной.

Но, видимо, некий предел унификации был достигнут – и маятник качнулся в другую сторону.

Я вовсе не хочу сказать, что теперь от архетипизации PMAI (Pearson-Marr Archetype Indicator) надо отказаться и верить только своей душе по Колесу Сварога. Вы можете эти системы (как и любые другие) использовать параллельно, можете попытаться их объединить. Просто надо понимать, что это не одно и то же, хотя местами случаются терминологические и смысловые совпадения. Ситуация еще больше усложняется тем, что до 2024 года на русский язык была переведена лишь одна книга Пирсон (сейчас вышла вторая) – и мы не всегда могли отследить, как сама автор системы меняла названия типажей, корректируя описания их сути.

Так, пирсоновский Невинный (Innocent), кочуя из книги в книгу, со временем превратился в Идеалиста (Idealist) и, соответственно, стал антиподом Реалиста, который раньше был Сиротой (Orphan), а потом Славным Малым (так он в основном и закрепился в русскоязычных пересказах системы).

Искатель (Seeker) в первой книге об архетипах (там, где их было еще 6, а не 12) назывался Бродягой или Странником (Wanderer) – а это, согласитесь, принципиально разные истории. Странники и Бродяги бредут с потоками великого переселения народов, доходят до края земли и пересекают моря – это действительно типичный персонаж американской культуры (культуры переселенцев). Но в 2001 году Пирсон, претендуя уже на мировую популярность, политкорректно меняет Бродягу на Искателя, который по своей архетипической сути гораздо ближе к первобытному собирателю, а то и пахарю: ему не обязательно (и даже нежелательно) покидать ареал оседлости, он ищет что-то новенькое и съедобное буквально вокруг себя.

Воин в ее книгах в какой-то момент превращается в Героя, но в самой последней версии PMAI опять становится Воином, потому что, будем честны, архетипически Герой – это совсем особый персонаж, производное эллинистической культуры, полубог. В буквальном смысле: в древнегреческой мифологии героями назывались дети богов и смертных женщин либо нимф. Их не может и не должно быть много. А воинов обществу обычно требуется в изрядном количестве.

Кстати, всякий Революционер (уж рожденные в СССР это знают) может считать себя героем. Но в первых версиях пирсоновской типологии Революционеры назывались сначала Разрушителями (Destroyer), а потом Преступниками (Оutlaw). У русских архетипистов прижился термин «Бунтарь». Но, вспомните, мы с вами говорили об образе Разбойника во второй волне русских былин – Оutlaw и есть.

Когда современный человек говорит об «архетипах Юнга», то, как это ни забавно, он в основном имеет в виду не архетипы, а типы характера или типы личности, которых, по Юнгу, как раз выходит 8 – как богов и душ в Колесе Сварога. Да и принцип вычисления души по Колу (к нему мы подойдем во второй части книги) похож на юнгианскую типологию по принципу интроверсии/экстраверсии и преобладающей психической функции (рациональное/эмоциональное; интуитивное/чувственное). Собственно, выраженное доминирование какой-то из функций, по мнению Юнга, и обеспечивает человеку достижения «выше среднего» в заданном направлении. Когда все функции сбалансированы, то и человек, и его роль в мире практически неприметны.

Юнг не очень приветствовал популяризацию этой типологии. Он считал ее узкоспециальной, необходимой психиатру для диагностики, а не пациенту для самоидентификации (все мы тут пациенты – хотя бы потенциально). Поэтому мы не будем в нее углубляться: вряд ли многие из нас ею пользуются настолько часто, чтобы она мешала восприятию. Вся эта затяжная глава посвящена сопоставлению Колеса Сварога с популярной, а потому уже принятой за основу системой архетипов Пирсон.

Говоря о формировании архетипических образов, американская исследовательница также апеллирует к этапам исторического развития культур и цивилизаций. Описывает это примерно так:

• Без Идеалиста древние не могли бы мечтать о лучшей жизни или подбадривать друг друга.

• Без Реалиста они могли бы настолько увлечься летом, что не осознали бы, что им нужно работать, запасать еду на зиму, укреплять убежища.

• Без Опекуна дети и больные не выжили бы.

• Без Воина никто не смог бы охотиться, обеспечивать защиту от вторжения животных и врагов.

• Без Искателя люди не получили бы съедобных растений и никто бы не рискнул покинуть обжитой мир в поисках лучшей жизни.

• Без Любовника люди не объединялись бы в семьи и кланы.

• Без Революционера они бы просто продолжали делать и делать одни и те же вещи, не замечая, что можно лучше.

• Без Творца не было бы ремесел и вообще культуры.

• Без Правителя у них не было бы способности к социальной организации.

• Без Мага в их жизни не было бы смысла, а их душевные и телесные травмы никто бы не исцелил.

• Без Мудреца у них не было бы знаний об окружающем мире.

• А без Шута как бы они смеялись над собой и вообще находили способы наслаждаться жизнью?

«Эти архетипы, – говорит Пирсон, – помогли нам создать нашу удивительную цивилизацию: от величественных соборов и городских центров до космических путешествий и так далее, включая красивую моду, еду, музыку и развлечения»[12].

На первый взгляд, многие архетипы Пирсон отсутствуют в Коле Сварога. Строго говоря, у нас их ровно в полтора раза меньше. Но на второй взгляд… Не кажется ли вам, что парочка «Идеалист и Реалист» – по сути то же самое, что парочка «Маг и Мудрец»? Идеалисты и маги нужны для того, чтобы придумывать жизни дополнительные смыслы, реалисты и мудрецы – для того, чтобы жить жизнь такую, как она есть, учитывая все ее неудобства и приспосабливаясь к ним.

Реалист (если вы вдруг запутались) – это бывший Сирота. Архетипически Сирота гораздо понятнее, это слово укладывается в некий образ. Оно даже очевиднее и вернее (в культурно-историческом и психологическом смысле), чем пришедший ему на смену Славный Малый.

По большому счету Славным Малым (или Простым Парнем, у Пирсон – Regular Guy) может быть носитель любой души (архетипа), если оказывается среди своих. Думаю, даже архетипические Князья среди себе подобных ведут себя как «свои» или «обычные». Но, скорее всего, Пирсон, создавая ярлычок «Regular Guy», имела в виду типичного городского американца, представителя среднего класса, каких большинство. То есть этот тип – совсем уже не архе. И совсем не то же самое, что Сирота (который, как мы уже с вами говорили, в древнем мире был первым претендентом на роль Жертвы).

В общем-то, автор концепции и не скрывает, что меняла названия архетипов «для целей брендинга». Лишь первые 6, прописанные в книге «Герой внутри: 6 архетипов, по которым мы живем», были результатом некоммерческого погружения в историю, философию и психологию и действительно апеллировали к древнейшим представлениям о мире. Она и сама прослеживает трансформацию имен (а соответственно, и образов) в своих авторских и соавторских работах.

Сначала архетипов было всего 6: Невинный, Сирота, Мученик, Странник, Воин, Маг. В первом переиздании того же «Героя внутри» появляется дополнительный персонаж – Fool – Дурак, который не укладывается ни в какие рамки. И который, если вспомнить русские народные сказки, появляется едва ли не в половине из них. Да и не только в русских народных. Во всем мире, в любой стране по сказкам шляется Дурак, и обычно именно он оказывается в выигрыше. К его образу мы непременно вернемся во второй главе.

И там же, в переизданном «Герое внутри», происходит еще одна ловкая подмена: Мученик (Martyr) превращается в Альтруиста (Altruist). То есть ты уже не потому жертва, что слаб и заступиться за тебя некому, а потому, что сам, сознательно, жертвуешь собой ради других.

В книге «Пробуждение героя» не только появляются 5 дополнительных персонажей: Любовник, Разрушитель, Творец, Правитель, Мудрец. Там еще и Альтруист становится Опекуном, а Странник – Искателем.

А в «Герое и Бунтаре» (той, которая переводилась на русский) – уже совсем другие люди!

• Невинный остается Невинным.

• Сирота превращается в Славного Малого.

• Мученик у нас еще с прошлой книги Опекун.

• А вот Искатель не мелочится: он теперь ни много ни мало – Исследователь (Еxplorer).

• Воин становится Героем.

• Разрушитель – Бунтарем (скорее, Преступником или Разбойником – Outlow).

• Дурак превращается в Шута.

• Творец, Правитель, Любовник, Мудрец и Маг остаются при своих должностях и титулах.

Давайте теперь попробуем разобраться, как это соотносится с архетипами в Колесе Сварога: сначала на уровне первичных, шестилучевых звезд. А потом – на уровне окончательных версий (двенадцати– и восьмилучевых соответственно).

Как видим, совпадений минимум: только Воин и Колдун (Маг).

Примечательно, что Пирсон на «антропологическом» уровне исследования архетипов объединяет в один архетип Воина с Охотником: это изначально оправданно, историческое разъединение функций произошло позже (мы с вами об этом говорили, отслеживая формирование архетипов в Колесе Сварога). По сути своей, Воин остался Охотником – только объект охоты сменился.

В шестилучевой версии мы также не видим правителя, поскольку древнейшие (архетипические) представления об устройстве общества теократичны. Маг – это и есть Правитель (Колдун берет на себя функции Князя).

А вот вместо Собирателя мы в славянской версии Колеса видим Пахаря (труженика), а в англо-саксонской – Странника. И мы помним, что в шестилучевом варианте архетипического колеса это еще не Seeker, не Explorer, а Wonderer – скиталец, бродяга.

Пахарь и Странник – это принципиально разные типажи! До противоположности разные, на первый взгляд: там, где Пахарь упрется и будет пахать, Странник побежит искать место и долю получше. Но, если всмотреться пристальней и глубже, мы увидим подмигивающего нам из глубины времен Собирателя, чья природная стратегия – «маленькие шаги». Один из его потомков будет пахать и обустраивать свой клочок земли, пока не сделает его пригодным для жизни. Второй будет идти сам не зная куда, пока, шаг за шагом, не доберется до тех мест, где воздух теплее, трава зеленее и земля мягче. Думаю, по оси «Странник» или «Труженик» («Пахарь») проходит основное различие архетипических систем в славянской и англосаксонской культуре.

В русской культуре тоже есть архетип странника или калики – он относится к христианской эпохе, поэтому мы не будем его подробно исследовать в контексте Кола Сварога, но упомянуть должны. Вернемся к нему в следующей главе.

Наверняка вам также бросается в глаза, что в архетипическом колесе Пирсон совсем нет женских персонажей. И это не особенность английского языка: в нем есть слова, обозначающие Мать, Хозяюшку и Любовницу (Блудницу). Но в списке архетипов Пирсон они отсутствуют. Возможно, это нарочитая демонстрация гендерного равенства… Но в том-то и дело, что в древности, в эпоху формирования архетипов, гендерного равенства не было. Все поведенческие паттерны довольно четко делились на мужские и женские. В политеизме боги разнополы, и их пол имеет значение. Соответственно, и гендер души определен – отсюда, собственно, и возникает юнгианское понятие Анимуса (мужской души) и Анимы (женской души).

Говоря о душах в Колесе Сварога, мы должны понимать, что у мужчины может быть женская душа, а у женщины мужская. В свете современных тенденций это может быть понято как трансгендерность (Юнг так прямо и писал, что в крайних вариантах – она и есть). Но нет, у язычников с этим делом было строго. В предыдущей книге о Колесе Сварога мы с вами рассматривали этот сдвиг на примере Одиссея. «Одиссей – несомненно, мужчина. Причем гетеросексуальный (что для грека не было так уж важно). Однако руководит им Афина – богиня. И побеждает он в результате не силой (как положено мужчине), а хитростью – женским оружием»[13]. Это так же нормально, как женщины-жрицы в храме «мужского» бога и мужчины-жрецы в «женских» храмах – для чего-то они там нужны.

В системе архетипов Пирсон нет ни Матери, ни Хозяюшки, ни Любовницы (в более поздних версиях возникнет Любовник без определенного пола). Зато архетип Жертвы (Мученика) появляется еще при описании шестилучевой системы. Я думаю, отчасти он может быть сопоставим с образом Матери, которая жертвует собой ради выкармливания или спасения детей.

Итого, при очень грубом сопоставлении, мы получаем вот такой ряд соответствий:

Как видим, у нас есть по два персонажа с каждой стороны, не соотносящихся никаким боком с «соседней системой». Посмотрим, не проявятся ли они в расширенных системах – в «12 архетипах» Пирсон и в восьмилучевой версии Кола.

Но прежде давайте попробуем понять, почему у них Странник, а у нас Пахарь? И почему у них Мученик там, где у нас Мать? Хотим мы того или нет, эти древние установки продолжают влиять на нас до сих пор – в эпоху глобализма и тем более постглобализма.

Как формировались национальные образы

Образы, которые мы с вами сейчас называем архетипами и которых где-то 8, а где-то 12, сформировались в эпоху Великого переселения народов – когда многие человеческие племена, сорвавшись с насиженных мест, ринулись переселяться в новые земли и знакомиться с тамошними богами.

Сдается мне, земля время от времени берется решать проблему перенаселения. И ничего с этим поделать нельзя! Даже пережить не всем удастся, потому что суть мероприятий именно в том, чтобы сократить число живущих. Эта зачистка – процесс затяжной. Постфактум если в учебниках читать или в «Википедии», то плюс-минус два века – вообще не тема, величина погрешности. А когда во всем этом живешь, то надо понимать: до конца кино не досмотришь. Выгонят из зала на самом интересном месте! В прошлый раз такие массовые миграции, как сейчас, кэнселинг одних культур и номинирование других, происходили примерно 1 500 лет назад – и у нас с вами есть некоторая база для сопоставления.

Формирование современных этносов (и распад античных) началось примерно в IV веке нашей эры и длилось довольно долго – лет 400, а то, может, и все 500.

Обстоятельства складывались примерно так же, как сейчас: все собираются бороться с глобальным потеплением, а тут – бац! – и лето отменяется. Климатический пессимум. Это, конечно, еще не ледниковый период. Но уже неуютно ходить в туниках и сандалиях, и виноград не зреет.

Пессимум начался в V веке нашей эры, достиг своего пика в VI и привел в Великому переселению народов. Строго говоря, народы начали переселяться чуть раньше (плюс-минус два века). Но до похолодания это была нормальная закономерная миграция от периферии Римской империи к центру. У нас, поди, тоже Москва не резиновая, а народ все переселяется и переселяется оттуда, где надо пахать, туда, где надо блистать. Ничто не ново в подлунном мире.

А потом пришли гунны…

У них тоже погода испортилась – вот они и пошли искать, где лучше. Гунны были злые и воинственные (с преобладанием архетипических Воинов в популяции) – поэтому потоки беженцев устремились в Рим уже не ради лучшей жизни, а просто ради спасения. Всем места не хватало, переселенцы дрались между собой и били местных – в результате народу в империи сильно поубавилось. В других местах наверняка еще сильнее поубавилось, но кто ж следит за другими местами, когда Рим в опасности?

Когда вестготы разрушили Рим, это уже не имело принципиального значения: к тому моменту один римский император уже сидел в Константинополе, а второй – в Медиолануме. Все еще могло устаканиться – было бы две страны вместо одной, а в целом вернулись бы на привычный круг.

Могло устаканиться даже в 476 году, когда варвары свергли западного императора. Варвары ни Рим, ни Медиоланум не разрушали – они собирались там жить. Только обустроились – и наступил не просто зябкий пессимум, а бодрящий морозный Позднеантичный малый ледниковый период!

И ни тепла тебе, ни вина из римских виноградников. Часть народу умерло от скуки, значительно большая часть – от холода и голода. Остальные собрали пожитки и двинулись дальше на юг и на запад. Собственно, на этом античная эпоха закончилась, империя рассыпалась, Великий город пришел в абсолютное запустение.

Занятно, что примерно в это же время пришел в запустение Вавилон в Азии и Теотиуакан в Америке. Но история европоцентрична – так что об этом обычно не упоминают и даже в школах не проходят.

Еще занятнее, что примерно тогда же в записках античных авторов впервые появляются славяне – склавины, венеды и анты. Причем, судя по всему, жили они довольно широко – от Немана до Днестра и от Вислы до Оки. В те времена это были леса и болота. Ну, к югу, может, степи. Короче, дикое место, на которое никто не претендовал. Поэтому славяне там окопались и начали приспосабливать для жилья эти, в общем-то, малопригодные для людей земли. Пришлось пахать… Сначала лес рубить и жечь, дома строить и землянки рыть, чтоб от холода прятаться. А потом уже на выжженном месте пахать в буквальном смысле. У нас тут, знаете ли, зона негарантированного земледелия, здесь по-другому не выжить. Так у обитателей здешних территорий формируется и закрепляется архетип Пахаря.

Здесь мы опять закономерно и неизбежно подходим и к гумилевской теории этногенеза, и к основному языческому постулату: на каждом небе свои боги, на каждой земле свои законы. Как мы с вами уже отмечали, первые боги любого народа – это боги стихий на определенной территории. Под влиянием стихий (вернее, для адаптации к стихиям – к климату и ландшафту) в людях формируются соответствующие психологические, физиологические и даже анатомические особенности. А поскольку душа – это проявление богов в человеке, то какие боги, такие и души.

Переводя эти трактовки в более современные термины, мы можем сказать, что для адаптации к таким-то внешним условиям требовались в основном такие-то адаптационные механизмы и поведенческие паттерны. В результате формировался запрос на одни виды деятельности и угасал на другие. Так формировались архетипические образцы – у каждого этноса свои.

Славянские характеры формировались на границе леса и поля, в окружении рек. Великое переселение шло через них и мимо них. В эти дебри никто (включая воинственных гуннов) соваться не решался. Славянские и соседние с ними племена (в основном финно-угорские) тяжким и повседневным трудом осваивали то, что им досталось, и привыкали держаться поближе друг к дружке – так и теплее, и безопаснее. Так закладывались архетип Пахаря и идея общинности.

А что в это же время происходит с племенами англов и саксов? Теснимые гуннами и холодом, они все время отходят. Доходят до края материка. Делают лодки из чего получится и решительно покидают материк, отправляясь в странствие с непредсказуемым финалом. Так формируется архетип Странника.

Дальше вы знаете. Англы и саксы добираются до острова, уже оставленного римскими легионами: тем стало холодно, и они в большинстве своем тоже двинулись к югу.

Потеснив местные племена бритов, англы и саксы разбредаются по всему острову. Как говорят их историки, «морские путешествия не способствуют сохранению родоплеменного строя»[14]. Так что отчасти этими историческими зигзагами мы можем объяснить отсутствие архетипа Матери и наличие архетипа Сироты в концепции Пирсон.

А еще через полсотни лет – в 535 году – случилось самое страшное похолодание за всю историю мыслящего и пишущего человечества. Его-то теперь и трактуют как начало малого позднеантичного ледникового периода. Ничего не выросло, ничего не созрело – и стартовала вторая волна переселения народов. Причем все двигались к югу (что логично), а славяне так и окопались в лесах на севере, перемешавшись там частично с финно-угорскими племенами.

Соответственно, в самых климатически приятных местах – в Южной Европе и Северной Африке – получилась чрезмерная скученность населения и полнейшая антисанитария.

Как несложно догадаться (задним-то числом!), там-то и началась эпидемия чумы. Заразу назвали в честь правившего тогда императора – Юстиниановой. Но, конечно, не современники, а неблагодарные потомки. А народы опять похватали пожитки и пошли переселяться кто куда.

Закономерно у тех, кто окопался и пытался выжить там, где закрепился, держался за своих и своих же поддерживал, активнее формировался архетип Пахаря и Матери. У тех, кто больше перемещался, – Странника и Сироты.

Как отмечает сама Пирсон в книге «Герой и Бунтарь»: «Хотя архетипы универсальны, окружающий их “балдахин” варьируется в зависимости от культурного базиса. В Соединенных Штатах, например, всеобщая ценность индивидуализма усиливает архетип Искателя с акцентом на раскрытие и выражение собственной уникальности человека. Другие культуры больше значения придают родственным отношениям <…>, привязанности к семье и сообществу. Эта тенденция сильна в бывших советских республиках, а также в Китае и Японии. Культуры родственных отношений и культуры индивидуалистические переживают разные истории и предания»[15].

Причем в данном случае речь идет не об архетипе как наборе навыков и качеств, соответствующих ситуации, а именно о душе – о стержне личности и человеческой сути. В одинаковых условиях одни предпочтут собрать вещички и уйти с насиженного места в поисках лучшей доли, другие, наоборот, вцепятся в насиженное место когтями и зубами и будут изо всех сил приводить его в пригодное для жизни состояние, даже сознавая бессмысленность и безнадежность данного мероприятия. Как видим, за прошедшие 1 500 лет в этом плане ничего не поменялась. И мы до сих пор не можем сказать, какой образ жизни более правильный и более выигрышный.

Звучит излишне романтично, но, судя по всему, так оно и есть: выигрывает тот, кто следует зову души. Если ты Пахарь – веди себя как пахарь. Если ты Странник – веди себя как странник. Эта нехитрая мысль отчасти объясняет глубокое взаимное непонимание «понауехавших» и «понаоставшихся» в связи с многочисленными глобальными и локальными катаклизмами последнего десятилетия.

12 архетипов пирсон и 8 душ кола

После Великого переселения народов, веку как раз к IX, когда этносы освоились на новых территориях, адаптировались к ним, построили города и городища (средневековые, не такие, как в античности), начали формироваться и новые архетипы. Напомню, мы говорим не о юнгианской трактовке, где «архетипов столько же, сколько возможно разнообразных сюжетов», то есть бесчисленное множество, а о концепции Пирсон, которая до того, как превратилась в маркетинг и брендинг, базировалась на антропологии. Она описывает 12 архетипов.

В книге «Герой и Бунтарь», которая переводилась на русский язык, полное архетипическое колесо выглядит вот так[16]:

Чтобы не списывать все на погрешности перевода, давайте разберемся, как меняла названия сама автор концепции:

Как видите, обновленное (под глобальный мир и современный маркетинг) архетипическое колесо уже мало похоже на изначальный (антропологический) вариант. В нем нет «отрицательных персонажей» и, главное, нет объектных (пассивных) архетипов: вместо Мученика или Жертвы – Заботливый, вместо Сироты – Славный Малый, вместо Странника (скитальца) – Искатель, а то и вовсе Исследователь, и даже вместо Дурака – Шут.

И, как следствие, нет явных дихотомий и диалектических противопоставлений. Если вы посмотрите на архетипы не в табличке, а в колесике, то согласитесь, что пара «Creator – Destroyer» («Созидатель – Разрушитель») выглядела бы логичнее и диалектичнее, чем закрепленные сейчас «Творец – Бунтарь».

А «Warrior – Martyr» («Воин – Жертва») – логичнее, чем «Герой – Заботливый».

Пара «Дурак – Мудрец» – дихотомична (это противоположности на одной оси), пара «Шут – Мудрец» – нет; «Любовник – Изгой» – да, «Любовник – Искатель» – нет…

Примерно это я имею в виду, когда говорю, что архетипы Пирсон не всегда можно механически перенести на архетипы Колеса Сварога, даже если мы примем как аксиому, что душа – это и есть архетип (надеюсь, мне удалось объяснить, что и это утверждение верно лишь отчасти).

Эти две системы и чисто количественно теперь не совпадают. В Колесе Сварога их становится 8, когда разделяются функции Правителя и Мага (Князя и Колдуна) и появляется архетип Жертвы. Попытка сопоставлений становится не то чтобы безнадежной, но не слишком полезной. Тем не менее, поскольку глобальный мир предложил нам унифицированную систему и мы за 20 лет успели к ней привыкнуть, было бы целесообразно на первых порах ориентироваться на нее.

Аналогии теперь будут не те же, что были при сопоставлении шестилучевых систем.

С Князем (Правителем), Магом (Колдуном) и Воином все по-прежнему ясно. Любовник и Любовница – считай, одно лицо.

А вот Пахарь – это теперь скорее Творец, чем Искатель.

Жертва (бывший Мученик и Альтруист) вряд ли может отождествляться с Заботливым.

Зато Мать – как раз с ним и может.

Итого, у нас снова совпадения только по 6 точкам.

В «глобальном» колесе Пирсон не хватает нашей жертвенности и хозяйственности (накопительства).

У нас, на первый взгляд, отсутствуют Идеалист и Реалист (они же – Невинный и Сирота, они же – Простодушный и Славный Малый), Бунтарь, Мудрец и Шут. Ну, и Странника (Искателя, Землепроходца, Исследователя) теперь нет: вместо него Творец (который Пахарь).

Но это только на первый взгляд. В Колесе Сварога Невинный и Сирота – это возрастные архетипы: младенец и ребенок, и эту тему мы подробно разберем в третьей части книги.

Бунтарь (Преступник, Революционер), как мы с вами выше уже отметили, – это Разбойник. Архетипически тот же Воин, только не на нашей стороне, не на службе у Князя.

Если честно, я бы охотно вписала в архетипическое Коло Сварога типажи Дурака и Странника. Но пока не буду. Просто потому, что у древних славян не было богов глупости и странствий (по крайней мере, они не известны). В Колесе Сварога, позвольте напомнить, мы говорим о душах. Это не всегда архетипы. Но всегда проявления бога в человеке.

А Мудрец… Мудрец – это не отдельный архетип, а уровень развития души.

Глава 2

Душа и бог

Бог в каждом из нас… Бог у нас в душе… Сам Юнг напоминает, что «термин “архетип” встречается уже у Филона Александрийского в контексте Imago Dei (образа Божьего) в человеке»[17]. Отождествление души и бога (одного из богов пантеона) – отнюдь не монотеистическая традиция. Язычник воспринимал эти утверждения не метафорически, а абсолютно буквально. Боги заполняли наши тела и делали их живыми. «У бога нет других рук, кроме твоих» – для языческого сознания не абстракция.

В книге «Боги и архетипы древних славян» мы с вами уже говорили о том, что Колесо Сварога – это, помимо прочего, и схема человеческого тела.

Человек – не просто «подобие бога». И даже не «сын» и не «раб» божий (родноверы очень любят апеллировать к этому терминологическому конфликту). Человек – место встречи и соединения богов. Мы нужны им не меньше, чем они нам.

Купала – голова. Коляда – гениталии. Перун и Лада – руки. Морена и Велес – ноги. Ось «Жива/Макошь» – диафрагма и живот. Ось «Купала/Коляда» – позвоночник. Диагональ «Левая рука/правая нога» – наше женское начало (гибкость и адаптивность). Правая рука/левая нога – мужское (сила и выносливость).

Точка соединения всех спиц Кола – солнечное сплетение (и с чего бы ему называться «солнечным», если мы издревле не представляем человека как соединение 8 лучей Колеса Сварога, то есть солнца?).

Чтить богов – это значит заботиться о себе. В первую очередь, как бы странно это ни звучало, о своем теле. На семантическом уровне вы наверняка улавливали разницу: монотеисты молятся богам (молвят, говорят, просят, произносят тексты). Те, кто «славит» богов, по сути делают то же самое – произносят слова. Язычники своим богам поклоняются – общаются с помощью тела или (так вернее) через тело. Слова при этом не возбраняются, но не в них основная суть.

Когда я вытягиваю тело вверх, пытаясь дотянуться до Солнца, я соединяю Небо и Землю, и их любовь друг к другу проходит через меня и сливается во мне. Прикасаясь к Земле ладонями, я впитываю ее силу.

Наклоняясь или поворачиваясь слева направо, я выдыхаю Перуну все, что хотела сказать ему Лада. А потом несу ей его дыхание.

Склоняясь к собственной левой ноге, я прижимаюсь к Велесу, к правой – к Морене.

Со стороны – чистый стретчинг, по сути – поклонение или молитва. Религиозный ритуал – это в первую очередь работа с телом. Она помогает нам вписаться в мир и сохранить здоровье на максимально долгий срок. Не те же ли функции у утренней зарядки, гимнастики, пилатеса, йоги?

Но, главное, именно работа с телом активизирует душу!

Душа – стержень, на котором строятся человеческое тело и вся человеческая жизнь. И стержень этот – не что иное, как спица в Коле Сварога. Каждый из богов-первопредков или сам Отец-Небо (Сварог, у которого, как мы помним, 4 ипостаси) вкладывает в человека свою душу, которая впоследствии и определяет наши мысли, чувства и поступки, сильные и слабые стороны, здоровье и болезни. Переходя на язык религии или метафор, мы могли бы сказать, что боги присматривают себе сосуд, вместилище для земного существования и для проявления в материальном мире.

В нас во время молитвы соединяются все 8 начал. В разных жизненных ситуациях мы вправе уповать на проявление в себе какого-то из богов или предков (чуров). Но идеально вписывается в контуры данного конкретного тела лишь один – и это он через нас (и других, похожих на нас) выполняет свою миссию в мире.

Условно (не будем сейчас уходить в подробности, вернемся к этой теме во второй части книги) понятно, что человек с душой Лады добр и любвеобилен. Человек с душой Перуна – воин. Человек с душой Макоши (Овсеня) – рачительный хозяин. Но я вам не зря показала Коло Сварога как схему человеческого тела. Теперь понятно, что каждая спица указывает и основные свойства характера своего протеже, и самые уязвимые его органы. Наложив проекцию человеческого тела на схему Кола, мы видим (на всякий случай уточню: смотреть на витрувианского человека надо как в зеркало. То есть рука Перуна – правая, Лады – левая):

Душа Купалы проходит через голову и позвоночник. Это значит, что самые уязвимые органы купальского человека – именно голова и позвоночник. Купальские люди чаще прочих страдают от мигреней и головных болей напряжения, от сколиоза, протрузий, позвоночных грыж и т. п. Психологические качества, определяемые спицей, пронзающей голову и хребет, поистине удивительны. Люди Купалы черпают информацию как будто из космоса и часто сами не в состоянии ответить на вопрос «Откуда я это знаю?» Они буквально «спиной чувствуют» подвох или недоброе к себе отношение – такая развитая интуиция и дает им возможность принимать верные решения, руководить людьми и собирать себе команду.

Души Лады и Перуна – это левая и правая рука соответственно. При этом обе спицы пронзают легкие и грудь. Ось Перуна входит в печень, ось Лады – в сердце. Это значит, что люди Перуна – люди дела (правой руки). Мягкостью характера не отличаются: бывают агрессивны и желчны. И более других склонны к травматизму – не из-за проблем со здоровьем, а из-за особенностей характера: это самые рискованные из всех душ. Люди Лады, напротив, склонны к лени (левая рука) и мечтательности, живут сердцем – то есть имеют обыкновение принимать все близко к сердцу и полагаются больше на эмоции, чем на логические построения.

Жива (Ярила) и Макошь – напротив, самые уравновешенные души Кола. Их спицы образуют горизонталь, отделяющую небо от земли. Их тело редко конфликтует с разумом, они привыкли прислушиваться к себе. Иногда это приводит их к чрезмерному эгоизму либо, напротив, к самоедству. Эгоистами чаши становятся «Макоши» (архетип хозяюшки), самоедами – «Живы» (архетип жертвы). Спицы Живы и Макоши в теле образуют диафрагму – отделяют органы брюшной полости от органов грудной клетки. Пищеварительная и эндокринная системы – слабое место обладателей этих душ. Макошь чаще склонна к перееданию, запорам и лишнему весу. Жива – к худобе, изжоге, мальабсорбции (плохому усвоению) некоторых продуктов. У людей Макоши, если они не следуют зову души, чаще страдает поджелудочная железа, у архетипических жертв – щитовидка.

Спица Коляды проходит через половые органы. Что, с одной стороны, говорит о чрезвычайной сексуальности и сексапильности носителей этой души. А с другой, указывает на уязвимость их мочеполовой системы. Коляда – антипод Купалы: интуиция у них, пожалуй, помощнее, но она – производное широчайшей эрудиции. Их энциклопедические знания плюс склонность обдумывать и анализировать практически все происходящее вокруг делают их неуязвимыми. По идее, они бы тоже могли управлять массами и повелевать людьми. Но предпочитают одиночество.

Морена и Велес – это ноги человека Кола. Носители этих душ твердо стоят на ногах – в буквальном и переносном смысле слова. Они рассудочны, приземленны, надежны и упрямы. Привыкли рассчитывать в первую очередь на свои силы и заботиться о «маленьких» – о детях (преференция Морены) и животных (Велес – скотий бог). Их основные болезни также сосредоточены в ногах: артриты, варикозное расширение вен, остеопороз.

Таким образом, душ в системе Кола Сварога получается 8 – как богов в основном пантеоне. Присутствуют в нас все одновременно и могут проявляться в разных ситуациях (все мы можем гневаться, любить, жертвовать собой, время от времени углубляться в творчество и даже командовать) – в этом плане богов, вернее, их проявления в нас, можно полностью отождествить с архетипами.

Однако лишь 1 из 8 в полном смысле воплощается в нашем теле и становится нашей душой.

Да! Именно это я и хочу сказать. Не «бог у нас в душе», не «наша душа принадлежит богу», а душа = бог.

Бесплотные боги используют наши тела, ибо для них это единственный способ проявиться в материальном мире, влиять на него и менять его. Таким образом, вся масса ныне живущих людей с душой Перуна, например, это и есть Перун. А вся масса людей с душой Лады – это Лада. Неправильно говорить (хотя такая аналогия напрашивается), что люди – орудия богов. Скорее, их воплощения. Боги меняют этот мир через нас. Думаю, именно это подразумевал Юнг, когда говорил, что человечество бессильно против человечества и боги, как и прежде, определяют его судьбу.

Давайте представим, что душа – это некая единица. «Единица энергии» – это не совсем верно, зато ближе к современной терминологии. Вернее было бы сказать «единица жизни». На одного человека – одна душа (1Д). Вы можете всю эту душу направить по одной оси, обесточив остальные 7, и тогда на ней достигнете выдающихся успехов.

Но большинство из нас предпочитают распределять энергию по разным векторам и служить всем богам одновременно. Это дает стабильность и гармонию, но не позволяет сильно вырасти, достичь величия. Собственно, вся трагедия человеческой жизни – это вечный выбор между гармонией и величием.

Невозможно быть одновременно рисковым и осторожным, мотом и жмотом, эгоистом и альтруистом, интровертом и экстравертом… Нет, амбиверт – это не интроверт и экстраверт в одном флаконе, это просто слабовыраженный, близкий к середине типаж, точно так же, как «разумно экономный человек» – это не мот и жмот одновременно, а срединная позиция между мотом и жмотом. Можно быть умеренным во всем.

Чем ты ближе к центру оси (к золотой середине), чем равномернее распределена 1Д по всем осям, тем спокойнее твоя жизнь, но тем менее ты заметен в этом мире. Выдающиеся личности – всегда на крайних точках: великие воины, великие мудрецы, роковые соблазнительницы… Они выше всех на определенном векторе, а потому заметнее. Какой-то из богов в них проявлен очень ярко. И именно эта проявленность в древности и называлась «богатством». Со стороны не видно, что все остальные секторы жизни у великих в запустении, мы наблюдаем только их богатство и славу.

Быть великим или быть гармоничным – вечный выбор каждого из нас. Гармония всегда предполагает умеренность. Блеск и слава, значимость и величие – всегда вершины над темной пустотой. Но и то и другое (и гармония, и величие) – вариант счастья.

Самая печальная ситуация – когда человек стремится к величию, но не на своем поприще, не в соответствии со своей душой. То есть, образно говоря, пытается вытянуться по той спице и к тому богу, где у него изначально нет опоры. Он ползет к вершине, перенаправляет все ресурсы к ней, опустошая другие секторы своего Колеса, но его все время сбрасывают. Это не его миссия, этому богу он не нужен.

Это, кстати, ответ на вопрос, почему не работают «денежные» тренинги от великих гуру или, скажем, курсы соблазнения от секс-просветительниц. Вернее, они работают, но не для всех. На средненьком уровне освоить определенные архетипические навыки может каждый. Но если вам хочется не средненького, великого, а выбранный вектор вам не по душе, то на вершину вам не влезть. А падать будет больно.

Человеку, допустим, нравится изучать бактерии под микроскопом, но он рвется в начальники, потому что, по современным меркам, это круто… Раз за разом получает отказ у рекрутеров или заваливает проект (потому что руководить людьми и самому впахивать – это разные компетенции). Раз за разом патетично произносит: «Побеждает тот, кто поднялся на один раз больше, чем упал». А ведь был путь, на котором ему бы не пришлось все время падать…

Люди часто выбирают не свой путь – не следуют зову души – по банальнейшей причине: они следуют трендам и социальным тенденциям.

Если мы по-язычески признаем, что на каждом небе свои боги, то для нас будет логично и вполне закономерно, что в одно и то же время в разных этносах будут преобладать (доминировать) разные боги – то есть будет больше или меньше людей с душой Воина или, например, Пахаря. А это в конечном итоге определит настроения в обществе в целом.

Сложность в том, что современные религиоведы (да даже и сами язычники) часто говорят о богах как об архетипах. Собственно, Фрейд с Юнгом первые начали – это они увидели в мифологических образах аллегории человеческих чувств, страстей, желаний и профессий. Можно смотреть и с этой стороны, если вы атеист, – в целом восприятие не нарушится. Но с религиозной точки зрения все ровненько наоборот: сначала существовали боги, потом они стали проявляться в материальном мире через людей – их страстями, желаниями, деяниями, профессиями и даже болезнями. Поэтому, собственно, Колесо Сварога так запросто трансформируется в архетипический круг: Лада (богиня любви и красоты) – архетип Любовницы; Купала (бог-солнце) – архетип Князя; Перун (бог воинов) – архетип Воина и так далее и тому подобное.

Но душа – понятие куда как более сложное, чем архетип.

Скажем, человек может изображать из себя героя, проявлять храбрость и совершать подвиги. То есть вести себя как архетипический воин. Но ему это будет НЕ ПО ДУШЕ. Так же, как истинному Воину не по душе «штабная работа», пусть даже и в зоне боевых действий.

Мы можем наблюдать нечто похожее и на примерах новейшей истории. В разные эпохи обществу и государству требуются в большом количестве определенные типажи – и оно их искусственно культивирует, продвигая некий архетип как единственно положительный. Иногда в этом нет необходимости – если «госзаказ» совпадает с естественными процессами, все само собой отлично складывается. Родилось много Пахарей – проводим индустриализацию и промышленную революцию. Родилось много Воинов – идем захватывать соседние страны. Расплодились Хозяюшки – развиваем торговлю и банковский сектор…

Хорошо бы, когда так. Но рассинхрон этногенеза и госзаказа – довольно распространенный сюжет в истории человечества.

Например, в России в начале ХХ века чрезвычайно расплодились Пахари. Это было логично и закономерно: третье поколение после отмены крепостного права. Оно было природой задумано для работы на земле, развития сельского хозяйства и капитализма. А тут на тебе! Первая мировая. Пахарей стали выхватывать из деревень и отправлять на фронт. То есть их вынудили примерить на себя архетип Воина, но в душе-то они оставались Пахарями. И их основной целью было скорейшее возвращение к земле и к семье. Ничего путного, как известно, из этого не получилось – и элиты спешно начали культивировать Воинов с помощью пропаганды.

Образ воина – решительного, агрессивного, склонного к риску – подавался как лучший и единственно приемлемый. Люди, не обладающие этими качествами, считались пошлыми мещанами, гнилыми интеллигентами и просто трусами, так что каждый старался притвориться воином, даже если по природе был Пахарем, а то и вовсе Любовницей… Эти архетипически поломанные люди и устроили революцию в 1917 году. Под руководством немногочисленных, но настоящих природных Воинов, конечно, и под началом Князей, превративших тему делегирования в массовую идеологию.

В эпоху коллективизации и индустриализации возникла высокая потребность в Пахарях. Но, как водится, во время войны рождались сплошные Воины – и пахать стало некому. Поэтому в массовое сознание новая власть стала срочно внедрять установку, что если много и тяжело трудиться, то все у тебя будет. Анекдоты про лошадь, которая так и не стала председателем, появились, когда система уже разваливалась.

При этом настоящих архетипических Воинов, как мы помним из истории, Сталин в 1937–1938 годах целенаправленно уничтожал: для его текущих задач они были не просто не нужны, но и опасны, ибо, как мы с вами уже говорили, всякий Воин, если он не на службе у Князя, – это Разбойник. В результате к началу Второй мировой войны в СССР опять обнаружился недостаток Воинов. Воины, рожденные после Гражданской, дозрели позже. А до 1943 года пришлось делать ставку на жертвенность.

Жертвы (Девы), готовые жизнь отдать за общее благо, ничего не желая лично для себя, привели страну к победе. Но ценой невероятных жертв в буквальном смысле. Ни один другой народ не мог себе позволить такой растраты человеческих ресурсов. Данко стал нашим героем. Из реальных – Александр Матросов, Николай Гастелло и Зоя Космодемьянская – те, кто погибли на первом же задании. Не Михаил Сурков (самый результативный снайпер Второй мировой), не Иван Кожедуб (самый удачливый мастер воздушного боя), не самые успешные партизаны-диверсанты братья Игнатовы… Советская пропаганда предпочитала раскручивать и популяризировать именно образ Жертвы, а не Воина. Во-первых, так было технически проще. Во-вторых, имена настоящих Воинов следовало до поры до времени держать в тайне. А в-третьих, людей с жертвенной душой к тому времени действительно было в достатке, и надо было вовлекать их в процессы, важные для государства.

Нынешняя тактика включения народа в спецоперацию выглядела необычно, по сравнению со всеми предыдущими эпохами. Кажется, правители учли и ошибки своих предшественников, и естественные волны этногенеза. Ставка делается как раз на Пахарей! Боевые действия в медиапространстве озвучиваются как «работа». Такая мужская работа лучше, чем твоя нынешняя: полезнее, интереснее, престижнее и оплачивается по более привлекательным тарифам…

Причем так было не с самого начала. На первом этапе, в начале 2022 года, преобладала апелляция и к воинским архетипам, и к жертвенным. Доминировали две идеи:

1. Настоящий мужчина – это воин.

2. Жизнь свою – за други своя (за детей, за родину).

Стратегия выглядела логичной и соответствующей моменту. Но людей с душой Воина выразительно не хватало. Да и «жертвенный» генофонд, по всей видимости, за века исчерпался, поскольку истребление шло быстрее, чем воспроизводство (люди с душой Жертвы часто вообще не создают семьи, они более нацелены на общее благо).

Очевидно, Пахарям (которых среди русских обычно большинство) было в буквальном смысле НЕ ПО ДУШЕ исполнение обязанностей, которые на них возложили. Поэтому все мы могли наблюдать, как к концу 2022 года изменились и тактика, и риторика вовлечения.

Разбойникам (мы уже говорили, что в душе это те же Воины, но архетипически, ситуационно, они не на службе государства), сидящим в тюрьмах, вернули статус Воинов, легализовали их агрессию. А агитационный поток направили на прирожденных Пахарей – людей, которые любят работу («дело») и кормят семью. Участие в боевых операциях стали позиционировать как мужскую работу (интересно посмотреть, как менялись агитационные плакаты в этот период).

Вторая целевая аудитория – это, как ни странно, Любовницы – те, у кого в душе живет Лада. Они ищут, во-первых, свою стаю, во-вторых – романтику. На них работают лозунги формата: «Своих не бросаем», «Найди своих» – и красивые ролики с красивыми атаками.

Это, в общем, ответ на сакраментальный вопрос, почему один и тот же контент кого-то в буквальном смысле «за душу берет», а у кого-то вызывает недоумение, возмущение или даже отвращение. Души-то разные!

Или давайте посмотрим на ситуацию не через общественно политические сюжеты, а через бытовые – так, наверное, многим будет ближе.

Вот, допустим, учится в школе ребенок. Старательный. Все уроки делает, дополнительные задания выполняет, к контрольным готовится, во внеклассных мероприятиях участвует. Естественно, его за это любят учителя. И учится он в основном на пятерки-четверки. И аттестат в итоге красивый – можно поступить в приличный вуз.

А есть другой. Вообще ничего не учит, уроки не делает, контрольные списывает. Но он чемпион юношеской сборной по борьбе. И к директору раз в полгода приходит дяденька из Госкомспорта и говорит: «Не загубите парня, поставьте 4, ему ж страну представлять». И у него тоже аттестат в итоге ничего себе. И в вуз его засовывают для корочки: все равно уже чемпион.

И есть третий. Тот вообще не от мира сего, и учителя сомневаются в его психическом здоровье. Но вроде считает быстро – поэтому его однажды отправляют на олимпиаду по математике вместо внезапно заболевшего отличника. Он там всех побеждает на всех уровнях, и его без учета аттестата зачисляют в Бауманку, например, или там в ВШЭ.

Итог у всех примерно одинаков. Хотя первому может быть обидно: он столько старается, а в итоге достиг меньше, чем второй, который напрягался всего два раза в год, и чем третий, которому вообще просто один раз повезло и все на халяву досталось.

А второму может казаться, что первый только штаны просиживает, пока он здоровьем рискует. А третьего он считает блаженным, которому помогли из жалости.

Третий, кстати, тоже может считать, что усердная учеба первого – лишь имитация бурной деятельности для избегания реально сложных задач. А второй в его представлении откровенный паразит, который получает деньги и славу за то, что заботится о своем здоровье (спортсмен же действительно не приносит конкретной пользы обществу).

Кто внимательно читал первую главу, тот, наверное, увидел, что первый – архетипический Пахарь, второй – Воин, третий – Колдун. Каждый живет и действует по своим архетипическим канонам и видит только их. То есть если в действиях другого нет привычного паттерна, значит, по сути, нет и действий.

Существуют ли в реальности люди, которые все получают просто так? Или это особенность восприятия со стороны другого архетипа? В смысле нам кажется, что кто-то все получил «просто так», а он же не просто! Для Пахаря паттерн – планомерная ежедневная работа. Для Воина – буря и натиск, риск и рывок. Для Колдуна – постоянная (фоновая) переработка любой поступающей информации…

Они не поймут друг друга. Принять и смириться с тем, что другой – это другой, можно. А понять и успешно действовать его методами… Проблематично. Тут я опять буду апеллировать к русской фразеологии. Когда человек встретил другого, которому не надо ничего объяснять, который исходно, на глубинном уровне понимает смысл твоих поступков и сам, вероятно, поступил бы так же, то говорят: «Он встретил родственную душу». Или когда говорят, что муж и жена «живут душа в душу» или вовсе что у них «одна душа на двоих», – это про такие совпадения, когда оба развиваются по общему вектору в Колесе Сварога, через них действует в мире один и тот же бог.

Кто давно в соцсетях (а кто из нас – нет?), тот, наверное, не раз наблюдал священные войны между независимыми женщинами и мужними женами (а может, и лично в них участвовал).

Главный аргумент независимых (читай – много работающих) женщин: «А вот будет ей 50 лет, муж умрет или найдет себе помоложе – и на что она тогда будет жить?»

С позиции девушки, много работающей, но искренне завидующей тем, другим, я обычно выдвигала контраргумент:

– А вот будет нам 50 лет, контора схлопнется, а работодатели и сейчас ищут кого помоложе – на что тогда жить?

– Работа есть всегда! – отвечали независимые дамы.

И были правы. Но фокус в том, что и мужья, готовые содержать добрую жену, тоже есть всегда. И замуж, как известно, все время выходят одни и те же.

Вот у моего старшего ребенка была няня, полковничья вдова. Лучшей няни не пожелаешь – столько в ней было искренней любви, заботы и ласки… Ну, и что вы думаете? В 60 с лишним лет вышла замуж за бизнесмена и опять стала жить на шее у мужа, но к нам продолжала наведываться чаю попить на правах бабушки. Ну, «на шее» – это, конечно, выражение много работающих женщин. С их стороны действительно не видно, за что неработающих любят и содержат.

Любовь – это тоже способ давать что-то миру. Ну, ладно, не миру, а, скажем, одному конкретному мужчине, нескольким детям, ближайшим соседям и изредка вообще всем, с кем общаешься, – от тетеньки в МФЦ до министра образования. Если вам кажется, что это легко – попробуйте! Я так точно не могу. Мне проще и привычнее работать, работать и работать. Ну, и в перерывах учиться, учиться и учиться. Я верю, что существуют женщины, умеющие вдохновлять мужчин (и, соответственно, имеющие право жить у них на содержании). Но не верю, что этому можно научиться на курсах. Любовь – врожденный талант, не каждому дано (во всяком случае не в такой степени, чтобы сделать это основной жизненной стратегией).

В принципе, после курсов обольщения, наверное, можно соблазнить, влюбить, женить на себе и даже сесть на шею – в результате кропотливой плановой работы или гусарского наскока. Но остаться на шее и счастливо сидеть там, свесив ножки, не вызывая раздражения и, главное, не пребывая в постоянном напряжении, не получится, если любовь не твое имманентное свойство. Женщина с архетипом Пахаря начнет работать для собственного удовольствия или превратится в отчаянную домохозяйку, женщина с архетипом Воина, скорее всего, замутит собственный бизнес на мужнины деньги, с архетипом Матери – нарожает детей и будет жить ради них… И так далее.

Верно и обратное: если женщину с архетипом Любовницы заставлять работать… В хорошем раскладе из нее получится HR People Partner – такой всеобщий друг, всех примиряющий и создающий в конторе атмосферу всеобщей любви и поддержки. Но многие при этом будут думать: «А за что ей вообще деньги платят? Что конкретно она сделала для компании?»

В общем, я опять все к той же мысли: если нам кажется, что кому-то что-то достается слишком просто, надо прикинуть, смогли бы мы так же? Неважно, почему не смогли бы: трудно, моральные принципы не позволяют, мы выше этого – все это про то, что душа не лежит. В буквальном смысле.

Куда как более важный вопрос, почему вам-то трудно, если вы живете в соответствии со своей душой? Вас же тогда в буквальном смысле «сам бог ведет». Если не ведет, значит, что-то не так. Вы пытаетесь карабкаться на чужой архетипический вектор, скорее всего.

У специалистов по архетипам в ходу фраза «Из себя себя не видно». Она подразумевает, что определить свой архетип можно только извне. С коммерческой точки зрения это грамотная позиция: если самому себя не разглядеть, есть смысл заплатить человеку, у которого глаз наметан… Но зачем? Если в душе вы другой, не такой, каким вас видят окружающие и специально обученные архетиписты, то зачем? Чтобы соответствовать их представлениям о тебе?

Заметили? Эта глава у меня построена почти исключительно на пословицах, поговорках и прочей фразеологии. Но это неслучайно. Фразеология – тот самый феномен этнокультуры, в котором запрятались и потому до наших дней сохранились самые сакральные смыслы.

Чужая душа – потемки. Заглянуть кому-то в душу = понять истинную суть. Разве может сторонний человек за часовой или даже четырехчасовой сеанс увидеть божество, действующее через вас в этом мире? Мы сейчас не о психотерапии, где специалист помогает вам самому в свою душу заглянуть. Мы именно об архетипировании, которое предполагает, что некто со стороны все оценит и вам расскажет.

Итак, мы можем наконец сформулировать:

• Архетип – это наше представление о чем-то, закрепленное в массовом сознании.

• Душа – это наше внутреннее, имманентное свойство, проявление одного из богов через наше физическое тело.

Это утверждение, в свою очередь, порождает массу философских вопросов. Первый из которых, пожалуй: «В каких пропорциях проявляются боги в популяции?» Вопрос не из праздных, потому что архетиписты нередко говорят о старших и младших архетипах. А это в некотором роде апелляция к Таро с его старшими и младшими арканами.

Мы с вами уже отметили, анализируя исторические примеры, что в разные эпохи на одних и тех же территориях могут доминировать разные божества (или, в переводе на атеистический, разные социальные идеи). Однако в любом случае надо помнить, что прямой крест Кола Сварога – это Небо и Земля – изначальные прабоги, которые и так в достаточной степени проявлены в материальном мире. То есть мы в буквальном смысле стоим на земле и можем ее потрогать, а небо мы по меньшей мере видим. Именно поэтому «старшим» нет необходимости проявляться в людях. Души солярного креста – Купала, Коляда, Макошь и Жива – встречаются в человеческом воплощении не так уж часто. У большинства смертных тела заняты богами-первопредками: Мореной, Велесом, Ладой и Перуном. Они чаще всего управляют нашими действиями, порывами и устремлениями. Иными словами, «архетипы» Колдуна, Князя, Жертвы и Хозяюшки встречаются в людской популяции гораздо реже, чем архетипы Пахаря, Воина, Любовницы и Матери. И, в общем, понятно, что пахари (труженики) и воины (безопасники) в любом процессе нужны в больших количествах, чем ученые, руководители и крупные собственники.

Думаю, теперь мы терминологически определились с «душой» и «архетипом». Душа – это присутствие бога в тебе. У Юнга это называется «самость». Собственно, он ее так и определяет, как «Бог в нас». Архетип (то, что российские архетиписты называют «базовым» архетипом) – это традиционные проявления божественной души в материальном (человеческом) мире.

Тут все просто:

• Душа Купалы – архетип Князя.

• Душа Перуна – архетип Воина.

• Душа Макоши – архетип Хозяюшки.

• Душа Морены – архетип Матери.

• Душа Коляды – архетип Колдуна.

• Душа Велеса – архетип Пахаря (труженика).

• Душа Живы – архетип Жертвы.

• Душа Лады – архетип Любовницы.

Как видите, если мы продолжим сопоставлять Коло Сварога с архетипической аркой Пирсон, то увидим, что архетипов больше, чем богов. Я выше уже отмечала, что и Странник, и Дурак – те самые архетипы, которые кочуют по всем русским сказкам и былинам. Мы не можем просто заявить, что у нас их не было (а у англосаксов и прочих европейцев были). Если помните, я в конце первой главы прямо так и заявила, что охотно вставила бы в архетипическое Коло Сварога типажи Дурака и Странника, но у русских не было богов глупости и странствий. А души – это не всегда архетипы.

Вот мы и подобрались к самому сложному моменту в этом сопоставлении. Даже спросить страшно… Значит ли это, что у некоторых архетипов просто нет души? Что боги проявляются не в каждом человеке?

Да! Именно это и значит!

Но не в пафосно-моралистическом смысле: «Ах, они негодяи бездушные», «Ах, они прощелыги безбожные», а именно в религиозно-психологическом. Помните, мы с вами говорили, что витальность не равна душе. Есть такие состояния, когда человек – просто живое существо, а не материальное воплощение одного из богов. Это именно состояние. Оно конечно. И основная задача героя – его преодолеть и обрести душу. Что же это за состояния? Право слово, о них стоит поговорить!

Ребенок (невинный)

Пирсон часто использует термин soul – «душа». И говорит о том, что душу надо «обрести». Так вот, Ребенок (у нее – Innocent, Невинный) – это архетип. Возрастной архетип, а не душа.

Для славян (и, подозреваю, для многих язычников) «ребенок» – это стадия жизни, когда еще никто из богов не выбрал тебя для исполнения своей миссии. А значит, в том дохристианском смысле, который я сейчас пытаюсь передать, у ребенка действительно еще нет души, боги не действуют через него.

В некотором роде это подтверждается особенностями похоронных обрядов и траура в народной традиции. Многие злые духи в двоеверческом понимании (то есть в христианстве, переплетенном с народными обрядами язычников) – это умершие дети. У многих, практически у всех славянских народов существовал специальный обряд «Унылая свадебка», или «Свадьба-похороны», поскольку молодые люди, не успевшие вступить в брак (пройти последнюю инициацию) и обрести душу, приравнивались к «заложным покойникам»: они не могут развоплотиться, потому что никакой бог через них и не воплощался. Люди старались по экспресс-программе совместить в этом случае свадьбу и похороны, дать божеству хотя бы ритуально пройти сквозь человеческое воплощение.

К теме возрастной периодизации Кола мы вернемся в третьей части книги. Сейчас коснемся ее лишь слегка, чтобы снять некоторые терминологические сомнения.

Возраст от 0 до примерно 6 лет (вернее, до выпадения первого молочного зуба) – младенчество. В это время можно считать, что у ребенка общая душа с одним из родителей (обычно с матерью). Все, что с ним происходит, направлено не непосредственно на него, а на нее. Условно говоря, не «младенец болеет», а «у матери больной младенец»; не «малыш голоден», а «мать не может накормить ребенка». Как мы сказали бы теперь, младенец не обладает субъектностью. И если вы попытаетесь вспомнить, то обнаружите, что преодоление этой младенческой объективации – достижение последнего десятилетия… Ну, может, двух. Я помню, как еще в начале нулевых женские журналы объясняли мамам, что не надо говорить «мы покакали», надо отдать младенчику субъектность и признать, что акт дефекации совершил он и никто другой.

Но, если уж начистоту, «мы» – это был продвинутый этап по сравнению с годами устоявшимися языковыми конструктами: «У меня ребенок покакал», «У меня ребенок не спит», «У нее дитя орет» и даже «У нее дети не слушаются»… Точно так же мы говорим: «У меня болит рука», «У меня бурлит в желудке». Дети до определенного возрасти веками (!) воспринимались как часть материнского тела…

Поймала себя на том, что привычно пишу об этом с осуждением. Ах, как же можно, ребенок тоже личность… Но, если рассматривать такие лингвистические конструкции не как случайность, а как отражение представлений о мире, то именно через них мы и увидим: младенцы до 6 лет (примерно) не обладали собственной душой, были частичкой маминой души. «Часть моей души» – тоже ведь знакомая метафора, да? Так вот, для древних это не было метафорой.

6–13 – ребячество. Принося первый выпавший зубик в лес к Бабе-яге или даже отправляя его под печку к мышке, ребенок как бы отдавал часть себя потустороннему миру и переставал принадлежать ему. Переход с того света на этот считался завершенным. С этого момента боги как будто оценивали человека, прикидывая, чью миссию он мог бы исполнять в этом мире. У него еще нет постоянной души – он пробует. Или его пробуют в разных вариантах. Это период, когда дети, с одной стороны, приобщаются к взрослой работе (кого-то впервые сажают на коня, кого-то – за прялку). А с другой стороны – это время самостоятельных игр, когда дети без участия и не с подачи взрослых придумывают себе разные архетипические роли и проигрывают их.

С 13 лет, вернее после первых месячных у девочек и после появления бородки у мальчиков, проводится первый посвятительный обряд. Говоря современным языком, это репетиция сепарации: ребенок выходит из семьи и принимается в общность неженатых (незамужних) сверстников. В этот период формируется его взрослое тело и в нем начинает обживаться его взрослая душа. До 20 лет надо найти себе и «дело» (профессию), и пару. И эти выборы уже в значительной степени диктует бог, чью миссию ты будешь исполнять в этом мире.

То есть душа – твоя богоизбранность – очевиднее всего проявляется на отрезке 13–20 лет. Потом она прячется под разными внешними наслоениями, социальным гнетом, традициями и т. п. Вот почему, когда мы с вами во второй части книги будем заглядывать в свою душу и искать своего бога, нам придется вспомнить себя именно в пубертате.

В это время ребенок становится взрослым, а его внутренняя сущность может входить в конфликт со внешними установками семьи. Собственно, этим и объясняются и подростковые бунты, и экзистенциальная пустота отрочества.

Общество (а семья – особенно) не любит инаковости. Если ты родился в семье Пахарей, то родным будет трудно, порой вовсе невозможно увидеть и признать в тебе Воина или, например, Колдуна. Но один из богов уже выбрал тебя, поселился в твоей душе и требует служения. Он дает тебе силы. Но не просто так: ты выполняешь его миссию и удачлив будешь только на этом пути.

Частая история в современном мире: если ты предпочтешь семейные традиции зову души, то предашь в первую очередь себя. И счастлив не будешь: своему патрону ты не интересен, потому что не выполняешь его задач, а остальным изначально не до тебя.

Можно ли вернуться к своему богу после 20 лет? Конечно. В любой момент. Просто найти его в своей душе с годами все сложнее: слишком много наслоений, слишком часто возникает искушение принять желаемое за действительное, а надстроенное – за природное.

Самый верный способ докопаться до себя – вспомнить себя в подростковом возрасте. Найти фотографии, дневниковые записи, поднять семейные истории – они помогут снять всю шелуху с души и встретиться с собой настоящим. Вся вторая часть книги будет посвящена этим поискам.

Дурак

У Пирсон он сначала именно Дураком и был – Fool. Но когда речь идет о маркетинговых стратегиях, то кто ж захочет примерить на себя этот априорно отрицательный образ? Так что не Fool, а Jester – не Дурак, а Шут. Весельчак, умеющий посмеяться в самых безвыходных ситуациях.

Но давайте о культурно-историческом феномене шутовства, лицедейства и скоморошества (а как следствие – и позора) поговорим во вторую очередь – в подглавке про Шутов. Сейчас рассмотрим образ (архетип? душу?) Дурака в исходном понимании.

Дело в том, что само слово «дурак» в русскоязычных письменных источниках возникает довольно поздно, в XVII веке, – и сразу как обозначение государева шута. Что симптоматично – при Романовых, аккурат при Михаиле Федоровиче и патриархе Филарете, соправителе его. В этом смысле термин, во-первых, не может считаться ни исконно русским, ни тем более языческим. А во-вторых, мы должны понимать, что в семантику уже заложено отрицательное отношение церкви к лицедеям и шутам.

Очевидно, что в народных сказках про везучих дураков фигурируют отнюдь не государевы шуты. То есть в сказках – не в тех их версиях, которые были записаны собирателями в XIX веке, а в исходных, максимально близких к мифу и, вероятно, полностью утраченных – либо странноватые и непослушные младшие дети назывались как-то иначе, не дураками, либо само слово «дурак» бытовало (в устном варианте), но имело другое значение. В конце концов, «не зафиксировано в письменных источниках» – не значит «не было».

Века за два до «дурака» в письменных источниках встречается существительное «дурь» и глагол «дуровати» в значении «безумствовать» и «бушевать». А вот дальше исследователи возводят его к общеславянскому «дути»[18] – «раздуваться». В семантическом развитии – «дуться, пыжиться, изображать из себя нечто большее, чем ты есть». В такой трактовке мы действительно можем уловить отношение семьи или общины к человеку, отличному от других: по роду и по крови свой, а все ж инакий. Если у большинства крестьян в общине душа Велеса (архетип Пахаря), то внезапно появившийся в этой однородной среде Купалич или Колядич (архетипический Князь или Колдун) действительно будет выглядеть чужеродным, ненормальным, изображающим из себя нечто надуманное (дутое), желающим казаться больше, значимее других.

В этом плане Дурак – взрослый человек, чья душа слишком отличается от того, каким его видят или хотят видеть окружающие. Это не душа и не архетип. Это обозначение чужеродности, невозможности проявиться в заданных условиях, отверженности.

Суть и смысл всех сказок о дураках в том, чтобы показать: нужно следовать зову своей души, даже (и тем более) если община с этим не согласна. И тогда ты станешь богатым – то есть твой бог проявится в тебе. Так, крестьянин-дурак в финале большинства сказок оказывается воином или царем, а в народе закрепляется поговорка «Дуракам везет». То, что выглядит со стороны чистым везением, нелогичным или даже противоестественным вариантом развития событий, а то и вовсе колдовством, есть не что иное, как богатство в его исконном, славянско-языческом понимании: покровительство богов и проявление твоего бога через тебя.

Интересно, что в сказках других народов нет вот этого специального понятия для героя, который выходит из привычного окружения, которому он казался то ли глупым, то ли «дутым». Там все приключения случаются с младшими братьями в семье – и, в общем, это фиксация исторических реалий. Дело в том, что в большинстве европейских стран и у дворян, и у крестьян применялась система майората: вся недвижимость и земля доставались старшему сыну, а движимость делилась между младшими на усмотрение отца. Помните «Кота в сапогах»? Старшему – мельница, среднему – осел (с ослом он мог наняться в батраки хоть даже к собственному брату), а младшему – кот, ненужная мелочь. Поэтому обычно именно младшие уходили на чужие территории, в наем, вербовались в солдаты – в общем, срывались с места, превращались в странников и творили историю. Соответственно, и все приключения в сказках происходят с младшими братьями: они не привязаны к земле и могут отправляться куда глаза глядят. Никакой религиозной подоплеки в этом нет. И дураков, насколько я помню, нет – просто младшие. Эти младшие становятся архетипическими Странниками (к разговору о них скоро перейдем), потому что им не нужна привязка ни к роду, ни к территории.

На Руси все было не так. У князей наследование определялось лествичным правом. Это такая хитромудрая система, когда престол наследует ближайший по старшинству родич из того же поколения, что и князь. А если они кончились – то старший сын второго брата в предыдущем поколении. Запутались? Еще бы!

Примерно так:

Сначала княжит старший брат. После его смерти – средний. Потом – младший.

Дальше – старший сын старшего брата.

Потом – средний сын старшего брата и далее все его братья по нисходящей.

Потом – старший сын среднего брата, потом все его братья.

Потом – старший сын младшего брата и т. д.

То есть горизонтальные связи в элитах (от брата к брату) были более значимы, чем вертикальные (от отца к сыну). Ни у кого не было необходимости уходить с земли и отделяться от рода. Единодушие (одна большая Княжеская Душа на всех) было основой системы. Архетип Князя проявлялся не в каждом отдельно, а сразу массированно, через весь род. И, соответственно, все мужчины рода выполняли одну общую миссию. Вот почему до сих пор существуют представления о русских как о людях, для которых очень важны семейные ценности и «общинность». Времена и нравы изменились, но архетипические представления все еще перевешивают.

Слом лествичной системы случался, когда, например, младший брат умирал раньше среднего, так и не успев покняжить ни дня. Тогда все его потомки автоматом из очереди исключались и на престол претендовать уже не могли. В хорошем раскладе им удавалось окопаться в землях отца и добиться хотя бы частичной независимости от великого князя. В плохом – они становились князьями-изгоями.

«Князь-изгой» – это чисто русский термин и феномен. Можно сказать, инверсия Странника. Странник – это некто пришедший «с того света», а потому предположительно не имеющий души и, следовательно, вызывающий опасения. Изгой – уходящий «на тот свет», но не утративший при этом витальности (то есть всех признаков живого существа). Общаться с ним считалось не просто неприлично, но и небезопасно. Это же, считай, ходячий мертвец.

Этимологически слово «изгой» лишь на первый взгляд восходит к глаголу «гнать». На самом деле, если верить словарю Макса Фасмера (а у нас нет причин ему не верить), – к глаголу «гоить», то есть «жить». Часто встречающееся в сказках и былинах «ой ты, гой еси!» – не бессмысленное междометие, а вполне переводимое приветствие «жив будь!» или даже, еще вернее, констатация «ты есть живой!» То есть «признаю тебя живым существом». Дальше, как вы помните, у встречного требуют подробностей (кто такой, откуда) – то есть уточняют, только ли тут жизнь или есть еще и душа. Иногда для выяснения приходится даже подраться.

Таким образом «из-гой» – это вынутый из жизни, хоть в физическом смысле и не убитый. Первоначально это слово существовало в русском (древнерусском) языке исключительно в связке со словом «князь» и означало неудачников лествичного права – рожденных для княжения, но волею судьбы лишенных права и возможности княжить.

Насколько я понимаю, в сказках он зафиксирован в странных сюжетах типа «Иван крестьянский сын» или «Иван Быкович» – он как бы брат своим царственным старшим и все функции выполняет вместе с ними и даже лучше них. Но прав у него нет. И вся сказка посвящается тому, чтобы их вернуть…

В реальном историческом поле тоже отнюдь не каждый князь-изгой смирялся со своим положением, поэтому вся российская история просто пронизана междоусобицами, а огромные территории, завоеванные Святославом (последним князем-язычником), довольно скоро распались на удельные княжества. В этом плане называть изгоев «дураками» – от слова «дурь», которое, как мы уже отметили, означало буйство и бешенство, – было бы вполне логично. И если рассматривать эти архетипы через систему Пирсон, то нам придется признать, что Дурак и Бунтарь – это примерно одно и то же. И оба они по большому счету Воины, хотя в душе – Князья.

Не странно ли, однако, что понятие «изгой» в коллективном бессознательном не зафиксировалось как архетип, хотя в период Средневековья распространялось уже не только на князей, а на любого человека, по разным причинам выпавшего из «судьбы», то есть из своей естественной среды?

А просто в Средние века словечко «гоить» уже подзатерлось, производные от слова «жить» (например, «нежить» и «животное») обрели собственное значение[19]. А вот эти выпавшие из системы, ушедшие из рода люди стали называться более привычным нам, почти современным словом: «у-роды», или «ю-роды» (юродивые).

Почти везде сейчас этот термин так и переводится – «дурак», или «глупец». И в православной «Азбуке веры» юродивый трактуется как «(слав. «глупый», «безумный») – человек, взявший на себя подвиг изображения внешнего, то есть видимого, безумия с целью достижения внутреннего смирения»[20].

Мы буквально наблюдаем семантическое смещение: у-род – человек, ушедший от рода или отринутый родом. У-богий – покинувший земли своих богов, а потому лишившийся души (де-факто что-то вроде европейского Странника). Но, не желая мириться с этим обстоятельством, урод проявляет буйство («дурь») и становится, соответственно, дураком. Со временем синонимия «дурак» и «юродивый» закрепляется.

Собственно, первые русские христианские юродивые, новгородцы XIV века Николай и Федор, именно «дурили» – буйствовали на потеху толпе. «Они переругивались и кидались друг в друга через волхвов. Когда кто-нибудь из них пытался перейти реку по мосту, другой гнал его назад, крича: “Не ходи на мою сторону, живи на своей”. Предание прибавляет, что нередко после таких столкновений блаженные возвращались часто не по мосту, а по воде, яко по суху»[21].

Когда мы говорим о феномене «юродства во Христе», то надо признать, что он чисто православный. В католицизме и протестантизме чего-то подобного нет. Для перевода на европейские языки термин «юродивый» либо транскрибируют (yurodivy), либо переводят без изысков и прямолинейно: fools for Christ – «дурак Христа ради». И это возвращает нас к архетипу пирсоновского Дурака (не Шута еще!). Но именно к архетипу. Не к душе.

Души – в том смысле, о котором мы сейчас говорим: проявления одного из местных языческих богов – в юродивых нет. Они и есть те самые евангельские «нищие духом», упомянутые в заповедях блаженства. Поэтому слово «юродивый» часто соседствует с определением «блаженный» или даже заменяется им. По сути своей подвиг юродства – не что иное, как бунт против общественных правил: эстетики, приличий, субординации… Выходит, архетипически русский юродивый – это скорее Бунтарь, чем Дурак.

Но, согласитесь, архетипически Бунтарь нам видится иначе. Юродивые на уровне восприятия – это скорее сироты или мученики. Примечательно, что в русской лествичной системе князь-изгой – это же и есть князь-сирота (осиротевший князь) – тот, чей отец умер, не успев посидеть на престоле, и тем самым лишил своих детей права на княжение.

Вот к таким сложным архетипическим сюжетам приводит лествичное право у русских князей.

А вот у русских крестьян наследование проводилось иначе – по системе минората. Во всяком случае в «Русской Правде» описывается именно он. Насколько я понимаю, такая система применялась из-за того, что крестьяне не обладали в полной мере собственностью на землю: они арендовали ее у землевладельца, а позже (вот тебе, бабушка, и Юрьев день) закреплялись за помещиком вместе с землей. В этом раскладе старшие брали для обработки новый надел, или (уже при крепостном праве) надел отрезался с краешку отцовского, или старших забривали в армию, а младший оставался в доме отца и наследовал дом и участок после его смерти.

Логично ожидать в этом раскладе, что именно младший должен стать «типичным представителем рода». Предполагалось, что младший и есть тот, кто обеспечивает родительскую старость: его к этому с детства приучали. На его же содержание переходили незамужние сестры.

Если старшим не получалось выдать надел (земли не хватало для прокорма), то их часть наследства выдавалась деньгами. Так они и жили в отцовском доме, понимая, что рано или поздно все достанется младшему. Обидно же, да? Поэтому дискредитация младшего, объявление его дураком (глупцом) и недостойным наследства – видимо, обычное дело. Младший (дурак) жил на положении вечно всем должного и вечно перед всеми виноватого. Так что крестьянские сказки о внезапном дураковом везении – это в значительной степени попытка самоутешения. Но не только.

Внезапное несовпадение души младшего с душой рода действительно воспринималось семьей как трагедия, ибо могло в конечном итоге привести к тотальному изменению семейного уклада. Глупца ли означало в этом случае слово «дурак» или спесивца раздутого, невесть что о себе возомнившего, – в любом случае это было обзывательство, оскорбление, попытка вернуть неправильного родича на его место.

Когда-то в запрещенных соцсетях (еще до того, как они стали запрещенными) я разбирала сказку про Емелю. Может, вы даже помните. Этот разбор потом довольно широко разошелся в копипастах (хотя и не всякий раз со ссылкой на меня). Но он мне лично очень ценен (и, надеюсь, вам тоже пригодится) не только потому, что раскрывает суть и смысл душевных исканий, но и потому, что многих трудяг избавляет от постоянного чувства вины и ощущения собственной неполноценности.

Если тебе не нравится жить так, как ты живешь, – просто перестань делать то, что ты делаешь. Сказка про Емелю – именно об этом.

В новое и новейшее время ее пытались подавать в ином ракурсе, сделали имя главного героя нарицательным отрицательным и рассказывали детям (и взбунтовавшимся взрослым) о вреде лени… Но сама сказка выстроена так, что смысл ее очень трудно извратить, даже обкорнав зачин, подчистив детали и навязав ложные выводы.

Емеля не лентяй. Он труженик и добрейшей души человек. Его братья с женами живут, по всей видимости, в его доме. Ведь мы с вами уже выяснили, что недвижимость у русских крестьян переходила младшему. В некоторых вариантах сказки можно увидеть подробности: старшим братьям досталось от отца по 100 рублей, и они занимаются торговлей.

А Емеля пашет за всех, ибо у него ответственность, чувство вины, да и вообще он дурак. Он настолько добр и безобиден, что им помыкают даже жены братьев (что, в общем, нонсенс в патриархальном обществе). И настолько сноровист во всех крестьянских делах, что руками (!) вылавливает из проруби щуку. Обеспечивать пропитание всей расширенной семье – его постоянная обязанность.

У Пушкина щука превратилась в «золотую рыбку», но в русских сказках она именно щука, щурка – и это очень важно. Щур (счур) – грань, граница миров. А щука – страж этой границы. Емеля вылавливает ее не просто из реки в каком-нибудь сезоне, а именно зимой – из проруби, которую сам прорубил топором: это магический ритуал, разрушение границы миров.

И вот уже перед нами древний миф, описывающий древние ритуалы: человек вскрывает границу миров, обращается напрямую к богам и предкам. И они вмешиваются в его судьбу, помогая душе проявиться, несмотря на неподходящие условия.

Помните же, щука обещает: «Я тебя богатым сделаю»? Ни щука, ни Емеля не имеют в виду деньги. Наказ щуки иной: живи «по своему хотению». Она позволяет ему увидеть душу – бога, который действует через него. И этот бог оказывается не пахарем.

И вот Емеля возвращается домой и перестает делать то, что делал всю жизнь: подчиняться чужим приказам. После многих лет тяжелой работы собственное хотенье у него только одно: отоспаться, отдохнуть. Знакомо?

Он ложится на печь. И, когда невестки в очередной раз находят ему работу (дров из леса привезти), он впервые в жизни честно отвечает: «Я ленюсь!» Чем, конечно, ввергает всех в шоковое состояние и провоцирует скандал.

В жизни обычно так и происходит: если вы всю жизнь обслуживали чужие потребности, то никто не хочет смириться с тем, что у вас есть свои. Вас будут проклинать, обзывать лентяем и стыдить, вас даже попытаются убить… Но постепенно обнаружится, что дела прекрасно делаются и без вашего прямого участия – буквально «по щучьему веленью».

Сначала Емеля проходит тренинг: учится делегировать свои обязанности кому-нибудь (хотя бы неодушевленным предметам). После этого он будет готов к изменению своего социального статуса.

По сути, сказка пытается донести до детишек идею, которую взрослым потом многократно пересказывают психотерапевты: на разных уровнях жизни человек сталкивается с одними и теми же проблемами, но, проявляя настойчивость в желаниях, достигает больших вершин.

Сначала Емеля перестает слушаться невесток.

На новом уровне – старосту.

На следующем – генерала.

Потом – царя…

На каждом уровне риски все выше. Сначала он рискует всего лишь остаться без кафтана. Потом его пытаются бить. Потом – опоить. Потом – убить… Но абсолютная вера и поддержка щуров позволяют ему не свернуть с пути и стать тем, кем он был в душе, – Князем (царем).

Однако в итоге такой сказки много у кого может возникнуть искушение обнаружить в себе княжеские таланты и претендовать на роль царя. Видимо, таким образом и формируется второе значение слова «дурак» – шут при царе, посмешище, позорище. Пахарь, который отрекся от своей архетипической сущности и попытался выйти в цари, остается при государе для битья и насмешек.

При Романовых, в XVII веке, когда не только ужесточилась борьба с язычеством, но и назревал внутрицерковный раскол (причем, как мы знаем, связанный в основном с ритуальной стороной богослужения), тех, кто смешил царей, назвали «дураками». И на них, в отличие от юродивых, не было ореола святости и архетипа бунтарства.

А вот теперь главный вопрос этого параграфа. Было ли специальное название для лицедеев (актеров) в доромановской Руси? А в дохристианской? То есть мог ли архетип Дурака или Шута чисто теоретически вписаться в Коло Сварога? Давайте попробуем разобраться.

Шут

Слово «шут» довольно древнее, в первых русских письменных источниках зафиксированное. Макс Фасмер поминает «Изборник Святослава» 1076 года и возводит слово к литовскому siaučiau~ – «бушевать». Вы же не забыли, что ровно это значение принадлежит и древнерусскому слову «дуровати»?

«Шут м., шутиха ж., – говорит В. И. Даль, – человек, промышляющий шутовством, шутками, остротами и дурачеством на смех и на потеху людям; шут обычно прикидывается дурачком, напускает на себя дурь и чудит, и острит под этой личиной»[22]. И в таком описании вроде даже не очень понятно, чем шут отличается от юродивого… И отличается ли?

А вот дальше Владимир Иванович отмечает важную роль слова «шут» в русском фольклоре. В пословицах и поговорках оно практически всегда взаимозаменяемо со словом «черт»: «Шут (черт) побери»; «Шут его знает»; «Иди ты к шутам» и т. п. Даже заговор на пропавшую вещь: «Шут-шут, поиграй и верни!»

А само слово «черт» в том же словаре Даля растолковывается как «олицетворение зла, враг рода человеческого, нечистый, некошный, сатана, дьявол, лукавый, луканька, шут… (см. «бес»)». А «бесами», как мы с вами помним, проповедники христианства на Руси называли языческих богов.

Вот теперь мы подбираемся к сути.

На Руси до крещения не было театра в его классическом смысле. Не успел оформиться в дохристианскую эпоху. Что же было? Гулянья, обрядовые действа и ритуальный смех!

Обряд непременно предполагал ряжение – переодевание. Обращение к зрителю происходит от имени какого-то значимого персонажа. Скорее всего – чура (предка) или бога. Человек, изображающий божество (беса), и есть шут! Отсюда – устойчивая взаимозаменяемость этих слов в русской фразеологии.

А значит, Шут – это не самостоятельный архетип (и тем более не душа), а уровень проявленности души в моменте, в то короткое время, когда человек становится богом и бог говорит через него.

При отсутствии письменности (а мы, по всей видимости, все-таки вынуждены признать ее отсутствие у русских до определенного момента) сакральные тексты передавались исключительно из уст в уста. Как, кстати, и потом при наличии письменности, но в отсутствие поголовной грамотности Святое Писание читали вслух в церквях.

Вот эту чрезвычайно важную миссию (сохранение, трансляция и передача сакральных текстов в устной традиции) вряд ли могли доверить любому!

Очень важное соображение по поводу народного театра высказал Достоевский в «Записках из мертвого дома», удивляясь, как это в уездных городах существуют спектакли, которые никогда нигде не были записаны: «Тут необходима преемственность предания, раз установленные приемы и понятия, переходящие из рода в род и по старой памяти».

Хранитель священных знаний и человек, выступающий от имени богов (бесов или даже пусть духов), – кто же это? Ясное дело, Шаман, он же Колдун (у славян-то – именно Колдун). Таким образом, Шут = Колдун. То есть речь идет о душе Коляды.

Версия тем более мне кажется верной, что в эпоху двоеверия, и даже в позднем Средневековье, и даже в Новое время балаганы с шутами и гулянья с ряжеными приурочивались не к любому празднику, а в основном к Святкам (то есть начинались с Рождества – с наступлением срока Коляды, с первого движения Кола). Чуть в меньшей степени – к Масленице, примерно соответствующей середине Велесова срока в Коле Сварога.

Помимо этого (нечасто поминаемый в популярной литературе, но фольклористам известный момент), ряжение и шутовство – непременный элемент «покойницких игр», в которые со временем трансформировались древнеславянские похоронные обряды. Таким образом, шутовство, как ни парадоксально, связано со смертью. Вероятно, шуты (ряженые) изображали богов «нижнего мира» – не только Коляду, но также, возможно, Морену и Велеса, – пришедших за умершим, чтобы сделать его чуром (о душе в значении «чур» поговорим в четвертой главе) и сопроводить на тот свет. Отсюда позднейшее проклятие «Черт побери» («Шут возьми») и христианские представления о том, что черти утаскивают души грешников.

Странно, однако, как такой страшный по сути своей образ стал ассоциироваться в коллективном бессознательном со смехом и весельем (архетип Шута – именно такой).

Дело в том, что смех для древних был не просто физиологической реакцией на что-то. Временами он вменялся в обязанность всем поголовно, так же как и плач в определенных обстоятельствах.

И в лекциях Софьи Агранович, и в статьях Владимира Проппа вы наверняка встречали (а если не встречали, то я вам сейчас перескажу) идею о том, что смех – это заклинание на плодородие. Во всех причем смыслах этого слова: и на богатый урожай, и на женскую фертильность. Агранович вообще указывает на то, что суеверие «Не смейся много – забеременеешь» существовало еще в ХХ веке.

Владимир наш Яковлевич Пропп, любящий сопоставлять традиции и верования древних народов с сохранившимися языческими обрядами малых народов современности, рассказывает в своих статьях о комизме про якутскую богиню родов Ийехсит. Она навещает рожениц и помогает им тем, что во время родов сильно смеется. «Смех у некоторых народов был обязательным во время обряда посвящения при наступлении половой зрелости, – пишет Пропп. – Он сопровождал момент символического нового рождения посвящаемого. Смех способствовал воскрешению из мертвых»[23].

Или даже если не воскрешению, то скорейшей компенсации. Человек умер – посмеемся – человек родится.

Поскольку земля в сознании древних полностью отождествлялась с плодовитой женщиной (женским божеством), то все праздники, связанные с заклинанием на плодородие, у всех народов непременно предполагали разгульное веселье. В. Я. Пропп разбирает связь смеха и плодородия на примере мифа о Деметре и Персефоне. Рост и вегетация на земле возобновились еще до того, как Персефону отпустили из Аида. Одна из служанок Деметры неприличными частушками и танцами рассмешила богиню. Та не удержалась, улыбнулась – и земля расцвела. «От твоей улыбки мир расцветает» – для древних не было метафорой, толковалось буквально, считает Пропп. И нет у нас оснований с ним не соглашаться.

Разгульные празднества в самый темный период года «должны были помочь земле проснуться к новой жизни и к новому рождению»[24]. Не говоря уже о том, что в наших широтах зимой, когда световой день ужимался до 6 часов, они были единственной и необходимой профилактикой сезонной фотозависимой депрессии.

Обязанность шутить и смешить возлагалась, как нетрудно догадаться, на жрецов, которые в отсутствие письменности инсценировали и таким образом сохраняли и передавали из поколения в поколение миф. Вот эти жрецы-инсценировщики и есть шуты, как мы с вами уже поняли.

Вероятно, кто не хотел или не мог смеяться при таких гуманных способах стимуляции, тех щекотали – для общественной пользы. Должно быть, отсюда доползли до Средневековья, а сквозь него и до наших времен легенды о русалках, кикиморах, щекотунах и анчутках – злых духах, которые щекоткой доводят человека до смерти.

В Средневековье ритуальный смысл смеха был забыт, а обрядовые игры и веселье запрещены совершенно официально на VI Вселенском Соборе в 680 г. н. э. – то есть еще до крещения Руси. Правило 51 Вселенского собора гласит: «Святый Вселенский Собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериныя творить и плясания на позорищи».

А правило 62 предписывает «никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических; …не производить смеха и по невежеству или в виде суеты не делать того, что принадлежит к бесовской прелести»[25].

Таким образом, Шуты в Средневековье становятся персонами вне закона. Они демонстрировали людям, что древние боги (бесовская прелесть) не ушли, они зримо и ощутимо с нами – очевидно, это препятствовало распространению мировых религий.

В общем, весь этот длинный исторический экскурс сводится к тому, что архетип Шута не обозначает отдельную спицу в колесе Сварога. Это не отдельный бог и не отдельная душа – это все тот же Коляда, колдун (колдунов и волшебников тоже, кстати, запретили на VI Соборе).

Христианство на Руси было принято через 300 лет после описываемых событий. А до изучения постановлений еще несколько веков прошло. Поэтому шутовство в наших землях беспрепятственно существовало, развивалось и в конце концов привело к формированию «народного театра» как самостоятельного направления в искусстве… Но потом пришли Романовы. Театральные действа были признаны позорными и, вероятно, в это же время слова «шут» и «дурак» стали синонимами.

Исходно-то русские слова «позор» и «позорище» ничего плохого не означали – лишь «зрелище, спектакль». В современной научной литературе они обычно обозначаются как «народный театр». Отрицательную коннотацию эти слова приобрели с подачи церковно-христианских деятелей. Интересно, кстати, что в «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля статьи «позор» нет. Есть «позирать, позреть» в значении «поглядывать, посматривать», а уж внутри нее – позор как «зрелище, постыдное для виновника его».

Маска и глум

Тем не менее жрецы Коляды, транслирующие «волю богов» или пересказывающие древние тексты, наверное, оказались вне закона вскоре после крещения Руси. И на этом переходном этапе – когда ритуал уже запрещен, а потребность в нем (и даже зависимость от него) еще сильна, – ритуальный смех, как отмечает Пропп, переходит в разгульный, а ритуал заменяется игрой, позорищем, балаганом. Указы о запрещении игр и зрелищ до свежекрещеных территорий пока не дошли.

Можно предположить (но лишь предположить), что в начале нашей эры ряжение, перевоплощение, лицедейство было делом сакральным и исполнялось только специально подготовленными людьми. Но совершенно точно в позднейших трансформациях обряда, то есть в народном театре во время праздничных гуляний в Средневековье и в Новое время, нарядиться и изобразить из себя «кого-то другого» мог любой. Не исключено, что и в самом обряде такая возможность предполагалась: праздничное гулянье с личинами – это, считай, психологический тренинг: есть законные основания безнаказанно примерить на себя «чужую шкуру», потестировать, насколько ты в контакте с собственной душой и не лучше ли в тебя впишется чья-то другая.

Существенный момент: такие гулянки всегда были исключительно молодежными. Переодевались лишь незамужние девушки и неженатые парни – те, кто не прошел третью инициацию (вьюнишник). Выходит, только те, в ком еще не утвердилась душа? Эти ряжения – способ попробовать все, побывать во всех ролях, пока богами не принято окончательное решение по поводу твоей души и твоей миссии.

Русская народная драматургия всегда интерактивна, то есть каждый зритель в любой момент включается в действо и становится участником, а любой актер может выйти из центра круга, смешаться с толпой и превратиться в зрителя. Потому что исходно основная цель любого представления (!) – ощутить себя в другом месте, в другом времени, в другом виде, в чужой шкуре.

В этом плане лицедей (тот, кто действует в моменте не от души, а «от лица», из роли, заданной маской) может быть приравнен к архетипу Ребенка (по Пирсон): у него еще нет души, но он уже готов ее принять и проявить. В этом случае, не исключено, ряжения были частью инициации. Община смотрит, в какой архетипической роли ты наиболее органичен.

Но гораздо правильнее в этом контексте говорить о юнгианском архетипе Маски (Персоны). Маска отнюдь не всегда (скорее даже, почти никогда) соответствует Самости. Маска – это социальная роль, а не душа. Маска – то, что мы демонстрируем окружающим, но не то, чем являемся «в глубине души».

Если мы рассматриваем шута как лицедея (то есть не обязательно того, кто смешит, но любого, кто примерил на себя чужую роль, надел маску), то можем его трактовать как человека без души. Это лишь модель для демонстрации – чтобы народ посмотрел, как душа или архетипический образ выглядят в своем максимальном проявлении.

В русском языке для обозначения такого перевоплощения было слово еще более древнее, чем «шутовство» и «лицедейство»: «глум». Участник глума, соответственно, глумец или глумица. В современном русском языке глагол «глумиться» имеет только одно значение: «издеваться, зло насмехаться». О. Н. Трубачев (советский лингвист, основоположник индоарийской теории происхождения славянских языков) возводил это слово к индоевропейскому корню klous – тому же, от которого образовались слова «слушать», «слава», «слыть». И на этом основании считал глум особым родом устных шуток. Скорее даже пикировок: когда один говорит, второй слушает, а потом они меняются ролями. Приближая сюжет к современным терминам и понятиям, мы могли бы сказать, что глум – это комический диалог или даже рэп-баттл. В пятой главе мы вернемся к этой теме, говоря о том, что само понятие «юмор» в его нынешнем значении сформировалось именно вследствие такой максимальной демонстрации архетипических образов.

Однако, исследуя средневековые религиозные книги на церковно-славянском языке (а это, как правило, переводы с греческого) и сопоставляя их с греческими первоисточниками, ученые обнаруживают[26], что слово «глумиться», помимо известного современного значения, могло выступать как:

• «пустословить».

• «веселиться».

• «кичиться, превозноситься».

• «размышлять, обдумывать».

Первые два значения близки к современному, разве что не имеют негативной этической окраски. А вот вариант «кичиться, превозноситься» возвращает нас к трактовке слова «дурак». Глумец – это снова тот, кто невесть что о себе возомнил.

Но самое интересное, конечно, – «размышлять и обдумывать». Во всяком случае в современном синодальном переводе Библии древнерусское «Изыде Исаак поглумитися на поле к вечеру» трансформируется в «При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить» (Быт. 24:63). Можно предполагать, что в первые века после крещения (то есть в X–XI вв.) глагол «глумитися» означал именно это.

Не ведет ли эта версия нас к самым истокам – к инициации и определению души? Глум – коварные задачи типа «пойди туда не знаю куда, принеси то не знаю что», прописанные в сказках. Душа проявляется в процессе их обдумывания и решения, ибо метод решения каждый выбирает по себе.

Возможно также, что глум был необходимым этапом адаптации странников (иностранцев), принятия их в общину. Человеку, проходящему обряд, навязывались разные роли и предлагались разные испытания, а будущие родичи смотрели, какой бог наиболее ярко в нем проявится или, вернее, наиболее гармонично впишется.

В общем, приятного в таких испытаниях наверняка было мало. Они действительно воспринимались как издевательство, а не как повод для размышлений, поэтому слово «глум» со временем утвердилось в том семантическом значении, которое нам сейчас всем известно.

Если подумать, эти традиции до ХХ века сохранялись в современных форматах «инициационных практик» и «прописок», например в тюрьмах, в армии и в других закрытых и сложившихся коллективах, куда должен был вписаться человек извне. В наше время они утратили свой исходный смысл и иначе как бессмысленная жестокость или злая потеха не могли трактоваться. Но в древности… В древности, пройдя инициационный обряд, примерив несколько масок, дурак (человек без души) обретал душу. Не всегда, видимо. Бывали ситуации, когда «дураком был, дураком и помрешь». Думаю, именно в этом раскладе дурак и становился «государевым дураком» – мальчиком для битья и злых насмешек, вынужденным постоянно носить маски и никогда не вещать от своего имени.

Странник

Приступая к анализу этого архетипа, надо вспомнить главное: язычество – это этническая религия. А на каждом небе – свои боги. Таким образом, странник – это всякий, кто ушел от своего народа и из-под неба своих богов, но еще не успел или не сумел ассимилироваться (тут было бы вернее русское слово «освоиться» – стать своим) на принимающей стороне.

Для странничков (именно так, с уменьшительным, скорее уничижительным, чем ласкательным суффиксом) в русском фольклоре довольно рано возникает определение «убогие» – ушедшие из-под своего неба, а потому не несущие своего бога в себе.

Как бы мы ни пытались романтизировать «бога в душе» (имея за плечами двухтысячелетнюю историю христианства), но язычнику понятно, что этнические боги всегда и непременно связаны с местом. Человек не несет в себе бога. Уезжая на чужую территорию, он разъединяется со своей душой – и для язычника это не красивая метафора. Для него все именно так и происходит. Собственно, в этом и состоит основная ломка и боль эмиграции, основная сложность адаптации. Пока на новых землях ты не принят местными богами и один из них не стал твоей душой, ты убогий. Странник, странный – посторонний, потусторонний. То есть почти мертвец. Человек без бога внутри, без души.

Сюда уходит корнями ксенофобия – боязнь и неприятие чужого, иностранного – тоже ведь архетипическое свойство, непременный, хотя, по нашим временам, и стыдный пазл коллективного бессознательного.

Как мы с вами уже отмечали многократно, для древнего человека все, что находилось за пределами видимого мира, ПО ТУ СТОРОНУ некой природной преграды (чаще всего леса или воды – реки, моря), считалось «тем светом», царством мертвых и/или нерожденных. Поэтому и прилагательное «потусторонний» обычно означает «относящийся к загробному миру». Именно так воспринимался всякий чужак (странник) – как мертвец.

Вероятно, во всякой этнической религии, как и в мировых, существовали свои обряды «принятия» (инициации), подобные еврейскому гиюру, христианскому крещению или исламской шахаде. После совершения определенных ритуальных действий человек в буквальном смысле мог принять в себя одного из божеств местного пантеона, то есть обретал душу и определенно относился теперь к миру живых. Думаю, по смысловому наполнению этот обряд примерно можно приравнять к первой возрастной инициации – когда человек принимается в мир живых, перестает объективироваться (рассматриваться как часть материнского тела) и может стать самостоятельной душой – нести в себе бога.

Но в философском и историческом смысле нам практически ничего не известно о душе переселенца в первом поколении. Косвенно мы может судить о том, как это было у разных языческих народов. В иудаизме (безусловно, этническая религия), например, человек, прошедший обряд гиюра, не становится евреем – только гером. А вот его дети (то есть второе поколение) уже считаются евреями.

Поскольку этническим религиям, в отличие от мировых, абсолютно не свойственен прозелитизм (стремление вовлечь как можно больше народу в свою веру), то, видимо, и инициации иностранцев были делом нечастым, проводились только эмигрантам – тем, кто сознательно и добровольно приехал в страну (на территорию племени), чтобы там остаться и стать своим. Рабам, пленникам, заложникам, даже временно пребывающим «гостям» (торговцам) и послам такого обряда не полагалось.

Тут в очередной раз вспоминается: «Si vivis Romae, romano vivito more» – «Хочешь жить в Риме, живи как римлянин». Тот же, кто ни на какой территории подолгу не задерживался, переходил из одной земли в другую, третью и далее до тридевятой, оставался странником (странным человеком), убогим (лишенным души) и всегда вызывал у местных определенную настороженность.

«Убогий» – антоним «богатого». Даль в своем словаре прямо так и пишет, да и без Даля очевидно. Богатый – тот, в ком много бога. Убогий – ушедший от бога. Первое и исходное значение префикса «у» в русском языке – удаление, устранение, отказ (у-йти, у-брать, у-быть). У-богий, соответственно, отдалившийся от своего бога (души). Пустой сосуд, который может быть заполнен новым учением.

Это принципиально важный момент: феномен странничества – не только на Руси, но и во всем древнем мире – связан именно с появлением новых богов. «Одним из характерных свойств культуры является ее способность порождать явления, которые выпадают из нее и изнутри потачивают ею же установленные правила. Подобная хитрость культуры позволяет ей сохранять динамичность и пластичность»[27].

Именно убогие странники были основными носителями мировых религий. Разумеется, у христианства был свой фольклор… Предания, в отличие от канонических текстов, всегда имели «фолк-основу» – местечковые особенности, и все же основная методичка была единой, международной.

В распространении устных неканонических текстов новой религии и заключалась основная миссия странников. На фоне христианства на Руси формируется даже особый жанр литературы: хождения.

Этнический миф передается внутри рода и «привязан» к месту. Мировая религия – текст, который надо доставить издалека и распространить широко. Естественно, этим не могли заниматься те, через кого действует один из родных богов (употребим этот термин за неимением лучшего). Только убогие и юродивые (уродивые), не привязанные ни к месту, ни к племени, ни к богу, ни к роду, могли стать носителями новых идей. Тут мы во всей красе и логике наблюдаем трансформацию термина: как только в массовое сознание было внедрено представление о «едином (для всех народов) боге», смысл слова «убогий» внутри новой религии меняется на противоположный: не «лишенный бога», а «богоносец», или «божий человек».

У Даля, кстати, убогий = нищий духом, что также подразумевает отсутствие бога внутри, но одновременно отсылает нас к библейским текстам.

В этом плане становится понятно евангельское «блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». И там же, у Матфея, о том, что проще верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Небесное. Богатый в данном случае – не обязательно финансово обеспеченный!

Позволю себе напомнить этот сюжет. К Иисусу подошел юноша и спросил, что ему нужно сделать, чтобы попасть в Царствие Небесное. Христос ответил, что надо соблюдать заповеди: не убий, не укради, не прелюбодействуй и т. д. Юноша ответил, что все это и так блюдет, ибо так воспитан. «Тогда, – говорит новый бог, – продай свое имение, раздай все нищим и следуй за Мной». По сути, он призывает молодого человека стать странником. После этого юноша отходит опечаленный, ибо к такому подвигу не готов.

Именно тогда Иисус, обращаясь к ученикам, произносит свою знаменитую фразу про богатых, верблюдов и игольные уши. И обычно богатство переводчики и толкователи интерпретируют как материальный достаток. Но нет. Христос имеет в виду именно наличие языческого божества внутри человека. Он далее развивает эту мысль: «И всякий, кто оставит до2мы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». По сути, речь идет о том, что у последователя мировой религии не должно быть привязки к роду и родине. Ведь именно культ предков и привязка к месту делает человека язычником.

Таким образом, в период становления мировых религий архетип странника (калики, миссионера, дервиша) становится наиболее востребованным. Но, чтобы обрести этот статус, человек должен избавиться от своих прежних привязанностей и убеждений. В том числе – от языческого бога внутри себя.

Эта заповедь блаженства говорит нам о том, что язычников, носящих в себе своего этнического бога, обладающих определенной душой, в христианский (глобалистский) рай не пустят.

Несколько иные отношения с богами были у воинов. Причем не у каждого воина по отдельности, а у дружины как у единой массы. Именно массовость, массивность обеспечивала сохранение души Перуна (или у других народов – другого воинского бога) при перемещении между землями. Собственно, и задача-то воинских набегов часто заключалась в том, чтобы расширить небо своих богов. Так что известный воинский клич «С нами бог» означал, я думаю, не самоподбадривание и упование на защиту высших сил, а декларацию намерений: мы не странники, у нас одна душа (один бог, действующий через объединенное множество человеческих тел), и мы ведем его на ваши территории («иду на вы»).

Одиночный воин, оставшийся по каким-то причинам в чужой стране, которую покинула остальная дружина, – это даже не странник. Это калика. Особый архетип.

Архетип (не душа!) калики перехожего как нищего-убогого формируется в русском коллективном бессознательном не сразу. В ранних же былинах калика – это богатырь, могучий воин, долго проживший на чужбине и даже служивший чужим царям. Например, в былине «Сорок калик со каликою» эта особенность прописывается сразу и ярко: князь Владимир обращается к каликам «удалы добры молодцы», они втыкают в землю копья перед тем как начать петь, поют в полголоса – земля дрожит… Ну, и в конце концов они богатырю Алеше Поповичу «штанишки приобтыкали и нахлопали жопенку сколько надобно».

Первый калика не носитель души Перуна, но остается архетипическим воином – по всем повадкам и физическим параметрам. Естественно, как «не наш» воин он вызывает определенную настороженность и опасение у местного населения. Можно лишь предполагать (например, по былинам о противостоянии и конфликтах калик с богатырями – «штатными» воинами при дворе князя), что их обычно не принимали обратно в дружину и даже не рассматривали в качестве наемников. Таким образом, калика (далее слово трансформировалось в «калека») – это что-то типа воина, не годного к строевой.

Но есть еще один важный момент в формировании этого архетипа: образ калики часто связан с возвращением из Византии и с сознательным отказом от агрессии, свойственной воинам. Калики – это люди, которые несут в себе бога (то есть обладают душой). Причем несут его на чужие территории не войной, а проповедями. Их бог не Перун, а Христос. Дает ли нам это основание говорить об архетипическом образе христианина?

Постепенно калик начинают воспринимать именно так, а представление о них как о богатырях почти полностью стирается из коллективного бессознательного, вытесняясь образом «божьего человека, странничка». В позднейших былинах, равно как в остальном фольклоре, а уж тем более в литературе нового времени «калики перехожие» уже предстают именно так.

Таким образом, мы в конце концов можем говорить не только об архетипе, но даже и о душе Странника. Но эта душа не из Кола Сварога, и это не пирсоновский Искатель.

С этих позиций нам уже вполне ясна суть и природа древней ксенофобии: полбеды, если странник (человек потусторонний) просто не имеет души. Он или пройдет мимо, или осядет здесь и примет в себя одного из местных богов. Но вдруг он ведет на наши территории чужого бога?

Через «странничков, божьих людей» (калик перехожих, миссионеров, дервишей) мировые религии и распространились по миру.

Глава 3

Душа и гений

Важно понимать, что представление о душе как о проявлении бога в человеке – не чисто славянское. Оно, в принципе, свойственно языческому мышлению.

Феномен, который в христианской традиции называется «душой», у язычников в отрыве от тела не существует. Душа – это не отдельная субстанция, это характеристика тела. После смерти тела она постепенно исчезает вместе со всеми прочими характеристиками: плотностью, подвижностью, размерами, теплотой. Ну, либо срочно нуждается в другом теле – на этой базе строятся представления о реинкарнации.

Именно потому – даже в современном кино – души умерших если и показываются живым, то в виде полуразложившегося трупа. Отцы и матери в волшебных сказках встают из могил, чтобы поговорить с детьми… Язычество слишком материалистично, чтобы допустить влияние бесплотного на плотное. Даже боги вынуждены воплощаться в наших телах, чтобы менять этот мир. Присутствие богов внутри нас и максимальная проявленность одного из них – это и есть душа. Не будет тебя – не будет ее. Умерло тело – произошло развоплощение. Душа никуда не «отлетела», просто бог перестал проявляться через тебя. Боги будут проявляться через живых – и именно это проявление будет называться «душой».

В античных культурах для обозначения этого феномена применялось понятие «демон» (у греков), или «гений» (у римлян).

Для греков демон – не сам бог, а как бы божественная сила, проявленная в человеке и определяющая его судьбу. Не внешняя судьба (рок), заметьте, а внутренние силы, заставляющие нас делать определенные выборы и поступать так, а не иначе.

Римляне целенаправленно разрабатывали эту концепцию. Их представления о гениях (gens – «род») развиваются не как идея об индивидуальных «божественных свойствах» человека, а как о характеристиках всего рода. Отсюда, кстати, берет свое начало генетика – наука о признаках, передающихся в роду из поколения в поколение. Римляне, в отличие от греков, вообще большее значение придавали роду, чем персоне. Родовые имена для них значили больше, чем личные.

Вы, может быть, замечали: великих римлян мы в основном знаем по фамилиям, великих греков – по именам. Иногда – с уточнением местности, но никогда – рода. Поэтому я не вполне согласна с популярным утверждением, что римский гений «соответствует греческому демону»[28]. Римляне уже понимали, что генетическая предрасположенность имеет значение для проявления «души».

Кому-то генетически дается крепкое телосложение, кому-то другому – чрезвычайная гибкость, кто-то от природы наделен тонким слухом, а кто-то особо чувствителен к запахам, у кого-то сильна интуиция, кто-то донельзя рационален… Боги для своих земных миссий выбирают человека с определенными физическими характеристиками и через него проявляются – это и есть душа. Или, в понимании древних латинян, – гениальность. Или, в представлении древних славян – богатство.

В переводах и пересказах, пытаясь выразить представления о гениальности в христианских, естественно-научных или научно-исторических терминах, интерпретаторы обычно говорят, что гений – это покровитель человека или рода. Не совсем так: покровитель присматривает и прикрывает снаружи, а гений (демон, душа) действует изнутри… Но, в общем, суть сформулирована верно. Чем больше ты доверяешь своему богу (своей душе, гению, демону), тем заметнее твоя гениальность, твое богатство. Чем меньше ты прислушиваешься к своему богу (а то, может, и вовсе пытаешься слушаться чужого), тем больше неприятностей огребешь.

В эпоху своего расцвета римляне пришли к выводу, что свой гений (своя душа) существует не только у отдельных людей или у целого рода, но запросто – у целых городов или государств, а также у природных локаций. Вы, наверное, и сейчас это можете понять и почувствовать – когда, оказавшись в каком-то месте, определяете его как «свое» или «не свое». Причем ваш спутник может отнестись к той же локации совершено иначе. Значит, бог, который выбрал вас, присутствует в этом месте, и вы, попадая туда, воссоединяетесь с ним, подпитываетесь, чувствуете гармонию.

У греков, видимо, это была веками отработанная система. Они вообще не сомневались, что Афины – место Афины (но мыс Сунион, ладно, оставим Посейдону), а Дельфы – место Аполлона. Скорее всего, и храмы расставляли соответственно. Когда мировые религии занимали пространство, они, разумеется, старались вытеснить древних богов с их территорий, снося их храмы и капища… Но в том-то и дело, что гений (душа, сила бога) принадлежит месту, а не храму. И даже сейчас, даже сквозь асфальт мы порой чувствуем, что «они здесь». Однако без асфальта и в природной среде ощущения сильнее – безусловно.

Со временем понятие о гении, спускаясь в массы, становится у римлян все менее абстрактным, приобретает единичность и конкретность – олицетворяется. Так удобнее делать его объектом культа. Римляне так окончательно и не определились, куда девается гений после смерти тела: то ли остается бродить по земле, как отдельная сущность, то ли сливается с другими гениями, усиливая гений рода. А то ли просто перестает существовать.

Если принять за основу версию о слиянии гениев рода (а я бы хотела именно ее принять за основу: она чрезвычайно увлекательна), то логика подсказывает, что, усиливаясь с каждым поколением, эта духовная субстанция становится весьма различимой и ощутимой. Не ее ли современная поэтика определяет как «душу народа»? Думаю, мы сейчас говорим о том самом понятии, которое у славян именовалось не иначе, как Род. Род – пожалуй, наиболее спорный мифологический образ как среди внешних исследователей, так и внутри родноверческого сообщества.

«В современном славянском родноверии нет единого мнения по данному вопросу, – пишет волхв Велеслав. – Так, одни рассматривают всех родных Богов в качестве ипостасей-“ликов” Рода (Всебога), другие видят в Роде совокупность предков и их потомков (рода небесного и рода земного). <…> В представлении большинства современных славянских родноверов Род олицетворяет собой универсальный порождающий принцип и почитается олицетворением животворной силы предков. Но коль скоро родные Боги наши суть Предки предков наших, образ Рода может единить в себе Богов и предков»[29].

Интуитивно ощущая, что Род – это одновременно и Бог, и предок (чур), и душа, родноверы, однако, пытаются объяснять это с позиций материализма: боги – тоже наши предки, только более ранние. Но если мы рассматриваем душу как проявление бога через человека, то дело не просто в преемственности поколений. Боги действуют через нас, как они действовали через наших предков. Мы не просто потомки богов… Даже, я бы сказала, мы точно не потомки богов. Мы – способ их проявления в материальном мире.

Тут мы сразу упираемся в следующий вопрос: а как же культ предков? Кому славяне поклонялись, с кем так интенсивно взаимодействовали, кому устраивали тризны и помины, если индивидуальной души нет и на тот свет, следовательно, никто не переселяется?

Глава 4

Душа и чур

Чурам. Кому же еще!

Чуры (щуры, деды, предки) – не то же, что душа. «Душа предка» – это, видимо, синтетическое понятие: попытка объединения языческих и христианских воззрений. Или даже попытка трактования одной религии в терминах другой. У славян, безусловно, существовал культ предков (щуров) и ритуалы общения с ними. Тут важно отметить, что в этих обрядах мертвые называются предками, щурами, чурами, дедами, но не душами! Семантически это очень важно.

На первый взгляд, концепция души как проявления бога через человека предполагает посмертие как небытие. Смерть – это развоплощение. Бог больше не пользуется твоим телом, тело можно выносить (отдавать зверям, закапывать в землю, сжигать) – утилизировать, прямо скажем.

Можно даже допустить, что все похоронные обряды древних есть не что иное, как торжественные проводы божества – красивая была бы теория. Но рискну предположить, что трупосожжение, принятое у славян (и у большинства древних народов, располагающих в достатке лесом как топливным материалом), – это «стряхивание пепла с божества». Боги не должны действовать через мертвые тела, это противоречит их собственным законам.

Те странные тени, которые у греков бродили по царству Аида, вряд ли были демонами: в них не оставалось ни разума, ни чувств – лишь остаточная витальность, не имеющая смысла без материи. Греческий Элизиум (Острова блаженных), аналог рая для избранных, был населен теми, кому боги даровали бессмертие в его полном, телесном смысле. То есть речь шла не о душах, отделенных от тела, а о вполне себе бодрых и вечно молодых телах.

Славяне, для которых родовые связи значили гораздо больше, чем для эллинов, вероятно, наделяли щуров – бесплотные образы предков – всеми характеристиками живого отца и праотца, за исключением, собственно, тела и… Души! Пожалуй, в философском смысле, без привязки к определенной системе верований мы могли бы сказать, что понятие «чур» наиболее близко к «свободе воли». Или было такое, сейчас почти вышедшее из употребления, понятие «нрав». В языке оно обычно противопоставляется душе: «По душе да по нраву» – то есть по всем параметрам подходит. Или наоборот: «По душе, да не по нраву» – то есть единство миссий и устремлений, служение одному богу вроде очевидно, но человеческая сущность противится.

«Нрав – общее выражение свойств человека, постоянных стремлений воли его, характер; нрав тихий, кроткий, буйный, крутой и пр. В этом значении нрав человека природный, прирожденный, естественный, поколику всяк родится с известными наклонностями», – объясняет нам Владимир Иванович Даль в своем словаре.

Пожалуй, пока человек жив, вот это его «слишком человеческое», отдельное от миссий и высших целей, именно словом «нрав» (а не «чур») следовало бы обозначить.

Нрав – это некий люфт, позволяющий человеку в его земном воплощении действовать независимо и даже отказаться от выполнения миссии, жить не по зову души (считай, не по велению бога). Добра, конечно, не наживет, но технически это возможно. После смерти тела в коллективном родовом сознании и даже в бессознательном остается образ Чура как память обо всем, что он (именно он, в своем теле, а не бог в его душе) совершил в земном мире.

Нрав – не то же, что душа. Чур (щур), соответственно, не бог. Это, скорее, олицетворенный образ семейных сценариев и паттернов, как бы мы назвали это сегодня. Совокупность этих сценариев – родовая программа (или, собственно, Род). Из-за него мы делаем то, «что на роду написано», и шаг влево или вправо считается побегом и предательством.

Через чуров боги не проявляются – за ненадобностью. Чтобы преобразовывать этот мир, богам необходим материальный действующий субъект, живой человек. Если убрать тело и, соответственно, бога, действующего через него, останется чур. Логика развития образа примерно такая же, как у римлян: сначала персонификация проявленных характеристик, затем «обожествление низшего уровня».

Чур, как и бог, – это бестелесная, вероятно, бессмертная, но, в отличие от бога, не всемогущая сущность. Чтобы проявиться в реальном мире, чур (Предок) вынужден вселяться в некий материальный объект: в птичку, насекомое, земноводное, мелкое животное. Или в специально для него сделанную скульптуру (чурку). Редко – ситуационно, обычно для оказания помощи или передачи чрезвычайно важной информации – может подселяться в тело потомка. Уже у христианизированных славян это рискованное состояние называлось «двоедушием». Но это если предок «подселился» и насильственно действует через тебя. В норме же предки руководят нами все же снаружи.

С ними мы взаимодействуем сознательно и активно весной (при открытии Ирея) и осенью (при закрытии). Все остальное время – тоже взаимодействуем, но не отдаем себе в этом отчета.

Опыт, накопленный предыдущими поколениями, закрепленный как паттерн и постоянно воспроизводимый, воспринимается как нечто имманентное, внутренне присущее. Мы не можем этому противостоять, потому что оно едва ли не основа бытия. Нам в голову не приходит, что жизнь может крепиться и на другой основе.

Сознаем мы их или нет – чуры действуют на нас, мы в буквальном смысле «слышим зов предков» и «действуем по завету дедов». Так же как при своей жизни родители могли вмешиваться в наши дела и судьбы, они продолжают это делать и после смерти. Важно понимать, что родовая программа может совершенно не совпадать с зовом души – с вашим архетипом. Нечасто, но бывает и такое. В норме весь род нацелен на выполнение некой единой миссии, поэтому закономерно, что во многих поколениях семьи проявляется одна душа (один архетип), один бог. И тогда повторение родовых сценариев очень даже полезно; мы живем, ощущая помощь и поддержку рода, а в критических ситуациях призываем на помощь старших: «Чур меня!» – надо думать, это и есть приглашение к проявлению предка в твоем теле. Некая характеристика или информация, необходимая для спасения в данной конкретной ситуации, становится тебе доступна: ты знаешь, куда бежать, когда упасть, как бить, что говорить. Отнюдь не предполагалось, что чур явится в виде дополнительного боевого юнита и будет действовать самостоятельно, не через живого.

Сейчас мы с вами можем это понять (хотя бы приблизительно) не только на уровне мифологии, психологии или философии, но и на уровне генетики. Логично предполагать, что через всех представителей одной фамилии (у римлян) или одного рода (у русских) проявляется какой-то один из богов пантеона – из поколения в поколение. И так до тех пор, пока в результате определенной комбинации родительских генов (gens – напомню, значит «род») или даже в результате генных мутаций не появляется ребенок, чьи параметры больше подходят другому божеству – не тому, к которому семья успела привыкнуть за много поколений. Вот так и появляются Дураки – непонятные и неприятные для сородичей. Думаю, они рождаются, когда миссия рода выполнена. Или когда объединились два рода с очень важными миссиями… В общем, «дуракам закон не писан» – они действуют не по правилам. То есть не так, как все сородичи, включая умерших.

Но, как известно, семейные сценарии и родовые программы бывают не только благоприятными. И даже не Дуракам и Юродивым, а вполне себе традиционным архетипам бывает необходимо действовать иначе, меняться… Находясь под присмотром (вернее, даже под контролем) чуров, это сделать невозможно. Мертвые, желая нам добра, заботятся в первую очередь о сохранении устойчивого миропорядка – чтобы все было, как при отцах и дедах. Поэтому праздники мертвых, даже целые праздничные циклы встреч и проводов весной и осенью, – это своего рода переговорный процесс.

В светлую половину года предки вместе с перелетными птицами, жуками и бабочками возвращаются из Ирея (с того света), оседают тут у нас на должностях домовых, овинных, банников и т. п. и руководят основными жизнеобеспечительными процессами: производством еды и потомства. А по осени, на Моренин день, чуры уходят и граница миров закрывается. Это время экзистенциальной заброшенности. А значит – свободы и возможности изменить родовые сценарии. В язычестве дни мертвых – это, если перевести на современный язык, тренинг сепарации в темной половине года и тренинг преемственности и принятия – в светлой.

На весенних «родительских ритуалах» мы разговариваем с предками, вникаем в их судьбы, пытаемся раскопать и увидеть те сценарии, по которым живем и которые неизменно, поколение за поколением, приводят членов семьи к одному и тому же результату. Например, все девочки рано выходят замуж, рожают по многу детей и бывают счастливы. Или наоборот: все мальчики ввязываются в дурацкие истории и имеют проблемы с законом… У первого предка, запустившего такой сценарий, возможно, были на то свои причины. В современной жизни этих причин нет, а сценарий продолжает работать, потому что «так деды завещали». Общаясь с умершими, в светлое время года мы не подвергаем себя опасности: это они в нашем мире, а не мы в их. Зато получаем шанс выяснить нечто важное, что позволило бы нам подкорректировать, а то и полностью поменять сценарий, избежать ловушки. Весенние хороводы, прошедшие сквозь тысячу лет христианства, – это не просто песни и танцы, это общение с чурами, возможность получить от них знак, благословение, прощение.

Не всякий крестьянин мог оперировать абстрактными понятиями. Всякий, однако, понимал, что чур вне тела явиться не может. В хороводах чуры говорили с живыми, подселяясь в тела тех, кто в круге. В домах они селились, как мышка за печкой. А чаще им ставили деревянные чурочки – временное материальное тело. Сейчас тоже можно ставить деревянные скульптуры. Но, сдается мне, в наше время роль чурочек отлично могут выполнять фотографии в рамках. Их можно и нужно ставить на стол и развешивать по стенам в светлое время года, но убирать осенью, когда начинаются праздники закрытия Ирея[30].

Чур мог явиться в образе любого существа, легально странствующего между мирами: перелетной птицы, насекомого, паука, земноводного – всякой твари, которая появляется весной и исчезает осенью… Отсюда – сохранившееся до наших дней суеверие, что нельзя убивать паука в доме, а то кто-то из родных умрет. Или представление о том, что птица в окно – к покойнику. В христианстве все, что было связано с чурами и языческими богами, воспринималось как зло – отсюда и трансформация трактовки: не умерший предок к тебе с весточкой пришел в образе некоего существа, а само по себе существо – вестник смерти.

Представление о чуре как о бестелесной (нельзя увидеть), но все же самостоятельно действующей сущности закрепилось в народных представлениях о домовых, овинных, банниках и прочих «хозяйственных» помощниках – это предки, которые возвращаются в свой дом и продолжают присматривать за оставленным хозяйством.

Кикимора (шишимора) – это не болотное существо, как мы привыкли думать благодаря советским киносказкам, а тоже домовое (жена домового, грубо говоря). Это женское воплощение чура. Не очень понятно, называли ли чурами умерших женщин. Судя по всему, нет. Именно кикиморами, или шишиморами, и называли. Они отвечали за женскую (запечную) часть хозяйства – приготовление еды и прядение. И, в общем, рассматривались скорее как помощники и заступники. Страх перед «вредоносным» вмешательством кикимор формировался уже в христианские времена. Хотя, надо полагать, и в древности это был вполне рабочий способ заставить молодых хозяек соблюдать заведенный порядок в доме: не оставлять кудель на ночь неубранной, а то кикимора спутает. Или уносить из избы в сени (на холод) недоеденную, оставленную на завтра еду, а то кикимора пальцы сунет – она и прокиснет.

Скорее всего, деревянных скульптур чурам женского пола не полагалось. Чурка – это не предок женского пола, а как раз деревянная скульптурка или просто деревянный столбик для предка-мужчины. Умершим женщинам, как мы с вами можем догадаться, читая и анализируя народные сказки, девочки, девушки, женщины делали куколок для временного живого воплощения. И через куколок с ними общались. Кукол могли крутить из ниток, тряпочек или печь из теста (кстати, этимологически слово возводят к славянскому корню kukъla – «хлеб»). И это всегда были «женские» персонажи. Пареньки и мужички из тряпочек – веяния нового времени, когда смысл и назначение кукол были забыты.

Увидеть домовых, кикимор, банников и прочих нельзя именно потому, что тела у них нет. Если уж они устраивают в доме, на конюшне, на скотном дворе какой-нибудь переполох, то не сами по себе, а подселившись в какое-то животное – от мышки до, собственно, коня. Ну, а как с вами, живыми, еще общаться?

Тут надо понимать, что как боги привязаны к своей территории – своей земле и своему небу – более, чем к своим людям, так и чуры более привязаны к дому, к месту, где жили, чем даже к потомкам. Возвращаясь из Ирея, они идут именно на родину, туда, где был их дом, где захоронен их прах (пепел и остатки костей после сожжения), где очерчены границы их территорий.

Отсюда – суеверные представления о том, что семья, переезжая на новое место, должна взять с собой домового. Для этого его заманивают в валенок или хотя бы лапоть – иными словами, непременно в обувь, чтобы сымитировать как бы переход пешком, по-человечески, на новое место, – тогда предок сможет приходить туда, куда переселились потомки (в пределах территории наших богов тем не менее) и поселиться в том доме, где поселились они.

Боги, однако, позаботились о том, чтобы время от времени живые оставались без присмотра и покровительства чуров. Можете называть это «заброшенностью» (у французских экзистенциалистов оно именно так и называлось), а можете – «свободой», но осенью души предков (чуры) покидают этот свет. Совсем. Без права переписки или какой-то иной сигнализации. И до весны все зависит только от вас.

По сути, закрытие Ирея (аналог кельтского Самайна или американского Хеллоуина) – это вселенский праздник непослушания. Ноябрьские обряды прощания позволяют выпроводить предков и придумать себе новую жизнь без оглядки на «традиции» и «скрепы».

Весной – открытие Ирея. Чуры вернутся в этот мир, чтобы снова давать советы, делиться мудростью, ворчать и требовать соблюдения правил… Но мы к тому времени уже успеем проскочить на следующий уровень, ростки новой жизни пробьются к свету – и стариками придется их принять. Тем более что боги все-таки творят мир через нас, живых.

Глава 5

Душа и доша

С равным обоснованием я бы могла (и даже сначала хотела) вынести в заголовок этой главы «Душа и темперамент» или, раз уж мы затронули эту тему в предыдущей главе, «Душа и нрав». Сейчас объясню почему.

Как вы, наверное, уже поняли, славянские «души» – это скорее индийские «доши», чем европейские «архетипы»: в них большое значение имеет телесная проявленность.

В русский язык само слово «доша» пришло окольными путями: из санскрита через хинди, а оттуда – через английский. Пока гуляло, трансформировались в нечто непереводимое и труднопостижимое. Обычно для русского человека слово «доша» переводят как «ошибка». Ошибкой якобы является доминирование какого-либо из природных первоначал… И тут мы опять возвращаемся к вопросу, который поднимался еще во введении: быть великим или быть гармоничным? То есть позволить ли чему-то доминировать и расти за счет остальных или же пусть все будет равномерно и умеренно? Большие достижения по одному из секторов Колеса обычно (даже почти всегда) даются за счет минимизации других направлений. Поэтому аюрведа предлагает доминирующую дошу всегда уравновешивать – для сохранения здоровья и баланса. И все-таки предполагает, что врожденная доша все равно всегда будет чуть сильнее остальных. Ее доминирование обусловлено наследственностью, а также датой рождения, местом рождения и прочими привходящими факторами.

Примерно то же мы говорили о душах: обычно в роду из поколения в поколение передаются одни и те же свойства, поэтому одно и то же божество для выполнения своей земной миссии неизменно выбирает представителей этого рода. Но рано или поздно случаются исключения (появляется Дурак) – система ломается, и история (порой не только одной семьи) меняет направление, расширяется, разветвляется, выходит на новый виток.

Доминирование какой-то из дош проявляется особенностями тела и характера, делая субъект наиболее подходящим для выполнения некой миссии на земле. И в этом плане мы вполне можем утверждать, что доша и есть душа.

Но давайте попробуем зайти с другой стороны. Возможно, если вы, как и я, не особенно вникали в аюрведические концепции, то вам будут понятнее античные представления об этом предмете. Ведь, по сути, популярная сейчас аюрведическая теория дош очень близка к гуморальной, описанной еще Гиппократом – древнегреческим врачом и философом, «отцом медицины».

Строго говоря, вся европейская медицина на гуморальной теории и базировалась чуть ли не до середины XIX века – пока Пастер и Кох не поведали миру о бактериях, вирусах и природе инфекционных заболеваний. Поскольку на тот момент инфекции были основной причиной смертности, то гуморальную теорию тут же объявили лженаучной и все величайшие умы планеты больше века занимались изучением микробов.

Постепенно выясняется, однако, что неинфекционные заболевания (которые теперь возглавляют список основных причин смерти) без гуморальной теории или аюрведы как-то до сих пор трудно лечатся и легко распространяются. Поэтому апологетика «доказательной медицины» постепенно затихает. Ученые соглашаются на уступки и уже не так активно высмеивают традиционные практики. Уступка архаике теперь называется «интегративной медициной» и обычно стоит дороже, чем медицина доказательная. Да и в доказательной медицине представления о гуморальной регуляции имеют важное значение.

Гуморальная регуляция (от латинского humor – «влага») – это «выравнивание», стабилизация организма (его физического и психического состояния) с помощью различных жидкостей и растворенных в них биологически активных веществ. Жидкости организма – это кровь, лимфа, слюна, межклеточная жидкость, пищеварительные соки. Под биоактивными веществами подразумеваются, в первую очередь, гормоны и ферменты… В общем и целом современные люди, следящие за своим здоровьем, уже привыкли регулярно отслеживать «содержание чего-нибудь в крови». Ибо жидкости – это единственный способ доставки «стройматериалов» по всему организму.

Сейчас нам уже понятно, что разные гормоны в разных пропорциях и сочетаниях, попав в кровь и разносясь по телу, по-своему влияют на организм: возбуждают или расслабляют, стимулируют или вгоняют в апатию, провоцируют радость или печаль, тревогу или спокойствие. Так что, можно сказать, учение Гиппократа не устарело. Оно выглядит несколько упрощенным, если смотреть на него с высоты современных научных знаний. Но не выглядит неверным!

Гиппократ полагал, что любая внутренняя болезнь – это дисбаланс четырех жидкостей (крови, слизи, черной желчи и желтой желчи) в организме. И здесь просматривается довольно внятная аналогия с аюрведой: доша питта – это желчь (без деления на черную и желтую), капха – слизь, вата – кровь.

Врожденное доминирование какой-то из жидкостей (гумора) определяет не только предрасположенность человека к определенного рода заболеваниям, но и его характер. А вы ведь уже поняли, да, что гумор (humor) – это юмор?

И «юмористические пьесы» изначально, от комедий Аристофана, – это не что иное, как «характерные пьесы». Преобладание какого-то из гуморов (жидкостей) в поведении персонажей подчеркивалось настолько ярко и гипертрофированно, что становилось даже смешно – так гумор постепенно стал юмором. Вспомните: во второй главе мы с вами уже приближались к этой теме, говоря о Масках и Глумах.

Таким образом, чувство юмора – это осознание балансов и дисбалансов, в первую очередь своих собственных. И нрав человека (или, по крайней мере, баланс жидкостей в его организме на некий конкретный момент) лучше всего определяется по особенностям его юмора. В большинстве европейских языков есть устойчивые выражения (фразеологизмы), определяющие эту особенность:

Желчный (по-гречески «холерик») – говорят о человеке злом, язвительном, обидчивом, но и умеющем обидеть (χολή – по-гречески «желчь»).

Черный юмор – очевидно, свойства черной желчи (меланас холе).

Скользкие, сальные и липкие шутки выдают человека с преобладанием слизи (флегмы).

А смех ради смеха, беспримесный, – это сангвиник (sanguis – «кровь» по-латыни).

Человека без выраженного чувства юмора (без преобладания какой-либо из четырех жидкостей) мы обычно называем «сухим», не так ли?

Разные пропорции жидкостей придавали телу определенные особенности, которые не могли не отражаться на характере (то есть нраве, норове). Эти гуморальные коктейли греки называли crasis, а римляне temperamentum. В переводе и то и другое означает «смешение, пропорция».

• Превалирует кровь – получается сангвиник.

• Много слизи – флегматик.

• Избыток светлой желчи – холерик.

• Избыток черной желчи – меланхолик.

Но поскольку дисбаланс бывает редко выражен в пользу какой-то одной жидкости, то часто встречаются смешанные типажи:

• Холерик-меланхолик.

• Холерик-санвиник.

• Сангвиник-флегматик.

• Флегматик-меланхолик.

Всего 8 типажей: 4 чистых и 4 смешанных. Никуда нам не деться от восьмеричной системы в трактовке человеческой сути!

Гален (еще один греческий врач, один из величайших последователей Гиппократа) наложил систему темпераментов на Колесо года:

• Кровь – горячая и влажная (огонь и вода) – это весна. И по весне мы все немножко сангвиники – веселые и добродушные.

• Желтая желчь – горячая и сухая (огонь и воздух) – лето. Время рывка и страсти.

• Черная желчь – холодная и сухая (земля и воздух) – осень. Время грусти.

• Слизь – холодная и влажная (земля, вода) – зима. Время расслабленности и лени (желеобразности).

А между ними – переходные характеры (демисезоны). Всего 8. В наших широтах сочетания и последовательность были бы, наверное, несколько иными (весна у нас не горяча, а осень точно не сухая), но принцип – тот же.

Позднее схема таким же образом была наложена на возрастную периодизацию:

• Дети и подростки – сангвиники.

• Молодежь – холерики.

• Зрелые люди – флегматики.

• Старики – меланхолики.

К возрастным архетипам мы с вами еще вернемся в третьей части книги и поговорим о них более подробно.

В аюрведе та же тема транслируется через доши. Три доши – ватта, питта, капха – формируются из пяти «первоначал» (воздух, вода, земля, огонь и эфир, или пустота) в разных сочетаниях. Преобладание – существенное или нет – одной из них определяет и конституцию тела, и характер человека. Греки (да и вообще европейцы) не оперировали понятием пустоты, в их математике не было нуля, а в их гуморальной теории – эфира.

Аналогично, когда мы описываем мироздание через Коло Сварога, мы говорим о четырех стихиях, окружающих спицы Колеса. А потом эта же схема проецируется на человеческое тело – и становится очевидно, что каждая душа (каждый бог) выбирает себе определенное сочетание стихий в человеке.

И тут мы по-новому можем взглянуть на архетип «Простодушный». Мы видим, что в Колесе три спицы окружены моностихиями:

• Коляда – вода-вода.

• Лада – ветер-ветер.

• Перун – огонь-огонь.

Это целостные (простые) натуры, у которых внешность не обманчива. Перед нами гиппократовские «темпераменты» в чистом виде: меланхолик, сангвиник и холерик. На всякий случай еще раз подчеркну: сочетания стихий – это не душа! Это особые характеристики тела, благодаря которым то или иное божество выбирает человека для выполнения миссии.

Пять «сложных душ» – это определенные сочетания стихий, через которые также читаются характеристики.

• Велес – вода-твердь.

• Жива (Ярила) – твердь-ветер.

• Купала – ветер-огонь.

• Макошь – огонь-твердь.

• Морена – твердь-вода.

Вероятно, то, что в традиционной (народной) медицине или в эзотерике определяется как «свойства элементов», и есть те самые биоактивные вещества, которые задают свойства жидкостей и, соответственно, реакции орагнизма.

Свойства земли (тверди) очевидны: она твердая, плотная, холодная. Твердь – основа земной жизни, без которой невозможно бытие в Яви. Собственно, в некотором смысле Твердь и есть Явь. Присутствие Тверди в организме – это стабильность, уравновешенность, негибкость и медлительность.

Свойства воды – небольшая плотность, текучесть, изменчивость, прозрачность, способность растворять и разжижать, очищать, смягчать и охлаждать. А еще – отражать. Склонность к рефлексии – вот как это проявляется в реальной жизни.

Основное свойство ветра – легкость. А еще – прозрачность, подвижность, свежесть (прохлада), сухость, аромат.

Огонь – согревающий, жгучий, горячий. О человеке мы бы ровно так и сказали.

В разных сочетаниях эти стихии придают разные свойства телам и, соответственно, характерам.

Вы, наверное, уже заметили, что спицы Морены и Велеса находятся в окружении одинаковых стихий: воды и тверди. По темпераменту это похожие персонажи. Гиппократ и Гален назвали бы их флегмами, а специалисты аюрведы констатировали капха-дошу. Даже русский крестьянин отметил бы «спокойный нрав». На самом же деле это принципиально разные архетипы.

Если мы проследим движение Кола по часовой стрелке, то можем трактовать «конституцию» Морены как «землю, добавленную в воду», а Велеса – как «воду, пролившуюся в землю». То есть внешне человек с душой Велеса (архетипический Пахарь) более крепкий, «земной», мощный. Человек с душой Морены (архетипическая Мать или Наставник) – более гибкий. В интеллектуальном смысле это тоже два принципиально разных типажа: Морена идет от Земли к Воде – от конкретного чувственного опыта к знанию. Она эмпирик. Велес идет от Воды к Земле, то есть от теории к практике. Он рационализатор. И все это обусловлено природной данностью и связано с характеристиками тела. Но подробнее мы поговорим о каждом проявлении души во второй части книги.

Разумеется, баланс стихий в организме изменчив и во многом определяется внешними факторами (позвольте напомнить вам о галеновской схеме года). Поэтому, кстати, так важна диетика Кола Сварога, которой много внимания уделено в предыдущей книге («Боги и архетипы древних славян»): особенности питания – самый важный фактор влияния при балансировке стихий в организме, и в нашем переменчивом климате, как нигде, важно синхронизировать питание с погодой. Это влияет на настроение. Но все же не на душу.

Сейчас мы не будем глубоко погружаться в эту тему. Сейчас нам с вами важно обозначить, что души без тела не бывает. Темперамент (красис) – характеристика тела, необходимая, для проявления 1 из 8 богов в земном (Явном) мире и для выполнения его предназначения. Однако темперамент и даже нрав (темперамент + жизненный опыт) не то же, что душа.

И после такой формулировки перед нами неизбежно встанет вопрос: считать ли предназначение душой?

Глава 6

Душа и предназначение

Предназначение – новый тренд в поп-психологии и инфобизнесе. Считается, что если его найти и исполнить, то будешь счастлив (или богат – для многих это перемежающиеся понятия). Поэтому помощь в поиске предназначения и маршрутные карты продаются дорого. Я пару раз даже сама думала, а не пойти ли поискать… Но не могла сформулировать, что, собственно, ищу, – вот и не шла.

Мне кажется, древнесказочное «пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что» – как раз про предназначение и было. Что-то такое ты должен исполнить, раз герой. Да вообще, раз уж родился.

В основном, думая о предназначении, люди мыслят глобально: «Предназначение – это зачем я вообще родился». Ну, а как иначе, если верить, что боги действуют через нас и нет у них других рук, кроме наших?

Мне сразу вспоминается философский анекдот про соль. На всяких случай (вдруг не все знают) расскажу, чтобы прояснить аллюзию.

После смерти человек попадает в рай (ну, или еще в какое-то довольно приличное место), видит Бога, здоровается. Бог приветствует его дружелюбно и предлагает чувствовать себя как дома.

– Значит, – делает вывод мертвец, – я жил правильно и исполнил свою миссию?

Бог утвердительно кивает.

– А в чем была моя миссия? – смущенно спрашивает новенький.

– А вот помнишь, в 1989 году ты ехал в поезде «Москва – Караганда»?

– Ну-у-у-у… – неуверенно тянет тот.

– Вспоминай. Ты пошел в вагон-ресторан, заказал солянку и пирожок. И чай. А за соседним столом сидела женщина.

– Да, кажется, помню…

– И она попросила тебя передать соль.

– Допустим…

– И ты передал.

– И?

– Ну, и все.

На самом деле это не опровержение, а подтверждение версии миссионерства. Не всем поручена великая миссия. Большинство из нас наверняка заброшены в этот мир в качестве массовки и подтанцовки. Порой миссия заключается именно в том, чтобы быть одним из многих, ибо именно через многих людей с общей душой («в единодушном порыве») вершится история.

Я вот, например, считаю своим предназначением вернуть народам их родных богов. Проще говоря – легализовать и нормализовать язычество. У меня не было гласа свыше, вещих снов и дизайна человека. И даже гадания на картах о предназначении не было. Просто я так сама себе решила – может, потому и боюсь теперь всяких тренингов и эзотерических сеансов на эту тему. А ну как, по решению небесной канцелярии, мне назначено и в протоколы занесено совсем другое? Что тогда? Все бросить и начать с нуля?

Если честно, мне не впервой. Проповедовать язычество я сама себя предназначила буквально пару лет назад. Можно ли сказать, что предыдущие полвека я страдала ерундой не по призванию?

И сейчас я вас зову порассуждать, надо ли нам знать свое предназначение. Если надо, то зачем? И можно ли, поняв предназначение, «заглянуть себе в душу»?

С одной стороны, кажется логичным, что боги заботятся о нас и руководят нашими поступками, пока предназначение не исполнено. А потом? Что происходит, когда предназначение исполнено? Дается другое от того же божества? Дается другое от другого – и, соответственно, меняется душа? Заканчивается жизнь, раз уж миссия выполнена? – Очень много смущающих вопросов.

Проще всего предположить, что предназначение – это не задача всей жизни, а задача одного этапа. Я, например, еще в начале 90-х, когда это не было трендом (и вообще Советский Союз только что умер), двигала идеи феминизма, репродуктивных прав и полового просвещения. Страна была мировым лидером по абортам. И пропаганду нетравматичной контрацепции я считала своей миссией.

В нулевые я начала рожать. Тогда мне казалось, что в этом и есть мое предназначение. Дети у меня получались чудесные, и я порой с грустью думала, что вот начала бы пораньше, нарожала бы пятерых.

В 10-е годы текущего века я прочно утвердилась в мысли, что мое предназначение – защита прав пациентов. Не в роли юриста, а в роли медицинского журналиста.

Два года назад я начала рассказывать в «ВК» о древних богах, создала группу, написала книгу «Боги и архетипы древних славян», потом – вторую (вы ее как раз сейчас читаете)… Естественно, мне нравится считать, что это и есть моя миссия. Но тревожит вопрос: считать ли предназначение неисполненным, а жизнь прожитой зря, если я умру, а мировые религии останутся мировыми? То есть обязан ли хороший человек исполнить свое предназначение за отведенные ему 70–100 лет жизни? Вот я уже трижды за жизнь поменяла себе предназначение – это были поиски и метания или последовательные смены задач свыше?

Вопрос миссий в истории и философии еще более запутан и еще менее проработан, чем вопрос души. И во многих точках эти темы пересекаются.

Давайте предположим, что люди с миссией действительно существуют. Их немного, у них нет выбора, и они непременно входят в историю как герои или злодеи. Это те, кого Л. Н. Гумилев называл «харизматичными лидерами».

Есть люди с высоким уровнем пассионарности (опять по Гумилеву) – они тоже способны двигать историю, но только толпой и под руководством харизматика. Такое у них предназначение.

А есть люди без предназначения. Им перед их рождением никакого конкретного задания не выдали, никем их не назначили. Их могло бы вообще не быть, они создают фон или массовку и легко заменяются любым другим юнитом… Дает ли это основание полагать, что у них вообще нет души? Думаю, что-то в этом роде действительно было в головах средневековых философов: неспроста же на Маконском Соборе в 585 году христиане признали наличие души у женщин перевесом всего в 1 голос. Нет предназначения, нет обязанности выполнять миссию – нет души.

Я думаю, на самом деле ничего не предначертано – и потому душа (как предназначение) есть у каждого. Любой из нас в любой момент может совершить какое-то неловкое движение и коренным образом поменять историю. Потомки будут говорить, что в этом и было его предназначение. А на самом деле никакого «пред» не было. Чисто случай, который развлекает богов и внезапно меняет правила игры.

Расскажу вам одну (довольно известную) историю для иллюстрации этого тезиса.

Однажды во время Первой мировой простой британский солдат мог дострелить в упор простого раненого немецкого ефрейтора. Но не дострелил, пожалел и позволил отползти в окоп.

Солдата звали Генри Тэнди. И, собственно, этот акт великодушия – единственное, чем он прославился. Ефрейтора звали Адольф Гитлер. Было ли у них – у Тэнди и у Гитлера – предназначение?

На самом деле, даже будучи в курсе уже завершенной биографии (то есть человек уже умер и его деяния известны), мы не можем определить, где была, собственно, миссия, а где деятель дров наломал в процессе исполнения.

Давайте возьмем трех исторических персонажей – очень заметных, которые явно поменяли этот мир и добились признания. Их путь завершен, и, надо полагать, миссия выполнена (но это не точно). Можем ли мы хотя бы задним числом определить их предназначение?

ФИГУРА 1. Иисус Христос. В чем было его предназначение?

Стать царем иудейским? Умереть на кресте? А может, спасти блудницу Марию, жениться на ней и наплодить детишек? Распространить иудаизм среди элит Римской империи? Распространить иудаизм в массах? Заменить иудаизм другой религией?

А может, разрушить Римскую империю? То есть запустить процесс, который потом на других исторических отрезках продолжили Шимон Бар-Кохба, новый царь иудейский, Зенобия, царица Пальмиры, и Аттила, вождь гуннов?

Формально, если его предназначением мы считаем создание мировой монотеистической религии, отличной от иудаизма, выходит, Иисус погиб, так его и не исполнив. Первое Евангелие – и то через 40 лет после его смерти написали. А на уровень государственной религии новое и многократно дооформленное учение вышло лишь три века спустя, да и то в Армении, которую мессия даже не поминал и вряд ли знал.

ФИГУРА 2. Ленин. А его предназначение в чем?

Занять русский престол (стать вождем)? Развалить Российскую империю? Избавить Россию от династии Романовых? Популяризировать марксизм, социальную справедливость и нормы охраны труда во всем мире? Дать независимость Финляндии и Польше? Запустить эксперимент по госрегулированию экономики на макротерриториях? Перезапустить в России систему социальных лифтов?

ФИГУРА 3. Флеминг. Какова его миссия?

Я сейчас про Александра Флеминга, который изобрел пенициллин. Хотя про Яна, который придумал Джеймса Бонда, тоже было бы интересно.

Так вот, допустим, предназначение Флеминга было в том, чтобы изобрести антибиотики… А мы же помним, что как раз это его открытие было совершенно случайным? Он разводил бактерии в чашке Петри. И однажды, вернувшись из короткого отпуска в свою лабораторию (где вечно царил бардак: великие ученые не очень склонны к порядку), обнаружил, что в чашке множится плесень (то есть плесневый грибок), который попал туда случайно; по замыслу, его там не предполагалось. Где размножилась плесень, там бактерии сдохли. Чистая случайность! Будь ученый поаккуратнее, такого бы не произошло.

Флемингу удалось выделить активное вещество, разрушающее бактериальные клетки, – пенициллин. Так началась эра антибиотиков.

А вообще-то он начинал как успешный хирург и именно это сначала считал своим предназначением. И вот, допустим, на заре его юности приходит голос с неба и говорит… Что?

«Твоя миссия – доказать полезность плесени»?

«Твое предназначение – выращивать плесень»?

«Бороться с микробами»?

«Бороться с гангреной и сифилисом»?

«Развивать лабораторную диагностику»?

Ну, не мог же ему голос с небес сказать про антибиотики, когда антибиотики еще не изобрели?

Видите, мы даже ретроспективно и у великих людей не можем определить предназначение. Как же можно определить его ныне живущим и на будущее?

Раз уж эта глава у нас с вами полна анекдотов (в том числе исторических), давайте еще один расскажу.

Был такой шотландский журналист в конце XIX века – Уильям Уилсон. Вы его вряд ли знаете, разве что он каким-то образом попал в зону ваших профессиональных интересов. Он много писал о спасении на водах, сам занимался спасательством и, скорее всего, в этом и видел свое предназначение.

Но, зная историю Флеминга и пенициллина, мы можем иначе расценить миссию Уилсона. Он, видите ли, изобрел водное поло – игру с мячом на воде. Она стала довольно популярной в Англии как раз во времена отрочества Флеминга.

Флеминг с Уилсоном по жизни вообще никак нигде не пересекались и вряд ли знали о существовании друг друга. Просто юный Алек Флеминг увлекся новомодным спортом на воде и стал участвовать в соревнованиях. Там он и подружился со студентами из медицинской школы – так что «поступать в мед» решил буквально по дружбе и за компанию… Ну, а дальше уже бактерии, чашки Петри и пенициллин.

То есть нам-то отсюда, издалека можно разглядеть, что Уилсон был призван в явный мир и рожден на земле для того, чтобы повернуть юного гения в нужную сторону, свести с хорошей компанией и в конечном итоге содействовать изобретению антибиотиков.

А теперь представьте, что в свои 30–35 лет журналист Уильям Уилсон вдруг каким-то образом узнает про это свое предназначение. Вот он писал статьи и инструкции по спасению на водах. Учил людей хвататься за мяч на воде (потому что мяч не тонет). И ему пара шагов оставалась до того, чтобы увидеть в этом игру и запатентовать ее. А потом бы пацан Флеминг пошел играть со студентами-медиками… Но нет. Уилсону открылось ПРИЗВАНИЕ, и он во второй половине жизни бросил все, что умел, и пошел изучать медицину и химию, а то и просто выращивать плесень на черном хлебе… Да мы б до сих пор сидели без пенициллина!

Это я к тому, что душа как проявление бога в нас, несомненно, способствует предназначению, но не тождественна ему. Знать свою душу полезно. Знать предназначение – скорее, вредно.

Один человек, даже гиперхаризматичный, не может за одну человеческую жизнь сдвинуть исторический пласт так, чтобы все всё поняли. Даже если это на минуточку так выглядит, при подробном рассмотрении окажется, что либо мессия был той самой соломинкой, которая переломила хребет верблюду (как Ленин после Распутина и на фоне Первой мировой войны), либо что человек лишь запустил некую идею, которая потом веками (веками!) после его смерти доваривалась, додумывалась, извращалась тысячами других людей, но для солидности все апеллировали к его авторитету (как христианство после смерти Христа).

Даже если предназначение существует, то у большинства из нас (если не у всех вообще) оно такое промежуточное, что смысл его неясен и миссией оно не выглядит. Ну, во всяком случае, как мы помним из Евангелия, народ просил Пилата, чтоб отпустили Варавву, а не Христа: в Иисусе значимой фигуры современники не увидели, а он сокрушался, что нет пророка в своем отечестве.

Предназначение – лишь малюсенькое звено в цепи (даже в сети) чужих миссий и событий, ведущих (иногда веками) к масштабному историческому сдвигу.

Однако мы можем говорить о миссии и предназначении не как о результате, а как о процессе. И тогда, да, предназначение и есть душа, поскольку оно и есть проявление бога в тебе. Упрощенно и схематично мы могли бы сказать, что:

• Миссия людей с душой Коляды (архетипом Колдуна) – накапливать и систематизировать знания.

• Миссия людей с душой Велеса (архетип Пахаря) – преобразовывать мир медленным и кропотливым трудом.

• Миссия людей с душой Живы (Жертвы) – служить людям, отдавать свою жизнь ради чьей-то другой.

• Предназначение Лады (Любовницы) – украшать мир и излучать любовь.

• Предназначение Купалы (Князя) – объединять и организовывать людей, делегировать задания.

• Предназначение Перуна (Воина) – идти на прорыв, рушить, преобразовывать мир одним рывком.

• Предназначение Макоши (Хозяюшки) – копить и сохранять материальные ценности.

• Предназначение Морены (Матери) – создавать новых людей и передавать знания из поколения в поколение.

В общем, делай то, что тебе по душе, и все как-нибудь чудесно устроится. Для тебя – в этой жизни, а для мира в целом – когда-нибудь.

В этом плане и душу, и предназначение можно понимать как жизненную стратегию. Душа не определяет выбор профессии. Влияет, конечно, опосредованно, но не определяет.

В смысле Пахарю не обязательно заниматься фермерским хозяйством, а Воину – подписывать контракт на армейскую службу. Просто один в любой сфере деятельности будет добиваться успеха упорным трудом, а второй – риском, натиском и штурмом.

Разумеется, есть сферы деятельности, более пригодные для одних типов личности и менее – для других. Не слишком разумно выбирать работу, где по определению требуются качества, диаметрально противоположные твоим. То есть Пахарь в армии вряд ли многого добьется (разве что на штабной службе или, скажем, в саперском деле), как и Воин в фермерстве или, допустим, корректуре. Но других внятных ограничений по большому счету нет. Душа – это не род деятельности, а жизненная стратегия.

В этом плане особенно показателен феномен «успешных троечников» (в поколениях до зумеров во всяком случае). Дети, которым прочили участь дворника, а то и вовсе бомжа, на том основании, что «он сам ничего сделать не может», «не старается» и «нет в нем мотивации и упорства», – вот эти пропащие дети и в институты поступали, и карьеру делали, и собственные бизнесы разного уровня запускали. Но только теми способами, которые были физически невозможны и этически неприемлемы для их родителей и учителей-пахарей.

В школе они списывали: им охотно давали. В институте нашлись сначала добрые люди, которые помогли с поступлением. А потом другие добрые люди писали за них курсовые… А во взрослом мире способность «найти, кому поручить» очень быстро вывела троечников в управленцы.

Многие из этих прирожденных Князей (вы же и поняли, что речь о них?) потом придумывали себе трудовую биографию формата «с детства вкалывал, всего добился сам», но исключительно для того, чтобы нравиться Пахарям, коих в русском социуме всегда большинство.

Но это, конечно, история живой души – если родители и педагоги не сумели или не захотели затоптать ее еще в детстве, внушив Князю, что он плохой Пахарь. Если сумели – ну, тогда да, будет алкоголик-маргинал, ибо Пахарь из него действительно никакой.

Резюме к части I

Душа – это проявление на материальном уровне 1 из 8 богов. Через нас боги действуют в этом мире и переустраивают его. Их миссия никогда не укладывается в одну человеческую жизнь.

В зависимости от того, какой из богов выбрал нас для проявления, формируются архетипические образы людей.

• Человек с душой Коляды – архетипический Колдун. Его счастье – в знаниях. Его миссия – накапливать их по крупицам и создавать новые.

• С душой Велеса – Пахарь (Труженик). Его счастье в труде и простых бытовых радостях. Его миссия – ежедневная работа.

• С душой Живы (Ярилы) – Жертва. Его счастье – альтруизм, жизнь для других. Его миссия – самоотречение ради других.

• С душой Лады – Любовник. Его счастье и его миссия – любовь и красота.

• С душой Купалы – Князь. Его счастье – власть и слава. Его миссия – объединять и организовывать людей.

• С душой Перуна – Воин. Его счастье – рывок и битва. Его миссия – разрушать, применять силу.

• С душой Макоши – Хозяюшка. Ее счастье – уют и накопления. Ее миссия – собирательство и обмен.

• С душой Морены – Мать (Наставник). Ее счастье и миссия – учить и воспитывать.

Чем больше вы позволяете богу проявляться через вас, то есть чем больше следуете зову своей души (или просто делаете то, что вам ПО ДУШЕ), тем вы БОГАЧЕ.

Проявленность души зависит от особенностей тела и в большинстве случаев обусловлена по роду (по гению, генетически). Иными словами, обычно дети архетипически похожи на родителей. В древности так было практически всегда, сейчас несколько реже (особенно в связи с частыми перемещениями людей).

Дурак – архетип человека, чья душа отличается от душ ближайшего окружения (семьи) и потому не распознается.

Ребенок и Странник – архетипы без души. Они же – потенциальные носители новых богов и новых религий (отсюда евангельское «Будьте как дети»).

Чур – не душа. Чур и есть чур, образ предка, в котором сохраняются все земные качества и характеристики предка, помимо, собственно, тела и души. Если оперировать понятиями современной психологии, чуры похожи на родовые программы или семейные сценарии. Ну, и они же – это домовые, овинные, банники и кикиморы («низшие» и отнюдь не всемогущие бестелесные сущности), которые обитают рядом с нами в светлую половину года.

Душа предка – синтетическое народно-христианское понятие, попытка соединить языческое славянское и христианское представления о посмертии.

Часть II

Как вычислить свою душу

В общем, для счастья всего-то и нужно – заглянуть себе в душу и делать все, что душе угодно. Но в наше время это редко кому удается само, без дополнительных исследований. Слишком много «образцов для подражания» и «икон стиля» внедрялось извне, слишком много сил уходило на то, чтобы им соответствовать (то есть подражать). Но большинство из нас неизбежно вляпываются в кризис середины жизни: «Не себя живу», «Не тем путем иду», «Где-то сбился», «Чего-то не хватает…» И вот тогда человек начинает «искать себя». То, что он раньше называл этим словосочетанием, было скорее «моделированием себя» и «поиском места в жизни». А вот когда себя слепил из того, что было, в какое-то место воткнул, а удовлетворения не почувствовал – начинаются поиски себя настоящего.

Вот потому в последние пару десятилетий так популярна тема архетипов, хьюман-дизайна и прочих способов самоидентификации.

Зазор между тем, что я о себе думаю, и тем, что я чувствую, – это зазор между правдой и истиной. Русский религиозный философ Николай Бердяев объяснял эту разницу чисто этимологически. Правда – это как правильно, как должно быть в идеале. А истина – это то, что есть (истъ).

Мы все стараемся жить правильно (во всяком случае знаем, что надо стараться), но при этом заняты поиском своих «истинных желаний».

Но коварство этого мира – в его многослойности. «Истинные» желания сплошь и рядом оказываются не твоими, а просто более глубокими раскопками социальных. Условно все хотят быть финансово избыточными, потому что в современном мире это и есть признак благополучия. Потом покопают-покопают – и обнаруживают, что «на самом деле хотели большую семью». Но большая семья – это тоже всего лишь маркер социальной успешности, просто в предыдущих поколениях! А главное, можно получить и семью, и деньги – и все равно чувствовать себя неудовлетворенным, усталым и разбитым.

Мы вовне демонстрируем те архетипы (вот тут как раз очевидна разница «души» и «архетипа»), которые могут быть востребованы в моменте – и их не 8, и даже не 12, а, как говорил Юнг, «такое же несчетное количество, как и жизненных обстоятельств». И все, например, тебя считают «настоящим бойцом», но самые близкие знают, что «в душе ты очень добрый и нежный». Вот это вот «в душе», почти утратившее смысл в современном русском языке, – как раз про нашу природную сущность.

Нащупать ее – значит, заглянуть себе в душу. А это трудно, когда тебе уже не 13 лет и 100500 привычек стали второй натурой!

Мне было бы приятно сказать, что свою душу можно определить по дате рождения. Но статистика, которую мне удалось насобирать, показывает, что, скорее всего, душа – это не «астральная», а родовая характеристика. Она чаще всего наследуется от одного из родителей. По поверьям – от того, чья страсть была сильнее на момент зачатия. Говорят, что ребенок на того родителя «больше похож».

При соблюдении паритета между отцом и матерью ребенок с большой долей вероятности попадает под влияние какого-то третьего бога. И это, в общем, гуманно со стороны высших сил: «инакого» деточку («дурака») с большей вероятностью поймут и примут в семье, где мама с папой друг на друга не похожи, но при этом понимают и принимают друг друга.

Ну, и нельзя сбрасывать со счетов, что бывают периоды в обществе, когда необходима большая масса определенных типажей – и они рождаются.

Я считаю, что заглянуть в чью-то душу со стороны – дело трудное, почти безнадежное. Как говорят в народе, «чужая душа потемки», и другого человека понять можно лишь приблизительно – и то при совпадении культурных кодов и жизненного опыта. Рассмотреть себя настоящего можно только изнутри. Коло Сварога – один из способов.

Глава 7

Алгоритм (почти по Юнгу)

Типы характера, по Юнгу, сдается мне, несколько ближе к понятию души, чем, собственно, «архетипы». Швейцарский психолог в основу этой систематизации положил понятия экстраверсии и интроверсии. И это в исходном смысле не про общительность: экстраверты направляют внимание на внешние события, интроверты направляют познавательный интерес на самих себя. Можно сказать, экстраверты познают себя через мир, интроверты – мир через себя.

Сейчас входит в моду понятие «амбиверт»: тут экстраверт, там интроверт… Это лукавство. Все люди амбивертны: всем свойственна и экстраверсия, и интроверсия. Вопрос в том, какой тип мировосприятия все же преобладает. Так называемые амбиверты просто ближе всех находятся к середине шкалы. То есть они самые умеренные…

И все-таки относительный перекос в ту или иную сторону всегда существует.

Помимо этих базовых характеристик личности, у каждого человека есть предпочтительный способ обработки информации (психическая функция):

• Мышление – интеллектуальное познание и логические построения.

• Чувство – субъективная оценка, выставление приоритетов.

• Интуиция – бессознательное, инстинктивное восприятие мира.

• Сенсорика – восприятие с помощью чувственных органов (на глаз, на слух, на ощупь, на вкус, на дух).

Надо понимать, что нормальный здоровый человек в повседневной жизни, сам того не замечая, задействует все четыре функции. Но одна из них все равно хоть чуть-чуть, но доминирует над остальными. Она и определяет тип личности или душу.

Юнг относит мышление и чувство (оценочность) к рациональной сфере (вернее, полусфере) психики. Интуицию и сенсорику – к иррациональной. Рациональные личности при принятии решений опираются на логику, иррациональные – на чутье или, как говорил сам Юнг, на бессознательное. Иными словами, рациональные люди «живут головой», а иррациональные – «сердцем» или, как теперь принято говорить, «слушают свое тело». Это тоже не абсолютные показатели: в каждом человеке есть и то и другое, весь вопрос – в пропорциях.

Таким образом, по Юнгу, получается 8 типов личности:

Рациональные: экстравертный мыслительный, экстравертный чувствующий, интровертный мыслительный, интровертный чувствующий.

Иррациональные: экстравертный сенситивный, экстравертный интуитивный, интровертный сенситивный, интровертный интуитивный.

Приблизительно так это и устроено в Коле Сварога. Почти юнгианскими методами мы можем заглянуть себе в душу и узнать своего бога. Но есть существенный нюанс: пытаясь заглянуть в свои собственные глубины, мы должны вспомнить себя подростком – в возрасте от 13 до 19 лет (то есть на отрезке между первой и второй инициациями). Время подростковых бунтов и полового созревания – это и есть период максимального проявления души, еще не придавленной нормами, запретами, внешними установками и самоограничениями. Потом слишком много наслаивается и на наш образ, и на самовосприятие – и мы, формируя правду о себе, все глубже закапываем истину, в том числе, кстати, и чисто физическую, которая проявляется, если принять, что душа в значительной степени определяется нравом или гумором. Холерики привыкают «властвовать собою» и скрывать эмоции; люди, склонные к полноте, изнуряют себя диетами и выглядят несклонными (или наоборот: несклонные слишком много сидят и старательно едят – и выглядят очень даже полнотелыми); интроверты адаптируются к большим скоплениям народа; экстраверты научаются скромности и субординации… В общем, погружение в себя без погружения в детство невозможно. Так что доставайте альбомы со своими детскими фотографиями, детские дневники, самые секретные воспоминания – пойдем смотреть себе в душу.

Этап 1. Темные или светлые

Основные юнгианские параметры отмечены на Колесе Сварога основным (прямым) крестом. Ось Земли (Жива/Макошь) отделяет тьму от света. Во всех смыслах. В изначальном, календарном – ночь ото дня, темную половину года (ту, где ночи длиннее дней) от светлой.

Но (надеюсь, вы помните) Коло Сварога – это схема, отлично переносимая на все сферы жизни. И когда мы говорим о характеристиках личности, то граница между темным и светлым – это грань между интроверсией и экстраверсией.

Поэтому первое, что нам нужно сделать в поисках своей души, – вспомнить свои 13–19 лет и отнести себя к интровертам или экстравертам. Тогда, не сейчас! Если вы за 30 лет научились вежливо общаться с людьми – это не значит, что вы и в подростковом возрасте были такими. Тем более если вы в результате травмирующих событий замкнулись в себе после 30 лет – это не значит, что вы и в юности не хотели смотреть на этот мир. Вообще не стоит путать интроверсию с социофобией, а экстраверсию – с гиперобщительностью.

В очередной раз призываю избегать оценочности: язычники не ели от древа познания добра и зла, поэтому «светлый и темный» никак не равняется «хороший и плохой».

У темных (интровертов) познавательный интерес направлен внутрь, у светлых (экстравертов) – наружу. И это не про общительность… Вернее, про общительность тоже, но косвенным образом.

Интроверты в школьном возрасте размышляют о том, кто и с какой миссией привел их в этот мир, как работает иммунитет, как их мозг воспринимает параллельность прямых, удобнее ли сидеть на табуретке, чем на стуле, почему их раздражают высокие звуки и в равной ли степени они раздражают других людей.

Экстраверты интересуются политикой, рекламой, космосом или всем этим одновременно: чем выраженнее экстраверсия – тем шире круг интересов. Стул или табуретка их заинтересуют, скорее, с точки зрения вписанности в интерьер или потенциального ущерба экологии, нежели с точки зрения собственного комфорта в моменте.

Можно еще сказать, что интроверты копают вглубь, а экстраверты – вширь. Ну, и уже как следствие, углубление в предмет предполагает абстрагирование от внешнего мира (ограниченную социализацию), а расширение кругозора предполагает и расширение социальных связей (высокую общительность).

Если по этим параметрам вам не удалось отнести себя к интровертам или экстравертам, попробуйте читерство: вам важнее, чтобы одежда была удобной или красивой? То и другое, допустим, нельзя… Если удобной – вы в нижней части круга, если красивой – в верхней.

Этап 2. Исследователи или толкователи

Ось Неба (Купала/Коляда) отделяет подъем (Солнца) от спуска. В интересующей нас сфере исследований мы бы сказали, что свет (знаний) накапливается или растрачивается. Пытаясь удержаться за Юнга, можем сформулировать, что одни идут от темных глубин психики (инстинктов) к рациональному знанию, а другие – на основе рациональных знаний принимают решения в отношении себя. Или: одни идут от тела к голове, а другие – от головы к телу. И здесь мы немножко упремся в сложность трактовок «рациональный» и «иррациональный» (или интуитивный).

Интуицию можно считать производным инстинктов (Юнг исходил именно из этого). Но можно – и мгновенным решением на основе большого массива знаний (здесь мы будем ближе к концепции Платона или Декарта), это дает нам основания говорить, например, о «научной интуиции» или «профессиональной интуиции». Ирония в том, что настоящим ученым (тем, кто занимается фундаментальными науками) и исследователям более свойственна как раз она: их мышление настолько прокачано и стремительно, что они зачастую знают правильный ответ или могут выбрать верное направление поиска, но не в состоянии воспроизвести и оформить в слова или формулы длинную логическую цепочку, которая привела их к решению. Вернее, не хотят тратить время и силы на прорисовку и вербализацию этой цепи. Интуиты, как Шерлок Холмс, просто замечают больше, чем остальные, придают значение всем деталям и моментально складывают их в систему. Сами они могут это называть «чертогами разума» и позиционировать себя как людей сугубо рациональных… Это так и выглядит, когда они наконец нашли время и снизошли для объяснения своих поступков. Но, по сути, это и есть интуиция.

Из интуитов чаще получаются ученые, из рациональных людей – популяризаторы и практики, которые умеют донести до широкой аудитории и обосновать озарения интуитов. Популярное архетипирование в этом случае обычно апеллирует к образам мага (интуита) и мудреца (толкователя).

На Колесе Сварога левая часть принадлежит интуитам – тем, кто обладает «врожденным» знанием и продолжает его копить, но редко снисходит до объяснений. На их половине года солнце растет, свет накапливается. Но они не спешат делиться накоплениями. Им вечно нужно «кое-что еще уточнить и проверить». О таких людях говорят, что они «жадные до знаний». Причем жадные – во всех смыслах: и страстно их поглощают, и крайне неохотно ими делятся. В результате накапливают массив, недоступный большинству людей. Интуиты (маги, колдуны) могут его применять, особенно не задумываясь, – поэтому выглядит так, будто они «бессознательно» или «на инстинктах» приняли правильное решение.

Такая жадность может иметь под собой разные обоснования: у кого-то синдром отличника (не озвучу, пока не дошлифую до идеала), у кого-то гордыня (не мечу бисер перед свиньями), у кого-то корысть (кто владеет информацией, тот владеет миром), у кого-то в чистом виде накопительство (человека увлекает сам процесс познания, а о его практическом применении он даже не задумывается)… Как бы то ни было, эти люди обычно обо всем знают больше, чем говорят.

Чтобы не вводить вас в заблуждение, сразу уточню: речь не обязательно идет об академическом знании. Вы видите, в левой половине Кола у нас находятся архетипические секторы Коляды, Велеса, Живы, Лады – Колдуна, Пахаря, Жертвы, Любовницы.

Колдун действительно владеет «тайным знанием» (академическим или энциклопедическим, как мы теперь сказали бы), оно дает ему превосходство над людьми, и он не рвется этим делиться. Знание для него самоценно, постижение увлекает как процесс.

Пахарь освоил множество лайфхаков и коротких путей к практическому результату, но использует их сам, не внедряя в массовое производство. В результате за единицу времени прокачанный архетипический Пахарь может проделать больший объем работы, чем другие люди его же профессии.

Жертва знает ценность каждой конкретной человеческой жизни (иногда – даже в денежном выражении) – а это вообще не масштабируемое знание.

Любовница умеет соблазнять, очаровывать, увлекать, завораживать… В общем, знает, на какую приманку поведется каждый конкретный человек. Но вряд ли может объяснить, как это делает. Курсы обольщения редко открывают настоящие архетипические любовницы, женщины с душою Лады: у тех и так в достатке денег и поклонников, им есть куда направлять свою любовь.

Если мы будем вспоминать школьные годы, то люди «левой половины Кола», скорее всего, не давали товарищам списывать. Принципиально. Знали многое за пределами школьной программы, стремились узнать еще больше, но не любили делиться информацией, если это не приносило им внятной выгоды. Скорее всего, им частенько снижали оценки за то, что «решение не разбито на действие» или еще за какие-нибудь чисто оформительские условности. Зато их же отправляли на олимпиады и конкурсы – где важно было решать «на скорость» и «нестандартно».

Люди «правой половины» – наоборот: едва что-то усвоив, стремятся поделиться этим с окружающими. Они умеют найти обоснование под каждый тезис и объяснить на пальцах весь путь от постановки задачи до окончательного вывода. Со школьных лет они любили делиться знаниями (ну, или хвастаться ими). Если уж они учили что-то за пределами школьной программы, то не про запас и не для себя, а для того, чтобы продемонстрировать свою эрудицию на уроке, блеснуть.

Князь, в отличие от Колдуна, – это не мудрец в общепринятом (современном) понимании. Это, скорее, «мудрый правитель» – политик, который не просто обладает тайным знанием (может, кстати, и не обладать), но умеет доходчиво и, главное, убедительно объяснить, почему другим надо поступать определенным образом. Строго говоря, он скорее талантливый менеджер или директор, нежели монарх.

Воин – это стратег и тактик. В отличие от Пахаря, он всем может показать короткий путь. Потому что толпой сподручнее идти на прорыв (даже если путь неверный).

Хозяюшка (Макошь) – в противоположность Жертве (Живе) не очень представляет ценность человеческой жизни. Но может ее публично просчитать или назначить и рационально обосновать.

Мать (она же Наставник, или Учитель) – это, в принципе, архетипический ретранслятор знаний.

Итак, прямой архетипический крест разделил Коло Сварога на 4 сектора: интроверт-интуит, экстраверт-интуит, экстраверт рациональный, интроверт рациональный. И, в принципе, если бы целиком копировали Юнга, то легко бы достроили схему:

• Коляда (Колдун) – интровертный интуитивный.

• Велес (Пахарь) – интровертный сенситивный.

• Жива (Жертва) – экстравертный сенситивный.

• Лада (Любовница) – экстравертный интуитивный.

• Купала (Князь) – экстравертный мыслительный.

• Перун (Воин) – экстравертный чувствующий.

• Макошь (Хозяюшка) – интровертный чувствующий.

• Морена (Мать) – интровертный мыслительный.

Однако позвольте напомнить, что душа без тела не существует. И в языческом понимании душа – это, скорее, доша или гумор (юмор), нежели архетип или даже тип личности. Поэтому схема усложняется, и мы вводим в нее понятия темперамента и телесные характеристики.

Этап 3. Деятели или созерцатели

В годовом колесе «женская ось» – та, что от Лады до Морены, – делит год на два периода: деяния (время полевых работ) и недеяния (когда урожай собран, запасы разложены по закромам и можно впадать в спячку). На архетипическом колесе она выполняет ту же роль. Любовница, Князь, Воин и Хозяюшка – деятельные, активно проявляющиеся, все время что-то предпринимающие персонажи.

Мать, Колдун, Пахарь (как ни странно) и Жертва – созерцательные, выжидающие, пассивные. Или, как теперь принято говорить, не работающие без запроса.

Очень условно: если нам для понимания нужно оперировать уже привычными терминами, мы можем сказать, что в полукруге недеяния у нас собрались флегматики и меланхолики (в разных пропорциях смешения): Морена, Коляда, Велес, Жива. В полукруге деяния – сангвиники и холерики: Лада, Купала, Перун, Макошь.

Девиз первых: «Семь раз отмерь, один отрежь». Девиз вторых: «Делай, что должен, и будь что будет».

Но – в очередной раз напоминаю! – это не ваши актуальные, годами натренированные шаблоны поведения. Вспоминайте себя в пубертате и ранней юности. Для школьников и студентов эти народные поговорки могли звучать, например, как «Не спеши выполнять приказ: возможно, последует команда “Отставить!”» – и в противоположном варианте: «Надо ввязаться в драку, а там посмотрим». Люди недеяния многократно проверяли решенную контрольную перед тем, как сдать тетрадку. Люди деяния сдавали, едва поставив точку, ибо для них чем быстрее, тем лучше.

В случае испуга и вообще в острых стрессовых ситуациях недеятели демонстрировали реакцию «замри» или «прячься», а деятели – «бей» или «беги». Лучше всего ориентироваться именно на них, если сможете вспомнить. Во взрослом возрасте большинство из нас так или иначе научаются регулировать или, по крайней мере, сдерживать свои стрессовые реакции. В состоянии острого стресса, при физической угрозе жизни, и это мало кому удается, но при хроническом стрессе мы все-таки можем (по крайней мере, верим, что можем) выбирать наиболее выигрышную в данной конкретной ситуации стратегию поведения.

В юности же симпатическая и парасимпатическая системы вообще никак не подчиняются диктату разума – и ты либо ложишься на парту и сливаешься с ней, чтоб не заметили и не вызвали, либо, наоборот, ведешь себя громко и вызывающе, чтобы уж если придется получить «двойку», то за поведение, а не за то, что чего-то недоучил. Так же и со сверстниками: либо ждешь, пока тебя заметят и оценят, либо идешь сам предлагать дружбу. Либо обходишь за семь верст дворовых хулиганов, чтобы не попадаться им на глаза, либо предпочитаешь ударить первым… Конечно, на протяжении жизни (и даже на протяжении отрочества) мы демонстрируем разные варианты реакций на разные обстоятельства. Но постарайтесь вспомнить, какие были более частыми и, главное, более естественными для вас на отрезке от 13 до 19 лет.

На этом этапе вычислений носители «женских» душ – Живы или Лады, Макоши или Морены – наверное, уже себя нашли. Неважно, какого вы пола в физическом смысле: у мужчины могут быть женская душа и женские паттерны поведения (большинство банкиров – мужчины с душой Макоши), а у женщины – соответственно, наоборот. Это так же нормально, как женщины-жрицы в храме «мужского» бога и мужчины-жрецы в «женских» храмах: для чего-то они там нужны.

Если же еще не нашли, то продолжим. Посмотрим теперь на «мужские» души.

Этап 4. Толстые и тонкие

В годовом цикле ось «Перун/Велес» делит Колесо на два полуцикла. От Перуна до Велеса (примерно с середины августа до середины февраля) – период сытости: урожай собран, скотина отъелась на сочной траве, в лесах полно дичи и ягод, в реках – рыбы. От Велеса до Перуна – период голода: запасы подъедены, у скотины период отела – ее не трожь, а потом начинается пахота – и битва за новый урожай.

В контексте поиска души это означает, что люди «голодного» полуцикла в юности не были склонны к полноте, а люди сытого – были.

Тут опять очень важно не путать склонность к полноте с лишним весом или несклонность к полноте с анорексией. Просто есть детки, которые в отрочестве «вытягиваются», становятся сухими и поджарыми, а есть, наоборот, такие, которые обретают приятные округлости. Они могут много двигаться и никогда не растолстеть, но вот эти вот аппетитные щечки и бока, пухлые ручки и круглые попы намекают на полуцикл сытости.

Таким образом, после этих технически несложных (а психологически – ой каких непростых!) вычислений у вас прорисуется один-единственный сектор, который и определит вашу душу (ок, архетип). И весьма вероятно, это открытие безмерно удивит вас!

Еще бы! В позднем пубертате, который мы сейчас старательно вспоминали для самоидентификации, вы были собой… И собой остались. Но этого себя так трудно теперь раскопать под многочисленными слоями брони, шелухи, парадных одежд и униформ, которые мы нарастили за годы. А раскопав – трудно признать.

Но давайте честно: мы все на поиски души пошли, потому что было ощущение потери? «Не себя живу», «Не тем путем иду», «Где-то сбился», «Чего-то не хватает…» Вполне логично, что душа, которая обнаруживается в результате вычислений, не очень-то совпадает с тем образом, который мы себе выстроили за годы. Если бы наша реальная жизнь была нам полностью ПО ДУШЕ, то и не надо было бы ничего искать.

Глава 8

Дополнительные параметры

Я знаю, вы все равно сомневаетесь. Все сомневаются (ну, за редкими исключениями). Чем более послушными были в отрочестве, чем больше доверяли родителям и чем сильнее верили в семейные ценности – тем больше теперь сомнений.

Не сомневаются обычно те, чья душа счастливо совпала с гением рода. Именно это избавляло вас от конфликта отцов и детей в подростковом возрасте. Именно это дает покой и безмятежность сейчас. Но такие уж нынче времена: люди живут долго, рожают поздно, перемещаются в пространстве далеко и часто – так что прямая преемственность перестала быть самым типичным и естественным явлением.

А еще бывает, что вы так и не можете точно просчитать, потому что не можете вспомнить себя-подростка по какому-то из основных параметров. Если склонность или несклонность к полноте можно рассмотреть на старых фотографиях, то с накоплением или раздачей знаний, например, бывают большие затруднения: в школах принято вызывать детей к доске, и они просто вынуждены делиться всем, что узнали. На представление о собственной деятельности и бездеятельности тоже часто влияют ложные воспоминания. Если родители вас часто ругали и обзывали «лентяем», вы вполне могли уверовать, что склонны к «недеянию». А меж тем «безделье» ваше сводилось к тому, что вы в порядке прокрастинации (не желая заниматься нелюбимой математикой, например) отдраили всю квартиру, перемыли всю посуду, пробежали 10 километров и написали целую тетрадку стихов… Но математику по расписанию не сделали? Не сделали! Значит, бездельничали… Так вот себя «бездельником» и запомнили.

А настоящий бездельник и созерцатель эту же ненавистную математику 8 раз перепроверил и разными способами порешал… Ну, потому что раз надо, то чего метаться – обмыслим поставленную задачу со всех сторон. Зато можно не мыть посуду. Или он сидел и целый день вышивал на пяльцах (с большей вероятностью, конечно, вышивала), а больше ничего не делал. Но прям труженик! Прям мастерица! Его никто «лодырем» не назовет. Вас уже не удивляет, что люди с душою Пахаря (Велеса) входят в полукруг «недеяния»?

В общем, сомнительных моментов в нашем детстве много. И чем мы дальше от него по возрасту, тем их больше. Поэтому часто встаем враскоряку и не можем сделать выбор между двумя, чаще всего соседними, секторами Колеса: Морена или Коляда? Лада или Купала? Коляда или Велес? Купала или Перун?

Бывает даже, человек абсолютно уверен в расчетах, а все равно ощущает, что его душа стремится с одинаковой силой к двум богам, и совершенно невозможно сделать выбор.

Насколько я поняла, наблюдая за людьми, принявшими язычество, такому раздвоению есть три основных причины. Посмотрите, вдруг одна из них – ваша.

Причина 1. У богов и нет на вас великих планов, вы рождены для баланса (ради той самой соли, которую нужно передать однажды в поезде). В этом случае душа всегда вытягивается в две стороны по одной оси. Например «Любовница/Мать» или «Пахарь/Воин» – то, что в современной психологии принято называть «достаточно хороший». То есть, строго говоря, это даже не раздвоение, а именно балансировка. Можно быть одновременно хорошей женой и хорошей матерью. Достаточно хорошей, без фанатизма. Но все равно, если покопаться и более ответственно повспоминать детство, вы сможете увидеть свою истинную душу. Не факт, что в вашем случае это действительно необходимо. Особенно если жизнь, какая есть, вполне вас устраивает.

Причина 2. Один из зовущих вас богов – это, скорее всего, ваша душа (ваш патрон по жизни), а второй – покровитель возраста.

В 19–26 лет многие чувствуют рядом Ладу, богиню любви.

В 26–32 рвутся к славе и власти, чувствуют в себе Купалу.

В 32–39 видят кругом врагов и конкурентов. Ощущают в душе кипение Перуна…

И так далее. К этой теме мы основательно подойдем в третьей части книги.

Причина 3. Как показывает мой (довольно, впрочем, небольшой) опыт, многие из тех, кто недавно начал погружаться в славянское язычество, считают себя избранниками Велеса, чувствуют силу и поддержку этого темного Бога. Причем настолько мощно, что даже не хотят, не считают нужным вычислять свою душу по алгоритмам. Со мной тоже такое было. Я объясняю это тем, что в новой вере вы еще ребенок. Не младенец, ибо выбор сознательный, но все же дитя (лет 6–13), которое только начинает что-то понимать. А таким (если рассматривать Коло Сварога как возрастную периодизацию) полагается покровительство Велеса.

Так что, если основной алгоритм оставил вас в смятении, давайте попробуем «уточнить расчеты» при помощи дополнительных параметров.

Стратегия и цель

Из предыдущих глав вы, наверное, поняли, что душа – это и гений (то есть способность, талант), и архетип (основной поведенческий паттерн, тактика и стратегия), и предназначение (то есть цель)… Таким образом, по этим параметрам можно продолжить самоисследование.

Но тут очень важна чуткость к себе и честность с собой. Постарайтесь сейчас вспомнить не те таланты, которые вы старательнее прочих развивали, и не те стратегии, которые привыкли применять, а те, которые реально работают.

Например, вы уверены, что «терпение и труд все перетрут», – стало быть, настойчивость и трудолюбие и есть ваша основная архетипическая стратегия… А теперь вспомните, она ли приводила вас к успеху? Если да, то вы почти наверняка человек с душою Пахаря. Но очень может оказаться, что все лучшее в вашей жизни случалось, когда вы преодолевали препятствие одним рывком (тогда с большей вероятностью вы Воин), или оказывались в нужное время в нужном месте, сами не понимая зачем (Колдун), или друзья и любовники решали за вас проблему бескорыстно – из чистой симпатии (Любовница)…

Чтобы было проще ориентироваться, давайте разложу вам это в табличку:

У людей, решивших заняться самоисследованием (в любой системе), часто возникает вопрос «А где же деньги?»

Нет. В понятийном аппарате славян-язычников денег не было. И богатый (любимый и одаренный богами) не значит «деньгатый». Но в эту тему в этой книге мы сейчас уходить не будем. Может, как-нибудь в следующий раз. Сейчас нам достаточно понять, что всякий, желающий денег, на самом деле надеется что-то на них купить. Может быть, не прямо, а опосредованно, но что-то из последней колонки в таблице: знания; востребованность и простые радости («дом деревянный, кошка и печка, и ребятишек в доме орава – вот оно счастье»); благодарность; любовь и восхищение; славу и возможность отдавать на аутсорс не ведущие к славе дела; власть; комфорт; уверенность, что «дети будут жить лучше нас»… В общем, поняв, зачем вам деньги, вы, скорее всего, разглядите и свою душу. Но чаще случается все-таки наоборот: только соединившись со своей душой, вы поймете, зачем вам деньги, и будете гоняться не за ними, а сразу за конечным результатом. Иногда деньги будут выступать промежуточным звеном в этой гонке, а иногда окажется, что без них даже быстрее.

Стихии

Как я уже говорила, стихии, окружающие спицу в Колесе Сварога, влияют на душу, но отнюдь не всегда определяют ее. То есть этот параметр можно использовать как дополнительный при определении своей души, доши, гения призвания, но ни в коем случае не советую прибегать к нему раньше, чем пройдете основной алгоритм, и уж тем более не полагайтесь на стихийные факторы вместо основного алгоритма. Если вы начнете с них, то очень велика вероятность самообмана: доминирование той или иной стихии в теле обусловлено множеством обстоятельств: вашим питанием, самочувствием, сезоном, возрастом…

Кто читал первую книгу о Колесе Сварога («Боги и архетипы древних славян»), тот, может быть, помнит, что 4 стихии – это, по сути, 4 агрегатных состояния веществ: жидкого, твердого, газообразного и плазмы. Смешав землю с водой, Бог создал человека, обжег его на огне и вдохнул (вдунул) в него жизнь. Так утверждает большинство мировых и этнических религий и мифов, и, между прочим, примерно так и выглядит научная версия мироздания.

Что мы имеем, если перевести религиозно-поэтические образы на научный язык? На земле закрепилась углеродная (огонь) форма жизни; жизнь зародилась в воде; большинство живых существ на 80 % и более состоят из воды и для поддержания жизни нуждаются в воздухе (кислороде); при этом все живые существа, обитающие на суше (на тверди), представляют собой твердые структуры. А человек (и некоторые другие животные существа) – еще и теплокровное.

Свойства Тверди очевидны: она твердая, плотная, холодная. Твердь – основа земной жизни, без которой невозможно бытие в Яви. Собственно, в некотором смысле Твердь и есть Явь. Земная и небесная тверди отделяют «верхний» мир от «нижнего». Поэтому, как вы видите на схеме, все стихии – Воздух, Огонь, Вода – хоть и различаются на земные и небесные, но образуют единый массив. Твердь же – это диаметр Колеса, его горизонталь.

В принципе, перед нами картинка мироздания: земная твердь, над ней – ветер и огонь (небо и солнце), под ней – вода (портал на «тот свет»).

И скопление воды в одном месте, в общем, даже перекликается с библейской Книгой Бытия: «И сказал Бог: “Да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша”. И стало так» (Быт. 1:9).

Свойства Воды – небольшая плотность, влажность, текучесть, изменчивость, прозрачность, способность растворять и разжижать, очищать, смягчать и охлаждать. А главное – отражать!

Основное свойство ветра – легкость. А еще – прозрачность, подвижность, свежесть (прохлада), сухость.

Огонь – согревающий, жгучий, горячий. Экспансивный – быстро распространяющийся.

В принципе, все те же описания могут быть и человеческими характеристиками. Но, как вы видите на схеме, только 3 души из 8 – простые. То есть со всех сторон окружены одной и той же стихией: спица Лады окружена воздухом, спица Перуна – огнем, спица Коляды – водой. Вот носителей этих душ в некотором смысле можно назвать «простодушными»: у них что снаружи, то и внутри, их действительно можно определить со стороны и на глазок. Про остальных же народная пословица справедливо замечает: «Чужая душа – потемки».

Вы видите на схеме, что стихии делятся на земные и небесные, и они в Колесе чередуются. Тут, в общем, понятно.

Земная и небесная тверди – настолько привычный уже образ, что можно не пояснять: это сами земля и небо. Ветер земной – это воздух, которым мы дышим; небесный – движение воздуха, ветер, стихия, дыхание богов. Земная вода – та, что в колодцах и водоемах; небесная – та, что с неба в виде осадков. Земной огонь – добываемый трением и хранимый в очаге; небесный – и солнце, и молнии…

Когда мы используем эти параметры для вычисления души, то должны читать эту аллегорию так: земные стихии проявляются в теле, во внешнем облике; небесные – в характере, поведении, нраве.

Начну пояснения с души Макоши (архетип Хозяюшки), поскольку там наиболее очевиден контраст стихий. Ее спица находится в окружении земного огня и небесной тверди. То есть снаружи это человек теплый, располагающий, манкий (в более выраженном проявлении – яркий, горячий). А внутри – твердый, конкретный, холодный. Большинство банкиров таковы.

Далее – тоже интересное сочетание. Душа Матери (Морены) – это земная вода и небесная твердь. Перед нами человек гибкий, текучий, плавный. Умеющий «зеркалить» собеседника – то есть, общаясь с Матерью, вы как будто отражаетесь в ней. И, вероятно, именно эта способность делает обладателей души Морены хорошими матерями и гениальными педагогами. Однако внутри они, так же как Хозяюшки, жесткие и весьма конкретные. Не эта ли их твердость дает опору детям и воспитанникам?

И совсем другим будет Велес – архетипический Пахарь, хотя, казалось бы, в нем то же сочетание тверди и воды. То же, да не то! Спицу Велеса в Колесе окружают земная твердь и небесная вода. Снаружи они твердые, сильные, надежные, прочные, крепко стоящие на ногах. Внутри – гибкие, мягкие, текучие, умеющие принять заданную форму (то есть подстроиться под заданные обстоятельства).

Жива (Жертва, Дева) – душа, заключенная между земной твердью и небесным ветром. Она внешне выглядит жесткой, надежной, холодной. Внутри – легкая, порывистая, изменчивая и… Никакая! Вы будете искать в ней глубину, второе дно, скрытые смыслы, а их нет или они постоянно меняются.

Спица Купалы в окружении земного ветра и небесного огня формирует человека внешне гибкого, легкого, прозрачного (бледного и тонкокожего). Внутренне – горячего и страстного.

Спицы Лады, Перуна и Коляды находятся в окружении только одной стихии: Воздух/Воздух, Огонь/Огонь, Вода/Вода – это простые души (в смысле не составные, целостные). Вот что такое истинное простодушие!

Внимательный читатель наверняка спросит: «Где справедливость? Почему нет души Твердь/Твердь?» – Я думаю, потому что две тверди создали бы абсолютную неподвижность и неизменность – это бы противоречило самой идее жизни как движения.

Обратите внимание: все моностихии подвижны и изменчивы не из-за особенностей сочетания, а просто по своей сути. В одну и ту же воду, как известно, нельзя войти дважды. Ветер – субстанция неуловимая, постоянно движущаяся. В русском фольклоре он вообще символ и олицетворение скорости. Огонь – символ захвата и экспансии, постоянное расширение. Такой вот парадокс: основа цельности этих душ – в их изменчивости. На коротком отрезке времени вы скажете про такого человека: «Тебя не поймешь!» На длинном: «Ты не меняешься!»

В свои 60 лет красавица с душой Лады будет все так же мила и легка на подъем (в буквальном и переносном смысле), как и в свои 15. Коляда останется глубоким и мудрым. Перун – горячим и ненасытным.

С некоторой натяжкой можно, пожалуй, сказать, что моностихийные души – это примерно как доша вата в аюрведе: подвижная стихия плюс «ничто». Но, раз «небытия нет», то вот вам подвижная стихия в двойном размере.

«Простодушные» целостны, верны себе (или идее), порой – до фанатизма, а потому предсказуемы: что снаружи, то и внутри.

Однако «прощупать» свою душу, ориентируясь на стихии, можно не только по параметру «земное/небесное», но и по направлению развития. Смотрите: если Колесо катится по часовой стрелке, а человек, сквозь которого проходит спица-душа, стоит лицом по направлению движения, то стихия, которая у него за спиной (неважно, земная или небесная), – это его опора, ресурс, а та, что спереди, – цель движения, вектор развития. Получается:

• Купала: сзади ветер (что называется «ветер в спину»), спереди огонь. Человек, используя как ресурс свою легкость и мобильность, стремится к вспышке, к сиянию – то есть к славе. Можно сказать (если вы способны не придавать этому этически негативной окраски), что перед нами разжигатель и провокатор.

• Перун: спереди и сзади огонь. Человек опирается на свою горячность и страсть, а стремится тоже к сиянию и славе. Агрессор, покоритель.

• Макошь: сзади огонь, спереди земля. Человек опирается на свое умение воспламенять, возможно, даже пугать огнем. А стремится при этом к заземлению, к твердой почве под ногами – материализовать все, что можно материализовать. Пожалуй, это единственный архетип, для которого богатство в его древнем и современном смысле совпадают.

• Морена: сзади земля, спереди вода. Это эмпирик: опирается на реальный опыт, стремится к глубокому теоретическому знанию. Пока не попробует на себе – не сделает выводов.

• Коляда окружен водой. Опирается на теоретические знания и стремится к ним же. Он буквально купается в науке, погружается в информационные потоки – и из них производит новые знания.

• Велес: сзади вода, спереди земля. Опирается на глубокие теоретические знания. Стремится претворять их в жизнь – инноватор, технолог, инженер. Пока не изучит теорию – не попробует на практике. Теперь, надеюсь, разница между Мореной и Велесом (Матерью и Пахарем) совсем прояснилась. Их часто путают: одинаковые стихии очень сбивают с толку.

• Жива: сзади земля, спереди воздух. Опирается на практический опыт и на собственные твердые убеждения, а стремится при этом к переменам, к движению. Миссионер, реформатор.

• Лада окружена воздухом. Использует свою легкость как ресурс, но и стремится к легкости и изменчивости. Ветреница, одним словом!

И вот перед нами три простых (целостных) души и 5 сложных. Первую тройку вы можете разглядеть и опознать со стороны. Пятерку сложных – нет. Им и самим-то в себе непросто разобраться.

Однако эти 2 фигуры в кругах: 3 простых души и 5 сложных – отличное наглядное пособие, которое поможет нам сориентироваться в глубинах собственной души.

Языки любви

Если вы знаете свой язык любви, то вы сможете почти наверняка развеять сомнения, возникшие у вас же при определении души по основному алгоритму. Говоря о «языках любви», я апеллирую к известной книге и теории «пяти языков любви» американского писателя Гарри Чепмена.

Собственно, Чепмен и прославился на весь мир именно благодаря этой книге. Она так и называется – «Пять языков любви».

Многократно издавалась и переиздавалась, вышла на 50 языках тиражом более 11 миллионов экземпляров. Впрочем, даже если вы никогда не читали эту книгу и даже вообще впервые сейчас увидели имя Чепмен, то концепцию «пяти языков» встречали наверняка: она широко растиражирована, с середины 90-х годов прошлого века кочует по миру и часто используется в поп-психологии.

Суть ее в том, что существует 5 способов выразить (продемонстрировать) свои чувства партнеру. В идеале надо использовать все. Но каждому из нас наиболее свойственен какой-то один. Мы ждем «признания» именно на этом языке и не понимаем, если партнер использует другой.

Из-за того, собственно, и возникают конфликты: одному кажется, что он «много вкладывает в отношения», а другой не получает этих вложений. Вернее, получает, но в лучшем случае не замечает, а то и раздражается из-за них, потому что они «высказаны» на чужом языке.

Чепмен советует понаблюдать за тем, как человек выражает любовь к другим, и проанализировать, на что он чаще всего жалуется и чего чаще всего требует от партнера. Он исходит из предположения, что люди обычно выражают любовь тем же способом, которым они предпочитают ее получать.

Например, мужчины любят говорить, что «любовь надо делом доказывать». Это заученная с детства фраза, которая отнюдь не всегда и есть их язык любви. Во всяком случае реальной помощи от них не очень-то дождешься: кто-то подарки дарит, кто-то про любовь говорит – это и есть их способ выражения чувств, язык любви.

Но если у их женщины язык любви – это объятия и поцелуи, а то и «просто вместе сидеть на диване и смотреть сериальчик», то она будет обижаться, искренне полагая, что его признания и комплименты лживы (ну, раз он не может пару часов просто посидеть с ней в обнимку).

Вот 5 языков любви, которые обозначил американский писатель в своей культовой книге:

• слова – поощрения, признания, комплименты;

• время, уделяемое партнеру;

• подарки;

• услуги, конкретная помощь делом;

• прикосновения – от легких касаний до крепких объятий и поцелуев.

И вот как эти 5 языков ложатся на Колесо Сварога:

Мы с вами помним, что Баян в «Слове о полку Игореве» – Велесов внук. То есть человек, хорошо владеющий словом, находится под покровительством Велеса. Соответственно, у людей с душой Пахаря язык любви – слова. И пусть вас не сбивает с толку, что Пахарь вообще-то все время занят кропотливой работой. В том-то и дело, что она для него – просто работа, не выражение симпатии к партнеру. Работу он любит саму по себе, жену (мужа) – саму по себе. И об этих чувствах предпочитает говорить – выражать их словами. Соответственно, ему самому очень важно регулярно слышать признания – это и будет для него подтверждением, что его по-прежнему любят и ценят. Вспомните многочисленные мемы и анекдоты про «глупых» женщин, которые по сто раз в день переспрашивают у мужа, любит ли он их. Ха-ха и фу-фу! Он же им однажды уже сказал, что любит, а мужское слово твердо… Но в том-то и дело, что женщинам-Пахарям (и мужчинам!) о любви постоянно надо напоминать. Ее надо подтверждать словами, а не делами… С делами они тогда и сами управятся.

Кстати, начальники всех времен прекрасно знают и используют эту особенность архетипических Пахарей: их легко заставить работать за похвалу. А зарплату можно не повышать годами.

Очевидно, что для Живы, архетипической Жертвы (альтруиста), чрезвычайно важно время, проводимое вместе с объектом любви. Разбирая этот образ, мы с вами уже говорили о том, что Жертвы – это юноши и девушки, которым нечего больше предложить этому миру, кроме как себя самое. Она всегда рядом. И любить ее – значит, быть рядом с ней. За разговорами, за едой, за совместной работой или просто молча у погасшего телемонитора – это уже детали. Такие же архетипические Жертвы поймут и оценят. Большинству остальных она будет казаться назойливой и навязчивой. Хотя сама свято верит, что «живет ради людей».

Купала (архетипический Князь) стремится к блеску и славе. То есть ему не просто хочется любить и быть любимым. Ему принципиально важно, чтобы эта любовь была всем заметна. Чтобы ее можно было предъявить. Поэтому, конечно, шубы и машины, путешествия в дорогие отели (которыми можно хвастаться в соцсетях), бриллианты и айфоны – все, что зримо подчеркивает ценность людей друг для друга, – и есть их язык любви.

Макошь (Хозяюшка) – теплая и тактильная, как правило, приятно округлая. Ее язык любви – касания и объятия.

Морена, архетипическая Мать, – ровно такая, какой мы себе представляем мать: всегда и во всем помогать своим «детям». Но и детки, если полы не пропылесосили, значит, маму не любят. И вообще, «все в семье должны помогать друг другу и друг о друге заботиться».

Но таким образом мы, как вы заметили, описали не все души. Лишь 5 из 8. Что же остальные? А оставшиеся 3 – это те самые цельные (или простодушные). Их любовь выражается самым древним, можно сказать, животным способом – через секс. Тут, как говорил Ницше: «Счастье мужчины “я хочу”, счастье женщины “он хочет”». Души Лады и Перуна в контексте языков любви – это воплощенная женственность и воплощенная маскулинность.

Людей с душой Любовницы интересует даже не секс как таковой – им нравится нравиться. Их любовь к другому – это всегда в значительной степени любовь к себе. Красиво одеваться, ухаживать за собой, держать себя в форме, изучать секс как науку и искусство, пробовать в нем все, соблазнять – а в подтверждение и в качестве ответного чувства получать вожделение и знать, быть уверенной, что тебя хотят. «Я хочу» для них практически равняется «Я люблю». И, кстати, в романских языках они даже обозначаются одинаковыми глаголами: Ti voglio bene по-итальянски или Te quiero по-испански дословно переводится как «я тебя хочу», но обычно употребляется для выражения «я тебя люблю», а не «давай займемся сексом»… Впрочем, простодушные скорее бы сказали «займемся любовью», потому что для них действительно практически отсутствует граница между этими понятиями.

Люди с душой Перуна любят доминировать, «быть сверху», и секс – самый простой и древний способ занять это положение. Продемонстрировать партнеру свои страсть и влечение и есть их язык любви. Это те самые «итальянские пары», которые любой скандал заканчивают сексом. Перуны (Воины) всегда уверены, что половое влечение – это и есть любовь.

В этом смысле Любовницы и Воины образуют идеальные пары. Не важно, кто какого пола, важно сочетание «я хочу» и «он хочет». То есть удовольствие должен получить Воин, а Любовница получит удовольствие от того, что он получил удовольствие.

Возможно, вы помните, в первой части книги, говоря о душе как о проявлении бога, мы с вами отметили, что сектор Коляды в человеческом теле – это гениталии. В общем, и из истории известно, что большие ученые зачастую к тому же и известные ловеласы. Они любят секс. Хороший секс и есть их способ признаться в любви. Но, в отличие от Лады и Перуна, им чрезвычайно важна синхрония в этом вопросе: одновременно хотеть, одновременно достигать пиков и разрядок… Для них получить удовлетворение столь же важно, как удовлетворить партнера. В общем, пока все хорошо в сексе, они уверены, что и в отношениях все хорошо. И неважно, что посуда не мыта, крыша протекает и поговорить особенно не о чем.

На всякий случай еще раз напоминаю! Язык любви (как и все параметры, которые мы будем рассматривать в этой главе) – дополнительный способ заглянуть к себе в душу, а не основной. Его надо принимать за ориентир, когда вы уже просчитали себя по основному алгоритму, но у вас остались некоторые сомнения. А сомнения чаще всего возникают между соседними секторами. Например, между Ладой и Купалой: не всегда просто себе ответить на вопрос, хочется ли тебе любви или всенародной любви. Выведя это сомнение в «языки любви», вы поймете: хочется ли вам секса или подарков и цветов. То же – при метаниях между Велесом и Колядой: нужны ли вам нежные слова как прелюдия к сексу или они вполне заменяют секс?

Ведущее чувство

Здесь мы говорим уже не о чувствах-эмоциях, а о чувствах как способе мировосприятия, то есть о сенсорике. Кто читал предыдущую книгу («Боги и архетипы древних славян»), тот, должно быть, помнит, что Коло как универсальная схема отражает и активность органов чувств у всех архетипов, равно, впрочем, как и распределение чувственного восприятия по сезонам года.

Схема выглядит вот так:

Важно, однако, принимать во внимание, что в современном мире все люди (по крайней мере, все здоровые жители мегаполиса) – визуалы. И основную часть информации о мире они получают по зрительному каналу. Поэтому вам сейчас важно ответить себе на вопрос, не откуда вы черпаете информацию, а откуда вы черпаете эмоции и какую информацию старательнее всего анализируете. Условно говоря, кто-то оценивает состояние собеседника по параметру «Он в лице изменился», а кто-то – «У него аж голос дрогнул» и т. п.

Как известно, у человека 5 основных органов чувств. В последнее время еще принято говорить о вестибулярном аппарате как о шестом, но я не склонна придерживаться этой теории. Вестибулярный аппарат (и, соответственно, чувство равновесия) поставляет нам информацию не о мире, а о положении нашего тела в этом мире. Причем, находясь во внутреннем ухе (то есть будучи вторичным по отношению к слуху), вестибулярный аппарат с миром напрямую не контактирует. Более того, анализаторы вестибулярного аппарата полностью утрачивают смысл при уменьшении силы тяжести (например, сидя в самолете, мы не чувствуем своего перемещения в пространстве), при отключении тактильности или зрения… Собственно, и ощущение тяжести (гравитации) тоже можно было бы посчитать отдельным чувством… И чувство тошноты, связанное с блуждающим нервом… И термочувствительность, которая не вполне осязание, а все же самостоятельное, гипофизом регулируемое чувство…

Поэтому предлагаю не множить сущности, а сосредоточиться на классике – на привычных нам 5 чувствах: зрении, слухе, вкусе, осязании и обонянии. Предвидение и предчувствие – разновидности того самого «шестого чувства», к которому часто апеллируют в искусстве, но почти никогда – в науке.

И предвидение, и предчувствие – про способность предугадывать будущее. Разница между этими понятиями буквально читается. Предвидеть – это знать, какое событие произойдет. Предчувствовать – знать, как отреагируешь на событие (даже если оно само неизвестно). Например, если девушка знает (нагадала себе или просто так знает), что она в новом году выйдет замуж, – это предвидение. Если чувствует, что скоро будет счастлива и довольна жизнью, – предчувствие. Понятно, что замужество не обязательно приводит к счастью, а счастливой можно быть и не замужем. То же во всех сферах жизни: вы чувствуете тревогу и ждете беды – предчувствие. Предполагаете возможность увольнения – предвидение. Знаете, какой билет достанется на экзамене, – предвидение. Не знаете, какой билет, но уверены, что волноваться не о чем, – предчувствие.

По моему опыту (а он, конечно, не статистика), «шестое чувство» в большей или меньшей степени развитости есть у всех. Но почти никто не обладает выраженным даром предвидения и предчувствия одновременно.

Есть люди (вы наверняка таких встречали), которым все известно наперед. Они стратеги, способные просчитать действия (свои и чужие), события и их последствия. Они знают, что делать и к каким изменениям на внешнем уровне это приведет. Современная психология говорит, что они склонны к рациональному способу принятия решений. Но я почти уверена: тут не голый расчет, тут именно способность предвидеть. И некоторая особенность мировосприятия: им важнее быть правым, чем счастливым. То есть они идут к яркому результату (чтоб все смотрели и завидовали), но при этом не особенно заботятся о радости и безмятежности. Это вот и есть архетипические Князья, люди с душой Купалы.

А есть другие – склонные к интуитивным решениям. Они никогда не знают, что именно произойдет, но могут сказать: «Все будет хорошо» – или наоборот: «Не к добру это». Таких «чутких» в современном мире редко воспринимают всерьез, потому что они обычно не могут рационально обосновать свое решение. Вернее, могут, конечно, но тогда им объяснение надо будет начать от сотворения мира (а никто ж не дослушает!). Результат, к которому они приходят, часто отличается от запланированного – но этот тот самый случай, когда они с чистой совестью могут констатировать, что «все к лучшему». Это архетипические Колдуны (душа Коляды).

С остальными спицами в Колесе все проще и очевиднее. Но, напомню, концентрируйтесь не на том органе чувств, от которого вы получаете максимум информации (это всегда зрение в современных условиях), а на том, от которого вы получаете самые сильные эмоции.

Человек, в отличие от прочих животных, использует базовую сенсорику не просто для ориентации в мире, а для получения удовольствия от него. Всякое искусство есть не что иное, как создание дополнительных артефактов, которые, помимо чисто природных и обычно сильнее, чем чисто природные, влияют на наши органы чувств.

Человеку недостаточно просто смотреть и видеть. Он хочет видеть красивое. Поэтому, во-первых, создает само понятие эстетики, а во-вторых, всячески стремится визуально приукрасить действительность – в буквальном смысле: добавить в нее красок, сделать ее ярче, заметнее. Вот люди, любящие яркое и оценивающие мир в параметрах «Красиво»/«Некрасиво», – это люди с душой Перуна.

Человеку недостаточно слушать и слышать. Звуки влияют на его мировосприятие в целом: он утешается и успокаивается звуками природы или прекрасной музыки, он может испытывать неприязнь к другому человеку на том лишь основании, что у того не слишком мелодичный голос… Все люди таковы, но у людей с душой Живы слуховая эстетика – главная. Для него в любом ритуале песни важнее движений (хотя тексты песен могут быть и вовсе неважны), он любит музыку, он острее прочих реагирует на громкие и резкие звуки, он запоминает голоса лучше, чем лица… Музыканты и композиторы – это очень часто архетипические Жертвы. И, кстати, если вы колеблетесь в основном алгоритме между соседствующими секторами Велеса и Живы (хотя у них базовое различие: Велес интроверт, Жива – экстраверт, но именно в этом многие путаются), вспомните свою учебу в музыкальной школе! Не всех, конечно, туда принудительно сдавали, но если вас – да, то определиться будет проще. Люди с душой Живы почти наверняка (если, конечно, не было каких-то дополнительных утяжелений типа буллинга) воспринимают тот период с нежностью и благодарностью, ибо теперь они причастны к музыке. Люди с душой Велеса, скорее всего, помнят музыкалку как издевательство над детьми и напрасно потраченное время. Может быть, даже они и закончили ее с отличием благодаря упорству и прилежанию. Но сейчас считают, что могли бы вкладывать время и силы во что-то более полезное.

Человек не очень-то ориентируется по запаху в этом мире. Он вам не собачка, след носом не возьмет. Но зато ему не все равно, что нюхать! Он изобретает новые запахи, он создал парфюмерию как искусство. Ну, вот есть люди, которые лучше прочих разбираются в этом искусстве: они узнают духи по именам и могут оценить, кому какие «идут или не идут», так же как визуалы оценивают, идет ли человеку одежда. Нюхачи, люди с развитым обонянием, сами зачастую вовсе не пользуются парфюмерией: слишком сильный, слишком вторгающийся в сознание уровень запахов. Зато они способны по запаху определять изменение здоровья или настроения у близкого человека. Не говоря уж о том, что в кулинарии они виртуозно комбинируют специи и по аромату могут определить степень готовности блюда. Бывает даже, что какую-то еду они вовсе не любят есть, но с удовольствием нюхают (кофе, например, или чеснок)… В общем, все описанное выдает в них душу Лады.

Вкус человек тоже превратил в искусство. Для нас пища – это не просто заброс калорий в топку, это изысканное удовольствие. И тут важно различать. Человек, который просто любит поесть, – это нормальный, среднестатистический человек. Человек, который дегустирует, улавливает оттенки вкусов, смакует, анализирует, как получилось такое прекрасное, – гурман, в нем душа Морены. Такие люди способны даже питьевую воду различать по вкусу.

Ну и, конечно, осязание используется человеком не для того, чтобы ориентироваться на ощупь. Как вы видите на схеме, осязание – ведущее чувство двух архетипов: Пахаря (Велеса) и Хозяюшки (Макоши). Оба сектора «темные», интровертные, находятся под горизонталью креста и образуют его базу. Собственно, осязание и есть базовое чувство. Как Макошь – мать всех богов, так и осязание – мать всех чувств. Тезис про осязание, кстати, не мой. Он принадлежит американскому антропологу Эшли Монтегю (Ashley Montagu). Известная, между прочим, личность в правозащитных кругах, первый антирасист и первый феминист современности. Работу с разоблачением идей расового неравенства («Man’s Most Dangerous Myth» – «Самый опасный миф человека») он опубликовал в 1942 году – в период расцвета расовых теорий! А в начале 1950-х он написал «The Natural Superiority of Women» («Естественное превосходство женщин») – и стал отцом второй волны феминизма.

Но любим мы его не за это. На самом деле он был очень серьезным и глубоким антропологом. Популярным в свое время примерно настолько же, насколько нынче – Сапольски. В зоне его научных интересов была в том числе идея тактильности как первичного чувства. Не самая известная из его книг (особенно в наше время, когда все озабочены вопросом личных границ), но самая концептуальная называлась «Touching: The Human Significance of the Skin» – «Прикосновения. Гуманизирующая роль кожи».

Там он и назвал осязание «матерью всех чувств», поскольку это первое чувство, развивающееся у эмбриона. Остальные – зрение, слух, вкус и обоняние – производные от него. Чувство баланса (которое некоторые современные популяризаторы тоже предлагают считать отдельным чувством) – вообще вариант осязания. В течение трех недель после зачатия формируется примитивная нервная система, которая связывает клетки кожи с нашим рептильным мозгом. И эта связь функционирует всю жизнь – буквально от зачатия до смерти. Осязание с возрастом деградирует медленнее всех остальных человеческих чувств. Большинство животных, рождаясь в шерсти, в перьях или в чешуе, утрачивают эту базовую, онтологическую, можно сказать, способность чувствовать мир всем телом и принимать его сразу в мозг. Голокожесть человека лишь на первый взгляд делает его беззащитным. На самом деле именно она дает ему эволюционное преимущество. Собственно, эту идею сейчас и педалирует Всемирная организация здравоохранения, продвигая практику «кожа к коже» как способ обеспечить выживаемость и быстрое развитие новорожденных. И концепция «8 объятий в день, чтобы выжить» тоже уходит корнями в это исследование… Впрочем, корни, конечно, еще глубже – надо копать до религиозных и колдовских практик.

Но нам с вами важно понимать, что осязание Макоши несколько иное, чем осязание же Велеса. Вы легко поймете, о чем речь, вернувшись к схеме стихий. Осязание Велеса (Земля + Вода) – это про различие форм и консистенций: твердое-мягкое, жидкое-густое, плотное-рыхлое, хрупкое-упругое… Иными словами, тактильность Велеса – это мять и обнимать. Может, даже шлепать, бить и щипать.

Осязание Макоши (Земля + Огонь) – это про различие температур и легких ощущений на коже: про теплое и прохладное, про щекотание и поглаживания, чесание и покалывание, про шершавое и пушистое, шелковистое и бархатистое…

Я была удивлена, обнаружив, что в современных научных исследованиях это тоже прописывается и различается. Только нынешние врачи, биологи, антропологи говорят не о «чувственности Макоши» и «чувственности Велеса», конечно. У них более серьезно: С-тактильная стимуляция – воздействие на нервные рецепторы кожи («нервные волокна группы С»); глубокое давление (deep pressure) – компрессионное воздействие на кожу. В общем, если это ваш способ чувствовать мир, то можете подтвердить душу Макоши или Велеса.

Этот способ «уточнения души» нам особенно ценен, поскольку ведущая сенсорная система как в детстве заложена, так в любом возрасте и выпрет, сколь старательно ее ни подавляй. Ну, разве что совсем уничтожить (ослепить, оглушить, содрать кожу), но эти средневековые ужасы мы сейчас с вами обсуждать не будем.

Просто можно внушить человеку и закрепить в нем необходимость и привычку нарядно одеваться, рисовать себе по утрам перед работой общепринятое лицо, писать картины маслом и т. п. Он может разбираться в изобразительном искусстве всех времен и народов. Но для счастья ему надо, например, носить пушистые носочки и кофточки, или есть сладкие плюшки, или нюхать аромамасла…

Или можно обучить человека нотам и даже вырастить из него преподавателя по классу фортепиано, но, чтобы сделать ему хорошо, лучше подарить ему красное платьишко или тонкие духи.

Надеюсь, понятно объяснила? Тогда переходим к самому новому, самому современному, самому спорному и сложному из дополнительных параметров.

Направление интеллекта

Еще один замечательный дополняющий тест и способ заглянуть себе в душу – это теория множественного интеллекта Говарда Гарднера.

Она входила в моду в 90-х годах прошлого века (впервые Гарднер ее сформулировал в начале 80-х) и сейчас переживает буквально второе рождение (особенно на Западе), поскольку очень хорошо вписывается в идеологию толерантности. Суть ее в том, что существует не единый «генеральный интеллект», отвечающий за все, но разные типы интеллектов. В совокупности они образуют «генеральный» – это такая версия колеса баланса: может быть все на умеренном уровне, но чаще доминирует что-то одно. И поскольку на это одно ушло много интеллектуальной энергии, то что-то другое закономерно находится в провальном состоянии. Ну, знаете же: сила есть – ума не надо. Или если вдруг есть и сила, и ум – значит, медведь на ухо наступил. Или сильный, умный и поет, но во всех ипостасях – на очень среднем уровне (в смысле, не «сильный, умный», а просто «не слабый и не глупый»)…

Гарднер до сих пор жив и теорию свою развивает и дорабатывает, хотя у него много оппонентов, которые считают, что вся эта конструкция – чистая беллетристика, а никакая не наука, и что Гарднер «типами интеллекта» заменяет то, что в регулярной психологии называется «способностями».

О нет! Я практически убеждена, что это не просто «способности». Способности можно развивать буквально с нуля и доводить последовательно или параллельно до довольно высокого уровня. А вот разные типы интеллекта – это врожденная данность. И, по сути, любую способность можно развить, опираясь на нее. Например, если у вас доминирует логико-математический интеллект, это не значит, что вам нужно заниматься только математикой и прочими точными науками… Хотя это, скорее всего, значит, что вам действительно стоит заниматься именно науками. Вы и в филологии, и в философии, и в медицине, и даже в музыке будете быстро замечать логические связи и создавать математические модели, даже не называя и не считая их таковыми. А если у вас развит вербальный интеллект, вы тоже можете заниматься, чем хотите, но вам главное увлекательно об этом рассказывать – в том и есть ваша сильная сторона.

Если не игнорировать свою доминанту, апеллировать именно к ней в учении и в бою, то вероятность значимых достижений в любом направлении повышается.

Проблема в том, что современные школы направлены в основном на развитие вербального и визуально-пространственного интеллекта у детей. За редкими исключениями, которые педалируют логико-математический тип мышления и рассчитаны «на одаренных детей». Обладатели же других направленностей просто объявляются недостаточно интеллектуальными: IQ у них (по тестам Айзенка) практически всегда ниже, чем у носителей одного из трех «школьных» типов. Но это проблема тестов, а не носителей.

Если вы когда-нибудь слышали притчу о белке, которая страдала из-за того, что не умеет плавать, и о щуке, которая переживала, что ей не влезть на дерево, – это примерно и есть история про «множественный интеллект»: вы просто пытаетесь действовать не своими методами и лезете не на свою вершину – потому и результаты «не дотягивают».

Если мы говорим о направлении интеллекта как о душе (или, по меньшей мере, о дополнительном признаке души), то главное – не недостатки исправлять, а доминанту свою использовать – в учении и в бою апеллировать именно к ней.

Гарднер сначала тоже выделял три типа интеллекта: пространственно-визуальный, логико-математический и вербальный – ровно те, которые культивируются во всех школах западной культуры.

Кто постарше, те вспомнят, что понятие эмоционального интеллекта (EQ) существовало не всегда, а внедрялось как вау-тема в начале нулевых. Выяснилось (вернее, пришлось признать), что умение общаться с людьми – тоже талант. Причем очень ценный: при его наличии недостаток вербального, а тем более математического интеллекта прощается. Именно EQ помогает людям продвигаться по социальной лестнице, хотя они и «не обладают особыми талантами», по мнению типичных физиков и лириков.

Собственно, превращение тройки интеллектов в четверку – тоже заслуга Гарднера. Но и на формуле «квадрата интеллекта» он не слишком долго застревал. Его первая популярная, рассчитанная на массовую аудиторию (и переведенная на русский язык) книга называлась «Великолепная пятерка. Мыслительные стратегии, ведущие к успеху», но он быстро достроил гексагон – шестигранник, или, если хотите, шестилучевое колесо, к которому так или иначе приходит любая как религиозная, так и научная система. В начале века Гарднер обозначил 6 направлений интеллекта:

1. Логико-математический. Он связан с логикой, абстракциями, рассуждениями, числами. А главное – со способностью быстро устанавливать причинно-следственные связи.

2. Вербальный. Это способность владеть словом, выражать мысли и описывать события на вербальном уровне.

3. Визуально-пространственный. Пространственное мышление – это не только про живопись, скульптуру и дизайн. Это еще и все инженерные знания, а также шахматы, военная стратегия и даже танцы и футбол – все, что связано с расположением фигур в пространстве.

4. Социальный. Тут все понятно – это про эмпатию и способность к общению.

5. Музыкальный. Очевидно, речь идет о том, что издревле называлось «музыкальным слухом» и, возможно, отчасти чувством ритма. Их всегда признавали талантами, но никогда раньше «интеллектом».

6. Телесно-кинетический. Право же, когда вы выигрываете Олимпийские игры или танцевальные конкурсы, мало кому придет в голову пенять вам на отсутствие логики.

Специально подчеркну: направления интеллекта здесь пронумерованы не в порядке иерархии, а в порядке поступления – в том, в котором описывались у Гарднера. Все они равноценны. Теория тем и хороша (особенно для современного либерального общества), что идеально вписывается в концепцию равенства в многообразии. «Низкий интеллект» в большинстве случаев – это просто другой интеллект. Не другой уровень, а другое направление. А значит, не человек виноват, что не соответствует запросам общества, а общество недосмотрело, в каких сферах мог бы применяться этот талант. Сейчас теория множественного интеллекта буквально переживает второе рождение.

И буквально лет 5 назад автор добавил в систему еще два типа интеллекта: интроспективный и натуральный (или природный). На авторском сайте Гарднера теперь описаны 8 типов интеллекта. И все! Круг замкнулся. Мы получаем все то же Коло Сварога, и вы теперь можете его использовать для уточнения своей души, если еще есть сомнения.

Логико-математический → Коляда

Вербальный → Велес

Музыкальный → Жива

Природный → Лада

Социальный → Купала

Визуально-пространственный → Перун

Телесно-кинетический → Макошь

Интраспективный → Морена

Новые и незнакомые – это Лада и Морена – Naturalistic и Intrapersonal в исходном варианте. То есть изначально Гарднер вовсе проигнорировал «женскую» ось, и это довольно типичная история для патриархального мира. На самом деле эти направления генерального интеллекта известны издревле и в доиндустриальном мире даже высоко ценились, но никак не соотносились с понятием «интеллект», то есть «ум».

С Мореной, думаю, все более или менее ясно. Помните, когда мы говорили о стихиях как о характеристиках души, мы упоминали «зеркальность», то есть «рефлективность» души Морены. Основной ее талант – рефлексия и интроспекция (способность погружаться в собственную глубину). Гарднер говорит, что эти люди настолько хорошо знают себя, что, в отличие от большинства, могут предсказывать собственные реакции в разных обстоятельствах. И любое, даже самое глобальное событие они пропускают через свой индивидуальный опыт. Мы с вами уже отмечали эту особенность, говоря об эмпиризме материнского архетипа: пока не проверит на опыте – не поверит.

Ладу в контексте интеллектуальных векторов рассматривать труднее, но только до тех пор, пока мы думаем о ней исключительно как о богине любви и, соответственно, архетипе Любовницы. А она ведь еще и богиня зелени и цветов, олицетворение пробуждающейся природы (если нужны классические аналогии, можем уподобить ее римской Флоре). И тогда Naturalistic, природный интеллект, становится совершенно понятен: речь идет о людях, которые хорошо чувствуют природу, умеют с ней договариваться. В наше время, особенно в городах, этот талант задвинут и мало востребован. А в древности именно такие люди были особенно нужны. Они могли руками-то ничего не добывать, только указывать: где колодцы копать, потому что вода близко, где руду добывать, куда рыбьи косяки пойдут, какие травки вредны, а какие полезны… В нашем мире из них могут получаться гениальные ветеринары, которые «понимают» звериный язык, ландшафтные дизайнеры и садовники, а то и вовсе капитаны рыболовецких флотилий. А еще парфюмеры и шеф-повара: они улавливают тончайшие нюансы «съедобных» ароматов и умеют их комбинировать. Именно о носителях «ладиного» интеллекта в народе говорят «зеленые пальцы»: они могут воткнуть палку в землю, и палка приживется и зацветет, а потом и заплодоносит.

Если мы теперь наложим этот круг «множественного интеллекта» на Коло Сварога, то сможем отследить этапы развития младенца и становления души.

В данном случае мы говорим не о возрастных архетипах (о них подробнее в третьей части книги), а именно о становлении, которое укладывается обычно если не в один год, то в один жизненный срок (младенчество).

Отсчет мы, вопреки привычным уже паттернам, начнем со срока Лады – с начала жизни, с появления младенца на свет. О каком бы то ни было интеллекте на этом этапе говорить рано. Новорожденные живут инстинктами и рефлексами. Едва родившись, младенец может по материнскому животу подобраться к ее соску и начать есть. Нет, он НЕ ЗНАЕТ, в какую сторону ползти и что там делать. Он не знает, что мамина грудь – источник питания. Он вообще-то и ползать не умеет. Но он ползет и присасывается к маминой груди. Если малыша поднять вертикально, он попытается шагать… Хотя по идее еще не в курсе, что относится к двуногим и прямоходящим. Наличие или отсутствие определенного набора рефлексов у новорожденных – важнейший диагностический признак их жизнеспособности.

Потом (месяца в 3–4) он начинает улыбаться, гулить, отличать своих от чужих – это включается социальный интеллект (сектор Купалы).

С 5 месяцев ребенок может самостоятельно поворачиваться, а значит – изучать окружающее пространство с разных ракурсов! Тут и включается визуально пространственный интеллект – зона ответственности Перуна.

В 6–7 месяцев – период становления мелкой моторики и развития двигательных навыков. Ребенок начинает манипулировать предметами, перекладывать их из руки в руку, соединять и разъединять. А еще он начинает самостоятельно переводить тело в вертикальное положение, то есть садиться. Это, пожалуй, мощнейший прорыв в освоении собственного тела. И именно в этот период запускается телесно-кинетический интеллект. Макошь.

В 8–9 месяцев дети начинают играть самостоятельно, без взрослых. Они придумывают себе роли и миры. Заявляют свои требования. Примерно в этом возрасте деточка может взбунтоваться против одежек, которые ему не нравятся, еды, которую подсовывают, и режима, который навязывают. У него есть свои интересы – и это удивительное открытие для него самого. Период интроспекции, Морена.

А вот логический и вербальный интеллекты (Коляда и Велес), мне кажется, идут внахлест, развиваются практически одновременно и, возможно, конкурируют между собой. Месяцев с 9 как раз дети вполне понимают речь взрослых, реагируют и правильно выполняют просьбы… Но некоторые довольно рано, до года, начинают говорить. А некоторые молчат до двух лет. И то и другое – в рамках нормы. Однако исследования[31] показывают, что чем больше взрослые говорят с детьми на границе первого и второго года жизни, тем выше у детей IQ в 10–12 лет (ведь «официальный» коэффициент интеллекта, как мы помним, базируется на трех школьных параметрах).

Ну, и наконец, у детей старше года появляется чувство ритма, способность петь и подпевать – в общем, все то, что Гарднер назвал музыкальным интеллектом, я тут, проявив некоторую степень волюнтаризма, отнесла к сектору Живы.

Таким образом, в возрасте чуть раньше года все типы интеллекта активированы. Ребенок, пока еще не отягощенный обязанностями и не загнанный в рамки, волен развивать любой из них или все одновременно. Наблюдая в это время за своим малышом, вы можете думать, что уже видите все его таланты и задатки… Но боги тоже наблюдают за ним. И у них есть на этого мальчика или девочку свои планы. Очередная инвентаризация и переподключение множественного интеллекта происходит, как несложно догадаться, в пубертате, и направление интеллекта закрепляется одновременно с присвоением души.

Забота о теле

Памятуя, что душа проявляется не иначе как в теле, мы логично приходим к выводу, что, настраивая тело под правила определенного божества, мы помогаем божественному началу (душе) устроиться поудобнее и проявляться ярче. Как минимум это будет полезно для здоровья.

Самое простое в этом плане – выбрать себе соответствующие душе физические нагрузки и основу питания.

Душе Колдуна помогут проявиться игровые и командные виды спорта и гурманские привычки – пробовать всего и понемножку.

Чтобы разбудить в себе душу Велеса, выбирайте силовые нагрузки, минимизируйте молочку в рационе, а крупы и цельнозерновые, наоборот, пусть станут основой питания.

Жива почувствует себя собой, если предложить ей упражнения на гибкость и растяжку, а также экстрим (скажем, прыжки с парашютом). А основа рациона – бобовые.

Душа Лады требует аэробных нагрузок (бег, танцы), салатов и зелени, легких белков (яйца, творог, сыры).

Душе Купалы угодны все водные виды спорта: плаванье, аквааэробика, водное поло… Да хоть гребля на байдарках! А в основе рациона – молочка, крупы, ягоды и рыба.

Перуны – хищники. Во всех смыслах: им нужны мясо и боевые искусства. Ну, плюс фрукты.

Макоши нужна сдоба и упражнения на баланс.

Морене лучше бы совсем отказаться от молочного. А лактобактерии можно и нужно получать из квашеных и соленых овощей. Материнскому архетипу очень по душе жгучие корнеплоды (репка, редька, редиска, лук), рыба и водоплавающая птица. Но не яйца. А спорт хорошо бы такой, где ноги не устают: плаванье или, скажем, йога в гамаках. И медитации!

Постепенно, день за днем, эти простенькие, совершенно рутинные приемы позволят вам узнать и принять себя. Дальше главное – не впадать в крайность «монотеизма» и помнить, что бог, который проявляется в вас, не единственный. Их 8. И каждый поддержит в определенной ситуации, на определенном сроке года, на определенном жизненном этапе.

Возрастные архетипы нельзя сказать чтоб имели большее значение, чем душа… Но они, как правило, более заметны и чрезвычайно важны в моменте – настолько, что именно их мы порой принимаем за душу: в 20 лет все влюбляются и чувствуют в себе Ладу, а к 40 все более или менее «одомашниваются» и стремятся славить Макошь – и это создает путаницу и усложняет самоидентификацию. Но одновременно помогает адаптироваться к обстоятельствам и людям, понимать процессы, происходящие в душе и теле. Именно поэтому я решила третью часть книги посвятить возрастным архетипам, хоть это и «немножко другая тема».

Болевые точки

Это, скорее, доказательство от противного. Схема тела с большей вероятностью высветит, что вы лезете не на свою вершину, чем укажет вам свою.

Душу иногда можно отследить по болевым точкам – в буквальном смысле. Если вы всю свою витальную силу вкладываете в свой вектор развития (то есть буквально душу вкладываете в дело и, соответственно, в тело), то все у вас в жизни идет более или менее гладко. И, как у любого человека, довольного жизнью, нигде у вас ничего не болит.

Если вы живете не по своему вектору, то вершина, на которую вы карабкаетесь незаконно, пытается вас сбросить. И именно этот вектор (вернее, соответствующий ему орган в теле) начинает болеть. Или (по моим наблюдениям, несколько реже) начинает болеть «ваш» вектор, пытаясь привлечь к себе внимание. Например, если человек по природе совсем не Князь, а мощный Пахарь, то назначение на руководящую должность обернется для него в буквальном смысле головной болью. И, соответственно, наоборот: прирожденный Князь, с детства приученный «быть скромнее» и «выше головы не прыгать», усердно трудясь и лично во все впрягаясь, заработает (именно заработает работой!) варикоз нижних конечностей или болезни суставов.

Это, конечно, опасная тема. Потому что иногда боль связана с другими причинами, и соматика существует без приставки «психо». Не надо рассматривать эту главу как разрешение не ходить к врачу, когда есть жалобы. И все же давайте рассмотрим и этот вариант.

На всякий случай напомню, что на схему надо смотреть как в зеркало: Перун – правая рука, Лада – Левая.

Список болевых точек мы можем обозначить вот так:

Купала – голова и позвоночник. Этот сюжет мы уже рассмотрели. Для начальника, который в душе не Князь, всякое управление коллективом – лишняя головная боль.

Перун – правая рука, правое легкое, печень, желчный пузырь, глаза. Самый типичный (особенно в наше время) сюжет: от человека, который по природе совсем не воин, требуют «не быть тряпкой», проявлять решимость и агрессию, демонстрировать воинские качества. Известное дело: человек в такой ситуации начинает пить – много и регулярно. И очень быстро сажает свою печень. Ровно те же риски в обратной ситуации: когда архетипический воин в силу воспитания или внешних обстоятельств приучен подавлять свою агрессию.

Макошь – система пищеварения и кожа. Тоже логически объяснимая соматика – даже без всякого «психо». Девушка любого другого архетипа, заставь ее сидеть дома и поддерживать уют, от тоски и от постоянного вращения на кухне начнет даже не то чтобы «заедать стресс», а просто жевать от скуки. И, естественно, разбалансирует себе всю пищеварительную систему. Либо же обратный крен с тем же результатом: человек не «хозяйственной» души, вынужденный копить и хранить, с большой вероятностью будет экономить на еде – и непременно заработает гастрит, язву и прочие неприятности.

Морена – правая нога, вены и клапаны, матка. Варикоз и бесплодие – типичные «учительские» болезни. С одной стороны, понятно: от долгого стояния (многие педагоги ведут уроки «на ногах») и недостатка времени на личную жизнь… Но вообще эти проблемы более касаются тех педагогов, которые пошли в профессию, что называется, не по зову души. Не хочет их Морена. Выгоняет. А они не уходят.

Коляда – мочеполовая система. Попытка взять науку «железной задницей» и вопреки призванию чревата простатитом, ослаблением мышц тазового дна и прочими болезнями, ассоциированными с сидячим образом жизни.

Велес – левая нога, скелетно-мышечная система, вены и клапаны. Та же история, что у Морены: если кропотливый ежедневный труд (в чем бы он ни заключался) – не ваш метод, то осанка и вены на ногах первыми об этом сообщат.

Жива (Ярила) – пищеварительная и эндокринная система (щитовидка), уши. Тут, скорее, обратная связь: слезливость – один из симптомов заболеваний щитовидки. Мы можем ее принять за жалостливость и особую чувствительность души и заняться спасательством вместо того, чтобы заниматься собственным здоровьем. А болезнь на этом фоне прогрессирует.

Лада – левая рука, сердце и сосуды, легкие, бронхи, носоглотка, молочные железы. Здесь речь о том, что человек с любящей (Ладиной) душой в любом случае все принимает близко к сердцу. И если он приучен «не давать волю чувствам», то пребывает в постоянном стрессе – и никакие сосуды этого не выдержат. И напротив: человек, не особенно увлеченный вопросами эстетики и миротворчества, будет буквально задыхаться от нежности, если обстоятельства вынуждают ее проявлять или принимать.

Ну вот. Только теперь, вычислив свою душу по Колесу и уточнив по дополнительным параметрам, можете переходить к следующей главе.

Глава 9

Описания душ в Колесе Сварога

Если вы начали читать книгу прямо с этой главы (я знаю, такое возможно, ибо в оглавлении она выглядит самой конкретной и потому самой привлекательной), бросьте немедленно! Я серьезно. Не надо отсюда начинать: будет много лишних узнаваний и попыток принять желаемое за действительное. Ладно уж, можете пропустить первую часть книги: там много теории. Но вторую часть читайте с самого начала. И читайте дальше, только удостоверившись, что вы – это вы. Даже если получившийся образ вам не нравится.

На самом деле нет хороших и плохих душ, потому что нет хороших и плохих богов. У язычников, в отличие от адептов мировых религий, нет представлений об абсолютном добре и зле. Они ж не ели от древа познания в Эдеме. Всякое качество в одних обстоятельствах хорошо, уместно (буквально – годно), а в других – нет. Соответственно, каждый человек хорош, если он на своем месте и выполняет свое предназначение. Понятно, что архетипический любовник не годен для войны (ему лучше поручать дипломатические миссии), а архетипический воин – для воспитания детей (в мирное время ему разумно доверять кризисное управление и защиту проектов).

(Архе)типические описания нужны нам для того, чтобы полнее представить картинку и получить инструкцию о корректном обращении с самим собой – с этим чрезвычайно ценным телом, благодаря которому боги проявляются в этом мире и переустраивают его. Ну что ж, приступим?

Душа Коляды

Коляда – это человек без особых примет. Со стороны его вообще не вычислить. Разве что по характеристике «самый умный» или «везучий», но это не очень объективно. Хорошо, если вы докопались до колдовской своей души по основному алгоритму. Потому что больше – никак. Архетипический Колдун – это же сплошная вода. Каждый, кто в него пытается заглянуть, либо не видит ничего, либо видит самого себя и приходит к обманчивому выводу: «У него такая же душа, как у меня». А мы ж с вами уже отмечали (помните – в первой части книги?), что Колдун – это Шут. Он может притвориться кем угодно. С наибольшей вероятностью – вами. И вы никогда не узнаете, что там на самом деле, в глубине этих темных вод.

Водо-водянистая природа Колдуна не позволит вам получить о нем внятного впечатления.

Ведь что такое впечатление чисто этимологически? Образ, характеристика, представление, которые впечатались, зафиксировались в сознании. Для впечатления (печати) нужна твердая основа. Колдун не фиксирован. Он текучий, переливчатый, переменчивый. Он та самая река, в которую нельзя войти дважды даже в течение одного разговора. Он произведет на вас тысячу впечатлений, но вы так и не сможете их для себя сформулировать: все они «вилами по воде писаны».

Отсюда, вероятно, идея о перевоплощении (превращении в кого-то другого) как о сверхспособности Колдуна. Отчасти оборотничество (умение перевоплощаться) свойственно всем людям, чья спица в колесе касается воды, то есть душам Морены и Велеса тоже. Но у носителей души Коляды эта способность выражена более всех.

В себе распознать Колдуна можно по фактам биографии. Бывало, что важные события в жизни складывались вопреки всякой логике, но именно так, как вам нужно? Умер внезапно тот, кто вам сильно мешал… Поменялись правила приема на какую-то должность – ровненько под вас… Билеты на распроданный рейс появились на сайте на минуточку – ровно на ту минуточку, когда вы решили «на всякий случай перепроверить»… Можно думать, что за вами присматривает сам Коляда, могучий Чернобог.

Мы с вами уже говорили: колдовской способ получения благ от мира – даром. Колдуны не делают ничего специального для того, чтобы оказаться в нужное время в нужном месте. Фишка в том, что десяток других людей, оказавшихся там же и тогда же, не поймут, что время и место – те самые.

Основной секрет в том, что на Колесе жизни сектор Коляды соответствует младенчеству. Это время тотальной вседозволенности: ребенок начинает пробовать этот мир на глазок, на слух, на вкус, на ощупь, на запах, и нет для него запретов.

Вот архетипические Колдуны остаются таковыми навсегда. Как говорил Эйнштейн (подозреваю, один из них, но это не точно): «Все знают, что это невозможно. Но вот приходит невежда, которому это неизвестно, – он-то и совершает открытие».

Думаю, чем меньше запретов и ограничений знал ребенок до своей второй инициации, тем, конечно, меньше у него было шансов выжить, дотянуть до взрослого возраста. Но тем больше вероятность, что Коляда, бог мудрости, проявится именно в нем. Такое трудноуловимое понятие, как «научная интуиция», свойственно только им. Открытия – почти всегда результат интуиции, а не эрудиции.

Увлеченность фундаментальными (не прикладными) науками тоже как бы намекает… Колядуны погружаются в науку самоцельно, вообще не заботясь о том, как и зачем их исследования и открытия могут пригодиться человечеству. Они, может, и не станут человечеству ничего рассказывать, ибо «не мечите бисера перед свиньями…» Но лишь вы сами можете знать, насколько искренна ваша увлеченность. Душа Коляды (архетип Колдуна) – пожалуй, самая трудная для описания: ее скорее можно почувствовать, чем разглядеть.

У Колдунов нет отличительных внешних признаков, если не считать таковыми пропорциональное телосложение и крепкое здоровье. Если даже в детстве они были болезненными и слабенькими, то в отрочестве – буквально «как бабка отшептала» – уходит вся хронь. У них гораздо более, чем у обладателей иных душ, проявлены во внешности и повадках исконные начала – половые, национальные, родовые и бытовые.

Мужчины Коляды – это настоящие мужчины: широкие плечи и грудная клетка, узкие бедра, внушительных размеров гениталии. К тому же им легко дается и не доставляет огорчений вся мужская работа – от охоты на мамонта до замены микросхем в мобильнике. Женщины Коляды – стопроцентные женщины: широкие бедра, тонкая талия, врожденная грация…

Но все это не про красоту, а про сексапил – довольно трудно фиксируемая характеристика. И в мужчинах, и в женщинах столько неуловимо-природного, брутального начала, что они, сами того не сознавая, возбуждают желание. При этом в большинстве случаев их не назовешь объективно красивыми.

Они не очень-то охотно вступают в длительные отношения. Правильнее сказать, они не умеют их сохранять, потому что, в принципе, мало озабочены социальными связями. Их интроверсия настолько сильна, что уже балансирует где-то на грани аутизма или социофобии. В пару им нужен либо такой же Колдун – чтобы обсуждать с ним высокие материи и глубокие темы, а потом придаваться животному сексу. Либо наоборот – гиперсоциальный партнер, который легко признает нерушимость колдовских границ, найдет общение на стороне и не будет комплексовать по этому поводу.

У людей Коляды (то есть у архетипических Колдунов славянского происхождения) обычно ровный овал лица – ни резких скул, ни тяжелых подбородков; густые брови; русые (от светло-пепельного до каштанового) волосы, довольно крупный, но тонкий в переносице нос, чувственный рот. У Колдунов других территорий, соответственно, будут другие (типичные местные) черты.

По характеру люди Коляды оптимистичны и уравновешены. У них сильно развита интуиция. Настолько, что интеллект и эрудиция уже не имеют значения: истинный Коляда может сдать ЕГЭ или выиграть в викторине, не зная предмета: он просто чувствует, какой ответ надо выбрать. Хотя вот это «чувствует» – почти наверняка производное каких-то смежных знаний, которые в конечном итоге приводят к правильным умозаключениям. Иными словами, они очень быстро просчитывают варианты. Настолько быстро, что сами не успевают отследить процесс вычисления.

Базовые установки

• «Не мечите бисера перед свиньями».

• «Каждому – по вере его».

• «Все перемены – к лучшему».

• «Неизменность принципов свидетельствует о неспособности развиваться».

• «На бога надейся, а сам не плошай».

• «Лишних знаний не бывает».

• «Разрешено все, что не запрещено».

• «Собака лает, а караван идет» (или: «На каждый роток не накинешь платок»).

Выигрышный образ действий

По наитию. Часто бывает, что вы (если, конечно, вы Колдун) знаете, как правильно, видите рациональный (наиболее разумный) способ решения проблемы, но действуете вопреки разумному, буквально на уровне инстинктов, и именно это алогичность поведения приводит вас к победе. Душа Коляды более, чем любая другая из 8, имеет право доверять интуиции.

Вкусовые пристрастия

Умеренность и разнообразие. Коляды – скорее гурманы, чем чревоугодники. Они улавливают оттенки вкусов, любят пробовать новое. В повседневности отдают предпочтение простым продуктам – именно потому, что хорошо ощущают незаретушированные, незамаскированные солью и специями вкусы. Большинство Коляд – хищники, любители мяса и дичи. Но пищевые ограничения (в том числе голодание) переносят легче, чем все остальные, и эффект от них получают быстрый и ощутимый.

Сон

Богатырский, глубокий – как медведи: чем короче световой день, тем больше им нужно сна (иногда – до 12 часов в сутки), чем длиннее – тем меньше. Сновидения запоминают редко.

Типичные заболевания

Люди Коляды в целом здоровы. Однако чрезмерная половая активность и неразборчивость порою приводит их к половым инфекциям. А попытка обуздывать себя и избегать секса (такие крайности Колядам тоже свойственны) – к гормональным сбоям.

После 45 мужчины особенно подвержены риску развития простатита, женщины тяжело переносят климакс.

У обоих полов под угрозой почки. Возможно, это связано с избытком белка в рационе (помним же, что Коляды – «хищники»?), но иногда заболевания не имеют убедительных внешних причин. Просто надо помнить, что это зона риска.

Сложности зрелого и пожилого возраста можно уменьшить, стараясь сохранить половую активность и увеличив в пищевом рационе составляющие Ветра и Огня – перейти на вегетарианскую диету с преобладанием бобовых, с большим содержанием свежей зелени, лука и чеснока. Но и с достаточным количеством растительных масел.

Предпочтительные виды спорта

Во-первых, при таком обилии воды вокруг души тело тоже надо окунать. Поэтому плаванье (даже и моржевание) Колдунам полезно.

Во-вторых, сколь бы неожиданно это ни читалось, но при такой сильной степени интроверсии людям с душой Колдуна просто необходимы командные и игровые виды спорта: футбол, волейбол, теннис, шахматы, водное поло, хоккей… Душа Коляды – это все-таки душа младенца, который только что пересек границы миров. А младенцам полезно играть: это не только укрепляет их тело, но и социализирует.

В-третьих, им самим будут приятны любые практики, связанные с осознанностью и контролем движений: от пилатеса и йоги до ушу и бесконтактного боя.

Профессиональные сферы

Колдунов часто тянет в науку, и именно там они чувствуют себя счастливыми. Со стороны это не всегда выглядит как «успешный успех», но Колдунов вообще мало заботит взгляд со стороны. Следователь и аналитик – тоже колдовские профессии. При «никакой» внешности удобно быть шпионом, разведчиком. Благодаря своей сексуальности, харизме и развитой интуиции люди Коляды иногда достигают успеха в артистической карьере. И довольно часто – в юриспруденции и политике, но там обычно на позиции серых кардиналов.

Душа Велеса

В исходном понимании Велес – бог скотоводов и пахарей, людей, богатеющих своим трудом. Если ориентироваться на «Слово о полку Игореве» и рассматривать сказителя Баяна как Велесова внука, то можно предположить, что филологи (все, кто работает со словом) – тоже под его покровительством.

Велесовичи (архетипические Пахари, Труженики) – это вам не Перуничи: один раз рискнул – и в дамках. И не Колядичи, которые предчувствуют нужный момент. И не Купаличи, которые раздадут заданий, запрягут всех, кого достанут, а награду забирают себе. Люди Велеса – пахари, на какой бы ниве они ни трудились. «Изводишь единого слова ради тысячи тонн словесной руды», – как верно сформулировал Маяковский, один из них. Архетипические Пахари все делают сами, настойчиво, упорно, изо дня в день. Такой образ жизни редко приводит к богатству в современном понимании этого слова (то есть к избытку и роскоши), редко приводит к славе. Но зато и к бедности – никогда.

По характеру люди Велеса взрывоопасны – как Пьер Безухов у Толстого. Или как былинный Микула Селянинович при встрече с разбойниками. Они могут долго терпеть и прощать, но однажды взбунтуются по совершенно, казалось бы, ничтожному поводу. И последствия их гнева могут быть разрушительны.

Так же и с интеллектуальными их особенностями: они могут долго не понимать или даже вовсе не замечать всем очевидных явлений, но, постигнув их, наконец способны развивать свое знание в самых неожиданных направлениях и строить на его основе новые теории, совершать открытия, писать романы или развивать бизнес.

Жрецов Велеса в древности звали Волосатыми, да и имя самого бога со временем трансформировалось в Волос (Влас). Людей с душой Велеса действительно часто отмечает пышная шевелюра (мужчинам к тому же можно гордиться быстро отрастающей густой и жесткой щетиной на лице). А вы думаете, почему Маяковский все время брился «под ноль»? Неуправляемая копна волос иначе образуется!

В большинстве своем люди Велеса (обоего пола) похожи на быков или медведей. У них маленькие или глубоко посаженные глаза под густыми бровями или под высоким тяжелым лбом. Цвет глаз, как правило, светло-карий или зеленый, возможно, желто-зеленый (рысий). В повадке, осанке, походке просматривается манера уверенного в себе и потому не спешащего зверя.

Носители души Велеса в большинстве своем кинестетики – тактильные ощущения для них важнее, чем любой другой источник восприятия. При общении имеют обыкновение дотрагиваться до собеседника. В крайнем случае – до себя (потирать руки или лицо, хлопать себя по бедрам, дергать за волосы или усы).

Липидный обмен у людей Велеса не соответствует нынешней моде. Хотя вполне удовлетворяет представлениям древних о здоровье и богатстве. У них жирная блестящая кожа и некоторая тяжеловесность в фигуре. Не то чтобы склонность к полноте, но, скажем так, «мясистость». При силовых нагрузках у них хорошо и быстро формируется мышечный рельеф. Впрочем, во взрослом возрасте это легко может обернуться склонностью к полноте, поскольку архетипические Пахари предпочитают жирную пищу.

Базовые установки

• «Без труда не вынешь рыбку из пруда».

• «Как потопаешь, так и полопаешь».

• «Лень – мать всех пороков».

• «Волка ноги кормят (вариант: «Не видеть добычи лежащему волку»).

• «Не надо бороться со злом. Надо браться за работу и творить добро» (девиз академика Келдыша, типичного Велеса).

• «Под лежачий камень вода не течет».

• «Не упахался – не молодец».

Выигрышный образ действий

Линейное развитие, постепенное продвижение, ежедневная целенаправленная работа. Тот, кто сказал, что гений – это 1 % таланта и 99 % пота (фразу обычно приписывают Эдисону), почти наверняка был архетипическим Пахарем, то есть носителем Велесовой души (даже с поправкой на национальные особенности).

Вкусовые пристрастия

Люди Велеса (как, впрочем, и другие души, соприкасающиеся со стихией воды) очень чувствительны ко вкусам. Любят пробовать, как разные способы приготовления изменяют вкус продукта. Возможно, консистенция пищи значит для них больше, чем собственно вкус: им принципиально, насколько мягок хлеб, хрусток огурец, упруго или волокнисто мясо.

Физиологически типаж Велеса рассчитан на трудную физическую работу. Поэтому стремление компенсировать энергозатраты (то есть хорошо и жирно кушать) в людей с душой Велеса тоже заложено от природы. В этом опасность: если склонность к перееданию будет реализована, а склонность к физическим нагрузкам – нет, то как минимум повышается риск ожирения. Велесовичам было бы полезно бóльшую часть животных жиров заменять растительными.

Сон

Здоровый, продолжительный, с запоминающимися сновидениями.

Типичные заболевания

В схеме человеческого тела сектор Велеса – это левая нога. Она основная опора, и она же болевая точка. Душа Велеса предрасполагает к заболеваниям сосудов и суставов ног. Жрецы Велеса непременно изображаются старцами с посохом. Оно, конечно, для символизма и магических ритуалов. Но не исключено, что для маскировки проблем с ногами. Ни на что не намекаю, но всем известно, что Пушкин ходил с тросточкой (хотя это не было общей светской модой XIX века), а Келдыш (уже упомянутый мною как типичный «медведь»-Велес) к концу жизни практически не мог ходить из-за поражения сосудов ног.

Нигде символика сочетания Воды и Тверди не проявлена так трагично, как у Велесовичей: при отсутствии физических нагрузок они чаще прочих страдают от мочекаменной или желчекаменной болезни, причем в довольно еще молодом возрасте (до 40 лет). Внешняя симптоматика раньше всего также проявляется в ногах: отеками или подагрическими стопами.

Избежать этих проблем (или хотя бы сильно их отсрочить) можно, если, согласуясь с требованиями своего божества, употреблять мясо лишь изредка и только в первой половине дня. Рыба, особенно соленая, – вообще неподходящий продукт для людей велесового типа. И больше двигаться!

Предпочтительные виды спорта

Для архетипического Пахаря важнее силовые нагрузки, чем аэробные. Велес – лесной бог, покровитель животных. И скотий бог – покровитель домашнего скота. Но это не американский ковбой, хорошо держащийся в седле, а скорее добрый пастырь, выносящий заблудившегося бычка из лесу на плечах. Тяжелая атлетика – его спорт.

Врожденно сильная спина и родственность с водной стихией позволяют людям с конституцией Велеса достигать успехов также и в различных видах гребли. К тому же, как мы с вами уже отметили, у Пахарей очень хорошо формируется красивый мышечный рельеф, так что в бодибилдинге они чувствуют себя успешными (вне зависимости от пола!)

Профессиональные сферы

У Пахарей, как вы, наверное, помните из предыдущей главы, более прочих развит вербальный интеллект, поэтому наиболее успешны они в работе со словом. Это необязательно писательство и журналистика в чистом виде. Им можно хоть в науку, а хоть бы и в инжиниринг: если уж они что-то поняли, то смогут описать и внедрить в производство.

Разумеется, тем, через кого проявляется в мире скотий бог, подойдут любые профессии, связанные с биологией, – от агрономии и ветеринарии до генетики и биотехнологий. А также кожевенное и скорняжное производство. Ну и, конечно, фермерство, строительство и архитектура, деревообработка.

Душа Живы

Душа Живы (или Ярилы) – архетип Девы или Жертвы – воплощенный альтруизм. Этот человек не претендует на земные блага. Наоборот – он живет и умирает ради блага ближних. Таковы в народных сказках все падчерицы и бедные сестры, которых отвозят в лес на мороз собственные родители или которые идут туда добровольно – спасать братцев.

Типичная Жива (она же – Ярила) – это человек среднего роста, стройный и упругий, подтянутый, с пружинистой походкой. «Яровые» люди, как правило, обладают яркой внешностью в самом буквальном смысле слова: у них рыжие, медные или каштановые волосы, и они легко краснеют по любому поводу. Нос обычно заостренный и тоже зачастую красноватый. С возрастом самой заметной их чертой становятся глаза – не из-за природной яркости (она тоже есть), а из-за синяков или грыж нижнего века. Вот тогда у них прямо по лицу становится видно: ночами не спит, все о людях думает.

Термины «ярый» и «горячий» недаром воспринимаются как синонимы: в носителях типажа Ярилы эта горячность проявлена как в прямом, так и в переносном смысле: у них почти всегда (даже в сильный мороз) теплые руки и ноги, да и вообще холод они переносят легче, чем жару, благодаря избытку собственного внутреннего тепла. Температура тела у них, как правило, чуть выше средней по больнице: 36,7–36,9. Их объятия действительно воспринимаются как горячие. И говорят они обычно «горячо» или «пламенно» – в смысле очень темпераментно.

На Коле Сварога «спица Живы» (луч весеннего равноденствия) означает установившееся равновесие земных и небесных, светлых и темных, твердых и воздушных сил. Таковы и люди с конституцией Живы: тело их никогда не конфликтует с душой и разумом. Среди них нет «качков», живущих по принципу «сила есть – ума не надо», но не бывает и тщедушных интеллигентов, погруженных в свой внутренний мир и забывших о внешнем.

Паритет мужского и женского начал тоже проявлен в весенних душах сильнее, чем в прочих. Как во внешности, так и в характере. В женщинах Живы всегда есть что-то мужское: «усики», или низкий голос, или широкие плечи в сочетании с узкими бедрами, маленькая грудь, тяжеловатые черты лица или хотя бы чрезмерная резкость походки и жестикуляции, прямой взгляд.

В мужчинах Ярилы многовато женственности: слишком гладкая кожа, нежный овал и тонкие черты лица, слабая растительность на лице и минимальная – на теле, высокий голос, женственная плавность движений, потупленный взор, а иногда и увеличение грудных желез (вплоть до гинекомастии).

Женщины любят командовать, склонны к авантюрам, умеют за себя постоять. Как правило, неплохо водят машину и справляются с другими «чисто мужскими» функциями – от забивания гвоздей до победы в единоборствах.

Мужчины по характеру мягки, ласковы, вкрадчивы. Любят чистоту и умеют готовить… Или проявляют какие-то иные, традиционно женские таланты. Например, умеют истерично, «по-женски», апеллируя к чувствам, а не к логике, произносить речи и тем самым увлекать массы.

Все эти странности могут быть связаны с активностью эндокринной системы, особенно надпочечников или щитовидки. Поэтому всегда важно отслеживать грань между нормой и патологией.

Извечное стремление найти «золотую середину» делает людей с душой Живы нерешительными. Однако некоторая трусость при принятии решений странным образом сочетается у них с внешней отвагой и склонностью к риску: они часто увлекаются экстремальными видами спорта – и в них чувствуют себя вполне гармонично. Дело вот в чем: они очень боятся совершить ошибку и подвести людей. Но при этом страх смерти (который и есть инстинкт самосохранения) у них притуплен.

Сочетание страстности, ревности и нерешительности порою подолгу не позволяет Живам устроить свою личную жизнь. Зачастую они сознательно выбирают бессемейность, поскольку предпочитают служить обществу, а не отдельно взятому человеку.

В полном смысле одинокими архетипические Жертвы не бывают: им всегда хватает друзей и поклонников. Отказ от земных дел и земных удовольствий, альтруизм, аскеза и физическая невинность (или, по меньшей мере, асексуальность) – основные черты Жив обоего пола.

Эти черты, как вы, наверное, уже и сами отметили, типичны для политических и религиозных лидеров или благотворителей. Самая известная Жертва всех времен и народов – Христос. Еще из ярких примеров – Джироламо Савонарола и протопоп Аввакум. Вероятно, Жанна д’Арк и Валерия Новодворская. Из современных – Лида Мониава.

Базовые установки

• «Сам погибай, а товарища выручай».

• «На миру и смерть красна».

• «Жизнь свою – за други своя».

• «Прежде думай о родине, а потом о себе».

• «Умри, но не давай поцелуя без любви».

• «Береги честь смолоду».

• «Жизнь родине, честь никому».

Выигрышный образ действий

Альтруизм. Чем больше Жертва вкладывает в других, тем больше обретает. Причем не только в духовном смысле, но и вполне в материальном: люди, что бы о них ни говорили, в общем-то, существа благодарные.

Вкусовые пристрастия

Люди с конституцией Живы – сладкоежки. И лучше бы им постараться ограничивать свое стремление к сладкому натуральными продуктами: медом, сухофруктами, орешками и молоком, а также сладкими овощами (морковкой и свеклой). Эти продукты будут особенно выручать их во время стрессов, которые архетипические Жертвы имеют обыкновение заедать. Если в юности все лишние калории буквально «горят», то с годами есть риск нарастить лишних килограммов и столкнуться с диабетом 2-го типа.

Сон

Непродолжительный. Чувствуют себя вполне бодрыми при 7 часах сна ежедневно, способны поддерживать себя в хорошей форме даже в режиме дробного сна (3 часа ночью, 2 часа в транспорте, полчаса после обеда). И они чаще других оказываются жаворонками: их работоспособность максимальна на рассвете и падает после заката.

Типичные заболевания

Мальабсорбция (плохое усвоение каких-либо продуктов), ГЭРБ (рефлюксная болезнь, изжога) и бесплодие, вызванное гормональными нарушениями, – самые распространенные проблемы жертвенных душ. Проблемы с пищеварением часто приводят их к развитию анемии.

Предпочтительные виды спорта

Темпераментным Жертвам требуется экстрим. Особенных успехов они достигают, когда экстремальный спорт возникает на пересечении стихий Тверди и Воздуха: парашют, дельтапланеризм, горные лыжи. Большие перспективы открываются перед ними в командных и игровых видах спорта: хоккей, волейбол, баскетбол, футбол, регби.

Однако для стабилизации нервной системы и во избежание травматизма (к которому они при своей жертвенности склонны) им бы очень пригодились упражнения на баланс и растяжку.

Профессиональные сферы

Жива должна служить людям, причем не тайно, а явно, даже демонстративно. Так что лучше всего им уходить в политику, общественную деятельность, религиозные и социальные службы, благотворительность. Можно в миссионерство или в актерскую карьеру – но это уже запасные варианты. Во всех остальных сферах из нее бы вышел отличный лидер профсоюзов!

Душа Лады

Лада – мать-родоначальница северных и восточных славян, олицетворение женского начала. Она же – богиня любви, юности, весны и цветения. Но в чисто возрастных образах это не Жива – Дева, а Жена. Молодая жена или любовница, еще не мать.

Обладатели души Лады – это носители женственности… Даже если они мужчины. «Ладно скроенный», «ладно сложенный» у древних славян означало «пропорциональный», «красивый», «гладкий». Причем «гладкий» также во всех смыслах: не угловатый, не волосатый, не щетинистый, ласковый, нежный.

Поскольку мы уже увязали душу Лады с архетипом Любовницы, спешу внести уточнения. Не надо под этим термином понимать высокую сексуальность. Секс в его животном проявлении – это, скорее, страсть и талант Морены, а тем более Коляды. Если вы вернетесь ко второй главе – там, где мы говорили о стихиях, то отметите, что «чисто секс» там, помимо Лады, свойственен еще двум душам: Перуну и Коляде.

Перун: «Счастье мужчины – “Я хочу”».

Лада: «Счастье женщины – “Он хочет”».

Коляда: «Мы синхронны – это и есть счастье».

Ладам важно сознавать свою сексуальную привлекательность – и не более того. Для них даже оргазм менее важен, чем уверенность, что их хотят. Их либидо зависит от осознания собственной привлекательности: «Меня хотят – значит, со мной все в порядке». Или: «Я прекрасна. Кто это ценит – тот, по меньшей мере, нормальный».

Внешние аспекты жизни для них вообще важнее внутренних. Красиво – важнее, чем удобно или вкусно. Модно – важнее, чем интересно. Роскошно – важнее, чем уютно… Они всегда живут немножко на публику. Подозреваю, что самые популярные инстаблогеры – в большинстве своем Лады.

Ладные люди обычно обладают очень нежной и гладкой кожей с незаметными порами и редкими, светлыми волосками на теле. Ни кости, ни суставы, ни вены и сухожилия не выступают под кожей. Ладные лица и ладошки мясисты и напоминают аппетитные булочки – даже у тех Лад, которые не имеют лишнего веса.

У ладных мужчин плохо растут борода и усы. Волосы на голове у них мягкие и пушистые – от этого они часто кажутся жидкими. Это не так: они густые, просто чрезвычайно тонкие.

Скудная секреция – основной признак ладно скроенных душ. Они редко и скудно потеют, пот их не имеет резкого запаха; сера, выделяющаяся из ушей, очень необильна, жидка и бледна… Исключение из этого правила составляют лишь обильные овуляторные выделения у женщин (в середине менструального цикла) – густые, слизистые, прозрачные. Кстати, месячный цикл у женщин Лады до первых родов всегда соответствует лунному – 28–29 дней.

По характеру ладные люди – самые легкие в общении. Они не обидчивы, не злопамятны, не склонны к длительным переживаниям и рефлексии. Они умеют любить, прощать и хранить верность, что, впрочем, не мешает им кокетничать и флиртовать направо и налево. Они вообще живут сердцем, умеют переживать, сопереживать и сочувствовать. Но считают, что любовь – оправдание для всего на свете. И под этим лозунгом вполне способны наделать и глупостей, и гадостей.

Ладолюди в буквальном смысле чувствуют чужую боль – как душевную, так и физическую. И нередко умеют ее облегчить.

Кратковременная память у Лад слаба, выучивают и усваивают информацию они с большим трудом. Зато уж если усвоили, то навсегда. Они способны вспомнить события, происходившие в их раннем детстве, или выудить из глубин мозга и с толком применить знания, полученные в пятом классе школы.

Базовые установки

• «Красота спасет мир».

• «Ласковый теленок двух маток сосет».

• «Муж – голова, жена – шея».

• «Лаской добудешь больше, чем мечом».

• «Человек без любви – как цветок без солнца».

• «На любовь законов нет».

Выигрышный образ действий

Партнерство и приукрашивание.

Лада – идеальный спутник или соратник, та самая свита, которая играет короля. Лучше всего им играть на вторых ролях, но это такая мощная вторая роль, без которой первая вообще не имеет смысла. Прекрасная жена, сделавшая великого мужа. Талантливый продюсер, подсветивший великого актера. Литературный агент, прославивший писателя. Настоящая Лада настолько искренне обожает своего «первого», что заражает своей любовью всех вокруг… А бенефиты они потом делят пополам – и это справедливо.

Слегка приукрашивать, преувеличивать достоинства, делать комплименты и открывать радужные перспективы, в общем, «красиво подавать» любое блюдо, персону, проект, идею – имманентная способность Лады. У нее (употребляю местоимение женского рода, потому что Лада – богиня, но напоминаю, что душа Лады может проявляться и в мужском теле), в отличие от всех остальных душ в Колесе, получается хвалить настолько искренне и ненатужно, что все верят.

Вкусовые пристрастия

Ладолюди любят зелень, пряности, пищу с выраженным запахом. Возможно, поэтому они чаще прочих увлекаются аюрведой и другими восточными течениями. И, надо сказать, им, как никому другому, индийская система может пойти на пользу. Во всяком случае вегетарианство убережет их от лишнего веса. Это важно, потому что физически Лады не очень-то активны – и, будучи в юности тонкими и звонкими, после 26 лет легко набирают вес.

Ладам нужно быть осторожнее с алкоголем, особенно с пивом, к которому они склонны более, чем люди других конституций. Они не быстро пьянеют, не склонны к похмельям, а потому есть риск, что с возрастом разовьется зависимость. На самом деле их привязанность к пиву – это привязанность к горьким напиткам. Потому отличной альтернативой будут чаи.

Сон

Спокойный, с частыми, обычно цветными и яркими, но несвязными (и потому плохо запоминающимися) сновидениями.

Типичные заболевания

Склонность к лени и малоподвижности, а также пристрастие к алкоголю довольно рано приводят ладных людей к заболеваниям сердечно-сосудистой системы. Им следует опасаться респираторных инфекций, поскольку они чаще, чем у других, перебрасываются на бронхи и легкие. По той же причине людям Лады категорически противопоказано курение.

Лады – это и есть те самые женщины, которым врачи по любому поводу говорят: «Выйдешь замуж – все пройдет» или «Родишь – и все пройдет». Их общее самочувствие, гормональный фон и состояние кожи действительно зависят от регулярности половой жизни.

Предпочтительные виды спорта

Лады в принципе не склонны к спорту. Но поскольку красота для них значит все, они охотно занимаются танцами: это красиво. К тому же быстрые или тем более спортивные танцы – это аэробная нагрузка, которая Ладам жизненно необходима для поддержания сердца и сосудов, равно как и для развития легких. Я бы, по простоте своей, рекомендовала бег… Но для большинства Лад это слишком скучно и не слишком красиво. Поэтому все же танцы – хоть народные пляски, хоть бальные, хоть латина – главное, быстро и ритмично двигаться.

Для «заземления» и стабилизации их ветреной натуры им будут полезны статические упражнения, пилатес, калланетика.

Профессиональные сферы

Лады – отличные психологи и социальные педагоги. Мы с вами уже говорили, что из них получаются самые лучшие HR People Partner, арт-продюсеры, литературные агенты, пиарщики. Их любовь к красоте и чувство стиля открывает им недурные перспективы на поприще стилиста, визажиста, дизайнера, фотографа – в общем, в любых сферах, связанных с красотой. Памятуя, что в Ладах часто проявляется «природоведческий» интеллект, им было бы полезно совмещать этот талант со стремлением к красоте: ландшафтный дизайн, флористика, груминг животных… Ну и, разумеется, лучшей жены и домохозяйки, чем женщина-Лада, не найти. Как, впрочем, не найти и лучшего мужа для женщины-лидера, которой не нужен «хозяин» или «соперник», а нужен «соратник» и «поклонник».

Душа Купалы

Гибкость – в прямом и переносном смысле – основная характеристика людей с душой Купалы.

Легенды о мавках, купальницах, русалках – поэтическое описание их конституции. В древнеславянской мифологии мавки (русалки) – бледные стройные девушки без спины. Страшные сказки повествуют о том, что, зайдя за спину русалки, вы увидите внутренности.

Предполагаю, миф об отсутствии спины был обусловлен чрезвычайной врожденной гибкостью жриц Купалы, которые, надо думать, руководили русалиями – предкупальскими водными обрядами. Их позвоночник позволял им изгибаться в любом направлении, складываться пополам и сворачиваться кольцом – так, как будто бы хребта нет вовсе.

Кожа у купальских людей тонкая, аристократично-белая, с просвечивающимися голубыми сосудами (отсюда – легенды про голубую княжескую кровь), как будто они действительно «не от мира сего» и, может, впрямь живут в воде. Ощущение усиливают постоянно холодные (и при этом зачастую влажные) ладони.

Образ завершают длинные плоские ступни – узкие в пятке и треугольником расширяющиеся к пальцам, как лягушачьи ласты. Не исключено, что они и способствовали созданию мифа (причем у разных народов) о царевнах или принцах, превращенных в лягушку. В современном мире, где никто не ходит босиком, вместо лягушачьих «ласт» мы чаще наблюдаем Hallux valgus – вальгусную деформацию большого пальца или, проще говоря, выпирающую косточку большого пальца стопы.

Современные медики, не склонные поэтизировать и мифологизировать этот дефект (именно дефект), называют яркое внешнее проявление души Купалы «дисплазией соединительной ткани»[32]. Чрезвычайная гибкость и врожденно высокая эластичность мышц, аристократично длинные и тонкие пальцы, лягушачьи ступни, тонкая кожа, голубая кровь – все это очень часто соседствуют с такими проблемами, как, например, сколиоз, плоскостопие, пролапс митрального клапана и другими сердечно-сосудистыми «малыми аномалиями», а также с близорукостью, рефлюксной болезнью (изжогой) и варикозом. Все перечисленные проблемы связаны со слабостью соединительной ткани.

Статистически эта особенность отражается и на характере. То, что со стороны может расцениваться как лень и изнеженность, на самом деле является астеническим синдромом: низкая работоспособность и повышенная утомляемость просто вынуждают природных Князей делегировать свою работу более выносливым товарищам. Неизбывная сонливость, общая слабость, особенно по утрам, эмоциональная нестабильность – и это все тоже не следствие дурного воспитания, но симптом дисплазии соединительной ткани.

Итого: люди с душой Купалы – женщины или мужчины – гибки, стройны, чрезвычайно бледны. В детстве и юности – очень худы (а дальше уж как откормят).

Плохо переносят холод и хорошо – жару. Даже при очень тяжелых заболеваниях температура их тела редко зашкаливает за 38 °C, но часто поднимается до этой отметки без всяких объективных причин – «на нервной почве».

По характеру люди Купалы вспыльчивы, неуравновешенны, непостоянны – как огонь, то подавляемый, то раздуваемый ветром. Они склонны переживать по пустякам, но умеют собираться в действительно критических ситуациях. Порою они чрезмерно демонстративны – до истеричности. Им обязательно нужно быть заметными, и, как правило, им это удается.

У купальских людей острый ум, но не очень хорошая память. Вернее, очень краткосрочная: быстро запоминают, но за ненадобностью столь же быстро и напрочь забывают любую информацию. На пике своей энергии они за небольшой промежуток времени способны наработать больше, чем представители любого другого бога. Однако устают быстрее других и редко бывают способны на длительный кропотливый труд. Да им обычно и не надо: их главное качество – умение делегировать.

Сказочные Иваны-царевичи, которым всякий встреченный в лесу зверь говорит человеческим голосом: «Не бей, я тебе пригожусь», – это купальские люди, Князья. Царские дети, которые, отправляясь в поход, набирают по пути ватагу странноватых «товарищей», способных выполнять самые сложные задачи, – тоже ставленники Купалы. Каждый готов им услужить – дайте только повод.

Царевна-лягушка (неслучайно, как мы с вами отметили, именно лягушка), которая, когда надо печь или ткать, кричит: «Мамки, няньки, собирайтеся, снаряжайтеся…» – из той же породы. Она, кстати, и мужу своему, Ивану-царевичу, постоянно выдает ценные указания: что царю сказать, в чем на пир ехать, как со шкуркой поступать, сколько башмаков сносить…

И ведь никто никогда не подумает: «Чего это он(-а) раскомандовался(-лась)?» Есть такие люди, которые рождены, чтобы раздавать указания и делегировать ответственность.

Вот тут важно не запутаться. У Пирсон есть архетип Ruler – буквально «правитель», тот, кто устанавливает правила. На самом деле это, скорее, уровень, чем типаж. Правителем (Ruler) может стать любой человек, продвинувшийся по своей оси (спице в Колесе Сварога) настолько, чтобы понимать правила и диктовать их тем, кто ниже. Но он же несет ответственность за всех, кто под ним. Они его последователи.

Архетипический и прирожденный Князь – это человек, умеющий делегировать другим работу, с которой бы сам не справился. Причем делегировать так, чтобы эти другие еще и радовались. Они его товарищи – добыватели или производители товаров и услуг. Но ответственности он ни за кого не несет. А вот вознаграждение нередко получает один за всех.

Вот Том Сойер, собравший всех красить забор, – истинный Князь! Хоть и не славянский.

Базовые установки

• «Не имей сто рублей, а имей сто друзей».

• «Без друга в жизни туго».

• «Будет друг – будет и досуг».

• «Друг познается в беде».

• «Работа не волк, в лес не убежит».

• «Работать надо не много, а головой».

• «Короля играет свита».

Выигрышный образ действий

Делегирование. Человеку с душой Купалы просто физически не выжить, если он будет слишком много брать на себя. Его власть – это не власть-тирания (которая самоцельна и более свойственна Перуну), а власть-делегирование, распределение обязанностей и организация процессов. Царевна-лягушка – это скорее эффективный менеджер, нежели жесткий правитель. Согласитесь же, в сказке симпатию вызывает именно она, а не честные царевы невестки, которые самостоятельно и хлеба пекли, и ковры ткали.

Вкусовые пристрастия

Архетипические Князья мир воспринимают в основном на глаз и на слух. Им важнее, чтоб было красиво, чем удобно. А к еде они вообще равнодушны. Чтобы их впечатлить, нужна пища с каким-нибудь экстремальным вкусом: лимоны без сахара, мед с сахаром, васаби ложками – ну, тогда они что-нибудь почувствуют.

В детстве, пока родители ничего вредного не дают, купальские дети и вовсе испытывают отвращение к самому процессу приема пищи. Их худоба и бледность пугают взрослых, но на самом деле совершенно не свидетельствуют о проблемах со здоровьем. Скорее, напротив: если купальщики не растрачивают силы на переваривание лишней пищи, то со своей бледностью и худобой они могут жить долго и счастливо, не болея и не страдая.

В стрессе, при сильной занятости или увлеченности чем-либо они могут просто забыть поесть. К заеданию стресса обычно не склонны. В зрелом возрасте люди конституции Купалы склонны скорее к истощению, чем к перееданию и полноте. И так для них точно лучше: малейшее переедание – и о себе немедленно заявит рефлюксная болезнь (заброс неуместившейся еды вместе с кислым желудочным соком обратно из желудка в пищевод).

Для поддержания мышечного тонуса и костной ткани Князьям обязательно нужны молочные продукты и рыба – кальций и витамин D.

Сон

Сны у купальских людей цветные, яркие, очень реальные. Они более прочих склонны к ночным кошмарам, эротическим сновидениям или пророческим снам – собственно, именно в снах чаще всего и проявляется их дар предвидения. Часто сновидения не позволяют им как следует отдохнуть за ночь. Зато и верные решения к ним зачастую приходят во сне.

Типичные заболевания

Как уже отмечалось, люди Купалы плохо переносят холод, потому зачастую подвержены заболеваниям верхних дыхательных путей и уха, склонны к холодовой аллергии, которая чаще всего проявляется в виде кожных проблем. Насморк на морозе или при поедании холодного и горячего (неаллергическая ринопатия) – тоже довольно распространенная «купальская» проблема.

Изжогу и отрыжку, свойственную Князьям при малейшем переедании или при повышении физических нагрузок, мы можем метафорически трактовать как проявление стихий ветра и огня, окружающих купальскую спицу в Колесе Сварога. Но на самом деле мы уже знаем, что это следствие дисплазии соединительной ткани (и из-за нее – слабости нижнего пищеводного сфинктера).

Но основная их беда – это слабость мышц спины и связанные с этим перегрузки позвоночника. У них довольно рано развивается сколиоз, остеохондроз, а в более позднем возрасте – позвоночные грыжи и головные боли напряжения.

Предпочтительные виды спорта

Чрезвычайно гибким людям обычно прочат успех в балете и художественной гимнастке. И в юности он действительно приходит. Но, к сожалению, вскоре оказывается, что и без того растянутые связки в результате дополнительных растяжек выходят из строя – и это приводит к многочисленным вывихам, подвывихам и диспластическим синдромам. Так что купальским людям (хотя скорее их родителям) часто приходится выбирать между балетной славой и здоровьем ребенка.

Лучше всего «русалки» и «купальницы» чувствуют себя в воде. Плаванье (в том числе синхронное, подводное, водное поло) позволяет им укрепить мышцы, не перегружая позвоночник. Оно же дает аэробную нагрузку (за исключением дайвинга, конечно), благотворно влияющую на сердце и сосуды. Полезны им будут – и для души, и для тела – дыхательные гимнастики и статические упражнения.

Профессиональные сферы

В большинстве своем Купалы – люди творческие, хватающие идеи буквально из воздуха. Наибольшего успеха они достигают в творческих сферах: реклама, журналистика, беллетристика, живопись, дизайн, архитектура… Ну и, конечно, менеджмент, политика и дипломатия.

Душа Перуна

Перуничи – тот редкий и яркий типаж, который действительно можно опознать по внешним признакам. Известно из описаний в разных источниках (включая и «Повесть временных лет»), что Перун, бог войны, а до того – бог грозы и огня, обладал внешностью весьма колоритной: «голова серебряна, а ус золотой». Это можно трактовать как седые волосы и рыжие усы. Или как черные волосы и рыжие усы (серебро, как известно, темнеет), а можно вообще рассматривать как демонстрацию богатства князя Владимира (поскольку золото, на Руси в те времена не добывали и оно особенно не было в ходу).

Как бы то ни было, но эта прекрасная несочетаемость рецессивных и доминантных признаков до сих пор выдает душу Перуна: у его людей, как правило, черные волосы сочетаются с голубыми (реже – серыми или светло-зелеными) глазами или, наоборот, черные глаза – со светлыми волосами. В самом ослабленном, женском варианте – светлые, соломенные волосы и зеленые глаза с густыми черными бровями. У мужчин к тому же цвет шевелюры и бороды (усов) никогда не совпадают: либо черные волосы и рыжая (светло-русая) борода, либо рыжие или русые волосы и черная борода. Седеет с возрастом тоже, как правило, что-нибудь одно. То есть у стареющих перунов темные волосы сочетаются с абсолютно белой бородой, или наоборот.

Надо отметить, что душа Перуна – мужская. Она вообще редко наследуется женщинами, но если такое произошло, то высока вероятность, что у женщины будут проблемы с беременностью. В ней очень сильно проявлено маскулинное начало – как во внешности, так и в характере (усики, обильная растительность на ногах, руках и груди, доминантный тип поведения), современная медицина связывает это с гиперандрогенией – высоким уровнем мужских половых гормонов. Именно тестостерон, вероятно, и делает архетипических Воинов самыми сексуально активными, даже сексуально агрессивными, из всех 8 душ Кола. Они буквально ненасытны. Секс – единственная сфера, где они готовы к марафону, а не к короткому рывку. И на этом основании нередко считают себя блистательными любовниками. На самом деле в сексе (как, впрочем, и в других областях жизни) им часто не хватает терпения и деликатности.

Все Перуничи обладают прекрасной атлетической комплекцией, у них широкая грудная клетка, крепкие кости. Мышечная масса нарастает очень хорошо, и при должной физической нагрузке рельеф мускулатуры оформляется с завидной быстротой.

Люди с душой Перуна хорошо управляют своим телом – то есть хорошо ощущают его в пространстве. Это не только позволяет им прекрасно ориентироваться на местности, но и способствует заметным успехам в боевых искусствах и в танцах.

Часто линия жизни на ладони Перунича (та, что очерчивает бугорок большого пальца) имеет «дублера» – тоненькую линию, идущую параллельно основной.

Люди Перуна харизматичны: умеют убеждать и вести за собой, внушают доверие… И потому нередко становятся успешными коммерсантами.

При этом они вспыльчивы, злопамятны и мстительны. Как мы с вами отмечали в главе о гуморах, Перуничи желчны – язвительны, их юмор обычно недобр и характер тяжел. Впрочем, те же характеристики могут выглядеть иначе: у них пылкий темперамент, выраженное правдолюбие и обостренное чувство справедливости.

Душа Перуна не признает формулу «Главное не победа, а участие». Во что бы он ни ввязывался, основная цель – победить. Поэтому, конечно, переговорщики из Воинов – так себе. Вообще, русское представление о настоящем князе ближе к образу Перуна-воина, нежели Купалы-менеджера: это доминантный (чтоб не сказать «деспотичный») тип руководителя, который решает все за всех. В личных отношениях он такой же – примерно как Гоша из «Москва слезам не верит»: «Решать буду я на том простом основании, что я мужчина». Если Воин не мужчина, он все равно быстро найдет какое-нибудь «простое основание», чтобы самолично решать за всех. Но надо отдать ему (или ей) должное: отвечать один за всех он тоже готов.

Раздражительность и гневливость людей с душой Перуна может быть опасна не только для окружающих, но и для них самих: несдерживаемый гнев приводит к рискованному поведению и травматизму, сдерживаемый и подавленный – к гипертензии (повышенному давлению). В XXI веке афористичное утверждение, относящееся к людям Перуна: «В их жилах течет густая кровь», приобрело буквальное значение. Нарушения гемостаза в тромбофилической форме (в буквальном смысле густая кровь) часто приводят этих людей к тромбозам и повышает коронарные риски.

Самый доступный и надежный способ экологично сбрасывать «жар» – это активные виды спорта, спарринги.

Базовые установки

• «Смелость города берет».

• «Кто не рискует, тот не выигрывает».

• «Я начальник, ты дурак».

• «Кто смел, тот и съел».

• «Смелый там найдет, где робкий потеряет».

• «Лучше один раз умереть, чем всю жизнь бояться».

• «Добро должно быть с кулаками».

• «Цель оправдывает средства».

Выигрышный образ действий

Рывок. Душа Воина противоположна душе Пахаря: линейное развитие, ежедневная кропотливая работа – не для них. Их карьера обычно не линейна, это скорее чередование взлетов и падений. Проектная работа принесет им больше и выгоды, и удовольствия, чем стабильная, с регулярной зарплатой. Люди с душой Перуна склонны к риску, решительны. Умеют концентрироваться на задаче и бросать все силы на ее выполнение. Они из тех, знаете, кому проще рывком сдвинуть вагон, чем долго и аккуратно катить маленькую тележку.

Вкусовые пристрастия

Люди Перуна – воины и хищники. Мясо, причем с кровью, им необходимо. Поддержать боевой дух и хорошее пищеварение помогут красное сухое вино и красные фрукты и ягоды. Как правило, люди Перуна это чувствуют и придерживаются именно такой диеты. Главное, чтобы мясо не было жирным. Говядина и дичь предпочтительнее, чем баранина и свинина.

Надо помнить, что в еде (как и во всем вообще) Воины ненасытны или, говоря современным медицинским языком, склонны к перееданию. В первой половине жизни это не критично: у них слишком хорошее пищеварение и слишком активный образ жизни, поэтому они редко набирают лишний вес. Но стоит им уйти из активного спорта – и склонность к перееданию в буквальном смысле выходит боком!

Тем, чья душа отдана Перуну, точно не стоит становиться веганами и сидеть на диетах. Лучше всего сочетать убойную пищу (мясо, птицу, рыбу) с ягодами (клюквой, помидорами) или сырыми овощами. Готовить мясо лучше всего «по-военному» – на решетке или вертеле, то есть без масла и вообще любых жиров. Голодания в новолуния Перуничам полезнее, чем кому бы то ни было. Зерновой алкоголь (пиво, водка, виски) весьма нежелателен.

Сон

Сон воина – крепкий, но чуткий. Перуничи чаще других страдают от бессонницы.

Типичные заболевания

Желчный пузырь и печень – самые уязвимые органы людей Перуна. Поэтому им следует как можно раньше отказаться от фастфуда и алкоголя. Лучше бы и вовсе не начинать.

Заболевания крови (чаще всего тромбозы) и связанные с этим сосудистые риски – тоже распространенный сюжет. Поэтому Воинам в буквальном смысле следует гасить свой огонь водой, то есть соблюдать питьевой режим и не допускать жажды.

Как уже отмечалось, стресс желательно сбрасывать через регулярный и активный спорт.

Предпочтительные виды спорта

Перуничам легко дается любой спорт, кроме разве что плаванья и гребли: воду они не любят. Но наиболее успешными они чувствуют себя в единоборствах. Причем любых. Подойдут и бокс, и борьба, и карате, и дзюдо, и фехтование. Однако, как мы с вами уже говорили, Воины вообще прекрасно владеют своим телом и у них замечательное пространственное мышление, поэтому больших успехов они могут достигать в спортивных танцах, в командных играх (футбол, баскетбол) и – не удивляйтесь! – в шахматах.

Собственно, высокий уровень пространственного мышления делает их успешными и в бизнесе: они буквально «видят диспозицию» и могут заранее просчитывать ходы – как свои, так и противника.

Профессиональные сферы

Люди Перуна – прирожденные воины. В крайнем случае – спасатели (милиция, пожарные и т. п.). В зрелом возрасте перемещаются в политические сферы или бизнес – и отлично себя там чувствуют. По характеру они полководцы – так что справятся с любой руководящей должностью. А благодаря развитому пространственному и стратегическому мышлению могут стать успешными архитекторами и инженерами. Кстати, проектная работа («Напрягся, сделал, отдыхай») больше соответствует их типажу, чем регулярная почасовая.

Душа Макоши

Современные физиологи сказали бы, что у людей с душой Макоши замедленные обменные процессы: они склонны к запорам, к полноте и все время мерзнут. Часто из-за плохой работы кишечника вынуждены бороться с неприятным запахом изо рта.

Глядя на Колесо, мы бы сказали, что архетипическая Хозяюшка – это «закатный» персонаж, остывающий: кончилось лето, кончился период высокой активности, наступает время расслабления и сортировки. Помните, мы с вами говорили, что один из женских способов взаимодействия с благом (как раз Макошный) – накопление и сохранение? Вот архетипические Хозяюшки распространяют этот принцип на все, не только на продукты и материальные ценности: они и вес сохраняют и накапливают, и энергию… То есть обычно они много едят и мало двигаются, что неминуемо приводит к полноте.

И это тот самый случай, когда борьба с лишним весом – безусловное зло! Она и в принципе не безусловное добро. Это подтвердил метаанализ, проведенный в 2012 году на основе 143 исследований. Ученые анализировали смертность от всех причин у людей с лишним весом (ИМТ 25–30), у людей с ожирением 1-й степени (ИМТ 30–35) и у людей с ожирением 2–3-й степени (ИМТ ≥ 35). Данные сравнили со статистикой смертности от тех же причин у «среднего» человека (ИМТ 18,5–25)… И удивились. Да, ожирение 2–3-й степени предсказуемо повышало риски – особенно по сердечно-сосудистым заболеваниям и диабету. Но ожирение 1-й степени связано с преждевременной смертью не чаще, чем нормальный вес. А вот «лишний» вес (ИМТ 25–30) оказался не таким уж лишним: его носители умирали реже и позже, чем гордые обладатели идеальной стройной фигуры[33]. К людям с душой Макоши это относится в максимальной степени: полнота, пышность, округлость – их естественное здоровое состояние.

Рыжие или каштановые солнечные кудри Живы-Ярилы в ипостаси Макоши-Овсеня превращаются в блонд. К тому же представители «осенней» конституции, как правило, рано седеют или лысеют. Лица их бледны, кожа прохладна. Они одинаково плохо переносят холод и жару, зато любят согревающие процедуры: баню, массаж с разогревающими маслами. Еду и напитки также предпочитают в теплом виде. И в этом проявляется одна из ведущих Макошных характеристик – высокая тактильность.

Таких людей часто записывают в высокочувствительные (Highly Sensitive Person – HSP)[34], они сами с удовольствием себя к таковым причисляют. На самом деле по тестам на сверхчувствительность они обычно не набирают максимального количества баллов. Их восприимчивость и реактивность повышены не тотально, а в основном в плане тактильности: у Хозяюшек очень низкий болевой порог (в детстве им любая шерстяная вещь кажется «колючей»), очень нежная, чувствительная кожа, и их персональное пространство (вторжение в которое они воспринимают как покушение на свою неприкосновенность) гораздо шире, чем у большинства, – около полутора метров. Поэтому они плохо переносят общественный транспорт, большие скопления людей, очереди и в целом общение не «через стол». Со стороны это может расцениваться по-разному: как глубокая интровертность (тоже один из декларированных признаков HSP), как социофобия, как любовь к роскоши и изнеженность, высокомерие… Но нет. Эти люди буквальном смысле кожей чувствуют других, причем на значительном расстоянии. И роскошь им нужна для смягчения жестких контактов с миром. В этом плане их, конечно, нельзя не признать Highly Sensitive Person.

Еще одна из знаковых характеристик душ Макоши – эмоциональная реакция на голод и жажду. Богиня урожая не должна голодать! Иногда Хозяюшки могут даже не осознавать, что проголодались или хотят пить, но внезапно становятся раздражительны и злы, а их работоспособность (в первую очередь умственная) падает до нуля… Вот для таких товарищей и делалась реклама шоколадок, быстро утоляющих голод: «Ты не ты, когда голоден». В норме-то душа Макоши очень тепла и радушна в общении.

При этом, однако, она может быть абсолютно глуха и нечувствительна к чужим страданиям, к событиям, травматичным для большинства. Совершенно некрасовский типаж:

Она улыбается редко…

Ей некогда лясы точить,

У ней не решится соседка

Ухвата, горшка попросить.

Не жалок ей нищий убогий —

Вольно ж без работы гулять!

Лежит на ней дельности строгой

И внутренней силы печать.

Всегда у них теплая хата,

Хлеб выпечен, вкусен квасок,

Здоровы и сыты ребята,

На праздник есть лишний кусок[35].

Вот она, типичная, классическая, не перенесенная в город и не отретушированная им Хозяюшка.

На бытовом уровне можно признать, что Макошные люди, в отличие от высокочувствительных, не так уж сильно реагируют на громкие звуки, не плачут от нежной музыки и уж тем более – от фальшивых нот. Визуальные раздражители для них, возможно, и значимы, но не критичны: Хозяюшки даже любят яркие цвета, но природно яркие («краски осени»), не неоновые, не кислотные.

Души Макоши не выносят посторонних людей в своем персональном пространстве – не стоит обниматься с ними при встрече, даже с рукопожатиями лучше не лезть. Зато они ждут постоянного тактильного подтверждения своего бытия от близких. Близость они трактуют в самом буквальном смысле: это не вопрос доверия, это вопрос тактильной допустимости или, если угодно, даже брезгливости. Только своим позволяется подходить к Хозяюшкам плотнее, чем на расстояние вытянутой руки, и прикасаться к ним при общении.

Душа Макоши – та самая кошка, которая умрет, если ее долго не гладить. Тактильный голод у них наступает гораздо раньше, чем у большинства, и означает для них отверженность: если никто не погладил, значит, «у меня никого нет»! Если Макошь долго (пару дней) не целовать, не обнимать, не доставлять ей телесных удовольствий, то она запросто провалится в депрессию или агрессию, будет плохо спать, начнет переедать, «заедая стресс». Поэтому, кстати, мы почти всегда можем охарактеризовать Хозяюшек как людей пухленьких, кругленьких, сдобных – в общем, склонных к полноте.

Люди Макоши любят поплакать, но, в отличие от Живы, во-первых, не склонны к бурным проявлениям гнева, горя или радости. А во-вторых, не рвутся принимать деятельное участие в чужих судьбах. Похоже, что страдание само по себе доставляет им некоторое удовольствие. Во всяком случае дает повод порассуждать о бренности бытия.

Их настроение и работоспособность более, чем у других душ, зависят от солнца. Хозяюшки максимально активны в закатную пору. Прямо вот пиковый всплеск работоспособности часов в 5–6 вечера, а потом они с чистой совестью засыпают. И если уж кого можно назвать метеочувствительными, так это души Макоши: Земля следит за настроением неба и подстраивается под него. Любая перемена погоды бьет по их самочувствию, причем, как правило, заранее, накануне.

Однако при всей своей внешней несчастливости, болезненности и изнеженности Хозяюшки – самые живучие из всех. Они легче прочих адаптируются к изменению бытовых условий, вернее даже, адаптируют условия к себе, делая их более привычными. Ее (или его) образ жизни – уют, то, что у скандинавов называется hygge, – создание теплого кокона буквально из подручных материалов. Бережливость, рачительность, стремление к физическому комфорту – основа ее характера. И она обычно находит способ этот уют себе обеспечить – даже в хостеле, где остановилась на одну ночь.

Души Макоши легче (хотя и не быстрее) других справляются с инфекциями, у них редко температура поднимается выше 38 °C, никогда не бывает бреда и судорог.

Хозяюшка – один из древнейших архетипов. Может быть, даже самый древний, ведь в первобытной основе своей это Собиратель.

В отличие от Воина (Охотника) он не может получить сразу большой куш. В отличие от Пахаря, он не рассчитан на долгий тяжелый труд с отложенным вознаграждением. Собиратель должен видеть результат труда немедленно, тогда он способен отложить его использование. Грубо говоря, ему приятно собрать кучу ягод, наварить из них варенье и знать, что «есть будем зимой, а не сейчас». Несомненно, деньги изобрели люди с душой Макоши: «Пусть пока лежат, есть не просят, в нужный момент на что-то полезное обменяем».

В эпоху натурального хозяйства Собиратель превращается в Хозяюшку. Его (чаще ее) дело – заготовка, распределение и сохранение того, что добыли Пахари и Воины. В классовом обществе Собиратель или Хозяюшка становятся Купцами. Само слово «купец» восходит к общеславянскому «купа» – нечто, собранное поштучно в кучу. Тех, кто занимался вопросами импорта и экспорта, на Руси звали «гостями», и эти уже ближе к Странникам, чем к Хозяюшкам.

Выдающихся Собирателей назвать трудно, потому что, в отличие от «светлых» архетипов, «темные» типажи (из нижней, теневой половины Кола) предпочитают оставаться в тени. Мавроди, «из тени в свет перелетая» (может, кто-то из читателей помнит этот лозунг МММ), плохо кончил. Не надо ему было в свет.

Базовые установки

• «Радуйся малому – тогда и большое будет».

• «С миру по нитке – голому рубаха».

• «Курочка по зернышку клюет».

• «Скупой платит дважды».

• «Кашу маслом не испортишь».

• «Хорошего человека должно быть много».

• «Запас карман не тянет».

• «Богатому дастся, у бедного отнимется».

• «Если ты умный, то почему не богатый»?

Выигрышный образ действий

Жизненная стратегия Макоши – собирание, накопление и вторичное использование (то, что теперь называется «ресайклинг»). Собирать, копить и повторно (выгодно) использовать можно не только вещи и деньги. Можно социальные связи, можно идеи, можно информацию. Рассортируете потом аккуратненько по полочкам и баночкам – получится новый продукт, более ценный, чем сумма ценностей, его составляющих.

Ну, например, запасы валерианки и душицы есть у каждой хозяйки, а «Успокоительный сбор № 3» (валерианка, донник, чабрец, душица, пустырник) – это уже изобретение архетипической Хозяюшки и стоит дороже, чем все по отдельности.

Насобирать лоскуточков, а потом сшить из них одеяло, назвать пэчворком и продать дорого – это тоже только душам Макоши доступно. У остальных собирание старья превращается в грязный плюшкинизм.

Или вот купить недвижимость, «чтоб было», а потом ее сдавать или продать, чтобы получить пассивный доход… Или собирать всю жизнь марки, а в старости продать коллекцию… Или собирать информацию о событии или персоне, а потом составить досье или написать роман… В общем, душа Макоши выигрывает, если не спешит и ничего специально не добывает. Она просто ничего не выкидывает и всему находит применение.

Вкусовые пристрастия

Часто люди Макоши тяготеют к мучному и сладкому, к сдобному и суфлейному. Им вообще консистенция пищи важнее, чем вкус. Хотя, конечно, с их-то ленивым пищеварением теоретически лучше бы поглощать грубую клетчатку – крупы и овощи.

У Хозяюшек к тому же много поводов для переедания: во-первых, они ничего не выкидывают, а изобретают из объедков новые блюда. Во-вторых, они, как уже отмечалось, склонны заедать стресс. В-третьих, должны же они пробовать то, что готовят… Попытка ограничить Хозяюшку по любому из этих пунктов, может, и сделает ее стройной. Но точно не сделает счастливой. И, кстати, не факт, что увеличит ей продолжительность жизни.

Огонь и Земля, окружающие спицу Макоши в Колесе, совершенно точно не способствуют быстрым обменным процессам. Их надо посильнее разбавлять водой. Иными словами, Хозяюшкам надо больше пить. «Хочешь есть – пей», – принцип, который их реально будет выручать. Попил и все равно хочешь есть – тогда ешь что-то жидкое или сочное. В идеале – супы, жидкие каши и сочные сырые овощи.

Сон

Сон Хозяюшек очень чуткий, его легко спугнуть. Именно поэтому людям Макоши так важно соблюдать режим и гигиену сна: ложиться пораньше (в идеале – до 22:00), в хорошо проветренном, немного прохладном помещении и в очень удобную кровать. Комфортная постель – во многом залог Макошиного счастья.

Типичные заболевания

В первую очередь люди Макоши склонны к запорам, как следствие, – к воспалительным высыпаниям на коже (угрям), а с возрастом формируются хронические заболевания желудочно-кишечного тракта. Пищевая аллергия (особенно на орехи) – тоже признак Макошной души. Малоподвижность, любовь к мучному и не слишком-то выраженная любовь к мясу создает им риски анемии и сахарного диабета. Поэтому Хозяюшкам хорошо бы помнить, что они, как никто, от природы наделены способностью чувствовать свое тело и договариваться с ним – ловить его сигналы, вовремя обращаться к врачам, а главное – пользоваться им не только для лежания.

Предпочтительные виды спорта

Хозяюшки не любят спорт. И из них редко выходят профессиональные спортсмены. Зато популярное нынче направление Body mind (умное тело) – это их стихия! Йога, пилатес, калланетика, цигун, бодифлекс и метод Фельденкрайза – все то, что вводит душу в контакт с телом, учит отслеживать идущие в нем процессы и управлять ими, поистине позволяет Хозяюшкам обходиться без врачей. Так вот и появляются персоны типа много курящего и крепко пьющего толстяка Уинстона Черчилля, которые одним своим видом (и продолжительностью жизни 90 лет в здравом уме и твердой памяти) подрывают все теории ВОЗ.

Профессиональные сферы

У людей с конституцией Макоши глубокий аналитический ум, потому им хорошо даются точные науки (математика, физика), а также философия. Из них выходят на удивление успешные детективы и программисты. Мощная сенсорика могла бы их сделать хорошими массажистами или врачами, но слишком уж они не любят прикасаться к посторонним людям. Так что самое место им, конечно, в банковском деле и торговле.

Душа Морены

Душа Морены – архетип Матери. Не мадонна с младенцем, а проводник – из небытия в бытие и обратно. Мать – это тоннель, соединяющий Навь и Явь. Через нее новые души выходят к свету.

Суть архетипического образа Матери в том, что рождение и смерть – один и тот же процесс, переход из одного мира в другой, просто в разных направлениях.

Русские философы В. С. Соловьев и Н. А. Бердяев очень близко подошли к этому пониманию, указывая, что женщина отказывается от личного бессмертия, рожая в этот мир нового человека. Но полностью ощутить суть явления им мешал, во-первых, мужской пол, а во-вторых, попытка анализировать эти процессы через призму православия. Ближе всех к пониманию материнства Морены подошел советский фольклорист В. Я. Пропп. Он так же, как и современные родноверы, анализировал образ смерти (Морены) через образ Бабы-яги, но, в отличие от них, все-таки проводил грань: Яга – не богиня, она жрец-инициатор. Думаю, не будет ошибкой воспринимать Ягу как жрицу Морены и, разумеется, как архетипического носителя души Морены, архетипическую Мать.

Что такое инициация? Это символическая (или, как пишет Пропп, «временная») смерть. Человек в его нынешнем статусе (мальчика, девочки, ученика) умирает, а потом, пройдя определенные истязания и состязания, рождается. Но уже совсем другим человеком – охотником, женой, мастером… В древних обрядах он даже получал другое имя.

Для язычника эта смерть была вполне настоящей: в ходе или в результате инициации люди действительно некоторое время пребывали в небытии – в темноте, тишине, с заклеенными глазами и ртом, зачастую – без сознания. В более поздних и высоких культурах осколки этих ритуалов сохранились как обет молчания, отшельничество и т. п. Язычнику и сама жизнь представлялась чередой перерождений – подобно тому как это происходит в цикле года. Птицы, гады, звери на зиму исчезают – уходят в Ирей, летом появляются. Семена падают в землю (исчезают в ней = умирают), и именно благодаря этому из нее прорастают, появляются новые травы. Не говоря уж о том, что вплоть до XIX века роды оставались основной причиной женской смертности… То есть женщина, соглашаясь привести в мир новую жизнь, заранее смирялась с тем, что это может быть конец ее собственной жизни. В этом плане совершенно очевидно, что богиня смерти – это одновременно и богиня рождения, то есть Мать.

Важно к тому же понимать, что для древних людей, в эпоху становления религий, такие события, как секс и роды, вообще не имели причинно-следственной связи. Об этом часто упоминала в своих лекциях Софья Агранович (литературовед, фольклорист, исследователь сказок). На этом акцентировался Энгельс, исследуя институт семьи в исторической перспективе. Слишком большой срок проходит между коитусом и первыми шевелениями плода. Не говоря уж о том, что секс бывает каждый день, а роды – не чаще раза в год. Поэтому у всех абсолютно древних народов богиня любви и богиня материнства – разные образы. А вот богиня материнства и богиня смерти – не столь безусловно разные.

Подозреваю, расщепление образа Деметры (богини плодородия) у греков на собственно Деметру и дочь ее Персефону (царицу мертвых) в основе своей имело конкретно это противоречие: великим греческим мужам было не понять, что смерть и рождение суть один процесс, поэтому они развили и окультурили сюжет, распределив функционал между двумя богинями. Вернее, даже так: образ Реи, всеобщей матери, связующей бытие с небытием, постепенно расслоился на:

• Деметру – мать всего живого, но не людей;

• Геру – мать людей и покровительницу родов (ударение на любую из «о» – важны оба смысла);

• Персефону – царицу мертвых.

Пропп, анализируя образ Яги, относит его к очень глубокой древности: «Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщин без участия мужчин. Гипертрофия материнских органов не соответствует никаким супружеским функциям. Может быть, именно потому она всегда старуха. Являясь олицетворением пола, она не живет жизнью пола. Она уже только мать, но не супруга ни в настоящем, ни в прошлом»[36].

Причем, по Проппу, Яга – это мать зверей. И на этом ее качестве он делает специальный акцент, потому что дикий зверь – это одновременно и убийца, и пища человека, то есть его смерть и его жизнь.

Эта логическая цепочка прямиком выводит нас на гегелевскую диалектику: чтобы в мир пришло новое, старое должно умереть и освободить место. Разумеется, за процесс «замещения» отвечает одно божество: Смерть и Мать в одном образе – Морена.

Попытайтесь вспомнить хоть одну русскую сказку, где мать – действующий персонаж. Ну, кроме «Волк и семеро козлят» (это заимствование из европейского фольклора)? В числе старших персонажей, живущих и как-то соотносящихся с главным героем, мы обычно наблюдаем отца, бабушку с дедушкой, мачеху, старшего брата или сестру. Мать – всегда потусторонний образ. Она умерла. И либо перед смертью оставила ребенку какой-нибудь магический предмет (куколку, гребешок, иголочку), либо сама дает ценные указания прямо с того света.

В богатырском эпосе иногда обозначается наличие матери, чтобы объяснить происхождение героя. Она (княгиня, царевна или крестьянка) вступила в связь с тотемным животным (или съела что-то волшебное) – и через нее герой пришел в мир.

В этом суть: Мать – теневой архетип. Ее ценность определяется ценностью героя, который пришел через нее. И если Лада проявляется в мире напрямую, зримо, через себя саму, то Морена проявляется отраженно – в ком-то, кого привела в этот мир. Все, что она делает, она делает во имя него – своего ребенка, воспитанника, ученика. Она в буквальном смысле живет «во имя будущего» и в твердом убеждении, что каждое следующее поколение должно быть счастливее предыдущего. На всякий случай уточню: речь идет именно об архетипической роли Матери, а не о биологической. Носителем этого архетипа (анимы) вполне может быть и мужчина, и нерожавшая женщина. Собственно, все великие педагоги – от Арины Родионовны, няни Пушкина, до Константина Ушинского – люди с душою Морены.

«Отражение», «зеркальность» – очень важная характеристика этой души, когда мы рассуждаем не на уровне архетипов, а на уровне дош или стихий. Хтоническая (досоциальная) Морена – богиня воды. А вода – это древнейшее зеркало. Зеркальность и водянистость проявляется у человека с душой Морены во всем. Во-первых, абсолютно любая Морена склонна к рефлексии и самокопанию, во-вторых, способна «отзеркаливать» всякого, с кем взаимодействует (со стороны этот талант часто трактуют как эмпатию).

В то же время Морена – Мара, Мор, Смерть… Еще раз напомню, что в большинстве русских сказок Мать мертва и взаимодействует с героем с того света. В народном представлении богиня Нави темная, костлявая, с длинными пальцами на длинных и тонких руках и ногах. Таковы, соответственно, и люди с душой Морены: землистый цвет кожи, четкие скулы и вообще очень выраженный рельеф лица, длинные конечности, узкие кисти и ступни. Люди с душой Морены лучше многих справляются с физической болью и любят воду. По этим признакам средневековая инквизиция вычисляла ведьм.

Воду они любят во всех смыслах: пить, плавать, мыться. Стремление к чистоте тела у них порой маниакальное. При этом нельзя сказать, чтобы они обильно потели: основную выделительную функцию берут на себя почки, а кожа часто выглядит обезвоженной.

Еще один отличительный признак людей Морены: у них быстрее, чем у прочих, рубцуются и заживают раны.

Базовые установки

• «Все лучшее – детям».

• «Свой дурак дороже чужого умного».

• «Яблочко от яблоньки неподалеку падает».

• «Не растет трава без корней».

• «Хорошо стареть при хороших детях».

• «Не тот отец, кто родил, а тот, кто в люди вывел».

• «Не попробуешь – не узнаешь».

• «Учиться всегда пригодится» («учись сегодня, даже если знаешь, что завтра умрешь»).

Выигрышный образ действий

Через других. По сути, Мать – это серый кардинал, который умеет внушить другим нужные смыслы и цели и через других влиять на ситуацию. Стремление к известности и славе – совсем не материнская, даже губительная для этой души стезя. То есть у душ Морены, конечно, есть немалый шанс войти в историю, но лишь в качестве родителя или учителя кого-то из великих.

Вкусовые пристрастия

Вкус – ведущее чувство Морены. Он развит настолько, что человек способен сортировать по вкусу пресную воду, различая в ней содержание солей, щелочей и кислот.

Обостренное вкусовое восприятие заставляет Морен избегать сколь-нибудь выраженных вкусов. Пищу они недосаливают, не подслащивают, не любят соусов и специй. В большинстве своем это добровольные адепты правильного питания: можно все, но в максимально натуральном виде.

Но есть нюанс: люди Морены, как правило, относятся, к тем 60 % человечества, кто с возрастом все хуже усваивает лактозу, то есть чем старше, тем хуже переносит молоко и молочные продукты. Поэтому основной источник лактобактерий для них – квашеные овощи.

Сон

Морены склонны к кошмарам и вещим снам. Но они же – те редкие счастливцы, которые могут управлять сновидениями и программировать развитие сюжета.

Типичные заболевания

Стройные длинные ноги людей Морены довольно рано начинают страдать от артритов и варикозного расширения вен. Отсрочить эти проблемы может адекватная нагрузка (плаванье и велосипед), отказ от каблуков и кальциевая диета (молочные продукты, которые с возрастом придется заменить рыбными).

Предпочтительные виды спорта

Моренам необходимо давать нагрузку голеням и снимать ее со ступней. Поэтому самые подходящие для них виды спорта – это плаванье и велосипед.

Профессиональные сферы

С такой внешностью в наше время женщинам конституции Морены – прямая дорога в модельный бизнес. Но они не любят демонстративности и публичности.

Из них выходят хорошие врачи, акушерки, учителя и психологи. А также советники, спичрайтеры, тренеры и коучи. Они – та самая свита, которая делает короля. И известны становятся обычно благодаря тем, кого «сделали».

Глава 10

Что делать, если все не по душе

Очень часто бывает, что, вычислив свою душу по основным и дополнительным параметрам, человек буквально «себя не узнает» – настолько то, что есть, не совпадает с тем, что должно было или могло бы быть. Напомню, это очень важно: основные параметры – это не актуальные наши характеристики, а те, что проявлялись в возрасте 13–20 лет.

Часто люди спрашивают: «А что, если в этом возрасте я пережил серьезную психологическую травму?» Родители развелись (или даже кто-то из родителей умер), ровесники булили, в армию призвали, в конце концов… В том-то и фокус: в возрасте Живы (если вы вспомните про архетипические аналогии, то легко заметите, что это возраст Жертвы) почти со всеми случается что-то травмирующее. И душа проявляется как раз в реакции на эту травму – ее, реакцию, и пытаемся вспомнить, пробираясь к собственной душе.

Давайте честно: если бы вы сейчас жили в согласии с собственной душой, если бы не было потребности что-то исправить, понять, найти, то вы, скорее всего, и за эту книгу не взялись бы, и до конца второй части не дочитали. Раз вы здесь, на этой самой странице, значит, была потребность счистить всю шелуху, все наслоения и наросты, накопившиеся за много (или немножко) лет, прошедших после юности. Вряд ли то, что вы откопали, вам категорически не нравится. Но, скорее всего, оно вас чрезвычайно изумляет. Душа совсем не похожа на то, что вы о себе думали. И тело, вполне вероятно, тоже. Мы обросли привычками, принципами, убеждениями, а как следствие – килограммами, болезнями, статусами, друзьями, родными… И все это в совокупности очень влияет и на наше представление о себе, и, следовательно, на поведение.

Короче. Вы себя откопали, но не узнали. Прошлись по всем дополнительным параметрам, сравнили с описаниями – и пришли в полнейшее смятение. Не понимаете, как теперь жить в согласии со своей душой. Что это вообще значит «жить в согласии с душой и делать (иметь) все, что душе угодно»?

Для начала давайте усвоим главное: в мире вообще и в вашем теле в частности всегда (всегда!) действуют все 8 богов. Если бы это было не так, у вас бы уже все органы, кроме какого-то одного, отказали. Но раз вы живы и функциональны, значит, все боги с вами. И в разных жизненных ситуациях мы все вольны выбирать разные архетипические модели. Не очень уместно, наверное, на любовном свидании проявлять свою мудрость, а при обсуждении зарплаты – жертвенность… Впрочем, может и сработать, если это соответствует вашим душевным стремлениям.

Но в целом по жизни, чтобы «оставаться самим собой» и, соответственно, становиться счастливым (богатым), надо следовать зову души – тому, о котором мы много говорили в главе о предназначениях. Мы никогда не знаем, к какой цели идем и какую миссию выполняем. Но наша душа всегда знает, как должен выглядеть сам процесс:

• Душа Коляды вся ушла в познание и счастлива, постигая тайны, совершая открытия и просто наблюдая за процессами.

• Душа Велеса живет «простыми радостями» и «традиционными ценностями»: любимая работа и любимая семья, без взлетов, падений и резких перемен.

• Душа Живы рвется служить людям, отдавать свою жизнь ради чьей-то другой.

• Душа Лады радуется, когда все красиво и по согласию.

• Купалы рождаются для того, чтобы объединять и организовывать людей, находить занятие (увлечение и развлечение) не только себе, но и всем вокруг.

• Предназначение Перуна – идти на прорыв, рушить, преобразовывать мир одним рывком.

• Предназначение Макоши – копить и сохранять материальные и нематериальные ценности.

• Душа Морены перебрасывает счастье в будущее и живет для будущих поколений: если хорошо потомкам и последователям, то и ей хорошо.

Но я сознаю, насколько бы глумливо прозвучало: «Просто живите так». Вот вчера вы, допустим, еще пахали из последних сил, пытаясь хоть что-то заработать на «простые радости», а сегодня вдруг начнете совершать открытия или копить… Что, кстати, копить, если еще ничего не заработали? То-то и оно! Вы просто распугаете и окружающих, и самого себя, а в результате вернетесь к привычным, годами наработанным паттернам и закопаете душу обратно под всю ту шелуху, которую только что с нее сняли.

Поэтому давайте знакомиться с собой и адаптироваться к собственной душе аккуратно. Но настойчиво и быстро. Начинать надо с мелочей. Но с очень конкретных, ощутимых мелочей. Самое простое и, как ни странно, эффективное – это цветовая гамма и коррекция режима.

В практическом плане это выглядит примерно так:

• Соблюдать сроки своей души в году особенно тщательно.

• Основную работу делать и главные решения принимать в «свое» время суток и года.

• В питании и спорте учитывать особенности своей души и конституции.

• Одеваться в стилистике и колористике своего бога.

По идее, если тело такими немудреными методами подогнать под образец, то душа довольно скоро проявится и вы начнете богатеть – в исходном, древнейшем смысле этого слова. Не деньгами обрастать, а проявляться как бог и получать все, что вашей душе угодно.

Опыт показывает, что проще всего начинать с последнего пункта – просто подобрать нужные цвета в гардеробе. Таким образом сила вашей души начнет проявляться вовне. Остальные пункты – это уже труд души и в значительной степени – тела. Мы ведь помним, что без тела и вне тела душа не существует.

Душевная колористика

Сразу и целиком переодеться в нужный цвет – слишком радикальное решение. Оно действительно может дать моментальный эффект, но может создать психологический дискомфорт и самому носителю. Поэтому нормально, если вы будете вводить душевные цвета в свой гардероб постепенно. В конце концов, в древности любые красители были чрезвычайно дороги, поэтому использовались редко и по чуть-чуть: ленточки, ниточки для вышивки, шнурки, пояса… Сейчас, конечно, мы можем (но не обязаны) позволять себе больше. Мне приходилось наблюдать, как стремительно человек оживает и принимает себя, начав с мелочей типа ярко-красного маникюра или фиолетовой сумочки.

Важное отступление и напоминание: вся колористика, описанная в этой главе, так же локальна и культурно обусловлена, как вообще все аспекты Кола Сварога. Конечно, цвета (особенно яркие) влияют на нас в том числе на уровне физиологии. Но все же в большей степени это культурно детерминированный феномен. Так, например, совершенно очевидно, что в русском языке слова «красный» и «красивый» – однокоренные и близкие по смыслу. И свадебным цветом в Древней Руси был отнюдь не белый, а именно красный. «Красны девицы» – это девицы на выданье, те, что должны привлечь к себе внимание женихов.

При этом «у французов красный цвет ассоциируется с аристократией, в Египте же это цвет траура. В Китае в красный облачаются невесты, а в Японии этот цвет – символ опасности и гнева»[37]. В общем, я в очередной раз повторяю постулат: на каждом небе свои боги, на каждой земле свои законы. И цветовая активация души, описанная в этой книге, будет эффективна, только пока вы остаетесь в зоне влияния Кола Сварога. В эмиграции или в странствиях хорошо бы разведать символику местных богов и отнестись к ней со всем почтением.

Единственное, что мы можем констатировать: во всем мире цветовое восприятие у приматов, включая человека, формировалось крайне медленно, постепенно. Мир изначально казался монохромным: черная земля и белое небо. Таким образом дихотомия – «черный – белый», «свет – сень», «день – ночь» – формируется изначально, в том числе и в психологическом восприятии. Черный и белый, Чернобог и Белобог… Бог, для начала отделивший свет от тьмы (а уж сильно потом взявшийся сознавать светила)… Это онтологические основы, мир, уже существующий, но еще не наполненный жизнью.

На определенном этапе развития в человеческом мировосприятии появляется цветной, он же красный, как противоположность черному и белому, как символ жизни. Устойчивое словосочетание «краски жизни» фиксирует этот процесс на языковом уровне.

Краски, красный – это вообще любой цветной как противопоставление черному и белому – цветам вечности. И это, видимо, у всех народов, даже у всех приматов, без всяких еще культурных кодов. Красный – цвет крови и сигнальная система всех теплокровных[38]. И красный же (ну, цветной, определенно отличный от черного и белого) – это цвет огня, согревающей стихии. Соответственно, в русском фольклоре и Солнце фиксируется как красное, хотя объективно именно красным оно нам, современным людям, видится крайне редко.

В общем, в какой-то момент у людей формируется разграничение черного и белого с одной стороны и красного (в значении цветного) – с другой. Эти цвета и становятся первыми «религиозными» символами и культурными кодами у всех народов.

Цвет Коляды – черный – воплощение ночи и глубины (как земной, так и водной). На этом основании его можно уравнять с темно-синим. А также черный – это настоящий цвет земли, изначальный, базовый, питающий. И он же – цвет бесконечного космоса. То есть с одной стороны – бесконечный источник силы (как Гея для Антея у древних греков, как Мать – сыра земля для Святогора у славян), с другой – бездна бесконечного познания.

Архетипический Колдун (в христианском восприятии – злодей) представляется нам непременно в черном балахоне. Что характерно, архетипический Монах (Священник) – тоже. Священство, причастность к тайнам мироздания непременно подается через черный.

С точки зрения современной цветотерапии и дизайна черный цвет – цвет четкого контура, позволяющий обозначить собственные границы. Человек в черном не обязательно выглядит угрожающе, но совершенно точно не выглядит безобидно. Это цвет самости, сгустка энергии, первоначала.

Мало кто рискнет вторгаться в личное пространство «человека в черном», с ним обычно беседуют на почтительном расстоянии. Это цвет интровертов, людей чрезвычайно избирательных в контактах, но при этом склонных к глубокой привязанности.

В отечественном маркетинге черный ассоциируется с властью, силой, мощью и стабильностью. И используется как символ высокого интеллекта![39] Определенно колдовские характеристики!

Если вы, обнаружив в себе душу Коляды (по алгоритму), не чувствуете пока колдовской силы, то начинайте носить черное. Причем в данном случае отдельные детали (бижутерия, пояски, ремешки), пожалуй, малоэффективны: нам важно обозначить границы и свою «изначальность». Поэтому пусть лучше будет черный пиджак или рубашка, черная шляпа… Неплохо (даже хорошо), если в сочетании с белым. Мы же помним, что светская и духовная власть (или, можно сказать, мудрость и воля, знание и интуиция) сначала объединялись в один институт и презентовались одной персоной. Выделение Князя как архетипа, отличного от Колдуна, произошло не сразу. Так что разбавление черного белым не помешает проявлению и активизации души Коляды. Но черный должен быть контурным! То есть вам лучше носить черный пиджак на белую рубашку или белый принт на черном фоне, а не наоборот.

Цвет Купалы – белый. Можно даже сказать, что Купала – воплощение белого, он сам и есть белый свет, Белобог, высшая ипостась Сварога. Психологически его смысл прямо противоположен черному: он стирает границы. Одеваясь в белое, мы как бы сливаемся с небом, отдаемся Отцу Небесному. В определенных сезонах года это необходимо абсолютно всем, но людям, чья душа стремится к сиянию, славе и власти, слияние с небом важно всегда. Человек в белом – это представитель неба на земле.

Практически во всех европейских традициях белый цвет – символ чистоты. Однако если вы интересовались славянской историей и традициями, то наверняка знаете, что у древних славян белый был цветом траура. Впрочем, «траур» не вполне верное толкование. Ибо белый в данном случае выступает не как символ скорби, но как отвращающий щит.

Действительно, у большинства славянских народов было принято, чтобы родственники умершего одевались в белые одежды. Это было связано с поверьем, будто «смерть по одному не берет» или «щур себе товарища в дорогу хочет взять». На уровне суеверий, не признаваемых, но все равно подразумеваемых и пугающих, эти представления сохранились и в христианскую, и даже в коммунистическо-атеистическую эпоху. Чрезвычайная живучесть этих «суеверий» объяснялась тем, что они, как ни печально, довольно часто находили подтверждение. Особенно когда белый перестал быть «цветом траура» и родственники покойного стали одеваться в черное.

Дело в том, что древние славяне носили белое не просто в знак скорби, но для защиты от темных сил, от прикосновения смерти. Надев одежды цвета полуденного неба, славяне, во-первых, отдавали себя под покровительство и защиту Сварога, а во-вторых, как бы растворялись в потоках света, стирали собственные границы, становясь невидимыми для покойного, для смерти. Таким образом они избегали сомнительной чести сопроводить щура на тот свет.

Аналогичное значение, скорее всего, имеет и требование носить белое на сроке Купалы: светлая половина года – время, когда Ирей открыт, навы и нечисть гуляют по земле, а защитные обряды совершать некогда: страда. Поэтому белые одежды – это тотальный оберег, наша гарантия, что мы останемся на белом свете.

Белое, так же как и черное, если оно вам важно для проявления души и соединения со своей купальской душой, должно в гардеробе присутствовать масштабно и контурно. То есть вы можете дополнять образ и черным, и цветным – и рисунками, и аксессуарами, – но ваши контуры пусть будут очерчены белым. То есть как раз белый пиджак на черную рубашку (или белая рубашка без пиджаков) – ваш случай.

Это не навсегда. Это именно способ ускорить воссоединение с душой.

Цвет Живы (Ярилы) и цвет Перуна – красный (рдяный, рудый). Символ жизни и тепла – крови (руды) и огня, появившихся в изначальном неподвижном мире. Как мы с вами уже отметили, он и есть символ цвета вообще, красоты, ухода от простоты и монохромности. Ось Живы (Ярилы) в Колесе Сварога, как вы помните, отделяет Сень (черный цвет) от Света (белого) – вот эта граница, не черная, не белая, и обозначена цветным.

Чтобы быть заметным, надо быть красным. Чтобы обрести любовь, надо отправиться за аленьким цветочком. Тут важно отметить, что красный Ярилы (Живы) – это не совсем то же, что красный Перуна. Это именно алый – теплый, женский (тогда как перунический – скорее пурпурный, кровавый, мужской). Цвет любовной страсти (свадьбы) и цвет агрессии (кровопролития). Очевидно, однако, что для древних это было об одном и том же: о крови – при дефлорации, жертвоприношении, убийстве… Или о той красной крови, которая румянцем проступает на щеках и губах при смущении, вожделении или гневе. Есть даже версия, что цветное зрение развилось у приматов (к которым мы относим и человека), чтобы обнаруживать тонкие изменения в кровотоке под кожей и оценивать эмоциональное состояние сородичей. Покраснение может означать смущение или сексуальное возбуждение, а может – гнев и готовность к агрессии[40]. В любом случае можно сказать, что это цвет социального взаимодействия, сигнал доминирования или готовности к совокуплению.

Кроме того, красный – цвет солнца и страсти, собственный цвет Ярилы. Это победа над смертью, призыв к умножению жизни, символ движения и стремления. Это цвет, который помогает нам выйти из зимней спячки и заявить о себе сородичам. Интересно, что в немногочисленных исследованиях, посвященных цветотерапии (все-таки доказательная медицина относится к ней несколько предосудительно), акцент, как правило, делается именно на красном цвете: его эффекты наиболее очевидны, поэтому его в основном и изучают. Отмечено, что даже животные (приматы) с красной повязкой на ноге воспринимают себя как более сильных, доминантных – и сородичи к ним относятся соответственно[41].

Проблема в том, что красные красители в Средневековье были чрезвычайно дороги: либо приходилось покупать их у заморских купцов (в основном красители привозили из Византии и с Кавказа), либо изводить на них ягодный сок (а это еда, и ее жалко). Поэтому крестьянская одежда на сроке Живы – это, скорее всего, обычный цвет холста, но с красной вышивкой или красными деталями (поясок, лента). Соответственно, и вы, переходя на красное для пробуждения Живиной души, можете начать с незначительных деталей: вышивка, пояс, брошь, сережки, маникюр… Для активации души Перуна (воина) потребуются все же более мощные акценты: как минимум галстук или принт на одежде, воротник и манжеты, перчатки. Но, вспомните, случайно ли «воины» и «новые русские» лихих 90-х переоделись в малиновые пиджаки? Им надо было активировать в себе завоевателя… Кому-то (видимо, тем, кто был Воином в душе) удалось.

На каком-то этапе развития у вида Homo Sapiens формируется дихроматическое зрение. То есть в глазу есть два вида колбочек – и, соответственно, мозг получает возможность отличать не только цветной (красный) от черно-белого, но и два вида цветного – либо красный и зеленый, либо красный и синий. Это сложный и во всех областях наук (в биологии, антропологии, физике и лингвистике) очень слабо изученный сюжет: насколько затяжным был период дихроматического восприятия, был ли второй цвет одинаковым для всех или в разных природных условиях одним популяциям был важнее зеленый, а другим – синий? В конце концов, у всех сложилось трихроматическое зрение: восприятие красного, зеленого и синего. Остальные цвета – результат их взаимного наложения. И их восприятие будет гораздо сильнее различаться в разных культурах, чем восприятие черного, белого и красного.

Цвет Велеса – коричневый. Этимологически – это цвет древесной коры. Он же бурый – цвет меха и выделанной кожи, цвет птичьего пера. В психологическом смысле коричневый – цвет земной жизни, правды и телесности. Коричневый и бурый воспринимаются также как цвета привязанности к корням, уважения к предкам, принадлежности к роду, как символы простоты и основательности. Для Велеса это, пожалуй, самые принципиальные качества. Однако не будем забывать, что Велес – скотий бог. А домашний скот – это, по сути, первые деньги человечества. Таким образом, коричневый – это еще и символ достатка, экономического благополучия.

Физически коричневый получается при смешивании зеленого и красного пигментов, а также оранжевого с черным, или желтого, красного и синего. С точки зрения цветотерапии это, скорее, сгущенный желтый либо замутненный красный. То есть это теплый цвет, но не страстный, не буйный. Самый необходимый в нашей нежаркой климатической зоне.

Коричневый призывает успокоиться, насладиться настоящим, не волнуясь о будущем. Перейти на коричневую цветовую гамму, в общем, несложно: натуральные цвета сейчас в тренде.

Цвет Лады – зеленый – цвет молодой травы и листвы, цвет весны, возрождения, жизни. И молодости! В русской ментальности устойчиво сочетание «молодо-зелено». А в свадебных славянских обрядах зеленый либо добавляется к красному, либо даже заменяет его в нарядах жениха и невесты. Более того, в гадальных обрядах именно зеленая ленточка трактуется как «к свадьбе».

В современной психологии зеленый считается успокаивающим, умиротворяющим цветом. Для русского человека он ассоциируется со здоровьем, спокойствием, свободой и балансом[42]. Именно так и проявляется душа Лады – как баланс, равновесие, свободное общение, миролюбие. Поэтому, кстати, люди в камуфляже («военной форме») не вызывают на городских улицах подспудной тревоги и не создают ощущения «власти» (в отличие от людей в красном или черном). Но, возможно, создают ощущение защищенности.

Дело в том, что в русской ментальности зеленый – цвет леса – воспринимается как граница миров, через которую «потустороннее» до нас не доберется. Поэтому в зеленое одевались и зеленым опоясывались для защиты от сглаза и болезней.

Если вы никогда раньше зеленого не носили, а душу Лады в себе обнаружили и хотите ее пробудить, то попробуйте начать именно с поясков и украшений для волос: ленты, заколки, косынки… Да хоть тюрбаны.

Как «цвет молодости» зеленый не каждому идет. И тут, пожалуй, лучше экспериментировать не с количеством зелени в образе, а с оттенками зеленого: молодая трава, густая трава, пыльная листва, тина, ряска (в современном мире этот цвет чаще называют «оливковым»), лягушачья шкурка, изумруд – какой-то из вариантов зеленого окажется вашим и поможет вам принять в себе душу Лады. Еще хороший вариант – зеленый браслет или манжета на левой (Ладиной) руке или зеленая брошка на груди, на уровне сердца.

Цвет Макоши – желтый или оранжевый. Цвет спелых колосьев, зрелых яблок и осенних листьев. В отличие от более западных и восточных народов русские довольно поздно начали отождествлять желтый с золотым. И тем не менее как цвет урожая он ассоциируется с сытостью и благополучием.

Желтый – это цвет, возбуждающий аппетит. Неслучайно многие рестораны используют его в своем декоре. Вспомните хотя бы, какого цвета была эмблема покинувшего нас «Макдональдса». Тот факт, что мозг и рот находятся на одном конце тела, может быть не так случаен, как кажется. Некоторые ученые предполагают, что это кишечник заставил мозг развиваться, чтобы контролировать потребление питательных веществ: так беспозвоночные эволюционировали до позвоночных. Цветовое зрение у человека, предположительно, развилось именно для того, чтобы обнаруживать красное и желтое – съедобное – среди темно-зеленого леса[43].

А ведь Макошье – не только праздник урожая и сезон заготовок, это еще и сезон ярмарок! Продавец в желтом «притягивал» покупателей к своим продуктам, создавая подсознательное ощущение уюта, спелости, правильности. И, что характерно (и очень по-макошьи), ассоциировался с удобством и комфортом во взаимодействии. В России несколько лет назад ученые исследовали, как цвета рекламы или кредитных карт влияют на отношение к кредитному продукту. Так вот, наши люди, в целом опасающиеся кредитов из-за сложностей с оформлением, получив описание на желтом глянце или увидев желтую пластиковую карту, быстро приходили к выводу, что не так уж все и сложно. Кредит начинал ассоциироваться у них не с лишними хлопотами, а с уверенностью в своих силах и независимостью[44]. А теперь вспомните эмблему самого популярного из «негосударственных» банков!

Неудивительно, что желтый становится любимым цветом купцов.

В то же время желтый – это цвет закатного или осеннего солнца. Цвет последней ипостаси Сварога, уходящего за горизонт, поэтому у славян он часто ассоциировался не только с изобилием, но и с прощанием, разлукой, смертью. Но в то же время это цвет сбывшихся надежд и устремлений, цвет удовлетворенности. С одной стороны, он помогает поддерживать оптимизм и не впасть в депрессию, с другой – снимает ажитацию, низводит страсть до уровня беззаботного веселья или тихой грусти.

Вот желтый (раз уж мы говорим о душе Макоши, которая, как вы помните, теневая и не любит излишней откровенности) пусть появляется в образе ненавязчивыми деталями и аксессуарами, такими деталями гардероба, о которых больше знает носитель, нежели зритель: нижнее белье, небольшой принт, вышивка, брошь, бусы, обувь или педикюр… А лучше всего – ремень или пояс: ведь живот – зона Макоши в теле.

Цвет Морены – темно-синий, фиолетовый или, вернее, лиловый. Иными словами, цвет сумерек. Уже почти тот же черный, что у Коляды, но все же еще цвет. Этот «материнский» цвет неслучайно, наверное, выбрала для своего логотипа всемирная организация «Международный женский день»[45].

Психологические тесты при этом показали, что удовлетворенность общим состоянием здоровья, собственной активностью, социальными контактами и функционированием прочно ассоциированы с фиолетовым цветом у мужчин[46].

Любые оттенки лилового – от лавандового и светло-сиреневого до цвета ночного неба – создают образ эксперта и наставника. Синий чулок – тот самый образ, в котором легко проявится душа Морены.

Делу время

Как бы банально это ни звучало, но режим позволяет поддерживать здоровье и настроение. Коло Сварога лишь иллюстрирует этот постулат.

Время вашего бога в году и в сутках пусть будет и временем молитвы, и временем вашей максимальной активности. Но не всякой активности вообще, а соответствующей вашей душе и конкретному временному отрезку.

В молитвы пока вас сильно погружать не буду. Но, даже если вы человек совсем ни капельки не религиозный, то непременно выйдите из-за стола (или перестаньте копать и пахать) в то время, которое принадлежит вашему богу в сутках, и сделайте небольшую зарядку.

Тут нам с вами придется вспомнить, как распределяются оси Кола при наложении на календарь и циферблат.

Время Коляды в году – от зимнего солнцеворота до второго новолуния после него. Если душа Коляды (архетип Колдуна) ваша, то проявляться вам лучше всего в это темное и таинственное время, когда все остальные занимают осторожно-выжидательную позицию. Проводить исследования, читать и писать научные работы, совершать и провозглашать открытия – нет лучшего времени для Колдуна, чем последние дни декабря. Пока у всех предчувствие чудес, томление и режим «давай уж после Нового года», вы можете проводить и исследования, и презентации… И, кстати, выступать на новогодних корпоративах или рождественских вебинарах. Вещайте, когда все расслаблены, – и вы услышите собственную душу. Колдун же, пожалуй, единственный архетип, кому не пойдет во вред работа по ночам (от полуночи до 3 часов утра).

Время Велеса – от второго новолуния зимы до весеннего равноденствия. Если вас преследует «бессонница 3 часов утра» (очень распространенное явление, особенно в возрасте 40+)[47], это тоже можно рассматривать как «зов Велеса». Понятно, что если вы и профессию выбрали в соответствии с душой (ветеринаром, например), то по весне, когда рождаются щенята и телята, ваша активность в любом случае будет повышенной. Но и во всех остальных направлениях надо понимать, что ваша привычная рутинная работа требует особой тщательности, подготовки, обновления инструментария именно в конце зимы – начале весны. Ну, а если вдруг нарисовалась привычка просыпаться в 3–4 часа утра, не обзывайте ее бессонницей и не пытайтесь побороть. Попробуйте за 3 часа до будильника переделать всю дневную работу. Если вы действительно Пахарь, то, скорее всего, у вас получится. А потом можете в офисе работать медленно и без суеты.

Время Живы – от весеннего равноденствия до второго от него полнолуния. В сутках – от 6 до 9 часов утра. Выручать, спасать, устраивать благотворительные мероприятия вам можно и для вас естественно весь год. Но пик альтруизма (равно как и ваша первая попытка «служения людям», если вы раньше этого избегали) пусть придется на весну и на раннее утро. Например, если для большинства не норма вставать раньше мужа (жены), чтобы приготовить ему завтрак и погладить рубашку, то для архетипической Живы это и есть самый полезный и естественный образ действий.

Время Лады – переход к лету: от второго полнолуния весны до летнего солнцестояния. В сутках – от 9 утра до полудня. Если вы это время будете отдавать эстетическим и косметическим процедурам, то любая душа возликует. Но душа Лады развернется и проявится во всей своей полноте!

Время Купалы – макушка лета – от летнего солнцеворота (примерно 20 июня) до второго новолуния за ним. В сутках – от полудня до трех часов дня. Все свои важнейшие кадровые решения и все самые блистательные выступления лучше планировать на это время. Даже если вы – скромный офисный служащий, с полудня до трех работайте буквально «напоказ» и вовлекайте в свои дела коллег (делегируйте). Если вы действительно Купала, то получаться будет легко. И вскоре вы сами удивитесь, признав в себе «прирожденного начальника».

Время Перуна в году – август и сентябрь. В сутках – от 15:00 до 18:00. Что бы вы ни делали, попытайтесь сделать это решительно, рывком, наскоком в указанное время.

Время Макоши – от осеннего равноденствия до второго полнолуния после него. И вечер – от 18:00 до 21:00. Странноватое время для активизации, но вам должно понравиться. Все наработанное за день (или за год) не имеет значения, если прямо сейчас вы все не разложите по кучкам и по полочкам, не пересчитаете и не прикинете, как приумножить. Все важные переговоры тоже постарайтесь планировать на конец дня: в это время вы точно сумеете разглядеть свою выгоду.

Время Морены – с ноября до Рождества и с 9 вечера до полуночи. Вот уж действительно самое материнское и самое учительское время! Все самое важное и интересное рассказывайте тем, кто готов вас слушать после учебы и после работы.

Резюме к части II

Душа максимально раскрывается и проявляется в пубертатном возрасте – от 13 до 19 лет. Потом она, как луковица шелухой, зарастает социальными нормами, традиционными ценностями, сиюминутными желаниями, психологическими защитами и застаревшими привычками. Поэтому, чтобы заглянуть себе в душу и понять свое предназначение, хорошо бы вспомнить себя в ранней юности, обложиться старыми фотографиями, найти дневниковые записи… Всего лишь и надо вспомнить, были ли вы в те времена преимущественно:

• интровертом или экстравертом;

• исследователем или популяризатором;

• активным деятелем или пассивным наблюдателем;

• склонным или не склонным к полноте.

Если после прохождения основного алгоритма вы все еще колеблетесь и не можете понять, какой из 8 богов действует через вас, попробуйте уточнить детали – для этого существует целый список дополнительных параметров. Но никогда не опирайтесь на дополнительные параметры вместо или раньше основных! Иначе еще больше запутаетесь…

Может оказаться, что вы по всем параметрам вычислили свою душу. Но она категорически не совпадает с вашим собственным о себе представлением. Такое бывает довольно часто: вы старались быть хорошим для родителей, учителей, начальников, полиции, мужей, жен и детей. Вы долго трудились над этим образом, он вам в конце концов самому понравился, и жалко теперь о него отказываться… Но давайте честно: если бы вас и впрямь все устраивало в вашей жизни, вы бы вряд ли заинтересовались книгой, у которой в заголовке «душа». Значит, душа у вас не на месте – в самом буквальном смысле – вот вы и отправились на ее поиски.

Существует ряд довольно простых приемов, позволяющих душе раскрыться и проявиться. Самый доступный из них – цветовые акценты во внешнем образе, а также особенности питания и выбор физической активности.

Часть III

Как возраст влияет на душу

Помните, в самой первой главе, там, где речь шла о корреляции души и архетипа, мы с вами говорили о том, что душа не дается от рождения. От рождения выдается жизнь (витальность, дух как способность дышать) – она есть и у зверей, и у птиц, и у насекомых, и даже у земноводных. Человек же обретает душу, лишь пройдя одну или несколько инициаций.

К моменту последней, третьей инициации мы можем считать человека взрослым и признавать, что один из богов проявляется в нем. Но самые яркие проявления, благодаря которым боги и делают свой выбор, выпадают на возраст отрочества или, говоря современным языком, на пубертат. Именно потому мы с вами, вычисляя свою душу по алгоритму, должны вспомнить себя в возрасте от 13 до 19–20 лет. Именно тогда душа уже была получена, но еще не была задавлена внешними «факторами влияния» и, собственно, возрастными характеристиками.

Каждому возрасту соответствует свой набор стихий, а он, несомненно, влияет и на состояние тела, и на проявление бога в нем. Мы с вами уже касались слегка этой темы, когда обсуждали душу как дошу или гумор. Есть у меня даже подозрение, что во «втором пубертатном возрасте», то есть в менопаузальном переходе, возможна замена души, так же как в отрочестве происходила ее закладка. Это было бы логично: и тело совсем другое, и основная миссия выполнена. Да и вообще попятный круг жизни существенно отличается от прямого.

Напомню тем, кто читал «Боги и архетипы древних славян», остальным перескажу вкратце. Коло Сварога – это, помимо прочего, еще и схема возрастной периодизации. Как в Колесе года нормальный срок вмещает 6–7 недель, так в Колесе жизни он занимает 6–7 лет. Первый круг жизни – до 52 лет – это и есть цикл развития. Второй круг (я лично ничего не имею против слова «старость», но многих оно пугает) – попятный. Это цикл возвращения. Вы уже ничего не должны этому миру, миссия выполнена, и вы постепенно возвращаетесь к своему младенчеству. Можно сказать, что на первом круге мы наживаем опыт, силы, богатства, связи. А на втором – проживаем все это, растрачиваем.

Глава 11

Возрастные периоды Кола Сварога

У новорожденного душа еще не сформирована. Ни один из богов еще не выбрал его для реализации своей земной миссии. Языческое представление о том, что человек до 13 лет еще не наделен душой, как ни парадоксально, сохраняется и в христианстве (которое, как известно, настаивает на том, что душа закладывается при зачатии, и потому аборт приравнивается к человекоубийству). Так, похоронные и поминальные обычаи в отношении детей отличаются от таковых у взрослых. А у католиков существует церковное таинство конфирмации – утверждения в вере, – которое проводится не когда-нибудь, а при переходе к сроку Живы, в 13–14 лет, как раз когда проявляется душа. В протестантизме этот обряд тоже есть, просто таинством не считается.

До тех пор человеческие детеныши, как и звериные, находятся под покровительством «темных богов» (напомню, что «темный» у язычников не значит «плохой» или «злой») и еще не вполне могут считаться обитателями этого света (омонимия «свет» здесь тоже не случайна).

Однако и после обретения души, и даже после вступления во взрослый круг, мы подчиняемся не только зову души (своего вектора развития), но и диктату времени. В результате базовый и возрастной архетипы накладываются друг на друга. И с этим давайте попробуем разобраться.

0–6 лет. Младенчество. Возраст Коляды

Дело человека в это время – расти, и нет для него запретов. Считается, однако, что младенцы мудры. Не в том смысле, что в них много знаний, а в том, что в них, во-первых, сильны инстинкты, позволяющие делать правильные выборы, отличать своих от чужих и выживать при полнейшей еще физической беспомощности. А во-вторых, неудержим познавательный интерес. Младенцы все пытаются попробовать буквально «на зуб».

Во взрослом возрасте этот талант остается только у архетипических Колдунов. А до 6 лет – у всех детей поголовно.

Ребенок в младенческом возрасте – это часть материнской души. За него можно молиться и просить, как за себя. И высмеиваемое современными психологами «мы покакали» вполне оправдано на этом этапе: младенцу без взрослого не выжить. Все, чего достигает малыш на первом сроке своей жизни, – заслуга его родителей. Весь синтаксический строй русского языка подтверждает это. О младенцах дошкольного возраста мы крайне редко (разве что в обратном переводе с английского) скажем, например, «мой ребенок заболел». Скорее: «У меня заболел ребенок». Ровно так, как сказали бы: «У меня заболела голова». Ребенок воспринимается как часть материнского тела.

Аналогично озвучиваются его достижения (которые пока еще наши):

«У меня ребенок по ночам не спит!»

«У нас ребенок заговорил! А у вас?»

«Когда он у вас ходить начал?»

К 6 годам (в среднем) малыш проходит первую инициацию и обретает субъектность. Отныне все события происходят именно с ним. На этом этапе его уже не считают частью материнского тела, но видят частью родовой души. По умолчанию предполагается, что «все в роду» будут выполнять одну и ту же миссию, будут похожи друг на друга физически, а значит, в них будет проявляться одно и то же божественное начало. Поэтому логично, что первая инициация (у мальчиков) была связана с приобщением к семейному роду деятельности. Воины своих сыновей сажали на коней, крестьяне ставили к сохе.

6–13 лет. Ребячество. Возраст Велеса

Начало обучения – первая инициация. У древних славян (да даже и у крестьян до начала ХХ века) только после 6 лет мальчиков и девочек начинали одевать по-разному – разница полов становилась значимой. Это же – срок, когда детей начинали допускать до взрослых дел. Возраст первой инициации определяется не строгой датой в 6 или 7 лет (в древности и дни рождения-то не отмечали), а выпадением (или удалением) первого расшатавшегося молочного зуба.

Инициация – жестокая процедура. Мы говорили об этом в начале книги: человек, проходящий инициацию, должен был поверить, что он реально умер и воскрес в новом качестве.

Жрец, проводящий инициацию, – это Тень Родителя. Через него проявляется (и им причиняется) то плохое, что в противном случае пришлось бы брать на себя родителям. Тяжелое (иногда смертельно опасное) ученье, после которого легко в бою, проводится жрецом. Ритуальные травмы (типа до сих пор сохранившегося в некоторых культурах обрезания, шрамирования и т. п.) наносил жрец. Просветительские разговоры на табуированные темы проводил он же.

Если бы это все делали папа с мамой, их в лучшем случае обозвали бы токсичными, в худшем – осудили бы за жестокое обращение с детьми. Поэтому в древности все эти неприятные события, переводящие ребенка или подростка в новый статус, делегировались специально обученному колдуну или ведьме.

Впервые в своей жизни младенчик сталкивается со страхом боли и потери, когда у него начинают шататься молочные резцы. Я зацепилась за эту мысль, когда раз за разом натыкалась у Проппа на утверждение, что Баба-яга или еще кто-то в лесу наносил герою всякие увечья и выбивал зубы. Но что-то не могла припомнить, чтобы потом у взрослых героев отсутствие зубов считалось символом мужества и взрослости. Вот и заподозрила, что речь-то, может, шла о молочных зубах?

Валерия Усачева (советский этнолингвист, собиравшая как раз формулы обрядов и ритуалов) писала, что в эпоху двоеверия и вообще вплоть до ХХ века было принято первый выпавший детский зубик относить в лес (видимо, родители шли туда вместе с ребенком) и там обращаться к зверям, птицам или мифологическим персонажам, чтобы зуб обменяли на костяной или железный. И к кому же чаще всех взывали? К мышке или к Бабе-яге! Так и говорили: «Баба-яга! Забери костяной зуб, дай Ванечке (Танечке) железный». Или: «Мышка-мышка! На тебе костяной, дай мне железный!»

В древние времена малыш, вероятно, сдавался жрецу, когда зуб только начинал шататься. Там выполнял всякие задания (проходил испытания), соглашался на выдергивание зуба, а взамен получал некий атрибут или символ. О детских посвятительных обрядах на самом деле известно ничтожно мало, но есть сведения, что на этот же возраст (6–7 лет) выпадают «пострижины» и «плетиво» – мальчиков стригли под мальчиков (сбривали волосы, оставляя чуб), девочкам заплетали косичку. Тут еще надо отметить, что до пострижин у славянских детей и различий в одежде не было: все бегали в одинаковых длинных рубашках. После пострижин мальчикам полагались штаны, а девочки надевали пояс поверх рубашки и в качестве оберега получали бусы.

Да и сейчас, чего уж! До 6 лет можете держать ребенка при себе, а вот год подготовки к школе и, собственно, поступление в школу – это первый «выход в люди», вынужденное подчинение чужим, принуждение к труду, нарабатывание навыков, зависимость от внешних оценок. Душа ребенка еще не проявлена, может быть, даже еще не заложена… Но все дети в этом возрасте находятся под покровительством Велеса и стремятся «проявить себя в работе». Способ проявления, скорее всего, и есть основной фактор формирования души. Боги смотрят на детей – и выбирают, кто из них для какой миссии лучше всего приспособлен.

С развитием цивилизации представление о том, что за выпавший зуб дадут новую одежку и устроят праздник, в Европе трансформировалось в сказки о зубной фее (которым дети верят до сих пор). А на Руси, когда перестали отводить детей в лес, зубы сначала кидали «мышке под печку», а потом обрядово-ритуальная сторона сюжета вовсе затерлась.

Как бы то ни было, психологический смысл мероприятия – в субъективации ребенка и представлении его богам. Вот, он теперь не мамина кровиночка, а вполне самостоятельное живое существо, можно примерять ему душу.

13–19 лет. Отрочество. Возраст Живы

Вторая инициация – посвящение в ремесло. На этом сроке начинается серьезное профильное обучение. Пора определяться, Воин ты или Пахарь, Мать или Любовница. Ты уже не ребенок, но и не равноправный член общины или рода. Этимологически отрок – «от-рок» – лишенный рока (речи), не имеющий права голоса.

Срок Живы на Колесе Сварога – это, в первую очередь, выход к свету (на годовом Колесе дни становятся длиннее ночей). В социальном плане это начало проявления, демонстрации себя людям, принятие в общество (в круг молодежи). В то же время это период жертвенности и самых жестких за всю жизнь ограничений. Все от тебя чего-то ждут, а ты еще сам не знаешь, на что способен и что готов предложить общине. Поэтому зачастую подростки отдают себя чему-то (идее, наставнику, субкультуре, компании сверстников) целиком и без остатка.

В этом возрасте все мы немножко жертвы, немножко бунтари и фанаты, во всех проявляется архетипическая готовность умереть за благо ближних… И именно этот фанатизм позволяет проявиться душе. Так определяется дальнейший вектор развития.

19–26 лет. Время любви. Возраст Лады

Каким бы мрачным Колдуном или грозным Воином ни был человек, в 20 с небольшим лет он все равно чувствует себя под влиянием богини Лады: влюбляется, любит, стремится нравиться, большое значение придает внешнему антуражу, старается проявлять дипломатичность – так возрастной архетип накладывается на базовый.

Конечно, базовый все равно будет проступать, тем более что он только недавно оформился, еще не задавлен ни требованиями среды, ни жизненными обстоятельствами. В традиционных обществах это проявлялось бы с достаточной очевидностью: юноши с душой Воина своих девушек завоевывают – наскоком, яркими впечатляющими поступками. Юноши с душой Пахаря берут упорством – длительными регулярными ухаживаниями. Девушки с душой Любовницы обольщают и соблазняют. Девушки с душой Матери привлекают строгостью и целомудрием…

Сейчас гендерное распределение ролей не столь очевидно. Как мы уже говорили, женщинам часто «выдается» мужская душа, и, соответственно, наоборот. И тем не менее именно в жизненном периоде Лады, в процессе поиска и формирования пары, душа проявится со всей очевидностью. Здесь бы я рекомендовала вам вернуться к главе о языках любви. У каждой души он свой.

Это с возрастом мы постепенно осваиваем разные языки и на многих начинаем говорить не хуже, чем на «родном». Но наши первые любовные опыты обычно подчинены «вектору развития», и мы буквально говорим на языке своей души.

Велеречивые Велесы сыплют комплиментами и рассказывают, как все будет хорошо.

Живы (Ярилы) стремятся каждую минуту быть рядом с объектом своей любви.

Купалы заваливают подарками.

Макоши норовят коснуться как бы невзначай.

Морены блюдут физическую дистанцию, но всегда готовы оказать конкретную помощь – хоть конспекты писать за двоих, хоть посуду мыть после чужих застолий.

Но язык вашей души то и дело перемежается «словечками» и поступками из языка Лады: «Меня хотят – какое счастье!» Даже доминантные и агрессивные Перуны стараются быть нежными, а гиперсексуальные Коляды заботятся об удовольствии партнера больше, чем о своем.

В древности свадьбы игрались в основном осенью. А примерно через полгода, весной, проводился третий инициационный обряд, называемый вьюнишником или окликанием молодых: молодоженов принимали во взрослый круг, и они становились равноправными членами общины – кто-то совсем в юном возрасте (с 19 лет), кто-то в позднем (около 26).

Совсем уж трагические сюжеты формата «…мой Ваня моложе был меня, мой свет, а было мне 13 лет» мы сейчас рассматривать не будем. Это тяжелые истории эпохи рабства и перераспределения рабочих рук.

В традиционных обществах те, кто семью не создал, так до конца жизни «полноценными взрослыми» и не считались. Но в наше время необязательных браков, разрешенных разводов и последовательной моногамии мы можем принять эти возрастные и социальные рамки за ориентир. Время последней инициации – это, условно говоря, первая годовщина брака (ок, для принципиальных противников брака – первая годовщина первого сожительства), минимальный опыт семейной жизни.

Однако даже если современный человек не прошел третью инициацию (не пытался жить в паре к 26 годам), влияние Лады не пролонгируется. В 26–27 лет забота о создании семьи в любом случае отойдет на второй (третий, десятый) план, карьерные амбиции возобладают.

26–32 года. Вершина жизни. Возраст Купалы

В древности тут все было просто и печально: родители уже завершили первый круг жизни, дети еще маленькие. И человек в возрасте Купалы занимает позиции старшего в доме, берет бразды правления, устанавливает свои порядки.

В наше время и в условиях мегаполиса это тоже знаковый период: человек получил образование и достаточный опыт в своем деле, чтобы претендовать на управленческие позиции. Очень мало кто в этом возрасте не стремится стать начальником. Даже те, кто изначально избегал работ по найму, к 30 годам хочет известности и признания – это все «купальские» стремления. Даже если они не совпадают с вашей душой, позвольте им быть. Не так уж долго – лет 6 или 7. Это достаточный срок, чтобы человек с душой Купалы (архетипический Князь) добился славы, или должности, или того и другого одновременно и продолжил бы свой жизненный путь в этом направлении. В остальных случаях самое разумное – успокоиться, перестать прорываться в цари и вернуться к своему вектору развития. Увы. Но, путь жизненный пройдя до половины (Данте, кстати, было 35, когда он это написал), люди очень неохотно расстаются с уже достигнутым. Кажется, если еще немножко подолбиться лбом в ту же стену, то наконец все получится… Некоторые посвящают этому (разбиванию лба об стены) всю оставшуюся жизнь.

32–39 лет. Кризис. Возраст Перуна

Перун – бог-агрессор. Бог войны и разрушений. «Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим…» Слово «насилье» можно заменить любым другим – существительным или прилагательным. Его даже можно вовсе убрать, суть от этого не изменится. Людям «около 35», если они не вышли в начальники (замуж, в чарты, в дамки, в списки Forbes) часто кажется, что вносить мелкие коррективы и усовершенствования в этот мир бессмысленно. Его надо снести к чертовой матери и на руинах построить другой, получше.

Возраст Перуна в нашем цивилизованном мире называют «кризисом среднего возраста». Нельзя же просто так взять и смириться с тем, что ты не Князь. Надо же что-то делать!

Энергия, кипящая в это время в человеке, поистине разрушительна. Даже люди с душой Лады, исполненные любви и по природе своей миролюбивые, и те могут бед натворить.

Агрессия может быть направлена вовне: на более молодых коллег, наступающих на пятки, на собственных детей, вышедших из повиновения, на старших коллег, занимающих места, на родителей, не признающих нашу взрослость… Ну и, ясное дело, на случайных прохожих, соседей, правительство и кого угодно еще.

Но агрессия может быть направлена и на себя. Тогда это в большинстве случаев депрессия с очень нехорошими мыслями. Ну, или (это уже примета нашего времени) попытка себя перекроить на социальном, психологическом или даже физическом уровне: уйти из семьи или бросить работу, сделать несколько пластических операций, завести деструктивные привычки (чаще всего речь идет о трудоголизме или алкоголизме, экстремальном спорте).

Как бы то ни было, возраст Перуна (32–39 лет) – это действительно «переломный момент, за которым следует колоссальный карьерный рост или окончание деятельности»[48].

Люди с душой Перуна в этом возрасте активизируются и достигают максимальных успехов. Велика вероятность, что и вся их дальнейшая жизнь превратится в борьбу, но именно это и будет доставлять им особенное удовольствие. Когда прекращается период разрушений, у настоящих Перуничей начинается период экспансии – захвата новых территорий (расширение сферы влияния в бизнесе или внутри компании, например), освоения смежных специальностей и областей знаний, создание новых (зачастую разветвленных) отношений.

Другие души, выйдя из возраста Перуна, обычно успокаиваются, приходят к философскому заключению, что «жизнь такова, какова она есть, и больше никакова» – и это тоже достойный выход из кризиса. Большинство из нас начинают просто жить, обустраивать свой маленький мирок, не претендуя на чужие. Одомашниваются.

39–45 лет. Одомашнивание. Возраст Макоши

Как ни крути, это возраст, когда количеству накопленного пора бы перейти в качество. Кто-то всю жизнь копил – и вот теперь наконец может построить дом своей мечты (или обустроить имеющийся). Кто-то перестал адаптировать все в доме под детей и их гостей – просто потому что дети выросли и способны к самообслуживанию. Кому-то после многолетней карьерной гонки захотелось уюта и покоя… А некоторые спохватываются, что надо бы внимательнее отнестись к теме пенсионных накоплений.

В общем, возраст Макоши – это, я бы сказала, возраст уютного прагматизма, стремления к физическому комфорту. С одной стороны, мы начинаем понимать, что жить осталось не так уж много. И можно просто не успеть порадоваться всему, что есть, пока гоняешься за тем, чего может и не быть.

С другой стороны, мы осознаем, что жить осталось не так уж и мало. И на старость надо себе что-то накопить и припрятать. Вот эта балансировка материального благополучия в возрасте 40+ становится доминантой у всех. Даже у самых архетипических жертв и отъявленных альтруистов (то есть у людей с душой Живы).

Мы (большинство из нас) перестаем ходить в походы с палатками – хочется позволить себе отдых в хороших отелях. Мы обставляем свой дом не просто функционально, но уютно, а то и роскошно. Как мужчины, так и женщины больше начинают вкладывать в уходовые процедуры и заботу о теле. Массажи, спорт, косметология – в ту же подборку… Это не страх старости, как его привычно трактуют. Это Макошное, возрастное стремление к комфорту и тактильным удовольствиям.

45–52 года. Срок наставничества. Возраст Морены

А вот это очень интересный срок – когда даже архетипические Колдуны, подвинутые на накоплении, но не на раздаче знаний, вдруг ощущают нестерпимый зуд наставничества. Ну, а как! Небесконечность жизни все ощутимее – и надо же уже хоть кому-то передать накопленный опыт.

В Колесе жизни возраст от 45 до 52 лет – это как поздняя осень в Колесе года или сумерки в цикле дня. Время угасания. На него приходится скачок смертности. Средний возраст наступления менопаузы у европеоидных женщин – 51 год. Менопауза до 45 лет называется ранней (early), но укладывается в рамки нормы. Менопауза до 40 лет – преждевременная (premature) и выходит за рамки нормы.

Иными словами, срок Морены на основном круге жизни у женщин – это период менопаузального перехода, или, как его раньше называли, климакса. По крайней мере, для Европы и европейских переселенцев Америки. По Индии – другие цифры. Там средний возраст менопаузы – 46 лет, и исследователи еще не договорились, связывать ли это с генетическими особенностями, с жарким климатом или с веганством[49]… Но мы-то с вами видим, что буддийский календарь устроен иначе, чем Коло Сварога. А жизненные циклы людей подчиняются жизненным циклам богов и территорий.

Говоря о Морене как о возрастном периоде, мы с вами неизбежно утыкаемся в образ Бабы Яги, которая, как мы уже упоминали, скорее, не богиня, а жрец-инициатор.

Баба-яга (злая ведьма) – это женщина в перименопаузе! Невыносимая совершенно, злая, приливно потеющая, непредсказуемо менструирующая (ЗГТ ведь тогда не было), хрустящая суставами (гремящая костями), но страшно умная баба, без которой переход малолеток из статуса в статус произойти не может.

Добровольно ли бабы в возрасте Морены отселялись в лес или принудительно? Все ли, дожившие до 45 лет, отселялись или только избранные? Мы не знаем и, видимо, достоверно (так, чтобы прямо с документальными подтверждениями) не узнаем никогда.

Тут важно понимать, что женщины раннего Средневековья обычно не дотягивали до пострепродуктивного возраста: голод, инфекции, частые войны, частые роды. Если уж на то пошло, то до середины XIX века – пока не научились зашивать матку после кесарева сечения – редкая баба доживала до 40 лет. Так что можно предположить, что Баба-яга действительно была одна на несколько поселений. Ее не выбирали из ровесниц. У нее и ровесниц-то не было!

Кто оставался жив, проведя несколько лет в лесу, тот (вернее, та) после наступления менопаузы (то есть на втором круге жизни) могла вернуться к людям, но уже совершенно в особом статусе «старухи» – старшей женщины рода или деревни, которая никому ничего не должна, но о ней все обязаны заботиться. Выражение «Она уже жизнь прожила» имело абсолютно буквальное значение: полный круг жизни завершен. Пожилой – это тот, кто уже на все сроках Кола пожил, полный круг прошел.

Старуха (возможно, старик тоже, но про них что-то пока мало информации), вышедшая из леса, – существо сверхъестественное, вернувшееся с того света и, скорее всего, не утратившее с ним контакт. Как минимум полубогиня.

С мужчинами все сложнее. Я думаю (совершенно искренне), что гендерная разница в продолжительности жизни столь велика последние лет 100–150 исключительно по той причине, что у мужчин совсем нет сигнальной системы. Живет-живет, ни на что не жалуется, а потом сразу – бац! – и умер.

Тем не менее стараниями исследователей разных стран все-таки установлено, что возраст 45–54 – старт атрофических процессов[50]. В первую очередь в сердечно-сосудистой и эндокринной системах. Как бы то ни было, главное сейчас – заботиться о теле и беречь его. Удастся – выйдете на новый круг.

И вот этот сектор жизни – он для всех, даже для самых отъявленных экстравертов и непосед, период рефлексии, погружения в себя и самокопания. Для людей, чей базовый вектор «материнский», Моренин, это состояние более или менее привычно. Остальные зачастую склонны принимать его за версию эгоизма: «Я все время думаю о себе». Причем, к собственному изумлению, многие этому внезапно в себе обнаруженному эгоизму радуются, воспринимая его как «настоящую жизнь». Возраст Морены на первом круге жизни – это начало периода самоактуализации.

Важный момент. Именно самоактуализации, а не самореализации. Мы часто путаем эти понятия и из-за этого создаем себе дополнительные проблемы.

Если разложить «возраст души» не по Колу Сварога, а по пирамиде Маслоу, то мы можем сказать, что:

• Возраст Коляды (0–6 лет) – это время чисто физиологических потребностей: еда, питье, сон, поддержание нормальной температуры, отсутствие боли.

• Возраст Велеса (6–13) – уровень безопасности в пирамиде потребностей: не упасть, не пропасть, не быть изгнанным, получать защиту от более старших и сильных.

• Возраст Живы и Лады (13–26) дан для закрытия наших потребностей в принадлежности: сначала войти в «круг молодежи» – быть принятым сверстниками, потом найти себе пару, создать собственную семью и быть принятым в круг взрослых – мужской или женский.

• Возраст Купалы и Перуна (26–39) – это про потребность в уважении и признании.

• Возраст Макоши (39–45) мы условно можем назвать периодом удовлетворения эстетических запросов: все необходимое уже есть, пусть это будет еще и аккуратно, а лучше даже роскошно.

• Возраст Морены (45–52) – это период самоактуализации.

Объясняя систему Маслоу на русском языке, и маркетологи, и психологи сплошь и рядом подменяют термин, а в результате существенно искажается смысл.

Говоря о самореализации, мы оставляем человека все в том же режиме гонки: проявляйся, реализуй свой потенциал, достигай! В результате состоявшиеся люди в 45–50 лет бегут чему-то доучиваться, переучиваться, догонять молодых… Ну и, ясное дело, загоняют себя.

Самоактуализация подразумевает совсем другое. Этот термин означает, что самым актуальным и самым важным для вас становитесь вы сами. И это не эгоизм. Это рефлексия в самом прекрасном из ее смыслов. Вы не перестаете изучать мир. Но погружаетесь в изучение себя. И мира – через себя, но не вместо себя.

Вы завершаете круг жизни, вы уже встретились со всеми богами и побыли во всех ролях, вы уже сделали для общества все, что могли, и если сможете войти на попятный круг жизни, то проживите его для себя, так, как надо лично вам, а не «обществу» и даже не «близким». Неслучайно, и по российским[51], и по международным[52] исследованиям, самый высокий индекс счастья демонстрируют люди в возрасте 50+. У них не выше уровень жизни, им не больше доступно благ, чем молодым, да и здоровье у них почти наверняка похуже… Но у них гораздо выше способность ощущать свое присутствие в этом мире и свою ценность для него.

Трогательно, что, осознавая это в последнем секторе первого круга жизни, многие говорят: «Ах! Ну, почему я не делал этого раньше?! Почему я раньше этого не знал? Почему мне никто не объяснил?»

Скорее всего, и знал, и объясняли. Но, не войдя в возраст Морены, мы не способны это понять и прочувствовать: мы все еще познаем мир и расплачиваемся с ним за право быть здесь. Первые 52 года (то есть первая жизнь) нужны нам для того, чтобы познать, понять этот мир, вписаться в него, понравиться этому миру, завоевать его, впитать его в себя, в конце концов. Это время социальности. На первом круге и не предполагается, что человек будет жить для себя. Он выполняет предназначение, он живет для всех. До счастья, до принятия себя, до самоактуализации надо просто дожить, добыть, дорасти.

Глава 12

Второй круг жизни

Кто готов к самоактуализации, тому боги дают право на второй круг жизни, в просторечии именуемый «старостью». И не надо обижаться на это слово. Старость – это значимый религиозный, мифологический, архетипический феномен. Сказка, начавшаяся словами «жили-были мужик да баба» или «жил крестьянин со своей женой», вряд ли выведет нас к знаковым основополагающим мифам. А вот сказка о старике со старухой – почти наверняка.

В древности мало кто до старости доживал – и потому само явление казалось отчасти мистическим. Ведь боги дают второй шанс не просто так. Они исходят из того, что ты уже взрослый, умный, без долгов, рожать больше не будешь – и вот тебе еще одна жизнь: живи так, как хотел, но не мог. И некоторые действительно в возрасте Морены начинают новую жизнь – без преувеличения. Для меня самый яркий и впечатляющий образец в этом плане – Савва Васильевич Морозов. Он в 51 год выкупился из крепостного рабства. И свою вторую жизнь (еще 40 лет!) прожил не просто свободным человеком, а родоначальником и основоположником русской промышленности, русского меценатства и мощнейшей в стране купеческой династии.

Я склонна верить, будто император Александр I Благословенный, умерший внезапно в Таганроге в возрасте 48 лет, и есть святой преподобный старец Феодор Кузьмич, проживший в Сибири еще 40 лет после «смерти» государя. Надоело человеку отвечать за весь мир – и новую жизнь он провел отшельником.

Биолог Людмила Улицкая (иноагент) начала писать рассказы в 47 лет. А в 51 получила свою первую литературную премию (французскую Медичи – за лучшую переводную книгу). В 59 стала первой женщиной-лауреатом «Русского Букера».

Причем эффект второго круга я бы не стала считать чисто славянским. Скорее, он общемировой. Вот, скажем, Рой Крок в свои 52 года собирался умирать: диабет, артрит, алкогольная жировая болезнь печени… И, раз уж терять все равно нечего (и много ль там осталось), он продал свой дом, купил лицензию на франшизу McDonald’s – и вышел на второй круг. Собственно, он-то и превратил McDonald’s из местечковой сети в мировую. Стал мультимиллионером и щедро жертвовал на научные исследования по лечению алкоголизма, диабета и артрита. Прожил еще 30 лет и вошел в сотню лучших людей XX века, по версии журнала Time.

Бедный болезненный индус Беллур Айенгар написал книгу «Свет йоги», когда ему было 48 лет. Лиха беда начало! После этого он прожил почти 50 лет и написал еще 12 книг о йоге. Йога Айенгара стала официальным международным термином (йога как упражнения, не основанная на индийской философии) и вошла в Оксфордский словарь.

Это я не к тому, что на отрезке 45–52 лет надо поставить себе высокую цель и прославиться. Скорее, даже наоборот: на этом отрезке надо решить просто жить. И начать делать что-то не потому, что надо, а потому, что хочется.

Вот, например, Хелен Миррен (оскароносная британская актриса, урожденная Елена Васильевна Миронова) впервые вышла замуж в 52 года, а до этого утверждала, что ее интересует только актерская карьера.

Алла Пугачева в 52 начала жить в гражданском браке с человеком на 27 лет младше себя, а через 10 лет, поняв, что все серьезно, вышла за него замуж официально. Это был ее пятый брак, но самый счастливый, не для публики, а для себя. Та же история и почти с теми же цифрами – у великой советской актрисы Людмилы Гурченко… Женщины, упорно катившие свое колесо к славе, при переходе на второй круг вдруг выбирают тихое семейное счастье. Так тоже можно.

Можно все. Одна жизнь прожита, пробуйте вторую. Причем стартуете-то не с нуля: опыта, ума, знаний, понимания законов этого мира на первом круге накоплено много. Ну не прелесть ли!

Я бы теперь, сопоставляя Колесо жизни с пирамидой Маслоу, предложила вот такую схему:

Все основные уровни мы проходим на прямом круге жизни в соответствии с «душой срока», а вершина пирамиды, весь этап самоактуализации, – это и есть старость. Сам Маслоу (который, кстати, пирамиду никогда не рисовал, зато много писал о психосоциальном изменении потребностей) утверждал, что к самоактуализации способны лишь 2 % взрослых… Но он сам-то прожил всего 62 года, а люди более позднего возраста в сферу его научных интересов не попадали. Маркетологов, нарисовавших пирамиду[53], пенсионеры с пониженной покупательной способностью и вовсе не интересовали.

Сейчас людей второго круга на земле больше (как в абсолютном, так и в процентном выражении), чем за всю предыдущую историю человечества. Большинство из нас до своей старости доживут. Многие даже пройдут второй круг целиком (да-да, до 104 лет в наше время – уже не фантастика и не мифология). И всем нам уже сейчас так или иначе приходится выстраивать отношения со стариками.

И вот тут обнаруживается, что люди второго круга жизни не очень-то вписываются в наши едва сложившиеся представления об архетипах и душах. Для них не работает наша поп-психология.

Я подозреваю, что при выходе на второй круг, так же как и в пубертате, возможна закладка души. Вернее, перезакладка, обновление, замена. Если кто-то из 8 богов реализовал вашими руками свою миссию на земле, то теперь в вашем (сильно изменившемся!) теле может действовать другое божество. Или, смею предположить, раз уж «вторая попытка жизни» отдается в наше распоряжение без миссий и обязательств и раз уж норов (чур, взрослая личность и носитель родовой программы) сформирован, то души – в том понимании, в котором я ее расписывала на протяжении всей книги, – у стариков вовсе нет. Кто забыл, в чем разница между душой и чуром, тому лучше вернуться к первой части книги.

Ведь если душа – это вектор развития, то человек, прошедший полностью один круг жизни, своей вершины достиг. Он может, пожалуй, сам считаться «божеством низшего порядка» (собственно, примерно так славяне и воспринимали своих предков).

Нельзя исключать и такой вариант: у стариков вместо души-вектора есть только душа возраста – на каждом этапе своя. Впрочем, пока еще ничего нельзя исключать: философия и даже теософия в своих познаниях о втором круге жизни не опередили ни психологию, ни медицину. Иными словами, о старости человечество пока знает ничтожно мало!

Тут важно не запутаться в терминологии и не нафантазировать лишнего. Обратите внимание на схему: второй круг жизни – попятный. Прожив сектор Морены на первом, мы не входим во «второй возраст Коляды», не обретаем ни душу младенца, ни душу Колдуна. Колесо, ткнувшись в запертые ворота Ирея (на ту сторону можно только умершим), откатывается назад, и мы как будто проживаем свою жизнь задом наперед – и душой, и телом. То есть снова входим в срок Морены. Это единственный период жизни, который мы проживаем два раза подряд. И, соответственно, единственная ипостась (архетипический образ), в которой мы пребываем не 6–7 лет, а около 15. К душе Морены мы успеваем привыкнуть, как ни к какой другой, и, возможно, поэтому многие люди в возрасте 45+ склонны считать образ матери или наставника своим, природным. Должно быть, недаром в коллективном бессознательном (а то, пожалуй, и в сознательном) закрепилось архетипическое представление о стариках как о «вечно всех поучающих» или «осуждающих»: они же «знают, как надо жить» и изо всех сил стараются хоть кому-нибудь это знание навязать. И столь же недаром прижилось в народе обращение к людям старше 50 – «отец» или «мать».

В традиционных обществах это архетипическое материнство реализуется легко и естественно: мамы и папы становятся бабушками и дедушками и берутся за воспитание внуков с бо́льшим азартом и бо́льшим восторгом (и с куда как большим опытом), чем за воспитание детей.

В современных обществах и в условиях мегаполиса мы практически утратили «архетипическое» представление о старости. Не потому ли изо всех сил стараемся делать вид, что ее вовсе нет и что второй круг – это как бы вторая молодость?

Невозможно игнорировать тот замечательный факт, что в древности стариков было, в общем, немного. И раз уж они «высшие» существа по отношению к людям (пусть не боги, но, считай, элита), то их надо беспрекословно слушаться. Теперь-то старость не диво. И каждый из нас взаимодействует с людьми второго круга жизни на постоянной основе. Вот тут-то и становится очевидным (причем в глобальном масштабе), что информации мало.

Геронтология не вполне может опираться на установленные закономерности «обычной» медицины. Психология старения еще даже не получила официального названия в науке. Социология сосредоточена на вопросах пенсионного обеспечения и хосписного ухода.

«Старость только начинает осмысливаться человечеством как возраст, таящий в себе большие резервы и возможности… Исследование психических механизмов старения только начинается»[54], – так описывают ситуацию современные психологи.

Попытки выделить психологические типы старения в конце концов упираются в констатацию, что чистых типов не существует и каждый старец (в зависимости от того, сколько успеет прожить и чем заболеть) демонстрирует разные архетипы поведения. Так, известный российский социолог, антрополог и сексолог И. С. Кон еще в конце прошлого века выделял 4 «хороших» типа стариков:

• Творческие, социально активные.

• Активные, но сосредоточенные на себе.

• Семьецентричные (активные дедушки и бабушки).

• ЗОЖники.

И два типа «плохих»: агрессивных ворчунов и грустных неудачников. То есть либо агрессия, либо аутоагрессия и депрессия.

Британский психолог (пожалуй, основоположник геронтопсихологии) Д. Бромлей также описал 4 типа стариков:

• Конструктивные. Эмоционально уравновешенные, изучающие себя, готовые участвовать в жизни близких, хотя бы эмоционально.

• Зависимые. Те, кто охотно перекладывает на «молодых» заботу о себе, будучи не в состоянии освоить новые гаджеты, новые правила, в общем, все, что позволило бы им сохранять самостоятельность на новом этапе жизни.

• Ушедшие в оборону. Это противоположность зависимым: даже в состоянии физической беспомощности упорно демонстрируют, что обойдутся без «посторонних».

• Враждебные. Примерно то же, что агрессивные ворчуны у Кона. Но есть подтип враждебности: аутовраждебность. Отчасти похожи на «грустных неудачников», которые не боятся смерти, а пассивно ждут ее (иногда десятилетиями).

В описаниях других исследователей встречаются похожие типажи. Но всякий раз возникает сомнение, можно ли считать их именно «типами старения» или «типами характера». Скорее, «тактикой поведения» на определенном этапе, поскольку старики за свои «вторые полвека» успевают побыть и конструктивными, и зависимыми, и агрессивными.[55] Я лично подозреваю, что речь идет об этапах старости, а значит – о «душе возраста». Если вам меньше 50, то следующую главу можно не читать… Ну, или читать, чтобы понять базу взаимодействия со своими постаревшими родителями.

На втором круге жизни возрастные (и, соответственно, архетипические) секторы укладываются вот в такую последовательность.

52–59 лет. Возраст Морены

В наше время женщины и мужчины в этом возрасте зачастую стараются притворяться молодыми. И речь здесь не только о пластических операциях или молодежном стиле в одежде и поведении. Сначала они пытаются скрывать свою старость (а значит, изображать фертильность). А затем, поняв бессмысленность (или недостаточность) внешних преображений, начинают доучиваться, переучиваться, «осваивать современные новые профессии». И это вместо того, чтобы с полным правом причислить себя к полубогам!

Доучивание – это тренд нашего времени. Новые старики (поколение Х) спускают деньги на курсы, вебинары и тренинги с той же страстью, с которой предыдущее поколение (бумеры) тратили нажитое на путешествия и на пластическую хирургию. В значительной степени, конечно, все мы жертвы маркетинга. В 90-е лозунгом было: «Продли свою молодость». В нулевые: «Не копи деньги, копи впечатления». Сейчас: «Не отставай от жизни, осваивай новое». И то, и другое, и третье, как не трудно догадаться, – это всего лишь инструмент продаж. Но это еще и способ отвлечь людей 50+ от самих себя.

Важно помнить главное: возраст Морены – это возраст наставничества. Жизнь еще долгая, Живин и Велесов сроки – обучение и ребячество – у вас еще впереди.

Учеба в возрасте 52–59 – это то же самое, что шопинг, когда «шкаф забит, а надеть нечего». На сроке Морены (на все 15 лет – от 45 до почти 60) я бы предложила лозунг: «Выгружайте!»

Прежде чем грузить в себя новые знания, разберитесь со старыми. Их реально много! Просто они не рассортированы. Отсюда, сдается мне, и берет начало миф о «труднообучаемости» стариков. Отлично они обучаются, просто у них и так голова забита! Прежде чем пойти учиться новому, надо выгрузить старое. Разобраться с накопленными знаниями так же, как вы бы разбирались в гардеробе перед большим шопингом. Разложить по полочкам все, что накоплено за многие годы, прикинуть, что с чем сочетается и как это носить. Отштопать, разгладить, добавить акцентов… И окажется, что этим не просто можно пользоваться, – это можно выгодно продать! Дело Морены – учить, а не учиться. Вот когда выгрузку завершите, тогда при желании можно и доучиваться. Когда вы начнете копаться в своей голове, вы изумитесь, как много ценного в ней уже есть!

59–65 лет. Возраст Макоши

Это второй период одомашнивания. Кто не завел себе дачу к 45 годам, тот обычно оставляет эту идею… Думает, что навсегда, но нет. К 60 во всех обостряется Хозяюшка (душа Макоши): кто на дачу перебирается – выращивать и солить огурцы, кто городское жилье переобустраивает, кто учится народным рукоделиям, а кто проявляет выраженную тягу к накопительству и даже осваивает инструменты инвестирования. Вот в этом возрасте люди учатся не панически «чему-нибудь и как-нибудь», а вполне целенаправленно и строго для себя. Учеба становится для них развлечением, а не способом выжить или «соответствовать современным стандартам».

Думаю, именно их, архетипически возрастных Хозяюшек, описывали Кон, Бромлей и другие исследователи, когда говорили о «творческих» и «конструктивных» стариках.

Люди, пришедшие к Колу Сварога в этом возрасте и взявшиеся вычислять в себе душу по основному алгоритму (ориентируясь на свои 13 лет), в большинстве случаев обнаруживают в себе вектор Макоши. Довольно трудно вспомнить свои 13, когда тебе за 60 и «второй пубертат» (у женщин это менопауза) уже пережит.

У меня есть версия, что на втором круге душу по алгоритму надо высчитывать, ориентируясь на возраст 45–52, а не 13–19. Но это пока лишь предположение. Даже приблизительной статистики нет, слишком мало мы знаем о старости.

65–72 года. Возраст Перуна

Воинственное (пассивно-агрессивное) поведение людей на отрезке 65–72 (попятный Перун) гениально сформулировал Пушкин: «Когда не в шутку занемог, он уважать себя заставил – и лучше выдумать не мог». Ощущая утекание физических сил, старики злятся на собственную (еще не наступившую, но приближающуюся) беспомощность. В этом возрасте у многих портятся и вразнос идут отношения со взрослыми детьми. Те, живущие еще по своему основному кругу, не могут понять, с чего у предков так крышу снесло, откуда столько злости (даже если раньше отношения были хорошими). А это душа Воина активизируется. Будет ли человек на этом этапе агрессивно требовать заботы и внимания от близких или же, наоборот, займет оборонительную позицию, наверное, зависит от основного вектора души. Но перунические наклонности проявятся в любом случае.

72–78 лет. Возраст Купалы

Княжий срок. Кто дожил до условных 75, тот признанный патриарх в семье, достойный уважения только за возраст. Как бы ни пыжилось человечество, что бы ни изобретало, а средняя продолжительность жизни в мире (и в России) – 73 года. В Европе – 78 лет, в Америке – 77. Пройдя эту точку, Колесо стремительно падает в темноту – отвесно вниз. И, как бы ученые и политики ни бились, им не удается сдвинуть черту средней продолжительности жизни за эту знаковую отметку. А в тех странах, где удалось, нарисовалась новая проблема: возрастная деменция. Пережив свою вторую взрослость, человек впадает в детство.

Кто не рухнул резко вниз по вертикали (то есть не умер, достигнув возраста патриарха), те плавно, по дуге, проходят все сроки задом наперед, как Бенджамин Баттон в известном фильме.

78–85 лет. Возраст Лады

Если в юности на сроке Лады мы находим себе пару, заводим семью, обретаем права и избавляемся от одиночества, то в попятном движении по этому сроку человек погружается в одиночество. У тех, кто дожил, часто уже нет пары. А кое-кто пережил и собственных потомков. Вот почему старики «под и за 80» бывают так обидчивы, так яростно требуют любви и внимания, пытаются «вмешиваться в чужие дела». Думаю, они не вмешиваться пытаются, а хоть как-то обозначить свое присутствие в семье, в роду. Их намерение – такое же, как у молодых, недавно прошедших инициацию: показать свою взрослость и самостоятельность. И поведение схоже, только оно порой смешно выглядит, если ты не входишь в силу, а выбился из сил.

К излету «ладного» срока у тех, кто сохранил ясность рассудка, проявляется выраженная договороспособность. Она часто трактуется как «со всеми успел примириться и всех простить перед смертью». Но это история не про смерть, а про любовь. Душа Лады для того и дается второй раз, чтобы со всеми наладить отношения и всех принять.

85–91 год. Возраст Живы

Если в юности человек (отрок) еще не имел права голоса и не мог принимать решений, только учился профессиональным навыкам, то старик «под 90» в большинстве случаев опять переходит на позиции ребенка – он теряет профессиональные навыки, и основные решения принимаются без него и за него. Его задача – сохранить память и знания. Или хотя бы способность к самообслуживанию. О людях в этом возрасте говорят: «Старый – что малый». Это и про уровень когнитивного и моторного развития, и даже про рост. Мышцы слабеют, межпозвоночные диски сплющиваются – и старики начинают «расти вниз».

91–98 лет. Возраст Велеса

Срок Велеса на попятном Колесе жизни подобен детству: ты герой, если еще способен к самообслуживанию и не нуждаешься в подгузниках. Вот в этом возрасте в стариках, как в детях, проявляется либо агрессивно-демонстративное «Я сам!», либо полнейшая зависимость: «Возьмите на ручки».

Есть, однако, примеры, подтверждающие, что человек может пройти весь свой второй круг на собственных ногах и даже пританцовывая. Их мало. Откровенно говоря, они единичные. Но что если они и есть самые правильные?

98–104 года. Возраст Коляды

Не зря про жизнь человека говорят «век»: «На твой век хватит»; «Он на своем веку повидал»; «С кем будем век коротать (или вековать)?» Это не омоним – не просто совпадающее по написанию слово. Имеется в виду именно век – 100 лет. Такова предусмотренная продолжительность человеческой жизни, два полных круга. Кто к своим 100 годам подошел, не уподобившись младенцу, – тот действительно избранник богов. Поистине колдун. И шут. И младенец. Возраст Коляды – это граница миров. Младенцы приходят с того света на этот, старики уходят с этого на тот.

Наверное, для современной аудитории самый узнаваемый пример – Тао Порчон-Линч. Она умерла в 2020 году, и об этом довольно много писали и говорили в мировых СМИ. Это голливудская актриса, которая в 51 год (то есть на завершении первого круга) бросила актерскую карьеру и стала преподавать йогу. Так и преподавала до своей кончины в 102 года, в здравом уме, твердой памяти и даже с неплохим мышечным тонусом.

Знаменитый русский актер Владимир Зельдин тоже до 98 лет танцевал, а до 101 года (то есть до самой смерти) продолжал играть на театральной сцене!

Еще один потрясающий пример – Ксения Петровна Гемп. Биолог и этнограф. Знаменита, во-первых, тем, что в годы Второй мировой войны изобрела способ искусственного выращивания пенициллина на листьях ламинарии (и обеспечила спасительным антибиотиком все военные госпиталя Архангельской области), а во-вторых, это один из первых исследователей истории русского Севера. Язычники, придерживающиеся так называемой северной традиции, наверняка знают это имя. Так вот, она прожила два полных круга, ровно 104 года – с 1894-го по 1998-й. В свои 96 лет (в 1990-м) она еще участвовала в учредительной конференции Пушкинского общества, поскольку была еще и крупнейшим в России пушкинистом, создателем коллекции пушкинианы.

В общем, императив возраста мы всегда, на каждом этапе ощущаем острее, чем зов души. Тем не менее возраст проходит, сменяется следующим, а душа, основа нашего бытия, остается – по крайней мере, на первом (прямом) круге. Можно сказать, что на каждом сроке в Колесе жизни мы преследуем цели, соответствующие сроку, но действуем при этом методами, свойственными душе. Вернее, если действуем этими методами, то наши шансы на победу повышаются.

Глава 13

Возрастная совместимость и душа

Сразу хочу снять с повестки эзотерический вопрос о совместимости душ. Его часто задают. Кому с кем лучше в браки вступать, бизнес делать, строить отношения начальства/подчиненности и т. д.?

Я глубоко убеждена, что ужиться могут все со всеми, если признавать и учитывать особенности друг друга. Конечно, двум одинаковым типажам проще поладить: им не надо тратить силы и время на распознавание и принятие чужих особенностей. Но там и значительных трансформаций в процессе совместной жизни и деятельности не будет – что называется, полное единодушие. Чувствуете, как неслучайно входят в язык и закрепляются в нем идиомы?

С одной стороны, единодушие – это полнейшая идиллия. С другой, как мы можем наблюдать в историческом масштабе, оно всегда ведет к стагнации: изо дня в день, из года в год и даже из поколения в поколение – все одно и то же. Всех все устраивает, поэтому ничего не меняется. Для бизнеса это просто бессмысленно. Для семьи – спокойно, стабильно, традиционно-ценностно. Дети в таких семьях почти наверняка унаследуют родительскую душу. Так и формируются «традиционные общества». Но, как мы с вами уже отмечали, рано или поздно и в них рождаются Дураки или вторгаются Странники – кто-то, кто сдвигает оси Колеса и не позволяет ему слишком долго буксовать.

Как мы помним из Гегеля (кто в школе не прогуливал), для эволюционного развития, а тем более для революционных трансформаций, требуются единство и борьба противоположностей. Поэтому там не будет пробуксовки, где есть разнообразие душ и архетипических проявлений, – это справедливо для любого уровня отношений, от внутрисемейного до государственного.

Для бизнеса и для продвижения социально-политических идей отлично будут работать в паре противоположности солярного (прямого) креста.

Например, в сочетании Колдун + Князь первый будет генерировать и обосновывать идею, второй – внедрять ее в массы и набирать коллектив под реализацию.

В паре Жертва + Хозяюшка один горит и ведет за собой, второй собирает и выгодно продает «продукты горения». Или один занимается благотворительностью, а второй – накопительством.

Сочетания противоположностей косого креста нам дают «идеального человека» – образ, недостижимый в одиночку, но отлично работающий, если двум крайностям удастся поладить. Нельзя вырастить человека, в равной степени готового к ежедневному кропотливому труду и к ратному подвигу. Но союз Пахаря и Воина (Велеса и Перуна) даст такой результат: один будет заниматься ежедневной рутиной, второй рисковать и обеспечивать прорыв в моменты кризисов или застоя. Мать и Любовница в одном теле ужиться не могут (то есть могут, конечно, но и то и другое будет на очень среднем уровне), а в союзе – запросто: один будет отвечать за глубину и вдумчивость, второй – за ветреность и легкость. Там, где невозможен идеальный человек, возможен идеальный союз (компания, бренд).

На всякий случай уточню еще раз: это для бизнеса. Для семьи (если не рассматривать ее как бизнес) лучше всего работают сочетания мужских и женских архетипов, причем в их древнейшем варианте. Я сейчас говорю о шестилучевом колесе (звезде Перуна). Помните, мы с вами затрагивали эту тему в самой-самой первой главе – о душах и архетипах?

Мы там выделяли 3 мужских архетипа как 3 способа получения благ от мира:

• Заработать (архетип Пахаря).

• Завоевать, взять штурмом (архетип Воина).

• Получить даром (архетип Колдуна).

И 3 женских как 3 способа передачи благ миру:

• Размножение (архетип Матери).

• Украшение (архетип Любовницы).

• Сбережение (архетип Хозяюшки).

Вообще, мирские блага курсируют в треугольнике: от мира – мужчине; от мужчины – женщине; от женщины – снова в мир. Таким образом, женский триглав мы можем рассматривать как способы получения благ от мужчины. И вот тут обнаруживается интересное: женские способы получения благ совпадают с мужскими.

У Любовницы даже лексика воинственная. Любовницы мужчин завоевывают, покоряют, пленяют… Ну и, как следствие, получают с них дань.

Хозяюшки, как и Пахари, постоянно в трудах. То, что мужчина заработал и принес, женщина должна об-работать или пере-работать. И тем самым сохранить-сберечь.

А Матери, как и Колдуны, создают новую жизнь буквально из ничего.

Соответственно, идеально патриархальные пары так и должны складываться – по линиям шестилучевой звезды: Колдун – Мать, Воин – Любовница, Пахарь – Хозяюшка. «Найти себе пару по душе» предполагает именно эти сочетания. Они практически так же стабильны и надежны, как два абсолютно одинаковых архетипа, только им еще и проще с распределением гендерных ролей: носитель мужского архетипа (не обязательно, кстати, мужчина) добывает блага и передает носителю женского – на сбережение, украшение или умножение.

Сочетание поздних архетипов (Князь + Жертва) представляет собой не что иное, как канонический (в христианстве) образ Петра и Февронии. Но в язычестве бесплодный брак, особенно для князя, вряд ли мог считаться удачным. Это, скорее, иллюстрация созависимости. Архетипически предполагается, что Князю (человеку с душой Купалы) подойдут в пару любые варианты – все равно он главный. А Жертва (Жива) в принципе не предназначена для семейной жизни.

Однако в современном мире, где большинство людей «многозадачны», где женщины самостоятельно зарабатывают, а разводы не запрещены, очень странно было бы придерживаться патриархальной модели семьи. Боги заинтересованы в генетическом (читай – родовом) разнообразии. Поэтому современный человек, выбирая пару себе по душе, ориентируется не на векторное совпадение (во всяком случае не только на него). В любом случае, задавшись целью прожить вместе, «пока смерть не разлучит нас», можно найти варианты взаимодействия с любым партнером. Допуская для себя последовательную моногамию (череду браков и разводов), можно на разных жизненных этапах строить отношения с разными партнерами.

А вот влияние возрастных архетипов на семейную жизнь я бы настоятельно рекомендовала учитывать, поскольку, как я уже говорила, они обычно проявляются очень ярко. Причем, заметьте, я говорю про семейную жизнь – в широком смысле, а не только про супружескую. Возрастные корреляции важны и для супружеских отношений, и для детско-родительских, и для братско-сестринских.

Часто так называемые кризисы и обострения могут быть смягчены, если вы учитываете архетипические особенности возраста.

Самый типичный случай: идея «подросткового бунта», закрепившаяся и в массовом сознании, и в научной психологии. В двух предыдущих поколениях считалось, что дети в пубертатном возрасте выходят из-под контроля, становятся непослушными и агрессивными. А в последнее десятилетие мы наблюдаем – и в СМИ, и в соцсетях – записи изумленных современных родителей: подростки не бунтуют, подростки грамотно отстаивают свою позицию, они умные, добрые и знают порою больше, чем мы… Что же произошло с последним поколением подростков?

А просто они родились у более взрослых родителей.

Люди постарше помнят, наверное, что в СССР замуж принято было выскакивать пораньше, лет в 18–19. А женщина, впервые забеременевшая после 26 лет, заносилась врачами в категорию пожилых первородящих и ставилась на особый контроль в женских консультациях. Откуда взялась эта цифра – 26? Не то чтобы совсем с потолка. Можно сказать, что это «традиционные представления о предельном возрасте первых родов». А можно посмотреть на Коло Сварога и увидеть, куда восходит традиция: возраст Лады – от 19 до 26 лет. Вот на этом отрезке веками считалось приличным и относительно безопасным рожать. Технологии родовспоможения менялись, а традиционные представления сохранялись. И большинство первенцев рождались у мам 19–26 лет.

А теперь смотрите на Колесо – поставлю его сюда еще раз для наглядности. Мама (и, скорее всего, папа) находятся в возрасте Лады. Они любят другу друга. Они вообще полны любви – так что ее точно хватит не только друг на друга, но и еще на одного нового человека. И вот этот новый человек (младенчик) им выдан. Он сейчас, значит, в возрасте Коляды. Таким образом, возрастной зазор между детьми и родителями – два срока.

Когда малыш войдет в возраст Велеса, его родители будут в возрасте Купалы. То есть, весьма вероятно, мама и папа – два Князя – будут выяснять между собой, кто в доме главный (не исключено, что даже разведутся и спишут все на кризис 7 лет), но ребенок-то за ними обоими, без всякого сомнения, признает старшинство и равно обожает обоих. А вот когда ребеночек входит в возраст Живы (Ярилы) и в нем проявляется душа, родители его вкатываются в возраст Перуна! А значит, это именно они, а не дети, сейчас избыточно агрессивны и тираничны. Это они подозревают подрастающее поколение в попытках узурпировать власть в семье. А дети… Дети просто растут и стараются понравиться не только родителям… Перунических родителей это бесит, они пытаются «восстановить свой авторитет», продемонстрировать силу – и, соответственно, ведут себя по отношению к детям несколько, скажем так, деспотично. А сила действия, как известно, равна силе противодействия – вот отсюда и миф о «подростковых бунтах». То, что это именно миф и подростки сами по себе вполне милы и не стремятся все делать «назло», стало очевидным, когда возраст первых родов сдвинулся к 30 годам.

Если дети в массе своей рождаются, когда родители в возрасте Купалы (26–32), то в обществе возникают мифы о «детях индиго» и чрезвычайной распространенности СДВГ – синдрома гиперактивности и дефицита внимания – у дошколят и младших школьников. Эта тема была популярна на Западе в 90-е, а в России – в конце нулевых, начале 10-х. С чего бы это?

А с того, что люди в возрасте Перуна оказались родителями не подростков, а как раз дошколят и младших школьников: родили-то позже… Дети как росли во все века, так и продолжают. Но в разном возрасте мамы и папы по-разному их воспринимают. Наиболее раздражающей, непослушной и неправильной социуму кажется та группа детей, которая (в основном) приходится на родительский возраст Перуна. Потому что до определенного возраста социум судит о детях по отчетам родителей.

И вот, когда рожать стали совсем поздно (года в 33, а то и в 40 лет), обозначилось наконец полное принятие и взаимоуважение между отцами и детьми. Не будет же взрослый человек в архетипическом возрасте Воина выплескивать агрессию на младенца… А когда детям от 6 до 13, то их родителям – от 39 до 45, возраст Макоши (Хозяюшки). И здесь на социальном уровне логично возникает, скорее, тема гиперопеки, чем острого неприятия или борьбы за власть: ребенку 10, 11, 12 лет, а он из дому не выходит (во всяком случае без взрослых), а то и вовсе переводится на домашнее обучение. Ведь возраст Макоши (в который вошли его родители) – это период одомашнивания.

А когда дети «старородящих» входят в пубертат, то родители достигают возраста Морены – а это период Наставничества. Родители умеют объяснять и слушать. Дети охотно им внимают. И даже если не соглашаются, то мудрые предки умеют выстроить конструктивный диалог: их возрастной архетип к этому располагает. Вот так и возникает представление о современных подростках как об очень умных и ответственных. И отношения с родителями у них практически бесконфликтны. Подростки – все те же, что во все времена. А вот возраст души у их родителей за последние 3–4 поколения существенно изменился.

На этой умильной ноте можно было бы остановиться, сделав вывод, что рожать после 30 – значит, сохранять мир с собственными детьми… Но мы же помним про второй (попятный) круг жизни? Особо взрывоопасная (и в наше время очень распространенная) ситуация – когда дети и родители совпали по срокам: сыну или дочери, допустим, 35, а отцу или матери – под 70. Они оба на сроке Перуна!

Люди, без проблем и скандалов пережившие пубертат, сепарацию, смену ролей (появление внуков), помогавшие друг другу на всех этапах, вдруг начинают ненавидеть ближних своих без внятных внешних причин. Я считаю очень важным это прописать и проговорить: это тяжелое время в отношениях, надо быть к нему заранее готовым, понимать, что с вами происходит и по возможности обходить острые углы или хотя бы держать дистанцию. Особенно это важно для тех, кто рожал детей в возрасте от 32 до 39 лет. Лучшее, что могут сделать дети и родители, когда у одних возраст Перуна на первом круге жизни, а у других на попятном, – держаться друг от друга на почтительном расстоянии, пока опасный период не минует.

Здесь как раз в выигрыше оказываются те, кого родили «по старинке», когда маме было 19–20 лет. Маме 70 (Перун), дочке 50 (Морена) – они еще сумеют договориться: Морене достанет мудрости и спокойствия, Перун не будет подозревать, что взрослый ребенок покушается на его авторитет.

Любые внезапно возникшие семейные кризисы на самом деле не так уж внезапны. Очень часто они означают всего лишь, что система вышла из равновесия, когда кто-то из ее участников перешел в очередной возрастной период и его жизненные цели поменялись.

Самая распространенная и многократно описанная ситуация: муж уже вышел из возраста Лады и страстно отдался построению карьеры, а жене, которая чуть помоложе, этого пока не видно, ей кажется, что ее разлюбили, она требует заботы и внимания в прежних дозах. Муж пытается компенсировать свое отсутствие дома подарками (благо возросшие доходы позволяют), а жене кажется, что от нее откупаются. Он не откупается! Такой у него сейчас язык любви.

Здесь полезно будет вспомнить про языки любви. Каждая душа выбирает свой. Но возраст может вносить свои коррективы. Всем (и женщинам, и мужчинам) в периоде Лады хотелось бы сознавать свою желанность, сексуальную привлекательность. А душа Купалы (архетипический Князь) выражает свою любовь подарками и от партнера ждет того же…

В общем, всякий раз, когда чувствуете, что назревает кризис в отношениях, посмотрите, не накладывается ли возрастной архетип на базовые характеристики души. Перемены, которые нам понятны, нас не сердят. Просто признавайте, что возраст требует вот таких-то изменений в отношениях.

Резюме к части III

Душа – это вектор развития, определяющий наши поступки и выборы.

Однако как в течение года на нас влияют погодные условия, так и в течение жизни на нас влияют параметры возраста. Причем влияют настолько сильно, что можно даже сказать, что у каждого возраста своя душа. То есть, помимо божества, которое осуществляет свою миссию в материальном мире через вас, на вас действуют другие боги и силы.

Вообще-то они действуют всегда. Но особенно выражено и практически непреодолимо (преодолевать – только себе вредить) возрастное влияние:

• 0–6 лет – возраст Коляды. Люди беспечны, доверяют инстинктам и не знают запретов. Они страстно изучают и осваивают мир. И только у тех, кого Коляда выберет своими «руками», это детское безграничное любопытство останется и во взрослой жизни.

• 6–13 лет – возраст Велеса. Люди привыкают к самоограничениям и планомерной работе.

• 13–19 лет – возраст Живы. Люди фанатичны, альтруистичны и готовы жертвовать собой – за других людей или за идею.

• 19–26 лет – возраст Лады. Все поголовно влюбляются, ищут пару, стремятся к созданию семьи и обзаводятся первенцами (ок, при развитой фармакологии – скажем, обзаводятся сексуальным опытом без последствий).

• 26–32 – возраст Купалы. Карьерный взлет для большинства.

• 32–39 – возраст Перуна. Период агрессии, отстаивания своих позиций и захвата новых, социальных прорывов.

• 39–45 – возраст Макоши. В этом возрасте все стремятся к физическому комфорту.

• 45–52 – возраст Морены. Время разобраться у себя в голове, разложить по полочкам накопленные знания и начать их передавать (бесплатно своим детям или за деньги студентам – это уже детали). Морена – это возраст наставничества.

Первый круг жизни – до 52 лет – это и есть цикл развития. Он нам дается для исполнения предназначения. Поэтому и осознание, что можно жить для себя, на первом круге не приходит. Пока еще не для себя – для мира.

Второй круг – попятный. Это цикл возвращения. Вы уже ничего не должны этому миру, миссия выполнена… И совершенно не понятно, что происходит с душой при переходе на второй круг. Проблема в том, что и второй круг как массовое явление – феномен довольно новый. Прямо скажем, это особенность XXI века. Современная наука даже еще не вполне прояснила, что происходит с телом.

Поэтому все, что сказано о старости во второй главе этой части, – даже не версии. Лишь наброски версий. Возрастная периодизация на втором круге жизни попятная: 52–59 лет – душа Морены, 59–65 – Макоши, 65–72 – Перуна, 72–78 – Купалы, 78–85 – Лады, 85–91 – Живы, 91–98 – Велеса, 98–104 – Коляды…

Возрастные особенности в значительной степени влияют на наше поведение, а меняются они, в отличие от души, часто (каждые 6–7 лет) – так что мы не успеваем к ним привыкнуть. Поэтому семейные и отношенческие сложности могут быть связаны со сменой возрастной парадигмы.

Заключение

Писать заключение к книге о душах – дело безнадежное. Само понятие души в разных философских и религиозных системах обсуждается веками и тысячелетиями. И нельзя сказать, чтобы общая договоренность была достигнута. Некое согласие соблюдается в авраамических религиях, да и то не без дискуссий.

А написать заключение – это как будто поставить точку и заявить, что вот эта концепция самая верная. А я не могу. Моя душа (не скажу какая) все равно найдет, куда еще копать. Раскопает, найдет внутренние противоречия и захочет все переписать. А ваша душа после прочтения, возможно, взбунтуется и захочет спорить…

Этот мир будет кипеть, бурлить и меняться, пока не наступит полного единодушия. И это хорошо. Пусть оно не наступает как можно дольше.

Библиография[56]

Энциклопедии, словари, сборники

Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. – Объединенное гуманитарное издательство Ruthenia https://ruthenia.ru/folklore/berezkin/

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. – М.: Гос. издательство иностранных и национальных словарей, 1955.

Федоров А. И. Фразеологический словарь русского литературного языка: около 13 000 фразеологических единиц / А. И. Федоров. – 3-е изд., испр. – М.: АСТ, 2008.

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве / пер. с англ. А. Е. Майкапара. – М.: Крон-Пресс, 1996.

Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка: 13 560 слов. Т. 1–2. – М.: Русский язык, 1994.

Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах / гл. ред. С. А. Токарев. – М.: Советская энциклопедия, 1980–1982.

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 томах / под общей ред. Н. И. Толстого. – М.: Международные Отношения, 1995–2012. (Институт славяноведения РАН).

Библиотека русского фольклора в 15 томах. М.: Советская Россия, 1988–2000.

Обрядовая поэзия / сост. В. И. Жекулина, А. Н. Розов. – М.: Современник, 1989.

Литература

Слово о полку Игореве [Вст. ст. Д. И. Лихачев]. – М.: Художественная литература. 1964.

Афанасьев А. А. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифологическими сказаниями других родственных народов: в 3 т. – 4-е изд. – М.: Академический проект, 2021.

Верклова Ю. Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке. – М.: АСТ, 2023.

Иванова Е. В. К истории формирования концепта «Странствие» (по материалам исторических словарей) // Проблемы истории, филологии, культуры. – 2014. – № 3 (45).

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1–2 / Репринт. – М.: Индрик, 2000.

Гарднер Г. Великолепная пятерка. Мыслительные стратегии, ведущие к успеху. – Электронная книга. – М.: Альпина Диджитал, 2015.

Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. – Лениздат, 1986.

Григорьев А. В. Семантика слова «глумиться» в древнерусском языке // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. – 2018. – № 4. – С. 116–120.

Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера земли. – М.: Эксмо, 2007.

Дорофеев Д. Б. Феномен странничества в западноевропейской и русской культурах // Вестник культурологии. – 2010. – № 1.

Забылин М. Русский народ, его обряды, предания, суеверия и поэзия. – Москва, 1880. – Репринт. Рига: Корд, 1991.

Каганский В. Как устроена Россия? Портрет культурного ландшафта. – 3-е изд. (электронное). – М.: Стрелка Пресс, 2017.

Лесной С. Откуда ты, Русь? Крах норманской теории. – Ростов н/Д: Донское слово, 1995.

Лихачев Д. С. Великое наследие. – М.: Современник, 1975.

Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. – М.: Мысль, 1994.

Марк М., Пирсон К. Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов / пер. с англ. под ред. В. Домнина, А. Сухенко. – СПб.: Питер, 2005.

Нидерле Л. Славянские древности. – ИП Карелин, 2010. Электронная книга.

Пропп В. Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. – СПб.: Питер, 2021.

Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. – URL: https://litmir.club/br/?b=92831&p=36

Романов Б. А. Люди и нравы древней Руси. – Л.: Наука, 1966.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Академический проект, 2021.

Рыбаков Б. А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. – М.: Академический проект, 2018.

Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. – М.: Академический проект, 2017.

Усачева В. В. Магия слова и действия в народной культуре славян. – М.: Институт славяноведения РАН, 2008.

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). – М.: Издательство МГУ, 1982.

Федоровская Н. А. О роли каликов перехожих в отечественной культуре начала XX века // Вестник ЧелГУ. – 2010. – № 6.

Фрейд З. Я и Оно: Сочинения. – М.: ЭКСМО-Пресс, 1998.

Фрейзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М.: Азбука-Аттикус, 2011.

Черкасов И. Г. (волхв Велеслав). Основы славянского родноверия. – М.: ИОИ, 2022.

Шафарик П. И. Славянские древности: Часть историческая. Том 1. Книга 1–2. – М.: Книга по требованию, 2013.

Юнг К. Г. Архетипы и коллективное бессознательное / пер. с нем. А. А. Чечина. – М.: АСТ, 2020.

Юнг К. Г. Психологические типы / пер. Софии Лорие. – СПб.: Азбука, 2001.

Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени / пер. с нем. А. М. Боковикова. – М.: Прогресс, Универс, 1994.

Montagu A. Touching: The Human Significance of the Skin – Avon. Books, 1986.

Примечания

1

Юнг К. Г. Архетипы и коллективное бессознательное / пер. с нем. А. А. Чечина. – М.: АСТ, 2020. – С. 4.

2

По определению «Википедии», доша «в философии аюрведы – первичные жизненные силы, которые создаются в результате взаимодействия элементов. Согласно теории тридоши, здоровье человека зависит от сбалансированности дош».

3

Черкасов И. Г. (волхв Велеслав). Основы славянского родноверия. – М.: ИОИ, 2022. – С. 410.

4

Фрейд З. Я и Оно: Сочинения. – М.: ЭКСМО-Пресс, 1998. – С. 845.

5

Юнг К. Г. Архетипы и Коллективное бессознательное / пер. с нем. А. А. Чечина. – М.: АСТ, 2020. – С. 49.

6

Верклова Ю. Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке. – М.: АСТ, 2023. – С. 65.

7

Марк М., Пирсон К. Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов / пер. с англ., под ред. В. Домнина, А. Сухенко. – СПб.: Питер, 2005. – С. 6.

8

The Pearson-Marr Archetype Indicator (PMAI) – тест, позволяющий определить степень проявленности архетипов (из 12, описанных в системе Кэрол Пирсон) в данный момент в конкретном человеке.

9

Верклова Ю. Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке. – М.: АСТ, 2023. – С. 151.

10

Виды и уровни славянской магии – отдельная тема, в которую мы сейчас не будем глубоко заныривать.

11

The Hero Within: Six Archetypes We Live By. San Francisco: HarperElixer, 1986.

12

Carol S. Pearson. Why These Twelve? URL: https://www.carolspearson.com/about/the-pearson-12-archetype-system-human-development-and-evolution

13

Верклова Ю. Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке. – М.: АСТ, 2023. – С. 173.

14

Henry Royston Loyn. Anglo-Saxon England and the Norman Conquest. Longman, 1991.

15

Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов / пер. с англ., под ред. В. Домнина, А. Сухенко. – СПб.: Питер, 2005. – С. 53.

16

Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов / пер. с англ., под ред. В. Домнина, А. Сухенко. – СПб.: Питер, 2005. – С. 10.

17

Юнг К. Г. Архетипы и коллективное бессознательное / пер. с нем. А. А. Чечина. – М.: АСТ, 2020. – С. 4.

18

Черных П. Я. Дурь // Историко-этимологический словарь русского языка: в 2 т. – М.: Рус. яз., 1994. – Т. 1. – С. 275.

19

Нежить – ходячие мертвецы, русалки и прочие человекоподобные «бесы». Животное – существо, обладающее всеми признаками живота (жизни), но не человек.

20

Азбука веры. Ст. «Юродство». URL: https://azbyka.ru/yurodstvo

21

Богословско-литургический словарь. Ст. «Юродивые». URL: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/bogoslovsko-liturgicheskij-slovar/327

22

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. IV. – М.: ГИ иностранных и национальных словарей, 1956. – С. 650.

23

Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. Литмир – Электронная библиотека. – С. 36. URL: https://litmir.club/br/?b=92831&p=36

24

Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. Литмир – Электронная библиотека. – С. 36. URL: https://litmir.club/br/?b=92831&p=36.

25

Правила Святого VI Вселенского Собора Константинопольского. URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony-ili-kniga-pravil/10_51

26

См. например: Григорьев А. В. Семантика слова «глумиться» в древнерусском языке // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. – 2018. – № 4 (74). – С. 116–120.

27

Дорофеев Д. Б. Феномен странничества в западноевропейской и русской культурах // Вестник культурологии. – 2010. – № 1. – С. 63.

28

См., например: Штаерман Е. М. Гений // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. – М.: Советская энциклопедия, 1980–1982.

29

Черкасов И. Г. (волхв Велеслав). Основы славянского родноверия. – М.: ИОИ, 2022. – С. 679.

30

См.: Верклова Ю. Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке. – М.: АСТ, 2023.

31

В некоторых странах для этого запущена специальная программа LENA – Language ENvironment Analysis.

32

Nikolenko, V. N., Oganesyan, M. V., Vovkogon, A. D., Cao, Y., Churganova, A. A., Zolotareva, M. A., Achkasov, E. E., Sankova, M. V., Rizaeva, N. A., & Sinelnikov, M. Y. (2020). Morphological signs of connective tissue dysplasia as predictors of frequent post-exercise musculoskeletal disorders. BMC musculoskeletal disorders, 21(1), 660. https://doi.org/10.1186/s12891-020-03698-0

33

Верклова Ю. ЗОЖ: оно вам надо? Как меняются правила здоровой жизни. – М.: АСТ, 2020. – С. 56–57.

34

Сверхчувствительность – концепция современной психологии (Арон Э., Зефф Т. и др.), описывающая повышенную чувствительность центральной нервной системы и способность к более глубокой обработке физических, социальных и эмоциональных стимулов.

35

Некрасов Н. Мороз, красный нос. URL: https://www.culture.ru/poems/39568/est-zhenshiny-v-russkikh-selenyakh-otryvok-iz-poemy-moroz-krasnyi-nos

36

Пропп В. Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. – СПб.: Питер, 2021. – С. 268.

37

Волкова К. Э., Бартенева Ю. В. Влияние цвета на эмоциональный фон и психологию человека // Коллекция гуманитарных исследований. – 2020. – № 1 (22).

38

Elliot A. J. Color and psychological functioning: a review of theoretical and empirical work // Frontiers in psychology. – 2015. – № 6, 368. – URL: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00368

39

Мальсагова М. И. Символика цвета и маркетинговые коммуникации // Проблемы современного образования. – 2019. – № 2.

40

Elliot A. J. Color and psychological functioning: a review of theoretical and empirical work // Frontiers in psychology. – 2015. – № 6, 368. – URL: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00368

41

Elliot A. J. Color and psychological functioning: a review of theoretical and empirical work // Frontiers in psychology. – 2015. – N 6, 368. —URL: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00368

42

Мальсагова М. И. Символика цвета и маркетинговые коммуникации // Проблемы современного образования. – 2019. – № 2.

43

Spence Ch., Okajima K. et al. Eating with our eyes: From visual hunger to digital satiation // Brain and Cognition. – Vol. 110. – December 2016. https://doi.org/10.1016/j.bandc.2015.08.006

44

Исследование психологического восприятия цветовых решений кредитных продуктов потребителей разных возрастных групп // Мир науки. Педагогика и психология. – 2018. – № 6.

45

URL: https://www.internationalwomensday.com

46

Дудорова Е. В., Шалагина Е. А. Взаимосвязи параметров качества жизни и цветовых предпочтений у мужчин и женщин // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. – 2019. – № 3.

47

Ohayon M. M. Nocturnal awakenings and comorbid disorders in the American general population // Journal of psychiatric research. – 2008. – Vol. 43(1). – P. 48–54. – URL: https://doi.org/10.1016/j jpsychires.2008.02.001

48

Шмагина Ю. Д. Проблема кризиса среднего возраста в отечественной и зарубежной науке // Вестник КГУ. Серия: Педагогика. Психология. Социокинетика. – 2017. – № 2.

49

Ahuja M. Age of menopause and determinants of menopause age: A PAN India survey by IMS. J Midlife Health. 2016 Jul-Sep;7(3): 126–131. doi: 10.4103/0976-7800.191012. PMID: 27721640; PMCID: PMC5051232.

50

Geifman N., Cohen R., Rubin E. Redefining meaningful age groups in the context of disease. Age (Dordr). 2013 Dec; 35(6): 2357-66. doi: 10.1007/s11357-013-9510-6. Epub 2013 Jan 27. PMID: 23354682; PMCID: PMC3825015.

51

Российские социологи представили портрет счастливого человека // Национальные приоритеты, 13.07.2023. URL: национальныеприоритеты. рф/news/rossiyskie-sotsiologi-predstavili-portret-schastlivogo-cheloveka/

52

Happiness of the younger, the older, and those in between // The World Happiness Report. 2024. URL: worldhappiness.report/ed/2024/happiness-of-the-younger-the-older-and-those-in-between/

53

Сама пирамида (как инфографика) – творение американского маркетолога Мак Дарсида, автора работы «Как деньги мотивируют мужчин».

54

Юревич А. В. Старение как психологическая проблема // Наука. Культура. Общество. – 2018. – № 1.

55

Юревич А. В. Старение как психологическая проблема // Наука. Культура. Общество. – 2018. – № 1.

56

Медицинские и психологические исследования, не имеющие непосредственного отношения к теме язычества или архетипирования, но подтверждающие конкретные тезисы в тексте, не включены в библиографический список, но отмечены в сносках.

Content

Юлия Верклова
Душа и архетипы в славянском язычестве. Как найти свою спицу в Колесе Сварога

Введение (и сразу дисклеймер)

Что такое Коло Сварога

Зачем нам душа (в этой книге)

Часть I Что такое душа

Глава 1 Душа и архетип

Инициация архетипа

Первобытная четверка

Два Триглава и «Арка героя»

Громовое колесо

Формирование восьми лучей

Где мы, а где Пирсон

Как формировались национальные образы

12 архетипов пирсон и 8 душ кола

Глава 2 Душа и бог

Ребенок (невинный)

Дурак

Шут

Маска и глум

Странник

Глава 3 Душа и гений

Глава 4 Душа и чур

Глава 5 Душа и доша

Глава 6 Душа и предназначение

Резюме к части I

Часть II Как вычислить свою душу

Глава 7 Алгоритм (почти по Юнгу)

Этап 1. Темные или светлые

Этап 2. Исследователи или толкователи

Этап 3. Деятели или созерцатели

Этап 4. Толстые и тонкие

Глава 8 Дополнительные параметры

Стратегия и цель

Стихии

Языки любви

Ведущее чувство

Направление интеллекта

Забота о теле

Болевые точки

Глава 9 Описания душ в Колесе Сварога

Душа Коляды

Душа Велеса

Душа Живы

Душа Лады

Душа Купалы

Душа Перуна

Душа Макоши

Душа Морены

Глава 10 Что делать, если все не по душе

Душевная колористика

Делу время

Резюме к части II

Часть III Как возраст влияет на душу

Глава 11 Возрастные периоды Кола Сварога

0–6 лет. Младенчество. Возраст Коляды

6–13 лет. Ребячество. Возраст Велеса

13–19 лет. Отрочество. Возраст Живы

19–26 лет. Время любви. Возраст Лады

26–32 года. Вершина жизни. Возраст Купалы

32–39 лет. Кризис. Возраст Перуна

39–45 лет. Одомашнивание. Возраст Макоши

45–52 года. Срок наставничества. Возраст Морены

Глава 12 Второй круг жизни

52–59 лет. Возраст Морены

59–65 лет. Возраст Макоши

65–72 года. Возраст Перуна

72–78 лет. Возраст Купалы

78–85 лет. Возраст Лады

85–91 год. Возраст Живы

91–98 лет. Возраст Велеса

98–104 года. Возраст Коляды

Глава 13 Возрастная совместимость и душа

Резюме к части III

Заключение

Библиография

Энциклопедии, словари, сборники

Литература

Примечания