Шри Самартха Рамдас

ДАСБОДХ

Избранные главы

Рамдас (маратхи समर्थ रामदास, IAST: Rāmdās, 1608–1681) — известный индуистский маратхский святой и поэт, преданный Рамы и Ханумана. Имя его значит «Слуга Рамы». Наибольшую известность ему принес текст Адвайта-веданты Дасбодх.

Рамдас родился в брахманской семье в местечке Джалн, ныне в округе Джална, штат Махараштра, Индия. День его рождения совпал с важным индуистским праздником Рамнавами — днём явления Рамы. При рождении родители дали ему имя Нараян. С детского возраста Нараян начал проявлять недюжинный интерес к религии. В восьмилетнем возрасте он потерял отца, а в 18 лет его мать устроила его свадьбу. Желая следовать монашескому образу жизни, Нараян убежал из родной деревни прямо во время свадебного обряда.

Нараян много путешествовал по Северной Индии, занимаясь медитацией в маленьких пещерах, предназначенных для этой цели. Ряд из них впоследствии стали местами паломничества. Двенадцать лет он провёл в деревне Панчавати (расположенной на берегу реки Годавари около города Насика), где молился и занимался изучением священных индуистских текстов. В возрасте 24 лет он принял имя Рамдас, означающее «слуга Рамы». Рамдас также поклонялся величайшему преданному Рамы, Хануману, который по преданию отличался необычайной силой. Рамдасу приписывают основание 11 храмов Ханумана. Одно из его наиболее известных поэтических произведений — «Шри-марути-стотра» — посвящено Хануману.

У Рамдаса было множество учеников. Один из самых известных из них — Кальян Свами — служил своему учителю в качестве писаря, записывал его песни и молитвы.

Самартха Рамдас был активным политическим и духовным вождем, ключевой фигурой в движении индуистского возрождения в истории Махараштры, когда в регионе правили моголы-мусульмане. Самартха был гуру и советником великого царя Шиваджи, сражавшегося с моголами. Рамдаса принято считать гуру Шиваджи. Согласно легенде, по просьбе Шиваджи Рамдас избрал своей резиденцией крепость Парали, которая позднее в его честь была названа Садджангад («Священная крепость»).

Это прекрасно, когда слушатели

собираются вместе, чтобы

поделиться и поразмышлять

вместе об учении Парамарта.

Глава: 1, Подглава 6

Хвала слушателям

1. Сейчас, я склоняюсь с почтением перед слушателями, которые собрались из преданных, знающих людей, святых, отрешенных (renunciates), добродетельных, йогов, тех, кто полны хороших качеств и тех, кто говорят Правду.

2. Некоторые есть океан чистоты, другие — резервуар интеллекта, и некоторые, как кладези словарных драгоценностей.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания из многих текстов, некоторые — красноречивые ораторы, способные прояснить множество сомнений людей в нужное время.

4. Их мощь безгранична и они как воплощения Бога (Ишвары) или сами настоящие боги, сидящие в аудитории.

5. Они — это группа мудрецов (риши), кто являют собой само воплощение покоя и чистоты. Благодаря им, аудитория в высшей степени великолепна.

6. В их сердцах живет суть Вед, в их речи пребывает Шри Сарасвати, богиня речи и учения, и когда они говорят, то как будто говорит гуру богов.

7. Они чисты, как огонь. Они, как лучи вдохновения от солнца. Ничто во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они всегда начеку и обладают знанием всех трех аспектов времени (прошлого, настоящего и будущего). Они Само-реализованы и всегда без гордыни.

9. Ничто не остается незамеченным ими. Они внимательно рассматривают все, что появилось в их уме.

10. Что бы ни пришло в голову, с целью сказать им, они уже сами знают. Что еще остается объяснять им с позиции авторитетного знания?

11. Они ценят добродетельные качества, поэтому, обращайся к ним без всякой нерешительности и сомнения. Эти счастливцы принимают и сохраняют то, что подарено.

12. Те, кто всегда питаются наилучшей пищей, иногда желают простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и есть, простые и обычные.

13. Каждый поклоняется Всевышнему Богу своим сердцем в меру своей возможности, но нигде не сказано, что человек не должен поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а аудитория никто иной, как Бог. Я стараюсь изо всех сил поклоняться им своими недостойными речами.

15. У меня нет академического знания или артистического таланта. Я не ловок в словах и не обладаю великими поэтическими способностями, не употребляю сладко-звучащих слов, когда говорю о Преданности (Бхакти), Знании (Джняна) и Отсутствии Желаний (Вайрайгья)

16. Такова моя неловкая игра словами, и все же я говорю, потому, что Господин Вселенной (Джагадиша) получает удовольствие от чувства преданности, которое передают мои слова.

17. Вы, аудитория, есть форма Всемогущего Господа. Я не искусен давать разъяснения старинных писаний, но с моим небольшим интеллектом и простыми мыслями, я могу дать

вам неформальное объяснение.

18. Сын влиятельного человека, даже если тупоумен, все-таки влиятелен. Такие же отношения я имею с вами и со святыми.

19. В то время как лев и тигр жестоки и мы охвачены страхом, когда видим их, их детеныши играют напротив них безбоязненно.

20. Так же и я — дитя святых и я говорю вам, святым людям, потому, я спокоен, что вы посмотрите на мое волнение с состраданием в мыслях.

21. Так же, как когда своя речь неверна и какое-то действие требуется, чтобы исправить ее, если в моей речи есть недостатки, пожалуйста, восполните их.

22. Признаком любви является то, что она возникает автоматически в уме. Так же и вы, святые и добродетельные люди, являетесь родителями мира.

23. Поймите скрытый смысл моих слов и поступайте соответственно. "Отдайте все ваше внимание повествованию, которое последует после этих слов," говорит скромный слуга Бога.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником заканчивается Подглава 6 Главы 1, названная "Хвала слушателям".

!! Джей Джей Рагувир Самарта!!

Глава 4, Подглава 9

Отдача Себя

|| ШриРам ||

1. До этого я дал объяснение восьмому типу преданности. Теперь слушайте внимательно описание девятого типа преданности.

2. Поймите, что девятый тип преданности — это «Отдача Себя». Это будет объяснено так, что все станет понятно естественным образом.

3. Послушайте, какие есть отличительные признаки отдачи. Нужно полностью предложить себя Богу. Нужно проанализировать смысл этого принципа, и тогда ты поймешь.

4. Абсурдно называть себя преданным и в то же время поклоняться Богу с чувством разделенности.

5. Чувство разделенности с Богом по сути своей есть следующее: Тот, что не имеет атрибутов, принимает себя за имеющего атрибуты. Будучи сам Знанием, он невежествен, и у него нет преданности, хоть он и принимает себя за преданного.

6. Быть преданным значит не быть отделенным, а быть отделенным значит не быть преданным. Если это как следует не проанализировать, не получишь удовлетворения.

7. Поэтому надо глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Надо искать внутри себя.

8. Нужно выяснить «Кто есть я». После того как заглянешь внутрь и проанализируешь то, что ты принимаешь за «себя», станет совершенно ясно, что нет ничего такого, что можно было бы назвать «я».

9. Когда одно за другим отброшены ложные отождествления, как может остаться «я»? Это тот путь, когда самоотдача случается очень легко.

10. Когда с помощью различения (вивека) отвергнуто все, что принималось за «себя», это «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) выброшено, и только Самость остается, как можно там обнаружить какое-то «я»?

11. Единая истинная идентичность есть единый Высший Бог (Парамешвара). Вторичная идентичность — это творение (Пракрити), которое проявляется в форме вселенной. Откуда взялась в промежутке некая третья идентичность вроде какого-то «я»?

12. Когда подтвердилось, что не существует никакого «я», ложное отождествление с телом развеяно, а после дальнейшего исследования видно, что на самом деле не существует ничего.

13. Исследовав то, с чем себя отождествляешь, а также природу собственного тела вместе со всем творением, видишь, что множественные формы вселенной появляются и распространяются, из-за того что принимаешь за существующую свою собственную идентичность с чем-то.

14. Через бытие в качестве свидетеля рассеиваются ложные отождествления, а с переживанием Самости (Атмана) даже самого свидетеля не остается. Только Самость существует в начале и в конце, так откуда же взяться некоему независимо существующему «я»?

15. Самость Едина в полноте своего блаженства. С пониманием, что «я и есть Самость», где найти место еще какому-то отдельному «я»?

16. Когда проводится внутреннее исследование «что такое «я»», ответом является «Я Есть То» (Сохам), и видится только Самость. Как там может существовать какое-то отдельное «я»?

17. Самость не имеет атрибутов (ниргуна) и не содержит в себе тьмы. Будь един с ней. Быть с ней единым значит, что нет другого. Как может существовать какое-то отдельное «я»?

18. Самость (Атман) значит то, что не-двойственно. Там где не существует ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о неком индивидууме?

19. Самость полна собой и завершена в себе самой, и нет там ни качеств ни их отсутствия. В том, что незапятнано никакими качествами, кто может существовать еще?

20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие ТатТвамАси (Ты Есть То)) растворены, унося с собой все признаки различий, Самость существует одна, без различий. Как может там быть какое-то «я»?

21. Уходят ярлыки индивидуума (Дживы) и Бога (Шивы). Как может там случиться первое появление двух вещей? Когда интеллект утверждается в единстве собственной «Истинной Формы» (Сварупы), как там может быть какое-то отдельное я»?

22. «Я» — ложно, Бог — истенен. Бог и преданный неразделимы в единстве. Смысл этого утверждения понятен тому, кто переживает Самость.

23. Это известно как Отдача Себя, которая есть удовлетворение для Знающих (Джняни). Это было объяснение признаков девятого типа преданности.

24. Точно так же как среди пяти элементов небо (акаша, пространство) является главным, а среди всех богов Повелитель Вселенной (Джагадиша) величайшим, среди девяти типов преданности, девятый, Отдача Себя, является самым главным.

25. Девятый тип преданности — Отдача Себя. Если не приходишь к Отдаче Себя, цикла рождений и смертей не избежать. Это доказанная истина, и в этом нет сомнений.

26. Если практикуются девять типов преданности (Нававидха Бхакти), можно обрести величайшее Освобождение — Отождествление с Самостью (Саюджья Мукти). Это Освобождение не подвержено изменениям, даже после окончательного уничтожения всего творения.

27. Что касается трех других форм освобождения, там присутствует изменение или возврат. Поймите, что «Освобождение через Отождествление с Самостью» не подвержено изменениям. Даже когда все три мира рушатся, Отождествление с Собой не подвержено изменениям.

28. Веды и древние Писания (Шастры) говорят о четырех типах освобождения. Из них три подвержены разрушению, а четвертый разрушению не подвержен.

29. Первое освобождение — это пребывание в жилище Бога (Свалоката), второе — это быть рядом с Богом (Самипата), третье — это внешне походить на форму Бога (Сварупата), и четвертое освобождение — это Отождествления Себя с Богом (Саюджья).

30. Таковы четыре типа Освобождения, которые человеческие существа могут обрести через преданность Богу. Это будет четко разъяснено в следующей подглаве. Прошу слушателей оставаться алертными и внимательно слушать то, что будет сказано дальше.

Так заканчивается Подглава 9 Главы 4 Шри Дасбодха, озаглавленная «Отдача Себя».

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

!! Джай Джай-я Даса-бодха!!

Глава: 6, подглава 10

Неописуемое

|| ШриРам ||

1. Слушатель спросил: "Что это за удовлетворенность такая, которая как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.

2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.

3. Говорят, что об испытанном лично невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?

4. Все говорят о вещах, которые понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что-нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».

5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.

6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние» тоже будет сказано.

7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это, само воображение разрушается.

8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабраман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.

9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же, понять То, что сейчас описывается, но что описать невозможно, нельзя без Садгуру.

11. Тот кто исследует себя с помощью Садгуру начинает что-то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.

12. С помощью решительно настроенного рассудка, сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самади (абсорбция в Бытие).

13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То что остается и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.

14. Есть базовое утверждение, что Самость является свидетелем всего. Это сказано в Ведах. Но лишь лишь тот, кто воспринимает этот аргумент до самого конца, становится Мастером (Сиддхой).

15. Если пытаются обрести «конечное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Самость вне какого-либо состояния. В Ней нет состояния.

16. Когда знание об объектах сметается прочь, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть самомнение «я», исчезает.

17. Коль скоро ощущение «меня» исчезает, это само по себя является признаком переживание той удовлетворенности, которую невозможно описать словами.

18. Эти слова необычайной глубины. Но несмотря даже на это, все слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Только смысл глубок.

19. Благодаря словам, понимается значение. Как только значение понято, слова становятся бесполезными. То о чем говорят слова — это То, что наполнено смыслом, но сами по себе ялова фальшивы.

20. Благодаря словам нечто становятся очевидным. Когда вещь увидели, слова исчезают. Слова пусты, в то время как смысл устойчив.

21. Зерно защищено оболочкой. Зерно забирают, а шелуху выбрасывают. Точно так же, слова подобны шелухе, а смысл зерну.

22. Суть, которая есть зерно, заключена внутри оболочки. Когда зерно вынимают, пустая шелуха не нужна. То же и в отношении Парабрамана: слова подобны шелухе, которую выбрасывают.

23. Но даже это сравнение с зерном и шелухой не совсем верно, потому что слово исчезает, после того как произнесено, тогда как смысл существует даже до того как было произнесено слово.

24. Отказавшись от шелухи слов, возьми зерно чистого смысла, которое есть «переживание Себя».

25. Когда мы используем выражение «Браман отличен от видимого», то это то лишь утверждение. Смысл выражения — вот что надо понять, и то есть «Чистое Понимание».

26. Подобным образом, «Чистое Понимание» само по себе следует понимать как отправную точку, которая и есть тот непредставляемый опыт Себя, который невозможно понять.

27. Иногда говорят, что переживание Сути — это то, что остается, если небо просеять сквозь сито, — но эта концепция всего лишь плод воображения.

28. Неистинным является то, что рождается из воображения, так как же может Реальность находиться внутри него? Воистину, для переживания вовсе нет места.

29. Неверно говорить, что переживание можно получить без двойственности. По этой причине переживанию нет места (в Единстве).

30. В переживаниии присутствуют три фактора (переживающий, переживаемое и процесс переживания), но в не-двойственности нет двух. Так что термин «вне слов» уместен.

31. Главная причина проявления дня и ночи — это солнце. Убери солнце — и что тогда говорить о дне и ночи?

32. Мысль о молчании и речи существует благодаря Омкару (ревербирации ОМ). Если бы самого звука ОМ не существовало, что можно было бы произнести?

33. Переживание и переживающий существуют из-за Иллюзии. Уж если Иллюзии не существует, то что тогда говорить о переживании?

34. Если мы говорим, что «я» — это одно, а «объект» — другое, то имеется дифференциация (переживание разделенности). О различении можно говорить, только если имеется переживание.

35. Мать разделенности (Майя) нереальна, как дочь бесплодной женщины. Поэтому разделенности не существует. Единство — то что есть изначально.

36. Нерожденный спал, и во сне он увидел другой сон, где он много страдал и сдался на милость Садгуру.

37. С благословениями Садгуру мирское существование познается как ложное. После обретения Знание Себя, спрашиваешь: «На чем же основано неведение?»

38. То что существовало никогда не становилось существующим, а то чего не существовало ушло в ничто. Таким образом, когда то что есть и то чего нет — оба ушли, о «Том» что осталось нельзя сказать, является оно ничем или что-то.

39. Вне «ничто» есть Чистое Знание, которое есть удовлетворенность как таковая. Это единственность, которая не отлична от спонтанного состояния Бытия.

40. Вместе с объяснением не-двойственности, двойственность растворяется. Когда беседа о Знании Себя продолжается, происходит пробуждение.

41. Просьба к слушателям быть внимательными и вникнуть в смысл того, что говориться, так чтобы было внутреннее понимание и вы смогли получить подлинное удовлетворение.

42. Все то что было сказано о Знании Себя — все исчезло, как сон. То что осталось — неописуемое счастье, радость вне описаний.

43. Существует единство без слов. Не существует ни переживания, ни переживающего — и «он» пробужден.

44. У него был сон внутри сна и он появился, от того что его разбудили. Слова тут несостоятельны, и нет конца той пробужденности.

45. Суть этого объяснения будет изложена снова в более доступной манере, так чтобы вы могли получить ясное понятие о той внутренней удовлетворенности.

46. Тогда ученик попросил: «Да, Мастер, пожалуйста, объясни нам еще раз то, что ты объяснял сейчас.

47. Пожалуйста, объясни снова, так чтобы признаки переживания той удовлетворенности были понятны.

48. Кто это, тот кто не рожден? Каким образом он увидел сон? Каким образом объяснение дается во сне? Пожалуйста, объясни еще раз».

49. Увидев интерес ученика, Мастер дал ответ. Слушателям надо выслушать тот ответ очень внимательно.

50. Мой дорогой ученик, послушай внимательно. Знай же, что ты сам и являешься тем, кто не рожден. Ты видел сон во сне. Сейчас я расскажу тебе об этом.

51. Тебе надо понять, что эта обычная жизнь, этот мир и есть сон внутри сна. Ты пришел сюда, чтобы отличить Вечное от эфемерного.

52. Предав себя Садгуру, ты принимаешь участие в чистом дискурсе, имеющем подтверждение в действительном переживании. Именно это происходит сейчас.

53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов; и это есть пробуждение.

54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появляется само собой.

55. Ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение, и что это «переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.

56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании, и что присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.

57. Когда после пробуждения ты все еще говоришь, что ты и есть тот нерожденный человек, которому снился сон, это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.

58. Когда во сне кто-то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в Иллюзии.

59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?

60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее — бессловесность.

61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.

Так заканчиватся диалог между Гуру и учеником 10-й подглавы 6-й главы Дасбода, озаглавленной «Неописуемое».

Глава 8, Подглава 8

Восприятие Самости

|| ШриРам ||

1. Мы уже объяснили, что ты и есть Параматман. Теперь будет указано на знак распознавания Параматмана.

2. Для Самости не существует ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни порабощения, ни освобождения.

3. У Самости нет ни атрибутов, ни формы, ни границ, ни конца. Она Вечна и непрерывна. Она такова, какая есть.

4. Параматман пропитывает собой все. Он — Один во множестве. Распознавание Самости вне логики.

5. Таким образом состояние Параматмана описано в Ведах и Упанишадах, но нет никакого сомнения, что реализация Параматмана возможна через преданность.

6. Есть девять граней преданности. Многие очистились через такую преданность.

7. Среди этих девяти типов преданности высочайший это отдача себя или отождествление с Самостью. Нам надо исследовать Самость и осознать, реализовать ее на собственном опыте.

8. Отождествление с Самостью должно быть именно на собственном опыте. Это называется Атманиведан.

9. В конце концов, преданный падает ниц перед Богом и предает Ему себя с головой. Вот какого рода эта преданность.

10. Очень немногие преданные отдают себя полностью. Им Самость дает освобождение немедленно.

11. Слушатель спросил: «Каким образом нам надо отдавать себя? Куда надо идти с поклоном? Или нам надо отрубить себе голову перед образом Бога?»

12. Услышав такие речи, учитель, знавший истинный смысл, сказал: «Пожалуйста, оставайтесь внимательными».

13. Знаком самоотдачи, в первую очередь, является обнаружение “Кто есть я?», и вместе с этим приходит понимание лишенной атрибутов Самости.

14. Через исследование кто есть Бог и кто есть преданный, естественным образом происходит самоотдача, и преданный видит, что Бог вечен.

15. Как только преданный таким образом познает Бога, он немедленно становится Им. Не существует вообще никакого разделения между Богом и преданным.

16. Поскольку нет разделенности, Бог — это преданный, а поскольку нет порабощения, есть свобода. Такие речи не являются ложными, они согласны Писаниям.

17. Через поиск корней Бога и преданного ощущение разделенности полностью исчезает, оставляя только Самость, Параматман, отличный от видимой кажущности.

18. Когда существует единство с Параматманом, не остается ничего второго. Ощущение существующих различий между Богом и преданным растворяется.

19. Вместе с самоотдачей приходит преданность без разделения. Пойми, что это и есть полное освобождение (саюджья).

20. Тот кто нашел прибежище в святых и усвоил истинное единство, выслушав их объяснения, не сможет быть отделенным даже если сделает усилие в том направлении.

21. Когда река сливается с морем, как она может быть отделенной? И если железо превратилось в золото, его нельзя снова превратить в железо.

22. Так же, если сольешься с Богом, никогда не случится, что отделишься снова. Преданного, ставшего Богом, уже не отделить ничем.

23. Тот кто с помощью различения понял, что Бог и преданный — одно, занимает почетное место в кругу мудрецов, предлагающих лишь перспективу освобождения.

24. Но довольно этих разговоров. Если было желание, тебе надо было взглянуть на Бога глазами преданного, и немедленно насладиться великолепием Бога.

25. Живя только как тело, переживаешь горести человеческого тела, а когда живешь вне пределов тела, осознаешь Парабрахман, Абсолютную Реальность.

26. Слушатель спросил: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом? как реализуется Парабрахман? И что ты имеешь в виду под «великолепием Бога»? Пожалуйста, объясни».

27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушайте объяснения, касающиеся высказанных сомнений.

28. Реальность (Абсолютный Брахман) определенно вне пределов тела, и та Абсолютная Реальность не что иное как ты сам. Когда ты выйдешь за пределы отождествления с телом, ты не сможешь выносить преданности телу.

29. Веды возносят хвалу тому, кто убежден в этом. Этого Знания не обрести, даже перекопав множество Писаний.

30. В этом Великолепие, и когда ты отбрасываешь свою гордость телом, ты обретаешь Его, но если ты думаешь, что являешься телом, это падение.

31. По этой причине не считайте высказывания мудрецов неприемлемыми. Если считаешь то, что говорят мудрецы, ерундой, кого тогда винить?

32. Слушатель спросил: «Что это за высказывания мудрецов, и почему им надо верить? Пожалуйста, объясни мне».

33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Самость, нерожденная и полная блаженства. Пойми, что ты сам не рожден и полон блаженства». Твердо держись этого.

34. Смысл этого великого изречения в том, что ты всегда есть Брахман. Такого рода утверждения нельзя забывать.

35. Если кто-то говорит: «Когда этому телу придет конец, тогда я стану бесконечным», — не следует считать такие речи истинными.

36. Другие дураки говорили: «Только когда наступит конец света и Иллюзия разрушится, не раньше, мы обретем Брахман.

37. Они говорили: «Майе должен прийти конец, или когда наступит конец света, или когда телу придет конец. Тогда легко без усилий мы станем едины с Парабрахманом».

38. Такого рода разговоры не имеют под собой основы. Таким способом не достигнешь удовлетворения. Подлинный признак покоя совсем иной.

39. Это как править царством, когда вся армия уже убита. Какой толк от такого царствования? Дурак не понимает, что царствовать надо тогда, когда армия еще цела.

40. Пойми, что Иллюзия нереальна, даже если кажется, что это так. Подобным образом, даже если у тебя есть тело, ты уже вне тела. Узнай об этом и познай то удовлетворение, которое приходит с таким пониманием.

41. Когда вам неожиданно падает в руки царство, администрация этого царства продолжает прекрасно функционировать и вы видите, как все происходит. Царство никуда не девается, оттого что деятельность администрации стала видна.

42. Так же, после обретения Знания Себя, осознание тела не исчезает. Видение того, как функционирует тело, никак не препятствует той удовлетворенности.

43. Если длинный корень в сумерках по ошибке принять за змею, сильно пугаешься, но поняв что к чему, нет нужды убивать корень.

44. Подобным образом, Иллюзия пугает, но когда разберешься в ее настоящей природе, нет резона ее бояться.

45. Когда видишь мираж, он выглядит как наводнение, и спрашивают, как же пересечь воду. Однако, когда истинное положение вещей становится понятно, тревожиться не о чем.

46. Когда видишь ночной кошмар, сильно пугаешься. Проснувшись, однако, не видишь никакого резона сомневаться, что события сна были нереальны.

47. Майя видится из-за воображения*, тогда как Самость вне воображения. Откуда тогда взяться тревоге в нас, тех у кого нет концепций?

48. Сказано, что то ментальное состояние, которое имеется в момент кончины тела, определяет, что придет после смерти. Так сказано во всех Писаниях. Поэтому, естественно, ты тоже получишь опыт, соответствующий твоему ментальному состоянию.

49. Ты есть Самость, отличная от четырех тел и места их рождения, которые суть невежество и Иллюзия.

50. Тот чье состояние ума именно таково обладает знанием и на пути к Самости. Для него нет взлетов и падений.

51. Там где даже мудрость Вед становится неспособной к дальнейшему объяснению Самости, откуда взяться вопросу о взлете и падении? Подтверждение Писаний и слов Садгуру приходит из самого себя.

52. Когда отвергается заблуждение об индивидуальном бытии, Реальность реализуется на Собственном опыте. Живущие существа освобождаются, благодаря учению Садгуру.

53. Когда получаешь знание от Садгуру, влиянию всех четырех тел приходит конец, что открывает непрерывное созерцание Истинной Формы.

54. Через это непрерывное созерцание становишься объектом своей собственной медитации и подлинно полностью освобожденным человеком, обладающим Саюджья-свободой.

55. Когда видимые объекты исчезают, в остатке только Самость. С помощью тщательного исследования можно убедиться, что видимого проявления на самом деле не существует.

56. Вам надо внимательно выслушать этот главный принцип: когда ложное видится как ложное и в действительности переживается как нереальное, это состояние свободы.

57. Тот кто держит в сердце учение Садгуру, получает право на освобождение. Он снова и снова с великим уважением слушает и размышляет над услышанным.

58. Там где как начальный постулат, так и финальное утверждение Вед исчезают, и там где нет ни искателя ни цели, пойми, что там и есть состояние Самости, которое есть освобождение.

59. Там где заканчиваются медитация и концентрация, и исчезают концепции, в Том, что лишено всяких концепций, там остается только Знание, которое есть тончайшая форма Брахмана.

60. Когда мираж мирской жизни высыхает, освобождаешься от ложных оков, и То что не рождалось, освобождается от горестей рождения.

61. Через способность различать устранена ложная привязанность того, кто от природы непривязан, отождествление с телом того, кто вне ограничений тела, болезнь того, кто на самом деле не одержим.

62. Ощущение двойственности, которое проявилось в едином, отсечено, тому кто одинок дана уединенность, и бесконечному даровано осознание (realization) бесконечности.

63. Бодрствующий пробужден, пробужденного сделали алертным, и знающему дано Знание Себя.

64. Нектар сделан бессмертным, в жилище свободы вселилась свобода, а индивидуальная самость и Высшая Самость навеки слились.

65. Лишенное атрибутов лишилось атрибутов, значимое стало значимым, и после долгой разлуки произошла встреча с самим собой.

66. Разделительный занавес двойственности разорван, неразличаемое сломало все различия, и воздействия пяти элементов сведены на нет.

67. Духовная практика сама стала своим плодом, то что недвижимо обездвижено, и силой способности различать То, что незапятнанно, во всех проявлениях осталось чистым.

68. То, что совсем рядом, было утеряно, а потом снова обретено тем, кому принадлежало. И когда мы снова увидели себя такими как есть, страданий, связанных с рождением, не осталось.

69. Брамин пришел в ужас, когда во сне увидел себя рожденным в более низкой касте, но проснувшись, осознал свою подлинную идентичность.

70. Точно так же и с тем, у кого есть Знание Себя. Признаки такого человека будут разъяснены в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 8, которая озаглавлена «Восприятие Самости»

!! Джей Джей рагхувир Самартх!!

!! Джей Садгуру Парабрахман!!

Глава 9, Подглава 3

Повествование о Несомненном

|| ШриРам ||

1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?

2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?

3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?

4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?

5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?

6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?

7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.

8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.

9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.

10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.

11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.

12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.

13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, — это одно и тоже.

14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» — оба имеют тело, но как можно считать их равными?

15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?

16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.

17. «Знающий», Джняни — это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.

18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.

19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.

20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?

21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.

22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.

23. Тот кто таков — «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.

24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.

25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?

26. Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти — не что иное как чье-то собственное воображение.

27. Это подобно тому как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.

28. Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.

29. Джняни — истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.

30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?

31. Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.

32. Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.

33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что онраспространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.

34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже невернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)

35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.

36. Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни — это не тело, обладающее внешностью, а Самость, наполняющая собой все.

37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.

38. То что слепой ничего не видит не значит, что все люди слепы.

39. Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?

40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?

41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.

42. Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?

43. Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.

44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.

45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и алертными!»

Так заканчивается Подглава 3 Главы 9 «Шри Дасбодха», диалога между Гуру и учеником, озаглавленная «Повествование о Несомненном».

Глава: 10, Подглава: 6

Природа Заблуждения*

|| ШриРам ||

1. Процесс творения, сохранения и разрушения уже был объяснен ранее. Высшая Самость, Параматман, не имеет формы и атрибутов. Она такая как есть.

2. Процессы становления, пребывания в определенном состоянии и исчезновения не имеют отношения к Параматману. Он существует до, во время и после всего проявленного.

3. Вечно существует одна только Абсолютная Реальность, Парабрахман. Феномен существования — только кажущность, Иллюзия, которая через какое-то время разрушается.

4. Кажется, что творение, его поддержание и разрушение длятся непрерывно, но в конце эпохи вся эта активность закончится.

5. Тот кто использует силу различения уже это знает, потому что он исследовал и увидел, что Существенно, а что несущественно.

6. Когда есть много людей, которые живут подпав под заблуждение, и среди них есть один, реализовавший свою Подлинную Форму, его не уважают. Но что он может поделать? В мире очень мало людей, которые действительно поняли.

7. Теперь будет дано определенное описание того, кто реализовался. Те великие люди, которые реализовались, лишены всякой иллюзии, ошибочных концепций или ошибочных способов видения.

8. Того кто свободен от заблуждений можно распознать тихо, ментальным видением. Теперь послушай объяснения по поводу заблуждений.

9. Единая Абсолютная Реальность пронизывает все и никогда не претерпевает изменений. Все что имеет видимость отлично от «Того» и идет от природы и формы заблуждения.

10. Те вещи, которые были описаны как приходящие к своему концу во время окончательного растворения, три атрибута и пять элементов — тоже не что иное как концепции, основанные на иллюзорном мышлении.

11. Я — иллюзия, ты — иллюзия. Аскетизм — иллюзия. Предполагать существование Бога — также иллюзия. Это очевидно.

12. Принимать видимость мира за истину — заблуждение. Только тот воистину благословен, кто кто глубоко погрузился во все это и в собственную Свою Форму (Сварупу).

13. А теперь природа заблуждения будет разъяснена слушателям с помощью примеров.

14. Если кто-то путешествует в дальних странах и теряет ориентиры или кто-то не узнает своих друзей и близких — это называется заблуждением.

15. Если кто-то опьянен действием некого вещества и у него двоится в глазах или он видит галлюцинации, или кому-то кажется, что его преследуют духи и привидения — это называется заблуждением.

16. Если во время балаганного представления кто-то оказался одурачен актером, исполняющим женскую роль, или у кого-то в ум закрались сомнения, когда он увидел трюк фокусника, — это называется заблуждением.

17. Если кто-то забывает, куда спрятал сокровища, или кто-то заблудился по дороге или растерялся в большом городе и ходит кругами — это называется заблуждением.

18. Если кому-то кажется, что некий принадлежащий ему предмет пропал, и он тревожится из-за этого, или если кто-то забывает что-то сделать, это зовется заблуждением.

19. Если какой-то предмет где-то забыт или если невозможно вспомнить то, что выучил, или если кто-то напуган кошмарным сном — это называется заблуждением.

20. Если кто-то прислушивается к дурным слухам или верит в дурные предзнаменования или искаженным новостям, и от этого ум тревожится, или если кто-то вздрагивает, видя некий предмет — это называется заблуждением.

21. Если кто-то видит группу деревьев или бревно и в уме чувствует, что это привидение, — это называется заблуждением.

22. Если кто-то принимает воду за стеклянный пол, шагает и проваливается в воду, или если кто-то видит в зеркале отражение группы людей и думает, что они реальны или кто-то, выходя, промахивается мимо двери, — это называется заблуждение.

23. Если что-то ощущается как нечто другое, если что-то услышанное неверно понято, или что-то видится иным, чем является на самом деле — это зовется заблуждением.

24. Если кто-то верит, что отданное в этой жизни в качестве милости вернется к нему в следующей жизни, или что мертвец приходил за едой — это тоже называется заблуждением.

25. Если кто-то думает, что в следующей жизни будет обладать собственностью, которая у него есть в этой жизни, или если кто-то эмоционально привязан к чьему-то имени — это называется заблуждением.

26. Если кому-то во сне приснится умерший и о чем-то его попросит, и это постоянно будет тревожить его ум — это называется заблуждением.

27. Говорить, что все нереально, но в то же время гнаться за материальной властью или быть пойманным в то, что поддерживаешь собственное реноме и ищешь личной славы — это называется заблуждением.

28. Если кто-то чувствует неприязнь к духовному знанию из-за ортодоксальных взглядов, или кто-то намеренно сходит с пути знания или ведет себя так, что выказывает отсутствие самодисциплины и контроля над собой — это называется заблуждением.

29. Когда кто-то гордится своим телом, своими деяниями, кастой, происхождением, знанием или тем что он достиг освобождения — это называется заблуждением.

30. Когда кто-то не понимает разницы между справедливостью и несправедливостью, или когда кто-то из-за гордости впадает в гнев без причины — это называется заблуждением.

31. Когда кто-то не может вспомнить что-то из прошлого, не может принять решения, что надо сделать в будущем, но постоянно сомневается и строит догадки — это называется заблуждением.

32. Когда кто-то принимает лекарство, хотя от него нет никакого толку или соблюдает ограничения в диете без какого-либо экспериментального знания, или рассуждает о знании сам не испытав это на практике — это зовется заблуждением.

33. Когда кто-то выполняет церемонии, наверняка не зная, какой в них смысл и какой от них результат, или выполняет йогические упражнения, толком их не зная, и слишком сконцентрировавшись на получаемом чувствами удовольствии — это называется заблуждением.

34. Думать, что Брама написал у нас на лбу наши судьбы, и что богиня читает и расшифровывает их — это заблуждение.

35. Так что заблуждение повсюду, бесконечно и очевидно во всех невежественных людях. Я дал только некоторые примеры, чтобы вы поняли.

36. Природа мира — это форма заблуждения. Какой смысл и дальше углубляться в детали? Кроме лишенного атрибутов (Ниргуна) Брамана, все остальное есть форма заблуждения.

37. Многие говорят, что у Джняни нет мирской жизни, и что Джняни может совершать чудеса даже после смерти тела. Все это заблуждения.

38. В этом месте слушатель выразил свои сомнения, спросив: «Если кто-то поклоняется на Самади Джняни, будет ли от этого какой-то положительный результат или нет?

39. Ведь очевидно, что даже после того как воплощение Джняни заканчивалось, их «сила» все еще продолжала существовать. Можно ли сказать, что они привязаны к видимому миру из-за давнишних желаний?»

40. Таково было сомнение, возникшее у слушателя, которое должно быть рассеяно силой говорящего. На этом объяснение по поводу заблуждения закончено.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 6 Главы 10, которая называется «Природа заблуждения»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

Глава 10, Подглава 7

Поклоняйся Богу с атрибутами

1. Святые и Мудрецы, которые есть инкарнации Бога стали освобожденными посредством различения и исследования Сущности и несущности. Как же работает их "сила"?

2. Такое сомнение возникло у слушателя и прозвучало хорошим вопросом. Говорящий ответил:

"Пожалуйста будь внимателен и слушай ответ."

3. Мудрецы стали освобожденными во время их жизни и их сила продолжает проявляться после их ухода из тела, но это не правда, что они вернулись назад из-за остаточных желаний.

4. С людьми происходят чудеса и они считают их настоящими. Однако, необходимо разбираться и глубоко размышлять об этом, чтобы стало ясно.

5. Когда Мудрец был жив, такое количество чудес происходило с людьми вокруг Мудреца, что даже невозможно сосчитать сколько таких вещей случилось. Необходимо внимательно разобраться в этом, чтобы проверить напрямую, что из себя представляет этот феномен.

6. Хотя Мудрец не возвращается назад после покидания своего тела, люди видят его присутствие то в одном месте, то в другом. Что может быть сказано о таком чуде?

7. Это происходит в соответствии с верой людей. Бог видим реальным в соответствии с преданностью и верой. Воображать что-то другое бесполезно и неверно.

8. Что-то нравящееся бывает увидено во сне, но откуда эта вещь приходит? Можно сказать, что это произошло потому, что было воспоминание о когда-то увиденном.

9. Таково воображение. Множество различных объектов появляется во сне, но сами эти объекты на самом деле не путешествуют в то место в сновидении. Кроме того, многие объекты появляются во сне даже если их не помнишь.

10. Здесь устраняется сомнение. Не воображайте перерождение Мудреца. Если вы все еще не понимаете, то смотрите и разбирайтесь правильным различением.

11. Мудрецы получили освобождение при жизни, но их сила продолжает действовать даже после ухода их из тела из-за добродетельных жизней, которые они вели.

12. По этой причине, ступай по пути добродетели, поддерживай поклонение Богу и не оставляй верности уходя на путь неверности.

13. Продолжай практики преданности, посещай святые места, и развивай свою силу посредством своей отстраненности.

14. Когда чья-то решимость направлена на реализацию Реальности, его сила растет на пути Знания (Джнана). Не делайте ничего, что могло бы устранить ваше ощущение Единства.

15. Человек должен иметь преданность кому-то, будь то преданность Мастеру или единому Богу. Без преданности все напрасно.

16. Если после обретение знания Того, что не имеет атрибутов, человек начинает игнорировать То, что имеет атрибуты, то такой "знающий" терпит неудачу и там и там.

17. Для такого нет ни Преданности (Бхакти) ни Знания (Джнана), но только гордыня, которая захватывает все между ними. Потому, не прекращайте пение гимнов и повторение имени Господа в медитации.

18. Даже если человек может быть знающим, прекращая поклонение Богу с атрибутами, он становится безуспешным в реализации Брахмана, поэтому не прекращайте поклонение Богу с атрибутами.

19. Поклонение безо всяких желаний в мыслях не имеет равного себе во всех трех мирах. Ничего не просящее поклонение, безо всяких ожиданий не происходит без мощной силы.

20. Имея желания, человек получает различные плоды, однако когда он поклоняется без желаний или ожиданий, преданный становится един с Богом. Получение какого-то плода и единение с Богом это две очень разные вещи.

21. Есть множество плодов, которые Бог может дать, но поклонение с желанием какого-либо плода отделяет человека от Бога. Потому, поклоняйтесь Богу без каких либо ожиданий ижеланий.

22. Плод поклонения без желаний безмерен. С ним, сила человека возрастает превыше всяких границ. Обычные плоды, приходящие от удовлетворения желаний не идут ни в какое сравнение.

23. Когда имеет место преданность без желаний, что бы ни возникало в уме, Бог сам это исполняет. Человеку даже не нужно просить Бога, как отдельное существо, когда-либо о чем либо.

24. Когда сила преданного и Бога едины, даже смерть бессильна. Перед этой силой все остальное незначительней насекомого.

25. Поэтому, "Знание Брахмана" соединенное с "Преданностью без желаний" является наивысшим. Даже все три мира вместе взятые не могут с этим сравниться.

26. Здесь, сияние интеллекта в самой наивысшей своей точке и слава, известность и успех такого человека неизмеримы.

27. Многие люди привлекаются туда, где даются объяснение и рассмотрение их Истиной Формы и происходят объяснения о Боге.

28. Когда есть кто-то, кто не испорчен, его Само-реализация не может быть скрыта. Радость настоящей убежденности никогда не разрушить.

29. Разберитесь в том, что есть Сущность, а что несущность и всегда ищите познать, что есть

верность и что неверность. Высший интеллект это огромный подарок Бога, который может дать огромное понимание.

30. Когда преданный пребывает единым с Богом, Бог дает такому преданному Свой интеллект. Обратите внимание на это утверждение, которое было сделано Богом в Бхагавад Гите: "Я даю преданным интеллект Единства, посредством которого они могут прийти ко мне."

31. Поклонение Богу с атрибутами совмещенное с необыкновенным "Знанием Брахмана" позволяет человеку испытать удовлетворение, очень редкое в этом мире.

Так в Шри Дасбохе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается подглава 7 главы 10, озаглавленная «Поклоняйся Богу с атрибутами»

Глава: 11, Подглава 2

Описание четырех проявлений Бога

|| ШриРам ||

1. Есть нечто движущееся и нечто неподвижное. Все, что имеет внешний вид, вовлечено в движение, тогда как То что неподвижно — незыблемо, оставаясь всегда таким как есть.

2. Только один из сотен тысяч видит неподвижное, используя способность различения. Сосредоточившись в незыблемости неподвижного, он сам есть то неподвижное.

3. Многие говорят о Том, что всегда неподвижно, сами тем не менее, гоняясь за движением Иллюзии. Очень мало тех, кто выбрался из колеса движущейся Иллюзии.

4. Движение рождается в движении Иллюзии, и движение усиливается только там, в том движении. Вся совокупность жизни случается внутри того движения.

5. Вселенная полностью содержится внутри движения. Все, что происходит, имеет место в поле движения. Кто существует, отказавшись от движения и пребывая в неподвижном?

6. То что движется никогда не успокаивается, а неподвижное никогда не приходит в движение. Это то самое различение, через которое искатели могут что-то узнать.

7. Можно что-то понять, и тем не менее, с этим не согласиться. Можно знать (know) что-то, но не реализовывать (realize) этого. Из-за мелких сомнений что-то может быть познано, тогда как что-то познано не полностью, что-то может быть понято, тогда как что-то понято не полностью, и что-то может быть реализовано-осознано (realize), и при этом осознание неполное.

8. Сомнения, догадки, заблуждения* и любые усилия случаются в движущемся. Ничему этому нет места в неподвижном. Этот секрет надо понять.

9. Все что движется — Майя, и всякому ее творению приходит конец. Среди всего того, что достигнуто в Ней, нет необходимости называть что-то великим и что-то малым.

10. В качестве многих невероятных модификаций и бесчисленных форм Иллюзия простирается повсюду в своем восьмеричном проявлении.

11. Существует множество сотворенных вещей, которые претерпевают изменения, есть много существ, больших и малых, — существует огромное количество объектов и разных форм.

12. Все, подверженное изменениям, менялось. Тонкое обрело материальную форму, и эта явная форма распространилась повсюду и кажется безграничной.

13. Затем было создано много тел, и им были даны многие имена и названия, и с помощью разных языков стал возможен процесс разделяющего распознавания.

14. Потом был запущен процесс возникновения разных традиций, обычаев и практик, каждая из которых отличалась от других. И тогда все люди стали вести себя согласно рамкам своих обычаев и традиций.

15. Все тела, большие и малые, родились и произошли от этой восьмеричной Майи. И они стали функционировать, согласно своимвозможностям и обусловленностям.

16. Было создано множество воззрений и сект, распространилось множество ложных доктрин, и случилось множество расхождений, восстаний и столкновений мнений.

17. Великая традиция вынуждала каждого следовать ей, и не было никого, кто управлял бы этим.

18. Вся Земля погрузилась в хаос, и каждый претендовал на то, что он выше другого. Никто не знал, кто прав, а кто нет.

19. Поведение людей перестало подчиняться каким-либо правилам. Люди забыли свои моральные ценности, ради сытости живота, и каждый ради ощущения собственной важности старался проявить себя внешне.

20. Божеств стало бесчисленное множество, и всякий претендовал на то, что его Бог самый важный. Люди напридумывали историй о своих богах, и стало популярным даже поклонение духам и призракам.

21. Никто не способен был понять или распознать подлинную природу Бога. Не было согласия ни у кого ни с кем, и никто не слушал другого. Повсюду царил бесконтрольный разлад.

22. Таким образом, способность мыслить была подорвана, и никто не способен был отличить существенное от несущественного, никто не мог разглядеть, что хуже, а что лучше.

23. Писания были превращены в товар, который продают за деньги, была путаница по поводу существования многих богов. Люди поклонялись и принимали обеты с целью удовлетворения собственных желаний.

24. Все прогнило. Люди утратили знание, что подлинно, а что нет, была полная анархия.

25. Из-за путаницы мнений никто никого не уважал. Каждый был пойман в ловушку собственного мнения, думая, что оно превосходит прочие.

26. Когда гордятся тем, что не подлинно, — разумеется, это падение. Так что мудрые люди искренне ищут истинное.

27. Люди много разного говорят о Боге, но для мудрого популярная традиция не важна. Распознать Истину так же легко, как собственную руку. Те кто мудр, слушайте дальше!

28. Слушайте внимательно описание пути, которым надо следовать, и какому Богу поклоняться, чтобы получить настоящий опыт.

29. Есть много идолов, сделанных из глины, металла, камня и прочих материалов. Это обычное дело, что большинство людей поклоняются «образу» Бога.

30. Некоторые поклоняются разным Богам, которые принимали «воплощения». Они изучают бытие и жизненные пути Богов, повторяют их имена, медитируют на них и поклоняются им.

31. Некоторые верят во «внутренний Атман», который также является Богом вселенной или свидетелем и воплощением знания.

32. И некоторые поклоняются лишенному атрибутов «вечному Брахману». Они сами соединяются с тем абсолютом, и то есть их путь поиска.

33. Первое проявление Бога видится во многих идолах. Второе — величие многочисленных воплощений. Третье — Внутренняя Самость. И четвертое — неизменный Брахман.

34. Таковы четыре типа Богов. Это деление естественно существует во вселенной. Кроме этого, нигде больше нет никаких Богов.

35. Некоторые верят, что все есть единый Атман, который свидетельствует все, но для того чтобы это определение соответствовало истине нам приходится принять существование восьмеричного творения, которое, как они думают, свидетельствует Атман.

36. Любой бог внутри творения имеет природу творения и иллюзорен. Те у кого есть величайший опыт, используя способность различения, понимают то, что за пределами мира.

37. Тот кто медитирует на То, что не имеет атрибутов, сам лишается атрибутов. Поймите, что сам становишься тем, чему поклоняешься.

38. Так же как Царь-Лебедь отделяет молоко от воды**, те у кого есть величайший опыт способны отличить Существенное от несущественного.

39. Мой дорогой, пожалуйста пойми, что тот кто медитирует на движущееся будет иметь природу движения, а тот кто поклоняется неподвижному сам станет неподвижным.

40. Двигайся вместе с творением, но внутри отождествляй себя с Тем, что вечно неподвижно. Внутри пребывай Истиной своей Подлинной формы, но внешне веди себя так же как другие люди, соответственно общественным нормам.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 2 Главы 11, которая называется «Описание четырех проявлений Бога»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

* В пеерводе Дивакара Гхаисаса вместо слова «delusion» (заблуждение) используется слово «illusion».

** "Раджа Ханса" или Царь-Лебедь — транспорт Богини Сарасвати, также символизирует саттва гунну. Когда, по преданию, Лебедю предложили молоко, разбавленное водой, он выпил только молоко. Богиня Сарасвати, богиня знания, изображается верхом на лебеде, потому что лебедь символизирует «вивеку», способность различать между хорошим и плохим, между вечным и преходящим.

Глава 11, Подглава 5

Дискурс о Политике

|| ШриРам ||

1. Надо снова и снова выполнять одно и то же действие и не лениться, надо постоянно медитировать на один и тот же объект, и то, что уже объяснялось, надо объяснять снова и снова.

2. Именно так приходится поступать. Все что говорилось раньше надо повторить снова. Если кто-то теряет покой, ему надо помочь, чтобы он снова был доволен.

3. Цель этих дискурсов в том, чтобы объединить последователей этого пути, и в том, чтобы вдохновить других встать на путь духовности.

4. Наиболее важны объяснения и притчи, относящиеся к Богу. Следом по важности идут объяснения, касающиеся политики. В-третьих, надо быть внимательным и алертным во всем.

5. Четвертое, необходима взвешенность. Необходимо уметь отвечать на аргументы и развеивать ложные концепции, которые могут возникать у искателей. Несправедливость и обиды, которые кто-то мог вам нанести, большие и малые, надо простить.

6. Пойми стремления других, но в то же время не вовлекайся в них, и не дистанцируйся от справедливости и морали.

7. С помощью намеков и непрямых указаний надо уметь привлечь внимание людей, чтобы тактично научить их и передать знание. В то же время надо делать все возможное, чтобы сохранять в порядке семейную жизнь.

8. Трудные ситуации мирской жизни надо принимать и находить решения спокойно и храбро, не позволяя себе слишком в них вовлекаться. Не следует сближаться с людьми более разумных пределов.

9. Надо расширять сферу своей активности, но никогда не вовлекаться в нее. Требуется величайший такт, чтобы оставаться простым и скромным в обществе других, осознавая ограниченность собственных знаний.

10. Следует видеть недостатки других, но не следует говорить о них. Никогда не надо потакать себе в том, чтобы выискивать чужие ошибки. Если ты сталкиваешься со злыми людьми, веди себя с ними по-доброму, а потом оставь их компанию.

11. Не надо быть эксцентричным в поведении. Для разрешения трудных проблем постарайся предложить много решений, и приложи большие усилия, чтобы сделать все необходимую работу.

12. Надо заботиться о том, чтобы не подогревать страстей большого числа людей во время собраний. Никому не должно быть позволено вступать в чрезмерно жаркие споры.

13. Надо постараться понять, в чем польза и интерес других. Надо постараться молча стерпеть неудобства, возникшие из-за других. А если ты не в силах выносить их, можешь незаметно уйти.

14. Прояви понимание и сочувствие к печалям других. Разделяй как плохое так и хорошее с членами собрания.

15. Многие вещи надо знать наизусть. Старайся всегда быть ближе к другим, относясь к ним с благожелательностью, добротой и вниманием.

16. Будучи миролюбивым, помоги другому стать миролюбивым; отказавшись от эксцентричности, помоги другому оставить ее; сам делая много дел, вдохновляй других на свершения.

17. Если все же ты хочешь кого-то наказать за дурные дела, никогда не проявляй своего намерения на словах, но дай ему понять намеком.

18. Тот кто не выносит чужие печали, не соберет вокруг себя многих. Однако, не надо чрезмерно нагружать себя печалями других, потому что потеряешь собственную значимость.

19. Надо заниматься политической активностью в больших масштабах, но не следует предавать это огласке. Однако, не следует держать в уме желание досадить другим.

20. Хорошо изучи людей и пойми, от кого следует держаться подальше. Действуй мудро с целью дипломатично устранить у других гордыню, и работай над сближением людей, которые отдалились друг от друга.

21. Держись подальше от скандалистов. Высокомерных держи на расстоянии. Не делись взглядами с теми, кто труслив и робок. Если повстречал таковых, без шума побыстрее уйди от них.

22. Пусть политическая игра ведется именно так. Невозможно рассказать тебе, как действовать во всех ситуациях. Если ум алертен и ясен, ты сам сообразишь, как действовать правильно.

23. Когда кто-то незаслуженно занимает высокую позицию, его надо сместить оттуда. Людей по природе агрессивных нужно отстранять. Как можно полностью описать всевозможные стратегии управления?

24. Непросто найти в политике такого трезвого и искреннего человека, где бы ты ни искал. Когда люди хотят сделать его популярным, он уходит от этого. Даже если к нему приходит благополучие, он не привязан к богатству.

25. Поддерживать кого-то одного, полностью отвергая другого, — не есть признак мудрости.

26. Есть такие люди, которые не прислушиваются к справедливым словам и не любят полезных советов. В этом случае единственный способ — это избегать таких людей.

27. Даже поняв о чем речь, слушатели задают вопросы, у них возникают сомнения. Поэтому я повторил то, что уже было сказано. Прошу слушателей простить, если я что-то упустил в объяснении.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 5 Главы 11, которая называется «Дискурс о Политике»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

!! Джай Джай-я Дас-бодха!!

Глава 12, Подглава 10

Повествование о Лучшем Человеке

|| ШриРам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Негоже выбрасывать пищу.

2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.

3. Прежде чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот кто говорит, не испытав этогона себе, лжет.

4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, помедитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.

5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.

6. Пойми, из-за чего у других проблемы и угнетенное состояние, и сделай что можешь, чтобы помочь им. Говори мягко со всеми.

7. Проникнись горем и печалью других, равно как дели с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.

8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.

9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.

10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.

11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.

12. Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.

13. Помни, что однажды это тело умрет и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.

14. Тот кто живет дисциплинированно становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.

15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.

16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек, который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.

17. Тот кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний, считается великим на этой земле.

18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.

19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если ты гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.

20. Не задевай чувств других. Здесь недопустимы ошибки. Тем кто прощает не перестают восхищаться.

21. Работу надо делать, не разбирая, твоя это работа или чья-то еще. Не годится увиливать или уклоняться от обязанностей.

22. Говоря людям приятное, делаешь их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так, как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.

23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый. Поэтому нет оправдания для грубых речей.

24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.

25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.

26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?

27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы — деяние в стиле демонов.

28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи — признаки неведения, как описывает это Бхагават Гита.

29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только такой человек считается «величайшим».

30. Обладать Знанием без соответствующего подходящего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди никогда даже внимания не обращают на это.

31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он — выдающаяся личность. Люди всегда ищут такого.

· 32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через неколебимую преданность.

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.

34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлимым. Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор пока они не осознают конечную истину.

42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот кто перессорился со всеми обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 10 Главы 12, которая называется «Повествование о Лучшем Человеке»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!

Глава 13, Подглава 7

Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1. То что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.

· 2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчивается. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора и пламя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не-Атманом. Тот кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).

9. Самость вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То что живет во всем — это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Самости и Не-Самости. Затем идет исследование Существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.

12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас; и внутреннее сознание, что есть Самость, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.

13. Если наше понимание того что есть Самость идет все дальше на тонкие уровни, эта внутренняя Самость расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Самость тоже «нисходит» до уровня земного.

14. Самость обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелион меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.

18. Ум — это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой-то степени будет познано.

22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме несомненно есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дурак же отказываются использовать способность различать.

28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства — печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать — это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 7 Главы 13, названная «объяснение Опыта»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!

Глава: 13, Подглава 8

Объяснение что такое «Делатель»

|| ШриРам ||

1. Слушатель задал вопрос говорящему: «Кто от такой этот «делатель»? Кто сотворил видимый мир и вселенную? Дай, пожалуйста, точный ответ".

2. Тогда многие собравшиеся знатоки начали говорить один за другим. Почтительная просьба к слушателям выслушать то, что они сказали.

3. Некоторые говорили: «Бог — это делатель», а другие говорили: «Кто есть Бог?» И тогда все начали выражать свое собственное мнение.

4. Каждый считал свою собственную веру выше прочих, и в соответствии с собственными чувствами, они выражали свои мнения, по поводу того, какая вера самая лучшая, какая посредственная и какая никчемная.

5. Некоторые говорят, что Господь Ганеша и есть тот «делатель», а другие говорят, что Богиня Сарасвати делает все.

· 6. Некоторые говорят, что тот «делатель» — Бог Вхайрав, другие что Кханадэв, некоторые что Бог Биирадэв, а другие что Богиня Бхагвати.

7. Некогторые говорят, что это Господь нарасимха, другие говорят что это Бог Кешаварадж — тот кто совершает действие.

8. Некоторые говорят, что Господь Рама и есть тот «делатель». Другие говорят, что это Господь Кришна.

9. Не которые говорят, что это Пандуранга (Витхалла), некоторые говорят, что это Шриранг (Господь Кришна), а некоторые что это Повелитель Духов — тот кто делает все.

10. Некоторые говорят, что «делателем» является дух брамина. Другие что «делатель» — это Солнце, а кто-то говорит, что Огонь есть «делатель» всякого действия.

11. Некоторые говорят, что Богиня Лакшми, богиня богатства, совершает все. Некоторые говорят, что Хануман, а другие, что Земля делает все.

12. Одни говорят, что это Богиня Тукаи, другие что Йемаи, а третьи что Сатваи делает все.

13. Одни говорят, что «делателем» является Бхаргава, другие что Уамана (инкарнация Вишну), а некоторые говорят, что только Параматман, Высшая Самость, совершает любое действие.

14. Некоторые говорят, это Виранна, другие — Басванна, а третьи — Реванна делает все.

15. Некоторые говорят, что это Равалья, некоторые что Картика, а некоторые что Господь Венкатеша.

16. Некоторые говорят, что это Гуру делает все, другие говорят, что Господь Даттатрея, а некоторые говорят, что это Водхья Джаганатх является тем, кто совершает действия.

17. Одни говорят, что Господь Брахма — «делатель», другие, что Господь Вишну, а третьи что Господь Шива определенно делает все.

18. Некоторые говорят, что все происходит благодаря дождю, тогда как другие, что благодаря ветру. А некоторые говорят, что не имеющий атрибутов Бог, который «не-делатель», делает все.

19. Некоторые говорят, что сила Майи (Иллюзии) делает все. Некоторые говорят, что это Джива (индивидуум), а некоторые говорят, что все случается благодаря судьбе.

20. Некоторые говорят, что все совершается благодаря собственным усилиям и такова природа ума, а другие говорят: «Да кто его знает, кто он, этот «делатель»?

21. Вот примерно такие существуют мысли о том, кто же такой «делатель». Это похоже на базар, где звучит множество голосов. Так чей же ответ следует считать правильным?

22. В какого Бога люди верят, того и называют «делателем». Такого рода смятение среди людей никогда не сойдет на нет.

23. У них в головах сформировались умозаключения, они за них держатся из-за гордости и никогда не занимаются исследованием, чтобы увидеть, так ли это на самом деле.

24. Есть многие мнения многих людей, но их надо полностью отмести, иначе этот цирк с мнениями полностью захлестнет тебя, а смятение останется. А теперь будет высказана мысль по поводу исследования, кто же есть тот «делатель».

25. Прошу слушателей оставаться внимательными. Умозрительные построения на тему того, кто такой «делатель», определенно надо отбросить. Тот кто на самом деле знает принимает во внимание только то понимание, которое появляется через собственный опыт.

26. Все что сделано «делателем» — все случается после него. Нельзя обнаружить ничего сделанного, что существовало бы прежде «делателя».

27. Все что сделано выходит из пяти элементов. Даже боги, такие как Брахма и другие, сотворены лишь из пяти элементов. Невозможно чтобы что-то сделанное из пяти элементов сотворило сами эти пять элементов.

28. Отделим эти пять элементов и отложим в сторону, а потом разберемся с «делателем». Пять элементов естественным образом содержатся внутри «делателя».

29. То что не имеет атрибутов отлично от пяти элементов. В нем нет действия. Кто сможет придать качество изменчивости Тому, что неизменяемо?

30. В Том что не имеет атрибутов (ниргуна) не случается никакой активности, а атрибуты (сагуна) включены в то, что уже было сотворено. А теперь со всей вашей проницательностью посмотрите, кто же является тем «делателем».

31. Кто действует в этой ложной видимости? Сам вопрос неправомерен. Поэтому можно сказать лишь то, что все, что случилось, от природы Брахмана.

32. Брахман одновременно существует как с атрибутами (сагуна), так и без атрибутов (ниргуна). К чему привязать «деятельность»? Проанализируй объяснение и смотри сам.

33. Если мы говорим, что Брахман с атрибутами создал атрибуты, это значит, что атрибуты уже существовали прежде (Брахман ведь уже был сагуна — прим. пер.), и неправильно будет утверждать, что Брахман без атрибутов вообще что-то делает.

34. Так что никакого «делателя» не видно. Поэтому, основываясь на этом наблюдении, приходишь к заключению, что видимое нереально.

35. Коль скоро все, что сделано, целиком ложно, разговор о том, кто является «делателем», бессмыслен. Это должно быть увидено через способность различать.

36. Ясно это видя, получаешь опыт. Что тогда сможет тебя смутить, если такого рода определенность есть твое собственное внутреннее переживание?

37. Достаточно для этой беседы. Только тот, кто использует способность различать, поймет, о чем говорилось. Главный постулат Вед надо отвергнуть, потому что то, на что здесь было указано, невозможно описать словами. (The primary premise of the Vedas must be discarded because what is being indicated here cannot be described with words.) *

38. В это время слушатель задал вопрос: «Кто тогда наслаждается и страдает в теле?» Объяснение этому будет дано в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 13, озаглавленная "Объяснение что такое «Делатель» "

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!

Глава 14, Подглава 9

Дискурс о Вечной Реальности

|| ШриРам ||

1. Мы уже увидели чудо физического тела и с помощью способности различать увидели, что есть Самость и что есть не-Самость. Тело — это не Самость, и только Самость делает все.

2. Сказано, что Самость — это одно без второго, и это можно испытать на опыте через способность различения. Теперь надо понять строение вселенной.

3. На телесном уровне нужно различать Самость и не-Самость, тогда как на уровне вселенной нужно исследовать, что Существенно, а что не-существенно. Это надо рассматривать снова и снова, пока понимание не станет твердым.

4. Физическое тело — это результат вселенной, которая является его причиной. Это надо ясно понять, поэтому будут даны более подробные разъяснения.

5. Не-существенное — это значит то, что разрушается. Существенное — то что Вечно. Все что имеет свой конец — не Существенно.

6. Земля сформирована из воды, и потом снова растворяется в воде. Вода сформирована из света.

7. Вода поглощается и полностью испаряется тем Великим Светом. Затем только свет остается везде.

8. Свет произошел от ветра и уничтожается ветром. Уничтожив свет, остается только ветер.

9. Ветер исходит из неба (пространства), а потом снова растворяется в том, откуда возник. Таково конечное растворение вселенной, как описано в Ведах и других Писаниях.

10. Тогда Иллюзия с атрибутами (Гунамайя) и Изначальная Иллюзия без атрибутов (Мулмайя) рассеивается в Парабрахмане, Абсолютной Реальности. Для того чтобы Осознать (Реализовать) Парабрахман, требуется использовать способность различения.

11. Когда заканчиваются всякие привязанности, видимый мир больше не присутствует, и только Брахман без атрибутов единственно существует повсюду.

12. Даже если много раз случается конечное растворение, Брахман не разрушается. Вечное распознается через оставление Иллюзии.

13. Внутренняя Самость — это Бог с атрибутами. Можно обрести осознание Того, что не имеет атрибутов, через поклонение Богу с атрибутами. Вместе со знанием о Том, что не имеет атрибутов, обретается Высшее Знание (Виджняна).

14. То, что чисто и вне воображения, незапятнанно ни одним из пороков Иллюзии. Все видимое возникает и соответственно исчезает, и оно ложно.

15. Все появляющееся и исчезающее может быть пережито на опыте. То что не появляется и не исчезает можно распознать только через способность различения.

16. В этом вселенском видЕнии существуют знание, неведение и ложное знание. Когда все три исчезнут, это Высшее Знание, Виджняна.

17. Следует понять те принципы, которые утверждаются в Веданте и Сиддханте, и подтвердить то, что там утверждается. Только в собственном действительном переживании ты находишь неизменную Реальность, которая везде.

18. Видя глазом Знания, оставайся единством Реальности. Пойми, это то, что называется отдачей себя.

19. Видимый мир является твоему взгляду и предстает в твоем уме. То, что вне видимого явления, есть не разрушаемая Абсолютная Реальность, Парабрахман.

20. Если попытаться увидеть Парабрахман, кажется будто он находится где-то далеко, хотя он внутри, равно как и снаружи всего.

21. Все что движется не становится спокойным, а То, что неподвижно, не двигается никогда, так же как облака приходят и уходят, тогда как само небо неподвижно.

22. То, что постоянно меняется, растет и разрушается. Как оно может быть Вечным? В момент конечного разрушения разрушается все.

23. Те кто заблуждаются внутри себя из-за обманчивой силы Иллюзии не могут понять природу этого великого колеса вселенной.

24. Если колебаться, не совершишь сделки. Если не исследовать природу Реалльности, невозможно понять конечное учение (siddhanta). Если в таком духе оставаться в нерешительности, Бог остается неизвестным сознанию.

25. Например, если выписанное врачом лекарство не дает никакого облегчения, но пациент не решается что-то сказать, такой пациент уж точно не выживет.

26. Тот, кто знаком с царем, не назовет царем никого другого, а, тот кто знает Бога, сам становится Богом.

27. Как может говорить правду тот, кто не решается ложное назвать ложным? Если ясно это видишь, все становится ясно.

28. Колебания существуют только внутри границ Иллюзии, тогда как Парабрахман вне Иллюзии. И тем не менее, Парабрахман всегда как вне так и внутри Иллюзии.

29. Придерживаясь ложного, из-за нерешительности исследовать Реальность, в заблуждении делаешь множество абсурдных вещей. Не таков тот, кто использует способность различать.

30. От всего ложного нужно полностью отказаться и распознать Реальность через свой собственный опыт. Отбрось Иллюзию и осознай (реализуй) Парабрахман.

31. Далее будет дискурс, объясняющий Иллюзию. Послушай объяснение внимательно, со спокойным умом.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается подглава 9 главы 14, озаглавленная «Дискурс о Вечной Реальности»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!

!! Джей Садгуру Парабрахман!!

Content

Шри Самартха Рамдас
ДАСБОДХ
Избранные главы

Глава: 1, Подглава 6 Хвала слушателям

Глава 4, Подглава 9 Отдача Себя

Глава: 6, подглава 10 Неописуемое

Глава 8, Подглава 8 Восприятие Самости

Глава 9, Подглава 3 Повествование о Несомненном

Глава: 10, Подглава: 6 Природа Заблуждения*

Глава 10, Подглава 7 Поклоняйся Богу с атрибутами

Глава: 11, Подглава 2 Описание четырех проявлений Бога

Глава 11, Подглава 5 Дискурс о Политике

Глава 12, Подглава 10 Повествование о Лучшем Человеке

Глава 13, Подглава 7 Проверка на опыте

Глава: 13, Подглава 8 Объяснение что такое «Делатель»

Глава 14, Подглава 9 Дискурс о Вечной Реальности