Александр Станкевичюс

53 самых живучих мифа атеизма о христианстве

Вступление

Признаюсь, я написал эту небольшую книгу в первую очередь для единоверцев. Она носит строго справочный, а не исчерпывающий характер и предназначена для того, чтобы в дискуссиях по затронутым вопросам у читателя была возможность быстро заглянуть в книгу и найти несколько необходимых аргументов. Они — отправные точки, а не исчерпывающие сведения, иначе пришлось бы писать не один том и работать над ними несколько лет. Может, когда-нибудь подобное издание и будет осуществлено, немало подпортив настроение всем противникам христианства. Хотелось бы, чтобы это произошло как можно скорее, потому что в западном мире и в России против христианства развернута настоящая война.

На мой взгляд, необходимость в подобной литературе уже давно назрела: мы живем в мире, где информация количественно увеличилась в сотни, если не в тысячи раз, а качественно сильно испортилась. С помощью Интернета легко ввести в заблуждение миллионы людей, и, используя некоторые психологические приемы, сделать из них носителей интеллектуального вируса. К сожалению, и я в этом глубоко убежден, атеизм является интеллектуальным вирусом, крайне вредным и заразным, но не имеющим ничего общего с разумным аргументированным исследованием. С ним необходимо бороться интеллектуальными же методами, развенчивать его мифологию, которая разбухла от откровенных глупостей за последние два века, показывать его несостоятельность для современного мыслящего и образованного человека.

Несомненно, эта книга будет полезна и для атеистов. Если я не слишком убедителен, по моему собственному мнению, что ж, по крайней мере, кто-то задумается, кто-то начнет поиск, изучение конкретных вопросов и, дай Бог им разума, избавится от многих своих заблуждений касательно христианства. В книге много ссылок на Мировую паутину. Неверующие люди любят проводить там много времени, так пусть проведут его с пользой.

Надеюсь, после изучения данной книги вы будете знать, сколько же людей было казнено инквизицией, мученики ли Бруно и Галилей, вредит ли Церковь науке и т. д. По крайней мере, будете иметь представление на общем уровне, иметь первичные установки, с которых можно начать изучать историю христианства.

Р. S. Я прошу читателей простить меня за не самый лучший слог и за неумение лучшим образом передать свою мысль.

Миф 1: Джордано Бруно — мученик за науку

Пожалуй, сложно найти атеистический сайт или пропагандистскую работу, где не был бы упомянут Джордано Бруно. Несмотря на свою непримиримую позицию по отношению к магии и оккультным «наукам», атеисты почитают Бруно как мученика за науку, пострадавшего от религиозного обскурантизма и мракобесия. Такой вот маленький парадокс, легко совмещающийся с несовместимым, в чем обычно атеисты обвиняют верующих. Порой его все же признают философом, но почти никогда не упоминают, кем он был на самом деле — магом и пантеистом.

С объективной точки зрения Бруно не был ученее многих других своих современников: Джордано считал Луну не спутником Земли, а отдельным небесным телом; считал Вселенную бесконечной (что вообще-то не совсем верно), причем к этому выводу и к выводу о множестве миров он пришел (шах и мат, атеисты) через традиционное христианское представление о бесконечности Бога. Полагал он и то, что небесные тела одушевлены и являются разумными животными — глупость, осужденная Церковью за сотни лет до него. Выводы, к которым приходил Бруно, вытекали либо из христианской, либо из античной, либо из той и другой философий — еще один аргумент не считать Бруно неким новатором и мучеником за новое научное мышление, он вполне продукт своей эпохи, который мыслил, опираясь на греко-христианское наследие. Джордано Бруно не совершил революции, он лишь часть эволюции, но ему удалось «засветиться» в громком процессе, поэтому Бруно куда ярче мерцает на иконостасе атеистов, чем Коперник и Галилей.

Признаём, что рассуждения Бруно так или иначе повлияли на последующие поколения астрономов. Признаём также, что с современной научной точки зрения большая часть его главных идей несостоятельна: даже для науки его времени одушевленность небесных тел была отсталой идеей, населенность разумной жизнью других звездных систем еще не доказана, Луна является спутником Земли, а Венера и Марс — отдельными планетами, а не спутниками друг друга, как считал Бруно. Признаём также, что на осуждение гораздо большее влияние оказали его политическая деятельность (ему вменяли в вину связь с протестантскими правителями) и философские взгляды, а не астрономические (в конце концов, запрет на гелиоцентризм появился через 16 лет (1616 год) после казни Бруно, но тоже не был связан с наукой, а критиковался как религиозная доктрина; кстати, со стороны научного мира гелиоцентризм так же имел множество авторитетных для истории науки оппонентов: Тихо Браге, Франсуа Виет, Френсис Бэкон, Мавролико и др. Бруно не мученик за науку и не ученый: в его работах и высказываниях нет никакого анализа и исследования, математических вычислений и использования приборов. Он философ, который только высказывал идеи, исходя из каких-то соображений, и его астрономия не имеет строго естественно-научного характера, и даже не натурфилософского, она проникнута религиозными взглядами. Уже исходя из этого, нельзя считать его мучеником за науку, так как в его деятельности ее не было. Вообще, создается впечатление, что, не будь над ним рокового процесса и не умри он мучительно на костре, Бруно остался бы в истории далеко не самым заметным и малоизвестным рядовому обывателю историческим персонажем, таким, как Джон Ди или Франческо Патрици, о них, большей частью, знают только историки.

Мне кажется, довольно точно Бруно охарактеризован в книге «Десять ученых о теологии смирения», приведу эту оценку целиком:

В 2000 году отмечалось 400 лет со дня смерти Бруно. Бруно был сожжен на костре за ересь по приказу инквизиции в Кампо дель Фьори, Рим, 17 февраля 1600 года. Он был одним из первых западных мыслителей, радикально расширивших гелиоцентрическую систему Коперника, созданную в 1543 году.

При помощи своего теологического воображения он совершил огромный скачок вперед. Планетарная наука все еще пытается его осознать. Бруно совершенно правильно догадался, что звезды являются небесными телами, подобными Солнцу, и что ночное небо открывает перед нашим взором бесконечность космических миров. Бруно был очень выдающимся и противоречивым человеком. Воспитанный доминиканским монахом, он впоследствии покинул орден и стал магом герметической традиции. Он полностью порвал связь с христианством. Он принимал участие в многочисленных интригах, возможно, и в укреплении английской протестантской церкви. Хотя протоколы его суда не сохранились, скорее всего, обвинения, предъявленные ему инквизицией, касались больше политических и религиозных вопросов, чем его космологических воззрений. Хотя не следует сбрасывать со счетов контроль церкви за мировоззрением ученых того времени, тем не менее, совершенно неверно считать Бруно мучеником науки. Подобное мнение является выражением интеллектуального анахронизма в двух смыслах.

1. Говоря о римской инквизиции того времени, ее деятельность можно описывать как в терминах политики, так и в терминах религии. В то смутное время европейской истории, которое мы сегодня называем идеологическим варварством, управление велось при помощи различных форм устрашения. Роль КЦ не так уж сильно отличалась от роли светской власти, хотя титаническая борьба, приведшая в итоге церковь к самостоятельности и отстранению от политики, уже была начата. Папство того времени больше напоминало политический режим. Относить такую ситуацию к христианству или к религии в контексте их современного состояния неправильно. На самом деле политическая ситуация в Риме в 16 веке во многом зависела от достаточно сильного движения схизматиков и фундаментальных реформ, проводимых как в христианстве, так и в политике.

Эти реформы стремились вернуть Церкви ее (истинный) неполитический характер. Многие из тех свобод, которыми мы с вами сегодня пользуемся, таких как право свободы вероисповедания, религиозная и научная свобода, были завоеваны в жесткой борьбе с политизированной Церковью того неспокойного времени. Поэтому считать мага и теолога Бруно ученым и жертвой религиозного подавления науки будет просто неисторично.

2. Считать Бруно мучеником науки неверно, так как он и отдаленно не напоминал ученого. Бруно не очень сильно интересовала астрология. Он выступал против использования геометрии и математики. Его основной интерес к философии Коперника был вызван тем, что она могла дать возражения против аристотелевской философской «иерархии субстанций» и помочь защитить ту позицию, к которой он сам был склонен. К тому же в своей астрологии Бруно был последователем магического подхода к реальности: он верил, что звезды и планеты являются живыми существами, и восхищался моделью Коперника, потому что она казалась ему поклонением Солнцу. Бруно нельзя считать мучеником науки, каким его часто представляют в историях, прославляющих триумф «просвещенной» науки разума над темной и примитивной религией. Более верно считать его магом, философом и теологом, который на основании науки Коперника создал свою теологическую картину мира, странным образом оказавшуюся созвучной последующим научным теориям и открытиям. Если Бруно и можно считать мучеником, то необходимо понимать, что мучения свои он понес, скорее, за право обладать религиозной и теологической свободой. Более подробно: он является теологическим мучеником, который показал, что теологическое воображение иногда может приводить к глубокому пониманию, до которого наука сможет дойти еще несколько столетий спустя. Бруно не был оригинален. Он основывался на космологии множественных миров греческих философов-атомистов. Она также основывается на идеях ранних европейских теологов, которые в своих работах оставляли возможность существования бесконечного множества миров открытой в противовес господствовавшей теории Аристотеля.

Многие известные теологи считали, что, если божественные возможности бесконечны, то это означает возможность постоянного творения Богом множества миров. К числу их относятся: в 13 веке — Этьен Темпье, Годфри Фонтен, Генри из Гента, Ричард из Мидлтауна, Уильям Барский, Жан Бассоль, Фома Страсбургский, в 14 веке — Жан Буридан, Уильям Оккам, в 15 веке — Николай Кузанский. Николай защищал идею о существовании бесконечного множества миров, не имеющих центра, и заслуживает особого уважения как первый христианский философ, поддержавший идею существования жизни на других планетах. Его влияние на Бруно было огромным [Херрман Р. Л. Бог, наука и покорность. Десять ученых о теологии смирения. М.: ACT; Астрель, 2007. С. 121–125].

Единственное, что следует отметить в этом тексте, так это то, что достоверно неизвестно, был ли Бруно магом герметической традиции или не был. Есть несколько аргументированных мнений, где у отрицающего обвинения упор делается на то, что герметисты, в основном, не приняли гелиоцентризм.

По сути, в некоторых своих высказываниях, действительно выглядящих чуть ли не пророческими и предвосхитившими современные научные открытия, Джордано Бруно напоминает Роджера Бэкона, францисканского монаха XIII века, естествоиспытателя и пропагандиста научного (действительно научного, без всякой примеси философии и магии) исследования. Бэкон в XIII веке предсказал появление технических изобретений XX века. Однако, он известен несколько меньше Бруно, поскольку не был сожжен на костре и не успел выкрикнуть несколько красивых слов перед смертью.

Вообще, давайте рассмотрим, в контексте каких астрономических идей развивались идеи Бруно и был ли он оригинален. XV–XVI века — эпоха, когда активно осуществлялись поиски и велась полемика вокруг старых представлений в астрономии — это была тенденция, веяние времени, люди чувствовали, что геоцентризм является ошибочным. Не совпадением является и то, что грандиозная реформа календаря приходится именно на эту эпоху: в 1582 году Церковь вводит новый, григорианский календарь (призывать к реформе календаря начал еще Николай Кузанский). Вращение Земли вокруг своей оси многократно обсуждалось в трудах богословов и философов в течение многих веков до Бруно, правда, отвергалось как недостаточно обоснованное. Николай Кузанский, живший за более чем сто лет до Бруно и ставший для последнего авторитетом, уже высказывал идеи об обитаемых мирах и бесконечной Вселенной, хоть и не в натурфилософском, а, скорее, в религиозно-философском ключе (впрочем, как и Бруно, и Коперник)[1]. Тихо Браге, современник Джордано Бруно, в своей концепции как бы объединил геоцентризм и гелиоцентризм: вокруг Солнца вращаются пять планет, само же Солнце — вокруг Земли. Николай Коперник, тоже современник Бруно, по сути, только заменил Землю Солнцем, по всей видимости, сохранив представление о небесных сферах, что может говорить также о том, что он считал Солнце неподвижным и являющимся центром мира. Как это ни забавно будет звучать для некоторых, но интуиция Католической Церкви тут не подвела: оба этих нелепых предположения были ею осуждены. Кстати, отрицание неподвижности Земли и ее центрального положения в мире Церковь только сочла ошибочным в вере, что не является высшей формой осуждения и отрицания. Иоганн Кеплер создал гораздо более правдоподобную и математически точную гелиоцентрическую гипотезу, чем Коперник.

Наконец, хотелось бы отметить, и сразу отмести, обвинения в предвзятости к Бруно именно Католической Церкви. Образ жизни Джордано Бруно был странствующий, и какое-то время он жил в Англии. Именно там он издал труд «О бесконечности Вселенной и мирах» (бесконечность Вселенной и миров как раз и есть гвоздь программы в той области обвинений Бруно, которая относилась к его, собственно, «научным» взглядам). Но его взгляды по этому вопросу пришлись по вкусу далеко не всем в протестантском государстве, и он бежал (1585), в том числе через немецкие земли, где ему также запретили читать лекции. Как видим, он задолго до внимания к нему Католической Церкви успел знатно побегать от разгневанных профессоров и чиновников, и его лекции попали в немилость задолго до рокового процесса над ним. В итоге, он приехал в Венецию (1591) и остановился у молодого аристократа Джованни Мочениго, который (!) и сдал его церковным властям. Вот текст первого доноса (были и еще):

Я, Джованни Мочениго, доношу по долгу совести и по приказанию духовника, что много раз слышал от Джордано Бруно, когда беседовал с ним в своем доме, что мир вечен и существуют бесконечные миры…, что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворенные природой, переходят из одного живого существа в другое. Он рассказывал о своем намерении стать основателем новой секты под названием «новая философия». Он говорил, что Дева Мария не могла родить; монахи позорят мир; что все они ослы; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед Богом.

Как видим по доносу, характер обвинений — чисто философско-религиозный. Никакого намека на колбочки и пробирки.

Шесть лет Бруно сидел в римской тюрьме (1593–1600), после чего Церковь отказалась от попыток наставить на путь истинный бывшего доминиканского монаха и передала его в руки светским властям, которые и вынесли решение о казни. Вот такая история о гонении Церкви на ученого Джордано Бруно.

Миф 2: Об огромном количестве казненных инквизицией

Тема инквизиции — самая излюбленная. Ну, право же, давайте вспомним, сколько раз вы уже слышали это классическое предложение «вспомнить хотя бы инквизицию» от наших неутомимых критиков. К сожалению, это воспоминание крайне плохого качества, а зачастую вспоминать говорящему даже и нечего, поскольку мало кто вообще всерьез пытался изучить эту проблему. Пожалуй, это самое обидное: тратить столько сил на то, чтобы вылить помои на христианство, и так мало посвятить времени действительно внимательному и объективному изучению истории.

Сколько было осужденных инквизицией? Утверждения разные, в зависимости от агрессивности и фанатичности утверждающего. Так, атеисты согласны и на один-два миллиона, родноверы настаивают, как минимум на 12 миллионах. Историческая действительность намного скромнее: к смертной казни приговаривались весьма нечасто, и оглашались подобные приговоры светской властью, а не Церковью. Современная наука полностью опровергла старые пропагандистские мифы о жестокости инквизиторов, их мотивах, количестве и качестве жертв. Ну а кем были те самые жертвы инквизиции? Называть их вольнодумцами и свободно мыслящими будет не совсем корректно, поскольку из всех еретиков, которые попали на костер, типа катаров, вальденсов и пантеистов, вроде Бруно, никто не оказался оригинальным мыслителем. Все они в той или иной форме повторяли древние еретические дуалистические и/или пантеистические учения языческих и иудейских гностиков. Это были далеко не ученые. Что касается ведьм и колдуний, то на поверку они оказывались обычными абортмахерами, и вообще, не самыми приятными персонажами. Видеть вольнодумство в людях, совершенно не оригинальных и типичных, которые исторически все время сталкивались лбом с христианством, некорректно.

Рассмотрим несколько примеров того, как «раздувают» число жертв и ужасы инквизиции в антихристианской литературе:

И. существовала почти во всех странах Зап. Европы, а с завоеванием Америки исп. церковники перенесли ее и туда. Ее жертвами во всех странах, по нек-рым данным, стали 9–12 млн. чел. Особенно свирепствовала И. в Испании. Здесь великий инквизитор Торквемада (ум. в 1498) за 18 лет своей службы только сжег живыми 10 220 чел. [Инквизиция. Денница. Атеистическое справочное издание. URL: http://velsat.net/inkviziciya.html].

Ужас, который внушала сама идея тюрем инквизиции, так велик, что, когда в 1682 году уполномоченные инквизицией отправились к одной женщине в Гранаде (Испания) с целью арестовать ее за то, что она невинно злословила с женой секретаря инквизиции, ее испуг был так велик, что она выбросилась из окна, смерть казалась ей менее ужасной, чем несчастье попасть в руки инквизиции[2] [Рахманова Р. Р. Инквизиция. История инквизиции. URL: http://www.atheism.ru/library/Rahmanova_l.phtml].

По подсчетам историков, общее число жертв инквизиции в Европе доходило до 10–12 миллионов [Андреева Е. Жестокий путь. Без пролития крови — инквизиция. URL: http://www.bibliotekar.ru/andreeva/12.htm].

Таким образом, общий итог жертв инквизиции в Испании за период времени с 1481 по 1826 год составляет 340 921 человек, не считая тех, кто был приговорен к тюремному заключению, к каторжным работам и к изгнанию в царствование Фердинанда VII, а число этих жертв весьма значительно [Арню А. История инквизиции. URL: http://www.infbez.net/mir-srednevekovia/cercov/176-incvizicia.html-start=15.htm].

Эти утверждения выдержаны в едином духе: жуткие преувеличения без малейшего намека на анализ документов. Или, вот пример распространения непроверенной информации по поводу истории инквизиции, взятый из Интернета:

1669 год, округ Далекарлия. Дети падали в обморок и рассказывали о стране «Блакулле». Сожжено 84 взрослых и 15 детей. Еще 128 детей были наказаны поркой каждый день возле церкви, самых маленьких детей (20 шт.) выпороли один раз, но тройной дозой. Провинция Цукменталль, 1639–1642 гг. — сожжено 344 человека. Берн 1691–1700 гг. — ежегодно по 30 человек. Эльзас и Швабия, 1620 г. — 600 (!) человек. Женева, 1542 г. — 500 человек. 1598 г., сицилийский инквизитор Людвиг Парамо пишет: «В течение 150 лет были в Испании, Италии, Германии сожжены по меньшей мере 30 000 ведьм. Подумайте лишь! Если бы эти ведьмы не были истреблены, какое неимоверное зло они причинили бы всему миру».

Эта цитата растиражирована по всему Интернету, ее смакуют атеисты и протестанты, опираясь на нее, делают выводы и подсчитывают несчастных жертв. Если рассматривать вопрос критически, то выясняется:

1. Кто такой «сицилийский инквизитор Людвиг Парамо» — неизвестно. В Интернете всякий поиск отсылает на эту же цитату. Каких-либо источников и документов к этому высказыванию не прилагается. Но даже если господин Парамо существовал, какими документами и методами подсчета он пользовался, и как нам теперь это выяснить?

2. Эта цитата взята из книги С. Лозинского, советского «историка», у которого никаких ссылок на документы в связи с Парамо тоже, как ни странно, нет…

3. Более того, в таких регионах, как Далекарлия, Цукменталль, Берн, Эльзас, Швабия и Женева, инквизиции вообще не могло быть, ввиду того что эти регионы находились под властью протестантов[3].

И думаете, люди, прочитав подобные жуткие статейки, станут их проверять, критически анализировать? Увы… Представление об ужасной инквизиции очень глубоко засело в сознании нашего поколения. Чтобы определить, верно ли такое мнение или нет, нужны желание и воля для подробного и критического изучения источников. Признать, что инквизиторы представляли собой профессиональных юристов, которые были вовсе не мракобесами и маньяками, а своего рода общеевропейским министерством внутренней безопасности, которые вовсе не стремились к осуждению подозреваемых, которые одними из первых отказались от суеверий, весьма затруднительно ввиду того, что этот реальный исторический образ резко расходится с тем, к которому так привыкли люди нашего времени, столь сильно поврежденного с точки зрения исторической грамотности из-за советской и протестантской агитации.

Приведем сравнительные примеры общих оценок из работ современных ученых и, для сравнения, из оценки Лорьенте, представителя XIX в.

1. Оценка Лорьенте[4]

В Испании инквизиция была самой активной и могущественной, по сравнению с теми, что были в других европейских государствах. Так вот, там, в этом оплоте инквизиции, с 1481 по 1808 г. было казнено 32 тысячи человек, согласно Лорьенте. Это весьма большой период времени. Что более важно, цифр выше нет ни в каких других странах, так как только в Испании (и еще в Португалии) инквизиция обладала такой большой властью, активностью и широкими юридическими возможностями. Также, в отличие от инквизиции в других европейских странах, испанская инквизиция обладала довольно большой автономией от Святого Престола, и папа римский не имел всех рычагов управления ею, поскольку могущественная испанская власть эти рычаги влияния хотела взять себе. Но даже такая цифра является явно завышенной, и в этом вы можете убедиться по представленным ниже цифрам.

2. Оценка Брайана Левака[5]

Брайан Левак, автор «The Witch Hunt in Early Modern Europe», определяет цифру жертв примерно как 60 000 человек. Данная цифра была получена им в результате применения среднего соотношения казненных к подсудимым (6 казненных из десяти подсудимых) к примерному количеству известных судебных процессов средневековой Европы (100 000 процессов). Впоследствии он уменьшил оценку до 45 тысяч

[Witch trials in the early modern period // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Witch_trials_in_the_early_modern_period].

3. Оценка Энн Левеллин Барстоу[6]

Энн Левеллин Барстоу, автор «Witchcraze», увеличила цифру Левака до 100 000 человек, прибавив возможные неучтенные процессы[7].

4. Оценка Рональда Хаттона[8]

Рональд Хаттон, автор «Pagan Religions of the Ancient British Isles» и «Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft», определяет количество жертв примерно как 40 000 человек. Именно его цифры считаются наиболее авторитетными среди специалистов. Хаттон посчитал все известные данные о количестве жертв, а для тех местностей, где данные отсутствовали, он взял подобные данные из сходных по демографии и отношению к ведьмам местностей [Witch trials in the early modern period // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Witch_trials_in_the_early_modern_period].

Очевидно, что цифры — от 40 до 100 тысяч казненных — за несколько сотен лет никак не тянут на те кровавые картины, что рисуют нам пропагандисты. Это не то, что не идет ни в какое сравнение с террором социалистических режимов XX в., но даже с юридической практикой вынесения смертных приговоров во вполне свободных странах Запада XIX–XX вв. В Великобритании XIX в. казнили тысячи людей. И кто бы ей поставил это в упрек! В современных США ежегодно казнят в среднем 60 человек. Умножьте эту цифру на, хотя бы, сто лет и получите уже вполне приличный результат, это при том, что раньше в США казнили куда чаще. Всего же в современном мире казнят свыше пяти тысяч человек, правда в основном в отсталых исламских странах, Китае, но также в Японии и большинстве американских штатов. Приводить цифры казненных в СССР или где-нибудь во Вьетнаме я даже не вижу смысла — сами все понимаете, это тысячи жертв. Причем речь идет о гораздо, в десятки раз, меньших сроках, мы же говорим о почти более чем четырех сотнях лет! И современные антихристианские демагоги еще смеют говорить об ужасах Средневековья! Эти оценки от авторитетных специалистов современной науки — достаточный аргумент против мифических миллионов жертв инквизиции, поскольку эти люди — узкоспециализированные специалисты и, что важнее, не заинтересованы защищать христианство, поскольку христианами не являются.

Существуют также попытки со стороны ученых свести все известные процессы в единый список, или таблицу. Опираются, конечно же, на имеющиеся документы, поскольку все процессы хорошо фиксировались. К сожалению, привести длиннющие таблицы с перечислением каждого приговора не позволяет формат книги, поэтому реальнее будет дать ссылки, в которых содержатся нужные таблицы, а изучить их желательно.

Относительно конкретные данные по некоторым регионам мне удалось найти у Марка Карлсона в его таблицах по Англии, Ирландии и Шотландии [Carlson M. Witches and Witch trials in England, the Channel Islands, Ireland and Scotland. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/eis.html]

1552–1722

England, Home Circuit 456 Tried. (50/406) 89 % Women; 23.9 % executed. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape» in Levack.) (Home Circuit consists of Essex, Hertford, Kent, Surrey, Sussex)

1560–1675

England, Essex: 290 (291?) Tried — (23/267) 92.1 % Women. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape»; Monter, E. William. «Patterns of Witchcraft in the Jura», in Levack.)

1567–1640

England, York: 117 Tried. (Source: in Levack.)

1510–1727

Scotland: 1739 Tried — 86 % Women. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape» in Levack.)

1563–1727

Scotland: 1733 Tried — (242/491) 86 % Women. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape» in Levack.)

1661–1679

England, Norfolk: 15 6 cases thrown out, 8 found not guilty, and 1 died in prison. (Source: Robbins, Russell Hope. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Bonanza Books, 1959.)

1670–1712

England, Western Circuit: 52 7 Convictions, of which one was later overturned. (Source: Robbins, Russell Hope. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Bonanza Books, 1959.)

Всего получается 4402 дела, правда, они не имеют отношения непосредственно к инквизиции, поскольку после схизмы Генриха VIII и его разрыва с Римом, об инквизиции в Англии не могло быть и речи. По Франции сводной таблицы, к сожалению, нет. Но есть подобное описание, которое вы найдете, перейдя по ссылке [Carlson M. Witches and Witch trials in France. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/france.html]. По некоторым делам известны даже имена подсудимых. По Италии, исходя из таблицы, с 371 по 1647 г. всего было около 1900 дел [Carlson M. Witches and Witch trials in Italy. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/italy.html]. По Бенилюксу (Бельгия, Люксембург и Нидерланды) общее число дел, исходя из таблицы, — 427 [Carlson М. Witches and Witch trials in Luxemburg, Belgium and the Netherlands. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/low.html]; по Швейцарии [Carlson M. Witches and Witch trials in Switzerland. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/switz.html]. При этом, в общей статистике не указаны многие другие регионы страны, т. е. это не общие по всей стране цифры, а только по отдельным регионам:

1527–1681

Switzerland, Geneva: 285 Tried — 75 % Women; 22 % actually executed. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape» in Levack.)

1541–1720

Switzerland, Solothurn: 137 Tried — 81 % Women. (Source: McLachlan, et al. «Witchcraft and Rape»; Monter, E. William. «Patterns of Witchcraft in the Jura», in Levack.)

1573–1662

Switzerland, Geneva: 214 Tried — 82 % Women.

По Священной Римской империи сводки нет. Есть очень длинный список дел по ссылке [Carlson M. Witches and Witch trials in The Holy Roman Empire. URL: http://www.personal.utulsa.edu/~marc-carlson/witchtrial/hre.html]. Насколько нам известно, именно в Германии число осужденных было наиболее значительным.

В конце таблиц (если сможете найти время и изучить таблицы в Сети) дается резюме по регионам, годам, количеству осужденных, проценту среди них женщин и казненных, а также источник. В целом, даже по этим неполным таблицам понятно, что не может идти и речи о тех завышенных цифрах, что мы приводили выше.

Пройдемся также по другому мифу об инквизиции — басне про ужасные тюрьмы. Дело в том, что они представляются как самые худшие и ужасающие воображение, на фоне других тюрем в те эпохи, в которые действовала инквизиция. В действительности, они либо были не хуже, либо были даже чуть лучше, чем светские тюрьмы. Историк А. Мейкок пишет:

У инквизиции были собственные тюрьмы в Каркассоне и Тулузе. Неизвестно, имела ли инквизиция свою тюрьму в Безьере; в Памьере епископ предоставлял в их распоряжение Prison des Allemans. Похоже, что, в общем, инквизиторские тюрьмы были такими же плохими, как и светские, — грязные, едва проветриваемые, иногда вообще не подходящие для проживания людей. Довольно любопытно, что иначе дело обстояло в Испании, где светские и церковные тюрьмы были лучше оборудованы. Однако, в Лангедоке и Италии тюрьмы ничем особенным не отличались. Заключенным никогда не хватало питания, да и пища была не из лучших. При munis strictus к лишениям и дискомфорту менее сурового наказания добавлялись ужас одиночества и изнуряющая тяжесть кандалов. В таких условиях смерть становилась желанным избавлением от кошмара. Неизвестно, что при muras strictus первым лишалось жизни — разум или тело. Как нам известно, в 1273 г. один узник «ранил себя в голову, желая смерти и надеясь убить себя» [Мейкок А. История инквизиции. 2002. URL: http://www.e-reading.biz/chapter.php/1012964/66/Meykok_-_Istoriya_inkvizicii.html].

Здесь речь идет о тюрьмах XIII–XIV вв. Однако, уже в 1311 г. буллой «Multorum Querela» папа римский Климент V подвергает тюрьмы инквизиции значительным улучшениям: запрещено было заключать узников в кандалы, вменено в обязанность позволять узникам передвигаться в пределах тюрьмы, запрещено подвергать пыткам без разрешения епископа и запрещено было использование подземных камер.

Вот, что пишет Лорьенте о тюрьмах уже XVIII в.:

Трудно представить себе что-либо более ужасное, чем эти застенки. Не то, чтобы они были теперь таковы, как их описывали, то есть глубокие, сырые, грязные и нездоровые; по этим чертам легче распознать не точные и преувеличенные описания жертв инквизиции, чем изложение подлинной правды. Я не буду говорить, каковы они были некогда. Известно, что теперь эти места представляют хорошие сводчатые камеры, хорошо освещенные, с отсутствием сырости; в них позволяется и немного заниматься. Но пребывание в тюрьме становится действительно страшным, потому что вступление в нее немедленно влечет за собою позор в общественном мнении. Такому бесчестию узника не подвергает никакая другая тюрьма, светская или церковная. Поэтому сидящий в ней впадает в невыразимую скорбь, неизбежную спутницу глубокого и постоянного одиночества. Здесь подсудимый никогда не знает состояния своего процесса; нет здесь утешения в свидании и беседе с защитником. Зимою все погружается здесь ежедневно в пятнадцатичасовой мрак, потому что узнику не дозволяется пользоваться огнем после четырех часов вечера и раньше семи часов утра. В этот довольно длинный промежуток смертельная ипохондрия овладевает заключенным среди охватившего его холода, потому что помещение не отапливается. Некоторые авторы утверждали также, что узник стонал под тяжестью цепей, ручных кандалов, железных ошейников и других подобных приспособлений. В этих сообщениях не меньше неточности, чем в других. Эти средства употреблялись в редких случаях и по особенным причинам. В 1790 году я видел, как заковали в ручные и ножные кандалы одного француза из Марселя; но к этой мере прибегли лишь для того, чтобы помешать ему лишить себя жизни, что он уже пытался сделать. Были приняты эти, и другие, предосторожности, но они только отдалили на несколько дней минуту его смерти: в конце концов, он привел в исполнение свое намерение. Дальше я расскажу подробнее об этом трагическом случае [Лорьенте Х.-А. История испанской инквизиции. URL: http://www.bibliotekar.ru/inkvizicia/43.htm].

Если верить сообщению Лорьенте, несмотря на душевные испытания для узников (одиночество, обреченность), материальное окружение было на достаточно гуманном уровне для тюрьмы (если тюрьму вообще можно считать гуманным учреждением). Никаких пыток, никаких оков, по утверждению Лорьенте, в тюрьмах инквизиции не было. Хотя не стоит слишком долго держать на носу розовые очки — суровости там хватало. Так, инквизиторы использовали психологические приемы в отношении «пациента», чередуя угрозы с ласковым и заботливым отношением; задавали не имеющие отношения к делу, или двусмысленные вопросы; могли держать заключенного в изоляции довольно продолжительное время — прямо как сегодня американские спецслужбы в тюрьме Гуантанамо, да, впрочем, как спецслужбы любой современной демократической страны. Но, как ни крути, вы все равно не получите ни миллионных жертв, ни даже сотен тысяч жертв, ни ужасных тюрем и условий.

Напоследок, дабы не быть слишком навязчивым и предоставить вам свободу для исследований, предложу еще несколько интересных ссылок. В частности, вот такая новость на сайте ВВС от 15.06.2004 о крупном исследовании документов инквизиции: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/news/newsid_3810000/3810287.stm. Вывод получили следующий: «Из них явствует, что, например, великий инквизитор Томас Торквемада в конце XV века сжег в Испании не миллионы, как часто думают, а около 2 тысяч человек. С 1540 по 1700 год испанская инквизиция преследовала по обвинению в ереси 44 тысячи человек, из которых пошли на костер около 2 %».

Вот еще интересная ссылка, в которой также затрагиваются вопросы численности жертв и содержания в тюрьмах, с указанием нескольких авторов: http://www.katolik.ru/vopros-otvet/112163-chto-takoe-rimskaya-inkvizitsiya.html.

А тут еще интереснее, так как ссылаемся мы в данном случае не просто на новость на сайте ВВС, а на целый фильм (надо понимать, что ВВС не замечено в особой симпатии к христианству): http://katolik.ru/mir/116021-vvs-razoblachila-chernuyu-legendu-ob-ispanskoj-inkvizitsii.html.

Этого будет, на мой взгляд, достаточно. Можно бесконечно приводить разные аргументы на тему «почему этого не могло быть», а можно просто обратиться к документам, статистике, исследованиям. Завершим же данный небольшой обзор мифа об инквизиции, который, надеюсь, будет для вас полезным и поучительным, цитатой профессора истории университета Сент-Луиса Джеймса Хичкока:

Современная историография инквизиции, созданная по большей части не католическими авторами, создала внимательный, относительно точный и, в общем, довольно умеренный ее образ. Среди важных трудов в этой области можно назвать «Инквизицию» Эдварда Петерса, «Римскую инквизицию и Венецию» Пола Ф. Грендлера, «Преследование ереси» Джона Теденчи и «Испанскую инквизицию» Генри Кэмена. Вот выводы, к которым они приходят:

— Инквизиторы обычно были профессиональными легистами и бюрократами, строго руководствовавшимися установленными процедурными правилами, а не какими-либо личными чувствами.

— Правила эти сами по себе не были несправедливы. Они требовали наличия доказательств, позволяли обвиняемому защищаться и изымали из употребления сомнительные свидетельства.

— Таким образом, в большинстве случаев вердикт трибунала был справедлив, то есть соответствовал доказательствам.

— Многие дела прекращались на той или иной стадии, поскольку инквизиторы убеждались в несостоятельности доказательств.

— Пытки использовались лишь в незначительном числе случаев и дозволялись лишь в случаях, когда наличествовали убедительные доказательства того, что обвиняемый лжет. В ряде случаев (например, в исследованиях, проведенных Карло Гинзбургом в итальянской местности Фриулия) свидетельств о применении пыток нет вовсе.

— Лишь небольшой процент осужденных подвергался смертной казни (в каждом конкретном регионе он колебался в пределах не более двух или трех на сотню). Гораздо чаще приговор состоял в пожизненном заключении, нередко смягчавшемся по прошествии нескольких лет. Наиболее распространенным наказанием было публичное покаяние в той или иной форме.

— Особенно преувеличивается число жертв «кошмарной» испанской инквизиции. Она преследовала не миллионы людей, как часто приходится слышать, а примерно 44 тысячи (с 1540 по 1700 г.), из которых казнено было менее двух процентов.

— Знаменитый случай Жанны д'Арк связан с многочисленными нарушениями процедуры, а сам процесс был подстроен ее политическими врагами, англичанами. Когда, несколько лет спустя, был проведен повторный, без нарушений, процесс, инквизиторы посмертно оправдали ее.

— Хотя инквизиция действительно преследовала ведьм, точно так же поступало и практически любое светское правительство. К концу XVI в. римские инквизиторы начали выражать серьезные сомнения в большинстве случаев обвинения в ведовстве [Хичкок Д. Инквизиция. URL: http://www.unavoce.ru/library/hitchcock_inquisition.html].

Миф 3: О кровавом крещении Руси и чужеродности христианства для славян

В век Фоменко, Чудинова и Докинза бытует и такое мнение: во время крещения Руси (напомню, 988 г. — дата крещения), по заявлениям неоязычников и атеистов, было убито 5 миллионов русских, уничтожена русская культура и т. д. Это связано с тем, что, де, христианство было принесено на Русь насильно и совершенно не пришлось по душе русичам. То ли в знак издевательства по отношению к общероссийскому празднику крещения Руси и к исторической науке, то ли со всей серьезностью неверующие ходят с плакатами и выставляют их фото в Интернете, на них изображены череп и подпись: «28 июля, день крещения Руси. Помним. Скорбим. Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков!»

Надо сказать, что эта нелепая фантазия опровергается уже тем, что еще до 988 г. жила княгиня Ольга, бывшая христианкой, и тем, что в Киеве задолго до крещения сложилась христианская община. Наличие христианской общины в столице Руси не должно удивлять никоим образом, как и наличие там иудейской общины (да-да, были на языческой Руси иудеи задолго до 988 г.): Киевская Русь была отнюдь не пограничным полуварварским государством, а европейской страной, живущей насыщенной торговой жизнью и контактирующей с европейскими (и не только, с восточными — тоже) дворами. Киевская Русь являлась торговым государством, а значит, изолированностью от идей и веяний времени не страдала. Христианство «насадить» как чужеродное и «привнести» в один миг было попросту невозможно: русичи прекрасно знали, что это такое, и можно не сомневаться, что некоторые из них переходили из язычества в христианство, исходя из внутренних побуждений. Свидетельства, помимо самой Ольги, о развитом христианстве на Руси до 988 г. имеются. Так, персидский ученый ибн Хордадбех писал:

Что касается купцов русов, а они — вид славян, то они везут меха бобра, меха черных лисиц и мечи из отдаленных [земель] славян к морю Румынскому, и берет с них десятину властитель Рума. А то идут по [Та?]нису, реке славян, входят в Хамлидж, город хазар, и берет с них десятину их властитель. Затем отправляются к морю Джурджана и выходят на каком-либо облюбованном его берегу, а окружность этого моря — 500 фарсахов. Иногда везут свои товары из Джурджана на верблюдах к Багдаду, и переводят им славянские слуги, и говорят они, что они христиане, и платят джизью [Ибн Хордадбех. Книга путей и стран. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus2/Hordabeh/frametext8.htm].

В «Повести временных лет» за записью от 945 г. сообщение:

На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы и Хазар, это была соборная церковь, так как много было христиан-варягов. Игорь же, утвердив мир с греками, отпустил послов, одарив их мехами, рабами и воском, и отпустил их; послы же пришли к царю и поведали ему все речи Игоря и о любви его к грекам [Повесть временных лет. СПб.: Наука, 2007. с. 163].

Авторитетный советский историк Борис Рыбаков пишет:

Из рукописи Нестора исчезли все данные о христианстве русов в 860–870-е гг. при патриархах Фотии и Игнатии, которые должны были в его повествовании корреспондировать с рассказами о христианстве в Моравии и Болгарии. На их место выдвигалось крещение Руси равноапостольным Владимиром, тезкой Владимира Мономаха, а первыми христианами до общего крещения названы варяги… Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860–870-м годам.

Михаил Брайчевский, так же советский историк, неоднозначный во всем, по данному вопросу все же привел ряд аргументированных идей в книге «Утверждение христианства на Руси»:

Распространение христианства в Восточной Славянщине на рубеже VIII–IX вв. стало наиболее острой и актуальной проблемой. Новая вера решительно прокладывала себе путь, приобретая на Руси солидную поддержку. На повестку дня стала официальная христианизация Руси [Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова думка, 1989].

Аполлон Кузьмин пишет в книге «Крещение Руси»:

Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины относятся к середине X века. Узнаем о ней из помещенного в летописи договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие в заключении договора, представляют две равноправные общины: языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову церковью Ильи в Киеве, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильинской церкви. Сообщив об этом, летописец пояснил, что это церковь, «яже есть над Ручаем, конецъ Пасынъче беседы и Козаре», которая была в прошлом соборной церковью варягов-христиан [Кузьмин А. Крещение Киевской Руси. М.: Алгоритм, 2012. с. 7].

Наконец:

Древнейшие из свидетельств определенно говорят о присутствии христиан среди русов уже в 20–60-е гг. IX в. (жития святых Ансгария, Стефана Сурожского, Георгия Амастридского, сообщение ибн Хордадбеха). О крещении русов в Константинополе и установлении у них церковной иерархии в 60–70-е гг. IX в. свидетельствуют «Окружное послание» патриарха Фотия 867 г. и Константин Багрянородный; это событие отождествляется «Хронографом» 1512 г. и Никоновской летописью с походом Аскольда и Дира 860/866 г. Известие ПВЛ 912 г., повествующее о «научении» русских послов в Константинополе при императоре Льве VI «вере» и «показании» им «истинной» веры, должно рассматриваться как свидетельство оглашения — катехизации части русов, что подтверждается независимым сообщением Ал-Марвази о крещении русов в 300 г. хиджры (912 г.). В середине — второй половине X в. (ПВЛ 944 г., 983 г.) русская летопись впервые твердо свидетельствует о русских христианах в Киеве, что непосредственно предшествует становлению канонической организации Русской Церкви в 988–996 гг. [Мусин А. О распространении Христианства в Древней Руси IX–XIV вв. на основе данных археологии и письменных источников // Россия в красках. URL: http://ricolor.org/history/ka/period/1/archaeol_christ/].

Как видим, о наличии достаточно развитой христианской общины на Руси до 988 г. свидетельств предостаточно, причем с этим согласен и ряд атеистических историков. Поэтому принятие христианства на официальном уровне в 988 г. было актом полноценного включения в орбиту христианского мира, сулившее и политические, и культурные, и экономические выгоды, — актом, совершенным сверху, при уже состоявшемся изменении снизу и, возможно, повторно совершенном. Правда, не правы и те, кто считает 988 г. датой вхождения Руси в орбиту Православной (точнее Византийской) Церкви: на тот момент Церковь еще не была расколота, да и христианство на Русь принесли, судя по некоторым признакам (указанным в книге Аполлона Кузьмина «Крещение Руси», который, кстати сказать, был атеистом), не только (если вообще «не») представители восточных церквей, а миссионеры из Ирландии — в конце концов, греческих митрополитов на Руси не было до 988 г. Может, Владимир и породнился с византийским императором, но это не сделало всех, живущих на Руси, христиан сразу же членами Церкви византийской юрисдикции. Кстати сказать, первые греческие митрополиты, присланные из Византии, обладали лишь номинальной властью, так что христиане Руси жили сами по себе, а вот не заморского, родного митрополита Илариона (1051–1062) не приняли в Константинополе. Зато хорошо приняли на Руси: он написал «Слово о законе и благодати», «апологию русской державы, ставшей после принятия крещения, как утверждает автор, в один ряд с европейскими государствами» [Митрополиты в истории Русской православной церкви // Энциклопедия «Кругосвет».URL: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/mitropoliti_v_istorii_russko_pravoslavno_tserkvi.html], и содействовал независимой от Византии политике князя Ярослава — что явно не вписывается в образ «порабощенной» Руси, якобы впавшей после крещения в упадок.

Что же касается миллионов убитых при крещении русов… Давайте посмотрим, могло ли это быть в принципе. Хотя четкой цифры, разумеется, нет, можно хотя бы примерно подсчитать на основе того, что есть.

В 1241 г. численность населения Руси равнялась 6,5 млн человек. Эти данные получены из таблицы, приведенной ниже [Численность населения Руси, России, СССР и процент городского населения. URL: http://baldin.ru/article/read/chislennost_rusi.html]. Общее число населения украинцев, белорусов и русских в 1552 г. оценивают примерно в 9 млн человек. Вернадский подсчитал, что в конце XV в. в Московии проживало 4–5 млн человек. Дают оценку — 5 млн человек по всей Руси в X в.

Давайте подумаем, если в X в. проживало пусть даже 7–8 млн человек (что выше принятой оценки), каким аппаратом террора должна была обладать власть, чтобы выкосить почти 70 % населения? Какое массовое сопротивление должно было быть? Какой след историки и летописцы должны были оставить? И какой огромный ущерб экономике нанесен?

Год

Результат экстраполяции, интерполяции данных историков, млн чел.

Данные по формулам (2) и (3) Ершова, млн чел.

Примечания

1241

–

6,5

С 1237 по 1480 г. было монголо-татарское иго. Эпидемия чумы, мор. С 1400 по 1725 г. были исследованы С. А. Ершовым данные семи историков. Мордва вошла в Русь в XIII в.

1300

–

5,307

1380

–

5,155

1400

5,9

5,385

1462

6,41

6,751

1480

–

7,342

1500

7,65

8,102

1535

9,63

9,668

1551

10,5

10,5

1552

10,52

10,5 + 0,5

Присоединение Казанского ханства (0,5 млн чел.) в 1552 г. Присоединение Астраханского ханства в 1556 г. (0,15 млн чел.). Мор в Торжке в 1654 г. и добровольное присоединение Украины к России. Эпидемия чумы в 1710–1711 гг. (БСЭ, т.24, ч. II, стр. 102).

1584

11,67

11,161

1600

12,08

11,362

1646

13,03

12,389

1670

13,75

13,189

1678

14,00

13,489

1700

14,46

14,443

1719

15,35

15,384

1722

15,55

15,428

1725

15,7

15,7

Формула (2) численности населения:

Н = 6,5–2,×(Г — 1241)×10–2 + 13,195×(Г- 1241)2×10–5. где Н — население в текущем году;

Г — год (календарный), 1241 < Г < 1551.

Формула (3) численности населения:

Н = 11 + 15,719×(Г- 1552)2×10–5, где Н — население в текущем году;

Г — год (календарный), 1552 ≤ Г ≤ 1725.

Население Киева с XII в. оценивается как 50 тыс. человек (Толочко) и даже как 100 тыс. (на основании впечатлений Адама Бременского). Новгород того же времени — 30 тыс. Сравним с европейскими столицами: в Лондоне XIV в. едва насчитывали 35 тыс.! Гамбург и Гданьск, крупные портовые города, насчитывали не больше 20 тыс.! Могло ли такое иметь место после «опустошения Руси христианами»?

Даже население 5 млн человек в 1000 г. для европейской страны — весьма высокий показатель. Население Франции в том же году равнялось приблизительно 6,5 млн человек, Италии — 7,0 млн, Англии — 1,4 млн, Польши — также 1,4 млн, Португалии — ок. 1,0 млн, Малой Азии — 9,5 млн, Швеции — 0,4 млн человек. Какие основания полагать, что Киевская Русь была населеннее, например, Византии? Если же к 1241 г. ее население равнялось 6,5 млн, то это очень высокий показатель прироста, и сюда никак не вписывается геноцид или массовое убиение населения.

Наконец, видим ли мы Киевское государство ослабленным после крещения, обескровленным, пребывающем в упадке? В 1024 г. русы устраивают небольшой неудачный поход на Византию. В 1043-м — опять поход на Константинополь, опять неудачный исход, но какие цифры! Византийские хронисты оценивают русское воинство — 100 тыс. воинов и 400 кораблей. Разумеется, это крайне преувеличенные цифры, но даже их разумное уменьшение все же никак не вписывается в образ слабой, обескровленной Руси: большую армию, пережившая такой террор, страна не соберет.

Псевдоисторики, которые придумывают мифы о разоренной христианами Руси, о миллионах убитых русов, все это прекрасно понимают. Чтобы как-то согласовать свою «гипотезу» с исторической наукой, в оборот вводится откровенная фантастика по принципу пропагандиста Геббельса: в большую ложь поверят наверняка. Так, выдумана целая хронология дохристианской Руси, якобы существовавшей тысячи лет и предшествующей всем древнейшим цивилизациям, мистифицирована русская письменность, якобы имевшая место до глаголицы и кириллицы. Издаются сотни книг с фальшивой историей, и, к сожалению, этим красивым сказкам верят больше, чем истории научной.

Миф 4: О гонениях на науку

Утверждение атеистов о гонениях Церкви на науку в Средние века является одним из самых распространенных из мифов. Это убеждение очень сильно, особенно среди ученых и студентов из отрасли естественных наук, хотя и среди гуманитариев тоже. Как сейчас помню своего преподавателя по религиоведению, который со всей святостью своей веры в атеистическую мифологию уверял меня, что Галилей пострадал за науку и идею о шарообразной форме Земли.

Строго говоря, чтобы мы могли утверждать, что Церковь устраивала гонения на науку как таковую, мы должны иметь на руках примеры подобного. Но мне такие неизвестны, и никто, как я ни просил, не смог привести подобные примеры. Конечно, вы можете услышать про дело Галилея, сожжение Бруно и казнь Мигеля Сервета кальвинистами. Но эти примеры ни в коем случае не являются доказательством гонений именно на науку. Ведь никто не казнил Кузанского и Коперника, или деятелей Шартрской школы, оксфордских калькуляторов и многих других известных европейских ученых. Университеты постоянно росли количественно с момента своего появления: на Востоке это Константинопольский университет (425 г.), на Западе — университет в Салерно (X в.), Болонский и Парижский университеты (XI в.), Кембридж и Оксфорд (XII–XIII вв.), Саламанка и Кельнский, и т. д. Количество студентов увеличивалось, со стороны Церкви никто обидеть их не пытался, а потом еще появились иезуитские колледжи, в которых отучилась чуть ли не половина известных ученых Нового времени… Какое же тут гонение на науку?

В конце концов, ведь именно «Церковь не просто способствовала возникновению университетов своими усилиями, направленными на поддержание интеллектуальной жизни, ей и, в частности, папству, как институту, принадлежала центральная роль в этом процессе. Недаром одним из способов закрепления за университетом статуса корпорации была папская булла. К началу Реформации существовал 81 университет. Из них 33 были созданы папскими буллами, 15 — королевскими и императорскими хартиями. Двадцать университетов имели и буллу, и хартию, а 13 не имели ни того, ни другого» [Вудс T. Как католическая церковь создавала Западную цивилизацию. М.: Ирисэн, 2010, с. 56].

Эпоха Возрождения не дала большой научный рывок сама по себе, это позволили сделать те усилия и старания, что имели место в предшествующие века. Никто не начинал с нуля в нищей, оборванной Европе, начинали в университетах и на основе трудов предшественников. Это хорошо подчеркнул Поль Дюгем, отметивший, что современная наука родилась в 1277 г. [Жильсон Э. Философия в Средние века. М.: Культурная Революция; Республика, 2010, с. 348], когда Этьен Тампье осудил тезисы аверроистов, чьи убеждения включали в себя очень вредную для науки идею о том, что суждения по вопросам должны выносить философы только лишь на основании рационального созерцания и осмысления, без всякого экспериментального момента, что дало Полю Дюгему основание назвать этот год датой рождения экспериментального метода. И действительно, данное осуждение очень сильно повлияло на современников и мыслителей последующих веков. Чтобы понять всю силу этого осуждения и его роли для науки, его роли как защитника науки, стоит прочесть некоторые части осуждения. Вот какие тезисы аверроистов осуждаются документом Тампье:

24 (7). Все науки лишены необходимости, за исключением философских занятий. И не нужны [науки], если только не в силу человеческих привычек.

9 (138). Не существовало первого человека, и не будет последнего, но, напротив, всегда было и всегда будет рождение человека от человека.

10 (137). Рождение человека кругообразно, поскольку форма человека неоднократно возвращается к той же части материи.

20 (179). Естественный закон запрещает убийство неразумных животных, равно как и разумных, пусть даже [закон запрещает это] в меньшей степени.

21 (102). Ничто не происходит случайно, но все случается по необходимости, и все, что произойдет в будущем, случится по необходимости, и невозможно быть тому, чего не будет; и ничего не происходит случайно, если увидеть все причины. Это ошибка, так как столкновение причин происходит по требованию случая, как об этом говорит Боэций в книге «Об утешении [философией]».

74 (76). Движущий разум неба влияет на разумную душу так же, как тело неба влияет на человеческое тело.

92 (73). Небесными телами движет присущее им начало, которое есть душа; и они движутся благодаря душе и влечению, как и животные. В действительности, как животное движется благодаря влечению, так же движется и небо.

110 (119). Движения неба происходят благодаря разумной душе; и разумная душа, или интеллект, не могут быть выведены [из материи], если только не при посредничестве [небесного] тела [Акопян О. Л. Парижское осуждение 1277 года // Inter Esse. 2011–2012 (осень-зима). № 1. С. 117–127.].

Как нетрудно заметить, аверроисты отрицали полезность наук, кроме созерцательной философии; верили в реинкарнацию, имели склонность к вегетарианству, верили в судьбу и рок, одушевленность небесных тел. С таким багажом «убеждений» далеко по пути технического прогресса не уедешь.

Пиама Гайденко также отмечает, что, вопреки общераспространенному мнению, «снятие принципиального различия между надлунной и подлунной сферами, которое историки науки считали одним из революционных открытий Галилея, произошло двумя столетиями ранее» [Гайденко П. П. Бытие и разум // Вопросы философии. 1997. № 7. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=167&Itemid=55].

В большом количестве публикаций, где популярно и упрощенно изложена история науки, утверждается, что интеллектуальная жизнь европейцев находилась в стагнации вплоть до эпохи Возрождения. Это искажает историческую действительность, которая гораздо богаче, сложнее и интереснее. Достаточно почитать фундаментальную работу Этьена Жильсона «Философия в Средние века», чтобы убедиться, какой долгий путь прошла европейская мысль и каким богатым на события был этот путь. В российской исторической науке на тему средневековой интеллектуальной жизни также выходит много работ, в частности «Средневековая интеллектуальная культура» А. М. Шишкова, где даны биографии многих средневековых ученых, описан их вклад в науку и философию, работы А. В. Аполлонова, работы П. П. Гайденко, В. Л. Задворного и т. д.

Упрощенную историческую картину мы получили в наследство от Нового времени, когда создавалась большая часть штампов и стереотипов о Средневековье как о темном антинаучном времени (в противовес родился новый миф о якобы случившейся «научной революции» в XVII в., который сохранился в некоторых школьных учебниках вплоть до сегодняшнего дня!). «Черная легенда» об инквизиции, к которой так некритично относятся наши неверующие современники, была придумана английской и нидерландской пропагандистскими машинами, направленными против главного врага Англии и Реформации — Испании. На ту же эпоху приходится создание «Магдебургских центурий» — своего рода, протестантского видения истории, для которого характерны предвзятость и ненависть к католичеству, — а значит, этот исторический труд не мог дать бесспорной научной оценки многим событиям европейской истории. В ответ на это сочинение были написаны «Церковные анналы» — многотомный труд, начатый Цезарем Баронием и продолженный О. Ринальди и Ж. Ладеричи, а также А. Паджи, написавшим критические комментарии к томам, которые написал Бароний. Тем не менее, «Магдебургские центурии» сыграли свою роль, как и «Черная легенда». Отголоски их мотивов которых можем найти в советской пропагандистской машине. Немалую роль сыграли и сочинения К. Маркса и Ф. Энгельса, в которых Церковь представлялась как тормоз для прогресса, машина для угнетения сильными слабых, а также антиклерикальные работы французских просветителей. Во всех этих случаях, без сомнения, не производился объективный разбор фактов, анализ источников и все то, что свойственно добросовестному историку. Иначе бы мы не потеряли из поля зрения сотни имен философов, ученых, натурфилософов, живших до эпохи Возрождения.

Как четко отметил В. Н. Катасонов:

Конечно, идея научной революции была для рубежа XIX–XX вв. самой популярной идеей, которая уже сама была связана с определенной мировоззренческой традицией. Шумливая и агрессивная идеология «века Просвещения» крепко вбила в голову обывателя, как необразованного, так и ученого, тезис о «чудесном» возникновении науки в XVII столетии. Причем этот тезис был неразрывно связан и с определенной оценкой прошедших веков. XVII веку, согласно этой идеологии, предшествовало Возрождение — время прогрессивного освобождения человеческого разума от «пут средневекового обскурантизма», а все то, что было прежде, т. е. от заката Античности до XV–XVI веков, было названо «темными веками», временем, когда европейская цивилизация и прежде всего наука беспомощно топтались на месте, интеллектуально и социально скованные догматизмом христианского церковного миропонимания. В этот же идеологический фарватер «встраивались» в конце XIX века и наиболее известные изложения истории физики И. Поггендорфа, Ф. Розенбергера, А. Хеллера, Э. Маха и т. д. [Катасонов В. H. Точность науки, строгость философии и мудрость религии. 2011. URL: http://rudocs.exdat.com/docs/index-139141.html?page=24].

«Большая черная легенда» (т. е. весь негативный образ Средневековья) касается не только научной, но и экономической истории Европы (экономика и наука, безусловно, тесно взаимосвязаны в своем подъеме и упадке). Европа Средневековья отнюдь не пребывала в постоянном полуголодном состоянии; так, общепризнано историками, что XI — начало XIV в. можно считать эпохой экономического подъема, интенсивного освоения новых торговых путей, появления новых экономических операций и отношений, отсутствия длительных периодов голода, роста населения, в том числе и городского, и т. д.

Жак Ле Гофф пишет об этом подъеме:

Это внешний, но наиболее блестящий признак взлета христианского мира около тысячного года. Широкое строительство, безусловно, сыграло важнейшую роль в прогрессе средневекового Запада в период между X и XIV вв., прежде всего за счет стимулирования экономики. Рост производства строительных материалов (камень, древесина, железо), появление технологий и изготовление орудий труда для этого производства, транспортировка и подъем камня и значительных тяжестей, наем рабочей силы, финансирование работ — все это сделало строительство (и не только соборов, но и бесчисленных церквей разных размеров, хозяйственных сооружений: мостов, риг, складов, а также жилых домов богачей, все чаще строившихся из камня) центром первой и почти единственной средневековой индустрии.

Но этот строительный бум не был первичным явлением. Он произошел в ответ на определенные нужды, среди которых главной была необходимость разместить более многочисленное население [Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Goff/O3.php].

Поэтому на основании отдельных эпизодов, таких, как процесс над Галилео Галилеем (о нем мы еще поговорим) и казнь Джордано Бруно, никак нельзя реконструировать целую картину — остается только рассмотреть эти отдельные эпизоды по отдельности и найти их причины. Нет никаких серьезных оснований считать, что христианство пыталось умышленно помешать научному познанию. Слишком много хорошо задокументированных и известных фактов говорит об обратном.

Не согласуется с версией о гонениях на науку существование множества научных школ, в частности, таких как Саламанкская школа (где приоритетом были экономические исследования), Оксфордская школа (приоритетами были натурфилософия и математика, но в первую очередь математика), Шартрская школа (приоритет здесь оставался за астрономией, логикой и философией), Фульдская школа (одна из древнейших, приоритет этой школы был в том, чтобы дать начальные знания ученикам), Парижская школа — золотая интеллектуальная жила Средневековья, приоритетными направлениями которой были логика, грамматика и богословие. Никакого сопротивления со стороны Церкви эти школы не встречали, более того, она их поддерживала. Ученые данных школ были верующими христианами и считали, что только способствуют прославлению христианства, а не ставят под сомнение догматы веры. Даже Галилей верил в «католическую науку».

Напоследок предлагаю ответить атеистам на следующие вопросы: почему, если Галилея гнали за науку, ничего не сделали его близким друзьям, тоже выдающимся ученым, Бонавентуре Кавальери и Бенедетто Кастелли? Почему Галилею так долго помогали деньгами и предоставляли места в лучших университетах из римской курии? Почему трое из 10 судей Галилея не подписали осуждение и их тоже не предали суду?

Миф 5: О дне творения в первой книге Библии — Бытие

Атеисты и креационисты утверждают, что «день» в первой книге Бытия является 24-часовыми сутками. Исходя из этого, они считают, что, согласно Библии, Земле немногим более шести тысяч лет и что в этом Библия и научная картина эволюции Земли несовместимы. Я не поддерживаю данное мнение, более того, считаю его вводящим в заблуждение, как и, якобы, имеющиеся в Писании данные о возрасте Земли.

«День» творения не может быть 24-часовым, привычным для нас днем. На это указывают три места из Священного Писания.

Первое:

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю.

И стало так.

И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы.

И увидел Бог, что это хорошо.

И был вечер, и было утро: день четвертый (Быт.1:14–19).

Как мы видим, не только привычное деление на дни и вечера, но и сам день, и даже год появились только на четвертый «день». Отсюда следует, что уже первые три «дня» не были 24-часовыми днями.

Второе:

Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх.20:11).

Этот отрывок часто используют младоземельцы. Но в таком случае уместно будет, следуя их логике, продолжить счет дней после 7-го, на который Господь решил закончить творить(?): 8-й, 9-й, 10-й… и так до сегодняшнего, примерно 2 193 650-го дня. Тогда назревает справедливый вопрос: Бог почил на седьмой день, а на восьмой что (и так далее)? И нуждается ли Бог в таком отдыхе? И может ли Бог существовать согласно расписанию земного вращения?

Как видно, этот отрывок, напротив, свидетельствует против младоземельного креационизма. Речь идет об аналогии с неделей, а не о буквальной констатации факта, поскольку Библия неоднократно утверждает: то, что верно для человека, совершенно иначе для Бога, и поскольку после одной недели следует другая, после седьмого дня вновь идет первый.

Третье:

Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Пет.3:8).

Как можно предполагать, авторы книг Библии понимали, насколько неуместно относить к Богу время вращения Земли вокруг своей оси. А в этом отрывке и вовсе ясно показано, что день Божий и день человеческий не равны.

Справедливости ради надо отметить, что многие отцы Церкви понимали день буквально как сутки. Но многие (не все, в частности, Ориген, Климент Александрийский, Афанасий Александрийский, Августин и др.) понимали день как больший или меньший по времени период, либо как мгновение. Августин вообще отрицал саму возможность осознать сущность этих «дней»:

Но несомненно, что мир сотворен вместе с временем, если при сотворении его произошло изменяющееся движение, как представляет это тот порядок первых шести или семи дней, при которых упоминаются утро и вечер, пока все, что сотворил Бог в эти шесть дней, не завершено было днем седьмым, и пока в седьмой день, с указанием на великую тайну, не упоминается о покое Божием. Какого рода эти дни — представить это нам или крайне трудно, или даже совсем невозможно, а тем более невозможно об этом говорить [Августин Аврелий. О граде Божьем. URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem. Кн. 11, гл. 6].

В любом случае, рассуждая о дне творения как о 24-часовых сутках, мы сталкиваемся с серьезными богословскими трудностями. Во-первых, нужно уяснить, когда же начинается, собственно, время. Святые отцы единогласно считали, что времени до начала творения не существовало, а появилось вместе с ним. Время тоже, таким образом, является творением. Из этого следует, что творение как бы развертывается, но тогда почему оно развертывается постепенно, в течение четверти, или трети суток? А потом развертывание сущего прерывается до начала следующего утра? Такое представление о сотворении мира кажется несколько странным. Можно, конечно, возразить и сослаться на тайны божественного замысла, но, как правило, Бог не пытается создавать тайны вокруг нас, последовательно объясняя смысл нашей жизни, призывая к исследованию мира, как открытой книги, где записаны Его откровения человеку, явившись к нам лично, наконец. Представление, что именно сотворение мира «в начале» покрыто какой-то особой таинственной пеленой, выглядит несколько натянутым. Гораздо убедительнее буквальное описание сотворения, собственно, суток на «четвертый день» и соотнесение дня творения не с нашим днем, а с божественным, а у Бога, как известно, один день как тысяча лет и наоборот. Иными словами, Бог вообще существует вне времени, и в таком случае развертывание творения могло происходить как угодно долго или быстро, для Бога это не имеет никакого значения. То есть прошло ли в тварном мире 5 часов или миллион — у Бога другой отсчет времени. Привязка божественного акта к какому-либо количеству часов выглядит неблагодарно по отношению к Творцу, а в книге Бытия никаких особых привязок вообще нет.

Во-вторых, если сутки были 24-часовыми, остается проблема седьмого дня, Бог решил отойти от дел и отдохнуть. Креационистам следует дать убедительный ответ, какой же на сегодняшний момент следует день. Если он исчисляется сотней тысяч, то что делал Бог после седьмого дня отдыха и почему книга Бытие так решительно прервала повествование именно на седьмом дне? Если же он по-прежнему седьмой — что более убедительно, — то мы получаем вполне христианскую картину мира, как законченного «изделия» «рук Божиих».

Можно сослаться на то, что любопытствовать нехорошо и надо просто следовать описанию в Бытии и мнению святых отцов. Но «можно» звучит не слишком обоснованно. Бытие не дает слишком серьезных аргументов в пользу 24-часовых суток, а святые отцы мало того, что имеют отличающиеся мнения на этот счет, так еще и честно следуют представлениям своего времени. А разве изучение мира не есть раскрытие божественного откровения и знамения? Именно таковым оно и является, а значит, не дурно использовать новые знания для осмысления акта божественного сотворения мира, именно так поступали и учителя Церкви, призывая христиан:

Любомудрствуй о мире или мирах, о веществе, о душе, о разумных — добрых и злых природах, о воскресении, суде, мздовоздаянии, Христовых страданиях. Относительно этого и успеть в своих исследованиях не бесполезно, и не получить успеха не опасно [Григорий Великий. Пять слов о богословии. Слово 27: Против евномиан и о богословии I, или предварительное. URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37817.php].

Миф 6: Христиане тоже атеисты, но по отношению к другим богам

Атеисты утверждают, что, будучи христианином, человек становится атеистом по отношению ко всем остальным богам, отрицая их существование. Тем самым они допускают путаницу в понятиях «Бог» и «божество», а также заявляют, будто бы христианину для веры в Бога обязательно отрицать существование остальных «небесных» сущностей.

На самом деле, по этому поводу нам просто не имеет смысла беспокоиться. В частности, о сущности этих богов (древнеримских, древнегреческих, кельтских, финикийских и т. д.) мы можем найти объяснение в некоторых частях Библии. Об их природе, возможно, упоминает Священное Писание:

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.

И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди (Быт.6:2–4).

Как мы видим, есть основания думать, что это древние герои, выдающиеся исторические личности, чьи деяния поражали их современников. Впоследствии вокруг них построились легенды, и их обожествили.

Весьма важно отметить разницу: христиане не отрицают существование богов. Христиане верят и поклоняются только Богу, боги же не имеют и не играют для христианина никакой роли, они тварны. И поскольку они являются обычными тварями (как ангелы, например), христианам нет необходимости исповедовать их. Как ясно сказал Апостол:

Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.

Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много,

Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все… (1Кор.8:2–6).

В самом деле, атеисты видят христиан какими-то наивными дурачками, верящими во все, во что только можно верить. Поскольку они отрицают рациональность христианской веры (и зря!), они не видят, что христианская вера является ответом на историческое событие и следованием весьма конкретным целям и задачам, а не верой ради получения успеха, выгодной продажи овощей на рынке или удачного брака. Поэтому неверующим кажется, что верующий просто обязан верить во все, во что «верится».

Миф 7: Обилие религий доказывает ложность каждой из них

Обилие религий означает ложность каждой из них. Но есть ли основания так думать? Да, религий действительно немало, что свидетельствует о естественном стремлении человека к Богу, и каждый приходит в этом поиске к чему-либо одному. Но я бы хотел сказать, что, несмотря на обилие религий, Бог все равно один. И, во-первых, вопреки Дулуману, богов, им подсчитанных, в принципе, неверно уравнивать. (Вы же не станете сравнивать богиню домашнего уюта Баст и Единого Бога-Творца? Даже в сознании древнего египтянина здесь не было бы конкуренции, и ему ничто не помешало бы уверовать в Бога, не позабыв о Баст). Во-вторых, уместно ли считать, сколько из этих богов могло претендовать на роль Единого Бога-Творца? Но ни один из них не обладал необходимыми для монотеистического Бога атрибутами!

Например, из обилия древнеегипетских богов только Пта мог бы стать подобным кандидатом. Это, не учитывая того, что остальные божества в мемфисской теологии, например, всего лишь его «части тела», ипостаси. Например, бог мудрости Тот — язык Пта. Собственно, у мемфисских жрецов был монотеизм, о чем свидетельствуют их гимны Пта. И атрибуты в этом гимне, сам ход мышления очень напоминают нам христианское отношение к Богу.

Авторитетный египтолог Уоллидж Бадж пишет:

Жрецы Пта именно в это время дошли в своих представлениях о Боге до высшей точки, возможной в то время в Египте, при этом их религией был чистейший монотеизм. Они развили идею Бога как Духа, создавшего самого себя, самосущего, вечного и всемогущего Бога-разума, создателя всего сущего, источника жизни и творения, создавшего все, что есть, силой мысли. Гор был его сердцем или умом, а Тот — словом, дававшим выражение мысли, «пришедшей ему в голову». Творение являлось видимым результатом появления его мыслей. Другие боги, такие, к примеру, как божества Гелиополя, были только мыслями Пта, единственного Бога. Изучая детали текста и лежащие в их основе понятия, становится ясно, что теологию жрецов Мемфиса можно довольно точно описать первыми стихами Евангелия от Иоанна [Бадж У. Духи, идолы, боги. М.: Центролиграф, 2009. с. 8].

Де Руже был совершенно прав, утверждая, что египтяне верили в одного самосущего Бога, давшего человеку душу, которая продолжает жить после смерти и подвергается наказаниям, или получает всевозможные награды. По этой, и ряду других причин, позиции египетских и христианских богословов, в общем, близки. Нет никаких сомнений, что монотеизм был основным принципом египетской веры и он коренным образом отличался от монотеизма христианских народов [Бадж У. Духи, идолы, боги. М.: Центролиграф, 2009. с. 13].

Сегодня большинство верующих исповедуют веру в одного Бога. Его атрибуты у разных монотеистических религий одинаковы: Он обладает всемогуществом, авторством в создании этого мира, нетварностью, независимостью от чего бы то ни было для существования, проявляет благожелательное отношение к человеку, и т. д. Посчитайте сами: христиане, мусульмане, иудеи, сикхи… Это более половины жителей всего земного шара. И все эти люди исповедуют Бога-Творца с большой буквы. Если вы спрашиваете, в какого бога вам верить, то лучше задуматься: а в какого вообще следовало бы верить? И будет ли Богом тот, кто ограничен какой-то одной стихией/местностью/родом деятельности и т. д.? Отвечает ли такой Бог критериям божественности?

Вот еще что важно и чего нельзя допускать в данном вопросе: нельзя сравнивать несравнимое. Бог-Творец, не важно, из какой монотеистической религии или даже политеистической, не стоит и никогда не стоял наравне с божествами реки, огня, воды, домашнего очага, богами-героями и т. д. Поэтому религий только две (согласно сущности нашего вопроса): монотеизм и политеизм. А в последнем всегда найдется остаток от первого.

И Бог только один, хотя богов может быть сколь угодно много. Поэтому мы бы так ответили Ричарду Докинзу:

— …Но это могло бы быть любым из миллиарда Богов. Это могло быть Богом марсиан, или жителей Альфы Центавра…

— Если бог марсиан и бог жителей Альфы Центавра являются Единым Богом-Творцом, то мы говорим об одном и том же Боге[9].

Также следует напомнить, что и в науке есть множество разных гипотез, не совсем совпадающих друг с другом в частностях, что не делает ложной всю теорию. Есть и псевдонаучные, и околонаучные гипотезы, существование которых также не дает оснований сомневаться в верности научного подхода. В «мире» религий ситуация сходна: здесь есть как псевдорелигиозные и околорелигиозные течения, так и религия, не являющаяся ложной.

Миф 8: О геноциде индейцев

Очень старинный миф о геноциде индейцев христианами в свое время активно культивировался английской и нидерландской пропагандой, затем советскими пропагандистами. Зачастую ссылаются на испанского христианского гуманиста Бартоломео де Лас Касаса, который описал ужасы, творимые испанцами в Америке, но, надо иметь в виду: Лас Касас написал свой труд отнюдь не объективно (хотя, разумеется, он основан на реальных прецедентах). Причем вину за «геноцид» индейцев возлагают исключительно на христиан. Не на колонистов, не на федеральную власть США, не на меркантильных авантюристов из Европы и уж подавно не на самих индейцев. Виновата в геноциде почему-то лишь христианская Церковь. Правда, отдельные представители винят в этом просто США. В любом случае и те, и другие любители больших цифр, как и сказочники о геноциде славян, называют просто невероятные цифры убитых индейцев — от 95 до 114 млн человек [Фомин В. Геноцид коренных американцев // Русское агентство новостей, 9 Сентября 2012. URL: http://ru-an.info/новости/геноцид-коренных-американцев].

Здесь я рассмотрю поведение индейцев как Северной Америки, так и Южной. Для начала надобно упомянуть, что стереотип о «благородных дикарях, живущих в гармонии с природой» — полнейшая ложь.

1. Индейцы Северной и Южной Америки постоянно воевали между собой

Война как являлась источником для возмужания, частью культуры, так и отражала более приземленные интересы (получить хорошие места для охоты на бизонов, например). В этих войнах вырезались целые племена, а мезоамериканцы специально устраивали «цветочные войны» для приобретения жертв для ритуальных целей — принесения их в жертву.

2. Индейцы выжигали леса

Целью пожаров было выжигание лесного кустарника, мешающего гнать зверя. К примеру, делавары поджигали леса для облегчения охоты на оленей. Старались поджигать «грамотно», создавая пожары так называемой низкой интенсивности. В Новой Англии леса поджигались весной и осенью (в сырое время года). Иногда туземцам удавалось удержать пожар (неконтролируемый процесс горения) в определенных рамках, и тогда леса становились похожими на наши городские сосновые рощи, иногда огонь уничтожал все.

Индейцы выжигали лес не только ради охоты, но также для того, чтобы легче было передвигаться с поклажей, после пожаров возрастал урожай ягод, а вредных насекомых становилось меньше. В выжженных лесах легче оберегаться от врагов, которым открытое пространство препятствует подкрасться на опасное расстояние. Приведем еще одну причину: на месте выжженного леса земля некоторое время дает хороший урожай. Когда почва истощалась, индейцы выжигали новые участки. После того как индейское племя основательно все вокруг повыжигало, оно переселялось на другое место [Каширский Е. Индейцы и европейцы: конфликт цивилизаций. Партия умеренных патриотов, клуб «Лисичкин Хлеб». Операция «Закрытие Америки». URL: http://patriot154.narod.ru/words2.htm].

В результате того, что со временем индейцы стали выжигать лесов значительно меньше, в 1800 г. северо-восток нынешних США был покрыт лесом значительно более, чем в 1500 г.

3. Индейцы Северной Америки не могли претендовать на землю как на исконную

Для этого есть четыре причины. Первая: они сами являлись пришельцами на этой территории. Вторая: они и понятия не имели о праве собственности на землю. Третья: у них не было государственности на определенной ограниченной территории как таковой. Четвертая: даже представить определенный участок земли, где какое-то племя провело много времени, будет крайне затруднительно в силу мобильности этих самых племен, их постоянных войн и т. д.

Что касается южноамериканских и центральноамериканских индейцев, то те жили оседло и в относительно крупных городах, но постоянно воевали между собой и завоевывали новые территории друг у друга. Так какой смысл винить в том же самом европейцев?

4. Индейцы Южной Америки не были невинными жертвами европейцев, закат некоторых племен произошел задолго до прихода европейцев

К последним относятся майя. До сих пор остается загадкой, по какой причине в определенный момент культура майя пришла в упадок. Их расцвет приходится на III-Х вв. н. э. К XVI в., то есть к приходу европейцев на Юкатан, майя как таковых уже не существовало. На месте некогда процветающей цивилизации пребывали, воюющие друг с другом, племена, а древние города находились в запустении.

Ацтеки никак не претендуют на роль «невинных жертв» кровожадных усатых европейцев. За три века до них это племя само пришло в долину Пяти озер (Тескоко) и завоевало жившие здесь племена, подчинив их своей власти. Ацтеки устраивали походы за жертвами на соседей, брали с окрестных городов дань. Когда пришли европейцы, нашлось немало индейцев (например, тласкаланцы), которые перешли на их сторону в борьбе против ненавистных ацтеков. В целом, сами индейцы внесли немалую лепту в падение своей «империи».

А инки? Многие знают историю о пленении Атауальпы, их последнего правителя. Да, испанцы действительно держали его в плену, и в итоге казнили. Но был ли он невинной жертвой? Вовсе нет. Атауальпа за несколько лет до этого убил своего родного брата Уаскара, пользовался неограниченной властью в стране, жил в роскоши, а его государство можно было назвать тоталитарным. И он в любом случае собирался расправится с испанцами, к которым, как и в случае с ацтеками, присоединились покоренные инками народы, недовольные их властью! Да, и эта империя «благородных» дикарей, на завоеваниях, а вовсе не жила в гармонии с природой.

Осталось разобраться: а был ли, собственно, геноцид со стороны христиан? Нет. Причины — следующие:

1. Большое число индейцев умерло от болезней. Вовсе не от мечей и мушкетов европейцев, а от новых болезней, привезенных последними, к которым у индейцев не было иммунитета. Надо полагать, от тех же болезней умирали и в Европе. Стоит ли называть это умышленным геноцидом?[10]

2. Южноамериканские индейцы проиграли в войне[11]. Они сопротивлялись, вели военные действия, некоторые заключали союзы с европейцами против других племен. Не стоит говорить о некоем коварстве европейцев. Те оказались опытнее и технологически оснащеннее[12]. С каких пор опыт, мастерство и технический прогресс достойны осуждения? Немалую роль сыграла и раздробленность государств ацтеков, инков и майя. Как уже упоминалось, массы индейских племен переходили на сторону пришельцев.

3. Североамериканские индейцы выселялись со своих земель (в XIX в.) вовсе не из христианских мотивов. Напротив, систематическое выселение устраивало Федеральное правительство, которое, как правило, в большинстве придерживалось мнения о «превосходстве белой расы», «недочеловечности краснокожих», их моральной отсталости. (Забавнее всего то, что почти так же относятся к неграм и… католикам. США управляли протестанты, зачастую крайне фундаментально настроенные. Это сегодня РКЦ имеет в США огромное влияние, а в последней трети XIX в. всесильный ку-клукс-клан преследовал не только негров, но и католиков, и индейцев. Надо ли удивляться, что из 44 президентов лишь один был католиком (Кеннеди)?) И, как ни странно, оправдание такой политики многие нашли в социал-дарвинизме и евгенике, а не в Священном Писании. Такой радикализм молодого государства распространялся даже на католиков.

4. Индейцы поныне существуют в Северной и Южной Америках, а в некоторых странах составляют большинство населения, например, в Перу и Боливии. В Южной Америке численность индейцев огромна. В США из 309 млн человек 1 % составляют индейцы, то есть более 3 млн человек, и это — не считая нечистокровных потомков. Надо учитывать, что североамериканские племена никогда не были особенно многочисленными.

Миф 9: О сожжении Александрийской библиотеки

Христиан, как будто мало им обвинений во всех смертных грехах, обвиняют в том числе и в уничтожении сокровищ Александрийской библиотеки. Обвинителями выступают как атеисты, так и мусульмане, и неоязычники.

Приведу отрывок из «Википедии»:

В 48–47 гг. до н. э. Юлий Цезарь воевал в Египте, вмешавшись в династическую войну между Клеопатрой и ее братом Птолемеем XIII Дионисом. В результате военных действий (обстрела города) в городе и библиотеке случился большой пожар, и часть книг сгорела. Впоследствии здание библиотеки было восстановлено, и (по одной из версий) Марк Антоний пополнил ее фонд за счет другой крупнейшей библиотеки эллинистического мира — Пергамской библиотеки.

В 216 г. Каракалла отдал Александрию на разграбление солдатам, что так же могло повредить сохранности книг.

В 273 г. римский император Аврелиан разрушил и сжег библиотеку при взятии Александрии, подавляя бунт царицы Зенобии.

В IV в. часть уцелевших книг была вывезена в Константинополь.

В 391 г. в городе произошли волнения и конфликт между язычниками и христианами. Существуют различные версии его возникновения и течения. В конце концов патриарх Феофил Александрийский получил от императора Феодосия I разрешение на уничтожение языческих храмов, что повлекло разрушение Серапеума. Вот как эти события описывает церковный историк Сократ Схоластик (Socrates Scholasticus):

Опираясь на такое полномочие, Феофил употребил все, чтобы покрыть бесславием языческие таинства: он срыл капище митрийское, разрушил храм Сераписа… Видя это, александрийские язычники, а особенно люди, называвшиеся философами, не перенесли такого оскорбления и к прежним кровавым своим делам присовокупили еще большие; воспламененные одним чувством, все они, по сделанному условию, устремились на христиан и начали совершать убийства всякого рода. Тем же, со своей стороны, платили христиане…

Вероятно, во время этих событий погибли книги, находившиеся в храме. О событиях 391 г. существуют упоминания у Сократа Схоластика и у языческого автора Евнапия Сардийского (Eunapius of Sardis). Оба говорят о разрушении языческих храмов, однако упоминаний об уничтожении книг нет. Более того, неизвестно, сколько книг к тому моменту находилось в Серапеуме и находились ли они там вообще.

Существует мнение, которое восходит к труду «Chronicon Syriacum» сирийского епископа XIII в. Григория Бар-Эбрея (Gregory Ваг Hebraeus (Abu al-Faraj)): уцелевшие остатки рукописей погибли в VII–VIII вв. при господстве арабов-мусульман, однако достоверных сведений об этом нет. Существует предание: халиф Омар ибн Хаттаб дал повеление полководцу Амру (‘Amr ibn al-Άs) сжечь Александрийскую библиотеку. При этом халиф сказал: «Если в этих книгах говорится то, что есть в Коране, то они бесполезны. Если же в них говорится что-нибудь другое, то они вредны. Поэтому и в том, и в другом случае их надо сжечь». Но это, скорее всего, не более чем легенда. Известный историк Халифата В. О. Большаков пишет:

Специалисты хорошо знают, что это всего лишь благочестивая легенда, приписывающая Умару добродетельный поступок — уничтожение книг, противоречащих Корану, но в популярной литературе эта легенда иногда преподносится как исторический факт. Однако, ни Иоанн Никиускпй, немало сообщающий о погромах и грабежах во время арабского завоевания, ни какой-либо другой христианский историк, враждебный исламу, не упоминает пожара библиотеки.

Таким образом, трудно приписать утрату библиотеки какому-то одному событию, или же обвинить в ней однозначно язычников, христиан или мусульман. Единого мнения на этот счет нет. Например, Плутарх винил Цезаря, Эдуард Гиббон (Edward Gibbon) винил христиан, Григорий Бар-Эбрей винил мусульман, а авторы «Британской Энциклопедии» возлагают основную вину на Аврелиана [Александрийская библиотека // Википедия. URL: http://ru.wikipedia.оrg/wiki/Александрийская_библиотека].

Попробуем сделать выводы из хронологии событий:

1. Александрийская библиотека трижды была подвергнута разрушениям задолго до установления христианства в империи — силами язычников.

2. Книги были уничтожены задолго до событий 391 г., а оставшиеся отвезены в Константинополь.

3. Феофил отдал приказ об уничтожении языческих храмов, а не библиотеки. И, судя по всему, книг там и не было!

Когда же все-таки были уничтожены те самые книги, что представляли собой интеллектуальное сокровище всех средиземноморских цивилизаций? И сколько их было? По разным данным, от 490 до 700 тысяч свитков. Сгорели они в 48 г. до Р. X. по вышеописанным причинам. Более того, после данного случая столько свитков уже не удалось собрать ни в Пергамской библиотеке, ни в Серапеуме.

Те, кто обвиняют христиан в уничтожении Александрийской библиотеки, совершают ряд исторических ошибок:

1. Путают Серапеум с самой Александрийской библиотекой. Первый был построен при Птолемее III, а последняя существовала еще во времена Птолемея I и была, собственно, тем самым хранилищем огромного количества свитков, сгоревших в 48 г. до Р. X., и не являлась храмовым сооружением в отличие от Серапеума.

2. Путают события. Сотни тысяч свитков из Александрийской библиотеки были уничтожены еще до появления христианства, именно это событие, произошедшее в 48 г. до Р. X., обвинители переносят во времена патриарха Феофила, когда был разрушен храм Серапеум, в котором действительно располагался филиал Александрийской библиотеки и содержалась небольшая часть свитков (по сравнению с коллекцией в Александрийской библиотеке), но неизвестно, имелись ли там эти свитки к IV в. по Р. X., после событий 216 и 273 гг. и вывоза свитков в Константинополь. Очень вероятно, что к 391 г. в языческом храме уже ничего не осталось.

3. Христианам приписывают мотив уничтожения Александрийской библиотеки из-за ненависти к знаниям и фанатичного обскурантизма. Это обвинение гармонично укладывается в Большую «черную легенду» в целом. Но исторические реалии, как всегда, намного сложнее и лишены мифических прикрас: Серапеум являлся языческим храмом, который был ненавистен христианам, а в самой Александрии того времени была очень сильная напряженность между языческим и христианским населением. Именно антиязыческие настроения среди христиан, желание прикрыть культ, а вовсе не неприязнь к знаниям стали причиной разрушения Серапеума.

Миф 10: Об отсутствующих нехристианских источниках об Иисусе Христе

Очень распространенный миф среди неверующих — отсутствие нехристианских источников об Иисусе Христе, а отсюда — Его неисторичность. Довольно странно, что подобное заблуждение умудряется сохраняться в умах в век информации, когда можно просто взять и ввести в поисковике «нехристианские источники об Иисусе»! Исторической науке известно достаточно много упоминаний о Христе в языческих и иудейских записях, и, более того, Иисус Христос как историческая фигура доказуем куда надежнее, чем большинство деятелей Античности.

Список упоминаний в нехристианских источниках.

1. Иосиф Флавий в I в. писал:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса.

Замечу, что данный отрывок приводится в восстановленной наукой версии, поскольку в Средневековье эту цитату переделали так, будто бы Иосиф Флавий сам уверовал в Христа.

Анан (первосвященник, сын Анны, участвовавшего в суде над Иисусом Христом) почитал для себя благоприятным случай, когда Фест (римский прокуратор в Иудее) умер, а Альбин (преемник Феста) находился еще в дороге, созвал собрание судей и, представив на судилище Иакова, брата того Иисуса, Который именовался Христом, с некоторыми другими, и сделав на них обвинение в нарушении закона, предал их всех на побиение камнями.

2. Тацит в I в. пишет:

Но, вот, Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех…, кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или, обреченных на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады.

3. Плиний в начале II в. пишет:

…Они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собою, гимны Христу как Богу и что они обязываются клятвой не для какого-нибудь преступления, но для того, чтобы не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния, не обманывать доверия, не отказываться по требованию от возвращения сданного на хранение. После этого (то есть утреннего богослужения) они обычно расходились и вновь собирались для принятия пищи, однако, обыкновенной и невинной… (перевод А. В. Рановича).

4. В Вавилонском Талмуде, в ранних его частях (I–III вв.), написано:

В канун Пасхи повесили Иешу. И за сорок дней провозгласили, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством и соблазнил Израиль… (21) (цит. по: Талмуд. Мишна и Тосефта / Критический перевод Н. Переферковича. Т. 1–6. СПб., 1902).

5. Лукиан Самосатский, греческий сатирик, пишет во II в.:

Христиане… поклонялись человеку, который был распят в Палестине за то, что ввел в мир этот новый культ… Более того, их первый законодатель убедил их в том, что все они братья друг другу после того, как они преступили раз и навсегда тем, что отвергли греческих богов и поклонялись этому самому распятому софисту, живя по его законам…

6. Мара Бар-Серапион в I в. пишет:

Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трех мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки — он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки — он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своем учении.

7. Светоний в I в. пишет о Клавдии:

«Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима».

В этом латинском греческое слово «Христос» пишется через «е». Доказано, что в латинской транскрипции греческое слово «Христос» может писаться через «е», только Светоний не понимал, что он пишет: Христа в это время на земле уже не было. В отрывках, приведенных выше, Тацит называет христиан по имени Христа, а для Светония они только «иудеи, волнуемые Хрестом». И вот, по этому поводу тоже раздавались всякие мнения, что здесь имеется в виду не Господь наш Иисус Христос, а некто совсем другой, раз имя пишется по-другому. Но сейчас возможность такой интерпретации уже признана повсеместно [Емельянов А. Новый Завет, Вводная часть, Лекция 4 // Библиотека «Благовещение». URL: http://www.wco.ru/biblio/books/emell/H04-T.htm].

Как мы видим, имеются целых семь нехристианских упоминаний того времени о Христе. Прибавьте к этому христианские источники, а именно:

1. Четыре канонических Евангелия.

2. Гипотетический источник Q, введенный библеистами, который являлся общим источником для Евангелия от Марка и Матфея.

3. Письма Павла, самые ранние из которых относятся к 40–50 гг. н. э.

4. Соборные послания авторитетов ранней христианской общины.

5. Книгу Апокалипсиса конца 80–90-х гг.

6. Письма, труды, послания ранних отцов церкви (Климент Римский, Поликарп Смирнский, например).

И, наконец, прибавьте к этому огромное количество апокрифов гностиков и христиан.

Миф 11: О необходимости доказательства бытия Бога верующими

Несмотря на абсурдность этого утверждения, среди атеистов оно крайне популярно. Требование доказательства Бога у верующих является «костяком» среди вопросов атеистов. Но, если рассудить, то эти претензии необоснованны. И вот почему.

1. Вера не нуждается в доказательствах

Христиане не утверждают, что Бог есть. Они ВЕРЯТ в Бога. Поскольку вера значительно весомее и сильнее простого утверждения, она одна для христианина имеет значение в этом вопросе. Христианин может по просьбе атеиста привести аргументы в пользу своей веры, но ни в коем случае не обязан ничего доказывать. Хотя, разумеется, обязанностью всех христиан является распространение Евангелия среди людей, в этом случае не только можно, но и необходимо предоставлять убедительные свидетельства и аргументы в пользу истинности Евангелия. Таким образом, христианин должен всеми силами доказывать истину христианской веры. Но это не то же самое, как если сами атеисты, выступая проповедниками атеизма, вынуждают и обязывают христианина доказывать Бога с формулировкой «бремя доказательства лежит на утверждающем». В данной ситуации утверждающая сторона — атеисты. Что касается возражения со ссылкой на положительный характер веры в Бога, то нужно понимать, что и отрицательный характер должен быть аргументирован. Таким образом, утверждение «Бога нет» нуждается в убедительной аргументации.

2. Никакими экспериментами Бога не докажешь

Потому что:

а) надо убедить Бога принять участие в этом эксперименте (Подумайте, согласится ли Он? Он может не захотеть быть подвергнутым экспериментальным опытам кучки скептиков, это очевидно. А по отношению к верующим людям Он Себя может проявлять сколько угодно, но иным образом.);

б) эксперимент проводится в контролируемых экспериментатором условиях, отсюда делаем вывод, что во время эксперимента у нас должна быть возможность контролировать Бога (что явно абсурдно);

в) естествознание занимается изучением явлений, имеющих повторяющуюся природу, т. е. оно изучает объекты, а не субъекты.

3. Уместно заниматься доказательствами Бога в сфере философской деятельности

В этом случае, если обе стороны просто рассуждают, то сторона, утверждающая о Боге в положительном ключе, приводит аргументы в пользу своего утверждения, отрицающая — в свою пользу, т. е. в рамках диспута. Но надо помнить, что это будут аргументы в пользу или против, но никак не доказательства в узком значении этого слова.

Зачастую атеисты апеллируют к так называемой бритве Оккама (принцип простоты, экономии). Именно этот принцип они считают достаточно мощным аргументом против существования Бога[13]. Однако, зная, что сам Оккам доказывал этим принципом обратное (а именно, что Бог — наилучшее объяснение сущему), нельзя считать бритву Оккама серьезной аргументацией против веры в Него. Но что мы можем добавить еще с нашей стороны, со стороны христиан? Например, то, что, когда мы пытаемся найти наиболее убедительную гипотезу о том, как появился мир (собственно, проблема гораздо более высокого уровня сложности, чем то, как образовалась Вселенная именно с точки зрения процесса), неверующим приходится привлекать для ответа гораздо более сложные для доказательства и принципа экономии гипотезы, где так называемых сущностей больше, а не меньше. Например, гипотеза Мультивселенной, где наша Вселенная является ее частью. Но, только, что это меняет, кроме как перестановки проблемы с появления Вселенной на появление Мультивселенной? Или такая гипотеза: вечная пульсирующая Вселенная. Иными словами, старая древняя вера в вечную материю. Но опять же, она совместима с Богом и вновь опирается на довольно сложные и неэкономные решения. Например, если Вселенная пульсирующая, то мы опираемся для аргументации ее на другую гипотезу, затрагивающую вариант «смерти Вселенной». Все значительно усложняется. И, самое главное, подобный вопрос онтологического порядка явно выходит за рамки научного исследования и научных возможностей. Здесь начинается старая добрая философия. В любом случае, гипотеза Бога выглядит гораздо более выигрышно: она достаточно логична и привлекательна для человека. Согласитесь, даже если вы деист, или не хотите верить в Бога и уделять Ему внимание, осознание того, что мир, в котором вы живете, сотворен совершенным и крайне разумным Существом, привлекательнее, чем мнение, будто Вселенная «была всегда». Учитывая, что была она всегда во времени, понять данную сложную модель становится еще труднее: считать, что время возникло вместе со Вселенной, гораздо привычнее для нашего сознания, чем идея о том, что и время было всегда.

С научной точки зрения, если существует несколько логичных объяснений одного явления, то верным следует признать самое простое объяснение. И тут самым простым является объяснение, что мир сотворен Богом.

Миф 12: О необходимости ученым быть атеистами

Существует убеждение, что наука атеистична по своей природе, а ученому просто необходимо, чтобы оставаться ученым, быть атеистом. Каждый второй атеист знаком с этим утверждением и поддерживает его. Это преподносят как некий факт, норму, необходимость. Стало быть, ученому для нормальной научной деятельности жизненно необходимо быть атеистом. Если он не атеист, значит он не может заниматься наукой. Так ли это? Может, это верно для атеистов, так как они хотят, чтобы это было так? Согласитесь, приятно получить поддержку в пользу своего мировоззрения в образованной профессиональной среде.

По тому же образу и подобию атеисты частенько грешат со статистикой, записывая в свои ряды агностиков, пантеистов, деистов, лишь бы цифра оказалась выше, чем у верующих. Это мало что доказывает, поскольку оценить веру человека вообще затруднительно: в молодости он мог быть атеистом, а к старости поверить в Бога, как Энтони Флю (будучи всю жизнь ярым атеистом и пропагандистом атеизма, в пожилом возрасте он «пришел» к деизму). Другие, такие как атеист Стивен Гулд, не считают науку и религию противоречащими друг другу и выступают против такого понимания.

Итак, какие же основные причины, опровергающие этот миф?

Причина 1. Ученому вообще не нужно принимать какую-либо определенную позицию для своей научной работы

Хотя иногда от атеистов мы слышим: им, мол, необходимо отказываться от гипотезы Бога. Разве? Вовсе не нужно. Они могут как счесть процесс за Божье деяние (им это не помешает изучать сам процесс, устанавливать причинно-следственную связь и т. д.), так и не счесть данный процесс за проявление Божьей воли, так же, как вообще не думать о Боге в ходе своей научной работы.

Если следовать данному постулату, большое количество верующих ученых, которые сделали знаковые для науки открытия, должны быть названы лицемерами, или лжецами, или нечестными с самими собой. Многие ученые-атеисты, работающие в области естественных наук, делают серьезную ошибку подобного рода, просто допуская подмену понятий. Как-то раз я натолкнулся на статью космолога Лоуренса Крауса, где он цитирует слова биолога Дж. Холдена:

Моя практика в качестве ученого является атеистической. Это значит, что, когда я провожу эксперимент, я полагаю, что ни бог, ни ангел, ни дьявол не собираются вмешиваться в его ход, и это предположение подтверждается теми успехами, которых мне удалось добиться в моей профессиональной карьере. Поэтому я был бы интеллектуально нечестным, если бы не был и атеистом вообще [Бог не имеет значения в науке. URL: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000669].

Как вы думаете, что не так в этом утверждении? Разве христиане настаивают на обратном? Говорят ли они, что Бог вмешивается в ход событий, имеющих постоянную основу, т. е., попросту говоря, являются постоянно повторяющимися и закономерными? Разве христианство утверждает подобное? Напротив, оно настаивает на том, что Бог сотворил Вселенную, действующую согласно определенным законам, и Ему вовсе не нужно постоянно поддерживать их в состоянии работоспособности. Разве христиане полагают, что в эксперименте должны участвовать те силы, что перечисляет Холден?

Далее Холден исходит из такого определения атеизма, где он предстает в выгодном свете — как пассивное непризнание сущности Бога, т. е. такого образа мышления, когда человек в своей практической деятельности просто не думает о Боге. Эта уловка хорошо усвоена многими атеистическими пропагандистами, она позволяет отбиться от обвинений в массовых террорах в XIX–XX вв. и фанатизме, и перевести стрелки на идеологию или «другую форму» религии. Якобы атеизм — это всего лишь пассивное отрицание Бога. Но это не так. То, под чем они пытаются спрятаться, может быть названо агностицизмом или несознательным безбожием, но атеизм, уж извините, уже идеология!

Наконец, общепринято считать, что наука занимается исследованием тех явлений, которые имеют постоянную, повторяющуюся природу, законов природы, закономерностей, то, что можно наблюдать, проверить экспериментально, вычислить и, главное, предсказать (ведь недаром считается, что хорошая теория должна иметь предсказательную силу). Разумеется, никакому христианину не взбредет в голову объяснять все обыденные явления вокруг действиями Бога, тем более что в этом нет никакой необходимости, его религия такого не требует, но это никак не обязывает человека считать себя атеистом. Из рассуждений Холдена и Крауса прямо вытекает иное: они готовы видеть в каждом явлении что-то уникальное и чудесное. Холден, скорее, нечестен перед теми, к кому он обращается, так как занимается подменой понятий и опровержением не реально существующей веры в Бога, а своих собственных представлений о вере в Бога.

Краус в своей статье также пишет:

…когда, оппонируя двум моим католическим коллегам по вопросу о чуде непорочного зачатия, я спросил, каким образом они могли бы согласовать это с основами биологии, мне было, в конце концов, отвечено, что, возможно, это библейское утверждение просто имеет целью подчеркнуть особую важность такого события, как рождение Христа. Но никто из них не выступил с явной защитой тезиса о непорочном зачатии, который, несомненно, является одним из центральных догматов католической теологии [Бог не имеет значения в науке. URL: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000669].

Что ж, его оппоненты (биолог Кеннет Миллер и астроном Ги Космолманьо) проявили интеллектуальную трусость, не более того. К сожалению, трусость подобного рода проявляют многие верующие ученые (например, Джон Хот в своей концепции синтеза теории эволюции и веры идет на такие ухищрения, что страшно становится). Неужели недостаточно было ответить оппонентам-атеистам, что непорочное зачатие и не может быть согласовано с основами биологии, так как является событием уникальным, из ряда вон выходящим и экспериментально неповторимым? Неужели нельзя было напомнить им, что наука занимается закономерностями, а не чудесами, чудеса на то и чудеса, что происходят единожды и не закономерно?

Краус пишет: «…чудеса типа непорочного зачатия не совместимы с научным пониманием природы…» [Бог не имеет значения в науке. URL: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000669], косвенно признаваясь, что наука для него является идеологией. Иначе и не понять его логику рассуждений. Научное понимание природы, как он его видит, является для Крауса догмой. Здравомыслящий же человек поймет, что смешивать закономерности природы с неким чудесным и уникальным событием просто не следует. Итог, который подводит Краус в статье, предсказуем:

Пожалуй, наиболее важным следствием честной оценки несовместимости науки и религиозной доктрины является понимание того, что в человеческих делах — как и в остальном физическом мире — лучшим руководителем является разум [Бог не имеет значения в науке. URL: http://humanism.su/ru/articles.phtml?num=000669].

Исходя из совершенно ложных посылок, Краус делает ложный вывод, а все потому, что он относится к науке как к базису для своей атеистической идеологии, которую сам исповедует. Иначе он не пытался бы делать из методов, используемых учеными в естествознании, некие догматы, которые обязательно должны применяться всегда, везде и во всех жизненных случаях. В придачу, он противопоставляет разум вере, как будто вера однозначно является иррациональной, а доверие к науке всегда разумно!

Итак, остается признать науку нейтральной. Не все ученые стали атеистами. Какие-то струсили. А другие остаются учеными и верующими христианами (Френсис Коллинз, Михаль Геллер и др.). Такие, как Стивен Гулд, остаются атеистами, но убеждены в том, что наука и религия не противоречат друг другу. Иначе выход из этой проблемы не найти, остается только признать, что существуют разные случаи, которые зависят от личности человека, но никак не от закономерного и неизбежного несовмещения науки и религии. Выводы Крауса и Холдена просто идеологически выверены.

Как сказал нобелевский лауреат по физике Макс Борн: «Наука оставила вопрос о Боге совершенно открытым. Наука не имеет права судить об этом», «многие ученые верят в Бога. Те, кто говорит, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные люди».

Причина 2. Многих ученых так называемая гипотеза Бога (это атеистический термин) даже вдохновила, подстегнула в их научной деятельности

Например, нобелевский лауреат Макс Планк говорил:

Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой, напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание. Религия и естественная наука не исключают друг друга, как в это в наши дни некоторые верят, или этого боятся, эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга. Самым непосредственным веским доказательством тому, что религия и естественная наука не враждебны друг другу, является и тот исторический факт, что даже при основательно практическом обсуждении этого вопроса именно такие величайшие естествоиспытатели всех времен — мужи, как Ньютон, Кеплер, Лейбниц, были проникнуты духом христианства.

Планк более чем прав! Предтечей научного подхода оказалась чисто христианская идея: раз мир создан разумным Богом, значит разумный человек в состоянии этот мир познать.

Именно монотеистическая концепция, а вовсе не атеистическая, освободила человека от убеждения о своем низком и ничего не значащем для Вселенной положении, избавила человека от веры в судьбу и рок, одушевленность окружающего мира. Христианство «убило» Вселенную, показав, что она закономерна, исходя из божественного разумного замысла. Даже Джордано Бруно, как мы это уже показали в мифе о нем, пришел к выводу о бесконечной Вселенной через учение о бесконечности Бога. Именно размышления о природе Бога позволили Николаю Кузанскому сделать вывод о множестве миров. А разве не стремление точно вычислить дату Пасхи продвигало европейскую астрономию по пути точных вычислений движений небесных тел? Разве не жажда читать Библию породила письменную культуру монастырей, благодаря чему до нас дошли античные знания и были изобретены очки для коррекции зрения? А сколько среди священнослужителей ученых, сделавших серьезные открытия, сколько светских ученых окончили иезуитские учебные заведения? (См. список ученых в конце книги).

Миф 13: О том, что научные теории опровергают Бога

Это даже не столько некий цельный миф, сколько прием аргументации в дискуссиях — использовать науку для того, чтобы бороться с религией. В основном атеисты делают упор на фундаментальные теории (теорию расширения, теорию эволюции), так как их легче всего подстроить под нужды идеологии атеизма, вывернуть в нужное русло.

На примере первооткрывателей-теоретиков можно убедиться, что это не так. Ведь при каком-то научном открытии верующий ученый должен был бы стать атеистом, а не оставаться христианином. Стал бы атеистом Паскаль, Лейбниц, Мендель, Леметр, Бошкович и многие другие. Но почему-то таких случаев внезапных обращений в атеизм история не знает. Только те, кто изначально был скептиком по отношению к вере в Бога, или кто не был особо религиозным человеком, делали из теорий какие-то уже философские выводы о невозможности бытия Бога, либо же философы, а не ученые, такие как Маркс, Ницше, Фейербах и др. В наше время, когда ученый использует научные теории против веры, он уже выходит за рамки, собственно, науки, так, например, как это делает Ричард Докинз.

Имеется атеистическая интерпретация каждой теории, то есть попытка использовать научную теорию в целях оправдания, пропаганды, популяризации атеизма. Так произошло, например, с теорией эволюции. Эта теория, пожалуй, больше всего пострадала от атеистической переработки, в глазах общественности став как будто атеистической и оправдывающей атеизм. Однако, теория нейтральна и открыта, но ее эксплуатация атеистами продолжается. В частности, Ричард Докинз использует ее как основу своей атеистической идеологии, популяризуя «атеистическую теорию эволюции» (а не просто науку в целом). Он именно использует ее для своей пропаганды, вставляя ее положения в свои рассуждения о том, что можно быть счастливым и без религии, и т. п.

Важно уметь отличать подлинно научные рассуждения от их интерпретаций атеистами в чисто идеологическом ключе. Также важно не попасть в капкан, когда неверующие выдают гипотезы за теории и пытаются ими завершить дискуссию в свою пользу. Так, вопрос о том, «что было до „Большого взрыва“», остается открытым, и вот тут-то в ход идут гипотезы о Мультивселенной, о вечной Вселенной, о «пузырьковой Вселенной» и т. п., то, что теорией не является. Подобное звучит в научных кругах только как версия того, что могло быть до появления нашей расширяющейся Вселенной, и никто не утверждает, что именно так оно и было на все 100 %.

Также имеет смысл напомнить, что поведение отдельных громогласных групп христиан играет на руку атеистическим популяризаторам. Эти люди используют Библию для борьбы с наукой, тем самым искажая ее Весть.

Например, немалую роль в атеизации теории эволюции сыграли американские фундаменталисты-неопротестанты: их крайне радикальная позиция против данной теории создает в глазах широкой публики определенный образ якобы существующего противостояния Библии с теорией эволюции. Их громкие судебные процессы, скандалы, многочисленные видеоролики и видеофильмы, хорошо финансируемые интернет-сайты и институты попадаются на глаза куда чаще и звучат куда громче, чем спокойные размышления о теории эволюции в католической церкви и среди некоторых православных деятелей, оставляя эти работы за периметром, делая их элитарным чтивом.

В действительности (согласно исторической тенденции, а не современным модным веяниям и пропагандистским фантазиям) христиане всегда были на стороне науки. Приведем примеры, в чем именно это выражалось.

1. Христианские богословы чаще всего применяли синтез современных им научных знаний и библейского повествования, то есть те представления, которые были распространены в ученом мире при жизни богослова, использовались для толкования тех глав Библии, где говорится о творении мира и т. п., и, в то же время, данные из этих глав синтезировались с имевшимися представлениями. Наиболее яркие примеры: синтез аристотелевских положений и Библии в Средневековье, или естественно-научное описание сотворения мира у Тьерри Шартрского, или учение о «семенных причинах» Августина и Бонавентуры. Также интересен синтез «метафизики света» Гроссетеста с описанием сотворения света из Библии. Такая тенденция совершенно естественна для христианской мысли, и лично мне совершенно непонятны те люди, которые говорят о каком-то противостоянии науки и Библии, или об их вечной вражде.

2. Церковь активно участвовала в основании университетов, даровании им привилегий и защите от светской власти, их финансировании. Это было бы очень глупо с ее стороны, если бы она боялась научных теорий. И по сей день католическая церковь имеет во всем мире множество учебных заведений, где изучаются естественные науки, выступает организатором съездов ученых со всего мира.

3. Христианская церковь, как уже упоминалось в этой книге, выступала в роли защитника наук. Это тот самый случай, когда в XIII в. были осуждены аверроисты, более вредные для научного познания идеи представить сложно.

В конце концов, если бы современные научные теории действительно опровергали возможность существования Бога, это было бы более очевидно. Нельзя объяснить данную малоочевидность простым нежеланием людей снять розовые очки. Если что-то является фактом, оно рано или поздно становится фактом общепринятым. Однако, нет исчерпывающей и неопровержимой аргументации против Бога на основании научных теорий. Зато есть аргументация в пользу бытия Бога на основании тех же теорий. Об этом пишутся труды, они издаются и обсуждаются — и никто не показал, что это противоречит научным данным. Ни теория расширения Вселенной, ни теория эволюции, ни фундаментальные законы физики и т. д. — ничто из всего этого так и не позволило появиться аргументу, который бы раз и навсегда поставил точку в вопросе невозможности бытия Бога.

Миф 14: Об ошибках, свидетельствующих против непогрешимости Библии

Атеисты и их кумиры, такие как Дулуман, Таксиль, Никонов, Найдис и Ярославский, откопали в книгах Библии сотни ошибок, мнимых и натянутых, поэтому, считают атеисты, Библия не может быть богодухновенной и теряет всю свою ценность. Я лично считаю эти «противоречия» в 99 % случаев натянутыми и мнимыми, и допускаю 1 % ошибок в Священном Писании. При любых обстоятельствах подобные противоречия свидетельствовали бы против христианства только в том случае, если бы христианство считало Библию в буквальном смысле слова написанной Богом и исключало бы человеческий фактор.

1. Богодухновенность в христианском понимании понимается несколько иначе, чем в исламе или в представлении атеистов. Так, в догматической конституции II Ватиканского собора (18.XI.1965) «О Божественном Откровении» («Dei Verbum») тема богодухновенности была раскрыта следующим образом:

Открытые Богом истины, которые содержатся и излагаются в Священном Писании, были записаны под вдохновением от Святого Духа. Ибо все книги как Ветхого, так и Нового Завета, со всеми их частями, Святая Матерь Церковь по вере Апостолов считает священными и каноническими, поскольку, написанные под вдохновением от Святого Духа (ср. Ин.20:31; 2Тим.3:16; 2Пет.1:19–21; 3:15–16), они имеют автором Самого Бога, и как таковые были переданы Церкви. Для составления же священных книг Бог избрал определенных людей, воспользовавшись их способностями и силами, чтобы при действии Его Самого в них и через них, они письменно передали, как настоящие авторы, все то, и только то, что Он хотел[14]. Поскольку же Бог говорил в Священном Писании через людей и по человечеству, то истолкователь Священного Писания, дабы уяснить, что Бог хотел нам сообщить, должен внимательно исследовать, что священнописатели в действительности намеревались сказать, и что Богу было угодно открыть нам через их слова. Чтобы выяснить намерение священнописателей, нужно, кроме всего прочего, принимать во внимание и «литературный жанр».

Действительно, истина излагается и выражается по-разному и различными способами в текстах исторических, пророческих, поэтических или в других «речевых жанрах». Поэтому нужно, чтобы толкователь исследовал смысл, который священнописатель хотел выразить и выразил в определенных обстоятельствах, соответственно условиям своего времени и своей культуры, посредством употреблявшихся в его время литературных жанров. Ведь для правильного понимания того, что священнописатель хотел утверждать своим писанием, нужно обратить должное внимание как на привычные, прирожденные способы восприятия, изъяснения и повествования, бытовавшие во времена агиографа, так и на те, что в ту эпоху повсеместно употреблялись в общении людей друг с другом. Но, так как Священное Писание надлежит читать и толковать с помощью того же Духа, под воздействием Которого оно было написано, для верного выяснения смысла священных текстов нужно не менее усердно обращать внимание на содержание и единство всего Писания, учитывая живое Предание всей Церкви и согласие веры. Задача же экзегетов — согласно этим нормам, способствовать более глубокому пониманию и изложению смысла Священного Писания, чтобы, благодаря этому изучению, в некотором смысле подготовительному, вызревало суждение Церкви. Ибо все, что было сказано о толковании Писания, в конечном счете подлежит суждению Церкви, которая исполняет Божественное поручение и служение: хранить и толковать слово Божие.

В православной традиции Новейшего времени выражается сходный взгляд на авторство Библии. На I Конгрессе православных богословов в Афинах (ноябрь 1936 г.), в частности, был выражен следующий тезис:

Механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг — достояние иудейского и консервативного протестантского богословия — не может быть защищаемо православными богословами, как уклоняющееся в, своего рода, «монофизитство», а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозаветных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы, которые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими, особенно в последние десятилетия, историю Древнего Востока. Ложный апологетический взгляд на Библию как энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные богодухновенные писатели — прежде всего богословы и законоучители. С этой точки зрения надлежит рассматривать учение о творении мира, о всемирном потопе и т. д. Ценность Библии в ее богословии [Мень А. Боговдохновенность. Слово Божие и слово человеческое. URL: http://azbyka.ru/dictionary/02/bogoduhnovennost_men-all.shtml].

Курсивом я выделил ключевые для понимания утверждения. В них очевидным образом признается наличие как самого человеческого фактора, так и особенностей эпохи, к которой автор принадлежал.

2. Исторически, термин «Богодухновенность» (греч. θεόπνευστος[15]) встречается уже в апостольских писаниях и означает, что священные авторы Библии были «движимы Духом Святым» (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), нуждались и получали особую помощь божественного воздействия. Интересно отметить, что до IV в. роль авторов не подчеркивалась, а приоритет в понимании богодухновенности подсознательно оставлялся за Богом, которому, согласно иудейской традиции (еще достаточно сильной в еще не выработавшем собственную концепцию Писания христианстве), принадлежало буквальное авторство. Но после IV в. христианские авторы пишут о книгах Писания, обсуждая и подчеркивая достоинства и недостатки их стиля, языка, особенностей автора. А Иоанн Златоуст откровенно пишет, что противоречия между текстами свидетельствуют об их искренности и непредубежденности[16].

3. Богодухновенными древние авторы, отцы церкви, называли даже неканонические книги, считая их полезными и истинными, помещавшимися рядом с каноническими. Например, послания Климента Римского, Дидахе и Пастырь Ерма.

4. Человеческий фактор хорошо зафиксирован в самих библейских книгах. Так, автор Евангелия от Луки признается, что «уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лк.1:1) и поэтому «то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил…» (Лк.1:3). Послания апостолов имеют автора и адресата, которые обычно написаны в начале и в конце посланий. Книга Откровения от Иоанна представлена именно как индивидуальное видение человека, получившего непосредственное откровение от Бога и записавшего его (точно так же, как Исайя, Иеремия, Иезекииль и другие пророки Ветхого Завета).

Из всего этого мы имеем право сделать следующие выводы:

1. Богодухновенность не исключает грамматических, математических и иных ошибок, человеческого фактора, особенностей космологии и научных воззрений того времени.

2. Богодухновенность касалась не только книг Библии, в более широком понимании она относилась и к текстам, не являющимся Священным Писанием.

3. Богодухновенность не означает «диктовки свыше» или низвержения с небес уже готовой книги. Близкие по смыслу к этой концепции существуют в неопротестантских деноминациях, ставших неизбежным продолжением искажения принципа Sola Scriptura, который сам являлся ложной предпосылкой. Так или иначе, в исторической Церкви такая концепция не имеет сколько-нибудь серьезной поддержки. Итак, Бог как бы вдохновлял авторов Библии на написание той или иной книги. Он не диктовал каждую букву, не водил руку писателя. Писатель мог отразить свое мировоззрение (космологическое, например, как в книгах Бытие, Псалтирь, книге Иова) и взгляды на практические вопросы (как в посланиях Павла). Таким образом, попытка привести какие-то противоречия между библейскими текстами в качестве аргумента против христианства ничего не даст.

Далее вижу полезным привести несколько фактов исторического характера для размышления. Это факты, сами по себе свидетельствующие против описываемого мифа:

1. Библия состоит из 66 книг[17]. Это значит, что ее писали, как минимум, столько же человек.

2. Интервал между первой и последней каноническими книгами Библии составляет порядка 1500–1000 лет.

3. Библия переписывалась, и по ходу переписки писец мог допустить ошибку, это факт задокументированный и решаемый в рамках критических изданий Библии и списков разночтений. Здесь нет никакой сенсации, это просто неизбежная «издержка производства» текстов Священного Писания в огромных масштабах, никак не повлиявшая на вероучение Церкви.

4. Библия передает самый главный смысл — отношение Бога к человеку. Это ее цель. Ошибка в количестве загонов для колесниц или завышенное число евреев, ушедших из Египта, никак не могут повлиять на истинность и правильность переданной главной цели.

5. Библия — не источник научных знаний по биологии, физике, астрономии и т. д.

6. Крайне опасно и некорректно рассматривать те или иные строки в Библии через призму современных научных достижений, как-то: несоответствие классификации животных в Библии современной.

7. Библия состоит из книг разных литературных жанров, поэтому к каждому жанру нужен соответствующий подход. В Священном Писании есть и метафоры, есть и прямые указания, есть стихи и проза, заповедь и совет, обязанности и права.

8. Библия — не Коран. У христиан нет такой концепции, как в исламе, что Священное Писание буквально диктовалось Богом буква за буквой, лишено авторских факторов и особенностей эпох. Христианство — не религия буквы и оставалось бы таким же даже без Библии, в конце концов, первыми текстами будущего Нового Завета были послания Павла, а сам Новый Завет канонически сложился через несколько веков после смерти последнего апостола. В христианстве существует живое Предание, поскольку существует Церковь, которая и хранит всю информацию о Благой Вести, и несет ее людям, и Библия фактически тоже является частью Предания.

9. Огромная часть претензий к достоверности Библии — результат неудачного перевода. Вот тут расскажу более подробно и приведу несколько примеров.

Все мы помним, как в первой главе Бытия Бог создает небо и землю. Наиболее неприятным для христиан является момент с небом: в Синодальном переводе, а также в ряде комментариев, причем не всегда враждебных Библии, но отстающих от научных исследований, встречается слово «твердь» (Быт.1:6). Однако, это всего лишь ошибка перевода, вкравшаяся не только в сам текст, но и в комментарии к нему: слово «ракия», т. е. то слово, о переводе которого мы сейчас говорим, обозначает не столько твердь, сколько поверхность (свод). «Твердь» в синодальном переводе, хоть и благочестивом, но имеющем очень много ошибок, — славянизм «твердь», восходящий к греческому слову στερέωμα, от στερέω, «делать твердым». В Иез.1:22–25, менее зависимом от славянского текста, «ракия» переведена верно, как «свод» [Мещерская Е. и др. Священное Писание, как фактор языкового и литературного развития. СПб.: Изд-во Дмитрия Буланина, 2011. с. 276]: «22. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их». В тексте сразу идет сравнение с кристаллом, твердым материалом. В Бытии же верный перевод — следующий: «6. И сказал Бог: да будет свод посреди воды, и да отделяет он воду от воды» и т. д. Никакой конкретизации степени твердости свода нет.

В средневековом представлении о Вселенной как о большой сфере, разделенной на несколько сфер, «свод» размещался ближе к земле и играл свою роль в движениях сфер и поддержании «верхних вод», являясь «нижним кругом» (был также «верхний круг» неба — разреженный, где располагались легкие элементы огня и воздуха). У святых отцов этот вопрос так же не решался однозначно в пользу некоего твердого свода (как потолка, к которому прикреплены светила, напротив, за этим сводом пространство продолжалось), хотя, например, Василий Великий явно использовал греческий текст. Тем не менее, он отказывает «своду» в твердости:

Посему думаем, что и теперь употреблено сие слово о каком-нибудь твердом естестве, достаточном к удержанию воды, которая удобно скатывается и разливается. Но на том основании, что, по общепринятому мнению, твердь представляется происшедшею из воды, не следует еще почитать ее подобною или отвердевшей воде, или такому веществу, которое получает начало чрез процеживание влаги, как, например, камень кристалл, который, как сказывают, превращается из воды вследствие чрезвычайного ее отвердения, или слюда, образующаяся между металлами, а это такой прозрачный камень, имеющий преимущественно ему свойственный, и самый ясный блеск, что, если найден в чистом своем виде, не источен какой-нибудь гнилостью и не наполнен внутри трещинами, то прозрачностью подобен почти воздуху. Посему мы не уподобляем тверди ничему такому [Василий Великий. Беседы на Шестоднев. Беседа 3. URL: http://www.orthlib.ru/Basil/sixday03.html].

У Иоанна Златоуста мы находим почти «твердую» твердь. Для него это «ледяная» прозрачная прослойка, как бы «сгущение вод», защищенная «водами сверху», предназначенная для того, чтобы направлять солнечные лучи на Землю, иначе, по распространенному тогда представлению, более легкие элементы огня уходили бы вверх, а не концентрировались на тяжелых элементах земли и воды, т. е. на Земле. «Небо, сгущенное из вод, было ледяное», «Воды над небесами не только сохраняют небо, но и направляют вниз свет солнца и луны. Если бы небо было прозрачно, то весь свет устремлялся бы вверх, — потому что огонь по природе стремится вверх, — и земля осталась бы без света. Поэтому Бог и покрыл небо сверху безмерною массою вод, чтобы свет отражался и устремлялся вниз» [Иоанн Златоуст. О творении мира. Беседа 2. URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Zlatoust/o_tvorenii_mira=2]. Обратите внимание, что Василий Великий и Иоанн Златоуст по-разному понимают этот вопрос.

У Исидора Севильского «твердь» гармонично пребывает в качестве одной из сфер, но отнюдь не в качестве «потолка» и предела:

Так, высший круг неба он отделил особой границей, сделал его повсюду равномерным и равноудаленным отовсюду, и поместил в нем силы духовных тварей. Огненную природу этого неба Создатель умерил водами, чтобы пламя находящегося сверху огня не охватило нижележащие элементы. Затем он сделал твердым круг нижнего неба, наделив его множеством разных движений, а не единым и однообразным. Это небо он назвал твердью, так как оно поддерживает верхние воды [Исидор Севильский. О природе вещей. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus/Isidor_S/frametext2.htm. Ч. 13:2].

Другие ошибки перевода превращают одних людей в других или искажают их имена. Так, в 1Ездр.8:12 «младший сын» в результате ошибочного присоединения артикля ha к определяемому слову превратился в «сына Геккатана» (бен-hаккатан); «бней-hассоферет» из 1Ездр.2:55 переведены как «сыновья Гассоферефа», хотя переводятся правильно как дети рабов-писцов; бен-hассенуя из 1Пар.9:7, вместо того, чтобы быть «сыном нелюбимой жены», стал «сыном Гассенуи» и т. д. [Мещерская Е. и др. Священное Писание, как фактор языкового и литературного развития. СПб.: Изд-во Дмитрия Буланина, 2011. С. 276], подобных примеров достаточно. Причем попробуйте ввести в поисковике Интернета хотя бы Гассеную. Найдете много определений этого несуществующего в Библии персонажа, хотя есть и правильные определения. Подобные ошибки очень живучи и попадают в справочные издания, откуда кочуют и в атеистические публикации без должного критического анализа.

Аналогично, по тому же принципу, в Библии, откуда ни возьмись, появились единороги. Атеисты сразу ринулись обвинять Библию в наивной вере в несуществующих (или существ, чье существование ничем не подтверждено) существ из мифов и легенд. Неизвестно точно, были ли такие животные или нет, но в Библии о них речи не идет. Еврейское слово «рехем» переведено как «единорог», хотя означает дикого быка, обитавшего в средиземноморском регионе и ныне вымершего. Откуда взялся «единорог»? Переводчики еврейского текста, видимо, не знавшие о существовании дикого быка, решили бездумно скопировать слово «μονόκερως» из греческого текста (Септуагинты). «Монокерос» переводится как «однорогий». Но был ли дикий бык однорогим? Конечно, нет. Просто дикие быки «пользовались известностью из-за своих мифических пропорций. У них были два рога, которые они победно вскидывали, показывая еврейским поэтам яркий образ силы и неукротимой энергии» [Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. Словарь библейских образов. СПб.: Библия для всех, 2008. с. 621]. В Псалмах Давида 28:6 теленок дикого быка превратился в молодого единорога. Почему-то во Второзаконии, в главе 33, ошибки не произошло («17. крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола…»). А вот в Числах (Чис.23:22) перевели неправильно: «Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него», — и в 24:8: «Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него…». В книге Иова (Иов.39:9–10) так же дан неверный перевод: «Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих? Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле?» Примечательно, что «единорог» даже не вписывается в смысл текста, речь идет именно о быке (только быков запрягали для такой задачи, как работа в плуге). Дикий бык был неприручаем, отсюда и сравнение.

Таких примеров с животными так же достаточно.

Миф 15: О разделенной Церкви как свидетельстве против ее Божественной установленности

Утверждение о большом количестве христианских конфессий часто используется для негативной оценки Церкви и христианства как божественного института. Да, христианство в мире, к великому сожалению, разделено на три направления: католицизм, православие и протестантизм. Причем это обобщающая характеристика, так как протестантизм — это не единая конфессия, а свыше десятка деноминаций, объединенных общим наследием, основанным на идеях лидеров Реформации. Особняком стоят дохалкидонские христианские конфессии (древние восточные церкви) и англиканство. Таким образом, фактически направлений даже пять: католическая церковь, православная церковь, протестантские деноминации, содружество англиканских церквей и древневосточные церкви. Но я объясню, почему разделенность людей, называющих себя христианами, не дает оснований для того, чтобы усомниться в Церкви как мистическом теле Христа.

1. У нас общий Символ веры.

С некоторыми отличиями Символ веры у всех пяти направлений один. Отличия касаются необязательного в католичестве добавления так называемого Филиокве, а также места, где речь идет о Церкви. К примеру, в католичестве говорится о Единой Вселенской Церкви, а в православном варианте — о Единой Соборной Церкви. При этом отражается одна и та же суть, ведь православные считают римскую церковь поместной, то есть де-факто входящей в Единую Соборную Церковь[18].

2. Из самого по себе наличия расколов и разделений некогда единого сообщества логически не следует, что сообщество идет по ложному пути и само существование сообщества мотивировано ложными аргументами. От государства могут отпадать отдельные области, в царской династии могут появляться неожиданно «законные претенденты», в научном сообществе — группы несогласных ученых и т. д., из этого не следует, что государство не столкнулось с обычным сепаратизмом, династия — с самозванцем, а научное сообщество — с лжеучеными. Если мы оторвем от растения листик, растение продолжит свое существование, не изменив своей природы, тогда как листик не превратится в отдельное растение, а останется остатком того растения, от которого оторвался.

Причины расколов и разделений хорошо известны историографии, и не стоит упрощать ситуацию, как это делают атеисты, сводя ее к тому, что равно и одинаково обоснованные и легитимные участники спорят между собой, кто правее. Равной легитимности тут нет. Если в отношении католической и православной церквей действительно существуют сильные аргументы с обеих сторон, то протестантские расколы и несогласие древневосточных церквей имеют совершенно иную природу. Создание англиканской церкви было чистой воды политикой Генриха VIII, пожелавшего жениться в третий раз, взять под контроль богатые монастырские земли и присвоить себе не только светскую, но и духовную власть. Этот «раскол» не привносит ничего негативного по отношению к католической церкви, но свидетельствует только о нелегитимности англиканства, ведь в Церкви издревле существуют процедуры принятия решений, территориальное деление, вопросы решаются посредством синодов и соборов. Здесь все произошло вопреки всем установленным нормам и практике. То же самое касается любой протестантской деноминации: реформация проводилась тождественно желаниям немецких князей и государей получить большую независимость, больше личной власти и контроля над населением и отнять у католической церкви земельные владения, дабы обогатить собственную казну. Недаром и по сей день существующие лютеранские церкви являются государственными. Неопротестантские деноминации, появившиеся немного позднее в Англии, и в XIX–XX вв. в США, вовсе не имеют ничего общего с христианской Церковью — это отдельные группы со своими лидерами, хоть и имеющие между собой взаимоотношения, но не имеющие никакого апостольского преемства. Эти лидеры — просто светские люди, не являющиеся священниками, фактически самозванцы, претендующие на право самолично трактовать Библию по правилу Sola Scriptura[19].

Что касается древневосточных церквей, то легитимность через апостольское преемство здесь есть, как и независимое существование от светских властей. Но эти конфессии стали своего рода реликтами, и часть их восходит не к вероучительным положениям Соборов, а к отдельным богословам, например, Несторию. Примечательно то, что древневосточные церкви последовательно сокращаются, возвращаясь в лоно Церкви. Так, в католическую церковь вернулись 7 восточных структур, ранее бывших в числе древневосточных церквей[20].

Наконец, касаемо разделения католической и православной церкви важно то, что еще до 1054 г. установилось различное управление — западная церковь вела самостоятельную деятельность и подчинялась римскому епископу, восточные церкви (ныне — православные, автокефальные) находились под влиянием императора Восточной Римской империи. Споры, касательно управления некоторыми церковными территориальными единицами, возникали задолго до раскола 1054 г., но это не мешало ощущать и признавать единство Церкви. После раскола и взаимного анафематствования предпринимались попытки воссоединения (например, на Ферраро-Флорентийском соборе и посредством Брестской унии), но это не привело к полному воссоединению, а только к переходу ряда греческих юрисдикций в унию с католической церковью (на сегодняшний день в ее составе находятся 14 структур византийского обряда).

В Новейшее время постепенно достигается значительный прогресс в отношениях между Западной и Восточной церквями. В 1964 г. в ходе Второго Ватиканского собора был принят документ «Unitatis Redintegratio» («Восстановление единства»), в котором в отношении некатолических общин было признано их право носить имя христиан. В1965 г. были сняты взаимные анафемы между католической и православной церквями. В 1980 г. православная Церковь вступила в официальный диалог с католической. На православном архиерейском соборе 2000 г. в документе «Основные принципы отношения Русской православной церкви к инославию» утверждается:

Диалог с Римско-католической церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ и этоса РКЦ, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви [Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. Архиерейский собор 2000 г. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html].

Всего этого, конечно, недостаточно для того, чтобы говорить о единстве католической и православной церквей. Но раскол 1054 г. никак не следует рассматривать как аргумент против богоустановленности Церкви: апостольское преемство признается взаимно и существует в действительности; признаются и таинства[21]; как католическая (Вселенская) церковь, берущая свое начало от Римского епископства (где первым епископом был апостол Петр[22]), так и православные автокефальные церкви, ведущие свое происхождение от Антиохийского и Александрийского епископств, а затем и Константинопольского (две из них также основаны непосредственно апостолами), не являются основанными какими-то отдельными светскими людьми вроде Лютера, Кальвина, Генриха VIII, Смита и др., не имеющими апостольского преемства, а легитимными, непрерывно существующими церквями, поэтому могут быть названы Церковью, имеющей в себе Дух Божий.

3. Все «легитимные»[23] направления черпают свои концепции из Писания и решений церковных соборов, из традиций и практики, сложившихся в специфических, уникальных условиях. При этом каждая позиция достаточно аргументирована, и каждая традиция по-своему ценна. Это лишь еще раз доказывает, что христианская Церковь может прекрасно существовать и развиваться одновременно в нескольких традициях, которые не выходят за рамки новозаветных, особенно, если сможет преодолеть возникающее разногласие. Ведь католическая церковь — не однообразное сооружение без внутреннего разнообразия, а 22 восточных церкви, и даже латинский обряд отнюдь не единственный на Западе, хотя и самый распространенный: есть амвросианский, брагский и мосарабский обряды. Некоторые нечестные критики Церкви умышленно перечисляют восточно-католические церкви как отдельные и не связанные с Римом, хотя все они составляют собой Вселенскую церковь. Точно так же поступают в отношении автокефальных православных юрисдикций. И даже протестантские деноминации, коих десятки, можно подвести под общие основы, а не пытаться пересчитывать их, чтобы искусственно увеличить степень «расколотости» христианства.

4. Другой вопрос, что, согласно словам Христа о «многих соблазнившихся» и «многих, приходящих под именем Христа», некоторые уходят с пути христианской веры совершенно: кто-то из-за слабости и страха, кто-то из-за личной порочности и желания славы, кто-то под давлением государства. Так, англикане, так называемые старокатолики и лютеране ушли с этого пути, признав однополые союзы и женское священство, что категорически не сочетается с христианством и не имеет никакого основания ни в Писании, ни в Предании. Это необратимо, и даже, возможно, необходимо, но не свидетельствует о не святости Церкви, так как они уже вышли из Церкви этими своими поступками и не являются Ее частью. Есть также такие, кто называет себя христианами, но не принимают Символа веры, отрицают вселенские соборы, — так называемые унитариане. Такие никогда не были частью Церкви вовсе. Они тоже не свидетельствуют о том, что Бог оставил Церковь. Это же относится и к мормонам, и свидетелям Иеговы, которые могут быть названы только околохристианскими течениями, но никак не частью христианской религии.

Миф 16: Церковь ввергла Европу в темные века

Довольно популярная мысль среди антиклерикалов и атеистов — в так называемых темных веках в Европе опять виновата Церковь, заставившая несчастных европейцев позабыть обо всех технических и культурных достижениях Римской империи. Наиболее часто встречается в изображении, как на рис. 1.

Рис. 1. Часть атеистического мифа (1 Древний Египет. 2 Древняя Греция. 3 Древний Рим. 4 Темные века христианства. 5 Эпоха Возрождения. 6 Эпоха Просвещения. 7 Современная наука).

Показательно и наиболее красноречиво здесь будет привести слова Проспера Буассонада. Вот, что он пишет о роли Церкви в восстановлении экономики Европы после варварских нашествий:

Церковь — наследница римской традиции власти и воплощение античной цивилизации в ее преобразованном христианской религией виде — предложила Западу единственную упорядоченную и стабильную государственную систему, в которой власть сочеталась со свободой, единственное объединяющее начало, которое действительно жило в душах людей, — общность верований и христианские принципы общественной жизни. Под непрерывным, методичным и дальновидным — особенно со времени Григория Великого — руководством римских пап, при поддержке государства Меровингов и Каролингов и в сотрудничестве с целой армией монахов и миссионеров — аквитанцев, ирландцев, англосаксов и франков — Церковь в течение 400 лет обратила в свою веру, один за другим, множество народов — вестготов и бургундов, которые были христианами арианского толка, кельтов Ирландии и Уэльса, салических франков, англосаксов и германцев-язычников. Так, она основала провинции новой, христианской латинской империи и придала Западной Европе тот облик, который она сохраняла до конца Средних веков.

Церковь не только расширила границы возрожденной цивилизации до Эльбы и горной Шотландии, но и оказала решающее влияние на восстановление экономики и общественной жизни Запада. Священники и монахи, которые занимали видное место среди хозяев земельных владений, стали сами привлекать сельских жителей на свои земли и удерживать их там, давая свободу большому числу рабов и делая более прочным положение крепостных. Церковь, трудясь для поддержания мира в обществе, установила право убежища для святых мест и ограничила право христиан на кровную месть. Она поддерживала усилия королей по уничтожению анархии, разбоя и вражды между семьями. Церковь увеличила количество благотворительных учреждений — больниц, лазаретов и богаделен. Она облагородила семейную жизнь и подняла женщин на более высокое место в обществе, запретив языческое многоженство, выступая против нарушения морали и обеспечивая признание законных прав женщин при дележе наследства. И, наконец, она стала приобщать варварское общество Запада к цивилизации, реорганизовав школы и систему образования.

В области экономики действия Церкви дали еще больший результат. С первых дней своего существования она не переставала провозглашать, что обязанность трудиться — это закон, данный людям Богом…

…Кроме того, жизненные потребности и необходимость вести хозяйство в принадлежавших ей больших имениях заставили Церковь взять на себя руководство по освоению сельскохозяйственных земель, в котором она сыграла важную роль… [Буассонад П. От нашествия варваров до эпохи Возрождения. Жизнь и труд в средневековой Европе. М.: Центрполиграф, 2010. с. 79].

Историк Томас Вудс пишет:

В раннем Средневековье вряд ли можно было найти такое достижение цивилизации, в котором не сыграли бы ключевую роль монахи. Как пишет один современный исследователь, монахи дали «Европе… сеть образцовых производств, пунктов селекции скота и научных центров, духовное горение и искусство организации быта… пафос социальной деятельности, словом… развитую цивилизацию, возникшую из волн варварства и хаоса. Св. Бенедикт [родоначальник западного монашества] стал отцом Европы. Его чада-бенедиктинцы стали отцами европейской цивилизации» (цит. по: Gregoire R., Moulin L., Oursel R. The Monastic Realm. New York: Rizzoli, 1985. P. 277.) [Вудс T. Как католическая церковь создавала Западную цивилизацию. М.: Ирисэн, 2010. с. 13].

Как нетрудно заметить, в этом изображении темными веками названо вообще все Средневековье (а не только раннее, к которому обычно и применяется данный эпитет), в том числе период расцвета европейской средневековой культуры, экономики и демографии — XI–XIV вв. Безусловно, эта глупость из той же серии, что и чудесное рождение науки в XVII в. Соедините оба этих мифа и получите стройную картину: была Римская империя, она рухнула, и вплоть до эпохи Возрождения/Просвещения Европа пребывала в жалком состоянии и деградации. Довольно абсурдно, согласитесь.

Теперь необходимо выделить следующие общие моменты:

— Варварские нашествия и чинимые ими разрушения привели Европу к так называемым темным векам. Образ жизни варварских завоевателей (отсутствие урбанизации, жизнь на укрепленных виллах, находящихся далеко друг от друга) не мог способствовать развитию экономики и науки. Опять же, в не затронутой варварскими нашествиями Восточной Римской империи не было темных веков, и там христианство являлось государственной религией, религией большинства населения.

— Церковь сыграла огромную роль в том, что делала варваров цивилизованными и сохраняла римское наследие, законы, язык и технологии, в частности, уже из-за того, что придерживалась латыни в своей практической деятельности. Это открывало доступ к текстам римской эпохи. Церковь же позволила появиться «вульгарной письменности», в том числе не только на латыни, но и в национальных языках варваров.

— Церковь владела большим количеством земель, где крестьяне жили намного лучше, чем крестьяне светских феодалов, и были защищены от произвола. Осуждаемое антиклерикалами богатство Церкви в тот период служило возможностью нормальной жизни для сотен тысяч не защищенных варварским правом людей.

— Церковь осваивала новые земли и освобождала людей из рабства (осушение болот, освоение недавно заброшенных полей и т. п.): «Христианская Церковь — что делает ей честь — употребила все свое могущество, чтобы помочь освобождению рабов, и объявила их освобождение самым богоугодным из добрых дел верующего» [Буассонад П. От нашествия варваров до эпохи Возрождения. Жизнь и труд в средневековой Европе. М.: Центрполиграф, 2010. с. 111].

— Надо иметь в виду, что реальная власть Церкви над умами варваров вплоть до Каролингского Возрождения была весьма незначительна. Административно еще не было завершено укрепление связей Рима с отдаленными каноническими территориальными единицами, такими как Ирландия, Британия, Германия и т. д. Монастыри постоянно подвергались нападениям, папский престол балансировал между амбициями византийского императора и варварских монархов.

Подытожим. Власть Церкви, в целом, в тот период сильно преувеличивается мифотворцами. Утверждать, что христианская Церковь могла каким-то образом лишить европейцев римских технологий, просто абсурдно. Непонятен механизм такого влияния, с помощью каких агентов и рычагов это возможно было сделать. Если при помощи аппарата насилия, то у Церкви его не было. Если при помощи влияния, то оно было незначительным. Упадок технологий и культуры мог произойти только от сильных потрясений, извне — от варваров, стоявших на гораздо более низшей ступени развития, чем римляне. И там, где не было варварских завоеваний (в восточной части империи), там не было и технологического упадка. Либо мы должны наблюдать повсеместный упадок в разных регионах, находящихся в разных политико-социальных условиях, но объединенных засилием христианской религии на своих территориях, однако, этого не происходит. Мы видим обратную картину: христианство способствует возрождению культуры и технологий там, где наблюдался упадок после варварских нашествий. В таком случае, следует признать данный атеистический миф совершенно несостоятельным ни с какой точки зрения.

Миф 17: О неподъемном камне, как опровержении всемогущества Бога

Бог всемогущ, это знает каждый верующий человек. Это один из основных атрибутов монотеизма. Но атеисты, используя парадокс всемогущества, делают выводы о том, что этот атрибут некорректен и нелогичен.

В силу Своего всемогущества Он НЕ может сделать некоторые действия и ограничен в этом всемогуществе. Это довольно древнее определение, данное еще Аврелием Августином:

Он называется всемогущим, поскольку делает то, что хочет, и не терпит того, чего не хочет; если бы последнее случилось с Ним, он никоим образом не был бы всемогущим. Потому-то нечто и невозможно для Него, что Он всемогущ [Августин Аврелий. О граде Божьем. URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem. Кн. 5, гл. 10].

Примеры:

— Бог НЕ может умереть (прекратить Свое существование).

— Бог НЕ может согрешить.

— Бог НЕ может сделать что-то злое и плохое.

— Бог НЕ может покончить с Собой.

— Бог НЕ может лишиться Своего всемогущества.

Важно отметить, что само слово «всемогущий» внутренне противоречиво. Фома Аквинат писал:

Общеизвестно, что Бог всемогущ; затруднения возникают при попытке разъяснить, в чем именно заключается Его всемогущество (ибо, когда мы говорим, что Бог может все, не вполне ясно, что надлежит понимать под словом «все») [Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1, вопр. 1–43, 25. Киев: Ника-Центр-Эльга, 2007. с. 333].

Так, оно буквально значит «могу все», но, с другой стороны, Бог остается всемогущим, но тем не менее это всемогущество Его в вышеприведенных примерах ограничивает. Здесь мы сталкиваемся с логической невозможностью для Бога произвести какие-то действия в силу собственного всемогущества. Произведя их, Бог перестал бы быть всемогущим. Иными словами, мы могли бы сказать, что Бог может все, что не противоречит Его внутренней сущности, все, что логически возможно, и все, что Сам пожелает (это сочетается с тем, что не противоречит Его внутренней сущности). Фома Аквинат продолжает:

Если, однако, мы подойдем к рассмотрению вопроса должным образом, (т. е. понимая, что) способность относится лишь к вещам возможным, то слова «Бог может все» будут означать, что Бог может все возможное, и именно в силу этого о Нем и говорят, что Он всемогущ… Следовательно, остается сказать, что Бог всемогущ, поскольку Он может делать все, что возможно в абсолютном смысле [Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1, вопр. 1–43, 25. Киев: Ника-Центр-Эльга, 2007. с.333].

Томас Моррис пишет, что всемогущество, как логически возможное, — одно из наиболее удачных определений всемогущества:

Рассуждая в подобном духе, можно сказать: описывая Бога как всемогущего, мы тем самым обязаны утверждать, что Он имеет все силы и способности, обладание которыми логически возможно. Здесь мы имеем чрезвычайно простое понятие о всемогуществе, и оно, похоже, является достаточно возвышенным представлением, чтобы нисколько не противоречить общим установкам богословия совершенного существа. Более того, данное представление как нельзя лучше соответствует этим установкам, ибо невозможно, оставаясь логически последовательным, вообразить более величественное понятие совершенного существа [Моррис Т. Наша идея Бога. Введение в философское богословие. М.: ББИ, 2011. с. 42, 45].

Он же весьма удачно критикует парадокс камня, показывая, что ставящий такой вопрос должен указать, каким должен быть этот камень и возможен ли такой камень логически.

Трудно, пожалуй, вообразить, каким образом нечто могло бы представлять собой физический объект и при этом обладать необходимым свойством неподвижности или неподъемности. Чем бы мы объяснили наличие подобного свойства? Как бы оно проявлялось? Через какие возможные законы могло бы оно реализоваться? Но, даже, если такое свойство окажется в конечном счете непостижимым, могли бы тут возразить наши философы, почему бы Богу просто не создать самый обыкновенный камень и не пообещать, что Он никогда не станет приводить его в движение, сделав таким образом истинным утверждение, что Он, Бог, впоследствии не сможет его поднять? И каким бы неправдоподобным ни казался данный сценарий, но, если он является логически возможным, то правильным ответом на наш вопрос будет не отрицательный, а как раз утвердительный: «Да, Бог может создать камень, который Он не сможет поднять».

Но, ведь, ни одно действие, от которого Бог отказался через собственное обещание, действие, совершить которое Он отныне не вправе, не свидетельствует о недостатке силы. Данный случай ясно доказывал бы другое: не то, что у Бога отсутствует какая-то реальная способность, но то, что для Него теперь является морально невозможным, недопустимым совершить зло, нарушив свое обещание. А значит, потенциальная угроза для всемогущества исходит лишь от менее правдоподобной (или более головоломной) возможности — сотворения Богом камня, который Он наделил бы свойством сущностной неподъемности или неподвижности.

…Если мы скажем, что Бог не может сотворить камень, который Он не смог бы поднять, то опровергнуть дальнейший вывод об отсутствии у Него всемогущества и объяснить эту мнимую божественную неспособность мы сумеем, указав на внутреннее логическое противоречие в самом описании данного действия. Если же мы предпочтем утверждать, что Бог может создать такой камень, который, коль скоро он уже создан, Бог не сможет поднять, то заблокировать вывод об отсутствии у Него всемогущества мы сумеем другим способом — объяснив, что последующую неспособность поднять камень нельзя мыслить, как отсутствие силы, обладание которой логически возможно. Так или иначе, любая из этих стратегий позволяет защитить положение о всемогуществе Бога [Моррис Т. Наша идея Бога. Введение в философское богословие. М.: ББИ, 2011. С. 42, 45].

Исходя из вышесказанного, надо понимать, что парадокс камня — проблема, не более, чем надуманная и решенная уже давно. Здесь казус возникает из-за непонимания неверующими или из-за упрощения богословского определения всемогущества. Считая, что, повторив перед христианином формулировку про камень, атеисты, торжествуя, поставят человека в тупик, они ошибаются, так как сами находятся в тупике, особенно в свете размышлений Морриса. Это похоже на детские разговоры в духе «сам дурак», без должного осмысления и анализа проблемы.

Миф 18: Высокий уровень жизни и экономики достигнут, благодаря атеистам

Атеисты часто утверждают, что верующих тем меньше, чем больше людей с высшим образованием, и там, где люди хорошо осведомлены о науках, религиозность ниже.

Два небольших примера расходятся с этим утверждением:

— В Чехии, самой атеистической стране Европы (более 70 % неверующих), самый низкий показатель людей со средним и высшим образованием в Европе.

— В Великобритании, второй по неверию стране Европы, где около 60 % неверующих, только 25 % жителей поддерживают теорию эволюции и 50 % тех, кто отрицает эту теорию. При этом только 10 % англичан — креационисты и 12 % — сторонники теистической эволюции.

Так же часто приводится утверждение, что в экономически развитых странах атеистов больше, чем неверующих, однако:

— В Ирландии с ВВП 39 тыс. на душу населения верующих очень много, а в Дании, часто приводимой как пример атеистической страны с ВВП в 36 тыс. на душу населения, их меньше. Далеко не ходим и вспомним об Эстонии и Чехии. Это две самые атеистические страны Европы (свыше 70 % атеистов). ВВП на душу населения, соответственно, составляет 18 и 19 тыс. долларов США. Разумеется, подобные сравнения выглядят очень по-детски, но это только прелюдия к более серьезной аргументации против доводов атеистов.

Аргументы у нас будут следующие.

1. Те страны, которые атеисты приводят в пример для подтверждения своей гипотезы, исторически являются наиболее развитыми странами мира. Так, если говорить, что в Великобритании или Швеции, с их высоким процентом неверующего населения, высокоразвитая экономика, надо понимать также, что они и сто лет назад, и двести лет назад были в авангарде мировой экономики. И уж точно двести или сто лет назад в этих странах число атеистов было весьма невелико. Также нелепо полагать, что, благодаря увеличению числа атеистов, эти страны вдруг стали в ряды высокоразвитых стран.

2. Если просто взять список стран по ВВП и посмотреть первые 15 государств, где ВВП выше 1 трлн долларов, мы увидим:

а) достаточно религиозные государства, такие как США, Италия, Германия, Бразилия, Индия, Республика Корея и Испания;

б) явное отсутствие взаимосвязи количества атеистов и уровня ВВП. Так, вторая экономика мира — КНР — явно не обязана своей экономической мощи большому количеству атеистов. Всем известно, что здесь играют роль обильные инвестиции в экономику, дешевая рабочая сила, особые экономические зоны и экономическая политика китайских властей.

3. В списке очень слаборазвитых стран мы можем найти такие, где количество атеистов весьма высоко: Никарагуа (15 % по переписи 2005 г.), Монголия (38 %), КНДР (почти 99 %), Вьетнам (80 %, хотя на самом деле в эту цифру входят и анимисты).

4. Совершенно непонятно, почему заслугу хорошей жизни необходимо возлагать именно на атеистическое, а не христианское представительство. Например, согласно самой высокой оценке, во Франции 40 % неверующих. Но почему утверждается, что именно благодаря им достигнут высокий уровень жизни, а не благодаря 40 % французских католиков и христианским ценностям?

5. Проблема американских штатов, которую совершенно бездумно пытаются представить как свидетельство благополучности атеистов. Наиболее верующие штаты — наиболее экономически слабые, а наименее религиозные — экономически мощные. Однако, даже неподготовленный школьник очень быстро может заметить, что эти самые штаты, причисленные к самым религиозным, относятся также к штатам, исторически сельскохозяйственным и слабоурбанизированным, а также, по странному совпадению, к бывшим в составе Конфедеративных Штатов в середине XIX в. Совершенно очевидно, что штаты с многонаселенными городами, с большим количеством населения и концентрацией индустрии будут и более экономически сильными, а традиционно сельскохозяйственные штаты с низкой плотностью населения, естественно, дадут меньше ВНП. Также очевидно и то, что в многомиллионных городах атеистов больше: тут масса факторов, которые никакого отношения к религии не имеют[24] (не атеисты строят большие города, а большие города способствуют уменьшению религиозности, и то не для всех). Между прочим, опровержением аргумента о благополучии штатов служит штат Техас: он тоже относится к южным штатам, но не является сельскохозяйственным, и это один из самых экономически сильных американских штатов, но там высокий уровень религиозности. В результате можно сделать вывод, что экономическая эффективность штатов никак не связана с количеством обитающих в них атеистов[25].

Также атеисты преувеличивают свою численность в мире, особенно за счет Китая и Японии. Однако, в Китае на сегодняшний день очень высокие темпы роста христианства, но далеко не каждый готов объявить себя верующим перед государством, периодически преследующим за религиозные убеждения. Многие китайцы в сельской местности и вовсе приверженцы древней веры в предков, а там и сосредоточена большая часть населения Китая. В Японии христианство получило свободу для развития относительно недавно, и уже насчитывается 2 млн христиан, семь раз в кресле премьер-министра Японии сидели христиане. Среди населения распространено сочетание традиционного синтоизма и буддистской практики, таких людей уже нельзя назвать атеистами.

Наибольшее количество атеистов сосредоточено в Северной Европе, России и США. Но это не значит, что они там пребывают в подавляющем большинстве. Зачастую за рост численности атеистов принимают уменьшение доли лиц, регулярно участвующих в богослужениях. Однако, это явление вовсе не отражает динамику численности атеистов. Эти люди могут быть деистами, равнодушными к вопросам религии и атеизма. Тем более уменьшение религиозности в европейских странах — фактор переменчивый[26]. Например, согласно последним отчетам католической церкви Германии, уменьшение числа активных и посещающих мессы не только затормозилось за последние два года, но даже наблюдается небольшая динамика в обратную сторону. Малое количество прихожан в государственных церквях скандинавских стран также понятно: это разочарование и равнодушие к церкви, которая является органом государственной власти.

Миф 19: О никчемности Церкви для человеческого процветания

Неверующие часто говорят, что Церковь — это социальное зло, или бесполезная организация, не приносящая реальной пользы благополучию людей. Чтобы опровергнуть эту нелепую клевету, достаточно перечислить относительно небольшую часть реальных достижений Церкви (не в научной сфере, они перечислены в таблице в приложении 3) в развитии представлений о правах и свободах человека, свободной экономике, образовании и т. д.

1. Образование

Впервые общедоступные всем слоям населения школы начали открываться примерно в VI в. при бенедиктинских монастырях, а впоследствии, в VIII в. обучение заключалось в изучении наук «свободных искусств»[27] (в Туре, Реймсе, Фульде, Ахене, Рейхенау и многих других). До этого, конечно, существовал, например, Виварий Кассиодора, но массового размаха он не имел. Впрочем, именно он стал образцом для будущих монастырей:

В нем сложилась трехчастная структура монастыря как культурного центра, которая стала традиционной в средневековье: библиотека, скрипторий, школа. В библиотеке хранились книги и рукописи, в мастерских письма делались списки книг, как для внутреннего пользования, так и для продажи, в школе готовились будущие просветители [Корецкий А. Кассиодор. Взгляды на воспитание и образование. URL: http://исторический-сайт. рф/Кассиодор-воспитание-и-образованиe-1.html].

Именно Кассиодор заложил принципы обучения, которым следовали в дальнейшем.

Наиболее известными школами VIII в. были школа при Фульдском монастыре, основанная Рабаном Мавром, и академия в Ахене, основанная Алкуином. Рабан Мавр был профессиональным педагогом и при обучении учеников учитывал их возраст, уровень подготовки, вводил предметы постепенно и последовательно. Впрочем, в этом подходе он следовал Алкуину.

Школы были разными. Можно выделить следующие типы школ:

1) Монастырские:

— внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи;

— внешние школы для мальчиков-мирян;

2) соборные, или кафедральные, при епископских резиденциях:

— для подготовки будущих священнослужителей;

— для мирян;

3) приходские, которые содержались священниками.

Приходские и внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7–15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение [Средневековая система образования и университеты. URL: http://www.osh.ru/pedia/history/west/middle_ages/med_educ.shtml]. Значение монастырских школ трудно переоценить. В них впервые стало возможным получить образование, невзирая на социальное положение. Там изучались не только богословские тексты и Библия, но и тексты научные (поначалу большей частью это были античные авторы) и вполне светские (античные же писатели и поэты). В них же накапливались интеллектуальные богатства: монастыри имели собственные библиотеки, а в крупных монастырях они были внушительными. Там же были центры по распространению текстов, их переписывали и какую-то часть продавали. Бенедиктинский принцип «молись и работай» сделал свое дело.

Что касается высшего образования, то университеты в современном смысле слова — изобретение христианской цивилизации. Если в античном мире были школы различных философов, где, в общем-то, изучали определенную философию, то в Средневековье, благодаря церковным деятелям, появились учебные заведения, в которых изучали множество предметов, где были доступны знания как они есть, без какой-то привязки к определенной философии или философу. И они были общедоступны[28]. Начало их создания относится примерно к XII в. и имеет весьма интересную историю. Тогда еще университет не представлял собой какого-то определенного здания с помещениями для занятий[29]. Это была своего рода корпорация (universitates) студентов во главе с преподавателями, которые селились целыми кварталами в определенных частях города. Так, Парижский университет изначально «располагался» у собора Парижской Богоматери, на земле, принадлежавшей епископу, и во владениях аббата монастыря Св. Женевьевы. Разумеется, при таком «устройстве» этому сообществу требовалась протекция со стороны Церкви, также можно было обратиться к императору, поскольку возникали конфликты с местными властями и горожанами. Примером подобного конфликта была забастовка парижских студентов в 1229 г., вызванная убийством нескольких студентов. Университет фактически распался, студенты разъехались по другим городам[30], регентша Франции требовала наказать студентов. Папа римский Григорий IX защитил университет, выпускником которого был сам, буллой «Parens scientiarum», и с того момента университет перешел под защиту Церкви и освобождался от местной светской и духовной власти, а также получал право устраивать забастовки и самораспускаться (cessatio). Ко всему прочему, студенты формально являлись духовными лицами и обладали соответствующими привилегиями. В принципе, гарантом и источником автономии университетов в Европе был папа римский, либо император. Университетские корпорации могли признавать над собой только власть папы римского, что вело к обострению отношений со светскими властями. Впоследствии это привело к тому, что университеты, не имеющие папских или императорских учредительных грамот, вообще не имели возможности считаться таковыми.

Но не одни только папы способствовали развитию университетов. Духовные владыки на местах помогали университетам как финансами, так и тем, что предоставляли студентам помещения для обучения. Разумеется, этим занимались и светские владыки, но в гораздо меньшей степени. Например, Сорбонна была основана священником Робером де Сорбоном; епископ Элии открыл первый кембриджский колледж «Питерхаус»; университет Комплутенсе (Мадрид) был основан при помощи кардинала и инквизитора Сиснероса; Саламанкский университет получил свои первые здания от епископа Диего де Анайя Мальдонадо и кардинала Педро де Луны; Пражский университет был основан императором при содействии архиепископа Арношта; одним из основателей Тулузского университета являлся епископ Фолькет Марсельский; Будапештский университет был основан кардиналом Петром Пазманем, а Задарский университет — доминиканцами.

Главным же вкладом римского престола было покровительство и юридическая защита студенчества и преподавателей от местных властей, расширение их прав и возможностей, которые действовали по всей Европе, а не только в одной стране[31]. Помимо этого, папы римские лично выступали основателями университетов, например Ла Сапиенца (учрежден Бонифацием VIII для светской публики); Университет Авиньона и Воклюза также основан Бонифацием VIII; Климент V основал Орлеанский университет; Климент VI — Пизанский университет, а Урбан VI — Кельнский.

К XVI в. в Европе существовал уже 81 университет. Пятьдесят три из них были созданы папскими буллами, т. е. около 70 % всех университетов [Вудс T. Как католическая церковь создавала Западную цивилизацию. М.: Ирисэн, 2010. с. 56].

2. Больницы

Приверженцы этой религии помогают друг другу с невероятным усердием.

Ради этого они не щадят себя.

Их верховный законодатель вдолбил им, что они братья!

Лукиан

Учреждения для ухода за больными с постоянным персоналом, помещениями с койками, доступные широким слоям населения, стали появляться в Европе (и нигде больше) начиная с IV в. Сначала это были приюты для странствующих, где попутно им оказывался уход, предоставлялось питание, там же оказывался уход за наименее защищенными слоями населения: вдовами, сиротами, больными и малообеспеченными людьми. Это было прямое исполнение заповедей Иисуса о помощи нуждающимся[32]. В античном мире такие люди не вызывали сочувствия и уважения, с победой христианства они становятся «образом Христа». Это развитие новозаветной концепции, выраженной в Евангелии от Матфея:

…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Мф.25:35–40).

Нуждающиеся с тех пор стали людьми, имеющими особенный статус в христианском обществе. Их уважали и почтительно к ним относились.

Среди первых больниц, основанных в IV в., можно назвать больницу, открытую св. Василием Великим в Кесарии, и больницу в Риме, основанную благочестивой христианкой Фаволой. Это была, так сказать, первая стадия развития больничного дела.

Следующей стадией, начавшейся в V в., является так называемый период монастырской медицины. В ту эпоху монастыри предоставляли квалифицированный (по меркам того времени) уход за больными, это была одна из обязательных функций для большинства монастырей. С теоретической и практической точки зрения монахи опирались на античную медицину (а другой и не было), что не удивительно, учитывая, что именно монахи и сохранили античные тексты. Но самое главное то, что в монастырях было чисто и безопасно.

Начиная с XI в. появляются уже узкоспециализированные больницы, похожие на современные. Они создаются появившимися тогда же военно-рыцарскими орденами (опять же монахами). Один из таких орденов — госпитальеры — получил свое неофициальное имя как раз от рода своей первоначальной деятельности: организация начинала как персонал Амальфийского госпиталя, созданного для помощи паломникам на Святой Земле. Уже впоследствии они стали, в том числе, и военным орденом. Причем сам госпиталь был основан еще в 600 г. по указу папы римского Григория Великого, затем разрушен мусульманами и вновь восстановлен итальянскими купцами, при этом ему передали значительные земельные угодья вокруг. Согласно современникам, это было поистине огромное сооружение, в котором лечилось и кормилось множество людей. Неудивительно, что этот госпиталь стал образцом для всей Европы: госпитали стали возникать повсюду, словно грибы после дождя. К XIII в. у одних только госпитальеров было 20 больниц.

Больницы того времени были достаточно хорошо организованы: здания имели помещения для больных, комнаты для персонала, сады с наиболее часто употребляемыми лекарственными растениями, хозяйственные пристройки и аптеку. Помещения для больных были двух типов: общий зал с нишами для кроватей, либо отдельные палаты. Тяжелобольные изолировались отдельно от остальных.

Когда больной являлся в больницу, его одежду стирали и прятали в надежное место вместе со всеми ценностями, которые при нем были. Комнаты содержались в чистоте. В парижской больнице ежегодно использовалось 1300 метел. Раз в году мыли стены. Зимой в каждой комнате разжигался большой огонь. Летом сложная система блоков и веревок позволяла больным открывать и закрывать окна в зависимости от температуры. В окна были вставлены цветные стекла, чтобы смягчить жар солнечных лучей. Число кроватей в каждой больнице зависело от размера помещения, причем в каждой кровати лежало минимум два, а чаще — три человека [Бергер Е. В больницах и лепрозориях // Средневековый город. Т. 4. М., 2000. URL: http://www.langedoc.narod.ru/history/medic2.htm].

3. Искоренение рабства

Рабство в античные времена имело широчайший масштаб. Население государств зачастую состояло большей частью из рабов (как, например, Афины и Спарта), либо имело значительную их долю. И ничто в римской и греческой интеллектуальной мысли не предвещало освобождения рабам, поскольку лучшие умы этой цивилизации оправдывали рабство как необходимый институт. Например, Аристотель писал: «Тела рабов сильны, так что они могут быть употребляемы на разные работы, необходимые в жизни, а тела свободных не согбенны и не способны на такие работы. Зато свободные люди годны для политической жизни». Солон покупал женщин для основания борделей, Ксенофонт приносит в дар Венере девушек-рабынь [Ингрэм Д. К. История рабства от древнейших до новых времени. СПб.: Паровая скоропечатня А. Пороховщикова, 1896.].

С распространением христианства все изменилось. Хотя в Новом Завете и в проповеди Христа, в целом, нет прямого запрета и осуждения рабства[33] (в послании к Филимону Павел только просит того отпустить своего раба, а не заставляет), само христианство было несовместимо с рабовладением. Учитывая, что христианство постепенно поглощало не только бывших иудеев, но и римских богачей, которые владели множеством рабов и которые тоже принимали христианскую веру, было как-то не очень уютно на еженедельных братских вечерях любви, где все были равны, приходиться кому-то рабом, а кому-то — хозяином, и при этом быть всем друг другу братьями и сестрами. Это вызывало серьезный психологический диссонанс и подталкивало богатых рабовладельцев освобождать своих братьев и сестер по вере, тем более что на местах все же мягко намекали о необходимости освободить своих рабов, дабы угодить Богу.

Такой подход оказался гораздо эффективнее любых государственных законов, так как решал проблему не сверху и не принудительно, а совершенно добровольно и с серьезным переосмыслением человеком своей жизни. «Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28), или «Рабом ли ты призван, не смущайся; но, если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно, и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:21–23). Это не просто слова, это наставления апостола общинам.

Фактически, вероятно, в большинстве случаев владеющие рабами при переходе в христианство отказывались от своих рабовладельческих прав, хотя это и могло не всегда находить свое правовое выражение. Во многих случаях местные церкви сами выкупали рабов. По-видимому, это было настолько распространено, что Игнатий Богоносец счел нужным предостерегать рабов, чтобы они специально не добивались выкупа за счет Церкви [Афанасьев Н. Универсальность христианской проповеди. URL: http://messia.ru/r2/2/020.htm].

И это подтверждается современниками. Афинянин Аристид писал императору Антонину Пию следующее:

«Рабы и служанки, или дети, если кто-нибудь из них имеют таковых, убеждают их становиться христианами ради любви, которая господствует между ними. И раз они сделались таковыми, то они без различия называют их братьями» [Христианство и рабство в первые века церкви. URL: http://theology4all.org/hristianstvo-i-rabstvo-v-pervye-veka-cerkvi].

Подтверждают это и археологические данные.

Если, по единогласному свидетельству археологов, на христианских надгробных памятниках чрезвычайно редко встречается название умершего рабом или вольноотпущенником, то это указывает не на то, что число христиан этого состояния, начиная приблизительно со II века, вдруг сильно уменьшилось, а на то, что внутри Церкви этим социальным отношениям придавалось очень мало значения [Христианство и рабство в первые века церкви. URL: http://theology4all.org/hristianstvo-i-rabstvo-v-pervye-veka-cerkvi].

После императора Константина, когда гонения на Церковь прекратились, положение оставалось тем же: Церковь пыталась поменять менталитет людей, чтобы они отказывались от рабовладения добровольно, а не под принуждением.

Иоанн Златоуст тогда обращался к своим слушателям:

Я владею, говорите вы, рабами и рабынями; они рождены в моем доме. Какая гордость и дерзость! Эти слова — крик возмущения против Бога… Я владею рабами и рабынями! За сколько вы их купили? Что вы нашли в мире, что могло бы стоить человека? В какую цену вы оцениваете разум? Сколько оболов вы заплатили за образ Божий? [Афанасьев Н. Универсальность христианской проповеди. URL: http://messia.ru/r2/2/020.htm].

С другой стороны, для того чтобы не вызывать конфликтов и юридических разбирательств, Церковь не принимала в клир рабов без согласия их хозяев. Василий Великий писал, что брак рабов без согласия хозяев не считается браком. В общем и целом, какое-то время Церковь пыталась не отменить рабство вообще, а смягчить его и избавить от злоупотреблений, а также предостерегала самих рабов от ослушания и бунта против хозяев. Это звучит несколько странно, но в действительности в истории немало случаев, когда рабы жили с хозяевами, словно члены семьи, занимали высокий пост в хозяйстве, имели существенные доходы, не испытывали унижения и даже добровольно оставались с хозяевами, когда те отпускали их. Такая модель поведения вполне сочеталась с желанием Церкви везде принести мир и любовь, а не социальное равенство, этого она никогда не делала, потому что это невозможно и ведет к кровопролитию и несчастьям. Церковь давала людям нравственную, а не социальную свободу. В конце концов, в античном мире рабство было совершенно естественным и защищенным законами. Тем не менее, под влиянием Церкви в империи были изданы законы, запрещающие «чрезмерно суровые наказания и убийства рабов, а также весьма осложнил возможность распродажи членов семей рабов в разные руки. Запрещалось использовать рабынь-христианок для проституции. Церкви было предоставлено право освобождения рабов» [Дворкин А. XV. Церковь и общество после обращения Константина. URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/434748/].

Церкви нельзя поставить в вину то, что она не вела прямую борьбу с институтом рабства. До IV в. она сама находилась вне закона, а после длительное время не имела рычагов влияния, чтобы прямо повлиять на законодательство. Но там, где она имела власть, а именно в себе самой, т. е. Церкви как собрании всех христиан, рабство было фактически добровольно ликвидировано. Раб ходил на богослужения вместе со всеми, был свободен от работ в праздничные дни и воскресенья, более того, ему была открыта церковная карьера вплоть до епископа (при этом, будучи епископом, он мог оставаться рабом, но впоследствии все же стали требовать полного освобождения). Господам, о которых становилось известно, что они жестоко обращались с рабами, отказывали в участии в церковной жизни. Рабы перестали считаться вещью, каковыми они были в античном мире. Если хозяин хотел взять в жены рабыню, то Церковь требовала, чтобы это был действительный брак со всеми вытекающими последствиями, а не временные любовные отношения. В Церкви рабы обретали уважение, человеческое достоинство и равные возможности.

К концу IV в. и до конца V в. рабство практически исчезло в Римской империи. Но после ее крушения и появления варварских государств, в системах права которых существовало рабство, и которые закабаляли завоеванное население, оно еще сохранялось, хотя и не так значительно, как в Римской империи I в. Церкви теперь пришлось действовать в совершенно иной юридической системе (по называемому праву народов[34]), примитивной и несправедливой, и начинать евангелизацию почти заново. Старый мир рухнул, и на замену ему вновь пришли грубый языческий мир и новые власти, не христианизированные и приверженные своим языческим обычаям. Церковь опять воздействовала на умы внушением христианских истин: правда, в отношении совершенно диких германцев этого труднее было достичь, а иногда и клирики германского происхождения, еще язычники глубоко внутри, вели себя не самым подобающим образом. Но все же к концу VIII в. рабство начинает исчезать повсеместно: опять же под влиянием церковных представителей, выкупавших рабов, менявших варварское сознание, а также всех образованных людей, впитавших в себя христианские ценности.

Это происходило непросто. Если для вразумления римлян понадобилось не больше двух веков, то, чтобы отучить от рабовладения варваров, понадобилось не менее трех-четырех веков.

Даже рабство, которое возродилось к новой жизни за два века вторжений, стало изменять форму и исчезать в течение последних четырех столетий Темных веков. Точно так же, как нехватка рабочих рук и потребности сельскохозяйственной колонизации принудили землевладельцев прикрепить колонов к земле, стало необходимо удержать на земле рабов и поощрять их за труд, повышая их положение в обществе. Более того, христианство, которое признает достоинство за каждым человеком и провозглашает равенство всех людей перед Богом, подрывало основы рабства [Буассонад П. От нашествия варваров до эпохи Возрождения. Жизнь и труд в средневековой Европе. М.: Центрполиграф, 2010. с. 109].

Христианская церковь — что делает ей честь — употребила все свое могущество, чтобы помочь освобождению рабов, и объявила их освобождение самым богоугодным из добрых дел верующего. Папы, епископы и монахи старались положить конец рабству, а их пример вдохновлял королей и аристократов. Более того, в ходе осуществлявшейся в то время огромной работы по освоению земель даже обладатели больших состояний не замедлили понять, что обещание дать свободу может быть мощным стимулом для труда. Вот почему во всех странах Запада становилось все больше случаев освобождения рабов в разной форме — по официальному акту в присутствии короля, или в церкви, или же простым письмом-вольной [Буассонад П. От нашествия варваров до эпохи Возрождения. Жизнь и труд в средневековой Европе. М.: Центрполиграф, 2010. с. 110–111][35].

К IX в. большинство рабов превращаются в земледельцев и сельскохозяйственных рабочих[36]. Так появляются крепостные. Но они стояли гораздо выше рабов: у них были надел, семья (признанная за семью, т. е. полноценный брак, охраняемый христианской религией), в общем-то свобода передвижения на большой территории, в том числе в окружающих лесах, которыми им можно было пользоваться. Со стороны господина крестьянину предоставлялись пивоварня, пресс, леса и пастбища, кузница, мельница и гарантированный участок земли, достаточный для того, чтобы крестьянин мог прокормить свою семью, военная защита. Прогнать с земли крестьянина господин не мог, этот участок предоставлялся в бессрочное владение и, хотя формально и не принадлежал крестьянину, фактически, был его собственным. Жена крестьянина во время беременности освобождалась от тяжелого физического труда. Крестьянин мог (впрочем, как и раб раньше) пойти по церковной стезе и стать даже выше своего господина: в то суровое время только церковная структура со своей сетью монастырей, библиотек и школ могла дать простому человеку возможность изменить свою жизнь.

Впрочем, положение крестьян все равно зависело от характера господ. Были и такие сеньоры, которые безжалостно эксплуатировали своих крестьян. В целом же, светские владения были на порядок хуже церковных, которые были к IX в. поистине огромны[37]. Последние были эффективны и достаточно благополучны для крестьян и даровали свободу крепостным без какой-то особой причины, кроме христианской гуманности[38]. По эффективности, после них шли владения короля.

Подобная ситуация бесправного положения крестьян также осуждалась Церковью. Бесправие крестьян не могло удовлетворить христианских просветителей и гуманистов, и с XII в. начинается процесс освобождения крестьян от личной зависимости[39].

Крестьяне получили личную свободу и права, возможность обладать собственным имуществом и заниматься экономической деятельностью. Интересно отметить, что, собственно, процесс освобождения крестьян проходил первоначально в католических странах. В Испании крепостничество никогда не было доминирующим, значительная часть испанского крестьянства оставалась частично свободной и имела собственность, а крепостные имели множество способов освободиться даже без выкупа[40]. Окончательно личная зависимость во всей Испании была отменена в конце XV в., на некоторых территориях уже в XIV в. В Италии крестьяне стали освобождаться еще раньше — с ХII-ХIII вв. (например, освобождение флорентийской коммуной в 1289 г.). Во Франции личная зависимость крестьянства практически исчезла к XV в., хотя уже до этого крестьяне постепенно обретали все больше прав и возможностей[41]. В Англии личная зависимость крестьянства была прекращена к XV в., примерно к тому же времени и в Германии. Приобретая личную свободу, крестьянин мог потерять землю. Но это было не повсеместно: итальянские, французские и испанские крестьяне сохраняли землю за собой.

В странах, принявших плоды Реформации и отколовшихся от католического мира, таких как Англия, Пруссия, Дания и Швеция, положение крестьян ухудшилось после XVI в. В Швеции крепостного права, как такового, не было. Но, начиная с XVII в., их положение начинает ухудшаться, а права — ограничиваться [Швеция во второй половине XVII века. Обострение балтийского вопроса. URL: http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000034/st006.shtml]. В Дании и Норвегии положение крестьянства становится невыносимым, начиная с XVI в., особенно после 1660 г. Отягчается крепостное право в протестантских немецких княжествах в XVI–XVII вв. В Англии в связи с расколом, инициированным Генрихом VIII, и отделением страны от общения с католической церковью, попутно с гонениями на имущество и представителей католичества, монастырские крестьяне сгоняются с многочисленных прежде земель (так называемая политика огораживания). Большие территории крестьянских наделов переделывались под пастбища без всякой компенсации.

В Венгрии, Австрии и Польше крепостное право появляется почти одновременно с Реформацией, хотя и не связано с ней напрямую. В Чехии — в XVII в., в Венгрии — в начале XVI в. (1517 г.), в Польше — в XV–XVI вв. (1498 г). Однако, реформацию активно поддерживала, прежде всего, польская шляхта, чьи привилегии расширялись. В Венгрии в конце XVI в. 95 % населения были протестантами, причем с самого начала протестантизм распространялся среди помещиков. В Австрии к 1576 г. почти все дворяне и горожане исповедовали протестантизм [Реформация в европейских странах. URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/441784/]. В Чехии в 1609 г. протестанты получили значительные привилегии и права, вплоть до возможности содержать собственное войско и собирать на него подати. Трудно сказать, что Реформация напрямую способствовала установлению (восстановлению) в этих странах крепостного права, но все же нельзя не заметить, что протестантизм был чрезвычайно полезен и распространен среди помещиков и князей, которые, принимая протестантизм, конфисковывали земли католической церкви, становились гораздо менее подконтрольными центральной власти, и им было выгодно закабаление крестьян. В этом они получали серьезную моральную поддержку со стороны протестантского учения. Например, Лютер, призывая к усилению государственной власти и передаче ей многих полномочий для лучшего обустройства общества, закрытию монастырей, опоре на законы, ничего не говорил об освобождении крестьян от любых форм эксплуатации. Напротив, католическая и православная церкви, будучи сильными социальными властями и конкурентами светским властям, ограничивали полномочия последних и своими древними установлениями и традициями, если и не предотвращали полностью, то сильно сужали возможности господ для обирания крестьянства, а также предоставляли крестьянам возможность (самим своим существованием) уйти жить и работать на монастырские и епископские земли, где уровень жизни был выше.

Ликвидация церковных земель (секуляризация) в Англии, Швеции, России и в германских княжествах повсеместно ухудшала положение крестьян. На мой взгляд, здесь существует косвенное влияние между всеми этими явлениями. В то же время, характерно, что в Испании, Италии и, в некоторой степени, Франции положение крестьян было к тому времени свободным и именно эти страны наименее всего были затронуты Реформацией, и в наименьшей степени поддались ей. В то же время, показателен пример Швеции: до принятия протестантизма крестьяне пользовались там широкими возможностями, а после испытывали сильное давление со стороны помещиков. Аналогично и в Дании. В России цари, испытавшие сильные симпатии к протестантским странам, способствовали закрепощению крестьян, которые пользовались относительной свободой до сер. XVII в.

В России крепостное право, как таковое, появляется в XVII в. в виде запрета крестьянам покидать помещика. Но наибольшее развитие оно получает в XVIII в., благодаря Петру I и Екатерине II, во многом бравшим пример с протестантских государств Европы[42]. В эпоху правления данных государей крестьяне могли продаваться, словно вещь, на рынке, их можно было убить без каких-то последствий. Тогда же происходила конфискация земель у православной церкви: на ее землях существовало эффективное хозяйство, а крестьяне жили там значительно лучше, в чем абсолютистское российское государство видело угрозу для себя. И только в 1861 г. крепостное право в России отменяется.

Какие выводы можно сделать из данного краткого обзора? Я утверждаю, что Церковь, не выступая против рабства и крепостничества как социальное движение или политическая партия, на ментальном уровне смогла устранить эти явления бескровно, эволюционным путем. Первоочередной задачей Церкви всегда было и будет спасение человека от вечной смерти. Рабство, или крепостничество, нисколько не мешают человеку быть равным с сеньором в глазах Бога и не лишают его Царства Небесного. Но, в то же время, рабство должно было уйти как несовместимое с христианским учением, но не путем революции или через государственные законы, а, став добровольным актом со стороны господ и без агрессии и ненависти со стороны несвободных. К концу IV в., существуя в условиях римской юридической системы, Церковь добилась такого результата. После падения Рима пришлось начинать все заново, поскольку старая система права на длительное время — до тех пор, пока стараниями Церкви не была восстановлена в усовершенствованном виде (а на Востоке, благодаря Юстиниану, сохранилась) в XII–XIII вв. — ушла в небытие, уступив место варварским юридическим системам, в которых существовало рабство. Помимо прочего, варварские завоеватели закабаляли поверженное население бывшей империи, делая из них зависимых работников. Христианский мир смог избавиться от рабства лишь по прошествии нескольких веков — на этот раз окончательно — к VIII–IX вв.

В то же время, появилась новая форма зависимости человека — крепостничество. Имея разные степени закабаления, эта система начала терпеть поражение с XII в., опять же под влиянием христианского гуманизма и церковного авторитета. С наступлением Реформации крепостничество появляется там, где ранее не существовало, в Северной и Восточной Европе. Хотя протестантизм не являлся непосредственной причиной закабаления, но стал его моральным оправданием тогда, когда католический мир уже избавился от данного института бесправия. В Англии раскол с Церковью стал для тысяч крестьян началом тяжелой жизни. Огораживание, секуляризация — все это серьезно ударило по положению крестьянства в стране. В России с усилением власти и в результате правления восхищенных протестантским миром царей крепостное право на двести лет появляется и там. Русская православная церковь лишается своих земель, где крестьянство жило достаточно благополучно, они лишаются самых простых человеческих прав и достоинства, раздаются, словно вещи, екатерининским «орлам» — холуям и лизоблюдам императрицы. К счастью, этот последний этап не продлился слишком долго, и с XIX в. крепостное право повсеместно отменяется в странах, «запоздавших» избавиться от него еще в Средневековье, или так не кстати принявших его в XVI–XVII вв.

4. Изменение положения женщин

Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя;

а жена да боится своего мужа.

(Еф.5:23)

Чтобы понять, как серьезно поменялось положение женщины в обществе с наступлением христианской эры, можно обратить взор на ее положение в античном мире. В античную эпоху женщина имела положение не сильно выше домашнего раба. В Греции ее участь была незавидна: брака по любви не существовало (конечно, мы не говорим об исключениях), мужа она могла увидеть уже тогда, когда все было решено, обоюдных равных прав в браке не было — муж мог развестись с женой когда угодно, достаточно было свидетелей. Обычай позволял мужу иметь сколько угодно любовниц (и любовников) и ходить по куртизанкам, женщине это было строго запрещено. Логика была проста: «У нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботились, и жены, чтобы рожать законных детей». Это слова Демосфена. Поэзия греков полна презрения к женскому полу[43]. Ареал обитания жены был ограничен гинекеем, и там она проводила практически все свое время, смотря за работой рабов и являясь своего рода старшей рабыней, не более [Боннар А. Греческая цивилизация: Рабство. Положение женщины. URL: http://www.sno.prol.ru/lib/school/bonnar/8.htm]. В Греции также были распространены обычные сожительства: женщины, добившиеся хоть какой-то известности, были «родом» оттуда. Но о правах и гарантиях для женщины и в этом случае говорить не приходилось. Поразительно, но в культуре, где религия имела так много богинь, женщина влачила столь жалкое существование!

В истории римской дохристианской цивилизации положение женщины ухудшилось к II в. до Р. X. Если в республике женщины были практически равноправны и уважаемы, имели такие же возможности в браке и наследовании, и вообще брак в раннем республиканском Риме был поистине благороден и редко знал развод, то за два века до пришествия Христа все поменялось. Нравы сильно поменялись, если верить источникам того времени, разводы стали обычным делом как со стороны мужчины, так и со стороны женщины, тогда как ранее для расторжения брака нужны были очень веские основания. Я рассуждаю здесь не с позиции современного светского гуманизма и социалистической системы ценностей, на мой взгляд, потеря обществом уважения к браку и возможность легко разрушить его всегда идет не на пользу женщинам (да и мужчинам тоже).

Тем не менее, женщина в древнеримской культуре всегда находилась под властью мужчины-опекуна. Не предполагалось, что женщина — взрослый человек, ответственный за себя и близких. Мнения девочки не спрашивали. Достаточно посмотреть на процесс заключения брака. Хотя древняя форма confarreatio была благородна по своей сути и заключалась обоюдно и добровольно в присутствии жреца Юпитера в торжественной обстановке, она исчезла к началу христианской эры, предварительно испытав все большее и большее забвение в обществе. Популярнее была «покупка» (coemptio). Да, именно так назывался брак в древнеримской культуре. Муж покупал, хоть и фиктивно, девушку у ее отца, в ходе театральной постановки объявляя ее своей собственностью, хотя в семейной жизни у нее было положение не рабыни, матери детей и «дочери» мужа. Такая форма брака исчезла в последнее столетие до рождения Господа. Наконец, «пользование» (usus) — тоже форма брака, упраздненная ко времени императора Августа. Женщина, прожившая в доме мужчины один год, становилась его женой [Сергеенко М. Е. Жизнь древнего Рима. Женщины. URL: http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1291984798]. Даже названия брачного союза хорошо иллюстрируют, кем была женщина в сознании римлян, при том, что она могла разводиться по своей воле и распоряжаться своим имуществом.

Что же нового привнесло христианство в положение женщины в обществе и как изменило ее образ в сознании мужчин? Считайте сами: христианство объявило любую измену, с обеих сторон, грехом, так что теперь мужчина был лишен своей привилегии спокойно ходить в сексуальные туры. Теперь он отвечал за свои деяния точно так же, как и женщина, — перед Богом прелюбодеяние, совершенное мужчиной или женщиной, остается прелюбодеянием.

Далее, христианство запретило развод. Именно развод был наиболее слабым местом женщины в античной, древневосточной и исламской (поныне) цивилизациях: мужчина мог когда угодно избавиться от жены по любой причине и, разумеется, зная это, мог сколь угодно наглеть. В мужском мире той эпохи он ничего не терял, а женщина оставалась в нелегком положении. Христианство, запретив развод[44], гарантировало таким образом женщине уверенность в завтрашнем дне, а главное, отняло у мужа большую привилегию. Теперь, выбирая жену, приходилось быть осмотрительным и не руководствоваться сиюминутными позывами тела, так как с этим человеком придется жить до конца своих дней. Значит, и в семье есть мотивация поддерживать гармонию.

Затем христианство объявило своей важнейшей задачей заботу о вдовах и сиротах. Это новозаветное повеление, которое действительно воплощалось в жизнь: вдовы находили у Церкви поддержку и защиту теоретического и практического свойства, проблему вдовства не обходили стороной церковные писатели, а на содержание вдов и сирот отводилась отдельная часть церковных общинных денег.

Муж теперь должен был любить свою жену так, как «Христос возлюбил Церковь». Представляете силу этого сравнения? Теперь тело мужа принадлежало жене, а тело жены — мужу. Теперь муж и жена составляли «двое одну плоть» и представляли друг друга перед обществом. Послушание мужу со стороны жены должно было быть таким, какой была любовь мужа к жене, как у Христа — к Церкви. Это было обоюдно. Теперь брак совершался по воле двух сторон, а не заранее, когда девочка еще играла в куклы, а ей уже выбирали жениха.

Нельзя обойти вниманием и такой фактор, как почитание Божьей Матери — оно носило и носит в христианском мире особый характер. Тот факт, что Бог избрал женщину для воплощения самого главного Своего замысла по спасению человечества, очень сильно повлиял на менталитет общества, на образ женщины. Святые и мученицы-женщины почитаются точно так же, как и мужчины, их деяния оцениваются Церковью так же высоко.

С христианской эрой начинается участие женщин в общественной жизни. В христианской общине она хоть и имеет вторые роли в богослужении, но принимает активное участие в нем в более широком понимании: в благотворительной деятельности, в деле проповеди (что в христианском обществе дело весьма почетное) и т. д. Недаром было так много мучениц за веру. Среди учеников Христа мы замечаем множество женщин, названных по имени в текстах Нового Завета и играющих главные роли в повествовании. Именно женщины первыми видят Его воскресшим. Посредством женщины Бог воплощается на земле. Сам Господь общается с самаритянкой один на один, без какого-то предвзятого отношения, как с равной, как с человеком. Неудивительно, что среди первых христиан было очень много женщин, потому что в этой религии они признавались за человека, а не за вещь, предмет, товар. Церковь «облагородила семейную жизнь и подняла женщин на более высокое место в обществе, запретив языческое многоженство, выступая против нарушений морали и обеспечивая признание законных прав женщин при дележе наследства» [Буассонад П. От нашествия варваров до эпохи Возрождения. Жизнь и труд в средневековой Европе. М.: Центрполиграф, 2010, с. 80].

Жены-христианки сильно влияли на своих язычников-мужей: через жен христианство попадало в дома богатых римлян. В более поздние периоды (начиная с раннего Средневековья особенно) Церковь считала важным поддерживать грамотность среди женщин из знати и богатых лиц, опять же в силу их влияния в семье и роли «агентов» христианства на частном уровне[45]. Поэтому уже в раннем Средневековье почти все женщины знатного происхождения были грамотными, в отличие от мужчин. Ничего подобного не существовало ни в какой другой культуре и цивилизации.

Положение женщины в христианских странах менялось на протяжении веков и в зависимости от страны и социального положения. Однозначно можно сказать, что оно никогда уже не опускалось ниже, чем было в дохристианских культурах и современных христианству исламской и китайской культурах. И мнение, будто бы оно стало лучше после эпохи Просвещения, под влиянием идей просветителей, можно без угрызений совести считать неправильным. Достаточно убедиться в этом на примере Англии и США XIX в.: в этих двух протестантских государствах женщина находилась не в самом лучшем положении, но вместо традиционного защитника в лице Церкви у нее была опора только на либеральное законодательство, которое в своих симпатиях было сильно смещено в пользу мужчин, но опиралось уже не на христианство, а на идеи философов и мыслителей Нового времени. Неудивительно, пожалуй, что феминистское движение возникло тоже в этих же странах, а уже потом перекинулось на Францию в связи с революционными потрясениями (правда, французские революционеры все-таки отказали женщине в праве голоса), а также в Россию уже в XX в. (большевики «подарили» женщине аборт). Традиционно такие католические и православные страны, как Испания, Португалия, Испания, Австрия, Болгария, Румыния, Российская империя и Польша, не узнали на себе гнева феминисток.

Когда современные левые правозащитники обвиняют христианство в нарушении прав женщин, становится просто смешно. Если сравнить положение женщины в античном, древневосточном, китайском, исламском и даже светском обществе с ее положением в христианском обществе, сравнение будет не в пользу первых. Когда социалисты говорят, что женщина имеет право на аборт и развод, они отбирают у женщины фундаментальное право и великое оружие, самый серьезный аргумент женщины против несправедливого мира — статус матери.

Образ матери имеет самые глубокие корни в человеческом сознании, недаром примитивные древнейшие общества поклонялись женскому божеству — матери. Отношение к женщине в обществе как к потенциальной, или уже состоявшейся, матери гарантирует ей неприкосновенный, особенный статус. Это именно то, что дано только ей. Это власть над подрастающим поколением, над будущим, потому что именно мать больше всего участвует в воспитании ребенка. Это огромное влияние и власть, которых женщины в светском социалистическом обществе могут быть окончательно лишены. И потенциальная возможность развода делает положение женщины слабее, так как позволяет мужчине отступить назад. Аборты и разводы никак не влияют на возможность женщины делать карьеру и т. д. Поэтому никак нельзя считать непринятие христианством абортов и разводов каким-то ущемлением прав женщины. Напротив, это защита ее прав.

Наконец, отмечу, что Церковь рассматривает человека не так, как современные социалистические течения, в которых искажено понятие равенства. В христианстве осознается и осмысляется не только общее между людьми любого пола, но и то, что делает их уникальными и отличными друг от друга. Согласно христианскому вероучению, союз мужчины и женщины — это великая тайна, часть божественного замысла. И их различия — часть этой тайны. Церковь акцентирует внимание не на том, чтобы все были одинаковыми (это признается невозможным), но, оставаясь одинаково ценными перед Богом и в общине, развивали собственную уникальность и призвание. Так, например, таинство священства — это не вопрос права и законодательства, так же, как и материнство. Священство — это дар Бога, недоступный женщине, когда как материнство — это уникальный дар женщине, недоступный мужчине. Абсолютно разные взгляды на природу человека в христианстве и светском гуманизме являются причиной непонимания, которое так явно проявляется сегодня.

5. Иные изменения

Христианство избавило человечество от многих неприятных и постыдных явлений дохристианского мира, которые, к сожалению, начинают вновь возвращаться в наш мир в связи с новым наступлением языческого мировоззрения. Распространенное в античное время детоубийство и аборты, гладиаторские бои, позитивное восприятие самоубийства — эти три явления стали исчезать с распространением христианства.

С самого начала христианство вело борьбу с абортами в империи. Святые отцы единогласно осуждали аборт в любой его форме и по любой причине. С усилением христианства в Римской империи в III в. законодательно сильно ограничивается возможность совершить аборт, а с IV в. он уже считается уголовно наказуемым деянием. В 866 г. папа римский Стефан V издает эдикт, в котором каждый, совершивший аборт, признается убийцей. Отрицательное отношение к аборту сохраняется вплоть до XX в., пока в Советской России большевики не узаконили избавление от нерожденных детей. В середине XX в. в странах Варшавского пакта аборт постепенно легализуется. Западные страны последовали плохому примеру и в последней четверти XX столетия постепенно легализовали детоубийство. Сегодня, как и в языческой Античности, аборты снова заняли свое «узаконенное» место в списке человеческих преступлений.

Гладиаторские бои, благодаря Церкви, были ликвидированы в 404 г. С тех пор подобные бесчеловечные забавы не проводились, тогда как в античном мире служили развлечением и отдыхом для плебса и знати, являлись политической популистской мерой для пролетариата. Для рабов и пленных это был шанс выжить.

Самоубийство воспринималось в языческом мире как нечто само собой разумеющееся. В афинском ареопаге хранились запасы цикуты: «пусть тот, кто не хочет больше жить, изложит свои основания ареопагу и, получивши разрешение, покидает жизнь» [Самоубийство. Экскурс в историю. URL: http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/history.htm#II]. Или вспомните, с какой театральностью кончает с собой Нерон. С распространением христианства самоубийство становится недопустимым. Оно неоднократно осуждается на церковных соборах (Арльском (452 г.), Орлеанском (533 г.), Брагском (563 г.) и т. д.) и в королевских указах. Христианство лишает это деяние благородного оттенка и романтичности, которыми оно наделялось в языческом мире: напротив, самоубийца лишается возможности спасения и обрекает себя на вечные мучения. Главным методом прежде всего служили не указы и законы, а то сильное психологическое и социальное осуждение, которое создавала христианская религия, изменение менталитета человека в пользу более позитивного взгляда на мир, где существуют справедливость и надежда взамен языческого пессимистического и нигилистского отношения к жизни, где человек — лишь игрушка в руках богов.

6. Сегодня

Нынче Церковь по всему миру содержит больницы, школы, университеты, оказывает гуманитарную помощь пострадавшим в военных конфликтах, помогает всем наименее защищенным слоям населения. Масштаб всей этой деятельности гораздо больше, чем у государственных льгот и субсидий. На 1997 г. в ведении только католической церкви было 105 017 благотворительных учреждений, среди которых больницы, детские дома, дома престарелых и т. п. Из них 38 942 находятся в Америке, 33 136 — в Европе, 18 776 — в Азии, 12 712 — в Африке и 1451 — в Австралии и Океании. Просветительская деятельность охватывает 83 345 начальных школ, 53 790 детских садов, 32 904 средних школы и 3719 институтов и университетов.

Церковь сегодня является активным участником международных процессов. Как и в Античности, христианство ведет борьбу против детоубийства, самоубийств, рабства, войны и прочих проявлений зла в мире, проводит программы реабилитации жертв наркомании и алкоголизма. Ватикан регулярно проводит научные конференции и организовывает дискуссии с другими религиями и даже атеистами, способствуя диалогу. Трудно оценить размах этой работы, но для сравнения можно привести такой пример: из всей помощи, оказываемой миром африканским странам на борьбу со СПИДом, 25 % принадлежит католической церкви. Caritas Internationalis, католическая благотворительная конфедерация, состоящая из 154 католических организаций, действует в 198 странах мира[46].

Миф 20: О зарождении науки в античности

Атеисты утверждают, что наука существовала еще в античную эпоху, а христианство затормозило ее развитие вплоть до начала эпохи Просвещения. Это неправда. Современная наука целиком и полностью зародилась в христианскую эру, в христианской культуре, основываясь на христианской ментальности. Наука, как таковая, вообще, явление уникальное, являющееся феноменом западной цивилизации и частью христианской культуры. В китайской, японской, индийской, мезоамериканских, африканских, юго-восточно-азиатских культурах не было ничего подобного, эти культуры познакомились с наукой уже в поздние эпохи, когда европейские государства вели активную экспансию в регионы этих культур. Что же было в Античности, в греческой и римской цивилизациях? Различные философские школы, какие бы близкие к истине умозаключения они ни делали, никак не могут претендовать на то, чтобы в своей совокупности дать своей эпохе право обладания наукой. Философия — это все, что было в Античности. Некоторые культурологи называют этот этап «протонаукой».

Почему же для возникновения науки было необходимо христианство? Причины следующие:

1. В христианстве Бог воплотился материально, а значит, материя не может быть злом и достойна сама по себе вопреки гностическим, дуалистическим и подобным учениям. Довольно долгое время к материи относились с пренебрежением, такие настроения были присущи даже отдельным христианским течениям. Но с IV в. подобные настроения в христианской среде сходят на нет наряду с увеличивающимся интересом к сохранению и анализу греко-римского наследия и переработкой его в христианском ключе, к знанию и его сохранению и популяризации.

Христианскую мысль поздней Античности и Средневековья особенно характеризуют две вещи, без которых появление научного мышления было бы вряд ли возможно — интерес к человеческой личности и природе вещи. Наиболее ярко его отражают спор Августина с Пелагием (и последствия этого спора) и спор реалистов с номиналистами.

2. Вопреки языческому представлению о природе и небесных телах как живых созданиях со своими личными прихотями и характерами в христианстве природа и небесные тела обездушены и подчиняются определенным законам, установленным Богом. Значит, явления можно изучать и предсказывать. Наиболее красноречиво это освобождение от языческого антинаучного мышления проявляется в анафемах, которые объявляла Церковь тем, кто верил в одушевленные небесные тела и природные явления: «Кто говорит, что небо, Солнце, Луна, звезды, воды, которые выше небес, суть существа одушевленные и некоторые разумно-вещественные силы, — да будет анафема» (шестой анафематизм Собора 543 г.).

Пункты осуждений 7 марта 1277 г., подготовленные под руководством Этьена Тампье, также осуждали тех, кто утверждал, что «небесные тела движутся внутренним принципом, каковой есть душа; они движутся — подобно живому существу — именно душой и ее устремленностью: потому, как животное движется, поскольку стремится к чему-то, так движется и небо».

Язычники, предшественники современных атеистов, могли только сказать: «Отрицая разумность светил, они препятствуют постижению истины» (Плотин).

3. Мир сотворен разумным и всемогущим Богом, абсолютно творчески свободным, следовательно, мир можно познать разумом, а Вселенная не должна быть какой-то другой: «Бог сотворил все мерою, длиной и весом» (Библия).

4. Бог в христианстве является последовательным и справедливым, следовательно, Его творение последовательно и законы этого мира постоянны (вопреки исламу, где все сущее действует по прихоти Аллаха и может меняться как и когда угодно, или вопреки античным представлениям о мире как о живом и действующем по собственному желанию).

5. Христианство освободило людей от страха перед роком и судьбой. О том, как сильно влияла вера в судьбу и рок на решения человека языческого мира, можно проследить по литературе того времени (более см.: Гуревич А. «Человек Средневековья», первая глава об исландском эпосе).

По этому поводу историк Средневековья Томас Вудс пишет:

В последние полвека практически все историки науки, в том числе Алистер Кромби (А. С. Crombie), Дэвид Линдберг (David Lindberg), Эдвард Грант (Edward Grant), Стенли Яки (Stanley Jaki), Томас Голдстин (Thomas Goldstein) и Джон Хейлброн (J. L. Heilbron), пришли к выводу, что научной революцией мы обязаны Католической церкви. Роль Церкви не исчерпывалась идейным влиянием, в том числе влиянием богословских идей; она дала человечеству великолепных ученых, из которых многие были священниками. Отцом геологии обычно считается о. Николас Стено (Нильс Стенсен), лютеранин, ставший католическим священником. Отцом египтологии стал о Атаназиус Кирхер. Первым, кто измерил ускорение свободно падающего тела, был тоже священник, о. Джамбаттиста Риччоли. Иезуита Руджера Бошковича часто называют отцом современной квантовой теории. Иезуиты настолько преуспели в исследовании землетрясений, что сейсмологию стали называть «иезуитской наукой» [Вудс T. Как католическая церковь создавала Западную цивилизацию. М.: Ирисэн, 2010. С. 12].

Как уже неоднократно нами упоминалось, большое значение для появления современного научного знания сыграло осуждение в 1277 г. аверроизма и отдельных положений аристотелизма как такового. Пиама Гайденко пишет следующее:

Отвергая аристотелево учение о вечности космоса, Тампье не только настаивает на его тварности, но, видимо для того, чтобы нагляднее продемонстрировать божественное всемогущество, допускает мысль о возможности множества миров в противоположность аристотелевскому убеждению в единственности космоса. Более того, поскольку для Бога все возможно, епископ не останавливается даже перед допущением возможности прямолинейного движения небесных сфер, чтобы тем самым преодолеть фундаментальный принцип античной физики и космологии, укорененный в языческой метафизике [Гайденко П. П. У истоков новоевропейской науки // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Science/Article/GaidJstNov.php].

Этот эпизод, вне всякого сомнения, можно рассматривать как один из этапов борьбы христианского мировосприятия с языческим и подтверждение наших аргументов 2 и 3. В XIII в. языческое миропонимание в лице аверроизма обретает вторую жизнь. Но, к счастью, оно не смогло распространиться слишком широко, что позволило науке сделать следующий шаг, который привел к возможности появиться открытиям последующих эпох.

Христианам следует отдавать себе отчет в том, что наука никогда не была и не может быть отделена для христиан от богословия, от нашей философии, нашего восприятия мироздания, так как изучает не что-то на стороне, а тот самый мир, который, как мы верим, сотворил Господь. Долгое время наука не была отделена от христианской религии. Искусственное противопоставление — это преступление против христианской веры, которое губит наше богословие, наше восхищение перед Богом. Из-за него могут быть утеряны важнейшие инструменты для понимания Божьего величия и Его откровения, естественного откровения, которое Он дал нам в Своем творении.

Миф 21: Монотеизм — результат эволюции из политеизма

Некоторые считают, что монотеизм — позднее «изобретение», так сказать, «эволюция» религии из анимизма и политеизма в монотеизм. Чтобы опровергнуть это заблуждение, достаточно привести вот эти древнеегипетские гимны:

Гимны Пта (примерно 3000 лет до Р. X.):

Бог есть истина; Он живет истиной, и Он питается ею. Он царь истины. Он опирается на истину. Он создал истину, и Он вершит ее во всем мире.

Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный дух.

Бог есть сокрытое Существо, и ни один человек не знает Его образ. Ни один человек не может искать Его облик; Он скрыт от богов и людей, и Он тайна для своих творений.

Ни один человек не знает, как познать Его. Имя Его остается сокровенным; имя Его — тайна для детей Его. Имена Его бесчисленны, они различны, и никто не знает число их.

Бог есть жизнь, и лишь через него человек живет. Бог дает жизнь человеку, и Он вдыхает дыхание жизни в ноздри его.

Гимны Атону (примерно 1600 лет до Р. X.):

…Ты Ра, ты достигаешь пределов. Ты подчиняешь дальние земли сыну, любимому тобою. Ты далек, но лучи твои на земле, ты перед людьми твое движение. Ты заходишь на западном склоне неба — и земля во мраке наподобие застигнутого смертью. Спят люди в домах, и головы их покрыты, и не видит один глаз другого, и похищено имущество их, скрытое под изголовьем их, а они не ведают.

Лев выходит из своего логова. Змеи жалят людей во мраке, когда приходит ночь, и земля погружается в молчание, ибо создавший все опустился на небосклоне своем. Озаряется земля, когда ты восходишь на небосклоне; ты сияешь, как солнечный диск, ты разгоняешь мрак, щедро посылая лучи свои, и Обе Земли просыпаются, ликуя, и поднимаются на ноги. Ты разбудил их — и они омывают тела свои и берут одежду свою.

Руки их протянуты к тебе, они прославляют тебя, когда ты сияешь надо всею землей, и трудятся они, выполняя свои работы. Скот радуется на лугах своих, деревья и травы зеленеют, птицы вылетают из гнезд своих, и крылья их славят твою душу…

…Как многочисленно то, что ты делаешь и что скрыто перед миром, Бог единственный, подобного которому нет, ты один сотворил землю по желанию сердца твоего…

Нетрудно заметить, что в этих гимнах и в Библии можно найти много параллелей.

О том, что в Древнем Египте существовал монотеизм, пишет Уоллис Бадж:

Жрецы Пта именно в это время дошли в своих представлениях о Боге до высшей точки, возможной в то время в Египте, при этом их религией был чистейший монотеизм [Бадж У. Духи, идолы, боги. М.: Центролиграф, 2009. С. 8].

То, что в 1839 году писал Шампольон, было действительно верно: «Египетская религия есть чистый монотеизм, который внешне проявляет себя как символический политеизм» (Египет. С. 245) [Бадж У. Духи, идолы, боги. М.: Центролиграф, 2009. С. 31].

Нет сомнений в том, что египтяне включили монотеизм в число своих вероучений, но невозможно сказать, когда их теологи его развили. Монотеизм существует в двух формах — высшей и низшей. Высшая форма — это монотеизм Пта из Мемфиса, божественного духа, вечного разума, который существовал до всего и создал материю силой мысли. Низшая форма — это монотеизм Ра из Гелиополя. Но африканский монотеизм 3800 года до н. э., как и более ранний, хотя и не идет в сравнение с монотеизмом современных христиан, является выдающимся духовным достижением [Бадж У. Духи, идолы, боги. М.: Центролиграф, 2009. С. 51].

Если подобные представления о божественном существовали у древнейшей человеческой цивилизации, невозможно говорить о какой-то эволюции религии. В конце концов, утверждение, что монотеизм — результат усиления власти какого-то правителя, также не подтверждается историческими реалиями: в Китае и Японии, где власть императора была огромной, развитого монотеизма, такого, как в Египте, не наблюдается. У древних евреев, кстати, не было сильной царской власти: она была ограничена традицией и религией, и царь представлял собой, скорее, главного военачальника, а не самодержца. Во времена мемфисского жречества в Египте также не было сильной монархической власти, что не помешало появиться монотеистическому богословию.

Напротив, в таких государствах, как Римская империя, где сложилась очень сильная власть монарха, долгое время сохранялось язычество. В империи инков, где власть монарха была буквально тоталитарной, так же сохранялось многобожие. Хотя есть основания считать, что у инков существовали монотеистические тенденции (что мы можем заключить на основании их гимнов Виракоче), но речь идет о тенденциях, а не о закономерности. Не было распространения монотеизма и в ассирийской, вавилонской и персидской империях, даже учение Зороастра нельзя назвать монотеистическим.

Наконец, эволюционный подход к религии нельзя назвать правдоподобным, потому что многие племена, сохранившиеся до нашего дня самобытными, так и остались на стадии анимистических верований и шаманизма. По какой-то причине у них вообще не произошло эволюции религиозных представлений. Нам могут возразить, что эти племена не прошли необходимых для эволюции исторических этапов развития: объединения племен, появления государственности и сильной власти, — но мы не видим эволюции к монотеизму и там, где все эти этапы были пройдены. Римляне получили христианство извне, а не развили его из своей религии, и, более того, христианство было враждебно по отношению к императорской власти языческого Рима. То же можно сказать о греках. Хотя у них и сформировались чисто философские около-монотеистические концепции (например, у Платона не было, собственно, монотеизма в учении [Лосев А. Ф. Комментарии к диалогам Платона // Психологическая библиотека Киевского Фонда содействия развитию психической культуры. URL: http://psylib.org.ua/books/losew06/txt20.htm]), они продолжали чтить свой пантеон как в древний свой период, как во времена возвышения Афин, так и во времена войны с Персией и установления единоличной власти Александра Македонского. Ни одно из эллинистических государств с сильной царской властью в Азии не пришло к монотеизму: ни Селевкидская империя, ни государство Птолемеев, ни Греко-Бактрия. За время своего существования греки также не пришли самостоятельно к монотеизму, получив его извне. То же можно сказать и о Китае: тысячи лет этой цивилизации так и не «родили» сколько-нибудь развитого монотеистического учения. Более того, в Китае до сегодняшнего дня сохранилась вера в духов предков, что напоминает нам о воззрениях совсем диких племен Океании. А ведь китайцы и эти племена прошли совсем разные исторические стадии.

Поэтому эволюционный подход к этому вопросу не дает нам выдерживающих критику ответов. Лучше всего обращаться к фактам: мы знаем, что в Древнем Египте существовал монотеизм (неважно, наряду с политеизмом или до него, а может, он вообще потерпел вырождение до политеизма, тогда тут вообще не может быть и речи об эволюционной модели!), мы знаем, что у древних евреев существовал монотеизм. Это два довольно надежно зафиксированных и не спорных примера, но их достаточно, чтобы отказаться от мифа эволюционной модели и новизны монотеизма.

Миф 22: О Боге и богах

Необходимо прояснить разницу между Богом и богами. Бог и бог — сути разные.

Бог — один, не рожден, вечен, пребывает в вечности, творец бытия, благ и всемогущ, трансцедентен, не ограничен пространством, Его существование не зависит от существования мироздания, личностен.

Божества (боги) рождены, не являются творцами бытия, женятся, разводятся, умирают, перерождаются, совокупляются с земными женщинами, могут быть ограничены другими богами, отвечают за манифестации чего-то одного, занимают определенную роль и нишу в пантеоне, воюют и проигрывают.

Какие-то эпитеты Бога могут быть у бога, но не наоборот.

Божества участвуют в космогонии на правах участников целого спектакля и при этом являются частью этого развертывания бытия, принадлежат ему. Монотеистический Бог в космогонии — единственный участник и никак не соединяется бытийно с творением, Он остается независимым от него.

Мотивация божеств в их деяниях точно такая же, как у обычных людей. Они борются между собой за власть, создавая коалиции и союзы, причем часто не могут победить противника до конца, помещая его в своего рода темницу (титаны в греческой мифологии, Локи и Фенрир — в скандинавской). Один ради получения знаний жертвует глазом. Даже будучи верховным богом в пантеоне, он не обладает знаниями как собственным атрибутом. Он познает себя через опыт. Так же и остальные божества. Зевс нуждается в союзниках в борьбе с Кроносом, ищет знамения в полете птиц. Сам Кронос был обманут и повержен. Точно так же и Мардук из шумеро-аккадской мифологии нуждается в оружии для борьбы со змеей Тиамат и получения полной власти. За всем этим кроется серьезная символика, например, Тиамат, как олицетворение хаоса, и Мардук, как олицетворение упорядоченности. Но этот дуализм делает божеств зависимыми. Монотеистический Бог не борется с хаосом, Он просто творит «из ничего»[47], без какой-то обязательной для Него причины. Ему нет равного по силам, поскольку Он — единственный истинно существующий. Все остальное — Его же творение. Сатана, Его ангел, не боролся с Богом, а добровольно лишился Его. Положение Бога при этом никак не поколебалось.

Разница здесь просто поразительная. Не заметить ее невозможно.

Миф 23: Константин Великий — создатель современного христианства

Очень распространенный миф, заключающийся в следующем: император Константин Великий создал христианство, таким образом, он является основателем христианства. Этот тезис стоит на следующих ложных посылах:

1. Константин является идеологом тринитарианства, именно он своим влиянием обеспечил победу Афанасия на Первом Вселенском соборе, он же указал считать Бога Триединым.

2. Константин придал христианству статус государственной религии де-юре.

3. Константин придал христианству статус государственной религии де-факто.

4. Именно Константин обеспечил победу христианства в Римской империи.

Наивность этих утверждений трудно переоценить. Христианство целых три столетия, испытывая гонения и постоянное давление римских властей, могло успешно распространяться среди широких слоев населения империи. Ко времени правления Константина христиане были повсюду, во всех уголках империи и в армии. Триумф Церкви — историческая неизбежность, которую Константин и Феодосий, возможно, только ускорили. Это максимальная оценка их деятельности, которую можно озвучить. Язычество к IV в. влачило жалкое существование, а различные культы, ходившие по империи, типа культа Митры и Изиды, не могли утолить духовный голод людей, как и любой культ, в котором существует таинственность, инициации (недоступные другим) и тайные обряды. Христианство адресовало себя всем, особенно самым «униженным и оскорбленным», не таило никаких тайн о Боге, не отправляло никаких закрытых от глаз обрядов, было направлено на солидарность и взаимодействие между членами общества. Христиане были самыми законопослушными гражданами, пытаясь доказать в том числе, что обвинения о тайных сговорах против императора и империи в их адрес беспочвенны. Если Константин благожелательно относился к христианам, то его можно понять: это было логично, и тут нет никаких тайных причин.

1. Итак, согласно первому посылу, Константин указал считать Бога Триединым. Он, по сути, и есть идеолог тринитаризма. Это опровергается тем, что:

а) Разработанная идея о Троице не могла восходить к одному человеку, тем более по профессии являющемуся политиком, а не богословом. Нет никаких текстов, принадлежащих Константину, где бы имело место обоснование им тринитарного богословия, а они должны были бы быть.

б) Тринитарное богословие действительно имеет место задолго до Константина: Климент, третий епископ римский (96 г.), учение двенадцати апостолов, «Дидахе» (100 г.), Игнатий, епископ антиохийский (90 г.), Иустин Мученик, великий христианский писатель (150-е гг.), Феофил, шестой епископ антиохийский(170-е гг.), Афинагор, богослов (170-е гг.), Ириней, епископ Лионский (180-е гг.), Тертуллиан, раннехристианский апологет (190-е гг.), Григорий Чудотворец (260-е гг.). В текстах этих авторов уже существует тринитарное учение.

в) Что касается победы Афанасия на Соборе, то в данном случае сама роль Афанасия преувеличена (Афанасий в 325 г. был лишь секретарем архиепископа Александрии), так же, как и роль самого Константина, не слишком хорошо разбиравшегося в тонкостях богословия. Хотя он и присутствовал на Соборе, его роль, как определившего исход Собора, сильно преувеличена.

2. Статус государственной религии христианству придал только император Феодосий I в Салониках в 380 г.

3. Если говорить, что Константин придал статус государственной религии христианству не формально, но фактически, то возникает ряд возражений:

а) В чем это проявилось? Если в том, что он освободил церкви от налогов и позволил им иметь имущество и недвижимость, то такие меры существуют в большинстве светских государств (религиозные организации не облагаются налогами и имеют недвижимость).

б) Если в том, что он созвал Собор и поддержал тринитариев против ариан, то не является ли это его личным убеждением? Об этом свидетельствует и то, что позже ариане имели поддержку при Константине. Тогда кого поддерживал Константин фактически — ариан или тринитариев, ведь эти направления совершенно разные и недружественные друг другу?[48]

в) Императоры поддерживали ту религию, какой придерживались сами (Константин поддерживал сначала тринитариев, затем и ариан, Констанций II — только ариан, Юлиан — язычество). Поэтому такое явление можно назвать покровительством, но никак не фактическим приданием религии статуса государственной.

4. Христианство уже к началу IV в. широко распространилось по всей империи и вытеснило даже такого серьезного противника, как митраизм[49]. Наличие крупных общин во всех регионах империи доказывает могущество и привлекательность христианской религии без всякого покровительства императорской власти.

Нет никаких оснований говорить о Константине как о создателе современного христианства. В самом деле, этот человек, как набожный ортодоксальный христиан, вообще вызывает некоторые сомнения, поскольку есть сообщения о получении им крещения только в конце жизненного пути, или от арианского епископа. Так или иначе, Константин, даже если и хотел сделать христианство опорой империи, это у него все равно не получилось, так как вплоть до Феодосия I ортодоксальное христианство вынуждено было бороться с арианской ересью, периодически поддерживаемой государством, и попыткой реставрации язычества при сумасбродном, но неглупом Юлиане Отступнике[50].

Миф 24: Константин Великий сделал четыре Евангелия каноническими

Популярный миф, утверждающий, что четыре канонических Евангелия были приняты как канонические при императоре Константине, — это абсурд, потому что:

1. «Святая Четверица» (четыре канонических Евангелия) была зафиксирована в Ранней Церкви задолго до рождения Константина у Евсевия (нач. III в.) в каноне Муратори (конец II в.); христианский апологет Татиан, живший во II в., также создал свой «Диатессарон» именно из канонической «Святой Четверицы».

К концу II века появляются контуры того, что уже можно назвать ядром будущего Нового Завета. Рамки зарождающегося канона оставались неопределенными еще много лет, но среди очень разных и рассредоточенных по миру общин нарастало единодушие относительно большей части Нового Завета. Это справедливо не только для Средиземноморья, но и для территории, простиравшейся от Британии до Месопотамии. К концу III — началу IV века подавляющее большинство из тех 27 книг, которые чуть позже будут широко признаны как канон Нового Завета, почти повсеместно приобретают авторитет священных [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 73–74].

Евсевий цитирует Оригена, который рассуждает о признанных Евангелиях:

(3) Это сказано в упомянутом сочинении. В 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея Ориген, придерживаясь церковного канона, свидетельствует, что признает только четыре Евангелия, и пишет так: (4) «Вот, что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; (5) второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: „Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой“. (6) Третье Евангелие — от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие — от Иоанна» [Евсевий Кесарийский. Церковная история. СПб.: Амфора, 2007. С. 263].

Интересно также, что папирус Честера Битти содержит большие фрагменты из канонических четырех Евангелий, Деяний и фрагменты нескольких посланий Павла, таким образом, имеется надежное археологическое доказательство древности канонического статуса «Святой Четверицы».

2. Канон книг Нового Завета окончательно был закрыт значительно позже смерти императора Константина. Более того, даже неиспользуемые Церковью как канонические тексты были запрещены для богослужений гораздо позднее, в 363 г. на Лаодикийском соборе. 60-е правило этого собора устанавливало, какие книги считать каноническими, при этом в число последних не входило Откровение Иоанна Богослова. Но и это еще не было окончательным закрытием Канона! Откровение считалось спорной книгой для закрытия Канона Нового Завета (там также были спорные тексты из Ветхого Завета, но речь сейчас не о нем). К числу канонических текст был отнесен на Карфагенском соборе в 419 г. В 692 г. Трулльский собор 2-м правилом утверждает решение Лаодикийского собора. Решения этих соборов наиболее значимы для восточной церкви. Для католической церкви в вопросе становления Канона важными этапами становятся решения Римского собора 382 г. и декреталии пап Иннокентия I, Гормизда и Гелазия I [Канон Священного Писания // Католическая энциклопедия. URL: http://www.catholic.ru/modules.php7name].

Таким образом, официальное признание каноническими текстов Евангелий нельзя отнести к какому-то конкретному году и решению. Они стали таковыми в результате естественных процессов: общепринятого признания de facto, употребления, распространения и т. д. Это одновременно делает христианство самой объективной религией среди прочих. Редакция Корана, дошедшая до нас, прошла через своеобразную цензуру халифа Усмана, а «Ади Грантх» сикхов сочинялась только гуру этой религии, начатой гуру Нанаком. В буддизме количество текстов столь велико, и они так далеко отстоят от времени жизни Ситтхартхи Гаутамы, что очень трудно сказать, что именно в них принадлежит действительно его мысли и по какому критерию отдельные из них можно отобрать как каноничные. В индуизме священные тексты были записаны в более поздний период, после того как сотни лет просуществовали в устном виде. Они ближе всего к народной мудрости и легендам, чем к полноценному источнику о Боге и бытии человека. Такой «источник» никак нельзя назвать аутентичным и достоверным, если к нему это понятие вообще может быть применимо. И уж, конечно же, это не объективный источник.

У канонических Евангелий другая история. Текстуально появившись еще при жизни тех, кто лично знал автора высказываний, записанных в них, они распространялись по общинам, использовались в общинах и среди других текстов стали самыми цитируемыми и достойными доверия, как источники о том, что на самом деле делал и говорил Христос. Молчаливое признание за ними надежного источника со стороны тех, кто знал Христа или знал тех, кто знал Христа, — весьма весомая гарантия того, что этим текстам можно доверять.

Миф 25: В средневековье люди считали Землю плоской

Одним из самых печально известных заблуждений атеистов является представление о том, что христиане и при Иоанне Златоусте, и в Средневековье считали, что планета Земля имеет плоскую форму (или форму диска, блюда и т. д.).

Данный миф о том, что Церковь «объявляла еретиками всех, кто провозглашал Землю круглой», был придуман двумя авторами независимо друг от друга. Это были Жан-Антуан Летронн (Antoine-Jean Letronne), француз-антиклерикал, живший в XIX веке, и Вашингтон Ирвинг (Washington Irving). Американский писатель XIX в. Вашингтон Ирвинг действительно стал первым крупным пропагандистом данного мифа. В своем весьма вольном описании жизни Колумба («History of the Life and Voyages of Christopher Columbus», 1828 r.) Ирвинг рассказывал, что священнослужители, веровавшие в плоскую Землю, яростно сопротивлялись планам Колумба отправиться в Индию. Они обосновывали свой протест тем, что, пересекая Атлантический океан, корабль Колумба мог упасть с края Земли. С. Моррисон совершенно верно прокомментировал эту книгу Ирвинга: «Приносящая вред выдумка… Сферичность Земли не вызывала сомнений. Вопрос касался лишь размеров океана», — и в этом вопросе противники Колумба были правы. Также такие ученые, как Дрейпер и Уайт, в своих работах, чтобы доказать, что Церковь широко признавала космологию плоской Земли, практически во всем полагались на Козьму Индикоплевста… [Борисов С. С. Мифология науки. Плоский мир христианства: кто, когда, зачем? URL: http://samlib.rU/b/borisow_s_s/mifologijanaukiploskijmirhristianstwaktokogdazachem.shtml].

В наши дни, среди прочих, мифом о Земле в форме диска занимаются Рудольф Зимек («Земля и Вселенная в Средние века») и Райнхард Крюгер («Об археологии глобального пространственного сознания»). Кажется, что нам, просвещенным представителям XXI века, доставляет удовольствие изображать древних глупцами [Фирсов С. Л. Была ли безбожная пятилетка? URL: http://www.atheism.ru/library/Firsov_l.phtml. С. 191].

Лживость этого мифа невероятно вопиюща, поскольку в самом Священном Писании упоминается о шарообразной форме Земли.

Давайте рассмотрим два наиболее известных отрывка из Писания, где говорится о форме Земли.

Первый:

Он есть Тот, Который восседает над кругом земли (Ис.40:22).

Часто на это возражают, что круг — не объемная фигура, ссылаясь на программу геометрии в старшем классе школы (безусловно, у древних авторов тоже была такая же программа, гарантируем на 95 %). Но, как бы то ни было, Иоанн Златоуст, которому приписывают доказательства плоской Земли на основе Библии, этот отрывок понимает вполне верно с точки зрения истинной формы планеты:

Содержащий круг земли… Видишь ли, что земля есть круг? Круг показывает круглую форму земли. Полезно знать и это, чтобы мы не соблазнялись баснями языческих философов, которые обыкновенно думают, что земля подобна ложбине, округлости, диску, блюду или чему-нибудь такому подобному [Иоанн Златоуст. Толкование на пророка Исайю. URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z06_l/Z06_l_35.htm. Гл. 40, ст. 22].

Как мы видим, Златоуст категорически против того, чтобы считать Землю плоской (диск, блюдо и что-то подобное), выступает против языческих ложных взглядов на форму планеты и на основе Писания доказывает истинную форму Земли. О круге он говорит, конечно, не на языке современной геометрии, но вполне как об объемной фигуре.

Второй:

Эта голова устрашила всю землю и владычествовала над обитателями земли с великим угнетением, и удерживала власть на земном шаре более всех крыльев, которые были (3Ездр.11:32).

Ну, тут не нужны даже комментарии, прямым текстом сказано о шаре. Атеисты возражают: мол, эта книга не канонична. Да, она не канонична у протестантов, но входит во второканонические книги у католиков и принята для назидания у православных.

Люди Средневековья, безусловно, знали о шарообразности Земли и даже о том, что, сравнительно с Солнцем, она имеет небольшие размеры. Такое представление глубоко укоренилось в европейском естествознании уже в VIII в. через Беду Достопочтенного, весьма авторитетного ученого и просветителя своего времени [Зверева В. В. Новое солнце на Западе: Беда Достопочтенный и его время. СПб.: Алетейя, 2008. С. 116–117]. До того времени разные философы и богословы не решались высказываться однозначно, святые отцы же стремились обойти этот вопрос за неимением достоверных сведений и доказательств (вполне научный подход, но сегодня атеисты вменяют им эту осторожность в вину). Земля же представлялась как несколько континентов, находящихся как бы в одной половине Земли, южная же ее часть либо представлялась как начисто покрытая мировым океаном, либо как имеющая неведомые территории с неведомыми племенами (антиподами).

В исламском мире шарообразность планеты так же была общепринятой.

К сожалению, как уже упоминалось, в XIX в. появилась мистификация, утверждающая о наивной вере средневековых людей в плоскую Землю, сохранившаяся в умах по сей день, несмотря на обильное количество изданий средневековых научных текстов.

Для примера посмотрим, что пишет об этом такой средневековый авторитет, как Фома Аквинат:

Но и из наблюдений звезд ясно не только то, что она круглая, но и что она небольшой величины. Ибо при небольшом перемещении к северу или к югу заметно меняется горизонт, так что заметно меняются звезды, расположенные над нашей головой […] Также некоторые звезды видны в Египте и на Кипре, а в наших северных областях не видны. А некоторые из звезд, которые всегда видны в наших северных областях, в тех местностях не видны. Поэтому из этого не только явствует, что форма Земли круглая, но и что Земля представляет собой сферу небольших размеров (Фома Аквинский. Комментарии к «О небе» Аристотеля. Цит. по: [Лупандин И. В. Лекции по истории натурфилософии. URL: http://kureda.narod.ru/twor/rei_12/Lhtml. Гл. 11]).

У Исидора Севильского в его энциклопедии читаем:

Теперь мы опишем расположение суши и укажем по порядку, в каких местах омывает и разделяет ее море. По свидетельству Гигина, суша помещается в середине мира и отстоит от всех его сторон на одинаковое расстояние, занимая, таким образом, центр. Океан же, разлившийся по всему экватору земного шара, омывает границы всего почти круга земель. Поэтому и считают многие, что заходящие светила падают в Океан [Исидор Севильский. О природе вещей. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus/Isidor_S/frametext2.htm. Ч. 48: О частях Земли].

Роберт Гроссетест в работе «О Сфере» пишет:

Из опыта также выясняется, что Земля является круглой. Ибо, если бы она была плоской, то (поскольку взор простирается прямолинейно) взоры всех людей, находящихся на поверхности Земли, ограничивались бы [линией горизонта] в одном и том же месте на небе [Гроссетест P. Сочинения. M.: УРСС, 2003. С. 7].

Роджер Бэкон в «Большом сочинении» пишет:

Точно так же нам следует представить сферической Землю и эти три вышеуказанные линии, проходящие через центр Земли и пересекающиеся под прямым углом [Бэкон Р. Избранное. М.: Изд-во Францисканцев, 2005. С. 289].

Понять представления о форме Земли в Средневековье можно и через рассуждения Альберта Саксонского, Николая Орема и Жана Буридана о вращении Земли вокруг своей оси. Рассуждения о форме Земли можно найти также у таких авторов, как Гильом Коншский, Иоанн Сакробоско (в первой части его «Трактата о Сфере»), Абеляр, Петр д’Айи и многие другие.

Миф 26: О нормальном положении религии в СССР и других атеистических странах

В целях обеления атеизма и оправдания его, атеисты утверждают, будто бы СССР не является примером гонений атеистов на религию, будто бы то, что происходило, было нечто иное, к атеистам отношения не имеющее, возможно, нечто призрачное и космическое. Ничего подобного, говорят они, не было и в других атеистических странах, и даже более того, атеистических государств вообще не было. Отмечу заранее, что такие страны, как Китай и Камбоджа, нельзя назвать подходящими примерами. Хотя там и там участниками репрессий были атеисты, это не аргументированные примеры для данного мифа, поскольку под террор попадали абсолютно все: это почти уникальные случаи массового государственного террора, когда в мясорубку шли представители всех социальных слоев, религиозных и политических убеждений. Для нас важно то, что у камбоджийских и китайских атеистов не было цели побороть религиозное мракобесие, насадить атеизм ради прогресса и научного мировоззрения (т. е. мотивация классического атеизма, в полемике с современными атеистами подобные примеры не актуальны).

1. СССР

В доказательство нормального положения религии в СССР приводят «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 20 января (2 февраля) 1918 г.

Посмотрим на него.

Декрет О свободе совести, церковных и религиозных обществах

20 января (2 февраля) 1918 г.

1. Церковь отделяется от государства.

2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.

3. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются.

Примечание. Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется.

4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями.

5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан и Советской Республики.

Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.

6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.

Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другой, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда.

7. Религиозная клятва или присяга отменяется. В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание.

8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью: отделами записи браков и рождений.

9. Школа отделяется от церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

10.Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими ни преимуществами, ни субсидиями ни от государства, ни от его местных автономных и самоуправляющихся установлений.

11. Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных или религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются.

12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

13. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ.

Председатель Совета Народных Комиссаров

В. Ульянов (Ленин).

Народные комиссары: Н. Подвойский, В. Алгасов, В. Трутовскпй,

А. Шлихтер, П. Прошьян, В. Менжинский,

А. Шляпников, Г. Петровский.

Управляющий делами Вл. Бонч-Бруевич.

Секретарь Н. Горбунов [Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/Svob_Sov.php].

Действительно, согласно пунктам 2 и 3 все выглядит прямо-таки по-европейски. Либералы в чистом виде. А вот в пунктах 5, 6, 12 и 13 уже прячутся черти. Пункт 5 позволяет отказывать в любом религиозном мероприятии под формальной причиной якобы имеющейся угрозы безопасности; 6-й пункт противоречит 2-му и 3-му, так как совесть может идти вразрез с «гражданскими обязанностями»; 12-й и 13-й пункт накрывают колпаком любую религиозную общину, так как лишают их какой-либо гарантии на крышу над головой во время исполнения религиозных обрядов. Пункт 9-й стал нарушаться сразу:

Декретами от 26.XII.1921 г. и 3.1.1922 г. вводится предварительная цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей младше четырнадцати лет [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

И наконец:

К концу тридцатых годов в России оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде. С этого времени и практически до начала 90-х годов положение Католической Церкви в России может быть сравнено только с аналогичным состоянием ее дел в начале XVIII века [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

Нетрудно догадаться, что у православной церкви дела обстояли не лучше. Ну да ладно. Дальше — больше:

В 1918 в Конституции РСФСР впервые в истории было закреплено законом право граждан быть атеистами и вести антирелиг. пропаганду. В нач. 1919 в проекте программы РКП(б) В. И. Ленин в числе др. задач сов. строительства выдвинул и задачи борьбы за освобождение сознания трудящихся от религии в период перехода от капитализма к социализму [Атеизм в СССР. Денница. Атеистическое справочное издание. URL: http://velsat.net/ateizm-v-sssr.html].

Забавно, что в декрете 1929 г. за атеистами остается все то же право на пропаганду, тогда как верующим оставили только «свободу религиозного вероисповедания».

Декрет о религиях 1929 года открыл дорогу систематическому преследованию вероисповеданий, которое сопровождалось массовым закрытием храмов и поставленными на широкую ногу антирелигиозными кампаниями. Уже тогда советские органы использовали самих преследуемых для опровержения соответствующих «клеветнических утверждений» Запада [Штриккер Г. Русская православная церковь в советское время (1917–1991). От декрета «О религиозных объединениях» 1929 года до II мировой войны. М.: Пропилеи, 1995. URL: http://krotov.info/acts/20/1930/shtric_10.htm].

Наконец, в Конституции 1936 г. верующим остается только «свободное отправление религиозных культов» (статья 124).

Не нравятся им (атеистам) факты расстрелов верующих и взрывы храмов — промолчим об этом. Может, этого не было, и все документы и фотографии тех лет — подделки с подачи императора Константина.

Продолжим анализ «мягкой» стороны советской политики в этом направлении. Например, на слова Ленина: «…наша программа включает пропаганду атеизма» [Ленин В. И. Социализм и религия. URL: http://www.revolucia.ru/soc_relg.htm], написанные им еще до революции, стоит обратить особое внимание — это ведь все реализовалось на практике, а не осталось на бумаге. Или на программу 8-го съезда в 1919 г.:

— осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс;

— полное разрушение связи между эксплуататорскими классами и религиозной пропагандой;

— организация самой широкой научно-просветительской и антирелигиозной пропаганды.

Ага, вот еще один чертик спрятался. Вы понимаете, что означает «самая широкая»? Понимаете, что советское государство фактически официально признавало себя атеистическим, а значит, и все репрессии по отношению к верующим происходят из атеистической природы советского государства? Если государство целенаправленно ведет «активную борьбу» с религией, поддерживает атеизм и внедряет его в массы со школьной скамьи, о какой свободе совести может идти речь?

Выясним, почему требовалось решать вопрос мягко и деликатно. Вопрос об отношении к верующим стоял и на 12-м съезде (1923 г.): «…избегать всякого оскорбления религиозных чувств». «Нарочито грубые приемы, часто практикующиеся в церкви и на местах, издевательство над предметами веры и культа взамен серьезного анализа и объяснения… затрудняют освобождение трудящихся масс от религиозных предрассудков». В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) — та же позиция: «Особо внимательно следить за тем, чтобы не оскорблять религиозные чувства верующих».

3. А. Тажуризина пишет:

Для широкой постановки антирелигиозной агитации и пропаганды среди трудящихся Главполитпросвет должен сделать доступными массам естественно-исторические знания путем издания журналов, книг, учебников, постановки циклов лекций с использованием технических средств (фото, кино и т. д.). Пленум 1921 г.: «Каждый коммунист должен участвовать в антирелигиозной культурно-просветительской деятельности».

В директивах 1922 г. партийным и государственным органам предлагалось «усилить культурно-просветительскую работу». В резолюции 12-го съезда говорилось, что пропаганда должна разоблачать связь религиозных групп с интересами господствующих классов, а вместо религии предлагать «ясный научный взгляд на природу и человеческое общество».

Была поставлена задача готовить специалистов по религиоведению, поддерживать специальные антирелигиозные кружки в учебных заведениях, ликвидировать неграмотность.

В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) раскрывалась сущность антирелигиозной работы в деревне: она должна «носить характер исключительно материалистического объяснения явлений природы и общественной жизни, с которыми сталкивается крестьянин»; объяснение происхождения града, дождя, грозы, засухи, свойств почвы, действия удобрений и т. д. «является наилучшим видом антирелигиозной пропаганды». Центром этой пропаганды должны быть школы и избы-читальни [Тажуризина 3. А. Отношение РСДРП и ВКП(б) к религии, церкви и верующим (к экзамену). URL: http://libelli.ru/works/rel_tazh.htm].

Кстати, не один раз эти декреты упоминали о необходимости «мягкого» подхода, осуждали насильственное закрытие церквей и изъятие ценностей. Но, можно подумать, закрывали и изымали «не те» атеисты, верно?

Все это были формы «мягкой» борьбы с религией и пропагандой атеизма. В конце концов, 20-е — это еще время НЭПа, время обманного затишья перед бурей, перед по-настоящему страшными 30-ми. Более тяжелые формы преследований выражались в следующем:

В 1920–30-е годы в СССР было массовое организационно оформленное атеистическое движение. Ведущей антирелигиозной организацией был Союз воинствующих безбожников. Большую роль в его возникновении сыграла издававшаяся с 1922 года газета «Безбожник», вокруг которой сложилась широкая сеть корреспондентов и кружки читателей. На их основе в августе 1924 в Москве образовалось общество друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ). В апреле 1925 состоялся 1-й съезд ОДГБ, на котором было создано единое всесоюзное антирелигиозное общество, принявшее название «Союз безбожников», со 2-го съезда (1929) — Союз воинствующих безбожников (СВБ).

Статья 1-го устава Союза воинствующих безбожников СССР была сформулирована так: «Союз воинствующих безбожников есть добровольная пролетарская общественная организация, ставящая своей задачей объединение широких масс трудящихся СССР для активной систематической и последовательной борьбы с религией во всех ее видах и формах как тормозом социалистического строительства и культурной революции» [Религия и атеизм в СССР].

Тут уже нет уточнения, какая будет вестись «борьба с религией». Гражданская война прошла, власть надежно находится в руках атеистов, и можно уже не церемониться с формулировками. Жестче начали действовать открыто уже при Сталине, согласно его «безбожной пятилетке»:

С 30 января по 4 февраля 1932 г. в Москве проходила XVII партийная конференция, одобрившая план развития промышленности на 1932 год и принявшая директивы к составлению второго пятилетнего плана социалистического строительства. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки — окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, полностью уничтожить причины, порождавшие классовые различия и эксплуатацию, преодолев пережитки капитализма в экономике и сознании людей, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества [Фирсов С. Л. Была ли безбожная пятилетка? URL: http://www.atheism.ru/library/Firsov_l.phtml].

Как ликвидировали в СССР капиталистические элементы, мы хорошо знаем. Вот, кстати, неофициальный план пятилетки:

План ликвидации религии к 1937 г. существовал — его составили воинствующие безбожники из Антирелигиозной комиссии. Вот по этому плану, реконструированному покойным петербургским профессором С. Н. Савельевым, к 1932–1933 гг. должны были закрыться все церкви, молитвенные дома, синагоги и мечети; к 1933–1934 гг. — исчезнуть все религиозные представления, привитые литературой и семьей; к 1934–1935 гг. страну и прежде всего молодежь необходимо было охватить тотальной антирелигиозной пропагандой; к 1935–1936 гг. должны были исчезнуть последние молитвенные дома и все священнослужители; а к 1936–1937 гг. религию требовалось изгнать из самых укромных ее уголков [Фирсов С. Л. Была ли безбожная пятилетка? URL: http://www.atheism.ru/library/Firsov_l.phtml].

Но ничего из этого не вышло, так как всесоюзные переписи показывали: вера у людей никуда не делась. Потом грянула война, и необходимо было найти компромисс с Церковью, что Сталин и сделал. У Третьего Рейха хватило сообразительности не сильно портить отношения с религиозными общинами на оккупированных территориях Советского Союза, особенно с УГКЦ, широко распространенной в Западной Украине. Об этом до сих пор не могут забыть атеисты, смакуя фото с греко-католическими иерархами и немецкими офицерами. По всей видимости, их логика заключается в том, что этим иерархам надо было встать на сторону совершенно безбожного Сталина, не пытаться спасти свою паству от оккупантов, а сразу пойти и застрелиться.

После Сталина все происходило в том же духе, но уже по большей части действительно в идеологической сфере.

Большое значение для подъема всей идеологии, работы в стране и, в частности, для усиления и совершенствования атеистич. воспитания трудящихся имели XXII съезд КПСС и принятая съездом Программа партии. Содержащиеся в Программе партии положения о путях формирования научного материалистич. мировоззрения трудящихся масс и преодоления религ. пережитков представляют важный вклад в теорию научного атеизма. Вопросам атеистич. воспитания и формирования научного мировоззрения трудящихся было посвящено расшир. заседание Идеологич. комиссии при ЦК КПСС в ноябре 1963. Предложенные ею мероприятия по усовершенствованию атеистич. воспитат. работы были одобрены Постановлением ЦК КПСС «О мероприятиях по усилению атеистич. воспитания населения». В борьбе за построение коммунизма растет и воспитывается человек с материалистич., атеистич. мировоззрением. В СССР сложился сов. образ жизни, сформировался духовный облик нового человека, к-рый в своих мыслях и деяниях чужд представлениям о сверхъестеств. силах, руководствуется научным мировоззрением. Осуществляемая в СССР планомерность во всей обществ. — хоз. деятельности народа в сочетании с культурной революцией и активной борьбой против пережитков прошлого в сознании людей приведет к полному отмиранию религии.

Антирелигиозный, атеистический характер СССР никуда не девался и в 80-е, тогда провозглашалось следующее:

В материалах июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС в числе важных задач идеологической, массово-политической работы партии указано на необходимость активнее вести пропаганду научно-материалистических взглядов среди населения, больше уделять внимания атеистическому воспитанию [Грекова Т. И. Атеизм и медицина // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Ateizm/Article/Grek_AtMed.php].

Предвидя самое вероятное возражение, что подобные гонения на религию в СССР были по той причине, что большевики сами были по-своему религиозны (мавзолеи, портреты и т. д.), нужно отметить и напомнить, что с 1918 по 1925 г. не было еще мавзолеев и прочих большевистских атрибутов, а антирелигиозная атеистическая направленность будущего советского государства заложена еще в работах Ленина начала XX в. и работах Маркса и Энгельса, на которые и опирались при построении «светлого будущего» в России.

Ради исторической справедливости, надо отдать должное православной церкви: она сопротивлялась с самого начала и с самого начала отрицательно отнеслась к Октябрьской революции. Борьба велась не только на бумаге, но и на деле: население массово сопротивлялось атеистической пропаганде и боролось против отделения Церкви от государства, подавались ноты протеста советским властям и т. д. Это я напомнил, между прочим, тем, кто серьезно считает православную церковь в России марионеткой властей.

Атеистическая истерия затронула не только Россию, но и многие другие страны. Продолжим обзор этих трагичных событий.

2. Албания

Пожалуй, наиболее печальным примером является Албания. Именно в ней абсолютно реально, а не только фактически, в 1967 г. было провозглашено «первое атеистическое государство» в мире. Этому предшествовали десятки лет гонений на религию. Эксцентричный и, вероятнее всего, больной на голову Энвер Ходжа и его режим немало постарались для искоренения религии на территории Албании.

Вдохновляемый китайской культурной революцией, он подверг конфискации имущество и здания мечетей, церквей, монастырей и храмов. Многие из этих зданий тут же сровняли с землей, в других размещали мастерские, склады, конюшни и кинотеатры. Родителям запрещали давать детям церковные имена. Всякий, у кого находили Коран, Библию, иконы или другие предметы религиозных культов, приговаривался к длительному лишению свободы [Энвер Ходжа. Биография // Проект «Peoples.ru». URL: http://www.peoples.ru/state/minister/enver_hoxha/].

Одним из «героических» поступков албанских атеистов стало сожжение христианского монастыря вместе с четырьмя монахами преклонного возраста. В год провозглашения первой в мире атеистической страны было закрыто 2169 религиозных учреждений различных конфессий. Одни сровняли с землей, другие, по примеру советских и китайских «единоверцев», переделали в клубы и конюшни.

3. Мексика

Классический и, кстати говоря, малоизвестный пример атеистической истерии — Мексика времен Кальеса (1924–1935 гг.) Фактически атеист Кальес объявил Мексику атеистической страной. В 1926 г. он ввел Антиклерикальный закон, запрещавший религиозные ордена, отнял права собственности у Церкви, священники были лишены гражданских прав. Для того, чтобы понять действие этого закона, приведем цифры: если в 1926 г. в стране было 4500 священников, то к 1934 г. осталось 334. Через год в некоторых мексиканских штатах не было вообще ни одного священника. И это было работой не одного Кальеса, а всего режима, управлявшего страной.

В южном штате Табаско, которым управлял Гарридо Каннабаль, эксцентричный диктатор, организовавший антиклерикальный отряд «красных рубашек», было уже издано постановление, запрещавшее доступ на территорию штата всем священникам, которые не состояли в законном браке. В 1931 г. другие штаты стали ограничивать число священников или вообще не допускать их на свою территорию. А к 1933 г. во всей Мексике было позволено совершать богослужение только 197 священникам, так что в среднем приходился один священник на 80 тыс. жителей. Эти законы часто приводили к восстаниям, а иногда к расстрелам, высылкам и конфискациям имущества. Все это могло быть использовано в доказательство того, что церковь остается опасным врагом революции [Паркс Г. Б. История Мексики. URL: http://www.indiansworld.org/diktatura-kalesa.html#.UiuZQvKzhjw].

4. Революционная Франция

В этот неприятный список можно включить революционную Францию, но с оговорками. Хотя многие думают, что официально Франция всего революционного периода имела деистический характер, однако в период с ноября 1793 по май 1794 г. Франция официально декларировала себя как атеистическое государство. Декрет от 24 ноября 1793 г. закрывал все храмы и запрещал богослужения, здания церквей превращали в так называемые храмы Разума. Имущество бывших храмов подвергалось разграблению, священников принуждали отрекаться от сана, верующих подвергали унижениям. Альфонс Олар пишет:

С католическими святынями будет, впрочем, не так трудно справиться. Они потеряли свой престиж с тех пор, в как в них проник народ для исполнения декретов Учредительного собрания (от 29 сентября 1789 г.), а также Собрания Законодательного (от 10–12 сентября 1792 г.), которое распорядилось отправить на монетный двор всю серебряную церковную утварь, без которой могло обойтись отправление культа, с тех пор как начал приводиться в исполнение декрет Конвента (от 23 июля 1793 г.), согласно которому на каждый приход должно было быть оставлено не больше одного колокола, остальные же колокола должны были быть перелиты в пушки. В некоторых местах имело место почти официальное осквернение святынь: так, например, член Конвента Рюль собственными руками разбил сосуд с миром в Реймсе 7 октября 1793 года [Олар А. Христианство и Французская революция. URL: http://www.krotov.info/history/18/1789rev/olar.htm].

Примечательным примером непосредственно применения террора атеистическо-деистической (в целом, антиклерикальной и антирелигиозной) властью стала расправа над участниками Вандейского восстания и шуанами. 11 тысяч человек было убито без всякого суда, среди них много священнослужителей и монахов.

К счастью, эта истерия продолжалась недолго, и в 1794 г. ее отменили, объявив официальным «культ Верховного Существа». Вот с этого момента и начинается «деистический» период Франции времен революции, все равно негативно относящийся к религии, а также и к атеизму, но ненадолго, так как главный «антиатеист» и деист Робеспьер довольно скоро уйдет на гильотину.

Говоря о Франции того времени, необходимо отметить, что кратковременность атеистического периода — результат того, что радикальная атеистическая «партия» не имела широкой поддержки во власти и встречала нарастающее сопротивление снизу, хотя тоже не широкомасштабное, поскольку культ разума был подхвачен отнюдь не столько интеллигенцией и образованными людьми вообще, сколько малообразованными жителями деревенек и охочим до праздника городским пролетариатом. Оппоненты атеистической «партии» в массе своей либо считали религию еще необходимой на некоторое время для народа, либо боялись вести полномасштабную кампанию против христианства, чтобы не ослабить Францию перед другими европейскими государствами. Поэтому революционная Франция не пережила долгих лет атеистического террора, мотивированного классическим «прогресс — наука — борьба с мракобесием», и довольно быстро выступила против такого течения, правда, не по христианским мотивам[51].

Так или иначе, хотя, собственно, атеистический период был краток, в целом, Франция с 1789 г. по время правления Наполеона Бонапарта характеризуется целенаправленной антиклерикальной и антирелигиозной политикой, которая мотивировалась классическими для атеизма постулатами, несоответствием декларируемым принципам свободы совести и систематическим нарушением прав человека.

Что касается сегодняшнего дня, то в Европе атеизм пропагандируется многочисленными организациями с хорошим финансированием, объединенными в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС), объединяющий в себе более сотни организаций и имеющий постоянное представительство в ООН, Совете Европы, ЮНИСЭФ и ЮНЕСКО. Кстати, Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) и Всемирная продовольственная организация основаны членами МГЭС: ВОЗ, в частности, занимается пропагандой планирования семьи, контрацепции и абортов. Таким образом, атеизм — не просто безобидное неверие, это идеология, сплоченная в мощную организацию, имеющую свой устав, совет, многомиллиардный бюджет и своих людей в парламентах всех европейских стран. Именно благодаря их деятельности и благодаря антирелигиозной политике некоторых политических группировок, где поставлены люди из МГЭС, в Европе становится все меньше верующих. По сей день ведутся активная антирелигиозная пропаганда и разжигание ненависти к христианам.

Миф 27: Бог сотворил зло

Неверующие часто используют аргумент против принципа христианского богословия о благости Бога, который звучит как «Благой, добрый Бог создал зло», или «как Бог допускает зло». Однако, христианство не имеет в этом вопросе каких-то проблем, поскольку, согласно христианскому вероучению, Бог не создавал зла, так как зло не имеет онтологического бытия и идет изнутри разумного существа и, по существу, является небытием и отсутствием блага. Иными словами, добро и зло не являются равнозначными и постоянно противоборствующими силами, зло — искажение, отсутствие, небытие. Посмотрим, что об этом сказано в Писании, что говорили учителя и отцы Церкви:

Зло не имеет ипостаси и… его нет в природе, но… оно возникает в результате отсутствия добра, не существуя даже как логически мыслимое несущее (Св. Дионисий Ареопагит).

Зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели, происходящее в беспечных вследствие отпадения от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия (Св. Василий Великий).

Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратою представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее (Св. Афанасий Великий).

Это очень важная в христианстве мысль, поскольку зло не является самостоятельно существующим, а только «зарождается» в сердце разумного существа, такого, как человек.

Веруй, что зло не имеет ни особой сущности, ни царства, что оно не безначально, не самобытно, не сотворено Богом, но есть наше дело, и дело лукавое, и произошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца. Есть зло по отношению к нашему восприятию и по самой природе. Зло по природе зависит от нас самих: несправедливость, невежество, лень, зависть, убийства, отравы, обманы и тому подобные пороки, которые оскверняют душу, сотворенную по образу Создавшего ее, помрачают ее красоту. Злом называем мы и то, что для нас тягостно и неприятно, как, например, болезнь и язвы телесные, недостаток в необходимом, бесславие, потерю имения, лишение родных, что благой Господь посылает для нашей пользы. Богатство отнимает Он у тех, кто плохо им пользуется, подвергаясь другим порокам. Болезни посылает тем, для кого полезнее иметь узы, чем беспрепятственно стремиться к греху. Смерть приходит, когда кончится срок жизни, от начала назначенный каждому по праведному суду Бога, Который предвидит, что для каждого полезно. Голод, засуха и чрезмерные дожди — это общие бедствия для городов и народов, наказывающие за чрезмерное развращение. Как врач благодетельствует несмотря на то, что причиняет боль телу, потому что борется с болезнью, а не с больным, так и Бог благ, когда частными наказаниями устраивает спасение в целом (Св. Григорий Богослов).

Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк.7:21–22).

…Природа, хотя бы в минимальной степени обладающая мерой, видом и порядком, остается некоторым благом; если же они будут совершенно отняты и до основания разрушены, эта природа не будет благом, потому что она и вовсе не останется природой (Св. Августин).

Как мы видим, христианское понимание зла устроено таким образом, что вопрос о существовании зла связан не с Богом, а с человеком и его свободой воли. Христиане не верят в дуалистическую систему «добро — зло», поскольку они не равны. Существует благо и источник блага — Бог. Там, где это благо, вследствие распоряжения человеком своей волей, отвергается, «появляется» зло. Поэтому и вопрос: Почему Бог создал зло? — лишен смысла. Будучи не имеющим бытия как такового, зло не нуждается в сотворении, а является, скорее, противоположностью бытия.

Миф 28: О том, что Христос ничем не пожертвовал

Неверующий человек с затруднением понимает, 1) в чем заключается жертва Иисуса Христа, и 2) если Он страдал, то эти страдания еще не самые сильные и тяжелые для человеческого тела с физической стороны.

Философско-богословские опровержения этого мифа таковы. Жертва Христа — это жертва за грех всего человечества. Евреи древности могли приносить в жертву за свои грехи агнцев, а Бог Сам стал жертвой за грех всего человечества, будучи неповинным в человеческом грехе, поэтому Христос — Агнец, взявший на Себя грехи мира. Это и есть жертва. Грех человечества был искуплен абсолютно праведным и безгрешным Человеком — Иисусом Христом, который также есть Бог, иначе не имело бы силы искупление: обычный человек не мог стать жертвой за грех человечества, потому что любой человек так или иначе грешен.

А как дети причастны плоти и крови, то и Он [Христос] так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр.2:14–18).

Мы видим, что Христос становится как бы первосвященником, который приносит агнца в жертву за грех, но жертвой здесь является Он Сам:

Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скинией, нерукотворенной, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.9:11–14)

Христос принес в жертву Себя не за личные грехи людей, не за грех каждого по отдельности, но за грех, лежащий печатью на всем человечестве в целом. Жертва Христа — это пример великой любви Бога к человеку:

Ясно говорит, что это заповедь и это учу делать и помышлять желающих следовать Мне, именно стараться о такой любви друг к другу, какую Я уже показал ранее и исполнил. Итак, какой предел любви Христовой каждый должен представлять себе, это опять Сам показал, сказав, что нет ничего более такой любви, которая повелевает и самую душу отдавать за любимых… Но вот теперь Спаситель из любви к нам положил за нас и самую душу Свою и, показав некое несравненное человеколюбие, явил нас ревнителями и треблаженными, не имеющими недостатка ни в каком вообще благе… В таком смысле, полагаю, приведенные слова будут приличествовать Богодухновенным главам учеников. Если же и на всех простирать это изречение, то есть сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, то исследование даст великую пользу. Ведь, если любовь к братьям содержит и совершает исполнение всей заповеди Спасителя нашего, то разве не достоин великого удивления тот, кто преимущественно ее старается совершить беспорочно и безукоризненно, как скоро она есть, так сказать, возглавление всех добродетелей? Ибо второю после любви к Богу является любовь друг к другу, и вся сила благочестия к Богу как бы заключается в одном этом слове «слове, именно: возлюбиши ближнего твоего, как себя самого» (Гал.5:14) (Св. Кирилл Александрийский).

С обывательской точки зрения Христос также совершил жертву, на которую мало кто решался в человеческой истории. У Него было много возможностей избежать казни, и это не стало бы отходом от Его моральных принципов и учения, достаточно было объяснить Пилату, что Царство Небесное не претендует на земную власть римского императора и даже на власть в Иудее. Иисуса не заставляли поклониться языческим богам, совершить некий противный иудаизму ритуал, осквернить святыню. В таком случае, спор с фарисеями мог бы продолжиться на том же уровне, на каком он и находился до рокового события в Гефсиманском саду и на суде прокуратора Иудеи, — на уровне словесных перебранок и стычек на местах проповедей и в синагоге. Ведь в то время было много проповедников, призывавших к очищению иудаизма и строгости нравов. И кого из них мы знаем, умершего так же, как Христос, претерпевшего аналогичный судебный процесс и вызвавшего гнев Синедриона? Гиллель, при всей его снисходительности к язычникам в вопросе вступления в иудаизм и мягком отношении по отношению к ритуалам, не снискал такой ненависти со стороны более строгих единоверцев. Иоанн Креститель погиб из-за прихоти Саломеи. Такие проповедники, как Симон Бар-Кохба, всерьез интересовали римское правосудие, поскольку были политическими деятелями, а не чисто религиозными. И даже религиозные деятели, такие как Шимон Бар Йохай, не избежали римского преследования, но лишь потому, что осуждали римское правление, чего никогда не делал Иисус Христос. А Элиезер бен Уркенос, при всей своей ненависти к язычникам и даже при том, что носил оружие, что категорически запрещалось иудеям по римским законам, и вовсе не преследовался.

Иисус пошел именно на жертву, претерпев предательство (при этом знал, кто предатель, и ничего не предпринял), не пытался оправдаться на суде Пилата и в Синедрионе, не пытался получить помощи от Своих учеников — совершенно не оказал никакого сопротивления, имея возможность предпринять меры для Своего спасения от суда и смерти. Если мы признаем свидетельства Нового Завета исторически правдивыми, то поведение Христа покажется нам даже странным с чисто человеческой точки зрения: целенаправленное, невозмутимое, уверенное и при этом эмоционально насыщенное движение к смерти, которой можно избежать. Если это не жертва, то что еще? Смерть как часть учения, часть проповеди, а значит, не просто смерть, а умирание ради других, чтобы те жили. Душу свою положить за ближнего. И мы знаем, что Иисус учил, что Его смерть есть спасение для других, следовательно, принимаем мы Его божественность или не верим в нее, Иисус, как историческая личность, как человек, считал Свою смерть необходимой для спасения ближних.

Жертва своей жизнью всегда подразумевает наличие возможности ее избежать. Солдат, бросающийся на амбразуру, чтобы прикрыть своих товарищей от пулеметного огня; пожарный, пробирающийся вглубь горящего дома ради спасения младенца; миротворцы, предотвращающие конфликт в опасном регионе, и т. д. Христос гораздо выше этих примеров. Если мы не верим в Его божественность, то, по крайней мере, знаем, какими мотивами Он руководствовался. Если верим, что Он — Господь, то получаем еще более поразительную картину: Он, как всемогущий Бог, а не только человек, имеющий силы рассеять, как пыль, солдат и обвинителей вокруг Себя, смиренно и молча идет на смерть без всякого гнева и прощая Своих убийц.

Что же касается чисто физической стороны вопроса, то неужели удары римского хлыста, вырывающего мясо с костей, моральное унижение, долгий путь с тяжелым крестом в условиях полного истощения, наконец, саму казнь на кресте (одна из самых мучительных смертей) ничего не стоят? Как неверующие сравнивали, что больнее?

Миф 29: Об отсутствии свидетельств Божественности Христа в Евангелиях

На самом деле Евангелия сплошь и рядом говорят, что Христос — Бог. Редко, когда это происходит прямым текстом, что свидетельствует как о подлинности евангельского свидетельства, так и о более глубоком видении природы Христа Его учениками. Почему это свидетельство подлинности? Потому что при наличии сомневающихся в последующие века никто не стал добавлять в Евангелия уточнения. Это говорит о том, что читатели Евангелий понимали суть действий Христа и не видели никакого другого альтернативного объяснения Его хождению по воде, власти над бесами и Законом и т. д. Единодушие христиан в вопросе божественности Христа — явление, исторически зафиксированное, и тут уместно высказаться более жестко по поводу позиции ранних христиан о природе Христа и Троицы. Ирония магометанских, атеистических и теософских сказок о том, что Христос был признан Богом при императоре Константине, что Троица была там же, при нем, «придумана», что несчастные ариане были задушены союзом ортодоксов с императором, о том, что ариане не были, собственно, антитринитариями, как и другие еретики той эпохи не были против Троицы и божественности Христа. Вопрос состоял не в том, божественен ли Христос и существует ли Троица, а в том, как эта Троица функционирует и какие в ней отношения, является ли Христос только Богом с видимой плотью или Богом, воспринявшим человеческую плоть, и т. д. Таким образом, мало кому (если вообще никому, кроме гностиков, уже находящихся вне сферы, собственно, христианского взаимообщения того времени) в среде ранних христиан приходило в голову отрицать существование Троицы и божественность Христа: ни арианам, ни монархианам, ни тритеистам, ни монофизитам, ни миафизитам, ни несторианам — никому из них. То, что ариан делают антитринитариями и противниками божественности Христа, — вопиющая ошибка, так как ни теми, ни другими они не являлись. Также и либеральные библеисты делают совершенно фантастический по своему идиотизму вывод: Христос, если и считал Себя Мессией, то в том смысле, что Мессия — это Царь Иудейский, пророк, но без претензий на божественность, никак не Мессия эсхатологический, как в Ис.9, Мих.5 и Иер.23, имеющий божественное происхождение. И, в то же время, они ставят вопрос: как же так, почему ранние христиане считают Христа Мессией божественным — и пишут многостраничные малоубедительные объяснения (но так и не признают за Иисусом таких претензий). Ангажированность подобного подхода очевидна (особенно для англиканских и лютеранских библеистов, чьи храмы катастрофически пусты, и метод их наполнить они выбрали сомнительный — как можно более либерально и радикально подойти к кастрации христианства). Куда проще и убедительней выглядит «версия», что Иисуса стали считать Мессией божественным, потому что Он Сам Себя таковым считал и называл Себя именно таким Мессией, какой описан у Исайи (которого Он так любил цитировать), Иеремии и Михея! Наиболее убедительное опровержение левых гипотез — это восприятие Иисуса самими Его учениками. Но как раз это они пытаются обойти разными способами. Наибольшую головную боль вызывает Евангелие от Иоанна, поскольку там божественность Христа, в отличие от синоптических Евангелий, показана буквально через заявления, а не через действия божественного характера. Евангелие от Иоанна, самое позднее каноническое Евангелие и самое «божественное», не вызвало у христиан никакого диссонанса и возмущения. Они приняли его и признали так же, как синоптические. Если бы цитаты Христа о Своей божественности были ложью или шли вразрез с Его словами и делами, произошло бы обратное: 90–100-е гг. — не такое уж далекое время от апостолов, еще живы их ученики, а может, и сам апостол Иоанн, самый молодой из учеников Иисуса.

Таким образом, наиболее мощным аргументом является поведение адептов раннего христианства и еретических течений. Но не менее важным являются тексты Нового Завета. Приведу только некоторые эпизоды:

Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.

Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.

Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.

И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.

Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.

Я и Отец — одно.

Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.

Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (Ин. 10:24–33).

Какие выводы мы делаем из этого отрывка?

1. Из стиха 28 мы выясняем, что Иисус дает жизнь вечную. Только Бог может давать жизнь вечную. Каким бы плохим иудеем ни был Иоанн, но даже плохой иудей не сделает подобного заявления, если оно не соответствует действительности.

2. Из стиха 30 мы выясняем, что Иисус и Бог-Отец едины. В данном случае это прямое заявление: «Я — Бог». И, судя по реакции евреев (делаешь Себя Богом), они Его правильно поняли. Реакция, как я уже писал выше, самый надежный и труднооспоримый аргумент. Над текстами и словами, которые их составляют, можно спорить долго, выверяя каждую букву и высказывая сомнения по поводу перевода. Но человеческая психология никогда не дает сбой для исследователя.

Другой отрывок:

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!

Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.

Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!

Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин.20:26–29).

Как мы видим, Фома называет Иисуса Богом (он узнал в Нем Бога, как если бы всегда Его именно так и воспринимал), и Иисус не возражает, а одобряет такое признание. И ни у кого из присутствующих это не вызывает удивления или сопротивления. Последующие поколения христиан не пытаются скорректировать этот текст, не вносят уточнений. И данный эпизод — не позднейшая вставка, такие вставки библеистике хорошо известны. Этот отрывок в их число не входит.

Еще цитата:

Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин.8:58).

Прямое заявление, так как «Я Есмь» — это имя Бога из Ветхого Завета. Также Иисус говорит здесь, что существует прежде, чем родился древний предок евреев Авраам!

Еще отрывок:

…и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф.2:21).

Кому могут поклоняться монотеисты? Только Богу. Даже если принять во внимание мнение скептиков о том, что это позднее приукрашивание, тем не менее это часть текста, это показатель того, как ранние христиане воспринимали Иисуса, таким, которому и цари издалека приходят поклониться!

И поклоняются Ему неоднократно:

Бывшие же в лодке, подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий (Мф.14:33).

Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их, и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф.28:9).

Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?

Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.

Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему (Ин.9:36–38). Какому проповеднику того времени так усердно подносили поклоны?

Иисус имеет власть прощать грехи — что является прерогативой одного только Бога:

…что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?

Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?

Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?

Но, чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному:

тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк.2:7–11).

Автор Евангелия от Марка, без сомнения, последовательный иудей, как и большая часть первых христиан. Для иудея идея о том, что власть над грехом принадлежит кому-то еще, кроме Бога, возмутительна. Это видно и по стиху 7, и опять же по реакции людей.

Иисус — господин субботы:

И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы (Мк.2:27, 28).

А мы знаем, что, согласно 10 заповедям, седьмой день — это день Господень. Таким образом, Иисус и здесь дает указания, что Он — Бог. Это такие намеки, которые понятны окружающим, всем, кто слышал эти слова своими ушами и принадлежал к иудейской религии.

Иисус говорил, как истинно обладающий властью, что есть только у Бога:

И, когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф.7:28, 29).

То есть автор убежден, что существуют существенные отличия Иисуса-проповедника от других. Его слова не только несут в себе силу, как это имеет место в убедительной и хорошо составленной речи грамотного демагога, но имеют силу прямо физического свойства.

Иисус обладает властью над природными стихиями:

В один день Он вошел с учениками Своими в лодку и сказал им: переправимся на ту сторону озера. И отправились.

Во время плавания их Он заснул. На озере поднялся бурный ветер, и заливало их [волнами], и они были в опасности.

И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник! Наставник! погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина.

Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает, и воде, и повинуются Ему? (Лк.8:22–25).

Обратите внимание на реакцию окружающих. Они удивлены не столько тем, что буря утихла, их поражает та власть, с которой Иисус обращается к стихии. Это не магический ритуал для хорошей погоды, здесь не используется никакое заклинание или книга. Иисус просто запретил ветру и воде, сказав «перестань». Важно, что этот эпизод встречается во всех синоптических Евангелиях и очень хорошо отражает восприятие Иисуса ранними христианами.

Таких цитат из Библии можно привести еще много. Но этого, я считаю, достаточно. Все же хочу вновь обратить ваше внимание на один очень серьезный и объективный фактор. Не важно, верите вы или нет в божественность Христа. Когда вы говорите, что, возможно, Христа и не считали Богом поначалу, или что Он был признан Богом позднее, открывайте и анализируйте раннехристианские источники и историю первых двух-трех веков христианства. Ничто так точно не устанавливает истину, как наблюдение за реакцией людей на какие-то слова и события; косвенные данные говорят нам намного больше об истинном положении дел, чем самые очевидные. Анализ новозаветных текстов, гностических апокрифов, учений первых ересей не оставляет сомнений в практически абсолютном единодушии всех христиан, гностиков и околохристиан в божественной природе Иисуса Христа, каким бы ни было ваше личное мнение.

Миф 30: Церковь и власть заодно

Обвинения в адрес христиан в том, что христианство и власть якобы всегда дуют в одну дуду, до безобразия беспочвенны и голословны. Поскольку в рамках христианской Церкви за две тысячи лет были созданы десятки различных политических концепций, от полного непринятия государства до идеи двух владык, подобное обобщение, помимо своей антиисторичности, становится еще и философски нелепым. Монархическая концепция Данте — не то же самое, что византийская концепция христианского императора; «государство как разбойник» Августина — не то же самое, что управляемая власть Фомы Аквината. И таких концепций в действительности великое множество ввиду богатства христианской мысли в целом. Именно поэтому подобные нелепые обвинения не основаны на подробном анализе ситуации, а являются просто пропагандой и предвзятым мнением. Но, если все же говорить об общем моменте всех христианских концепций власти, то оно выражается, вероятно, в идее божественного суверенитета.

Бертран Жувенель, знаменитый исследователь природы власти, пишет:

Идея, что Власть исходит от Бога, во «времена обскурантизма» поддерживала самоуправную и неограниченную монархию; это грубое и ложное представление Средних веков прочно укоренилось в невежественных умах, служа удобным terminus a quo для последующего развертывания истории политической эволюции в направлении terminus ad quem свободы. Здесь все ложно. Напомним (долго на этом сейчас не останавливаясь), что средневековая Власть была разделенной (с Curia Regis), ограниченной (другими властями, независимыми в их собственных пределах) и, самое главное, она не была суверенной. Ибо для суверенной Власти характерно обладать законодательной властью, быть способной изменять по своему усмотрению нормы поведения, предписанные подданным, и определять по своему усмотрению руководящие нормы собственных действий, обладать, в конечном итоге, законодательной властью, находясь при этом над законами, legibus solutus, являясь абсолютной. Однако, средневековая Власть, напротив, теоретически и практически держалась на lex terra, понимаемом как неизменный; Nolimusleges anglia mutare английских баронов выражает в этом отношении общее ощущение эпохи [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 55–56].

Еще красноречивее следующий его вывод:

Священный король Средневековья являет нам Власть наименее свободную и наименее самоуправную — насколько только мы можем себе это представить. Ибо она связана одновременно человеческим законом, обычаем и Божественным законом [С. 58].

Я хотел бы продемонстрировать, какие существовали представления о власти у христианских мыслителей, приведением нескольких цитат, поскольку всякий спор о прошлом и настоящем и о чьей-то позиции бессмыслен без непосредственных источников тех времен и нынешних.

Августин пишет:

…пока мы верим в Бога и пока мы призваны в Его Царство, мы не должны быть подчинены никакому человеку, который бы попытался уничтожить дар вечной жизни, данный нам Богом (Августин Аврелий. Комментарий на Послание к Римлянам).

…сами разбойничьи шайки есть не что иное, как государства в миниатюре. И они также представляют собою общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства [Августин Аврелий. О граде Божьем. URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem. Кн. 4, гл. 4].

Авторитет христианской мысли Фома Аквинский, рассуждая о природе власти, писал:

ad tertiam dicendum, quod reginem tyrannicum non est justum; quia non ordinatur ad bonum commune, sed ad bonum privatum regentis, ut patet par Phil. in 3 Polit. et in 8 Ethic.; et ideo perturbation hujus regiminis non habet rationem seditionis (St. Thomas Aquinas. Summa theologiae. IIa, IIае, q. 42.2. Цит. по: [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. C. 77]) (На третье надлежит ответить, что тиранический строй не является справедливым; ибо он не подчинен общему благу, но лишь частному благу правителя, как показал Фил<ософ> в <кн.> 3 «Политики» и в <кн.> 8 «Этики»; и потому выступление против такого строя не считается мятежом [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 502]).

Идеолог «Третьего Рима», авторитетнейший человек своего времени, игумен Иосиф Волоцкий, чьи идеи были несправедливо раскритикованы нестяжателями, рассматривал власть в очень похожем с Фомой Аквинатом ракурсе. Так, в своем труде «Просветитель» он писал:

«…всякий царь или князь, не пекущийся о своих подданных и не имеющий страха Божия, становится слугой сатаны… не Божий слуга, но диавол, и не царь, но мучитель» и «…и ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью».

Святой католической церкви Антонин Флорентийский писал:

Каждое правительство должно управлять в границах своей компетенции, и, как во многих других местах, так и во Флоренции, те, которым вменено в обязанность следить за соблюдением статутов города… должны выполнять это скрупулезно, в противном же случае они впадут, без сомнения, в смертный грех. Вмешиваться в правосудие, тогда как на это имеются специальные должностные лица, — смертный грех. Также синьоры превышают свою власть, когда они не позволяют на советах свободного голосования, когда силой и настойчивостью они заставляют голосующих показывать свои бобы. Они совершают тяжкий грех, когда они посягают на свободу города [Антонин Флорентийский. Антонин Флорентийский, проповедник и его духовные дочери // Средневековые исторические источники. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Italy/XV/1440-1460/Antonin_Florent/framepred.htm].

«Народ никогда не передает свою власть так, чтобы не сохранять ее в потенции и не иметь возможности в определенных случаях снова отобрать ее в действии» и «…Назначение царя, консулов и других магистратов зависит от воли большинства. И, если на то случается законный повод, большинство может сменить царскую власть на аристократию или демократию, и наоборот; как, мы читаем, это делалось в Риме» (Беллармин, ученый-иезуит, богослов-полемист, кардинал и великий инквизитор католической церкви) [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 61–62].

Гражданский союз или республика представляет собой некий политический союз, зарождающийся лишь при наличии определенного, открыто или негласно одобренного, соглашения, по которому семьи и отдельные индивидуумы подчиняются некой высшей власти или правителю сообщества, и указанное соглашение является условием существования общества (Суарез, иезуит) [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 61–62].

Книги Суареза и Беллармина, написанные по просьбе папы римского, сжигались в Англии и Франции светскими властями [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 61–62]. Как мы видим, в этих цитатах отражается все то, что современные неучи приписывают «просветителям» поздних веков типа Руссо и Вольтера. Эти слова были написаны в качестве реакции на увеличение полномочий английского короля. Французской монархии, стремившейся к абсолютизму, эти слова тоже могли не нравиться.

Эти две цитаты также хорошо показывают, кто именно боролся с тиранией и увеличением полномочий государства, кто выступал защитником свободы — ненавистные атеистам иезуиты и инквизиторы, епископы и святые, возглавляемые Церковью[52]. И вряд ли будет убедительным и доказанным объяснение атеистов, что Церковь лишь защищала свою собственную власть и конкурировала со светской. Даже если бы они были правы, то история показывает, что простые люди куда охотнее жили под церковной властью и проиграли от перемены типа власти в пользу светской. Каждый раз, когда власть хотела лишить Церковь имущества, власти, хозяйств и отделить ее от государства, происходило сопротивление, и шло оно снизу, а не сверху. Кристерос, шуаны, Вандея, испанское сопротивление республиканским реформам, сопротивление коммунистам в России, сопротивление японских христиан гонениям Тойотоми Токугава[53], китайские христианские движения[54], бегства крестьян с земель феодалов на земли Церкви и т. д. — везде движущей силой сопротивления является простой народ, те самые массы, якобы от имени которых государственные монстры действуют ради самосохранения. История опровергает большевистские сказки о связи Церкви с крупным капиталом и ее враждебность широким массам населения.

Кстати, не является случайностью то, что идейное обоснование свободных рыночных отношений, теория субъективной стоимости, школа, обосновавшая и теоретически объяснившая принципы и механизмы действия свободного рынка, зародилась в церковной среде, в Саламанке. Доказано, что эта школа является предшественницей либертарианских идей — политического учения, призывающего к минимально возможному участию государства в жизни общества. А ведь хорошо известно, что свободный рынок ненавистен всем этатистским идеологиям.

События последующих веков подтверждают эти мысли. Начиная с XVIII в. государственная власть непрерывно укрепляется. Революция во Франции 1789 г. и дальнейшие события наглядно демонстрируют, как государство расширяет свои полномочия вопреки декларируемым целям о свободе и равенстве. И это касается не только республиканской государственной машины Франции: Россия времен Петра Первого и Екатерины Второй, режим большевиков, гитлеровская Германия, коммунистический Китай, режим Пол Пота и красных кхмеров, коммунистический Вьетнам, Куба времен Кастро, Боливия Моралеса, Венесуэла при Чавесе, северо-корейский режим с идеологией чучхе, коммунистические режимы в Албании, Монголии, Заире и проч., нигде при установлении сильной государственной власти и расширении государственного бюрократического аппарата с увеличением полномочий власти и государственного террора христианская Церковь не только не участвует во всем этом, напротив, является главной противницей этих процессов и источником сопротивления. Церковь при этих режимах первой подвергается репрессиям и насилию, и так называемое отделение Церкви от государства с последующим изъятием имущества — не что иное, как уничтожение сильного конкурента, альтернативы власти. Важными примерами здесь являются движения сопротивления безбожным и тоталитарным властям: шуаны и вандейское движение во Франции, движение кристерос в Мексике, испанские фалангисты в Испании, Белое движение в России времен Гражданской войны 1918–1922 гг. и т. д. Всем этим случаям предшествует попытка сильного и безбожно ориентированного государства ввести законы и статьи в конституцию, расширяющие его полномочия, а затем следует насильственное подавление любого несогласия с помощью регулярной армии — также изобретения сильного государственного аппарата, не удовлетворяющегося наемной и периодически набираемой армией, у солдат которой существуют права и краткий срок их службы [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 28]. Солдаты регулярной армии — рабы, чье положение мотивировано «долгом перед нацией и отечеством». Более того, содержание личной королевской армии или нанятого какой-то местной властью отряда ложится на плечи самого короля или местной власти. Регулярную же армию содержит вся нация, платя налоги государству. Вандейское восстание произошло в том числе и как сопротивление принудительному набору в армию.

Так или иначе, где же примеры, когда Церковь потворствует государству и прислуживает его интересам? Иногда нам в пример приводят православную церковь в России. Однако, проведем небольшой анализ. Петр I лишает церковь патриарха и переводит ее под контроль своего чиновничьего аппарата, заменив старейшую церковную власть Синодом. Процесс секуляризации, отъема земель у православной церкви происходит в течение всего XVIII в., среди причин этого — высокая эффективность церковного хозяйства и благополучное положение крестьян на церковных землях. Государственные крестьяне убегали в церковные хозяйства в поисках лучшей доли, поскольку государственное хозяйство не могло похвастаться подобной эффективностью и человеческим отношением к крестьянам. Церковь была конкурентом власти. Именно XVIII в. — век рождения российского абсолютизма, якобы «просвещенного», поскольку Екатерина II была увлечена идеями французских «просветителей», особенно Вольтера. Это век секуляризации и тяжелое для Церкви время. Не добровольно она стала государственным институтом, хотя и без особого сопротивления. Именно с того времени, а не со времени Сталина власть часто использовала Церковь в своих целях, но ни о каком союзе или подыгрывании власти и речи быть не может, поскольку власть действовала насильственными и принудительными мерами. Аналогичные испытания приняла на себя католическая церковь в Англии во времена Генриха VIII: принудительная конфискация имущества монастырей, земель, финансов, подчинение епископов государству и… усиление власти. Течения, возникшие в результате Реформации, вообще изначально были связаны с властью: германские князья охотно уходили из-под опеки католической церкви, конфисковывали ее имущество, создавали ручную домашнюю церковь.

Потребуется кризис европейского общества, и он будет вызван Реформацией и решительными выступлениями Лютера и его последователей в защиту светской власти: она должна была быть освобождена от папской опеки, чтобы иметь возможность принять и узаконить доктрины докторов-реформаторов. Последние преподнесли этот подарок протестантским князьям. Вслед за Гогенцоллерном, управлявшим Пруссией в качестве магистра Тевтонского ордена, и на основе положений Лютера, объявившего себя собственником территории, которой владел как правитель, и другие князья, порвавшие с Римской церковью, использовали те же положения для присвоения себе в собственность суверенного права, которое до того времени было признано лишь как подконтрольное полномочие [Жувенель Б. Власть: естественная история ее возрастания. М.: Ирпсэн, 2010. С. 61–62].

Везде один и тот же сценарий, и везде мы видим, что утверждение о вечном союзе Церкви и государства является ложным.

Миф 31: Чума настигла Европу из-за Церкви

Это классическое обвинение, суть которого в том, что католические священники якобы призывали сжигать кошек, из-за чего и расплодились крысы, вызвавшие эпидемию чумы 1347 г. и последующие вспышки.

Конечно, для историков подобные обвинения звучат нелепо, и вряд ли вы найдете в научной литературе о бубонной чуме подробный разбор этой «версии». Но, к сожалению, заявление слышно часто и регулярно появляется на форумах. Я приведу ряд фактов о бубонной чуме, поразившей Европу XIV в., а там уже вам станет ясно, стоит ли вообще всерьез относиться к данной нелепой гипотезе.

1. Чума пришла в Европу из Азии — у историков в этом вопросе установлен полный консенсус. Она не только прошлась по католическим странам, но и погубила немало людей на Руси и в Византии, татар, китайцев, а также арабов [Супотницкий М. В., Супотницкая Н. С. Очерки истории чумы. Очерк V: «Черная смерть» — второе пришествие чумы в Европу. URL: http://supotnitskiy.ru/book/book3-5.htm.].

2. Чума, наиболее вероятно (и тут большинство историков тоже единодушны), попала в Европу через порты: на кораблях находились как инфицированные крысы, носившие на себе инфицированных клещей, так и уже больные моряки [Ливи Баччи М. Демографическая история Европы. СПб.: Alexandria, 2010. С. 107].

3. Чума — не эпизодическое явление XIV столетия, а почти непрекращающиеся эпизоды эпидемий вплоть до XVII в., и лишь потом идет на спад (в XX в. в Европе ее уже не осталось, зато она все еще появлялась в Китае и Индии).

4. Чума не была новинкой для Европы XIV в. Судя по всему, это заболевание вспыхивало и раньше, но с середины VIII в. вплоть до рокового XIV в. не проявляла себя и была бичом для греков и римлян. Известна страшная эпидемия чумы с VI–VIII вв., так называемая Юстинианова чума, так же унесшая жизни миллионов людей. Правда, неизвестно, была ли это именно бубонная чума, но она точно так же пришла через торговые порты [Ливи Баччи М. Демографическая история Европы. СПб.: Alexandria, 2010. С. 106].

5. Существуют имеющие свидетельства, построенные на фактах, гипотезы, так или иначе объясняющие косвенные причины столь ужасного «поветрия»: климатические (XIV в. был веком глобального похолодания), экономические (на XIV в. приходится ряд голодных лет), предшествующие чуме иные эпидемии (оспенные эпидемии). В совокупности, этих негативных явлений и катастроф так много, что диву даешься, как они все разом, в небольшой временной отрезок, обрушились на планету.

6. Никакие кошки не помогли бы предотвратить распространение легочной формы чумы, передаваемой от человека к человеку воздушно-капельным путем.

К сожалению, у исторической науки нет единого ответа на вопрос, что же стало главной причиной страшной эпидемии. Либо это было совпадение многих факторов, приведенных в пункте 5, либо это некий неизвестный нам фактор, либо один из тех, что уже известен. Падение иммунитета в результате предшествующих лет голода и климатических явлений, «биологическое оружие» монгол, приток диких грызунов и вытеснение ими грызунов синантропных и даже некая разновидность ВИЧ — те или иные факторы сыграли свою роль в катастрофе. Положение усугублялось неверной установкой врачей того времени, придерживавшихся миазматической теории распространения болезней: заражение передавалось через испарения в воздухе. О микроорганизмах тогда, увы, не знали. Так или иначе, абсурдная версия о кошках не входит в список этих факторов, историческая наука не рассматривает ее.

Миф 32: О тождестве магии и молитвы

Вам наверняка не раз приходилось выслушивать обвинения в занятии магией со стороны атеистического контингента, или обвинять в этом верующих. Предлагаю краткий обзор различий между молитвой христианина и магическим ритуалом язычника.

Главным принципом магического ритуала является не что иное, как определенная последовательность действий, от правильного произведения которых зависит успех самого ритуала. Поэтому в магическом ритуале нужны какие-то вспомогательные компоненты, как-то: амулеты, танцы, маски, заклинания, жезлы, перстни и иные предметы в зависимости от ритуала.

Достижение результата магического ритуала основано на следующих моментах:

— обман материи, духов, демонов с целью получить результат;

— манипуляция материей с той же целью;

— взаимовыгодный договор с духами, демонами и т. п. (и, соответственно, нужно что-то отдать взамен за результат духам, демонам и т. д.).

Таким образом, принципиальным моментом в магическом ритуале будет правильное исполнение определенных действий, и именно от них будет зависеть результат всего действа. Следовательно, магический ритуал сродни химии (например), где есть условия, есть необходимые материи, правильное использование которых приводит к определенному результату — все зависит от навыков мага/шамана, правда, в химии никого обманывать не надо и взамен давать тоже не обязательно.

Теперь перейдем к христианской молитве. Условий для достижения молитвенного прошения, зависящих от молящегося, фактически нет, поскольку молящийся направляет свои молитвы к свободному волей разумному существу (Богу, Богоматери, святым), от чьей воли и зависит исход молитвы. Это почти то же самое, что и обычная наша просьба к близким сделать для нас что-либо. Более того, святые, как правило, являются только заступниками перед Богом, и молясь им, исход все равно зависит от Бога, к которому эти святые будут обращаться, ходатайствовать за нас. Таким образом, молитва — это обращение к Богу, и все в Его воле. Также молитва не обязательно (и, скорее всего, в основном «не») должна содержать просьбу: это может быть благодарение, хвала, просто общение и обращение за утешением. Взамен Богу давать ничего не нужно, так как Всемогущий Бог не нуждается ни в чем, никаких условий для успеха также нет.

Итак, подведем итог. Между магическим ритуалом и молитвой нет сходства. Более того, между магическим ритуалом больше сходства с работой химика (кстати, поэтому предтеч химиков — алхимиков считали магами), а у молитвы больше сходства с простым доверительным общением с людьми.

Миф 33: О сожжении молодых рыжих женщин инквизицией

У нас уже есть одна статья про инквизицию, где рассматривалось число осужденных инквизицией колдунов и ведьм. Здесь речь тоже идет об инквизиции, а именно о ее причастности к сожжению «красивых женщин». Правда ли, что красивые молодые женщины рисковали попасть на костер только за свою красоту?

Во-первых, установлено, что большая часть сожженных на костре женщин — дамы преклонного возраста [Охота на ведьм. Статистика жертв. URL: http://www.ateismy.net/content/spravochnik/statistika/oxota_vedm.html]. Неспроста у нас еще с детства представляется образ ведьмы как женщины пожилой, старухи. Это отражено и в сказках, например, про Белоснежку и семь гномов и про Карлика Носа (помните, что его заколдовала престарелая ведьма?).

Во-вторых, популярным сожжение ведьм было не в католических странах, следовательно, не в странах, где действовала инквизиция, а в протестантских регионах. Об этом говорят несколько факторов:

1. Наивысшего пика преследование ведьм достигло в период между 1580–1660-ми гг. Это время наиболее активного продвижения протестантской доктрины.

2. Географически «центром сжигания ведьм» были Германия, Австрия, Швейцария, Шотландия, английские колонии и сама Англия, то есть страны, где протестантство получило наибольшее распространение (Австрия того периода, а вместе с ней, Венгрия и Польша, несмотря на то что сегодня это чисто католические страны, были охвачены Реформацией весьма широко).

3. В католических странах случаев сожжения ведьм было очень мало. Наиболее поразительным является показатель Испании и Италии, где инквизиция имела сильные позиции. Так, в Испании известных случаев дел о колдовстве зафиксировано 50, в Италии — 800. Для сравнения: в Германии таковых — от 17 до 26 тысяч, во Франции — от 5 до 6 тысяч, в Швейцарии — 5 тысяч, в Польше — от 1 до 5 тысяч, в Австрии — от 1,5 до 3 тысяч. В Ирландии дел о ведовстве, по всей видимости, удалось избежать. В испанских и французских колониях никто не был сожжен за ведовство, чего не скажешь о тех, кто был осужден в протестантских английских колониях [Witch Hunts //Virtual School. URL: http://www.virtualschool.edu/mon/SocialConstruction/WitchHunts.html], то есть налицо противоречие мифа: самые инквизиторские страны оказываются самыми толерантными по отношению к так называемым ведьмам!

В-третьих, инициаторами охоты на ведьм выступали местные власти и необразованное население деревень, а иногда таким образом пытались расправиться с личными врагами. Сама Церковь к ведьмам относилась более чем скептически и истерию вокруг колдовства не одобряла, более того, ее влияние позволило отменить многие законы о колдовстве в светских правовых нормах.

Throughout the medieval era mainstream Christian teaching denied the existence of witches and witchcraft, condemning it as pagan superstition. Notable instances include an Irish synod in 800, Agobard of Lyons, Pope Gregory VII, and Serapion of Vladimire. The traditional accusations and punishments were likewise condemned. Historian Ronald Hutton therefore exonerated the early Church from responsibility for the witch hunts, arguing that this was the result of doctrinal change in the later Church [Witch trials in the early modern period // Wikipedia. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Witch_trials_in_the_early_modern_period].

Признание колдовства Церковью приходится на 1484 г.: в булле Папы Иннокентия VIII предписывалось бороться с ведьмами. Однако обратим внимание, что в булле одним из обвинений ведьм являются аборты и контрацепция. Но и тогда дела, оканчивающиеся смертной казнью, были большой редкостью в католических странах.

Католические короли тоже часто предпринимали меры против веры в колдовство. На совете в Падерборне в 785 г. прямо постановили, что вера в существование колдовства должна караться. Самозванцы, охотящиеся за ведьмами, должны были подвергаться смертной казни, если становились причиной смерти тех, кто был обвинен ими в колдовстве. Вот это постановление:

§ 6. Если кто, обманутый дьяволом, по обычаю язычников поверит, что мужчина или женщина занимаются колдовством и едят людей, и сожжет ее, или даст ее мясо есть другим, или сам ее съест, то смертью наказан будет [Капитулярий Падерборнскпй об областях Саксонии. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/France/VIII/780–800/Karl_Gr/Kap_Paderbrun/textl.htm].

Епископ Лиона Агобард (ок. 779–840) выступал против суеверий, веры в колдовство (левитацию, вызывание непогоды и т. д.). Правда, он также стал известен своими нападками на евреев и иконы. Этакий католический фундаменталист-скептик.

Регино Прюмский (X в.), трирский аббат, предупреждал епископов, что ведьмы являются выдумкой. Почти современник трирского аббата папа римский Лев VII требовал, чтобы тех, кто обвинялся властями в колдовстве, не предавали казни. Епископские капитулярии того века прямо формулировали свое отрицание ведовства:

Нельзя также упускать, что некоторые нечестивые женщины, совращенные дьяволом, соблазненные иллюзиями и фантомами демонов, верят и говорят о себе, что в ночные часы скачут на неких животных с Дианой, языческой богиней, а также неисчислимым множеством женщин, и что в молчании темнейших часов ночи пересекают огромные расстояния, и повинуются ее приказам как приказам госпожи своей, и являются на ее зов в определенные ночи. Но хотелось бы, чтобы они были единственными, кто пал от их измены, чтобы не увлекали они многих с собой в погибель неверия. Ибо неисчислимые множества, обманутые этим ложным мнением, верят в него как в истину, и, поверив, отходят от веры правой, и впадают в заблуждение язычников, думая, что кто-то, кроме единого Бога, может обладать божественной природой и могуществом. Потому священники во всех церквях должны проповедовать [это] со всей настойчивостью, дабы знали люди, что мнение это полностью ложно и что это фантомы, насланные дьяволом, который смущает их этими снами…

Кто так глуп и неразумен, чтобы думать, что все эти вещи, происходящие только с духом, происходят и с телом, когда пророк Иезекииль видел образ Божий только духом, а не телом, и апостол Иоанн видел и слышал тайны Апокалипсиса духом, а не телом, как и сам он говорит: «Я был в духе». И Павел не смеет сказать, что был он восхищен телом.

Епископ Вормса Бурхард (965–1025) в своем огромном труде по каноническому праву, названному «Декретом», в XIX его части, имеющей отдельное название «Целитель», или «Врачеватель» [Поньон Э. Повседневная жизнь Европы в 1000 году. М.: Молодая Гвардия, 2009. С. 137], посвященной вопросам покаяния, писал следующее:

«68. Впадал ли ты верой или делом в следующее нечестие: что чародеи и те, кто говорит, что могут накликать бурю, могут демонскими заклинаниями вызвать бурю или заставить разум человека перемениться? Если ты верил в это или участвовал в этом, ты должен приносить покаяние в течение года в назначенные постные дни.

69. Впадал ли ты верой или делом в языческое заблуждение: что есть женщины, которые наговорами и заклинаниями могут переменить склонности человека от ненависти к любви, или от любви к ненависти, или колдовством похитить у человека его добро? Если ты верил в это или участвовал в таких делах, ты должен приносить покаяние в течение года в назначенные постные дни.

70. Верил ли ты, что есть женщины, которые делают то, что, как подтверждают те, кто обманут дьяволом, должны они делать по необходимости или по его приказу: то есть с толпою демонов, принявших женское обличье (той, кого заблуждения простецов зовут ведьмой Хульдой), должны скакать на неких животных в определенные ночи и числиться в их рядах? Если ты разделял это заблуждение, ты должен приносить покаяние в течение года в назначенные постные дни».

Заметим, что вопросам суеверий Бурхард уделил 38 параграфов, что немало.

Они исключительно подробны. Вначале Бурхард отмечает, что «традиции язычников» передавались от отца к сыну и дошли до его времени «как бы по праву наследования, блюстителем которого является дьявол». Люди поклонялись стихиям, или луне, или солнцу, или движению звезд. Люди верили, что можно завываниями вернуть блеск новой луне или луне, скрытой затмением, либо, наоборот, получить помощь луны при постройке дома, или при вступлении в брак. Наказанием за такие действия был пост в течение двух лет [Поньон Э. Повседневная жизнь Европы в 1000 году. М.: Молодая Гвардия, 2009. С. 137].

Папа римский Григорий VII увещевал датского короля Гарольда в 1080 г. не наказывать никого за предполагаемую вину в возникновении болезней и непогоды. Как и лионский епископ Агобард, папа объяснял бури и болезни не чьими-то колдовскими проделками, а божественным наказанием людям за их грехи. Убиение кого-то за колдовство только усилит гнев Бога.

Венгерский король Кальман (1095–1114) издал специальный указ, прямо отрицающий существование ведьм (в указе говорится о стригах, что почти то же самое).

Святой Антонин, архиепископ Флоренции, также осуждал веру в колдуний и колдовство (1389–1459). А епископ Памплоны Антонио Венегас в своем циркуляре для местных священников, помимо мнения о ложности колдовства, предписал подвергать так называемых колдунов медицинскому лечению.

Испанский высокопоставленный инквизитор Алонсо Салазар де Фриас в начале XVII в. вовсе остановил охоту на ведьм в Испании, которая и так не была активной, как я уже писал выше. Отправленный выяснить обстоятельства одного дела по обвинению в колдовстве значительного числа лиц, де Фриас написал следующее заключение, ставшее поворотным пунктом в вопросе преследования колдовства в Испании:

Я не обнаружил никаких показаний, на основании которых можно сделать заключение, что имел место хоть один случай колдовства, в равной степени как и посещения aquellarre, присутствие на нем, нанесение повреждений или другие утверждавшиеся факты. Подобное просветление во многом укрепило мои прежние подозрения, что показания сообщников без объективных доказательств от других лиц недостаточны даже для обоснования ареста. Более того, мой опыт приводит к убеждению, что те, кто прикрываются эдиктом милосердия, более чем на три четверти ложно обвинили себя и своих сообщников. Кроме того, я верю, что они могли бы свободно прийти в инквизицию, чтобы отречься от своих признаний, если бы знали, что их примут доброжелательно, без наказания, поскольку я боюсь, что мои усилия, направленные на это, не получили достаточной огласки [Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. URL: http://polbu.ru/robbins_encycl/ch202_all.html].

Итак, как мы можем убедиться, миф о сожжении инквизицией рыжеволосых молодых женщин (или сожжение только лишь за одну красоту) является полностью выдуманным и ложным. Обвиняемые в колдовстве были, по большей части, пожилыми женщинами, и в это можно поверить, даже если посмотреть на современных колдунов и ворожей. Далее, наибольшая истерия вокруг ведьм происходила в протестантских регионах, но более всего (несравнимо более всего) в Германии, на родине Реформации. В, собственно, католических странах были случаи сожжения за колдовство, но несравнимо реже, чем в протестантских, и, что более характерно, с большим скепсисом к вере в колдовство. В Испании, бастионе инквизиции, ведьм практически не сжигали. Наконец, католическая церковь в целом не признавала колдовство вплоть до конца XV в., когда папа Иннокентий VIII издал свою знаменитую буллу. Но, как мы уже отмечали, ведьмы обвинялись в абортах, т. е. в убийствах младенцев и в распространении средств контрацепции. Это вызывало гнев Церкви, тем более, что аборт действительно преступление, которое было наказуемо в большинстве развитых государств вплоть до последней четверти XX в.

Миф 34: О жестоком Боге Ветхого Завета

Пожалуй, одним из самых трудных моментов в современной апологии христианской религии является оборона Ветхого Завета от обвинений в бессмысленной жестокости действий Бога в его текстах. Правда ли, что Ветхий Завет описывает нам Бога как жестокого и коварного, ревнивого тирана? Такой вывод делается на основании Его покровительства завоеванию Моисеем Земли Обетованной, покровительства Давиду, заповедей, данных Им евреям. Так ли это? Верна ли подобная оценка?

Ревнивый?

Что ж, давайте разберемся. Если рассуждать с той точки зрения, что все божества равны и ничем между собой не отличаются, то, пожалуй, Бога можно было бы признать ревнивым. Но, с другой стороны, является ли ревностью к богам со стороны Бога призыв отказаться от поклонения кумирам и идолам, учитывая наши знания об этих культах с их жертвоприношениями и развратом? Являются ли языческие божества тождественными Богу Ветхого Завета? Начнем с вопроса о том, что лучше — отбивать поклоны каменным истуканам и совершать ужасные обряды или верить во Всемогущего Бога? В самом деле, известно, что некоторые народы Леванта приносили в жертву божествам своих же собственных детей, причем весьма жестоким образом: археологи находят замурованные детские скелеты в очень тесных кувшинах. По всей видимости, их буквально впихивали в эти кувшины еще живыми. Другие находки являют нашему взору своего рода печи с отверстиями, куда кидали младенцев. Бог Ветхого Завета требовал Себе в жертву только животных, и то для очищения от греха тех, кто совершал жертвоприношение. Известно, что язычники древней Палестины устраивали оргии в честь своих божеств, причем имели место и однополые совокупления. Учитывая эти зловещие факты, поведение Бога является в высшей степени гуманным и прогрессивным: покончить с подобными ритуалами было просто революционно. Вместо приписывания Богу ревности, гораздо приемлемее приписать Ему иное качество — желание покончить с отвратительными ритуалами[55].

Также некорректно считать Бога ревнивым, исходя из ложной гипотезы о том, что Бог Ветхого Завета — только племенной божок, а не монотеистический, и у окрестных племен были свои племенные боги-покровители. Мол, Бог просто уничтожал «конкурентов», и это была межплеменная борьба. У еврейского народа Бог, который фигурирует в ветхозаветных текстах, представлен как один-единственный (Втор.4:39), и первая заповедь Декалога прямо об этом заявляет и запрещает «иметь» каких-то иных богов и идолов. У языческих народов Палестины ничего подобного не было. Они исповедовали чистое многобожие. Так, у филистимлян были Дагон, Вельзевул, Декрете и Аштарта. У ханенеев исповедовались такие божества, как Хаду, Аштарта (богиня, общая для всей ближневосточной культуры), Ашера, Эль, Шамаш, Дагон (как и у филистимлян), Решеф и др. Ничего подобного не было у евреев, принявших веру Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, — они были монотеистами и ЯХВХ был не племенным богом, а несотворенным Богом-Творцом. Поэтому гипотеза о племенной борьбе богов не выдерживает критики, как и приписывание Богу ревнивого характера. Ветхозаветная идея признавала божеств просто ложными, а не более слабыми или худшими, чем Бог.

Жестокий?

Является ли жестокостью указание истребить женщин, детей мужского пола и даже скот? Скот использовался в мерзких ритуалах, сама культура этих народов была нечиста для еврея, и все их предметы так же нечисты. Та эпоха рассматривала даже предметы через призму ритуальной чистоты. Мясо такого скота не могло быть употреблено в пищу. Дети мужского пола подросли и отомстили бы завоевателям, да и что евреи могли бы с ними сделать в своей ситуации? Не являлась ли смерть в данном случае более гуманной, чем рабство или положение второсортного члена общества? Согласно ветхозаветным представлениям, вина отцов лежит на их потомстве (Исх.34:6,7), вина отдельных представителей народа — на всем народе (справедливого наказания не избег и израильский народ, который был завоеван Вавилоном и Ассирией). Поэтому кара коснулась не только мужчин, но и их жен, и сыновей, и скота.

Коварный и мстительный тиран?

Бог Ветхого Завета внимателен к просьбам человека (Ис.45:22; Ис.35:4), иначе Он не прислушался бы к Моисею и не слушал бы Авраама, когда желал покарать Содом и Гоморру. Бог Ветхого Завета прощает людей за их проступки (Пс.50:3, 13; Пс.102:11–14), дает им шанс искупить вину жертвой за грех и исправиться (вспомните, как Моисею удалось уговорить Бога не истреблять евреев (Ис.44:21, 22; Ис.45:22).

Бог справедлив, и у Него нет «любимчиков». Моисей был наказан лишением возможности вступить в Землю Обетованную, Давид был наказан болезнями и смертью сына за коварное убийство Урии Хеттеянина, Соломон был лишен Божьего благословения, его потомство — трона, Саул потерял благословение и помазание Бога, Мириам была поражена проказой. Он верен обещанию, которое дал Аврааму (Быт.12:1–3, 7; 13:14–17; 15:1, 5, 6; 17:1–8; 22:16–18), и прощает за измену (например, Иер.3:12).

Может ли тиран руководствоваться договорными отношениями (заветом) и быть объективным, каким является Бог в Ветхом Завете? Тиран прежде всего создаст себе группу приближенных привилегированных лиц, которые будут обязаны ему и связаны с ним личной преданностью. Но Бог покровительствует и наказывает в Ветхом Завете, невзирая ни на что: как показано выше, кару получают даже пророки, а награду — не только евреи.

Несправедливый?

Обвинения в несправедливости Бога по отношению к людям не сходятся с теми законами, которые, согласно Торе, Он дал евреям. Закон Моисеев, пожалуй, уникальный во многих своих положениях, если сравнивать его с другими сводами законов той эпохи. Я приведу примеры весьма возвышенного и гуманного законодательства древних иудеев.

1. Во Втор.23:15–16 сказано:

Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего; пусть он у тебя живет, среди вас на месте, которое он изберет в каком-нибудь из жилищ твоих, где ему понравится; не притесняй его.

В античное время сбежавших рабов ждала незавидная участь. В ветхозаветном законодательстве сбежавший раб мог не бояться того, что его сдадут обратно хозяину, и имел право жить там, где ему понравится.

2. Там же сказано:

Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади.

Возможность пользоваться плодами друг друга является в Торе самой собой разумеющейся.

3. Во Втор.15:1–2 сказано:

В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа.

4. Положение рабов не инородного происхождения у евреев было несравнимо лучше и выше, чем положение таких же рабов в античном и древневосточном мирах. В 15:12–14 сказано:

Если продастся тебе брат твой, Еврей, или Евреянка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу; когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми руками, но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего: дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой…

В книге Левит, глава 25:39–43, сказано:

Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской: он должен быть у тебя как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя, а [тогда] пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих, потому что они — Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должно продавать их, как продают рабов; не господствуй над ним с жестокостью и бойся Бога твоего.

Ничего подобного не знали частные рабы в Греции и в древневосточных цивилизациях. Ставший рабом из-за долгов, или выкупленный у инородцев из рабства, или приговоренный судом к рабству за кражу, соплеменник, таким образом, не превращался в вещь, фактически он просто должен был отработать свой долг работой на господина. В цитате из книги Лев.25, ясно, что статус у такого человека был сходным со статусом наемного работника или поселенца. Ему не угрожало вечное унизительное рабство, а по истечении срока службы хозяин, помимо свободы, должен был одарить его некоторым имуществом.

Что касается инородцев, то их положение, хоть и не было столь благоприятным, как у еврея-раба, но значительно более благополучным, чем у рабов античного и древневосточного миров. Такие рабы были «обитателями дома», а не вещью. Они должны были, как и хозяева, быть обрезанными, соблюдать субботу и праздники (т. е. отдыхать), участвовать в пасхальном жертвоприношении, приобретать и владеть собственностью; убийство раба было наказуемо, похищение человека с целью обратить его в рабство (вне зависимости от происхождения) было уголовным преступлением; и, что особенно примечательно, раб мог наследовать хозяину, если у того не было потомков (Быт.15:3)! Подобное мягкое отношение к рабам, почти как к члену семьи, возможно, было вызвано тем, что евреи некогда сами были спасены из рабства египетского. В любом случае, можно с уверенностью утверждать, что у древних иудеев, живших по ветхозаветным «жестоким» нормам морали, рабы жили значительно лучше и не теряли человеческого статуса в отличие от античных и древневосточных рабов.

1. Весьма интересно, как ревностно защищается честь женщины в Ветхом Завете. Так, если мужчина клевещет на свою жену, что она не была девственницей, когда вступила с ним в брак, но при этом существуют доказательства обратного, он будет оштрафован, наказан и обязан остаться ее мужем до конца своих дней (Втор.22:13–19). Также мужчина, изнасиловавший незамужнюю девушку, должен быть оштрафован, а также ему следовало жениться на этой девушке без права развода до конца своих дней (Втор.22:29).

2. Мужчина, только что вступивший в брак, освобождался от военной обязанности на год и имел право не участвовать в боевых действиях (Втор.24:5).

3. Ветхозаветный закон запрещает относиться к иностранцам («пришельцам») превратно и стеснять их.

Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих, в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха… Не суди превратно пришельца, сироту; и у вдовы не бери одежды в залог; помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие (Втор.24).

Особенно гуманными являются такие постановления:

Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он остается пришельцу, сироте и вдове, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всех делах рук твоих. Когда будешь обивать маслину твою, то не пересматривай за собою ветвей: пусть остается пришельцу, сироте и вдове. Когда будешь снимать плоды в винограднике твоем, не собирай остатков за собою: пусть остается пришельцу, сироте и вдове… (Втор.24).

Помимо этого, каждый верный иудей обязан отдавать часть своего дохода на нужды левитов, вдов, сирот и, снова, пришельцев: «Когда ты отделишь все десятины произведений земли твоей в третий год, год десятин, и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтоб они ели в жилищах твоих и насыщались». Таким образом, несмотря на обвинения антисемитов в том, что иудеи презирают другие народы, в действительности в Ветхом Завете есть несколько указов, прямо предписывающих проявлять заботу об инородцах, живущих на земле евреев. Фактически они составляют группу наименее социально защищенных — как мы бы сегодня выразились — наравне с вдовами и сиротами.

Подобные законы весьма гуманны, особенно для тех времен. В основе их лежат понятия «чистота» и «скверна». Не допустить скверну в общество верных Богу было наивысшей ценностью, отсюда и жесткие нормы пресекания попыток «внести» скверну в общество. Чтобы чистота и впредь сохранялась в обществе, нужно было изгнать скверну из него, отсюда смертная казнь за прелюбодеяния в разных формах (причем мужчина здесь не был более привилегированным, чем женщина); за многобожие (так как евреи судили по обитавшим народам вокруг, совершавшим ужасающие ритуалы); за воровство, пьянство, мотовство и недостойное поведение, и т. д. Отсюда и детальное внимание к соблюдению личной гигиены: изоляция женщины во время менструации, неприкасаемость к падали и мертвому телу, закапывание экскрементов, очищение после поллюции и т. д. Отсюда же и внимание к слабым и незащищенным, необходимость проявлять заботу о них, не отягощать и не ущемлять рабов, внимательное отношение к исполнению личных договоров и соглашений, правильности мер и весов и т. д. У других народов той эпохи тоже существовали законодательные предписания о соблюдении соглашений и внимании к весам, но только у евреев подобная проблема выведена на принципиально иной уровень, связанный не со страхом перед наказанием, а с необходимостью оставаться «чистым». Призыв к внутренней рефлексии, закон, основанный не на страхе перед болью и смертью, а на важности сохранять добродетели — это генеральная линия Ветхого Завета. И раз уж, согласно Ветхому Завету, такой закон дан евреям самим Богом, мы никак не можем считать такого Бога несправедливым интриганом.

Я призываю сторонников такого мнения как минимум объективнее рассмотреть этот вопрос и внести корректировки в свои представления о Боге Ветхого Завета, учитывая все обстоятельства, все факты и контекст.

Миф 35: О Галилее как борце с обскурантизмом Церкви

Галилея нередко делают настоящим мучеником за науку и проповедником нового типа мышления, а его противников — мракобесами и оппортунистами, однако подобного ему приписать нельзя, если опираться на факты. Для этого мы можем выделить несколько деталей, и в результате вы самостоятельно сделаете выводы.

Конечно же, Галилей не отстаивал «истину» в борьбе с «церковниками». Сам он не отделял себя от католической церкви и не противопоставлял себя ей, более того, пользовался ее покровительством и пытался отстоять «примат» католической науки перед протестантской. Его система была так же далека от истины, как и геоцентризм: там было место и неподвижным звездам, и Солнцу, как центру мира, что является, с точки зрения современной науки, ерундой. В этом смысле геоцентризм ошибался гораздо меньше, все же там звезды и Солнце подвижны, а не статичны.

Церковь в своем осуждении постулатов гелиоцентризма, как это ни удивительно, оказывалась во многом права. «Солнце является центром мира и всецело неподвижно в смысле локального движения, — этот постулат Церковь осудила и добавила: —…вышеуказанное положение является глупым и абсурдным с точки зрения философии и формально еретическим, поскольку явно противоречит утверждаемому во многих местах св. Писанием, понимаемым буквально и согласно общему толкованию свв. отцов, а также богословов и учителей Церкви».

Церковь осудила и второй постулат: «Земля не является центром мира и не неподвижна, но движется вся целиком, а также суточным вращением», — но добавила весьма важный комментарий: «Сие положение заслуживает той же оценки с точки зрения философии. А с точки зрения богословия является по меньшей мере ошибочным в вере».

Чтобы правильно понять смысл этого приговора Священной канцелярии и последующих (в 1757, 1820 и 1822 гг.) смягчений этого приговора в части, относящейся к движению Земли, следует отметить, что церковная цензура признавала десять степеней «вредности» подлежащих осуждению положений:

1-я — еретическое положение;

2-я — близкое к ереси;

3-я — отдающее (попахивающее) ересью;

4-я — ошибочное;

5-я — ложное;

6-я — опрометчивое;

7-я — оскорбительное для благочестивых ушей;

8-я — неблагозвучное;

9-я — намеренно двусмысленное;

10-я — соблазнительное.

Таким образом, тезис о неподвижности Солнца был осужден как формальная ересь (т. е. по первому разряду), а учение о движении Земли, к которому склонялись, помимо Коперника, также Буридан, Альберт Саксонский, Николай Орем, Николай Кузанский, Леонардо да Винчи и Бенедетти (никто из которых никогда не имел неприятностей с инквизицией), было осуждено лишь как «ошибочное в вере» (т. е. по четвертому разряду), причем уже в 1757 году Священная канцелярия разрешила католикам защищать в своих трудах учение о движении Земли [Маккиавелли Н. Государь. URL: http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/gosudar.txt, гл. 17].

Галилей поначалу отстаивал Аристотеля и сдержанно относился к системе Коперника:

Касательно порядка небесных сфер Аристарх за 400 лет до Птолемея, коему из новейших астрономов следует Николай Коперник, в работе «Об обращениях небесных сфер», предложил сей порядок: Солнце расположено в центре мира, вокруг Солнца — сфера Меркурия, далее сфера Венеры, далее большая сфера Земли, содержащая Луну и элементы, далее сфера Марса, затем сфера Юпитера, затем — Сатурна, и завершает все твердь. Это мнение противоречит общепринятому суждению философов и астрономов, а также разуму, указывающему на то, что Земля должна находиться в центре мира [Маккиавелли Н. Государь. URL: http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/gosudar.txt. Гл. 17].

Интересно, что моделью Вселенной Коперника Галилей пытался толковать Библию. Так, по его мнению, она лучше объясняла эпизод из книги Иисуса Навина (10:13), где останавливается Солнце. Ему казалось более логичным приказать остановить вращение вокруг своей оси Солнцу, вместо того чтобы прекратить вращение небесных сфер [Брук Д. X. Наука и религия: историческая перспектива. М.: ББИ, 2004. С. 73]. Правда, подобные трактовки библейских событий лицом не духовным были опасны в эпоху Контрреформации и активной борьбы с протестантизмом, как раз стоявшим на стороне «свободного» толкования Писания любым верующим. Борьба между католичеством и протестантами не прошла мимо Галилея: он активно в ней участвовал и всегда старался обратить внимание на то, что Коперник был католиком, а Тихо Браге, создавший свою собственную систему, — протестантом [Брук Д. X. Наука и религия: историческая перспектива. М.: ББИ, 2004. С. 90–94]. Кстати, Церковь поэтому и не спешила осудить концепцию Коперника, боясь оттолкнуть протестантов от возвращения к католичеству, но интерес протестантов к астрономии ставил под угрозу благожелательное отношение Церкви к соответствующим концепциям (точнее, к серьезным изменениям в астрономических представлениях). Галилей был связан с Паоло Сапри, лидером протестантского движения в Венеции (что подливало масла в огонь), занимался толкованием Библии и дружил с протестантами в самый разгар войны с ними, да еще и пользовался льготами и покровительством Рима. Рискованное поведение!

Почему же еще Галилею так не повезло в научной деятельности, тогда как его современникам ничего подобного пережить не пришлось? Галилео Галилей, будучи человеком непростым по характеру, конфликтовал с Горацио Грасси. Тот, вопреки ложному убеждению Галилея о том, что кометы — оптическая иллюзия, вызванная отражением солнечных лучей от разреженных паров, считал кометы реальными небесными телами, находящимися за Луной. Враждовал он и с другим иезуитом — Кристофером Шейпером, который доказывал с помощью галилеевых же открытий спутников Юпитера, что у Солнца также есть спутники (Галилей стоял на стороне солнечных пятен, впрочем, тут он оказался прав). Эти споры с иезуитским священником и математиком римского иезуитского колледжа испортили отношения Галилея с папой Урбаном VIII, который был его другом. Испортились у них отношения и потому, что Галилей, несмотря на весьма благожелательное отношение к нему папы римского, обошел запрет на аргументацию вне математической астрономии в книге «О двух главнейших системах мира» (1632 г.), а также подверг папу римского оскорблению, поместив аргумент Урбана VIII о божественном всемогуществе в уста Симплицио — персонажа, ставшего в диалоге объектом для насмешек [Брук Д. X. Наука и религия: историческая перспектива. М.: ББИ, 2004. С. 90–94].

Важной фигурой в деле Галилея является кардинал Беллармин. Это был человек весьма образованный и убежденный, но убежденный не дальше очевидных фактов. Гелиоцентризм Галилея никогда не запрещался в качестве математической модели, и по нему можно было делать вычисления, но как однозначную истину принимать его теорию было рановато ввиду недостатка фактических доказательств.

Беллармин уважительно отнесся к Галилею, провел с ним несколько научных дискуссий и даже посмотрел в изготовленный Галилеем телескоп, после того как член комиссии ученый-иезуит Клавий убедил кардинала в богоугодности этого занятия. Роберт Беллармин публично объявил клеветой слухи о том, что Галилей отрекся перед ним в своих гелиоцентрических взглядах. После смерти Беллармина эту сплетню запустили вновь и повторяют ее до сих пор. Претензии Беллармина к гелиоцентрической теории заключались в ее несогласованности с сообщениями Библии, которую он знал досконально, безусловно считал божественным откровением и абсолютной истиной [Роберт Беллармин // «Хронос» — всемирная история в Интернете. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/bellarmin.php].

В письме к ученому монаху Паоло Фоскарини, защитнику коперниканства, Беллармин писал: «Мне кажется, что Ваше священство и господин Галилей мудро поступают, довольствуясь тем, что говорят предположительно, а не абсолютно; я всегда полагал, что так говорит и Коперник». Беллармин даже дал Галилею своего рода охранное письмо, в котором подтверждал, что тот никогда не привлекался к ответственности за свои теории. Однако, когда ученый стал высказываться более определенно, Беллармин уступил тем, кто требовал официального осуждения гелиоцентризма [Беллармин (Bellarmino) Роберто // Мень А. Библиологический словарь. URL: http://krotov.info/spravki/history_bio/16_bio/1542bell.html].

Важно заметить, что более всего противников было у Галилея в среде философов-академиков, а вовсе не только среди священства. Напротив, создается впечатление, что клирики даже пытаются всячески спасти Галилея от его неразумного (своей вспыльчивостью и неосторожностью) поведения: покровительство папы римского (когда система Коперника была признана папской комиссией неприемлемой, папа дал указания Беллармину предупредить Галилея, что тот более не должен защищать концепцию Коперника, и в случае согласия последнего никаких проблем не возникло бы вовсе), благожелательное отношение Беллармина, защита кардинала Карло Конти, который заявил, что Библия не поддерживает Аристотеля и одобряет Коперника. Поэтому нет никакого однозначного противостояния Галилея (представителя науки) с Церковью (якобы обскурантизмом). Как я уже писал выше, сама атмосфера эпохи — противостояние с протестантами — и стала главным катализатором процесса.

Процесс над Галилеем, конечно, демонстрирует эту неоднозначность. Из десяти обвинителей семеро подписались за обвинение, а трое не подписались. Это не слишком согласуется со страшной картиной, изображающей Церковь монстром, пожирающим ученых. Возможно, не будь сам Галилей столь эмоционален и не стань он вмешиваться в сферу теологии (а он активно в нее вмешивался), для него все обошлось бы даже еще мягче (хотя мягче и так быть не могло): Галилео Галилей, этот мученик науки и страдалец из-за «мракобесия» Церкви, мирно прожил на своей вилле за счет регулярной пенсии от Святого Престола.

Миф 36: О том, что развитие науки в эпоху Возрождения связано с ослаблением Церкви, об ослаблении и о реальных причинах

Бытует мнение, что подъем науки стал возможен благодаря ослаблению Церкви в эпоху Возрождения. Следовательно, вплоть до того замечательного момента наука не могла развиваться из-за господства Церкви. Отсюда следует, что пик господства Церкви должен приходиться на период ДО эпохи Возрождения, т. е. примерно VI–XIV вв. Это мнение неверно, поскольку противоречит следующим событиям:

1. Незащищенность папского престола от внешних агрессоров — Священной Римской Империи и Франции. Папы часто свергались светскими властителями именно в этот период.

2. Борьба за инвеституру приходится именно на этот период, вплоть до XI в. Церковь не могла свободно назначать епископов и аббатов. Возможность самостоятельно назначать епископов имеет очень большое значение, это непосредственная возможность влиять на события в церковной территориальной единице, продвигать свои правила и людей.

3. Порнократия и ее причина — власть византийских семей над Римом — приходятся на середину этого периода. Ни о какой сильной церковной власти говорить не приходилось (нестабильность в Риме, запущенность казны, деградация кадров — с таким багажом не повлиять не то что на королей, даже на фермеров).

4. Церковь в начале этого периода недостаточно контролирует Ирландию, Англию, Германию, теряет Испанию (большую ее часть) из-за нашествия арабов. Под этим мы имеем в виду сложные взаимоотношения между римскими правилами и священством, и правилами, установившимися в ирландской церкви, управлявшейся монахами, а не епископами.

5. Такие историки, как Григорий Турский, Арнольд Любекский, Гельмольд из Боссау, Адам Бременский и многие другие, оставляют нам свидетельства о периодах серьезного упадка христианской религии в их эпоху в их странах, из чего следует, что так называемое абсолютное господство Церкви в то время не имело места.

6. Наука восстанавливалась после варварского нашествия и крушения Западной империи задолго до эпохи Возрождения: такие периоды и явления, как «Виварий» Кассиодора, Каролингское и Вестготское возрождения, Фульдская и Шартрская школы, Парижская и Оксфордская школы и многие другие, свидетельствуют о постоянном развитии, а не о стагнации. Номиналистическая школа, положившая начало современному научному подходу, отделение подлунного и надлунного миров, осуждение «Физики» Аристотеля (1230 г.) и аверроистов (1277 г.) произошли до Ренессанса.

7. На период с 1000 примерно до 1250 г. (признается такими историками, как Ле Гофф, Буассонад, Мотанари, Ливи Баччи, Гуревич и др.) приходится эпоха интенсивного развития и расцвета экономики и культуры наряду с усилением влияния Церкви.

Ускоренный подъем науки в так называемую эпоху Возрождения, скорее, следует связать с иными событиями, и как раз здесь можно увидеть подъем влияния Церкви, а отнюдь не ее упадок, ведь на эту эпоху выпадают такие события, как:

1. Усиление и расширение инквизиции. Инквизиция в эпоху Ренессанса является действительно влиятельной структурой.

2. Независимость от Византии, к тому времени павшей под натиском турков, и от императора, потерявшего право на инвеституру.

3. Основание ордена иезуитов, члены которого очень быстро распространились по всему миру. Их иезуитские учебные учреждения обучили немало известных ученых, среди самих иезуитов было много исследователей, лингвистов, естественников.

4. Великие географические открытия и новые земли для миссионерства, расширение власти Церкви географически.

5. Возвращение пап из авиньонского пленения и усиление Папского государства. Рим начинает играть в настоящую «большую политику» на мировой арене — собирает лиги против враждебных ему сил, например, против французов во времена Александра VI; Антиосманский союз 1501 г.; Священная лига 1571 г. при Пии V, объединившая под его началом (и с его смертью распавшаяся) около десятка католических государств и участие в других союзах и лигах.

6. Папский Рим в эту эпоху покровительствует лучшим художникам и ученым того времени, находит средства для этого. Святой Престол привлекает лучшие умы Европы, инвестирует в них.

Даже Реформация свидетельствует не об ослаблении влияния Церкви, но, скорее, об его усилении, реакцией на что стала Реформация (наряду с реакцией на поразительную роскошь Рима и желание помочь немецким князьям получить независимость). Церкви хватило сил на Контрреформацию, которая полностью вытеснила протестантов из Венгрии и Польши, Чехии, Баварии и Франции. Но это лишь одна положительная сторона мер, направленных на подлинные реформы Церкви. В результате обновления католическая церковь укрепила свои позиции, престиж, обновила состав духовенства, создала принципиально новые учебные заведения, основала несколько новых монашеских орденов, кардинально поменяла внутреннюю структуру: появились конгрегации (1588 г., папа Сикст V), каждая из которых получала определенные цели и задачи, выполняла конкретные функции.

Таким образом, можно сделать выводы, что:

— Церковь не обладала абсолютным господством над умами в раннее Средневековье и была довольно незащищенной, хотя и так ясно, что Церковь не имела никакого отношения к Темным векам, но данный аргумент делает обсуждаемый миф еще более фантастичным;

— Эпоха Возрождения не показывает ослабления Церкви, напротив, есть все признаки усиления. Небольшой список: административная реформа, укрепившая Церковь изнутри и организационно, повысив ее эффективность, обретенное право инвеституры, расширение географически, новые могущественные ордена, основание новых университетов и школ, и т. д.;

— Следовательно, научный застой никак не связан с господством Церкви. Неужели не очевидно, что есть причина, имеющая под собой фактологическую основу — крушение империи и господство народов, стоящих на гораздо более низком уровне материальной и духовной культуры?

— Есть множество примеров, которые указывают на прямую связь деятельности Церкви, ее возвышения и научного подъема в те периоды.

Миф 37: Христианство дозволяет человеку грешить, или всякий грех можно отмолить

Атеисты и язычники презирают христианство, говоря, что, якобы, христиане могут грешить сколько вздумается, а потом достаточно исповеди или «замаливания» — и снова на прежний путь прежнего образа жизни. На самом деле это не так. В христианстве грехи делятся на смертные (значительные, преступные) и обыденные (простительные, незначительные). Таинство исповеди, при наличии искреннего раскаяния грешника и его желания вести впредь праведную жизнь, дает человеку возможность искупить смертные грехи (соответственно, налагается епитимия; др. — греч. ἐπιτιμία, «наказание»). При этом не все смертные грехи может исповедовать обычный священник, так, чтобы исповедовать грех аборта, необходимо исповедоваться епископу.

Разнообразие грехов велико. Священное Писание дает множество списков грехов. Послание к Галатам противопоставляет дела плоти плодам Духа: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19–21). Мы можем различать грехи по их предмету, как любое действие человека, или по добродетелям, которым они противятся, — излишеством или недостатком, или по заповедям, которые они нарушают. Можно распределить их также в зависимости от того, касаются ли они Бога, ближнего или самого себя; можно разделить их на грехи духовные и плотские, или еще — на грехи в мыслях, в словах, в поступках или в бездействии. Корни греха — в сердце человека, в его свободной воле, по учению Господа: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека» (Мф.15:19–20). В сердце живет также любовь, основа добрых и чистых дел, которые грех уязвляет [Катехизис Католической Церкви. URL: http://catholic.tomsk.ru/catechism/0311.htm#s2p3. Ст. 1852–1853].

Подобает оценивать грехи по их тяжести. Уже ощутимое в Писании, различие между грехом смертным и грехом обыденным (повседневным, или простительным) прочно вошло в Предание Церкви. Оно подкреплено человеческим опытом. Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка. Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит.

Чтобы грех был смертным, необходимы одновременно три условия: «Смертный грех — это тот, который касается серьезной материи и, кроме того, совершен с полным осознанием и с полным согласием».

Обыденный грех ослабляет любовь; он является проявлением беззаконной привязанности к сотворенным благам; он препятствует продвижению души к добродетельной жизни и к деланию нравственного добра; он заслуживает временного наказания. Обыденный грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный. И все-таки обыденный грех не восстанавливает нас против Божественной воли и дружбы; он не разрывает союза с Богом. Он исправим человеческими силами с помощью Божией благодати. «Он не лишает освящающей благодати, дружбы с Богом, любви и, соответственно, вечного блаженства» [Катехизис Католической Церкви. URL: http://catholic.tomsk.ru/catechism/0311.htm#s2p3. Ст. 1863].

Как это было уже у пророков, призыв Иисуса к обращению и покаянию не направлен в первую очередь на внешнее поведение — «вретище и пепел», посты или умерщвление плоти, но на обращение сердца, на внутреннее покаяние. Без него внешние проявления покаяния остаются бесплодными и лживыми; напротив, внутреннее покаяние ведет к внешнему выражению этого состояния в видимых знаках, в жестах и делах покаяния.

Внутреннее раскаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возврат, обращение к Богу всем сердцем нашим, разрыв с грехом, отвращение от зла и от дурных поступков, которые мы совершили. В то же время, в нем содержится желание и решение изменить свою жизнь с надеждой на милосердие Бога и с доверием к помощи Его благодати. Обращение сердца сопровождается спасительной болью и печалью, которую Отцы называли animi cruciatus (душевной скорбью), compunctio cordis (сердечным раскаянием).

Обращение происходит в повседневной жизни в делах примирения, в заботе о бедных, в осуществлении и защите справедливости и права, в признании своих проступков перед братьями, в братском назидании (с целью исправления), в пересмотре жизни, в испытании совести, в духовном руководстве, в терпеливом перенесении страданий, в претерпевании преследований за правду. Ежедневно нести свой Крест и следовать за Иисусом — самый верный путь покаяния (ККЦ).

Обыденные грехи не требуют обязательной исповеди (хотя исповедь всегда желательна и полезна) в том случае, если они не накапливаются и не становятся навязчивыми, тем самым становясь для человека смертными. С ними можно бороться работой над собой, молитвой, делами милосердия, постом и т. д. Такие грехи, в отличие от смертных, не ведут человека к потере наследства Царства Небесного.

Смысл таинства исповеди — в исцелении человека от греха, в примирении с Богом. Грех, с христианской точки зрения, подобен болезни: он нарушает наше нормальное состояние. Всякую телесную болезнь мы желаем исцелить, это нормально, так же, как и естественное желание исцелить душевную болезнь. Болезнь подобного рода может лишить нас того, к чему мы стремимся:

В таинствах христианского посвящения человек обретает новую жизнь во Христе. Однако, мы несем эту жизнь «в глиняных сосудах» (2Кор.4:7). Теперь она еще «сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3). Мы еще в нашем «земном доме» (2Кор.5:1), подверженном страданиям, болезни и смерти. Эта новая жизнь чада Божия может быть ослаблена, или даже потеряна из-за греха (ККЦ).

Христианство понимает, что «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8), однако, новая жизнь, полученная через христианское посвящение, не исключила хрупкости и слабости человеческой природы, склонности к греху, который Предание называет похотью и который остается в крещеных, чтобы они, с помощью благодати Христовой, закалились в борьбе христианской жизни. Эта борьба есть подвиг обращения для достижения святости и вечной жизни, к которой Господь неустанно призывает нас (ККЦ).

Христианство — это не единый акт, это путь. Если падаешь, вставай и иди дальше, а не лежи и не унывай (уныние является смертным грехом!).

Миф 38: Бог Библии обращается только к евреям

Неоязычники очень любят повторять, что им нет дела до «еврейского бога», что Он не к ним приходил, чтобы спасти, и вообще, христианство — чужеродная для всех народов, кроме евреев, религия. Чтобы рассеять сомнения по этому поводу, приведу точку зрения Библии на сей счет.

Цитаты из Нового Завета:

Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Мф.8:11).

Это является божественным пророчеством о том, что в Царство Небесное войдут представители всех народов мира с разных концов света.

Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19, 20).

Иисус заповедует апостолам не нести христианство обрезанным, иудеям или конкретному народу, а повелевает научить ВСЕ народы.

И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин.11:32).

Который (т. е. Бог) хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4)

Павел говорит, что Бог желает спасения всех людей, а не только иудеев.

В Ветхом Завете:

Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Быт.12:3).

В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние,

чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие (Ам.9:11, 12).

И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.

И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима (Ис.2:2, 3).

Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (Ис.56:7).

Ибо все народы ходят, каждый во имя своего бога; а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков (Мих.4:5).

В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне — в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу…

В тот день скажет Господь: «Благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль» (Ис.19:23,25).

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно (Соф.3:9).

Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя (Иер.1:5).

Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (Ис.49:6).

Как видим, Бог не только обращается к одним лишь евреям, но и желает спасения всем народам. Помимо этих прямых указаний в Писании, как в Ветхом, так и в Новом Завете содержатся примеры, когда представители иных народов имели знамение и благословение от Бога. Вспомним фараона Египта, которому Бог дал знать, что Сара — жена Аврама; царя Вавилона, пророка Валаама, проститутку Раав, крещенного эфиопа, римского сотника, самаритянку у колодца; даже патриарх Ной не был, собственно, евреем.

Далее, существует заблуждение, что, согласно иудейской религии, все, кроме евреев, обречены на погибель и не имеют удела у Бога, что является откровенной ошибкой. Неевреи-праведники, выполняющие семь заповедей Ноаха, так же имеют удел в грядущем мире. Тем самым, нет оснований искать в Ветхом Завете какую-то неприязнь к другим народам только по национальному признаку, нет ничего подобного и в Новом Завете (в конце концов, апостол Павел — это апостол языческих народов).

Миф 39: О том, что атеисты гуманнее верующих

Атеисты считают, что, будучи освобожденными от страха перед высшими силами и перед адом, они делают добро из искренних побуждений и гораздо чаще, чем верующие. Позволю себе привести большую выдержку из книги Д. Майерса «Социальная психология», поскольку это весьма авторитетный исследователь:

Это произошло во время Второй мировой войны, на том ее этапе, когда немецкие подводные лодки топили корабли союзников быстрее, чем те успевали спускать на воду новые. Военный корабль Dorchester, на борту которого находились 902 человека, вышел из порта Нью-Йорка и взял курс на Гренландию (Elliott, 1989; Parachin, 1992). Среди тех, кого на берегу в тревоге ожидали семьи, были и четыре капеллана: священник методистской церкви Джордж Фокс, раввин Александр Гуд, католический священник Джон Вашингтон и протестантский священник Кларк Полинг. Когда до места назначения оставалось не более 150 миль, субмарина U-456 засекла Dorchester и выпустила по нему торпеду. Судно начало крениться на борт, и люди попадали со своих коек. Поскольку дело происходило в темноте, корабли сопровождения не подозревали о трагедии, разворачивающейся на Dorchester, и шли вперед. А на палубе тонущего корабля царила паника. Люди без спасательных жилетов втискивались в уже переполненные спасательные шлюпки.

Когда на скользкой накренившейся палубе появились капелланы, они взяли на себя руководство спасательной операцией. Вскрыв склад, они начали раздавать спасательные жилеты, уговаривая людей прыгать за борт. Когда младший офицер Джон Махони захотел вернуть раввину взятые у него рукавицы, раввин ответил: «Не надо. У меня есть другие». Только позднее Махони понял, что этого просто не могло быть и что раввин отдал ему свои собственные.

Уже находясь в ледяной, смешанной с машинным маслом, воде, рядовой Уильям Беднар, слыша призывы капелланов к мужеству, нашел в себе силы выплыть из-под тонущего корабля и добраться до спасательного плота. Остававшийся на борту Грэди Кларк с ужасом смотрел, как капелланы отдали последний спасательный жилет, а затем отдали и свои собственные жилеты. Когда Кларк прыгнул в воду и оглянулся, его взору предстало незабываемое зрелище: четыре капеллана, взявшись за руки, молились на латыни, на древнееврейском и на английском. К ним прижимались оставшиеся люди, a Dorchester тем временем медленно погружался в воду. «Ничего более возвышенного я не видел и не надеялся увидеть в этой жизни», — сказал потом Джон Ладд, один из 230 спасшихся моряков.

(Беспримерный альтруизм священников, представителей разных конфессий, вдохновил художника на создание этой картины, которая сейчас висит в часовне Четырех капелланов в городе Вэлли Фордж, штат Пенсильвания.)

Не свидетельствует ли героический поступок капелланов о том, что вера является источником мужества и бескорыстия? В большинстве исследований альтруизма в центре внимания ученых оказывались спонтанные проявления этого качества. В ситуациях, в которых речь не идет о жизни и смерти, истинно верующие люди лишь несколько более отзывчивы (Trimble, 1993). Сейчас исследователи изучают также и плановую помощь: долговременную помощь волонтеров больным СПИДом, оказание помощи в рамках программ «Большой брат» и «Большая сестра» и деятельность волонтеров организаций, обслуживающих кампусы (Amato, 1990; Clary & Snyder, 1991, 1993; Omoto et al., 1993). Религиозность более надежно прогнозирует поведение человека, когда речь идет об оказании долговременной помощи.

Религиозные студенты колледжей посвящают больше времени помощи отстающим, больным и участию в кампаниях за социальную справедливость, чем их нерелигиозные товарищи (Benson et al., 1980; Hansen et al., 1995). В настоящее время 46 % тех, кого Джордж Гэллап (Gallup, 1984) назвал «в высшей степени религиозными», систематически оказывают помощь бедным, инвалидам и престарелым; среди тех, кто «совершенно чужд религии», доля помощников составляет только 22 %.

Из результатов опроса общественного мнения, проведенного Институтом Гэллапа в конце 1980-хгг., следует: среди тех, кто считает, что «религия не играет важной роли в их жизни», и среди тех, кто считает религию «очень важной» для себя, социальных волонтеров 28 и 59 % соответственно (Colasanto, 1989). Согласно результатам более позднего опроса, о «своей ответственности перед бедняками» часто задумываются 37 % из тех, кто посещает церковь раз в году или реже, и 76 % из тех, кто посещает ее еженедельно (Wuthnow, 1994).

Более того, очевидно, что на большинство посетителей церквей или синагог шутка Сэма Левенсона: «Когда дело доходит до того, чтобы открыть бумажник, у некоторых опускаются руки» — явно не распространяется. Американцы, которые никогда не посещают храмов, жертвуют на благотворительность 1,1 % своего дохода (Hodgkinson et al., 1990). Посещающие храмы еженедельно жертвуют в 2,5 раза больше. 48 % всех пожертвований — заслуга 24 % населения, вторая половина приходится на долю всех остальных. Результаты опросов, проведенных Институтом Гэллапа в 1990 и в 1992 гг., подтверждают неизменность этой картины (Hodgkinson & Weitzman, 1990,1992).

Можно ли сказать, что религиозность влияет не только на участие в оказании плановой помощи, но и на участие в других социально значимых мероприятиях? Роберт Путнэм проанализировал данные об организациях 22 типов, полученные в результате общенационального опроса, в том числе о клубах по интересам, о профессиональных ассоциациях, о группах самопомощи и о клубах «На службе общества» (Putnam, 2000). [Serviceclub — общественная организация, в члены которой принимаются главным образом мужчины; имеет местные отделения и провозглашает своей целью «службу обществу» (подразумевая чаще всего местную общину). — Прим. пер.] Вывод, к которому он пришел, заключается в следующем: «Именно принадлежность к религиозным группам наиболее тесно коррелирует с такими формами гражданской активности, как участие в выборах, работа в жюри присяжных, участие в проектах, реализуемых по месту жительства, контакты с соседями и благотворительность» (Putnam, 2000, р. 67) [Майерс Д. Социальная психология. СПб.: Питер, 2012. С. 591–593].

Хотелось бы добавить, что благотворительность атеиста и христианина отличается по качеству. Сбагрить мелочь нищему на улице или в метро, который почти всегда состоит в нищенской мафии, — не значит заниматься благотворительностью и даже не значит сделать доброе дело. Благотворительность — это более или менее регулярное участие, занимающее не секунду времени, а какое-то количество времени для своей реализации. И тут уж никуда не деться: христианские благотворительные организации представлены во всем мире и свою деятельность не ограничивают одним только сбором денежных средств, но и участием в образовательных и медицинских программах.

Миф 40: О том, что верующие в Иисуса должны творить чудеса

Обвинение атеистов: все четыре Евангелия утверждают, что верующие в Иисуса должны творить чудеса, и случай с Петром (Мф.14:28–31), когда он пошел из лодки по воде к Иисусу, но начал тонуть из-за своего маловерия, доказывает, что цитаты, приведенные ниже, не являются некими образными выражениями.

Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас (Лк.12:6).

Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажите горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет. И ничего невозможного не будет для вас (Мф.17:20).

Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей и если что смертоносное выпьют, не повредит им. Возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк.16:17–18)

Если чего не попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:14).

Истинно, истинно говорю вам: о чем не попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:23)

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду (Ин.14:12).

Из всего этого следует, что фактически верующие должны уметь творить чудеса, и для этого, как говорит Иисус, не нужно много веры, а лишь с горчичное зерно.

Ответ: здесь Иисус Христос показывает, что даже у апостолов было недостаточно веры, что доказывает не только эпизод с неудавшейся попыткой Петра пойти по воде, но и сомнения, и откровенное непонимание апостолами слов Господа: они до конца сомневались в Его воскресении. Поэтому Господь и говорит «если будете иметь» и «если бы». Пример с горчичным зерном показывает, какую великую силу имеет вера в Бога, но как сложно этой веры достигнуть (поэтому мы исповедуем, что с благодатью Бога можем спастись, а собственных сил нам недостаточно, как утверждал еретик Пелагий). В конце концов, есть же вещи меньше горчичного зерна. Вопрос же заключен в ответе: после Воскресения Господа, после Его вознесения, в Пятидесятницу апостолы преисполнились веры, достаточной для любых чудес, получив благодать Бога, поэтому в Деяниях мы уже читаем о многочисленных чудесах, которые совершают апостолы (как раз те, о которых говорит Господь в Евангелии от Марка 16:17–18). Вспомним и святых, они тоже могли исцелять, воскрешать, и т. д.

Кстати, св. Григорий I считал, что чудо успешной проповеди язычникам и их принятие Евангелия гораздо больше исцелений и воскрешений, так как если последнее спасает только тело, «которое и так умрет», то первое спасает вечную душу. Это мнение хорошо отражает христианскую мысль по данному вопросу.

Миф 41: О том, что Библия — сборник древнееврейской мифологии

Неверующие заявляют, что Библия является всего лишь сборником мифологии наподобие «Мифов Древней Греции» Куна. Аналогично заявление наподобие «евреи украли легенды у вавилонян».

Основные сюжеты, которые приписывают под «древнееврейские мифы», касаются первой книги Ветхого Завета — Бытие. Но кто-то считает всю Библию мифами древних евреев. Самый главный объект критики — всемирный потоп.

Говорить о краже евреями сюжета о потопе у вавилонян крайне неуместно, учитывая, что евреи такие же семиты, как и аккадцы, такие же ближневосточные жители, как и шумеры, ассирийцы и вавилоняне. Предок евреев (и не только их) Авраам вышел из Ура, города в Месопотамии. Сюжет истории о потопе, таким образом, является общим для целого ряда народов, которые живут в одном регионе и часть которых имеет общее происхождение. В данном случае уместно говорить об общем наследии, но никак не о краже сюжета одним народом у другого: они все в равной степени носители этого сюжета. Таким образом, сюжет о потопе и спасении небольшого числа праведных людей является, скорее, общей памятью о древнем событии, уходящем в глубь веков. Надо отметить, что у евреев сюжет о потопе более насыщен морально-этическим смыслом, что уже говорит о том, что даже общий сюжет они обогатили оригинальной мыслью, а никак не украли ее.

Остальные сюжеты книг Торы вряд ли подпадают под определение «украденных», как и под определение мифов. Собственно, миф — не столько выдумка, сколько особенное восприятие прошлого, но даже насыщенные чудесами книги Исход, Левит, Числа и Второзаконие тяжело поддаются такому определению. Во-первых, они слишком подробны. Чего стоит только многостраничное скрупулезное описание скинии: ее размеры, материалы, правила сборки, имена создателей, описание распределения еврейских колен в походе и их расположение при лагере. Во-вторых, эти сюжеты играли в последующей жизни иудеев важную ритуальную, социальную и политическую роль: правила принесения жертвы Богу, положение коэнов и левитов, а также колен в еврейском государстве, законы и предписания, охватывающие все сферы жизни, положение неевреев в иудейском обществе и т. д. В-третьих, что подытоживает мою мысль, в отличие от мифов и легенд язычников, которые в основном использовались для поэзии и песен и не содержали серьезной морально-нравственной нагрузки (более того, мифы греков и римлян, например, были написаны весьма грубо и в популярном симпатичном изложении дошли до нас через поэтов и историков), тексты Торы являлись и являются практическим пособием для каждого правоверного иудея как с морально-нравственной, так и с церемониальной, и юридической точки зрения. Эти тексты — не красивые изложения прошлого, а наставления на каждый день, то, что должно исполнять, чудесная и сверхъестественная составляющая здесь служат не для приукрашивания повествования, а для обоснования необходимости исполнения написанного. Закон дан Богом Моисею при определенной ситуации — и его нужно свято соблюдать; Бог вывел евреев из плена — и они должны помнить, чем Ему обязаны; Бог не просто явился из ниоткуда, а ссылается на событие, имеющее постоянную юридическую силу, — завет с Авраамом. Поэтому мы не приукрасим истину, если скажем, что Тора претендует на историчность своего содержания, на конкретное исполнение во времени, ссылается на конкретные события, недостоверность которых подрывала бы весь смысл Торы и делала бы ее лишней. Ни у какого мифа нет таких претензий. Как минимум нужно признать, что, как бы мы лично ни относились к чудесам и вере в Бога, тексты Торы не позиционируют себя как мифы и легенды. Более того, в них напрочь отсутствуют такие типичные для мифов темы, как природные явления, происхождение Космоса (Бытие в главе 1 повествует о происхождении нашего мира от Бога, и весьма неподробно, в отличие от описаний происхождения мира в языческих мифах), упоминания демонов и духов (только как исторические реалии) и т. д.

Я не слышал, чтобы исторический корпус Ветхого Завета (книги Царств, Паралипоменон и др.), а также пророков именовали мифами, поэтому отдельно отмечать здесь нечего.

Миф 42: О «шизофрении» Троицы

Атеисты любят говорить, что христианское представление о Триедином Боге вызывает ассоциации с человеком, больным шизофренией. Давайте посмотрим, что такое шизофрения:

Шизофрения — тяжелое и психическое заболевание, при котором наблюдаются эмоциональные расстройства, неадекватное поведение, нарушение мышления и невозможность вести социальную жизнь. Обычно развивается у мужчин в возрасте 18–25 лет и у женщин в возрасте 26–45 лет. Иногда передается по наследству. Факторы риска — пережитые события, вызвавшие стресс. Пол значения не имеет. Встречается среди представителей разных культур и поражает примерно одного из ста человек в мире [Шизофрения: описание, симптомы и лечение. URL: http://www.rlsnet.ru/mkb_index_id_2452.htm].

Что из этого так похоже на отношения в Троице — непонятно. Что более важно, атеисты просто путают шизофрению с раздвоением личности, что не одно и то же.

Термином «шизофрения» иногда ошибочно обозначаются расстройства личности. Шизофрения приводит к нарушению ощущения человеком реальности, что сопровождается неадекватностью его поведения и путаностью эмоциональных реакций. Люди, страдающие шизофренией, могут слышать голоса, что может способствовать появлению странности в их поведения. Они обычно оказываются неспособными работать или поддерживать отношения с другими людьми. Без должной поддержки и лечения люди с этим заболеванием, скорее всего, опустятся или причинят себе вред. Примерно каждый десятый человек с диагнозом «шизофрения» заканчивает жизнь самоубийством [Шизофрения: описание, симптомы и лечение. URL: http://www.rlsnet.ru/mkb_index_id_2452.htm]. Атеисты пытаются рассматривать личность Бога аналогично человеческой личности, так же, как и само понятие «личность», применяемое к лицам Троицы, они считают тем же, что применяется к человеку. Христианство рассматривает Троицу как единство божественных лиц:

202. Исповедание, что «Иисус есть Господь», составляет особенность христианской веры. Это не противоречит вере в Единого Бога. Вера в Духа Святого, Господа Животворящего, не вводит никакого разделения в понятие Бога Единого:

Мы твердо верим и просто утверждаем, что есть Бог единый и истинный, вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, Всемогущий и неизреченный, Отец, и Сын, и Святой Дух: Три Лица, но одна Сущность, одно, совершенно простое Существо, или Естество (Природа) (ККЦ).

Как видим, подлинно божественная природа только одна, следовательно, мы не можем сказать, что это три разных божества (так как божественное естество разделяет только одно Существо). Но, в то же время, мы не можем не замечать, что Отец, Сын и Святой Дух — не одно и то же, но каким-то образом пребывают в общении между собой — в гармоничном единстве, согласии и любви, а отнюдь не в шизофреническом расстроенном состоянии! Отец сотворил мир через Логос (Слово, Бог-Сын) — здесь нет несогласия и расстройства. И через Отца и Сына исходит Святой Дух согласно и взаимосвязано — здесь также ничего не напоминает шизофренического хаотического состояния.

Мы не говорим, что лица Единого — это последовательные модусы Бога. Мы также не можем впадать в монархианство (греч. μοναρχία, «единовластие»; монархиане — еретическое учение конца II–III вв., его последователи, утверждавшие тождество Отца и Сына, тем самым не различали Лица Св. Троицы), так как это противоречит тому, что мы знаем о Боге через Писания. Но мы не можем признать и тритеизм, так как это будет многобожием. Точно так же мы не признаем арианства, так как это будет дитеизмом. Тем самым мы, скорее, говорим о Боге так, как Он проявил Себя по отношению к нам, согласуя известное.

Миф 43: О том, почему Евангелий четыре

Многие атеисты задаются вопросом, не было ли какой-то идеологической причины в том, что в канон Нового Завета попали только четыре Евангелия (Марка, Матфея, Луки и Иоанна) и не попали апокрифические евангелия Петра, Варнавы, Фомы, Марии, египтян и т. д. Давайте проясним этот вопрос.

В первую очередь отметим, что четыре Евангелия, как авторитетные тексты, содержащие аутентичные высказывания Иисуса Христа, были приняты де-факто задолго до установления и закрытия, собственно, канона Нового Завета де-юре. Я уже приводил источники, которые это подтверждают, выше. Вспомним их еще раз, это:

— Диатессарон Татиана (II в.);

— Канон Муратори (II в.): в этом тексте по отношению к «Святой Четверице» применяются слова: «…глагол recipere („признавать, принимать“, строки 66, 72, 82). Используются и другие глаголы: habere („принимать“, строка 69) и sanctificatae sunt („священны“, строка 63)» [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 196];

— папирус Честера Битти (II в.);

— свидетельство Евсевия (III в.) с отсылкой на Оригена;

— список Евсевия (III в.): четыре Евангелия он называет «омологумены», т. е. принимаемые единодушно повсюду (ὁμολογούμενα);

— сам Ориген: в первой книге Комментариев на Матфея Оригена он перечисляет Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна в качестве бесспорных Евангелий [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 136].

Разумеется, это далеко не все подобные упоминания, но, на мой взгляд, этого более чем достаточно, чтобы понять, что четыре Евангелия, вошедшие в канон, уже изначально, можно сказать, были авторитетны в силу своего происхождения.

А теперь поподробнее. Происхождение текста было принципиальным для признания его recipere. Имелись и критерии:

1. Было важно, чтобы текст восходил непосредственно к апостолам, лично слышавшим Христа (апостольское происхождение текста). Это так называемый критерий апостольства.

2. Было важно, как текст воспринимается в богослужебной практике. Если его читали во время богослужений — это был авторитетный текст. По сути, это критерий принимаемости текста общинами, а принимался он только в том случае, если не входил в противоречие с уже известным, ведь были живы те, кто лично знал Иисуса Христа и/или апостолов.

Далее цитируем по Б. Мецгеру:

1) Главной предпосылкой, позволяющей причислить текст к разряду канонических, было его соответствие тому, что называлось «правилом веры» (ὁ κανὼν τῆς πίστεως, regula fidei), то есть основным христианским традициям, которые считались в Церкви нормой.

2) Другим критерием, применявшимся к книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять Пастыря в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо. Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает на личные качества их авторов как непосредственных свидетелей, или верных летописцев.

3) Третий критерий авторитетности книги заключался в том, что ее признают и широко употребляют в Церкви. Это, конечно, основывалось на том принципе, что у книги, которую долго принимали во многих церквах, положение куда прочнее, чем у той, которая признана только в немногих общинах и не очень давно.

Эти три критерия (соответствие вере Церкви, апостольское происхождение и согласие церквей) помогали церквам распознавать авторитетные для всей Церкви книги и со II века уже не пересматривались [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 245–247].

Так почему так называемые апокрифические Евангелия не вошли в канон? Очевидно, потому что не соответствовали перечисленным выше критериям. Уже Ириней настойчиво защищает «Святую Четверицу», сравнивая четыре Евангелия с четырьмя сторонами света, четырьмя ветрами и четырьмя заветами Бога с людьми (с Ноем, Авраамом, Моисеем и Христом), с четырьмя животными из книги Иезекииля и Апокалипсиса (отсюда изображения евангелистов в виде человека, тельца, льва и орла).

Евсевий называет апокрифические Евангелия «незаконными», или «подложными» (νόθα) (Евангелие от евреев) и «выставленные еретиками под именами апостолов» (Евангелия от Петра, Фомы, Матфия). Ориген так же отрицает достоверность и надежность апокрифических Евангелий.

Дело в том, что ко II в. появляются несколько подложных Евангелий, сочиненных гностиками и не в меру креативными христианами. Учитывая эти обстоятельства (позднее сомнительное происхождение), их никак нельзя было считать надежными источниками о Христе. Вот список Евангелий, датировка и тексты, в которых они до нас дошли:

— Евангелие от египтян — 120 год, сохранилось в цитатах Климента Александрийского;

— Оксиринхский папирус 840–120 год;

— Евангелие назореев — 120 год, сохранилось в цитатах у различных Отцов Церкви;

— Евангелие эбионитов — 120 год, сохранилось в цитатах у Епифания;

— Евангелие евреев — 140 год, сохранилось в цитатах у различных отцов Церкви;

— Евангелие Иакова (Апокриф Иакова) –150 год, сохранилось во множестве греческих рукописей;

— Фаюмский фрагмент — 150 год, греческий папирус Vindo-bonensis 2325;

— Оксиринхский папирус 1224 — 150 год;

— Евангелие от Марии — 160 год;

— Евангелие от Петра — 170 год, предположительно сохранилось в большом фрагменте из Ахмима и небольших фрагментах Р. Оху. 2949, Р. Оху. 4009;

— Евангелие Эджертона — 180 год, сохранилось в папирусе Эджертона 2, Кельнском папирусе 255;

— Евангелие от Фомы –180 год, сохранилось в NHC 2 и Р. Оху 1, 654, 655;

— Тайное Евангелие от Марка — подделка, 1960 год, сохранилось в предполагаемом письме Климента Александрийского [Эванс К. Иисус глазами ученых. М.: Эксмо, 2011. С. 72].

Лично я настоятельно рекомендую интересующимся этим вопросом ознакомиться с самими вышеназванными апокрифами, чтобы, так сказать, почувствовать разницу, особенно если вы более или менее знакомы с гностическими идеями. Вообще личное знакомство с источниками — лучшее лекарство от атеистических сказок и мифов, поскольку они опираются на басни, имеющими возраст не раньше XVIII–XIX вв., и переходят из головы в голову наподобие вируса. Знать апокрифы следует также для того, чтобы самому не допускать ошибок, поскольку многие христиане не знают, что воскресение будет «во плоти». Гностики же мусолили идею о негожести материи, желательности избавления от нее и чисто духовном воскресении.

Миф 44: О том, что не сохранилось древних новозаветных текстов

Хотя это убеждение следовало бы больше относить к магометанам, оно свойственно и атеистам. Сохранились ли древние тексты Нового Завета? Или у нас на руках есть только свежие или средневековые копии? Вот наиболее древние сохранившиеся фрагменты из Евангелий (и не только), цитирую по К. Эванс «Сфабрикованный Иисус»:

ДРЕВНЕЙШИЕ ПАПИРУСНЫЕ СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Древнейшие рукописи греческого Нового Завета (в оригинале Новый Завет написан по-гречески) обнаружены на фрагментах папирусов (частое сокращение: р) — древнего писчего материала, своего рода «бумаги», изготовляемой из стеблей тростника, растущего вдоль берегов Нила в Египте. Большая часть новозаветных книг (хотя не все) сохранилась на папирусах. Кроме того, весь греческий Новый Завет сохранился в более поздних кодексах (лат. Codex) — древних книгах с кожаными или пергаменными страницами. Древнейшие папирусы, содержащие текст новозаветных евангелий, перечислены далее с указанием того, какие евангельские стихи в них содержатся:

Папирус 67 (Р. Barselona 1), 125–150 гг.

Мф.3:9, 15; 5:20–22, 25–28

Папирус 103 (Р. Оху 4403), 175–200 гг.

Мф.13:55–57; 14:3–5

Папирус 104 (Р. Оху 4404), 175–200 гг.

Мф.21:34–37, 43, 45 (?)

Папирус 77 (Р. Оху 2683 + 4405), 175–200 гг.

Мф.23:30–39

Папирус 64 (Р. Magdalen 17), 125–150 гг.

Мф.26:7–8, 10, 14–15, 22–23, 31–33

Папирус 4 (Р. Paris 1120), 125–150 гг.

Лк.1:58–59; 1:62–2:1; 2:6–7; 3:8–4:2; 4:29–32, 34–35; 5:3–8

Папирус 75 (Джон Бодмер), 175 г.

Лк.3:18–22; 3:33–4:2; 4:34–5:10; 5:37–6:4; 6:10–7:32; 7:35–39, 4143; 7:46–9:2; 9:4–17:15; 17:19–18:18; 22:4–24:53.

ДРЕВНЕЙШИЕ ГРЕЧЕСКИЕ КОДЕКСЫ

В одно время с развитием христианства шло и развитие кодекса — предшественника современной книги со скрепленными вместе страницами, исписанными с двух сторон. Сохранились несколько ранних кодексов, содержащих в себе греческую Библию.

Синайский кодекс/Codex Sinaiticus (сокращенно К): создан тремя писцами в IV веке.

Ватиканский кодекс/Codex Vaticanus (сокращенно В): создан двумя писцами в IV веке.

Александрийский кодекс/Codex Alexandrinus (сокращенно А): кодекс V века, первым попавший в руки западных ученых и положивший начало поиску других рукописей; был в 1627 году преподнесен королю Англии Карлу I.

Кодекс Беза/Codex Beza (сокращенно D): кодекс конца IV века, содержит множество уникальных чтений.

Кодекс Ефрема/Codex Ephraemi Rescriptus (сокращенно С): греческий кодекс VI века; его название («переписанный») связано с тем, что какой-то монах в XII веке выскоблил папирус и переписал поверх старого текста проповеди Ефрема Сирина.

Вашингтонский кодекс/Codex Washingtonianus (сокращенно W): кодекс конца IV — начала V века содержит интересную глоссу на Мк.16:14–15.

ДРЕВНЕЙШИЕ ГРЕЧЕСКИЕ РУКОПИСИ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

Древнейшие сохранившиеся фрагменты греческого Нового Завета дошли до нас на папирусах. Далее приводится список древнейших папирусов, в которых сохранились фрагменты Евангелия от Иоанна.

р^5 — Папирус 5 (хранится в Британской библиотеке в Лондоне), также обозначается Р. Оху. 208 + 1781, датируется началом III века. Содержит Ин.1:23–31, 33–40; 16:14–30; 20:11–17, 19–20, 22–25.

р^22 — Папирус 22 (хранится в библиотеке Университета Глазго), также обозначается Р. Оху. 1228, датируется серединой III века. Содержит Ин.15:25–16:2, 21–32.

Р^28 — Папирус 28 (хранится в музее Института Палестины Тихоокеанской школы религии в Беркли, Калифорния), также обозначается Р. Оху. 1596, датируется концом III века. Содержит Ин.6:8–12, 17–22.

р^39 — Папирус 39 (хранится в Библиотеке Эмброуса Суэйзи, Рочестерская богословская школа), также обозначается Р. Оху. 1780, датируется началом III века. Маленький фрагмент, содержащий Ин.8:14–22.

р^45 — Папирус 45 (хранится в собрании Честера Битти в Дублине), также обозначается Р. Chester Beatty I, датируется концом II века. Один из самых крупных папирусов. Содержит большие фрагменты всех четырех евангелий и Деяний. Из Евангелия от Иоанна: 4:51, 54; 5:21, 24; 10:7–25; 10:30–11:10,18–36, 42–57.

р^46 — Папирус 46 (Р. Chester Beatty II) включает значительные фрагменты нескольких посланий Павла.

р^52 — Папирус 52 (хранится в Библиотеке Университета Джона Райландса, Манчестер), также обозначается Gr. Р. 457, датируется самым началом II века; возможно, древнейший из сохранившихся греческих фрагментов Нового Завета (хотя в последнее время можно услышать о фрагментах Евангелия от Матфея, относящихся к I веку). Папирус 52 — небольшой фрагмент, содержащий Ин.18:1–33 (на лицевой стороне) и 37–38 (на обратной).

р^66 — Папирус 66 (хранится в Бодмерианской библиотеке), также обозначается Р. Bodmer II, датируется II или III веком. Папирусы Бодмера очень важны. Папирус 66 содержит Ин.1:1–6:11; 6:35 — 14:26, 29–30; 15:2–26; 16:2–4, 6–7; 16:10–20:20, 22–23; 20:25–21:9, 12, 17.

р^75 — Папирус 75 (хранится в Бодмерианской библиотеке), также обозначается Р. Bodmer XIV и XV, датируется концом II века. Помимо фрагментов Евангелия от Луки содержит Ин.1:1–11:45, 48–57; 12:3–13:1, 8–9; 14:8–29; 15:7–8.

р^80 — Папирус 80 (хранится в Обществе святого евангелиста Луки, Барселона), также обозначается Р. Barselona 83, датируется серединой III века. Сохранился единственный стих: Ин.3:34.

р^90 — Папирус 90 (хранится в Эшмолианском музее, Оксфорд), также обозначается Р. Оху. 3523, датируется второй половиной II века. Содержит Ин.18:36–19:7.

р^95 — Папирус 95 (хранится в Библиотеке Лоренцо Медичи, Флоренция), также обозначается PL II/31, датируется III веком. Содержит Ин.5:26–29, 36–38.

0162 — Унциал 0162 (хранится в Музее искусств «Метрополитен», Нью-Йорк), также обозначается Р. Оху. 847 — это не папирус, а отдельный кожаный лист. Датируется концом III — началом IV века, является одним из древнейших примеров позднейшего унциального письма. Содержит Ин.2:21–12.

Унциалами называются библейские кодексы, написанные в III–IV веках на коже или пергамене большими закругленными заглавными буквами. Это — следующие по древности рукописи после папирусов. Р. Оху. — Оксиринхские папирусы: несколько тысяч папирусных фрагментов, найденных в Оксиринхе, Египет, содержащих самые разнообразные тексты более чем на шести языках.

Миф 45: О том, что средневековая Европа узнала об античных текстах через арабов

Миф эпохи Просвещения, что христианская Европа узнала античное наследие через арабов, поразительно живуч и распространен: он попадает в учебники и популярную литературу и кочует туда-сюда. В действительности это так называемое наследие через арабов было «передано» в переводе с арабского на латынь с огромным количеством ошибок, а многие тексты и вовсе не принадлежали античным философам, а были плодом работы арабских комментаторов. Само распространение этих текстов (собственно, не все античное наследие, но многие неизвестные до XIII в. работы античных философов, так как кое-какие из этих работ были известны уже давно) так же сильно преувеличено. Реально же средневековый Запад обязан полученным наследием не арабам, а талантливому монаху-доминиканцу Вильгельму из Мёрбека, который и перевел, собственно, античных авторов с греческого языка — того языка, на котором они писали и, что особенно важно, те тексты, которые касались математики. Он познакомил Фому Аквината со многими подлинными текстами Аристотеля, он же исправлял старые переводы. И сегодня, благодаря его переводам, текстологи реконструируют тексты, которые давно утрачены. Он, а не арабы; переводы с греческого, а не переводы с арабского (неточные настолько, что некоторые тексты приписывали античным философам, хотя они были комментариями арабских философов) подарили средневековой Европе многие неизвестные до того тексты греков.

В целом, деятельность переводчиков XIII в., в первую очередь В. из М., привела к тому, что уже к окончанию столетия схоласты знали античное философское наследие лучше, чем арабоязычные философы IX–XII вв. [Шишков А. М. Средневековая интеллектуальная культура. М.: Изд-во С. А. Савина, 2003. С. 244].

Отмечу так же, что XIII в. неспроста стал веком обширного ознакомления с древнегреческой мыслью (опять повторюсь, ее знали и раньше, но многие тексты были неизвестны). В 1204 г. крестоносцы завоевали Константинополь и Грецию и удерживали город до 1261 г. Сам Вильгельм был архиепископом Коринфа.

Миф 46: О том, что христиане — рабы Богу

Неоязычники и гордые атеисты говорят нам, что не хотят быть рабами, что их бог их рабами не называл и подобные этому утверждения. Пройдемся по Библии?

Как научил нас молиться Иисус Христос? Первые слова главной христианской молитвы?

ОТЧЕ НАШ

Рабы обращаются к своему хозяину словом «Отче»?

Апостол Павел пишет:

Итак, мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2Кор.5:20).

Мы — посланники ОТ ИМЕНИ БОГА. Его доверенные лица!

В Евангелии от Матфея сказано:

Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19, 20).

Какой рабовладелец со своим рабом до скончания века?

Там же сказано:

И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф.12:49–50).

Рабовладелец скажет о своем рабе: «…он мне брат, потому что слушает меня»?

В Евангелии от Иоанна сказано:

Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин.15:14, 15).

Рабовладелец назовет раба другом?

В послании Иоанна:

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его.

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1Ин.3:1, 2).

Мы — дети Божии.

Что же касается мест, где используется слово «рабы» и т. п. (Деян.2:18, Рим.6:16), то рассматривать их следует в контексте фразы Христа:

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:29, 30).

В контексте слов апостола Павла:

…кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? (Рим.6:26)

…как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.

Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим.6:19–22).

В контексте других слов из Писания:

…истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин.8:34).

Павел, раб праведности, святости, любви, милости Божиих (Рим.1:1).

И самое красноречивое:

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.

А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:15–17).

Мы — дети Божии и наследники!

Более того, слово «рабы» используется там, где не подразумевается буквального рабства:

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса (2Кор.4:5).

Павел говорит это общине христиан. Приходился ли он им настоящим рабом в буквальном узком смысле слова? Нет.

Итак, христиане для Бога: друзья, родственники, доверенные лица, сыновья и дочери (дети) и, конечно же, христиане — рабы праведности, а не рабы греха, потому что исполняют закон Божий. Здесь нет и быть не может речи о социальном рабстве, потому что невозможно приходиться Богу рабом социальным.

Миф 47: Об убиенной христианами Гипатии

Атеисты представляют Гипатию как ученую женщину, умершую от рук христианских фанатиков, ее казнили по приказу епископа Кирилла за атеизм[56] и науку. Карл Саган писал в книге «Космос»:

«Архиепископ Александрии Кирилл презирал ее за тесную дружбу с римским наместником и за то, что она являла собой символ знания и науки, которые церковь в ранний период в основном отождествляла с язычеством. Постоянно преследуемая опасностью, она продолжала учить и распространять знания, пока в 415 году на пути в Библиотеку ее не растерзала фанатичная толпа прихожан Кирилла. Они стащили Гипатию с колесницы, сорвали одежду и, вооружившись морскими раковинами, содрали с нее кожу и мясо до самых костей. Останки Гипатии были сожжены, работы уничтожены, а имя забыто. Кирилла причислили к лику святых» [Саган К. Цитаты. URL: http://www.livelib.ru/author/29900/quotes].

Советский академик А. Штекли не жалеет красок, чтобы представить все как можно более ярко и эмоционально:

«Гипатия возвращалась домой в носилках. На одной из улиц поблизости от церкви Кесарпон, стоящей у моря, дорогу ей вдруг преградили монахи. В мгновение ока по чьему-то сигналу на улицу высыпала толпа нитрийских пустынников и парабалан. Ими распоряжался чтец Петр. Гипатию подстерегли. Засада. Бесполезно кричать и звать на помощь. Она окружена стеной неумолимых врагов. В руках у них камни, палки, куски черепицы, острые раковины, подобранные на берегу… Ее стащили с носилок, швырнули на землю, поволокли к церкви. Там — в священнейшем для каждого христианина месте! — монахи, сорвав с нее одежды, принялись ее бить. Гипатию били нещадно, били с исступлением, били остервенелые фанатики, били, когда она давно уже была мертвой, останки ее выволокли из церкви и потащили на площадь, где заранее был разожжен огромный костер» [Штекли А. Э. Гипатия, дочь Теона. URL: http://krotov.info/history/04/03/shtekli.html].

В «Большой советской энциклопедии» написано:

«Гипатия стала жертвой религиозного фанатизма христиан: по наущению епископа Кирилла была растерзана толпой» [Гипатия // Большая советская энциклопедия. URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/79392/Гипатия].

Это все легендарные образы, не имеющие под собой серьезных исторических оснований. Гипатия не была атеисткой (в узком смысле этого слова, она принадлежала к школе неоплатоников), а ее убийство христианами (конкретно — по указанию Кирилла) является всего лишь версией, достоверность которой относительна. Казни Гипатии не было, это было убийство, совершенное группой лиц. Ни суда, ни следствия, ни решения суда. Вина епископа Кирилла «зафиксирована» только в одном источнике того времени — у язычника Дамаския, который приписывает епископу зависть к Гипатии и поэтому специально организовал против нее заговор. Почему мы должны считать его версию верной, когда она априори не объективна (Дамаский был неоплатоником и язычником), не ясно. Однако, именно такую версию предпочитает атеистическая агитка. Версия христианского историка Сократа Схоластика гласит:

Так как она очень часто беседовала с Орестом, ее обращение с ним подало повод к клевете [в церковном народе], будто бы она не дозволяла Оресту войти в дружбу с Кириллом. Посему люди с горячими головами, под начальством некоего [чтеца] Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили ее с носилок и привлекли к церкви, называемой Кесарион, потом, обнажив ее, умертвили черепками, [разорвали на части], а [куски] тело снесли на место, называемое Кинарон, и там сожгли. Это причинило немало скорби [позора] и Кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвертый год епископства Кирилла, в десятый — консульства Гонория и шестой — Феодосия, в месяце марте, во время поста.

Из сообщения Сократа Схоластика следует, что Кирилла нельзя обвинить в смерти Гипатии. Сократ Схоластик винит Кирилла не в самом убийстве, а в том, что он, как епископ, не смог проконтролировать действия своей паствы. Ее так называемая казнь больше похожа на самосуд толпы, причем «люди с горячими головами» могут быть не только христианами. Не совсем понятно, кто же опознал в толпе христиан, да еще увидел, запомнил и передал все подробности убийства. Непонятно, зачем было сначала затаскивать Гипатию в церковь неподалеку, чтобы именно там ее избить и убить, и только потом уже сжечь в другом месте. Эти «христиане» как минимум должны были знать, что подобные действия в стенах храма оскверняют его, не говоря уже о грехе убийства.

Интересную версию предлагает Димитрий Ростовский в своем изложении жития Кирилла Александрийского. Он вообще называет Гипатию христианкой:

В то время на улицах города часто возникали возмущения и мятежи, во время которых погибало немало людей, не причастных к этим возмущениям. В Александрии проживала одна девица, по имени Ипатия, дочь философа Феона. Она была женщина верующая и добродетельная, и, отличаясь христианской мудростью, проводила дни свои в чистоте и непорочности, соблюдая девство. С юности она была научена своим отцом Феоном философии и настолько преуспела в любомудрии, что превосходила всех философов, живших в те времена, как сообщает о ней Сисиний, епископ птолемаидский, и Суида, прославлявшие ее многими хвалами. Она и замуж не пожелала выйти отчасти из желания беспрепятственно упражняться в любомудрии и изучении книг, но в особенности она хранила свое девство по любви ко Христу. В Александрию отовсюду стекались все любители любомудрия, дабы видеть премудрую деву Ипатию и слышать ее разумные речи, так что она была учительницею многих. Ее почитали все духовные и мирские власти, почитал также весь народ, и многие прибегали к ней, ища ее мудрых советов. Желая примирить епарха с патриархом, она со смирением и кротостью приходила к обоим и мудрыми речами склоняла их к миру. Святейший патриарх и сам изыскивал случая примириться с епархом[57], но тот, по своему злонравию, не желал даже и слышать о примирении. Однажды, когда Ипатия возвращалась откуда-то на колеснице к себе домой, ненавидевшие мир мятежники напали на нее и, вытащив из колесницы, разорвали на ней одежды и избили ее до смерти. Но звероподобная ярость их не остановилась на этом злодеянии, и они в ослеплении своей злобы стали издеваться и над мертвым телом девицы. Разрубив его на куски, они сожгли его в месте, называемом Кинарон [Ростовский Д. Житие святого отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского. URL: http://www.idrp.ru/zhitiya-svyatih-lib569].

Однозначно верить не стоит и этой версии, хотя образ Гипатии, как мудрой женщины, вроде бы совпадает с ее образом в других источниках. Но навряд ли девушку можно было бы считать христианкой, и непонятно, на какие источники при этом опирается Димитрий Ростовский (с другой стороны, составляя свои жития святых, Димитрий не компилировал что попало, а был достаточно внимателен к качеству источников). Однако здесь интересная следующая деталь: Гипатия предстает как жертва за свою миротворческую деятельность, за попытку примирить местные гражданские власти и духовные. Также ничего не говорится о храме, куда, согласно Сократу Схоластику, ее поволокли убивать.

Для понимания фона, на котором представляется картина убийства Гипатии, важно упомянуть также ее возможных убийц, помимо «фанатичных монахов». Известно, что у Кирилла и христиан было очень много врагов в городе. Так, ими были новациане — еретики, которых Кирилл изгнал из города, местные иудеи и язычники. С иудеями христиане неоднократно сталкивались на улицах, и дело оканчивалось мордобоем и разрушением зданий. Это не должно удивлять: Александрия того времени была крайне неспокойным и социально неблагополучным городом. В условиях частых уличных боев приписывать убийство Гипатии христианам будет не совсем корректным, на самом деле мы вообще не сможем узнать точно, кто же ее убил. Убить ее могли и сами язычники, так как Гипатия скептически относилась к языческим божествам, и агенты епарха.

Миф 48: О Заключенном Церковью конкордате с третьим рейхом и Италией

Многие атеисты обвиняют Церковь в том, что она «поддерживала нацистов». В качестве основного аргумента приводится конкордат с Германией в 1933 г. и конкордат с Италией 1929 г. Эти соглашения выставляются в качестве наглядного доказательства поддержки Церковью нацистов и фашистов. Однако в свете исторических фактов данные претензии оказываются несостоятельными.

Посмотрим, что такое конкордат:

Конкордат (от лат. concordatum — соглашение; англ. concordat) — в международном праве специальный договор между правительством какого-либо государства и Ватиканом (папой римским как главой католической церкви), определяющий взаимоотношения государства и католической церкви в данной стране.

В этом соглашении нет ровным счетом ничего уникального; хотя бы потому, что за всю историю их было очень много. Вот некоторые из них:

— Вормский конкордат 1122 г.;

— Конкордат 02.05.1418 г.;

— Конкордат 12.07.1418 г.;

— Ашаффенбургский, или Венский, конкордат 1449 г.;

— Болонский конкордат 1516 г.;

— Конкордат Наполеона 1801 г.;

— Конкордат с Баварией 1817 г.;

— Конкордат с Россией 1818 г.;

— Конкордат с Россией 1847 г.

— Конкордат с Испанией 1953 г.

Уместно ли во всех этих случаях говорить о поддержке Церковью правительств, с которыми она заключала конкордаты? По факту конкордат проводит ограничения сферы влияния Церкви в государстве, с которым она заключает соглашение. В таком соглашении нет никакой речи о поддержке Церковью политики данного государства и всех его действий (тем более в 1929 г. режим Муссолини еще не был союзником Рейха, а в 1933 г. еще не были созданы лагеря смерти и не начаты войны). Более того, конкордат 1933 г. действует до сих пор, хотя некоторые его положения просто устарели. Из этого мы не делаем вывод, что Церковь вот уже 80 лет питает особую слабость к Германии.

Миф 49: О том, что крестовые походы — акт агрессии христиан против мусульман

Современная, жутко толерантная Европа так и норовит по максимуму попросить прощения у потенциального арабского электората. Европейцы как будто позабыли, что действие рождает противодействие, и начали активно поносить крестоносцев за то, что они, такие нехорошие, напали на совершенно мирные мусульманские страны.

Я обратил внимание, что мало кто знает предысторию крестовых походов, на какие земли проводились крестовые походы ПРОТИВ МУСУЛЬМАН, и с чего они вообще начались. Поэтому кратко рассмотрим эти три вопроса.

Предыстория крестовых походов здесь дана не в том смысле, что я стану сейчас излагать экономико-политические и культурные перипетии развития Европы, а в том, что назову важные даты и события, которые так или иначе в итоге сделали возможным крестовые походы. Эти события, как некоторые, наверное, догадались, связаны с завоеваниями мусульман территорий Византийской империи и королевства вестготов.

641–642 гг. — завоевание Египта.

661 г. — завоевание Закавказья.

VII в. — завоевание Сирии и Палестины.

709 г. — к этому году арабы окончательно захватили Северную Африку (Египет, Африканский экзархат, Магриб).

Первая четверть VIII в. — завоевание Испании.

732 г. — вторжение в Галлию (совр. Франция).

824 г. — завоевание Крита.

888 г. — завоевание Сицилии.

Конец IX в. — арабы завоевывают Южную Италию, обложив данью Рим, а также завоевывают Малую Азию.

Таким образом, арабы завоевали эти христианские регионы. Но в начале IX в. Халифат начинает распадаться и на некоторое время прекращает быть опасным для Европы, поэтому христианам удалось вернуть некоторые земли (Крит, Киликию, Антиохию, X в.).

Какие земли были целью крестоносцев? Тунис, Палестина, Сирия и Египет. За исключением печально известного казуса 1204 г., загубившего саму идею крестовых походов и походов Тевтонского ордена на прибалтов, эти крестовые походы действовали в рамках «заданной темы» и не отклонялись от нее.

Итак, в 969 г. византийцы на некоторое время возвращают себе Антиохию. Еще в самом разгаре Реконкиста (освобождение Испании от арабов оставшимися независимыми северными христианскими государствами), даже в 1150 г., уже в эпоху крестовых походов, Испания лишь наполовину освобождена от магометанского владычества. Между этими двумя датами находится 1095 г. — год, когда начался Первый крестовый поход, объявленный папой римским Урбаном II по просьбе византийского императора Алексея I для защиты Анатолии от магометан. Это не спонтанное событие, не вписывающееся в эпоху. Это отнюдь не акция по захвату богатств или желание папы римского избавить Европу от переизбытка вооруженных и горячих потомков варваров. Напротив, это событие совершенно естественно вписывается в общий вид эпохи: войны христианского мира с магометанским не на жизнь, а на смерть, на кону вопрос не столько возвращения утраченных земель, сколько выживания. И аргументы, что, якобы, магометане уже давно пребывали в некотором упадке и забыли о своих планах по завоеванию Европы, не состоятельны: преемница Халифата, Османская империя, продолжает дело предшественника и доходит до ворот Вены. Если уж османы не забыли о своих претензиях в XIV веке, то уж подавно они об этом не забыли в XI веке.

Византия действительно была освобождена от давления магометан и получила обратно свои малоазийские города, а западные христиане смогли вернуть христианству Иерусалим, Палестину и частично Сирию, основав там весьма жизнеспособные и экономически процветающие государства. Надо сказать, что крестовые походы были не первым опытом взаимодействия Византии с Западом в целях противостояния магометанам. В X в. византийские императоры делали попытки объединиться с германскими, чтобы изгнать арабов из Италии, но это были неудачные попытки. Так что и само обращение Алексея I тоже не является событием, выходящим из ряда вон.

Существуют объективные доказательства того, что в государствах крестоносных мусульмане жили лучше, чем в своих собственных странах. Об этом пишут мусульманские авторы той эпохи. Так, ибн Джубайр писал:

Мы двинулись из Тибнина по пороге, вдоль которой тянулись фермы, где живут мусульмане, пребывающие в великом благополучии под франками, — да сохранит нас Аллах от подобного искушения… Мусульмане являются владельцами своих домов и управляют собой, как сами разумеют… Сердца многих мусульман исполняются соблазна осесть там (во франкских землях), когда ОНИ видят положение своих собратьев в областях, управляемых мусульманами, ибо состояние тех весьма далеко от процветающего. К несчастью для мусульман, в странах, где правят их единоверцы, они всегда жалуются на несправедливость своих владык, но зато хвалят поведение франков, правосудием которых могут только гордиться [Ибн Джубайр. Путешествие. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus7/Jubeir/frametext6.htm].

Усама ибн Мункыз писал о жизни в государствах крестоносцев:

У франков нет никакого самолюбия и ревности. Бывает, что франк идет со своей женой по улице; его встречает другой человек, берет его жену за руку, отходит с ней в сторону и начинает разговаривать, а муж стоит в сторонке и ждет, пока она кончит разговор. Если же разговор затянется, муж оставляет ее с собеседником и уходит.

Посмотрите на это великое противоречие: у них нет ревности, ни самолюбия, но они отличаются великой доблестью, а разве доблесть не происходит от самолюбия и боязни бесславия?

Однажды я вошел туда, произнес: «Аллах велик» и начал молиться. Один франк ворвался ко мне, схватил меня, повернул лицом к востоку и крикнул: «Молись так!» К нему бросилось несколько человек храмовников и оттащили его от меня, и я снова вернулся к молитве. Однако этот самый франк ускользнул от храмовников и снова бросился на меня. Он повернул меня лицом к востоку и крикнул: «Так молись!» Храмовники опять вбежали в мечеть и оттащили франка. Они извинились передо мной и сказали: «Это чужестранец, он приехал на этих днях из франкских земель и никогда не видал, чтобы кто-нибудь молился иначе, как на восток». — «Хватит уже мне молиться», — ответил я и вышел из мечети. Меня очень удивило выражение лица этого дьявола, его дрожь и то, что с ним сделалось, когда он увидел молящегося по направлению к югу [Ибн Мункыз У. Книга Назидания. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rusll/Usama_Munkyz/wed.phtml?id=1569].

Усама, отнюдь не дружелюбно настроенный по отношению к франкам, хвалит справедливость их правосудия, каковую он испытал на себе — суд в его тяжбе с католиком принял сторону Усамы, а не своего единоверца. Отмечает арабский поэт и то, что христиане (в данном случае тамплиеры) дали ему возможность молиться Аллаху в своей собственной часовне. Вообще, исламские авторы подчеркивают, что в вопросах религиозной обрядности завоеватели были довольно веротерпимы: достаточно сказать, что в цитадели крестоносцев — Акре — было две мечети [Доманин А. Крестовые походы. Под сенью креста. М.: Центрполиграф, 2003. Гл. 15: Жизнь и быт «Христовых воинов»].

О благополучной и терпимой обстановке в государствах крестоносцев свидетельствует и западный автор Фульхерий Шартрский:

Люди с Запада, мы превратились в жителей Востока. Вчерашний итальянец или француз стал галилеянином или палестинцем. Житель Реймса или Шартра теперь обратился в сирийца или антиохийца. Мы позабыли свою родную страну. Здесь же один владеет домом и слугами с такой уверенностью, как будто это его наследственное право с незапамятных времен. Другой берет в жены сирийку, армянку или даже крещеную сарацинку. Третий живет в семье местных. Мы все говорим на нескольких языках этой земли [Доманин А. Крестовые походы. Под сенью креста. М.: Центрполиграф, 2003. Гл. 15: Жизнь и быт «Христовых воинов»].

Исходя из всего этого, сложно назвать крестовые походы каким-то ужасным завоевательным предприятием. Мало того, что это было возвращение земель и самозащита, так и в государствах, создаваемых на возвращенных территориях, иудеи и мусульмане жили даже лучше, чем в эмиратах вокруг.

Миф 50: Об окончательно установленной поддельности Туринской Плащаницы

Напишу несколько мыслей по этому поводу:

1. Хотя сообщения непосредственно о Плащанице доходят до нас не ранее XIV в., есть основания рассматривать в Мандилионе Плащаницу, т. е. Мандилион — это и есть Плащаница, сложенная так, что был виден только лик. В этом случае можно проследить сообщения о Плащанице вплоть до VI в., а, учитывая предания и легенды — до I в.

2. Хотя радиоуглеродный анализ (РА) является самым серьезным аргументом для противников подлинности Плащаницы, существует множество трудностей, которые заставляют усомнится в точности РА. Сама датировка Плащаницы по РА не единогласна: лаборатории Аризоны и Цюриха показали возраст 646 и 676 лет соответственно, а Оксфорд — 750 лет. Кстати, реальные случаи больших расхождений РА с действительностью имеются, и это отнюдь не эксперименты печально известного Кузнецова.

Если мы примем эту датировку верной, придется найти объяснение, каким образом в Средневековье сделали Плащаницу. (Относительно недавно итальянские ученые, спонсируемые обществом атеистов и агностиков, попытались воспроизвести весь процесс изготовления Плащаницы, используя доступные средневековым людям средства. Визуально вышло похоже, но по свойствам есть много различий, т. е. идентичную Плащаницу им сделать не удалось). Лично мне самым серьезным аргументом против средневекового происхождения Плащаницы кажется то, что она сделана отнюдь не по канонам средневекового представления о распятом и умершем Иисусе Христе: отверстия от гвоздей там расположены на запястьях, а не на ладонях (а средневековые художники помещали гвозди именно на ладонях), конусообразный, а не круглый венец; голое тело (без набедренной повязки, как везде на изображениях). Вызывает также сомнение, почему подобных подделок не сделали много, а называемая на некоторых атеистических ресурсах цифра — 40 плащаниц — несколько неверно понимается. В частности, они считают «безансонскую плащаницу» схожей с Плащаницей. Под аналогами Плащанице понимаются обычные изображения на ткани с образом Христа, выходящего из гроба, а рядом изображается ткань, в которую Он был обернут.

Для средневековой работы на Плащанице уж больно точное изображение, в XIII–XIV вв. подобных работ не имеется, как не имелось таких знаний по анатомии человека. Вариант о том, что изображение получили с какого-то плоского, нарисованного на доске или чем-то еще, неправдоподобен.

3. Отстаивать подлинность Плащаницы брались и аферисты, к сожалению, что не могло не отразится на всем облике синдонологов. Так, сообщения Кузнецова и Фрея можно считать не заслуживающими доверия.

4. Возможная взаимосвязь Плащаницы и иконографии, аргументы по этому поводу можно посмотреть в работе Дж. Ианноне «Туринская плащаница».

5. В X–XI вв. в Византии становятся популярными эпитафии — большие вышитые полотна для литургии в Страстную Пятницу. Возможно, это взаимосвязано с тем, что Мандилион был раскрыт во весь свой размер.

6. Современные исследования показывают древность плащаницы.

New scientific experiments carried out at the University of Padua have apparently confirmed that the Shroud Turin can be dated back to the 1st century AD. This makes its compatible with the tradition which claims that the cloth with the image of the crucified man imprinted on it is the very one Jesus’ body was wrapped in when he was taken off the cross. The news will be published in a book by Giulio Fanti, professor of mechanical and thermal measurement at the University of Padua’s Engineering Faculty, and journalist Saverio Gaeta, out tomorrow. «il Mistero della Sindone» (The Mystery of the Shroud) is edited by Rizzoli (240 pp., 18 Euro).

The new tests carried out in the University of Padua labs were carried out by a number of university professors from various Italian universities and agree that the Shroud dates back to the period when Jesus Christ was crucified in Jerusalem. Final results show that the Shroud fibres examined produced the following dates, all of which are 95 % certain and centuries away from the medieval dating obtained with Carbon-14 testing in 1988: the dates given to the Shroud after FT-IR testing, is 300 BC ±400, 200 BC ±500 after Raman testing and 400 AD ±400 after multi-parametric mechanical testing. The average of all three dates is 33 BC ±250 years. The book’s authors observed that the uncertainty of this date is less than the single uncertainties and the date is compatible with the historic date of Jesus’ death on the cross, which historians claim occurred in 30 AD [New experiments on Shroud show it’s not medieval. Vatican Insider. URL: http://vaticaninsider.lastampa.it/en/inquiries-and-interviews/detail/articolo/sindone-23579/].

Также Барбара Фрале, итальянский палеограф и историк ватиканских архивов, расшифровала надписи на Плащанице, сделанные на трех языках. Всего распознано семь слов. В частности, там написано «снят в девятом часу» и «Назарет» [Невидимые надписи на Плащанице прочитаны. URL: http://katolik.ru/mir/105892-2010-07-02-09-53-02.html].

Туринская Плащаница с точки зрения исторической, археологической, химической и даже ботанической, и нумизматической стала темой конференции, организованной Институтом веры и разума при Папском университете «Царица Апостолов». В ней принял участие один из самых известных как в Италии, так и за рубежом специалистов по судебной медицине профессор Пьерлуиджи Баима Боллоне, автор многочисленных трудов по изучению Туринской Плащаницы. В 1978 году, во время анализа святыни, он получил несколько нитей, на которых обнаружил следы человеческой крови. Эти данные были подтверждены всеми специалистами, занимавшимися в дальнейшем Плащаницей [Туринская Плащаница подтверждает все выводы судебной медицины о последних днях жизни Иисуса Христа. URL: http://katolik.ru/mir/107616-turinskaya-plashhanicza].

Кстати, Баима Боллоне — это тот самый ученый, что датировал плат из Овьедо VII в., тем самым доказав не подлинность реликвии.

Миф 51: О том, что теория эволюции несовместима с теизмом

Материалисты утверждают, что теория эволюции (ее главная движущая сила — естественный отбор) несовместима с представлением о благом Боге и делает несостоятельными аргументы теизма. Докинз и Деннет, например, говорят, что теория эволюции настолько самодостаточна, что ее достаточно для объяснения всех тайн жизни, они пишут, что эволюция случайна, бессмысленна, движима эгоизмом и безразлична к страданиям существ. Всем движет только сохранение ДНК, гены просто стараются выжить. Подобное представление действительно несовместимо с картиной, где добрый благой Бог создал все таким, каким мы видим сейчас, и не ответственен за зло.

Кажется, что подобные речения весьма убедительны и ставят теизм в тупик, из которого нет никаких шансов выбраться. Однако посмотрим на это более внимательно и выделим основные моменты, которые делают подобные материалистические построения несостоятельными.

1. Материалисты делают слишком большой акцент на смерти и страданиях в мире живого, делая эти компоненты теории эволюции основополагающими и единственными. В действительности они смотрят на теорию эволюции слишком однобоко: они не упоминают про многочисленные случаи сотрудничества между видами, т. е. симбиозы (не связанные с паразитизмом, мутуализм). Мутуализм широко представлен в природе и явно не вписывается в ужасную картину жестокости и безразличия, которую рисует Докинз. Хотя мотивы таких симбиозов могут называть эгоистичными, это все же не совсем корректное обозначение подобных отношений, да и эгоизм сам по себе не является однозначно отрицательным, «злым» явлением. Мы не можем называть взаимоотношения человеческого кишечника и необходимой человеку микрофлоры эгоистичными, это просто неуместно. Однако фактом остается существование организмов, которые помогают друг другу и делают жизнь друг друга проще и приятнее. Мутуализм демонстрирует эволюцию не такой однобокой, какой ее рисует Докинз. Эволюция сама по себе не направлена на жестокую борьбу между видами ради выживания, она показывает нам примеры взаимодействия и даже возможности взаимодействия, основанного не столько на критерии выживания, сколько на критерии комфорта.

В конце концов, человек способен оказать влияние на развитие Вселенной, на ход эволюции, создавать новые виды в обход эволюционного закона естественного отбора. Вероятность появления человека во Вселенной была заложена в нашу Вселенную изначально, следовательно, естественный отбор не может быть принципиальным для эволюции, особенно в свете того, что появился разум, способный моделировать эволюцию по своему усмотрению. Теоретически человек с помощью науки и религии может вообще прекратить страдания в животном мире, например, млекопитающих. Могут возразить, что подобное будет вмешательством в жестокий ход эволюции. Но что это за вмешательство, какого рода? Вмешательство разума, который сам является продуктом эволюции. Разве нет? Вмешательство организма, который, опять же, эволюционным путем стал таким добрым и не терпящим страданий, что прекратил их, помог их преодолеть другим видам? Ничего постороннего тут нет — естественный ход эволюции сохраняется. Или, может, атеисты готовы сделать заявление о том, что разум не является естественно появившимся в ходе отбора?

Также сами по себе смерть, паразиты, личинки, отложенные в телах других, не являются, собственно, злом, так как зло проявляется извне разумного существа, а не является чем-то абсолютным. Человек может дать оценку жестокости львов во время охоты по отношению к буйволам (например) как проявление зла в мире, но это не делает львов злыми и не делает подобные явления злом. У природы нет души, обратное заявление — язычество.

В конце концов, гравитация, как основополагающий закон физики, тоже несет страдания живому: падение тяжелых предметов на голову, скорее всего, приведет к смерти животного или сильной травме, или падение с обрыва также не несет ничего хорошего. Падение астероидов на Землю тоже не слишком большое счастье для живого мира. Но мы же не делаем вывод, что гравитация несовместима с теизмом и благим Богом.

Вообще, к природе неуместно применять нравственные критерии добра и зла, так как они существуют только в мире самосознания, а в мире самосознания обитает лишь человек. Мы говорим о «зле» и «жестокости» в природе задним числом, применяя подобные критерии к тем, кто таких критериев не знает.

Атеистические философы преувеличивают и значение случайности, которая отнюдь не настолько всеобъемлюща, а действует лишь в рамках вполне определенных (в конце концов, все обусловлено тем, что было у Вселенной в «запасе» с момента ее рождения, тут они наталкиваются на свои же грабли: все, что есть, уже обусловлено тем, что могло быть и, при определенной вероятности, должно быть).

Наконец, Докинз не дает объяснения, по какой причине у генов заложено такое самосохранение, зачем это вообще столь необходимо, почему виды так стремятся выжить в мире страданий и жестокости. Безусловно, мы можем принять, что у Вселенной нет разума, но нет и безрассудной неразумности. Выдвинув идею о простом стремлении к самосохранению, необходимо ее достаточным образом обосновать.

2. Материалистическое толкование теории эволюции затрагивает все же не Бога вообще, не христианство вообще, а определенное представление о Боге и определенные концепции, принятые в некоторых христианских кругах. Так, согласно христианской концепции акциденций (лат. accidentia — случай, случайность, пер. с греч. συμβεβηκός), Бог придал всему сущему элементы случайности, т. е. как человек обладает свободой воли, так и материя имеет определенную свободу порождать что-либо. Эта концепция появилась за сотни лет до теории эволюции и не является попыткой объяснить эволюцию современным христианством. Фома Аквинат даже писал, что совершенство целого невозможно без ущербности некоторых частей, из чего можно сделать вывод, что страдания и жестокость в живом мире, подчиняющемся законам эволюции, вряд ли удивили бы Фому. Таким образом, против этой концепции материалистические концепции Докинза и Деннета совершенно несостоятельны. Зато они убедительно работают против младоземельных неопротестантских концепций, против научного креационизма и против наивной версии разумного замысла.

3. Христианство вряд ли вообще можно обвинить в том, что ему свойственен взгляд на мир как на некий готовый продукт, сотворенный некогда Богом и с тех пор пребывающий неизменным, совершенный и упорядоченный. Хотя такая концепция имеет место в рамках христианской интеллектуальной мысли, это всего лишь одна из многих концепций, а не единственная и общепринятая.

Во-первых, из нашей веры в грехопадение никак не следует вера в гармоничный совершенный мир. Даже принимая во внимание то, что грехопадение человека произошло в позднее время существования Вселенной, когда уже существовала жизнь, мы можем вспомнить, что зло существовало в лице падших ангелов.

Во-вторых, наше богословие и наше Писание никак не утверждают окончательную завершенность мира, отрицающую дальнейшие изменения и творения (например, в первой главе Бытия Бог творит буквально через уже сотворенное, потому что там использованы слова «да произрастит земля»; «да произведет вода»; «да произведет земля», это намекает на процесс, а не на моментальное появление, причем процесс совместного участия Бога и Его творения).

Творческая деятельность Бога разделяется в христианском богословии на три аспекта:

— первоначальное творение (creatio originalis);

— продолжение творения (creatio continua);

— новое творение, осуществление творения (creatio nova).

В-третьих, теория эволюции является частью христианской культуры. Сама идея об изменении видов появилась до Дарвина, и нет сомнений: это неслучайно, что она появилась в рамках христианского мира. Она бы не смогла появиться в Китае, где существовала идея о постоянном сохранении статус-кво, отсюда их внимание к обрядам и сохранению власти императора, так как китайский император, будучи сыном Неба, является гарантом гармонии и существующего порядка. Не возникла бы она и в Индии: индийская ментальность почти не поддается переменам, недаром кастовая система даже сегодня сохранила все свои позиции во всех сферах жизни индусов. В Африке и Америке теории эволюции просто не на чем было возникать, учитывая, какими матерыми язычниками были местные племена. Вера в духов и живую природу никогда не родит концепцию эволюции. Не является эволюционная концепция и атеистической, поскольку известные нам атеистические концепции до XIX в. были основаны на вечности материи. В-четвертых, противоположная крайность, где мир хаотичен и не упорядочен, также не имеет оснований, так как мир все же следует определенному порядку и направлению, причинам и следствиям. Такая крайность так же не свойственна христианской религии. Я хочу сказать, что христианство придерживается некой золотой середины: признавая упорядоченность мира, определенную гармонию в нем, христианство не считает, что этот мир должен быть идеальным, так как иначе нам незачем было бы стремиться стать наследниками Нового мира после Страшного Суда. Все сущее благо потому, что является творением Бога, но не само по себе является благом, вещи благи потому, что существуют, но не потому, что благи сами по себе. Таким образом, паразитизм и жестокость в живом мире вовсе не необходимость. Бог — не механик, который распределяет давление в трубах и нажимает на рычаги Вселенной, иначе пришлось бы признать, что Бог «повязан» собственным творением, а Он независим ни от чего. Такая зависимость не свойственна христианскому взгляду на Бога и Его планы в отношении творения, так как мы считаем, что Бог наделил человека свободной волей, а остальное творение — некоторыми элементами случайности (в любом случае обусловленными законами природы, которые сотворил Бог, но все же случайности, Богу не нужно контролировать падение плодов яблок и сезоны спаривания млекопитающих, не нужно взрывать каждую старую звезду, чтобы потом из нее появились новые небесные тела, и т. д.).

4. Вообще, мне тяжело удается понять моих единоверцев, которые придерживаются креационизма, считая эволюцию ересью и несовместимой с христианством идеей. При этом им, конечно, удается найти обильное количество цитат из отцов Церкви в подтверждение своей позиции. Хотя я, например, не уверен, что многие из этих цитат стоит считать подтверждающими их креационистскую точку зрения, так как:

а) Отцы Церкви не знали о теории эволюции и не могли быть против нее.

б) Отцы Церкви зачастую имели в виду совсем другое.

в) Отцы Церкви описывали мир таким, каким он виделся в их время самим ученым и философам того времени. Их описание и трактовка строк Бытия опираются, скорее, не на саму библейскую концепцию устройства мироздания (ее, как таковой, там и нет), а на терминологию и понятия их времени.

г) Многие цитаты отцов Церкви, которые креационисты цитируют, понимаются ими задним числом. Так, там есть отсылки на языческое миропонимание вечности Вселенной, то миропонимание, с которым отцы Церкви боролись. Разумеется, чтобы опровергнуть это представление о вечной Вселенной, они могли легко сослаться на книгу Бытия, где Бог сотворил мир за короткое время. Они отстаивали «Йом» как 24-часовые сутки также для того, чтобы у язычников не возникло соблазна перетолковать слово «день» в значении «эон», «эпоха» и т. п. Совершенно очевидно, что толкования на Бытие у отцов Церкви имеет контекст!

Далее, христиане единогласно считают, что вечен и неизменен только Бог. Представление о неизменной статичной Вселенной создает еще множество сущностей, которые обладают вечностью и неизменностью (пусть хотя бы только неизменностью). Материя обязана изменяться! Если она не изменяется, правы те, кто говорит о вечной Вселенной.

5. В защиту традиционности христианского мышления в русле эволюции (не столько биологической эволюции видов, а эволюции сущего вообще) напомню, как много «эволюционных» моделей досталось нам от наших мыслителей прошлого.

а) Беда Достопочтенный.

Б. Д. излагает учение о творении в соответствии с учением блж. Августина: мир не безначален и его творение произошло в 4 этапа; на 1-м этапе мир был сотворен от века в Слове Божием; на 2-м этапе все мировые стихии были сотворены одновременно из ничего в качестве бесформенной материи; тогда же были сотворены и ангелы (In principium Genesis. I. Col. 16); на 3-м этапе мировая материя, согласно заложенным в нее причинам, постепенно, в течение 6 дней (или периодов времени), приобрела форму упорядоченного мира; на 4-м этапе из имевшихся в мире семян естественным порядком во времени стали развиваться все конкретные явления этого мира; это есть день седьмой, когда Бог почил от дел Своих, т. е. не от управления миром, но от образования новых сущностей (De natura rerum. I. 1, 2; cf.: In principium Genesis. I. Col. 13, 15, 39) [Беда Достопочтенный // Православная энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/text/Беде-Достопочтенномy.html];

б) Роберт Гроссетест и его метафизика света. Процитирую его:

Итак, возвращаясь к моей теме, я говорю, что свет, распространившись путем бесконечного равномерного во все стороны самоумноженпя, равномерно же распростирает и материю, придавая ей со всех сторон сферическую форму; и из этого распростирания с необходимостью следует, что крайние области материи распростираются и разрежаются в большей степени, чем ее внутренние области, близкие к центру. И до тех пор, пока крайние области не станут разреженными в высшей степени, внутренние будут подвержены все большему разрежению.

Следовательно, свет, указанным способом первую материю распростирающий, придавая ей тем самым сферическую форму, и крайние области ее в высшей степени разрежающий, полностью реализовал возможность материи в крайней сфере, после чего оставил ее не подверженной дальнейшему воздействию [Гроссетест P. Сочинения. M.: УРСС, 2003. С. 77].

в) Вильгельм Коншский.

Зарождение на земле различных видов животных, будучи моментом общего процесса сотворения мира Богом, было обусловлено, согласно В. из К., тем, что после высыхания в результате воздействия звездного тепла вод под твердью соотношение элементов оказалось не одинаково в различных частях выступившей на поверхность суши: там, где преобладал огненный элемент, появились холерические животные (такие, как лев), где преобладал водный элемент — флегматичные (такие, как свинья), где преобладал земной элемент — меланхолические (такие, как осел и корова). В единственном месте, где соотношение элементов было абсолютно равным, появился человек [Шишков А. М. Средневековая интеллектуальная культура. М.: Изд-во С. А. Савина, 2003. С. 65].

г) Тьерри Шартрский — автор оригинальной космогонической конструкции, где высказана близкая к истине мысль о появлении жизни из согретых вод. Его толкование второго дня творения, когда Земля была горяча и огонь испарял воду, образуя пар, напоминает о современном представлении об эволюции Земли [Серёгин А. В. Космос и душа. Вып. 2. M.: Прогресс-Традиция, 2010. С. 326–345].

д) Бонавентура и концепция «семенных причин».

Учение Августина о «семенных причинах», призванное согласовать библейский «шестоднев» с реальностью непрерывного развития природы, было ассимилировано Бонавентурой, рассматривавшим проблему соотношения первичной и вторичных причин, исходя из положения о том, что, в отличие от Бога, творящего из ничего, природа производит что-либо не из ничего, а из потенциально сущего. В противоположность Фоме Аквинскому, признававшему наличие в материи только пассивной потенции, Бонавентура называл «семенную причину» «активной потенцией, заложенной в материи», т. е. сотворенной Богом зачаточной формой, способной актуализироваться под действием внешних природных факторов [Гарцев М. А. От Бонавентуры к Дунсу Скоту: к характеристике августинианства второй половины XIII — начала XIV в. Ч. 2. URL: http://thietmar.narod.ru/articles/ot-bonaventury-k-dunsu-skotu-2.htm].

Как видно, эволюционные, по существу, концепции не чужды христианской мысли и имеют долгую историю. Да в этом и нет ничего удивительного. Вопреки языческим картинам мира, где Вселенная появляется в результате некоего акта (сексуальной связи божеств), или поедания, или борьбы за власть между божествами, в христианской картине мир появляется постепенно, поэтапно, согласно разумному плану Бога. Такая установка неизбежно рождает эволюционные концепции в самых разных их формах. Что касается младокреационистских концепций, то исторически они ближе к язычеству.

Я хочу подвести некоторый итог:

1. Христианская мысль имеет богатый опыт мышления в русле «эволюционизма», что с ходу отвергает два тезиса материалистов о том, что:

а) христианство «подстроилось» под теорию эволюции;

б) христианство несовместимо с эволюционистскими идеями;

2. Теорию эволюции, скорее всего, можно назвать продуктом христианской цивилизации;

3. Креационистские ссылки на отцов Церкви несостоятельны в связи с тем, что они высказывались против языческой вечной Вселенной и опирались на естественнонаучные представления своего времени, которые не преминули использовать против язычников;

4. Материалисты, такие как Докинз и Деннет, упрощают эволюцию живого до нескольких принципов, которые исходят, скорее, из философских рассуждений, а не научных;

5. Смерть, паразитизм, страдания и проч. в природе, живущей вне самосознания, не зло;

6. Материя обладает некоторой свободой, страдания и паразитизм в природе вовсе не обязательны и неизбежны.

Миф 52: О титуле «Сын Божий»

Мусульмане и атеисты, опираясь на работы некоторых левых библеистов, утверждают, что титул Сын Божий по отношению к Иисусу Христу не означал ничего больше, чем ветхозаветный смысл. Как аргумент, говорится, что «Сын Божий» часто упоминается в Ветхом Завете по отношению к евреям как народу, к царям и пророкам. Аналогично и титул «Христос», т. е. Помазанник, также встречается в Ветхом Завете. Но здесь важно понимать, в каком контексте и как использовался титул «Сын Божий». В Новом Завете он применяется в исключительном смысле к Иисусу, так, как не применяется нигде в Ветхом Завете.

Сравним упоминания этого титула в Ветхом Завете:

Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога живаго» (Ос.1:10).

…тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал (Быт.6:2).

И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана (Иов.1:6).

…при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов.38:7)

И приведем несколько примеров из Нового Завета:

Сразу после омовения Иисус вышел из воды, и вдруг раскрылись перед Ним небеса, и Он увидел, как Божий Дух, словно голубь, спускается и приближается к Нему.

И голос с неба сказал: «Это Мой любимый Сын, в Нем Моя отрада» (Мф.3:16, 17).

Когда он говорил, вдруг явилось сияющее облако и накрыло их своей тенью. И раздался из облака голос: «Это Мой любимый Сын, Моя отрада! Его слушайте!» (Мф.17:5)

И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.

Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным (Мк.3:11, 12).

К кому еще в Библии применялись слова «Это Мой любимый Сын»? В чем была тайна, которую раскрывали духи нечистые, при условии, что этот титул распространяется на каждого еврея, в чем смысл их преклонения?

Особенно интересно здесь выглядит эпизод с признанием Петра:

Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф.16:15–17).

По этому поводу в «Толковой Библии» Лопухина читаем:

Феофилакт замечает, что «Петр не сказал: „Ты Христос, Сын (υἱός) Божий“, т. е. без члена ὁ, но с членом — истинный ὁ υἱός, т. е. Он Сам, Единый и единственный, Сын не по благодати, но из самого существа Отчего рожденный, ибо христами (χριστοί) были многие: все ветхозаветные цари и священники, истинный Христос же (ὁ χριστός) — один». Поставление в греческом члена пред словом «Христос» почти равнялось тому, что это слово превращалось в собственное имя Христа, каким оно и сделалось в первоначальной церкви. Все другие христы были, таким образом, только нарицательные. Один Спаситель был, собственно, и истинно Христос. Таков смысл исповедания Петра.

Также в пособии для переводчиков Библии библеистов Баркли Ньюмана и Филипа Стайна читаем:

Сын Бога Живого — титул, встречающийся в НЗ только в этом месте. В ст. 3.17 «голос с неба» говорит об Иисусе: «Это Сын Мой Возлюбленный»; в ст. 14.33 ученики говорят Иисусу: «Воистину Ты Сын Божий». Но полная формула в том виде, в каком она дана здесь, нигде более в НЗ не встречается. В Ветхом Завете и вообще иудаизме титул «Сын Божий» употребляется довольно часто по отношению к человеку, которого Бог избрал действовать от Его имени и на благо Его народа. Однако в НЗ этот же термин определенно указывает на божественное происхождение и божественную природу Иисуса. См. также комментарии к словам «Сын Божий» в ст. 14.33. Эпитет «живой» в применении к Богу означает, что Бог Сам обладает жизнью и является источником всякой жизни. Определение Иисуса как «Сына Бога Живого» предполагает, что Иисус уникальным образом соучаствует в этой жизни, что Он и Сам имеет власть наделять жизнью других [Ньюман Б., Стайн Ф. Комментарии к Евангелию от Матфея: Пособие для переводчиков Священного Писания. М.: РБО, 1998].

Что касается возражения, что здесь Петр просто говорит о том, что Иисус — Помазанник, Мессия, то следует понимать, что образ Мессии ко времени Иисуса превратился из просто божьего орудия в эсхатологическую фигуру божественного происхождения. Этот «новый» образ основывался на словах пророков, например:

Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.

Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это (Ис.9:6, 7).

Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле.

Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот, имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!» (Иер.23:5, 6).

И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих.5:2).

Миф 53: О том, что христиане поклоняются иконам, что есть идолопоклонничество

Христиане не поклоняются иконам, так как поклонение достойно одному только Богу. Иконы же исполняют функцию живого Евангелия, образов, понятных простым людям.

Именно такое понимание икон имеет древнюю традицию в христианстве, существовавшую задолго до иконоборчества византийских императоров. В то же время уже с древних времен известны случаи злоупотребления и впадения в поклонение самим иконам, что было вызвано суеверностью и маловерием паствы. В. Задворный в книге «Сочинения римских понтификов эпохи поздней Античности и раннего Средневековья» упоминает такой случай:

В то же время почитание икон достаточно скоро дало повод для возникновения новых народных суеверий и даже подчас соединялось с магической практикой. Считалось, что украшение домов иконами является необходимым условием спасения души; состоятельные люди украшали свою одежду изображениями святых, священники добавляли в чашу во время литургии краску с икон и пр. Все это приводило к тому, что иконоборческие настроения переходили из области теологической полемики в область реальных действий. Так, в 596 г. епископ Массилийский Серен, узнав, что его паства боготворит иконы, приказал вынести из храмов все образа и разбить их. Когда об этом случае стало известно папе Григорию I, он написал письмо епископу Серену, которое стало на многие века программным документом для отношения Католической Церкви к живописи и сыграло решающую роль в развитии изобразительного искусства:

«…Мне сообщили, что ты, воспламенившись неразумной ревностью, разбил иконы святых, чтобы им не поклонялись. За то, что ты запрещал поклоняться им, мы всецело хвалим тебя, а за то, что ты разбил их, осуждаем […] Ибо одно дело — поклоняться картине, а другое — через картину научиться истории того, чему должно поклоняться. Ведь, что умеющие читать черпают из Писания, то дает картина рассматривающим ее простецам, потому что благодаря ей, даже неграмотные видят, чему они должны следовать, и в ней читают те, кто не знает грамоты […] Иконы были созданы для наставления простого народа, чтобы неграмотные, рассматривая саму историю, учились тому, как должно поступать […]» Litterarum tuarum primordia (Lib. XI, ер. 13: ad Serenum Massiliensemepiscopum) [Задворный В. Л. Сочинения римских понтификов I–IX веков. М.: Изд-во францисканцев, 2011. C. 228].

Уже во времена иконоборчества папа римский Григорий II показывает различие между почитанием и поклонением иконам:

Ты говоришь, что мы поклоняемся камням, и стенам, и доскам. Это не так, как ты говоришь, о, император, но [с их помощью] мы хотим пробудить память нашу, чтобы немощный, неопытный и грубый разум наш восстал и вознесся ввысь с помощью тех, которых сии суть имена, и сии звания, и которых сии суть изображения. Litteras vestrae (Ер. 12: ad Leonem Isaurum imperatorem) [Задворный В. Л. Сочинения римских понтификов I–IX веков. М.: Изд-во францисканцев, 2011. C. 230].

Он же объясняет назначение икон:

…Когда мы входим в храм святого князя апостолов Петра и созерцаем нарисованное его изображение, то поражает нас сокрушение и, подобно небу, источающему дождь, льются наши слезы. Христос возвращал зрение слепым, а ты тех, которых видели правильно, ослепил […] Да и кто не будет с нами сокрушаться и не восплачет, взирая на сосуды омовения, и на священников, вокруг стоящих, и на Тайную вечерю, и на исцеление слепых, и на воскрешение Лазаря, и на исцеление прокаженного и расслабленного? […] Кто не будет сокрушаться и не прольет слез, взирая на изображение Авраама, и на меч, грозно занесенный над шеей сына, и на все страдания Господа? [Задворный В. Л. Сочинения римских понтификов I–IX веков. М.: Изд-во францисканцев, 2011. С. 230].

В. Задворный пишет:

Павел I отправлял послов к имп. Константину V Копрониму с посланиями, призывая его вернуться к традиции святых Отцов, к восстановлению и утверждению, как было прежде, почитания священных изображений Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Его святой Родительницы, и блаженных апостолов, и всех святых пророков, мучеников и исповедников (Anastasius Biliothecarius. Historia de vitis pontif’tcum Romanorum XCV) [Задворный В. Л. Сочинения римских понтификов I–IX веков. М.: Изд-во францисканцев, 2011. C. 231–232].

Папа римский Адриан I писал, упоминая о наличии у древних иудеев изображений:

Если мы верим, что, взирая на медного змея, израильский народ избавился от постигшего его бедствия, то станем ли сомневаться, что спасемся и мы, взирая на изображения Христа Господа нашего и святых […]. Разве херувимы и шестикрылые животные, располагавшиеся вокруг жертвенника, не были изображениями ангелов, творением рук человеческих? И почему они не отринуты? Deus, qui dixit (Ер. 56: ad Constantinum et Irenam)

Вот […] изображения святых от самых начатков веры нашей были у всех христиан, и в храмах священные иконы и изображения святых доселе есть, чтобы язычники, видя изображения, иллюстрирующие священную историю, о которой повествуется в Писании […], обращались к истинному свету христианства и почитанию любви Божией, как и выдающийся отец, и славный проповедник блаженный Григорий, некогда восседавший на сем апостольском престоле, сказал, чтобы те, кто не знает грамоты, хотя бы через рассматривание росписей на стенах усваивали то, о чем не могут прочесть в книгах […] [Задворный В. Л. Сочинения римских понтификов I–IX веков. М.: Изд-во францисканцев, 2011. С. 233].

Также об иконах писали святые отцы:

…Итак, должно и нам, вместо народного о них [священных символах] мнения, благопристойно проникнуть внутрь [в самую сущность] священных знаков и не унижать их — ведущих свое начало от божественных форм и являющихся отображениями их, также и видимыми изображениями тайных и сверхъестественных зрелищ… (Дионисий Ареопагит).

…Восстаньте теперь у меня, славные живописцы отменных подвижнических деяний, и умаленное изображение вождя сделайте великим при помощи вашего искусства. Победителя, очень неясно нарисованного мною, осветите красками вашей мудрости. Да отступлю — побежденный вами в деле рисования подвигов мученика! Да радуюсь, уступая сегодня таковой победе, одержанной вашей силою! Да увижу тщательнее рисуемую вами борьбу руки с огнем! Да увижу борца, яснее нарисованного на вашей картине! Да восплачут демоны [уже] и теперь, поражаемые изображенными вами подвигами мученика! Да будет снова им показываема горящая и побеждающая рука! Да будет начертываем на доске и Подвигоположник в состязаниях — Христос, Которому слава во веки веков. Аминь (Василий Великий).

…Божественная красота проявляется не в каком-либо наружном виде и не в прелести внешнего образа, обуславливаемой каким-либо изяществом красок, но усматривается в неизреченном блаженстве сообразно с добродетелью. Однако ж, человеческие формы живописцы почти переносят на картины при посредстве некоторых красок, накладывая на копию соответственные и приличные краски, чтобы красота первообраза была точно перенесена на подобие… (Григорий Нисский).

Таким образом, думаю достаточно сказано о назначении икон: не для поклонения (что осуждается), но для назидания и почитания.

Приложение 1: Полезные библейские цитаты для дискуссий

Библейские пророческие цитаты о Христе

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь.

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер.31:31–34).

Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов!

Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним.

И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным (Ис.62:10–12).

[Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис.53:1–12).

Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего.

Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?

Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.

Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое;

блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока (Быт.49:8–12).

Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс.131:11).

Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.

Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это (Ис.9:6, 7).

И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих.5:2).

Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе (Ис.7:14, 15).

Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы,

проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих (Ис.61:1, 2).

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах.9:9).

И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников (Зах.11:12).

Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.

И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.

Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне (Ис.50:6–8).

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах.12:10).

Указания на божественность Христа в Библии

Их можно поделить на категории:

1) прямые упоминания;

2) косвенные (явствующие из действий, реакции окружающих и т. д.);

3) ветхозаветные (см. в пророчествах).

1. Прямые упоминания

Истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь (Ин.8:58).

Сразу после омовения Иисус вышел из воды, и вдруг раскрылись перед Ним небеса, и Он увидел, как Божий Дух, словно голубь, спускается и приближается к Нему.

И голос с неба сказал: «Это Мой любимый Сын, в Нем Моя отрада» (Мф.3:16, 17).

Когда он говорил, вдруг явилось сияющее облако и накрыло их своей тенью. И раздался из облака голос: «Это Мой любимый Сын, Моя отрада! Его слушайте!» (Мф.17:5).

Иоанн свидетельствует о нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня (Ин.1:15).

И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий (Ин.1:34).

Ты — Сын Божий (Мк.3:11; Мф.8:29).

Придя в земли Кесарии Филипповой, Иисус спросил Своих учеников:

— Кем считают люди Сына человеческого?

— Одни говорят, что Ты — Иоанн Креститель, другие — что Илья, а некоторые — что Иеремия или один из пророков, — ответили они.

— А вы кем считаете Меня? — спрашивает их Он.

— Ты — Помазанник, Сын Живого Бога, — ответил Симон Петр.

— Ты счастливый человек, Симон, сын Ионы, — сказал Он, — потому что тебе открыли это не люди, а Мой Небесный Отец (Мф.16:13–17).

Изначально был Тот, кто называется Словом. Он был с Богом, и Он был Бог.

Он изначально был с Богом.

Через Него все было сотворено, ничто не было сотворено без Него. Он был источником жизни, и жизнь была светом для людей. Свет сияет во тьме, и тьма его поглотить не смогла. Был человек, посланный Богом, имя его Иоанн.

Он пришел для свидетельства — для того, чтобы стать свидетелем света, и чтобы поверили все через него.

Сам он не был светом, но пришел для того, чтобы стать свидетелем света. Это был истинный свет, освещающий всех, кто рождается в мир.

Он был в мире, но, хотя мир через Него сотворен, мир Его не узнал.

Он пришел к своим, но свои Его не приняли. Но тем, кто принял Его, Он даровал право быть детьми Бога.

Это те, кто верит в имя Его, кто родился не от жара в крови, не от плотской страсти, не от мужского желания, но от Бога.

И Тот, кто называется Словом, стал человеком и жил среди нас.

Мы видели Его Божественное величие и силу — Он получил их как единственный Сын у Отца, — воплощение милости и истины.

Иоанн выступает Его свидетелем, он возвестил:

Он — Тот, о котором сказал я:

«Следом за мной идущий, стал больше меня,

потому что был прежде меня».

И мы все разделили Его богатство,

Он одарил нас бессчетно по Своей доброте.

Бог дал закон через Моисея, а милость и истина пришли через Иисуса Христа. Никто никогда не видел Бога.

Только Бог — единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, — Он открыл нам Его (Ин.1:2–18).

Бог учит нас жить в этом мире разумно, честно и свято, отказавшись от безбожной жизни и суетных страстей,

и дожидаться блаженного Дня надежды — явления в славе великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Он отдал Себя за нас, чтобы выкупить из рабства злу и очистить народ, который будет принадлежать Ему одному и ревностно стремиться к добру (Тит.2:12–14).

От Симеона Петра, служителя и апостола Иисуса Христа, — тем, кто, благодаря оправданию Богом нашим и Спасителем Иисусом Христом, обрел веру, столь же драгоценную, как наша.

Милость и мир да будут с вами полной мерой — через познание Бога и Иисуса, Господа нашего! (2Пет.1:2).

Верно вам говорю: то, что вы запретите на земле, запретят на небе, и то, что вы разрешите на земле, разрешат и на небе.

И снова повторяю: если двое из вас вместе попросят о чем-либо, Мой Небесный Отец даст им все, о чем они ни попросят,

потому что, где, хотя бы двое или трое соберутся ради Меня, там буду и Я (Мф.18:18–20).

Я и Отец — одно (Ин.10:30).

— Мы видели Господа! — сказали ему другие ученики.

— Пока я не увижу на Его руках ран от гвоздей и не вложу в эти раны палец, а в рану на боку — руку, не поверю! — ответил он.

Через неделю Его ученики снова были вместе, и Фома тоже был с ними. Дверь была заперта. Иисус вошел, стал перед ними и сказал:

— Мир вам!

А потом говорит Фоме:

— Давай палец! Вот Мои руки. Давай руку, вложи ее в рану на боку! И перестань сомневаться, но верь!

— Господь мой и Бог мой! — воскликнул Фома.

— Ты поверил потому, что Меня увидел? Но счастливы те, кто, не видев Меня, поверили! — говорит ему Иисус (Ин.20:25–29).

А о Сыне: Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты (Евр.1:8).

2. Косвенные

Поэтому еврейские власти еще больше укрепились в своем намерении Его убить, потому что Он не только нарушал субботу, но и называл Бога Своим Отцом, тем самым приравнивая себя к Богу (Ин.5:18).

— Много добрых дел Я вам показал от Отца, — сказал Иисус. — За которое из них вы хотите побить Меня?

— Мы не за доброе дело хотим побить Тебя, а за кощунство, за то, что Ты, человек, делаешь из себя Бога! — ответили они Ему (Ин.10:32,33).

Власть над смертью:

В скором времени Иисус отправился в город под названием Наин. Его сопровождали ученики и большая толпа народу.

В то время, когда Он подходил к городским воротам, из города выносили покойника, единственного сына у матери, а она была вдова. С ней из города шла многочисленная толпа.

Когда Господь увидел ее, Ему стало ее жалко.

— Не плачь, — сказал Он и, подойдя, прикоснулся к гробу.

Люди, несшие гроб, остановились.

— Юноша, говорю тебе, встань! — сказал Иисус (Лк.7:11–14).

Власть над грехами и знание мыслей других:

И вот, приходят к Нему люди и вчетвером несут парализованного.

Но они не смогли пронести его через толпу и поэтому, проделав отверстие в крыше дома, над тем местом, где был Иисус, спустили через это отверстие циновку, на которой лежал парализованный.

Иисус, увидев их веру, говорит парализованному:

— Сынок, прощены твои грехи!

Там сидело несколько учителей Закона, они про себя думали:

Что Он такое говорит? Ведь это кощунство! Может ли кто, кроме Бога, прощать грехи?!

Иисус сразу духом Своим проник в их мысли и говорит им:

— Что у вас за мысли в сердце!

Не легче ли сказать парализованному: «Прощены твои грехи», чем сказать: «Встань, возьми свою циновку и иди»?

Так знайте же, что у Сына человеческого есть власть прощать грехи на земле. Я говорю тебе, — обращается Иисус к парализованному: — Встань, возьми свою циновку и ступай домой (Лк.5:18–24).

Власть над субботой — днем Бога:

— А разве вы не читали, что сделал Давид, когда сам он и люди его голодали? — спросил их Иисус.

— Что он вошел в дом Божий и ел жертвенный хлеб, который нельзя было есть ни ему, ни его людям, а одним только священникам?

— Или вы не читали в Законе Моисея, что по субботам священники в Храме нарушают субботу, но это не считается виной?

Говорю вам: здесь нечто большее, чем Храм!

А если бы вы знали, что значат слова: «Милосердия хочу Я, а не жертвоприношений», — вы бы не стали осуждать неповинных.

Ведь Сын человеческий — господин над субботой (Мф.12:2–8).

Никакой пророк не мог читать мысли других, не имел власти над смертью и самим Законом (а Христос много раз вообще отменяет положения Закона Моисеева, например, касающиеся разводов, побиения камнями Марии Магдалины и субботы) и не называл себя именами Бога.

О дозволении есть всякую пищу, в том числе свинину (Господь разрешил есть всякую пищу):

Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима (Мф.15, 1).

и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли.

Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей.

Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?

Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф.15:1–8),

но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Ис.29:23; Тит. 1, 14).

Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш и делаете многое другое, сему подобное.

И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?

Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет (Исх.20:12; Исх.21:15; Сир.3:2; Мф.15:4).

А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван», то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался,

тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей,

устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное.

И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте:

ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека (Мф.15:4–11; Рим.14:17; Тит.1:15).

Если кто имеет уши слышать, да слышит! (Мк.7:2–16).

— Так и вы такие же бестолковые? — ответил Он. — Не понимаете, что все то, что входит извне в человека, не может сделать его нечистым,

потому что идет не в сердце, а в желудок, а оттуда выбрасывается в отхожее место? (Этим Он объявил чистой любую пищу).

— А нечистым, — продолжал Он, — человека делает то, что исходит из него.

Изнутри, из человеческого сердца, исходят злые помыслы, ведущие к разврату, кражам, убийствам, супружеским изменам; оттуда исходят жадность, подлость, коварство, наглость, зависть, сквернословие, гордость, глупость.

Все это зло исходит из человека, оно и делает его нечистым (Мк.7:18–23).

Подозвав к себе народ, Иисус сказал:

— Послушайте и постарайтесь понять.

Человека делает нечистым не то, что входит в уста, а то, что исходит из уст…

— Как, и вы такие же бестолковые?

Не понятно вам, что то, что входит в уста, идет в желудок, а оттуда выбрасывается в отхожее место?

А нечистым делает человека то, что исходит из уст.

Ведь из сердца человеческого исходят злые помыслы, ведущие к убийствам, супружеским изменам, разврату, воровству, лжесвидетельствам, сквернословию.

Вот что делает человека нечистым. А есть неомытыми руками — это не делает человека нечистым (Мф.15:10–20).

Итак, пусть то, что вы считаете добрым для себя, не вызывает дурных толков.

Ведь Царство Бога не есть нечто, относящееся к еде или питью. Оно — справедливость, мир и радость, которые дает Святой Дух.

И если человек так служит Христу, он угоден Богу и почитаем людьми (Рим.14:16–18).

Это верное свидетельство. Поэтому критикуй их беспощадно, пусть вернутся к здравой вере,

пусть отстанут от еврейских вымыслов и не слушают предписаний тех, кто отвернулся от истины.

Для чистых все чисто, а для грязных и неверующих нет ничего чистого, потому что у них грязны и ум, и совесть.

Они утверждают, что знают Бога, но своими делами отрицают Его. Это мерзавцы и бунтари, они не годятся ни на какое доброе дело (Тит.1:13–16).

Приложение 2: Правда ли, что…

Здесь будут даны ответы на некоторые популярные вопросы в краткой форме.

1. Правда ли, что индульгенция отпускает грехи?

Нет. Сама по себе индульгенция взаимосвязана с таинством исповеди и, согласно католическому вероучению, снимает с человека последствия грехов.

Последствия греха двояки. Во-первых, смертный грех лишает человека доступа к вечной жизни, так называемое вечное наказание, освобождение от которого можно получить, исповедав грех. Во-вторых, любой грех ухудшает духовное состояние человека, усугубляя его предрасположенность ко злу, что приводит к духовным тяготам, которые понимаются под «временным наказанием». Индульгенция помогает справиться именно с ним, путем побуждения человека к совершению молитв, дел милосердия и т. д. [Индульгенция // Католическая энциклопедия. URL: http://www.catholic.ru/modules.php?name=Encyclopedia&op=content&tid=594].

Тут надо помнить, что, согласно вероучению католической церкви, существует чистилище. Получив освобождение от смертных грехов, человек не избавляется от их последствий, которые могут быть окончательно очищены в чистилище, либо же путем получения индульгенций.

Получается индульгенция путем совершения дел милосердия, молитвы, молитвы в интенции папы, свидетельства веры, паломничества и т. п. Вопреки широко распространенному заблуждению, продажа индульгенций за деньги было эпизодическим явлением, имеющим характер злоупотреблений. В 1567 г. папа Пий V запретил какие-то денежные расчеты за индульгенцию.

2. Правда ли, что у Русской православной церкви более 700 тысяч клириков?

Это непонятно откуда взятая цифра. В действительности на сегодняшний день в РПЦ 32 с небольшим тысячи клириков [Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на архиерейском совещании 2 февраля 2010 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1061651.html].

3. Правда ли, что папа непогрешим?

На самом деле, это неправильное понимание догмата о непогрешимости папы римского. Согласно ему, папа непогрешим только в вопросах догматики, высказываний, которые он совершает с кафедры ex cathedra как официальное лицо. Во всех остальных случаях его высказывания обладают личностным фактором и не касаются догмата о непогрешимости. И уж точно этот догмат никоим образом не относится к личным грехам папы римского, что тоже весьма популярное заблуждение.

4. Правда ли, что Коперник и Галилей были сожжены?

Как ни печально для воинствующих атеистов, нет. Коперник и Галилео Галилей умерли собственной смертью и не были подвергнуты никаким казням.

5. Правда ли, что католическая церковь признала вращение Земли, ее форму и гелиоцентризм только в 1992 г.?

Как ни поразительно для историка, но такое мнение действительно существует. Точнее, это фальшивка, распространенная в Интернете.

Основана на том, что в 1992 г. кардинал Поль Пупар признал, что процесс Галилея был ошибкой. Шарообразность Земли, как мы уже показали, была общепринята еще в раннее Средневековье. Вращение Земли предполагалось еще в XIII в., а в 1757 г. позволялось защищать идею о вращении Земли в своих трудах. Что касается гелиоцентризма вообще, то он никогда не был запрещен в общем и целом. Математическая модель использовалась в исследованиях без какого-то запрета. Не дозволялось воспринимать эту модель как реальное отображение движения планет. Работы Коперника по его гелиоцентрической системе дозволили издавать, но без утверждений, что именно так все и есть на самом деле. Окончательное признание гелиоцентризм получил в 1822 г. — тогда же, когда гелиоцентризм окончательно вошел в образование и вытеснил оттуда геоцентризм (в XVIII в. преподавали обе эти модели).

Атеисты часто представляют нам такую картину, что Церковь была последней, кто признал гелиоцентризм окончательно. Однако факт преподавания обеих систем в течение всего XVIII в. опровергает это заблуждение. Кстати, оно служит одним из доказательств далеко не критического подхода атеистов к информации.

6. Правда ли, что Бог поступил жестоко по отношению к множеству вымерших видов животных?

Давайте тогда спросим: а как же люди, которые умирают? А как же целые звездные системы, которые тоже умирают? Или цивилизации и империи, которые исчезают? И так далее. Во-первых, тогда вы утверждаете, что знаете уже все в биологии, и можете уверенно сказать, что вымершие виды вымерли зря и не оставили после себя ничего, не сыграли своей роли. Во-вторых, целые империи с уникальной культурой умирают — и тут нечего жаловаться, правда, историки и культурологи абсолютно точно говорят о наследии этих империй. И звезды, взрываясь, дают материал для новых звезд. В-третьих, эти жалобы отдают эгоизмом и антропоцентризмом. Вымершие виды существовали долгое время. Да, мы их не застали воочию. Как обидно! Как будто все должны были подождать (по замыслу Бога?), пока появится человек. А ведь в книге Бытие, первой главе, ясно написано, что мир был хорош и до человека, недаром сказано: «…и увидел Бог, что это хорошо». Сказано после каждого «дня» творения. Поэтому здесь ничто не должно смущать, в этом отношении проблемы как раз никакой нет.

7. Правда ли, что Бог равнодушен к человеку, поскольку он — маленькая частичка огромной Вселенной?

Тезис о безразличии Бога к людям в силу огромности Вселенной имеет широкую популярность как среди атеистов, так и среди деистов. Логика такова: неужели Создателю всего этого огромного пространства есть дело до человека? В качестве примера приводится наличие во Вселенной миллиардов галактик. Что ж, на это есть что ответить:

Тело всего лишь одного человека состоит из 100 триллионов клеток, в каждой из которых примерно столько же атомов [Ридли М. Геном. М.: Эксмо, 2010. С. 6].

Согласно логике вышеупомянутого тезиса, Бог должен быть крайне заинтересован таким сложным, значительно более сложным, чем вся Вселенная, по строению существом.

Приложение 3: Выдающиеся церковные деятели с VI по XX век, внесшие вклад в естественные и гуманитарные науки

VI век

КАССИОДОР, итальянец, настоятель монастыря, автор «Институций», энциклопедии научных знаний того времени. Основал Виварий — монастырь и научно-просветительский центр того времени. В нем преподавались логика, грамматика, риторика, математика, практическая медицина, музыка и космография, переписывались тексты античных авторов, собрана крупнейшая библиотека того времени.

ДИОНИСИЙ МАЛЫЙ, скиф, монах — автор поныне используемого почти во всем мире исчисления лет от Р. X.

VII век

ИСИДОР СЕВИЛЬСКИЙ, испанец, архиепископ, основатель средневекового энциклопедизма, автор энциклопедии «Этимологии», в которой представлен весь свод знаний на то время. Популяризатор античной образованности и естествознания в Вестготском королевстве, популяризатор римского права.

БЕДА ДОСТОПОЧТЕННЫЙ, бритт, пресвитер, «отец» английской истории, в своем изложении сотворения мира описал явления и сущности как вышедшие из «семян» естественным порядком на 4-м этапе становления мира. Именно его авторитет стал завершающей точкой в вопросе формы Земли. После него шарообразность планеты стала общепринятой.

Оказал огромное влияние на средневековую культуру, оставил после себя множество работ, куда входят в том числе естественнонаучные работы.

VIII век

АЛКУИН, англосакс, диакон, автор учебников по семи научным дисциплинам: орфографии, грамматике и т. д., широко распространившимся в ту эпоху.

Просветитель эпохи Каролингского возрождения, создатель крупнейшей библиотеки в Западной Европе того времени, популяризатор учености, инициатор «Epistola de litteris colendis» («Послание о попечении над образованием»), сыгравшей большую роль в распространении грамотности в империи франков, гуманист, выступал против насильственного крещения саксов.

АРИБО, баварец, епископ, руководитель создания «Codex Abrogans», латинско-древневерхненемецкого словаря, первой книги на немецком языке, дошедшей до нашего времени, а возможно, и вообще, просветитель, расширил библиотеку, скрипторий и школу во Фрайзинге.

IX век

РАБАН МАВР, немец, архиепископ, автор энциклопедии «О природе вещей», первым ввел обучение греческому языку в империи; педагог, изобрел оригинальные плодотворные методы обучения учеников, руководитель Фульдской школы, развил и сделал ее известной на всю Европу. Деятель каролингского возрождения, популяризатор знаний, грамотности, обучил множество выдающихся ученых того времени.

СЕДУЛИЙ СКОТТ, ирландец, клирик, деятель каролингского возрождения, популяризатор знаний, латинской литературы, основатель крупного культурного центра в Льеже.

АДОН ВЬЕННСКИЙ, франк, архиепископ, деятель каролингского возрождения, хронист, гуманист, вел активную переписку с образованными людьми того времени.

ЛЕВ МАТЕМАТИК, армянин, архиепископ, первым стал применять буквы в качестве алгебраических символов, популяризатор арабских цифр, конструктор системы сигнальных башен, автоматов в императорском дворце в Константинополе, основатель Магнаврской школы.

РЕГИНО ПРЮМСКИЙ, немец, аббат, автор «Всемирной истории», важного исторического труда, оказавшего влияние на европейскую историографию.

ГИНКМАР РЕЙМССКИЙ, франк, архиепископ, юрист, автор многих трудов по праву, широко использовал и популяризовал положения римского права, автор многих исторических сочинений, некоторые из них являются единственными источниками по определенным темам («Сен- Бертинские анналы»).

Деятель каролингского возрождения, автор «De regis persona et regio ministerio» («О личности короля и королевской службе», 873), положения описанной там концепции используются до сих пор в современных монархиях. Как юрист, известен своими трудами «О предопределении Божьем и свободном произволении», «О правах митрополитов» и «О разводе Лотаря и Теутберги».

ЭЙНХАРД, франк, настоятель, деятель каролингского возрождения, автор биографии короля Карла Великого, образцовой биографии. Премией имени Эйнхарда с 1999 г. награждают выдающихся биографов. Построил церковь Сен-Вадриль, ставшую впоследствии центром учености и книгоиздательства.

X век

СИЛЬВЕСТР II, француз, папа римский, исследовал и применял арабские цифры, заново открыл для Европы абак и армиллярную небесную сферу, сконструировал астролябию, создал уникальный гидравлический блок, изучал обработку металлов.

XI век

ФУЛЬБЕРТ ШАРТРСКИЙ, француз, епископ, основатель Шартрской школы, одного из средневековых научных центров, организовал там преподавание свободных искусств. Стал так известен своей научно-философской деятельностью, что получил прозвище Сократ. Оставил после себя обширнейшую корреспонденцию, ценный источник о его эпохе.

ИОАНН СОЛСБЕРИЙСКИЙ, англичанин, епископ, автор «Металогик», учебника по педагогике, где излагаются психология ученика, методы преподавания, правила подачи материала и т. д.

ГВИДО Д’АРЕЦЦО, итальянец, бенедиктинец, крупнейший теоретик музыки, ввел 4-линейный нотный стан (используемый до сего дня) и ключ. Реформатор нотного письма, создал предпосылки для точной записи музыкальных произведений; автор системы сольмизации.

ГЕРМАН из РАЙХЕНАУ, немец, бенедиктинец, автор работ «О лунном месяце», «О затмении», работы по описанию астролябии, геометрии и арифметике. Просветитель, один из ученейших людей той эпохи, впервые составил хронологический список важнейших событий тысячелетия.

ЭЙЛМЕР МАЛМСБЕРИЙСКИЙ, англичанин, бенедиктинец, одним из первых попытался летать с помощью механических крыльев.

XII век

АДЕЛЯРД БАТСКИЙ, англичанин, монах, перевел важные научные работы Евклида и Аль-Хорезми с греческого и арабского, автор трактата «Наитруднейшие проблемы естествознания», автор работ об абаке и астролябии.

ГИЛЬОМ КОНШСКИЙ, нормандец, монах, последовательный атомист, популяризатор естествознания, объяснял явления естественными причинами, согласно уровню знаний своего времени, причем считал это средством для возвеличивания Бога. Сделал попытку объяснить происхождение живого как постепенный естественный процесс; описал сферичность Земли. Оказал существенное влияние на энциклопедистов последующего времени (Алана Лилльского, Александра Гэльского и т. д.).

ГИЛЬБЕРТ ПОРРЕТАНСКИЙ, француз, епископ, дал последовательное объяснение универсалиям, внес большой вклад в принципы рациональной аргументации.

ТЬЕРРИ ШАРТРСКИЙ, бретонец, архидиакон, цистерцианец, составил «Гептатейхон» — собрание по свободным наукам, автор оригинальной космогонической конструкции, где высказана близкая к истине мысль о появлении жизни из согретых вод. Его толкование второго дня творения, когда Земля была горяча и огонь испарял воду, образуя пар, напоминает современные представлении об эволюции Земли. Сторонник теории импетуса.

АЛАН ЛИЛЛЬСКИЙ, француз, цистерцианец, рационалист, пропагандист научного подкрепления религиозных истин. Автор знаменитой цитаты: «Бог есть умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность нигде», — что весьма напоминает современное представление о Вселенной, как не имеющей центра и границ. Убежденный сторонник логики и разумных доводов, а не слепого упования на авторитеты прошлого.

ИОАНН СОЛСБЕРИЙСКИЙ, англичанин, епископ, средневековый гуманист и просветитель, автор «Металогик», одного из первых сочинений по педагогике, где изложена психология ученика и методы преподавания; вел активную корреспонденцию с видными представителями своей эпохи; автор политического трактата «Поликратик».

ГУГО СЕН-ВИКТОРСКИЙ, немец, августинец, популяризатор наук, в своем труде «Дидаскалион» излагает систематическую образовательную программу, в том числе педагогические вопросы. Автор географического трактата «Описание карты мира», где приводит сведения о трех известных тогда частях света, климате, городах и т. д. Выдвинул интересную с культурологической точки зрения гипотезу о перемещении «очага науки, власти и цивилизации» с Востока на Запад (что и произошло в будущем).

ПЕТР КОМЕСТОР, француз, августинец, автор «Схоластической истории», объемного исторического труда с источниками как христианского, так и античного, и иудейского происхождения. Благодаря этому сочинению, латинский Запад познакомился со многими достижениями античного и восточного естествознания.

АЛЕКСАНДР НЕККАМ, англичанин, аббат, автор обширной научной энциклопедии под заглавием «О природах вещей» (5 книг) и «Хвала божественной мудрости» (10 книг), где дано описание окружающего мира, в том числе недр земли, флоры и фауны, человека. Часть информации позаимствована из арабских и греческих источников, что сделало информацию из данных текстов доступной для европейцев. Одно из первых для Европы упоминаний о компасе содержится в энциклопедии Неккама.

Автор словаря «О наименованиях предметов обихода», где изложены детали быта того времен, составитель учебных пособий для студентов и списка литературы, предназначенной для обучения по всем отраслям знаний.

СУГЕРИЙ, француз, аббат, автор важных для историографии исторических работ «История Людовика VI Толстого», «Воспоминания о моем руководстве аббатством» и приписываемой ему «Истории Людовика VII». Основатель готического стиля в архитектуре.

XIЛЬДЕГАРДА БИНГЕНСКАЯ, немка, бенедиктинка, автор медицинских трактатов «Книга о простой медицине» и «Книга о сложной медицине» с описанием 213 трав, 14 элементов, 63 деревьев, 26 камней, 36 рыб, 72 птиц, 63 зверей, 8 металлов и описанием симптомов болезней, методов их лечения, лекарств соответственно. Несмотря на наличие откровенно ошибочных представлений, у нее имеются и ценные данные, актуальные и по сей день, а также подробное описание лечения коноплей.

XIII век

ДЖОРДАНО ДА РИАЛЬТО, итальянец, монах, предполагаемый изобретатель корректирующих зрение очков.

МАКСИМ ПЛАНУД, грек, монах, основатель школы при имперской библиотеке в Константинополе; переводчик множества текстов латинских авторов (Катон, Овидий, Цицерон, Макробий, Цезарь, Августин, Боэций); тексты Максима служили на Западе учебниками греческого языка; автор трактата о десятичной позиционной системе и ее популяризатор; познакомил византийцев с такими математическими операциями, как извлечение квадратного корня и т. д.

БАРТОЛОМЕЙ АНГЛИЙСКИЙ, англичанин, францисканец, энциклопедист, автор «О свойствах вещей» в 19 книгах, где изложены современные автору знания по естественной истории. Энциклопедия изложена в алфавитном порядке и включает в себя как христианских, так и языческих, арабских и еврейских авторов. Этот труд оказался необычайно популярен, выдержал более 75 изданий до начала XVII в.

ВИНСЕНТ из БОВЕ, француз, доминиканец, энциклопедист, автор гигантской по объему и универсальной по содержанию энциклопедии всех доступных на то время знаний. Включает 3 млн. слов, 9885 глав, более 400 источников. Автор педагогического труда «О наставлении детей знатных граждан», где излагал, как обучить ученика дисциплине и наукам, что считал важными добродетелями. Основой системы Винсента была христианская религия, далее — гуманные методы воспитания, где в качестве приоритета устанавливается общение с ребенком и проникновение в его психологию, а не принуждение и наказания.

ТОМАС из ЙОРКА, англичанин, францисканец, автор труда «Sapientia» в шести книгах, с применением большого количества источников, где исследуется подробно природа материи, психология и эпистемология.

РОБЕРТ КИЛВОРДБИ, англичанин, доминиканец, автор «О начале наук», работы по классификации наук с их систематизацией и т. д., автор естественнонаучных трактатов и работ по грамматике.

ДОМИНИК ГУНДИССАЛИН, испанец, архидиакон, энциклопедист, переводчик множества арабских и греческих трудов; автор «О разделении философии», труда о науках, их классификации, описании, сфере применения и т. д.

МИХАИЛ СКОТ, шотландец, священник, энциклопедист, переводчик Аверроэса, Аристотеля, Авиценны; автор трилогии («Книга введения», «Книга о частных вопросах», «Физиономия»), компендиума по астрономии, медицине, географии, метеорологии, анатомии и физиологии.

ВИЛЛЕМ из МЁРБЕКЕ, фламандец, доминиканец, переводчик всех важнейших античных текстов непосредственно с языка оригинала, а не с арабского, что позволило Западной Европе познакомиться с греческими авторами без искажений и путаницы, присущей переводам с арабского на латынь. Именно он, а не арабы, открыл Европе все работы Аристотеля, Александра Афродисийского, Симплиция, Фемистия, Иоанна Филопона, Аммония, Архимеда, Аполлония Пергского, Герона Александрийского, Евтокия Аскалонского, Гиппократа, Галена, Прокла. Его переводы, точные и качественные, вытеснили ходившие до того не самые удачные переводы, став образцовыми. Виллем и другие переводчики его времени достигли такого результата, что к концу XIII столетия европейцы знали античное наследие лучше, чем арабы.

АЛЕКСАНДР ГЭЛЛЬСКИЙ, француз, францисканец, один из первых схоластов, начавших работать с нехристианскими авторами; впервые именно он задал общую форму схоластического изложения обсуждаемой проблемы (pro et contra): постановка вопроса, возражения, авторитетные суждения в пользу утверждения, доказательства утверждения, опровержение возражений, — что повлияло на развитие научного метода.

ГИЛЬОМ ОВЕРНСКИЙ, француз, епископ, один из первых популяризаторов и интеграторов теорий из античных, арабских и еврейских источников в европейскую мысль. Разделял теологию и философию, признавая за последней наличие самостоятельных объектов изучения и методов.

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, немец, епископ, доминиканец, теоретик и практик экспериментального метода и опыта в естествознании; разделитель естествознания от теологии; первооткрыватель мышьяка; ввел в оборот европейской науки огромный объем знаний, который не был доступен для нее ранее; написал работы по зоологии, минералогии, ботанике, астрономии и многому другому. Собрание сочинений Альберта насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии; комментарии Альберта к «Никомаховой этике» стали весьма популярными и изучались в университетах того времени.

ИОАНН САКРОБОСКО, англичанин, монах, ввел в Англии десятичную систему счисления с помощью своего труда по арифметике, который назывался «Algorismus vulgaris» («Обычные алгоритмы»); автор работ по астрономии, где показывал, в том числе, сферичную форму Земли (впрочем, в то время это и так было общеизвестно). «Трактат о сфере» Сакробоско, излагавший геоцентрическую систему мира, стал учебником по астрономии на следующие четыре века.

ВИТЕЛО, поляк, священник, премонстрант, автор «Перспективы», где рассматривал основные вопросы метеорологии, геометрии и физиологической оптики своего времени; изучение природы света считал средством привнесения математической достоверности в науку, а экспериментальную составляющую исследования — важным методом изучения. Сконструировал призму для изучения спектра, лучшую в то время. Также исследовал вопросы психологии, излагал идеи, близкие к современным представлениям об ассоциации идей и подсознания.

Работы Витело оказали серьезное влияние на естествоиспытателей эпохи Ренессанса.

ПЕТР ИСПАНСКИЙ, португалец, папа римский, автор популярного учебного пособия «Summulae logicales» (в семи трактатах) по логике. Петр считал логику «наукой наук», т. к. она, будучи искусством рассуждать, подготавливает к изучению других наук. Пособие выдержало 150 изданий и продержалось в широком употреблении три века.

РАЙМУНД ЛУЛЛИЙ, испанец, основатель монастыря, аскет, христианский просветитель, под влиянием деятельности которого в европейских университетах вводили преподавание арабского языка и иврита.

РОБЕРТ ГРОССЕТЕСТ, англичанин, епископ, автор трактата «О свете, или О начале форм», где изложена идея о свете, которая весьма напоминает современную теорию расширения Вселенной (расширение света из точки, образующий материю, где границы расширения разрежены); основатель Оксфордской школы; популяризатор естествознания; основатель единой физической теории (соединение принципов единообразия, экономии, верификации). Научное познание Гроссетеста начинается с индуктивного анализа опытных данных, затем идет дедуктивный синтез с установлением видовых отличий следствий и, наконец, выведение явления определенной области с повторной проверкой опытом (этот метод иллюстрируется им на примере исследования образования цветов и радуги). Исследователь климатических поясов, природы приливов и отливов, формы Земли и многих других вопросов естествознания.

АДАМ МАРШ, англичанин, францисканец, популяризатор экспериментальной науки, развивал доктрину о мультипликации видов (multiplicatio specierum), т. е. «трансмиссии по силовым лучам форм действующей причины».

РОДЖЕР БЭКОН, англичанин, францисканец, автор термина «экспериментальная наука» (scientia experimentalis) и ее популяризатор, теоретик науки. Активно занимался алхимией, астрологией и оптикой; открыл природу радуги; алхимия у Бэкона находилась на пороге перехода в химию — он разделял алхимию на теоретическую (исследование состава и происхождения металлов и минералов) и практическую (проблемы добычи и очистки, приготовления красок). В алхимии Роджер Бэкон видел потенциальную пользу для медицины. Всякое познание, по его мнению, должно иметь опытное основание (причем опыт подразделялся на внешний и внутренний). Бэкон придавал математике определяющее значение для науки, описал ряд изобретений, появившихся только в Новейшее время (самолет, танк, телефон, подводную лодку). В политической науке Бэкон разработал учение о демократическом устройстве общества, управляемом народным плебисцитом.

ГРИГОРИЙ IX, итальянец, папа римский, один из самых активных покровителей студенчества и автономии университетов от государства. Буллой «Parens scientiarum» (1231 г.) он признал право на автономию и различные привилегии Парижскому университету. Утвердил 5 книг декреталий, дополнивших Декрет Грациана, что составило свод канонического права вплоть до 1917 г.

ИОАНН ПЕККАМ, англичанин, францисканец, автор естественнонаучных работ по математике («Начала математики» и «Трактат о числах»), оптике («Трактат о перспективе»), астрономии («Трактат о сфере»). В последнем, снабженном поясняющими чертежами, рассматриваются: законы распространения света, его отражение (рефлексия в различных зеркалах, фокус вогнутого зеркала), преломление, образование цветов, устройство глаза, принцип и психология зрения, визуальные явления.

Его работа по оптике в XIII–XVI вв. получила статус основного текста в европейских университетах, с XV по XVII в. выдержала 12 печатных изданий. Ее влияние заметно в трудах Доминика де Клавазио, Генриха Гессенского, Блазия Пармского, Лоренцо Гильберты, Леонардо да Винчи, Франческо Мавролико, Джироламо Фабрици, Джамбаттиста делла Порта, Иоганна Кеплера, Виллеброрда Снеллиуса, Джамбаттиста Риччоли.

ПЕТР ИОАНН ОЛИВИ, француз, францисканец, первый приверженец теории импетуса; в области психологии развил идею о нескольких формах души — вегетативной, чувствующей и разумной, связанных общим отношением к одной и той же духовной материи, из чего сделал вывод, что нет прямого и непосредственного воздействия одной на другую, а есть только косвенное и опосредованное, возникающее вследствие природного солидарного характера форм одной общей материи.

РИЧАРД из МИДЛТАУНА, норманн, францисканец, высказал идею о множественности миров и сформулировал такое понятие Вселенной, которая не является ни конечной, ни бесконечной, но способна расширяться, предвосхитив тем самым открытия XX в. Допускал множественность миров. Также высказывал более близкие к истине представления о природе движения, чем были приняты в его эпоху.

ВИТАЛЬ ДЮ ФУР, француз, францисканец, исследователь магнетического притяжения, фосфоресценции, металлов, жидкостей, растений и животных в рамках своей естественной философии.

ЭГИДИЙ РИМСКИЙ, итальянец, архиепископ, разработчик учения о «естественных минимумах» (физическом пределе возможности действенности субстанции), развил проблему ускорения падающего тела, описал движение в вакууме (развив мысль о сопротивлении при движении); развил идею о двоякости величины физического тела (подошел к современному различению массы и объема). Автор политических трактатов. Также известен как педагог (в труде «О правлении государей» поставлен ряд важных проблем в воспитании, важности родительского внимания и любви к ребенку, возрастных периодах и т. д.).

ДИТРИХ ФРЕЙБЕРГСКИЙ, немец, доминиканец, автор естественнонаучных работ по оптике, природе цвета («О цветах»), природе света («О свете и его происхождении»), экспериментатор. В работе «О радуге и воздействиях лучей» дал правильное объяснение природы радуги.

ФОМА АКВИНСКИЙ, итальянец, доминиканец, один из крупнейших и авторитетных философов в истории, разработчик многих онтологических, психологических, политических, эпистемологических вопросов; описал сфероподобную форму Земли (при этом не считал ее правильной сферой), отвергал наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте (признавая «общие схемы» поведения), утверждал первенство интеллекта над волей.

Основатель школы томизма, автор огромного числа трудов, оказавших влияние на последующие поколения и на его современников, в наше время его учение существует как неотомизм.

ИОАНН ДУНС СКОТ, ирландец, францисканец, разработчик понятия «интенция» (используется в психологии, философии); фактически объектом его изучения являлись вопросы эпистемологии (как и для многих схоластов его эпохи), интуиции, индивидуальности, унивокации и т. д.

ГИЛЬОМ ДЕ РУБРУК, фламандец, францисканец, путешественник, составивший превосходное сообщение о Центральной Азии, описал многие подробности, бывшие до него неизвестными европейцам.

XIV век

ФОМА БРАДВАРДИН, англичанин, архиепископ, автор множества математических трудов, в которых активно применял понятия тангенса и котангенса, стремился дать математический способ описания движения тел, сформулировал закон о пропорциональном отношении между скоростью движения и движущей силой и сопротивлением, заложил основания для выделения единой меры кругового и прямолинейного движения, открыл закон tg α · ctg α = 1. Оказал серьезное влияние на представителей Оксфордской школы и Николая Орема.

УИЛЬЯМ ХЕЙТСБЕРИ, англичанин, монах, автор труда «О движении», где была впервые представлена теорема о среднем градусе скорости равномерно ускоренного и равномерно замедленного движения.

ИОАНН ДАМБЛТОН, англичанин, монах, составитель затрагивающего все проблемы калькуляции труда «Сумма логики и естественной философии» и других работ по математике.

РИЧАРД СУИСЕТ, англичанин, цистерцианец, автор труда «Книга вычислений», где изложены понятия механического движения и изменения вообще, а также связанные с ними философские проблемы непрерывности континуума и бесконечности, которые Суисет моделирует с помощью математики. Например, Суисет в качестве примера к своим философским построениям доказывает теорему о сумме бесконечного ряда; Суисет ввел в механику и физику ряд новых абстрактных понятий. Исследовал влияние на качества скорости их изменения, определял природу силы, плотности, сопротивления и реакций. Вместе с коллегами из Мертон-колледжа ввел в механику понятие мгновенной скорости. Суисет повлиял на Галилео Галилея, Кардано и Лейбница.

РИЧАРД КИЛВИНГТОН, англичанин, архидиакон, математик, логически показал невозможность существования пустоты, изучал природу движения.

ГРИГОРИЙ из РИМИНИ, итальянец, августинец, логически доказывал возможность существования множества миров и бесконечной Вселенной.

ВАЛЬТЕР БУРЛЕЙ, англичанин, францисканец, автор «Книги о жизни и нравах философов», всеобъемлющего труда, учебника по философии, популярного вплоть до XVI в. Автор множества естественнонаучных работ, сформулировал идею о гравитации, о возможности существования множества миров, изложил учение о консеквенциях.

АЛЬБЕРТ САКСОНСКИЙ, немец, епископ, натурфилософ, вел поиск пропорциональной зависимости между скоростью, расстоянием и временем движения, задавался вопросом о природе импетуса и считал его качеством, присущим движущемуся телу. Альберт пытался совместить теорию импетуса с небесными сферами, где Бог создает мир как механизм, сообщая ему законы, как движущийся от первоначально данной Богом силы. В вопросе гравитации Альберт привел такую гипотезу, где центр Вселенной — не центр объема Земли, а центр ее тяжести и тяготение — это стремление тел соединиться с ним. Сформулировал шесть доводов в пользу вращения Земли.

НИКОЛАЙ ОРЕМ, француз, епископ, сформулировал идею о непрерывности движения, принцип относительности движения, отстаивал теорию импетуса, сформулировал аргументы в пользу вращения Земли («Легче представить себе вращение самой Земли, чем вращение вокруг нее огромной звездной сферы»). Орему принадлежат несколько математических трактатов, многие сложные математические проблемы обсуждаются в других его работах. Первым предложил схему деления октавы на 12 равных тонов. В трактате «О происхождении, сущности и обращении денег» («De origine, natura, jure et mutationibus monetarum») выразил мнение, что право чеканки монеты должно принадлежать народу, а не властям, таким образом, противостоял распространению практики правителей решать проблемы экономики искусственно вызванной инфляцией (как это делают и в наше время). Своей «Книгой о небе и мире» (Le livre du ciel et du monde), переводами на французский язык сочинений Аристотеля «Этика», «Политика», «О небе» положил начало научной литературе на национальном языке.

Предтеча новоевропейской механики. Оказал влияние на Коперника, Галилея, Лейбница, Кузанского, Декарта. По многим натурфилософским вопросам опередил научный уровень своей эпохи.

ПЕТР АУРЕОЛИ, француз, францисканец, архиепископ, просветитель, пропагандировал «путь опыта», экспериментальный путь взамен логических доводов.

ПЕТР Д’АЙИ, француз, кардинал, установил факт суточного вращения Земли; внес вклад в открытие Америки, в своем труде «Образ мира» утверждал, что восточного края Земли можно достичь, плывя на Запад.

РИЧАРД УОЛЛИНГФОРДСКИЙ, англичанин, аббат, автор первого европейского сочинения по тригонометрии, изобретатель, сконструировал астрономические часы, которые могли показывать движение Солнца и других небесных тел, предсказывать время приливов и отливов; соорудил экваториум, названный им «Альбионом».

УИЛЬЯМ ОККАМ, англичанин, францисканец, родоначальник современной эпистемологии, автор «бритвы Оккама», в наше время известного как научный принцип «закона экономии». Оккамизм стал дальнейшим развитием на пути к современной механике, динамике и астрономии, разделившим надлунный и подлунный миры и определившим дальнейшие открытия в естествознании.

ФРАНЧЕСКО из МАРЧА, итальянец, францисканец, автор теории импетуса, по всей видимости, сформулировавший эту теорию до Орема, Буридана и др.

ЖАН ЖЕРСОН, француз, клирик, активный противник суеверий, сочинил множество трактатов, осуждавших идолопоклонство, магию, астрологию и суеверия; просветитель и гуманист, автор многих работ на французском языке.

ОДОРИКО ПОРДЕНОНЕ, итальянец, францисканец, путешественник в Китай и на Дальний Восток; оставил обширные и информативные записи о жизни китайцев, подробности, прежде неизвестные Европе.

ДЖОВАННИ ДИ КАЗАЛИ, итальянец, францисканец, автор трактата «О скорости переменного движения» («Quaestio de Velocitate Motus Alterationis»), котором представлен графический анализ движения тел с переменной скоростью. Трактат был хорошо известен в научных кругах, в том числе ученым из Университета Падуи, и оказал влияние на Галилея.

XV век

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ, немец, кардинал, первым составил географическую карту Европы, предложил реформу юлианского календаря, развил мысль о бесконечности Вселенной.

ЛУКА ПАЧОЛИ, итальянец, францисканец, основоположник современной бухгалтерии, автор двойной записи.

ХУАН ДЕ СУМАРРАГА, испанец, епископ, ввел в Мексике здравоохранение, высшее образование и книгопечатание. Открыл первую публичную библиотеку европейского типа в Мехико, активный противник рабства.

АНТОНИЙ ФЛОРЕНТИЙСКИЙ, итальянец, доминиканец, разработчик основных понятий экономической науки и принципов социальных гарантий; во время чумы в родном городе пытался в лабораторных условиях создать лекарство от болезни.

ФРА МАУРО, итальянец, камальдул, изготовитель весьма точных для того времени карт мира, ставших известными на всю Европу.

XVI век

ФРАНЧЕСКО МАВРОЛИКО, итальянец, священник, первый европейский ученый, выдвинувший идею о возможности восстановления некоторых из утраченных произведений математической литературы Древней Греции. Лично восстановил несколько томов Аполлония. Определил центр тяжести пирамиды, конуса и параболоида вращения. Автор астрономических сочинений, трудов по теории и движению небесных тел, трактата об астрономических инструментах и их истории, работ об измерении Земли. Мавролико изучал метеорологию, температуру и написал книгу об этом для моряков, врачей, земледельцев и солдат. В исследованиях природы света (в книге «De lumine et umbra») писал о зрении, действии очков, о вогнутых и выпуклых зеркалах, катоптрике и диоптрике, фотометрии, каустических кривых и лучистой теплоте.

ПЕДРО ДЕ ЛА ГАСКА, испанец, священник, представитель Саламанкской школы, сформулировал теорию паритета покупательной способности денег и количественную теорию денег.

ЛУИС ДЕ МОЛИНА, испанец, иезуит, гуманист, чьи работы, посвященные свободе воли, оказали влияние на последующие представления и, косвенно, на представления о правах человека.

ФРАНСИСКО ДЕ ВИТТОРИА, баск, доминиканец, один из основоположников международного права, основоположник Саламанкской школы, фактически идейный предтеча тех понятий, которые будут сформулированы в Женевской конвенции. Гуманист и просветитель, борец за права человека вообще и индейского населения Южной Америки в частности, многие его идеи — о свободе совести, легитимности власти, ценности человеческой жизни и т. д. — предвосхитили на столетия идеи Нового и Новейшего времени

ДОМИНГО ДЕ СОТО, испанец, доминиканец, знаменитый испанский правовед, классификатор и исследователь права (естественного, позитивного, международного), считал естественное право имеющим божественный источник, а следовательно, приоритетным. Анализировал проблемы собственности, экономики и коммерции с морально-правовой точки зрения. В не юридической области дал определение движению, первым сформулировал правило определения пути при равноускоренном движении.

БАРТОЛОМЕ ДЕ ЛАС КАСАС, испанец, доминиканец, активный борец за права индейцев, его работы и влияние стали причиной так называемых «Новых законов», предоставляющих населению колоний защиту.

КАЭТАН (ТОМАС ДЕ ВИО), итальянец, кардинал, автор экономической теории ожиданий.

МАРТИН ДЕ АСПИКУЭЛЬТА, испанец, доминиканец, открыл количественную теорию денег, синтезировал доктрины паритета покупательной способности.

ХОСЕ ДЕ АКОСТА, испанец, иезуит, автор теории о четырех линиях без магнитного склонения; исследователь распределения тепла в зависимости от широты, изгибов изотермических линий; направления течений и других физических явлений (активности вулканов, землетрясений, различия климатов, типов ветров и причины их возникновений). Объяснил природу отливов и приливов, периодичность и взаимосвязь с фазами Луны, доказал, что землетрясения и вулканические выбросы имеют различную природу, дал описание разных типов землетрясений и закона их перемещения с юга на север. Как многие испанские правоведы того времени, выступал за права коренного населения Южной Америки, автор труда «О достижении спасения индейцев» («De procuranda indorum salute»).

АНТОНИ ДЕ МОНСЕРРАТ, португалец, иезуит, первый европейский картограф Гималаев, автор оригинальных и новых для Европы сведений об Индии.

ПЕДРО СЬЕСА ДЕ ЛЕОН, испанец, священник, автор «Хроники Перу», всеобъемлющего труда по Южной Америке, с описанием истории, географии, ботаники и зоологии. Многие южноамериканские растения и животные стали известны европейцам именно по работам этого исследователя, он же познакомил Европу с картофелем, геоглифами Наска и Тиуанако. Выступал за права туземцев Южной Америки.

БЕРНАРДИНО ДЕ СААГУН, испанец, францисканец, автор труда «Общая история о делах Новой Испании» в 12 книгах, где дано исчерпывающее описание идей, обычаев, религий, социальных и политических институтов, флоры и фауны Мексики, языка науатль.

ФЕДЕРИКО БОРРОМЕО, итальянец, кардинал, основатель Амброзианской библиотеки, Амброзианской художественной академии. Под его руководством и при его покровительстве закупалось множество книг по всей Европе и даже Азии. В планах Борромео было создать ученую комиссию из шестнадцати специалистов, которые ознакомляли бы население с новейшими изданиями. Недостаток денег вынудил ограничиться немногими учеными, получившими титул «доктор Амброзианской библиотеки».

ХРИСТОФОР КЛАВИЙ, немец, иезуит, автор григорианского календаря; изобретатель астрономического глобуса.

XVII век

АНТОНИО НЕРИ, итальянец, монах, автор первого научного труда по стеклоделанию, с описанием различных химических соединений.

ЖАК ДЕ БИЛЛИ, француз, иезуит, одним из первых стал отрицать роль астрологии в науке и древние суеверия о пагубном влиянии комет. Опубликовал планетные таблицы, основанные на теориях Птолемея, Коперника и Тихо Браге; внес вклад в теорию чисел.

ХУАН ДЕ ЛУГО, испанец, иезуит, автор экономических теорий: теории субъективной стоимости, теории цены возможности; теории субъективной ценности денег. Внес значительный вклад в теорию свободного рынка. Значительно повлиял на австрийскую экономическую школу и либертарианскую политическую философию.

НИКОЛАУС СТЕНО, датчанин, епископ, многогранный исследователь: в области биологии открыл проток околоушной слюнной железы, названной его именем; описал строение мышц из продольных волокон и сделал попытку объяснить механический процесс мышечного сокращения; установил тождество яичника млекопитающих с яичником яйцекладущих животных. В области геологии установил закон постоянства углов кристаллов, описал кристаллы алмаза, кварца, марказита. Открыл последовательность напластования горных пород. Стено показал, что наклонное положение слоев осадочных пород является следствием тектонических нарушений, и выявил значение несогласий. Один из основоположников геотектоники, стратиграфии, палеонтологии (описал появление акульих зубов в скалах).

ФРАНЧЕСКО ЛАНА, итальянец, иезуит, брешианский профессор физики и математики, «отец аэронавтики», сформулировал концепцию вакуумного дирижабля, создал научную теорию воздушной навигации, основанной на математических расчетах.

ДЖАМБАТТИСТА РИЧЧОЛИ, итальянец, иезуит, опубликовал сочинение «Новый Алмагест», которое представляло собой энциклопедию астрономических знаний того времени; проводил эксперименты со свободным падением тел, получив очень близкие к современным значения.

ФРАНЧЕСКО ГРИМАЛЬДИ, итальянец, иезуит, первооткрыватель дифракции света и конечной скорости света. Результаты его деятельности изложены в труде «Физическая наука о свете, цветах и радуге» («Physico-mathesis de lumine, coloribus et iride»).

АТАНАСИУС КИРХЕР, немец, иезуит, многогранный ученый: автор и конструктор многих изобретений: магнитных часов, аппарата для геодезических расчетов, примитивного калькулятора, проектора для представлений со звуковым сопровождением, акустического усилителя. Кирхеру принадлежат волновая теория звука, идея цветомузыкальных инструментов, теория аффекта, идея программируемого музыкального инструмента, дешифровка египетских иероглифов (которыми впоследствии воспользовался Шампольон), грамматика коптского языка, теория вулканизма и циркуляции воды внутри планеты. Помимо всего этого, Атанасиус Кирхер выяснил, что чума имеет бактериологическую природу, и изложил ряд ценных рекомендаций, как то: карантин, ношение маски и сжигание одежды больного. Один из самых выдающихся ученых в истории человечества.

КАРЛОС ДЕ СИГУЭНСА-ДЕ-КОНКОРА, мексиканец, иезуит, активный противник суеверий и астрологии, основоположник (один из) разделения астрологии и астрономии, автор теории комет, первым из ученых Нового Света применил микроскоп и доказал взаимосвязь неурожаев и нашествия насекомых — земляных блох. Занимался картографической и гидрологической съемкой долины Мехико; основатель первой мексиканской газеты.

БАРТОЛ КАШИЧ, хорват, иезуит, автор первой хорватской грамматики.

ЭУСЕБИО КИНО, итальянец, иезуит, автор теории комет, доказал полуостровную природу Калифорнии, картографировал более 130 тыс. кв. км территории.

БЕРНАБЕ КОБО, испанец, иезуит, выдвинул верную гипотезу о происхождении индейцев из Азии; описал и привез в Европу иезуитскую кору — источник хинина; описал тихоокеанское холодное течение. Великий исследователь Южной Америки, автор всеобъемлющего труда «История Нового Света» с описанием климата, природы, растений, истории и т. д.

МИХАЛ БОЙМ, поляк, иезуит, автор сочинения «Флора Китая», первого подобного рода (ботанического) сочинения.

ЛУДОВИКО БЕРТОНИО, итальянец, иезуит, составитель первой грамматики Аумара и первого словаря этого языка.

ЖАК МАРКЕТТ, француз, иезуит, исследователь Северной Америки, его отряд установил, что реки, берущие начало к западу от Великих озер, равно как и сама Миссисипи, впадают не в Тихий океан, а в Мексиканский залив Атлантического океана. Основатель будущих Чикаго и Су-Сент-Мари.

ЖЮЛЬЕН МОНУАР, француз, иезуит, составил бретонскую орфографию и написал грамматику современного бретонского языка.

ПЬЕР ГИБУР, француз, августинец, основатель науки генеалогии.

ЖАН МАБИЛЬОН, француз, бенедиктинец, основатель науки дипломатики и палеографии, метода критики источников.

ПЬЕР ПЕРИНЬОН, француз, бенедиктинец, первооткрыватель технологии купажирования, а также ряда усовершенствований в производстве вина.

ФРАНЧЕСКО БАРБЕРИНИ, итальянец, кардинал, просветитель, покровитель науки и искусства, собиравший вокруг себя ученых, писателей, библиофилов и поэтов.

БЕНЕДЕТТО КАСТЕЛЛИ, итальянец, бенедиктинец, автор геометрических доказательств правил измерений потоков воды. Занимался подтверждением гидростатических открытий Галилея.

БОНАВЕНТУРА КАВАЛЬЕРИ, итальянец, монах, автор метода неделимых.

МАРЕНН МЕРСЕНН, француз, математик, исследователь теории чисел (числа Мерсенна), которые используются в криптографии и генераторах случайных чисел. Проводил опыты над сопротивлением твердых тел, истечением жидкостей, колебанием упругих тел и другие опыты. Оценил скорость звука. Дал описание схеме зеркального телескопа, которую позже реализовал Ньютон. Основоположник Парижской академии наук и координатор научной деятельности общеевропейского масштаба.

ЖОРЖ ФУРНЬЕ, француз, иезуит, первый теоретик подводной лодки, построенной из металла и оснащенной перископом.

ЭДМ МАРИОТТ, француз, настоятель, установил закон изменения объема данной массы газа от давления при постоянной температуре; предсказал разнообразные применения этого закона (в частности, расчет высоты местности по данным барометра); описал многочисленные опыты по изучению течения жидкостей по трубам; экспериментально подтвердил формулу Торричелли относительно скорости истечения жидкости; исследовал высоту подъема фонтанов и составил таблицы зависимости высоты подъема от диаметра отверстия; изучал столкновение упругих тел, колебания маятника; доказал увеличение объема воды при замерзании; обнаружил слепое пятно в глазу; исследовал цвета, в частности цветные кольца вокруг Солнца и Луны; показал различие между тепловыми и световыми лучами. Изготовитель ряда различных физических приборов. Один из основателей Парижской академии наук.

ОНОРЕ ФАБРИ, француз, иезуит, автор довольно удачного объяснения синего цвета неба, описал и объяснил один из обманов зрения. Приливы и отливы объяснял действием луны на атмосферное давление, в свою очередь действующее на море. Сочинения Фабри по математике оказали влияние на Лейбница.

ЛУИ ФЕЛЬЕ, француз, минорит, изобретатель ареометра; первым стал пользоваться для определения долготы расстояниями Луны.

ШАРЛЬ ПЛЮМЬЕ, француз, францисканец, путешественник и ботаник, открыл растения — магнолию и бегонию, совершил несколько успешных экспедиций.

ХУАН КАРАМУЭЛЬ, испанец, епископ, плодовитый ученый, чье наследие состоит из 262 сочинений по физике, праву, астрономии, военному делу и теологии. В математических сочинениях разрабатывал проблемы систем счисления с основанием, отличным от 10. Предложил метод определения долготы по положению Луны.

ЛОРАН КАССЕГРЕН, француз, священник, разработал работающую версию телескопа-рефлектора.

СТЕФАНО АНЖЕЛИС, итальянец, иезуит, напечатал большое число сочинений о высших предметах геометрии и механики: проводил исследования площадей кривых линий, центров тяжести конических сечений и разных тел вращения, свойств разнообразных спиралей и т. д.

АНТОН-МАРИЯ РЕЙТА, чех, капуцин, изобретатель земной зрительной трубы, автор терминов «объектив» и «окуляр».

XVIII век

ДЖИАМБАТТИСТА АУДИФРЕДИ, итальянец, доминиканец, автор целого ряда исследований: «Phaenomena coelestia», «Transitus Veneris ante Solem», «Investigate parallacis solis». Своим трудом «Dimonstratione della stazione della cometa del 1769» привлек внимание ученого мира к малым небесным телам.

ФРАНЦ КСАВЬЕР ФОН ВУЛЬФЕН, австриец, иезуит, исследователь флоры Восточных Альп, описал новые виды цветковых, тайнобрачных и лишайников. Первооткрыватель вульфенита.

ФРАНЦ КАРЛ АЛЬТЕР, австриец, иезуит, издатель и популяризатор античной литературы, критического издания Нового Завета, списка разночтений из 20 греческих, 2 латинских, 1 коптского и 4 славянских переводов.

РУДЖЕР БОШКОВИЧ, хорват, иезуит, многогранный ученый, теоретик атомистической теории, в которой развил идею о строении вещества из непротяженных, идентичных и неделимых точек. Верно связал данную теорию с качествами материи — упругостью, пластичностью, плотностью, прочностью и т. д. Теоретик расширяющейся и сжимающейся Вселенной. Предтеча теории относительности (предполагал, что измерения пространства и времени относительны), а также многих других научных знаний, утвердившихся только в XX в.: о природе радиоактивности и геофизического года, взаимосвязи малярии и комаров, наличии планет в других звездных системах, психике, не локализованной в определенном участке тела, постоянной Планка, промышленной пользе каучука и др.

ЖОЗЕФ ФРАНСУА ЛАПИТО, француз, иезуит, основатель сравнительной антропологии, европейский первооткрыватель женьшеня. Автор первого обобщающего труда об индейских племенах «Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времен».

ТОМАС ЖЕБРОВСКИЙ, литовец, иезуит, основал старейшую в Восточной Европе обсерваторию, четвертую по счету в Европе; выдающийся архитектор позднего барокко и рококо.

ЛОРЕНЦО ДЕ ГУСМАН, бразилец, иезуит, пионер конструирования летательных аппаратов легче воздуха, конструктор водопровода, сконструировал летательный аппарат «Пассарола».

ФРАНЦИШЕК НАРВОЙШ, поляк, иезуит, известный преподаватель математики, руководил определением географической широты различных литовских местностей, работами по урегулированию Немана и его адаптации под судоходство, подготовил ряд специалистов по математике, оставил много интересных карт по гидротехнике, хранившихся вместе с другими его трудами в библиотеке Виленского университета.

НИКОЛАУС НОЙХАУС, немец, иезуит, энтомолог, написал «Insecta Musei Graecensis», первое сугубо энтомологическое произведение, которое полностью следовало номенклатуре Карла Линнея.

БЕНИТО ХЕРОНИМО, испанец, бенедиктинец, просветитель, поднял вопрос о равноправии женщин, боролся против суеверий, колдовства, привилегий, невежества. В сериях своих научных и философских статей «Критический театр» и «Научные и любопытные письма» выступал за коренные реформы в педагогике и научной работе, за важность изучения естественных наук и историческую критику.

БЕНЕДИКТ XIV, итальянец, папа римский, создатель Римской археологической академии, в Римском университете открыл отделения химии, физики и математики, обеспечил оборудованием лаборатории. Создатель специального факультета для женщин и анатомического музея в Болонье.

АРКАНДЖЕЛЛО КОНТУЧЧИ, итальянец, иезуит, консерватор музея Атанасиуса Кирхера в Ватикане, обогативший музей ценной коллекцией медалей и камней. Опубликовал «Musei Kircheriani aerea notis illustrata», ценный сборник античной археологии.

ДЖОВАННИ БАТИСТА ВЕНТУРИ, итальянец, священник, открыл эффект понижения давления газа или жидкости с увеличением скорости их движения. Выступил с предложением о внедрении десятичной системы мер и весов в Италии.

ФРАНСУА ЖАКЬЕ, француз, автор труда «Elementi di Perspettiva», где дал доказательство теоремы, открытой еще Ньютоном, что все кривые третьего порядка представляются перспективами только трех из них. Напечатал «Isaaci Newtoni philosophiae naturalis principia mathematica» с собственными комментариями в Женеве.

ПРОКОП ДИВИШ, чех, премонстрант, изобретатель заземленного громоотвода, исследовал электрические явления, их воздействие на растения и возможность применения в медицине. Изобретатель синтезатора.

МАКСИМИЛИАН ХЕЛЛЬ, венгр, иезуит, многогранный ученый, относительно точно определил расстояние от Земли до Солнца. Практиковал и исследовал лечение болезней с помощью стальных магнитов. Многочисленные случаи успешного лечения были описаны им в трактате, опубликованном в 1762 г. Оказал влияние на Франца Антона Месмера. Изобретатель гальванометра.

XIX век

БЕРНАРД БОЛЬЦАНО, чех, священник, математик, автор понятия сходимости рядов; его именем названы такие математические объекты, как теорема Больцано-Вейерштрасса, критерий сходимости Больцано-Коши и принцип выбора Больцано.

ГРЕГОР ИОАНН МЕНДЕЛЬ, австриец, августинец, общепризнанный «отец генетики», первооткрыватель законов наследственности моногенных признаков (Закон Менделя).

XX век

ФРЕДЕРИК ЛУИ ОДЕНБАХ, американец, священник, основатель первой общеконтинентальной сейсмологической службы.

ДЖЕЙМС МАККЕЛУЭЙН, американец, священник, автор первого американского учебника по сейсмологии «Введение в теоретическую сейсмологию»; был президентом Американского сейсмологического общества и Американского геофизического союза; медаль его имени дается в награду выдающимся молодым геофизикам.

ЖОРЖ ЛЕМЕТР, бельгиец, священник, один из авторов (фактически автор) теории расширяющейся Вселенной и эволюции мира от «первоначального атома» (теории большого взрыва), первым сформулировал зависимость между скоростью и расстоянием галактик, выдвинул первую оценку коэффициента этой зависимости.

МИХАЛЬ ГЕЛЛЕР, поляк, священник-иезуит, выдающийся современный математик, автор свыше 200 статей по общей теории относительности, релятивистской космологии, философии, истории науки и теологии, а также 20 книг, посвященных научному познанию.

СТЕНЛИ ЯКИ, американец, бенедиктинец, выдающийся физик, исследователь теоремы Геделя о неполноте и «теории всего». Иногда теорему Геделя, при применении к физическим теориям, именуют как теорему Геделя-Яки.

ПЬЕР ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН, француз, иезуит, теоретик теории эволюции, участник многочисленных экспедиций, во время одной из которых был найден Homo erectus (синантроп). Автор работ по синтезу католической теологии и теории эволюции.

Примечания

1

Но и Кузанский, и Бруно меркнут на фоне действительно революционной идеи Ричарда из Мидлтауна, жившего аж в XIII веке. Он обосновал Вселенную, которая, не являясь ни конечной, ни бесконечной, может расти в пределах заданных границ. Ричард также считал возможным наличие множественности миров. Таким образом, в атмосфере атеистической псевдонаучной истерии человечество потеряло из виду действительно настоящих новаторов и просветителей, таких как Ричард из Мидлтауна.

2

Небольшой комментарий: «подсудимые, дела которых разбирали светские суды, специально выкрикивали богохульства для того, чтобы их переместили в тюрьмы инквизиции и чтобы таким образом избежать действительно жестокого обращения в гражданских тюрьмах» (по материалам передачи ВВС, на которую ссылка дана ниже).

3

Далекарлия — шведская провинция Даларна. Швеция с 1536 г. отменила католическое каноническое право на своей территории. Какая там могла быть в 1669 г. инквизиция, никто не знает. Далее, Цукменталль, по всей видимости, это чешские ЗлатеГоры. Только здесь непонятно, «кто виноват», поскольку в первой четверти XVII в. Чехия была полностью протестантской, и только по окончании Тридцатилетней войны протестантизм стал ослабевать на ее территории в результате мощной реакции католичества. Но война окончилась только в 1648 г. В любом случае, весьма сомнительно участие во всем этом инквизиции. Далее, Берн — тут все очевидно — присоединился к Реформации еще в 1528 г., 28 апреля. Это протестантский город и по сей день. Далее, Эльзас. Хотя сейчас это преимущественно католический регион, в XVI–XVII вв. это был регион в основном протестантский, хотя некоторые части региона оставались верны католичеству. В 1529 г. Страсбург отменил католическую мессу, а в 1530 г. присоединился к аугсбургскому исповеданию. В 1620 г. Страсбург оставался протестантским городом. Далее, Швабия в ту эпоху была отчасти протестантской, отчасти католической, тем не менее Реформация распространялась там весьма успешно и интенсивно. И, наконец, Женева. Что тут сказать? В XVI в. она стала одним из центров Реформации.

4

Хуан Антонио Лорьенте (1756–1823) — испанский историк и католический священник, доктор по каноническому праву.

5

Брайан Левак— американский исследователь. Его книга, вышедшая в 1987 г. (французский перевод — 1991 г.), считается на сегодняшний день самым авторитетным обобщающим трудом по истории средневекового ведовства и охоты на ведьм, отражающим последние достижения науки в этой области.

6

Энн Левеллин Барстоу — историк и политический деятель, а также активистка феминистического движения.

7

Впрочем, историки отмечают, что неучтенные процессы и так уже были учтены в оценке Брайана Левака.

8

Рональд Хаттон (р. 1953) — английский историк, профессор Бристольского университета, специалист по изучению средневековой Британии, британского фольклора. Примечательно для нас то, что Хаттон не религиозен и не является христианином.

9

В конце концов, некорректно делать из Зевса и Юпитера двух разных божеств, или из Исиды, которую исповедовали римляне и которую исповедовали древние египтяне, и т. д., и т. п. То есть этот же принцип работает и в отношении политеистических божеств.

10

Именно болезни и сыграли зловещую роль в катастрофическом уменьшении индейской популяции, что нужно учитывать в первую очередь при любых подсчетах касательно их популяции.

11

А североамериканские индейцы зачастую сами ее и начинали.

12

Невиданные ранее лошади казались индейцам страшными существами, выстрелы из пушек и мушкетов приводили их в ужас, а вид сияющих лат навевал мысли о божественном происхождении европейских пришельцев. Наверняка все помнят о мезоамериканской легенде, согласно которой Кетцалькоатль должен был вернуться с востока из-за моря. Думается, многие индейцы приняли европейцев за него.

13

Причем даже здесь атеисты умудрились «слегка приврать». Формулировка «не следует множить сущности без необходимости» в работах Оккама не встречается. Сам же Уильям Оккам выразил свой принцип таким образом: «…множественность никогда не следует полагать без необходимости… [но] все, что может быть объяснено из различия материй по ряду оснований, — это же может быть объяснено одинаково хорошо, или даже лучше, с помощью одного основания». Разница существенна, так как неоригинальный вариант бьет как раз по той цели, на которую нацелен атеизм.

14

Курсив мой. — А. С.

15

Если быть точным, данное слово является прилагательным «богодухновенный». «Богодухновенность» — θεοπνευστία. — Редакция Азбуки веры.

16

«И, однако, скажешь ты, случилось противное, так как они часто обличаются в разногласии. Но это-то самое и является величайшим знаком истины. В самом деле, если бы они были до точности согласны во всем — и касательно времени, и касательно места, и самых слов, то из врагов никто бы не поверил, что они написали Евангелия, не сошедшись между собой, и не по обычному соглашению, и что такое согласие было следствием их искренности. Теперь же, представляющееся в мелочах, разногласие освобождает их от всякого подозрения и блистательно говорит в пользу писавших. Если они относительно места и времени кое-что написали различно, это нисколько не вредит истине их повествований» [Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. URL: http://www.ccel.org/contrib/ru/Zlatmat1/Mat1_01.html].

17

Не считая второканонических, вошедших в Канон на Тридентском (XIX Вселенском) соборе (XVI в.).

18

Точнее, когда-то входившую, а ныне пребывающую в «расколе».

19

То есть восходящего к первым апостолам рукоположения, непрерывно от них идущего до сего дня.

20

Халдейская (1552), Сиро-Малабарская (1923), Армянская (1198), Коптская (1741), Эфиопская (1961), Сирийская (1677), Сиро-Маланкарская (1930) католические церкви. В скобках — дата заключения унии.

21

Хотя не повсеместно, например, на Афоне были случаи «перекрещенивания». Но с католической стороны таинства православной Церкви полностью признаются как имеющие силу. В православных церквях в основном так же признаются.

22

Разумеется, Вселенская церковь берет свое начало от Господа Иисуса Христа. Но важно подчеркнуть не только мистический, духовный момент, но и исторически: римского епископа не могло быть без того, чтобы была основана римская община.

23

То есть, имеющие апостольское преемство.

24

В крупных городах иная социальная обстановка, чем в мелких и средних, или вообще в селе. Там легко быть незамеченным и придерживаться атеистических взглядов, там гораздо слабее давление общины/семьи/традиций. В спальных районах мегаполисов куда труднее быть религиозным: быстрый темп жизни, низкий уровень взаимопомощи и высокий уровень равнодушия, необходимость много работать — все это влияет на религиозность человека и его ценности. С другой стороны, это не строгое правило. В современных российских городах среднего размера, построенных при советской власти и имеющих узкоспециализированную экономику (типа Салавата и Норильска), очень много атеистов, очень мало религиозных сооружений и общин, и низкий уровень образования. Напротив, Рим и Сеул — огромные и весьма религиозные города.

25

Тут важно заметить, что не атеисты строят города, а города «воспитывают» атеистов. Их будет больше в панельных домах в спальных районах, чем в коттеджных поселках и на равнинах с одиночными виллами, отстоящими далеко друг от друга. Атеизм относится к социализму как к родному брату, а социализм подавляет личность. Потенциальный антииндивидуализм — тоже характерная черта большого мегаполиса.

26

И это даже видно на примере самых атеистических стран — Великобритании и Швеции. На деле там медленно, но верно, меняется предпочтение. На фоне пустеющих англиканских и лютеранских храмов католические общины Англии и Швеции, напротив, растут и не испытывают нехватки в прихожанах. По всей видимости, люди просто разочарованы в государственных протестантских церквах.

27

Побочным эффектом этого, если верить Жаку Ле Гоффу, было сужение аудитории до детей аристократов и детей, готовившихся к духовному сану.

28

Разумеется, не в том смысле, что обучение там происходило согласно современным принципам социального государства, а в том, что талантливый человек мог обучаться в средневековом университете вне зависимости от своего социального положения: это мог быть и крестьянин, и купец, а мог быть и сын дворянина.

29

Таковые начали появляться в XV в.

30

Зачастую такие «разъезды» порождали новые университеты. Именно так появился университет Падуи, куда перешла часть бывших студентов Болонского университета.

31

Например: «Александр, епископ, раб рабов Божьих, своим возлюбленным сыновьям университета магистров и школяров в Саламанке, привет и апостольское благословение. Мы считаем совершенно правильным и достойным, чтобы те, кто возделывает ежедневными занятиями поле познания в поисках жемчужины науки, получали радость, находя у нас расположение и милостивое внимание к их просьбам. И поскольку они будут чувствовать поддержку апостольского расположения, их деятельность будет более свободно следовать по намеченному пути» («Привилегия Папы Александра IV университету в Саламанке»).

32

Можно сказать, что современная концепция социального государства — искаженная версия данных заповедей.

33

В христианской религии не имеют значения социальный статус и положение человека, если это не мешает ему обрести спасение и вечную жизнь. В конце концов, и в античном мире крайне часты были случаи, когда раб становился любим хозяевами, занимал высокое положение в семье, имел собственные деньги и отказывался от свободы, предпочитая остаться с хозяевами. Поэтому борьба с рабством велась христианством путем переосмысления человечеством своей природы и деяний. Куда страшнее было оказаться рабом греха.

34

Сам термин появился еще в Древнем Риме, но в раннем Средневековье под ним понимали правовые нормы варварских народов.

35

Например, письмо папы римского Григория Великого Монтане и Фоме от сентября 595 года: «Когда наш Спаситель, Устроитель всего творения, (…) захотел облечься в человеческую плоть, чтобы, благодаря своей божественности, восстановить нас для свободы, расторгнув узы прежнего рабства, в которых мы, опутанные, удерживаемся, разумно совершается, если люди, которых природа сначала производит свободными, а право народов подставляет под ярмо рабства, из милости отпущенные на свободу, возвращаются в то состояние, в котором они были рождены. Также подвигнутые на это милосердием и рассмотрением этого дела, вас, Монтана и Фома, слуг Святой Римской церкви, коей и мы служим по Божьей воле, с этого дня мы делаем свободными римскими гражданами, и отпускаем вам весь ваш пекули (…) Этот писаный документ об отпущении на волю мы продиктовали нотарию Патерию и собственной рукой вместе с тремя пресвитерами-приорами и тремя диаконами подписали ради наиполнейшего его подтверждения и вам передали» [Григорий Двоеслов. Григорий Монтане и Фоме. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Italy/VI/580-600/Grigorij_I/briefe_schreiben_593_603.phtml?id=8208].

Другой пример — грамота короля Людовика IX от октября 1246 г., даровавшая свободу 300 крепостным. И такие грамоты были весьма многочисленны и регулярны.

36

Примерно с XIV в. распространяется торговля рабами из Африки и славянами. В европейских странах этим занимались только некоторые итальянские торговые города, и торговля велась между ними и мусульманскими государствами. В самой Европе рабства к тому времени не существовало, Церковь запрещала брать в рабство христиан и торговать ими.

37

Николло Маккиавелли, рассуждая о церковных государствах вообще, писал: «Нам остается рассмотреть церковные государства, о которых можно сказать, что овладеть ими трудно, ибо для этого требуется доблесть или милость судьбы, а удержать легко, ибо для этого не требуется ни того, ни другого. Государства эти опираются на освященные религией устои, столь мощные, что они поддерживают государей у власти, независимо от того, как те живут и поступают. Только там государи имеют власть но ее не отстаивают, имеют подданных, но ими не управляют; и однако же, на власть их никто не покушается, а подданные их не тяготятся своим положением и не хотят, да и не могут от них отпасть. Так что лишь эти государи неизменно пребывают в благополучии и счастье» [Маккиавелли Н. Государь. URL: http://lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/gosudar.txt. Гл. IX: О церковных государствах.].

38

В доказательство этого можно привести разрешения от крепостного права, данные крестьянам монахами некоего монастыря Св. Петра Шартрского от 1208 и 1257 гг.:

«Во имя святой и нераздельной троицы. Аминь. Филипп, божией милостью король франков. Да будет ведомо всем, настоящим и будущим, что Гвидо, аббат св. Петра Шартрского, и вся братия означенного монастыря неких крепостных (servos forenses) своей церкви, имена коих ниже перечислены… на волю отпустили и от ига крепостной зависимости разрешили, на том, однако, условии, что, если эти отпущенные на волю чем-либо на монастырской земле в настоящее время владеют, или, если к ним (что-либо) в будущем перейдет по наследству, обязаны они в течение года кому-либо из несвободных людей (familia) названных монахов (все это) продать, или иным образом передать. Вот имена отпущенных на волю (перечислено 71 имя)» и «Всем, кто увидит настоящую грамоту, официалы Шартрской курии… Да будет всем ведомо, что Эрембурга, дочь покойного Гуго de Laon из Жерминьовиля, Аальда, дочь оной Эрембурги, и Вильгельм, сын Леобина Куанье, муж названной Аальды, явившись в наше присутствие, признали, что они, а также Петр, Гуйот, Жилот и Иоанна, дети названной Эрембурги, и Лигарда, дочь названных Вильгельма и Аальды, были лично зависимыми людьми (homines de corpore) монастыря блаженного Петра Шартрского, но что аббат и братия означенного монастыря отпустили их на волю и совсем разрешили от всяких уз и обязательств (honere) крепостной зависимости (servitutis) с сохранением названными аббатом и братией их прав на юстицию, барщину, мельничный баналитет (moltura), талью, чинш и все другие поступления (redibentiis), кои должны идти аббату и братии с владений поименованных, отпущенных на волю» [Освобождение от крепостной зависимости. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/France/XIV/Zhakerija/text5.htm].

39

Можно привести пример массового освобождения крепостных, например, постановление флорентийской коммуны об освобождении крепостных. Вот оно частично: «Во имя Господа, аминь. В лето от рождества Спасителя 1289, индикта второго, месяца августа в шестой день. Так как свобода, благодаря которой воля каждого зависит от него самого, а не от чужого произвола, многообразно украшается естественным правом, каковою свободой государства и народы защищаются от угнетения, а права их наилучшим образом охраняются и расширяются, желая не только сохранить, но и возвеличить свободу, — господа приоры цехов города Флоренции и прочие мудрейшие и добрые мужи, единодушно собравшись для обсуждения этого вопроса в доме Гано Форезе и родичей, в котором приоры пребывают по делам коммуны, по праву, уполномочию и власти, на них возложенной и им предоставленной от имени Советов и посредством Советов господина защитника и капитана, а также Коммуны Флоренции, рассмотрели, постановили и подтвердили следующее: чтобы никто, откуда бы он ни происходил и какого бы звания, достоинства и состояния ни был, не мог, не смел и не намеревался сам лично, или через посредство другого лица, тайно или явно покупать, или каким-либо иным способом, образом, правом или поводом приобретать навечно или на время каких бы то ни было верных, вечных или условных колонов, приписных или податных, или иных каких лиц, какого бы состояния они ни оказались, или какие-либо другие права, как-то ангарии или перангарии и иные, вопреки свободе или правам какого бы то ни было лица, в городе или контадо, то есть округе Флоренции; и чтобы никто, откуда бы он ни происходил и какого бы звания, достоинства и состояния ни был, не мог, не смел и не намеревался вышеназванных, или какого-нибудь из вышеназванных продавать или каким-либо иным способом, образом, поводом или правом отчуждать или уступать, навечно или на время, кому бы то ни было, откуда бы он ни происходил и какого бы звания, достоинства или состояния ни был, в городе или контадо, то есть округе Флоренции, постановляя, если будет сделано что-либо вопреки вышесказанному, считать это незаконным и недействительным; и, если таковые контракты или отчуждения будут заключены, считать фактически недействительными и теряющими силу, так, чтобы ни продавцом, ни покупателем не приобреталось, и не уступалось, и не отчуждалось никакое право и никоим образом не оставалось у них. Но пусть таковые верные или крепостные иного состояния, и их имущество, и их дети и потомки пребывают в свободном состоянии и положении» [Акты освобождения крепостных. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Italy/XIII/1240-1260/Akty_krepost/text.phtml?id=6054].

40

Об этом нам свидетельствует юридический памятник «Партиды Дона Альфонсо» — законы, составленные между 1256–1265 гг. В разделе «О свободе», в законе III, говорится, что крепостной становится свободным «…по четырем причинам. Первая, когда какой-нибудь крепостной дает знать королю или кому-либо, кто судит вместо него, как кто-нибудь изнасиловал или похитил какую-нибудь девушку. Вторая, когда обнаруживает человека, делающего фальшивые монеты. Третья, когда находит человека, назначенного Каудильо рыцарей, или других людей на границе, или в другом месте по приказанию короля, и покинувшего их в опасности без согласия короля. Точно так же, если он обнаружил рыцаря, покинувшего в таком месте короля или другого своего Каудильо. Четвертая, когда обвинил бы человека, убившего его сеньора, или мстил бы за него, или открыл предательство, которое хотели совершить в отношении короля или королевства. Однако, в трех первых случаях король или другой сеньор, перед кем крепостной открыл преступников, должны возместить сеньору стоимость крепостного» [Семь партид мудрого короля дона Альфонса. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Spain/XIII/1240-1260/Alfonso_X/Partidy/text.htm]. В законе IV сказано, что крепостные крестьянки становятся свободными, если сеньор хотел использовать их для занятий проституцией. В законе V сказано, что крепостной или крепостная получают свободу, если, с согласия сеньора, вступают в брак со свободным. Закон VI гарантирует свободу крепостному, принявшему духовный сан. Самый интересный закон VII, в нем говорится, что крепостной получает свободу за десять лет своей службы, если крепостной был верующим и добросовестным на земле сеньора, либо через двадцать лет, если он находился на другой земле, но не в бегах.

41

Хотя крепостное право было отменено только в 1789 г., это было больше формальное событие, чем фактическое. Это следует, например, из источника 1282 г. «Кутюмы Бовези», где, согласно пункту 1457, крестьянин может уйти от сеньора, уплатив определенные выкупы, а также просто уйти втайне в города, привилегии и обычаи которых делают своих жителей свободными людьми.

42

Екатерина сама была родом из протестантской Пруссии.

43

«На загляденье всем как будто рождена,

Для мужа лишь она одно сплошное бремя» (Симонид Аморгский).

«У ней всегда все в доме

Неубранным лежит, валяясь на полу.

Сама ж немытая, в нестиранных одеждах

Сидит она в грязи, жирея с каждым днем» (Гесиод) [Боннар А. Греческая цивилизация: Рабство. Положение женщины. URL: http://www.sno.prol.ru/lib/school/bonnar/8.htm].

44

В православной традиции развод существует, но это дело нелегкое, и чтобы получить его, нужно согласие церковного началия. В католической традиции развода нет вообще.

45

Например, король франков Хлодвиг I принял христианство под влиянием своей жены-христианки Клотильды. На Руси именно женщина, княгиня Ольга, первой начала отстаивать интересы христианства на политическом уровне. Григорий Назианзин, будущий епископ, стал христианином, благодаря жене Нонне. Киевский князь Ярополк так же стал воином Христовым, восприняв веру от своей жены. Польского князя Мешко I постигла такая же судьба: его жена Дубравка была христианкой. Даже Константин Великий услышал много хорошего о христианах не только от отца, но и от матери своей Елены. Таких примеров множество, и они еще ждут своего исследователя, поскольку историки все еще не отдали должное роли женщины в торжестве христианской веры, а она огромна.

46

Это столовые и медицинская помощь для бездомных и малообеспеченных, социальная работа с бывшими заключенными и осужденными, помощь домам престарелых, организация центров приема материальной помощи (продуктов питания, одежды, книг и т. д.), юридическая поддержка иммигрантам, помощь больным ВИЧ, программы помощи детям и многое другое.

47

Знаменитое ex nihilo.

48

Окончательная победа ортодоксального христианства на государственном уровне установилась только при Феодосии.

49

Интересная, но не имеющая Бога, религия, широко распространенная в бытность свою среди римских воинов. Примечательно, что у митраистов был обряд с хлебом и вином, возможно, возникший не без влияния христианства, что отмечал еще Иустин Философ.

50

Приходившимся родным племянником Константину Великому. Таким образом, даже у себя в семье Константин не достиг «христианизации», впрочем, исторически он этого и не делал, что лишний раз доказывает глупость мифа о нем как о создателе современного христианства.

51

В этом можно убедиться, почитав книгу И. Вороницына «История атеизма», правда, ее автор очень жалеет, что Франции не удалось этого сделать.

52

По-другому и быть не могло. Атеисты обвиняют Церковь в богатстве и владении огромными территориями. Она действительно ими владела на правах, ничуть не меньших, чем у королей и господ рангом пониже. Так какой смысл Церкви быть за расширение государственных полномочий, если это расширение затрагивает интересы христианской общины? Не государство ли отняло у Церкви эти земли? Обвинители желают убить двух зайцев одним выстрелом: христианам выдвигают два противоречащих друг другу обвинения, где одно делает ложным другое.

53

Амакуса Сиро, шестнадцатилетний юноша, возглавил христианское вооруженное сопротивление языческому режиму Токугавы. 30 тысяч осажденных христиан (в большинстве своем крестьян и самураев) успешно противостояли 125-тысячной орде язычников, над стенами крепости высились знамена с ликом Спасителя и распятиями. Исход дела решили пушки голландского корабля «Рип»: «протестантская этика» позволила им выстрелить по христианам ради небольшой гавани, открытой только для голландцев в эпоху изоляции Японии.

54

Тайпинское восстание, опиравшееся на крестьянство. Тайпины достигли большого успеха против маньчжуров и даже основали собственное государство. Правда, Хун Сюцуань, хоть и был христианином, но весьма специфическим, так как возомнил себя чуть ли не новым мессией.

55

В книге Второзакония ритуалы этих народов названы мерзостью (Втор.20:18).

56

В частности, из-за дошедшего до нас ее высказывания: «Учить людей верить в суеверия — самое чудовищное и преступное дело». Однако это высказывание, строго говоря, не атеистическое.

57

Гражданский и военный руководитель провинции.

Content

Александр Станкевичюс
53 самых живучих мифа атеизма о христианстве

Вступление

Миф 1: Джордано Бруно — мученик за науку

Миф 2: Об огромном количестве казненных инквизицией

Миф 3: О кровавом крещении Руси и чужеродности христианства для славян

Миф 4: О гонениях на науку

Миф 5: О дне творения в первой книге Библии — Бытие

Миф 6: Христиане тоже атеисты, но по отношению к другим богам

Миф 7: Обилие религий доказывает ложность каждой из них

Миф 8: О геноциде индейцев

Миф 9: О сожжении Александрийской библиотеки

Миф 10: Об отсутствующих нехристианских источниках об Иисусе Христе

Миф 11: О необходимости доказательства бытия Бога верующими

Миф 12: О необходимости ученым быть атеистами

Миф 13: О том, что научные теории опровергают Бога

Миф 14: Об ошибках, свидетельствующих против непогрешимости Библии

Миф 15: О разделенной Церкви как свидетельстве против ее Божественной установленности

Миф 16: Церковь ввергла Европу в темные века

Миф 17: О неподъемном камне, как опровержении всемогущества Бога

Миф 18: Высокий уровень жизни и экономики достигнут, благодаря атеистам

Миф 19: О никчемности Церкви для человеческого процветания

Миф 20: О зарождении науки в античности

Миф 21: Монотеизм — результат эволюции из политеизма

Миф 22: О Боге и богах

Миф 23: Константин Великий — создатель современного христианства

Миф 24: Константин Великий сделал четыре Евангелия каноническими

Миф 25: В средневековье люди считали Землю плоской

Миф 26: О нормальном положении религии в СССР и других атеистических странах

Миф 27: Бог сотворил зло

Миф 28: О том, что Христос ничем не пожертвовал

Миф 29: Об отсутствии свидетельств Божественности Христа в Евангелиях

Миф 30: Церковь и власть заодно

Миф 31: Чума настигла Европу из-за Церкви

Миф 32: О тождестве магии и молитвы

Миф 33: О сожжении молодых рыжих женщин инквизицией

Миф 34: О жестоком Боге Ветхого Завета

Миф 35: О Галилее как борце с обскурантизмом Церкви

Миф 36: О том, что развитие науки в эпоху Возрождения связано с ослаблением Церкви, об ослаблении и о реальных причинах

Миф 37: Христианство дозволяет человеку грешить, или всякий грех можно отмолить

Миф 38: Бог Библии обращается только к евреям

Миф 39: О том, что атеисты гуманнее верующих

Миф 40: О том, что верующие в Иисуса должны творить чудеса

Миф 41: О том, что Библия — сборник древнееврейской мифологии

Миф 42: О «шизофрении» Троицы

Миф 43: О том, почему Евангелий четыре

Миф 44: О том, что не сохранилось древних новозаветных текстов

Миф 45: О том, что средневековая Европа узнала об античных текстах через арабов

Миф 46: О том, что христиане — рабы Богу

Миф 47: Об убиенной христианами Гипатии

Миф 48: О Заключенном Церковью конкордате с третьим рейхом и Италией

Миф 49: О том, что крестовые походы — акт агрессии христиан против мусульман

Миф 50: Об окончательно установленной поддельности Туринской Плащаницы

Миф 51: О том, что теория эволюции несовместима с теизмом

Миф 52: О титуле «Сын Божий»

Миф 53: О том, что христиане поклоняются иконам, что есть идолопоклонничество

Приложение 1: Полезные библейские цитаты для дискуссий

Приложение 2: Правда ли, что…

Приложение 3: Выдающиеся церковные деятели с VI по XX век, внесшие вклад в естественные и гуманитарные науки

Примечания