Кристофер Райт

Ветхий Завет в семи предложениях

Всем коллегам и участникам

служения Langham посвящается.

Christopher J. H. Wright

The Old Testament in Seven Sentences

Кристофер Райт (доктор философии, Кембридж) директор международного отдела партнерства Langham, которое занимается изданием христианской литературы и обучением христианских служителей в большинстве стран мира. Доктор Райт автор большого числа книг, в том числе комментариев к Второзаконию, Иеремии, Плачу Иеремии и Иезекиилю. Русскоязычному читателю известен по книгам «Миссия Бога», «Око за око: ветхозаветная этика для народа Божьего» и «Ветхозаветная проповедь». Доктор Райт рукоположенный священник Англиканской церкви. Он пять лет преподавал Ветхий Завет в семинарии Union Biblical Seminary в Индии и тринадцать лет был академическим деканом, а затем директором колледжа All Nations Christian College, международного учебного центра межкультурной миссии в Англии. В 2005–2011 годах был председателем Лозаннской рабочей группы по теологии и главным автором Кейптаунского соглашения, принятого на Третьем Лозаннском конгрессе.

© 2019 by Christopher J. H. Wright

All rights reserved. This translation of The Old Testament in Seven Sentences first published in 2019 is published by arrangement with Inter-Varsity Press, London, England.

© Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла», перевод на русский язык, оформление, 2021

«В привычном для себя ясном и лаконичном стиле Райт предлагает нам полезный синтез Ветхого Завета. Как всегда, его работу отличает внимание к текстологии и теологии. Основополагающие отрывки, выбранные для книги «Ветхий Завет в семи предложениях», действительно определяют сюжет драмы Писания, разворачивающейся через весь канон. Эта небольшая книга – еще один инструмент, который Райт создал, чтобы продемонстрировать актуальность Ветхого Завета. Автор книги, несомненно, – настоящее сокровище для Церкви».

M. Дэниел Кэрролл Р. (Родас), профессор Ветхого Завета, Wheaton College and Graduate School.

«Представить Ветхий Завет в семи предложениях кажется невыполнимой задачей, но Крис Райт прекрасно справляется с ней, передавая центральные черты Ветхого Завета глубоко и доступно. Я не удивлен, ведь Райт – один из лучших, наиболее зрелых библеистов современности. Его книга ясно и ярко представляет читателям животворное послании Ветхого Завета. Я ее очень рекомендую».

Тремпер Лонгман III, выдающийся ученый и заслуженный профессор библеистики, Westmont College.

«Книга Райта «Ветхий Завет в семи предложениях» – это мастерски выполненная работа, в которой ясно и глубоко передано сердце Ветхого Завета, его эпическая драма и глубокие чувства Бога к Своему народу. Райт отправляет читателей в путешествие по горам и долинам Ветхого Завета, открывая их взору красоту, боль и картину Божьего плана искупления и миссии для Божьего народа, кульминацией которого стал Иисус Христос и новое творение всего сущего».

Бет Стовелл, доцент Ветхого Завета в Ambrose University, национальный директор программы богословского образования и духовного формирования в Vineyard Canada.

«Кристофер Райт предоставил церкви, семинарии и всем верующим убедительный и доступный экскурс в библейское повествование. Я рекомендую эту книгу как ресурс для всех, кто хочет понять и разобраться в библейской истории».

Крис Гонсалес, исполнительный директор Missional Training Center, пастор Missio Dei Communities.

«Какое потрясающее название! Какой творческий подход! Какое восхитительное представление Ветхого Завета! Отличный подарок для всех, кому интересен Ветхий Завет, и кто думает, что смог бы его освоить, будь у него верные указатели!»

Джон Голдингей, профессор Ветхого Завета, Fuller Theological Seminary.

«Донести суть Ветхого Завета до христианина – сложная задача. Кристофер Райт творчески справился с ней, подытожив его основные темы под семью простыми предложениями. Эти предложения, начиная с творения и заканчивая Псалмами и Премудростью, излагают в легко запоминающихся терминах историю спасения, изложенную в Ветхом Завете и исполнившуюся во Христе. С помощью этого пособия читатели пройдут через захватывающее, но трудное путешествие, узнав, как Иисус стал завершением надежды Израиля».

Дуэйн Гарретт, профессор Ветхого Завета, The Southern Baptist Theological Seminary.

«Эта простая и полезная книга представляет собой добротно составленное повествование о Божьем труде на протяжении веков и тысячелетий, составленное в виде одновременно глубокого и простого, краткого и многогранного, сжатого и основательного, наводящего на размышления рассказа об искуплении. Прочитайте это введение в Ветхий Завет, и вы вспомните об общем посыле Писания и о надежде, которую можно найти в планах Божьих. Легкий, точный язык Криса Райта и верность библейскому тексту превратили эту книгу в новую классику».

Бенджамин К. Хоман, президент Langham Partnership USA (ранее John Stott Ministries).

Все гонорары Кристофера Райта от этой книги были безвозвратно переданы в Langham Literature (бывший Evangelical Literature Trust). Langham Literature – это программа Международного партнерства Langham Partnership International (LPI), основанного Джоном Стоттом. Крис Райт является директором международного служения. Langham Literature распространяет евангельские книги среди пасторов, студентов-теологов и библиотек семинарий в странах третьего мира, а также содействует написанию и изданию христианской литературы на многих национальных языках. Для получения дополнительной информации о Langham Literature и LPI посетите сайт langham.org.

Введение

Иисус изложил суть Ветхого Завета в двух предложениях. Люби Бога и люби ближнего своего – «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфея 22:40).

Михей смог вместить тот же материал в три: «Действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей 6:8).

Даже Моисей сократил число предложений до пяти: Бойся, ходи, люби, служи, соблюдай (Второзаконие 10:12–13).

Так что представить Ветхий Завет в семи предложениях будет не слишком сложно.

Во всяком случае, я так думал. Но затем я, возможно, как и вы, задался вопросом, а правомерно ли сокращать Писание таким образом? В конце концов, Бог дал нам довольно обширную библиотеку книг Библии, большинство из которых относятся к Ветхому Завету. Павел настаивает на том, что «все Писание [имеется в виду Ветхий Завет в его дни] богодухновенно и полезно» (2 Тимофею 3:16). Можем ли мы сократить все Писание до нескольких простых предложений и кратких пояснений? Уместна ли такая книга о Библии с точки зрения самой Библии?

Приведенные выше примеры, конечно, представляют собой крайности. Однако, в Библии есть еще целый ряд мест, где все ее послание подается довольно сжато, что помогает подчеркнуть некоторые важные моменты. Обычно это делается путем пересказа всей библейской истории или той ее части, которая уже произошла к тому времени. Например:

• Моисей кратко пересказывает предшествующую историю Израиля во Второзаконии 1–3, чтобы призвать народ усерднее исполнять заповеди Бога в будущем.

• Земледельцы израильтяне призваны повторять историю своего народа, чтобы не забывать о благословении Бога и о взятом на себя обязательстве слушаться Его (Второзаконие 26:1-11).

• Иисус Навин напоминает историю Израиля следующему поколению израильтян, призывая их продолжать следовать своему выбору и служить Богу завета (Иисуса Навина 24).

• Два длинных псалма, Псалмы 104 и 105, вновь пересказывают эту историю, показывая, как Израиль на протяжении веков оставался неверен Богу, и как многим он обязан Богу, Который, как тогда, так и теперь, проявляет к своему народу терпение и дарит ему благодать.

• Неемия вспоминает всю историю от сотворения мира, чтобы на ее основе умолять Бога о прощении и восстановлении Израиля (Неемии 9:1-37).

• Иисус рассказывает историю в форме притчи о хозяине дома и злых виноградарях, так, чтобы ее могли легко распознать Его противники (Матфея 21:33–46).

• Стефан рассказывает историю, от Авраама до распятия Иисуса, показывая недовольство Бога непрекращающимся непослушанием Его народа, и своим рассказом настолько раздражает слушателей, что те убивают его за богохульство (Деяния 7:1-60).

• Павел кратко (почти что в семи предложениях) и последовательно пересказывает библейскую историю, что, вероятно, отражает его регулярные проповеди и учения: Авраам, исход, земля, судьи, цари, Давид… после чего переходит прямо к Иисусу, Мессии и Царю (Деяния 13:16–41).

Как я уже сказал, объединяет все эти примеры то, что они обобщают послание Ветхого Завета в повествовательной форме. Ибо Ветхий Завет (да и вся Библия) – это, по сути, и есть великое повествование об истории вселенной. Все, чему нас учит Ветхий Завет, вписывается в структуру этой великой истории.

Ветхий Завет как сборник книг

Но, прежде чем пересказать эту историю в семи предложениях, нужно разобрать структуру Ветхого Завета, каковой она представлена в наших Библиях. В них Ветхий Завет представляет собой сборник книг, довольно четко разделенный на несколько разделов или категорий.

• Пятикнижие (то есть сборник из пяти книг) – объединяет книги от Бытия до Второзакония. По-еврейски этот раздел называется Тора. Это слово часто переводят как «закон», но такой перевод может ввести нас в заблуждение. На самом деле Тора означает «руководство» или «обучение», и, хотя эти книги действительно включают законы, данные Богом Израилю, они также содержат важные повествования, а также несколько песен и стихотворений.

• Исторические книги. Книги от Иисуса Навина до Есфирь рассказывают историю Израиля, от завоевания Ханаана до времени возвращения евреев из Вавилонского пленения – период, простирающийся примерно от 1200 до 450 гг. до н. э.

• Поэтические книги. Книги от Иова до Песни Песней представляют собой сборник песен поклонения, текстов из литературы мудрости и прекрасной поэмы о любви.

• Пророки. Наконец, весь раздел от Исаии до Малахии – это книги, составленные на основе проповедей пророков, которых Бог призывал на служение в течение примерно трехсот лет.

Таков порядок книг в большинстве современных Библий. Однако порядок книг или канон в еврейских Писаниях, которому евреи следовали во времена Иисуса и который сохранился до наших дней, немного отличается. Книги там разделены на три части: Закон или Тора, Пророки и Писания (или, как называет их Иисус: закон Моисеев, пророки и псалмы [Луки 24:44]).

Тора

• Пятикнижие (соответствует Пятикнижию в наших Библиях).

Пророки

• Ранние пророки: Иисус Навин, Судьи, 1–4 Царств (евреи считали эти книги пророческими, то есть книгами об истории народа, рассказанной с точки зрения Бога).

• Поздние пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Книга Двенадцати (от Осии до Малахии).

Писания

• Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песнь песней, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и 1–2 Паралипоменон.

Из содержания моей книги видно, что три из семи предложений я взял из Торы, одно – из Ранних пророков, два – из Поздних пророков и одно – из Писаний.

Ветхий завет как драма

Вернемся к тому, что Ветхий Завет, по сути, рассказывает историю. Говоря точнее, он рассказывает очень важную первую часть великой истории Библии. Более того, Библия – это не просто история, а великая драма, огромная пьеса с большим количеством актеров, каждый из которых играет свою роль в продолжительном повествовании, автором и режиссером которого является Сам Бог. Но вот что интересно: в этом театре мы не просто зрители. Нет, мы становимся частью истории, мы становимся актерами на сцене. Более того, мы призваны присоединиться к актерам Божьей драмы и сыграть свою роль в жизни нашего поколения. Мы – герои библейской драмы. Позвольте объяснить эту мысль подробнее.

Как и большинство великих драм, библейская драма делится на несколько действий, которым соответствуют несколько основных разделов повествования, в которых, по мере развития сюжета, происходят отдельные важные события. Так, Библию можно представить как драму, состоящую из семи действий^1.

• Действие 1: Сотворение. Драма начинается, когда единый, живой и вечный Бог решает создать то, что мы называем вселенной – небо и землю. Все, созданное Им было «хорошо», но требовало управления и ухода. Поэтому Он сотворил людей по Своему образу и подобию, чтобы они управляли Его добрым творением и заботились о нем.

• Действие 2: Бунт. Люди предпочитают не доверять Божьей благости, не верят Божьему слову и не подчиняются Божьим наставлениям. В результате, грех и зло проникают во все измерения человеческой жизни, как личной, так и социальной, а также развращают все созданное и наносят ущерб творению.

• Действие 3: Обещание. История остальной части Ветхого Завета начинается с Божьего обещания Аврааму о том, что от него произойдет великий народ (Израиль), и что через этот народ Бог благословит все народы Земли. Как мы увидим, это обещание и надежда становятся движущей силой истории Израиля в эпоху Ветхого Завета.

• Действие 4: Евангелие. Обетование Ветхого Завета исполняется с рождением Иисуса из Назарета. Великий центральный акт драмы Писания включает в себя все, что мы читаем в четырех Евангелиях: зачатие, рождение, жизнь, учение, искупительная смерть, победоносное воскресение и вознесение Иисуса Мессии.

• Действие 5: Миссия. Обещание Аврааму должно быть выполнено. Благая весть о том, что сделал Бог через Своего Сына Иисуса, должна быть возвещена всем народам. Этот процесс начинается в конце Евангелий и в начале Деяний, после сошествия Духа Божьего на последователей Иисуса.

• Действие 6: Страшный суд. Благая весть заключается в том, что последнее слово будет не за злом, и что Бог, в конечном итоге, установит в мире правду (именно так Библия понимает слово «суд»), разобравшись и уничтожив всю неправедность и все зло. Действие 6 – это Божий ответ на действие 2 и завершение действия 4.

• Действие 7: Новое творение. Библейская история завершается драматическим новым началом! После установления правды Бог соделает все новым и сойдет, чтобы навсегда жить среди искупленного человечества в его восстановленном творении.

Такой просмотр всей библейской истории «одним взглядом» имеет много преимуществ.

Прежде всего, это объясняет нам, как Бог решил дать нам саму Библию – не просто как книгу, полную обещаний, правил или учений (в Библии их много, но Библия – это больше чем обещания, правила и учения), но в форме грандиозного повествования с началом и окончанием (которое, на самом деле, становится новым началом) и целым сюжетом искупления в середине.

Во-вторых, это напоминает нам, что это наша история. Ибо если мы стали последователями Господа Иисуса Христа, то мы участвуем в пятом действии драмы Писания. Мы находимся где-то между воскресением Христа и возвращением Христа. В этом месте у нас есть роль, которую нужно сыграть, и миссия, которую нужно выполнить, с Богом и для Бога.

В-третьих, это показывает нам, насколько важен Ветхий Завет и насколько крайне неправильными, вводящими в заблуждение и опасными являются те, кто говорит христианам, что от Ветхого Завета можно с радостью отказаться. Эта идея, которая снова стала популярной (частично из-за полного невежества в отношении Библии и частично из-за учения некоторых популярных проповедников), вовсе не нова. Менее чем через сто лет после воскресения Христа человек по имени Маркион попытался убедить церковь в том, что Бог Ветхого Завета был совершенно другим Богом, чем Бог и Отец Иисуса (вот где вы слышали это раньше), и что Церковь должна отказаться от Ветхого Завета, а также от некоторых частей Нового, потому что они были слишком еврейскими. Церковь отвергла его учение как неправильное и еретическое и придерживалась ветхозаветных Писаний как важнейшей части полного откровения Бога и, следовательно, христианского канона Библии.

И когда мы рассмотрим семь действий драмы Писания, мы увидим, насколько важным было это решение. Без первых трех действий Иисус становится просто еще одним человеком-спасителем. История теряет свое существенное начало (сотворение), свою глубокую проблему (грех) и основную тему Божьего обещания благословения всем народам. Если кто-то убеждает вас в том, что Ветхий Завет вам не нужен (и что, соответственно, не следует читать эту книгу), напомните им, что Иисус никогда не читал Новый Завет, и первые последователи Иисуса (включая апостола Павла) вышли в мир для евангелизации, обучения и преобразования держа в руках только ветхозаветные Писания – и весьма преуспели в этом – пока Павел не начал писать свои письма, а Марк не создал свое Евангелие. Действия с четвертого по седьмой предполагают, основывают, ссылаются и цитируют Писания, которые составляют первое, второе и третье действия драмы Писания. Вся история имеет смысл только как цельное повествование.

Почему именно эти семь предложений?

Позвольте мне рассказать, как я отобрал эти семь предложений. Выбор первых трех был очевиден. Следуя повествованию Библии, мы должны начать с сотворения мира, и подумать, что рассказывают нам истории из Бытие 1–11 о мире, Боге, о нас и нашем ужасном положении, в котором мы оказались после того, как восстали против Создателя.

Затем следует перейти к моменту, когда Бог призывает и выбирает Авраама и дает ему обещание, которое действительно управляет остальной частью Библии – начиная с истории Израиля и к рассказу об обращении всех народов по всей Земле. Павел называет наше второе предложение «Евангелием» (Галатам 3:8).

Отсюда на исход нужно смотреть как величайшее событие искупления в Библии, происшедшее до креста Христова. В одноименной книге мы читаем о завете, который Бог заключает с Израилем, и об образе жизни, который Он призывает израильтян соблюдать (закон) в ответ на спасительную милость Бога. Но все это основано на том, что Бог сделал для них – отсюда и наше третье предложение.

Выбрать четвертое предложение было сложнее, так как за исходом следует продолжительная часть истории. Ее нельзя игнорировать, но и невозможно рассказать полностью – только вкратце. Тем не менее, в середине этого отрезка истории находится следующий самый важный завет в Библии – тот, который Бог заключает с царем Давидом и который, в конечном итоге, указывает на царя Иисуса (как любил говорить апостол Павел). Четвертое предложение досталось царю Давиду.

Пройдя этот долгий путь, кажется, пришла пора взяться за большой блок пророческих книг. Он, похоже, включает два раздела. В основном задача пророков состоит в том, чтобы побуждать людей повернуться к Богу, жить в соответствии с Его требованиями, и предупреждать, что в противном случае их ждет ужасный суд и истребление. Таким образом, для нашего пятого предложения я выбрал известный стих из Михея, одного из пророков, которые разоблачают социальное разложение и несправедливость, царящие в народе, и противоречащие требованиям Бога. На этот стих опирался Иисус (Матфея 23:23), слова Михея продолжают вдохновлять многие христианские служения и миссии сегодня.

Но помимо слов осуждения, пророки также несут послание надежды. У них есть добрая весть, которой они делятся, когда смотрят в будущее, предначертанное Богом для Израиля и для всего мира, которое наступит, когда Бог выполнит Свое обещание и через Израиль благословит все народы Земли. Новозаветное слово «Евангелие», на самом деле, происходит из Ветхого Завета (из греческого перевода, которым часто пользовались в те времена Иисус и Его последователи, особенно апостол Павел). Мое шестое предложение – это евангельское слово о Божьем спасении как для пленников Израиля, так и для «всех концов земли». Это предложение цитирует Павел (Римлянам 10:15), на его основе были написаны многие гимны и песни.

Книга Псалмов, вероятно, до сих пор остается любимой частью Ветхого Завета для многих, даже для тех, кто не читал остальную часть Библии. Как я уже упоминал, Книга Псалмов – основная книга третьего раздела еврейского канона, который называется «Писания». Для седьмого предложении было несложно выбрать слова, которые можно назвать любимым стихом из любимого многими Псалма. Это помогло одновременно охватить и саму Книгу Псалмов, и книги мудрости, которые находятся в той же части Библии.

Прежде чем двигаться дальше, сделаем два небольших замечания. Во-первых, книга получилась небольшая, поэтому, хотя я и цитирую некоторые важные тексты, включить длинные цитаты из Библии было невозможно. Я надеюсь, что вы получите удовольствие от чтения этой книги, но для достижения наилучших результатов полезнее, по возможности, читать ее вместе с Библией, так чтобы у вас была возможность сразу прочитывать отрывки, которые легли в основу моих выводов. В конце концов, весь смысл выбора этих семи предложений состоит в том, чтобы побудить вас прочитать все остальные предложения Библии.

Во-вторых, после долгих лет преподавательской и писательской практики, я понимаю, что вряд ли напишу что-то совершенно новое в области Ветхого Завета. Поэтому в примечаниях я позволил себе ссылаться на более объемные книги, написанные мной и другими авторами, которые могут углубить и улучшить ваши знания, если вы того захотите. Я также особо благодарен издательству Zondervan и Langham Partnership за разрешение в нескольких местах этой книги сжать и адаптировать некоторые материалы, которые впервые были опубликованы в моей книге How to Preach and Teach the Old Testament for All It’s Worth (Grand Rapids: Zondervan, 2004). [Издание на русском языке: Кристофер Райт, «Ветхозаветная проповедь. Древняя весть для современного мира», – Черкассы: Коллоквиум, 2017].

Глава первая

СОТВОРЕНИЕ

В начале сотворил Бог небо и землю

Бытие 1:1

Хорошее начало, не так ли? «В начале» (на иврите это одно слово) – это первое слово первого предложения первой части первой книги первого раздела Первого Завета. Поговорим об этом подробнее.

Первое слово, переведенное как «В начале», напоминает о том, что Библия в целом – это история, или, скорее, История с большой буквы, то есть истинная история вселенной. Библия начинается с рассказа о сотворении мира в Бытие 1–2 и заканчивается (или начинается заново) рассказом о новом творении в Откровении 21–22. Между этими рассказами мы находим протяженное повествовании о том, как Бог примирил все сущее на небе и на земле с Самим Собой через Господа Иисуса Христа.

Первая книга в Библии – Бытие – книга начал. Первая ее часть, Бытие 1–11, рассказывает о появлении мира и человечества. Она рассказывает о возникновении греха и зла в жизни человека и их влиянии на ход истории. Эта часть Библии носит название «Первобытная история», поскольку здесь описываются события, которые, хотя и произошли в историческом смысле, не могут быть помещены в точно датированные исторические, временные рамки. Эти события первобытны в том смысле, что произошли первыми, прежде чем начались зафиксированные исторические события, которые мы можем датировать. Во второй части книги – Бытие 12–50 – мы читаем о возникновении народа Израиля, через которого Бог обещал благословить народы мира и исцелить их разрушенные отношения с Богом.

Первый раздел Ветхого Завета, начинающийся здесь, состоит из пяти книг: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Эти пять книг лежат в основе всего Ветхого Завета и даже всей Библии. В историческом плане они переносят нас от сотворения Вселенной к моменту, когда народ Израиля достигает границ земли, которую ему обещал Бог. С точки зрения семи действий великой драмы Писания (см. Введение), эти книги заключают в себе первые два действия, и становятся введением в действие третье.

Познавая свою историю

Представление о Библии как об одном масштабном повествовании (или метанарративе), помогает нам сформировать христианское мировоззрение. Мировоззрение – это наш взгляд на жизнь, вселенную и все сущее. Это – система допущений, с помощью которой мы интерпретируем все, что нас окружает в повседневной жизни, сознательно или (чаще) бессознательно в рамках нашей культуры. Мировоззрения формируются из ответов на определенные ключевые вопросы, которые каждый человек задает и на которые так или иначе отвечает. Вот четыре таких мировоззренческих вопроса:

1. Где мы? Какую материальную вселенную мы видим вокруг себя? Была ли она здесь всегда или откуда-то появилась? Насколько она реальна? Почему и как она существует, и имеет ли она какую-то цель или предназначение?

2. Кто мы? Что значит быть человеком? Похожи ли мы на всех остальных животных на этой планете, или чем-то от них отличаемся? Что (если вообще что-то) делает нас особенными или уникальными? Почему мы – доминирующий вид, и хорошо это или плохо?

3. Что пошло не так? Повсеместно считается, что мир не такой, каким он должен быть, или, по крайней мере, не такой, каким он мог бы или должен был бы быть. Мы живем в мире, где все пошло не так. Это касается отношений между людьми и отношений между людьми и естественным порядком жизни. Почему? Что послужило причиной того, что эта ошибка стала доминирующей реальностью человеческой жизни на земле?

4. Как решить эту проблему? По общему мнению, люди также полагают, что все можно исправить и улучшить. Религии и философии, политики и реформаторы, даже революционеры и анархисты предлагают всевозможные решения этой проблемы. Кто из них прав? Можно ли что-нибудь сделать, чтобы помочь человечеству выйти из затруднительного положения? Есть ли выход и можно ли спастись от этого кошмара? Есть ли у мира надежда?

Будь то мусульманин, индуист, буддист или атеист, каждый будет задавать эти вопросы. Но отвечать на них каждый будет по-своему, в соответствии с нарративом о реальности (то есть великой истории, которую рассказываете вы и ваша культура), которого вы придерживаетесь. Но если вы еврей или христианин, вы ответите на все эти вопросы на основе Писания. Для христианина это означает всеобъемлющую историю обоих заветов Библии. Именно Библия говорит нам, где мы находимся, кто мы, что пошло не так, каково решение – и указывает на будущее, наполненное надеждой. Она очень быстро справляется с этой задачей: Библия делает наброски в ответах на первые три фундаментальных вопроса в первых трех главах Ветхого Завета, некоторое время развивает третий вопрос в оставшейся части Бытия 4–11 и затем дает Божий ответ на четвертый вопрос в Бытии 12. Другими словами, Библия отвечает на эти фундаментальные мировоззренческие вопросы, рассказывая нам правдивую историю с самого начала. Здесь есть и обстановка (творение Божье), и персонажи (Бог и человеческая раса), и проблема (зло, грех, смерть), и здесь же обещание решения (через Израиль и Мессию, Иисуса).

Конечно, потребуется остальная часть Библии, чтобы предоставить несколько способов заполнения ответов на эти ответы. Но основы библейского мировоззрения изложены в первой четверти Бытия. Это, если хотите, данное Богом краткое изложение Его большой книги.

Где мы?

Мы смотрим вокруг себя и видим удивительный мир, в котором мы оказались. Мы смотрим на небо, облака, птиц, солнце, луну, звезды. Смотрим на горы, реки, леса, океаны, пустыни. Смотрим на почву, зерновые культуры, диких и одомашненных животных, насекомых, глубины земли и моря, рыбу и обитателей глубин. В этот момент вместе с Луи Армстронгом нам хочется воскликнуть: «Как прекрасен этот мир!» Страх, благоговение, восхищение, любопытство, благодарность, привязанность, удивление, ожидание – все эти чувства возникают в нас, когда мы изучаем наш мир. А еще возникают вопросы: откуда появились окружающие нас предметы? Кто или что сотворило их? Кто или что их контролирует? Как мы должны относиться к ним для достижения наилучших результатов?

Израиль жил в мире народов, у которых было много ответов на эти вопросы. Мифы древнего Ближнего Востока (особенно Египта и Вавилона) объясняли происхождение мира природы множеством богов, чьи ссоры и нужды (отражающие жизнь людей, которые их придумали) породили ту или иную особенность вселенной. Определенные особенности земли отвечали потребностям богов, которые нуждались в доме или храма, в котором люди служили бы им. Другие были результатом сражений между божествами, после которых природа делилась на части^1.

Четко и осознанно отстраняясь от этих мифов, Бытие 1 рассказывает нам о нашем месте в истории. Мы населяем землю, которая обязана своим существованием единому Богу-Создателю. Этот же Бог создал моря, небеса и множество животных, которые заполняют эти три огромных жизненных пространства. При этом Бог сотворил эти среды существования и множество населяющих их существ исключительно Своим собственным могущественным словом, а не в сотрудничестве и не в конфликте с любыми другими божествами. Это утверждение приводит к некоторым дополнительным важным выводам о мире, в котором мы живем.

Творение отличается от Бога, но зависит от Бога. Выбранное нами для этой главы предложение – «В начале Бог сотворил небо и землю» – сообщает нам, что существует фундаментальное онтологическое различие между Создателем и созданием^2. Небо и земля имеют начало. Бог существовал до начала. Бог и вселенная различны по своей сущности. Дуализм между Создателем и созданием лежит в основе всей библейской мысли и христианского мировоззрения. Он противостоит как монизму (вере в то, что вся реальность едина, без разделения, как в индуизме, в философии Адвайта), так и пантеизму (вере в то, что Бог каким-то образом идентичен совокупности вселенной; все в природе, вместе взятое, есть Бог). Это библейское учение противостоит духовности Нью Эйдж, которая терпимо относится и к монистическому, и к пантеистическое мировоззрению.

Таким образом, творение отличается от Бога, но оно также полностью зависит от Него. Творение зависимо или временно. В библейском учении мир – это зависимая (несамостоятельная) биосистема. Бог активно и непрерывно поддерживает ее существование и ее функции на макро- и микроуровнях (Псалом 32:6–9; 64:10–14; 103; Колоссянам 1:17; Евреям 1:3). Библия не отрицает, что Бог вложил в природу невероятную способность к обновлению, восстановлению, достижению равновесия и адаптации. Но способ функционирования и взаимодействия между системами был изначально заложен и поддерживается Богом.

Творение хорошо. В этом однозначно состоит послание первой главы Библии. Шесть раз Бог видит, что Его творение «хорошо», а в седьмой раз утверждает, что оно «хорошо весьма». Из этого потока похвалы вытекают, по крайней мере, три вывода.

1. Творение хорошо, ибо отражает благого Бога. В древних ближневосточных мифах творение было результатом труда множества богов, в разной степени конфликтующих и злонамеренных. Напротив, в Ветхом Завете творение – это результат труда единого живого Бога и поэтому свидетельствует о Его существовании, силе и характере. Творение раскрывает своего Создателя, хотя Он не является его частью. Подобно тому, как можно услышать Бетховена в его симфониях (хотя симфония – это не композитор) или увидеть Рембрандта в его картинах (хотя картина – это не художник), можно встретить живого Бога в творении (хотя творение – это не Бог). Творение имеет живой голос, который говорит за Бога.

Мы узнаем, что небеса проповедуют славу Божью, не владея человеческой речью, но их голос слышно до краев земли (Псалом 18:2–5). Кроме того, «небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Псалом 49:6). Не только земледельцы заботятся о земле. Бог делает это постоянно в доказательство Своей щедрости (Псалом 64:10). Не только люди получают пищу (в конечном итоге) из рук Божьих; Бог так же питает все существа (Псалом 103:27–30). Павел указывает на благость Божью, о которой свидетельствуют дар дождя и урожая, пищи и радости (Деяния 14:17). Он утверждает, что все люди способны разглядеть в сотворении мира свидетельства существования Бога и Его силы (Римлянам 1:20).

2. Творение хорошо в глазах Бога. Повторяющееся оценка «И увидел Бог, что это хорошо» дается совершенно независимо от нас, людей. Первоначально такую высокую оценку красоте и пользе Божьего творения поставил не человек (хотя, и должен), а Бог. Эти слова суть печать одобрения, которой Бог запечатлел всю вселенную во всей ее красе. Творение обладает самоценностью, потому что ценится Богом, Который есть мерило всего. Говоря о благости творения, мы, прежде всего, подразумеваем, его ценность, но не в наших глазах (хотя и это верно), а в глазах Бога. Бог ценит Свое творение, потому что оно служит достижению Божьего замысла.

Псалом 103 упоминает не только части творения, которые служат человеческим потребностям (такие как сельскохозяйственные культуры и домашние животные), но также и те, которые не имеют непосредственной связи с человеческой жизнью – животные, которые обитают в дикой природе, просто чтобы выполнять то, ради чего их создал Бог. Они не менее хороши и полезны, потому что их ценит Бог.

3. Творение хорошо, ибо оно есть храм Божий. В древнем мире храм считался (в буквальном смысле) микрокосмом, то есть моделью или уменьшенной копией миропорядка. Храм был местом, где соединялись небо и земля. Между тем космос рассматривали как макрохрам, то есть место обитания богов (или в случае Ветхого Завета, конечно, единого, истинного, живого Бога-Творца)3.

С этой точки зрения, слова Бога о том, что творение хорошо, – это способ сказать, что Он считает, что творение в его целостности, функциональности, упорядоченности и сложности представляет собой подходящее место для того, чтобы поместить туда Свой образ (человека), и чтобы установить там место Своего обитания («Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих», Исаии 66:1–2, слова, которыми обычно описывают храм). Вот почему образы нового творения в самом конце Библии говорят обо всем небе и о всей земле как обители Бога.

Творение принадлежит Богу. «Господня земля» (Псалом 23:1). «Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» (Второзаконие 10:14). Это абсолютно универсальные утверждения, которые мы легко пропускаем. Вся вселенная (включая нашу планету) находится в собственности у Бога. Все это принадлежит Ему. Земля в первую очередь принадлежит Богу, а не нам. Бог – ее верховный правитель. С Божьего позволения Мы лишь временно проживаем на территории, которая принадлежит Богу^4. Это влечет огромные этические последствия в отношении нашей экологической и экономической деятельности, говорить о которых здесь недостаточно места. Но, по крайней мере, это напоминает нам о том, что мы несем ответственность перед Богом за то, как мы относимся к Его собственности. И если мы говорим, что мы любим Бога, то должны относиться к тому, что принадлежит Ему, с уважением и ответственностью (как к собственности любого, кого мы любим).

С самого первого предложения Библия постоянно говорит о мире природы в его связи с Богом. Созданный порядок подчиняется Богу, раскрывает Его славу, демонстрирует Его заботу, служит Его целям (в суде или спасении), подчеркивает Его присутствие. В этом смысле мы превозносим творение, считаем его священным, но не потому, что оно божественно само по себе, и не потому, что оно достойно поклонения (это открыто запрещено в Писании: см. Второзаконие 4:15–20; Иов 31:26–28; Римлянам 1:25), но потому что оно связано с Богом в каждом своем измерении.

Вот наше место: среди доброго Божьего творения, которым мы можем пользоваться, будучи образом Бога в Божьем храме.

Кто мы?

Итак, эта земля принадлежит Богу. Но это также и наша земля. «Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим» (Псалом 113:24). Земля – место обитания человека. Она находится в собственности у Бога, но она также отдана нам под ответственность. Земля в некотором смысле дана людям так, как она не дана другим животным. Так кто же мы?

Что делает людей особенными или уникальными? На первый взгляд, Библия, сравнивая нас с животными, видит гораздо больше сходств, чем отличий.

• Мы получили благословение и заповедь плодиться и размножаться, но они получили эту заповедь прежде нас.

• Мы созданы «на шестой день» – то есть после всех диких и домашних животных.

• Как и они, мы были созданы из земли, или, скорее, «из праха земного» (Бытие 2:7), что едва ли делает нас лучше.

• Нам дано «дыхание жизни», но дыхание есть у всех живых существ (Бытие 1:30; 6:17; 7:18, 22; Псалом 103:29–30).

• Бог дает пищу и нам и им (Бытие 1:29–30).

На самом деле, это удивительно и радостно, что мы разделяем со всеми животными любовь и заботу Бога (Псалом 103:14–30). Мы суть ’adam от adamah (люди от земли – слово, означающее «органический компонент почвы»). Мы все создания Бога-Творца, и это прекрасно.

Что же тогда отличает нас от животных? В Книге Бытие утверждаются три истины: мы были созданы по образу Божьему для того, чтобы управлять творением (Бытие 1:26–28); мы были помещены в землю (первоначально в Эдеме), чтобы заботиться о ней (Бытие 2:15); и мы были созданы мужчинами и женщинами, чтобы помогать друг другу в выполнении этих обширных обязанностей (Бытие 1:27; 2:18–25). Давайте рассмотрим каждую из них по очереди.

Созданы, чтобы править (Бытие 1:26–28): цари по образу Божию.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

И сотворил Бог человека по образу Своему,

по образу Божию сотворил его;

мужчину и женщину сотворил их.

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

Грамматика этих стихов указывает на то, что Бог создал людей с определенной целью, чтобы они управляли всем остальным животным миром, и что Он создал нас по образу Божьему, чтобы подготовить к этой миссии. Эти две функции (образ Бога и владычество над творением) не идентичны, но тесно связаны между собой: первая дает возможность осуществить вторую^5.

Мы были созданы, чтобы осуществлять переданные нам Богом полномочия и царствовать над творением. Подобно тому, как императоры устанавливают свои статуи (образы) в подвластных странах, демонстрируя свою власть в этих регионах, люди будучи образом Божьим представляют на Земле власть настоящего царя.

Но каким образом Бог реализует Свою царскую власть в творении? Об этом рассказывается в Псалмах. Псалом 103 говорит, что власть Бога проявляется в заботе и обеспечении всем необходимым всех Его созданий: диких, домашних и человеческих. Псалом 144 (который обращается к Богу: «Боже мой, Царь мой») говорит, что Бог правит, будучи милостивым, добрым, верным, щедрым, заботящимся и любящим ко всему, что Он создал.

Вот как правит нами Бог. Таким образом, царствование человека никогда не подразумевало возвышение, злоупотребление, уничтожение, растрату или разрушение. Все это отголоски тирании по образцу греховного человеческого высокомерия, а не царство, отражающее характер и поведение Бога. Истинная модель царствования кратко изложена в 3 Царств 12:7 («Если ты на сей день будешь слугою народу сему и услужишь ему») как взаимное служение. Люди будут служить царю только если он будет служить и заботиться о них не допуская несправедливости. Земля будет служить нашим потребностям только если мы будем царствовать в соответствии с Божьим планом, то есть служа ей и заботясь о ней.

Помещены на Землю для служения (Бытие 2:15): священники на службе у творения. Этот тезис естественным образом вытекает из предыдущего. Бог берет человека, которого Он создал, и селит его в сад, чтобы (в буквальном смысле слова) «возделывать его и хранить его». Управление творением (Бытие 1) должно осуществляться посредством служения творению (Бытие 2). Образ царя-слуги, ясно представленный здесь, был впоследствии идеально смоделирован Иисусом, совершенным человеком и Сыном Божьим, когда Он целенаправленно демонстрирует статус Господа и Учителя, омывая ноги ученикам. Царствование посредством служения – это путь Христа, который должен стать и нашим путем.

Но у языка служения и хранения есть еще одно свойство. Это язык священства. В книге Левит неоднократно говорится, что задача священников и левитов – служить Богу в скинии/храме и хранить все, что Бог им доверил. Таким образом, в отношении творения, помимо царской, у нас есть еще и священническая роль. У нас есть власть править, и на нас лежит ответственность служить.

Таким образом, слова о том, что Бог поместил свой образ (человека) в творение, имеют и храмовый подтекст, поскольку именно там, в храмах, помещались образы богов. Поскольку космос функционирует как макрохрам своего Творца, Бог помещает Свой собственный образ – живое человеческое существо – в Свой храм, чтобы обитать там вместе с ним. Творение функционирует как место обитания Бога, а человек функционирует как образ Бога, управляя творением и служа ему от имени Бога.

Созданный в отношениях, мужчина и женщина, для нашей задачи в создании. Первые две главы Бытия дают нам два разных, но довольно взаимодополняющих изображения того, что значит быть мужчиной и женщиной.

Созданы во взаимоотношениях, мужчина и женщина, для выполнения нашей задачи в творении. Первые две главы книги Бытие дают нам два разных, но вполне дополняющих друг друга представления о том, что значит быть мужчиной и женщиной.

С одной стороны, Бытие говорит нам, что для человека быть мужчиной и женщиной тесно связано с тем, что он создан по образу и подобию Божьему.

С одной стороны, Бытие говорит нам, что наличие у людей разных гендерных признаков (мужчина и женщина) тесно связано с тем, что человек создан по образу и подобию Божьему.

И сотворил Бог человека по образу Своему,

по образу Божию сотворил его;

мужчину и женщину сотворил их

(Бытие 1:27).

Структура этого стиха с его строгим параллелизмом показывает, что во взаимодополняемости полов (мужского и женского) есть нечто, отражающее истинное отношение к Богу. Это значит, что принадлежность человека к мужскому и женскому полу означает нечто большее, чем просто возможность спариваться и размножаться, как все остальные животные. Человеческая сексуальность – это часть того, что значит быть образом Божьим (говорится в стихе). Не то, чтобы Бог был гендерно или сексуально дифференцирован, а что личные отношения являются частью сущностной природы Бога, а значит, и сущностной природы человечества, поскольку мы созданы по Его образу и подобию. Сексуальная взаимодополняемость человека и личные отношения, которые она обеспечивает, отражают в сотворенном порядке то, что истинно для Бога в Его несотворенной, божественной сущности.

Бытие, с другой стороны, устанавливает мужественность и женственность в контексте человеческой задачи, как описано выше. Бог сказал, что все творение «хорошо» и «хорошо весьма». Поэтому Его слова о том, что что-то «нехорошо» (Бытие 2:18), становится полной неожиданностью. Нехорошо оказывается то, что человек (одно из сотворенных «земных существ») оказался одинок. Но в непосредственном контексте проблема этого одиночества лежит не только в эмоциональном плане. Бог решает не просто психологическую проблему, Он решает проблему творения.

В Бытие 2:15 Бог поставил перед этим существом огромную задачу. Он был помещен в сад, «чтобы возделывать его и хранить его». Если добавить это к задаче, указанной в предыдущем рассказе о творении, – «наполняйте землю, и обладайте ею и владычествуйте» над остальным одушевленным творением (Бытие 1:28), – то задача человека кажется безграничной. Человек не может справиться с такой задачей в одиночку. И это «нехорошо». Ему нужна помощь^6. Бог отправляется в путь не для того, чтобы найти человеку спутницу, чтобы тот не чувствовал себя одиноким, но, чтобы найти «помощника, соответственного ему» для выполнения возложенной на него огромной задачи – быть слугой, хранителем, обитателем, покорителем и правителем творения. Мужчине не просто нужна компания. Ему нужна помощь. Мужчина и женщина необходимы не только для взаимных отношений, в которых они будут отражать Бога (хотя, конечно, и для этого), но и для взаимной помощи в выполнении поручения, возложенного на человечество.

Человечество, таким образом, создано в отношениях, для отношений и для выполнения задачи, которая требует сотрудничества в отношениях не только на базовом биологическом уровне, когда только мужчина и женщина могут рождать детей, чтобы наполнить землю, но и на более широком общественном уровне, когда и мужчины, и женщины играют свою роль помогая друг другу в выполнении великой задачи – управления творением от имени Бога.

Что пошло не так?

Все пошло не так, как задумал Бог. Грех входит в жизнь человека через бунт и непослушание. Простота повествования Бытия 3–11 показывает нам, по крайней мере, три стороны греха, которые вся остальная Библия предполагает и демонстрирует во многих отношениях.

Грех заражает все стороны жизни каждого человека. Первые главы Бытия рассказывают нам о том, что мы, люди, созданные по образу и подобию Божьему по причинам, упомянутым выше.

Человек – существо физическое (мы являемся существами в созданном физическом мире); духовное (мы обладаем уникальной близостью отношений с Богом); рациональное (мы обладаем уникальными способностями общения, языка, адресуемости, сознания, памяти, эмоций и воли); социальное (принадлежность к мужскому и женскому полу отражает межличностный аспект Божьего характера и лежит в основе всех человеческих отношений). Все эти измерения объединены в целостной человеческой личности. Это не отдельные части, которые можно разделить, а различные измерения целостной личности.

История искушения Евы (с участием Адама – «и дала также мужу своему, и он ел», см. Бытие 3:6) включает в себя все четыре измерения человеческой жизни, показывая, как грех входит во все эти измерения.

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Бытие 3:1–6).

• В духовном плане Ева начинает сомневаться в истинности и благости Бога, что подрывает ее доверие и послушание.

• Мысленно она созерцает плод дерева познания добра и зла: ее мышление рационально (он хорош для еды), эстетично (он радует глаз) и интеллектуально (он желателен для приобретения мудрости). Все эти способности человеческого разума хороши сами по себе. Действительно, Библия называет их благими дарами Божьими. Нет ничего плохого в том, что Ева использует свой разум; проблема в том, что она использует все его способности в направлении, запрещенном Богом. Проблема не в рациональности, а в непослушании.

• С физической точки зрения, «она взяла плодов его и ела». Эти простые глаголы описывают физические действия в физическом мире. Она использует свои руки и рот, чтобы совершить акт непослушания.

• В социальном плане она делит плоды с Адамом, «который был с нею». Адам соглашается с этим. Он слышит разговор, но ничего не делает, чтобы оспорить его. И вот грех, который уже является духовным, душевным и физическим, становится общим – он входит в суть человеческих отношений, порождая стыд и страх.

Далее Библия показывает, как грех продолжает портить эти четыре измерения человеческой жизни.

• В духовном плане мы отчуждены от Бога, боимся Божьего присутствия, подозрительны к Божьей истине и враждебны к Божьей любви.

• Рационально мы используем свой разум, подобно первобытной паре, чтобы рационализировать и оправдать свой грех, обвинить других и оправдать самих себя. Мы омрачились в своем мышлении.

• Физически мы приговорены к смерти, как постановил Бог, и страдаем от вторжения смерти через болезни и разложение даже в самой жизни, тогда как вся окружающая среда также стонет в тщетности, находясь под Божьим проклятием.

• В социальном плане человеческая жизнь расколота на всех уровнях: гнев, ревность, насилие и убийство даже между братьями в истории о Каине и Авеле перерастают в ужасающий социальный упадок и межнациональную вражду, которые наглядно изображены в остальных библейских повествованиях.

Послание к Римлянам 1:18–32 – это резкий комментарий Павла о всеобщем господстве греха в человеческой жизни и обществе. Читая его пронзительный анализ, мы видим все те же четыре измерения человеческой личности, вовлеченные в человеческий грех и бунт. Нет ни одной части человеческой личности, которая не была бы затронута грехом. Грех – это своего рода сила, которая властвует над нами, пока не будет побеждена Христом на кресте.

Грех влияет на Землю. Когда человек решает восстать против своего Творца, его непослушание и грехопадение влияет на все физическое окружение. Это сразу же становится ясно из слов Бога, обращенных к Адаму: «Проклята земля за тебя» (Бытие 3:17). Это было неизбежно. Мы не только часть всей взаимозависимой системы жизни на Земле; мы – доминирующий вид. Когда человечество восстает против Бога, это сказывается на всем остальном сотворенном мире. Не только мы отчуждены от Бога; не только мы отчуждены от окружающей среды, которая часто кажется враждебной и сопротивляющейся; но и сама Земля «покорилась суете», как выражается Павел, неспособная свободно и в полной мере прославлять Бога, для чего она была создана, пока и мы, и она не освободимся от этого проклятия (Римлянам 8:19–23).

В первых главах Бытия показано, что проблема заключается не только в грешных людях, живущих в бунте против Бога, но и в проклятой земле, которая является местом, где они творят зло, местом, которое лишь преумножает их страдания. Например, когда у Ламеха (потомка Сифа, а не Каина) рождается сын, он называет его Ноем (что означает «отдых» или «утешение»), говоря: «он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь» (Бытие 5:29). В этих словах выражено давнее желание человечества – чтобы Бог снял проклятие с земли. Однако это не произойдет при жизни сына Ламеха (это случится только в конце истории, в Откровении 22:3). Напротив, Божья кара обрушивается в виде потопа, причем именно на землю и ее творения, а также на грешное человечество (Бытие 6:6–7, 13, 17). Грех навлекает Божий суд как на творение, так и на человечество, ибо мы связаны друг с другом. Мы также связаны друг с другом, когда Божья благодать приносит спасение творению и человечеству, но это уже история будущего.

Грех пронизывает человеческое общество и историю. Книга Бытие в главах 4–11 рассказывает о непрерывном росте человеческой порочности. Уже в первой семье между братьями (Каином и Авелем) возникает вспышка ревности, которая ведет к гневу и убийству. Поколения после Каина смешивают культурное развитие с хвастовством и эскалацией насилия (Бытие 4:19–24). Проходят поколения, и звон колокола смерти обрывает каждое из них, независимо от продолжительности их жизни (Бытие 5). Все человеческое общество захватывает насилие и разврат (Бытие 6:5, 11–13). Даже после очистительных вод потопа и нового начала творения, со словами Божьего благословения, вторящих Бытию 1, грех снова возрождается в семье Ноя (Бытие 9:18–29). И первобытное повествование достигает своей кульминации у Вавилонской башни, где народы всего мира были смешаны, разделены и рассеяны по лицу земли (Бытие 11:1–9).

Перед нами рисуется двухмерная картина: по горизонтали грех распространяется по всему обществу, а по вертикали нарастает от поколения к поколению. Человеческая жизнь и культура все более отягощаются коллективным грехом. Этот коллективный грех каким-то образом консолидируется в силу или власть, которая намного больше, чем грех каждого из нас по-отдельности. Грех становится эндемическим, структурным и встроенным в историю. Книги по истории Ветхого Завета повествуют о том, как из поколения в поколение дела в Израиле становятся все хуже и хуже. Пророки видят не только грех отдельных людей, но и то, как общество в целом становится гнилым и развращенным. Исайя, например, обличает тех, кто укореняет несправедливость, принимая законы, придающие структурную легитимность угнетению:

Горе тем, которые постановляют несправедливые законы

и пишут жестокие решения,

чтобы устранить бедных от правосудия

и похитить права у малосильных из народа Моего,

(Исаия 10:1–2)

Каждый царь в Иерусалиме, кажется, был хуже предыдущего (за очень редким исключением, таким как Езекия и Иосия), пока тяжесть накопленного зла не стала просто невыносимой для Бога.

КАК СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ ПРОКЛЯТИЕ ЗЕМЛИ?

Я не думаю, что мы должны рассматривать грехопадение человечества и Божье проклятие земли как причину всех явлений в природе, которые могут представлять угрозу для жизни человека (землетрясения, наводнения, вулканы, цунами и т. д.). Эти природные процессы, связанные со смещением тектонических плит земной коры, были частью структуры нашей планеты задолго до появления человека и грехопадения. Более того, они являются необходимым условием для жизни человека (да и всей жизни на Земле). Без смещения тектонических плит не было бы гор. Без гор не было бы осадков, рек и перемены климата. Без вулканов, рек и наводнений не было бы плодородной почвы. Это суть геологические и климатические реалии нашего мира, и мы не можем диктовать Богу, как Ему следовало создать мир^7.

Я думаю, что проклятие земли относится к почве, поверхности земли, на которой мы живем и от которой зависим (таково общее значение слова ‘adamah в Бытие 3:17), а не ко всей планете. Это функциональное проклятие, в котором наши человеческие отношения с землей, на которой мы живем, радикально искажены грехом и злом. Земля сопротивляется. Нам приходится потеть и трудиться, чтобы есть хлеб. На одном уровне проклятие земли – это способ описать очевидный факт, что мы, люди, вступаем в противоречие с окружающей природой, что вредит и ей, и нам.

Но Павел также говорит нам, что само творение нарушает свою главную функцию – прославление Бога (Римлянам 8:20). Да, как говорится в псалмах, творение все еще возвещает славу Божью, но оно не может (пока) делать это в полной мере, как задумал Бог, потому что оно подвержено той же тщетности и разочарованию, которые омрачают жизнь человека из-за греха и непослушания. Но великая Благая Весть (Евангелие) всей библейской истории заключается в том, что творение в целом включено в великий Божий план спасения. Наша судьба во Христе не в том, чтобы быть спасенными с Земли и отправиться куда-то еще, а в том, чтобы быть спасенными, искупленными вместе со всем творением, которое примирилось с Богом через кровь Христа, пролитую на кресте. (Псалом 95:11–13; Исаия 65:17–25; Римлянам 8:18–25; Ефесянам 1:9-10; Колоссянам 1:15–20; Откровение 21–22). И в этом новом творении «ничего уже не будет проклятого» (Откровение 22:3).

Таким образом, эти рассказы из Первобытной истории содержат глубочайшие истины о треугольнике взаимоотношений между Богом, человечеством и всем сотворенным порядком. Библия предлагает нам радикальную и глубокую оценку последствий нашего умышленного сопротивления и непослушания, эгоцентризма и греха. Дело не только в том, что грех затрагивает все аспекты человеческой личности. Дело не только в том, что каждый человек грешен. Дело также в том, что наши социальные и экономические отношения друг с другом, горизонтальные и исторические, и наши экологические отношения с самой Землей были извращены и искажены нашим коллективным грехом, идолопоклонством и сговором с сатанинскими силами зла.

Как решить эту проблему?

Ответы на первые три вопроса породили проблему космического масштаба. Мы живем в Божьем творении, но испортили его своим грехом. Мы созданы по образу и подобию Божьему, но не отражаем Божий характер. Мы живем во множестве народов и культур, но используем этническое разнообразие как причину ненависти, насилия и несправедливости между народами. Каждый из нас лично грешен и непослушен Богу, Который создал нас, заботится о нас и любит нас. Мы, как говорит Павел, сделались рабами греха. Во всех этих измерениях вся Земля находится под судом Божьим.

Если и есть какой-то выход из этой отчаянной ситуации, то он не может исходить от нас. Как показали тысячелетия человеческой истории, мы слишком несовершенны, чтобы самостоятельно привести все порядок. Важно видеть, что Библия изображает всю эту проблему, не задавая вопрос: «Как нам всем попасть на небеса, когда мы умрем?» Наши тексты не говорят о том, что нам нужно куда-то идти, чтобы быть с Богом, и как мы можем это сделать, ведь мы так грешны. Проблема заключается в том, как святой и любящий Бог-Творец может снова жить в гармонии с людьми, которых Он создал по Своему образу и подобию, посреди земли, которая теперь живет под Божьим проклятием? Как мы можем жить посреди Божьего творения и делать то, для чего были созданы? Как Бог может снова ходить и разговаривать с нами в саду, если мы восстали против Него? Именно эту проблему рассматривает Библия и в конечном итоге решает ее, поскольку великое кульминационное видение Библии заключается не в том, что мы все отправимся куда-то («на небо»), а в том, что Бог придет сюда, чтобы обитать с нами, со всеми искупленными кровью Христа из каждого народа, на едином небе и земле нового творения, очищенного от всякого греха и зла.

Это решение, которое предлагает только Бог, поскольку мы не в состоянии решить свою проблему. Это решение, которое вся библейская история, сосредоточенная на смерти и воскресении Иисуса Христа, представляет Евангелие как благую весть. И это то решение, которое решит все три великие проблемы: избавит человека от греха, восстановит братство народов, избавит землю от проклятия и разрушения. В Первобытной истории есть намеки и указатели на этот выход, но мы сможем увидеть их четче в свете того, о чем пойдет речь в следующей главе.

Глава вторая

Авраам

…И благословятся в тебе все племена земные

Бытие 12:3

Человек по сути своей порочен. Его грех заключается в том, что он восстал против Бога. Земля, на которой мы живем, проклята из-за нашего греха, который нанес вред творению Божьему. Народы разбросаны по всему лицу земли и совершенно сбиты с толку. Это колоссальная проблема. И к 11 главе Бытия у нас может возникнуть вопрос: «Что еще может сделать Бог? Есть ли надежда для Земли и человечества?

На самом деле, уже в Первобытной истории Бог намекнул на то, что грех и зло будут не последними словами этого мира. У Бога есть план спасения человека, земли и всех населяющих ее народов.

В Бытие 3:15 Бог объявляет змею, что, несмотря на вражду между его потомком и потомком женщины (то есть разрушительный конфликт между миром сатанинского зла и человеческой расой), в конце концов появится человек (потомок женщины), который сокрушит голову змея. Бог гарантирует победу над источником зла и искушения. Бог гарантирует, что человеческая раса не будет уничтожена силами, которые представляет змей. Этот стих иногда называют прото-евангелием, что означает «первое Евангелие», первое объявление благой вести о том, что Бог одержит победу над сатаной через человека. Мы, конечно, знаем, что это победа, в конечном итоге, будет достигнута через человека по имени Иисус из Назарета. Но в данном контексте, это – лишь декларация надежды на светлое будущее человечества, основанная на утверждении Бога о победе над змеем. Бог победит, и Он достигнет этой победы через человека.

В Бытие 8:15–9:17 Бог выводит из ковчега Ноя, его семью и всех животных, фактически начиная творить мир заново (обратите внимание на отголоски Бытие 1 в Бытие 8:17; 9:1, 7). Впервые в библейском повествовании Бог заключает с человеком завет, то есть дает человеку торжественное обещание, берет на Себя обязательство. Самое главное, что этот завет был заключен не только с Ноем (хотя его обычно называют Ноевым заветом), но и со всеми обитателями Земли. Фраза «всякая душа живая» повторяется несколько раз. Бог обещает, что Он, с одной стороны, больше никогда не разрушит Землю потопом, и, с другой, будет сохранять условия для жизни на Земле до тех пор, пока она существует. Бог называет этот завет «вечным», а значит и у Земли, и у всего человечества есть надежда. Сначала обоих постиг Божий суд; но теперь обоих коснулось обещание Божьего завета.

Но не все так просто. Есть одна проблема. Бог обещает, что никогда не уничтожит землю и человечество, и вместе с этим говорит, что «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Бытие 8:21)1. Но если человек настолько грешен, то его греховность вновь должна неизбежно привести его к новому суду и уничтожению. И приведет, если только у Бога нет другого плана. И очень скоро (в Бытие 12) мы обнаруживаем, что такой план у Бога есть.

Бытие 11 рассказывает историю о строительстве Вавилонской башни и смешении языков, что с одной стороны, стало актом божественного суда. Тем не менее, по словам Самого Бога в Бытие 11:6–7, Его действия предотвратили нечто худшее.

На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.

И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.

И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.

И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город

(Бытие 11:1–8).

Бог способен предвидеть, к чему может привести человеческое высокомерие и расстройство Божьих планов. Из Бытие 9–10 ясно видно, что по замыслу Бога люди должны были размножаться и рассеиваться по земле. Бытие 11 показывает, что это прекратилось, когда люди решили поселиться в одном месте, построить башню, сделать себе имя и избежать рассеяния, как это было задумано Богом. Бог понимает, что такое коллективное высокомерие повлечет катастрофические последствия, а история показывает, что любая попытка людей создать единую, тоталитарную структуру заканчивается тиранией и страданиями. Поэтому Бог смешивает языки и рассеивает людей, как в качестве превентивной меры, так и в качестве наказания. Рассеять человечество по лицу земли Бог задумывал в любом случае. Смешение языков не позволяет человеческому роду достичь полного единства, до тех пор, пока оно не решит проблемы высокомерия, греха и непослушания. У Бога есть лучший план для народов мира, план, который сохранит их этническое, культурное и языковое разнообразие («из всех племен и колен, и народов и языков», Откровение 7:9), но при этом объединит их, не в едином восстании против Бога, а в едином поклонении Богу и Агнцу Божьему.

Первобытная история завершается описанием огромных проблем, которые так и остаются нерешенными, и описанием Бога, Который все еще в значительной степени руководит ходом истории, обращая внимание на то, что человеческому греху никогда не помешать Богу исполнить Свои благие намерения относительно Его доброго творения.

Но мы вновь спрашиваем себя, что еще может сделать Бог?

Появляются Авраам и Сарра (точнее Аврам и Сара, но мы знаем их лучше по именам, которые Бог дает им несколько позже).

Бог призывает Авраама и Сарру и дает им обещания

За Бытие 11 следует Бытие 12. Эти знания не принесут вам докторской степени, но они жизненно важны, чтобы правильно понять ход развития библейской истории. Ведь именно на фоне мрачных событий, изложенных в Бытие 3–11, мы должны увидеть значение Божьего вмешательства в жизнь человека по имени Авраам.

Предшествующие события говорят нам о том, что Земля проклята Богом, что некоторые люди пытались (и не смогли) возвеличить свое имя, и что по всей Земле расселяются народы. С призвания Авраама Бог начинает проект, который принесет благословение вместо проклятия, который возвеличит имя Авраама (а не Вавилона), и который в итоге (через народ Авраама) повлияет на все народы Земли. Другими словами, мы должны рассматривать Бытие 12 как начало истории, которая отвечает на проблемы, изложенные в Бытии 3–11.

Вопросы в экзаменационных билетах могут быть короткими, но отвечать на них нужно подробно. Глядя на Библию, можно сказать, что Бытие 12 – Откровение 22 – это длинный ответ Бога на вопрос, поставленный в Бытие 1–11: Что Бог может сделать с падшим состоянием человека, Земли и народов?

История начинается с того, что отец Авраама, Фарра, ведет свою семью на север из Ура (который находился на территории современного южного Ирака) в Харран (который, вероятно, находился на территории современной северо-восточной Сирии) и поселяется там на некоторое время (Бытие 11:27–32). Оттуда Бог призывает Авраама отправиться в путь, уповая на Божье обетование. Эти слова по праву стали знаменитыми, а их концовка стала главной фразой этой главы:

И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе;

и Я произведу от тебя великий народ,

и благословлю тебя,

и возвеличу имя твое,

и будешь ты в благословение;

Я благословлю благословляющих тебя,

и злословящих тебя прокляну;

и благословятся в тебе все племена земные.

(Бытие 12:1–3)

Как только Авраам выполняет Божье поручение и прибывает в землю Ханаанскую, Бог добавляет следующее обещание: «Потомству твоему отдам Я землю сию» (Бытие 12:7).

Это основополагающее обещание повторяется в Бытие 15, где Бог торжественно клянется Самим Собой. Оно повторяется снова в Бытие 17, где Бог использует особый язык завета, меняет имя Аврама на Авраам, а Сары на Сарру, вводит знак завета – обрезание, и повторяет Свое обещание – дать потомкам Авраама Ханаанскую землю. Обещание повторяется еще раз в Бытие 22, где вновь подкрепляется клятвой.

Повторение показывает, насколько важно обещание, данное Аврааму и Сарре, и остальная часть библейской истории подтверждает это. Бог закладывает в него идею, которая пролетит сквозь века истории ветхозаветного Израиля, соединится с Евангелием Царства Божьего в проповеди Иисуса и Павла, определит богословие миссии Церкви в Новом Завете и, в конечном счете, обретет покой только тогда, когда полностью исполнится в Новом творении. Итак, наше второе предложение охватывает всю библейскую историю до самого конца.

На это сложное обетование нужно взглянуть с двух сторон. С одной стороны, оно содержит три особых обещания, которые являются основой жизни и веры Израиля в Ветхом Завете и фактически формируют его основной нарратив. С другой стороны, в нем обозначена универсальная цель, которая охватит все народы Земли^2.

Три особых обещания

Народ. Во-первых, Бог обещает Аврааму, что он станет праотцом великого народа. Звучит замечательно, пока мы не узнаем, что у Сарры еще не было детей, а Аврааму уже стукнуло семьдесят пять лет. Перспективы не очень обнадеживающие. Статистика рождения детей у семидесятилетних в древнем мире, вероятно, была ненамного выше, чем сегодня. Я всегда представлял, как ангелы присвистнули от удивления, когда Бог объявил: «У меня есть великий план спасения мира. Он будет осуществлен через многочисленных потомков этой пожилой бездетной пары!»

Таким образом, в самом начале истории мы видим, что Бог собирается действовать не только через отдельных людей, но и через сообщество, через народ. Конечно, отдельные люди будут постоянно фигурировать в этой истории, иногда помогая, иногда тормозя ее развитие. Но намерение Бога – создать народ, потомков Авраама, чтобы народ стал носителем надежды для всего мира. Какое бы спасение, искупление, восстановление и благословение ни ждало нас впереди, оно будет доступно миру через этот народ. Они сотворены и избраны для этой цели. Вскоре этот народ станет известен нам как народ Израиля.

Полагаю, что Бог мог бы принести спасение миру, просто определив отдельных людей, живших в разные исторические эпохи в разны частях света, и спасая их индивидуально, одного за другим. Все мы, конечно, несем перед Богом личную ответственность. Но Божий план в отношение всего мира (мира Бытия 3–11 со всей его личной, социальной, земной и международной греховностью) всегда заключался в том, чтобы создать народ, целую популяцию людей, из которых будет, в конечном счете, создано новое творение. Бог начинает с Авраама и Сарры. От этой пары за время ветхозаветной истории Он создает народ Израиля. Так исполняется первая часть обетования – возникает великий народ.

Благословение. Вторая часть Божьего обетования Аврааму и Сарре изобилует благословениями. Глагол «благословлять» в разных формах встречается пять раз в двух стихах. Бог провозглашает:

• что Он благословит Авраама,

• что Авраам станет благословением,

• что Бог благословит тех, кто благословит Авраама, и

• что все семьи на Земле будут считать себя благословленными через него.

В этом будет состоять ядро заветных отношений между Богом, с одной стороны, и Авраамом, и происшедшим от него народом, с другой. Обещание, данное Аврааму, позже будет расширено до полноценного завета, который Бог заключит со всем народом – «Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (фраза, которая многократно повторяется в Ветхом Завете). Это отношения взаимного обязательства, которые принесут благословение тем, кто в них участвует, а через них – всему миру.

Но что означает благословение?

Что означало это слово в Бытии до сих пор? В начале повествования о творении это слово употребляется три раза – в пятый, шестой и седьмой дни. Благословение – это плодовитость, изобилие и полнота в природном порядке, а также наслаждение Божьим покоем в Божьем добром творении. Затем, когда Бог велит Ною ступить в обновленный мир после потопа, язык снова изобилует благословениями, которые подразумевают умножение потомков и их распространение по всей земле, но на этот раз, как мы видели, в рамках Божьего заветного обязательства по отношению ко всей жизни на земле.

Те же благословения, суть которых связана с творением, повторяется в остальной части Бытие снова и снова. На самом деле, еврейский корень «благословлять» (barak) встречается в Бытие восемьдесят восемь раз, что составляет более пятой части всех его употреблений во всем Ветхом Завете. Когда Бог благословляет, это обычно означает увеличение семьи, или стада, или богатства. Божье благословение означает наслаждение добрыми дарами Божьего творения, как и было задумано Богом.

Но, конечно, мы не должны искажать идею благословения, как это делает так называемое Евангелие благосостояния. Бог может и благословляет людей многими формами материальных благословений, которые заложены в творении, но ими нужно пользоваться в рамках правильных отношений с Богом и другими людьми. Благословение также имеет межличностный и этический аспекты. Это не что-то механически выдаваемое в обмен на жетоны веры. Это не то, на что вы претендуете с каким-то чувством права, основанным на обманчивых обещаниях алчных проповедников. Остальная часть Библии показывает, что Бог может благословлять людей многими другими способами, например благословлять их духовно или отношениями, даже если им не достает всех благ Божьего творения^3. Мы знаем из слов Павла, что Бог благословил нас всяким духовным благословением во Христе (Ефесянам 1:3). Но эта замечательная истина не отменяет Божьих благословений, связанных с Его творением, благословений, которыми мы наслаждаемся, просто живя на Божьей Земле.

Земля. Бог призывает Авраама из земли Вавилонской, великой Месопотамской империи. Спасение не придет в мир через человеческие империи, какими бы могущественными они ни были. Бог велит Аврааму идти в землю, которую Он ему укажет, и это оказывается земля Ханаанская. Сам Авраам остается там временным жителем, ведя полукочевой образ жизни. В какой-то момент он покупает небольшой участок земли, чтобы похоронить жену, и это единственный плацдарм в земле, которую обещал ему Бог. Он умирает, так и не овладев землей, но с Божьим обещанием, что его потомки сделают это (Евреям 11:8-16 делает большой акцент на этой жизни с устремленной вперед верой и видит в ней указатель на еще большее наследство, которое еще ждет нас впереди).

Что часто упускается из виду, хотя на самом деле это очень важно, так это то, что Бог Сам называет причину, по которой владение землей Ханаанской произойдет только через несколько сотен лет. Он говорит Аврааму, повторяя Свое обещание в Бытие, что его потомки вернутся в эту землю только после четырех поколений рабства в чужой земле (которой, как мы узнаем позже, был Египет), потому что «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Бытие 15:16). Другими словами, население и культура Ханаана во времена Авраама еще не настолько греховны, чтобы оправдать Божий суд над ними. Но жители Ханаана станут таковыми. Их беззакония достигнут полной меры. Когда Израиль окажется на краю этой земли, мы узнаем, что нечестие тамошних народов достигло такой глубины разврата, что включает в себя не только экономическое угнетение, идолопоклонство и аморальные сексуальные культы, но даже жертвоприношение детей (Левит 18:1–5, 24–28; 20:22–24; Второзаконие 9:1–6; 12:29–31). Это означает, что, хотя завоевание израильтянами Ханаана в книге Иисуса Навина всегда будет вызывать споры, мы должны рассматривать ее в этих моральных рамках Божьего суда. Его нельзя рассматривать просто как неспровоцированный геноцид одного народа против другого. Она представлена как использование Богом Израиля в качестве проводника Своей справедливости против греховной группы народов – точно так же, как позже Бог последовательно использует другие народы в качестве проводника Своей справедливости против самого Израиля, когда его грех также достигает полной меры, когда Израиль начинает идти идолопоклонническими путями Ханаана (некоторые другие точки зрения будут предложены в следующей главе).

Несмотря на все это, дар земли Израилю является одним из основных элементов Божьего обетования Аврааму и одним из столпов веры Израиля впоследствии. Они – народ Яхве, живущий на земле Яхве. И как Своему первородному сыну Яхве дает эту землю им в наследство.

Итак: народ, благословение, земля. Таковы основные элементы Божьего обетования Аврааму и Сарре:

• у них будет сын, от которого Бог произведет целый народ;

• этот народ будет жить в отношениях завета с Богом; и

• они будут наслаждаться благословением этих отношений в земле, которую Бог даст им.

Одна особая история

Эти три великих обещания, однако, не просто пункты в списке. Они определяют дальнейшую историю. Они придают смысл и последовательность событиям, которые следуют за ними в остальной части Пятикнижия и вплоть до книг Иисуса Навина, Судей и Царств. Это длинное повествование, охватывающее несколько столетий, – история о том, как Бог постепенно исполнял обещание, данное Аврааму. И вот как это происходило.

Народ. Остальная часть книги Бытие рассказывает о том, как Бог начинает исполнять первую часть обетования, хотя уверенности в том, что Он вообще исполнит Свое обещание нет до конца книги. Проходят годы, прежде чем рождается Исаак. Тогда Бог велит Аврааму принести его в жертву. Исаак избавлен от этой участи, но его семья разделена соперничеством между братьями и сестрами и смертельной враждой между Исавом и Иаковом. Братья мирятся, но семья Иакова впадает в еще более затяжную вражду из-за Иосифа, который попадает в Египет и по Божьей милости спасает всю семью от голода и вымирания. И братьям вновь приходится примириться друг с другом. К концу книги Бытие семья Авраама увеличивается до семидесяти человек, которые живут в Египте как беженцы, спасаясь от голода.

Вряд ли их можно назвать великим народом. Но это только начало.

Благословение. Рассказ о том, как Бог вводит Израиль в отношения завета, занимает следующие две с половиной книги – Исход, Левит и первую часть книги Чисел. Израиль стал великим народом (Исход 1:7) – это уже произошло. Но они все еще находятся в рабстве. Бог действует, чтобы выкупить их из Египта, а затем приводит их к горе Синай, чтобы встретиться с ними. Там Бог вступает с ними в отношения завета и призывает их любить Его и повиноваться Ему, чтобы пользоваться благословениями искупления (обратите внимание, что спасение приходит раньше закона; мы вернемся к этому вопросу в следующей главе). Даже в этой части истории присутствует напряжение, поскольку Израиль нарушает завет сразу же после его заключения (Исход 32–34). Благодаря прощению и милости Бога, они спасаются от гибели, после чего Бог дает им систему жертвоприношений и священства, а также место, где Его присутствие будет обитать среди них (скиния), чтобы отношения завета сохранялись и в будущем. Книга Левит заканчивается обещанием постоянного благословения, если народ будет исполнять завет (или наоборот, проклятия, если народ будет упорствовать в грехе и идти против Бога).

Отношения установлены – не без серьезных препятствий, но на основе Божьей благодати, прощения и заботы.

Земля. Все события и передача учения между Исходом 19 и Числами 9 происходят у горы Синай. Однако в Числах 10 Бог приказывает израильтянам двигаться дальше и идти в Землю обетованную – третья часть обетования, данного Аврааму и Сарре. И снова (к этому мы уже привыкаем) повествование грозит затянуться, а все предприятие потерпеть неудачу. Израильтяне струсили. Народ, который Бог спас из Египта, отказывается идти в землю (Числа 13–14), и в результате целое поколение (еще тридцать восемь лет) проводит в пустыне. Кажется, что история снова зашла в тупик. Однако, в конце концов, следующее поколение достигает границ земли, расположившись лагерем в Моаве на восточном берегу реки Иордан. Там Моисей произносит свои последние речи с предупреждением, ободрением и наставлением, представленные в книге Второзаконие. Вся книга ориентирована на будущую жизнь в земле, и она вновь описывается как земля, которую Бог обещал их предкам. Однако, Второзаконие заканчивается тем, что народ еще не вошел в землю, но уже стоит на пороге.

По сути, Пятикнижие заканчивается тем, что Божье обетование уже дано, но ему еще предстоит исполниться, то есть описанием ситуации, в которой всегда живет Божий народ. В землю обетованную народ вводит уже Иисус Навин. Но сразу после этого единая история распадается на отдельные рассказы о жизни отдельных колен в период, описанный в книге Судей. Наконец, Давид объединяет племена (хотя это единство продлится не дольше одного поколения), благодаря чему Израиль начинает реально владеть и контролировать всю землю обетования.

Мы видим, что эти три элемента Божьего обетования Аврааму и Сарре проходят как последовательность тем через длинное и сложное повествование от Бытие до Царств, поддерживая движение истории в направлении, уже заданном в самом начале. Это одна история, исполняющая одно обетование, состоящее из трех частей.

Одна общая цель

Нельзя упускать из виду последнюю часть Божьего обещания Аврааму, – ту, что стала тематическим предложением этой главы: «и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:3). Эти слова выражают суть обетования, не только потому что они являются заключением и кульминацией всей речи, но также и потому что они представляют собой цель и задачу, вытекающую из всего происшедшего ранее. Бог говорит с Авраамом, но Его глаза обращены на весь остальной мир. Бог обещает создать один великий народ из потомков Авраама, но Его конечная цель – принести благословение всем народам Земли. Стих очень конкретен («в тебе»), но его цель впечатляет своей широтой («все племена земные»).

Это предложение является как бы завязкой всей остальной истории Библии. Как таковое, оно поистине поразительно. Вот Бог разговаривает с одним стариком, престарелая жена которого не могла иметь детей, и Бог говорит ему, что он будет средством, с помощью которого Бог принесет благословение всем семьям народов мира. Эту последнюю фразу нельзя считать всего лишь послесловием, как будто Бог хочет сказать: «И, кстати, некоторые другие люди тоже получат благословение». Напротив, эта конкретная часть обетования подчеркивается большим количеством повторений. В Бытие она повторяется пять раз (Бытие 12:3; 18:18; 22:18 [все три раза к Аврааму]; 26:4–5 [к Исааку]; 28:14 [к Иакову]). Эта фраза является основополагающей для всей последующей истории.

Фактически, Бытие 12:1–3 есть начало Божьей искупительной миссии. Это первый шаг великой Божьей миссии по восстановлению порядка, который человечество, казалось, намеревалось разрушить, и спасению самого человечества от последствий нашей собственной нечестивой глупости. Другими словами, это начало истории спасения. Но оно выражено в терминах благословения. Как мы уже видели, неоднократное употребление слова благословение связывает историю жизни Авраама с предшествующими ей повествованиями о творении. Божий труд искупления будет происходить среди и на благо как сотворенного порядка, так и народов человечества.

Евангелие для всего мира. «Все племена земные», – говорит Бог. Это, безусловно, благая весть. В мире, где народы рассеяны до краев Земли, кульминацией чего стало Бытие 11, Бог обещает принести благословение, которое достигнет тех же пределов. Существует динамика, которая связывает племена, языки и народы Бытия 10, нуждающиеся в искуплении, исцелении и благословении, с тем великим множеством людей, «которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков», которое составит искупленное человечество в новом творении (Откровение 7:9). Таким образом, завет с Авраамом является одной из ключевых объединяющих нитей во всей Библии.

Правда, Израиль в Ветхом Завете часто забывает о причине своего существования – быть истинным народом Авраама ради благословения остальных народов. Как и большинство народов, они оказываются подвержены той же этноцентричной враждебности к чужакам. Однако в их поклонении часто пробивается нота общей цели Бога для всех народов. Поклонение требует веры и воображения, которые мы находим в таких песнях, как эта:

Вспомнят, и обратятся к Господу

все концы земли,

и поклонятся пред Тобою

все племена язычников

(Псалом 21:28).

Князья народов собрались

к народу Бога Авраамова,

ибо щиты земли – Божии;

Он превознесен над ними

(Псалом 46:10).

Все народы, Тобою сотворенные,

приидут и поклонятся пред Тобою, Господи,

и прославят имя Твое

(Псалом 86:9)4.

Приходилось ли вам задумываться (я люблю это делать), как среднестатистический израильтянин, исполнявший эти песни, представлял себе столь обширные мировые горизонты? И все же они пели эти песни. В них звучит истина израильского Евангелия, заранее возвещенного Аврааму – благая весть о Божьем заветном обязательстве благословить все народы Земли.

Поэтому неудивительно, что апостол Павел называет Бытие 12:3 предвозвещением благовествования (Галатам 3:8). Благая весть, возвещенная Аврааму и в конечном итоге исполненная во Христе, заключается в том, что великий Божий план заключается в благословении всех народов. В контексте Послания к Галатам, конечно, Евангелие для всех народов включает в себя язычников, что вызвало разногласия среди иудеев – собратьев Павла. Понимание Павлом значения Авраама еще более полно изложено в Послании к Римлянам 3:28–4:25. Павел ясно видит, что привлечение язычников в Божью семью завета не противоречит Писанию (как считали его оппоненты), а является исполнением Писания, то есть тем, что Бог всегда планировал сделать, согласно Своему обещанию Аврааму.

Важно понять, что Павел не просто использует Авраама в качестве иллюстрации Евангелия или своего учения об оправдании по благодати через веру. Нет, Авраам – это начало Евангелия. Бог Авраама провозглашает, что через народ Израиля (как он будет называться в дальнейшем) Бог решит проблему, вызванную человеческим грехом и божественным проклятием (проблема, так ясно изложенная в Бытие 3–11). То, что Бог совершает через жизнь, смерть и воскресение Иисуса, является центральным моментом истории о том, что Бог обещал Аврааму. Когда это великое множество из всех народов будет собрано вместе в новом творении, Бог объявит это обещание окончательно исполненным. Как пишет Ричард Бокэм:

Конечная цель Божьего обещания Аврааму заключается в том, что благословение возобладает над проклятием. Это произойдет, когда семя Авраама, избранный потомок Авраама, Мессия, станет за нас «клятвой [то есть проклятием – ïðèì. ïåð.], дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Галатам 3:13–14). Именно в этом свете Павел может назвать обетование Аврааму о благословении народов Евангелием… Евангелие заключается в том, что во Христе Иисусе проклятие было отменено, и изначальная цель Бога благословить Свое творение утвердилась вне всякой возможности обратиться вспять^5.

Избранный народ. Бог также говорит «в тебе». Глобальная цель благословения всех народов должна быть достигнута посредством особого народа, народа, берущего начало от Авраама, от ветхозаветного народа Израиля, который был избран для этой цели.

Связь между избранием Израиля (в Аврааме) и обещанием благословить все народы Земли очень ясно выражена в Бытие 18:18–19. После трапезы с Авраамом и Саррой Бог, размышляя, говорит: «От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем» (Бытие 18:18–19).

Это проясняет два момента. Во-первых, избрание Израиля не было отвержением всех остальных народов, но произошло именно ради их блага. Мы не должны думать, что наше учение об избрании касается только того, кто получит спасение. Впервые мы ясно видим это в Библии, когда избрание Авраама происходит в контексте Божьей миссии. Божий план состоит в том, чтобы благословить все народы; но сделать это Бог намеревается через этот конкретный народ. Быть избранным народом – не исключительная привилегия, а, скорее, огромная ответственность.

Во-вторых, эта ответственность носит этический характер. Бог хочет, чтобы Израиль стал народом, который будет научен жить отдельно от окружающих народов. Контекст этих стихов в книге Бытие – предстоящий Божий суд над Содомом и Гоморрой. В том мире (который все еще является нашим миром) Бог избирает Авраама, чтобы создать народ контраста, народ, который будет ходить по пути Господа, а не по пути Содома, который будет творить добродетель и справедливость, а не жестокость и угнетение.

Остальная часть Ветхого Завета показывает, как Бог через закон и пророков постоянно призывает Израиль вернуться к этому высокому обязательству – быть «светом для народов» – и как Израиль неоднократно терпит неудачу. Божья цель, однако, не терпит поражения. Ведь именно как Бог Израиля и через Мессию Израиля Бог осуществит цель их избрания – пошлет благословение Евангелия всем народам через Господа Иисуса Христа.

Глава третья

Исход

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

Исход 20:2

Вопрос. Что это: называется первой, но стоит не в начале?

Ответ. Первая заповедь.

Первая заповедь действительно не является началом Десяти заповедей, или Декалога, как его называют. Этот знаменитый текст начинается не с повеления, а с нашего третьего предложения – великого утверждения: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исход 20:2).

Это утверждение хорошо подытоживает всю историю до сих пор и представляет ее как основание для всех последующих событий, которые представляют собой ветхозаветную историю искупления. Эта история сформировала представление Израиля о Боге как Искупителе и дала верующим как Ветхого, так и Нового Заветов образец того, что означает искупление. С этого утверждения начинается раздел Ветхого Завета, известный как закон.

В данной главе мы познакомимся с историей искупления (исходом), а затем с дарованием Божьего закона и заключением завета. Важно рассматривать все эти события вместе и понимать их в связи с долгосрочной миссией Бога по благословению народов, как мы видели во второй главе.

Божье искупление

История искупления драматически разворачивается в Исходе 1–18. Бытие заканчивается тем, что сыновья Иакова прибыли в Египет как беженцы, спасающиеся от голода, были приняты там фараоном и примирились со своим братом Иосифом, которого они продали в рабство в Египет десятилетиями ранее. Исход открывается рассказом о том, что в Египте семья (всего семьдесят человек) не только выжила, но и процветала и необычайно размножилась. Но затем смена правительства в Египте приводит к изменению политики государства в отношении этого этнического меньшинства евреев-иммигрантов. Правительство начинает основанную на страхе политику угнетения, которая включает принудительный труд на строительных и сельскохозяйственных проектах в сочетании со смертоносной попыткой контроля населения. Дети Израиля (так они теперь называются) оказываются в рабстве во всех отношениях – экономическом, политическом, социальном и духовном – и вопиют в своих страданиях.

У еврейских родителей рождается мальчик, который, благодаря хитрости матери и бдительности сестры, спасается от фараона, приказавшего топить новорожденных младенцев в Ниле. Спасенный собственной дочерью фараона, он получает имя Моисей и растет при египетском дворе. После неудачной попытки свершить насильственное правосудие над одним из своих людей он бежит из Египта в Мадиам, где находит убежище, жену и работу в пастушьем хозяйстве Иофора, мадиамского священника.

Бог призвал Авраама в возрасте семидесяти пяти лет. Теперь, с тем же пренебрежением к малополезному напору молодости, Бог призывает Моисея в возрасте восьмидесяти лет. Моисей переживает удивительную встречу с живым Богом, который появляется в пламени горящего, но не сгорающего куста. Бог называет себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, заявляет, что видел и слышал отчаянное положение их потомков в Египте и намерен избавить их от рабства, и поручает Моисею пойти и сделать это. Возражения Моисея ослабевают, когда Бог открывает ему имя, под которым хочет, чтобы его знали впредь – Яхве, и обещает Свое постоянное присутствие. Два пожилых человека – восьмидесятилетний Моисей и его брат Аарон, который старше Моисея на три года, – отправляются в путь, чтобы противостоять всей мощи Египетской империи.

Правительство Египта в лице фараона (имя которого так и не названо) не желает терять экономическую выгоду от своей порабощенной рабочей силы и еще более решительно отказывается признавать имя или власть Бога Яхве, о котором заявляет Моисей. Египет отвергает просьбу Моисея отпустить евреев. Затем происходит масштабный конфликт: Бог посылает на Египет целую серию язв, сначала относительно слабых, но все более усиливающихся, сопровождая их постоянными требованиями отпустить народ. У Египта есть возможность изменить курс, но каждый раз сердце фараона все больше ожесточается против проявляющейся силы Яхве и призывов Моисея и даже его собственных чиновников. Наконец, когда десятая чума поражает первенцев всех египетских семей, включая фараона, он просит Моисея вывести свой народ этой же ночью, что тот и делает, но фараон снова меняет свое решение и преследует их, заманивая в ловушку у берега Тростникового моря. Затем происходит величайшее чудо, о котором помнят все поколения Израиля и по сей день.

Силой ветра по повелению Бога море расступается, позволяя израильтянам выйти на сушу, но возвращается, чтобы утопить преследующую их египетскую армию. Избавление Израиля завершено. Это ночь и день их искупления.

Искупление. Это слово Бог использует, когда заранее сообщает о том, что собирается сделать.

Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, è ñïàñó âàñ мышцею простертою и судами великими; и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского; и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие. Я Господь (Исход 6:6–8; курсив мой).

Словом «искупление» пользуются Моисей и Мириам, когда празднуют избавление у моря:

Кто, как Ты, Господи,

между богами?

Кто, как Ты,

величествен святостью,

досточтим хвалами,

Творец чудес?

Ты простер десницу Твою:

поглотила их земля.

Ты ведешь милостью Твоею

народ сей, который Ты избавил, —

сопровождаешь силою Твоею

в жилище святыни Твоей

(Исход 15:11–13; курсив мой)

Наконец, слово «искупление», хотя и не используется буквально, подразумевается в нашем ключевом предложении: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исход 20:2). Только через три месяца после чудесного избавления из Египта израильтяне приходят к горе Синай, поэтому память об искуплении еще очень свежа. Бог желает, чтобы они всегда помнили, что именно Яхве, живой Бог, совершил их спасение. Каждый раз, когда отец израильтянина преподает своей семье суть Божьего закона в виде Десяти заповедей, он должен начинать с этого утверждения о том, Кто их Бог и что Он сделал для них, с истории искупления их народа. Если будут заданы дополнительные вопросы, он должен рассказать эту историю более подробно:

Если спросит у тебя сын твой в последующее время, говоря: «что значат сии уставы, постановления и законы, которые заповедал вам Господь, Бог ваш?» то скажи сыну твоему: «рабами были мы у фараона в Египте, но Господь вывел нас из Египта рукою крепкою; и явил Господь знамения и чудеса великие и казни над Египтом, над фараоном и над всем домом его пред глазами нашими; а нас вывел оттуда чтобы ввести нас и дать нам землю, которую клялся отцам нашим дать нам; и заповедал нам Господь исполнять все постановления сии, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нашу жизнь, как и теперь» (Второзаконие 6:20–24).

Таким образом, прежде чем мы обратимся к Десяти заповедям и остальному закону Израиля, нам нужно сделать то, что делали они, то есть оглянуться назад и вспомнить историю искупления, историю Исхода 1–18, кратко изложенную выше. Но тогда мы должны также с нетерпением ждать того, что ожидает нас в Божьих целях.

Таким образом, прежде чем перейти к Десяти заповедям и остальному закону Израиля, мы должны поступить так же, как они, то есть сначала оглянуться назад и вспомнить ту историю искупления, историю исхода, кратко изложенную выше. Но тогда мы также должны ожидать того, что, в соответствии с Божьими целями, ждет нас впереди.

Божьи намерения

Почему Бог решил избавить этот народ от рабства? Почему Он так непреклонен в Своих действиях против жестокости фараона, нежелающего каяться за угнетение народа? Дает ли текст какое-либо представление о Божьих мотивах и Божьих намерениях? Да, три из них выделяются достаточно ясно.

Этот текст указывает на первые два фактора, побуждающие Бога к действию. «И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» (Исход 2:23–25; см. также Исход 3:7-10, 16–17; 4:29–31).

Первый фактор заключается в том, что Бог «вспомнил… завет Свой с Авраамом». Это не означает, что Бог забыл его, но просто решил, что настало время действовать и исполнить обещание, данное Аврааму в Бытие 15:13–16 о том, что Он выведет потомков Авраама из рабства в чужой земле.

Второй фактор – это Божье сострадание. Об этом говорится несколько раз. Бог увидел их бедственное положение, услышал их вопли и «призрел их». Бог отвечает состраданием на человеческие беды и гневом на человеческую несправедливость.

По отношению к ситуации Израиля в Египте эти два побуждающих фактора проистекают из далекого прошлого (верность Бога обетованию Аврааму) и из настоящего (Божья справедливость, которая проявляется в сострадании к угнетенным и в суде над угнетателем).

Третий побуждающий фактор проявляется, когда Бог, наконец, приводит израильтян к горе Синай, чтобы встретиться с ними. Он связан с намерениями Бога в отношении Израиля как народа в рамках Его видения – далекого будущего всех народов и всей земли. Бог искупил Израиль, потому что у Бога есть миссия в отношении всего мира. Именно это становится ясно из вступительной речи Бога на горе Синай (Исход 19:3–6).

Обратите внимание, что эти слова Бога относятся к прошлому, имеют видение будущего и призывают к ответу в настоящем:

Моисей взошел к Богу на гору, и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым (Исход 19:3–6).

Сначала Бог напоминает народу о спасительной милости, которую Бог проявил по собственной инициативе: «Вы видели, что Я сделал» (Исход 19:4). Конечно, видели. За три месяца до этого их бичевали и избивали как рабов, их сыновей убивали, их жизнь была невыносимой. Теперь они освобождены от всего этого. Бог говорит: «Я сделал это». Какое бы будущее ни ждало их впереди, и какие бы требования Бог ни возлагал на них, – все это будет ответом на то, что Бог уже совершил для них. Искупление ведет к ответственности.

Затем с помощью фраз, сочетающих общую и особую перспективу, Бог определяет идентичность и роль Израиля. Нечто подобное мы уже видели в предыдущей главе, когда говорили о Божьем обетовании Аврааму.

С одной стороны (общая перспектива), взгляд Бога с вершины горы Синай, как бы, охватывает весь мир. Он – Бог всей земли и всех народов (Исход 19:5–9). Эти слова сильно напоминают те, что услышал Авраам. Они напоминают, что перед нами тот же Бог, который представился Моисею как «Бог Авраама» (Исход 3:6). Бог только что спас один народ из рабства, но Его цель (как было обещано Аврааму) состоит в том, чтобы все народы наслаждались благословением Божьей благодати. Бог только что продемонстрировал Свою силу в одной земле (Египте), но Его цель состоит в том, чтобы Его имя было известно по всей Земле (Исход 9:16).

С другой стороны (особая перспектива), Бог открывает перед Израилем перспективу уникальных отношений с Богом («будете Моим уделом из всех народов») и уникальную роль от имени Бога среди народов («будете у Меня царством священников и народом святым»). Священники Израиля были посредниками. Они стоят между Богом и остальным народом, действуя в обоих направлениях. Они являются учителями Божьего закона (Левит 10:11; Второзаконие 33:10; Иеремия 18:18; Малахия 2:7). Через священников народ узнает Бога. Они приносят жертвы народа Богу, объявляя тем, кто их приносит, что ритуальная нечистота снята, или грехи искуплены, так что они могут вернуться в радостное общение с Богом и Его народом. Через священников люди могут прийти к Богу. Священники приводят Бога к людям и приводят людей к Богу. В этой двойной роли они благословляют народ (Числа 6:22–27).

Таким образом, когда Бог говорит, что Израиль будет Его священством посреди народов, Он имеет в виду (среди прочего), что по отношению к другим народам они будут играть ту же роль, что и их священники играют по отношению к ним. Израиль будет народом, через который Бог даст знать о Себе миру (как Он сделал это через Писания Израиля, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом), и он будет народом, через который Бог привлечет мир к Себе (как Он продолжает делать это через Мессию Израиля, нашего Господа Иисуса Христа). Столь четкое определение идентичности и роли Израиля привлекает весь народ к выполнению миссии Бога в отношении мира, чтобы быть проводником Божьего благословения для всех народов.

Для того, чтобы выполнять эту миссионерскую роль среди народов, Израиль должен быть «народом святым», то есть отличаться от окружающих народов не только в религиозной практике, но и во всех аспектах своей социальной, экономической и политической жизни. Именно в этом будет заключаться цель закона, который Бог даст им, и к которому мы обратимся через некоторое время.

Как Израиль может соответствовать такой роли или выполнять такое ответственное поручение? Именно здесь так важна условная фраза в начале Исхода 19:5: если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой». Божье желание состоит в том, чтобы Израиль стал народом, через который Бог выполнит Свою миссию в отношении всех народов. Это намерение требует народа, который будет жить и ходить Божьими путями (как Бог сказал Аврааму в Бытие 18:18–19).

Важно, однако, отметить, что это требование (чтобы Израиль подчинялся Божьему закону и завету) не является условием спасения. Бог уже спас их и теперь требует от них ответа на эту историческую благодать. Но это требование является условием их миссии. Бог не говорит: «Если вы послушаетесь меня, то я спасу вас». Но Он говорит: «Теперь, когда Я спас вас, если вы послушаетесь Меня, то сможете стать чем-то для Меня в этом мире. Вот ваша миссия, если вы решите принять ее». Что они и делают (трижды, на самом деле; Исход 19:8; 24:3, 7), но так и не выполняют.

Божий завет

Мы видим, что вся эта договоренность между Богом и Израилем носит межличностный и взаимный характер. Что-то утверждается и обещается с участием обеих сторон. Такова природа всех библейских заветов – и особенно данного завета между Богом и ветхозаветным Израилем.

Мы уже знакомы с двумя основными заветами в библейской истории. Во-первых, это завет Бога с Ноем – Божье обещание, данное всему живому на земле. Между Богом и творением существуют отношения завета. Во-вторых, это Божий завет с Авраамом: от него произойдет великий народ, они будут пользоваться Божьим благословением и жить в Божьей земле, и через них все народы Земли познают Божье благословение. Наконец, в-третьих, это Синайский завет, заключенный с Израилем через Моисея. Однако на самом деле это не новый завет, а развитие завета с Авраамом, когда его потомки действительно стали народом, как и обещал Бог. Вот как Бог объясняет этот завет непосредственно перед исходом:

И Я услышал стенание сынов Израилевых о том, что Египтяне держат их в рабстве, и вспомнил завет Мой.

Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими; и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского; и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие. Я Господь

(Исход 6:5–8).

Основа этих отношений выражена в Исходе 6:7: «приму вас Себе в народ и буду вам Богом». Эта взаимная посвященность Бога Израилю и Израиля Богу является сутью завета. Со стороны Израиля завет требует полного послушания Яхве как Господу их завета. Завет, таким образом, является одновременно торжественным и официальным обещанием, а также твердым обязательством.

В Исходе 24 рассказывается о дне, когда был заключен завет на Синае. Это центральная часть повествования. Обратите внимание на сочетание жертвоприношений, когда кровью окропляется как жертвенник (представляющий Бога), так и люди, а также на решимость людей повиноваться Божьему слову:

И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем.

И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу.

Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих

(Исход 24:3–8).

Через поколение, перед тем как израильтяне перейдут через реку Иордан, чтобы войти в Землю обетованную, Моисей обновляет завет. Вот как он выражает эти отношения в двух классических параллельных стихах. «Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом, и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его и заповеди Его и законы Его, и слушать гласа Его; и Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его» (Второзаконие 26:17–18).

Божий закон

Затем излагается сам закон, начиная с тех десяти заповедей, которые мы теперь рассматриваем в контексте всей истории, Божьего искупления и Божьих намерений.

Определение терминов. Когда мы говорим о ветхозаветном законе, не всегда понятно, о чем идет речь^1. Израильтяне (и современные евреи) называют закон Торой. Как я уже отмечал в начале первой главы, так назывались первые пять книг Библии – все Пятикнижие, от Бытие до Второзакония. Но слова «Тора» означает не только «закон» в смысле устава или законодательства. Она означает «учение» или «руководство». Тора дает это учение посредством обширного повествования от сотворения мира до прихода Израиля к границе Земли обетованной, а также посредством разделов, которые являются законами в нашем понимании этого слова. Сюда входят заповеди, указания, прецеденты, меры наказания и так далее. Вот основные из них.

ВТОРОЗАКОНИЕ КАК ДРЕВНИЙ БЛИЖНЕВОСТОЧНЫЙ ДОГОВОР

Второзаконие представляет собой наиболее четкую формулировку отношений завета. Структура ее содержания очень похожа на структуру международных договоров, которые заключались в тот период на древнем Ближнем Востоке. Например, в Хеттской империи обычно заключались договоры между великим царем хеттов и подвластными ему народами. Было обнаружено несколько таких древних документов, и все они имеют стандартную форму – форму, которой следует и Второзаконие. Вот шесть типичных элементов этих договоров, которые отражены во Второзаконии.

• Указание на великого царя (Яхве как суверенный Господь Израиля; например, Второзаконие 5:6; 6:4).

• История взаимоотношений (что Яхве сделал для Израиля; Второзаконие 1–3)

• Общие требования (широкий призыв к верности; Второзаконие 4–11)

• Конкретные условия (более подробные законы; Второзаконие 12–26)

• Благословения и проклятия (за верное послушание великому царю или за бунт и непослушание, соответственно; Второзаконие 27–28)

• Свидетели и чтение документов (Второзаконие 29–31).

Это говорит о том, что израильтяне, и возможно, сам Моисей, считали эту политическую структуру полезной метафорой для понимания отношений между Яхве (как великим царем) и Его народом. Это также помогает объяснить, почему в последующие века, когда Израиль действительно впадает в грех и непослушание, пророки интерпретируют этот провал как неверность и мятеж против великого царя. Израильтяне нарушают условия завета и тем самым подвергаются угрозам и санкциям, которые были заложены в него с самого начала.

Декалог (Исход 21:2-17; Второзаконие 5:6-20). Этот список из десяти заповедей занимает особое место, поскольку был произнесен и записан непосредственно Богом. Они представляют собой краткое изложение основных принципов и границ остальных более подробных законов. Этот список поражает своей полнотой. В то же время его краткость способствует запоминанию, чтобы можно было четко знать основные условия членства в завете. Нарушьте эти заповеди, и вы выйдете из сферы отношений, ответственности и благословений завета. Порядок списка также иллюстрирует вертикальное и горизонтальное измерения отношений завета – то есть наши отношения с Богом и наши отношения с другими людьми. Первые четыре заповеди в основном вертикальные, хотя четвертая (заповедь о субботе) также направлена на благо человека, в то время как вторые шесть – горизонтальные. Эти два измерения действительно неразделимы, как указывает Иисус, объединяя любовь к Богу и любовь к ближнему как две величайшие заповеди в законе.

Книга Завета (Исход 21:22–23:33). Этот термин используется в Исходе 24:7 для описания краткого свода законов, который следует непосредственно за Декалогом в контексте церемонии заключения завета на горе Синай. Законы в этих главах в основном представляют собой прецедентные законы, описывающие типичные ситуации спора, ущерба, несчастного случая, небрежности, происшествия и т. д., и предписывающие, какие компенсационные действия должны быть предприняты. Такие законы, как и прецеденты в современных правовых системах, создают принципы, по которым можно судить о других делах. Другими словами, это не полный свод законов, регулирующих все, что когда-либо может произойти, а скорее список руководящих принципов и примеров, которые формируют и информируют о том, как местные судьи будут решать возникающие вопросы. В этих законах подчеркивается глубокая забота о нуждах уязвимых слоев общества и о справедливости всей судебной системы.

Левит. Вся книга, за исключением нескольких повествовательных отрывков о событиях на горе Синай, рассказывает о правилах принесения жертв, о многочисленных и разнообразных обязанностях священников, о символических различиях чистой и нечистой пищи, а также о ряде социальных, семейных, сексуальных и экономических законов, которые способствуют отличию (святости) Израиля как народа Яхве.

Собрание законов Второзакония (Второзаконие 4–26). Слово Второзаконие буквально означает «второй закон», но на самом деле это не так. Это, скорее, обновление завета и проповедь закона второму поколению Израильтян после исхода, когда они расположились лагерем в Моаве на границе Земли обетованной. Книга представляет собой речи Моисея незадолго до его смерти, призывающие израильтян идти вперед с Яхве, их Богом, оставаться верными Ему перед лицом грядущих вызовов со стороны идолопоклонства ханаанских народов и организовать свое общество на земле в соответствии с установлениями и законами, которые Бог дал им на Синае. Книга начинается с исторических воспоминаний и заканчивается предвидением грядущего. Между вступлением и заключением, Второзаконие содержит целый раздел законов, предназначенных для жизни в земле, многие из которых повторяют те же законы из Исхода или Левита, но с дополнительными пояснениями и мотивацией.

Превознесение благодати. Если мы хотим понять ветхозаветный закон, нам нужно начать с того, чтобы думать о нем так, как это делали сами ветхозаветные израильтяне. У некоторых людей очень негативное отношение к ветхозаветному закону, потому что они подходят к нему, принимая во внимание исключительно те характеристики, о которых пишет апостол Павел. Мы должны помнить, что Павел вел жаркую полемику с некоторыми иудейскими лидерами (многие из них были фарисеями, как и сам Павел), которые превратили закон в то, чем он никогда не должен был быть – в своего рода значок или гарантию праведного положения перед Богом, принадлежности к правильному народу. Они настаивали на том, что язычники, пришедшие к вере в Мессию Иисуса как своего Господа и Спасителя, должны также стать обращенными иудеями (прозелитами), сделав обрезание и полностью соблюдая ветхозаветный закон. Они настаивали на том, что необходимым условием принадлежности к Божьему народу было соблюдение законов Торы, а не вера во Христа, в Божью благодать и обетования. Павел выступал против такого искажения Писания. Их взгляд на закон не совпадал с тем, чему на самом деле учит Ветхий Завет.

Закон – это не бремя, наложенное Богом как условие праведности и спасения. Закон – это дар Божий уже искупленным людям, чтобы они могли продолжать жить в сфере Его благословения. Он дается на основании Божьей благодати, проявленной в уже свершившемся искуплении (см. выше), и дается для того, чтобы помочь правильно отвечать на эту благодать и жить так, как желает Бог. Благочестивые и богобоязненные израильтяне превозносят закон как нечто хорошее и положительное, нечто сладкое и драгоценное, то, чем можно наслаждаться и питаться. Вот что думают некоторые псалмопевцы о Божьем законе. Очевидно, что они не считают его мрачным мертвым грузом законнических правил. Они высоко ценят его и дорожат им.

Закон Господа совершен,

укрепляет душу;

откровение Господа верно,

умудряет простых.

Повеления Господа праведны,

веселят сердце;

заповедь Господа светла,

просвещает очи.

Страх Господень чист,

пребывает вовек.

Суды Господни истина,

все праведны;

они вожделеннее золота

и даже множества золота чистого,

слаще меда и капель сота

(Псалом 18:8-11).

Буду ходить свободно,

ибо я взыскал повелений Твоих…

буду утешаться заповедями Твоими,

которые возлюбил…

Как люблю я закон Твой…

А я люблю заповеди Твои более золота,

и золота чистого…

(Псалом 118:45, 47, 97, 127)

Вот почему наше предложение так важно. Неверно воспринимать Десять заповедей или остальные ветхозаветные законы без этого вступительного напоминания об истории спасения, в которой они изложены. Закон Божий – это дар Божьей благодати людям, которые уже испытали благодать искупительной Божьей любви и силы. Закон – это то, что следует превозносить с благодарностью.

Подготовка к миссии. Однако мы должны читать Божий закон, не только оглядываясь назад, но и с нетерпением ожидая грядущей истории. Бог дал закон народу Израиля с определенной целью, с целью, которая соответствует первоначально причине создания этого народа. Помните Божье обещание Аврааму, Исааку и Иакову? «И благословятся в тебе все племена земные». Миссия Бога заключается в том, чтобы через Израиль благословить все народы. Таким образом, миссия Израиля – быть народом Божьим и служить Его цели в этом мире. Для этого ему необходимо сформироваться, жить как община, отражающая характер и пути живого Бога, в мире, полном ложных богов и идолов, которых падшее человечество производит по нашему собственному греховному подобию. Израиль должен отличаться от народов, чтобы быть светом для них. Как мы видели минуту назад в книге Исхода 19:5–6, именно в этом заключается смысл быть «народом святым» посреди «всех народов» и причина, по которой они должны повиноваться Божьему закону и соблюдать Его завет.

Эта миссионерская мотивация соблюдения Божьего закона выражена во Второзаконии. Бог представляет Себе народ, который, живя как общество, руководствующееся Божьими ценностями и нормами, станет видимой моделью для народов, свидетельствуя о присутствии Бога, которому они поклоняются, превосходным качеством всей своей социальной системы:

Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею; итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? и есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?

(Второзаконие 4:5–8)

Если Божий народ живет по Божьим законам, то другие люди должны замечать это и задавать вопросы. Мы призваны быть живой рекламой Бога, которому мы поклоняемся, отличаясь от других качеством нашей жизни. Этот принцип заложен в законе Израиля и повторен Иисусом и учением апостолов в Новом Завете.

Отражение Божьего характера. Одна из самых распространенных метафор, с помощью которых Ветхий Завет говорит о послушании Божьему закону звучит так: «ходить путями Господа». Это означает не только делать то, что говорит Бог, но и следовать Божьему примеру – идти по Его стопам, так сказать. Как израильтяне узнали, каков их Бог Яхве? Вспоминая то, что Он сделал. Как мы видели выше, исход стал масштабной демонстрацией характера Бога – Его любви, сострадания, верности и справедливости. Если таков Бог для Израиля, то таковы должны быть и израильтяне по отношению друг к другу и к внешним.

Часто в сводах законов Ветхого Завета можно встретить упоминание об исходе в качестве напоминания. Бог говорит: «Вот что Я сделал для вас; теперь Я хочу, чтобы вы сделали то же для других» (Знакомые слова, не так ли? Кто-то их уже произносил! «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Или «Любите врагов ваших… да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» [Матфея 5:44–45] – то есть, будьте подобны Ему). Вот типичный пример. Когда израильский домохозяин отпускает на свободу раба-еврея по закону об освобождении через шесть лет, он должен дать рабу щедрую компенсацию, состоящую из зерна, животных и вина, прежде чем проводить его в путь. Почему он должен это сделать? Вот предписание и его причина: «Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми руками, но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего: дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой: помни, что и ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь, Бог твой, потому я сегодня и заповедую тебе сие» (Второзаконие 15:13–15; курсив мой). Другие примеры подобной логики: Исход 23:9; Левит 19:33–36; 25:42–43; Второзаконие 24:17–22.

Моисей подчеркивает, что Израиль должен не только подражать тому, что Бог сделал для них, но и просто отражать характер Бога, который они видели, когда Бог действовал в истории:

Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней… ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду

(Второзаконие 10:14, 17–18).

Вот каков этот великий Бог, который владеет и управляет вселенной, и который является Богом абсолютной целостности, в котором нет тления. Но где чаще всего действует этот Бог? Там, где вы меньше всего ожидаете: среди бедных и нуждающихся, людей, оставшихся без семьи, без земли, без крова. Это те, о ком Бог Яхве заботится и кого Он обеспечивает. Поскольку Бог таков, логика очевидна, и Моисей утверждает ее в следующем стихе: «Любите и вы пришельца, ибо сами были пришельцами в земле Египетской» (Второзаконие 10:19). Вот что значит подражать Богу и отражать Его характер – делать то, что, по воле Божьей, должно быть сделано, действовать в мире так, как действовал бы Бог. Это мощный принцип, отраженный в учении самого Иисуса. Божий закон дан для того, чтобы помочь Божьему народу отражать Божий характер.

Предвидение неудач. Но все это звучит слишком идеалистично, скажете вы. Мы знаем, что ветхозаветные израильтяне никогда не жили в соответствии с такими стандартами. Это действительно так, и сам Ветхий Завет говорит нам об этом очень ясно. Но вот в чем дело. Бог прекрасно знает об этом и говорит им об этом заранее. Неудача Израиля не стала сюрпризом для Бога. Фактически, сам закон предвидит неудачу Израиля и предлагает средство для ее устранения – двойное средство. С одной стороны, существует система жертвоприношений, описанных в Книге Левит 1–7 (о которой мы кратко расскажем в следующей главе). Жертвоприношения регулируют то, что можно назвать обычными грехами и ритуальной нечистотой. Они не могут окончательно избавить от греха, совершенного «дерзкою рукою» (демонстративного греха; см. Числа 15:30–31). Единственный ответ на этот вопрос – обратиться с покаянием к Богу и уповать на Его милость, как сказано в Псалме (см. особенно Псалом 50:18–19). С другой стороны, Бог заверяет Израиль, что по Своей силе и милости, даже после свершения суда, Бог вновь хранит тех, кто обращается к Нему. Именно такая схема (грех, суд, милость, восстановление) изложена во Второзаконии 29–30. Эти главы можно резюмировать следующим образом:

• Бог снова напоминает Израилю, что он выкупил их из рабства и сделал их Своим народом завета.

• Бог дал им Свой закон, чтобы научить их жить так, как будет хорошо для них и принесет им благословение. Они взяли на себя обязательство любить и повиноваться Богу в ответ.

• Однако Бог прекрасно знает, что израильтяне не будут соблюдать этот закон. Еще при жизни Моисея они показали, насколько непокорными и грешными они были. После его смерти, они будут становиться только хуже.

• Таким образом, Бог будет вынужден обрушить на них все угрозы и предупреждения, заложенные в этом завете. Поскольку Израиль будет упорно нарушать Божий завет, он будет испытывать проклятия завета, а не его благословения.

• Божий суд падет, через нашествие врагов Израиля, и израильтяне будут уведены из своей земли и рассеяны среди чужих народов.

• Однако Бог уверяет их, прямо здесь, во Второзаконии, до того, как все это произойдет, что суд не обязательно должен быть последним словом Бога или последним состоянием Израиля. Надежда может оставаться и после суда. Яхве по-прежнему будет Богом милости, любви и прощения. Бог даст им возможность искать Его всем сердцем и душой, любить Его и повиноваться Ему. Потому обратитесь к Богу. Выберите жизнь, а не смерть.

Сам закон (во Второзаконии) предвосхищает будущее поражение Израиля. Действительно, эти главы Второзакония не только дают нам ясное богословие греха, суда, покаяния, благодати и восстановления; они также заранее предрекают нам историю Израиля. Это и есть история Ветхого Завета.

Когда мы возвращаемся к апостолу Павлу, мы не удивляемся (не больше, чем Бог) тому, что закон сам по себе не может сделать грешников и бунтарей добрыми и совершенными. Но вина не в законе, а в людях. Вот почему Павел говорит о том, что закон «был бессилен», «ослабленный плотию», то есть нашей греховной человеческой природой (Римлянам 8:3). Вот почему израильтяне пришли к выводу, что закон несет им смерть. Он разоблачает их грех. Он навлекает на них Божье проклятие и осуждение. Но вот ключевой момент: это не какое-то новое открытие Павла. Сам закон говорит об этом. Закон призывает Израиль к верности; но закон также предполагает неудачу Израиля. Он прагматичен. Но закон также указывает за пределы суда на будущую надежду в спасающей и восстанавливающей благодати Божьей. Другими словами, он указывает, в конечном счете, на Господа Иисуса Христа, как это ясно указывает апостол Павел.

Глава четвертая

Давид

Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего.

1 Царств 13:14

Я думаю, что апостол Павел выразил бы Ветхий Завет в семи предложениях гораздо лучше меня. Он почти сделал это в проповеди, которую он читал в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Несомненно, текст этой проповеди был несколько сокращен, но даже в первоначальном варианте краткость изложения мысли поражает. Стремительное начало, выделение главного, и концовка. Всю историю от Авраама к Иисусу он излагает если не в семи предложениях, то, по крайней мере, в семи стихах. Вот как об этом повествует Лука:

Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их.

И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова. Так прошло лет сорок. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои..

Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса

(Деяния 13:17–23; курсив мой).

Заметили последовательность?

Авраам («отцы наши») → исход → пустыня → земля → судьи → монархия → Давид

Дойдя до Давида, Павел цитирует стих, который мы выбрали в качестве четвертого предложения, в котором Бог избирает Давида «мужа по сердцу Моему». Затем Павел переходит от Давида прямо к Иисусу. Мы этого делать не будем (у нас в запасе еще есть несколько предложений, и, кроме того, Давидом Ветхий Завет не заканчивается, что, конечно, Павлу было хорошо известно). Но то, что Павел устанавливает прямую связь между Давидом и Христом, очень важно. Чуть позже в проповеди Павел провозгласит, что Иисус из Назарета – это обещанный сын Давидов, Мессия. Но в отличие от Давида (который умер, был погребен и точка!), Иисус умер, был погребен и воскрес в славном воскресении. Благодаря воскресению Иисус стал Тем, к Кому действительно относятся слова, впервые обращенные к Давиду: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Псалом 2:7). Иисус – Тот, Кто будет истинным Царем не только над Израилем, но и над всеми народами Земли, как говорит следующий стих Псалма 2: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Псалом 2:8). Мессия Иисус, воскресший Сын Давида, является Господом и Царем всего творения. Эта связь между Давидом и Иисусом лежит в основе проповеди Павла, как заключает сам Павел в Послании к Римлянам 1:2–4 (а также во 2 Тимофею 2:8).

Но в четвертом предложении мы говорим именно о Давиде не только потому, что стремимся следовать логике апостола Павла. Вспомните последовательность заветов, которые Бог заключал сначала с Ноем, затем с Авраамом, потом с Моисеем (на горе Синай). Здесь мы подходим к следующему наиболее важному завету в Библии – завету Бога с Давидом, который иногда называют заветом Давида. Заключение этого завета описано во 2 Книге Царств 7. Там Бог обещает, что сын Давида всегда будет царствовать над народом Израиля. Через длинную череду царей, потомков Давида (мы рассмотрим их в следующей главе) это обещание ведет нас прямо к Иисусу, великому Сыну Давида. Но это обещание также сильно контрастирует с временами, предшествовавшими появлению Давида, с удручающими столетиями ранней истории жизни Израиля в земле Ханаанской, которые характеризуются неоднократным отступничеством народа, хаосом и анархией эпохи Судей, и особенно трагическим провалом первого израильского царя Саула. На этом темном фоне ярким светом сияет наше четвертое предложение. Бог видит в Давиде человека по сердцу Своему.

Нам необходимо четко понять, что означает это выражение на языке оригинала и в контексте повествования. В современных языках выражение «человек по сердцу моему» стало означать «того, кто мне действительно нравится; с кем я хорошо лажу; мой любимый человек». Но на иврите сердце – это не столько центр эмоций и чувств, сколько средоточие воли и решений. Бог не называет Давида своим любимчиком (позднее Ему пришлось нимало дисциплинировать Давида). Скорее, это значит, что Давид станет правителем, который на данном этапе истории Израиля будет выполнять Божьи планы и цели, в отличие от всех предыдущих руководителей, которые (все, кроме Самуила) не справились с этой задачей. Именно так Павел толкует отрывок из 1 Царств 13:14, добавляя фразу из Исаии 44:28: «Он исполнит всю волю Мою». В этом смысле наше четвертое предложение, первоначально говорящее о Давиде, в еще большей степени относится к Иисусу – Тому, Кого Бог поставил правителем и Который действительно исполнил всю Его волю. Вероятно, именно эту связь подразумевает апостол Павел.

Но даже Павел не переходит от Моисея к Давиду без краткого изложения исторических событий, которые произошли между их эпохами, и мы также последуем его примеру. Возможно, история вам не так интересна, и вы захотите сразу же перейти к следующему разделу «Завет с Давидом». Тем не менее, пока не поздно, я советую вам прочитать следующие разделы по двум причинам. Во-первых, Павел (опять он) настаивает, что «все Писание [а значит и исторические книги Ветхого Завета] богодухновенно и полезно» (2 Тимофею 3:16). Во-вторых, как мы уже говорили во введении, библейская история – это наша история. Мы часть народа Божьего, и «все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам» (1 Коринфянам 10:11).

Давайте пройдем вместе с Израилем путь от Синая до Соломона. Последняя глава завершилась заключением завета между Богом и Израилем и передачей закона на горе Синай (Исход 19–24). Но начиная с Исхода 25, большая часть Книги Исход посвящена Божьим указаниям о строительстве скинии, как ее называют большинство русских переводов (Исход 25–31), за которыми (после ужасного происшествия с золотым тельцом, в Исходе 32–34) следует рассказ о строительстве скинии, и о сошествии на нее Божьей славы (Исход 35–40).

Скиния

Скиния была разработана, чтобы стать своего рода переносным святилищем. Она представляла собой натянутый на деревянный каркас двухслойную декорированную палатку. Внутренний слой был выткан из очень красивой ткани, а внешний – сшит их шкур животных, что делало палатку устойчивой к атмосферным воздействиям. Описание проекта в Исходе кажется сложным, но на самом деле конструкция и ее наполнение были достаточно просты. По-другому и не могло быть, ведь по задумке эта палатка должна была легко собраться и разобраться, чтобы ее можно было брать с собой в дорогу. Палатка состояла из трех отделений.

Внешний прямоугольной формы двор был окружен тканью, натянутой на столбы. Это было место, где люди собирались, когда священники приносили в жертву животных. Для жертвоприношений во дворе был предусмотрен алтарь, а для ритуальных омовений большая чаша.

За входом в палатку находилось так называемое Святое место (или просто «святое»). Здесь располагался небольшой алтарь для курения благовоний, стол, на котором лежал хлеб и масляный светильник с семью ветвями.

В дальнем конце палатки находилась Святое Святых — внутренняя комната кубической формы. В ней находился ковчег завета, в котором лежали две каменные скрижали с Десятью Заповедями. Ковчег был закрыт крышкой, которая называлась «навершием» (или «крышкой искупления»). Это место считалось самым святым во всей скинии, так как символизировало присутствие Самого Бога (хотя, конечно, изображения Бога там не было). В эту часть палатки мог входить только первосвященник и только один раз в год, в День искупления (Левит 16).

Какова была цель всего этого? Скиния имела непосредственное значение для Израиля, а также более широкое значение в контексте всей Библии.

Жилище для Бога. Для Израиля скиния была местом присутствия Бога, который видимым и почти ощутимым образом обитал среди Своего народа. Она была местом, где Моисей (в особенности), а также остальные люди могли встретиться с Богом в поклонении и жертвоприношении. Именно по этой причине скиния несколько раз названа «скиния собрания», (то есть палаткой для встречи). Вот как Сам Бог объясняет цель скинии:

Это – всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями скинии собрания пред Господом, где буду открываться вам, чтобы говорить с тобою; там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею.

И освящу скинию собрания и жертвенник; и Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне; и буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом, и узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их

(Исход 29:42–46; курсив мой).

Вы заметили, что текст делает ударение как на искуплении («из земли Египетской»), так и на завете («Я Господь, Бог их»), а также на цели всего исхода – чтобы Бог мог обитать среди Своего народа? Моисей понимает, что именно это (присутствие Бога) – отличает Израиль от других народов, является неотъемлемой частью его миссиональной идентичности и определяет его роль в Божьих планах (Исход 33:15–16).

В более широкой библейской перспективе эта палатка (и храм, который в царствование Соломона заменил палатку) стала своего рода микрокосмом, то есть мини-вселенной, в которой могли встречаться небо и земля. Творение во всей его полноте («небо и земля») должно было стать местом обитания Бога среди нас. Но наш грех и непослушание привели к разрыву связи между небом и землей. Это, конечно, не означает, что Бог не связан с делами земными. Но теперь небеса стали Его «престолом», а земля превратилась в «подножие ног» Его (Исаия 66:1–2). Палатка, а затем и храм предоставляли собой уникальное место, где небо и земля снова могли сойтись.

Позже в Библии Новый Завет представляет Иисуса как Эммануила – Бога, живущего с нами. Мессия Иисус воплощает храм (Иоанна 2:19–22), и церковь также функционирует как место обитания Бога (Ефесянам 2:19–22; 1 Петра 2:4–5). Так будет до тех пор, пока, наконец, в новом творении не отпадет необходимость в физическом храме, потому что все творение снова будет наполнено славой и присутствием Бога среди искупленных людей (Откровение 21:1–3, 22–23).

Священники и жертвы. Священники рукополагались для служения в скинии и выполнения других обязанностей в общине. Первыми священниками были Аарон (брат Моисея) и его сыновья, затем – его потомки из колена Левия. На них был возложен широкий круг обязанностей, включая обучение людей Божьему закону (Левит 10:10–11) и охрана здоровья общины (Левит 13–15). Но их главная задача состояла в принесении жертв на алтаре, который находился во дворе скинии, а затем и в храме.

Система жертвоприношений описана в Книге Левит 1–7. Там дается описание пяти различных видов жертв, каждая из которых приносилась по определенным правилам, и служила разным, но взаимодополняющих целям. Общая цель заключалась в том, чтобы очистить общину от последствий обычных (или непреднамеренных) грехов и различного рода ритуальной нечистоты. Названия жертв в разных переводах несколько отличается. Здесь приведены названия в соответствии с Синодальным переводом.

Жертва всесожжения. Жертвенное животное целиком сжигается на алтаре. Эта жертва приносилась как для искупления проступка, так и для выражения благодарности и поклонения.

Хлебное приношение. Похоже, что эта жертва просто сопровождала другие жертвы.

Мирная жертва. Мясо принесенного в жертву животного было праздником для верующих и пищей для священников. Она олицетворяла возобновление общения между верующим и его семьей и Богом.

Жертва за грех. Эта жертва также имела искупительное значение и также использовалась для ритуального очищения.

Жертва повинности. Эта жертва сопровождала процесс возмещения убытков, нанесенных другому человеку.

Жертвы всесожжения и мирные жертвы были самыми распространенными видами жертвоприношений. Такая система жертвоприношений объясняла народу, что, с одной стороны, Яхве, будучи их Богом, желает жить среди них, любит их и защищает, но что, с другой стороны, Яхве абсолютно свят, и грешникам невозможно просто так приблизиться Нему. Грех и нечистоту нужно искупить, прежде чем прославить и возблагодарить Бога, войдя в Его присутствие.

Пустыня

Пробыв у горы Синай около двух лет, Израиль отправился в землю, которую Бог обещал им в наследие (Числа 10:11–13). Из оазиса в Кадес-Варни Моисей посылает двенадцать соглядатаев, чтобы разведать обстановку, но они возвращаются с разными донесениями: десять из них выступают против попыток вторжения в землю, и лишь двое выступают за. Моральный дух народа падает; люди отказываются верить в Божье обещание, в то, что Бог пойдет с ними и победит их врагов; они восстают против Моисея и отказываются идти в землю обетованную. Эта история записана в Книге Числа 13–14, но для полной картины стоит также прочитать интерпретацию этого трагического события, которую дает Моисей во Второзаконии 1:19–46.

В результате все люди, которые вышли из Египта, остаются в пустыне в течение следующих тридцати восьми лет, пока почти все они не умрут. И лишь следующее поколение. израильтян в конечном счете пересечет Иордан и войдет в землю. Время, проведенное в пустыне, оставило в памяти Израиля как негативные, так и позитивные воспоминания.

С одной стороны, это время описано в Книге Числа как время постоянного ропота и бунта против Бога. Бог избрал израильтян, чтобы приносить благословение другим народам, но они оказались такими же грешными, как и все остальные. Они постоянно подвергались Божьему суду и постоянно нуждались в Божьей милости. В этом смысле они олицетворяли падшее человечество в его худшем виде. Мы читаем их истории с некоторым ужасом, но не с чувством морального превосходства. Наоборот, нас удивляет, насколько последовательно и в каких темных тонах Израиль изображает эпическую историю своих предков.

С другой стороны, пустыня – это время, когда Израиль испытывает поразительную милость Бога. Бог вел их, давал им пищу и питие. Он защищал их от врагов и от тех, кто хочет наслать на них проклятия. Он щадил их, даже когда они разгневали его настолько, что могли быть уничтожены. Вы можете прочитать часть этой истории в Исходе 16–17 и в Книге Числа 11; 22–25, но проще прочитать краткую сводку об этих событиях во Второзаконии 1–3; 8. Эти события Израиль должен был запомнить навсегда, как горький опыт, который должен был повлиять на их жизнь в земле:

И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек; одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего

(Второзаконие 8:2–5; я также рекомендую прочитать оставшуюся часть главы).

К сожалению, забыли они больше, чем запомнили, и последующие пророки будут называть годы, проведенные в пустыне, медовым месяцем по сравнению с неверностью народа в более поздние периоды (Иеремия 2:1–8; Осия 11:1–4). Похоже, что эти стихи из Второзакония, произвели глубокое впечатление на Господа Иисуса Христа, когда Он, находясь в пустыне в течение сорока дней, как Сын Божий проявляет покорность Богу там, где Израиль был непокорен, и оставаться верным воле Отца там, где Израиль проявил неверие и непослушание (Матфея 4:1–4).

Земля Ханаанская

Книга Иисуса Навина начинается словами, которые, мы уже не надеялись услышать. Наконец-то Бог велит народу под руководством нового лидера, Иисуса Навина, встать, перейти реку Иордан и овладеть землей Ханаанской. Иисус Навин был помощником Моисея и главным военачальником на протяжении всего периода пустыни, а после смерти Моисея стал новым лидером Израиля. Бог обращается к нему со словами укрепления и ободрения, которые в последствии будут укреплять многих будущих лидеров (Иисус Навин 1). Как и Моисей, Иисус Навин (чье имя, как и имя Иисуса, означает «Господь есть спасение») служит Богу до глубокой старости, до конца жизни своего поколения. Но даже в преклонных годах, в конце своей жизни, во время церемонии обновления завета, он продолжает призывать израильтян избирать Яхве и служить Ему как Богу (Иисус Навин 23–24).

Они переходят реку Иордан, и эта история перекликается с переходом через Чермное море, когда предыдущее поколение вышло из Египта (Иисус Навин 3–4). Затем Иисус Навин проводит стремительные военные кампании в центре, на юге и севере страны, нападая на небольшие города-крепости местных царей и разрушая их. Это нарушает политический и военный контроль местных народов над землей, но затем следует длительный период медленного овладения и заселения, который продолжается много лет. Часть территории, включая Иерусалим, остается незахваченной до времен царя Давида. Тем не менее, во второй половине книги Иисуса Навина намечаются границы племенных поселений, хотя некоторые из них, как покажет книга Судей, остаются довольно идеалистичными.

ГЕНОЦИД?

Многие люди глубоко обеспокоены рассказами Ветхого Завета о завоевании Ханаана. Действительно ли Бог повелел Своему народу совершить такое насилие? Как примирить это с тем, что мы знаем о Божьем сострадании и любви? Это довольно серьезные вопросы, которые не могут быть рассмотрены здесь в полной мере. Но вот, по крайней мере, краткий обзор нескольких перспектив, которые необходимо иметь в виду. Они не отвечают на все вопросы, но помогают нам заглянуть дальше первых эмоциональных реакций1.

Завоевание Ханаана было единоразовой военной кампанией, ограниченной временем жизни одного поколения. Большинство других войн в Ветхом Завете не были санкционированы Богом, а некоторые были осуждены.

В древнем мире существовала риторика войны, в которой использовалась наглядная гипербола («убить все, дышащее»), в то время как реальность на земле была не столь сурова. (Мы используем ту же гиперболу в спорте, когда хвастаемся, что наша команда «уничтожила» соперника – мы знаем, что это преувеличение, а не буквальное событие).

Книга Судей показывает, что уничтожения народов, описанного в книге Иисуса Навина, на самом деле, в полной мере так и не произошло. Составители библейских рассказов не увидели противоречия между риторикой и реальностью.

Были атакованы и разрушены небольшие города-крепости с их царями и воинами. Была сломлена военная мощь ханаанеев. Большинство простого люда, по-видимому, либо ушло в горы, либо в некоторых случаях перешло на сторону израильтян.

Библия объясняет, что Бог использовал израильтян как проводников Своего суда над злодеяниями хананеев, которых к тому времени накопилось достаточно (Левит 18:24–30; Второзаконие 9:1–6). Это был не просто выборочный геноцид и захват земель, а осуществление Божьей моральной справедливости.

Позже Бог вершит тот же суд над Израилем, используя его врагов в качестве посредников – более того, Он делает это гораздо чаще в отношении Израиля, чем в отношении Ханаана.

Поражение ханаанских врагов прославляется на протяжении всего Ветхого Завета как праведное деяние Бога, как часть истории спасения. Мы не можем просто вырезать эту часть истории как примитивное насилие.

Ни Иисус, ни кто-либо из авторов Нового Завета не поднимает никаких вопросов и не смущается рассказами из этой части Писания.

Книга Иисуса Навина очевидно не похожа на типичный рассказ об эпическом завоевании, в котором одна сторона прославляется, а другая демонизируется. Героем является не Израиль и даже не Иисус Навин, а Сам Бог. Вопрос не в том, «На чьей стороне Бог?», а в том, «Кто на стороне Бога?» (см. Иисус Навин 5:13–14). Мы должны всегда помнить, что Израиль существует для того, чтобы служить Божьим целям (а не наоборот). Когда они выходят за рамки этой цели, им приходится испытать Божий гнев. И наоборот, если они следуют Божьей цели, Он дарует им милость.

Этот принцип иллюстрируется в двух первых рассказах книги, которые намеренно написаны так, чтобы вызвать наше удивление. Мы привыкли считать, что Израиль изгонит или истребит всех хананеев. Однако первая хананеянка, которую мы встречаем в книге, – это Раав – обращенная в веру и спасенная язычница. Исповедание веры в Бога Израиля дает ей защиту (Иисуса Навина 2:8-14; 6:22–25; см. также Евреям 11:31; Иакова 2:25–26). Является ли она исключением, или есть другие, кто подобным образом переходил на сторону Господа?

В истории с Аханом мы встречаем израильтянина, который ослушался Бога, и с ним поступили как с хананеем, изгнав и казнив (Иисус Навин 7). Израиль узнает, что дверь Божья открыта для иноземцев, которые обращаются к Нему, и в то же время узнает, что рождение в еврейской семье и принадлежность к колену Израилеву не гарантируют спасения, если человек впадает в ложь, обман и непослушание.

Колена и судьи

В течение примерно двух столетий после Иисуса Навина колена Израиля пытаются удержать землю, в которую они вступили. Это время известно как Период судей, поскольку этим термином называли руководителей народа. Однако этот термин (на древнееврейском) означает не человека, сидящего в зале суда, а лидера в общем смысле слова – иногда осуществляющего военное руководство в битве, иногда наводящего порядок в обществе путем принятия судебных решений, иногда дающего духовное руководство народу. Книга Судей дает несколько характеристик этой довольно хаотичной эпохе, которые помогают нам оценить огромные перемены, которые произойдут, когда Бог найдет в Давиде человека по Своему сердцу.

Разобщенность. В течение долгого времени колена Израиля были поглощены борьбой за удержание и расширение земли, которую они захватили у хананеев во время вторжения. Они изолированы друг от друга гористой природой страны и теми областями, которые все еще контролировались хананеями. У них нет столицы, нет царя, нет национальной армии. На них часто нападают окружающие народы. Иногда они себе на погибель воюют друг с другом.

ЗЕМЛЯ

Земля становится одной из главных тем в вере ветхозаветного Израиля, существенной частью Божьего обетования Аврааму, как было показано во второй главе. В отношении своей земли Израиль имел два взаимодополняющих представления.

Это была земля, которую дал Израилю Бог. У Израиля была земля, на которой можно было жить просто потому, что Бог обещал и затем дал ее им. Такая традиция дарения земли преподала Израилю очень важный урок: Богу можно доверять. Он сдержал Свое обещание Аврааму. Божья верность Своему обещанию преодолела все препятствия: угнетение и рабство в Египте, ропот и восстания израильтян, нападения их врагов и сопротивление хананеев. Земля была осязаемым доказательством Божьего характера. Каждый урожай напоминал израильтянам, что Богу можно доверять, и они полностью зависели от этого факта. Принося первые плоды урожая в святилище, каждый израильский земледелец с благодарностью и ликованием подтверждал эту истину (Второзаконие 26:1-11).

Это была земля, которая все еще принадлежала Богу. Израиль владел Ханааном, но Бог оставался конечным собственником, как Ханаана, так и всей земли (Псалом 24:1). Как будто Яхве был хозяином земли, а Израиль – его арендатором. Именно так описывает эти отношения Сам Бог: «Эта земля принадлежит Мне, – говорит Господь, – а вы – Мои гости и арендаторы» (Левит 25:23; перевод мой). На практике это означало, что Бог заботился обо всем, что связано с жизнью на Его земле, о чем свидетельствуют многочисленные экономические законы в Торе: как она должна была распределяться между племенами и семьями, вместо того, чтобы покупаться и продаваться в коммерческих целях; как нужно было распределять урожай, особенно в отношении бедных и нуждающихся; как следовало обращаться с теми, кто работал на земле (людьми и животными); и как жители земли должны были решать вопросы бедности и долгов. Это объясняет, почему пророки, говоря от имени Бога, были так недовольны страданиями, вызванными экономическими преступлениями и угнетением, когда одни люди накапливали обширные владения, а другие полностью изгонялись со своей земли. Это также объясняет, почему кульминацией Божьего суда над Израилем стало изгнание его из земли в Вавилон, и почему доказательством Его прощения и восстановления стало то, что Он позволил им вернуться в землю примерно через пятьдесят лет. Земля была ключевым элементом идентичности Израиля и сферой его ответственности в рамках завета.

И все же в эту эпоху им удается сохранять некое чувство единства. У них есть общая идеальная идентичность – Израиль, они принадлежат друг другу и чувствуют моральную обязанность приходить друг другу на помощь. Это показано в историях Деворы (см. Судьи 4–5, особенно Судьи 5:6-18) и Гедеона (Судьи 6:33–35). Все они считают себя народом Яхве. Он их настоящий царь и верховный судья, который стоит над всеми местными лидерами. Эта религиозная верность сосредоточена в Силоме, где находится скиния собрания и ковчег завета. Израильские колена находятся в земле, но еще не являются единым народом и не контролируют всю территорию.

Неверность. Книга Судей – удручающее чтиво, потому что в ней описывается, как израильтяне неоднократно отворачиваются от Яхве, своего Бога, чтобы поклоняться богам окружающих народов. Как это происходит кратко изложено в книге Судей 2:6-23. Может показаться удивительным, что они так часто проявляют неверность, но попробуйте понять их логику и причину, по которой они поддавались этим искушениям.

Ваал – это имя главного бога Ханаана, земли, в которую пришли жить израильтяне. Жители этой земли, похоже, считают его довольно могущественным – достаточно посмотреть на их успехи в агрокультуре, торговле, цивилизации (представьте, они даже изобрели алфавит), градостроительстве – в областях, в которых израильтяне, после нескольких поколений рабства в Египте и одного поколения в пустыне, не имеют большого опыта. Вероятно, израильтяне считают, что будет неплохо воспользоваться помощью местных богов. Ваал считается богом дождя, плодородия (земли и урожая), секса и деторождения, бизнеса и самой земли. Другими словами, Ваал – бог всего, что имеет значение. Что касается Яхве, то, как показывает их история, Он довольно компетентен в сражениях, и они не собираются полностью отказываться от Его помощи (как они думают). Но для повседневной, практической жизни в реальном мире, для жизни на этой земле, нужен Ваал. По крайней мере им так кажется.

В этом и заключается суть синкретизма – смешивать поклонение живому Богу с поклонением богам окружающих народов. Прежде чем обвинять древних израильтян, стоит спросить, насколько современные христиане отличаться от них? В воскресенье, конечно, мы поклоняемся Богу, которого знаем через Библию и Иисуса Христа. Но в остальное время недели нашей жизнью легко управляют идолы окружающей нас культуры – успех, деньги, статус, технологии, потребительство, знаменитости и так далее. Израильтяне считают, что такая смесь является серьезным проявлением недоверия к их Богу завета и Искупителю.

Избавление. Однако в книге Судей выделяются не столько повторяющиеся неудачи израильтян, сколько великие деяния Бога, принесшие им избавление. Он делает это через целую череду замечательных мужчин и женщин. Кто они, и почему их называют судьями?

Они поставлены Богом. Они не самовыдвиженцы (один из них попытался это сделать и кончил весьма плачевно в книге Судей 9) и не избираются демократическим путем. Бог берет на Себя инициативу и призывает их к труду.

Они – Божьи посредники. Они действуют от имени Бога, с Божьей властью, так что на самом деле Бог действует через них как настоящий лидер Своего народа.

Они вершат Божье правосудие. Иногда это включает в себя судебную деятельность, в обычном смысле слова, но сфера действия Божьего правосудия шире, чем просто решение юридических вопросов. Если Божий народ притесняют, значит, налицо несправедливость. Воздвигая лидеров для победы над такими угнетателями, Бог действует по справедливости, а Его представители называются судьями, вершащими Божье правосудие на земле.

Они действуют в силе Божьего Духа. Некоторые из них – самые обычные люди, отнюдь не великие супергерои. Их великие свершения – результат действия Духа Божьего. Гедеон – хороший тому пример: сначала он протестует против Божьего избрания, ведь он – самый младший в своей семье, но далее мы читаем, что «Дух Господень объял Гедеона» (Судьи 6:34), и поэтому он смог победить мадианитян.

Они становятся героями веры. Послание к Евреям включает некоторых ветхозаветных судей в список примеров верности (Евреям 11:32). Это не значит, что они являются идеальными примерами образцового поведения. Некоторые из них – весьма неблаговидные личности, совершившие странные поступки. Но они отвечают на Божий призыв с доверием и послушанием, даже вопреки обстоятельствам. Вот что значит настоящая вера.

«Три царя»

Мы все ближе к царю Давиду и нашему четвертому предложению, но Израиль не становится монархией в одночасье. Переход от Периода судей происходит медленно. Значимой фигурой, которая охватывает этот переход, является Самуил. Его история описана в 1 Книге Царств 1–12.

Самуил. Самуил всю жизнь руководит коленами Израиля, будучи чем-то вроде царя (хотя, конечно, он им не был). Саул, первый царь, во многом похож на судей, которые руководили народом до него. Тем не менее, в это время происходит окончательная перемена: Самуил становится последним из судей, Саул – первым из царей, а после него приходит Давид, человек по сердцу Божьему. Что привело к этой перемене? В повествовании выделяются три фактора.

Лидерские качества Самуила. С юности Самуил был особым Божьим человеком. Он действует как судья в юридическом смысле; он также является сильным военачальником; он может проповедовать слово Божье как пророк; и он может совершать жертвоприношения как священник, хотя и не в скинии в Силоме (где священнодействуют Илий и его сыновья). Однако, к сожалению, его собственные сыновья не соответствуют его высоким стандартам и не следуют его примеру, а поддаются искушениям взяточничества и коррупции. По иронии судьбы превосходная модель лидерства Самуила способствует появлению потребности в царе.

Филистимляне. Это самые страшные из всех врагов, с которыми пришлось столкнуться израильтянам. Это народ-захватчик из Эгейского региона, поселившийся на западной прибрежной равнине. Они уже используют железо, поэтому владеют лучшим оружием и колесницами. Филистимляне относятся к еврейским соплеменникам с презрением. Они не только побеждают их в бою, но даже временно крадут Ковчег завета. Израильтяне, глубоко униженные, чувствуют, что их единственная надежда заключается в сильном едином руководстве – царе.

Требование народа. Представители колен приходят к Самуилу и просят его назначить им царя. Можно понять, что стоит за этой просьбой, но она не устраивает Самуила (или Бога) по двум причинам. Во-первых, люди говорят, что хотят иметь царя, чтобы быть «как другие народы». Но Бог призвал Израиль именно для того, чтобы он отличался от других народов, не только в религиозном, но и в социальном, экономическом и политическом плане. Во-вторых, желание народа иметь человеческого царя подразумевает отвержение царской власти Бога, проводимой через лидеров, которых Он воздвигал в трудные времена. Бог говорит Самуилу: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Царств 8:7).

Бог дает им царя, как они и просили. Но не раньше, чем Самуил ясно объяснит им некоторые долгосрочные негативные последствия, с которыми они столкнутся при монархической системе правления. Они будут страдать от того, чего не испытывали при старой племенной системе, включая налогообложение, принудительный труд, конфискацию земли, воинскую повинность, пока, в конце концов, монархия не станет снова похожа на рабство (1 Царств 8:10–18). Как выясняется позже, предупреждения Самуила мрачно сбываются уже в правление третьего царя, Соломона, и в еще большей степени после него.

Подведем итог: переход к монархии в Израиле – удивительная и парадоксальная вещь. Просьба Израиля о царе сама по себе является результатом греховного недостатка веры и неготовности принять свою идентичность как святого (иного) народа Божьего. Как показывает остальная часть Ветхого Завета, почти каждый царь терпит неудачу, моральную и духовную, а иногда и политическую, что в конечном итоге приводит к катастрофе. Тем не менее, Бог принимает просьбу и отвечает на нее. Он избирает им первого царя, а затем и следующего – самого Давида. Более того, Он обещает благословить царя и народ, если оба будут продолжать повиноваться Ему, как того требует завет. Но если они этого не сделают, то оба понесут Божье наказание. В более отдаленной перспективе Бог использует модель человеческого царствования (пусть и несовершенную) как средство для очень важного учения о Его собственном статусе Бога-Царя, а также как способ подготовки к приходу Того, кто будет истинным помазанным Мессией-Царем Божьего народа.

Итак, царствование в Израиле очень убедительно иллюстрирует важную часть богословия Ветхого Завета (и Библии): взаимодействие человеческого выбора и Божьего суверенитета. С одной стороны, царствование предстает как нечто падшее, несовершенное и даже отвергающее Божье правление. Однако, с другой стороны, Бог в Своем суверенном провидении принимает его, работает с ним и через него, встраивает его в Свой долгосрочный план спасения, превращая его в модель для понимания одной из составляющих личности Иисуса Христа.

Царь Саул. Саул – одна из самых трагических фигур в Библии. Его история занимает всю 1 Книгу Царств.

Первый царь Израиля столь же неоднозначен, как и трон, который он занимает. С одной стороны, он обладает многими дарованиями, высок и силен, поначалу ведет дружбу и пользуется поддержкой Самуила, выигрывает несколько успешных сражений. Но, с другой стороны, у него есть и фатальные недостатки. Он не следует внимательно тому, что говорит ему Самуил, принимает несколько очень глупых решений (и даже признает свою собственную глупость), впадает в параноидальную и убийственную ревность к Давиду, оказывается в таком духовном одиночестве, что пытается получить помощь от мертвого Самуила через женщину-медиума (практика, которую он сам запретил), и, наконец, лишает себя жизни, когда его войска разбиты филистимлянами (снова). Израильтяне просили царя, чтобы изгнать филистимлян. Но когда их первый царь умирает, они оказываются под еще более жестоким гнетом филистимлян.

Царь Давид. После смерти Саула начинается долгая и неприятная гражданская война, но в конце концов Давид (который был помазан Самуилом за много лет до этого) признается царем. В течение семи лет он правит в Хевроне, в земле своего колена, Иуды. Но затем он делает шаг, который будет иметь огромное значение для всей человеческой истории: он захватывает небольшой горный город Иерусалим у его жителей иевусеев и делает его укрепленной столицей своего царства. Со стратегической точки зрения, это превосходный выбор: он занимает центральное положение в стране и легко обороняется. Давид строит себе там дворец и делает Иерусалим центром своего царства, то есть всех колен Израилевых (2 Царств 2–5). Он царствует в Иерусалиме еще тридцать три года.

Укрепившись в этой столице, Давид создает систему управления и побеждает многие окрестные народы, заставляя их платить ему дань (таким образом, он накапливает большое богатство). Прежде всего, он одерживает решительную победу над филистимлянами и дает народу отдых от врагов. Наконец – через несколько веков после Моисея и Иисуса Навина – израильтяне овладевают Землей обетованной.

Давид также приносит Ковчег Завета в Иерусалим, среди великого народного ликования (2 Царств 6). Он хочет построить храм для его размещения, но Бог говорит ему, что эту задачу предстоит выполнить его сыну. Очень скоро Иерусалим становится известен не только как город Давида, но и как Сион, город Божий. Он становится средоточием веры и поклонения колен Израиля.

Давид, человек по сердцу Божьему, действительно совершил великие дела.

Но снова Библия честна и откровенна. Давид попадает в паутину греха, включающую прелюбодеяние, обман и запланированное убийство, о чем рассказывает история Давида и Вирсавии во 2 Царств 11–12. Хотя Давид раскаивается, последствия его промаха отравляют его собственную семейную жизнь. У него нет морального права упрекнуть одного из своих сыновей за такое же поведение. Другой его сын, Авессалом, начинает войну против своего отца, которая, к ужасному горю Давида, стоит ему жизни (2 Царств 13–18).

В книгах Паралипоменон записано, как перед смертью Давид передает своему сыну Соломону планы строительства храма для Бога Израиля. Это также запись об огромных богатствах Давида и народа (1 Паралипоменон 28–29).

Царь Соломон. После короткого, но кровавого периода безжалостного уничтожения соперников Соломон становится царем. Его правление оказывается долгим и славным, но с темной изнанкой. История жизни и царствования Соломона описана в 3 Книге Царств 1–11.

Из положительных моментов, Соломон создает административную систему для всей страны и укрепляет некоторые оборонительные города. Он дает Израилю период, свободный от войн, которого он никогда не знал раньше и никогда не узнает снова. Он приобретает международную репутацию благодаря своему богатству и мудрости, превращая Иерусалим в центр культуры, международной торговли и дипломатии. Он участвует в строительных проектах и коммерческих предприятиях. Прежде всего, он строит храм, который планировал построить его отец, Давид. Он посвящает его замечательной молитвой (3 Царств 8), прося Бога услышать молитвы не только его народа Израиля, но и всех чужестранцев, которые придут в храм и помолятся там Яхве, Богу Израиля. Почему Бог должен отвечать на молитвы представителей других народов? Чтобы имя Яхве стало известно до краев земли – миссионерская мотивация, перекликающаяся с заветом Авраама (3 Царств 8:41–43).

Из отрицательных моментов, Соломон враждует с северными коленами, которым не нравится, что на юге правит только одно высокомерное колено Иуды. Он исполняет худшие из предсказаний Самуила, вводя налоги и принудительный труд, создавая разделение между богатыми и бедными в стране, которое со временем становится все хуже, и порождает много недовольства и горечи. Хуже всего то, что, несмотря на строительство храма Яхве, он ставит под угрозу простоту веры Израиля многочисленными браками с чужеземками и политическими союзами, которые включают в себя импорт поклонения другим богам. Короче говоря, Соломон нарушает все три ограничения, которые Бог наложил на царей Израиля. Во Второзаконии 17:14–20 сказано, что израильский царь не должен умножать для себя оружие, женщин и богатство (те самые вещи, которые считаются преимуществами политической власти в других народах, в том числе и сегодня). Соломон приумножил все три.

Вскоре после смерти Соломона, в 930 году до н. э., гнев северных племен на деспотичную политику иерусалимского двора достигает предела. Они восстают против сына Соломона, Ровоама, и отделяются, образуя отдельное царство на севере – Израильское царство, в отличие от Иудейского царства на юге. Божий народ разделен. Раны глубоки.

Единая монархия (то есть царствование над всеми коленами), которая была при Сауле, Давиде и Соломоне, просуществовала всего около одного столетия. Человек по сердцу Божьему сыграл свою роль в своем поколении, но его собственные грехи и растущие грехи народа порождают одну серию бедствий за другой.

Завет с Давидом

Самым важным событием этого периода является завет, который Бог заключает с Давидом. Об этом рассказывается в 2 Книге Царств 7. Вот ключевой раздел этого рассказа.

И Господь возвещает тебе [Давиду], что Он устроит тебе дом. Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и, если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки

(2 Царств 7:11–16).

Давид говорит, что хочет построить дом для Бога. Бог отвечает, что ему не нужен дом (хотя Он все равно позволит сыну Давида, Соломону, построить храм). Скорее, Бог построит дом для Давида, то есть царскую династию.

Божье заветное обещание Давиду, как вы можете видеть в предыдущем отрывке, включает в себя четыре элемента:

1. Один из потомков Давида будет царем над Израилем и в будущем. Первым стал сын Давида Соломон.

2. Сыновья Давида, которые будут царями над Израилем, будут считаться сыновьями Божьими. Речь идет не об их божественности, а о том, что Бог примет их в отношения с Собой, как отца и сына (Псалом 2:7).

3. Эти отношения отца и сына включают любовь (Бога) и ответное послушание (царя), с угрозой наказания (как и в завете с Израилем). Таким образом, царь Давидов по-прежнему несет ответственность перед Богом за соблюдение Божьего закона. В этом смысле завет с Давидом не заменяет Синайский завет, а скорее налагает на царя те же обязательства, что и на остальной народ. Яхве по-прежнему является истинным царем Израиля. А человеческий царь Израиля, как и народ, которым он правит, должен повиноваться Яхве.

4. Дом и царство Давида будут вечными. Это означает, что сын Давида будет править Божьим народом вечно.

Это обещание настолько поразительно, что самому Давиду приходится сесть (в Синодальном переводе: «предстал пред лицем Господа» – прим. пер.), чтобы осмыслить его, прежде чем поблагодарить Бога за такую щедрость в повторной знаменательной молитве (2 Царств 7:18–29). Обещание Давиду в сочетании со славой храма Соломона, порождает целый поток поклонения и хвалы, связанный с Сионом – городом Давида и городом Бога. Действительно, в сборнике богослужебных молитв Израиля есть целая коллекция псалмов о Сионе. Вот лишь пример эмоций, которые Иерусалим-Сион-храм вызывал в сердцах набожных израильтян, поклоняющихся ему. Эти и другие подобные им псалмы – результат решения Давида избрать Иерусалим своей столицей и поручить своему сыну построить там храм для Господа, а также решения Бога исполнить Свое заветное обещание Давиду и его дому.

Велик Господь

и всехвален

во граде Бога нашего,

на святой горе Его.

Прекрасная возвышенность,

радость всей земли гора Сион;

на северной стороне ее

город великого Царя

(Псалом 47:2–3).

Как вожделенны жилища Твои,

Господи сил!

Истомилась душа моя,

желая во дворы Господни;

сердце мое и плоть моя

восторгаются к Богу живому

(Псалом 83:2–3).

Основание его

на горах святых.

Господь любит врата Сиона

более всех селений Иакова.

Славное возвещается о тебе,

град Божий!

(Псалом 86:2–3).

Ибо избрал Господь Сион,

возжелал его в жилище Себе.

«Это покой Мой на веки:

здесь вселюсь,

ибо Я возжелал его»

(Псалом 131:13–14).

Однако возникают две большие проблемы. Первая: проблема самоуверенности. Народ настолько осведомлен о Божьем обещании роду Давида, настолько уверен, что Бог избрал Иерусалим местом Своего обитания, настолько уверен, что Бог всегда будет защищать Свой город и храм, что впадает в самодовольное высокомерие. Бог никогда не допустит, чтобы Его город и храм были разрушены, думают они, независимо от того, как живет царь и народ. Поэтому спустя столетия после Давида пророк Иеремия должен предупредить потомков Давида, которые являются царями в Иерусалиме и ведут себя с вопиющим нечестием, что они не застрахованы от Божьего суда. Как мы увидим в следующей главе, Бог сдержит как Свои угрозы, так и Свои обещания (Иеремия 7:1–5; 22:1-30).

Второе: проблема неудач. Почти каждый из царей по линии Давида, начиная с Соломона и лишь с двумя исключениями (Езекия и Иосия), не смог жить в послушании Богу, вести себя по отношению к Богу как сын по отношению к отцу. Сын Соломона Ровоам поступает настолько деспотично, что теряет четыре пятых своего царства, оставляя Иудейское царство лишь небольшим остатком от первоначальных двенадцати колен. В конце концов, после столетий предупреждений пророков, последний царь по линии Давида, Седекия, теряет свое царство, свой город, своих сыновей и свою жизнь в ужасной катастрофе, когда в 587 году до н. э. Навуходоносор, царь Вавилона, разрушает Иерусалим и уводит народ в изгнание.

Царство Давида пало. Неужели обещание, данное Богом Давиду, обещание, данное человеку по сердцу Божьему, не исполнилось? Это мучительный вопрос, о котором вы можете прочитать в Псалме, написанном после катастрофы 587 года до н. э. Славная первая часть превозносит Божьи обещания Давиду (Псалом 88:2-38). Но затем нас шокируют обвинительные вопросы во второй части (Псалом 88:39–51), заканчивающейся словами: «Где прежние милости Твои, Господи? Ты клялся Давиду истиною Твоею» (Псалом 88:50). Куда же они подевались?

Но нет. Бог не забыл о Своем обещании. Нет больше сына Давида, царствующего в Иерусалиме (на самом деле, нет больше ни царства Иудейского, ни царства Израильского). Но Бог не отказался от Своего обещания Давиду. Напротив, это обещание превращается в ожидание, в пророческое провозглашение, что Бог снова в будущем воскресит сына Давида, который станет истинным царем и пастырем Божьего народа, и что Его царство будет вечным. Это становится великой надеждой Израиля и его Писания.

Вот некоторые из текстов пророков, выражающих эту надежду на грядущего сына Давида и его всеобщее и вечное царствование:

Ибо младенец родился нам —

Сын дан нам;

владычество на раменах Его,

и нарекут имя Ему:

Чудный, Советник, Бог крепкий,

Отец вечности, Князь мира.

Умножению владычества Его и мира

нет предела

на престоле Давида

и в царстве его,

чтобы Ему утвердить его и укрепить его

судом и правдою отныне и до века.

Ревность Господа Саваофа

соделает это

(Исаия 9:6–7).

И произойдет отрасль от корня Иессеева [отца Давида],

и ветвь произрастет от корня его;

и почиет на нем Дух Господень,

дух премудрости и разума,

дух совета и крепости,

дух ведения и благочестия;

и страхом Господним исполнится,

и будет судить не по взгляду очей Своих

и не по слуху ушей Своих решать дела.

(Исаия 11:1–4)

Вот, наступают дни, говорит Господь,

и восставлю Давиду Отрасль праведную,

и воцарится Царь, и будет поступать мудро,

и будет производить суд и правду на земле.

Во дни Его Иуда спасется

и Израиль будет жить безопасно;

и вот имя Его, которым будут называть Его:

«Господь оправдание наше!»

(Иеремия 23:5–6)

Михей предсказывает, что будущий царь Израиля родится в Вифлееме, селении, из которого вышел Давид (Михей 5:2–4), и его правление распространится до краев земли.

Эти отрывки покажутся вам знакомыми, если вы посещали рождественские службы в церквях. Христиане верят, что эти пророчества, основанные на первоначальном обещании Давиду, действительно исполнились в жизни Иисуса из Назарета, «Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова», как его представляет Матфей (Матфея 1:1).

Возвращаясь к тому, с чего мы начали главу, вспомним, как апостол Павел подчеркивает эту идею в начале и конце послания к Римлянам (Римлянам 1:3; 15:12). В основе Евангелия Павла лежит утверждение, что Иисус из Назарета, распятый и воскресший, является тем, через кого Бог исполнил Свое обещание Аврааму и Давиду, ибо он действительно великий Сын Давида. По этой причине Царь Иисус – это тот, кто, благодаря Своему воскресению, теперь провозглашен Господом и Царем над всеми земными правителями до края земли. Иисус Сам претендует на эту глобальную власть (Матфей 28:18–20), а Павел провозглашает ее и готов страдать от гнева этих земных правителей в виде Римской империи и ее требований поклоняться кесарю как Господу.

Признание Иисуса как Мессии и истинного Царя по линии Давида основывается не только на словах Павла. Оно опирается на авторитет Самого Бога Отца. Когда Иисус в начале Своего служения принимает крещение от Иоанна Крестителя в Иордане, голос Бога с небес называет Его словами, которые неуловимо повторяют то, что Бог говорит царю Давиду в Псалме 2:7: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Марка 1:11).

Иисус, Сын Давидов, Сын Божий – человек по сердцу Божьему.

Глава пятая

Пророки

…Чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

Михея 6:8

И это все?

Это все, что Бог требует от народа Израиля (или от нас)? Только эти три требования?

Но Исход, Левит и Второзаконие – довольно толстые книги, содержащие (так говорят наши друзья-евреи) более шести сотен заповедей и установлений. И после этого, все, что Бог требует, – это справедливости, доброты (или милосердия, или верности – здесь переводы разнятся) и смирения перед Богом?

И чье это мнение?

Так сказал пророк Михей. Но он утверждает, что получил слово от Самого Бога – «сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь», – говорит Михей 6:8. Сам Бог, который дал более шести сотен заповедей, кратко выражает их с помощью этих трех. Возможно, это именно те три заповеди, которые имел в виду Иисус, когда назвал, «важнейшее в законе: суд, милость и вера» (Матфея 23:23).

Как мы отметили во введении, это – не первый случай столь радикального обобщения послания Бога Своему народу. Второзаконие показывает, что Моисей делает то же самое, за исключением того, что ему удается снизить количество заповедей до пяти. «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо» (Второзаконие 10:12–13; курсив мой).

Боялся, ходил, любил, служил и соблюдал… и все.

Наконец, Иисус в Матфея 22:34–40 делает самое сильное сокращение, сводя весь закон и пророков (практически весь Ветхий Завет) к двум основным заповедям, которые Он называет величайшими: (1) «Люби Господа, Бога твоего» (Второзаконие 6:5) и (2) «Люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» (Левит 19:18).

Цель этих кратких изложений закона – напомнить нам, что для построения правильных отношений с Богом недостаточно поставить галочки рядом с каждым требованием и постановлением. Правильные отношения с Богом – это полная приверженность Богу, выраженная через любовь и смиренное послушание (в вертикальных отношениях) и справедливость и состраданием по отношению к людям (в горизонтальных отношениях). Такова была суть заветных отношений между Богом и ветхозаветным Израилем, и задача пророков (неблагодарное по большей части занятие) заключалась в том, чтобы напоминать людям об этой истине.

Итак, пятое предложение исходит из уст пророка, а именно Михея, который противостоял Иудейскому царству в VIII веке до нашей эры и чьи проповеди были собраны в библейскую книгу, носящую его имя. В этой главе мы рассмотрим самый большой раздел Ветхого Завета – Пророков. Кем они были? В чем состояла их миссия? Когда они жили? Насколько справедливо отражает их проповеди выбранное нами предложение?1

Речи от имени Бога

Следует различать большое число людей, пророчествовавших в Израиле, и небольшое число (пятнадцать) книг, включенных в Библию и названных в честь пророков.

В ветхозаветные времена Бог посылал Израилю немало пророков, но большинство из них не оставило после себя книг. Пророком был Моисей. Пророчицей была его сестра Мириам (Исход 15:20; Михей 6:4). Моисей, кстати, в некотором смысле стал образцом для всех последующих пророков (Второзаконие 18:18). Известны также имена Самуила, Нафана, Илии, Елисея. Было много других пророков, о которых упоминают исторические книги, имена которых канули в лету. Среди пророков большую известность приобрели женщины такие как Мириам и Девора.

Ветхий Завет включает пятнадцать книг, названных именами пророков. В этих книгах собраны их проповеди и пророческие видения. Различают три книги так называемых больших пророков: Книга Исаии, Книга Иеремии и Книга Иезекииля, и Книгу Двенадцати пророков^2. Эти двенадцать пророков – от Осии до Малахии – иногда называют Малыми пророками. «Малые» относится только к объему их книг, и никак не связано с важностью их труда для Господа. Некоторые из них действительно очень важны. Книга Двенадцати по объему примерно сравнима с книгой Иеремии.

Пророки – это люди (как мужчины, так и женщины), которые говорят от имени Бога. Проще говоря, пророки – это посланники Бога, Его рупор. В разные времена через пророков Бог доносит Свою волю до ушей, умов и сердец людей. Пророк говорит то, что хочет сказать Бог. Поэтому речи пророков часто начинаются или заканчиваются словами: «так говорит Господь».

Сегодня пророками часто называют людей, предсказывающих будущее, а пророческими словами – слова предсказания. «Я не пророк», – говорим мы, имея в виду: «Не проси меня предсказать будущее. Я не знаю, что произойдет». Но библейские пророки далеко не всегда занимались предсказанием будущего.

Цель пророков заключалась в том, чтобы передавать Божье Слово окружающим людям – представителям их собственного поколения. Они сообщали народу Израиля, что Бог думает и как реагирует на сложившуюся ситуацию. Бывает, что они говорили и о будущем (будь то предупреждение или поощрение). Но эти предсказания, в первую очередь, были предназначены для того, чтобы заставить людей думать и действовать по-другому в настоящем – например, покаяться и измениться или обрести веру и повиноваться Богу. Другими словами, предсказания будущего должны были влиять на нынешнее поведение, а не просто указывать вдаль. Пророки – это именно пророки, а не предсказатели.

Получение сообщения

Разберемся, на каком языке говорили пророки. Помните, что они были проповедниками, на улицах городов они обращались к толпе. Это значит, что их слова изначально представляли собой устную, а не письменную речь.

Методы убеждения. От Бога пророки узнавали, что их слушателям грозила реальная опасность, если они не изменят своих путей. Они также сталкивались с серьезными и иногда жестоким гонениями. Не думайте, что они вели вежливые или академические дискуссии. Перед ними стояла задача: убедить людей, заставить их поверить в сказанные слова и действовать соответственно. Иногда им нужно было заострить внимание людей на какой-либо проблеме. Поэтому иногда язык пророков кажется помпезным, резким и вызывающим. Они ерничают, надсмехаются, порой ведут себя отвратительно и оскорбительно. Они делают все возможное, чтобы заставить людей слушать. К сожалению, как известно, израильтяне по большей части предпочитали игнорировать слова пророков и идти своим путем, который привел их к уничтожению. Но они уже не смогут сказать, что их не предупредили.

Поэтическая живость. Пророки часто говорили и писали в стихах (мы будем обсуждать вопросы еврейской поэзии в последней главе). Если взглянуть на страницы пророческих книг, можно легко отличить поэтические отрывки, которые записываются короткими линиями с абзацным отступом, от блоков прозаического текста. Пророческие послания иногда (пользуясь «графическим языком») похожи на пунктирную линию как серия, состоящая из необычных фраз и образов. Такова природа поэзии: высказать многое в нескольких словах. Так информация легче запоминается. Поэзия также отличается использованием особых фигур речи, таких как сравнения, метафоры, образы и так далее. Поэтический язык, как правило, не предназначен для буквального толкования. В поэтических отрывках нужно искать облеченные в слова авторские намерения, эмоцию, послание, которые многократно усиливаются с помощью поэтических форм.

Если у вас есть время и Библия под рукой, загляните во 2 главу Книги Иеремии. Отрывок из этой главы я процитирую ниже. В нем вы найдете немало поэтических образов и риторических вопросов. Резкая смена картин изображает неверность Израиля и бунт против Бога. Пророк использует насыщенный яркий язык. Попробуйте прочитать этот отрывок вслух, эмоционально, делая паузы после каждого вопроса и едкого сравнения. Не забывайте, что перед вами поэзия.

И было слово Господне ко мне: иди и возгласи в уши дщери Иерусалима:

так говорит Господь:

Я вспоминаю о дружестве юности твоей,

о любви твоей, когда ты была невестою,

когда последовала за Мною в пустыню,

в землю незасеянную.

Израиль был святынею Господа,

начатком плодов Его;

все поедавшие его были осуждаемы,

бедствие постигало их,

говорит Господь…

Поэтому Я еще буду судиться с вами,

говорит Господь,

и с сыновьями сыновей ваших буду судиться.

Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите,

и пошлите в Кидар и разведайте прилежно,

и рассмотрите: было ли там

что-нибудь подобное сему?

переменил ли какой народ богов своих,

хотя они и не боги?

а Мой народ променял славу свою

на то, что не помогает.

Подивитесь сему, небеса,

и содрогнитесь, и ужаснитесь,

говорит Господь.

Ибо два зла сделал народ Мой:

Меня, источник воды живой,

оставили,

и высекли себе водоемы разбитые,

которые не могут держать воды.

Разве Израиль раб? или он домочадец?

почему он сделался добычею?

Зарыкали на него молодые львы,

подали голос свой

и сделали землю его пустынею;

города его сожжены, без жителей.

Ибо издавна Я сокрушил ярмо твое,

разорвал узы твои,

и ты говорил: «не буду служить идолам»,

а между тем на всяком высоком холме

и под всяким ветвистым деревом

ты блудодействовал.

Я насадил тебя как благородную лозу, —

самое чистое семя;

как же ты превратилась у Меня

в дикую отрасль чужой лозы?

Посему, хотя бы ты умылся мылом

и много употребил на себя щелоку,

нечестие твое отмечено предо Мною,

говорит Господь Бог.

Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя,

я не ходил во след Ваала?»

Посмотри на поведение твое в долине,

познай, что делала ты,

резвая верблюдица,

рыщущая по путям твоим?

Привыкшую к пустыне дикую ослицу,

в страсти души своей глотающую воздух,

кто может удержать?

Все, ищущие ее, не утомятся:

в ее месяце они найдут ее

(Иеремия 2:1–3, 9-15, 20–24).

Образный язык. Пророки любят образы так же, как Иисус притчи. Я, конечно, говорю о словесных образах. Пророки рисуют самые разные картины, чтобы выразить свою мысль. Они черпают образы из всего, что их окружает: растения, животный мир, птицы и насекомые, солнце, луна и звезды, ветер и огонь, землетрясение и вулкан, музыка и архитектура, а также весь спектр человеческих отношений. Эти словесные образы называются метафорами и являются мощным средством передачи истины. Они захватывают воображение и порождают самые разные взаимосвязи.

Чтобы выразить свою мысль во 2 главе Иеремия использует, по крайней мере, десяток различных образов. Удалось ли вам разглядеть образы невесты (Иеремии 2:2), первых плодов (Иеремия 2:3), родника и водоема (Иеремии 2:13), льва (Иеремии 2:15), виноградной лозы (Иеремии 2:21), мыла (Иеремия 2:22), верблюдицы и ослицы (Иеремии 2:23–24) и так далее? Иеремия быстро переходит от одного образа к другому, задействуя все наше воображение и делая свое послание незабываемым. Всякий раз, встречаясь с метафорой, нужно задаваться вопросом: для чего пророк использует данный образ или метафору?

Слова в действиях. Действия запоминается куда лучше, чем слова, особенно если эти действия подкрепляются толкованием. Иногда Бог поручает пророку сопроводить проповедь каким-либо действием или знамением, которое усилит его слова. Это может быть обычное действие, которое, однако, в новых обстоятельствах будет демонстрацией глубокой веры, например, как покупка Иеремией поля в 32 главе. Но иногда действие бывает наполнено драматизмом: Иеремия берет огромный глиняный горшок, выносит его за пределы города и в присутствии политических лидеров разбивает на куски (Иеремии 19). Вот другие примеры пророчеств, включающих действия:

• Исайя ходит обнаженным в Иерусалиме, чтобы изобразить позор грядущего плена (Исайи 20);

• Иеремия сначала покупает и носит новый льняной пояс, а затем хоронит его, пока тот не сгниет и не станет бесполезным. Так пророк показывает, во что Израиль превратился в глазах Бога (Иеремии 13).

• Иеремия кладет на плечи ярмо и врывается на заседание международной дипломатической конференции в Иерусалиме, чтобы сообщить послам других стран: покоритесь игу Навуходоносора, потому что его возвышение – от Бога (Иеремии 27).

• Иезекииль лежит на боку, «осаждая» модель Иерусалима в виде большого глиняного кирпича, чтобы показать первым пленникам в Вавилоне, что город скоро будет захвачен и разрушен (Иезекииля 4–5).

Кем были пророки?

Теперь кратко рассмотрим исторический контекст служения самых значительных пророков. Это необходимо сделать, чтобы понять их послания. Отрывок из пророческой книги, вырванный из исторического контекста, может ввести в заблуждение. Ощущение, как будто вы включили радио или телевизор в разгар жаркого спора. Вам понятны отдельные слова, но не понятен смысл разговора. К счастью, некоторые пророческие книги сообщают исторический контекст во вводных замечаниях, указывая на конкретного царя или царей, во времена которых было произнесено пророчество. В этой главе мы будем говорить о пророках, которые появились в период разделенной монархии (в отличие от времен объединенной монархии во времена правления первых трех израильских царей). Период разделенной монархии продолжался около трех с половиной веков, примерно с 931 г. до н. э. до 587 г. до н. э. Описание этого периода выглядит несколько запутанно, так как Библия перечисляет царей обоих царств одновременно. Путаница может возникнуть из-за того, что часто годы царствования царей юга и севера не совпадают. Более того, у некоторых царей оказываются схожие имена. Если у вас когда-нибудь будет такая возможность, сядьте в удобное кресло, налейте большую чашку кофе и прочитайте всю историю разделенной монархии от 3 Книги Царств 12 до 4 Книги Царств 25. Затем прочитайте 2 Паралипоменон 10–36, где эта же история повторяется, но с несколько другими акцентами. А теперь попробуем разобраться.

Пророки девятого века. Два пророка, Илия и Елисей, появляются в Северном царстве Израиля в IX веке до н. э. Северное царство отделилось от Иудеи во время правления Ровоама, сына Соломона. Причиной разделения стали копившиеся много лет обиды и недовольства северных колен высокой ценой деспотичной политики Соломона. Под влиянием языческих народов на севере (Финикии и Сирии), Северное царство Израиля быстрее впадает в идолопоклонство и особенно в культ поклонения ханаанскому богу Ваалу.

Илия. В имени Илии отражается дело всей его жизни. Оно означает «Яхве – Бог мой». Его миссия – вернуть Израиль к поклонению Яхве как единственному, истинному и живому Богу, и отвратить народ от поклонения Ваалу – ханаанскому богу, культ которого насаждает царица Иезавель, финикийская жена царя Ахава. Первым делом Илия объявляет царю Ахаву о грядущем Божьем суде. Из-за грехов народа в течение трех лет на земле будет засуха. По истечении этого срока Илия устраивает на горе Кармил великое состязание между Яхве, Которого он (один) представляет, с одной стороны, и всеми пророками Ваала с другой. Третья Книга Царств 18–19 рассказывает о том, кто победил и что произошло дальше. Илия также видит печальные социальные и экономические последствия поклонения Ваалу. Он обличает Ахава и Иезавель за жадность, обвиняет их в убийстве Навуфея и заявляет, что они оба погибнут от Божьего суда.

Елисей. Имя Елисея также отражает суть его служения. Оно означает «Бог спасает». Елисей был помощником Илии, а затем сменил его, став Божьим пророком и возглавив небольшую группу пророков, служение которых длилось почти полвека во времена правление нескольких северных царей. Руками Елисея Бог творил множество чудес. Он исцелял больных, кормил голодных, воскрешал мертвых и спас целый город во время осады. Иисус говорил, что Иоанн Креститель подобен Илии, потому что также призывал людей к покаянию. Так же как Елисей пришел после Илии, Иисус пришел после Иоанна. Более того, имя Иисус так же означает «Яхве спасает». Некоторые чудеса Иисуса напоминают чудеса пророка Елисея.

Пророки восьмого века. В этот период в истории Израиля появляются поистине великие пророки, несущие Божью весть. Из всех пророков, пророчествовавших в это время, можно выделить двух пророков с севера (Амос и Осия) и двух пророков с юга (Исаия и Михей). Они были посланы Богом в эти царства во времена процветания и относительной безопасности, когда на севере правил Иеровоам II, а на юге – потомки Озии – Иофам, Ахаз и Езекия. Несмотря на всеобщее процветание, эти пророки видят совсем другую картину. Общество прогнило. Люди страдают. Бог гневается.

Амос. Амос вообще-то был родом с юга, из Иудеи, но Бог призывает его и посылает проповедовать на север. Амос начинает речь с осуждения всех окружающих народов – хороший способ привлечь внимание людей и вызвать аплодисменты – но затем затягивает петлю на самом Израиле, шокируя слушателей. Амос яростно обличает социальную несправедливость, которую он видит на фоне богатства меньшинства. Он защищает притесняемых бедняков и называет их «праведниками» (то есть теми, на чьей стороне правда), и нападает на богачей, любящих роскошную жизнь, особенно на живущих в Самарии, называя их «нечестивыми». Это принципиально отличается от общепринятых религиозных воззрений того времени. Тогда, как порой и сейчас, люди считали, что богатство отражает благословение Бога, независимо от того, как оно было получено. Кроме этого, Амос утверждает, что религиозные обряды, столь популярные в святилищах Вефиля и Гилгала, не просто, как считалось, неприятны Богу, но даже противны Ему: они не благоухают, они смердят. Неприкрытая коррупция в судебной системе и жульничество в сфере бизнеса стали полным предательством всего, что Бог сделал для Израиля за его долгую историю, а также превратили их якобы поклонение в насмешку и мерзость.

Амос – первый в длинном ряду пророков, чьи слова запомнили и записали в книгу, носящую его имя. Почему это произошло? Возможно, потому что его слова были шокирующими и неожиданными, но, вероятно, также и потому, что они сбылись. Его предостережение о том, что Израиль будет уничтожен, а народ уведен в плен, должно быть, звучала смехотворно в то время, когда Израиль был процветающим и стабильным. Но примерно двадцать пять лет спустя все произошло именно так, как предупреждал Бог через Амоса.

Войска Ассирии, которая в то время была самой могущественной империей в регионе, в 721 году до н. э. осадили и разрушили Самарию. Десять северных колен Израиля были уведены в плен и рассеяны по территории Ассирийской империи. Затем земля была заселена народами из других регионов. В результате смешения культур и появления смешанных браков в центральной части Палестины образовалась очень неоднородная группа, которая стала известна как «самаряне». На протяжении веков, в том числе и во времена Иисуса, народ Иудеи презирал представителей этой группы.

Осия. Осия жил примерно в то же время, что и Амос, возможно, немного позже, и его проповедь в основном была адресована жителям Северного царства. Божье послание приходит к нему через горький жизненный опыт. Бог посылает его взять в жены блудницу по имени Гомерь. Она неверна Осии и рожает детей от другого. В своем собственном браке Осия видит картину боли, которую неверность Израиля причиняет Богу. Он изображает заветные отношения между Яхве и Израилем как разрушенный брак. И все же Бог велит Осии выкупить бывшую жену и снова полюбить ее (представьте себе, каково это: платить сутенеру, чтобы вернуть свою же неверную жену). В этом дорогостоящем акте всепрощающей любви сокрыт образ благодатной верности Бога Своему народу. Да, суд неминуем, но есть надежда на то, что после суда отношения любви и благодарности будут воссозданы.

Так Осия показывает нам такие черты Бога, как нежность, желание прощать и стремление к близким отношениям со Своим народом – то есть как раз те стороны Божьего характера, которые, по ошибочному мнению многих, были утеряны в Ветхом Завете.

Исаия. Исаию можно назвать первым из пророков. Книга, названная его именем – одна из самых ярких книг Библии. Пророк Исаия, похоже, был знатного рода, так как был вхож в царский двор. Он пророчествовал в Иерусалиме во времена правления нескольких иудейских царей во второй половине VIII века до н. э. За эти годы он успел побывать и уважаемым советником, и яростным критиком царского двора.

В храме у Исаии было возвышенное видение святости и величия Бога. В результате он всегда был категорически против всех форм человеческого высокомерия, как среди правящей элиты своей страны, так и со стороны правителей Ассирийской империи, которые любили хвастать военным превосходством и надсмехаться над другими народами.

Главное послание Исаии заключается в том, что в условиях международного давления и опасностей того времени, Иудея должна доверять Яхве, ее Богу, вместо того чтобы заключать бесполезные союзы с другими странами, такими как Египет или Ассирия. Царь Ахаз отвергает совет пророка. Царь Езекия следует ему. Исаия предвидит, как в далеком будущем народ настигнет Божий суд, который выразится в военном поражении и пленении. Но он также предвидит эпоху Божьего благословения и спасения, которая наступит, когда Израиль будет восстановлен. На троне будет сидеть новый сын Давида, который будет править справедливо и принесет мир народам и спокойствие природе. Авторы Нового Завета вспоминают некоторые из этих великих пророчеств, считая, что они исполнились в рождении, жизни, смерти и воскресении Иисуса Мессии. Остальные пророчества исполнятся только по возвращении Иисуса, который вернется, чтобы установить Свое Царство и править всеми народами и всей землей.

Михей. Михей пророчествовал в Иудее примерно в то же время, что и Исаия, и они вполне могли знать друг друга. Они одинаково ценили справедливость, одинаково решительно осуждали тех, кто безжалостно эксплуатирует бедных, и имели одинаковое видение будущего Божьего правления среди всех народов. Именно Михею принадлежит знакомое всем предложение, которая стало заголовком этой главы.

Пророки седьмого века. Ассирийская империя доминировала над всем регионом, который мы сейчас называем Ближним Востоком, в течение 150 лет. Но к концу VII века до н. э. она распалась и господствующей мировой державой стал Вавилон. Это вылилось в десятилетия сильных волнений в маленьком Иудейском царстве. Царь Иосия, стремясь вернуть людей к вере в Яхве, провел несколько радикальных реформ, призванных очистить страну от идолопоклонства. Но реформы встретили широкое сопротивление и вызвали немало проблем. По мере ослабления Ассирии, во всем регионе возникали национально-освободительные движения. Многие малые народы, такие как Иуда, боролись за независимость после долгого господства Ассирии. Но в то же время существовали большие опасения, поскольку новый мировой порядок формировался в результате соперничества между Египтом и Вавилоном за власть в ближневосточном регионе. После распада Ассирийской империи никто не знал, каким будет новый порядок на международной арене.

Иеремия. В этот водоворот религиозного, социального и политического беспорядка Бог посылает молодого человека по имени Иеремия. Иеремия вырос в семье священника в Анафофе, всего в нескольких километрах от Иерусалима. Он знает (благодаря своему происхождению и знанию Торы), какая вера и какая жизнь должны характеризовать людей, заключивших завет с Богом. Но во время частых визитов в Иерусалим он видит, что жизнь всего общества сверху донизу представляет собой полную противоположность и пародия на эту заветную веру. Проявляя большое мужество и страдая от непопулярности, Иеремия разоблачает страшные грехи своей культуры яркими проповедями и иллюстрациями. Он предупреждает людей о том, что катастрофа еще впереди (плачет при мысли об этом), и неоднократно призывает их покаяться и изменить свое поведение, чтобы избежать катастрофы. Но люди не хотят его слушать.

После смерти царя Иосии (которого Иеремия превозносит и хвалит) Иеремию ненавидят все последующие цари – особенно царь Иоаким (который сжигает целый свиток, проповедей Иеремии за двадцать три года). Проповедь Иеремии сопряжена с риском для жизни. Ему сначала угрожают, потом избивают, наконец, заключают в яму, наполненную грязью, где он почти лишается жизни. Страдая, он изливает перед Богом свои чувства гнева, протеста и депрессии. Все его переживания подробно описаны в его книге, которая, вероятно, сохранилась благодаря усилиям его писца Варуха, перу которого принадлежат свитки с проповедями Иеремии (включая тот, что был сожжен, и который он переписал по памяти).

После осады и разрушения Иерусалима в 588–587 годах до н. э. (о которой Иеремия свидетельствует изнутри), пророка освобождают вавилоняне. Но затем его насильно захватывает группа его же соотечественников, которые отказываются слушать Иеремию и вопреки его советам спасаются бегством в Египет. Там, в сопровождении своего верного друга Варуха, Иеремия умирает. Но его слова живут, потому что их подтверждают ужасные события, которые разворачиваются в точности, как он и предсказывал.

Иеремия был главным пророком Иудеи в VII веке до н. э. Кроме него в это же время пророчествовали Аввакум и Софония.

Значение пророков для современного человека

Длинный отрезок библейской истории от Соломона до пленения, с его галереей царей и пророков, может многому нас научить. Вот три мысли по этому поводу.

Яхве, Бог Израиля, суверенно управляет мировой историей. Пророки утверждают, что Яхве – Бог не только крошечных царств Израиля и Иуды, но и всех народов во все времена. Исайя описывает Ассирию (самую страшную мировую державу своего времени) как не более чем палку в руке Бога – палку, которая будет выброшена, когда послужит Божьей цели. Иеремия говорит то же самое о Вавилоне. Исторические книги от Иисуса Навина до 3 и 4 Царств редактировались, когда Израиль находился в плену. И все же редакторы продолжают с верой утверждать: вся история – дело рук Яхве. Бог теперь, как и всегда, продолжает контролировать ситуацию. Думаю, что пророки Ветхого Завета согласились бы с автором Откровения, который называет Иисуса: «Владыка царей земных» (Откровение 1:5).

Бог требует справедливости, и политика для него имеет значение. Вторая важнейшая истина, пронизывающая этот период, – моральные качества и моральные требования Яхве. Бог, выступивший за справедливость во времена исхода, по-прежнему стремится сохранить ее среди Своего народа. Бог оценивает не только поведение каждого человека, но и нравственное здоровье всего общества. Его интересует все: от межнациональных договоров до рыночной экономики, от военной стратегии до местного судопроизводства, от национальной политики до местного урожая. Прежде всего, Бог заботится о тех, кто оказался без защиты – вдовах, сиротах, безземельных и бездомных, иммигрантах и беженцах. Наше пятое предложение действительно выражает главную тему пророческих книг.

По этой причине Бог возлагает особую ответственность за политику и действия на тех, кто обладает политической и экономической властью в стране. Исторические и пророческие книги полны политики: экономическая политика, военная стратегия, судебные процессы, государственные расходы, проекты по улучшению инфраструктуры, налогообложение, дипломатия, международные отношения и так далее. Все это попадает в поле зрения Бога через глаза и уста Его пророков. Если церковь хочет быть хоть в какой-то степени пророческой, то она не может избежать того, чтобы привести учение Божьего Слова в непримиримую конфронтацию с политическими и экономическими реалиями нашего собственного контекста. И, подобно пророкам, мы вряд ли получим благодарность за эту весть и, скорее всего, будем страдать.

Внешняя религиозность без этических перемен отвратительна для Бога. Третье безошибочное послание этой эпохи состоит в том, что Бог не хочет восторженного поклонения без практической социальной справедливости. Или, как уже было сказано, священные обряды не решают социальные проблемы. Еще со времен Самуила существовало осознание того, что «послушание лучше жертвы» (1 Царств 15:22). Но когда Амос и Исаия объявляют народу, что Яхве ненавидит и презирает их поклонение и что Он сыт по горло и что Его тошнит от тех самых жертв, которые, по их мнению, Ему приятны, это шокирует (Амоса 5:21–24; Исаии 1:11–16). Богу нельзя поклоняться и Его нельзя познать, не стремясь к праведности и справедливости, верности и любви – тем чертам, которые определяют характер Бога и которые приносят Ему радость (Иеремии 9:23–24; 22:15–17).

Или, возвращаясь к нашему предложению из Книги Михея, Богу не нужны богатые обряды. Чего Он действительно хочет, так это справедливости, сострадания и смирения. Иисус соглашается с этим. Все три вышеупомянутые характерные черты посланий Ветхого Завета в период монархии можно найти в учении Иисуса: Бог есть Царь над всеми; вход в Божье Царство влечет радикальные этические перемены; и практическое послушание имеет гораздо большее значение, чем соблюдение религиозных обрядов. Здесь, как и во всем, Иисус вновь и вновь усиливает подлинный голос Писания.

Возвращение к Завету

Бог посылает Своих Пророков прежде всего, чтобы напомнить израильтянам о заветных отношениях, которые существуют между Богом и Его народом, и указать на последствия непослушания. Пророки вспоминают, подчеркивают, объясняют и применяют то, что люди уже должны знать на основе всего, что Бог сделал для них и сказал им в прошлом, особенно во время великих событий исхода и получения закона у горы Синай, которые мы исследовали в третьей главе.

Проще говоря, завет между Богом Яхве и Израилем включает три составляющие.

1. История. Бог искупил Израиль, избавив его от египетского рабства. Бог также сохранил жизнь целого поколения во время скитаний по пустыне, а затем привел их в землю, которую обещал. Все это Бог сделал для них руководствуясь исключительно любовью и милостью. Именно любовь и милость Бога к народу Израиля легли в основу закона Торы, а также стали основанием для проповеди пророков.

2. Обязательство. В соответствии с Заветом Яхве обязуется быть Богом Израиля, благословлять и защищать его, а также сделать его Своим инструментом для благословения всех народов. С другой стороны, Израиль, как народ, обязался повиноваться закону Яхве и жить в соответствии с волей Бога, но, в конечном счете, для своего же блага и в качестве примера для других народов. Это взаимное обязательство лежит в основе отношений между Богом и Израилем в Ветхом Завете.

3. Санкции (то есть обещания и предупреждения). Если Израиль будет ходить Божьими путями и повиноваться Его закону, то будет продолжать пользоваться Божьим благословением (не потому, что он это заслужил или таким образом заслуживает, а просто потому, что он остается в месте благословения, куда Бог по Своей спасающей благодати привел его). Но если они этого не сделают, если они восстанут, ослушаются и пойдут за другими богами, то они лишат себя Его благословения и вместо этого испытают Божье проклятие. В мире, который уже находится под Божьим проклятием с момента грехопадения, Израиль ничем не будет отличаться от остальных народов, находящихся под Божьим судом.

В книгах Левит и Второзаконие есть несколько замечательных глав, которые охватывают все три элемента. Они показывают, как Божий Завет включает в себя историю, обязательства и санкции (обещания и предупреждения). Они также предоставляют прочную основу для понимания послания пророков. Но если вам неуютно в вашем кресле и у вас нет еще одной очень большой чашки кофе, то эти отрывки могут показаться вам слишком длинными, чтобы читать их прямо сейчас. Но запланируйте однажды вернуться к ним. Что же это за отрывки? Это Левит 26; Второзаконие 26; и Второзаконие 28–30 (в середине последнего отрывка встречаются довольно жуткие описания, но не отчаивайтесь: у Второзакония 30 счастливый конец).

Прочитав следующий отрывок, в котором особенно подчеркиваются история и обязательства, вы сможете почувствовать колорит этих глав.

Ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему? слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты? или покушался ли какой бог пойти, взять себе народ из среды другого народа казнями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими?

Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что только Господь есть Бог, и нет еще кроме Его; с неба дал Он слышать тебе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огнь Свой, и ты слышал слова Его из среды огня; и так как Он возлюбил отцов твоих и избрал вас, потомство их после них, то и вывел тебя Сам великою силою Своею из Египта, чтобы прогнать от лица твоего народы, которые больше и сильнее тебя, и ввести тебя и дать тебе землю их в удел, как это ныне видно.

Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его; и храни постановления Его и заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты много времени пробыл на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе навсегда

(Второзаконие 4:32–40).

Беря за основу эти слова, пророки разными способами напоминают Израилю о трех элементах завета.

• Они напоминают Израилю о его истории. Бог многое сделал для них в прошлом. Но сейчас они ведут себя совершенно неблагодарно и непоследовательно. Они презирают и предают отношения, которые Бог установил с ними благодаря Своей искупительной любви и верности.

• Они напоминают Израилю о его обязательствах. Израиль обещал повиноваться Богу, но так и не выполнил это обязательство. Всевозможными способами, на которые указывают пророки, они нарушали завет. Часто это самая безжалостная и шокирующая часть пророческих текстов.

• Они напоминают Израилю о Божьих угрозах и обещаниях. Завет очень четко очерчивает последствия непослушания. Если они не изменят свое поведение, эти последствия наступят. Проклятия завета падут на них. Таким образом, пророки предупреждают народ, предсказывая грядущее бедствие.

Но пророки могут видеть и дальше. Они знают, что суд не будет последним словом Бога. Разрушение Иерусалима не приведет к исчезновению народа Божьего. Божье обещание, данное Аврааму, остается в силе, и Бог всегда будет верен этому обещанию, поскольку от этого зависит спасение всего мира. Пророки также несут весть о надежде на будущее, даже перед лицом надвигающихся бедствий. Они несут благую весть. В Ветхом Завете есть Евангелие.

Но об этом речь пойдет в следующей главе.

Глава шестая

Евангелие

Как прекрасны на горах ноги благовестника…

Исаии 52:7

В ногах нет ничего особо красивого.

Но предположим, что вы уже давно (вам кажется, что прошло уже две жизни) живете на руинах заброшенного города и отчаянно дожидаетесь любых обрывков хороших новостей, стремитесь увидеть хоть какой-то лучик надежды. Предположим, что однажды своим уставшим от напряжения взглядом вы видите, как вдалеке по горным хребтам бежит гонец, несущий (здесь ваше сердце замирает от предчувствия невероятного) благую весть. Вот тогда вы точно благословите ноги, несущие этого гонца, и, возможно, даже припадете к ним, когда он, наконец, добежит и скажет вам задыхаясь, что Бог одержал победу, что пришло спасение и мир, что «Воцарился Бог твой».

Вот какие события предстают в нашем воображении, когда мы читаем отрывок из Исаии 52:7-10. Эти слова могут быть вам знакомы, поскольку на них основано несколько христианских гимнов и песен:

Как прекрасны на горах

ноги благовестника,

возвещающего мир,

благовествующего радость,

проповедующего спасение,

говорящего Сиону:

«воцарился Бог твой!»

Голос сторожей твоих – они возвысили голос,

и все вместе ликуют,

ибо своими глазами видят,

что Господь возвращается в Сион.

Торжествуйте, пойте вместе,

развалины Иерусалима,

ибо утешил Господь народ Свой,

искупил Иерусалим.

Обнажил Господь святую мышцу Свою

пред глазами всех народов;

и все концы земли

увидят спасение Бога нашего.

Предложение, выбранное нами для шестой главы, рисует драматическую последовательность событий. Как кинорежиссер предлагает нам посмотреть на вещи под его углом зрения, так и мы оказываемся (в нашем воображении) среди сгоревших руин Иерусалима, ожидая и тоскуя о том дне, когда Бог Яхве, позволивший Навуходоносору разрушить город и даже собственный храм, вернется домой со Своим народом. Прошло два поколения. Но вот со стороны восточных холмов прибегает гонец с вестью – и весть эта добрая. Бог возвращается. Пленники возвращаются домой. История исполнения Божьего замысла – благословить через Израиль все народы до края земли – продолжается.

Слово «благовестник» в греческом переводе Ветхого Завета (известном как Септуагинта) переведено глаголом euangelizomai (от которого мы получаем слово «Евангелие» или благовествование). Это слово мы часто встречаем в Новом Завете с существительным euangelion (на латыни – evangelium), означающим возвещать Евангелие – благую весть о том, что Бог в Иисусе из Назарета совершил все то, что обещали пророки. Именно так Павел объясняет ветхозаветные Писания в синагоге в Антиохии Писидийской. Вот Евангелие, говорит он. Вот благая весть, которую мы возвещаем вам. «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам [через пророков], Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деяния 13:32). В другом месте Павел фактически цитирует наше шестое предложение, говоря о тех, кто несет Евангелие народам, которые еще не слышали благой вести (Римлянам 10:15).

В этой главе мы размышляем об ожидании прихода Евангелия в ветхозаветных пророчествах. Некоторые из них несут весть невероятной надежды и радости, для всех народов и всего творения. Их слова оказали огромное влияние на то, как Павел понял, что Бог совершил через Иисуса и почему этой благой вестью нужно делиться не только с иудеями, но и с представителями всех других народов (то есть с язычниками). Это дает библейское основание для развития миссионерского труда Церкви.

Однако, как и прежде, мы должны вписать эту весть в контекст истории. Хорошая новость возникает на фоне плохой новости, и в нашем случае на фоне самой плохой новости за всю историю Ветхого Завета. Только почувствовав боль и отчаяние, мы можем увидеть красоту и услышать радость нашего шестого предложения.

Вавилонское пленение

Попробуйте прочувствовать весь ужас национальной травмы Израиля – разрушение Иерусалима в 587 году до н. э. и начало вавилонского плена. Попытайтесь представить себе страдания жителей Иерусалима в течение восемнадцати месяцев осады, голода и болезней, завершившихся страшными днями разрушения, грабежа и резни. Представьте, что в толпе пленных вы выходите из горящего города, слышите крики истекающих кровью людей, видите трупы, из которых торчат копья вавилонских воинов. Попробуйте пройти вместе с ними, возможно, в оковах на руках и ногах, милю за милей, по пыльным дорогам Плодородного полумесяца, в Месопотамию (современный Ирак). Попробуйте ощутить себя пришельцем и пленником в чужой стране, человеком, выселенным из родных мест, обездоленным и отчаявшимся. Что вы чувствуете? Как реагируете? Как подавляете свою боль?

Реакция людей. Ветхий Завет показывает нам, что израильтяне по-разному реагируют на то, что с ними произошло. Некоторые просто отвернулись от Яхве, своего Бога. Им кажется, что Он был бессилен или отсутствовал, когда они больше всего в Нем нуждались. Они считают, что жизнь была лучше, когда они поклонялись другим богам (хотя именно это, по словам Иеремии, навлекло на них суд). Такие люди теряют веру и возвращаются к языческим обрядам (Иеремия 44).

Другие признают, что Яхве действительно осудил их, но вновь реагируют на это по-разному. Крайне потрясенные страданиями, выпавшими на долю жителей Иерусалима, некоторые протестуют, считая, что, наказание, хотя и заслуженное (с этим они согласны), было слишком жестоким? Как Бог мог позволить вавилонянам проявить такую жестокость – особенно в отношении женщин и детей? Трогательная до глубины души книга Плач Иеремии борется с этим взглядом, сохраняя веру в то, что Бог все же не оставит их. Одни взывают о возмездии к своим врагам, особенно к Едому и Вавилону (Псалом 136). Другие горько жалуются, что если это Божья кара, то Он несправедливо налагает ее на них, тогда как на самом деле во всем виноваты их родители. Им (поколению пленников) приходится страдать за грехи предков. Пророк Иезекииль отвечает на это искажение картины в 18 и 33 главах. Во взглядах людей есть доля истины: Бог действительно веками терпеливо относился к грехам предыдущих поколений. Но это не означает, что поколение пленников невиновно. Они получают справедливое воздаяние за свои собственные грехи. Они испытывают последствия собственной вины.

Есть и такие, кто признает, что это действительно дело рук Бога Яхве, и они действительно заслужили наказания. Они отказались слушать Его предупреждения через пророков, и теперь топор пал на их голову. Такие люди полностью сломлены духом. Для них разрушение храма и изгнание из земли может означать только одно: завет разрушен, и Бог забыл их. Они не видят никакой надежды. Для Израиля больше нет будущего. Конец наступил. Они подобны мертвым костям, лежащим в могиле, как говорит об этом Иезекииль (Иезекииля 37:11).

Но есть еще одна, последняя группа – те, кто в отчаянии все же взывает к Богу, умоляя Его проявить милости и послать благодать восстановления (как в Псалме 73), – для этих людей, как мы вскоре увидим, прозвучат слова надежды. Но сначала им нужно четко понять, что произошло и почему. В этом и заключается труд пророков.

Бог дает надежду на будущее. Нужно понимать, что Божий суд не только логичен (в рамках Завета между Богом и Израилем), но и ограничен. Как ясно показывают книги Левит 26 и Второзаконие 28, Бог не только предупреждал народ об опасности бунта против Него, но и обещал, что за судом скрывается перспектива прощения и восстановления. Отношения между Богом и Израилем всегда были основаны на милости Божьей, и по Божьей милости они будут продолжаться.

По этой причине многие пророки обещают будущие благословения даже после самых страшных проповедей о суде. Иногда это происходит в самом конце (как у Амоса и Софонии). А иногда весть о благословениях появляется в ключевых моментах книги (как у Осии и Михея).

Иногда же весть о благословениях сосредоточена в одном месте книги, как в следующих примерах.

Иеремия 30–33. Эти главы известны как «Книга утешения Иеремии». Первые две главы написаны в стихах. Они предвосхищают грядущий суд, но обещают, что он не уничтожит народ полностью. Хотя никто из союзников не поможет, Бог в конце концов придет на помощь и восстановит их судьбу. Произойдет великий перелом, и вся скорбь и траур обратятся в радость. В Иеремии 31:31–34 Иеремия обещает, что Бог заключит новый завет со своим народом. Он будет иметь много общего с тем, который Он заключил с ними после исхода и который они так безнадежно нарушили, но новый завет будет включать полное прощение грехов. Иеремия 32 описывает случай из жизни пророка, который стал выдающимся актом веры. Несмотря на то, что Иерусалим уже осажден, а сам Иеремия находится в плену у царя Седекии, и несмотря на то, что у него нет ни жены, ни детей, которые могли бы стать его наследниками, Иеремия, вероятно, на последние несколько сиклей покупает поле. Это знак пророческой уверенности в том, что народ вернется на земли своих предков, спустя долгое время после смерти самого Иеремии. Далее Иеремии 33 обещает будущее восстановление Израиля, когда сын Давидов будет справедливо править ими.

ИЕЗЕКИИЛЬ

Под конец долгого служения Иеремии в Иерусалиме, когда падение столицы было уже не за горами, в Вавилоне, среди пленников, начал пророчествовать другой пророк помоложе – Иезекииль. За десять лет до восстания, которое привело к разрушению Иерусалима в 587 году до н. э., Навуходоносор совершил карательную экспедицию и увел из города в плен некоторых руководителей государства, включая тогдашнего царя Иехонию. Тогда среди этих первых пленников оказался двадцатипятилетний священник Иезекииль. Пять лет спустя, в возрасте тридцати лет, когда священникам положено принимать священнические обязанности, Бог явился ему у канала в Вавилоне и призвал к пророческому служению. Это произошло за пять лет до последнего нашествия Навуходоносора. Иерусалим все еще стоит. Многие пленники первой волны послушались лжепророков, думая, что город никогда не падет, и что они скоро вернутся домой. Иезекииль знает, что этого не будет, и перед ним стоит трудная задача заставить пленных иудеев посмотреть правде в глаза: Иерусалим падет, и многие другие иудеи присоединятся к ним в плену. Божий суд отныне неумолим.

Большинство пророков были довольно необычными людьми, но Иезекииль – самый странный из них. Бог накладывает на него немоту, так что он может изрекать только пророческие слова. Так продолжается пять лет, пока он не получает известие о падении Иерусалима, предваренное накануне трагической смертью его молодой жены, что повергает его в невыразимую скорбь. Чтобы передать свое послание, он совершает весьма странные поступки. В течение полутора лет он ежедневно ложится и «осаждает» глиняную модель Иерусалима, сидя на голодном пайке, чтобы изобразить реалии грядущей осады. Он сбривает волосы мечом, затем часть сжигает, часть изрубает ножом, а большую часть из оставшихся бросает на ветер, сохраняя лишь несколько прядей, снова символические изображая судьбу народа. Он переживает самые потрясающие видения славы Божьей. Но в одном из них его переносят (в видении) обратно в Иерусалимский храм и показывают все идолопоклонство и нечестие, которые там происходят, в результате чего слава Божья уходит из храма и Иерусалима. Для священника это должно было быть сродни концу света. Некоторые из его речей просто шокируют. Помните, как он отказывается с уважением общаться с учеными мужами. Он противостоит народу, который уперто отказывается принимать то, что говорит им Бог (именно уперто: Бог говорит, что у них крепкие лбы). Иезекииль использует самые ужасные и откровенно порнографические образы, чтобы заставить их почувствовать то, что чувствует Бог, когда видит неблагодарность и постоянную неверность народа завета.

После того, как приходит известие о том, что Иерусалим действительно пал (что доказывает правоту Иезекииля и Иеремии), вторая половина книги Иезекииля (начиная с Иезекииля 33) приобретает иной тон. Он, как и Иеремия, обращается к народу со словами утешения и надежды, настраивая их на долгосрочную перспективу.

Иезекииля 34–48. Вторая половина Книги Иезекииля включает удивительные главы, повествующие о будущей надежде. Иезекииль предвидит восстановление царства Давида (Иезекииля 34), безопасность земли Израиля и очищение греха и позора Израиля (Иезекииля 36), воскресение и воссоединение народа (Иезекииля 37), уничтожение врагов Бога и Божьего народа (Иезекииля 38–39), восстановление поклонения Богу в заново отстроенном храме и повторное расселение всего Божьего народа на условно выделенных участках земли и присутствие Бога в Его городе (Иезекииля 40–48).

Исаии 40–55. Безусловно, самое великолепное и продолжительное видение будущей надежды и благословения содержится в этих центральных главах книги Исаии. Они явно обращены к пленникам и несут уверенность в том, что Бог будет действовать, чтобы принести им спасение. Бог свергнет иго Вавилона рукой Кира, нового, восходящего царя Персии, а затем Кир позволит израильтянам вернуться в свою землю. Именно из этих глав, содержащих благую весть о спасении, происходит наше евангельское шестое предложение.

Если эти главы были первоначально сказаны или написаны самим пророком Исаией, жившим в Иерусалиме в VIII веке до н. э. (задолго до Вавилонского пленения), то они должны были быть тщательно сохранены до того времени, когда их можно было бы использовать и открыть. Безусловно, они содержат много фраз и тем, которые часто встречаются в Исаии 1–39. Некоторые предпочитают думать, что эти главы являются проповедью пророка, чье имя нам неизвестно, который принес это ободрение пленникам в конце их пребывания в Вавилоне. Этот анонимный пророк (если он существовал) находился под сильным влиянием послания Исаии, и поэтому его пророчества были прикреплены к этой книге. Какая бы точка зрения ни была правильной, содержание этих Писаний важнее, чем личность того, кто их написал.

РАБ ГОСПОДЕНЬ

Сам Израиль представлен как раб Божий, народ, избранный в Аврааме, для служения Божьей цели (Исаии 41:8–9). Но израильтяне, к сожалению, терпят неудачу и в итоге (в плену) оказываются глухими, слепыми и потерявшими чувствительность рабами (Исаии 42:18–25). Затем Бог представляет новую личность, называя его «Мой Раб». Он вберет в себя самость Израиля и продолжит его миссию, став проводником Божьего благословения для народов. Четыре конкретных отрывка были названы «Песнями Раба»: Исаии 42:1–9; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12. Вот некоторые особенности этой загадочной фигуры:

• В отличие от Израиля, Он будет послушен Богу.

• Он будет исполнен Божьего Духа.

• Он будет вершить Божье правосудие среди народов.

• Его миссия – вернуть Израиль к Богу, а также нести Божье спасение, «свет народам» до края земли.

• Он будет великим учителем, который будет изучать и передавать Слово Божье.

• Он будет страдать несправедливо и будет предан смерти.

• Его смерть будет заместительной, то есть, он будет предан смерти не за собственные проступки, а за наши грехи.

• После смерти Он восторжествует и увидит плоды своих страданий.

• Он будет вознесен до самого высокого положения.

• Иисус находился под глубоким влиянием этих пророчеств. Свою собственную жизнь, миссию, смерть и воскресение Он рассматривал как исполнение роли Раба Господнего. Апостолы видят продолжение миссии Раба в миссии церкви среди языческих народов (Деяния 13:46–48)

Если вы хотите испытать настоящий духовный прорыв (сидя в кресле с крепким кофе), найдите немного времени, чтобы прочитать всю книгу Исаии за один присест. Вот некоторые из великих тем, которые вы услышите:

• Новое будущее: прошлое осталось позади. Божий суд завершен, и теперь Бог собирается совершить что-то новое. Это будет нечто большее, чем они когда-либо знали. Будьте готовы встретить Бога.

• Новый исход: Бог выведет их из Вавилонского плена так же, как Он вывел их из Египетского рабства. Эти главы содержат богатые образы о новом путешествии через пустыню и о том, как Бог будет обеспечивать их в пути. На первое место здесь выходит тема искупления.

• Новое откровение Бога: вмешательство Бога в историю еще раз подчеркнет, что только Яхве является истинным Богом, создателем всего мира и владыкой истории. Он один может предсказывать события и истолковывать их впоследствии через своих пророков. Боги народов, напротив, слабы и бессильны – более того, они вообще ничто по сравнению с живым Богом Израиля.

• Новая надежда для народов: как и Израиль, другие народы находятся под Божьим судом. Но, как и Израиль, они тоже могут обратиться к Богу и обрести благословение и спасение. Исаии 40–55 добавляет целый букет красок в обетование Бога Аврааму. Эти главы показывают, насколько универсальной (т. е. всеобщей) на самом деле является вера Израиля.

• Новая фигура, олицетворяющая Израиль: посреди неудач Израиля, Бог открывает новую и таинственную личность, которая воплотит их самость и выполнит их миссию – личность Раба Господнего.

Три горизонта

В этой и предыдущей главах мы много размышляли о послании ветхозаветных пророков. Иногда их послания кажутся немного запутанными, особенно когда пророки заглядывают в будущее, которое Бог открыл им. Возникает вопрос: к какому будущему относятся их слова? Я считаю полезным понимать послания пророков в категориях трех основных горизонтов видения. Три горизонта видения означают следующее. Когда пророки забрасывают свои слова в будущее, мы можем увидеть три места, где их слова приземляются, три места, где их слова становятся актуальными и исполняются, или еще будут исполняться.

Горизонт первый: ветхозаветная эпоха. Это горизонт, относящийся ко времени самого пророка или, шире, к эпохе Ветхого Завета в целом. Большинство их предсказаний сбываются либо при их жизни, либо в какой-то момент истории ветхозаветного Израиля.

Например, многие пророки предупреждают, что Бог отправит Израиль, а затем и Иуду в плен, потому что они упорно нарушают завет и восстают против Него. Это исполнилось, как мы видели, в течение ветхозаветной истории, в 721 году до н. э. для Северного царства Израиля и в 587 году до н. э. для Южного царства Иуды. Это был первый горизонт исполнения пророчества.

Некоторые из пророков также предсказывают, что Бог вернет пленных иудеев на родину. Он положит конец плену. Завет будет возобновлен, и они отстроят храм заново. Эти пророчества также исполнились в период Ветхого Завета. После указа Кира, царя Персии, в 538 году до н. э., несколько волн пленников возвращаются в Иерусалим, и к 515 году до н. э. храм восстанавливается. Пророчество вновь относится к первому горизонту.

Однако иногда мы видим, что ветхозаветное предсказание, которое было сделано и исполнилось на первом горизонте, также может иметь продолжение и еще более значительное исполнение впоследствии. Хорошим примером является знамение, которое через пророка Исаию Бог дал царю Ахазу в Исаии 7. Поскольку это знамение (то, что должно было быть значимым для Ахаза), мы предполагаем, что вскоре после слов пророка действительно будет зачат и рожден ребенок, и что предсказанное Исайей поражение врагов Израиля действительно сбудется примерно через девять месяцев – все эти события произойдут в рамках первого горизонта. Бог действительно будет с Израилем («Эммануил») и избавит его от врагов. Однако, мы также знаем, что Матфей находит в рождении Иисуса еще большее широкий уровень исполнения пророчества об Эммануиле. Это подводит нас ко второму горизонту.

Горизонт второй: эпоха Нового Завета. Есть некоторые отрывки из пророческих книг, которые, как мы теперь знаем, в конечном итоге могли исполниться только в Иисусе Христе и через Иисуса Христа и Евангелие спасения, через Его смерть и воскресение. Иногда эти отрывки называют мессианскими пророчествами, хотя само слово Мессия (помазанник) встречается в них нечасто. Пророки говорят не только о грядущем, но также и даже скорее описывают то, что получит исполнение только через Иисуса. Например, когда Иеремия говорит о том, что Бог заключит новый завет (Иеремия 31:31–33), многое из его слов, в общем похоже на Синайский завет. Но когда он говорит, что частью этих новых отношений будет полное прощение грехов, то мы знаем, что это под силу совершить только Иисусу Христу. Подобным образом, когда Исаия говорит о Рабе Господнем, несколько характеристик Раба имеют отношение к Израилю (избранном и любимом Богом народе, который будет светом язычникам). Но когда Исаия говорит о том, что Раб понесет грехи многих и умрет за нас (Исаия 53), то становится понятным, что эти слова полностью получили воплощение только в Господе Иисусе. Таким образом, нужно проявлять бдительность, чтобы не потерять возможный евангельский горизонт в словах пророков. Пожалуйста, не думайте, что я призываю «искать Иисуса» в каждом стихе пророков (или Ветхого Завета в целом). Скорее, это означает, что мы должны знать, что все эти тексты являются частью большого пути, по которому история и Писание ведут нас ко Христу.

Горизонт третий: новое творение. Бывают случаи, когда пророки говорят о будущем в терминах, выходящих за рамки всего, что мы пережили в прошлом или настоящем. Например, мы знаем, что пророки говорят о том, что Бог будет судить Израиль, а также другие народы. Но иногда они описывают Божий суд, охватывающий всю землю и все народы, который приведет к вселенской катастрофе и уничтожению всего нечестивого и злого (например, Исаия 24). Такое вселенское видение уводит нас к далеким горизонтам Второго Пришествия Христа и Страшного суда.

Однако, к счастью, такие долгосрочные видения чаще рассказывают о будущих Божьих благословениях. Слова пророков о мире будущего наполнены безмерной радостью и эмоциональным возбуждением. Они помогают нам представить прекрасный мир будущего. Мир полного изобилия. Мир, в котором земля радуется Творцу. Мир, в котором жизнь безопасна и полноценна. Мир, в котором нет насилия, несправедливости, голода и опасностей. Мир, в котором нет войн и локальных конфликтов. Люди здесь живут в гармонии с животным миром. Они больше никогда не отвернутся от Бога в непослушании. Представители всех народов раз и навсегда отвергнут ложных богов, обратятся к живому Богу и будут поклоняться Ему с радостью и приносить Ему дары (например, Исаии 25:6–9; 35; 65:17–25; Иеремии 32:37–41; 33:6–9; Иоиля 3:17–18).

Такое видение, понятное дело, не исполнилось на уровне первого горизонта. Израильтяне действительно возвратились в свою землю (как мы увидим через некоторое время). Но они все еще грешны и далеки от совершенства, как показывают такие книги, как Неемия, Ездра и Малахия. А как же второй горизонт? Конечно, мы знаем, что Христос Своей смертью и воскресением искупил этот мир, но мы еще не видели исполнения всего того, что описывают пророки, – жизни, в которой царят совершенный мир и справедливость. Мы должны ожидать исполнения таких пророчеств на уровне конечного, третьего или эсхатологического (пользуясь техническим термином) горизонта.

Под третьим горизонтом я имею в виду новое творение, описание которого мы видим в Откровении 21–22. В этой картине автор намеренно повторяет многие темы пророков (вся книга Откровение насыщена ветхозаветными аллюзиями). Прочитайте Исаии 60 и 65:17–25, а затем сразу же Откровение 21–22, и вы поймете, что я имею в виду. Вот некоторые темы, которые повторяются в обеих книгах:

ИСАИИ 52:7-10

Отрывок, из которого мы позаимствовали предложение для нашей главы, Исаии 52:7-10, является очень хорошим примером всех трех горизонтов. Взгляните, по сути, этот текст содержит благую весть. Именно ее возвещает бегущий вестник с прекрасными ногами. Это ветхозаветное Евангелие. Это благая весть на всех трех горизонтах.

Благая весть для пленников: первый горизонт. Слова вестника ободряют пленников, призывая их готовиться к возвращению домой, в Иерусалим. Яхве одержал победу (Бог царствует), и уже возвращается в Свой город, беря пленников с Собой. Как и во время исхода, Бог искупает Свой народ. Отныне они могут радоваться и возвращаться домой. И именно так и происходит. Пророчество Исаии исполняется на первом горизонте.

Благая весть во Христе: второй горизонт. В этих стихах можно найти три аспекта благой вести, которые также истинны в Иисусе Христе. Исаия 52:7 говорит о Боге, Который царствует. Исаия 52:8 говорит о Боге, Который возвращается. Исаия 52:9 говорит о Боге, Который искупает. Все это сбылось во Христе и Евангелии. Он проповедовал Царство Божье. Он посещает храм (в который Бог обещал вернуться). Он – Искупитель и Спаситель, Который спас людей через смерть и воскресение. Иисус – это Бог царствующий, Бог возвращающийся и Бог искупающий. Так Иисус добавляет еще один уровень исполнения к словам вестника на втором горизонте Евангелия.

Благая весть для мира: третий горизонт. В Исаии 52:10 пророк переходит на глобальный уровень, ко «всем народам» и «всем концам земли». Вновь звучит обетование, данное Аврааму. Через миссию Церкви Евангелие спасения нашего Бога действительно доходит до краев земли. В конечном итоге пророчество исполняется на третьем горизонте. Оно окончательно исполнится, когда Господь Иисус Христос вернется, чтобы воцариться над всей землей и искупить Свой народ из всех племен и народов и языков.

Окончательное видение пророков исполнится только после возвращения Христа, когда земля будет очищена и обновлена, чтобы стать местом обитания Бога среди нас.

В пророках есть отрывки, которые, похоже, включают в себя все три горизонта, и поначалу это может запутать читателя. Но, повторимся, пророки смотрят в будущее, которое, насколько они могут видеть, является единым видением. Они не знают (и не могли знать), что пройдут века, прежде чем наступит второй горизонт, и еще неизвестно сколько веков, прежде чем наступит третий (который и для нас еще не наступил). Мы, с нашей перспективы, можем видеть, что их слова имеют отношение к огромному промежутку времени. Они же смотрели на все со своей исторической перспективы и видели все сразу, как будто близкие и далекие события были частью одной большой, единой картины.

Божий план для народов. Через все эти горизонты в пророческом видении надежды на будущее прослеживается миссионерское измерение. Поскольку Божье обетование Аврааму всегда предусматривало распространение Божьего благословения на все народы (как мы видели во второй главе), пророки видят наступление дня, когда люди из других народов, помимо Израиля, будут собраны, чтобы стать частью Божьего народа завета.

Апостол Павел понимает, что именно это и должно было произойти после того, как Мессия Иисус пришел и Своей смертью и воскресением принес обещанное Богом спасение. В кульминационный момент Послания к Римлянам, когда Павел готовится использовать церковь в Риме в качестве базы для миссионерской работы на западе, в Испании, он говорит следующее: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога…» (Римлянам 15:8–9; курсив мой). Затем он сразу же подкрепляет эту мысль четырьмя цитатами из Ветхого Завета. Именно туда – к народам – должна направиться история, и Павел показывает этот путь. Апостольская миссия коренится в Ветхом Завете.

Мы не знаем, какие еще тексты Писания использовал Павел, объясняя свое миссионерское обязательство нести благую весть язычникам. Возможно, среди них были и следующие тексты, которые предсказывают, как люди из многих народов запишут свои имена в Божьем городе (Псалом 86:3–6); придут, чтобы принести Богу поклонение (Псалом 85:9); обретут Божье благословение и спасение, несмотря на то, что когда-то были врагами Бога (Исаии 19:20–25); назовутся Божьим именем (Амоса 9:10–11); и соединятся с Божьим народом на Сионе (Захарии 2:10–11)1.

Возвращение из плена

Однако мы должны вернуться от столь возвышенных видений будущего к реальности, с которой столкнулись возвращающиеся пленники в последние века Ветхого Завета.

Как и говорил Иеремия, Вавилонская империя просуществовала около семидесяти лет. Кир, царь Персии, победил Вавилон и положил начало новой эре – Персидской империи – которая продлится еще двести лет. Первым делом Кир издает указ, в котором пленным народам (народам, переселенным ассирийцами и вавилонянами) предлагалось вернуться в родные края и взять с собой своих богов. Израильтяне, конечно же, верят, что Бог воздвиг Кира именно для этой цели и для их блага (Исаии 44:24–45:6). Текст его указа, применительно к израильтянам, приводится в 2 Книге Паралипоменон 36:23 (см. также Ездра 1:1–4): «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, да будет Господь Бог его с ним, и пусть он туда идет».

Многие (но далеко не все) евреи, жившие в Вавилоне, несколькими волнами в течение нескольких лет действительно отправляются в обратный путь. Однако они возвращаются не для того, чтобы основать новое независимое государство, Иудею или Израиль. Они становятся лишь крошечной общиной в одном из уголков одной из провинций Персидской империи.

Возвращающиеся пленники оказываются в тяжелой ситуации. Их земля была заброшена в течение почти двух поколений. Иерусалим все еще представляет собой обгоревший остов без защитных стен. Храма больше нет. Их ждут неурожаи и новые проблемы, связанные с долгами и налогами. Вдобавок ко всему, народы, живущие на севере, относятся к ним с крайним подозрением и отрыто противодействуют их планам, постоянно угрожают и клевещут на них, пытаясь дискредитировать в глазах персидских властей. Короче говоря, это мало похоже на великую поэтическую риторику Исаии 40–55.

Пророки послепленного периода. На эту удручающую сцену Бог посылает еще нескольких пророков, последних из тех, кто принес Божье слово своему народу в ветхозаветный период.

Аггей. Послание Аггея призвано ободрить народ в период скорби и депрессии. В начале он критикует их за то, что они не завершили работу по восстановлению храма (строительство собственных домов похоже оказалось более приоритетным), и призывает их закончить работу. Народ действительно слушает его и делает то, что он говорит. (Аггей, должно быть, был весьма удивлен таким результатом – большинству пророков это не удавалось). Храм (который известен историкам как второй храм) был завершен и заново освящен в 515 году до н. э.

Захария. Примерно в то же время, что и Аггей (конец VI века до н. э.), Захария также произносит ободрительные проповеди. Его послания очень живописны и символичны, но их общая суть заключается в том, что Бог восстановит Иерусалим (Сион) и уничтожит врагов Своего народа. Захария изображает, как Бог посылает на Сион Своего истинного царя, но тот въедет в город верхом на осле. Несомненно, Иисус имел в виду это пророчество Захарии, когда въезжал в Иерусалим за неделю до Своей смерти.

Малахия. Уже после Аггея и Захарии, вероятно, в середине V века до н. э., Малахия видит, что священники и народ стали очень ленивыми в служении Богу. Им казалось, что Бог недостаточно заботится о них, и мало им помогает, так почему же они должны утруждать себя, жертвуя Ему лучшее из того, что у них есть? Такое отношение обкрадывает Бога, говорит Малахия. Он предупреждает их, чтобы они изменили свои пути, прежде чем Бог Сам придет к ним. Бог даст достаточно предупреждений перед наступлением того дня – Он пошлет Илию, прежде чем придет Сам. Когда Малахия дал это обещание, до наступления этого оставалось еще более четырехсот лет. Но именно это последнее пророчество Малахии (и всего Ветхого Завета) повторяет Иоанн Креститель, призывая народ покаяться и приготовиться к приходу Бога. Когда Иисус сказал Своим ученикам, что Иоанн Креститель был тем самым Илией, который должен был прийти, сразу же возник вопрос: «Кто же тогда Иисус?»

Ездра и Неемия. Проходит еще одно поколение. Персия по-прежнему является мировой империей. Храм восстановлен, но народ Иудеи по-прежнему живет в трудных условиях. Иерусалим по-прежнему частично остается в руинах и без стен. Люди, поклоняющиеся в нем, считают город позором для Бога. Народ живет в языческом окружении, и велика опасность смешения религиозной практики и потери идентичности. Необходима серьезная реконструкция не только физических стен Иерусалима, но и веры и верности народа.

В середине V века (т. е. около 450 г. до н. э.), Неемия и Ездра принимают вызов. Оба они занимали высокие посты в персидской административной системе, живя, как и прежде, среди евреев, все еще проживающих в Месопотамии. Но в разное время оба получают официальное разрешение отправиться в Иерусалим с царской властью для организации там социальных, экономических и религиозных дел.

Великим достижением Неемии является восстановление стен Иерусалима за короткое время и перед лицом сильного противодействия соседних народов. Он собирает народ для выполнения этой задачи, но также призывает его к обновлению связи с Богом после того, как обнаруживает, что некоторые из старых проблем – долги и бедность – снова раскалывают нацию. Он дает народу обновленное чувство идентичности и единства несмотря на то, что община еще очень мала. У него есть свои успехи, но даже он сам вспоминает в своих мемуарах, что его радикальнейшие реформы легко сошли на нет.

Ездра был священником и знатоком закона Моисеева. К этому времени Пятикнижие (Тора, или первые пять книг Библии), вероятно, уже было в том виде, в котором мы имеем его сейчас. Нам сказано, что он расположил сердце свое к изучению, исполнению, преподаванию закона Господа Бога своего – прекрасная эпитафия для любого человека. Ездра устраивает большую церемонию. Целую неделю он читает Слово Божье собравшемуся народу и приглашает других обученных священников объяснять прочитанное. Он обеспокоен тем, что некоторые израильские мужчины женились на язычницах. Его волнует не столько национальная принадлежность этих женщин (это не расовый вопрос), а опасность привнесения идолопоклонства в семейную жизнь Израиля. Его решение – настаивать на том, чтобы такие мужчины развелись со своими женами-иностранками. Является ли это правильным или единственным решением, в тексте не сказано, но это показывает, насколько серьезно Ездра хочет сохранить чистоту веры Израиля.

В ожидании Бога

Таким образом, период, охватываемый повествовательной и пророческой историей Ветхого Завета, подходит к концу. Пройдут еще четыре столетия до пришествия Мессии Иисуса. В течение этих лет израильский народ переживает весьма неоднозначные времена, иногда живя в мире и спокойствии внутри большой империи, а иногда проходя через суровые гонения. Гонения случаются особенно часто, после того как Персидская империя разрушается под натиском Александра Македонского и Иудея становится частью последующих греческих империй, а затем и Римской империи.

В этом так называемом межзаветном периоде выделяются две особенности. Одна из них заключается в том, что народ Иуды, начиная с Ездры, стал еще более привержен книге закона. То есть, они стали общиной, основанной и опирающейся на Писания, и их жизнь все больше вращается вокруг требований и надежд закона и пророков. В это время появляются знатоки закона (книжники и раввины), а позже целая община людей, стремящихся жить в совершенном послушании всему закону Божьему; их стали называть фарисеями. Мотивы этих движений были положительными: если Бог наказал Израиль за непослушание Божьему закону, то для того, чтобы Израиль вновь обрел благосклонность Бога и избежал повторения подобного суда, он должен стремиться к тому, чтобы все жили по закону. В результате, однако, была создана религиозная система, которая легко перегружалась дополнительными правилами, призванными защитить закон от нарушения – система, которой Иисус бросил вызов ценою Своей жизни.

Другой особенностью этого периода было усиливающееся желание увидеть вмешательство Бога в жизнь общины. По мере усиления гонений, по мере того как правящие языческие народы становились все порочнее и все больше угнетали народ Божий, казалось, что единственной надеждой для Израиля было прямое и решительное действие Бога, которое установило бы Его Царство на земле. Казалось, что пленение так и не закончилось, хотя они вернулись на родину – вернулись в землю, но еще не освободились от гнета империй зла. Бог должен был прийти на помощь. Бог должен был послать того, кого Он обещал. Бог должен был установить Свое царство. Бог должен был освободить Израиль и победить Своих врагов. Бог должен был положить конец несправедливости и страданиям.

Таковы были надежды и чаяния народа, когда сын плотника из Назарета начал проповедовать: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марка 1:15).

Глава седьмая

Псалмы и книги мудрости

Господь – Пастырь мой.

Псалом 22:1

Наше седьмое и последнее предложение, – возможно, представляет самый знакомый образ во всем Ветхом Завете. Двадцать второй псалом послужил источником вдохновения многих гимнов и песен, некоторые из которых до сих пор регулярно поются в периоды сильной тоски и упования на Божью заботу и защиту. Этот же псалом вспоминают в надежде и радости свадебных торжеств. Мы также молимся этими словами у постели больных или умирающих близких. Для тех, кто еще способен петь, двадцать второй псалом зажигает свечу веры в скорби похорон, когда мы из последних сил цепляемся за уверенность, звучащую в последнем стихе:

Так, благость и милость

да сопровождают меня

во все дни жизни моей,

и я пребуду в доме Господнем

многие дни.

И это правильно. Ведь это действительно песня, поэма, написанная (согласно традиции) человеком, который сам был пастухом и знал, как обеспечить нужды своих овец. В ней говорится о Божьей заботе, защите, обеспечении и руководстве, которые Господь дает Своему народу, и это лишь одна из многих подобных песен в книге Псалмов. Эта книга, расположенная в середине Библии, включает богатое собрание богослужебных песен Израиля самых разных настроений. Невозможно получить представление о Ветхом Завете, не уделив внимания книге Псалмов.

Согласно порядку еврейского канона книга Псалмов входит в третий после закона и пророков основной раздел Ветхого Завета, который называется «Писания». Другая группа книг в Писаниях известна как литература мудрости, куда входят Притчи, Иов и Екклесиаст. В этой главе мы кратко рассмотрим как псалмы, так и книги мудрости.

Псалмы

Книга Псалмов – это специально составленный сборник богослужебных песен ветхозаветного Израиля, который состоит из пяти книг^1. Как гимны и песни в наших христианских сборниках, эти псалмы имеют несколько разных авторов и возникли при разных обстоятельствах. Вместе они выражают всю веру Израиля (которая, конечно же, была верой Господа нашего Иисуса Христа и остается нашей верой до сего дня), веру, которая проявлялась в радостях и трудностях, в чудесах и рутине повседневной жизни.

Поэзия. Псалмы, как и наши гимны и песни поклонения, были написаны в стихах. В еврейской поэзии не используются рифмы, как во многих современных стихах. Предпочтение отдается своеобразному ритмическому рисунку повторяющихся ударений (например, три удара в такт, затем еще три и так далее). Одна очень распространенная особенность еврейской поэзии, известная как параллелизм, заключается в том, чтобы дважды сказать более или менее одно и то же (в параллельных строках, одна за другой), но с небольшими изменениями, чтобы это не звучало одинаково. Еврейские авторы использовали параллелизм как способ дополнить и подчеркнуть то, что они говорили или пели, придав сказанному большую глубину. Замечательно то, что, в отличие от рифмы, которую очень трудно воспроизвести в переводе, параллелизм довольно легко распознать даже в переводе, в чем вы можете убедиться, просто заглянув в псалмы в вашей Библии.

Существует несколько различных видов параллелизма. Вот несколько примеров.

Повторяющийся параллелизм. Псалмопевец высказывает мысль, а затем повторяет ее, используя немного другие слова и расширяя рамки сказанного. По сути, писатель высказывает одну главную мысль, хотя и распределяет ее на две или более строк. Мы должны соединить все части вместе, чтобы понять смысл сказанного.

Небеса проповедуют славу Божию,

и о делах рук Его вещает твердь.

День дню передает речь,

и ночь ночи открывает знание (Псалом 18:2–3).

В этом примере небеса и небо не провозглашают две разные идеи. Нет, слава Божья видна во всех делах рук Божьих. Они не совершают что-то одно днем и что-то другое ночью. Нет, вселенная постоянно открывает истину о Боге. Псалмопевец мог бы просто написать: «Творение постоянно являет славу Божью», но еврейский поэт придает этому стереофоническую глубину и ритм, используя параллелизм. Повторяющийся параллелизм, пожалуй, самая распространенная форма параллелизма. Вот еще один пример:

Не ревнуй злодеям,

не завидуй делающим беззаконие,

ибо они, как трава, скоро будут подкошены

и, как зеленеющий злак, увянут

(Псалом 36:1–2).

Противопоставляющий параллелизм. Иногда вторая строка усиливает первую, отрицая противоположное. Контраст усиливает смысл:

Ты дал ему [царю], чего желало сердце его,

и прошения уст его не отринул…

(Псалом 20:3).

Ибо я хранил пути Господни

и не был нечестивым пред Богом моим

(Псалом 17:22).

Ибо Ты людей угнетенных спасаешь,

а очи надменные унижаешь

(Псалом 17:28).

Дополняющий параллелизм. Иногда вторая или третья строка опирается на первую, добавляя к сказанному важную информацию. Параллельные строки не просто повторяют первую строку, а существенно наполняют ее смыслом или добавляют к ней дополнительное измерение. Вот несколько примеров:

Благослови, душа моя, Господа

и не забывай всех благодеяний Его.

Он прощает все беззакония твои,

исцеляет все недуги твои;

избавляет от могилы жизнь твою,

венчает тебя милостью и щедротами

(Псалом 102:2–4).

Ибо слово Господне право

и все дела Его верны.

Он любит правду и суд;

милости Господней полна земля

(Псалом 32:4–5).

Эти различные формы параллелизма встречаются и в других поэтических частях Библии, например, в книге Притчей и во многих посланиях пророков.

Метафоры. Как и пророки, псалмопевцы также любят использовать яркие мысленные образы и сравнения. Часто один образ может вызвать бурю в воображении. Сильная метафора может быть сильнее тысячи слов. Возьмем двадцать второй псалом. Давид мог бы написать много слов о том, как Бог заботился о нем, направлял его, защищал в беде и обеспечивал его нужды. Вместо этого он посмотрел на овец, которых охранял, и сказал всего два слова (на иврите): «Господь – пастырь мой». С помощью этой простой картинки Давид создает в нашем воображении целый мир (и дает нам наше седьмое предложение).

Это высказывание, конечно же, является метафорой. Оно использует одну реальность (жизнь пастуха и его труд) для описания другой реальности (того, как Бог заботится о людях). Вторая из этих реальностей – то, о чем на самом деле говорит поэт (цель метафоры). Первая – та, которую он использует для сравнения (источник метафоры). Псалмы изобилуют подобными метафорами.

Некоторые метафоры – это образы, помогающие нам представить себе Бога. Бог – это скала, щит, крепость, сильная башня, рыкающий лев, всадник на колеснице, лучник, свет, отец, царь, строитель, пастырь. Бог изображается с глазами, ушами, руками, ногами и очень громким голосом. Конечно, Бог не является буквально ни одним из этих образов. Но каждый из них – это метафора, которая мощно и образно говорит о Боге. Абстрактные описания не могут передать истину с той же силой.

Некоторые метафоры отражают различные человеческие переживания. Псалмопевцы говорят о том, что тонут в грязи или смыты потопом. Они чувствуют себя окруженными дикими зверями или прижатыми к земле. Они могут сравнивать себя с бурдюком, высохшим в дыму, или с червем в земле. Они могут резвиться, как телята, или высоко поднимать свои рога, как вол-победитель. Они могут стоять на скале или прятаться под крыльями большой птицы. Они могут цвести как пальма, или топтать львов и змей. Все это, конечно же, картины, говорящие о различном пережитом опыте.

Мы должны позволить таким богатым поэтическим метафорам сделать свое дело в нашем сознании и воображении. Нужно спросить: «Что они говорят нам о Боге или о жизни?» Но мы не должны сводить их к приземленным фактическим утверждениям. Позвольте им взлететь (говоря метафорически).

Эмоции. Диапазон переживаний и чувств в книге Псалмов просто огромен. Загляните в Псалтирь в любом месте, и очень скоро вы встретите примеры всех этих чувств: радость и счастье, благодарность и признательность, благоговение и удивление, боль и обида, гнев и горечь, раскаяние и печаль, недоуменное вопрошание, тоска, мука, надежда, доверие и облегчение.

Такие эмоции возникают в результате широкого спектра переживаний и ситуаций, в которых могут оказаться люди. Псалмопевцы могут по-разному говорить о таких переживаниях, как: одиночество; общение с другими; ложное обвинение; острая опасность или беда; тяжелая, даже смертельная болезнь; потеря или травма; спасение от опасности; чувство вины за греховный поступок; благодарность за Божьи дары или действия; поездка на поклонение Богу в Иерусалим; сражение; возвращение из боя; свидетельство на публичном богослужении; разрушение города и храма; пленение и тоска по дому.

Изначально, конечно, эти песни были написаны людьми и обращены к Богу. Это человеческие слова, обращенные (в основном) к Богу. Однако теперь мы читаем их в Библии, и поэтому они функционируют как слово Бога к нам. Псалмы стали частью Божьего послания к нам, а не просто человеческими словами к Богу. Я думаю, что это происходит потому, что Бог Сам глубоко вовлечен в переживания и эмоции, которыми наполнены псалмы. Бог был в тех самых ситуациях, с которыми сталкивались псалмопевцы. Собрав, наконец, псалмы, чтобы их пели последующие поколения израильтян, они признали, что Бог может продолжать говорить со Своим народом снова и снова через слова первоначальных авторов и ситуации, с которыми они сталкивались. Таким же образом, через чтение и исполнение этих песен, Бог обращается и к нам, когда мы сталкиваемся с похожими ситуациями и испытываем похожие эмоции.

Разнообразие. Подобно гимнам и песням, которые мы поем, существуют различные виды псалмов, подходящие для разных случаев. Вот некоторые из различных категорий.

Хвалебные гимны^2. Самый короткий псалом (Псалом 116) дает нам прекрасный пример ключевых элементов таких хвалебных гимнов.

Хвалите Господа, все народы,

прославляйте Его, все племена;

ибо велика милость Его к нам,

и истина Господня вовек.

Аллилуия.

Обычная структура хвалебного псалма включает:

1. Призыв к восхвалению. Он может быть кратким или развернутым, а иногда просто предполагается.

2. Причины для хвалы. Часто это вводится словом «за». В хвалебных гимнах приводятся самые разные причины, но обычно они либо описывают, каков Бог (Его величие, характер, доброта, верность и т. д.), либо провозглашают, что Бог совершил (Его великие деяния в творении и искуплении, или и то, и другое).

3. Обновленный призыв к восхвалению. Этот призыв может быть коротким (просто быстрое «Аллилуйя» в завершение) или более продолжительным и размышляющим. Иногда это может привести к призыву доверять Богу по тем же причинам, по которым мы были призваны славить Его.

Псалом 32 – хороший пример. Он начинается с призыва к хвале (Псалом 32:1–3), а заканчивается утверждением доверия и надежды (Псалом 33:20–22). В промежутках между ними даются причины для хвалы и основания для надежды. Это классический гимн хвалы.

Благодарения^3. Благодарение, конечно, тоже является частью хвалы, но оно сосредоточено на каком-то конкретном деле, которое Бог совершил в жизни автора псалма или для людей, которые хотят воспеть вместе с ним. Большинство псалмов благодарения были написаны отдельными людьми, в них говорится о каком-то деянии Бога, за которое они Ему благодарны. Это может быть избавление от врагов, болезни или смерти, победа в битве или прощение грехов. Некоторые из них являются общинными благодарственными песнями, когда весь народ благодарит Бога за хороший урожай или за избавление от врагов (например, Псалмы 64; 123).

Плачи и песни протеста. Псалмы плача также имеют типичную структуру. Она выглядит примерно так:

Боже, я очень сильно страдаю.

Боже, все против меня или смеются надо мной. Это ужасно и несправедливо.

Боже, Ты сейчас не делаешь ничего, чтобы помочь, а я отчаянно нуждаюсь в этом.

Как долго это будет продолжаться? Неужели я должен ждать вечно?

Но, Боже, я все еще доверяю Тебе и буду продолжать славить Тебя, несмотря ни на что.

Этот последний элемент присутствует в большинстве псалмов-плачей. В них происходит переход от страдания и боли сетования к некоторому выражению надежды, доверия или ожидания избавления и новой хвалы. Иногда, однако, плач длится до самого конца псалма, а псалмопевец, кажется, не находит никакого утешения. Так происходит в Псалме 87, который, вероятно, является самым мрачным из всех псалмов плачей – более того, он заканчивается мраком (в русском переводе «знакомых моих не видно» – прим. редактора). Я уверен, что в нем говорится о многих людях, которые на протяжении веков не находили конца своим страданиям, по крайней мере, в этой жизни.

Примерно две трети псалмов содержат сетования, а некоторые из них почти не содержат ничего, кроме плача. Это песни протеста, песни в беде, песни из страданий и боли. Многие из них – индивидуальные плачи, другие – плачи общинные, исполняемые всем народом в моменты страшных бедствий^4.

Вот удивительный факт. Название всей книги на иврите – «Славословия». Однако самая большая группа «славословий» на самом деле представляет собой плачи. Это может показаться нам противоречивым, но это потому, что мы обычно думаем о хвале только как о том, что мы делаем, когда чувствуем себя счастливыми и радостными. Но для Израиля хвала была чем-то гораздо более глубоким. Хвала могла начаться даже в самые мрачные моменты – и, на самом деле, именно в такие мрачные моменты она и начиналась.

Для Израиля хвалить Бога означало признать реальность и присутствие Бога. Хвалить означало подтверждать то, что Господь Бог Израиля является единственным истинным и живым Богом. Хвала описывала Божий характер и провозглашала Божьи деяния. Хвалить – значит склониться в Божьем присутствии (независимо от обстоятельств) и утверждать: «Бог жив, Бог здесь, Бог сказал то-то и сделал то-то».

Затем, что очень важно, хвалить означает каким-то образом принести всю жизнь в присутствие Бога. Не только приятные моменты жизни, за которые мы хотим сказать Богу: «Спасибо», но и все трудные и озадачивающие моменты жизни, в которых нам хочется воскликнуть: «Да что здесь происходит?» Псалмопевцы без остатка отдавали себя Богу, как они Его понимали. Когда жизнь была болезненной, или невыносимой, или просто непостижимой – они всю ее полагали перед Богом и взывали к Нему о помощи. Обратите внимание, что они именно взывали к Богу. Они не жаловались на Бога другим людям, как это часто делаем мы со своими жалобами. Нет, они приносили все это в присутствие Бога и стоя или коленопреклоненно плакали, удивлялись, ожидали.

Думаю, что мы что-то потеряли в христианском поклонении, потому что почти никогда не позволяем себе и другим так поклонятся Богу. Мы игнорируем псалмы-плачи. Вместо этого мы пытаемся делать вид, что все счастливы или должны быть счастливы. Мы даже подразумеваем (или фактически говорим), что если вы не счастливы и не радостны в своем поклонении, то с вами или с вашей верой что-то не так. Мы не поощряем и не позволяем людям быть честными в поклонении и по-настоящему общаться с Богом посреди своих трудностей. Псалмы же наоборот помогают сделать поклонение искренним, и мы тоже должны к этому стремиться.

В книге есть еще несколько видов псалмов, таких как:

• песни Сиона (псалмы об Иерусалиме, храме, который является сердцем израильского богослужения, а также о Сионе, символизирующем сам народ Божий)5

• паломнические псалмы (их пели паломники, которые шли в Иерусалим на поклонение)6

• царские псалмы (псалмы о царях из рода Давида, а иногда и о царской власти Яхве, Бога Израиля, над всей землей)7.

Послание. Итак, мы разобрались с природой книги Псалмов, разберемся теперь с ее целью, для чего она была составлена? Как влияют псалмы на разум и жизнь человека Божьего? Псалмы дали Израилю то, что они могут дать и нам, христианам, в контексте всех дополнительных песен и литургий нашего поклонения. Поклонение, которое особенно опирается на ресурсы Псалтири, достигает, по крайней мере, трех целей: оно порождает и укрепляет веру, оно бросает вызов нашему поведению, и оно вдохновляет нас надеждой (вот почему, говоря откровенно, я сожалею о почти полном пренебрежении Псалтирью во многих христианских церквях сегодня).

Вера. Книга Псалмов представляет собой выдающееся перечисление всех великих основ библейской веры – о Боге, творении, грехе, спасении, Божьем народе, личной и общественной святости и будущей надежде для мира и народов. Помните эти семь актов драмы Писания, которые мы рассматривали во введении? Есть псалмы, которые так или иначе связаны с каждым из них:

• В них воздается хвала Богу как Творцу и изливается радость в творении.

• Реальность греха и зла раскрывается в ярких красках.

• Обещания Бога Израилю превозносятся, а их ветхозаветная история вспоминается с радостью или сожалением.

• Пришествие Царства Божьего в лице Иисуса предвосхищается в некоторых царских псалмах, где язык о царе Давидовом выходит далеко за рамки ветхозаветной исторической реальности.

• Некоторые псалмы провозглашают благую весть о том, что имя Божье будет проповедано всем народам по всей земле – видение, которое вдохновляло языческую миссию новозаветной церкви и вдохновляет нас сегодня.

• Некоторые псалмы с нетерпением ждут того дня, когда все люди и все творение будут радоваться справедливому суду и спасению Божьему.

Псалмы не только провозглашают веру Божьего народа. Они также служат для укрепления и поддержания веры в трудные времена. Многие псалмы – это призывы к доверию Богу, несмотря на большие страдания, или ободрение ждать, пока Бог исполнит обещанное, в уверенности, что Он сделает это, даже если кажется, что это займет много времени: «Доколе, Господи?» Не переставайте доверять. Некоторые из псалмов очень болезненны, потому что в них выражено желание, чтобы Бог действовал, остановил злых людей, творящих зло, и спас страдающих. Они могут показаться не очень актуальными для христиан, живущих в комфорте и свободе, но они очень важны и имеют глубокий смысл для христиан, переживающих гонения или тех, кто оказался посреди военных действий, разрушений и потерь. Мы можем молиться такими псалмами от их имени.

Надежда. Многие псалмы выражают тоску и надежду на индивидуальном уровне. Но есть и такие псалмы, которые утверждают еще более широкую надежду: вселенское видение того, что все народы на всей земле познают живого Бога, поклонятся Ему и возрадуются Его спасению. Вот лишь один пример:

Все народы, Тобою сотворенные,

приидут и поклонятся пред Тобою, Господи,

и прославят имя Твое

(Псалом 85:9; мой курсив).

Можно привести еще массу других примеров. Чувствуете ли вы, как в этих стихах пульсирует надежда и ожидание для всего Божьего мира? Псалмы 21:28; 46:2; 66:4–6; 71:17; 95:1–3, 10–13; 101:16; 116:1–2; 137:4–5. Разве они не заполняют огромный горизонт воображения веры? Я часто задаюсь вопросом, что происходило в умах израильтян, поющих такие слова. Могли ли они представить, что такое может произойти?

Но очевидно, что у израильтян, которые писали и пели такие песни, было достаточно воображения, чтобы верить, что Бог каким-то образом воплотит видение в реальность. Павел называет это тайной, сокрытой от века (Колоссянам 1:26). То есть, ветхозаветные израильтяне верили, что Бог однажды исполнит Свое обещание Аврааму (которое повторяется в нескольких псалмах) таким образом, что люди из всех стран будут настолько благословлены Богом, что придут поклониться Ему. Но тайна, которую израильтяне не могли знать, заключалась в том, как Бог это сделает. Теперь, конечно, мы знаем. Ибо, как говорит Павел, тайна открылась через Евангелие (Ефесянам 2:11–3:6). Именно через Господа Иисуса Христа был открыт путь для людей всех наций, чтобы прийти к Богу. Павел цитирует Псалом 116 среди ряда ветхозаветных текстов, в которых заранее отмечается миссионерское распространение церкви среди языческих народов (Римлянам 15:11). Псалмы предвосхищают это великое видение и надежду и призывают нас верить в их окончательное осуществление.

Жизнь. Псалом 1 явно помещен сюда в качестве предисловия ко всей книге Псалмов. Он предупреждает нас, прежде чем мы погрузимся в последующие песни, что поклонение – это не только то, насколько хорошо мы можем петь, но и то, насколько хорошо мы живем.

Воля праведника в «законе Господа», над которым он все время размышляет (Псалом 1:2)8. Эти два слова («воля» и «размышление») не означают, что псалмопевец был вовлечен в какую-то чисто эмоциональную или интеллектуальную деятельность. Скорее, этот человек любил Божий закон и жил по Божьему закону, применяя его на практике. Этот псалом, стоящий во главе всей книги, благословляет тех, кто живет своей верой в Бога, следуя Божьим указаниям. Это единственный тип людей, которые могут поклоняться Богу приемлемо (как то объясняется в Псалмах 14 и 23).

Более того, очевидно, что этот «блаженный» не воспринимает закон как суровое, тяжелое бремя требований, которые нужно исполнять буквально. Он наслаждается Торой. Его жизнь плодотворна благодаря ей. Это не кодекс религиозного рабства, а рецепт ответственной свободы и радости жизни в присутствии живого Бога. Псалмы 18 и 118 неоднократно повторяют одну и ту же мысль: те, кто проживает свою жизнь в радостном послушании Божьим путям, обретают всевозможные блага через Божье благословение.

Даже в тех псалмах, которые просто восхваляют Бога, есть уроки для жизни. Для Израиля характер Господа, их Бога, был лучшей подсказкой того, какого рода поведение ожидает от них Бог. Всякий раз, когда они пели песни, восхваляя Господа за то, что Он верный, правдивый, заслуживающий доверия, справедливый, сострадательный, любящий, заботливый или дающий – они негласно, но очень настоятельно намекали: «Такими должны быть и мы». Поклонение побуждает нас стать похожими на того, кому мы поклоняемся. Поклонение, если оно отражает великие истины Псалтири, формирует жизнь.

Регулярно поклоняясь Богу, используя Псалмы, Израиль постоянно учился. Но это было не просто приобретение новых знаний, люди таким образом учились жить. Многие псалмы предлагают размышления о жизни, мудрость в трудные времена, хорошие советы о том, как жить, чтобы угодить Богу. Но прежде всего, они дают постоянное ободрение продолжать доверять Богу и идти Божьим путем, даже когда пути нечестивых кажутся более привлекательными. Иногда их называют псалмами мудрости, потому что они в чем-то схожи с тем, что мы находим в литературе мудрости^9.

Что ж, обратимся к тем книгам, в которых собраны такие уроки жизни.

Книги мудрости

Однажды группа людей настолько разозлилась на проповедь Иеремии, что решила избавиться от пророка навсегда. Их рассуждения показательны. По сути, они сказали: «Подумаешь, будет у нас на одного пророка меньше. Учение и проповедь все равно никуда не денутся». Вот что они сказали буквально: «Придите, составим замысел против Иеремии; ибо не исчез же закон у священника и совет у мудрого, и слово у пророка; придите, сразим его языком и не будем внимать словам его» (Иеремии 18:18, курсив мой).

Они четко выделяют три группы тех, кого мы можем назвать профессионалами в обществе: знатоки закона (священники), те, кто приносит прямое слово от Бога (пророки), и третья группа, «мудрые». Это был класс людей, хорошо известный и в других народах, окружавших ветхозаветный Израиль, славившийся своими знаниями и мудростью. Люди обращались к ним за советом с крупными и мелкими вопросами, государственного или семейного уровня. Некоторые из них были советниками в правительстве. Возможно, в наше время их можно было бы назвать консультантами (хотя, вероятно, тогда к ним было больше уважения, чем к так называемым консультантам сегодня).

Таким образом, помимо книг закона (Торы) и книг Пророков, в нашем Ветхом Завете есть книги, которые появились благодаря этой группе людей. Они входят в третий раздел древнееврейского канона, который называется «Писания», куда также входит Книга Псалмов. Три книги относятся к литературе мудрости: Притчи, Иов и Екклесиаст.

Особый голос. Нам нужно читать эти книги, зная, что мы слушаем голос, отличающийся от других текстов. Вот некоторые отличия книг мудрости от других частей Ветхого Завета.

Это не законы. Библейские законы обычно коротки и императивны. Они говорят вам, что вы должны или не должны делать, и иногда предусматривают наказание за их нарушение. Голос мудрости говорит о том же, но часто в более разговорной форме. Обнимая вас за плечи, он призывает задуматься о последствиях определенного поведения, дважды подумать о том, в какой компании вы находитесь, и не связываться с сомнительными мужчинами, коварными женщинами или и теми, и другими.

Например, сравните законы о прелюбодеянии в Исходе 20:14, Левите 20:10, и Второзаконии 22:22, с советами и предупреждениями в Притчах 5; 6:20–25. Стиль в этих отрывках очень разный. Законы прямолинейны и точны. «Не делай этого! Нарушившим заповедь грозит смерть». Это прямое повеление Бога, подкрепленное суровым наказанием. Притча – это не столько повеление, сколько строгое предупреждение, подкрепленное указанием на некоторые пагубные последствия: «Это может погубить тебя и твою семью. Ты слишком много теряешь. Подумай еще раз!»

Помимо таких пространных советов, книга Притчей содержит сотни более коротких высказываний. Важно помнить, что притчи – это не законы. Они не являются абсолютными повелениями, правилами или предсказаниями того, что всегда будет происходить. Это короткие, емкие высказывания о всевозможных жизненных ситуациях. Они предлагают решения, перспективы и рекомендации, а не жесткие правила. Они говорят нам, что определенные виды поведения обычно приводят к хорошим результатам, а противоположные виды поведения обычно приводят к плохим результатам. Мудрые люди выбирают первое. Глупые выбирают второе. Результаты обычно следуют за выбором. Но мы не можем превратить эти общие наблюдения ни в непреложные законы, ни в гарантированные обещания. Жизнь сложнее. Не всегда все складывается так, как говорится в притчах. Авторы книг мудрости знали это, поэтому у нас есть книги Екклесиаста и Иова.

Это не пророки. Ветхозаветные пророки, говоря о вопросах жизни, общества, политики, экономики и религии, часто идут на открытый конфликт. Они обращаются к людям напрямую, иногда называя их имена. Они фокусируются на очень конкретных вопросах в их собственном историческом контексте, часто со словами осуждения конкретных людей и практик, которые попирают Божий закон. Они призывают людей к ответу – покаянию и изменению своих путей.

Авторы книг мудрости гораздо шире высказываются об общественной жизни. Они утверждают принципы и ожидания, излагая идеалы хорошего правительства и здоровой экономической деятельности в общих чертах. Прочитайте, например, Притчи 8:12–16 (см. также Притчи 16:10, 12–13; 20:8, 26; 25:2–5; 31:1–9).

Я, премудрость, обитаю с разумом

и ищу рассудительного знания.

Страх Господень – ненавидеть зло;

гордость и высокомерие и злой путь

и коварные уста я ненавижу.

У меня совет и правда;

я разум, у меня сила.

Мною цари царствуют

и повелители узаконяют правду;

мною начальствуют начальники

и вельможи и все судьи земли

(Притчи 8:12–16).

И снова между пророками и мудрыми нет принципиального конфликта, но есть разный тон голоса. Притчи описывают то, что должно быть, в то время как пророки описывают то, что есть на самом деле – положение на местах, как мы говорим. Нам нужны обе точки зрения. Вы не можете критиковать то, как обстоят дела, если у вас нет представления о том, как все должно быть. Библия дает нам и то, и другое.

Это не история. Как мы видели в предыдущих главах, и закон, и пророки указывают на историю Израиля. Они напоминают Израилю об исходе. Они напоминают Израилю о завете. Они говорят Израилю, что, благодаря своей истории, они должны знать, как жить в соответствии с тем, что Бог так милостиво сделал для них. Посмотрите на эти законы – все они используют историю искупления (исход) как мотивацию для выполнения Божьих повелений по отношению к бедным и угнетенным: Исход 23:9; Левит 19:33–36; 25:39–43; Второзаконие 15:12–15; 24:14–22. В качестве примера, посмотрите на первое в списке: «Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» (Исход 23:9).

Авторы книг мудрости, напротив, вообще не ссылаются на историю Израиля. Они не используют в явном виде великие исторические традиции веры Израиля – обещание Аврааму, исход, Моисея, Синайский завет, странствия по пустыне, завоевание земли и так далее. Они не ссылаются на ту историю искупления, которую мы так хорошо знаем из первых книг Библии. Тем не менее, они должны были знать эти великие традиции – они были израильтянами. Они так же, как закон и пророки, озабочены этическими вопросами, такими как помощь бедным и нуждающимся.

Как же они мотивируют свои увещевания? Обращаясь еще дальше назад, к самому Сотворению мира. Они знают, что тот же Бог, который искупил Израиль, является также Творцом мира и всех народов. Они знают, что все люди в равной степени созданы по образу и подобию Божьему. Они считают, что если Бог морально последователен, то Божьи нормы должны быть применимы ко всем людям. Они видят, что моральные принципы заложены в самом творении. Есть образ жизни, который хорош для людей в любом месте, и другой образ жизни, который повсюду будет вреден для человеческой жизни. Другими словами, в то время как закон и пророки обращены к Израилю, в частности, как к искупленному Богом народу, литература мудрости обращается к общечеловеческим ценностям. Вот некоторые примеры этого более широкого обращения к творению: Притчи 14:31; 17:5; 19:17; 22:2; 29:7, 13. В качестве еще одного примера, рассмотрим отрывок из Книги Иова 31:13–15:

Если я пренебрегал правами

слуги и служанки моей,

когда они имели спор со мною,

то что стал бы я делать, когда бы Бог восстал?

И когда бы Он взглянул на меня,

что мог бы я отвечать Ему?

Не Он ли, Который создал меня во чреве,

создал и его и равно образовал нас в утробе?

Какая замечательная мысль и прекрасное утверждение о том, что и господин, и раб – человек, оба рождены от человеческих матерей, оба созданы и сформированы одним Богом-Творцом. Эта идея о равнозначности всех сотворенных людей принципиально отличалась от законов о рабовладении и обычаев народов, окружавших Израиль.

Эта отсылка к сотворению мира очень хорошо согласуется с тем, что мы видели в предыдущих главах о роли Израиля в Божьих планах для всего мира. Бог с самого начала создал Израиль как средство благословения народов. Бог дал им Свой закон отчасти для того, чтобы сформировать их как образец для народов. Учение, которое мы находим в ветхозаветном законе, можно было использовать как пример или парадигму для других. Именно так поступают авторы книг мудрости. Они видят общие принципы, воплощенные в истории и законах Израиля, и превращают их в советы, наставления, пословицы и картины, которые может понять и принять к сердцу любой человек.

Позитивный голос. Книга Притчей – это в целом позитивный и оптимистичный сборник мудрости и советов. В ней перед нами предстают идеалы жизни, прожитой мудро, благочестиво и праведно. Иными словами, она связывает воедино то, что мы иногда разделяем – интеллектуальную, религиозную и этическую сферы жизни. Два противоположных уравнения характера, объединяющие все три этих измерения, проходят через всю книгу, как идущие навстречу друг другу потоки:

Мудрый = благочестивый = праведный

Глупый = безбожный = нечестивый.

Это, в свою очередь, дает понять, что мудрость и глупость, как описание человека, не являются просто интеллектуальными качествами, связанными с тем, что человек очень умен и академически сообразителен или просто глуп и туп. Напротив, очень умные люди могут совершать очень глупые и нечестивые поступки. В Притчах мудрость и глупость – это нравственные и духовные категории, отражающие то, как мы живем по отношению к Богу и Божьим путям.

Книга повторяет как девиз: «Начало мудрости – страх Господень»10. Это значит, что ставить Бога на первое место как Того, Кого мы любим, Кому поклоняемся, Кому доверяем и Кого слушаемся, – это не просто отправная точка мудрой жизни (то, от чего можно оттолкнуться, чтобы идти дальше), но это первый принцип разумной и этичной жизни – руководящий принцип всей жизни.

С этой точки зрения книга Притчей рассматривает многие сферы бытия и предлагает принципы для хорошей и успешной жизни: в отношениях между мужьями и женами, родителями и детьми, в мире работы и бизнеса, в социальной и общественной сфере, в экономических реалиях богатства и бедности, в использовании языка (во благо или во вред), в наших дружеских отношениях, в еде и питье и так далее. Общее послание таково: доверяйте Богу и живите так, и все будет (или должно быть) хорошо для вас и вашей семьи. Это здравый совет. Именно такая жизнь будет наиболее эффективной.

В большинстве случаев.

Сомневающийся голос. Но не всегда. Действительно, для некоторых людей жизнь никогда или почти никогда не складывается так, как предполагает общепринятая мудрость. Авторы книг мудрости прекрасно знали об этом. Именно поэтому у нас есть не только Книга Притчей, но и уравновешивающие ее и контрастирующие с ней книги Иова и Екклесиаста.

Книга Иова посвящена проблеме страданий хороших людей, которые, казалось бы, этого не заслуживают. Это блестяще написанная драма, в которой мы видим, как человек, настолько праведный, насколько можно себе представить (об этом говорят и рассказчик, и Сам Бог; Иов 1:1, 8; 2:3), терпит самые ужасные бедствия, какие только можно себе представить (потеря имущества, семьи и здоровья – одно бедствие за другим). В речах его друзей рассматриваются все возможные причины его страданий, особенно теологическая причина, согласно которой он должен страдать из-за совершенных им грехов. В конце концов, так сказано в Библии – грешники будут страдать, поэтому Иов, должно быть, ужасно согрешил.

Но они совершенно неправы. Мы знаем это (потому что мы читали первые главы книги Иова), Бог знает это, и Иов знает это. И все же он страдает. Хуже всего не только его страдания, но и молчание Бога. Иов не может достучаться до Бога, чтобы изложить свое дело и быть оправданным. В конце концов, когда Бог говорит, Он не отвечает на проблему страдания (как нам всем хотелось бы). Скорее, Бог восстанавливает Свои отношения с Иовом и, по сути, просит его довериться Богу, который больше, чем мы можем себе представить, Богу, который в конечном итоге контролирует те самые силы зла, которые нам непонятны. В этих великих речах в конце книги Бог как бы говорит: «Если ты не знаешь и не можешь представить, как Я создал и управляю этим физическим миром, который ты видишь вокруг себя, не думай, что сможешь постичь Мое управление нравственной вселенной. Мои пути непостижимы для тебя, но ты можешь доверять Мне».

Книга Екклесиаста борется с проблемой того, насколько бесполезной кажется жизнь. Автор знает, что жизнь полна хороших вещей – еды и питья, работы, брака, семьи и так далее – и что эти вещи действительно являются добрыми дарами Бога, которыми мы должны наслаждаться. Но так часто даже самые лучшие вещи в жизни оказываются разрушенными или растраченными, или достаются не тем людям. В конце концов, смерть делает все это бессмысленным. Писатель знает, что лучше быть мудрым, чем глупым, но, когда ты мертв, какое это имеет значение? Мертвый мудрец так же мертв, как и мертвый глупец, и оба мертвы, как мертвая собака. Какая разница в конце концов? Все это бессмысленно, досадно, тщетно, странно и непостижимо (таковы некоторые оттенки древнееврейского слова, которое раньше переводилось как «суета»).

Автор Екклесиаста не был атеистом. На самом деле, он вновь утверждает, что Бог управляет миром, и продолжает уповать на Бога и советует это делать другим, но он просто озадачен, опечален и подавлен тем, что происходит в нашем мире. А разве мы всегда довольны всем, что происходит в этом мире? Мы сталкиваемся с ужасающей пропастью между исходной благостью творения, жизни и работы (мира Бытия 1–2) и катастрофическими последствиями грехопадения (в Бытии 3). Мы живем в мире напряжения между этими двумя реальностями.

Книги Иова и Екклесиаста дают нам разрешение сомневаться, бороться и протестовать (так же, как и псалмы плача). На самом деле, это большое облегчение и ободрение, что Бог решил включить эти книги в великую библиотеку нашей Библии.

Но именно в этот момент мы вспоминаем, что у нас есть и остальная часть Библии. Мы должны читать такую книгу, как Екклесиаст, в свете всей Библии. Ведь хотя она и говорит правду, это не вся правда, и эта разница действительно важна. Автор Екклесиаста не мог знать того, что мы теперь знаем благодаря Новому Завету. Он не знал, что Бог (Которому он доверял, но не мог понять) однажды Сам придет в этот мир. В воплощении Своего Сына Бог испытал все ограничения и разочарования жизни в этом безумном мире. Затем Сам Бог во Христе претерпел именно то, что в одном из стихов Екклесиаста описывается как нечто бессмысленное, как суета, и Бог превратил это в средство нашего спасения.

Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников (Екклесиаст 8:14; курсив мой).

Именно первое произошло с Иисусом на кресте. Но Бог воскресил Его из мертвых. Это Божий ответ на тщетность смерти. Бог победил ее воскресением Христа. По этой причине наша жизнь и труд «не тщетен» перед Господом (1 Коринфянам 15:58). Евангелие о жизни, смерти и воскресении Иисуса – это ответ Библии на вызов Екклесиаста.

И снова я надеюсь, что вы видите, насколько полезно вписывать тексты Библии в поток ее великой истории. Библия в целом несет нам Божью благую весть. Даже когда мы читаем плохие новости, мы можем понять их в свете полного Божьего откровения в Евангелии. Даже такая книга, как Екклесиаст, с ее вопросами без ответов и несбывшимися желаниями, указывает нам на Христа, в Котором весь Ветхий Завет нашел свое окончательное исполнение.

На этом наше изложение Ветхого Завета в семи предложениях завершается. Я не знаю, одобрил бы апостол Павел выбранные мной семь предложений, но надеюсь, что он назвал бы те же самые основные пункты путешествия по Писанию, которое прослеживаются и в его работах снова и снова: сотворение, Авраам, исход, Давид, пророки и псалмы. Как и Павел, мы видим, что это путь, который в конечном итоге приводит к Иисусу из Назарета, Мессии Израиля, Спасителю и Господу народов. Ведь, в конце концов, то, что мы называем Ветхим Заветом, было Библией Иисуса. Это были истории, которые Он знал. Это были песни, которые Он пел, свитки, при чтении которых Он присутствовал, и молитвы, которыми Он молился каждую субботу. Это были пророческие тексты, в которых Он определял форму Своей собственной личности и миссии. Это был народ, к которому Он принадлежал. Это был Бог, Которого Он знал как Авва, Отец. Для нас, чем больше мы узнаем Писания Ветхого Завета, тем ближе мы подходим к разуму и сердцу Самого Иисуса.

Вопросы для обсуждения

Глава 1: Сотворение

1. Как бы вы определили мировоззрение? Как книга определяет это понятие?

2. Что означает, что творение отличается от Бога, но зависит от него?

3. Что делает людей особенными или уникальными? Что говорит наша культура о различии между людьми и другими живыми существами?

4. На кого, по-вашему, влияет грех: на отдельные личности или на группы людей? Как, по вашему мнению, грех влияет на общество или на целые поколения?

5. Как Бог предлагает решить проблему греха?

Глава 2: Авраам

1. В каком смысле Бытие 12 является новым началом истории?

2. Какие три особых обещания Бог дает Аврааму?

3. Что означает слово «благословение» в контексте этого обетования?

4. Какова цель или задача этого обетования Аврааму?

5. Опишите отношения Авраама с Богом. В чем они похожи на ваши собственные отношения с Богом? Чем они отличаются?

6. Каким образом Божье обетование о благословении всех народов влияет на ваше библейское понимание Божьей миссии и вашей роли в ней?

Глава 3: Исход

1. Как предложение этой главы служит основанием для Десяти заповедей? Почему важно, чтобы оно предваряло первую заповедью?

2. Где в этой главе мы видим искупление? Что означает искупление в вашей жизни? Как библейское понимание искупления влияет на то, как вы видите окружающий мир?

3. Опишите завет Бога с народом через Моисея. Что он в себя включал?

4. Чем Второзаконие похоже на древний ближневосточный договор? Удивляет ли вас эта параллель? Почему?

5. Где мы видим благодать в законе? Как закон связан с миссией? Что означает «соблюдение» или «несоблюдение» закона для нас, верующих во Христа?

Глава 4: Давид

1. Какую связь Павел устанавливает между Давидом и Иисусом?

2. Как вы понимаете завоевание Ханаана? Что вас привлекло в разговоре о геноциде?

3. Как Бог действует в период правления судей? Что такое цикл действий? Можете ли вы вспомнить времена в своей жизни, когда вы проходили через циклы непослушания и покаяния?

4. Как Израиль стал монархией? Как вы думаете, почему народ хотел иметь царя? Какую взаимосвязь вы видите между человеческими желаниями и Божьим суверенитетом?

5. Какие обещания Бог дал Давиду? Какую связь можно увидеть между этими обещаниями и Иисусом?

Глава 5: Пророки

1. В чем заключался труд пророков? Предсказывали ли они будущее? Объясните разницу между предсказанием и предвозвещением.

2. Какие методы использовали пророки, чтобы донести свою мысль до людей? На какой из этих методов вы откликаетесь в большей степени? Склонны ли вы использовать один из этих методов, когда хотите, чтобы вас услышали?

3. Каковы основные темы пророческих проповедей? Какие из этих тем остаются актуальные до сего дня?

4. В чем заключались цели пророков?

Глава 6: Евангелие

1. Что мы почувствуем, если попытаемся представить себе страдания народа Израиля в плену?

2. Как народ реагировал на пленение? Как соотнести эти чувства с переживаниями современных христиан, которые проходят через гонения, выселение и изгнание?

3. Перечитайте Исаию. Какие важные выводы можно сделать о Боге и Его труде в этом мире?

4. Назовите три горизонта исполнения пророческих посланий? Помогает ли вам эта концепция лучше понять пророков? Предложите другие пророческие тексты, которые могли бы проиллюстрировать различные горизонты.

Глава 7: Псалмы и книги мудрости

1. Чем древнееврейская поэзия отличается от современной?

2. Что псалмы плача говорят вам о Боге? Как насчет хвалебных псалмов?

3. Читаете ли вы псалмы во время поклонения? В частной молитве? Как они помогли вам на вашем пути веры?

4. Чем книги мудрости отличаются от закона, пророков и исторических книг?

5. Какова цель книг мудрости? Каким образом вы или ваша церковь могли бы лучше использовать их в благовествовании, обучении, проповеди и т. д.?

Примечания

Введение

1 Эта идея как способ изложения истории и послания всей Библии взята из книги Craig G. Bartholomew и Michael W. Goheen, The Drama of Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story, 2-nd ed. (Grand Rapids: Baker, 2014). [Издание на русском языке: Крейг Бартоломью, Майкл Гохин. «Драма писания». – Черкассы: Коллоквиум, 2009]. Авторы предлагают последовательность из шести действий библейской драмы, включив в свое 6 действие страшный суд. Мне больше нравится, как у меня 6 действие уравновешивается вторым действием, и делает Евангелие центральной частью всей драмы.

1 Сотворение

Часть этой главы адаптирована из моей статьи “Theology and Ethics of the Land”, («Богословие и этика земли»), Transformation, no. 3 (July 1, 1999): 80–86; и моей книги The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006). [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Миссия Бога». – Черкассы: Коллоквиум, 2015].

1 Очень читабельное, информативное (и увлекательное) введение в то, что культуры древнего Ближнего Востока думали о космосе и его происхождении, и как библейское учение вписывается в этот мир и в то же время радикально отличается от него, смотрите у Robin A. Parry, The Biblical Cosmos: A Pilgrim’s Guide to the Weird and Wonderful World of the Bible (Eugene, OR: Cascade, 2014).

2 Онтология имеет отношение к природе бытия или реальности, к сущности вещей, к тому, чем что-либо является само по себе. Наше утверждение означает, что бытие или сущность Бога совершенно отлична от бытия или сущности вселенной. Бог – Творец. Все остальное было создано.

3 См. особенно John Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009); Greg Beale, The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004).

4 Или, как я увидел в ванной комнате гостиничного номера Marriott, «Мы все гости на этой планете». Однако здесь не уточнялось, чьи мы гости.

5 Когда два предложения с призывом или предложением следуют друг за другом, второе можно рассматривать как цель первого. Например, «Давайте сделаем перерыв и выпьем кофе». Вы делаете первое, чтобы иметь возможность сделать второе. Точно так же, когда Бог говорит: «Сотворим человека по образу Нашему… и да владычествуют они над прочими тварями», первое – это то, что позволяет нам делать второе.

6 Важно отметить, что древнееврейское слово «помощник» в Бытие 2:18 не подразумевает никакой неполноценности (как некий личный помощник). Это слово чаще всего используется в Ветхом Завете для обозначения Самого Бога, в чьей помощи мы, безусловно, нуждаемся, но Который вряд ли может быть ниже нас. А слово, переведенное в Синодальном переводе как «соответственного ему», означает «равноценного». Текст подчеркивает равенство мужчины и женщины, поддержание которого стало еще одной задачей, поставленной Богом перед человеком как образом Божьим.

7 Полезное объяснение и обсуждение этих моментов см. у Robert S. White, Who Is to Blame? Disasters, Nature and Acts of God (Grand Rapids: Monarch, 2014).

2 Авраам

1 В NIV вместо «для» написано «хотя». Но сноска, похоже, верна – слово должно быть переведено «для». Бог знает, что люди будут продолжать грешить, и поэтому Он решил взять на себя это обязательство. Божья благодать существует не столько вопреки человеческому греху, сколько именно благодаря ему.

2 В книге «Миссия Бога» я рассмотрел огромный масштаб и универсальные последствия Божьего обещания Аврааму и Сарре для всей Библии: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 2006), 191–264; и The Mission of God’s People (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 63–95.

3 Я рассматриваю многочисленные значения благословения в Библии (чтобы пробудить ваш аппетит: оно творческое, межличностное, миссионерское, историческое, заветное и этическое) в книге Salvation Belongs to Our God: Celebrating the Bible’s Central Story (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2008), 58–89.

4 Вот еще несколько псалмов. Прочитайте их, когда у вас будет время: Псалмы 66; 71:17; 86; 95; 116.

5 Richard Bauckham, Bible and Mission: Christian Witness in a Postmodern World (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 35–36.

3 Исход

1 Более полное исследование ветхозаветного закона в целом и его этической значимости для христиан см. в моей книге Old Testament Ethics for the People of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004). [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Око за око. Этика Ветхого Завета». – Черкассы: Коллоквиум, 2011]. В связи с тезисами, высказанными в этом разделе, см. далее How to Preach and Teach the Old Testament for All It’s Worth (Grand Rapids: Zondervan, 2004); также опубликовано под названием Sweeter than Honey: Preaching the Old Testament (Carlisle, UK: Langham Preaching Resources, 2016), chap. 9. [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Ветхозаветная проповедь. Древняя весть для современного мира». – Черкассы: Коллоквиум, 2017].

4 Давид

1 Для более глубокой проработки этих вопросов см. мою книгу The God I Don’t Understand: Reflections on Tough Questions of Faith (Grand Rapids: Zondervan, 2008), part 2, “What About the Canaanites?” 73-108. Две лучшие полные книги на эту тему написаны Полом Копаном, Is God a Moral Monster: Making Sense of the Old Testament God (Grand Rapids: Baker, 2011); и Did God Really Command Genocide: Coming to Terms with the Justice of God (Grand Rapids: Baker, 2014).

5 Пророки

1 Часть материала в приведенных ниже разделах сжата и адаптирована из моей книги How to Preach and Teach the Old Testament for All It’s Worth (Grand Rapids: Zondervan, 2004); также опубликовано под названием Sweeter than Honey: Preaching the Old Testament (Carlisle, UK: Langham Preaching Resources, 2016), chap. 11–12. Использовано с разрешения. [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Ветхозаветная проповедь. Древняя весть для современного мира». – Черкассы: Коллоквиум, 2017].

2 В наших Библиях Даниил идет между Иезекиилем и Книгой Двенадцати. Всего их шестнадцать. Но в еврейском каноне Даниил числится не среди Пророков, а среди Писаний. Поэтому я ссылаюсь на пятнадцать книг: три больших пророка плюс двенадцать малых.

6 Евангелие

1 Более подробно я обсуждал тему Бога, Израиля и народов в книге Christopher J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), chap. 14. [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Миссия Бога». – Черкассы: Коллоквиум, 2015].

7 Псалмы и мудрость

1 Часть материала в этой главе сжата и адаптирована из книги How to Preach and Teach the Old Testament for All It’s Worth (Grand Rapids: Zondervan, 2004); также опубликовано под названием Sweeter than Honey: Preaching the Old Testament (Carlisle, UK: Langham Preaching Resources, 2016), chap. 13–15. Использовано с разрешения. [Издание на русском языке: Кристофер Райт. «Ветхозаветная проповедь. Древняя весть для современного мира». – Черкассы: Коллоквиум, 2017].

2 К хвалебным гимнам относятся Псалмы 8; 32; 46; 64–65; 99; 102–103; 110; 112; 116; 144–150.

3 Псалмы благодарения: Псалмы 17; 29; 31; 33; 39; 65; 91; 115; 117; 137.

4 Личные плачи: Псалмы 3; 6; 12; 21; 30; 38; 41; 56; 70; 72; 87; 141. Плачи коллективные: Псалмы 43; 73; 79; 90; 93; 136.

5 Псалмы Сиона: Псалмы 45; 47; 75; 83; 86; 121; 124.

6 В Книге Псалмов они называются Песнями восхождения, потому что люди буквально должны были восходить в Иерусалим, так как он стоял на холме. Они включают Псалмы 119–133.

7 Царские псалмы включают Псалмы 2; 17; 19–20; 44; 71; 88; 100; 109; 131. Псалмы царствования Яхве включают Псалмы 95–98.

8 Слово «размышляет» здесь означает не просто молчаливое, внутреннее размышление (в современном понимании слова). На древнееврейском оно обычно означает чтение вслух (в одиночестве или в группе) или повторение слов Писания снова и снова. Это активное взаимодействие с текстом, его пережевывание, как мы сказали бы сегодня.

9 Примерами таких псалмов мудрости, или обучающих псалмов, являются Псалмы 35–36; 48; 72; 111; 126–127; 132.

10 Если бы эта книга называлась «Ветхий Завет в восьми предложениях», я бы сделал эту главу последней.

Content

Кристофер Райт
Ветхий Завет в семи предложениях

Введение

Ветхий Завет как сборник книг

Ветхий завет как драма

Почему именно эти семь предложений?

Глава первая СОТВОРЕНИЕ

Познавая свою историю

Где мы?

Кто мы?

Что пошло не так?

Как решить эту проблему?

Глава вторая Авраам

Бог призывает Авраама и Сарру и дает им обещания

Три особых обещания

Одна особая история

Одна общая цель

Глава третья Исход

Божье искупление

Божьи намерения

Божий завет

Божий закон

Глава четвертая Давид

Скиния

Пустыня

Земля Ханаанская

Колена и судьи

«Три царя»

Завет с Давидом

Глава пятая Пророки

Речи от имени Бога

Получение сообщения

Кем были пророки?

Значение пророков для современного человека

Возвращение к Завету

Глава шестая Евангелие

Вавилонское пленение

Три горизонта

Возвращение из плена

В ожидании Бога

Глава седьмая Псалмы и книги мудрости

Псалмы

Книги мудрости

Вопросы для обсуждения

Примечания