Лейла Давлетшина

Татарские мифы для детей

Информация от издательства

Публикуется впервые

Давлетшина Лейла

Татарские мифы для детей / Лейла Давлетшина; ил. Алены Соломатиной; науч. ред. Дания Загидуллина. — Москва: МИФ 2025. — («Мифы для детей»).

ISBN 978-5-00250-080-2

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Давлетшина Л. Х., 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2025

Что мы называем мифами?

Мифы — это старинные рассказы, которые передавались из поколения в поколение и объясняли древним людям законы и явления окружающего мира. Такие истории помогали людям понять то, что на том этапе развития невозможно было объяснить другими способами. Например, почему светит солнце, откуда берется дождь, почему меняются времена года. К мифам мы относим рассказы о создании мира и человека, истории о богах, духах-покровителях и сверхъестественных существах, легенды о героях, которые побеждают чудовищ или защищают свой народ. В отличие от научных знаний мифы основываются не на экспериментах, а на воображении и вере. И показывают, что было важно для наших предков, какие ценности они уважали, чего боялись и чему поклонялись.

Изучением мифов занимаются ученые: фольклористы, этнографы, историки. Татарская мифология начала активно привлекать внимание исследователей в XIX веке. Одними из первых собирателей татарских легенд, преданий и мифологических рассказов были Каюм Насыри, Гали Рахим, Яков Коблов. Они записывали рассказы деревенских старейшин и публиковали их в виде книг. Сегодня исследователи продолжают изучать мифы, находя их следы в фольклоре, обрядах и даже в повседневной речи. Они не только анализируют уже изданные труды, но и выезжают в экспедиции, общаются с местными жителями и собирают увлекательные материалы по татарской мифологии.

Мифология татар — это уникальное отражение истории, быта и мировоззрения народа. Она объединяет в себе память предков и стремление к гармонии с природой. Погружаясь в мифы, мы открываем для себя мир, полный тайн и волшебства, где оживает каждое дерево и каждая река.

Книга, которую вы держите в руках, приглашает нас в волшебное путешествие, чтобы узнать, как в представлениях древних татар рождалась Вселенная, как возникла Земля и появились первые люди. Представьте себе бескрайние звездные просторы, где вспыхивает искра жизни и пробуждаются могучие силы природы! Эти истории, как мозаика, сложены из мифов, которые передавались из поколения в поколение. Они показывают, как наши предки понимали окружающую действительность. Татарская мифология тесно связана с традициями древних тюрков — будто эхо далекого прошлого до сих пор звучит в песнях, обрядах и легендах.

Хотя древнетюркская мифология канула в Лету[1], ее отголоски сохранились в мифологии тюркских народов по всему миру, причудливо смешавшись с воззрениями современных татар. На страницах книги перед нами открывается загадочный мир народной демонологии — представлений о духах, сверхъестественных существах и тайных силах. Оказывается, эти верования до сих пор играют важную роль в повседневной жизни людей! Вы знали, что в старину люди верили в духов-хозяев, которые оберегают дом, или лесных духов, которые могли помочь или рассердиться, если их не уважать? Они до сих пор живут в мифологических рассказах и историях, поэтому и на страницах этой книги поселились добрые защитники (духи — покровители дома, леса, водных источников и других природных объектов) и вредоносные персонажи, которые при нарушении правил стараются навредить.

Мифология — это окно в мир наших предков. Она помогает нам почувствовать их эмоции, понять их представления о добре и зле, о красоте и опасности мира. Татарские мифы — это не просто старинные истории, а часть нашей культуры, наследия, которое стоит беречь и изучать. Однако сначала нам предстоит разобраться, кто же такие татары.

Кто такие татары?

Татары обладают уникальными обычаями, традициями и относятся к семье народов, говорящих на тюркских языках. В основном они проживают в Республике Татарстан, но встречаются и в других регионах Российской Федерации и даже за рубежом.

Откуда они появились? Всё началось в степях Центральной Азии (или Великой степи), которые занимали огромные территории. Когда-то давно, 2–3 тысячелетия тому назад, там появилось древнее племя воинов-кочевников хунну. Они жили в юртах и отлично ездили верхом. Их оружием были лук и стрелы. Хунну наводили страх на соседние племена и даже на жителей Древнего Китая. Именно для защиты от хунну те построили Великую Китайскую стену, которая протянулась больше чем на 21 000 км и считается одним из новых семи чудес света.

Как единый народ хунну просуществовали недолго, а затем распались на две группы. Одна группа ушла на северо-запад, и в Европе ее представителей стали называть гуннами. Другая отправилась на северо-восток Великой степи и ко второй половине VI века создала мощное государство кочевников — Великий тюркский каганат под предводительством правителя из рода Ашина.

ГУННЫ

В IV веке н. э. гунны покорили многие земли, дойдя до Константинополя — столицы Восточной Римской империи. Но в конце VI века империя гуннов распалась. Они оставили свои гены на невероятно большой территории, поэтому их потомками стали не только татары, но и карачаевцы, гагаузы, чуваши, болгары и многие другие народы.

Кочевники, жившие в каганате, назывались тюрками. Здесь было много разных племен, от которых произошли современные тюркские народы: казахи, киргизы, уйгуры, карлуки, туркмены и другие. Все племена именовались по-своему. На надгробных памятниках тех лет впервые встречается слово «татары» как название племенного объединения — отуз-татар (буквально «тридцать татар»).

Тюрки добывали и умели плавить железную руду, из металла создавали множество предметов. Они контролировали торговлю на протяжении всего Великого шелкового пути. В военном смысле они были не менее бесстрашными, чем хунну, и завоевали новые земли.

ВЕЛИКИЙ ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ

Сеть торговых маршрутов длиной 12 000 км, которая связывала Китай с Ближним Востоком и Европой, была проложена еще во II веке до нашей эры. Чаще всего по ней перевозили шелк из Китая, что и дало название сети. По Шелковому пути передвигались торговые караваны — длинные вереницы нагруженных товарами верблюдов и мулов. Торговцы объединялись в караваны, чтобы легче и безопаснее преодолевать долгий путь, ведь из одного конца в другой он занимал больше года по горам, пустыням и рекам. Никто не проходил Великий шелковый путь от края до края: караваны шли свои отрезки, передавая грузы следующим караванам.

В Китай везли коней, оружие, драгоценности, ткани, экзотические фрукты, даже леопардов и львов. Из Китая, кроме шелка, купцы привозили фарфор и другую посуду, чай, рис, косметику, бумагу. Но самым важным был обмен изобретениями и идеями. Так пришел буддизм из Индии в Китай, порох — из Китая в Европу. Монахи, путешественники и ученые шли по Шелковому пути и, забираясь в далекие уголки континента, разносили знания и технологии.

К VII веку Великий тюркский каганат распался на восточный и западный. Вскоре на западе произошло очень важное событие: вышедшие из Великого тюркского каганата кочевые племена болгар создали в Причерноморье государство Великая Болгария, которое просуществовало всего 50 лет. Когда в VII веке ее правитель хан Кубрат умер, государство поделили пять его сыновей. Нам интересны двое из них: Аспарух и Котраг. Аспарух основал Дунайскую Болгарию, где жили предки современных болгар. А Котраг ушел на север, туда, где сейчас располагаются Татарстан, Ульяновская область и Чувашия. Здесь появилась Волжская Булгария со столицей в городе Болгаре. Тут и жили предки современных татар — булгары — в соседстве с финно-угорскими племенами.

В Волжской Булгарии в 922 году был принят ислам. Благодаря высокоразвитой арабо-персидской культуре в Волжской Булгарии вырос уровень знаний и науки, появились ученые: математики, историки, медики, юристы и богословы, — и государство процветало, не зря его называли Страной городов.

Так, значит, современные татары — это булгары? Не совсем. Все дело в том, что Волжская Булгария была завоевана монголами и вошла в состав Золотой Орды, которую называли еще Дешт-и-Кипчак (Кипчакской степью). Основная масса ее населения состояла из тюркских (кипчакских) кочевых родов и племен. Вот почему здесь сформировался литературный золотоордынский язык — поволжский тюрки. А со второй половины XIV века государственным языком в Золотой Орде стал тюркский (кипчакский или старотатарский) язык, а первой столицей — город Болгар. Булгары постепенно перемешались с населением Золотой Орды. Так и появился народ со своей уникальной культурой — татары.

Почему на знаменах тюрков изображена волчья голова?

Древние тюрки кочевали по территории Великой степи, создавали великие империи, размышляли о повседневных явлениях и рассказывали о своем происхождении. Так возникали мифы и легенды, в которых люди пытались найти ответ на вопрос, откуда они взялись. Подобные легенды называются генеалогическими (от genea — рождение, род и logos — слово) — они объясняют происхождение народов.

Как мы с вами уже знаем, давними соседями тюрков были китайцы, которые описывали в том числе тюркскую историю и сказания. В одной из сохранившихся в китайской летописи легенде VI века тюрки связывали свое происхождение со священным животным — волком.

Легенда VI века

Волчица спасает мальчика

В стародавние времена предки тюркских народов, хунну, составляли одно племя. Впоследствии сей род был разбит соседями и совершенно истреблен. Остался один десятилетний мальчик. Ратники, видя его малолетство, не стали его убивать, вместо этого бросили в озеро. Его спасла волчица и стала кормить мясом. Владетель, прослышав, что ребенок жив, вторично послал людей убить его. Волчица убежала вместе с мальчиком в Алтайские горы. В горах находилась пещера, а в пещере — равнина, поросшая густой травой. Здесь укрылась волчица и родила десять сыновей, которые женились на местных девушках, когда выросли, и каждый из них составил особый род. Среди них был Ашина, человек с великими способностями, и он признан был государем. В память о своих предках над воротами своего местопребывания он выставил знамя с волчьей головою[2].

Именно Ашина объединил кочевые племена и создал Великий тюркский каганат. А волк у тюркских народов стал животным-тотемом. Позже эти представления отразились в воззрениях современных тюркских народов и передавались ими из уст в уста.

ЧТО ТАКОЕ ТОТЕМ

В древности люди ассоциировали себя с представителями животного мира, слагали мифы и легенды об их мистическом родстве. Существа, предметы или явления, которые считались покровителем для группы людей, верящих в их общее происхождение и кровную близость, называются тотемом. А такую форму религиозных представлений ученые называют тотемизмом. Нет такого объекта, который не мог бы стать тотемом, но наиболее распространенными тотемами были животные. Так у некоторых народов каждый род избирал мифологического родоначальника или тотема из числа представителей местной фауны.

В качестве тотема могли выбрать любое существо или предмет. Главное, чтобы решение было подкреплено историей — мифом, способным объяснить родство людей и тотема. Обычно выбор падал на благородных зверей, чьи навыки или сила отличались на фоне остальных. Часто на выбор духа-покровителя влияли также географические и социальные факторы. Например, те народы, которые выживали за счет охоты, с большей вероятностью причисляли себя к хищным зверям, в то время как собиратели, наоборот, искали защиты у мирных и трудолюбивых существ.

А теперь давайте рассмотрим две важные для культуры и мировоззрения татар религии — тенгрианство и ислам.

Древняя религия тюрков — тенгрианство

С начала Х века до наших дней наиболее распространенная религия среди татар — ислам. Но предки татар жили в степях Евразии задолго до принятия ислама. Какой же религии они придерживались?

Первоначально тюрки поклонялись силам природы и молили их о помощи, здоровье и удаче. Со временем их мифологические воззрения усложнились и выстроились в систему верований, которую принято называть тенгрианством. По представлениям древних тюрков мир состоял из трех частей. Верхний мир — это небесный свод с солнцем, луной и звездами, где живут верховные боги. Средний мир — земля и вода, то есть мир людей и сверхъестественных существ рядом с ними. Нижний мир — подземный — место, где обитают мертвые.

ОРХОНО-ЕНИСЕЙСКИЕ ПИСЬМЕННЫЕ ПАМЯТНИКИ

О раннем периоде развития тенгрианства мы узнаём из письменных памятников VI–VIII веков. Надгробные камни, скалы и различные предметы с древними записями были обнаружены в долинах рек Орхон и Енисей и получили название орхоно-енисейских. Надписи на них были сделаны древнетюркским руническим письмом, которое тюрки изобрели и использовали для описания своей истории и быта. На первый взгляд знаки такого алфавита были похожи на германские руны, поэтому ученые сначала их перепутали и назвали руническим письмом. Но оказалось, что это только внешнее сходство. Ученые долго не могли расшифровать надписи. Ключ к первым десяти знакам подобрал российский ученый Василий Васильевич Радлов. Однако полную дешифровку провел датский ученый Вильгельм Томсен. Среди первых расшифрованных слов было «Тенгри».

В основе тенгрианства лежала вера в бога Тенгри[3] — властителя Верхнего мира, который сотворил небо, землю и всех живых существ. Тенгри распоряжался судьбами людей, определял их образ жизни, даровал им здоровье и благополучие. Древние тюрки считали, что его нельзя увидеть — он был воплощением голубого неба, — и верили, что от созданных Тенгри существ произошли тюрки и другие народы, поэтому и сынов его называли голубыми тюрками.

Второе божество Верхнего мира, Умай, олицетворяло женское начало и было супругой Тенгри. Она ведала рождением детей, считалась покровительницей новорожденных и их матерей, а также воинов. Умай дарила людям духовную силу, посылая с неба лучи, которые горели в душе человека на протяжении всей жизни и давали силу и энергию.

Средний мир подчинялся божеству земли и воды Ыдук Йер-Суб (Священная Земля-Вода). Оно охраняло земли тюрков и их самих, а также было покровителем природы и живых существ, притом не только людей, но и духов-хозяев. Духи ведали своими территориями (домом, лесом, озером, рекой, горой и т. д.) и отвечали за их благополучие.

Нижний мир представлялся миром мертвых и подчинялся Эрлику. Души тех, кто совершал злые дела, отправлялись в его царство. Он разлучал людей и посылал им вестников смерти. Добрые души возносились на небо, и обязанностью человека было жить по законам Тенгри и сопротивляться влиянию злых духов.

Важным элементом тенгрианства был завет жить в согласии и гармонии с природой, которая обожествлялась и одухотворялась. Все природные явления (дождь, ветер, затмения и т. д.) и объекты (горы, леса, водоемы и т. д.) в мировосприятии кочевника были неразрывно связаны с миром местных божеств и духов. В силу этого кочевник был ориентирован прежде всего на земную, а не на загробную жизнь, не боялся того, что будет с ним впоследствии, и спокойно относился к смерти. Он опасался только гнева голубого неба, которое могло жестоко наказать за непослушание весь его род.

Древние тюрки пронесли тенгрианство через весь Евразийский континент. Хотя большинство их наследников приняло ислам, отголоски тенгрианства сохранились в языке и культуре современных тюркских народов.

Ислам в жизни татар

Начиная с IX века ислам становится важной частью жизни татар. Эта религия привнесла новые ценности и мировоззрение, которые постепенно вытеснили древние верования. Принятие ислама в Волжской Булгарии в 922 году стало ключевым событием, оказавшим влияние на всю культуру и традиции татарского народа.

Ислам — это религия мусульман. Быть мусульманином (последователем ислама) — значит любить и признавать Аллаха как создателя мира и всего сущего, выполнять повеления, которые записаны в Коране, и прислушиваться к советам последнего пророка Аллаха — Мухаммада.

Можно также сказать, что мусульмане — это те, кто придерживается пяти важных правил, описанных в Коране, которые установил Аллах для людей. Во-первых, мусульманин верит только в Аллаха и считает священными слова: «Нет бога на свете, кроме Аллаха, а Мухаммад — пророк его». Люди, принявшие эти слова и поверившие в них всем сердцем, считаются мусульманами. Во-вторых, мусульманин пять раз в день совершает молитву — намаз. Самая ранняя из них выполняется на рассвете, а самая поздняя — с наступлением ночи. В-третьих, мусульманин соблюдает пост в месяц Рамадан. В-четвертых, обязательно делает пожертвование для бедняков (закят) и считает, что богатство даруется Аллахом и обязанность богача — делиться результатами этого дара с окружающими. В-пятых, хотя бы раз в своей жизни мусульманин совершает паломничество в Мекку — хадж.

Принятие ислама изменило мировоззрение татар. Если в тенгрианстве природа обожествлялась, то в исламе человек стал рассматриваться как ее хранитель и наместник Аллаха на земле. Многие мифологические представления постепенно трансформировались, приобретая новые черты в соответствии с мусульманской культурой. Например, образ бессмертного старца Хызыр Ильяса[4], легенды о котором распространены у многих тюркских народов, напрямую связан с мусульманской культурой. Прототипы Хызыр Ильяса — ал-Хадир (ал-Хидр, Хизр) — распространенные образы устных преданий и мусульманской книжной традиции, и Ильяс — знаменитый коранический персонаж.

Ислам оказал значительное влияние и на семейно-бытовые обряды татар. Например, на одну из первых религиозных церемоний в жизни ребенка — обряд имянаречения. Сразу после рождения малыша мулла[5] шепотом произносит ему на ухо призыв к молитве, объявляя его имя. В то же время сохраняется такой обряд, как бәби ашы (угощение для ребенка), который восходит к древней традиции. В течение нескольких дней после родов подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходят навестить ее и приносят с собой угощения, а иногда и подарки.

ОБРЯД БРАКОСОЧЕТАНИЯ У ТАТАР

Центральное место в семейной жизни татар занимает обряд бракосочетания — никах. Он проводится с участием муллы, который читает молитвы и объясняет молодоженам их обязанности перед Аллахом и друг другом. Никах символизирует не только объединение двух людей, но и укрепление родственных связей между семьями. Традиционно перед обрядом обсуждается приданое, а после церемонии устраивается праздничное застолье.

Ислам также повлиял на систему традиционных календарных праздников. Например, Ураза-байрам (праздник окончания поста) и Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) стали важной частью жизни татар, подчеркивая ценности единства, милосердия и помощи ближним. При этом многие древние обряды и поверья сохранились, часто переплетаясь с мусульманскими традициями, что создало уникальную смесь верований.

В течение веков многое менялось, возникали новые истории, объясняющие происхождение мира и живых существ в нем. Все это нашло отражение в мифологии татар. В особенности повлиял на нее ислам. Основное место в легендах занял Всевышний, а происхождение мира и всего живого стало объясняться волей Аллаха. Однако в народных представлениях сохранились отголоски верований, связанных с различными духами. Древние легенды причудливо перемешались с новыми. Так и появилась уникальная мифология, вобравшая в себя многовековой опыт татар и их предков.

Между небом и землей

Сотворение мира

Как мы уже знаем, в древности народы, еще не обладавшие научными знаниями, пытались понять, откуда все взялось и что чему послужило причиной. Они пытались объяснить, как были сотворены земля и небо с небесными телами. Так возникали космогонические мифы (от др. — греч. κόσμος — мир, γονεία — рождение) — мифы о возникновении мира.

Представьте, как это было. Человек жил на огромной земле, рядом с горами и ущельями, реками и морями, дремучими лесами и широкими равнинами, а также с миллионами звезд на бескрайнем небе над головой. Ему казалось удивительным, что времена года сменяют друг друга: ни с того ни с сего выпадает снег, льет дождь или солнце печет так сильно, что наступает засуха. Неудивительно, что древних тюрков, кочевавших на бескрайних просторах Великой степи, интересовали те же вопросы. В своих легендах они описывали процесс сотворения мира следующим образом: «Когда было сотворено вверху голубое небо и внизу бурая земля, между ними обоими были сотворены сыны человеческие, то есть люди».

Однако тюрки расселялись на обширных территориях, встречались с другими народами, перенимали у них знания о мире. Так формировались новые истории. Один из сюжетов космогонической легенды о сотворении земли, известной среди волжских булгар, рассказывает о создании суши из кусочка глины, которую принесла утка со дна Мирового океана.

Легенда

Как утка землю добыла

В стародавние времена мир представлял собой сплошное водное пространство. Людей тогда не было. В воде жили только рыбы да водоплавающие птицы. И вот как-то утка нырнула под воду и вынесла в клюве комок земли. Он все больше увеличивался, так и образовалась земля.

Похожие мифы можно услышать у народов Северной Евразии и Северной Америки. Ведь, согласно мифологии многих народов, до появления земли и первых людей все было покрыто водой. Только глину у них приносит не утка, а лебедь, гагара, черепаха, лягушка, жаба, ондатра, бобр и другие водоплавающие животные и птицы, обитающие рядом с ними.

Мифы имеют свойство меняться с течением времени. Их основной сюжет сохраняется, но участники описываемых действий, детали и предметы преображаются под влиянием различных исторических событий в жизни народа. Если в легендах волжских булгар утка ныряет в воду сама по себе, то после принятия ислама у татар сюжет зазвучал немного по-другому.

Легенда

Аллах своей волей создал озеро. Он велел утке: «Собери весь песок со дна этого озера. А затем рассыпь весь песок из себя». Рассыпала она его по велению Аллаха, но спрятала небольшое количество у себя для пищи. Прошло немного времени, утка стала надуваться изнутри. Поняла она, что песок ей только вредит, и рассыпала все по свету. Из первой порции песка образовался земной шар, а из второй — горы и овраги.

Так мифологические воззрения, пришедшие из древности, объединились с религиозными представлениями народа и стали пересказываться немного на другой манер.

Помимо вопросов о возникновении земли, татары размышляли о происхождении человека, о великанах, которые жили до современных людей, о создании различных предметов и явлений окружающего мира.

Первые люди на земле

Когда ты слышишь слово «богатырь», представляешь себе сильного, смелого героя, способного сразиться с любым врагом. А знаешь ли ты, что в тюркской мифологии таких богатырей называют Алпами (или Алыпами)? Это имя звучит гордо и внушительно, а упоминание о нем встречается еще в орхоно-енисейских надписях, созданных более тысячи лет назад.

Слово «Алп» в тюркских языках, от древнетюркского до татарского, казахского и узбекского, означает «герой», «богатырь» или даже «исполин». Это не просто слово, а символ силы, доблести, отваги и справедливости. Недаром один из самых известных героев тюркского фольклора — Алпамыш — носит это имя. О его подвигах сложены эпосы, которые рассказывают тюркоязычные народы от Средней Азии до Волги.

В представлениях наших предков Алпы были настоящими гигантами. Например, арабский путешественник Абу Хамид ал-Гарнати, посетивший Волжскую Булгарию в XII веке, записал невероятную историю. Он встретил там человека, рост которого превышал семь локтей (это больше трех метров!). Его кольчуга была настолько тяжела, что ее приходилось возить на повозке, а дубина, с которой он сражался, была неподъемной для обычного человека. Эти описания напоминают нам богатырей из сказок и легенд. Силы таких героев всегда поражали воображение, а их подвиги вдохновляли народ.

ТЮРКСКИЙ БОГАТЫРЬ АЛПАМЫШ

Алпамыш — могучий герой, рожденный для великих подвигов. С самого детства он проявлял необыкновенную силу: уже в колыбели мог сгибать железные прутья, а играя со сверстниками, случайно ломал им кости. Его богатырская природа проявлялась во всем: он мог один справиться с табуном диких коней. По древнему обычаю герой выбрал самого захудалого жеребенка, который со временем превратился в крылатого коня, способного говорить на человеческом языке.

Особенно прославился Алпамыш в состязаниях за руку красавицы Сандугач. Он смог поднять мельничные жернова, что было не по силам обычным людям. Он ловил на лету пушечные ядра и бросал их обратно. А в рукопашном бою победил саму Сандугач, которая тоже была богатыршей. Даже попав в плен к врагам, Алпамыш не был сломлен. Семь лет он провел в каменном мешке, но сохранил силу. А вернувшись домой, герой одним выстрелом из богатырского ружья (которое поднимали 40 человек) разогнал врагов.

Но Алпы были не только грозными воинами. В некоторых татарских легендах они изображены как добрые земледельцы-великаны, которые жили задолго до нынешних людей. Например, существует история о том, что из земли, вытряхнутой Алпом из обуви, образовались холмы и горы. Эти возвышенности до сих пор называют «Алып тавы» («Гора Алыпа») или «Алып чабатасын каккан җир» («Место, где Алып вытряхнул лапти»). Так легенды об Алпах дошли до наших дней, напоминая нам о силе, доброте и творчестве, которые всегда были важны для народа. А может быть, где-то среди холмов и лесов до сих пор скрываются следы этих великих героев?

Легенда

Холмы Алпа

Давным-давно жили старик со старухой. Был у них сын. Однажды он пошел в поле, а старики остались дома. И промолвила старуха:

— Ветром обернулась, бурей развернулась, за семь дней сшила рубашку.

Только она это договорила, вернулся сын. В одном кармане у него был человек с лошадью, в другом — плуг с телегой.

Показал он находки родителям:

— Смотрите, вот насекомое, которое вспахивало землю.

— Сынок, отнеси его обратно, туда, где взял. Это не насекомое, а маленький человек. А мы, высокое поколение, скоро исчезнем, — ответил отец сыну.

Сложил тот всё в карман и вернул на место. На обратной дороге снял он лапти и вытряхнул из них землю. Ее и сегодня можно увидеть в форме двух холмов: один из них большой и круглый, как шляпа, и второй с ним рядышком. Люди до сих пор называют их холмами Алпа.

Этиологические мифы татар

Когда дети задают вопросы о мире, взрослые порой затрудняются с ответом. Почему люди столько живут? Почему звезды блестят на небе? Почему кукушка не заботится о своих птенцах? Эти вопросы не только отражают любознательность, но и оживляют воображение.

Давным-давно люди придумывали истории, чтобы объяснить загадочные явления природы, особенности поведения животных и самих себя. Рассказы, которые мы называем этиологическими мифами (от др. — греч. αἰτία — причина, λόγος — суждение, учение), не просто красивые сказки. Это ключи к древнему мышлению, попытка объяснить сложные явления простым языком.

Этиологические мифы татар — живой мост между прошлым и настоящим. В них слышен шорох леса, шелест крыльев птиц или шепот волн. Они рассказывают нам о том, как человек представлял устройство жизни и окружающей природы. Почему небо поднялось так высоко? Почему у людей разный возраст и почему он похож на этапы жизни животных?

Изучая эти мифы, мы можем увидеть, как наши предки переплетали фантазию и мудрость, чтобы сделать необъяснимое понятным. В каждой истории скрыто напоминание о важности доброты, терпения, взаимопонимания и гармонии с природой.

В этом разделе мы узнаем, как люди пытались найти ответы на вопросы, которые волнуют нас и по сей день. А может быть, и сами почувствуем себя исследователями старины.

Миф

Человеческая жизнь

Давным-давно, когда люди и звери только появились, собрались они вместе и стали совет держать, кому какой срок жизни отмерить.

Человеку дали двадцать лет безгорестной жизни.

Лошади отвели сорок лет. А она и говорит:

— Не надо мне сорок лет, хватит и двадцати. Все равно я буду с человеком жить да от него зависеть.

Тогда двадцать лет лошадиной жизни добавили человеку, продлив его жизнь до сорока.

Собаке тоже выделили двадцать лет. Та ответила:

— Мне хватит и десяти, я всю жизнь в холоде провожу.

Так продлили жизнь человека до пятидесяти лет.

— Вот тебе двадцать лет, — сказали обезьяне.

— Жизнь у меня тяжелая, мне и половины того срока хватит, — ответила она.

И добавили человеку еще десять лет, продлив его жизнь до шестидесяти.

Кошке также отвели двадцать лет. Но та возразила:

— Меня покормят — я сыта, не покормят — потерплю. Мне хватит и десяти лет. Вся моя жизнь в руках человека.

Отдали человеку еще десять лет. И достигла длина его жизни семидесяти.

Люди и животные и по сей день живут столько, сколько им было определено. До двадцати лет человек живет в радости и в удовольствии. Затем наступают годы лошади: он «надевает хомут» и много работает. После сорока лет начинаются годы собаки: дети вырастают, и человек «лает» на них, навязывая свои решения. В пятьдесят лет он становится похожим на обезьяну: сощуренные и запавшие глаза, сгорбленная спина, опущенные плечи. В шестьдесят лет начинается жизнь кошки: человек тянется к теплу и много спит.

Этот миф отражает распространенный мотив «распределения лет жизни» между человеком и животными. Например, в китайской традиции существует легенда, как Будда призвал животных и каждое из них подарило человеку часть своих лет, формируя двенадцатилетний цикл восточного календаря. У других тюркских народов, например казахов, тоже есть похожие предания, где животные передают человеку часть своих качеств, подчеркивая связь между природой и человеческой судьбой.

Миф

Как поднялось небо

Когда-то небо было близко к земле: протяни руку — и дотронешься. Но однажды женщина подоткнула его пучком грязной соломы.

Обиделось небо на ее поступок и стало отдаляться от земли. Люди очень напугались и закричали с мольбой ему вслед: «Не уходи, небо, остановись!» Однако оно не прислушалось к ним, продолжая подниматься. Заволновались и собака с кошкой. Принялись просить небо не покидать их. Пожалело небо животных и остановилось. Но не было уже оно так близко к земле, как раньше.

С тех пор собака и кошка живут в одном доме с человеком.

Мотив отделения неба от земли встречается не только в космогонических, но и в этиологических мифах. У некоторых народов рассказывают, что когда-то люди могли дотронуться до неба, но из-за их жадности или непослушания боги подняли его. Это стало наказанием за плохие поступки — чтобы люди помнили, что нужно жить в мире и согласии.

А вот хорошие поступки и трудолюбие в мифах нередко поощряются, например в истории про Зухру. Так мифы учат людей правильному поведению и важным ценностям.

Легенда

Звезда Зухры

Давным-давно жила красивая, умная и трудолюбивая девушка по имени Зухра. Все вокруг восхищались ее талантами и милосердием и слагали о ней легенды. Однако она не возгордилась и жила лишь добрыми деяниями.

Была у нее злая мачеха. Она всегда завидовала Зухре, ругала ее за придуманные огрехи, задавала ей сложную работу, отправляла собирать дрова в дремучий лес, где водились змеи и дикие звери. Зухра ни разу ей не воспротивилась, старалась, работала не покладая рук и день и ночь, лишь бы злая мачеха была довольна. Терпение и спокойствие девушки еще больше выводили ту из себя.

В один из вечеров мачеха велела изможденной работой Зухре натаскать воды в бездонную бочку. И пригрозила ей вслед:

— Если не заполнишь бочку до рассвета, не смей даже возвращаться в мой дом!

Зухра беспрекословно взяла в руки коромысло и ведра и пошла к роднику. Руки ее устали от работы, ноги еле волочились от изнеможения, а боль в плечах казалась невыносимой даже от тяжести пустых ведер. А вечер тот был ясным: месяц освещал землю серебряными лучами. Все вокруг нежилось в них и отдыхало.

Зухра сидела на берегу, прислушиваясь к шуму воды, наблюдая за луной и погрузившись в свои мысли. Она с печалью вспоминала нежный голос и объятия родной матери. Слезы безысходности текли по ее щекам. Поплакав, она вздохнула и зачерпнула ведрами воду. От их тяжести осела она, заныли ее плечи. Вновь взглянула она вверх: с неба сорвалась звезда и осветила всё вокруг. Эта звезда долго наблюдала за милосердной девушкой и теперь окружила Зухру своими лучами и начала поднимать ее выше и выше. Та почувствовала, что ведра ее становятся легче. На душе тоже полегчало: отступили горечь и боль. Когда открыла Зухра глаза, то поняла, что находится на луне.

Если вы внимательно присмотритесь к полной луне, то увидите в центре Зухру с коромыслом и ведрами на плечах. А рядом светится та самая яркая звезда, которая ее спасла. Ее в народе так и прозвали — звезда Зухры.

В мифологии древних тюрков солнце и луна чаще всего представлялись парными образами. Каждый день солнце рождается на востоке и опускается к границе Верхнего и Нижнего мира на западе, прорывая ее, чтобы спуститься в царство мертвых. Путь солнца по небу ассоциировался с полетом крылатого коня, по нему тюрки определяли расстояния и координаты.

Луна же представлялась владычицей ночи, а также всего таинственного, магического. Она пугала тюрков, но в то же время они ее любили. Рожденным в полнолуние давали красивые имена: Айсылу, Айнур, Алтынай, Айгуль и т. д. С принятием ислама полумесяц стал символом мусульманства, поэтому в мифологическом восприятии луны татарами нет негативного налета.

Миф

Пророк Соломон и летучая мышь

Однажды солнце, луна, ветер и вода пришли к пророку Соломону и попросили дать им отдых. Собрал он совещание. Тут летучая мышь сказала: «Если ветра не будет — воздух будет не годен для дыхания, если вода перестанет течь, ее нельзя будет пить, если солнца не будет — люди потеряют счет дням, а если луны не будет — то люди не будут знать, когда время поста». Так Соломон отказал в просьбе. Осерчали просители на летучую мышь. И тогда Соломон сделал так, что она перестала нуждаться в солнце, луне, воде и ветре.

ПРОРОК СОЛОМОН В ТАТАРСКИХ МИФАХ

Соломон — царь единого израильского народа. Период его правления (ок. 965–928 гг. до н. э.) стал эпохой расцвета Израильского царства. Жизнь Соломона окутана легендами, его называли мудрейшим из людей, справедливым судьей, говорили, что он мог понимать язык животных, имел власть над мистическими существами, общался с ангелами.

Интересно, что о Соломоне говорится и в Библии, и в Коране. По мере того как различные религии распространялись по миру, эти истории стали рассказываться и среди христиан, и среди мусульман. Так они проникли к татарам и стали передаваться из поколения в поколение. Образ пророка Сулеймана-мудреца часто встречается и в современной татарской литературе.

Миф

Как появилась кукушка

Однажды мама двух девочек сильно заболела. Она обратилась к дочкам с просьбой:

— Дочери мои, дайте мне воды.

Однако девочки не вняли ей. Запричитала мать: «Ох, лучше бы стать мне кукушкой!» — и в тот же миг, обернувшись птицей, взлетела. Дети, увидев, что их мать превратилась в кукушку, заплакали и закричали:

— Мамочка, не улетай, мы тебе воды дадим!

Когда отец пришел домой, мать-птица вылетела в открытую дверь. Дочери бежали вслед за ней, разбив ноги в кровь. Там, где капали их слезы, пробивались подземные родники. Там, где падали капли крови, вырастали алые листья.

Именно поэтому кукушка не смотрит за птенцами, а подкидывает свои яйца в чужое гнездо.

В татарской сказке «Три дочери» сохранилась другая версия сюжета: мама превращает дочерей, не пришедших к ней на помощь, в черепаху и паука. Особенно популярен среди татар баит[6] «Сак-Сок», в котором мама прокляла сыновей за непослушание, превратив в птиц Сак и Сок, которые никогда не встретятся друг с другом.

Миф

Как птицам имена давали

Давным-давно, когда на земле еще не жили люди, ни у одной из птиц не было имени. А как люди появились, то начали придумывать тем названия, чтобы их различать. Имена они подбирали, основываясь на звуках, которые птицы издавали. Карга (ворона) получила свое название оттого, что говорит «кар-р-р, кар-р-р». Торна (цапля) тоже обязана своим именем звуку: «тор-рыйк, тор-рыйк».

А как же остальные? В давние времена жили три птицы, очень похожие внешне. Жизнь была у них спокойной, дни их проходили мирно и сытно. А еще птицы держали в хозяйстве корову. Питались они только ее молоком.

К великому несчастью, в один из дней корова пропала. Долго искали ее птицы, но найти так и не смогли. Делать нечего — собрались они на рынок за новой. Купив хорошую корову, выдвинулись они в обратный путь. Одна из птиц села на ее рога, другая на спину, а третья — на хвост.

Но беда не приходит одна. Ехали они, довольные и счастливые, домой, да только увязла их корова в болоте. Не знали птицы, как ей помочь. Птица, сидевшая на роге, взмолилась:

— Сыер, чык! Сыер, чык! Сыер, чык! (Дословно: «Корова, выходи!»)

Птица, сидевшая на хвосте, подхватила:

— Тар-там, тар-там, тар-там! (Дословно: «Тя-ну!»)

Однако корову только затягивало еще глубже. Тут присоединилась и третья птица, сидевшая у нее на спине:

— Юк бул-дык, юк бул-дык! (Дословно: «Мы про-пали!»)

Взмыли птицы в небо и разлетелись в отчаянии в разные стороны. С тех самых пор прозвали одну из них сыерчык (скворец), вторую — тартар (коростель), третью — бытбылдык (перепелка).

В этиологических мифах хранится мудрость народа, связанная с местом его обитания, условиями жизни. В татарских мифах рассказывается о происхождении животных и птиц, гор и небесных светил. Многие из них посвящены вопросам нравственности, поведению в обществе и семейным отношениям. Часть историй разъясняют закономерности устройства мифологического пространства природы и дома через призму невидимых покровителей — так называемых духов-хозяев.

Духи-хозяева

Невидимые соседи: кто главный в доме, во дворе и в лесу?

Давайте представим, что каждый дом, река и лес имеют своего невидимого, но важного жителя — духа-хозяина. Эти загадочные существа не просто обитают рядом с людьми, а активно участвуют в их жизни.

В татарской мифологии духи-хозяева — это класс сверхъестественных существ, связанных с домом, хлевом, лесом, водоемом или дорогой. Их миссия — охранять территорию, поддерживать порядок и защищать тех, кто с ней соприкасается. У каждого пространства есть свой особенный дух-хозяин: заботливый йорт иясе обитает в доме, бдительный абзар иясе присматривает за хлевом, загадочный су иясе повелевает водоемами, неуловимый урман иясе следит за лесом, а на дорогах можно встретить таинственного Хызыр Ильяса. Несмотря на различия в облике и привычках, все они объединены общей целью — поддерживать гармонию и справедливость в мире. Их внешность удивляет разнообразием: кто-то из них предстает в виде старца с длинной седой бородой, кто-то — как яркое свечение в темноте, а иной может принять облик животного или вовсе остаться неуловимым силуэтом.

По-настоящему значимыми духов делают их функции и влияние на жизнь людей. Йорт иясе оберегает дом, следит за чистотой, предупреждает о грядущих бедах. За неуважение или беспорядок он может наказать, что придает ему черты грозного, но справедливого покровителя. Абзар иясе заботится о домашних животных, охраняет их и защищает от бед. Су иясе следит за чистотой водоемов, иногда помогает рыбакам, но может и наказать нарушителя, утянув его в глубину. Урман иясе заботится о лесах и их обитателях, напоминая, что природа требует уважения. Наконец, Хызыр Ильяс испытывает добродетель путников и помогает достойным.

Можно задаться вопросом: почему образы этих существ до сих пор живут в представлениях людей? Дело в их воспитательной роли. Духи-хозяева побуждают бережно относиться к дому, природе и животным. Вера в них помогает быть внимательнее к окружающему миру. Даже в современном обществе, где уборкой дома занимаются роботы-пылесосы, а о чистоте лесов заботятся экологи, образы духов-хозяев продолжают жить в поверьях и мифологических рассказах, что придает повседневной жизни оттенок волшебства. Представьте, как увлекательно думать, что за порядком дома следит заботливый дух, который может предупредить о пожаре или ночном вторжении!

ЧТО ТАКОЕ ПОВЕРЬЕ

Любой рассказ о мифологическом персонаже или явлении строится на поверье — кратком изречении, которое основано на суеверных представлениях. Например, существует поверье о том, что дух — хозяин дома плачет, если его не перевезти с собой в новый дом, а это, в свою очередь, приводит к отсутствию спокойствия и счастья в семье. На основе этих поверий вырастают различные мифологические истории о последствиях неподобающего поведения жильцов дома. Они объясняют, как вести себя, чтобы не навлечь гнев сверхъестественных существ. Поверья как маленькие зернышки, из которых вырастают мифологические рассказы и легенды. Пока люди верят в них, истории передаются из поколения в поколение.

Духи-хозяева — это не просто персонажи мифов, а отражение системы ценностей и культурной памяти татарского народа. Они воплощают заботу о доме, природе и ближних, а также напоминают, что окружающий мир — это пространство, которое нуждается в уважении. Вера в духов — личное дело каждого, но знание о них помогает лучше понять корни народной культуры и ощутить связь с традициями предков. Истории про духов подсказывают, что мир вокруг нас полон тайн и волшебства, а природа — не просто среда обитания, а дом, в котором мы все вместе живем.

Йорт иясе

Кто заботится о доме?

Йорт иясе, как и домовой, есть в каждом жилище, но его редко получается увидеть. Он предстает стариком или старухой небольшого роста, передвигается, немного наклонившись вперед. Свои длинные седые волосы он не заплетает, и при свете луны они блестят как серебро. Дух-хозяин показывается только ночью. Если вдруг он почувствует, что обитатели дома проснулись, то тут же исчезает, ускользнув в темноту угла. Йорт иясе обыкновенно живет в подполе или под печкой, откуда и выходит по ночам.

Йорт иясе — заботливый хозяин. Он оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь бродит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, например пожар, то дух будит обитателей дома — трясет за ноги или стучит. Иногда ночью он сеет решетом муку, предвещая богатство. А воет йорт иясе не к добру — к бедности. Можно слышать порой, как он прядет, но его самого в это время не видно. Йорт иясе использует только ту пряжу, которая остается на прялке. Если кто-нибудь после него возьмется довести работу до конца, то непременно захворает. Вот почему лучше не оставлять на ночь пряжу на прялке или нужно хотя бы передвинуть ее спереди назад — тогда йорт иясе браться за нее не будет.

При хороших отношениях йорт иясе благодушен и заботлив. Чтобы умилостивить духа, хозяин дома раз в год должен давать ему хлеб, соль, кашу. Когда йорт иясе гневается, a хозяин не пытается ему угодить, с членами семьи могут происходить и неприятности.

He любит йорт иясе, когда ему перечат. Например, он может заплести волосы, бороду не только себе, но и домочадцам. He нужно их трогать, пока сами не расплетутся. Если же заплетенные им волосы и бороду расплетешь или, что еще хуже, отрежешь, то непременно приключится какое-нибудь несчастье.

Мифологический рассказ

Лишь бы йорт иясе не охладел

Жили-поживали дедушка с внучкой. Как-то вечером девочка увидела, как дедушка чистит собачью конуру. Позвала его внучка, но старик не ответил. Забежала она в дом — а там ее дедушка сидит, намаз читает. Внучка удивилась:

— Ты же в конуру солому стелешь…

— Нет, я намаз читаю, — ответил дед.

А девочка на своем стоит и зовет его с собой, чтобы показать увиденное.

Тогда дедушка ей и говорит:

— Внученька, не шуми, это, верно, йорт иясе. Никому не рассказывай о том, что видела, — не отвернулся бы он от нас.

Как йорт иясе перевозят в новый дом

Присутствие йорт иясе необходимо для благополучия дома. Вот почему хозяин, переезжая, старается взять с собой и домашнего покровителя. Для этого он отправляется ночью в прежний дом, почтительно приглашает йорт иясе и возвращается в новое жилище с уверенностью, что дух идет следом. Причем важно, чтобы по дороге никто не встретился, иначе уйдет йорт иясе обратно. Особенно если мимо пройдет собака: тут уж хозяева уверены, что дух убежал. И нужно вернуться за ним. В некоторых местах существует поверье, что при переезде в старом доме на полу необходимо оставить меховую шапку, а затем в тот же день бережно перевезти ее вместе с духом-хозяином на новое место.

Мифологический рассказ

Йорт иясе не любит, когда оставляют дом

Жила в деревне семья — родители с дочкой. Но вот беда: мучились домочадцы из-за того, что в погребе всегда вода стояла. Решили они переехать. Начались приятные хлопоты, но тут произошел удивительный случай. Наступил вечер, все легли спать, как вдруг половица в углу приподнялась и вышло из-под нее существо — ни собака, ни кошка. Стало оно смотреть на девочку, а глаза величиной с блюдца. Так и сидело. С рассветом исчезло оно там же, откуда пришло. Девочка быстрее разбудила маму и рассказала ей обо всем. Та ей ответила: «Доченька, это был йорт иясе. Не любит он, когда покидают отчий дом».

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ЙОРТ ИЯСЕ

• Другие имена: зат иясе, нигез иясе, йорт атасы, йорт анасы.

• Обычно предстает в виде пожилого мужчины или женщины в белом платке и светлой одежде, лицо невозможно разглядеть. Волосы седые, переливаются при свете луны.

• Иногда представляется в виде змеи или существа, похожего на кошку.

• Можно встретить в любое время года ночью или на рассвете в доме (у печи, в подполе) или в хлеву.

• Если стучит по ночам молотком или издает звук швейной машинки — быть дому богатым. Если прядет по ночам — это к достатку. Плачет — быть несчастью.

• Если обидится, то может беспокоить хозяев.

• Плачет, если оставить одного в старом доме.

• Любит, когда его угощают кашей, хлебом и солью.

• Покровительствует дому и заботится о домашней скотине. Предупреждает о приближающемся несчастье и будит хозяев в случае необходимости.

• Всегда помогает людям, но может наказать за неправильное поведение, поэтому нужно содержать дом в чистоте, нельзя шуметь и ссориться.

Не опасен

Абзар иясе

Кто оберегает домашних животных?

В мифологии татар по соседству с духом-хозяином дома селится абзар иясе — он обитает во дворе или в хлеву и оберегает домашних животных. Многие говорят, что абзар иясе предстает в облике собаки. Кто-то утверждает, что видел, как этот дух сидит в сарае, расчесывая и заплетая гриву лошадям… Свидетели добавляют, что он светится, как огонь, и не имеет ясного и определенного образа.

До сих пор у татар существует поверье, что абзар иясе помогает в увеличении поголовья скота. Если у коровы рождаются два или три теленка, то хозяин обязан расширить хлев и сделать пристрой в благодарность невидимому помощнику.

Мифологический рассказ

В хлев заходишь — дай о себе знать

Как-то вечером один молодой человек внезапно вернулся в свой двор. Хотел он быстренько пройти в дом, да взгляд его упал на хлев. Увидел он там статного вороного коня. Остановился, не понимая, откуда тот взялся. Глаза у коня сверкали, была на нем сбруя с отделанной латунью уздечкой. Зашел парень в дом и спросил: «Кто к нам пришел?» «Никого нет», — ответили ему. «Чей же конь там привязан?» Когда же поднялись все, взяли лампы и вышли во двор, коня там не оказалось. Молодой человек опешил, а отец сказал ему: «Это абзар иясе тебе показался».

Очень не любит такого абзар иясе. В хлев нельзя заходить, не подав голоса, иначе дух разозлится и навлечет беду на скотину. Но если уважать абзар иясе — здороваться при входе, подкармливать, — он станет помогать: согреет ягнят в мороз, отгонит болезни.

Этот дух более всего заботится о любимых лошадях и подкладывает им сено, когда те стоят без корма. Он же запутывает иногда гривы. Если в сарае держат двух лошадей и одну из них абзар иясе не любит, то ночью она постоянно остается без корма: когда люди уснут, дух перекладывает ее корм своей любимице. Так и получается: одну он откармливает, а другую доводит до заметной худобы. Кроме того, абзар иясе нелюбимую лошадь мучит, гоняя ее ночью по конюшне. Иногда случается, что у хозяина утром лошадь оказывается потной, и он предполагает, что абзар иясе ездил на ней верхом.

Купив новую лошадь, хозяева начинают ее откармливать и при этом наблюдают: поправляется ли лошадь, нравится ли ее масть духу-хозяину? Если окажется, что, несмотря на хороший корм, лошадь набирает вес плохо, можно не сомневаться: не полюбил ее абзар иясе, а значит, нужно скорее продать лошадь и приобрести животное той масти, к которой благоволит дух.

Мифологический рассказ

Конь день ото дня тает на глазах

Был у человека серый конь, а перед началом сбора урожая купил он еще одного — гнедого. И стал новый конь худеть день ото дня: покупали-то упитанного, игривого, а через неделю-другую его уже было не узнать. Сколько ни пытались его кормить, толку никакого. Хозяин дома вернулся однажды и увидел в стойле длинную тень, похожую на человеческую, услышал хрип коня. Быстро зашел он в дом, вынес фонарь — и что же увидел? Абзар иясе повалил гнедого в корыто, а весь его корм переложил в кормушку серого коня. Так абзар иясе мучит ту из лошадей, что ему не нравится.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

АБЗАР ИЯСЕ

• Другие имена: Занки бабай, мал иясе, хайван иясе, аран иясе.

• Обычно выглядит как светящийся силуэт высокого человека, но иногда представляется в виде черного жеребца или собаки.

• Можно встретить ночью или на рассвете в любое время года в хлеву или другом месте содержания домашних животных.

• Заботится о домашней скотине. Расчесывает и заплетает гриву лошадям.

• Кормит и ухаживает за животными любимой масти, а остальных мучит.

• Любит, когда его угощают хлебом, солью. Предупреждает о важном событии или приближающемся несчастье.

• Может наказать за неправильное поведение, поэтому при входе в хлев обязательно надо дать о себе знать.

Не опасен

Су иясе

Кто хозяйничает в водоемах?

Мы с вами уже видели, что в каждом доме живет заботливый дух. Вот и у реки, озера, леса или дороги тоже есть свои духи-хозяева. Су иясе оберегает водоемы, следит за порядком и может навредить, если человек не действует по установленным правилам. Если йорт иясе и абзар иясе у татар страха не вызывают, то су иясе — наоборот. Вот почему местные не решаются в одиночку ходить около реки, особенно после захода солнца. Они уверены: су иясе схватит и утащит в воду того, кто придет один на реку. Но забирает он не всех — только тех, кто бросает мусор, пачкает воду, ругается, глядя на нее.

Су иясе живет в воде, но временами выбирается на сушу, принимая вид то человека, то свиньи, то кого-то другого. Он может предстать мужчиной или женщиной, стариком или старухой, парнем или девушкой. Иногда он выходит на берег и разгуливает в толпе, никем не узнаваемый. На базаре дух покупает нужные ему вещи.

Когда еще существовали водяные мельницы, ее хозяину нужно было считаться с мнением су иясе. Говорили, что если кто решит ставить мельницу, то должен положить под плотину какое-нибудь животное. После этого су иясе каждый год ждет дар, и мельник должен ежегодно бросать в воду мешок с таким же животным, что и в первый раз. Если не приносить су иясе жертву, то не будет держаться мельничная плотина: дух-хозяин прорвет ее.

Рассказывают, что один мельник несколько лет после основания мельницы подносил дары су иясе, а потом как-то раз не принес. Тогда дух стал приходить по ночам и стучать в дверь, крича: «Ты что не приносишь мне жертву? Я не стану поддерживать твою мельницу и тебя самого погублю!» Долго он стращал мельника, а тот не обращал внимания. Наконец су иясе принялся по вечерам спускаться под мельницу и сдвигать водяное колесо так, что мельник долго после этого не мог вернуть его на место, и мельница простаивала. Наконец мужчина принес су иясе обычную жертву, бросив в воду животное, — и дух перестал его беспокоить.

«Верни же мою расческу…»

Раньше озер и рек было много, и у каждого водоема был свой дух-хозяин. Там, где су иясе чаще появлялся в женском облике, его называли су анасы — мать воды. На каждом озере были мостики, где су анасы сидела, расчесывая волосы. Со стороны она выглядела как человек, только глаза сильно блестели. Однако даже если тело ее похоже на человеческое, говорят, она совсем нескладная. Волосы до земли, длинные, голова большая, вытянутая, глаза огромные, черные, бровей нет, грудь широкая, выпуклая, а тело красное, как медь.

Су анасы не вредит людям, но не любит, когда ее беспокоят. Из-за того, что су анасы любит сидеть на мостике, расчесывая волосы, многим она показывается на глаза. Если встретиться с ней, су анасы от страха может нырнуть в воду, оставив на берегу свой гребешок. Если забрать его, не даст дух покоя по ночам. Будет ходить под окнами и повторять: «Верни же мою расческу…» — пока не отнесут гребень обратно к воде. Вот почему, если ночью подходишь к воде, надо шумом дать знать, что приближаешься.

Мифологический рассказ

Иначе заберет в подземное царство

Однажды ранним утром су анасы села на берегу реки расчесывать золотые волосы. В это время пришла туда маленькая девочка, и очень уж ей понравился гребешок. Расчесавшись, су анасы опустилась на дно реки, а гребешок забыла на берегу. Девочка радостно схватила его и убежала домой. Ночью су анасы пришла к ней и попросила вернуть золотой гребень. Так повторилось и на второй день, и на третий. Напуганная девочка перестала ходить к реке: боялась, что разгневанный дух заберет ее в свое царство. В народе говорили, что су анасы забирала к себе тех, кто ей неугоден. Наконец девочка во всем призналась родным. Те строго-настрого наказали ей вернуть гребень — положить на то место, где она его взяла. Так малышка и сделала. Ночью снова к ее дому пришла су анасы, но теперь уже с благодарностью за то, что золотой гребень вернули. Так она научила девочку не брать чужое.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

СУ ИЯСЕ

• Другие имена: су анасы, су атасы, су бабасы, су пиресе.

• Дух мужского пола не имеет постоянного облика, но иногда предстает в виде красивого мужчины с черными длинными волосами. Дух женского пола чаще появляется в облике женщины с длинными золотыми или зеленоватыми волосами. Тело духа переливается при свете луны, но ноги у него или хвост, неизвестно, — никто не видел.

• Иногда он представляется в облике быка, свиньи, водной птицы.

• Можно встретить поздней ночью, чаще в полнолуние, возле водоемов (рек, озер и родников).

• Сидит на берегу и расчесывает золотым гребнем длинные волосы. Ранней весной издает странные звуки. У человека, которого забрал су иясе, на груди бывает черное пятно.

• Покровительствует водоемам, следит за порядком и помогает рыбакам, если те задабривают духа. Меняет направление течения по своему желанию.

• При переправе через реку или заборе воды из родника нужно кинуть в воду хлеб, зерно, соль или нитку от одежды.

• При нарушении правил насылает болезни или забирает в жертву одного человека.

• Уровень опасности можно снизить, если соблюдать правила поведения: не ходить одному около реки после захода солнца, приносить жертву весной до начала купального сезона или при строительстве мельницы, не засорять водоемы.

Может быть опасным

Урман иясе

Кто наводит порядок в лесу?

Лес — это огромное царство трав, цветов, деревьев и животных. Все они нуждаются в порядке и присмотре. Этим занимается хозяин леса — урман иясе. Выглядит он как человек без шапки, а иногда может принимать облик дуба. Впрочем, татары не могут хорошенько его разглядеть и не особенно его боятся, хотя дух и любит сбивать с пути. Если кто-нибудь заблудится и долго не находит тропинку, то говорят, что его свел с дороги дух — хозяин леса.

ЗНАЧЕНИЕ ЛЕСА У ТАТАР

Лес для татар всегда был не просто скоплением деревьев, а настоящей кладовой и аптекой. Из сосны и дуба строили избы, мастерили посуду и сани. В лесу собирали ягоды, грибы, дикий мед (при этом оставляли долю урман иясе). Кора, травы и смола использовались для лечения. В урожайные годы устраивали праздник җиләк атнасы (ягодная неделя) — всей деревней шли в лес, собирали ягоды, а потом угощали друг друга пирогами с лесными дарами. Неудивительно, что татары так бережно относились к лесу и учили этому детей и внуков. Ведь они понимали: лес не просто дает ресурсы — он настоящий друг, который требует к себе уважительного отношения.

Иногда урман иясе подходит к путнику, просит хлеба и радуется, если тот его угостит. Тогда он говорит: «Теперь я не трону ни тебя, ни детей твоих». Поэтому некоторые татары берут с собой в лес ковригу хлеба и оставляют ее между деревьями для духа-хозяина. А вернувшись, снова смотрят, на месте ли угощение. Если нет — считается, что его взял урман иясе. Некоторые люди кладут хлеб с медом в пустые борти[7]. Если затем угощение пропадает, тоже полагают, что все съел хозяин леса.

В одной татарской деревне недалеко от Казани жила бабушка. Старенькая уж совсем, лет сто, наверно, ей было. А памяти ее даже молодые позавидуют. И вот рассказала она историю о своем дедушке: «Дедушка мой жил на пчельнике. Он говорил: “Ты, внучка, когда принесешь хлеба, то бери побольше, потому что ко мне часто приходит урман иясе и я ему отдаю половину”. А я, бывало, спрошу: “А этот дух косматый или же похож на человека?” Дедушка обыкновенно отвечал: “Я не смею рассказать тебе, потому что урман иясе не велел мне говорить о том”».

Кого можно встретить в лесу?

Рассказывала одна бабушка, как однажды в детстве отправились они с братом в лес за травою. Приехали и остановились на лужайке. Залезла она на телегу, а брат косил траву и подавал ей охапки. Когда она принялась укладывать траву, собака начала громко лаять. Девочка удивилась и, оглядевшись по сторонам, увидела за кустом темный силуэт человека. Заметив ее взгляд, он потихоньку отошел и скрылся. Рассказчица уверена, что это был урман иясе, который понял, что дети не делают ничего плохого, и удалился.

Мифологический рассказ

Заходя в лес, спроси разрешения

Одна женщина отправилась в лес за калиной. Пришла, набрала целое ведро, но не остановилась: поставила его под кустом, а сама стала дальше в чащу продвигаться. Наполнила вскоре и второе ведро. Решила путь домой держать. Вернулась, а ведра-то и нет. Не может никак его найти. И тут вспомнила: она же не спросила разрешения у урман иясе! Тогда переодела женщина платье шиворот-навыворот и сказала: «Урман иясе, хоть я и не спросила у тебя разрешения, чтобы войти, разреши мне выйти». Только произнесла она эти слова, нашлось ведро, и женщина пошла домой.

Урман иясе лаской одаряет

Урман иясе заботится не только о порядке в лесу, но и о его обитателях. На то он и хозяин. Причем забота его распространяется и на диких, и на домашних животных, если они пасутся в лесу. Ранней весной к стаду может выйти миловидная женщина в длинной белой одежде. Некоторых коров она оттолкнет, а других, наоборот, приласкает, приголубит. Вечером в деревне удивятся: у одной коровы удой хороший, у другой нет. А все потому, что если корову погладит урман иясе, то молока у нее будет много, а если оттолкнет, то и не станет его вовсе.

Сказка

Волк и урман иясе

Говорят, давным-давно не было на свете волка. И вот однажды он появился. Как только лапы зверя коснулись земли, взвыл он, заскрежетал зубами и захотел съесть всех земных обитателей. Направился он к урман иясе за разрешением.

Шел, шел и встретил лису, которая коптила курицу на костре и читала книгу. Лиса почуяла неладное и спросила у волка, куда он путь держит. Тот ответил: «Ты, лиса, умна и начитанна. Покажи мне дорогу, помоги добраться к урман иясе». И она, прежде чем согласиться, взяла с него обещание, что он никогда не тронет ни ее, ни ее соплеменников.

Посадила лиса волка к себе на спину, велела зажмуриться и отправилась к урман иясе. Открыв глаза, волк увидел, что оказался в чаще леса у дуба, над которым сверкали молнии. Дуб этот и был урман иясе. Поклонился волк ему и попросил разрешения съедать все живое на своем пути. Лес зашумел, а дуб молвил: «Это тебе не под силу».

Не согласился волк: «Под силу, мой хозяин».

Тогда получил зверь разрешение, и к его лапам с дерева упал дубовый лист. Это было письменное подтверждение (или ярлык) урман иясе данного им разрешения.

Волк обрадовался и быстрее вышел на дорогу. А там навстречу зверю ехал человек на коне. Волк обратился к путнику: «Человек, есть у меня ярлык от урман иясе. Я сейчас съем и тебя, и твоего коня».

Но человек оказался хитер и ответил: «Ты, волк, молодец, по закону все делаешь. И возразить тебе нечего. Съешь так съешь. Но отец мой говорил, что у волка, который может есть людей, хвост должен быть в восемь ладоней длиной. Давай-ка проверим».

Волк согласился и повернулся хвостом к человеку, а тот схватил его, замахнулся и ударил оземь — да так, что очнулся волк только через три дня в глубоком овраге. С трудом выбрался зверь и снова отправился к урман иясе.

Промолвил дуб: «Говорил я тебе, что не справишься».

«Со всем справлюсь, все смогу, только избавь меня от человека», — взмолился волк.

Отвечал дух: «Дам я быстроту твоим ногам. Как только увидишь человека — убегай и прячься».

С тех пор волк стал охотиться вдали от людей, но все равно дороги приводят его к поселениям. Как только люди его видят, тут же кричат: «Волк, волк!» — а тот удивляется: «Я никого не знаю, а меня все знают». Так и повелось, что спасают волка только его быстрые ноги.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

УРМАН ИЯСЕ

• Пожилой мужчина или женщина. Иногда предстает в виде огромного дуба.

• Можно встретить в лесу на заходе солнца.

• Покровительствует лесу и его обитателям, следит за порядком и напоминает, что следует беречь природу.

• Вознаграждает людей, которые дружелюбны и вежливы. Любит, когда его угощают хлебом. Не прочь пошутить: подать голос и увести человека с собой.

• Может создавать проблемы, если нарушать правила поведения: ходить по лесу одному после захода солнца, хулиганить, ломать ветки или рвать траву без надобности.

• Нужно здороваться, благодарить за дары и прощаться при уходе из леса.

Может быть опасным

Хызыр Ильяс

Кто будет спутником в дороге?

В поверьях и мифологических рассказах татар часто можно встретить белобородого старца Хызыр Ильяса, который всюду передвигается с посохом в руке. Кто же он?

Говорят, когда-то очень давно жили два пророка, Хызыр и Ильяс. Даровал им Аллах вечную жизнь (напоив живой водой) и оставил на земле, чтобы творили они добрые дела. Ильяс господствовал в горах и на морях, Хызыр же путешествовал по дорогам и полям, помогая путникам. По прошествии многих лет этих двух пророков стали называть одним именем и воспринимать как единое целое.

Хызыр Ильяс предстает старцем с длинной бородой, в светлой одежде. Иногда он может привидеться в образе белой собаки или кошки. Он приходит, чтобы помочь тем, кому плохо, предсказать будущее или же испытать кого-нибудь. Просто так его и не узнаешь, ведь он похож на обычного дедушку. Но, говорят, есть один способ: оказывается, у него нет большого или среднего пальца на правой руке.

Хызыр Ильяс покровительствует путникам, поэтому чаще всего встречается на дороге. Кое-где рассказывают: чтобы избежать опасности в пути, нужно вспомнить Хызыр Ильяса — он появится и помешает свершиться плохому. Если ты заблудишься, он обязательно придет на помощь, покажет дорогу, скажет доброе слово. Поэтому, выходя из дома, нужно произнести: «Пусть Хызыр Ильяс будет спутником!»

Дух также заботится о здоровье домашних животных. К нему обращаются во время первого выгона скота на пастбище, читают молитвы. После уборки урожая часть оставляют духу, ведь он хозяин полей.

ТРАДИЦИОННЫЕ ТАТАРСКИЕ ОДЕЯНИЯ

Часто в мифах и легендах герои предстают в традиционных одеяниях татар или мусульман: в тюбетейке — маленькой шапочке без полей, головном уборе тюркских народов — или в чалме, состоящей из ткани, обмотанной вокруг головы поверх тюбетейки или какой-либо другой шапочки. А также в джиляне — традиционной татарской верхней одежде из шерсти и хлопка, которая могла быть как без застежек, так и с одной пуговицей на уровне груди.

Мифологический рассказ

Если выгонишь, добра не увидишь

Хызыр Ильяс ходит по миру, хозяйничает в своих угодьях и испытывает людей. Много к кому заходит. Однажды появился он в бедном доме в облике высокого старца с чалмой и палкой с набалдашником, в лохмотьях и без большого пальца на руке. Поделились хозяева с ним куском хлеба. Дед съел его и сказал на прощание: «Будете вы жить на этом свете хорошо». И в самом деле, прожила та семья долгую и счастливую жизнь.

Хызыр Ильяс испытывает добродетель людей. Говорят, что он может постучать в дверь в образе нищего старца, чтобы проверить, насколько хозяева добры и чистоплотны. Вот почему татары никогда не выгоняют случайного гостя: каждого, кто зайдет в дом, хозяин встречает радушно. А Хызыр Ильяс наделяет семью удачей и богатством или же наказывает за неуважительное отношение, насылая на дом беду.

Предание

Бездонное озеро

Недалеко от Казани возле одного красивого озера растут высокие камыши. А рядом на возвышении расположено старое кладбище. Весной там цветут вишни. Говорят, что раньше на месте озера стояла деревня, жили в ней богатые люди. Дома их были большими и светлыми, окруженными высокими заборами. И вот однажды появился в деревне нищий старец. Голодный и уставший, он еле волочил ноги. В одни ворота постучался — отругали, в другие — и ответа не было, в третьи — собаку с цепи спустили. Говорят, так Хызыр Ильяс испытывал людей. Ушел старец, поднялся на холм и проклял деревню. В ту же минуту провалилась она сквозь землю, а на ее месте появилось озеро. Назвали его Бездонным, так как нельзя в нем купаться: любого, кто заходит в воду, затягивает вниз. Правда это или нет — неизвестно, но говорят, что по утрам доносятся с озера звуки деревенской жизни — даже петушиный крик можно услышать.

Иногда Хызыр Ильяса можно встретить около дома или на улице. Порой он показывается обычным маленьким старичком с белой бородкой, в тюбетейке и в сапогах с галошами. Этого духа посылает к людям Аллах, и приходит Хызыр Ильяс с добрыми помыслами. Если выгнать его, вовек не видать счастья.

Мифологический рассказ

Бабка-повитуха и Хызыр Ильяс

В давние времена были в деревнях бабки-повитухи, которые помогали роженицам. К одной такой повитухе зашел как-то старик. Та не прогнала его, а оставила ночевать.

И вот зовут ночью повитуху на роды. Гость советует ей:

— Выйдя из дома роженицы, загляни в окошко, что-то ты там увидишь.

Через какое-то время вернулась повитуха домой и рассказывает:

— Заглянула я в окошко и странные вещи увидела: новорожденный сидит в лохани и с удовольствием купается.

— Ладно, пусть купается, — ответил старик.

На второй день повитуху опять зовут на роды второго ребенка. Гость снова советует:

— Выйдя из дома, загляни в окошко, что-то ты там увидишь.

Вновь послушалась совета повитуха, заглянула в окно — а там малыш сидит и деньги считает.

— Что это за чудо? — дивится бабка.

На третий день опять повитуху вызывают. Дедушка снова напоминает:

— Не забудь заглянуть в окошко.

Смотрит она — там ребенок веревки вьет: привязал их к ножке кровати и старательно работает. Повитуха пуще прежнего удивляется.

— Один вырастет — на корабле будет бороздить моря и океаны, — говорит дедушка. — Второй разбогатеет, торговлей займется, а третий станет путешественником.

Оказывается, гость тот был Хызыр Ильяс, потому и знал все наперед.

БАБКА-ПОВИТУХА

Еще в начале ХХ века люди в селениях ходили лечиться к знахарям. Беременные женщины обращались к бабкам-повитухам, которые принимали роды, умывали, одевали ребенка и ухаживали за его мамой. Повитухи были очень уважаемыми людьми в деревне. Каждый человек, которому бабка-повитуха помогла появиться на свет, всю жизнь не забывал ее и всячески помогал ей.

Вот мы с вами и приоткрыли завесу в мир невидимых, но могущественных духов-хозяев, которые следят за порядком. Йорт иясе, абзар иясе, су иясе, урман иясе и Хызыр Ильяс не просто мифологические персонажи, а воплощение древних представлений о гармонии между человеком и окружающим миром. Они учат нас уважению к природе, гостеприимству, ответственности и вниманию к мелочам, которые делают жизнь безопаснее и осмысленнее.

Поверья о духах-хозяевах — это не страшные истории или наивные сказки. Они отражают мудрость предков, которые видели в природе не ресурс, а живое пространство, полное тайн и смыслов. И если сегодня мы с улыбкой слушаем рассказы о йорт иясе, прядущем по ночам, или о су анасы, требующей вернуть ее гребень, то где-то в глубине души все равно задумываемся: а что, если эти существа и правда где-то рядом? Ведь мир становится чуть волшебнее, когда в нем есть место для чудес.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ХЫЗЫР ИЛЬЯС

• Другие имена: Хозер Ильяс, Кызыл Ильяс, Хозер, Хосер баба.

• Можно встретить на дороге, в доме или в деревне в любое время суток и в любое время года.

• Пророк или ангел, ниспосланный на землю. Всегда помогает людям.

• В руках держит плетку или опирается на палку. Может отсутствовать большой или средний палец правой руки.

• Иногда может оборачиваться собакой или коровой.

• Покровительствует стихиям и влияет на приход весны.

• Если взмахнет плетью, наступает весна.

• Предсказывает будущее, приходя во сне и наяву.

• Может явиться в облике нищего, чтобы проверить нравственность хозяина (и наказать при неправильном поведении).

• Помогает заблудшим путникам и людям в трудной ситуации.

• Выдвигаясь в дорогу, нужно произнести: «Хызыр Ильяс пусть будет спутником».

Не опасен

Вредная нечисть

Обитатели пограничных пространств: кто скрывается в темноте?

Мир мифологии полон тайн и загадок, особенно когда речь заходит о персонажах, живущих на грани видимого и невидимого. В татарской мифологии значительное место занимает «вредная нечисть» — класс сверхъестественных существ, которые издревле вселяли страх и трепет в сердца людей. Эти мифологические персонажи играют особую роль в народных представлениях, превращаясь в источник не только повседневных мелких неурядиц, но и серьезных бедствий. Они способны причинять вред человеку, испытывать его волю и терпение. Вредная нечисть невидима для глаза, но ее присутствие ощущается в каждом скрипе двери, внезапном шуме в пустом доме или в ночных кошмарах. Эти существа обитают рядом с человеком: в домах, на перекрестках, в банях, заброшенных местах и даже в густых лесах. Многие из них действуют по ночам, когда человек наиболее уязвим и беззащитен.

К злокозненным существам относятся такие персонажи, как бичура, албасты, шурале, джен, пэри, аждаха, юха и другие. Каждый из них имеет свои характерные черты и способы воздействия на человека. Бичура, например, может как помогать хозяевам дома, принося богатство, так и сердиться, устраивая беспорядок и пугая домочадцев. Албасты — существо, которое может наваливаться на людей во сне и воровать детей. Шурале известен своими проделками в лесу: он обманывает путников и заводит их в самую чащу. Джен способен принимать любой облик и часто путает людей, сбивая их с дороги или заставляя блуждать в забытьи. Пэри — существа, которые живут в банях и заброшенных домах и могут привести человека в беспамятство одним прикосновением. Аждаха и юха — мифологические змеи неимоверной силы, приносящие беды и разрушение.

Несмотря на различие форм и характеров, у всех этих существ есть нечто общее. Во-первых, это их связь с пространствами, которые в мифологии считаются «пограничными» или «нечистыми» (мостами, перекрестками, дорогами рядом с кладбищами, банями, заброшенными домами, темными лесами и др.). Во-вторых, они активны по ночам, когда тьма скрывает их от людских глаз. В-третьих, все они могут влиять на человека, используя страх, замешательство и физическое воздействие. Но, как и всё в мире, нечистая сила подчиняется определенным правилам. Народные поверья подсказывают, как защититься от этих существ с помощью молитвы, огня, лучины, железных предметов, благодаря лаю собак и петушиному крику.

Почему эти представления до сих пор сохраняются в нашей культуре и воображении? Ответ кроется в самой природе человека. Мифологические персонажи помогают объяснять непонятные явления и оправдывать необъяснимые происшествия. Если ночью что-то упало с полки — это шалит бичура, если кто-то заблудился в лесу — это проделки шурале. Такие образы служат своеобразными регуляторами поведения: не заходи в лес на закате, не оставляй ребенка одного, не забывай молиться перед сном. Интересно, что представления об этих персонажах не исчезли даже с приходом технологий и просвещения — они всё так же живут в современных фильмах ужасов, видеоиграх и даже в мемах, подогревая наше воображение. Страх перед темнотой и неведомым остается частью человеческой природы. Именно поэтому представления о злокозненных персонажах живы и сегодня — они интегрировались в современную культуру через кино, литературу и фольклор, став частью коллективной памяти.

Таким образом, вредоносные сверхъестественные существа — это не просто вымышленные персонажи, а отражение людских страхов, верований и извечных загадок, которые продолжают будоражить воображение даже в век технологий. У каждого из них своя роль и предназначение, а их образы по-прежнему находят отклик в нашем сознании. Давайте же познакомимся поближе с самыми известными и пугающими представителями нечистой силы татарской мифологии.

Бичура

Озорница бичура

Бичура предстает в виде женщины небольшого роста, на голове носит орпек[8]. Она может селиться в подполе и в банях. Иногда для нее отводят даже особую комнату, где ее поят и кормят, оставляя на ночь тарелку с пищей и несколько ложек. К утру бичура все съедает. A если рассердится на хозяина, то разбивает чашку, в которую ей кладут еду, и раскидывает все, что попадет под руку. Пролетит откуда ни возьмись кирпич или полено, а кто его бросил, непонятно.

Мифологический рассказ

Говорят, один человек просто измучился с бичурой: она то валенком в него запустит, то поленом с печки, то кирпичом. Беда, да и только. Что делать? Было в доме ружье. Хозяин зарядил его и перед сном положил рядом с собой.

Как только наступила полночь, с печки прилетел кирпич — прямо к мужчине в постель. Он не раздумывая схватил оружие и выстрелил в печку. Однако сколько ни стрелял, толку было мало: сыпались на него валенки, сапоги, старая шапка, лучина…

Вот однажды лежит хозяин в постели и слышит голос с печки: «Ты человек грамотный, прочитай сперва молитву, а потом стреляй». Так он и сделал. Попал ли он в бичуру или нет — неизвестно, но только послышался с печки жалобный плач.

А человек с той поры спал спокойно: никто не швырял в него вещами.

Бичура любит внезапно пугать, озорничает и нередко садится на грудь спящего человека, отчего он не может пошевелиться. Из-за бичуры иногда даже покидают дома: жить с ней порой становится невозможно.

Мифологический рассказ

Бичура давит спящего человека

Пришел как-то мельник поздно вечером домой, где уже спал его пятнадцатилетний сын. Ровно в полночь с потолка вдруг свалилась на кровать мельника женщина, маленькая, ростом не больше аршина[9], с орпеком на голове. Подошла прямехонько к ногам мельника. Он еще не успел уснуть, поэтому быстро толкнул незваную гостью, и упала она на пол со стуком, словно двухпудовая гиря. Вскоре мальчик начал тяжело дышать и издавать неясные звуки, будто снился ему кошмар… или кто-нибудь придавил его. Несомненно, то была упавшая с потолка бичура. Когда мельник разбудил сына, тот сказал, что его во сне кто-то сильно прижал, не давая пошевелиться.

Но бичура не только озорничает — иногда она бывает очень полезна. Например, она приносит хозяину дома деньги и многое другое, в чем тот нуждается. Правда, стоит ее изгнать, как человек вскоре становится бедным.

Мифологический рассказ

Если бичура рассердится, жди беды

Несколько лет тому назад у муллы жила бичура, и богател он с каждым днем. Денег и коней у муллы стало много. Скот был сытым и красивым. Оказалось, что бичура ночью приносила деньги, воруя их у соседей, a лошадей кормила овсом из соседской житницы.

Но когда мулла разбогател, бичура ему надоела, и решил он ее выпроводить из дома. Для этого привез он из деревни знахарку, которая нашептыванием обещала прогнать нечисть. Как только въехала знахарка во двор — загорелся у муллы дом и всё вокруг него. Через пять-шесть часов остался хозяин нищим. Все сгорело: и дом, и имущество, и скот. А дома соседей огонь не тронул.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

БИЧУРА

• Пожилая женщина небольшого роста (70–140 см). Одета обычно в красное, на голове носит орпек.

• Можно встретить ночью в доме, на чердаке или в погребе.

• Если сердится, то безобразничает, разбрасывает вещи и бьет посуду. Если всем довольна, то несет в дом богатство.

• Может бросать кирпичи в неугодного ей хозяина, пугать домочадцев, прятать вещи и даже навалиться на спящего человека, чтобы тот не мог пошевелиться.

• Нужно соблюдать правила поведения и на ночь оставлять для нее тарелку с пищей и несколько ложек.

• Чтобы ее успокоить, нужно прочитать молитву.

• Боится огня и медведей.

Может быть опасной

Албасты

Албасты — существо огромных размеров и притом неопределенной формы. Оно предстает либо в человеческом облике, либо в виде кибитки, ковша или огромного стога сена. Вообще говорят, что когда оно ходит по земле, то сначала издали кажется не более собаки, а по мере приближения постепенно вырастает и наконец в глазах испуганного человека достигает огромных размеров. Никто не может сказать, какая у него голова, какое тело и как оно вообще выглядит… Только описание «большой стог темного цвета» может приблизительно подойти внешнему виду албасты.

Мифологический рассказ

Албасты пронесся мимо

Одна женщина так рассказывала о своей встрече с албасты. Была у нее в хозяйстве очень хорошая лошадь. Однажды к вечеру та вырвалась со двора и побежала в поле. Хозяйка — за ней. Пока ловила ее, наступил вечер, сделалось темно, и стала женщина побаиваться… Скоро она заметила, что вдали кто-то едет к ней на тройке лошадей. Обрадовалась женщина, что теперь в поле не одна, и пошла навстречу упряжке. Но стоило приблизиться, как ей показалось, что прямо на нее катится огненная масса, которая вдруг увеличилась в размерах и сделалась похожей на большой стог. Догадалась женщина тогда, что это албасты, очень испугалась и побежала домой с громким плачем и молитвой. Албасты, не смея к ней приблизиться, шумно пронесся мимо нее как ветер. Так напугана была она этой встречей, что целых две недели потом прохворала.

Албасты — очень злое существо. Оно живет в заброшенных домах, на полях и лугах. Одно из его любимых занятий — наступить на человека, раздавить его и выпить всю кровь. Тот, кого давит албасты, чувствует стук собственного сердца, не может дышать и задыхается.

Мифологический рассказ

След албасты

Вышел как-то один мужчина во двор. Луна светила, падал мелкий снег. Случайно взглянул он в сторону хлева и заметил, что там, около двери, находится что-то очень большое. Когда оно начало двигаться, мужчина испугался и убежал в избу. Успокоившись немного, вышел во двор посмотреть, какой величины след оставило на снегу то, что он увидел. Оказалось, отпечаток имел форму человеческой ноги, а в длину достигал полутора аршин. Мужчина говорил, что след тот выдавил на снегу албасты, которого он видел около двери хлева.

Албасты чаще всего является около мостов и на перекрестках. Поэтому люди боятся проходить подобные места: не ровен час, нападет на них албасты да придавит. Крестьяне верят, что, когда выходишь из дому по вечерам, нужно брать с собой обожженную лучину, чтобы испугать албасты.

Мифологический рассказ

Встреча на дороге

Как-то один человек возвращался из города. За два-три километра до деревни по обе стороны дороги внезапно появились два очень высоких стога сена. Рядом с одним из них полыхал огонь. Человек был потрясен и начал сильнее погонять коня, однако тот, как ни мчался, не мог проехать дальше двух стогов.

После долгих мучений оказался человек в лесу, хотя леса здесь быть не могло. Тут понял он, что это албасты его водит, и очень испугался. Снова принялся он погонять коня. Постепенно издалека стали доноситься звуки: слышны были колокольный звон, мычание, ржание, пение. Ехал-ехал человек по лесу и не видел тому ни конца, ни края. Обернулся — два стога все еще рядом стояли. «Будь что будет», — сказал себе человек, лег на дно телеги и отпустил коня на волю. Вдруг послышался петушиный крик. Присмотрелся человек — нет вокруг никого, а поблизости стоит деревня. От радости не знал, что и делать, и благополучно вернулся к себе домой.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

АЛБАСТЫ

• Бесформенное существо огромных размеров. Часто предстает в форме стога сена, черного клубка или неопрятной, растрепанной женщины без спины.

• Можно встретить ночью на мосту, перекрестке или дороге, а также в заброшенном доме.

• Может двигаться с неимоверной скоростью.

• Нельзя называть этого духа по имени.

• Может раздавить человека, выпить его кровь или украсть ребенка из чрева матери. Проглатывает солнце, из-за чего происходит затмение.

• Боится петушиного крика, лая собак, можжевельника и чертополоха.

• При встрече нужно прочесть молитву, вывернуть одежду наизнанку, нести в руках обожженную лучину.

Смертельно опасен

Шурале

Шурале обитает только в темных, дремучих лесах. Внешне он похож на человека, но весь покрыт шерстью. Пальцы у него очень длинные, а ногти жесткие-прежесткие. Говорят, что его пальцы достигают двадцати сантиметров в длину, а ногти размером с палец человека.

Шурале любит обманом уводить путника глубоко в лес и оставлять в темной глуши. Он подает голос, и человек идет на звук. Шурале снова кричит. Человек, думая, что вот-вот нагонит его, заходит все глубже в чащу — и вот, обманутый, не может найти дорогу обратно. Говорят, некоторые люди, следуя голосу шурале, заблудились в лесу и погибли. Сказывают еще, что он приходит только к одинокому человеку. К путнику с собакой же он и не приблизится, потому что собак очень боится.

Мифологический рассказ

Как один человек всю ночь по лесу плутал

Пошел однажды старик в лес дрова рубить. Лес тогда был не такой, как теперь, a очень высокий и густой. И послышался старику голос, который звал его к себе. Дед не был боязливым и пошел на звук. Шел он, шел, a голос его все глубже в лес уводил. Начало смеркаться, старик хотел пойти домой, да не тут-то было: куда бы ни направился он — вновь на то же место возвращался. Так проплутал он всю ночь. Только на следующий день смог он найти дорогу, да и то не к своей деревне, а к той, где жили вотяки[10] и что была верстах[11] в пятнадцати от его родного дома.

Вскоре выяснилось, что, когда ночью старик не вернулся, родственники его стали тревожиться. Собрали они соседей и отправились в лес. Нашли то место, где работал старик, но его самого там не было. Принялись кричать — не откликается, стали искать — нет нигде. Решили они, что тот ушел в гости к родным в соседнюю деревню, и отправились домой. Но жена его не успокоилась и наутро послала сына к мулле. И как только тот прочитал молитву, вернулся старик домой — тощий, даже как будто больной. Весь день он спал. Только на следующий день рассказал, как хитро заманил его шурале в гущу леса и как плутал он там всю ночь. Но самого шурале старик не видел и, какой тот из себя, сказать не мог.

Шурале чаще всего показывается человеку весной, на восходе или на закате. Притворившись, что заплутал, он спрашивает дорогу. В зависимости от того, кого повстречал, шурале или плачет, или смеется и любым способом завоевывает сочувствие и расположение. На вопросы он не отвечает, но сам очень любит их задавать. Говорят, если попадешься шурале, нельзя показывать зубы. Увидев зубы путника, он начинает щекотать его, а если уж начал, то защекочет до смерти.

Мифологический рассказ

Кто защемил твои пальцы?

Один человек отправился как-то в лес дрова рубить. Там подошел к нему шурале и спросил его имя. Отвечал лесоруб: «Меня зовут Былтыр», что значит «прошлый год». И предложил ему шурале поиграть в щекотку.

Лесоруб, раскалывая пенек с помощью клина, сказал: «Подсоби-ка ты мне сначала: засунь пальцы в эту щель. Мы скорехонько расколем пенек и станем играть с тобой».

Послушался шурале и сделал так, как человек велел. Но как только он вложил пальцы в щель от клина, лесоруб выбил клин, а сам убежал. Пальцы шурале защемило, и начал он сильно кричать от боли. На крик пришли его сородичи и стали спрашивать, что стряслось. «Былтыр кысты», — отвечал шурале, что звучало так же, как «в прошлом году защемил». Потому-то все удивились: «Как же ты так давно защемил себе пальцы, а кричать начал только сейчас?!» Шурале не смог ничего объяснить, только повторял: «Былтыр кысты, Былтыр кысты». Товарищи осерчали на него, но все-таки помогли ему освободиться и увели его с собой.

Рассказывают, что шурале любит скакать по полю на лучших лошадях и обыкновенно скачет подолгу, так что они выбиваются из сил, а сам шурале при этом ржет по-лошадиному.

Мифологический рассказ

Оседлал шурале чужих лошадей

У одного татарина была очень хорошая лошадь. Как-то заметил он, что она постоянно возвращалась с поля взмыленная. Долго дивился он этому и не знал, отчего так происходит. Наконец кто-то сказал ему, что на его лошади, должно быть, шурале скачет. Тогда хозяин покрыл любимице спину смолой, чтобы шурале прилип, и выпустил ее в поле.

Шурале стал, по своему обыкновению, на лошади скакать. А когда он хотел было слезть с нее, то не смог и приподняться: смола приклеила его к конской спине. Шурале от страха громко закричал. Крик его испугал лошадь. Она бросилась бежать прямиком во двор к хозяину. Тот, увидев шурале, схватил дубину, поколотил его и отпустил восвояси.

После этого шурале кататься на той лошади перестал.

У татар существует сходный миф, в котором шурале возвращается в деревню, приклеившись к смоле на спине коня, и его бьют местные жители. Однако финал мифа отличается.

Женщины подбежали и начали избивать наездника. Но сказал старик Шамсутдин, что надо поступить по-другому. Послушали его и сделали так: затопив баню, посадили туда шурале. Так и погиб он там, задохнувшись от дыма.

Умирая, шурале озвучил проклятие: «Пусть в вашей деревне семи домам не бывать!» После этого случился пожар, в котором из шестидесяти домов осталось лишь шесть. Так и живут люди в той деревне до сих пор: как только построят новый дом, сгорает он в огне.

ЧТО ТАКОЕ ПРОКЛЯТИЕ?

Первоначально проклятия (пожелания зла) представляли собой ритуал, имеющий целью силой слова нанести вред обидчику, «наслав» на него злой рок. У татар сложились устойчивые проклятия: «Отсохла бы его рука», «Пусть оказанные мною благодеяния его накажут», «На твое проклятие — мое проклятие» и другие.

Иногда именно проклятием объясняют обрушившиеся на кого-либо бедствия. Так, в некоторых татарских легендах и преданиях говорится о деревнях, обезлюдевших по проклятию путника, которому не оказали гостеприимства («Кутернес с шестьюдесятью домами остался бы с шестью домами»), или шурале («Деревня, проклятая шурале»). Наиболее тяжкое и неотвратимое — проклятие матери (баит «Сак-Сок»).

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ШУРАЛЕ

• Похож на человека высокого роста, но мохнатый, с длинными пальцами, на голове — небольшой рог.

• Можно встретить на восходе солнца или на закате в темных, дремучих лесах.

• Любит поговорить, однако сам глупый, и его легко обмануть.

• По ночам катается на лошадях, чаще задом наперед. Боится воды.

• Для безопасности нужно не ходить в лес после захода солнца и брать с собой собаку.

• Запрещается показывать ему зубы.

• Иногда проклинает людей и целые деревни. Может завести человека в лес и убить, защекотав до смерти.

Смертельно опасен

Джен

Кто живет в параллельном мире?

В татарской мифологии есть персонаж, который вредит людям при любом удобном случае. Это джен, представитель нечистой силы, созданный Аллахом из бездымного огня.

Джен живут рядом с нами в параллельном мире. Они обладают разумом, невидимы, но принимают любой облик, какой пожелают.

Любимое занятие джен — уводить людей с дороги, сбивать с пути. Бесчинствуют они в нечистых местах, то есть там, где собирается нечисть: на перекрестках и мостах, на дорогах рядом с кладбищами, в банях и пустующих домах. Если кто-нибудь упадет в таком месте, то с ним приключится беда. Но есть средства, которые могут помочь. Там, где произошло несчастье, нужно вылить раствор соли и воды или оставить заговоренные предметы (обычно это яйцо, игла или нитка).

Мифологический рассказ

Конь встал как вкопанный

Рядом с деревнями бывают места, где люди блуждают, — это джен их водит. Однажды зимой, когда человек возвращался домой, конь его встал как вкопанный. Сошел путник с саней — нет никого. Взял он топор, что в санях лежал, и махнул им перед конем, прочитав при этом молитву. Человек никого не увидел, но конь с места все же сдвинулся.

Спустя год он снова проезжал тем же маршрутом и увидел вдруг, что приближается к нему группа людей верхом на красивых белых лошадях. Силой увезли незнакомцы его в лес и сказали: «Год назад ты нашего главаря по голове ударил. Сколько бы мы ни мучились, не можем извлечь топор. Если ты его достанешь, мы тебя отпустим». Оказалось, что топор так и пробыл в голове главаря джен целый год. Сколько они ни старались, так и не смогли его вынуть, так как топор удерживала сила молитвы. Не стал им перечить человек, прочитал молитву и достал топор. После этого вернули джен путника на то место, откуда забрали.

Джен не только строят нам козни на дорогах, но и проникают в наши дома. Они могут подменить новорожденного ребенка своим — похожим на человеческого, но безобразным, с большой головой, тонкими руками и ногами. Такое дитя не растет, не говорит и не может учиться. Чтобы этого не случилось, нельзя оставлять маму с малышом одних в течение 40 дней после рождения. А еще нужно всеми силами охранять дом с помощью оберегов: веточек рябины, чертополоха или подковы.

КУЛЬТУРА ЗАГОВОРОВ И ОБЕРЕГОВ У ТАТАР

Заговоры (определенные слова для магического воздействия на какие-либо явления и объекты) — часть татарской культуры, они передаются из поколения в поколение. Заговоры сопровождаются обрядами со строгим сочетанием слова и действия. Как правило, они имеют стихотворную форму и ритм. Им присуще обилие сравнений, эпитетов, метафор и т. д. Заговоры делятся на несколько видов: хозяйственные (от засухи, обеспечивающие урожай и т. д.), лечебные (от болезней и сглаза, от злых духов и т. д.), регулирующие отношения (от недругов и воров, на счастье и благополучие семьи и т. д.) и другие. Эти древние традиции живут и сегодня: некоторые люди до сих пор верят, что заговоры помогают защититься от порчи, привлечь любовь и сохранить здоровье.

Чтобы оградить себя от угроз, наши предки создавали обереги — магические предметы, наделенные защитной силой. Амулеты — как естественные (камни, кости животных и другие), так и специально изготовленные (например, освященные предметы), — это наиболее распространенный вид оберегов. Для защиты от сглаза, проклятий и злых духов использовались выписанные на бумагу или зашитые в мешочки цитаты Корана, камни и кости с символическим значением, веточки рябины и т. д. У древних тюрков амулеты изготавливались в форме стрелы или молнии: давая клятву, люди прикасались губами к наконечнику. Со временем некоторые обереги превратились в украшения.

Мифологический рассказ

Девочка-подменыш

Как-то раз двухлетняя девочка гуляла по саду, упала и заболела. Родители куда только ни возили малышку — никто не мог ее вылечить. Девочка была очень плаксивой, совсем не росла, оставалась маленькой и глупой.

Минуло восемнадцать лет. В один прекрасный день зашла в тот дом красивая девушка и молвила: «Я ваша дочь».

— Ты не наша дочь, наша дочь болеет, — отвечали ей хозяева.

Тогда гостья подошла к малышке, вынесла ее на улицу и ударила о землю. Только коснулась девочка земли, как сразу же превратилась в полено.

Тогда девушка и рассказала, что в детстве ее украли джен, а вместо нее своего ребенка оставили. Все эти восемнадцать лет лечила человеческая девочка нечисть от болезней, так как сами себя они излечить не могут. А когда выросла, джен позволили ей наконец вернуться домой.

Мифологический рассказ

Почему нужно все закрывать?

Жила раньше бабушка Фатыйма. Она говорила, что девяносто девять раз была повитухой у людей, а один раз — у джен. К полуночи дело тогда шло. Сказали ей джен, что чья-то жена собирается родить. Вот и пошла Фатыйма, приняла ребенка, искупала его в молоке, да только сама не знает, куда ходила и с кем. Следовала она за звуком шаркающих ног, так же вернулась. А утром сказала: «У кого молоко стояло неприкрытым и без “бисмиллы”, посмотрите, в нем будет кровь». Оказалось, что ребенка джен искупали у ее соседки.

Не зря с давних пор говорят, что нельзя оставлять еду неприкрытой.

РОЛЬ МОЛИТВЫ В ТАТАРСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Молитва в исламе — выражение чувства покорности и благодарности Аллаху с помощью обрядов. Мусульмане часто используют молитвы в разных ситуациях, после намазов и во время зикров (поминаний Аллаха). Татары под словом «молитва» обычно подразумевают как ритуальную, так и произвольную мольбу (дуа). Правоверные мусульмане молят о помощи перед началом любого дела. При этом и дело, и молитва, и почти все главы Корана начинаются со слов «бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим». Эта фраза означает «во имя Аллаха милостивого, милосердного».

Мифологический рассказ

Как джен свадьбу играли

Как-то раз отправилась женщина в соседнюю деревню, чтобы проведать сестру. Дорога была длинная, через горы, а зимой к тому же быстро темнеет. Шла женщина, шла, взошла на гору и встретила свадебную процессию джен. Завлекли они ее с собой, и кружилась путница вместе с духами, и на конях каталась, и забыла обо всем на свете. Диву давалась женщина красоте этой свадьбы и очнулась лишь на рассвете: петух запел, и в тот же миг исчезли джен. Посмотрела она по сторонам и поняла, что стоит одна-одинешенька. На свое счастье, увидела она тропинку и направилась домой. Вернулась путница лишь на заре, но захворала, слегла и долго еще не могла оправиться. Вылечили ее только с помощью молитв.

Бывает, джен в нечистых местах устраивают застолья, приглашают своих сородичей, веселятся. Но человеческому глазу они не видны. Из-за этого случаются разные беды. Человек, не зная, наступает на джен, а они насылают на него болезнь. Одна бабушка рассказывала, что в молодости как-то повстречала такое застолье. Гуляла она вечером с сестрами, и они попросили ее сходить домой за гармонью. Дошла девушка уже до своего забора, как вдруг вся улица наполнилась людьми, а она не могла и шелохнуться, но все понимала. Это и было застолье джен, хоть они и приняли человеческий облик. По счастливой случайности ее мама в этот момент вышла из дому, окликнула ее, и тут же все исчезли. Никого не осталось на улице. Если бы не мама, не смогла бы она избежать беды.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ДЖЕН

• Невидимое демоническое существо, которое может принять облик человека, предмета, атмосферного явления или любую другую желаемую форму.

• Можно встретить после захода солнца, особенно в полночь, в заброшенных домах, банях, загрязненных местах (с мусором, грязью и т. п.), на перекрестках и мостах.

• Проживает в параллельном мире. Проникает в наш мир только в случае необходимости.

• Обладает разумом. Похищает детей, заменяя их своими, сбивает людей с пути и насылает болезни.

• Вихрь — это свадьба джен.

• При встрече с джен нужно прочитать молитву. Находясь в доме — закрывать двери, окна, печные заслонки со словами молитвы.

• Нельзя оставлять ребенка одного в течение первых 40 дней после рождения или ходить в баню после полуночи.

• От джен защищают железные предметы, ветка можжевельника, чертополох, подкова.

Смертельно опасен

Пэри

О демонах в некрасивом человеческом облике

Среди разнообразной нечисти, которая окружает татар, есть очень необычный персонаж — пэри. С ним знакомы не только татары, но и другие народы. Впервые об этих демонах заговорили персы, представлявшие их в виде прекрасных девушек — как добрых, так и злых. Переходя из уст в уста, истории о пэри дошли и до татар. Но здесь пэри «подружились» с другими демоническими персонажами и стали больше похожи на них. Татары потихоньку забыли первоначальный облик пэри и стали представлять их уродливыми человекообразными существами. Черные лица их кажутся особенно неприятными оттого, что вместо двух глаз у пэри посредине лба светится только один. Зубы их оскалены. Волосы взъерошены и торчат вверх.

Мифологический рассказ

Дитя пэри

Жил в деревне некрасивый мальчик: лицо черное, голова продолговатая, глаза темные, шея тонкая. Мальчик этот ходил босиком и с пеной на губах. Странный вид его объясняли тем, что он был дитя пэри, которого подложили вместо оставленного в бане без присмотра ребенка.

С малых лет сиживал он один в землянке. А когда играл на улице, то, прощаясь, говорил: «Я пойду к своим». Если кто-нибудь встречался с ним на дороге, мальчик бросал в этого прохожего камнем. А умер он рано, пятнадцати лет.

Эти злобные существа живут, по верованию татар, в банях и заброшенных домах. Потому-то татары боятся проходить мимо таких мест и думают, что пэри может их обмануть и завести к себе. Про одну баню рассказывали, что всякий раз, когда вечером или ранним утром человек проходит мимо, то слышит, что там кто-то парится. Свидетели говорили, что в той бане живет много пэри и потому в ней не следует мыться в неурочный час.

Несмотря на уродливый вид, пэри иногда могут приобретать облик прекрасной девушки или юноши и обманом навлекают несчастье на тех, кому понравились.

ЗНАЧЕНИЕ БАНИ В КУЛЬТУРЕ ТАТАР

Баня играла важную роль в жизни татар. Здесь принимали роды и совершали первое омовение новорожденного в специально затапливаемой бəби мунчасы (бане младенца). Невеста перед свадьбой обязательно проходила банный обряд, прощаясь с девичеством. А после похорон участники погребального обряда очищались в бане от связи с миром мертвых. В бане не просто мылись — здесь лечили болезни заговорами, изгоняли злых духов, проводили обряды против сглаза и порчи. Баня была местом, где можно установить связь с потусторонним миром: здесь гадали, вызывали духов, обращались к предкам.

Поэтому баня была окружена множеством мифов, обрядов и суеверий, многие из которых сохранились до наших дней. Согласно народным верованиям, в каждой бане обитает собственный дух-хозяин — мунча иясе. К нему обращались с почтением и благодарили его. Однако вместе с доброжелательным хозяином здесь проживали и опасные существа. Самые распространенные банные суеверия связаны с джен: запрет посещать баню в пограничное время (после заката, в полдень и полночь), оставлять в бане открытыми сосуды с водой и так далее.

Даже сегодня, в век современных технологий, в татарских селах сохраняются отголоски древних верований. Люди по-прежнему с опаской относятся к ночным посещениям бани в одиночку, используют банные ритуалы в народной медицине. Баня в татарской традиции — место, где переплелись древние верования, мусульманские традиции и бытовой опыт.

Мифологический рассказ

Встреча с пэри

Как-то утром проходил мужчина мимо бани и услышал, что в ней кто-то парится. Подошел поближе, но дыма не заметил. Испугался он и хотел было уйти, как из бани выглянул человек в белой одежде и стал звать его. Мужчина от страха начал убегать, но остановился как вкопанный… Пэри все же успел его коснуться, и мужчина не мог двинуться ни вперед, ни назад, и в глазах у него потемнело.

Убедившись, что ему не сойти с места, лег он на траву. Мимо проходили люди, дивились и думали: «Как бы не коснулся его пэри, напрасно он тут лежит!» А мужчина сказать ничего не мог, язык его не слушался.

Тем временем встревожились его домашние, но никак не могли его найти, пока знакомый старик случайно не набрел на лежавшего у бани мужчину и не отвел к семье. Домашние поняли, что его коснулся пэри. Позвали они знахарку, и та вылечила его.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ПЭРИ

• Одноглазые уродливые существа с оскаленными зубами и взъерошенными волосами. Иногда могут менять внешность.

• Когда нужно кого-либо обмануть, могут принять облик красивого юноши или девушки и очаровать жертву.

• Можно встретить ночью в заброшенных домах и банях.

• Любят париться в заброшенных банях, поэтому запрещено ходить туда после полуночи.

• Похищают детей. Приводят человека в беспамятство, коснувшись его. Бросают камнями и кирпичами в тех, кто пытается зайти в заброшенные дома.

• При встрече с пэри нужно прочитать молитву и защититься железными предметами.

Смертельно опасны

Аждаха

О превращениях змея

В татарской мифологии человека окружало много змеев-долгожителей. Змей возрастом от одного года до восьми лет назывался хаят, от восьми до ста — афги, от ста до тысячи — аждаха. Чем старше был змей, тем он становился опаснее. Аждаха отличался необыкновенной силой.

Мифологический рассказ

Косил как-то один мужчина со своей семьей траву и вдруг услышал в камышах громкий шум. Взяв вилы, пошел он на звук и увидел огромного змея, который стал затягивать мужчину в пасть. Как бы человек ни сопротивлялся, не мог противостоять натиску змея. Тогда он вставил вилы в пасть чудовища. Но обернул змей его хвостом и задушил, хотя и сам околел, раненный вилами.

Аждаха редко встречается там, где живут люди. Всё потому, что по велению Всевышнего его поднимает облако и уносит на дальний остров посреди океана, где змей живет тысячу лет. Некоторые заявляют, что видели, как он бьет хвостом, когда несется по воздуху. Но подвергается такой участи только аждаха, который причинил людям вред.

КРЫЛАТЫЙ ЗМЕЙ ЗИЛАНТ

Казань — столица Республики Татарстан, расположенная на левом берегу реки Волги, важный экономический и культурный центр России. Этот город возник на пересечении торговых маршрутов между Востоком и Западом в конце X — начале XI веков. Существуют легенды, связанные с названием города. По самой распространенной из них, «Казань» происходит от слова «казан» — котел. Легенда гласит, что город был заложен на том месте, где без огня закипела вода в котле, врытом в землю. Символ города, изображенный на гербе, — мифическое драконоподобное существо Зилант.

По одной из легенд, место, где располагается Казанский кремль, кишело змеями, а их царем был Зилант (по-татарски змей — «елан»). Холмистые земли отличались плодородностью, поэтому хан решил переселить туда народ и сжечь змей. Но Зиланту удалось избежать гибели. Он обосновался на горе недалеко от реки Казанки. Возвышенность прозвали Зилантовой, а в 1560 году на ней появился православный монастырь. Зилант долго держал обиду и мстил местным. Кто-то считает, что и сейчас он обитает в озере Кабан, где охраняет сокровища царицы Сююмбике. По другой легенде, во время пожара Зилант убил воина, свернувшись кольцом.

Интересно, что Зилант не всегда предстает зловещим и мстительным. В некоторых рассказах он охраняет город от врагов и помогает местным жителям.

Легенда

Ужасный аждаха

Случилась эта история давным-давно в одной деревне. В жаркий летний день работали сельчане в поле, а на высоком горном хребте пас пастух стадо. День был спокойным, и пастух заснул. Внезапно его разбудил гул, доносящийся откуда-то снизу. Вокруг стало темным-темно, задул холодный ветер, земля задрожала. Гул усилился, гора раскололась, и вылезло оттуда огромное и страшное существо. Это был аждаха.

С громким ревом начал он заглатывать людей, работающих в поле. Тут появилось в небе темное облако и попыталось втянуть змея в себя, но не хватило у облака сил. Тогда возникло рядом еще одно, белое. Два облака начали с двух сторон тянуть аждаху вверх. Змей противился, изворачивался и ударял длинным хвостом по горе так сильно, что она раскололась пополам. Но облака оказались сильнее. Так и унесли они злого духа в преисподнюю.

Тот аждаха, что был унесен облаками в преисподнюю, оказался не единственным. В других краях, у Змеиной горы, жил еще более страшный двуглавый змей. И если первый аждаха был повержен силами природы, то со вторым пришлось сражаться храброму батыру[12].

Легенда

Основание новой Казани[13]

Место, где находилась старая Казань, оказалось неудобным, и решил хан перенести ее в окрестности Змеиной горы. Послал он двух старейшин и своего сына осмотреть примеченную территорию.

Полюбилось им новое место, но змей у горы водилось так много. Чтобы избавиться от напасти, оставили люди у горы солому и дрова. Наступила весна, змеи выползли из-под земли под эту солому. И стоило им собраться в сухой ветреный день, как послали люди батыра ту кучу поджечь.

Батыр ехал верхом и поджигал сложенные дрова да солому — все превращалось в пепел; сгорали и змеи. Однако был среди них большой двуглавый аждаха, который остался в живых. Бросился змей на батыра. Батыр спасался бегством, но змей не отставал. И вот лошадь устала, и у одного из оврагов догнал аждаха батыра и разорвал его. Но и батыр успел несколько раз пронзить его ядовитым копьем, от ран умер и аждаха.

Так место, где решили построить город, было очищено от змей, и основали там нынешнюю Казань.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

АЖДАХА

• Огнедышащий многоголовый дракон с крыльями и огненным хвостом.

• Можно встретить летом в горах, глубоких впадинах и на возвышенности.

• Ему от 100 до 1000 лет.

• Очень злой и жестокий, необыкновенно могучий. Зубы его обладают смертоносной силой.

• Разрушает деревни, крадет и глотает людей, в особенности девушек.

• Ежегодно ему приносят в жертву молодых девушек.

• Уничтожить его может только батыр. Единственный способ защиты — не стоять у него на пути.

• Обычно его поднимает облако и уносит на остров в океане.

Смертельно опасен

Юха

Тысячелетний змей юха

По истечении тысячи лет аждаха превращается в юху — змея, который может оборачиваться человеком или животным и в таком виде являться людям. Предстает юха чаще всего в облике прекрасной девушки, обольщая мужчин. Красавица сидит на берегу озера, расчесывая волосы, а затем обманом выходит замуж за молодых людей и со временем проглатывает их. Есть признаки, по которым юху можно отличить от настоящей девушки: изо рта его пахнет падалью, у него нет пупка, а еще ему всегда нужно много воды. Спустя сорок девять дней юха снова становится аждахой и улетает.

Легенда

Что будет, если полюбить юху

Случилась однажды такая история. Один из сыновей падишаха встретил на берегу реки красивую девушку, полюбил ее и женился на ней. Юноша был счастлив, но с каждым днем становился все более бледным и худым. Родители его не находили себе места и решили проверить девушку. Выяснив, что перед ними юха, стали они все вместе думать, как бы ее извести.

Первым делом построили они дворец без окон из кованого железа. Приложив немало усилий, сын падишаха привел туда свою таинственную жену и, заперев входную дверь, поджег дрова, которыми обложили дворец со всех сторон. Юха сгорела, а сын падишаха слышал, как жена его, вновь превратившись в змея, билась своим чудовищным хвостом о стены, и от ударов тех сотрясался весь дворец.

Сказка

Джигит и юха

Жил на свете джигит, беден он был да одинок. Пошел он как-то зимней ночью за водою и видит: стоит возле проруби красивая девушка. Глянула она на него с улыбкой и говорит:

— Отчего ты с непарным ведром по воду ходишь?

Не захотелось джигиту в своей нищете признаваться. Отвечал он ей:

— Торопился шибко, вот и взял одно ведро впопыхах.

— Дай его мне, я сама тебе воду зачерпну.

Очень понравилась девушка джигиту.

— Ты как это в нашей деревне оказалась?

— Ты женат или нет еще? — ответила та вопросом на вопрос.

— Нет, холостой пока, — сказал джигит. — А ты здесь откуда взялась?

— Не следовало бы мне это тебе говорить, да скажу: ни отца у меня нет, ни матери, — вновь уклонилась от ответа девушка.

— Ты вроде меня, значит, сирота. У меня тоже родители померли.

— Тут меня один замуж звал, решилась я, да заплутала здесь. Дороги что-то не найду и, куда идти, не знаю, — молвила девица.

— Брось ты эту затею, лучше выходи за меня, и дело с концом, — предложил молодой человек.

— Ладно, пойду, коли возьмешь, только, чур, не попрекать потом, что безродная.

— Я и сам одинок, — так ответил джигит.

Много слов они еще сказали, а потом пошла девица за джигитом и ведро с водою сама донесла. И вот зашли они в дом.

Засучила она рукава и вмиг полы вымыла, печку побелила и самовар раздула. Когда уж она привела избу в порядок, отправился влюбленный к мулле.

Пришел мулла, прочитал никах, расписаться их попросил. Свидетели тоже к бумаге приложились. Вскоре разошлись гости, стали молодые чай пить. Так девица законной женой джигиту стала.

День прожили, два, целую неделю. Девушка-то цветет, за домом смотрит. А у джигита плохи дела: день ото дня все сохнет да желтеет, будто хворый смертельно. Не утерпел он, соседям пожаловался:

— Что такое со мной сделалось? С каждым днем всё слабее, словно кровь из меня тянут.

— Ты проверь-ка жену свою: уж не юха ли она? — отвечали ему. — Коль пупка у нее нет, значит, юха. Ежели так, ты на ночь всю воду из дому убери и двери запри. Притворись, будто спишь, а сам поглядывай за ней.

Пошел джигит домой и углядел, что у жены там, где должен быть пупок, и впрямь гладкое место. Тогда вылил он перед сном всю воду, двери запер накрепко, сам захрапел понарошку. Полночь настала. Спрыгнула жена с кровати, по дому пометалась и опять легла. Сама лежит, а языком стёкла оконные лижет: вот каков язык у жены. Джигит, конечно, всё это ясно видел, однако смолчал.

На другую ночь снова он спящим притворился. Время за полночь — опять жена его принялась стёкла лизать.

Встали поутру, джигит ей и говорит:

— Ты не пара мне вовсе.

— Как это не пара? Такая же, как ты, дочь бедного человека. Чего скажешь — выполняю, работы никакой не чураюсь, что ты?

— Выполнять-то выполняешь, а что сегодня ночью делала?

— Как что? — дивится жена. — Спать легла, спала до утра.

— Нет, ты не спала, — попрекает муж, — а стёкла оконные лизала. И меня потихоньку изводишь. И давеча то же проделывала, я сам видел.

— С этого дня чтоб не смел мне эдакое в глаза говорить, — промолвила жена, обхватила его и сдавила так сильно, что он чуть из кожи не вылез.

Взмолился джигит:

— Ежели в живых оставишь, никогда больше и слова не скажу.

Отпустила она его все-таки.

Жизнь шла себе потихоньку. У джигита в городе родственник был, дядя по матери. Написал он тому письмо: «В такой, мол, переплет попал, подскажи, что мне делать, как поступить».

Получил дядя письмо, прочитал и понял: беда у племянничка. Направился он на завод, где котлы пароходные делают, материала набрал чугунного, велел баню построить. Как баня готова была, дядя племянничку письмо отправил: так, мол, и так, жду вас с молодой супругой в гости.

Прочел это приглашение джигит жене, та и радуется: в город поедут, шутка ли! Дядя щедрый, заботливый, даже денег на дорогу выслал. Купили они билеты да отправились в путь.

Дядя с женой встретили их хорошо, душевно. Племянника-то еле узнали, так лицом изменился: пожелтел, высох. Едва не заплакали родственники, на него глядя. Обновок надарили и ему, и жене его, к столу пригласили. Потом дядя так сказал племяннику:

— Ступайте-ка вы, милые, в баньку. Баня у нас своя, хорошая.

Пришли джигит с женой в баню, а баня-то не простая: вся как есть из металла крепкого, а стоит дверь закрыть, как затворяется та со щелчком, будто замочек секретный в портмоне.

— Ступай вперед, — сказал джигит жене, — погляди, воды хватит ли? Да веничек покамест попарь.

Зашла юха внутрь, осматриваться начала. Но только она порог переступила, джигит дверью щелк! — и захлопнул жену в бане. Тут и дядя подоспел. На раскаленный металл принялись воду лить. Внутри, конечно, поднялся сильный жар. Визг оттуда несся, вой да рев — не приведи Аллах. Джигита увели, а через три часа пошли все посмотреть, что внутри. Язык у жены его, говорят, трижды вокруг дверной ручки обвился, а сама она в змею обратилась да спеклась там дочиста.

Джигит с того дня на поправку пошел и душой успокоился. И жил себе припеваючи до конца дней своих…

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

ЮХА

• Другие имена: юха елан.

• Возраст: 1000 лет. Живет в облике человека всего 49 дней.

• Огромный змей с длинным хвостом, может принимать облик прекрасной девушки или юноши.

• Необыкновенно красив, но без пупка, и изо рта всегда пахнет падалью.

• Встречается обычно летом на берегах рек и озер.

• Нуждается в воде.

• Очаровывает и затем проглатывает молодых людей.

• Единственный способ защиты — сжечь его в железном здании без окон и дверей.

Смертельно опасен

Живые и мертвые

Жители мира теней: кто ходит по следам ушедших?

В татарской мифологии существует особая категория существ, которая вызывает одновременно трепет и любопытство, — это персонажи, тесно связанные с душами умерших людей. Представления о них уходят корнями в глубокую древность и сохраняются до сих пор, влияя на мировоззрение, обряды и повседневную жизнь татарского народа.

Древние поверья объясняли многие таинственные явления через взаимодействие мира живых и мертвых. Люди считали, что смерть не всегда ставит точку в существовании человека. В особых случаях душа умершего могла вернуться в мир живых: иногда — чтобы защитить близких, а иногда — чтобы причинить вред. Именно так в сознании татар зарождались образы пугающих существ, которые позже превратились в мифологических персонажей с особыми чертами, функциями и поведением.

Один из самых ярких представителей этой категории — убыр, зловещий персонаж, который может обитать и в живом человеке, и в теле покойника. Люди верили, что убыр способен высасывать жизненную силу из жертвы, насылать болезни, красть детей из утробы матери и даже вызывать засуху, заглатывая облака. Не менее загадочен уряк — дух, который обитает около могил или мест, где пролилась кровь невинного человека. Уряк не столь опасен, как убыр, но он способен сбивать людей с пути, пугать их и даже отнимать память.

Интересно, что эти образы сохраняют свое значение и сегодня. Пусть теперь они существуют в виде сказок и легенд, но их влияние остается ощутимым. Страх перед неведомым, уважение к силам природы и стремление защититься от зла — эти человеческие чувства делают образы убыра и уряка не только частью татарского культурного наследия, но и важными элементами человеческой психологии в целом.

Таким образом, мифологические персонажи, связанные с душами умерших, — неотъемлемая часть татарской демонологической традиции. Они воплощают в себе страхи и надежды людей, представляют собой олицетворение непознанного и напоминают о тонкой грани между жизнью и смертью. Этот раздел познакомит вас с наиболее яркими представителями удивительного мира, поведает их тайны и приоткроет завесу на границе между живыми и мертвыми.

Убыр

В кого вселяется убыр?

Убыр — злое, кровожадное существо, которое живет рядом с человеком, а иногда и внутри него. Люди, имеющие в себе убыра, встречаются большей частью среди женщин — таких называют «убырлы кеше» («человек с убыром»). Их можно узнать по тому, что в голове у них бывает углубление, ямочка.

Как только такой человек заснет, убыр покидает его дом через печную трубу в виде огненного шара, который затем может принимать разные облики: то ходит огненным колесом, то превращается в свинью, черную кошку или собаку. Из-за того, что убыр не только вылетает из дома человека-носителя, но также может залетать в чужие дома через дымоход, опытные люди советуют печную заслонку держать постоянно закрытой. Убыр опасен и для мужчин, и особенно для женщин, поэтому его стараются поймать и умертвить.

Убыр крайне зловреден и кровожаден. Изловить его не так легко, потому что он может моментально исчезать, рассыпавшись искрами. Но есть один секрет, как его поймать. Для этого следует распороть на себе рубаху, и тогда убыр упадет прямо к твоим ногам и превратится в человека, от которого он отделился. Если в это время как следует побить убыра, утром тот, в ком он поселился, станет жаловаться на боль в костях и будет долго хворать.

Люди, носящие в себе убыра, бывают жадными и злыми и в разных обликах выходят по ночам и вредят людям, насылая болезни. В особенности опасен убыр для беременных: он может похитить ребенка прямо из утробы и спрятать его. Убыр крадет телят, жеребят, ягнят и высасывает из них кровь.

После смерти человека, в которого вселился убыр, злые действия духа не прекращаются: существо продолжает жить при нем и в могиле. Убыр выбирается оттуда по ночам; говорят, что на всех могилах покойников, которые имели при жизни убыра, есть отверстие: через него он дышит и может выходить. Чтобы уничтожить эту враждебную силу, могильное отверстие убыра нужно залить водой и накрепко заколотить дубовым колом.

Как убыр из могилы вылетает?

Убыр вылетает из могилы умершего в виде огненного шара. Присмотревшись к нему, можно определить, в ком он обитал при жизни. Если ночью приближается такой шар к прохожему, то непременно старается пройти между его ног. Коль удастся ему это сделать, человек умрет, потому что огненный шар высосет из него всю кровь. Говорят, чтобы спастись от шара, нужно несколько раз ударить его уздечкой: тогда он улетит.

Шар может разговаривать с человеком, и тот иногда узнает по смутным очертаниям лицо знакомого, в которого убыр вселился при жизни и в чьей могиле теперь обитает. Об этом нужно обязательно рассказать мулле, который сразу же отправится на кладбище и будет читать над могилой молитвы.

Сказка

Живой мертвец

В одной деревне люди умирали целыми семьями. А происходило это по очереди: в первую ночь в первый дом придет беда, на другую ночь — к соседям, и так далее от соседа к соседу. Наведывался к ним убыр, который выпивал их кровь.

Однажды пришел в эту деревню солдат и попросил: «Пустите, пустите», а ему ответили: «Нет, у нас каждый день люди умирают». Но приютила его одна семья, чей черед умереть был как раз в тот день.

Солдат попросил, чтобы ему мясо сварили, хлеба напекли. Поужинали вместе, и отправил солдат хозяев к соседям, а сам дома остался. Двери на замок закрыл, три доски с потолка вынул, на стол хлеб, мясо и ножик положил, а сам на печку залез и в окно на улицу смотреть стал. Видит: старик идет.

Прошел этот старик через ворота к дому — сделался свиньей, зашел внутрь — опять человеком стал. Сел ужинать. Первый петух пропел — он не испугался. Второй петух пропел — начал он быстрее есть. Третий петух пропел — выскочил он из дома и снова в том же месте свиньей обернулся.

Солдат проследил, куда убыр отправится дальше. А сам потом уснул. Утром хозяева разбудили гостя, и он все рассказал, припомнив, что ушел старик в третий дом с краю. Пошли люди туда, а там старик тот сидит. Подняли его рубаху, а у него и печень, и сердце видно, дыры везде. Убили убыра выстрелом и вниз головой в могилу положили, а спину ломом пробили. Солдату в благодарность дали лошадь и денег. На этом смерти прекратились, и зажили жители деревни счастливо.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

УБЫР

• Другие имена: убырлы кортка, убырлы, убыр-купкан, убыртанау.

• Может вселяться и в мужчин, и в женщин, а также существовать отдельно.

• Принимает облик женщины или мужчины любого возраста, а также черной кошки, овцы, гуся и свиньи. Может появиться в виде огненного шара, если передвигается самостоятельно.

• Можно встретить ночью в доме (проникает через печную трубу), на дороге и около кладбищ.

• По ночам вылетает через дыру в могиле или в подмышке либо на макушке человека.

• Если побить его, то на теле человека-носителя появляются увечья.

• При встрече с человеком рассыпается искрами.

• Заглатывает облака, вызывая засуху, наводит порчу. Преследует человека, насылая болезни.

• Вселяется в людей, высасывает их жизненную силу и пьет кровь.

• Чтобы не залетел в дом, нужно закрывать печную заслонку. При встрече распороть рубаху или разделить двойную ветку рябины, троекратно кинуть в него камень.

• Чтобы убыр не вылетал, нужно залить дыру в могиле 41 ведром воды, забить дубовым или осиновым колом.

Смертельно опасен

Уряк

Кто бродит среди могил?

Уряк обычно живет там, где кого-то убили, в местах, обагренных кровью. Он предстает в виде прозрачного человека или белого человекообразного облака. Можно заметить, что по народным представлениям дух умершего неестественной смертью человека не находит себе успокоения и бродит в этом мире. Уряк большого вреда не причиняет, но может сильно напугать. Говорят, что он отнимает у человека память, сбивает его с пути, любит иногда подсесть в сани или телегу и покататься, причем лошади везти его очень тяжело.

Мифологический рассказ

Необычный попутчик

Ехала как-то женщина на телеге по безлюдной местности. На пути ее лежал овраг, через который перекинулся мост. Подъехала она ближе и вдруг видит: стоит на нем человек в белом костюме, облокотившись на перила, с корзиной на плече и палкой в руках. Решила она его объехать и спустилась в овраг. Начал человек просить женщину, чтобы посадила его к себе, но она поехала дальше.

Но только женщина поднялась из оврага и бросила на него взгляд, как он превратился в огненный шар, скатился к телеге и, обернувшись маленькой девочкой, вмиг очутился рядом. Лошадь тут же остановилась.

Женщина начала от испуга читать молитвы, a «девочка» не слезала с телеги. Принялась женщина гнать лошадь, но та плелась, будто везла воз в пятьдесят пудов[14], хотя телега пустая была. Устала лошадь, вся покрылась пеной и ежеминутно останавливалась.

Убедившись окончательно, что это не простая девочка, женщина чуть не потеряла сознание от страха. Чтение молитв никак не помогало. Тогда начала женщина всячески ругать девочку и бить ее палкой. Та слезла с телеги и принялась пугать путницу: мол, не возвратиться ей больше домой. Но женщина, ободренная тем, что девочка слезла, пуще прежнего стала осыпать ее ударами да бранными словами, так что и сама уже начала из сил выбиваться. Бросила она палку и погнала лошадь дальше, a девочка все бежала следом, не отставая ни на шаг.

Так промучилась женщина около двух часов. Но вот она вспомнила, что советуют в таких случаях лошадь головой к телеге перезапрячь. Так она и сделала. Девочка моментально исчезла, а женщина просидела в этой странной упряжке еще около получаса вне себя от страха. После снова перезапрягла лошадь и дальше поехала. Так избавилась она от уряка и благополучно добралась домой.

Хотя уряк не особенно вредит, татарам он внушает сильнейший страх. Они стараются обходить могилы людей, умерших насильственной смертью, и потому видят уряка лишь издалека или только слышат его раздирающий душу вопль.

Если уряк находится рядом с человеком и не желает отстать от него, то прогнать его можно нехорошими, бранными словами.

Миф

Светящийся шар на пути

Дорога к одной деревне пролегала мимо кладбища. И вот как-то раз зимним вечером возвращалась женщина домой, припозднилась, время шло к полуночи. Смотрит: приближается к ней какой-то светящийся шар. Не то летел, не то плыл он по воздуху, медленно-медленно, будто приходил в движение от дуновения ее шагов. Когда они практически выровнялись, шар последовал за женщиной, не отставая ни на шаг. Светился он очень своеобразно: не как молния, не как огонь, скорее как туман, но не густой, а прозрачный. Так страшно ей стало, что дрожь пробирала до костей. Она шла и про себя молитву шептала. Дошли они так до кладбища, и шар исчез. Женщина по его облику и поведению поняла, что это был уряк.

Мифологический рассказ

Во время войны они часто встречались

Во время войны много было таких существ. Как-то запоздал один мужчина домой. Уже стемнело. И вот доехал он до перекрестка на лесной дороге, вышла луна, как вдруг ни с того ни с сего лошадь стала фыркать и дергаться. Удивился он и, обернувшись, увидел прямо за телегой облако. Не высоко, совсем низко — рукой можно достать. Очень мужчина испугался. Поговаривали, что появляется в тех местах уряк, который происходит из души повесившегося человека. Мужчина после этого заболел, и пришлось его заговаривать от испуга.

И такие случаи повторялись не раз с другими людьми. Не всем встречался уряк в виде облака, некоторые видели его в облике человека в черной одежде.

КАРТОЧКА ПЕРСОНАЖА

УРЯК

• Белое или прозрачное человекообразное облако. Может принимать человеческий облик или форму огненного шара.

• Можно встретить ночью около кладбища, на дороге и в местах, где пролилась кровь человека.

• Вызывает ощущение, что рядом кто-то стоит. Может издавать душераздирающий вопль или плакать.

• Любит иногда подсесть в сани или телегу и покататься, причем лошади от этого очень тяжело.

• Пугает людей, отнимает память, иногда сбивает с пути, а также преследует своего убийцу.

• Нужно соблюдать правила поведения: обращаться с умирающими и умершими в соответствии с определенными ритуалами.

• Боится бранных слов.

• При встрече нужно перезапрячь лошадь головой к телеге.

Может быть опасным

Заключение

Дорогие читатели, мы подошли к завершению нашего удивительного путешествия в мир татарской мифологии — мир, где оживают легенды, где духи-хозяева заботятся о каждом доме, лесах и реках, где бескрайние степи помнят великих богатырей и священные обычаи. Эта книга была окном в прошлое, через которое мы смогли заглянуть в сердца и души наших предков, понять их страхи, надежды и представления о мире.

Татарская мифология — это не просто истории, а отражение уникальной культуры, рожденной на перекрестке цивилизаций. На этих землях переплелись традиции древних тюрков, булгар, татар и других народов, что создало богатую палитру верований и обычаев. Здесь, среди лесов и полей, век за веком жили люди, которые находились в гармонии с природой, уважали ее силу, верили в добрых духов-покровителей и соблюдали правила поведения со своими «невидимыми» соседями — миром различной нечисти.

Сегодня мы живем в мире, где науку можно поставить рядом с мифами, и каждая загадка природы уже имеет свое объяснение. Но мифология напоминает нам о важном, о том, что история — это не только факты, но и чувства. Ведь в каждой легенде скрыта часть души народа, его желание понять и украсить окружающий мир. Эти мифы учат нас ценить традиции, уважать природу и видеть красоту даже в самых простых вещах.

Так стоит ли бояться ехать в Казань или другие уголки Татарстана? Конечно же нет! Этот край не только родина удивительных историй, но и место, где оживают современные сказки. Вы увидите древние города, услышите чарующие звуки курая, попробуете ароматный чак-чак и встретите людей, чьи сердца так же открыты, как бескрайние степи их предков. Казань и весь Татарстан — это территория гостеприимства, красоты и вдохновения.

Закрывая эту книгу, помните: мифы — это не только сказания о прошлом, но и мост в будущее. Они напоминают нам, кто мы есть, откуда пришли и куда можем направиться. Может быть, однажды вы расскажете своим друзьям или детям те истории, которые узнали здесь, добавив собственные впечатления и мечты.

До новых встреч в мире тайн и открытий! Кто знает, какие еще чудеса ждут нас за горизонтом?

С уважением и вдохновением, автор

Источники

Тексты, вошедшие в эту книгу, взяты из источников XIX — начала ХХ века, научных изданий и сборников фольклорных текстов, увидевших свет в течение ХХ и XXI веков, а также экспедиционных материалов автора.

Дәүләтшин Г. Төрки татар рухи мәдәнияте. Казан: Татар. кит. нәшр., 1999.

Исхаков Р. Р. Религиозный синкретизм и традиционная обрядность татар-кряшен Волго-Уралья (XIX — начало XX в.). Сборник материалов и документов / Авторы-сост.: Х. З. Багаутдинова, Р. Р. Исхаков. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ; изд-во «ЯЗ», 2015.

Каюм Насыйри. Сайланма әсәрләр. Ике томда. II том. Казан, 1974.

Коблов Я. Д. Мифология казанских татар. Казань: Типо-литография Императорского университета, 1910.

Корусенко М. А., Ожередов Ю. И., Ярзуткина А. А. Мифология сибирских татар в символах образов и вещей (опыты прочтения). СПб.: Петербургское востоковедение, 2013.

Культ святых в исламе: специфика универсального / А. Г. Селезнев и др. М.: Изд. дом Марджани, 2009.

Татар мифлары: ияләр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар. Казан: Татар. кит. нәшр., 1996.

Татар халык иҗаты. Риваятьләр һәм легендалар / Төз. С. М. Гыйләҗетдинов. Казан, 1987.

Татар халык иҗаты: 25 томда. Казан: Татар. кит. нәшр., 2021. 1 т.: Мифология / Төз., текст, иск. һәм анл. әзерл., кереш сүз авт. Л. Х. Дәүләтшина, 2021.

МИФ Детство

Подписывайтесь на полезные книжные письма со скидками и подарками: mif.to/d-letter

Все книги для детей и родителей на одной странице: mif.to/deti

#mifdetstvo

#mifdetstvo

Над книгой работали

Иллюстрации Алены Соломатиной

Руководитель редакционной группы Анна Сиваева

Ответственные редакторы Мария Мильштейн, Любовь Неволайнен, Камилла Сахабеева

Научный редактор Дания Загидуллина

Литературный редактор Алина Нос

Художественный редактор Татьяна Сырникова

Корректоры Дарья Журавлева, Татьяна Князева

ООО «МИФ»

mann-ivanov-ferber.ru

Электронная версия книги — ООО «Вебкнига», 2025

Примечания

1

Кануть в Лету (книжн.) — навсегда исчезнуть, быть навечно забытым. Выражение восходит к греческой мифологии, где Лета — река забвения в подземном царстве Аида, царстве мертвых. Здесь и далее примечания редактора, если не указано иное.

2

Здесь и далее тексты мифов и легенд даны в авторском переложении.

3

Термин «Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну. Его сближают с хуннским «ченли», китайским «тянь», шумерским «дингир», обозначающими небо. Прим. авт.

4

Прочитать подробнее о Хызыр Ильясе можно в разделе «Духи-хозяева».

5

Мусульманский священнослужитель, знаток Корана и религиозных обрядов у мусульман.

6

Лиро-эпический жанр татарского фольклора. Обычно баиты имеют стихотворную форму, исполняются изустно или нараспев и создаются по причине важных исторических событий (война, крестьянские волнения, восстание) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель).

7

Борть — гнездо диких пчел.

8

Головной убор в виде треугольного платка, который входил в состав старинного костюма татарки. Но чаще всего в татарском костюме встречался калфак — бархатный головной убор, расшитый жемчугом, бисером, а также яулык (платок) или бөркәнчек (покрывало). Прим. науч. ред.

9

Аршин — старинная мера длины, равная 0,711 метра.

10

Вотяками раньше называли удмуртов — народ, который говорит на удмуртском языке и живет в Республике Удмуртия, а также понемногу и на других территориях России. Прим. авт.

11

Старинная мера расстояния, равная 1,06 км. Прим. авт.

12

Батыр у тюркских народов — герой, храбрый воин или богатырь. Прим. автора.

13

Татарские легенды и предания часто упоминают Старую Казань (Иски-Казань) — город, входивший в состав Казанского ханства. Согласно фольклорным текстам, Иски-Казань рассматривается как предшественница Казани. Однако исторические исследования показывают, что Иски-Казань (XIII–XVI века) была средневековым поселением на реке Казанке, и ее основание хронологически не связано с современной Казанью, которая сформировалась в конце X — начале XI века как укрепленное поселение волжских булгар. Официально годом основания нынешней Казани признан 1005 год.

14

Старинная мера веса, равная 16 кг.

Content

Лейла Давлетшина
Татарские мифы для детей

Информация от издательства

Что мы называем мифами?

Кто такие татары?

Почему на знаменах тюрков изображена волчья голова?

Древняя религия тюрков — тенгрианство

Ислам в жизни татар

Между небом и землей

Сотворение мира

Первые люди на земле

Этиологические мифы татар

Духи-хозяева

Невидимые соседи: кто главный в доме, во дворе и в лесу?

Йорт иясе

Абзар иясе

Су иясе

Урман иясе

Хызыр Ильяс

Вредная нечисть

Обитатели пограничных пространств: кто скрывается в темноте?

Бичура

Албасты

Шурале

Джен

Пэри

Аждаха

Юха

Живые и мертвые

Жители мира теней: кто ходит по следам ушедших?

Убыр

Уряк

Заключение

Источники

МИФ Детство

Над книгой работали

Примечания