В. А. Кутырев, В. В. Слюсарев, Т. М. Хусяинов

Человечество и Технос: философия коэволюции

Стало чудовищно очевидно, что наши технологии превзошли нашу человечность.

А. Эйнштейн

Введение

Если положение безнадежно, надо делать все, чтобы его изменить

«Прогресс не остановишь» – своего рода Ultima ratio regum (отрубание голов несогласным как последний довод королей) в дискуссиях о судьбе человечества в эпоху Великой технологической революции и нарастающей скорости производимых ею перемен. Скорости, при которой эволюционный процесс и революционные переходы сливаются в «революционную эволюцию» как непрерывную социальную трансформацию, своего рода бесконечный эволюционизм. Особенность этого процесса в том, что все перемены идут в направлении, когда межчеловеческие отношения, непосредственные или опосредованные вещами, да и сам человек трансформируются в информационно-технологическое и виртуальное состояние. Иное, в сравнении с тысячами лет исторически существовавших традиционных обществ. Вместо общества возникает глобально-универсальная система – Технос.

Фраза «прогресс не остановишь» семантически двусмысленная. С одной стороны, прогресс отождествляется с благом, а с другой, подразумевается какое-то скрытое зло, структурно-смысловым выражением которого напрашивается пос(про)читать: «деградацию не остановишь» или: «от смерти не уйдешь». Однако в подавляющем большинстве трансформационный прогресс трактуют, не задумываясь о сопровождающей его тени, подтексте и коннотациях – как несомненное благо, хотя для философии и любого «человека с рефлексией» подобная фаталистическая установка недостойна. Она требует более глубокого осмысления и – Преодоления. Это делает каждый индивид, стремясь замедлить движение к смерти, несмотря на то, что знает о неотвратимости печального конца. Веками философы утверждали, что человек свободен, а если нет, то, по крайней мере, должен исходить из презумпции свободы, наличия многих вариантов возникновения нового, что теперь предполагается и на переднем крае самой современной науки – нелинейной, вероятностной, допускающей периоды неопределенности и точки бифуркации, чтобы делать выбор одного из них. В этом суть и польза рефлексии для жизни, без которой наше мышление остается техническим, алгоритмизированным – не имеет мировоззренческого смысла.

В общем, а пожалуй, что и предельном виде, в отношениях между традиционным Человеком и грозящей превзойти его Техникой можно выделить два вектора развития: конвергенцию и коэволюцию. В конвергентном случае происходит слияние составляющих его сущностей, превращение их в единую систему однородных элементов, с утратой специфики каждого. Это состояние сингулярности, означающей возникновение еще невиданной на Земле новой технико-органичной формы сущего, не идентичного бытию (в смысле Хайдеггера). Сверхсложного по типу организации (вплоть до способности к искусственному мышлению) и техногенно-мертвого (машинного) по субстанции. Наиболее распространенным примером конвергентных процессов в сфере техно-конструктивистской деятельности являются трансдисциплинарные НБИКС-технологии. Примененные к индивиду конвергентные подходы превращают его в киборга, который довольно быстро перераст(а)ет в «свое другое» или прямо будет вытеснен настоящими роботами, о чем, собственно и мечтают трансгуманисты. В пределе, это линия на «исход (из) человека». Движение Homo genus к смерти.

Коэволюция предполагает комплексное взаимодействие как функциональное единство входящих в него частей с сохранением их субстратного различия, самостоятельности. Человек продолжает существовать в качестве субъекта, использующего технику в роли средства своего развития. В обстоятельствах экспансии новационизма это единственно возможная установка по отношению к технологиям, которая, не останавливая, но регулируя их развитие, управляя применением, служит продолжению человеческого рода на Земле. Любое эколого-антропологическое движение за сохранение природы, как внешней, являющейся средой обитания человека, так и его внутренней, духовно-телесной, предполагает, даже безотчетно, модель коэволюции. Только она дает надежду на сохранение человеческого жизненного мира, фактически на выживание самого человека, при условии, что, адекватно понимая складывающуюся ситуацию, люди за свое будущее будут бороться, как, повторимся, все время поступает, если не захвачен mortido (влечением к мертвому) индивид, пусть и зная о конечности своего бытия. Что они антропоконсерваторы. В настоящем. Прямо сейчас.

Книга состоит из введения, трех частей и «вместо заключения». Ее сформировавшийся под влиянием и в контексте неклассической философии коллективный (тринитарный+) автор, несмотря на интерсубъектность текста, единосущный и равноипостасный. Особенность деления на части в том, что оно делается не по различию обсуждаемых в них проблем, а по подходу к ним, способу их рассмотрения.

Первая часть «Конвергенция или коэволюция – основной вопрос жизни современного человечества» – это традиционное теоретическое обсуждение проблем конвергенции и коэволюции как явлений самой реальности, их отражение в текущей литературе. Показано решающее значение выбора направленности развития современной цивилизации и то, как она проявляется в разных сферах человеческой деятельности. Особо подчеркнуто и в разных аспектах специально прорабатывается положение, что в условиях развертывающейся четвертой технологической революции возникает феномен искусственности «второго порядка», «трансискусственное», которое формируется на базе цифровых технологий, микро и мега-миров. Этот созданный с помощью сверхчеловеческого интеллекта мир несоизмерим с жизненным миром человека. В таком случае основным вопросом (философии) бытия Homo Genus становится поиск modus vivendi с постчеловеческими формами реальности, выявление возможностей взаимодействия с ними. На базе анализа результатов в принципиально новых областях технологической революции обосновывается необходимость их «очеловечивания».

В книге почти не уделяется внимания «спорам о словах»: конвергенция, коэволюция, различию их смыслов в познании, биологии и социальном плане, берутся как интуитивно понятные. В контексте применения они проясняются сами по себе, делая ненужными схоластические препирательства об определениях. Главное – реальные, конкретные, животрепещущие, хотя не частные, а мировоззренческие проблемы, связанные со стратегией выживания человечества. Их спектр и сущность. Разрабатываются варианты адаптации транстехнологий к нашему традиционному жизненному миру в свете задачи сохранения идентичности исторического человека. В изменившемся контексте, в немалой степени под влиянием прокатившейся по миру пандемии COVID-19, пересматривается содержание известных концепций осмысления происходящего: экологический и антропологический кризис, устойчивое и/или новационное развитие, как и можно ли (про)жить без труда, опасности биокапиталистической эксплуатации живого и гендеризма для продолжения человеческого рода. Предлагается особая, адекватная задачам коэволюции методология феноменологического субстанциализма и полионтизм как бытийный фундамент философии сопротивления. Рассматривается взаимодействие рационально действующих субъектов и ментальной коммуникации агентов, показываются реальные последствия трансгуманистической идеологии «улучшения людей» и как можно бы сопротивляться этим процессам посредством выстраивания гуманитарных фильтров, действительного следования принципам экологии и биоэтики, принятия соответствующих законодательных решений и др.

Вторая часть монографии «Мышление о мышлении»: критический анализ конвергентной идеологии в философской литературе». Жанр – «размышления над книгой». Этот подход снимает тривиальную монотонность стандартного монографического текста, делает его более конкретным и «субъектным». Становится понятно, о чем философы пишут, «спорят», при том споры и размышления происходят «не вообще», а в исполнении тех или иных ее представителей, имеющих свое лицо и теоретическое имя. Это придает «объем» теоретизированию, делает его более живым, чего явно не хватает сейчас большинству современных философов, занятых в основном параллельным друг другу пересказом последних достижений технонауки, а на «передовых рубежах», того, что сумели перевести по-русски и пишут о них на Западе. Отсутствие самости и критичности, описательность и беспроблемность не способствуют влиянию философии не только во внешней, хотя иногда близкой (гуманитарной) аудитории, но и среди самих философов.

Рассматриваются идеи пяти известных, значимых, по нашему мнению, работ связанных с проблематикой бытия человечества в техносистеме. Показано, что в четырех из них в той или иной степени в превра(щен)тной форме, т.е. не отдавая отчета, пишется одно, а получается другое. Авторы как бы озабочены судьбой человека, но через них фактически говорят потребности дальнейшего неограниченного саморазвития технологий вплоть до (сначала) слияния нашего предметного и живого мира с виртуальной реальностью, а потом и растворения в ней, поглощения ею (форма апокалипсиса, которую никто не предполагал). В них не учитывается, что носители конвергентной стратегии развития человечества мыслят, случается, техногениально, однако узко, уже не как люди или еще люди, но «не в своем уме», их сознание скорее рефлекс, нежели рефлексия, детерминированное наступающим, и особенно будущим состоянием Техноса, оно, лишившись здравого смысла, становится без(д)умным.

Первое размышление над книгой Квентина Мейясу «После конечности. Эссе о необходимости контингентности». Ек.–М., 2015: Спекулятивный реализм как философия фактичности начала конца человеческого (мира).

В последние годы получил распространение на первый взгляд странный поворот: от конструктивизма, долгое время пропагандируемого как передовой и органичный для технологической революции, к ославленному как нечто устаревшее, консервативное, реализму. В разных его оформлениях. Особенно распространился так называемый спекулятивный реализм. В знаковой для него книге К. Мейясу решается задача получения доступа к «реальности как она есть». Выдвигаются аргументы против корреляционизма классической философии, главным из которых является отказ от принципа необходимости достаточного основания в пользу принципа контингентной фактичности. В качестве нового «недогматического» Абсолюта вводится понятие математизированного Хаоса. Однако анализ текста показывает, что это эссенциалистский аналог идей структурализма, онтологии коммуникации и синергетики, которые более убедительно уже были разработаны в методологии науки. Посттеоретический (спекулятивный) реализм есть отражение экспансии искусственной виртуальной реальности, претендующий на парадигмальное объяснение всего сущего. Как превращенная форма философии computer science он обосновывает конечность предметной физической реальности, тем самым лишая человека его жизненного мира. Это вариант конвергенции, нигитологии и проявление апофатического состояния современного сознания. В методологическом плане спекулятивному реализму мы противопоставляем методологию феноменологического субстанциализма, коррелятивную философии коэволюции.

Второе размышление посвящено книге А. Н. Нилогова «Философия антиязыка. СПб., 2013 и ее продолжению «Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук». СПб., 2020: Контрлингвистическая революция и ее постчеловеческие перспективы.

В сфере гуманитарной методологии нарастает критика языка. Разрозненные выпады выливаются в контрлингвистическое движение. Работа А. С. Нилогова берется как один из его наиболее характерных элементов. Причиной этих тенденций являются процессы технологизации и сциентизации современного мира. Рассматриваются превращенные формы их отражения в гуманитарном сознании. Показано, что контрлингвистическая идеология борьбы со «словом» есть подготовка, расчистка места для замены живого человеческого языка искусственными языками математики, в сущности, Цифрой. И философия, в подобном исполнении, вместо заботы о сохранении сознающего образа мысли, как свойственного человеку «мышления с рефлексией», переходит на позиции субстанциального обоснования алгоритмического интеллекта, когда не думают ни о целях, ни о ценностях. Конвергируя, сливается с ним. Дается критический анализ контрлингвистической позиции автора, в котором показывается, что говоря, «пиша», на естественном человеческом языке о том, что его надо уничтожить, он противоречит себе. Ему бы надо говорить об этом «грамматологически», «битами», может быть на языке «Фортран». Коэволюционный подход требует преодоления этих самоубийственных для человека тенденций путем культивирования экологии живого языка.

Как ведется борьба с языком и жизненным миром человека в ее «позитивном варианте» показано в третьем размышлении над книгой С. Е. Шилова Риторическая теория числа М., 2013: Философско-цифровое обоснование Техноса.

Это не(до)оцененная книга, заслуживающая, несмотря на прошедшие после издания более 7 лет, особого внимания. Думается, что к этому уровню апологии «электронного мышления», которое должно заменить человеческое, никто не подошел, по крайней мере, в русскоязычной литературе. В отличие от множества публикаций, просто пересказывающих достижения в цифровизации реальности, в ней на обширном материале постнеклассической науки о микро и мега-мирах, со смущающей «классическое сознание» убедительностью, показано преимущество их математического описания в сравнении с естественным языком и логосом. В посильной пленнику естественного языка трактовке, мы излагаем основные положения философско-цифрового обоснования Техноса. С. Е. Шилов показывает преимущество не обремененного образностью и смыслом чистого = формализуемого = точного мышления – без «психики» = без воображения, визуальных картин и предметных характеристик, которые в последнее время буквально вымучиваются в физике – клей, супы, цветность, четность, темная материя и т.п. Все это заменяется «цифровой реальностью», исходным «атомом» которой предлагается считать 1 (единицу). А «лучше бы», последовательнее – 0(ноль), так как это более адекватный цифровой символ Ничто, в которое цифровые технологи погружают человечество.

Предметом четвертого размышления является книга Ю. М. Резника «Феноменология человека: бытие возможного». М., 2016: О гуманитарном проектировании и новой модели человека.

Начавшийся со структурализма и завершившийся постмодернизмом кризис философии человека в ХХ веке перерос в разложение самой философской антропологии. Книга Ю. М. Резника оценивается как не совсем удачная попытка преодоления этого кризиса. Обсуждается содержание предлагаемой им новой модели человека, построенной на основе трансцендентальной феноменологии и проективной методологии. Наряду с множеством интересных подходов, в ней не учитывается, а иногда и просто нет понимания решающего влияния на человека результатов и перспектив современной технологической революции. Его «модель человека», хотя и провозглашена с благими намерениями, по своей сути в превращенной форме воспроизводит тенденцию его превращения в киборганическое существо и находится под влиянием трансгуманистической идеологии. Мы предлагаем «повернуть» феноменологические идеи от трансцендентализма к реализму, от раннего Гуссерля к Хайдеггеру и позднему Гусерлю, а проективную методологию в сторону коэволюции возможных миров, с защитой приоритета «нашей реализации» одного из них.

Пятое размышление опирается на книги М. Лифшица «Почему я не модернист». М., 1978 и «Проблема Достоевского. Разговор с чертом». М., 2015: Левый консерватизм как философия сопротивления техногенной деградации человечества.

Выдающийся литературный «критик-консерватор» второй половины ХХ века и первый советский философ сопротивления техногенной деградации человека и его жизненного мира – М. Лифшиц. Он поддерживал версию марксизма, которая нашла свое продолжение и проблемно реализовывалась в период построения социализма в Советском Союзе. Отстаивая теорию отражения и реалистическое искусство, он вступил в конфликт с теоретиками «творческого марксизма» и эпохой модерна в целом. Это было предвидение перерастания модернизма в постмодернизм, происходящего в настоящее время отказа от гуманизма, идеалов Просвещения и господство технократизма. Рассматриваются его аргументы в полемике с идеями М. Бахтина, Э. Ильенкова, «русским космизмом», другие примеры защиты принципиальных положений гуманистическо-диалектической философии. Обосновывается, что ее конец был вершиной классического философствования вообще. В настоящее время общая идея коэволюции в социально-политическом плане может быть реализована только как левый консерватизм и это единственно оправданная стратегия человечества, если оно хочет продолжать существование, сохраняя свой жизненный мир.

Третья часть монографии – внутренняя полемическая беседа тринитарного Автора книги (именной концепт – Кутслюсаинов) в своих разных ипостасях, в сущности, обсуждение той же проблемы разнонаправленности тенденций конвергенциии и коэволюции, но в «разговорной», более свободной форме. Своего рода попытка, опыт, набирающего в мире влияние популярного, понятного остальному обществу философствования (так называемой field philosophy – полевой философии). К сожалению, эту популярность часто видят в упрощении и примитивизации проблем по существу или прибегают к сомнительным приемам изложения вплоть до анекдотов и комиксов. Но непонятность философии проистекает не из ее сложности, а прежде всего, из того, что (и когда) она бездушная, схоластическая, оторванная от жизненных интересов людей. Дискуссионность, столкновение позиций «по определению» препятствуют такому омертвению, ломают его. Уже во второй части монографии была полемика, и хотя мы стремились вести ее честно и сделать убедительной, она рецензионная, оценочная, фактически односторонняя, спор шел с авторами, которые не могли ответить. В живой дискуссии друг с другом снимается и этот недостаток. Реально присутствующий оппонент не позволит говорить за него и следующим вопросом или прямым возражением выровняет ситуацию так, что читатель поневоле поймет, о чем идет речь. Особенно, если вопросы обсуждаются не птичьим, а человеческим языком. Полагаем, что это шаг к действительной популярности философии, а значит и реальному воздействию на ход событий.

В центре дискуссии книга В. А. Кутырева «Сова Минервы вылетает в сумерки» СПб.,«Алетейя» 2018. В ней поднимаются фундаментальные философские проблемы, актуализировавшиеся под влиянием технологической революции второй половины ХХ и начала ХХI века, особенно в свете ее четвертого этапа, связанного с возникновением Искусственного интеллекта, их последствия для человека сейчас и в перспективе. Автор «Совы» исходит из консервативного представления о человеке как о родовом существе, чья телесная природа входит в противоречие с научно-техническим прогрессом. В эту болевую точку и целят его оппоненты, стремясь показать, что он «хочет заморозить» объективные процессы развития человеческого общества. В дискуссии используются аналитический и герменевтический методы, сравнительные и критические приемы философствования. Если В. В. Слюсарев и Т. М. Хусяинов предполагают допустимость изменения человека при помощи новационных технологий, то В. А. Кутырев против этого, настаивает на границах их применения. Провозглашая: «Я антропоконсерватор: хочу остаться человеком… как можно дольше», он развивает философские направление, для которого ключевой ценностью является собственно человек в совокупности его проявлений как биологического, социального, творческого существа. Показывается, что современные тенденции (цифровизация, виртуализация, гендеризация как первый этап трансгуманизма, трансформация философии в STS и стирание границ между полами и нациями) ведут к деградации людей, сводя к минимуму их живые, природные, а, в конце концов, и творческие начала. Для сохранения идентичности человека необходимо создавать систему сознательного управления технологическим развитием, в которой философия должна выполнять не только методологическую, но аксиологическую, предупреждающую и, указывая на опасности, «пугающую» роль. С этим согласны все участники полемики вокруг «Совы Минервы».

Кроме спора адептов философии коэволюции друг с другом, раздел дополняется интервью В. А. Кутырева (тоже полемическом) представителю журнала «Философия хозяйства» на тему «Технологии переступают через человека… Но люди бояться знать об этом» и «Полет Совы в слепящей тьме» для еженедельника «Литературная Россия». Суть проблемы та же: или, конвергируя, мы сольемся с техникой, а, в сущности, растворимся в ней, она нас п(р)оглотит, так, что мы сами не заметим, или будем пытаться взаимодействовать, используя ее как средство, сохраняя собственную природу. Только при второй стратегии деятельности наш человеческий род продолжится на Земле.

Завершается монография подачей материала в форме «Вместо заключения». Традиционный краткий пересказ содержания книги заменен «Базовым тезаурусом (словарем) ключевых концептов философии коэволюции». Одновременно это как бы и выводы из нее. В отличие от понятий, отражающих какое-то частное явление или предмет, концепт соединяет смыслы разных понятий, это узлы теоретической сети, пронизывающие все исследование, или «стержни», которые поддерживают его смысловую конструкцию, своего рода «мемы» авторских высказываний. Для тех, кто сомневается, читать ли книгу дальше введения, чтобы конкретизировать представление о концептах, о которых как о морских змеях или инопланетянах часто говорят, но ничего не предъявляют, вот пример введенного (созданного) одного из них: «Интеллагент. Если интеллигент – это человек образованный, духовно развитый и нравственно ответственный (личность), интеллектуал – человек образованный, рационально мыслящий, действующий, но нравственно безразличный (актор), то интеллагент – это человек, получивший преимущественно компьютерное образование, «живущий» в виртуальной реальности on-line, а в предметном мире только присутствующий (агент сетей). Пленник Техноса. Таков неизбежный результат воздействия технологий на людей, если не сопротивляться их универсализации. Всего разработано и введено в словарь более 70 концептов философии коэволюции.

Возможно автор(ы), особенно основатель школы философского антропоконсерватизма В.А. Кутырев, иногда высказываются слишком резко, «впадали в крайности». Но чтобы понять вещь в ее сути, надо мыслить радикально. Компромиссы нужны в делах и после того, как суть дела понята. Она в том, что главная, великая, роковая, мучительная проблема современного человечества – осознать свое драматрагическое положение перед фактом саморазвития технологий и что в теоретическом плане ради выживания надо культивировать Идеологию (философию) Коэволюции – пытаться направлять развитие цивилизации с целью сохранения своего жизненного мира и самости. Это самая естественная, самая очевидная стратегия, ровно такая, какую исповедует каждый отдельный человек в своей жизни. Она, в предлагаемой читателю книге, и предлагается.

А что еще может быть высшей целью человечества? Все мы, кто хочет жить, антропоконсерваторы, сами себе цель, а техника должна быть только средством. Странно, что это надо доказывать. Да, думается, и Автор бытия= Святая троица сотворенным им по собственному образу и подобию людям, верующим и неверующим, непрерывно провозглашает (если бы только они умели слы(у)шать) новую, одиннадцатую заповедь: Не все, что технически возможно, надо осуществлять! Жизнь есть взаимодействие необходимости и случайности, законы развития нарушаются другими законами, поэтому обстоятельства могут многое, но не все. Стойте, думайте, – говорит от, – у вас есть свободная воля. Совершая, выбирая грех, вы тем самым доказываете, что можно поступать и во Благо.

Что касается появляющихся на нашей Земле зараженных соблазном Mortido (влечением к самоотрицанию) постантропологических мутантов – зомби, ментальных роботов, киборгов и других представителей трансгуманизма (ино-земно-планетян), они будут довольны, если, отказываясь от телесности и эмигрируя в вожделенные виртуальные миры, («расширив сознание» с индивидуального до универсального), потеряв самость, растворятся в них. Так, в конце концов, осуществится их мечта (о бессмертии). Или в командах с настоящими роботами начнут улетать в адекватный их природе Космос. На мертвые планеты, не делая мертвой – нашу, планету тех, кто хочет оставаться человеком. Хотя бы, (не) надеясь на чудо. Да не поглотит Природу, Жизнь и Род Человеческий – Технос. НЕТ движению человечества к техногенному самоапокалипсису! Особенно в форме эвтаназии, как это происходит сейчас на острие прогресса.

Тогда продлимся…

Автор(ы) благодарит кафедру философии Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского, ее доброжелательный и талантливый коллектив во главе с членом-корреспондентом РАН И. Т. Касавиным

Часть 1

Конвергенция или коэволюция – основной вопрос жизни современного человечества

Глава 1

Универсальный эволюционизм и конвергенция или полионтизм и коэволюция

Человеку свойственно ошибаться. Построив забор, или сочинив текст, мы видим, как это можно было сделать лучше. Потому что приобрели опыт, который не дается сразу и легко, обычно это «сын ошибок трудных» (А. Пушкин). Ошибки развития необходимы и полезны, оно идет через их преодоление. Ошибки вредны и опасны, когда их не видят, еще опаснее – не хотят видеть, или сознательно обманывают других, еще опаснее – самих себя. Тогда человек теряет ориентиры и понимание того, что на самом деле с ним происходит. Он может продолжать мыслить, но как бы «не в своем уме», не замечая очевидных противоречий. Лишается здравого смысла. Это относится не только к человеку, но и к обществам, цивилизациям, особенно на этапе их кризиса, разложения, да и к миру в целом. Мы намерены обратить внимание на одно грандиозное противоречие, ошибку, обман и самообман вместе, которые в настоящее время культивирует, или которым предается все человечество.

* * *

Речь идет о характере осознания людьми своих перспектив, дальнейшей судьбы. Конечно, таких попыток и программ огромное количество, но некая общая, предложенная от имени современной цивилизации в целом, пожалуй, только одна. Это теория устойчивого развития (sustainable development), которая, как известно, была выдвинута в конце ХХ века в качестве своеобразного императива выживания человечества. И была принята практически всем миром на невиданной по масштабу и представительности конференции в Рио-де-Жанейро в 1992 году, куда собрались главы более 100 государств, а подписана от имени 178 государств. Она стала как бы «официальной идеологией» жизни человечества на обозримое будущее. Ориентируясь на нее, руководствуясь ею, все входящие в ООН страны обязались работать и принимать решения в последующие годы. Ее подзаголовок: «Повестка дня на ХХI век» [1].

В значительной степени это событие было инициировано деятельностью так называемого Римского клуба, международной организации, созданной итальянским промышленником Аурелио Печчеи, объединившей представителей политической, финансовой, культурной и научной элиты мира. По поручению Клуба самые авторитетные ученые конца ХХ века дали прогноз дальнейшего развития человечества, если оно не предпримет каких-либо сознательных шагов по изменению его характера. Прогноз неутешительный, угрожающий самому существованию Homo genus (людского рода). Во всеоружии обширных статистических данных, новейших достижений компьютерно-математического моделирования и своего таланта приглашенные аналитики показали губительные для природы и человека последствия неконтролируемого развития мировой экономики, поставили вопрос о необходимости пределов ее роста, вплоть до призывов к «остановке развития» и «нулевому росту»[2].

На подобный шаг мир пойти не мог, не решился. Но ограничить развитие по параметрам сохранения системы, которая развивается, то есть поддерживать её в устойчивом состоянии – это было более или менее осознано как единственно правильная возможная установка, если люди хотят выживать. То есть фактически подразумевалась устойчивость человеческого общества перед фактом его возможного разложения и распада при продолжении нерегулируемого развития. Как разрушается машина и любой механизм, когда превышена скорость их движения или от перегрузки. Отсюда следует, что человечеству необходимо «нажимать на тормоза», ориентируясь на регулируемое, контролируемое развитие. Чтобы удержаться на последнем «рубеже самости», все изменения нашей цивилизационной активности необходимо перестраивать по целям, скорости и внутреннему характеру, подчиняя задачам сохранения Homo genus-sapiens, каким он сложился в процессе биологической эволюции.

Устойчивое общество! Сохранение природы! Продолжение человеческого рода! Если думать об идейном обеспечении подобных целей (а какие у людей могут быть цели, если они не самоубийцы и хотят продлить свое существование во времени), что обычно ждут от философов и других гуманитариев, то им необходимо разрабатывать философию равновесия, оптимизации взаимодействия существующего и перемен, традиций и новаций, действительного и возможного. Надо предлагать теории, обосновывающие необходимость подчинения экономики хозяйству, техники культуре, потребления самосовершенствованию, рационального духовному. Исповедовать идеологию динамического консерватизма, ставить гуманитарные фильтры перед всем, что внедряется и делается. Базовая мировоззренческая установка для устройства и при функционировании таких фильтров: сначала надо быть, а потом меняться; развиваться надо для того, чтобы быть. Sastainable development – это когда изменение, развитие и становление не самоцен(ль)ны, не движение в дурную бесконечность, а служат сущему и Бытию.

Однако вместо обсуждения путей и методов реализации идеи устойчивого развития как динамического консерватизма в каждой стране и в масштабах мира, в теоретической сфере начались бесконечные дискуссии о том, что понимать под «устойчивым развитием», выдвигаться десятки, сотни интерпретаций, вплоть до откровенной лингвистической казуистики, запутывающих его главный смысл. Который, в сущности, управленческо-экологический: как приводить развитие, открываемые им новые возможности изменений окружающей среды, к жизни и мере человека. Об этом, странно, но факт, думали и спорили меньше всего. Наконец, утомившись от праздномыслия, идею устойчивости как сохранения условий жизни человека в процессе их изменений («Изменяясь, оставаться собой» – предлагает одна умная реклама, но, к сожалению, только одежды, а не мира), выдвинутую в качестве последней надежды на выживание, стали, с одной стороны, забывать, а с другой, использовать в извращенном виде. Устойчивость развития сделали синонимом непрерывного роста и начали трактовать в плане его еще большего ускорения. Страны, области, районы, графства и кантоны принимают программы «устойчивого развития», имея в виду обязательное наращивание объемов производства и уровней потребления. Чтобы было везде «как в развитых странах», которые лопаются от переизбытка производимого, мучительно, ради моды или просто хулигански выдумывая новые потребности, не зная, кому и куда все продать, или выбросить, не говоря уже о колоссальных расходах на вооружение, а о разоружении перестали даже вспоминать. Главную глобальную мудрость мира сего можно выразить в трех идеалах: 1) чтобы все изменялось-обновлялось, 2) продавалось-потреблялось, 3) как можно быстрее и больше.

В ходе и результате такой деятельности, не отказываясь открыто, принятую всем миром задачу поддержания существования того, что развивается (природы, общества, человека) также всем миром запутывают, а фактически отбросили. Извратили «до наоборот» и хоронят, притом недостойно, не попрощавшись. Тайно от самих себя. Боятся понимания, что произошла (произвели!) подмену смысла понятия и самой сути того, о чем шла речь, когда принималась Декларация устойчивого развития. Заняты (само)обманом. Вместо заботы об устойчивости, т.е. сохранении человека, природы, общества стоит всеобщий, глобальный гвалт и оглушительный крик о развитии как замене всего без разбора – новым. Заботы о внедрении нового. Почти любого, с минимальным или вообще «без» размышлений о последствиях, даже ближайших. Крик об «инновационизме», о четвертой технологической революции, когда человека во всех сферах заменят автоматы. И никакого осознания, что это принципиально разное мировоззрение, прямо противоположные, отрицающие друг друга подходы. Никакой проблемы, никакого противоречия между устойчивостью и новационизмом не видят. Поистине, слепые вожди слепых, идут с широко закрытыми глазами. Деятельность Римского клуба и провозглашенная в 1992 году в Рио-де-Жанейро Декларация об устойчивом = ограниченном = регулируемом развитии, были, по-видимому, последним озарением человечества перед погружением в новационное без(д)умие и техногенный фатализм. Последней крепостью его здравого смысла.

В маскирующем обрамлении мелких, конкретных, паллиативных решений экологического характера, по факту начался п(р)овальный перевод общества на новационный образ жизни, внедрение (ин-новацию) в быт и бытие последних, практически без отбора, «с пылу, с жару» достижений науки и техники. Новационизм как идеология предполагает, что любая вещь существует для того, чтобы скорее исчезнуть, замениться другой, новой. Бытие сущего, человека, вещи не имеет значения. Главное – становление (иного). Новое ради нового, «гаджетизм». Настоящее ради будущего, которое став настоящим, т.е. реальностью, больше уже не нужно. Также будет со следующим новым, которое тут же будет объявлено старым, подлежащим замене, смерти, уничтожению. В некоторые изделия сразу и сознательно закладывается их ликвидация, хотя бы они могли служить намного дольше (феномен обсоленса – это ли не воплощение абсурда). Непрерывная смерть, типичная дурная бесконечность прогресса без образца и идеала. «Все, что существует, уже устарело» – цитируют или придумали девиз (за) будто бы Леонардо-да-Винчи. Ин(онизм)-новационизм превращается в определяющий фактор сознания современной цивилизации. Он задает смысл и выражает ценности ее постмодернистского этапа. Что касается устойчивости как сохранения сущего – забудьте о ней. Но не забывают, все еще обсуждают, чтобы не думать, маскируя противоречие и забалтывая состояние новационного самоапокалипсиса, которое переживает человечество.

В отличие от предыдущих веков развития, особенность современного технического прогресса в том, что его новации связаны с проникновением в мега, микро(нано) и информационно-виртуальные миры, возникшие на базе теоретических открытий первой половины ХХ века, прежде всего в физике, квалифицируемых обычно как неклассические и начавшейся во второй половине века их технизацией, воплощением в практику. Благодаря этому, люди видят, слышат, осязают то, чего вокруг них нет, что феноменологически они не видят, не слышат, не воспринимают. Открытые микро/мега/вирту миры несоизмеримы с нашими органами чувств, параметрами телесности, а в конце концов, и мышлением, если оно не вооружено электронными машинами. Открыто объявляется, что искусственный интеллект будет «умнее» человеческого в миллионы раз. Однако мы в них и с ним действуем, добиваясь полезных в/для макрореальности результатов. Надолго ли? Общий смысл практический происшедших научных революций ХХ века в том, что несоразмерность познания стала несоизмеримостью быт(а)ия. Сфера деятельности человечества превысила сферу его жизни. Мир перестал совпадать с нашим Домом.

К настоящему времени наука прямо сливается с техникой, превращаясь в технонауку (technoscience), которая больше не познает природу, подобно классической, и не преобразует ее как неклассическая, а используя в виде материалов, создает новую реальность, вторую «природу». В таком качестве она обычно определяется как постнеклассическая, по принципиальным характеристикам являясь трансценденталистской (исходит не из сущего, а из мысли), дигиталистской (все формализуется и математизируется), конструктивистской (проективной, ориентированной на то, чего нет) – «искусственной». Ее признанное ядро – конвергирующие друг с другом исследования в сфере наноразмерностей, биоты, информатики и когнитивного интеллекта (НБИК). Однако, это узкое, интерналистское понимание проблемы. Если ее оценивать мировоззренчески, то новая, современная = постнеклассическая наука является пост-человеческой. Потому что творит реальность неадекватную биологическому человеку, какой он был в до сих пор прошедшей истории, это реальность до людей на Земле не бывшая, не существовавшая на Земле и при людях, до актов со-(творения)здания ими иного, искусственного мира. Иного не по форме, как было «в (не)классике», а по субстрату. Если продолжить данные тенденции развития до метафизического идеала, то постчелове(некласси)ческая наука творит новую=иную субстанцию. Притом произвольно, свободно: «по щучьему велению, по моему хотению». И какую угодно. Это вершина деятельных возможностей человечества, их масштаба и величия, которой оно, в лице западной цивилизации, жаждет как можно скорее достичь.

Все народы карабкаются к ней, одни находясь у подножья, другие где-то посредине или ближе. Россия отстает от передового отряда прогресса и видит свою задачу в том, чтобы догнать его, влиться в ряды стран, чье производство в гораздо большей степени основывается на постнеклассических технологиях. Передовым странам такая модернизация уже не нужна, они в ней развиваются, в то время как содержанием российской модернизации является переход к подобным технологиям. Их универсализация. Поскольку все постнеклассические новации опираются на достижения информационной революции, то под модернизацией можно подразумевать процесс информа(нова)тизации страны; поскольку в материальном плане пост-неклассические новации опираются на микро-нано-размерности, то под модернизацией можно подразумевать процесс иннано(нова)тизации страны; или, идя по схеме НБИК дальше, подразумевать под ними процессы биотизации + когнитизации (цифровизации). Хотя такой буквализм не обязателен. Для определения сути стоящей на повестке дня модернизации достаточно понятия постчеловеческой инноватизации. Но «пост» и «ин» – обязательно. Постчеловеческий модернизационный инновационизм – это процесс, вызывающий невиданные, почти невообразимые, немыслимые энергии, силы и материалы, которые делают человека Богом, но он же может п(р)оглотить его, превратив в материал и силу для того, что будет после человека. Умертвит его. Ради становления Иного.

В ХХ веке обновление России проводилась под лозунгом: «Коммунизм есть советская власть + электрификация всей страны». Это была индустриальная модернизация. Теперь лозунг светлого будущего может звучать так: «Потребительское общество (комфорт) есть капитализм (рынок) + инноватизация всей страны». Инновационизм нельзя сводить к голой техничности. Он предполагает вывод нового товара или услуги на рынок, спрос на них. Для этого в них должна быть потребность и главная проблема инновационной экономики не в том, что не хватает новаций, а в том, как выявить или создать, при(-на)думать новые потребности. Прежние теоретики будущего были озабочены проблемой нехватки материальных благ для удовлетворения потребностей человека и беспокоились, как их ограничить, выделив «разумные». О том, какие потребности считать разумными, а какие нет, думали лучшие умы, были написаны горы книг. Ирония истории в том, что теперь проблема не в нехватке благ, а в нехватке потребностей. «Потребность в потребностях». Нынешние лучшие «форсайт-технологи» думают и заботятся о том, как увеличить их количество. Отсюда «потребительское общество». Это общество, когда не только много и все больше потребляют, но когда потребности его членов не ограничиваются, а культивируются. Вплоть до рекламирования с целью эксплуатации пороков и страстей, разложения и смерти. «Путы разума», налагавшиеся на рост потребностей – сброшены. Цивилизация совершает ликующий танец вседозволенности. Потребности не только перестали быть разумными, но и не должны ими быть. С их разумностью борются. Потому что воля к жизни деградирует до «воли к потреблению». Началось потребление самого человека[3].

Поскольку базовые, «естественные» потребности в современном обществе фактически удовлетворяются, или, в принципе, могут быть удовлетворены, их место занимают сознательно конструируемые, искусственные. Человек не подозревал, что какие-то услуги или товары ему нужны, пока их не изобрели в инновационно-коммерческих центрах, и реклама не убедила его в их совершенной необходимости. Иногда они хулиганские (специальные очки с рисками для разрезания торта, аппарат для надевания презерватива, устройство, приподнимающее тарелку по мере съедания супа), иногда, особенно по отношению к природе, просто преступные, или на первом этапе полезные, а на втором приносящие вред, для компенсации которого нужно изобретать новые новации. Возникли символические, знаковые, виртуальные потребности, и для них, в общем-то, нет предела. Самая великая ложь нашего времени, что для благополучной жизни людям все еще недостаточно средств. Понятие богатства и бедности исторично, нынешние бедные в ХIХ веке считались бы вполне обеспеченными людьми. В то же время при знаково-символическом потреблении средств не хватит никогда и, как показывает пример Америки, никакое наращивание производства удовлетворить их не сможет (в ХХ веке количество продукции на душу населения увеличилось в десятки, по некоторым видам в сотни раз).

Самое развитие техники, смена ее поколений тоже рождает потребность в непрерывных новациях, внутренне как бы обусловленных, необходимых, если же этого мало, то стимулируются «навороты», гаджетизм, мода (!) на машины и сооружения. Автомобили оцениваются по красоте и дизайнерским выдумкам как когда-то женские шляпки. Их производство стимулируется досрочным уничтожением. Здания строятся для престижа: кто выше, какое причудливее. Мощнейшие ракетные системы, пожирающие тысячи тонн кислорода, используются для вывоза космических туристов. Сообщают о работах над специальной капсулой «для медового месяца в невесомости». Параллельно сетуют на «потепление и истощение озонового слоя». Получается, что вершины, достижением которой можно бы удовлетвориться в погоне за новыми потребностями, в потребительском обществе – нет. Вернее, есть – Абсурд. Развитие передового отряда его носителей демонстрирует «дурную бесконечность» их все время отодвигающихся сияющих горизонтов, манящих, притягивающих к себе о(т)стальной мир. Прогрессивно(е) глупеющее, слепое, несчастное человечество. Счастливо только непониманием того, что делает-ся. Само роет себе могилу…

* * *

Всем нам свойственно ошибаться – сказал петух, спрыгивая с утки. Ошибки эти иногда бывают непоправимыми. Как теперь, которую делает человечество, отдавая себя во власть стихийного развития техники. Тем не менее, взывать к его Сознанию (или Бога) надо. У нас нет выхода, кроме как быть оптимистами. Даже если не удастся остановить это суицидное трансгрессивное движение, должны быть люди, которые понимают, что происходит. Чтобы сохранить хотя бы представительское достоинство как мыслящих существ. Были мол, такие, кто видели и предупреждали. Пытались опровергнуть утверждение М. Хайдеггера, что «наука не мыслит», предлагая отслеживать результаты технической активности дальше собственного носа. Уповали на возможность сосуществования множества бытийных форм, надеялись на благоразумие представителей их «нашей реализации, а некоторые помнили, вдохновляясь тем, как долго и убедительно философы говорили о «свободе» и «выборе». В любом случае, если положение безнадежно, надо (с)делать все, чтобы его изменить. Вдруг что-то случится, и существующий Homo sapiens начнет понимать, что прогресс нужен для жизни, считать им актуализацию силы бытия, стремление к сохранению гомеостазиса на Земле и бороться до конца, пусть и без надежды на окончательную победу. Таким способом он может выиграть несколько лет, десятилетий, веков.

Как само устойчивое развитие не должно пасть жертвой непрерывного новационизма, так и его идеология не должна быть заложником суетной моды, мельтешения теоретической терминологии. Или мышления на уровне представлений трансгуманистов о благе для человека его трансформации в голограмму или превращения всего в цифры и «разумные ландшафты». Это уровень двенадцатилетних подростков, столкнувшись с которым прежние великие философы, да даже позитивисты лишились бы чувств (как сказали бы в 19 веке), потеряли сознание (как говорили в ХХ веке), отключились, вырубились, погасли, как говорят теперь. Однако, если смысл устойчивого развития превратился в противоположный, никакими укорами, объяснениями, призывами «к подлинности» его не восстановить. И все же стоит попытаться выразить, удержав эту подлинность в других, близких понятиях и терминах. Желательно более точно отвечая изменившимся обстоятельствам, с учетом прежнего опыта использования имени. Модифицировать форму, чтобы адекватнее уловить содержание. Представляется, что другим названием современного развития, поскольку мы хотим надеяться, что оно останется человеческим, может быть – управляемое развитие.

Развитие объекта с сохранением устойчивости требует управления им. Устойчивое развитие (Sastainable development) в действительности может быть реализовано только как управляемое развитие (Managed/Control development). Развитие управляемо, если оно с рефлексией, если у него есть цель и субъект. Это значит, что любая инновационная деятельность должна отслеживаться по последствиям и параметрам влияния на человека, быть обдумываемой и оцениваемой. У сторонников внедрения того или иного изобретения должны быть обязательно критики, оппоненты, ибо ни один продукт современной технонауки не является однозначно положительным. Они все, даже если не брать открыто авантюрные и преступно патологические – амбивалентны. «По определению», поскольку инновационная деятельность вышла за пределы феноменологической реальности и стала постчеловеческой. Это предполагает, что далеко не все, что технически возможно, следует осуществлять, не всякое новое можно и нужно внедрять. Чтобы стать инновациями, новации должны проходить жесткие социально-гуманитарные фильтры. Через которые их надо приводить к мере человека, это задача более актуальная, ответственная и сложная, чем внедрять нарастающее как цунами количество сомнительных, неясных и непредвидимых по последствиям новаций. Как бы они нас не смыли, не унесли с этой Земли слишком скоро. Будем же, кто сохранившие здравый смысл антропоконсерваторы, за нее держаться. А техноиды, мутанты и роботобразные, улетели бы в космос, на другие, далекие, мертвые, но в этом качестве сущностно им близкие, адекватные планеты.

В новационном мире оппозиция революции и эволюции становится неактуальной. Новации носят непрерывный и универсальный характер. Перманентная революция…

Но в этом качестве она превращается в универсальный эволюционизм. Не случайно, начиная со второй половины ХХ века и по сию пору, универсальный эволюционизм, методологическим стержнем которого является синергетика, стал наиболее авторитетной теоретической моделью Бытия (в научной редукции – материи, Вселенной). Ему/ей присягнули почти все естественные науки, от микро и астрофизики до химии и биосемиотики. В ней атрибутом бытия становится не любое изменение, «движение», а некое становление и развитие. Движение в определенном направлении. Все другие возможные состояния бытия лишаются самостоятельного статуса и предстают вариацией становления, источником которого признаётся небытие – ничто, хаос, пустота («Время предшествует бытию» – такую запись оставил И. Пригожин на стене для почетных гостей в МГУ), а также как самоорганизация и упорядочивание… времени(?).

В бытийно-генетическом плане этот универсальный эволюционизм как абсолютный новационизм есть Самоорганизация, некий, направляемый кем-то творческий Акт, целью которого является, например, в эволюционизме Тейяра де Шардена «точка Омега» (фактически Бог) или живой Бог верующих (без кодирования знаком), высший Разум (бог рационалистов) или просто дурная бесконечность. В любом случае развитие начинается или останавливается либо в каком-то фиксированном Субъекте, который вечен, либо в хаосе бесконечности. Однако бесконечность, будучи бесцельной, допускает любые повороты, превращения и возвраты. Значит, однонаправленного «развития по-научному» не получается. Идея развития не научна как таковая. Не редукционистская. Неудивительно, что в физике продолжают существовать другие модели Вселенной: стационарная, пульсирующая, «схлопывающаяся» «матричная» и т.д. Каждая из них имеет своё теоретическое и эмпирическое обоснование, аргументы «за» и «против», по силе они нередко кажутся одинаковыми. Не нам судить, кто из «физиков» прав.

Однако философия без привязки к большой теории обойтись не может. Осуществляя её, надо помнить об обусловленности науки нашим жизненным миром, особенно в социально-культурном плане. И, наоборот, о влиянии технонауки на него. Окончательный аргумент в выборе должен быть за интересами человека. С этой точки зрения в нынешних обстоятельствах эволюционизм не может быть философией людей, их выживания. Универсальный эволюционизм – предельно обобщённое выражение идеологии линейного прогресса, когда он выходит за пределы социума и распространяется на мир в целом, в результате чего все формы сущего представляются предпосылкой какой-либо одной, той, что признается высшей или (по времени) – последней. Причиной такой универсализации является стремительное возрастание роли искусственного в окружающей нас реальности, через призму которого начинают рассматривать всё. Искусственное из-обретается, проектируется, «творится» – изобретается/творится и остальной мир, в том числе его прошлое и настоящее. Естественному, рождено-смертному человеку и «до-мысленной», не переработанной природе в искусственном мире не остается места. Потому что она – природа, и он – человек – не последние и не «высшие» состояния бытия. Последними, значит высшими, являются последние технологические достижения, которым сдают «на исправление и усовершенствование» человека. А это открывает дорогу, по которой человечество уже ходило. Отобрать самых лучших! Лучших улучшить! Тогда, признаться, технологии не позволили – в первой половине XX века убивать умели прямо. А сейчас технонаука «доросла» – каждый, сие читающий, носит в кармане смартфон – суть подключен к Сети. Немного подождать – по сети начнем не только говорить, а и думать вместе. Ну те, кого не отключат «за устаревший протокол». Сольют все и вся в одно. Если сильно повезет – может статься даже новый Бог получится. Сверхразумный, абсолютный, вневременный! Конвергентный! Мертвый, правда, как и м(т)ы в нем – безжизненном «пространстве» всевеличия…..

Философия сохранения любого сущего должна исходить из того, что бытие в целом какой-то высшей цели не имеет, что это реальность, отдельные части, сингулярности, «системы», уровни которой, взаимодействуют друг с другом. Это идея коэволюции. Как атрибут бытия она допускает одновременное разнообразие его форм и состояний. В отличие от идеологии прогрессизма, предполагающей отрицание одной системы другой, коэволюция предполагает их совместное развитие в рамках некой целостности взаимодействия. Они – со-у(ю) зники. Это динамическое, внутренне расчленённое, субстратно разнородное состояние универсально коэволюционирующего целого. Его компоненты связаны друг с другом не субстратом, а единством той или иной функции, местом в структуре/сети существования. Внешней среды для него нет, она трансформируется в способ взаимодействия включенных в него компонентов. Такой подход позволяет учесть специфику одновременного (со)существования и поддержания самости естественного и искусственного, живого и мёртвого, человеческого и иного.

Коэволюция – это неоконсервативная «модель», «схема» Вселенной, признающая самоценность всех её бытийных форм, в соответствии с их сущностной природой. Коэволюция – модель «коммуникативной онтологии». Она, конечно, философская, умозрительная, но не более, нежели многие другие модели, выдвигаемые в физике и фундированные математическими выкладками. За этими выкладками обычно всё равно стоит какая-то содержательно-смысловая идея, мировоззренческая концепция. Для коэволюционно-коммуниционирующего мира нет внешней цели, она у него «в себе». Также и у его отдельных миров, направленных на иное, которое, в свою очередь, служит их бытийности. Это значит, что можно говорить о взаимо-со(во)-купно-действии миров жизни и миров разума без их редукции к какому-либо одному из них. В том числе, и прежде всего, не допуская подмены качественной человеческой реальности информационно-компьютерной, гуманизма трансгоманизмом, проживания Бытия – его техногенным моделированием.

В тысячелетних спорах о природе сущего, Вселенной идея коэволюции как онтологической коммуникации порывает с его/её господствовавшей «аристотелевской», иерархической трактовкой как единственного мира и опирается на модель (концепт) множественности миров. Она является полионтической, мультиверсалистской. Как показал знаток данной проблемы В. П. Визгин, это линия атомизма, Н. Кузанского, Дж. Бруно, Лейбница. «Природа не только соединяет вещи, – реконструирует он принципиальную идею Дж. Бруно, – но и заботливо их разделяет, что означает, что разъединение, множественность и разнообразие ценны сами по себе, так как настоящее единство живо именно неунифицированным разнообразием»[4].

В истории идей данная линия была маргинальной. (Дж. Бруно сожгли в т.ч. за неё). Однако именно в этом направлении должна, по-видимому, идти наша мысль в связи с кризисом, вызванным постмодернистским отрицанием мира и человека в нём, вернее, с поисками выхода из сложившегося самоубийственного положения. Выхода, если не получается «возврата к Платону», путем другой, «спасающей» человека парадигмы моделирования реальности. Возникает задача создания «позитивного постмодернизма», решением которой в какой-то форме занимают(ли)ся(ь) его последние могикане или, лучше сказать, «after-постмодернисты». Ведущий из них, Жан-Люк Нанси вместо (после) постмодернистских опытов деконструирования метафизики предпринял её новую реконструкцию, связывая это предприятие с идеей множественности миров. «Существование, – формулирует он исходный тезис своего проекта, – существует во множественном числе, единично множественном. Следовательно, формальное фундаментальное требование, видимо, таково: в отношении бытия не может быть выдвинуто даже предположение о том, что оно является просто единичным. Его единичность множественна в самом своём бытии. Из этого следует не только, что бытие-друг-с-другом не должно пониматься исходя из положения о едином бытии, но, что напротив, именно единое бытие (бытие как таковое, абсолютное бытие, или ens realissimum) должно пониматься лишь исходя из бытия друг-с-другом (курсив Ж.-Л. Нанси – В. К.)[5].

Соглашаясь с подобным подходом, мы не можем на него полностью, т.е. бытийно, опереться. В силу природы постмодернизма, полионтизм в нём сводится к «дигитальной онтологии», виртуалистике, а истиной бытия объявляется матема и её «пустые множества». В своём дальнейшем развёртывании проект Ж.-Л. Нанси поразительно напоминает слепок с взаимодействия агентов (Множество), объединённых универсальной коммуникационно-информационной Сетью (Единство). На(по)следники постмодернизма не могут освободиться из плена информационности и когнитивизма, им уже трудно представить, будто что-то существует за пределами языка, знания, текста, вне их граммато(логической) паутины (как страшно оторваться от всё более плотно окружающих нас, грозя замуровать в искусственном мире, экранов и симулякров). Представляется, что идея коммуникации множества миров должна разрабатываться в бытийно-физическом и антропологическом плане, в русле субстратно-коммуникативной онтологии и смыслового, ценностного подхода, а не (только) когнитивного моделирования. В отношении каждого отдельного мира она ориентирует на возможность взаимодействия и диалога с ним, исходя из того, что, как писал идеолог универсального диалогизма М. М. Бахтин, «ничего окончательного в мире ещё не произошло, последнее слово мира ещё не сказано, мир открыт и свободен, ещё всё впереди и всегда будет впереди»[6].

Концепт коммуникативного полионтизма – это Единство во множестве, Со-бытие, но далее, в отношении характера составляющих его миров и их взаимодействия – вопросы, открытые на разных уровнях знания. Речь может идти о бесконечно актуальных или потенциальных множествах; или когда бесконечное множество мыслится как потенциальное, а единство как актуальное, задаваемое субъектом, например, при постулировании «жизненных миров» в феноменологии; о взаимодействии единства и множества по принципу континуальности, голографии – всё в одном, одно во всём; или о моделях синергийного существование миров «неслиянно и нераздельно», подобно Троице, хотя не ограниченное базисным минимумом бинарной логики, а «неслиянно и не раздельно» в масштабах множества миров. И т.п. научно-теоретические модели, особенно на уровне квантового мира, при обсуждении которых философии не следует претендовать на сколько-нибудь квалифицированный голос. Она рефлексируeт над принципами и общим движением мысли, над Zeitgeist, при том ценностно, оценочно. Что мы и пытаемся делать, отдавая предпочтение полионтической парадигме как более адекватному началу для обоснования права на выживание «традиционного» человека. В вопросе Генезиса ей соответствует не креационизм в виде возникновения из ничего, а принцип феноменологической манифестации бесконечно вечного. В дарующей нам надежду коэволюционно-коммуникативно-полионтическо-эстетической редакции книги Бытия сказано: «В Начале было Всё. И Всё было у Бога, и всем был Бог».

Глава 2

Коэволюция рациональных субъектов деятельности (РДС) и ментальных агентов коммуникации (МКА)

Великие имена и системы метафизической философии представляются сейчас недосягаемыми вершинами человеческого духа. В оправдание нашего времени можно сказать, что Платонам и Кантам, даже Марксу было легче: они жили в одном, соразмерном их органам чувств и мысли мире. Он существовал, и его воспринимали как субстанциально однородный, родственный человеку, «свой». Вселенная виделась состоящей из макрообъектов. В ХХ веке люди проникли в микро-и мега миры, наряду с предметной, возникли так называемая виртуальная реальность и нанотехнологии. Вселенная, по представлениям науки, из вещественно-энергетической превратилась в квантово-информационную. Итогом подобной теоретической и практической экспансии человечества стало появление среды, сфер, пространства, в которых оно действует, но жить не может. Утратив адекватность, мир перестал быть тождественным его дому. Перестал быть нашим Домом. Эта ситуация не может не влиять на сознание людей, характер исследования существующих и конструирование новых реальностей. Актуализация нескольких возможных миров, полионтизм, многозначная логика – вот чего не знала классика и с чем непременно, не голословно, а фундаментально нужно считаться при обсуждении судьбы человека, проблем философии и методологии.

РДС как концепт модернизма

Историческим итогом классической философской мысли, её высшим теоретическим достижением следует признать, скорее всего, принцип Деятельности. В нем выражается суть и дух модернизма, процессов «модернизации» как обработки и преобразования наличных предметных форм, эпоха промышленно-индустриального общества. Он пришёл на смену наблюдению, восприятию и созерцанию мира, его отражению. Отражение – принцип реализма, стремления наиболее адекватно воспроизвести, «открыть» и ос(при)своить природу, встраиваясь в ход её развития. Такое отношение к миру характерно для аграрного – шире, традиционного общества. С возникновением деятельности, по закону исторической компрессии времени тысячелетний идеал «подражания природе», отражения природы человеком (ОПЧ) был поглощен принципом трансформации и стал рассматриваться как его предпосылка и момент. Реализм ушел в подземную часть фундамента величественного здания Модернизма.

Как сейчас, так и раньше, «победитель получает всё». Восторжествовавшая в отношении к миру деятельность стала парадигмой, т.е. универсальной призмой, через которую он рассматривается, при том не исторически, а «от века». В индустриальную эпоху деятельность предстает основой, на которой вырастает человеческое общество sui generis, она рассматривается как способ его существования, субстанция Бытия. И – «Сознания». Которое – сознание, разум, рациональность – по своей сути, есть деятельность, только сублимированная, взятая как идеальное. С другой стороны, деятельность есть сознание, разум, рациональность, только взятые не теоретически, а онтически. Деятельность – это реализованное сознание, а сознание – это интериоризованная деятельность. Сознательный, рациональный, разумный человек есть Субъект. Человек как субъект отличается от других форм сущего, тем, что он разумный, сознает и поступает рационально. В данном качестве, однако, человек-субъект не приходит в мир «готовым», пред–данным деятельности, он возникает в её процессе, соз(и)дается ею. Homo sapiens как рационально действующий субъект (РДС), порожден, сотворен деятельностью, которая есть Мир человека, равный миру его Деятельности.

Рационально действующий субъект – это воистину Троица. Только земная, а не божественная. Все три его характеристики предполагают, обосновывают и завершают друг друга, существуя «неслиянно и нераздельно». Рассмотренный как троица, принцип деятельности человека становится концептом. Для людей с их бинарной логикой концепт троичности универсален: три кита, на которых стоит Земля; три ипостаси Божества: Отец, Сын, Святой Дух, а также соответствующие им секуляризованные сущности: красоты, добра, истины и составляющие человека тело, душа, дух; трёхмерность пространства, трёхмерность времени и их единства (хронотоп); три грамматических лица в языке – все это не случайный набор измерений. Это количественно-математический фундамент, «трансцендентальная схема» субстанции человеческого бытия, обеспечивающая теоретическую устойчивость выражающего его сознания. Сознания в феноменологическом предметном мире, «мезокосме», в котором мы живём и действуем как целостные телесно-духовные существа.

Не требуется особых доказательств, что для современной философии концепт троицы значим, прежде всего, как рациональная деятельность субъекта и в этом качестве он активно, много и плодотворно, разрабатывался в России, в советскую эпоху. Более всего в руслемарксистскойфилософско-психологическойтрадиции(Г.Лукач, Л. С. Выготский, А. Н. Леонтьев, Э. В.Ильенков, В. В. Давыдов). Но не только, а например, опираясь на И.-Г. Фихте, М. Вебера, Г. Башляра, а также «безосновно», отказываясь от связи с прежней классической философией, Г. П. Щедровицким в русле возглавляемого им системомыследеятельностного движения (СМД). Вполне уверенно можно утверждать, что достигнутые здесь результаты не превзойдены никакими другими направлениями в объяснении природы социальности, рассмотрении генезиса и сущности субъекта, содержания проблематики рационального. По своей убедительности они остаются недосягаемыми для позитивистско-сциентистских течений, объясняющих сознание физиологией мозга в контексте соотношения body-mind или отрывающих его от какого-либо земного субстрата. Соответственно, такая же разница в понимании человека, его перспектив и мира вообще. Казалось бы, опираясь на эти выдающиеся результаты, использовав их, надо идти дальше, выявляя исторические границы данной парадигмы, её необходимые изменения, учитывая «вновь открывшиеся обстоятельства», связанные с небывалыми научно-техническими достижениями конца ХХ – начала ХХ1 века, особенно «революцией миров». Или, раскритиковав, отвергнуть как более не отвечающие новой эпохе. Но вот загадка, а может быть чудо…

В настоящее время парадигму деятельности, концепт РДС просто забыли, как будто её никогда не было. Как корова языком слизнула. Вместе с Советским Союзом. В философских учебниках, программах для аспирантов по философии и методологии науки она теперь даже не упоминается. В сущности, это такая же идеологическая коньюнктура, как и раньше, только с другим знаком, согласно который марксизм «опровергнут». Но кто/что его опровергло? То, что в действительности осуществилось не всё, в нём предполагавшееся, говорит лишь о том, что это «фальсифицируемая», исторически конкретная теория своего времени, его проекция в будущее. Для времени становления и расцвета товарно-денежного капиталистического хозяйства, предметно-индустриальной цивилизации, т.е. для модернизма, более мощной теории объяснения особенностей и законов их существования, собственно говоря, нет. Главным доказательством этого был и является факт широчайшего практического распространения деятельно-преобразовательного подхода, его всестороннее влияние в индустриальную эпоху, особенно в социальной сфере. Идеал рационального, активно действующего, во всем самостоятельного субъекта настолько распространился, что для его концептуального выражения в социологии возникло специальное понятие – Актор.

Однако, был или является? Носители новых «идеологических чудес» стремятся представить дело так, что не только не является, но и не был. Идущее на поводу подобной «забывчивости» теоретизирование, неизбежно впадает, как сейчас происходит, в путаницу. Оно хочет выразить характер и особенности наступившего постмодернистского времени и, исходя из него, понять бывшее, и еще продолжающее существовать состояние мира, не считаясь с тем, что данное состояние ему не соответствует, его категориями не описывается. С другой стороны, из-за бессознательной приверженности модернистской парадигме и фактического сохранения многих, продолжающих отвечать ей реальных феноменов, подобному теоретизированию в понимании новых событий не хватает решительности. Оно половинчато, не концептуально, тем более не парадигмально. Здесь важно, твердо определив, чем новое уже не является, не втискивать его в когда-то эффективные, но перестающие работать понятия, а к старому не пытаться применять не отвечающие его сути подходы. Если же их соединять, то отдавая отчет, где и насколько можно, а что бесполезно или категорически нельзя.

МКА как концепт постмодернизма

Но пока, увы, нам придется покинуть мир субъектов, занятых рациональной деятельностью. Некоторые бы сказали: «и общением», утверждая, что человеческая жизнь не сводится к деятельности, рациональное не заменяет чувственное, актор не исчерпывает личности. Однако в большинстве случаев им бы разъяснили, что надо различать 2 типа деятельности – один, направленный на предметы, другой на другого человека. Никакого самоценного «общения» нет. Всё – деятельность. Сплошная деятельность. Тем не менее, если хотеть в этом актуальном мире остаться, мы должны с ней расстаться. Ибо кругом, везде, вверху и внизу, посмотрите налево, посмотрите направо – вместо деятельности возникло нечто совсем другое: Коммуникация. Сплошная коммуникация!

Это значит, что произошла информационная революция, и нас накрыло, унесло вызванным ею цунами в информационный океан. Все стало информацией: окружающая реальность, ее виды и состояния, да и сам человек есть разные формы кодирования единой информационной субстанции. Предметно-индустриальная цивилизация сменяется виртуально-информационной, модернизм превращается в постмодернизм. Постмодернизм сам о себе и о нём говорит(ся) Бог знает что, но его историческая суть – становление мира, образовавш(ующ)егося в результате замены вещей отношениями, материальных процессов виртуальными. Это мир, который не изменяется, а изобретается, и в котором все, кроме информации считается видимостью. Иллюзией, «вторичным качеством» (в том числе), является наша старая добрая макро-вселенная, ибо статус подлинности приписывается квантово-информационным полям и виртуальным реальностям. Что касается коммуникации, то это про(воз)бужденная, активизированная, пульсирующая, туда-сюда передающаяся, о-кликнутая и «кликающая» информация, ее «живая», функциональная ипостась. Коммуникация – антропологизированное состояние информации, через которое она открывается человеку, делается ближе ему. Хотя в сущности это одно и тоже.

Поскольку в непосредственной практике мы всё толще завертываем себя в паутинный кокон коммуникации, в «гуманитарных», около и собственно философско-теоретических кругах информационный бум сменяется коммуникационным: основываются журналы, открываются кафедры, создаются факультеты коммуникации. Коммуникация больше не является средством связи между вещами, телами и субъектами, т.е. способом передачи содержания. Она онтологизируется: media is message – объявил в конце ХХ века М. Макклюэн. Оказывается, что до, и без коммуникации у людей не может быть никаких понятий, они создаются в процессе коммуникации (как раньше в процессе деятельности). «Трансмиссионная» модель коммуникации сменяется «конститутивной», т.е. бытийствующей. Параллельно К.-О. Апель развивает идеи о том, что основой сущего является идеальное коммуникационное сообщество и, вспоминая Канта, вводит понятие «априори коммуникации». Буквально до абсурда, до патологии, считая коммуникацией всё, что можно помыслить, доводит коммуникационизм Н. Луман. Место Бога или материи (самое слабое, требующее веры, место в «староевропейской» метафизической философии), место кантовской трансцендентальной и гуссерлевской аналогизирующей апперцепции (самое слабое, требующее веры, место в обосновании трансцендентализма и феноменологии) отныне занимает коммуникация. Да ладно бы «от-ныне». Так нет, /от/всегда и навсегда. Коммуникацию всерьёз предлагают считать субстанциальной сущностью мира и человека. Новая редакция Книги Бытия теперь, по-видимому, должна быть такой: «В Начале была Коммуникации. И Коммуникация была у Бога, и Коммуникацией был Бог. Всё через неё начало быть, и без Неё ничего не начало быть, что начало быть». Очередное, (которое по счёту?) «архе». В которое опять-таки надо верить, хотя не как в Бога или апперцепцию, а как в материю, ибо теперь коммуникация нам тоже «дана в ощущениях» Правда, на экранах, в окружающей нас компьютерной технике. Вот какова сила положения, что «бытие определяет сознание», т.е. задает концептуальную схему представлений о мире, порождающую, если не пытаться ее отрефлексировать, без(д)умный и опасный теоретический презентизм![7]

Критики постмодернизма обычно порицают его адептов за «смерть субъекта». Что мол за эпатаж и к чему такое жестокосердие. Но это только последовательность. Субстанцией мировой универсальной сети является бесконечное число возможных отношений между её элементами. Если этот элемент человек, то он лишается присущих ему облика, возраста, пола, национальности, физического поведения, то есть идентичности. Он присутствует в ней мыслями, через стиль, а у кого их не хватает, пытаются выразить свою субъектность хотя бы искажением орфографии (отсюда: превед, медвед и прочее языковое хулиганство), от чувств остаются их графические обозначения, «смайлики». Ментальная коммуникация направлена не на существующую реальность, а на самоё себя и в то же время от самой себя. К другому. В том числе к себе как другому. Так возникает Агент. В отличие от субъекта он не обладает самостью, ибо всегда «представитель» (другого, «резидента»). А «резидент», в свою очередь, представитель первого агента, предстающего в качестве резидента. В результате резиденты-субъекты становятся агентами коммуникации. Агент может быть не обязательно живым и не обязательно человеком. Для коммуницирования в сети это неважно. Главное, чтобы были идентифицированные или неидентифицированные узелки, складки, складки складок и прочие «сингулярности» в потоках информации. Если этот агент все-таки человек, то возможно его назовут «человеческий фактор», «персонаж». А если он (по старой памяти) интеллигент или (по оперативным воспоминаниям) интеллектуал, то теперь его правильнее называть интеллагентом. Вместо субъекта деятельности – (интелл) агент коммуникации. Таков, видимо, ответ на вопрос: «Кто приходит после субъекта?», сильно занимающий в последнее время, переживающую «экстаз коммуникации» (Ж. Бодрийяр) пост-постмодернистскую философию. Sic transit Gloria mundi – так проходит мирская слава человека, когда он становится пользователем информационных сетей, т.е мухой в паутине, которую, в бытность субъектом-пауком сам сплел. Быть компетентной, знать куда и как нажать – главное на что муха может рассчитывать, ориентируясь в этом новом мире.

Можно ли говорить о рациональности агента, то есть существа переставшего быть субъектом, не ставящего собственных целей и не занятого деятельностью? Вряд ли. Его сознание трансформируется в мышление или, точнее, в интеллект. О необходимости разделения сознания (продукта мыследеятельности) и мышления (продукта ментальной коммуникации) в последние годы жизни настойчиво и сознательно размышлял Г. П. Щедровицкий[8]. Суть их различия в том, что рациональность, сознание обусловлены предметным содержанием, образами и смыслами – это Слово, семантика, Logos, а интеллект и мышление связаны с чистой формой, схемами и знаками – это Грамма, когнитивистика, Mathesis. Это разные уровни абстрагирования в воспроизводстве и конструировании реальностей. Первый – феноменологический, качественный, идеальный, адекватный нашей макро-вселенной, он предопределен природой человека как живого телесного существа. Второй – когнитивный, количественный, трансцендентальный, которому природа человека причастна, но он выходит за её рамки. В отличие от рацио(логоса) , тем более чувственности (поэзиса), интеллект(матезис) лежит в фундаменте искусственного технического мышления, он «естественный» язык описания квантово-механической и виртуальных реальностей, инструмент и средство для строительства других возможных миров.

Если же всё-таки говорить о коммуникативном мышлении в терминах логоса и рациональности, то это своего рода авторациональность. Она не имеет внешней цели. Рационально всё, что позволяет поддерживать коммуникацию. Фактически это пострациональность, то, что приходит на(в)место рациональности. Коммуникативность. Всегда быть on-line – для функционирования в информационном мире этого вполне достаточно. Знаменитое выражение М. Макклюена «Средство сообщения есть само сообщение» можно перефразировать: «Рациональность коммуникации есть сама коммуникация». В таком качестве она может стать противоположностью рациональности. Как агент – субъекту. Как виртуальное – социальному. Будучи носителем скорее информации, нежели собственных мыслей, (интелл) агент перестаёт быть не только интеллигентом, но и интеллектуалом. В перспективе он будет трансформироваться в Artifitial Intellegence, или станет материалом для него, когда сапиентность окончательно уйдет от человека и тогда то, что было им, придется именовать (уже начали) каким-нибудь «гомутером» (гомо+компьютер), а то, что было интеллагентом, каким-нибудь «интеллартом».

А пока, подобно рациональной деятельности субъекта, ментальная коммуникация агентов составляет троичный концепт (МКА), элементы которого друг друга предполагают и поддерживают. Коммуникация осуществляется через агентов, но нет и агента без коммуникации, «родной» сферой функционирования которой являются бессубстратные, чисто ментальные процессы. Это базисный концепт информационной реальности. Аналогично тому, как через интенциональную по своей сути информацию, разрешается противоречие между материальным и идеальным, в нем разрешается противоречие между чувственностью и рациональностью, общением и деятельностью людей. От чувственного общения остается его самоценная, в виде собственного переживания, пассивность, а от рациональной деятельности ее абстрактная, перерастающая в трансцендентализм, активность. В результате синтеза этих двух оскоплённых противоположностей и рождается ментальный коммуникативный агент (интеллагент). Для него, в отличие от субъекта, бытия нет. Оно трансформируется в со-бытие, в котором «традиционное» физическое пространство-время преодолевается. Ментальный агент всё воспринимает здесь и сейчас, в реальном (нулевом) времени и безвещном (непротяженном) пространстве. Идеальной – беспространственной и мгновенной – передаче информации ещё мешают органы нашего чувственного восприятия, «экран», но работа по её совершенствованию кипит во всех технопарках, и в ближайшее время коммуникация сможет осуществляться «от мозга к мозгу», «от чипа к мозгу и обратно» или «от чипа к чипу». С другой стороны, перед интеллагентами вот-вот откроется возможность отправлять в сеть свои образы, звуки, даже запахи и тогда коммуникация будет онтологией полностью технически симулированного мира. В обоих вариантах, однако, предметное сущее и естественное телесное существование человека «уходят на дно», в историческую предпосылку искусственных виртуально-коммуникационных процессов.

КВМ как концепт полионтизма

Кто хочет, тот видит, как на наших глазах возникают разные по своей природе миры, распространяются новые возможные формы – микро, мега, нано, вирту и т.д. реальности. Все они посылают свои бытийные импульсы, влияя на мировоззрение, чувствование и образ мыслей несчастного, телесно всё ещё живущего в макромире человека, взявшегося рассуждать насчет их и своей судьбы. Представляется, что в этих условиях надежду на хотя бы минимальный успех подобного занятия дает признание принципиальной полионтичности бытия и непременный учет, вытекающих отсюда последствий. Концепт коэволюции возможных миров (КВМ) и выбор онтического контекста теоретизирования – вот что становится важным для его смысла, не говоря об успехе. Без различения «миров» и задаваемых ими разных парадигм мышления, без выбора нашей реализации того или иного возможного мира, мы обречены на постоянную смысловую путаницу, бесплодные попытки скрещивания ужа и ежа – на суе-ту. На эффекты, как если бы пытаться совмещать аристотелевское представление о покоящихся вещах, для приведения которых в движение нужен посторонний толчок, и ньютоновскую картину их непрерывного движения, для остановки которого нужно внешнее усилие или трение. На «схоластику по-научному».

Типичным примером такой весьма авторитетной и высококвалифицированной современной схоластики является теория коммуникативной деятельности, выдвинутая, как известно, Ю. Хабермасом и как всегда с опозданием творчески подхваченная в нашей литературе, особенно в аспекте «коммуникативной рациональности». Ю. Хабермас, спасая модерн от постмодернизма, («модерн – незавершенный проект»), хотел его усовершенствовать путем расширения понятия деятельности – с социальной до коммуникативной. (Аналогичным образом расширяется и рациональность – с человеческой до универсалистской). Это благие намерения, которыми вымощена дорога к истощению, вплоть до утраты, смыслового содержания того и другого феномена. Со снятием их оппозиции, и социальная по своему генезису деятельность, и интеллектно-техническая по своей сущности коммуникация лишаются самости, а целевая по своей природе рациональность (сознающее мышление), и инструментальный по своей природе интеллект (исчисляющее мышление) теряют отличающие их друг от друга особенности. От каждого, растянутого до просвечивающих дыр, понятия остаются полупустые или вовсе пустые оболочки. Между тем, по мере распространения искусственных форм ментальности, специфически постчеловеческая роль коммуникации и информационно-виртуального интеллекта, в сравнении с деятельностью и био-социальным сознанием, становится определяющим фактором нашего нового положения в мире. Hic Rodos, Hic salta! Здесь надо тематизировать и проводить философские дискуссии о способах сохранения смысловой духовности человека в бездуховно-цифровой технологической реальности.

Упорные, но малопродуктивные усилия получить концептуальный приплод от скрещения рационального ужа и коммуникативного ежа, скрывают остроту их внутренней противонаправленности в пост(мета)физическое время. Чтобы как-то приблизиться к пониманию этого противоречия, надо, для начала, опереться на различие между постмодерном, в котором представлены все исторические итоги человеческой эволюции, и постмодернизмом как идеологией его новейшего этапа – информационной цивилизации. Это необходимая предпосылка для отказа от представлений о едином, монистическом и целепрогрессирующем мире, движущемся к какой-то высшей точке, а фактически к небытию (точка – графическое обозначение ничто). Как и для отказа от универсального эволюционизма в пользу идеи коэволюционного взаимодействия. Когда говорят об эпохе постмодерна, рассматривая постмодернизм лишь как одно из, хотя и дающих ей название, течений, то это движение в сторону множества миров. Однако, недостаточно решительное. Когда различают разные типы рациональностей, то это движение в том же, плюралистическом направлении. Однако, недостаточно принципиальное. Надо довести эти тенденции до конца, до признания наступления эпохи полионтизма и в данном её контексте искать место человека, обосновывая его право оставаться в своем телесно-духовном качестве, заботясь о формировании и сохранении мира, соответствующего константам его идентичности.

Установка на коэволюцию возможных миров ориентирует не на создание химерических понятийных гибридов типа «опережающее отражение», «агент деятельности», «субъект коммуникации», «коммуникативная рациональность», «информационный субстрат» и т.п., а на выявление онтической природы этих понятий, контекстов их адекватного применения. Тогда можно ставить вопрос о взаимодействии субъектов и агентов, рациональности и коммуникативности, обсуждать, при каких условиях они могут переходить друг в друга, с какими издержками и вообще, возможно ли, например, занятому бизнесом актору сохранить способность к общению и эстетическому созерцанию, и, придя к семье, быть бескорыстным, остаться личностью; удастся ли, на какой стадии, агенту виртуальных сетей, отключаясь от компьютера, вновь обрести субъектность, т.е. волю к постановке внешних целей и предметной деятельности; каковы пространственно-временные границы информационной трактовки развития человечества, а где это приводит к абсурду, когда заявляют, что первобытные люди ходили на охоту не за мясом, а за недостающей им информацией. Вместо скрещивания ужа и ежа он предлагает правила их совместного выживания в природе, очерчивая контуры и механизм решения возникающих при этом проблем. Концепт коэволюции возможных миров противостоит редукционизму и прогрессизму в трактовке как общества, так и вселенной, признавая самоценность любого типа культуры и качественного состояния реальности. Это своеобразный эстетизм, обновленный, «(пост)диалектический» методологический фундамент для историзма, конкретности, антропологического феноменологизма и герменевтики в условиях пост(не) классического этапа развития науки и философии.

Исходя из концепта полионтической коэволюции ответ на вопрос «Кто придет после субъекта?» может звучать: квази-субъект, человеческий фактор, агент, зомби, персонаж, сингулярности и т.д. – до Никто. Или – сохранится и Личность, Субъект, если человек в этом полионтическом мультиверсуме будет поддерживать мир, адекватный его традиционной биосоциальной природе; оставлять для нее пространство бытия, возвращаться к ней из микро-мега и виртуальных реальностей, как моряки на сушу, космонавты на Землю. Или улетит в глубины космоса, переконструируется, «усовершенствуется» биотехнологиями в духе проектов трансгуманизма, перестав быть не только личностью, субъектом, но и человеком. Побывав в мирах чистой деятельности и коммуникации, важно уметь возвращаться в мир Жизни; уметь двигаться не в одном, тупо прогрессистском направлении, а в разных, включая «обратно», «в порт», вплоть до истоков; не слушать сирен иммортализма, обещающих техническое продление разума за счет уничтожения жизни. Это относится не только к практикам, но и к теоретикам высоких новационных технологий. Как люди, работавшие в сфере Иного, в опасных радиоактивных зонах и агрессивных химических средах, возвращаясь, проходят шлюзование, радиационный контроль, тщательно мылятся и долго моются, так философствующие учёные (философы науки), занятые общенаучным, постмодернистским, трансцендентальным теоретизированием должны проходить аналогичные процедуры. Проходить через гуманитарные (этические, эстетические, религиозные, экологические, общефилософские), а также политико-правовые фильтры.

В условиях ведущих к обессмысливающих нашу жизнь скоростей, к тахогенному отчуждению, не успев в большинстве случаев даже узнать, что такое деконструировавший субъекта постмодернизм, его, вслед за субъектом, тоже хоронят. Как он покончил со всеми формами традиционной культуры, приставив к ним «пост», так теперь толкуют о его конце. Особенно нетерпеливые объявляют о конце глобализма. И антиглобализма. Смерть за смертью, как оборотная сторона новационности, рас-плата за неё. Не теоретизирование, а сплошная похоронная процессия. Тем более, не знают, кто/что придет после них. После постмодернизма. Некий after-postmodernism с «коммуникативной интерпретацией Другого»? Это дополнительный неясный вопрос в объяснении неясного.

В свете концепта коэволюции возможных миров ответ может звучать так: постмодернизм как превращённая форма теоретического выражения экспансии информационно-коммуникационой реальности, отражая замену человеческого мира Иным, будет перерастать в трансмодернизм Трансмодернизм – это выход «за» пределы человеческого бытия, прыжок «через» его границу.[9] Или, при сохранении разных видов реальности, мы имеем право и должны говорить о полионтизме. Эпоха постмодерна, если человечество хочет выжить, должна стать эпохой плюралистской, полионтической. После постмодернизма – полионтизм, или «поли-пост-модернизм», «мультимодернизм» (как примет язык и научная мода), что предполагает со-бытие, всех присущих человеку форм жизнедеятельности. Поскольку и насколько он способен их выносить, сохраняя свою телесно-духовную целостность и идентичность. Свою Форму. «Устойчивость». Нужно заботиться не об устойчивости развития, а об устойчивости человека и его общества в процессе развития. Концепт полионтизма – это Единство во множестве, синергийное существование миров «неслиянно и нераздельно», как в Троице, однако, не ограниченное только базисным минимумом бинарного мышления. С точки зрения генезиса ему соответствует не креационизм в виде возникновения из ничто, а принцип феноменологической манифестации бесконечно-вечного. В полионтической редакции Книги Бытия сказано: «В Начале было Всё. И Всё было у Бога, и Всем был Бог».

И будет.

Глава 3

Человек и “умная” техника: параллельная эволюция

Технологическое развитие современного мира впечатляет. Представления фантастов XX-го века о возможностях техники, о том, что реально практически все создать “руками” человека, все отчетливее проявляются в нашей повседневности. Создание компьютеров и их повсеместное распространение породило безграничное поле для создания сложных вычислительных систем. Объединение этих систем в единое целое – Интернет – превратило компьютерно-цифровой мир в полноценную, самостоятельную и «постестественную» для человека реальность, с которой он взаимодействует так же, как делает это с Космосом или Мировым океаном.

История развития человеческой техники (в широком смысле этого слова) условно равна истории человеческой культуры. Создание определенных инструментальных артефактов было призвано дополнять человека, исправлять его недостаточные возможности, наделять новыми способностями. Фактически, человек отделил от себя часть эволюционного процесса, переложив свое собственное развитие на более динамичную, активную и управляемую область – технику. Тем самым он, с одной стороны, сделал самого себя более общим, усредненным, а с другой – лучше приспособленным к изменениям, которые смог компенсировать артефактами. Стал менее “звериным” (выделился благодаря этому из мира зверей) и более “человечным” (культура как мир артефактов)[10].

И процесс “параллельной” эволюции пошел. Отдельная часть человека, его дополнительный филиал, стал развиваться, позволяя человеку все меньше и меньше развиваться самому. Современный человек менее сильный, хуже справляется с непривычными условиями, его иммунитет слабее. Но, при этом, он обладает средствами, которые помогают ему буквально двигать горы, выживать в Арктике и в космосе, жить дольше, чем его далекие предки и при определенном негативном развитии событий – даже уничтожить отдельно взятую планету в считанные часы.

На пути к этому человечество пережило три промышленные революции и сейчас стоит на пороге новой – Четвертой. Каждая из них привносила серьезные перемены в жизнь общества и каждого индивида. Каждая превращала его в более “человечного” человека – более усредненного, лучше приспособленного изменениям среды, но в тоже время – менее готового переносить эти изменения без помощи созданных им артефактов. Первая, как известно, характеризовалась переходом от ручного к машинному труду, тем самым “освободив” человека от его физической силы. Вторая стала основой для появления поточного производства с применением электричества. Оно расширило горизонт возможностей человечества, позволив уйти от количественных ограничений сырья – из нефти, газа и пластика стало возможно создать все и вся. Третья привнесла информационно-компьютерные технологии. Они повысили скорость обработки и передачи информации, активное распространение доступа к Глобальной сети, сократило расстояние между людьми и привело к формированию “Глобальной деревни”[11], где каждый может общаться с каждым. Четвертая (Цифровая) революция, которая была объявлена во время Экономического форума в Давосе стала основой для появления и развития новых цифровых технологий, к числу которых относятся: Искусственный интеллект, Машинное обучение, Роботехника, Блокчейн, Большие данные, Облачные вычисления, 3D-Печать. Каждая из этих технологий способна оказать влияние на жизнь человека и человечества, и уже сейчас активно внедряется во многих странах на государственном и локальном уровнях, компаниях, в жилищах людей и различных товарах.

Как уже было показано выше, каждая из технологических революций приводила к определенного рода “вынесению” за скобки определенных животных черт человека. Однако, до сих пор, человеческий разум, его способность к мышлению и созданию “продуктов” оставалась прерогативой исключительно человека, однако с появлением Искусственного интеллекта, эта монополия может быть нарушена.

Утрата эксклюзивности ума

Процесс переноса части функциональных способностей человека “на плечи” технологических решений, представленный как “параллельная” эволюция, можно проиллюстрировать при помощи процесса развития вычислительной техники. Развитие вычислительных технологий начиналось с разработки простых решений, которые бы позволили выполнять простейшие операции. Однако, с течением прогресса, данные решения становились все сложнее, совершеннее – брали на себя все больший функционал. Предлог подобного вмешательства – благая цель избавления человеческого разума от ненужной рутины, освобождения от обыденности, выраженное в переносе части мыслительных операций за пределы человеческого разума. Фактически, Цифровая промышленная революция ведет к слиянию технологий и человека. А это, в свою очередь, к размытию граней между физическими, цифровыми и биологическими сферами[12]. Эту черту можно назвать одной из возможных определений Четвертой промышленной революции. Рассмотрим этот процесс более подробно.

Сейчас практически невозможно представить человека и общество без компьютеров, мобильных телефонов, смартфонов, доступа в Интернет и т.п. Технологическая среда плотно закрепилась в обыденной жизни человека. Многочисленные устройства обработки информации существенно изменили многие области деятельности, упростив целый ряд рутинных и лишенных смысловой нагрузки операций.

На протяжении эволюции техники человек, время от времени, опасливо относился к ней как нарушителю прежнего традиционного уклада. Всегда были те кто выступал против, как и появлялись те, кто пытался прогнозировать будущее человека в связи с появлением новых технологий[13]. Разумеется, необходимо отметить, что до сих пор существуют ситуации, когда общество (например, подписание в 1974 г. Специальной декларации о технике и моральной ответственности) или отдельные группы стремятся отгородиться от технологий (амиши, отшельники) или просто исключить влияние техники на свою жизнь (религиозные фундаменталисты). Современные технологии, по их мнению, губительно влияют на человека, противоречат их, как правило, религиозной картине мира. Однако, развитие технологий наподобие системы социального рейтинга, внедренную в Сунь-Уйгурском районе КНР охватывает все сферы жизни человека и практически не оставляет пространства для выбора. Отказавшись от подобных систем маргинальное (асоциальное) сообщество противников технологий, в конченом итоге, превратится в резервацию “Дикаря Джона” Олдоса Хаксли[14].

По всей видимости, черты необратимости развертывания процесса подобных социальных трансформаций стали формироваться не так давно, так как до этого не носили фундаментального характера. Так, запись и печать текста с помощью ПК (персонального компьютера) стала существенно проще и удобнее, по сравнению с аналогичной работой на печатной машинке. Возможность разделить процессы записи и печати с помощью ПК открыла способы элементарного отображения и редактирования текста до печати, его практически неограниченной тиражируемости, возможности хранения и передачи во внепечатном (вневещественном) виде. Но, фактически, данные нововведения лишь оптимизировали процесс выполнения этого вида работ, значительно сократили расходы времени и материалов, повысили эффективность труда, но при этом не изменили сам процесс фундаментально, а, именно, последовательный ввод единичных символов с помощью нажатия на соответствующие клавиши. И не важно – печатная машинка это или клавиатура суперсовременного ноутбука. Неважно до такой степени, что даже расположение клавиши у них одинаково и используется оно еще с XIX века. Мы, к примеру, все еще не пишем готовыми словами и предложениями.

Рассмотрим еще один, более сложный, утилитарный пример – роботизированная сварка на конвейерном производстве. Казалось бы – внешне процесс сильно изменился – место электросварщика занял аппарат, который теперь выполняет его функции. Однако, механизм с электронным «мозгом» выполняет лишь обыденную, рутинную часть работы. Он не отвечает за принятие решений, не генерирует нового знания, не определяет суть процесса производства. Именно человек определяет, что, как, зачем (и прочие вводные данные) должно происходить, для того, чтобы операции механизма привели к требуемому на производстве результату. Фактически, электросварщик превращается в оператора компьютерного оборудования.

Фундаментального изменения при этом не происходит и процесс не меняется – определенный человек, имеющий необходимые знания и опыт в данной профессиональной области осуществляет соединение металлов при помощи определенного устройства[15]. Изменяется технология, или, точнее, техника – место электросварочного аппарата занимает механизированная установка с ЧПУ (Числовым программным управлением). Человек освобождается от рутинной, обыденной механической (физической) работы, а производство – от определенной части рисков, связанных с усталостью работника. Никакой революции не происходит – все изменения происходят в рамках вполне естественного процесса технологического развития. Иными словами, информационные технологии, используемые в данных примерах, не проникают с принципиально новые сферы жизни человека и общества, а лишь совершенствуют уже имеющиеся технические средства. Они становятся неким «буфером», который оптимизирует процессы взаимодействия человека и создаваемой им среды, тем самым высвобождая определенный массив времени, который человек может потратить на отдых или творчество.

Стоит отметить, что современное состояние развития технологий Искусственного интеллекта, несмотря на определенные успехи, все еще далеки от полного замещения человека. Отличительной чертой человека пока ещё остается способность постановки целей и задач по поиску решений. Человек, прежде всего, осознает то, ради чего совершает те или иные действия – во всяком случае, он имеет для этого все возможности. Техника, будь то примитивный молоток, или суперкомпьютер, пока еще остается в рамках заданного ей проблемного поля, не имея возможности посмотреть на проблемы под иным углом. Иными словами, эксклюзивность человека, на данный момент, заключается в его комплексной сложности – сопоставляя различные факты он имеет возможность как находить находить неочевидные на первый взгляд связи, так и попросту формулировать свое собственно мнение на основании опыта, рассуждений, культуры, социальных факторов. Несмотря на большие достижения Искусственного интеллекта в деле вычислений, обработки информации он по прежнему нуждается в том, чтобы задача была поставлена извне, т.е. человеком. На сегодняшний день техника является продолжением мысленных и функциональных процессов, но не замещает их полностью – она способна продолжать и развивать тот первоначальный “импульс”, который закладывает в нее человек, но лишена возможность формировать этот “импульс” самостоятельно. Техника пока не обрела полной “автономии”. Таким образом, на данный момент, человек все еще сохраняет свою эксклюзивность в качестве мыслителя, инноватора, философа.

Внедрение технологий: от демонстрации возможностей к новой среде

Для демонстрации возможностей информационных технологий часто используются различные области, которые прежде с ними мало ассоциировались. Например, сфера игр. В частности – шахматы. В данном случае, уже не преследуется прагматичная экономическая цель, свойственная технологическим решениям (во всяком случае, в краткосрочной перспективе). Более того, информационно-вычислительная система с одной стороны, «проникает» в новую сферу жизни человека, а с другой – фундаментально меняет сам процесс. Данный тезис требует пояснения.

Прежде всего, обратим внимание на то, что написание различных программ, способных к игре в шахматы началось, фактически, на заре программирования, как такового. В частности, разработкой данных проектов занимались такие ученые, как Клод Шеннон[16], Алан Тьюринг[17], Норберт Винер[18] и многие другие. Притягательность данной задачи, по всей видимости, была определена тем фактом, что шахматы представляют собой легко оцифровываемую абстрактную модель, в которой человек и машина находят некоего посредника в общении. Шахматная игра имеет четко описанные правила, в рамках которых и происходит. Иными словами, шахматы изначально абстрактны и математизированны – они как-бы олицетворяют собой образ программной среды в реальности. При этом, следует также понимать, что создание шахматной программы не сводится к записи в память всех известных партий и вариантов их развития или же расчету всех возможных ходов – и то, и другое ограничено криптографически и не может быть осуществлено даже в современных технических реалиях, так как представляет собой слишком большой массив данных или последовательность вычислений. Единственное возможное решение для подобного рода «шахматной машины» – научить ее совершать «мысленные операции».

Иными словами, ПО должно иметь конечную цель в виде определенного расположения фигур и, принимая логические решения, двигаться к своей цели[19]. При этом, основанием для совершения логических операций в каждом конкретном случае служит некая ценностная матрица, или, выражаясь иначе, определенного рода аксиология. Иначе говоря – мыслить, как человек. Разумеется, в данном случае речь опять идет о том, что определенная группа людей создает программный продукт, который впоследствии и выступает в качестве оппонента человеку.

Создание данного продукта не имеет ничего общего с навыками и умениями создателей ПО в области, собственно, игры в шахматы. То, как хорошо будет данная «шахматная машина» играть зависит, скорее, от ее способности правильно и своевременно принимать решения, которая определяется логической верностью модели «поведения» шахматным правилам и заданной ими аксиологии данной реальности. Иначе говоря, данная трансформация не укладывается в последовательное развитие техники и технологий, как предыдущие примеры – она в корне меняет сущность и структуру процесса игры, которые, для создателей ПО, перемещаются из реальности шахматной доски в реальности программного кода. Они больше не играют в шахматы – они пишут программный код, который играет за них.

В свою очередь, это порождает еще одно обстоятельство, позволяющее говорить о фундаментальности данного изменения, – шахматы, представленные как игра, как творческий процесс, фактически, перестают быть для этих людей игрой, превращаясь в совершенной иной, скорее уже, технологический процесс. Более того, основное стремление создателей подобной «шахматной машины» заключается в попытке разработать разум, способный к самостоятельному обучению и творчеству, а, значит, в перспективе, заменить и самих создателей. На данный момент уже можно однозначно утверждать, что технологии программирования позволяют создавать машины, способные успешно выигрывать шахматные партии у человека[20].

Следующим шагом стала разработка программы, способной успешно выигрывать у профессиональных игроков партии в го (традиционная китайская настольная логическая игра с глубоким стратегическим содержанием, подобная шахматам). Данная задача оказалась на порядок сложнее, так как правила этой игры допускают значительно большее количество вариантов расположения фигур, более трепетны по отношению к последовательности правильных решений и, в отличие от шахмат, имею гораздо более распределенное итоговое выигрышное состояние фишек. Таким образом, наиболее сложной задачей было построение именно ценностно-аксиологической модели для принятия решений. С этой задачей удалось успешно справиться коллективу программистов из структурного подразделения компании Alphabet – стартапу DeepMind с их программой AlphaGo. При этом, необходимо отметить, что помимо этого проекта, данная исследовательская группа занимается разработкой систем искусственного интеллекта, применяемых в различных видеоиграх[21]. Иными словами, современные процессы использования игр и игровой индустрии в качестве “маркетинговой площадки” ИКТ уже перешли к вполне научному их использованию для разработки искусственного интеллекта.

Исходя из этого, следует обратиться к еще одному примеру – компьютерным играм. Как уже было сказано выше, информационные технологии предприняли определенную экспансию в сферу игр для демонстрации своих возможностей практически с самого их начала. Однако, на определенном этапе своего развития, компьютерные игры стали суверенной областью применения и развития ИКТ. Благодаря эффективной коммерческой модели, из демонстрационного продукта возможностей цифровизации они превратились в одного из «локомотивов» области в целом.

Необходимо отметить, что цифровые технологии коренным образом изменили сферу игры, как области человеческой деятельности. Безусловно, игра, как определенный атрибут человеческой культуры, появился достаточно давно и сопровождал человека в процессе становления цивилизации[22]. Также, вполне очевидно, что на некотором этапе своего развития игры дифференцировались условно на интеллектуальные, связанные с абстрактным мышлением, и подвижные, направленные на развитие физического потенциала. Подобное разделение крайне условно, однако, вполне укладывается в рамки данного теоретического построения. Так, к интеллектуальным играм можно отнести уже упоминавшиеся ранее шахматы и го, в то время как футбол или теннис – к подвижным. Однако, объединение процесса игры с ЭВМ привело как минимум к двум его фундаментальным изменениям.

Первое заключается в том, что по средствам визуализации и развития различных манипуляторов для ввода данных компьютерные игры фактически создали новую сферу – различные симуляторы, экшн, шутеры, RPG (role-playing game) в которых физическая активность стала выражаться через психологическую ассоциацию с игровым аватаром. Игрок, практически неподвижно сидящий за монитором, может в виде виртуальной симуляции бегать по полю, управлять автомобилем, кораблем, самолетом или даже проноситься над полем боя и командовать целой армией. То, что до определенного момента можно было лишь представить в виде некоторой фантазии обретает в компьютерной игре вполне реальных, хоть и условные, очертания на экране. Фактически, это размывает ту условную грань, которая до этого разделяла физическую деятельность при игре и некоторую абстрактную надстройку[23].

Если в традиционной условной игре наподобие «казаки-разбойники» присутствовали также оба игровых элемента сразу, но абстракция при этом требовала определенной фантазии. В случае с компьютерной игрой этой фантазии-выдумки как бы и нет – точнее, она как раз вполне себе «есть» и присутствует в виде компьютерной графики. Это способствует еще большему «эффекту погружения» и, как следствие, стиранию условных границ между физическим и абстрактно-виртуальным.

Другим немаловажным аспектом, в корне изменяющим сферу игр, является необязательность реальности «другого» – в компьютерной игре противником игрока-человека, как уже было показано на примере с шахматами и го, может быть собственно программа. Именно попытка симулировать присутствие оппонента и является столько привлекательным для разработки ИИ, ведь в условиях игры фактически создается особая реальность, в рамках которой становится возможным осуществления теста Тьюринга. Более того, в рамках условий игры обучения данной ИИ-образной “машины” (программы) значительно упрощается, так как игра имеет огромные возможность сбора данных.

В целом, формирование подобных игровых субъектов, неотличимых от аватара-человека, внутри игровой компьютерной реальности формирует особую структура коммуникации. Игрок перестает воспринимать разницу между реальным человеком и его компьютерной симуляцией. Особенно ярко это воспринимается в различных MMORPG (например, Second Life, Lineage 2, World of Warcraft) в которых, фактически, воспроизводится структура общественных отношений, формируются свои ценности, своя этика, правила, законы и т.д.[24] Формируется новая реальность (как “физическая”, так и социально-психологическая), в которой пребывает аватар игрока, которому, для большей достоверности, также требуется есть, пить, тренироваться и т.д. Но происходит это “не здесь, а там” – вне нашей физической реализации мира, в котором фактически пребывает игрок[25]. Возникает определенный ролевой диссонанс, который может оказать существенное влияние на самоидентификацию человека и его самопредъявление, поскольку он начинает одновременно играть “за двоих” – себя реального и своего виртуального аватара.

Развитие информационных и вычислительных систем, однажды начавшись, уже не останавливается. Развитие технологий позволило создать сначала программу, способную обыграть человека в шахматы. Затем – в более сложную игру Го. Достаточно сложные вычислительные модели даже позволили создать симуляцию некоторого подобия нашей реальности – на этом принципе основана технология вычислительной гидродинамики, призванная заменить дорогостоящие аэродинамические трубы. После чего человек не остановился, а начал создавать “тела” моделирующие физическое поведение человека[26], наделяя его тактильными ощущениями[27].

Человек и машина – игра на равных?

Если в прошлом, техника мало была похожа на человека, представляя собой инструменты, дополняющие человека, большие и неповоротливые станки, работающие за него, или массивные “железные кони”, перевозившие его по просторам мира, то современные технологии позволяют создать не только максимально приближенный к человеческому образ, но и искусственную кожу, волосы, ногти, все то, что может быть отнесено к телу человека.

Техника становится все более гуманизированный, приобретая антропоморфные характеристики (голос, внешность, поведение) и, соответственно, получает соответствующее отношение как к человеку: с одной стороны в ней проецируется эго, а с другой она дает своему обладателю экзистенциальные переживания, становясь собеседником, помощником, “другом”.

В результате подобного процесса человек начинает воспринимать технику как равного. Если достижения гуманизма привели к признанию прав женщин или представителей первобытных племен, то новые трансгуманистические течения ставят своей целью признание прав роботов и Искусственного интеллекта, а ряд авторов ставят вопрос о рабстве и проституции в отношении машин[28]. Х. Моравик в 1993 году отмечал, что на определенном уровне развития ИИ и ротоботехники они «эволюционируют» в самостоятельный вид[29].

Техника становится все более доступной, появляется все большее разнообразие различных “помощников”, “консультантов”, “партнёров”. Например, изначально голографический голосовой помощник GateBox-был создан для общения и упрощения обыденных операций[30]. Однако, в связи с тем, что она достаточно точно воспроизводит эмоциональные реакции реального человека[31], она начинает вызывать различные эмоции, чувство привязанности, и далее сексуальное влечение[32]. Не смотря на то, что она изначально практичесски не сексуализированна, однако имеет определённые черты половой принадлежности, что создаёт определённую основу взаимоотношений между полами. Это позволяет воспринимать “игрушку” уже как партнёра, а не друга. Сексуальное влечение происходит на основе эмоциональной привязанности. Поэтому человек на основе привязанности начинает сам наделять её сексуальными чертами и испытывать сексуальное желание.

Широко обсуждаемые в научном мире “секс-куклы” становятся все более реалистичными, а число продаваемых экземпляров увеличивается. При этом, как продемонстрировали исследования, проведенное среди владельцев подобных “секс-кукол”, демонстрирует, что их покупают не только одинокие люди и не только для удовлетворения сексуальных потребностей, для некоторых они – собеседники[33]. Это происходит потому, что взаимодействие с антропоморфной “игрушкой” проходит несколько этапов: знакомство, наделение контакта эмоциональной основой, сексуальное желание, поиск эмоционального контакта. Прослеживается динамика постчеловечеловеческого взаимодействия, которая получила название «allodoll»[34], сам же термин “секс-куклы” уже воспринимается как стигма. При этом, «куклы» становятся все более технологизированными и персонализированными, в результате чего с ними могут устанавливаться прочные эмоциональные связи.

Возникает большое количество различных человекоподобных роботов для общения с человеком, передачи ему какой-либо информации, обучения. Так, робот Кисмет воспринимает множество естественных социальных сигналов по визуальным и слуховым каналам и доставляет социальные сигналы людям посредством направления взгляда, выражения лица, позы тела и вокализации. После этого, при помощи реализованных в роботе социальных компетенций, он получил возможность для успешного взаимодействия с человеком[35].

То, что было отмечено выше как процесс “параллельной” эволюции человека и техники привел в результате к изменениям. Уже сейчас мы вступаем в новую эпоху, где параллельно существуют биологические и технологические (киборговые) виды: постепенно стираются границы между людьми и машинами, исчезают антропологические и этнографические различия[36].

В результате этого возникает постчеловеческое родство, устанавливаемое с машиной, которое все больше соответствует отношениям между людьми, это могут быть как партнерские (любовные) отношения, так и отношения с ребенком. В последние годы появляется все больше роботов, которые ведут себя и выглядят как дети[37]. Исследования демонстрируют то, что владельцы антропоморфных роботов описывают их как людей, членов семьи.

Путь, который сейчас техника проходит в своем социальном становлении в чем-то напоминает таковой для домашних животных. Первоначально использовались исключительно для получения практической пользы, теперь же они наделяются правами, а подавляющее большинство владельцев домашних животных воспринимают их в качестве членов семьи[38]. В отличие от женщин и представителей “диких” племен, которые также прошли этап борьбы и становления своих прав, животные и роботы относятся к совершенно иным видам существ. В результате процесса подобной социальной трансформации, велика вероятность, что в недалеком будущем, оказавшись под влиянием общественного мнения, человечество будет вынуждено признать различные домашние устройства, наделенные прообразом интеллекта, равных самим себе, подобно “двухсотлетнему человеку” Азимова[39].

Человек на протяжении веков “рассказывал”, делая это через создание произведений культуры, передавал опыт, транслировал экзистенциальные переживания. Однако в какой-то момент число “слушателей” заметно сократилось, мир стал все более глобализованным, а вместе с тем и более открытым, доступным. Виртуальный мир дает возможность познакомиться с любым произведением, созданным человеком, при помощи устройства виртуальной реальности дают возможность прогуляться по Парфенону 4 века н.э. или по современным залам Лувра, прикоснуться к произведениям великих творцов. Сейчас поле культуры значительно расширяется, охватывая все большее число людей по всему миру, при этом остается все меньше неохваченных.

Появляются новые способы взаимодействия человека с культурой и искусством: арт-медиация, арт-терапия, арт-коучинг. В то время как творцов становится все больше, человек стремится услышать совершенно “новый рассказ”, незнакомый ему, и здесь особое значение приобретает именно машина, которая мыслит миллионами уже существующих сюжетов, создавая новые. Это укладывается в концепцию общества потребления, где культура становится одним из объектов потребления, который пользуется все большим спросом. При этом массовая культура уже пресыщает, как и массовое производство товаров, человек стремится к потреблению уникального, совершенно нового: растёт спрос на арт-хаус, современное цифровое искусство, а привычные вещи сами становятся произведениями – компьютерные игры все больше напоминают продукты культуры.

Высказывается предположение, что в перспективе роботы будут становиться все больше похожими на людей (искусственный интеллект, 3-D печать), а люди, как следствие, – на роботов (бесчувственное тело)[40]. Человек, в своем стремлении облегчить жизнь, разнообразить ощущения, будет отдаляться как от своей природной сущности, так и от роли творца, отдавая даже эту функцию машине. Пока человеческую эксклюзивность спасает невозможность машин определять цель, заглядывать “за горизонт”. Техника пока что претендует лишь на звание “волшебного джина”, которому достаточно загадать желание и ждать его воплощения. Но процесс “параллельной” эволюции движется к своей логичной точке бифуркации – когда создание станет равным своему создателю. Человек, следуя логике подобных тенденций, стремится к превращению в некоего демиурга, которому, по существу, как и всякому богу, нет дела до своих созданий – они и сами как-то проживут. Человек все меньше хочет выполнять тяжелую и рутинную работу, передавая её машинам, ставя перед ней конкретные цели, вместе с тем даже не желает заботиться пожилых людях и детях. Но это же превращает его в некоторую законченность, приводит к определенному декадансу человека, как вида. Отличительной чертой человека, как нами уже было отмечено, являлось, да и является по сей день стремление к некоторой универсальной усредненности. По большому счету, это и можно назвать человечностью. А тогда закономерным итогом подобного развития станет некая коммутационная общность – ноосфера Вернадского, “точка Омега” Тейяра-де-Шардена, “Матрица” Вачовски. А реальный, предметный мир, как ни парадоксально, останется в ведении машин.

Глава 4

Большие вызовы Цифровой революции

Человеческая цивилизация шагнула в новую Цифровую эпоху. За последнее столетие произошло множество социальных, культурных и научных изменений, каждое из которых породило большое количество флуктуаций, имеющих как правило неожиданные и непрогнозируемые последствия. Совокупные последствия таких изменений объединяются под общим трендом «революции» или «прогресса». Задуманная и преподнесенная обществу как высшее благо, идея революционного, интенсивного прогресса подчас порождает «айсберги», у которых на виду остаются лишь «вершины», в то время как огромная «глыба» проблем и рисков сокрыта от глаз.

В рамках нашей работы мы хотим рассмотреть те последствия, которые вызвала и продолжает вызывать последняя из глобальных революций – Четвертая научная (Цифровая) революция. В современном научном дискурсе их принято называть Большими Вызовами. Этот процесс еще только разворачивается и его результаты (как позитивные, так и негативные) ещё не в полной мере проявились и были изучены. В рамках данной работы предполагается сфокусировать внимание лишь на ряде социально-антропологических феноменов, возникающих под воздействием критических темпов дигитализации в различных сферах жизни общества.

Цифровая революция – феномен относительно новый, получивший старт в начале 80-х годов прошлого века, в рамках Третьей промышленной (Информационной революции). Предикатом его развития был переход от полу-аналоговых транзисторных технологий к кремниевым структурам вычислительной техники. Как результат – значительное уменьшение в размерах и резкое снижение стоимости ЭВМ, приведшее к возникновению такого класса устройств, как персональный компьютер (ПК). Фундаментальным его отличием от монструозных решений, использовавшихся в научно-исследовательских центрах начиная с 50-х годов XX века, является простота программирования, и, как следствие, широкий спектр области применения. Иными словами, начало Цифровой революции – в распространении цифровых методов решения абсолютно повседневных проблем. Начиная с примитивных подсчетов в бытовых целях, которые ранее производились на счетах, и вплоть до сферы развлечения, где возникает феномен компьютерных игр – цифровые технологии ворвались в эти сферы жизни. Предлог подобного вмешательства – благая цель избавления человеческого разума от ненужной рутины, освобождения от обыденности, выраженное в переносе части мыслительных операций за пределы человеческого разума. Фактически, Четвертая промышленная (Цифровая) революция ведет к слиянию технологий и размыванию граней между физическими, цифровыми и биологическими сферами. Такое определение ей дал в том числе и председатель Всемирного экономического форума, профессор Клаус Мартин Шваб в Давосе, введя в широкий научный оборот само определение – Четвёртая промышленная революция. По мнению К. Шваба, Цифровая революция способна существенно поднять уровень жизни всех жителей планеты, охватывая такие вопросы как эффективность труда, снижение издержек, рост экономики[41]. Однако он оставляет «за скобками» те социальные потрясения, которые будут этому «аккомпанировать».

В погоне за освобождением от давлеющего груза обыденности и ответственности за принятия решений, человек предпринял попытку вынести эти проблемы за пределы своего разума. Он опутал себя паутиной различных технологических средств, ускоряющих ненужные, рутинные операции с целью получения большего количества свободного времени, которое предполагалось истратить на развитие творческого и личностного потенциала. Фактически, миноритарными игроками-потребителями, «широкими народными массами» была создана новая технологическая инфраструктура, отвечающее запросам рыночного общества производства и потребления.

Результатом развития цифровых технологий стало возникновение новых промышленных структур, называемых «Индустрия 4.0», а также новых форм трудовых отношений – «Работа 4.0», государственного и городского регулирования – Цифровое государство и «Умный город». Новая революция меняет не только то, что делает человек, но и самого человека, влияет на его идентичности и самовосприятие, окажет существенное влияние на природу общественной и национальной безопасности.

Цифровая революция и государство

В 2011 году на Ганноверской выставке была представлена новая промышленная модель «Индустрия 4.0», Германия стала первой страной перешедшей на новый путь развития экономики и технологий. Суть данной модели заключается в усиленной интеграции «киберфизических систем», или CPS, в заводские процессы. При этом целые этапы производства происходят без участия человека.

Таким образом, государство осуществило новую модернизацию своей экономики на фоне глобализационных процессов и активного переноса большинства промышленных процессов в страны Азии. Оно как-бы поставило крест на гуманистических тенденциях, признав неравенство, но не по этническому, религиозному, культурному признаки – а по экономическому. Перенос промышленных объектов в так называемые страны третьего мира, признает их приоритетное право на тяжелый физический труд. Уменьшение доли физического труда на фоне автоматизации прежде всего скажется на развивающихся странах, которые испытывают недостаток в прорывных технологиях, что компенсируется дешевой рабочей силой. В тоже время, граждане «развитого» государства тоже лишены права выбора – они обязаны стать «генераторами идей». В худшем случае – «счетоводами» и «бюрократами», обслуживающими механизм разработки новых технологий и создания нового знания. Иные категории граждан могут оказываться «не у дел». Учитывая стремительность данных процессов, получается, что целое поколение погружается в зону неопределенности, которая в литературе описывается как «Турбулентность»[42].

Нужно помнить, что основным «локомотивом» глобализации были и остаются транснациональные корпорации (ТНК), которые и ратуют за распределение форм труда по странам и свою экономическую выгоду. Зародившись как логичный процесс эволюции буржуазного общества и рыночной экономики, ТНК уже давно перешагнули границы (в прямом и переносном смысле) государств. Бюджеты крупнейших мировых корпораций сопоставимы с ВВП крупных государств. И в большинстве случаев именно они определяют политику государства, в то время как собственно политики трансформировались в форму обслуживающего бизнес персонала, утратив власть[43]. Не этим ли вызваны громкие политические изменения в ряде «развитых» стран, где к власти пришли консервативные политики, намеревающиеся избавить свои государства от «благ» глобализации, а самих себя – от подчиненного состояния?

Так, или иначе крупные производства будут возвращаться в эти страны, чем будут порождать новые риски, в первую очередь миграционные, связанные с огромным притоком трудовых мигрантов, не способных найти работу в своих странах; нарастающие процессы автоматизации повысят уровень безработицы и социальной стратификации, вызванной разницей в уровне образования.

Вместе с трудовыми процессами, меняется структура власти и в обществе. Власть больше не может быть закрытой и элитарной. В условиях информационного и сетевого общества огромные потоки информации делают власть открытой и легкодоступной для граждан, на фоне этого создаются такие системы как Открытое правительство, Электронное государства и даже Виртуальные государства, полностью лишённые традиционной властной структуры.

В таких условиях возникает амбивалентная политическая структура, внутри которой с одной стороны находятся консерваторы, отвергающие такие глобализационные изменения, с другой – инноваторы, стремящиеся к полному изменению существующей общественной структуры в некую глобальную ризому, свободно циркулирующую внутри самой себя.

На этом фоне возникают различные радикальные образования, которые реагируют на предлагаемые инноваторами изменения, в попытке противодействия им[44]. Помимо своих политических целей они стремятся к сохранению национальной и антиглобальной культурной идентичности. Подобный процесс был назван Зигмундом Бауманом глокализацией, как ответная реакция на массированное наступление глобализации[45].

Большинство государств мира в контексте глобализации и мировой конкуренции вынуждены реагировать на революционные изменения в научно-техническом прогрессе, в следствии чего разрабатываются различные государственные программы развития страны, а также подготовке инфраструктуры, в том числе специалистов, необходимых для этого развития.

Под влиянием Больших вызовов правительства ряда государств пытаются сохранить конкурентоспособность и внутреннюю независимость, привносят новое в сферы образования, культуры, политики, управления, экономики, что не может не оказывать воздействия на общество в целом и отдельных его членов в частности.

Цифровая революция и общество

Под воздействием самих цифровых технологий и государственной политики формируется целый кластер отдельных социально-технологических решений, нацеленных на модернизацию и повышение эффективности экономики государств.

Если в середине XX века автоматизация производства имела узкую специализацию, то теперь этот процесс масштабируется и охватывает все больше сфер деятельности человека. В перспективе он стремится выйти за границы присутствия человека. Тем самым ставится вопрос о месте человека в обществе.

Рост процессов информатизации и автоматизации с момента Третьей промышленной революции существенно сократил долю физического труда, в которым был занят человек, заметно расширив сферу интеллектуального, дав механизмы анализа, хранения и передачи информации. Новая же научная революция в еще большей степени вытеснила человека из физического производства, заменив не только отдельные производственные функции, но и функции контроля и надзора над ним на системы, подражающие искусственному интеллекту (нейросети, самообучающиеся программы). В обыденных операциях техника является более надежной и дешевой. В новых условиях повышается запрос на креативный труд – работу связанную с производством нового знания, или коммуникацию, которая пока не может быть в полной мере автоматизирована (например, труд психолога или врача). В таких условиях креативность перестаёт быть экзистенциальным переживанием, а переходит в разряд обыденности, когда креативизация труда из мотивационного механизма переходит в форму социального долга, довлеющих над свободной личности. Так формируется замкнутый круг, когда для творчества необходима свободная личность, однако для экономической свободы необходимо проявлять творческую обязательность. Это находит свое отражение, например, в возросшей важности различных наукометрических показателях для ученых[46].

Другой процесс происходящий в трудовой сфере, связанный с сокращением рабочих мест – самозанятость. Теперь, работодателям не обязательно нанимать сотрудника на постоянной основе, так как есть возможности привлечения для выполнения конкретных задач или выполнения проекта временных удаленных работников. В этих условиях наибольшее значение приобретают так называемые транспрофессионалы[47], которые могут сочетать в своей работе деятельность специалистов из нескольких сфер, легко переходят из одной организационной структуры в другую.

Все это ставит под сомнение целесообразность современной системы образования, как механизма усвоения прикладного знания, а в некоторых случаях и агента социализации, что происходит в силу консервативности и инерционности существующей системы. Фактически система нередко готовит специалистов, которые не будут востребованы в будущем, ориентированных на рутинный труд, и не способных к осмыслению и поиску решения глобальных и фундаментальных проблем. Более того, даже сохраняющиеся по инерции рабочие места требуют от работника актуальных знаний. В развитых странах подобная необходимость в постоянном обновлении знаний приводит к возникновению мощной системы повышения квалификации («Образование на протяжении всей жизни»). Создание и развитие подобной системы фактически приобрела глобальный характер, так как закреплена в программной деятельности ЮНЕСКО[48].

Информационное общество в том числе, формирует и открытое, свободное течение культуры. При этом скорость подобного течения многократно возрастает. Во главу угла ставится новизна, возникает эффект так называемого феномена «хайпа». По иному – значимость приобретает общедоступное и широко распространенное культурное явление, безотносительно его культурно-исторической ценности или эстетической значимости. Масс-культура начинает формироваться на уровне масс. Совершенно новом уровне, когда все – от новостей и научных статей до рекламы и живописи – обусловлено высокой ликвидностью, востребованностью, цитируемостью. Помимо этого, организованные на основе Больших данных (Big Data) поисковые системы плавно сглаживают культурологические различия, предлагая все более и более толерантные, универсальные, глобализационные продукты.

В условиях широкого распространения технических средств, каждый пользователь Глобальной сети становится производителем культуры – создателем текста, видео, фото, изобразительного искусства, а в некоторых случаях и научных открытий (Био-хакинг, гражданская наука).

При этом, каждый пользователь может не только создать и распространить своё «произведение», но и привлечь сторонних участник к сотворчеству или софинансированию (краудфандинг). Могут существовать и развиваться абсурдные проекты, призванные опровергнуть фундаментальные физические законы.

Цифровая революция и человек

Цифровые технологии, вслед за информационными, открыли перед человеком огромные возможности по самореализации и саморазвитию. Впечатляющие массивы различной информации открыты пользователю Интернета, а виртуальные пространства позволяют создавать произведения искусства и целые миры, переживать псевдо-эмпирический опыт. Используя цифровые технологии человек может создать собственное производство, работающее без участия других людей, работать на огромном расстоянии от своего нанимателя по средствам Интернет-технологий, контролировать и управлять своим домом и другим имуществом. Пространство бытия человека выходит далеко за пределы его физического мира.

В этих условиях меняется коммуникативная сфера жизни человека. Если ранее общение происходило прежде всего с теми, кто находился физически ближе и каждый знал соседей и коллег по работе, то в новых условиях происходит формирование новых коммуникативных стратегий. Теперь, человек получил возможность для коммуникации с любым человеком на планете, в результате чего существенно отдалился от живущих рядом и, посредством виртуального общения, стал общаться с обезличенными аватарами, «другими». Утрачивается контакт с самым близким окружением, постепенно разрушая взаимодействие внутри малых социальных групп, таких как семья, школьный класс, трудовой коллектив и т.д. Фактически это означает разрыв связей человека с его культурно-исторической и социальной средой, превращая каждого индивида в социопата своего естественного окружения.

Происходит фундаментальное изменение основ представления человека как Homo Sapiens в частности, да и как живого существа в целом. Утрачивая структурно-социальные связи, человек теряет фундаментальную важность физической реализации самого себя. Физическое тело человека, фактические, ему больше не нужно. Если ранее оно служило основой для трудовой, культурной, творческой и т.д. деятельности, то сейчас все эти виды активности можно осуществлять в сети. В конечном счете, даже сфера сексуальных отношений постепенно переходит в цифровую плоскость в виде различных эроческих чатов, интерактивном видео, виртуальной порнографии. Физическая телесность человека теряет первоочередную важность, превращаясь в обузу. Фактически важным становится сетевой аватар, то как ты представлен в сети. Это становится социальной истиной. В то же время, физическое тело становится ничего на значашим симулякром, никак не отражающим истинное «лицо человека». Большинство «друзей» из социальных сетей банально не узнают друг друга в реальном мире.

Трансформируется и деятельность человека, и его место в ней, будь то, трудовая или досуговая. Происходящие изменения в экономике требуются большей активности для сохранения рабочего места, влечет серьезные риски связанные с безработностью и бедностью. С другой стороны, меняет и сфера досуга – проведения свободного времени. С развитием технологий и техники, все большее время человека освобождалось от работы и могло быть использовано по его личному усмотрению. При этом, именно технологии предоставляют актуальные формы проведения досуга, подменяя реальный мир виртуальным, давая псевдо-эмпирический опыт в виде освоения и взаимодействия с виртуальным миром компьютерных игр. Даже трудовые отношения и образование наполняются игрой в виде геймификации.

Заключение

Современные процессы дигитализации (внедрения и распространения Цифровых технологий) оказывают существенное влияние на все сферы жизни человека и общества. В этих условиях трансформируются государство и общество, их структура и функции, меняется жизненный мир человека и его взаимодействие с другими индивидами, группами, социальными институтами.

Однако, человечество и культура остаются достаточно инерционными, что в условиях социально-экономической турбулентности сохранить себя. По всей видимости, глобальные социальные процессы в определенной степени являются фрактальным отображением отдельных социальных феноменов. Оставаясь в русле этой парадигмы, представляется достаточно реальным, что на определенном этапе, при достижении нужной критической массы, человеческая цивилизация действительно осознает критическую опасность идеи «революционного прогресса», так как в свое время осознала невозможность лечения кашля сильнодействующими наркотиками или создания дирижаблей на основе водорода. Остается лишь верить, что, несмотря на глобальные масштабы, потребуется как можно меньше жертв для подобного осознания.

Глава 5

Трансформация способов реализации права на свободу

Новый этап технического прогресса, начавшийся на рубеже 1970– 1980-х гг. оказал решающее влияние на все сферы жизни современного общества. Меняется специфика взаимодействия людей между собой, возникает новая социально-экономическая структура общества. Увеличивающаяся скорость и объем передачи информации превращается в лавинообразный процесс, провоцирующий принципиально новые векторы развития цивилизации и общества. Многие, осмысливающие эти процессы авторы, называют их «Волной». Так, Элвин Тоффлер описывая трансформацию общества под действием Информационной революции и то как люди сталкиваются с «Шоком будущего» назвал ее «Третьей волной»[49]. В действительности, структура процесса напоминает камень, брошенный в стоячую воду, по поверхности которой начинает распространяться циклическая и многовекторная «Волна». Это можно проиллюстрировать, например, концепцией «Третья волна демократизации» С. Хантингтона[50], который описывает процесс транзита демократии в мире. Толчком к началу новой «Волны» стала транслируемая по радио 25 апреля 1974 г. песня, которая была сигналом к военному перевороту в Лиссабоне против режима Марселу Каэтану. Американский исследователь Г. Перкин в своих работах говорит о Третьей профессиональной революции, которая также начинается в этот период, и связана с активной технологизацией и автоматизацией почти всех сфер производства, в результате которой возникает новая категория работников – транспрофессионалов[51].

Информационные технологии сегодня являются проводником новых идей, рупором для новых знаний, основным средством коммуникации. «Арабская весна» продемонстрировала как социальные медиа могут быть включены в политический процесс, причем не в качестве официальной пропаганды, а антиправительственной риторики и способа связи. Однако, в силу различных причин, таких как инерционное сопротивление законодательства и иной регулирующей деятельность государства с одной стороны или нежелание самих реципиентов-потребителей, с другой, социальным медиа пока не могут стать главным актором национальной или мировой политики, лишь иногда и на непродолжительное время, приобретая такую возможность[52].

Влияние информационных технологий на ограничение свободы в обществе

Под действием развития технологий меняется и структура коммуникации. Она теряет национальные, региональные, территориальные черты, позволяя, посредствам дешевых и массово-доступных технологических решений, расширить свои границы до масштабов всего мира. Сейчас не составляет труда соединиться с другим человеком по видеосвязи, находясь в противоположных полушариях планеты. Из-за возросшего тиражирования в медийном пространстве клишированных образов о лучшей жизни в других странах (особенно в странах Северной Америки и Западной Европы), возрастают миграционные процессы, которые, в свою очередь, приводят к конфронтации разных культур[53]. Под действием трансформирующейся структуры общества и характера его жизни, государства вынуждены реагировать, изменяя свое законодательство и принципы работы правоохранительной системы. Для снятия межкультурной, межрелигиозной и межэтнической конфронтации, в правовом сегменте общества усиливается вектор развития в сторону все большей регламентации жизни людей. Человека стараются привести к некоей абстрактной усредненности, лишив его национальной культуры, традиций[54], привычек, характера, эмоций[55]. Это процесс становления толерантного и бесконфликтного глобального общества, обратной стороной которого является подмена национальных культур цивилизацией, экзистенции личностей – правосубъектностью граждан, что означает фактический конец духовных, собственно межкультурных отношений.

Бурное развитие и распространение информационных технологий, в контексте Третьей, а затем и Четвертой промышленной революции, ведет к увеличению количества средств сбора, хранения и анализа данных. Что, в свою очередь, стимулирует повышение уровня контроля надзорными органами за соблюдением законодательства. Формируется система надзора за действиями людей в режиме реального времени. Эти данные хранятся и анализируются, делая фактически невозможным безнаказанное совершение правонарушения. В ближайшей перспективе, автоматические системы анализа данных, основанные на ИИ или ИоИ, смогут изучать поведение человека, данные о его здоровье и психическом состоянии в режиме реального времени. И будут сами делать выводы о возможной его опасности для окружающих, сами принимать меры для предотвращения этой опасности[56]. Правонарушитель, в таком случае, не только не сможет остаться безнаказанным – он попросту не сможет совершить правонарушение, т.к. система остановит его еще на стадии намерения. Иными словами, власть, пусть и избранная на демократических основах, уже сейчас получает практически неограниченные средства контроля и надзора над гражданами своей страны[57]. А в перспективе развития технологий, она рискует стать тотальностью, описанной в известных, еще недавно устрашавших людей литературных антиутопиях («1984» Дж. Оруэлла, « Прекрасный новый мир» О. Хаксли и т.д.).

Более того, в контексте процессов формирования Индустрии 4.0 и Работы 4.0, благодаря подобным информационным технологиям, корпорации получают новую управленческую систему, которая позволяет следить за каждым сотрудником, применяя наказание за любое нарушение корпоративных правил, постоянно отслеживать эффективность и мотивацию, стимулируя их в моменты ослабления. Так, уже существует практика установки на рабочие компьютеры специального программного обеспечения, отслеживающего все действия работника. Делаются попытки устанавливать его и на персональные компьютеры удаленных работников. Помимо этого, само общество получает возможность постоянно следить за каждым своим членом по средствам социальных сетей и свободного распространения личных данных в сети Интернет, зная о его перемещениях, круге общения, покупках, желаниях и интересах – люди сами этим делятся в своих блогах, на личных страницах в социальных сетях или в комментариях на страницах Интернет-магазинов. Глобальная сеть предоставляет широчайшие возможности оставить о себе самую разнообразную информацию. Все это наполняет базы данных и дает операторам огромные возможности по их анализу и использованию, фактически не нуждаясь в разрешении от их носителей.

Таким образом, в современных условиях ограничение свободы происходит не через непосредственное введение определенных запретов. Оно происходит через усредненное увеличение прав и свобод некоего абстрактного гражданина, образ которого может быть статистически выявлен из собранных о каждом члене общества данных. Фактически же, ограничивается горизонт возможностей конкретной личности (свобода самовыражения, свобода предпринимательской и профессиональной деятельности, свобода вероисповедания или отрицания религии и т.д.). В ближайшей перспективе демократические правовые государства будут все быстрее трансформироваться в тоталитарную структуру, обусловленную законодательным «равенством» и технической невозможностью совершения преступления[58] и «правонарушения», которыми будут считаться проступки, не являющийся преступлением по сути, но противоречащий поведению «усредненного гражданина») и принятым в государстве законодательным нормам, хотя бы они нарушали традиционные права человека и служили сохранению, может быть уже устаревшего, мешающего дальнейшему развитию общества, строя.

«Цифровой контроль» за жизнью человека

Государство и транснациональные корпорации накапливают огромное количество данных при помощи Переписей, систем документооборота государственных органов, медицинского страхования, банковских систем и т.д. Одна из новейших тенденций, происходящих в контексте Четвертой промышленной революции – формирование баз «Больших данных» (Big data), которые содержат различные сведения: от паспортных данных граждан и до времени прохода через турникет метро[59]. В этих базах данных хранятся все данные обо всех действиях индивида, его перемещениях, покупках. Более того, города будущего, так называемые Smart City (Умный город), будут строиться именно на основании собранных данных о его жителях. Так, объединение Больших данных, технологии Интернета вещей под управлением Искусственного интеллекта с машинным обучением будет не только строить эффективную инфраструктуру, доступную среду, и обеспечивать необходимыми ресурсами городское хозяйство[60], но и ограничивать тех горожан, которые не вписываются в это пространство, желают самовыразиться или нарушить усредненные правила. Новейшие технологии позволяют не только собирать и хранить огромные массивы данных, но и активно обрабатывать их, получая не менее впечатляющий результат. Когда, например, потребитель приобретает сосиски в магазине, инициируется цепочка действий системы, которая рассчитывает, сколько корма необходимо дать свиньям на ферме, чтобы к его следующему приходу сосиски уже были на прилавке. При этом параллельный поток анализа данных, разработает такую маркетинговую стратегию, что у него не будет выбора, покупать их или нет. С одной стороны, основываясь на анализе базы данных, система уже знает с какой периодичностью потребитель покупает эти сосиски. С другой – на основе анализа его предпочтений, собранных данных о здоровье, заработной плате, общих расходах и т.п. формируется такой медийный контент, который попросту не оставит выбора – сложно удержаться от покупки определенного товара, который активно демонстрируется с положительной стороны во всех возможных форматах и видах.

Современные тенденции в области развития технологий заключают во все большей миграции средств медийного отражения в область виртуальной и дополненной реальности. Следом за этим (а иногда и являясь катализатором этого процесса), происходит миграция рекламных площадок на новые «горизонты» возможностей. Иными словами, проецируя наш пример с сосисками на дальнейшее рекламно-технологическое развитие, в недалеком будущем потенциальный покупатель действительно будет видеть вокруг себя исключительно сосиски рекламируемой марки. Читатель (особенно склонный к пиетету перед современными технологиями) вправе не согласиться с подобной точкой зрения, однако, мы позволим себе напомнить, что телевидение или сеть Интернет тоже преподносились в качестве прогрессивной среды обмена в первую очередь полезной информацией. Под действием же «рыночной тяги» подобные полезные начинания в сфере науки и образования трансформировались в форму «ярмарочной площадки» для рекламы и торговли. Уже сейчас проблемой Интернета является то, что большинство контента в нем либо является таргетированной рекламой, либо содержит рекламу в своем массиве, преподнося себя как аналитический, развлекательный или научно-популярный материал[61]. Подобные изменения приводят к подавляющему свободу выбора человека навязыванию потребительского поведения. Реально складывающееся использование цифровых технологий (Big Data, ИИ, Интернет вещей) для сбора, анализа и применения на практике данных обо всех гражданах выливается в феномен «Цифровой контроль».

Как уже было сказано выше, активное включение индивида в виртуальное пространство приводит к сбору и анализу различной информации о нем. При этом, личность не защищена от подобного «исследования» – нельзя быть уверенным, что собранные Большие данные не попадут к преступникам или не будут неэтично использованы бизнес-структурами или же самим государством. Разумеется, что периодически (особенно при возникновении спорных ситуаций) бизнес-структуры или государства категорически отвергают любую возможность незаконного использования личных данных граждан. Не менее часто, эти данные попадают в руки к различным киберпреступникам и киберэкстремистам, после чего появляются в сети в открытом или платном доступе или используются для массовых кибератак[62]. На фоне подобных социальных трансформаций происходит ответная реакция общества – появляются новые формы борьбы за свободу и противодействие «Цифровому контролю». В первую очередь она проявляется в действиях различных традиционалистских радикальных групп, набирающих все большую популярность.

Человек в поисках свободы

Возникают и оформляются новые течения религиозных, антиглобалистических, экологических, гендерных и других радикалов (инноваторов и консерваторов). Подобные группы могут выступать, как за возврат к обособленным формам взаимодействия культур и традиционным формам уклада общества, так и за полное отрицание устоявшихся социально-экономических и социально-политических норм. Во вторую очередь – это различные обособленные группы, занимающиеся поиском мирных путей выхода за рамки существующих государств, корпораций и глобализованного общества и их довлеющего влияния над личностью. Основой данной позиции является формирование свободной личности посредствам нравственного самосовершенствования человека, близкое к социально-философским воззрениям Л. Н. Толстого[63]. В частности, к таким группам можно отнести различные религиозные общины (необходимо отметить, что речь не идет о сектах), виртуальные государства (Виртлэнд, Силенд), культурно-маргинальные общины (коммуны хиппи, хобо, коммуны и артели толстовцев). В качестве примера стоит упомянуть кварталы Христиания в Дании[64], Ужупис в Вильнюсе и Гринвич Виллидж в Нью-Йорке, как более современная форма существования в условиях мегаполиса, урбанизации и глобализации. Иными словами, современную реакцию социума можно разделить на антисоциальную (радикальные группировки, открыто противопоставляющие себя обществу) и асоциальную (различные группы, ищущие новые пути сосуществования в социуме)[65]. Здесь свобода – это не цель, а средство, своего рода инструмент, которым человек может воспользоваться. В этом случае, исходя из установок либерального общества, где свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого, а свобода как таковая не есть вседозволенность. В истории развития культуры область свободы занимает достаточно большое пространство, в котором человек предстает как сущность, постоянно вопрошающая свободы и борющаяся за нее. Так, в древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, свободе от контроля богов, ведь боги далеко не ко всем бывают одинаково щедры. Затем, о свободе от политического деспотизма, как выражения своих прав (у Аристотеля и Эпикура) и от «бедствий» человеческого существования, так как физиологические различия между людьми очевидны (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме).

В средние века подразумевалась свобода от тяжкого бремени земной жизни и ее несправедливого неравенства. Для средневекового христианина – это свобода, данная Богом всякому созданию, сотворенному «по его подобию». Свобода, пред которой все равны. Основным правом в этом случае является право на «спасение души», которое отсутствует в современных перечнях прав человека.

Начиная с эпохи Ренессанса под свободой стали понимать беспрепятственное и всестороннее развертывание человеческой личности, осуществления ее творческого потенциала от ограниченной обыденности и регламентации церкви.

В современном обществе, основанном на рыночной экономике, свободу, нередко, связывают с богатством, с наличием капитала, измеряемого в денежных единицах. В данном контексте, свободен тот, кто может купить. И в этом случае свобода остается привилегией. По словам английского социолога Зигмунта Баумана[66], свобода родилась как привилегия и с тех пор всегда оставалась таковой, продолжая делить людей на лучших и худших, и никогда не уравнивает их.

Актуальное понимание свободы во многом восходит к трудам Эриха Фромма[67], который показал, что в условиях возросшей свободы выбора и при неопределённости будущего, общество воздействует на человека, с одной стороны он всё более независим и критичен, но с другой – одинок и изолирован. Образуется две стороны свободы – позитивная, как в первом случае, и негативная, как во втором. По мнению Фромма «Люди не могут без конца влачить бремя «свободы от», а в тех случаях, когда не могут избавиться от свободы негативной и перейти к позитивной, стремятся «избавиться от свободы вообще»[68]. В условиях современной демократии это проявляется в «автоматизирующем комформизме», когда будто бы свободный человек живёт соответственно стереотипам общества. Таким образом, на протяжении всей истории культуры человек, будучи несвободным, борется за право стать свободным, сохраняя при этом самого себя. Однако, каждый шаг в сторону свободы в чем-то одном, лишает нас свободы в иной области.

(Не)свобода в виртуальном пространстве

Абсолютная свобода всех людей является утопией, т.к. абсолютная свобода одного оборачивается несвободой для других, а кроме того может становиться и произволом. Однако, в желании подобной утопической свободы люди ищут новые способы существования вне существующих структур, которые обуславливают контроль над ними. В том числе и для этого они выходят за рамки существующего предметного мира, который регулируется законодательством, моральными и нравственными нормами, физиологическими ограничениями и физическими законами в искусственно-виртуальные миры, освобожденные от подобных ограничений. В виртуальной цифровой среде человек оказывается в ином онтологическом пространстве, обретая неограниченную свободу действий[69]. Он может быть богат и красив или может летать и открывать новые земли, может убивать и завоевывать. В конце концов, он может уподобиться богу-демиургу и создать свой собственный мир, со своими законами физики или даже обойтись без них вовсе. С одной стороны, это несет внутреннюю опасность, «опьяняя» человека вседозволенностью и «втягивая» в некоторую форму наркомании[70]. С другой стороны, большинство участников виртуального пространства никогда не забираются в подобные «дебри онтологии миров», ограничиваясь обретением свободы общения, передачи файлов, источников информации, транзакций и т.п. Но как мы уже отмечали, вслед за человеком, ищущим свободы, туда устремляются и корпорации, реализуя свои маркетинговые интересы, ограничивая свободы и устанавливая связь реального и виртуального. За ними следуют банки и платежные структуры, укрепляя эту связь. Формируется то, что называется феноменом «Интернета вещей». Окончательно закрепление происходит с приходом в виртуальный сетевой мир государственных регулирующих органов, стремящихся взять под контроль человека и корпорации и в данной среде. Люди оказываются не вольны в выборе объективных условий своей деятельности – они могут только выбирать цели и средства для достижения целей, так как различные надструктуры привносят с собой большую часть объективных законов природы и общественного развития. Развитие информационных технологий и включение человечества в мир виртуальной реальности приводит к необходимости создавать новые юридические техники и технологии[71], которые позволят привести пространство дополнительной реальности к правилам реальности объективной, для чего формируется соответствующее законодательство, механизмы его реализации, а затем и контролирующие и следственные органы.

Несетевая структура государства и общества: Криптоанархизм и Блокчейн-демократия

Возникает новый дефицит свободы, который человек пытается компенсировать новыми формами реализации виртуального пространства. Постольку надструктуры привносят с собой финансовые и технологические ресурсы контроля несопоставимые с возможностями отдельного человека, для того чтобы избежать контроля необходимо было обратиться к распределенным децентрированным формам передачи данных. На основе подобного подхода сформировался так называемый DarkNet – сектор интернета, избавленный от классической «сетевой» структуры в пользу некоего аморфного неструктурированного состояния. Подобный подход позволяет заметно снизить привлекательность данного сектора для маркетинга, так как практически полностью лишает его инструментация сбора и анализа информации о пользователе. Еще одним продуктом подобного подхода являются различные криптовалюты, основанные на технологии блокчейн. В них децентрализованность, распределенность и криптографическая сложность обеспечивают практически полную анонимность транзакции, что делает их соразмерным платежным средством для «Теневого Интернета» в целом и «Теневого Интернета вещей». Помимо этого, данная система обеспечивается ни золотом или ВПП конкретного государства-эмиссара, а криптографической сложностью вычислений (собственно, блокчейн). Тем самым технология позволила обезопасить DarkNet от проникновения в него банковской системы. Разумеется, что о какой-либо государственности, как институциональной формы организации, внутри данной бесструктуры говорить бессмысленно – ее нет и не может быть. Более того, подобные методы начинают постепенно контратаковать и влиять на предметный мир, внося в него элементы децентрализации и хаоса, но уже без опредмечивания самого себя. В частности, именно подобный подход лежит в основе участившихся случаях «телефонного терроризма», который в последнее время принимает катастрофические масштабы. Иными словами, происходит «распредмечивание» предметного мира формами децентрализации.

Одной из фундаментальных основ подобного рода течений является направление так называемого криптоанархизма – некой идеологической этико-экономической системы взглядов людей, обобщенных названием «хакеры». Главная идея криптоанархизма состоит в том, распределение благ в современном обществе все также, как и всегда ранее, происходит крайне неравномерно и из этого следует, по их мнению, что необходимо воспользоваться «традиционным» методом – отобрать у богатых (банков, транскорпораций и т.д.) и раздать бедным. Подчас, под бедными подобные активисты понимают самих себя, иногда – обычных граждан, никак и ничем с ними не связанных. Для реализации этого «пути» они обращаются к современным технологиям и технологическим средствам. Они формируют некий класс технологий, которые позволяют скрыть структурные взаимосвязи в сети Интернет, тем самым обеспечив себе анонимность. Как правило, подобные технологии получают открытый доступ, чтобы путем увеличения количества участников снизить вероятность раскрытия. Любые попытки регламентации Интернет воспринимаются их активистами отрицательно. В тоже время, формирование подобного открытого и анонимного пространства медиа обмена привлекает новых участников, которые стремятся наполнить подобную зону содержанием, запрещенным в публичных сфера – торговля наркотиками, оружием и людьми, детской порнографией и т.д.[72] В рамках данной формы существования культуры человек получает практически абсолютную свободу, схожую по своим принципам с идеологией анархизма. Как и строящееся на ее основе сообщество криптоанархистов, она ведет к разложению морали под действием достаточно яркой формы эгоизма, следования каждого индивида за своими собственными или внушаемыми ему интересами (как, например, идея самоубийства). Иными словами, криптоанархизм антисоциален по своей сути и если и ведет к обществу, то к обществу беспринципному и аморальному. Абсолютная свобода, как и абсолютная власть, развращает абсолютно[73].

Однако вполне мыслим и иной «путь развертывания» подобных технологий. Еще в начале Информационной революции в сети Интернет стали возникать «Виртуальные государства» – государствоподобные образования, которые становятся основой для создания сети из пользователей, которые объявляют себя гражданами этого государства, находясь при этом на огромном расстоянии друг от друга. Совместными усилиями они создают законодательство и экономику, культуру и общественные ценности своего «государства». Эта примитивная модель демонстрирует, какие возможности даёт виртуальная реальность для создания новой формы устройства мира. Достижения Цифровой революции дают нам огромные возможности по созданию децентрализованной экономики, которая не будет зависеть от какого-либо государства или Всемирного банка, а будет управляться исключительно рыночными инструментами; с другой стороны технология блокчейн позволяет сохранять свою относительную анонимность и обезопасить свою деятельность от целенаправленной слежки со стороны кого-либо. Каждый пользователь («гражданин») предоставляет ту информацию о себе и в таком объеме, которой он желает поделиться. У всех участников появляются относительно равные возможности, а распределение обязанностей происходит, преимущественно, на добровольной основе. Каждый возлагает на себя столько ответственности, сколько считает нужным. Распределение прав также происходит на основе тех или иных форма открытого голосования. В данном контексте можно говорить о формировании блокчейн-демократии – демократического устройства, базирующегося на децентрализованной форме, которая гарантирует неприкосновенность частной жизни человека, причем делает это не на формальном (нормативном), а на объективном уровне – не позволяет собирать сведения о личности, влиять на него силовыми или экономическими средствами. Формируется зоны коммуникации, которая, по большей части, ограничена исключительно культурными регуляторами. Подобный подход можно обозначить как асоциальный. Также, как и проецирвание криптоанархизма из виртуальной в реальную среду приводит к актам ненаказуемого вандализма, можно спроецировать и подход блокчейн-демократии. Скажем развития концепции интеллектуального городского планирования – Smart City, осуществленное с учетом подхода блокчейн-демократии, обязано предоставлять горожанам права ограничить сбор о себе тех или иных данных с одной стороны и открыто участвовать в развитии города с другой. И, безусловно, что подобный подход возможен лишь при высоком уровне культуры и самоорганизации как общества, так и каждого подобного гражданина в частности. Каждый человек, живущий в таком социуме, должен понимать свою ответственность перед обществом в целом, границы своей свободы и подвергать даже самого себя «культурным фильтрам», сохраняя при этом свою самоидентичность.

Коронавирусная инфекция в сетевом мире

Масштаб и характер трансформаций, складывающихся сегодня из отдельных локальных действий трудно оценить. Потому что, находясь внутри сферы изменений, мы должны делать выводы о векторе их развития вовне, в тенденции, которые, на данный момент кажутся парадоксальными. Во многом подобная трудность связана с тем, что находящимся внутри существующих форм они обычно кажутся устойчивыми, не нуждающимися в переменах. В современности это усугубляется фактором информационной всеобщности, Маклюэновской “глобальной деревней”, в которой основным каналом распространения информации становятся не официальные источники, а “сарафанное радио”, созданное социальными сетями, мессенджерами (подчас – анонимными), MMORPG и другими коммуникативными площадками в Глобальной сети.

Информационная повестка, сложившаяся на сегодняшний день вокруг коронавирусной инфекции, требует принятия быстрых и действенных решений, которые, как видится многим, являются временными, которые перестанут существовать после преодоления кризиса. Но как, при внимательном рассмотрении показывают примеры кризисов в истории человечества, это не так, “временные” институты сначала становятся новыми составляющими социальной структуры, а после – закрепляются в виде “успешных нововведений”. Сейчас они фактически превращаются в способ существования, обусловленный спецификой “Турбулентного времени”, когда изменения происходят с невероятной скоростью, а их прогнозирование почти невозможно. Общество теряет жесткую социальную структуру, которая была привяза к прежним поколениям, характеризуясь постоянной текучестью социальных институтов.

Еще в 1990-е годы информационное общество было охарактеризовано немецким социологом У. Беком, как “Общество риска”. Он отмечал, что в современном мире происходит повышение рискогенности. В условиях растущей глобализации проблемы экологии, экономики, здоровья захватывают каждого. Формирование более открытого и единого мира приводит как к позитивным изменениям, так и повышает опасность некоторых рисков. COVID-19 – их яв(лен)ный пример. Глобализация становится как одним из источников риска, так и в плане их быстрого распространения (пандемий). Сколько таких рисков еще впереди?.

По-видимому, надо согласиться с мнением социолога Б. Тёрнера, который анализируя концепцию У. Бека, отмечал, что риск является функцией зависимости общества от социальных институтов. По его мнению, рискогенность обусловлена социальной ненадежностью институционализированных моделей поведения. Так, формирование индивидуализированной системы здравоохранения, основанной на системе разного видов страхования, показало значительные проблемы в борьбе с новым вирусом: нехватка специалистов, оборудования, больничных палат. Индивидуализация общества касается также вопросов занятости и финансового обеспечения, рост самозанятости в мире с конца ХХ века привел к тому, что достаточно большая доля современных работников занялась самостоятельной профессиональной деятельностью, а теперь они требуют поддержки государства.

В условиях индивидуализированного общества, человеку предоставляется возможность самостоятельного решения возникающих рисков, однако в условиях пандемии мы сталкиваемся с тем, что он не способен это сделать. Люди, потеряв работу из-за карантина, не могут обеспечить себе достаточный уровень жизни и лечения, что в результате ведет к росту преступности, бедности – или необходимости государственной поддержки. По сути, потребовать возвращения социального государства, в противном случае, достаточно большая доля граждан перейдет в категорию маргинальных, будет обостряться серьезное противостояние тех, кто может получить помощь и тех, кто её получить не может или получит не в первую очередь. Нехватка медицинских ресурсов, например в Италии, привела к тому, что каждый день врачам пришлось решать проблему выбора: кого именно следует спасать в условиях недостаточности обеспечения. В тоже время мы могли наблюдать, как в таких обществах, как китайское, где индивидуализация намного ниже и преобладает коллективизм, были предприняты беспрецедентные меры, которые позволили значительно снизить численность возможных жертв, в условиях, когда о вирусе и о способах борьбы с ним было еще малоизвестно.

Новые вызовы потребовали как принципиально новых решений, так и пересмотра отношения к существующим методам деятельности. Если борьба с самим вирусом предполагает серьезные биологические и медицинские исследования, то трансформация экономической и социальной жизни общества может опереться на уже существующие разработки. Если ранее их внедрению мешала социальная инерция, то эпидемия коронавируса (трагическая диалектика) стала катализатором внедрения нового, поколебав, «во имя безопасности», все доводы критиков-консерваторов.

Данный феномен особенно ярко проявился в системе образования. На протяжении последних 20 лет в России шли споры о возможности использования дистанционных форм обучения, консерваторы сопротивлялись любым попыткам цифровизации и, критикуя новаторов, говорили о недопустимости замены педагога техникой. Карантинные меры в образовательных учреждениях привели к тому, что даже противникам дистанционного образования пришлось переходить на онлайн-формат для продолжения своей деятельности. Если ранее различные рекомендательные меры, требования со стороны руководства были не эффективными, то условия пандемии заставляют принимать новую систему, потребовав от каждого владения соотвествующими инструментами.

Распространение опасного вируса привело к новым тенденциям и в экономике. Все больше организаций стало использовать удаленные формы работы, продемонстрировало необходимость в развитии экономики совместного пользования, в частности развитие убер-платформ для решения различных задач, ибо без этого большое число самозанятых столкнулись с серьезными экономическими трудностями, не имея возможности продавать свой товар или оказывать услуги. Актуализировался другой важный тренд – способность перевести свою деятельность в цифровой формат: организация детских праздников онлайн, тренировки по средствам видеосвязи. Дополнительный толчок получили развлекательные и игровые сервисы, которые и до пандемии имели огромную аудиторию, теперь у этой аудитории появилось больше времени в рамках изоляции, которое люди могут тратить на развлечения и творчество. Появились «невольники развлечений».

Происходит то, что описывали многие футурологи, говоря об обществе будущего, где люди будут больше времени посвящать игре и меньше трудовой деятельности. Но если они считали, что это произойдет в силу автоматизации труда, то на самом деле пришлось часть процессов приостановить, что порождает необходимость во внедрении технологий и замены ими человека, который находится в карантине. Возможно, вскоре он будет исполнять роль оператора, а в дальнейшем только управлять собственным аватаром для перемещения по улицам. Введение систем слежения за горожанами, с целью присекать нарушителей карантина, вероятнее всего сохранится с целью пресечения и других нарушений. Таким образом, те меры контроля, которые уже существуют в Китае, Индии, станут распространеннвми и в других странах, где раньше не было средств, необходимости и желания внедрять подобные инструменты.

Современное общество давно ушло от вечности времени к его конечности, времени отведенному жизни человека. Точно также сейчас оно уходит от телесной соразмерности предметного пространства в микро– и мегамиры. Как отмечал Зигмунд Бауман[74], прежде всего культура призвана связать время отдельной человеческой жизни с вечностью. В свете взаимообусловленности пространственно-временного континуума, есть основания полагать, что культуре под силу связать не только время человеческого мышления с вечным, но и формы его существования с телесным. Именно в подобном социально-культурологическом контексте, по нашему мнению, будет актуально обратиться к феномену асоциальность, как культурологическому ответу на технологизированность современного общества. Использование традиционных контрарных форм (открытие новой сферы свободы – ее регламентация) с каждым новый витком все глубже и глубже погружаются в структуры личности и культуры. Без снятия подобного противопоставления, без синтеза тезиса свободы и антитезиса ее ограниченности «другим», обществом, государством развитие человеческой цивилизации превращается в «похоронную процессию» самого себя[75]. Традиционная форма культуры попадает, в конечном счете, под влияние финансовых, политических, технологических рычагов. Она оказывается в ситуации, когда не может решить эту сложную проблему, что приводит к ситуации кризиса культуры и замещения ее медиа. В человеческом отношении формируется культура пассивности, одиночества и интернет-небытия. Элементы традиционной культуры, обычно квалифицируемой как подлинная, больше сохраняют в себе различные культурно-маргинальные группы социума, часто квалифицируемые как асоциальные. Получается, что в превратной форме, но они стремятся к соразмерному развитию культуры и поиску коэволюционного синтеза в решении существующих проблем. При этом перед человечеством открывается как бы два пути дальнейшего осуществления стремления к свободе: в первом случае – это формирование Блокчейн-демократии, построенной на социальном доверии и высоком культурно-этическом уровне; во-втором – основанный на принципах «рыночного эгоизма», индивидуализма, определённого уровня борьбы за личное благополучие, не взирая на интересы общества и культуры – криптоанархизм. Остается лишь надеяться, что поиск этот увенчается успехом до того, как человечество распредметит само себя…

Глава 6

Цифровая революция и экзистенциальный кризис личности

Начиная со времени информационной революции ученые и политики все чаще говорят о новых, ранее невиданных, встающих перед человечеством Больших Вызовах, что выливается в создание государственных стратегий по поиску ответов на них и программ по эффективному их разрешению[76]. При этом часто забывается человек как отдельно взятая личность, которая сталкивается с серьезными проблемами, возникающими в свете развертывания Цифровой революции и внедрения её результатов в повседневную жизнь. Обыденный, среднестатистический человек на своем микроуровне сталкивается с не меньшими трудностями и “вызовами”, чем государства и экономики. При этом информатизация и дигитализация затрагивает самые разные сферы жизни человека. Выросшая на плечах Информационной революции Четвертая (Цифровая) промышленная революция привела к усугублению влияния рынка на человека благодаря большему проникновению информационных технологий в повседневную жизнь – развитие искусственного интеллекта, Интернета вещей, технологии Блокчейн и Big Data (Большие данные). Достаточно много пишут о том, как эти процессы влияют на государство[77], общество[78], различные сферы экономики[79], однако, редки случаи, когда в поле зрения попадает сам человек, на жизни которого сказываются эти многочисленные изменения.

Совокупность всех факторов, радикальным образом трансформирующие специфику и практику обыденной жизни человека мы предлагаем определить как Малые вызовы Цифровой революции. Сделаем попытку рассмотреть часть из них.

Человек и “Турбулентное время”

Большие нарративы потерпели крах. Исторически сложившаяся предикация развития будущим оказывается неактуальной, так как возникает стремление получить выгоду “здесь и сейчас”. Глобальной, цивилизационной веры в проектирование на уровне государств практически не осталось, благодаря чему мы, в определенном смысле, стремимся во времена Нового Средневековья, когда каждый ратовал прежде всего за свою душу. Только теперь, на смену спасении душу, как некой будущей предикации, выходит финансовая история, архивные записи в профилях соц. сетей и т.д. Для того, чтобы оставаться эффективным и рентабельным, человек вынужден прежде все продавать себя как товар. При этом человек более не верит в гарантии демократии, коммунизма, равенства прав и т.п. вещам – основной критерий теперь состоит в собственной успешности, которая и позволит обеспечить себя и своих детей медициной, образованием и подобными вещами. В срезе своей экономической деятельности человек оказывается один-на-один с миром.

Невероятно велика скорость происходящих в мире изменений, скорости распространения финансового кризиса или какой-либо информации, создают ощущение незащищённости и дезинтеграции у целых стран, и их граждан[80].

Трансформационные процессы и становление Цифровой экономики, нарастающие процессы автоматизации и дестандартизации труда приводят к изменению требований к самому работнику – человеку. Все чаще роботизированные системы заменяют физический труд человека, нейронные сети – интеллектуальный. Работник-человек вынужден все в большей степени догонять происходящие изменения, что может подразумевать как постоянное обновление знаний, навыков и умений, так и отказ от своей профессии, переставшей быть достаточно востребованной. Другой вариант сохранения своей актуальности – постоянное расширение спектра своих знаний, формирование транспрофессионала.

В первом случае возникает запрос на “Образование на протяжении всей жизни”. Постоянное развитие технологий в целом, и отдельных инструментов, сервисов, способов и средств производства требуют от работника актуальных знаний, чтобы использование “новшеств” было эффективным и успешным. При этом, человек сам вынужден следить за актуальными трендами, искать способы обновления своих знаний. Именно в этом кроется одна из причин столь высокой популярности платформ онлайн-образования или разнообразных коуч-тренингов. При этом получение сертификатов и дипломов практически теряет какой-либо смысл, так как оцениваются прежде всего существующие компетенции.

Во-втором случае происходит постепенное сокращение работников в различных сферах, в связи с процессом автоматизации. Так, возникновение и быстрый рост числа банковских автоматов снизило число сотрудников банков и даже существующих отделений. Следующий процесс, также повлиявший на уменьшение числа работников данной сфере – появление Интернет-банкинга. В этих условиях растет спрос на новые навыки и профессии, которые часто слабо представлены в классической системе образования. К их числу можно отнести специалистов в сфере цифровых технологий и областях, возникающих на стыке с гуманитарными, социальными и естественными науками.

В третьем случае, который был хорошо описан Г. Перкиным в контексте его концепции “Третьей профессиональной революции” – возникновение транспрофессионалов. Это специалисты “широкого профиля”, которые могут включать сразу несколько связанных профессий, поэтому становятся весьма востребованными. При этом, они достаточно часто работают в рамках проектов, т.е. легко переходят из одной проектной команды в другую.

Все эти процессы происходят на фоне “Общества риска”[81] и нарастающих процессов прекаризации, то есть снижения защищённости труда. Современные трудовые отношения характеризуются ростом доли атипичных форм занятости, а также снижением числа работников в области физического труда и их увеличением в интеллектуальном и креативном секторах.

Все большее число людей включается в инновационное развитие и предпринимательскую деятельность, причем не всегда это происходит по их личной воле. Все чаще ВУЗы, предприятия, различные организации начинают ориентироваться на создание инноваций и их последующую коммерциализацию. Нарастающий тренд начал проникать всё глубже в систему образования и затрагивает уже даже учеников школ[82].

При этом нарастает темп жизни, быстрая онлайн-коммуникация стала одной из причин этой социальной динамики. Теперь мы можем за доли секунды передать сообщение практически в любую точку мира. Глобальная сеть практически стерла национальные границы, давая возможность связаться людям из любой точки мира.

В этих условиях нарастающего темпа жизни, постоянно развивающихся технологий, растут и требования к человеку. Он должен быть более эффективным, креативным, знающим. При этом, создание чего-то нового, творчество перестаёт быть экзистенциальным переживанием, а превращается в постоянный конвеер, участие в котором становится гарантом стабильной занятости. Экзистенициальный творческий поиск, требующий свободы “внутри и снаружи” становится практически невозможным, так как оказывается подчинен критериям эффективности, продуктивности и т.д. В связи с этим зародился новый тренд на использование стимуляторов умственной и творческой активности при помощи вполне научных разработок – медикаментозно, ментально, антропологически (био-хакинг) и т.п. И, хотя, это и приносит определенные результаты в краткосрочной перспективе, фактически же ведет к тенденциям трансгуманизма, и, в конченом счете, отказу человеком от человечности.

Цифровые технологии в жизни человека

Возникнув в ходе Цифровой революции новые технологии быстро стали проникать во все сферы экономики, так как позволяли значительно сократить издержки и повысить эффективность производства, анализа, обработки; после чего стали неотъемлемой частью жизни современного общества развитых и развивающихся стран.

Возникновение новых технических устройств на базе Цифровых технологий приводит к нововведениям в различных сферах жизни человека, и если первоначально, в ходе тестирования вызывают удивление, то уже в ходе полноценного внедрения становятся обязательными для использования. В этих условиях для многих наступает очередной “Шок будущего”, как когда-то компьютеры произвели подобный фурор[83], теперь возможности цифровых технологий поражают воображение пользователей. Доступ к имитациям искусственного интеллекта с любого мобильного устройства, гаджеты отслеживающие физиологические параметры владельца, домашние роботы-пылесосы, лишь малая часть того, что проникло в жизни большинства людей развитых и развивающихся стран. Автомобили с автопилотом, 3-D принтер для биоматериалов, “Умный дом” и “Умный город” – всему этому человек поражается, читая, смотря и слушая средства массовой информации.

В то время как для одних наступает романтическое время[84], описанное когда-то в романах фантастов, для других приходит эпоха антиутопий[85].

Цифровые технологии дают личности огромные возможности в самореализации и саморазвитии – создание произведений искусства в виртуальном пространстве, совершенно новых технических устройств, или проведение биологических экспериментов, практически, в домашних условиях (DIY-биология).

При этом, слишком большое включение в информационную среду накладывает целый ряд ограничений, человек становится практически беспомощным, если вдруг оказывается в природной среде. В связи с огромным значением техники в жизни человека, ситуация её отсутствия или выхода из строя, делает его практически не жизнеспособным. Кроме того, лишь малая часть населения имеет необходимые знания и умения для жизни без техники, или широкими познаниями в технической сфере. Таким образом, среднестатистический индивид не может обойтись без помощи специалистов.

Человек получая огромные возможности, недоступные прежним поколениям, не всегда использует их эффективно по назначению. Получая в свои руки фактически мощь мифических демиургов, человек, как правило, использует ее в целях довольно тривиальных. Напомним, что основу современного Интернет-трафика составляет продукция порнографического содержания (до 30%), а почти 5% всех заходов с персонального компьютера в сеть приходится на порносайты[86]. Также, основным потребителем технологий цифрового моделирования являются вовсе не ученые, а создатели компьютерных игр. А сами игры занимают огромное время в повседневной жизни пользователей, заменяя действия в предметной реальности[87]. Личность все в большей степени переходит к состоянию “Человека Игры” и рост тенденции геймификации во всех сферах жизни[88].

С другой стороны, проникновение технических средств существенно ограничивает свободу личности. Так или иначе, он человек оказывается в тесном контакте с техникой, которая способна не только обрабатывать и хранить его личные данные и запросы, но и передавать их государству, бизнес-структурам или злоумышленникам[89]. Кроме того, государственные органы в рамках своей информационной политики определяет к какой информации доступ должен быть ограничен[90]. Более того, существуют целые государственные программы по развертыванию системы социального рейтинга[91], которая предполагает комплексный сбор и анализ данных о гражданах на государственном уровне.

Человек и “Цифровые вещи”

Формируется новый жизненный мир, фактически состоящий из информации. Привычные действия, ранее совершаемые в живой антропологически-предметной реальности теперь заменяются взаимодействием с устройством, а в действительности – обменом потоками информации. Теряется социальная значимость процесса потребления. Вместо похода в магазин человек “идет” на поиски по сайтам Интернет-магазинов, где и совершает все нужные ему покупки. Иными словами, человек более может не зависеть от своей телесной мобильности, проводя все свободное время там, где ему наиболее комфортно и удобно. При этом, информационные потоки стирают существующие национальные и культурные границы и географические ограничения.

Все больше людей по всему миру становятся пользователями – “жителями” Глобальной сети, которая даёт им не только возможность коммуникации, обмена и взаимодействия, а и обеспечения своих базовых потребностей. По состоянию на начало 2018 года, уровень проникновения Глобальной сети составил 54,4%, при этом самый высокий уровень в Северной Америке – 95%, а самый низкий в Африке – 35,2%[92]. Столь высокий уровень доступности сети Интернет, даёт человеку достаточно большие возможности интеллектуального обогащения, обусловленную неограниченностью коммуникации и скоростью передачи данных. Сфера занятости уже достаточно сильно дифференцирована в пространстве, так как множество работников, занимающихся производством информационной продукции (программы, графика, тексты) могут выполнять свою работу в любой точке мире, а компаниям выгодно отдавать часть работ на фриланс и аутсорс.

При этом в формируемой новой Цифровая экономика все большую долю занимает создание именно таких “неопредмеченных вещей” – программного обеспечения, веб-продуктов и т.д., что однако все еще требует активной интеллектуальной и творческой деятельности. Однако, возникновение такого явления как майнинг криптовалют, где участие человека минимально, при том, что их техника создает “цифровые вещи”, которые необходимы лишь для существования других “цифровых вещей”. Производство криптовалюты основывается на работе специализированного ЭВМ и фактически не требует никакого вмешательства со стороны оператора, тем самым снимая с него функционал интеллектуальной и творческой деятельности. Человек превращается в средство обслуживания “Машины”, которая производит товар, востребованный исключительно в рамках цифрового мира. Человек становится не нужен для обеспечения самого себя.

Современный мир, в контексте Цифровой революции, переживает серьезные изменения, которые затрагивают жизни миллиардов людей. Индивид, сталкиваясь с цифровыми технологиями вынужден реагировать. Даже в тех случаях, когда он сам отказывается от их использования. Проникая в экономику, дигитализация меняет социально-трудовую структуру, требуя от индивида новых стандартов профессионального поведения, знаний и умений. Внедрение Цифровых технологий в городское пространство или привычную технику, например, автомобили, влияют на особенности их функционирования и взаимодействие, которое происходит между человеком и городом, человеком и автомобилем, и т.д.

Развитие и распространение технологий в условиях ускоряющихся темпов жизни накладывают дополнительный отпечаток на личность. Растущий темп заставляет личность подстраиваться под постоянно меняющийся мир, при этом сохраняя постоянный риск и чувство неизвестности.

Все эти радикальные вызовы погружают человека в состояние шока, подобно тому, который был описан Элвином Тоффлером. Человек переживает сложный экзистенциальный кризис, оказываясь один-на-один с “Новым дивным миром”, в котором для него не всегда есть место.

Глава 7

“Цифровой эксгибиционизм”: самоидентификация личности в условиях информационного общества

Современное состояние культуры задается Глобальной сетью Интернет. С момента массового распространения доступа к сети общество изменилось раз и навсегда. Человек просыпается по будильнику, синхронизированному с сервером контроля времени, и, первым делом, начинает проверять новые сообщение, пришедшие на e-mail, записи в онлайн календаре, и, конечно же, сообщения и новости в социальных сетях, отклики (“лайки” и комментарии) на собственные сообщения и медиафайлы, размещенные в сети.

Проникновение виртуальных социальных сетей, социальных медиа в жизнь каждого человека не может не оказывать своего влияния на его жизненный мир. При этом наибольшее воздействие оказывается на подростков и молодежь – активных пользователей самых современных устройств и технологий с одной стороны и являющихся субъектами длящегося процесса социализации – с другой. Социальная среда, социальное пространство человека окончательно изменилось, расширившись до мегалитических масштабов. При этом, включение в киберреальность приводит как к возникновению совершенно новых явлений, так и к трансформации уже существовавших ранее. Меняется отношение к своей личности, телу, социальному и физическому окружению.

Подобно тому, как в рыночной экономике существует явление “рыночной тяги”, которое, с одной стороны, описывает желание рынка потребялять, а с другой – необходимость для экономического субъекта в постоянном производстве инновация, так и в современной социальной-информационной коммуникации социальных сетей возникает явление “социальной тяги”. Подобно экономическим процессам, появляются два элемента. Первый побуждает человека к постоянному потреблению новой информации “о других” и “о мире”[93], так как скорость изменения социального дискурса невероятно возросла и “промедление (социальной) смерти подобно” – отсутствие обновления сведений о других приведет к определенного рода “выпадению” из социального дискурса. Чтобы быть в курсе дел, происходящих внутри социальных сетей необходимо быть онлайн максимальное количество времени, иначе возникает риск (а вместе с ним и страх), оказаться на обочине коммуникации. Второй элемент – постоянная необходимость публиковать информацию о себе, как единственный способ подтвердить свое существование. При этом, разумеется, требуется создавать о себе как можно более интересный контент, который бы говорил, что ты не существуешь обыденной жизнью, а живешь увлекательно и лучше других. Иными словами, возникает давление социальной сети на личность, которая требует от нее максимум оригинального и медийного контента.

Виртуальное пространство и реальное тело

Не смотря на высокое включение в виртуальное пространство личности современного человека, он по прежнему не может “оторваться” от своего тела. И именно это тело (а точнее – его образ) становится одним из важнейших атрибутов виртуальной социальной жизни. Пользователи социальных сетей размещают свои фотографии, фотографии окружающих людей и среды – селфи, групповые снимки, фотографии на фоне различных объектов и т.д. На этой волне приобретает особую популярность социальные сети основанные на распространении и обмене личными фотографиями и видеоматериалами (например, Инстаграм).

Тело, зафиксированное на фотографии и видео, становится объектом потребления для окружающих, удовлетворения собственного эго, собственной потребности в социальном признании, самоутверждении в качестве востребованного товара. Исследователи отмечают рост значение социальной сети Инстаграм, как особый жанр виртуальной коммуникации, который приобретает все большее значение[94].

Растет число видеоблогеров, инстаграм-блогеров, моделей, фотографов и операторов, а также тех, кто занимается “оформляет” тело для дальнейшей съемки – визажисты, стилисты, костюмеры. Целая сфера в индустрии развлечений обеспечивает человека “красивым телом” в виртуальном пространстве. Более того, огромное внимание стало уделяться “здоровому образу жизни”, ключевым элементом здоровья в котором является внешний вид. Необходимость выглядеть как модель, подчас, становится важнее здоровья человеческого тела, как комплексного явления. Возник целый кластер услуг по продаже “здорового питания”, стимуляторов мышечной активности, энергетиков и т.п. А также, тех кто демонстрирую другим пользователям подобный образ жизни – блогеры, транслирующие его в различных социальных медиа. В конченом итоге, это ведет к созданию иллюзии – здорового крепкого человека, хотя в реальности большая часть его “сил” питается за счет фармакологических стимуляций.

Другое направление связано с созданием разного рода эффектов (“фильтров”) для фото и видео-материалов, которые привносят в аналоговое изображение совершенно нереальные черты. Создание цифрового аватара в сети, не обязывает быть на него похожим. Человек начинает стремиться к виртуальному присутствию, цифровизации собственного “Я”, создании его не столько симуляции, сколько симулякра. Ведь не только виртуальный образ, но и манера поведения или образ жизни могут отличаться у реального человека и его цифровой версии. Создается еще одна иллюзия – иллюзия тотального счастья и благоденствия. Подобно жителям Изумрудного города, мы смотрим на окружающий нас мир сквозь призму (одно из популярных приложений с набором фильтров так и называется – Prisma) виртуальной социальной реальности, которая превращает ее в идиллическую картину тотального утопического “всесчастия”. Невольно вспоминается О. Хаксли с его “Сомы грамм и нету драм”[95], где наша “сома” – это “Фейсбук” (Facebook), “В Контакте”, “Инстаграм” (Instagram).

Жизнь в режиме “Онлайн”

Последние несколько лет можно охарактеризовать как бум распространение различных мобильных устройств, которые стали заменой большинству технических средств. Практически у каждого человека есть мобильный телефон, все больше людей начинают пользоваться мобильным интернетом, что привносит огромные потоки информации в их жизнь. Причем оторваться от этого становится очень сложно. Большинство контактов переходит из телефонной книжки в социальные сети и электронную почту. Обязательным атрибутом путешествия или важного события в жизни пользователя становится публикация фотографии или текста.

Поэтому отрыв от Глобальной сети может переживаться болезненно и вызывать отторжение, панику. В контексте глобализации и информатизации человек привык к возможности постоянного взаимодействия с другими, находящимися в любой точке мира. Как это описывал Зигмунд Бауман в своей работе “Европа незнакомцев”, теряются контакты с близкими/ближними и возникают на смену им коммуникации с теми, кто находится далеко. При этом, такие связи достаточно “хрупкие” и “гибкие” одновременно, с одной стороны лишь утрата доступа к сети может отсечь человека от привычного для него окружения, оставив одиночестве. С другой стороны, эти контакты более “гибкие”, так как человек общается с тем, с кем и когда ему этого хочется. Наибольший уровень одиночества отмечается там, где высок уровень распространенности социальных медиа. При этом сами социальные сети – платформы должны ослаблять чувство одиночество, в особенности те платформы, которые основаны на фотографиях. Как продемонстрировали современные психологические исследования, именно использование социальных сетей, основанных на изображениях расширяют социальное присутствие личности, снижает чувство одиночества и увеличивает ощущение счастья[96].

Высокий уровень именно виртуальной коммуникации может стать основой для проблем в определении эмоционального состояния других людей, и как следствие низкой эмпатийности и сосредоточенности на собственных негативных переживаниях. Совокупность подобных факторов может привести к возникновению делинквентного поведения[97].

Кроме того, в контексте некоего фихтевского противопоставления “Я” – ”не Я”, человек оказывается в ситуации, которая позволяет ему снять с себя груз ответственности. Помимо внутреннего оппонента, всегда присущего сознанию, появляется (а, подчас, и замещает его) внешний, представленный в виде социума. Любой решение можно обсудить, всегда можно спросить совета, получить рекомендации на этот счет. И сделать это можно быстро, в любом месте и времени. Таким образом, формируется определенного рода внешняя, социальная нравственность, обусловленная наличием доступа к Сети. Принятие решение более не является исключительно субъекта, как тела – субъект становится внетелесным. Любое действие выносится на коллективное обсуждение – а автор, на суд “лайков” и комментариев. Подобная нравственность формируется в условиях отсутствия традиционных ценностей, которые бы задавали границы допустимого[98]. Отсутствие регламентации в Интернете позволяет совершать там все, что будет угодно – в том числе и то, что недоступно/запрещено в реальной жизни.

Вместе с исчезновением доступа к Глобальной сети, человек теряет часть или даже все свои подобные социальные контакты, оказывает замкнут и не имеет возможность демонстрировать другим свою жизнь и получать “одобрение” в виде различных виртуальных средств – смайликов, оценок, комментариев. Поэтому все больше людей предпочитают оставаться постоянно в режиме “Онлайн”. Также, это может быть связано со спецификой их деятельности, так для ряда современных профессий, отключение от потока актуальной информации может быть чревато, а в условиях флексибилизации их работник должен быть доступен в любую минуту, в противном случае он может быть заменен другим. Подобное положение связано с тем, что число стандартных рабочих мест сокращается и нарастает процесс прекаризации, увеличивается доля прекаритета и самозанятых, чей труд практически полностью лишен социальных гарантий. Вместе и изменением социума, человек лишает и привычного ему социального обеспечения – он перестает быть в безопасности от неожиданностей, связанных с его реальным телом – болезней, травм, недомоганий.

Ведение публичных страниц в различных социальных медиа является неотъемлемой часть имиджа человека или компании. Поэтому практически у всех известных людей есть персональные страницы, а также продуманная стратегия по их наполнению, т.к. это является важной составляющей их образа, а вместе с ним и востребованности. Однако, при этом, количество данных страниц никак не регламентировано и имеет лишь условную связь с реальным человеком. Иными словами, один и тот же человек может иметь несколько вариаций самого себя и/или собственного имиджа. Так, например, чувство анонимности и безопасности позволяет людям выкладывать в сеть видео откровенного содержания, или выступать в качестве модели на сайтах, предлагающих услуги виртуального секса. Отсутствие контроля, исключительно внутренней нравственности и какой либо идентификации аватара и реального человека создает иллюзию безопасности, хотя это и не всегда так.

Кроме того, нередко возникают копии, так называемые “фэйки” известных людей или брендов, которые пользуясь большим числом открытых сведений могут создать публичный профиль и продвигать под видом подлинного[99]. Но и обычный человек, предоставивший в сеть и открытый доступ большое количество личных данных, рискует потерять свою виртуальную идентичность и быть “украденным”. Это ставит серьезный вопрос о безопасности личных данных, в контексте информационной реальности.

Открытый мир: безопасность или иллюзия

Несмотря на то, что целая категория пользователей стремится сохранить свою анонимность, тяга к размещению своего тела в виртуальном пространстве может сохраняться. Результатом этого является создание особых эффектов – “фильтров” скрывающих лицо, но сохраняющих телесность человека. Также, люди пользователи активно используют возможности сохранения анонимность и произвольную самопрезентацию (вместо личных фотографий используют сторонние изображения, а вместо настоящего имени – псевдоним (никнейм). Однако, даже они размещают какую то информацию о себе, своих мыслях и чувствах. Примером подобных пользователей могут быть сетевые художники, которые скрывают свои персональные данные, однако делятся своим творчеством, пишут доступные для других пользователей сообщения, отвечают на вопросы и т.д.[100]

Стоит отметить, что социальные сети в частности, и Глобальная сеть в целом, не является пространством бесконтрольного распространения информации, в большинстве государств мира принимаются законодательные акты, призванные контролировать и ограничивать действия, способные навредить как отдельной личности, так и целым социальным группам. Так, сообщения оскорбительного характера или же распространение чужой личной информации может быть пресечено со стороны не только органов правопорядка, но и администрации социальных медиа. Так, на волне популярности определенных стандартов красоты и распространении этих образов с определенным текстом, возникают проблемы, порождаемые нарушением пищевого поведения в угоду моде. Примером подобного феномена стал рост сообществ ориентированных на расстройство пищевого поведения (pro-ED), которые подавали это как альтернативного образа жизни, а не угроза здоровью[101]. Реакцией со стороны администрации социальной сети Инстаграм стала фильтрация сообщений по ключевым словам. Для того, чтобы обезопасить пользователей от “фейковых” аккаунтов, вводятся системы аутентификации и верификации, связанные с реальными документами пользователей.

Другим примером защиты частной жизни со стороны самих социальных медиа, стало введение модерации медиафайлов, после распространения феномена “Порномести”, когда один из партнеров, после разрыва отношений, выкладывал фотографии и видео интимного или даже сексуального характера с участием другого в социальные сети. После волны подобных случаев, в социальной сети Facebook возник фильтр на основе нейросети, который удаляет подобные видео как из общего доступа, так и из личных сообщений[102]. В тоже время, в американском обществе происходили процессы криминализации данного явления[103], однако законотворческий процесс требует достаточно большого количества времени, а также не может предотвратить подобные ситуации, лишь наказать виновных.

Однако, как уже было сказано выше, на данный момент в сеть с добровольного согласия пользователей попадает огромное количество их личных данных. Введение разного рода верификаций сталкивается с проблемой, вызванной невозможностью различить реального пользователя от виртуального, так как в ряде случаев не только медиа, связанные с конкретной личностью, но и его личные документы могут находиться в сети. Тогда социальная сеть сталкивается с длительной процедурой идентификации, кто же из виртуальных аватаров более реален.

Попытка защитить пользователей с позиции законодательства сталкивается с двумя фундаментальными проблемами. Первая из них – инерция законотворческих органов, которые не могут соперничать в оперативности и сложности построений с развитием информационно-цифровых технологий[104]. Как правило, законодательства реагируют лишь на последствия цифровых правонарушений, не имея возможности повлиять на собственно цифровую сферу[105]. В качестве примера можно привести ситуацию с онлайн-казино или группами/ сайтами с порнографией. Так, для их блокировки требуется официальное решение суда общей юрисдикции, что, соответственно, требует полноценный уголовный процесс, который занимает довольно продолжительное время. В то же время, создать новый сайт/группу – дело нескольких минут. Это приводит нас ко второй проблеме регламентации Интернета – распределенности данных в Сети, для которой, фактически, не существует границ государств, а вместе с ними и определяемых этими границами законодательных норм.

Происходящее в информационной сфере, очень схоже с тем, что происходит в трудовой сфере – рост числа независимых профессионалов. В новых условиях, человек принимает основные риски на себя, он самостоятелен и независимым, способен принимать решения, однако и ответственность за них ложиться на него. Формируется так называемый “Плоский мир” – это третья стадия глобализации, описанная Томасом Фридманом, когда её участниками становятся отдельные индивидуумы и малые группы[106].

Современный человек буквально “оплетен” информационными потоками, в связи с чем очень открыт окружающему миру. Теперь любой желающий может на его личной странице в социальных сетях узнать о наличии близких отношений с кем-то, месте работы и должности или увидеть фотографии домашнего питомца, узнать привычки и вкусы. Пользователь ежедневно оставляет в Сети “следы”, делая комментарии, выкладывая сообщения и фотографии, слушая музыку и смотря видео. При этом многие стремятся сделать свой контент как можно более массовым, чтобы наибольшее число пользователей с ним ознакомилось. Таким образом, найти информацию о любом человеке и его активности в Глобальной сети становится все проще, а с развитием цифровых технологий это занимает все меньше времени и требует все меньше усилий, так как нейросети в сочетании с машинным обучением и Большими данными (Big Data) способны делать это очень эффективно.

Другой важный аспект связан с развитием виртуальной коммуникации, в данном случае мы можем говорить как о позитивных моментах, когда человек устанавливает дружеские отношения, так и о негативных, когда появляются такие проблемы как кибербуллинг. Высокий уровень открытости данных о конкретном человеке может дать большие возможности для различных противоправных действий против личности. Так, отметка о месте нахождения может быть использована как для причинения вреда самому человеку, так и его собственности; размещенные личные сведения могут стать основой для травли или шантажа; нарастающее число открытых личных данных становится основой для мошенничества и обмана, т.к. преступник имеет возможность всесторонне изучить свою жертву.

Для одних, размещение личных данных и интерес со стороны других пользователей к их личной жизни – возможность самоутверждения, для других – способ заработка и саморекламы; другие же стремятся к относительной анонимности, не сообщая своего имени, пола, возраста, места жительства, они также делятся личной информацией, впечатлениями, мыслями, творчеством.

Кроме того, растущее число ложных новостей на волне феномена пост-правды и «фейковой журналистики» приводит к недоверию к традиционным СМИ и заставляют человека искать информацию в иных источниках. Сеть приобретает статус нового публичного пространства[107].

У человека формируется доверие к Сети, где меняются традиционные понятия достоверности и доверия, формируется собственная когнитивная эвристика в оценке этой достоверности[108]. Сеть становится не просто виртуальной реальностью, наподобие событий в книгах – она трансформируется в онтологически самостоятельный подвид реальности. При этом, для среднестатистического человека она наполнена целым спектром иллюзий. Он предоставляет доступ не только и не столько к своим личным данным, сколько к своей личности в целом. При этом, предоставляет его не только избранным, как может показаться, но и опосредованно, всем, кто имеет доступ к сети. Подобное явление напоминает такую форму девиации, как экзгибиционизм, однако, выраженный на совершенно ином онтологическом и психологическом уровне. Человек получает целый спектр эмоций, удовлетворяющих его социальные, статусные, творческие и сексуальные потребности, посредством выставления напоказ всего себя. Самоутверждение в сети может принимать самые разные формы, так на волне открытости, в частности создания наукометрических баз данных растет феномен «Хиршемании» среди ученых[109], которые стремятся повысить свой индекс Хирша любыми способами, не только ради заполнения отчетов, но и повышения своего статуса среди других исследователей и собственного самоудовлетворения. При этом, совершаются подобные действия не только сознательно, но и неосознанно, и при этом лишая человека возможности отказаться от этого способа получение эмоциональной отдачи.

На смену открытости с “близкими”, приходит открытость с “дальними”, глобализация затрагивает не только экономику и политику, каждый активный пользователь Глобальной сети также становится “глобальным” и стремясь выделиться среди миллионов других, делает это при помощи размещаемого контента. Но погружаясь в иллюзор– ный мир цифровой реальности необходимо искать пути и находить пути сохранения реального человека, Homo Genus, хотя бы до тех пор, пока мы сами не стали иллюзией.

Глава 8

Гендерная деконструкция мужской и женской субъектности как фактор трансгуманизации человечества

Как известно, границей между высшей и низшей формами жизни на Земле стало возникновение разделения живых существ «по полам»: на самцов и самок, мужское и женское. Оно заменило бинарное, множественное, фрагментацией, спорами, клонированием, почкованием и другие формы размножения, характерные для примитивных организмов. Это была Великая Эволюционная Революция. В рамках развития и совершенствования живого по своему значению она сравнима с появлением органических существ вообще.

Половая стратегия жизни предполагает, что бинарная поляризация субстрата компенсируется энергией (влечением, страстью) соединения, чем поддерживается онтологическая тождественность его формы. Кроме наследственных биологических выгод возникновение полов увеличивает эффективность взаимодействия с внешней средой. Оно целесообразно, когда к особи предъявляются, что нередко случается в борьбе за выживание, противоположные требования, ибо одновременное действие по разнонаправленным векторам непродуктивно, сужает возможности видового прогресса. Закладывая более адекватную структуру ответа на вызов сталкивающихся друг с другом сил, существо(вание) в двух субъектных ипостасях решает данную задачу. На этот путь тем или иным образом встали все высшие животные (его, немного подумав и исправив первоначальную оплошность, счел оправданным даже Бог). Диалектика пола является выражением общего нарастания сложности в развитии живого[110].

Разделение поведенческих ролей на мужские и женские есть первый шаг к возникновению специфически социальной сложности и, благодаря ей, получению эмерджентного выигрыша. Табуирование инстинктов, особенно такого фундаментального как половой, рождает воображение, а потом мысли. Во всяком случае, признано, что первобытная культура, протокультура пронизана сексуальностью, вращается вокруг гениталий. Регламентирующее вторжение культуры в свободу секса порождает соблазн, грех и лицемерие, (набедренные повязки в жарком климате носят не для тепла) и… любовь, предпосылки к ней. Само возникновение личности шло параллельно процессу выделения индивида из рода, а потом и общины. Между родом и личностью образуется разрыв, который можно считать выражением драмы взаимодействия природы и культуры. Но как бы соотношение родового и индивидуального ни менялось, закон сохранения человека в качестве особого биологического вида ставил ему границы: поддерживать стремление к единству как мощнейшее, равное по силе самой жизни взаимное желание, притяжение полов, служа тем самым источником ее продолжения.

И вот… в ХХ веке произошло невероятное, казалось бы, немыслимое для Homo genus(родового человека) событие: начался отказ от полового деления. И соответственно – понятия пола. Сначала наряду с ним, а постепенно вместо него вводится понятие «гендер» и «гендерное деление», при котором обусловленные полом особенности поведения и сознания индивида перестают объясняться его природными анатомо-физиологическими характеристиками. Они считаются социально-культурными. Предлагается признать существование людей разного «социопола» и, в чем вся суть, без связи, независимо от физиологических мужских или женских свойств человека. Главное – кем себя человек объявляет и называется: мужчиной или женщиной, независимо от его телесного облика, силы, свойств характера, роли в продолжении рода и воспитании детей. «Sex обозначает биологический пол и относится к «нативистским» конструкциям, суммирующим биологические различия между мужчиной и женщиной. Gender, в свою очередь, является социальной конструкцией, обозначающей особенности поведения и социальных стратегий. Sexи Г. находятся на разных полюсах в жизни человека… Человек в своей эволюции – как в фило-, так и в онтогенезе движется от sex к Г»[111] (курсив мой – В. К).

В настоящее время «естественная» и «гендерная» трактовка телесной структуры общества существуют параллельно. Первая представляет отношения, связанные с продолжением жизни людей, она опирается на здравый смысл и пока еще превалирующую практику, вторая является выражением нарастания социологизма и шире – технологизма, которые стимулируются нарастанием искусственности человеческого бытия. Дело дошло до утверждений, что если человек считает себя мужчиной (или женщиной) и по полу и по гендеру, (мужчина, который считает себя мужчиной или женщина, которая считает себя женщиной), то это просто «статистическое совпадение». Лучше бы, поскольку «на Западе гендер становится необходимой частью лексикона и интеллектуала, и рядового гражданина», считать, что «гендер предшествует(! – В. К.) полу»[112].

Но куда в таком случае «человек от sex к Г. движется», или должен/будет двигаться, если признать субстанциально и функционально очевидные телесно-физи(ологи)ческие особенности полов «случайным стереотипом», а отказ от них в движении человечества к постполовому состоянию неким благом, которому радуются полные новационного энтузиазма, но теоретически недалекие, не понимающие, что рубят корень жизни, его прогрессивно глупые представители?

Что получается фактически, если посмотреть на деконструкцию полов, преодолевая мифологию гендерных исследований и политкорректных патологий, будто, например, физиологически, по полу можно быть женщиной, а по гендеру – мужчиной? Реально возникает исторически новый субъектный конструкт: мужчина-женщина (муженч/щ/ина). Своего рода кентавр, до которого древние греки не додумались: «внизу» (физиологически) – женщина, «вверху»(социально) – мужчина. (Можно перевернуть). Гендер представляет ценностные характеристики «мужского» и «женского» начала, структурируя социум через отнесенность его членов к идеальному социальному типу того или иного пола, а не по эмпирической телесности. Но выбирая «кем быть», объявить себя мужчиной или женщиной, значит отказаться, как ни парадоксально, не только от очевидных телесных особенностей, но и от гендера как наследственности, от генетики. Ген(дер), для обозначения «социопола» – слово фальшивое, запутывающее суть проблемы.

В действительности «гендерный подход», поскольку это замена био-генетического разделения полов на социальное, является пост(анти)гендерным = постсексуальным. Это отмена половой субъектности вообще, ибо для функционирования социума она не имеет значения и толки о выборе быть мужчиной или женщиной в нем – инерция. Гендер – это бесполый пол, симуляция пола как безалкогольный алкоголь (пиво) и бескофейный кофе. Смысловая инерция пола здесь сохраняется только потому, что у людей все еще есть живое влечение и рождаются дети, а в культуре продолжают существовать «образы» мужчины и женщины, хотя все больше подавляемые одинаковостью исполняемых функций. Естественное, физиолого-генетическое деление «по полам» нужно для воспроизводства человеческого рода, в остальном говорить о нем бессмысленно, абсурдно. Для социальности как таковой они – пережиток. Если так, то логично признать, что в маске «гендерного подхода» начинает формироваться нечто новое, «оно»: трансгенный, транссексуальный индивид, беспол(ов)ость и асексуализм, предпосылки клонирования, (когда, несмотря на то, что будут воспроизводиться «традиционные», по крайней мере сначала, живые люди, их половые органы неоправданный для дальнейшего существования излишек),когда рождение заменяется «гуманитарными технологиями» – процессы, которыми, собственно, и задается «оно(а) низм». Что внешне проявляется в стандартизации одежды, поведения, а физиологически в трансформации сознания, завершаясь транссексуализмом, бесполой, не мужчина и не женщина, невиданной еще на Земле сущностью «Оно». Он(а/о) же и «одномерный», что в средине ХХ века в мягкой, в сравнении с нынешней реальностью форме, предвидел еще Г. Маркузе[113]. Теперь Он(о) гендерный=постсексуальный, так как воспроизводить и наследовать себя не может. Гендерная идеология есть переходная форма к состоянию утраты сексуальной субъектности, являющейся условием продолжения жизни. И того, что с этим связано в существовании людей, всего их общительно-социального, эмоционального, духовного, творческого (и не только) содержания. Род(к)овой поворот к утрате самих себя.

Постчеловеческий смысл перемены пола и борьбы с «сексуальным домогательством»

Итак, физиологической реализацией гендера (мужчина по природе и женщина по социуму или наоборот) являются ситуации перемены пола. Которых становится все больше, однако говорить о действительно осуществляемой перемене пола – поверхностный подход. Мужчина, считающий себя женщиной, по сути, ею не является. У «нее» нет главного полового признака женщины – способности рожать. Женщина, считающая себя мужчиной, по сути, им не является. У «него» нет главного полового признака мужчины – способности оплодотворять. Принятое латинское название этих феноменов – транссексуалы, очень точное. Приставка «транс» означает переход «за», «через», в нечто другое. (Транс-гуманизм – то, что после гуманизма, транс-дисциплинарность – нет дисциплин, транс-национальные корпорации – деятельность без госграниц и т.д.). Иногда переменивших пол называют трансгендерами. Это теоретически ложный ход мысли. Деконструкция полов не преодоление, а осуществление гендеризма и вместе с транссексуализмом есть вы(пере)ход за пределы пола – в, как мы уже говорили выше, постчеловеческое «Оно». Если гендер социально-теоретическое «оно», то транссексуал практико-физиологическое «оно». Транссексуал как биологически реализованный гендер – это (по)явление постсексуальности. Эволюционная революция, сравнимая с возникновением человечества, великий поворот, но уже трагический – по вектору самоликвидации.

Ибо человек, утративший свою половую сущность, и не мужчина и не женщина, это, в сущности, еще невиданное на Земле эволюционно новое существо – постчеловек. Деконструкция половой принадлежности человека есть предпосылка его превращения в нечто псевдочеловеческое, недочеловеческое–однако не в плане животного недоразвития, а в биоробота, в плане техно-дегенеративного переразвития – «в свое другое». Почти очевидно, что бесполые биороботы, как по телесности, так и по сознанию есть ближайшая стадия дальнейшей трансформации людей уже не обязательно на биологической основе. Или, для начала, не только на биологической основе – появление так называемых «технолюдей»[114]. (Понятие «технолюди» смягчает остроту процесса вырождения человечества до создания люденов, Human+, наконец, трансхъюманов; это человекоподобная маскировочная сетка, п(ри)окрывающая все, что по мере достижений генетики и нейробиологии возникает в научных лабораториях и технопарках). Таким образом, гендеризм – это идейный, предварительный, а транссексуализм – начальный, физиологический этап формирования действительно постлюдей, выход прогресса за пределы Homo genus, антропологии и гуманизма. Этап, который по справедливости надо относить к трансгуманизму, точнее, трансгомонизму=трансантропологизму, когда, распространяясь из центров сосредоточения нбикс-технологий влияние постлюдей п(р)оявляется в обществе. «Инопланетяне среди нас»[115].

Деконструкция пола у индивидов не может не отражаться на социальных отношениях. И/или наоборот: происходящий процесс технологизации и виртуализации нашей жизнедеятельности создает почву для изменения отношений между полами. Их деградации, принимающей, как правило, преврат(щен)ную форму. Веками, физиологическому взаимодействию мужчины и женщины сопутствовало особое предварительное поведение: ухаживание, соблазнение, заигрывание, флирт (на популярном в мое время молодежном жаргоне: «кадриться», «клеиться», «прикалываться») – все это подача «знаков желания». (Что, как известно, существует и в живо/тн/ом мире). У разных полов оно неодинаковое: в силу особенностей физиологии (думающий и, несмотря ни на что, еще и чувствующий читатель сам знает – почему) открытым инициативным ухаживанием занимаются – «домогаются» женщин самцы/мужчины. Женихи Пенелопы «приставали» к ней, пока их не изгнал Одиссей, добрые молодцы в русских сказках должны допрыгнуть на коне до окна царевны, чтобы поцеловать ее. В китайской средневековой повести «Сюцай в царстве теней», обвиненная во встрече с любовником государыня Люй, оправдывается перед супругом: «Всем известно, что в нашем мире мужчины заигрывают с женщинами, а не наоборот. В тот раз я действительно позвала его во дворец, чтобы обсудить одно важное дело. Попав в мои хоромы и увидев богатства, он как видно решил, что ему все позволено и стал ко мне приставать…»[116]. И т.д. Даже в наше время, постмодернист и критик постмодернизма Жан Бодрийяр, считал, что «Все любовные и сексуальные грехи можно простить, потому что они не являются оскорблением. Единственное, что вам никогда не простит женщина, это не то, что вы ее не любите (с любовью или сексом всегда как-то улаживается), а то, что вы ее не соблазнили или же что она не соблазнила вас. Этого ничем не искупишь…»[117].

Однако, все это, включая мнение великого критика постмодернизма, сейчас стремительно устаревает. Оскорблением начинает считаться само внимание к женщине, хотя бы как-то реально выраженное. Оно все больше воспринимается как Sexual harassment или даже насилие. При том, как не парадоксально, значительной частью самих женщин, прежде всего «гендерных», которые вдруг начинают вспоминать, что их когда-то «домогались» или даже «из-насиловали». Под сурдинку об этом сообщают и некоторые мужчины. Хотя изнасиловать без сопутствующих условий, если партнер действительно не хочет, чрезвычайно трудно, фактически это «грабеж тела», разбойное нападение, о котором как преступлении сразу сообщают в полицию. Теперь насилием чаще всего объявляется «домогательство», которому когда-то уступили, «проявив слабость», или из корысти, а потом раскаялись и/или сообщают о нем тоже из корысти (второй раз). Одновременно к домогательству начинают относить все, что угодно: «оскорбительные позы», «неподобающий взгляд», «неприличные намеки» – любое, выражающее симпатию поведение, когда-то связывавшее мужчину и женщину как желающих друг друга сексуальных субъектов. В теоретической статье нет необходимости приводить примеры истерического, хотя часто фальшивого, осуждения подобной живой связи, достаточно напомнить, что в США, стране, возглавляющей прогресс, возникло «me too» (меня тоже), целое социальное движение. Присоединиться к этому (умо)помешательству достаточно легко: «когда он сказал, что ему не нравится, если женщина занимается боксом, я почувствовала себя изнасилованной».

В 1950 году американский автор Дэвид Рисмен (с коллегами) опубликовал книгу «Одинокая толпа», в которой, в зависимости от этапа развития общества выделил 3 типа людей: ориентированных на традицию, на себя, на другого. Книга получила мировую известность[118]. Но это было до информационной революции. И только после нее, по мере своего развертывания ведущей к росту отчуждения и формализации межчеловеческих отношений, можно определенно утверждать, что предупредительно метафорическое выражение «одинокая толпа» становится печальной реальностью. Фундаментом этого социального одиночества является истончение, а постепенно и полная утрата когда-то разлитой между людьми любовно-эротической или, наоборот, неприязненной, но всегда эмоциональной ауры. Однако это не причина, а следствие происходящей трансформации межчеловеческих отношений в сторону их универсальной технологизации и виртуализации: «если вы так уж хотите познакомиться, напишите о своем желании по интернету». Заговаривать или как-то обозначать его oflfine, на улице, «в толпе», особенно в больших городах, неприлично, да и небезопасно, вас обвинять в sexual harassment-те. Главное, чтобы не было полноценного общения. Только коммуникации с насадкой на глаза и уши. Происходит блокирование спонтанности, эмоций, непосредственности и, конечно, никакой «любви с первого взгляда». Человек окукливается, бюрократизируется, роботизируется, его переживания уходят в виртуал, где окончательно (до смайликов) оскудевают, в реальном мире онлишь «присутствует». Это буквальная реализация феномена отчуждения, о котором философы в свое время много писали, спорили, а когда оно происходит на деле (не смотреть друг на друга, стоять друг от друга не ближе 1,5 метров) – не замечают. И тем более далеко идущего символического смысла всех этих процессов – не понимают. Смотреть на представителя противоположного пола как на пустое место, пафос дистанции между людьми вообще, на что ориентирует истерия с «сексуальным домогательством», дополненная заботами о безопасности – это удар по человеку ниже пояса, в самое сердце общения. Замена его коммуникацией, а потом и ком-мутацией «от мозга к мозгу». Или компьютеру. Если бы Д. Рисмен писал книгу сейчас, он бы, несомненно, выделил четвертый тип человека: технологический = цифровой = роботообразный зомби-оно (зомби-но)= ориентированный на Сеть – и попадающий в нее.

Превращающийся в робота, чему все больше свидетельств. «Появилось выражение «когнитивный робот» – это человек, который не может сопротивляться внешней программе управления, хотя никаких железок в внутри его тела нет… Там, где стоят видеокамеры и системы распознавания образов, нарушать инструкции становится все сложнее, человек все быстрее превращается в робота. Если мы посмотрим в Интернете отчеты наших бывших соотечественников, которые живут в других странах, то увидим, что слово «робот» встречается в их рассказах все чаще и чаще. В Австралии живут роботы», – говорит Игорь (серия роликов «Австралия без купюр»). У коренных австралийцев, как у голосовых помощников, есть набор стандартных фраз, за рамки которых австралийцы не выходят»[119]. Утешаться, что появление роботообразных как первая стадия трансформации людей в «постчеловека» происходит только «в Австралии» или в Америке нет никаких оснований. Это процесс глобальный, обусловленный достижениями технического прогресса. Если им/ему никак не сопротивляться, не пытаться управлять, тогда все земное человечество упадет вниз, на более высокую стадию (уже видно как поднимается) деграда(конструк)ции, в нечто принципиально новое – постчеловеческое.

Интимные технологии как высшая форма самоуни(что)жения человека

Как пишут мировые агентства «7 сентября 2016 г в Великобритании в Салфордском университете прошла первая в мире научная конференция, посвященная сексу с роботами, сообщает газета Daily Mirror. Конференция носила название «Технологии и близость: Выбор или принуждение?» В течение З-х дней ученые со всего мира обсуждали проблемы возможности любви и брака между людьми и роботами»[120]. Лет 30 назад, еще на памяти большинства живущих людей, подобное сообщение вызвало бы шок. О роботах говорили, обсуждали их возможные отношения с человеком (раб-отник, слуга, помощник), пугали, что может стать господином, но чтобы любовником – как-то не помнится. Мысли фантастов и утопистов в этом направлении тоже не привлекали особого внимания. И вот, пожалуйста, «ученые со всего мира будут дискутировать о возможности любви и брака между людьми и роботами»[121]. Как интересно, скажут без(д)умные прогрессисты, куда мы катимся, озаботятся те, кто еще остался в здравом уме.

Причину этого поворота можно и нужно видеть в успехах технологий, достижениях компьютерного роботостроения, но не только. К нему должен был прийти сам человек, измениться его представление о любви и сексе. Должна была произойти сексуальная и шире – «ценностная» революция, когда наше сознание стало привыкать к тому, что человек полностью самостоятельное, не направляемое обществом, ни религией, ни моралью, т.е. традициями существо. У него даже нет какой-то собственной, неизменной природы. Потому и удовлетворять свои страсти, желания можно с кем угодно и как угодно. Были преодолены все застарелые, ограничивающие свободу самореализации предрассудки: только по любви, или в семье, ради детей, в соответствии с полом, возрастом.

Ну и наконец, как видим, предрассудком стал сам человек в качестве полового существа. Преодолевается и он, так как может быть не обязательно живой, для любви годится его имитация, симулякр (нечто «под человека», похожее на него, как стол из мраморной крошки на мраморный). Ко всему надо относиться толерантно – лишь бы все делалось по взаимному согласию, такова суть идеологии открытой цивилизации, либеральных, западных или шире, техногенных, тоталитарно-глобалистских ценностей. Ценностей самоотрицания!

Разумеется, их победа произошла не сразу, не без трудностей и не без сопротивления со стороны консерваторов. В этом отношении общество напоминало лягушку, которая сварилась незаметно, при нагревании воды по одному градусу. Сначала любовь, которую веками воспевали в культуре (доставшиеся нам несколько глотков волшебного напитка любви искупают все тяготы жизни – Гете), утратив романтический ореол, стала сексом. Потом секс, став слишком скучной банальностью начал деформироваться в необычную и потому более интересную, но, очевидно, тоже на какой-то момент, «само», «гомо», «транс» полисексуальность. После просвещенческой «смерти Бога», его страшные кары за внесемейную половую связь уже мало кого пугали. В ХХ веков ходе сексуальной революции фактически возник контрсекс, антисекс, если под сексом понимать отношения между мужчиной и женщиной, да еще, как старомодно определяет Всемирная организация здравоохранения, «для воспроизводства человеческого рода».

Ближайшей психологической причиной ослабления и распада сексуальности стало распространение индивидуализма, доведенного до аутосексуализма, когда влечение направляется не на партнера, а на себя. Эффект рационализации и формализации общественных отношений, захват ими сознания человека. Общая редукция духа к разуму, обусловленное образом жизни эмоциональное оскудение и эгоизация поведения как результат господства буржуазно-капиталистического и экспансии научно-технического вектора развития цивилизации. Контрактные браки, ставшие нормой многократные разводы, ювенальное право означают, что в ее западном ареале в историческом смысле семьи больше нет. Или, по крайней мере, она приобрела статус традиции. Как и половые отношения между мужчиной и женщиной – это, как теперь пишут журналисты, и не только они, «традиционный секс». Значит, не современно, не прогрессивно. Новационно ориентированная, передовая, инерционно либеральная, вошедшая в зону самоуничтожения публика, с традициями всегда борется. Под девизом: чтобы все было противоестественно.

Такова атмосфера, из/в которой произрастает распространенность разнообразных сексуальных перверсий. Которые всегда были, но гораздо реже и как патологии, их нормализация и узаконение есть предмостье, пред-шествие, эти, появляющиеся среди нас «меньшинства» – гости из будущего, когда любви и естественного секса не будет совсем. У роботов. И которые, как видим, объ-явились. Но не с других планет, а «из нас, сами делаются». В процессе становления на Земле основанного на Цифре Интеллекта в широком смысле этого слова[122]. Он(о)и пришл(о)и... И ведут идеологическое наступление.

Если когда-то умалением любви считали избыток эротизма, слишком большое внимание к сексу, то в наше время это только приветствуется, больше того, их надо уже защищать от разных форм парасексуализма. Иссыхает, исчезает желание, нечего сублимировать, ослабление чувственности одна из причин роста перверсий – таков эффект современного образа жизни и итог сексуальной, а в действительности контрсексуальной революции, происшедшей раньше всего в передовых по развитию техники странах, что указывает на внутреннюю обусловленность его высоким уровнем личностной телесно-духовной деградации их населения. Еще живой, но по психической организации все более роботообразный, постмодернистский «цифровой человек» любить другого человека способен все меньше. Став undead (не живым, а только «немертвым» – появился такой термин), он начинает любить роботов. Себе подобных.

С другой стороны, совершенствовалась «социально-технологическая часть». Сначала в виде технологий сексуального воспитания, обучения приемам наиболее эффективного достижения результата. Что важно, если секс без любви. Влюбленные «всё сами найдут», а если не сразу, то это и есть драматическое удовольствие, само-в(себя)любленным нужна инструктивная (техническая) помощь. В какой последовательности, куда и что трогать стали записывать в школах под диктовку… (гляди того включат в егэ; если тесты по философии можно, то почему нельзя «про это»).

Наконец, простейшее, казалось бы, действо («чтобы детей иметь, кому ума не доставало»), обросло многочисленными приспособлениями (любой может зайти в магазин). Для «разнообразия, усиления, улучшения», вплоть до имитации самих участников – надувные резиновые куклы женщин, а изредка даже мужчин. И все-таки в настоящее время, на фоне возможностей, которые открылись с возникновением управляемых и самоуправляемых роботов, ползучей чипизации самого человека, эти достижения можно считать кустарным этапом разложения и гибели сексуальных отношений. Который завершается.

Техногенная цивилизация на пороге новой, действительно постчеловеческой = транссексуальной эпохи. Окончательной замены живых, собственно человеческих форм близости индустриальными, а лучше сказать, постиндустриальными «интимными технологиями», когда человек уходит от близости совсем. Близкий – это кого можно об-лизать, если вам/вас некого/некому облизать, у вас не близкого человека, когда долго целуются, говорили – лижутся. Уходит сначала в виде отсутствия одного живого партнера, а потом, как не парадоксально и «обоих». Сначала в виде перехода в виртуальное состояние, а потом «вообще». В Голландии, стране-лидере по реализации прогрессивных ценностей, все больше мужчин, приобретающих себе «для жизни» женщину-робота и открывают бордели, где вместо живых девушек клиенты могут заказать автоматизированную проститутку. Несомненно, что в других странах единичные случаи тоже вот-вот будут нормой. (В Москве, согласно рекламе, соответствующее учреждение находится в районе Делового центра, объявленная стоимость посещения 5 тыс. руб. в час). Секс-сотрудница нового типа неживая, но поведенчески почти идентична женщине. В отличие от надувных кукол реагирует, может даже вступить в беседу. «Без фокусов», в разгаре любовного удовольствия не обвинит в домогательстве[123].

Конечно, это начало. Некоторые из клиентов захотят заказать робота-мужчину – и его, сэкономив на виагре, включат в штат, да и озабоченные стандартизацией феминистки поднимут вопрос о праве на еди(од)нообразие. Потом также можно решить остаточно ограничивающую свободу реализации желаний этическую проблему с обслуживанием педофилов, создавая роботов в виде девочек-мальчиков. Для инфантофилов – младенцев, для зоофилов каких-нибудь зверороботов. Сконструированных сексуальных монстров. А чем хуже садо-мазо? Робот-мазохист, или Киберсадист – это очень перспективно. И никакого шока их пропаганда не вызывает. Презрения к ним – тоже. Напротив, актуализируются лозунги: «Машины удовлетворят всех», «Прекратить травлю секс-роботов». Технобесие!

Вот в чем теперь, оказывается, состоит высшее благо потребительской цивилизации, приступившей к потреблению самого человека на переднем крае его конца (биокапитализм), куда она устремилась, а не какая-то там старомодная любовь, семья, о чем плачутся консерваторы. Тем более без таких тягот как рождение детей. В обстановке дикой, бессмысленной гонки за ростом ВВП и по мере духовно-культурной деградации передового человечества все предыдущие формы сексуальности, определявшиеся их критиками как извращения, нормализуются. Гомосексуализм и лесбийство, другие нетрадиционные отношения – уже консерватизм и традиция, а любовь и секс мужчины с женщиной – безнадежная архаика. Фундаментализм. Потому что человеческие, тогда как актуально инновационное, постчеловеческое. Торжество техногенной (а)морали. Искусственного и мертвого, идей трансгомонизма. Самоапокалипсис!

Такова, увы, наступающая (на нас) реальность, которая вдохновляет «британских ученых» созывать конференции и обсуждать возникающие здесь этические проблемы. Только не этические они, а экзистенциальные, и не экзистенциальные, а онтологические, связанные с самим существованием человеческого рода. Отдавать человека технике, культивируя «близость с техникой», смотреть на себя глазами техники, считать роботов «тотемными прародителями людей»(!), как считают готовые доказывать любую ахинею специалисты по «интимным технологиям»– это отказ не только от гуманизма (кто-то о нем еще помнит?), а вообще от всей мыслимой человечности. Разве появление борделей с робо-тут-ками на заказ, с прейскурантами в зависимости от того, органы из какого пластика комфортнее, не требует резко отрицательной реакции, а не просто сведений, «рассказа на конференциях»? А кто-то еще толкует об этике и биоэтике. Эти процессы должны быть объектом жесткой критики, подаваясь в статусе трагедии, позора, греха и патологии. Защиты Традиции Человека!

«Роботофилия и техносексуализм вряд ли должны только теоретически и скромно квалифицироваться. Их нельзя ставить в один ряд со скотоложеством и мужеложеством, другими орга-низменными девиациями, находящимися еще в пределах живого. Техноложество уже не извращение жизни, тем более не норма, а отказ от нее, смертоложество. Это не разврат, не перверсии, а вы-падение из мира людей, принципиально иная, «суицидальная любовь» – к виртуальному, искусственному, мертвому. Mortido. Мертвая сущность сущего проникает в последние интимные места человеческого бытия. В воспроизводство рода. Естественное сначала вытесняется противоестественным, а потом пост-естественным. По линии же собственно интеллекта, подчинив себе человека как более слабого носителя, Искусственный интеллект сделает его материалом. Как в «Матрице». В том числе, а может быть, прежде всего, через имитацию влечения и любви. Горе тебе, Homo dementia, undead modern-men (если бы ты понимал)»[124].

Кажется, однако, что наша критика высоких технологических достижений в области пола (техноложества) скоро будет не актуальной. Не успеешь оглянуться, как опять стал консерватором. Потому что «подавляемые культом эгоизма, оттесняемые на задний план денежно-карьерными целями, нагло эксплуатируемые рекламой, окруженные все более искусственным бытом, половые отношения теряют привлекательность, перестают быть ценностью. Психика притупляется и «организм не требует»[125]. В подтверждение нарастания подобной тенденции уже появляются авторы по научному бес(сладо)страстнопредвкушающие, что «Через пару десятков лет сексуальные отношения могут стать слишком обременительным занятием для человечества: радости создаваемой высокими технологиями виртуальной реальности заменят людям настоящее соитие, полагает профессор Стэнфордского университета Генри Грили, написавший книгу «Конец секса и будущее человечества»[126]. (Что касается основанной на половом влечении любви как состоянию цветения телесного бытия, то о ней новационно-цифровым людям скоро будет стыдно даже напоминать – мы решаемся только в скобках).

«Происходящее в связи с возникновением искусственной реальности самоотрицание человека в сфере духа, следствием реализации которого является движение от пола к гендеру («от sex к Г.») и пост(транс)сексуализму, заверши(ае)тся полным самоотрицанием человека. Его вырождением как родового существа»[127]. По прогнозам технофутурологов (в частности, технического директора Гугл Э. Курцвейла) эта «сингулярность» произойдет: первый этап к 2045 г., а полный конец Homo Genus наступит не позже 2099 года. Грядет создаваемая, предсказываемая и чаемая наукой Великая Эволюционная Катастрофа!

Странам, обществам, которые не достигли подобного прогрессивного безразличия к судьбе своего бытия, не пропитались гендерной политкорректностью и толерантностью к остальным ценностям разложения, надо бы держаться от них подальше. Как можно дольше. И бороться, как индивид борется с болезнями, и не только терапевтически, хотя знает, чем кончится жизнь. Утешаясь, что он оставил ей свое продолжение. С надеждой, что у древа жизни не одна ветвь, или на месте отсохших, сгнивших, омертвелых могут пуститься новые Зеленые побеги. Выросшие на более здоровой почве. Что корни Земной цивилизации в целом живые.

* * *

О целях для человечества:

Отсталость, отсталость и еще раз о(т)сталость. На …+….. = (р) ебенок, Человек! Такова суть антропоконсерватизма как идеологии, стержневым фактором которой является сохранение половой субъектности Homo Genus в виде мужчины и женщины. Нашего продолжения на живой Земле. Эта цель одна из главных, а в сущности, главная, потому что для нас, людей, конечная: экология М-Ж сексуальности есть условие дальнейшего существования в известной нам Вселенной и обозримом будущем Человека как ее единственно(го) Духовного Суще(го)ства! Реального Бога. Чтобы Он не умер, священная обязанность каждого живого индивид(ума) поддерживать его актами воспроизводства своего образа и подобия.

Часть 2

«Мышление о мышлении»: анализ и критика проявления конвергентной идеологии в философской литературе

Глава 1

Спекулятивный реализм как философия фактичности начала конца человеческого (мира) [128]

Читаем Мейясу

Большинство изучающих философию скептически относятся к мировой серии публикаций «Философы за 90 минут». Но это недооценка веры книжных торговцев в страсть читателей к философии. Недавно в продаже появилась публикация: «Философские теории за 30 секунд» (М., перевод с английского, 2014). Рядом на полке стояла книга отечественного автора «Философия за 1 минуту» (М., 2018). (Россия все еще отстает от прогресса). В Интернет-блогах интерес к философским темам возникает и лопается как водяные пузыри в летний дождь. И вообще: не успели провозгласить наступление эпохи постмодерна, эпоху(!) как всем «следящим за процессом» хорошо известно, что постмодернизм умер и наступил пост-постмодернизм, after-постмодернизм, трансмодернизм. Или, отражая экспансию искусственности, конструктивизм – эпистемологический, технологический, социальный. А в последнее время, вдруг и как бы непонятно почему, в «Евроамерике» начался возврат/разворот на 180 градусов к почти забытому (кроме так называемого «научного материализма») реализму: «посттеоретическому», «конструктивному», «нейрореализму», «постконтинентальному», «спекулятивному». И т.д.

При такой новационной тахикардии нашей цивилизации усилия серьезного философствования должны носить тормозящий характер. Это предполагает «медленное чтение», сосредоточенное внимание на одной, выставленной в музее картине. Если, конечно, «картину» правильно выбрать, чтобы она того заслуживала. Мы считаем, что в «зале новейшей философии» наиболее выражающей дух времени является книга Квентина Мейясу «После конечности». Несмотря на то, что она имеет подзаголовок «эссе», исследование является фундаментальным и опирается на глубокое знание истории человеческой мысли. Эта работа стала исходной для недавно сомнительного, а теперь респектабельного международного движения – спекулятивного реализма. Хотя автор издал еще несколько книг, появилось много комментаторов и последователей, она стоит в ряду с классиками постмодернистской философии ХХ века как ее завершение и обоснование дальнейшего практического движения человечества «от слова к цифре» и помимо скоротечно актуальных рецензий заслуживает особого внимания: «Читать Мейясу!»[129].

Все умные мысли уже передуманы, дело, однако в том, что их всегда надо передумывать заново, – говорил Гете. Мейясу об(возв) ращается, в сущности, к основному вопросу философии: что есть реальность, можно ли ее представить/помыслить такой, какой она существует сама по себе, безотносительно к субъекту мысли, без корреляции с ним. Современному философу, признает он, этот подход может показаться крайне отсталым, возвращающим нас к догматической философии и наивному реализму докантовского типа. Начиная с Беркли (быть – это быть в восприятии), центральной идеей философии стало понятие корреляция, согласно которой мы можем иметь доступ только к отношению между реальностью и мышлением, но никогда к чему-то одному из них по отдельности. С тех пор любое философствование, если оно не хочет получить ярлык наивного, метафизического является разновидностью корреляционизма. Если до трансцендентальной революции основной философской проблемой было: как помыслить нечто первичное, субстанцию, то после нее – как помыслить отношение между объектом и субъектом (индивидуальным или трансцендентальным), т.е. корреляцию. По мнению Мейясу, корреляцинизм – суть всех, несмотря на противоречивое разнообразие, послекантовских философских течений.

И … современные мыслители лишились Великого Внешнего = Абсолюта, не опосредованного отношением к нам, таким, какой он есть на «собственной территории», неважно, мыслим мы его или нет. Потеряли доступ к реальности. Мейясу хочет восстановить его, но не догматически, а доказательно. Может ли наше мышление проложить себе дорогу к Внешнему? Особенно к доисторическому, событиям и состоянию, когда на Земле не было человека как субъекта восприятия этой реальности. Ходили динозавры или даже, когда самой Земли не было. Основной тезис, который защищается в пространстве всей книги – может, но тогда второй его стороной становится – как? Общий ответ на него у автора есть: «Мы должны удерживать следующее: все те аспекты объекта, которые могут быть сформулированы в математических выражениях, могут содержательно мыслиться как свойства объекта в себе. Из всего того, что в объекте может дать повод для математического осмысления (в виде формулы или в цифровом формате), а не из воспринимаемого или ощущаемого, есть смысл сделать свойство вещи не только как она есть для меня, но и как она есть без меня»[130] (В цитатах везде курсив их автора – В. К. ).

Этот тезис, в сущности, продолжение движения «от поэмы к матеме», развернувшегося во французской философии «после Делеза-Деррида», прежде всего в работах Ж.-Л. Нанси, особенно А. Бадью, написавшего предисловие к «После конечности» (его почему-то в перевод не включили), учеником которого Мейясу себя признает. Тут принципиально нового нет, однако, в сравнении с предыдущими «математизаторами» он усложняет свою задачу. Реконструируя то, что в дальнейшем ему предстоит опровергать, Мейясу честно говорит, что при традиционной метафизической трактовке реальности математические свойства объекта тоже зависят от отношения к нему субъекта. И чтобы разорвать корреляционный круг, мы должны перестроить все существовавшие до сих пор взгляды на мир в пользу представления, ядром которого является контингентность, а не необходимость, другими словами, видеть мир, который зависит от случая, а не управляется какими-либо неизменными физическими законами. Он в любой момент может стать совершенно другим или вообще перестать быть как таковой. «…Кульминация метафизики – в тезисе, согласно которому любое сущее абсолютно необходимо. И наоборот, отказ от догматической метафизики означает отказ от какой бы то ни было реальности необходимого: a fortiori отказ от принципа достаточного основания, а также и от онтологического доказательства, которое является замковым камнем, позволяющим системе реальной необходимости замкнуться на самой себе»[131].

Как видим, предлагаются изменения в представлениях о реальности, радикальнее которых вряд ли что может быть. Отказ от признания существования в ней каких-либо устойчивых процессов и закономерностей, того, что до сих пор позволяло людям ориентироваться и выживать в ней, на чем стоит все их познание, любые науки, само рациональное мышление, да и повседневная практика. Вот до чего мы дожили: надо мыслить, когда невозможно мыслить! Но, кажется, этот великий переворот что-то напоминает, в истории философии наиболее явственно – Д. Юма. Его знаменитый пример с курицей, которой хозяин, как только цыпленок появился ab ovo, каждый день выносит зерно и она привыкла думать, что таков закон природы. Однако хозяин, в один прекрасный (для него) день выходит с ножом и отрезает ей голову, чтобы сварить суп. Все наши представления о законах и достаточных основаниях – только привычка. Хотя бы, например, закон тяготения, согласно которому вещи падают вниз, важнейший, основополагающий в физике – условность. А условности могут быть произвольными, ситуационными. Вполне можно помыслить, полагал Юм, что вещи могут «падать вверх». Мы не знаем, как они себя поведут в следующее мгновение. Отсюда юмовский агностицизм. Утверждение «необходимости контингентности», а не традиционной или даже статистической необходимости напоминает и что-то еще, более современное. Но об этом после…

Изменение представлений о необходимости связано также с необходимостью изменить представлении о самом Абсолюте, который автор хочет возвратить в философию, очистив от корреляционизма. Этого можно добиться, если нам удастся «найти такую абсолютную необходимость, которая не будет возвращать нас ни к какому абсолютно необходимому сущему. Иначе говоря, мы должны мыслить абсолютную необходимость, не мысля ничего абсолютно необходимого»[132]. И еще: «Абсолютно необходимо, чтобы любое сущее могло не существовать. Тезис достаточно спекулятивный: мы мыслим абсолют, но не метафизический: мы не мыслим ничего (никакое сущее), что было бы абсолютным. Абсолют – это абсолютная невозможность необходимого сущего… мы придерживаемся абсолютной истинности принципа неоснования»[133].

Да, в спекулятивности автору не откажешь. Он признает это и, оправдываясь, пытается снять впечатление праздной игры понятиями, самокритично вспоминая известное в истории мнение, что нет такой глупости, которая не была высказана философами. «Доказательство ложности этой поговорки в том, что осталась еще одна глупость, которую еще никто не отстаивал – и именно мы ее нашли»[134]. Мы, однако, не пойдем по провоцируемому этой защитной иронией легкому пути, так как за подобной «спекулятивной спекулятивностью» скрывается принципиально важная идея, уловить которую вполне можно. Ее начальная отрицательная характеристика прочитывается четко: Абсолют существует, но он не есть сущее – не конечный объект, не самость, не необходимость, не какая-то метафизическая основа. Звучит сугубо категориально, по-философски, а вот о том, что в бытийном плане это тогда должно быть нечто не физическое, не предметное, реальность без объемов и веса, без пространства и времени, почему-то не говорится. Кажется, Мейясу сам не догадывается, что представляет собой подобное «существование без сущего», если говорить о нем не апофатически, а позитивно. Эту загадку, соотнося, прежде всего с современностью, и надо разгадывать, чтобы получить ответ, который, если снять сугубо философские шоры, довольно очевидный, подтверждаемый и – роковой.

Но опять после, потому что для убедительности стоит рассмотреть хотя бы еще один сюжет о том, что все-таки будет «после конечности». И после конечности (конца, завершения) чего «это» будет.

Диалектическая утонченность зачинателя спекулятивного реализма в том, что защищая идею Абсолюта от корреляционизма, он считает, что ее/его можно и нужно искать в самом же осуждаемом, отвергаемом и проклинаемом корреляционизме. При условии, если удастся показать, «почему не корреляция, а фактичность корреляции является абсолютом» [Мейясу 2015, 73]. Фактичность какого-либо явления означает, что у него нет причинного основания, оно существует как таковое, на собственной основе. Корреляция – это отношение. Фактичность отношения означает, что оно существует без со-относящихся – «без сущего». Тогда оказывается, что известные (великие) метафизические проблемы, которые корреляционисты и позитивисты деабсолютизировали, считая их либо бессмысленными, либо отрицая вообще, тоже правомерны и вполне решаемы. «Но только при точном и весьма жестком условии: нужно понять, что на метафизические вопросы, в которых спрашивается, почему нечто есть так, а не иначе, ответ «просто так» – подлинный ответ. Более не смеяться и не улыбаться вопросам «Откуда мы произошли? Почему мы существуем?», но размышлять над замечательным фактом, что ответы «Ниоткуда. Ни для чего» действительно являются ответами»[135].

Итак, никаких необходимых причин и оснований ни для отдельных явлений, ни для Вселенной нет. Единственная необходимость – отсутствие необходимости, все контингентно и фактично. Однако, последующее размышление автора «над замечательным фактом, что все ниоткуда и не для чего» приводит к тому, что относительно мира в целом он вынужден на что-то опереться. И опирается. Только упаси Бог, чтобы это было чем-то существующим (сущим), тем более Богом, как например, у Декарта, не говоря уже об «остальных» (всех корреляционистов, даже если они считали себя атеистами и материалистами, он обвиняет в фидеизме). Трудность разрешается путем введения понятия Хаоса, точнее, «Гиперхаоса», который есть, но в котором ни причин, ни закономерностей, ни какого-то сущего нет. В отличие от любого бытия (Бога, Природы), ему, кроме времени, ничего не присуще и поэтому возможно все. Гиперхаос, таким образом, и есть Абсолют, который упорно, проходя через все круги корреляционистского ада (особенно страшный круг, куда помещен Кант, как главный виновник катастрофы не просто реализма, а всей нововременной философии), автор искал и, наконец, нашел. Правда, его реальность пока «первичная», поскольку еще «не гарантирует абсолютность дискурса науки». Для этого надо перейти к производному хаоса, иначе говоря, математическому абсолюту, ибо «математика – это тот обходной путь, которым мы приходим к тому, чтобы, наконец, осмыслить: что же своей силой новизны, меняет количество и возвещает окончание партии»[136].

Рассматривая борьбу взглядов на пути к подлинному бытию и сопутствующее ей множество традиционных философских проблем, утверждая, что корреляционизм, особенно в его трансценденталистском варианте грозит науке и человечеству «реваншем Птолемея», в позитивной программе к немногим своим историческим союзникам, и то с оговорками, Мейясу относит Декарта, Галилея и Коперника. Из современников он опирается на работы второго поколения французских постмодернистов, прежде всего Алена Бадью. Считая наиболее ценной его идею «высвобождения исчисляющего мышления из границ математики», он расширяет ее до постулирования «трансфинитного», тотальности «незакрываемой плюрализации бесконечных количеств». В результате чего «мир становится насквозь математизируемым: математизируемое перестает означать часть мира, окруженную не-математизируемым (поверхность, траектория были всего лишь поверхностью и траекторией подвижных тел), и начинает означать мир, способный на автономию: мир, где и тела, и их движения поддаются описанию, независимо от их чувственных качеств – вкуса, запаха, теплоты и т.д.»[137].

Ну, и хватит. «Окончание партии» действительно близко. Нас могут обвинить в избыточном цитировании, но установки спекулятивного реализма столь радикальны по отношению к существующим представлениям о нашем мире и его познании, что рецензента при их простом пересказе могут заподозрить в искажениях. Зато теперь мы заслужили возможность обсудить – «от себя», что они означают на самом деле. И право убеждать в своей правоте читателя

Забыть Мейясу

Современная передовая = «про-западная» философия де-факто превращается в философию науки. В современную научную философию, которая отражает переход человечества от жизни в традиционном предметном мире к существованию в реальности, в которой как целостное существо человек жить не может. Но действует – в микро и мега-мирах, в информационно-виртуальной среде, космосе, эксплуатирует глубины земли и океанов, где никто/ничто не живет, подвергает разложению саму жизнь, свое тело и мозг до последних, мельчайших элементов, когда жизни в них тоже нет. К сожалению, «научная философия науки», а точнее философия постнеклассической науки в основном является рефлексом этих великих технологических достижений, пересказывает и комментирует их с минимальной мировоззренческо-экзистенциальной оценкой. Почти не обсуждаются их последствия для Homo genus, каким он существует тысячи лет, какими пока являются сами ученые, мы с вами, читатель. Философия науки практически превратилась в методологию, т.е. технологию познания и почти отказалась от опоры на историю философии, достижения великих мыслителей, от Платона до Хайдеггера, особенно ценностно-смысловых, про них почти не вспоминают. Толкуя о виртуальном и реальном методологи постнеклассической науки как бы не слышали про вековые споры материалистов и идеалистов, про проблемы выбора и свободу воли, первичные и вторичные качества, пропагандируя универсальность коммуникаций, с легкостью забывают, что еще недавно все было деятельностью и т.п.

Есть, однако, и другое, правда, менее влиятельное философское направление, есть знатоки философии, ее исторического наследия, которые пытаются соотнести его с веяниями нашей эпохи. Но отражая последние достижения науки в превратной форме, они «по-знают» прежнюю философию для того, чтобы деконструировать (уничтожить) ее, расчищая место под новые взгляды, для выражения которых придумывается специфический словарь, как это делал, например, Ж. Деррида, отрицая «лого(с)центризм», а в сущности словесно-смысловое мышление, и заменяя его письмом=грамматологией, в сущности битами, формально-машинным программированием. Il y a la cendre = «И вот – зола», Холокост – вот его безжалостный приговор традиционной предметной реальности и соответствующей ей метафизической философии[138]. В то же время среди знатоков классической философии есть и более снисходительные ее приверженцы, которые стремятся, переформатировав «птолемеевско-ньютонианские» представления о мире, сохранить отражавшие их категории, только наполнив их содержанием, отвечающим происходящим переменам. К сожалению, в отличие от методологов (философов) науки, делают они это как бы ничего не зная и знать не хотят о новых обобщениях и событиях, которые уже в ней произошли, не п(ри)онимают подходы и термины, которые родились в самих конкретных «постнеклассических» дисциплинах. И там, где ларчик открывается довольно просто, усердно ищут ключи и подбирают отмычки к отработавшим, заржавевшим или придуманным ими замкам. Громоздя горы сложнейших абстрактных понятий, пытаются влить новое вино в старые мехи. В результате, и мехи протекают, и вино в них кислое. Уксус. Так, по нашему мнению, получается у Квентина Мейясу.

Все смешалось в философском доме спекулятивного реали(зма) ста. Выступая против метафизики наивного реализма, но желая возродить ее главные категории (Абсолют, реальность) в новом обличье, он говорит на «старом» метафизическом языке. Отсюда все эти «абсолют существует, но он не сущее», «абсолют является не корреляцией, а фактичностью корреляции», «необходим отказ от реально необходимого», в то время как уже в начале ХХ века в рамках структурализма было провозглашено существование отношений (корреляций) без относящихся, первичность, самость и «фактичность» отношений, а «сущее», т.е. субстрат, вещи рассматривались только как узел их пересечения. И вместо того, чтобы сказать, что абсолютом являются чистые отношения, Структура, откуда соответственно вытекает возможность «бытия числа», математика, Мейясу пользуется устаревшими эссенциальными понятиями, типа «существование без сущего», рожденными предметной, эмпирически чувственной реальностью. Возникший сначала в гуманитаристике, а потом проникший в естествознание структурализм и был Абсолютом неклассической науки. Фактически это была подготовка, пред-шествие информационной революции.

В настоящее время структурализм пройденный этап в развитии научной методологии. После информационной революции, ее высшей стадии – цифровизации, распространения компьютеров и интернета, структуру заместила коммуникация. Возникла Онтология Коммуникаций, когда отношения тоже больше не рассматривается «корреляционно», как средство связи между вещами, телами и субъектами, т.е. способом передачи содержания. Они онтологизируются: media is message – объявил М. Макклюэн в конце ХХ века. «Трансмиссионная» модель коммуникации сменилась «конститутивной», т.е. бытийствующей. Ничего этого К. Мейясу не видит, в то время как, например, уже К.-О. Апель развивал идеи о том, что основой мира является идеальное коммуникационное сообщество и, вспоминая Канта, ввел понятие «априори коммуникации». Буквально до патологии, считая коммуникацией всё, что можно помыслить, доводит коммуникационизм Н. Луман. Место Бога или материи отныне занимает коммуникация. Ее предлагают считать субстанциальной сущностью Вселенной и человека. В Абсолют коммуникации приходится верить, хотя не как в Бога или трансцендентальную апперцепцию, а как в материю, ибо теперь коммуникация нам тоже «дана в ощущениях». Правда, на экранах, в окружающей нас компьютерной технике. Вот она – новая реальность, фактичность которой вовсе не спекулятивная, которую в дебрях старой метафизической терминологии ищут спекулятивные реалисты.

Аналогичная ситуация с введением понятия Гиперхаос как абсолюта, из которого все выводится. Мейясу «не знает», не опирается на такое влиятельнейшее течение в методологии ХХ века как синергетика, исходной категорией которой является хаос. «Порядок из хаоса» – вот основной девиз и стержневая идея синергетики как теории самоорганизации мира. Так что идеи спекулятивного реализма насчет роли хаоса уже были развиты раньше и гораздо яснее, нужно только напомнить: в каком отношении к реальности находится хаос? Иногда его интерпретируют как нечто бесформенное, неструктурированное, в виде первовещества или праматерии, которые, в духе аристотелизма, оформляются. Для синергетики такая трактовка хаоса не подходит, она банальна и превращает ее в пустое слово. Порядок из материи, пусть и «пра», становление и развитие некоего нечто, то есть бытия – это классика, в которой нет самостроительства и самоценности отношений. Так лепил мир гончар. Сейчас он стал программистом и лепит его, не нуждаясь в глине (в «гиле»). Адекватным синергетике является первоначальный образ хаоса как зияния, пропасти, дыры, бездны[139]. Если его трансформировать в понятие, то оно означает пустоту, вакуум, отсутствие. На философском языке – небытие, Ничто, в котором заложены все «возможные возможности». Хаос/Ничто – это и есть искомый Абсолют. И тогда главный смысл синергетики заключается в моделировании мира как самовозникновения из ничто, реализации возможностей, максимумом которых ничто обладает. Если это самовозникновение описывается, то только количественно, математикой. Думается, что, подобная трактовка абсолюта в современной научной методологии более убедительна, нежели (хотя о нем же и в том же направлении) в «неометафизических» спекуляциях спекулятивного реализма, которые служат скорее запутыванию, чем решению острых вопросов нашего времени.

Это не случайно. У людей, живущих в техногенной цивилизации, возникла потребность в непонимании что происходит, в хаотизации, а не прояснения проблем. Вульгарнее говоря, они «хотят поглупеть» – и глупеют (digital dementia), дабы не предпринимать попыток торможения технической экспансии и управления ею. Ибо слишком ясное видение к чему она ведет – пугает, требует принципиально неординарных, выходящих за рамки стихийного процесса волевых решений и поступков. Гораздо проще фаталистически принять отрицание своего предметно-телесного, живого человеческого мира как нечто объективное и естественное, развивая без всякой мировоззренческой оценки философию Ничто. Спекулятивную нигитологию, какой, в сущности, и является «посттеоретический» = «конструктивный» реализм. Псевдореализм. Постреализм. В контексте этой тенденции бессознательные теоретики технократизма перестают видеть оче-видные вещи и явления: что и коммуникационизм, и контингентность, и хаос как «основа безосновности», также как «вещи без объемов и пространства», число как субстанция (биты) – это состояние виртуальной реальности, в которой пребывает все больше людей. Что произвольное, без необходимых причин разрушение и вос-создание чего угодно непрерывно происходит на экранах компьютеров, где, действительно, все может падать как вниз, так и вверх. Что игрой, которую Мейясу трактует как философскую категорию, заняты миллионы геймеров и т.д. и т.п.

Да если бы функционирование (в) виртуальной реальности обобщалось только как онтология коммуникаций и интернета, как философия количества в computer science! В спекулятивном реализме этим процессам придается статус парадигмы, универсальности, они накладываются на предметный мир и объявляются подлинной реальностью человека «и ныне, и присно, и во веки веков». Чего будто бы не понимала до сих пор существовавшая человеческая мысль и философия, потому ее предлагается, и начинают «переделывать». Постмодернизм отрицал, деконструировал, спекулятивный реализм реконструирует, доходя до самых невероятных, с точки зрения прежней философии и здравого смысла умозаключений. Это стадия трансмодернизма, своего рода «позитивного отрицания». Стадия подмены, когда искусственное, виртуальное не противопоставляется естественному, а признается им. И заменяет его. Считается константным. «Естественное же естественное» даже не производное, его больше нет, оно растворилось в информационно-цифровом море. Так, двигаясь по ленте Мёбиуса и парадигмально объясняя все, конструктивизм стал реализмом, но реализмом «Иного». Философией конечности = о-кончания нашего и наступающей реальности постчеловеческого (мира).

Под искусственным контингентно-виртуальным соусом пересматривается вся предметная реальность, законы и формы бытия, и тем, кто еще не ушел в «иное», предлагается жить по ним. Но результат такой «жизни» будет не в пользу людей и их мира. А в пользу постчеловека, чего-то роботообразного. «По мере вхождения Человека в виртуальную формацию, – считает счастливо соединивший в себе математический профессионализм и высокую философскую культуру С.С. Хоружий, – все больше распространяется феномен особо глубокого погружения в виртуал, с затрудненностью обратного выхода. Усиливаясь, этот феномен повышает техническую катастрофичность, действует как социально разрушительный фактор, и вкупе, пожалуй, эти воздействия способны довести антропологические риски до эсхатологического уровня»[140].

Распространение философии «после конечности» есть теоретический симптом, спекулятивное пред-(не)видение «начала конца» времени существования телесного бытия людей, культивирование элементов антропологической катастрофы. Конкретизируя уровень приближения человечества к ней, можно утверждать, что мы живем в эпоху ликвидации границ между естественной и искусственной реальностями, вследствие чего стирается граница между жизнью и смертью, человеком и роботами, предметным и виртуальным. Она стирается = «конвергируется» «в пользу у втор(ых)ого, ибо внедряемая всюду «цифра», является субстанцией, абсолютом именно их – постчеловеческого, виртуального, мертвого. В конечном счете, Искусственного Интеллекта как mathesis universalis, когда происходит действительное «высвобождение исчисляющего мышления из границ математики» и достигается, побеждает чаемое К.Мейясу «Великое Внешнее». Абсолют Иного (пост/транс-человеческого).

На этом пути, легко, «попутно», решается и вторая, поставленная им задача преодоления корреляционизма. И тоже не в пользу человека. Если при традиционной метафизической трактовке реальности математические свойства объекта зависят от отношения к нему субъекта, то в рамках онтологии коммуникаций субъект превращается в агента сетей, некий «сгусток информации» и его количественное представление включено в mathesis universalis. Теперь он уже не противостоит другим вещам или телам, что неправомерно перенося на предметную реальность, предвосхитил Б. Латур, провозгласив «симметричное равенство вещей и людей». Да, в мире Internet of everything все является его элементом, данными, а по мере преодоления логоса и формализации смыслов, коммуникация превращается в коммутацию, во взаимодействие электронных импульсов, что приближает ситуацию к «нейрореализму», идеология которого, по-видимому, скоро начнет вытеснять спекулятивный реализм и нам объявят, что человек всегда был только биообъектом. «Мозгами в банке». От века. А фактически тут та же (не)корреляция, только одной (создаваемой) информационно-техногенной реальности с другой, создающей ее информационно-техногенной реальностью. И в целом, все сущее предстает как World wide web, Большой компьютер, управляемый Искусственным интеллектом. Таков действительный характер реальности, которая наступает «После конечности» вещно-событийного физического мира живых людей и которую маскирует, затемняет, дезориентируя и запутывая суть дела, представляя все в превра(щен)тной форме философия «посттеоретического» = спекулятивного реализма. Что особенно опасно, когда это делается искренне, во всеоружии философской культуры и на высоком теоретическом уровне.

В направлении феноменологического реализма

Сохранение Homo Genus (родового человека) возможно только при условии сохранения его жизненного мира как фактичности «нашей реализации» одного из возможных миров. Философия такого подхода опирается на диалектику нелинейного взаимодействия необходимого и случайного, что допускает существование различных вариантов развития, не отменяя причинных оснований для них. В ней остается место для проявления свободной воли людей, при признании их субъектами истории. Невероятно, что все влияет на ход событий, кроме человека, как это предполагает фатально бездумный аргумент: «прогресс не остановишь», который выдвигают, когда не хотят ничего предпринимать для управления им. Не остановишь – но он может идти в разных направлениях при разном качестве и это как-то зависит от нашего выбора. Эволюция живого дала пример огромного разнообразия форм и невероятно, что дальше все сущее придет в однородно техногенное состояние. Исходя из полионтизма миров, вытекающей отсюда необходимости организации зон обмена между ними, мы можем надеяться и выступать не за конвергенцию, а за ко-эволюцию естественной и искусственной реальностей, для чего надо развивать философию феноменологического реализма. Или, глубже: феноменологического субстанциализма как Абсолюта, на который должно ориентироваться человечество как на идеал бесконечного продолжения своего Бытия[141] .

Глава 2

Контрлингвистическая революция и ее постчеловеческие перспективы [142]

Отрицание чего-нибудь еще не есть определение

А. Ф. Лосев

В философии всегда есть и будет все, что присуще природе человека и соответствует его исторической идентичности. В ХХ веке основную роль продолжала играть метафизика – онтология, гносеология, матери(иде)алистические трактовки достижений естествознания, субъект-объектная схема общественного развития и т.д. Но это в общей массе, in toto. На передовых рубежах произошло, как известно, два крутых поворота: антропологический и структурно-лингвистический. Повороты были в прямо противоположных направлениях. Одни теоретики пошли в сторону человека, призывая всех о(т)ставших-ся обратиться к нему, думать об его свободе, экзистенции, идентичности, другие, напротив, его отрицали, боролись с субъектностью, растворяли ее в объективных структурах. Для начала, такой априорной, но еще естественной, чувственной, снимающей, но как бы еще представляющей целостного человека структурой, стал язык.

Поскольку повороты были в противоположных направлениях («бытие языка обнаруживает себя не иначе, как в исчезновении субъекта» – М. Фуко), они соперничали за влияние. На первых порах, будто на равных, но потом с все большей очевидностью стал побеждать структурализм, прежде всего языковый. Заговорили об охватившей теоретическое сознание лингвистической революции. Притом, если исходно язык брался в виде живой речи, то постепенно его начали считать некой универсальной смыслообразующей сетью (для) любой межсубъектной коммуникации. На обосновании парадигмальной роли языка передовые гуманитарии истерли все свои языки. Великие языки. Не говоря о структурной лингвистике, ставшей авангардом гуманитарного познания (отцы-основатели Ф. де Соссюр, К. Леви-Стросс), собственно философские знаковые фигуры ХХ века (Л. Витгенштейн, М. Хайдеггер) ее ключевым фактором тоже считали язык. Язык – «наше все», он заменил, экранирует как природу, так и общество, когда в их понимании хотят дойти «до конца», до последнего смысла. Это священная корова любого прогрессивного мировоззрения и критиковать язык, противопоставляя ему природу, любую непосредственно чувственную реальность, решались только отсталые консерваторы, догматики и традиционалисты. Да и то, не критиковали, а просто «не использовали». Не умели. На ХХIII Всемирном философском конгрессе в Афинах в 2013 году (последнем, самом актуальном по времени), открывавший его Э. Агацци, обсуждая перспективы современной философии, подчеркнул, что ядром ее методологии является лингвистика, «в каждом философском дискурсе должен быть лингвистический момент, анализ языка».

Казалось, так будет всегда, ибо идти глубже языка, по крайней мере, в гуманитаристике – некуда. Уведет либо в натурализм-эмпиризм, либо в мистику. Однако, человечество не знает более жестокой истины, чем «ничто не вечно под солнцем». И вот, кто имеет уши, слышит, а глаза видит, как исподволь, но неуклонно среди чутких к глубинным веяниям истории теоретиков нарастает критика языка, множатся выступления против его не только парадигмально-познавательной, но и бытийной роли. Не с позиций традиционной метафизики, а с каких-то совершенно новых, точнее, новейших представлений. В искусстве, среди концептуалистов и интеллектуалов, бывших завзятых адептов языкового конструирования мира, в целом в постмодернистской культуре зазвучали суждения, что «пора вырваться из плена языка», надо отказаться от сакра(мента)льного: «В начале было Слово» и что, по-видимому, вообще наступает «конец библейского проекта». Слышны отдельные более грубые выкрики о «структурно-лингвистической катастрофе», «смерти языка и индивида», заявления типа, что чем наше мышление больше связано с языком, тем мы глупее, а чем дальше от него, тем умнее. С каких позитивных позиций это говорится не ясно, в том числе самим критикам языка, но что на ХХI век в гуманитаристике, вообще в современном познании формируется антиязыковая установка, возникло противосемантическое движение и подняла голову лингвистическая контрреволюция, или, пожалуй, точнее, контрлингвистическая революция, пришла пора заметить. (На Всемирном конгрессе ее не увидели, отсталость?). Затем пытаться понять, почему это происходит, что значит, куда ведет.

И вот соблазнительный случай высказаться по злободневной проблеме, избавляющий, кстати, от необходимости подтверждать ссылками вышеприведенные антиязыковые выпады. Перед нами книга, в которой эти мотивы звучат в явной форме, дерзко объявляющая о начале великой борьбы с языком, желании его ниспровергнуть, лишить какого-либо значения для современности. В литературе с корабля современности сбрасывали, как известно, Пушкина, теперь предлагается сбросить саму литературу, основанную на ней культуру, живую речь, родные и мировые, устные и письменные формы словесного языка, который позволяет нам мыслить и общаться друг с другом, сделал нас людьми и отличает от всего иносущего в мире. Предлагается особая «философия антиязыка». Событие. Скандал!

Разумеется, задача создать «философию антиязыка», автором не решена. Потому что в таком виде она не решаема – в силу своей отрицательной природы. По крайней мере, по двум причинам: 1) непонятно, что за явление это «анти». Из чистого отрицания следует что угодно – неязык, противоязык, пост-язык, сверх-язык, подъязык и т.п. 2) об антиязыке, если такой существует, он говорит и пишет на уничтожаемом им «языке». Это оксюморон. Тогда каким образом обсуждать проблему, чтобы ее прояснить, а не еще больше запутать? Первую преграду, можно, по-видимому, устранить, если задачу переформулировать как: «вместо-язык». После нескольких страниц догадываешься, что предлагается философия чего-то, что должно заменить обычный естественный язык в жизни человека. Что речь идет о «философии вместо-языка». С такой позиции легче концептуализировать хаотические атаки на язык как слово, ведущиеся под флагом «антиязыка». Исходя из нее, опираясь на положение, что «антиязык» – это нечто «по ту сторону языка», может быть ослаблена, устранена и вторая трудность: рассматривая антиязык не как «всё», а как экспансию другого языка или просто неязыковую реальность, мы получаем право сравнивать и оценивать их на основе традиционного языка. Говорить и писать на нем «законно». Наконец, отличие нашего понимания антиязыка от выражаемого в книге в том, что мы делаем упор на раскрытие не столько того, какой он феномен сам по себе, сколько: что у автора за ним, за всей этой подрывной работой стоит. Невольно или вольно.

Книга сложена из двух частей: 1) Преодоление философии языка от Мартина Хайдеггера и 2) «Вечное дежавю» философии. Названия точные, так как в борьбе с языком философия Хайдеггера действительно главное препятствие, а вторая часть из ранее публиковавшихся текстов, что, правда, не способствует цельности представлений об обсуждаемой проблеме.

Так что же такое по А. С. Нилогову «антиязык» и почему он должен заменить традиционный, словесный, «наш» язык? Заменить Логос, Слово, которое было «В Начале и им был Бог». Веер противоречивых предположений и утверждений. В предисловии, где обобщается содержание всей работы (кратком, на 1,5 стр.), поставлено три цели: «Первое, что мне хотелось сделать, это чтобы книга хотя бы в какой-то, пусть небольшой степени, помогла повысить культуру молчания в нашей стране… Вторая цель вытекает из первой, ибо представляет собой, с моей точки зрения, единственную и саму главную возможность сделать молчание духовной силой, способной улучшить человека и мир… Третья цель заключается в том, чтобы с помощью идеи безмолвия обратить внимание людей на огромные возможности, заключающиеся в медитации»[143] .

Исходя из заявленного, можно подумать, что антиязык – это (в) падение в бессознательное, в переживание бытия, что вообще-то не противоречит онтологическим интенциям хайдеггерианства. Однако содержание книги фактически «не про то» и направлено не к бытию, а на отрыв от него. Это видно из предшествующей предисловию аннотации, дающей читателю прямо противоположную установку. «Философия антиязыка» – книга об универсальном языке, который философы всегда жаждали найти, даже не подозревая о том, что он когда-то был утерян… «Назад к именам» – таков философский призыв антиязыковой методологии, отчуждающейся от онтологии присутствия/отсутствия к вездесущностному языку, на котором можно поименовать все без исключений»[144]. В аннотации к одноименной с книгой статье из второй части (опять берем аннотацию, потому что в них более определенные формулировки, с восприятием самого текста большие трудности – влияние «антиязыка» на авторе сказывается), он говорит: «Антиязык – это совокупность классов антислов. Он помогает именовать такие вещи, которые невозможно называть с помощью обычного естественного человеческого языка. Антислово нельзя выразить посредством звуков. Антиязык – это подводная часть айсберга. Верхушка айсберга – все наличные человеческие языки. Примеры антислов отсутствуют, ибо невозможно произнести антислово на естественном языке… Антиязык предоставляет возможности для невербальной коммуникации, а также для телепатии и чтения мыслей»[145].

Как видим, смысл в рассуждениях об антиязыке есть, но что ему соответствует, каков референт представить нелегко. Может, в силу самоотрицательности данного феномена, никакого значения у него не должно и быть? Нет, референты антиязыка усиленно ищутся, на их роль предлагается молчание, сон, бессмыслица, медитация, пустота, однако что-то похожее на убедительность возникает только, когда дело приближается к обсуждению постструктуралистской тематики. «Антислово – это номинатор-означаемое без означающего или с частичным означающим (например, при переходных явлениях между языком и антиязыком – название для трансцендентного числа пи). В настоящее время лексикон антиязыка насчитывает свыше сотни классов, первым среди которых стал класс футурологизмов. Класс футурологизмов всегда превышает весь наличный лексикон естественного общечеловеческого языка, поскольку такой класс невозможно объективировать по модели Дерриды в прото-письмо…»[146]. И наконец, чтобы стало яснее, к чему все клонится, как достичь этого вожделенного вездесущностного состояния антиязыка: «Путь к генерализации языка может быть проложен только через деантропоморфизацию (жирный курсив автора!) как бытия, так и языка»[147].

Имея в виду данную установку, становится легче понять, почему главным объектом философии преодоления естественного человеческого языка и замены его чем-то другим объявляется учение о бытии М. Хайдеггера: «О какой языковой компетентности Мартина Хайдеггера можно вести речь, если у него не было даже интуиции об антиязыке?»[148]. В самом деле, о какой, если основной заботой некомпетентного в языке Хайдеггера была судьба Sein и Dasein, а теперь компетенцией философии предлагается считать деантропоморфизацию бытия и наше ничто. Соответственно, идеей фикс в борьбе с традиционной филолог(софи)ией не на жизнь, а на смерть является отказ от признания наличия онтологического фундамента языка и вытекающего из него принципа «изначального опоздания». Изначальное опоздание – это принцип различения плана содержания и плана выражения, причем первый «по определению» предшествует второму. В нем фактически воспроизводится традиционная метафизическая установка на отражение мира человеком. Ему/ей противопоставляется принцип «изначального опережения» когда сначала выражение (чего?), а потом – содержание (откуда взялось и какое?). А такое, что «если принцип «изначального опоздания» представляет собой изначальное опознание неистинности языкового высказывания, то выход из неистинности видится не в немотствовании, а в антиязыковом решении – выражении плана содержания посредством ментальной сигнификации на уровне внутренней речи, про себя»[149]. Сигнификация без языка возможна, поскольку «изначальное опережение» допускает существование выражения без выражаемого и его можно считать уже антиязыком, который теперь первичен. Сигнификация без языка (антиязык) «футурологична», т.е. не выражает наличных предметов, она «без присутствия». В отличие от языка, она больше не «дом бытия», а само бытие, однако не «прежнее», а какое-то новое, никому, в том числе автору, неизвестное.

Итак, антиязык, это тоже язык, но универсальный, изначальный, «прото» и «архе», своего рода океан, в котором могут быть острова в виде «естественных» языков, слов и понятий, да и то в прошлом, а в будущем, когда место фундаментальной онтологии займет «фундаментальная темпорология» он станет всем. Но если антиязык – это тоже язык, зачем городить огород? Чем и как они отличаются друг от друга? Тем, что подобно тому как труп или робот уже не человек, а постчеловек, неживое, человек, но все-таки не камень, дерево или животное, а бывший человек или будущие функции человека, его на(по) наследник, так и антиязык, это не речь, (не)язык, язык, но не другие вещи, предметы или явления, а бывший или будущий, новый бессловесный язык, его на(по)следник. Смертию смерть поправ, на(в)месте языка возникает не что-то совсем другое, а его «свое Иное» …

Ну и хватит, довольно запутывающего суть дела, «сам-не-знаю-о-чем» умствования: оторвемся от текста книги (читатель успел оценить ее общий замысел и стиль), чтобы сказать прямо: в философско-спекулятивной, пре(из)вращенной форме речь в ней фактически идет о технической коммуникации, начинающей заменять непосредственное человеческое общение, о становлении на Земле медиареальности (the medium is the message – М. Маклюэн), об онтологии сетей, и, сказать обобщая, наступающей на нас иной форме бытия. Котор(ая) ое может выражаться и преимущественно будет выражаться не на естественном словесном языке (логосе), как было с появления Homo genus, а, соответственно, другими, более адекватными новым феноменам способами. Самый распространенный из этих способов – число, цифра (матезис), возникшие несколько тысяч лет назад и которыми действительно «можно поименовать все». Сейчас они составляют основу, «субстанцию» программирования и коммуникации людей, а также взаимодействия компьютерных систем. Насчитывается примерно 8,5 тысяч языков программирования, наиболее известные из них Алгол, Фортран, Паскаль. «Язык программирования отличается от естественных языков тем, что предназначен для передачи команд и данных от человека к компьютеру, в то время как естественные языки используются для общения людей между собой»[150]. А поскольку после информационно-технологической революции люди все больше работают на компьютерах, «общаются» посредством Интернет, то естественно, что искусственные языки наступают. «От слова к цифре» – лозунг, который я каждый день вижу над кафедрой вычислительной математики, проходя через ректорский корпус своего университета. Это и есть пресловутый «вездесущностный» и универсальный язык= антиязык по А. С. Нилогову, объявляемый им океаном, долженствующим затопить все. Посредством него мы должны воспринимать любую окружающую реальность. (Даже кроссворды (крестословицы) вытесняются «судоку», где вместо слов надо составлять комбинации из девяти цифр, за которыми уже не стоят какие-либо смысловые образы). Признается, правда, как мы видели, что в этом «вездесущностном антиязыке» остаются острова естественного языка, но дни их сочтены. Поднимаются волны атак на них, вот-вот готовые превратиться в девятый вал (для гуманитаристики, лингвистики, философии языка в шторм, который отправит их ко дну). Математическое, техническое, цифровое, в пределе – бессловесное мышление как бы незаметно, но довольно быстро становится господствующим, нормой, своего рода парадигмальным способом отношения к миру. Это отказ от собственно гуманитарных форм человеческого бытия, который не все готовы принимать с открытыми глазами, или, кто видит, не хотят сопротивляться ему. Отсюда технологизм современного гуманитарного сознания, даже философского, его трансформация, с одной стороны, в чистое «зомбическое мышление», его недалекий характер (не дальше хода е-2 – е-4), а с другой, хаотизация, склонность к перверсии и самообману в представлении о происходящих процессах или, в целом, если воспользоваться не случайно недавно возникшим понятием – дигитальная деменция.

Таким образом, источником и движущей силой лингвистической контрреволюции, все шире распространяющейся дискредитации языка, слова, вырождения эстетического в литературе, искусстве и всего «человеческого, слишком человеческого», превращения культуры в информацию является дигитально-технологическая революция, означающая вступление нашей цивилизации в стадию торжества Искусственного. Для доразумного живого она несет смерть как прямое вытеснение из реальности, для живого разумного человечества она опосредована потребностью в непонимании и «влечением к смерти» – эпохой Mortido [151].

В ее в основном стихийном, превратном и лишь иногда более-менее сознательном мировоззренческом выражении А. С. Нилогов не одинок, он в хорошей, прогрессивной компании. Раньше, тоньше и изощреннее его это было сделано в рамках постмодернизма, особенно в работах Деррида, его учении о письме (грамматологии). В отличие от ближайших коллег по деконструкции метафизического философствования, Деррида не остановился на ней, а предложил позитивную программу, выработав «субстанцию» для построения (конструкции) нового мира. Это была идея их замены «письмом», теория грамматологии как отказа от звукового языка и буквенного текста. Письмо или грамматологическое мышление есть знаковые, чисто формальные, математические способы обработки реальности. Грамма как единица следа и различия, черточка и пробел – это «бит» (10011100…), спекулятивно-гуманитарный аналог технической записи информации. Полу-и полностью автоматизированное мышление-коммуникация. В нем нет предметного референта, образов и смыслов (в этом смысле оно транс-цендентальное, инобытийное), от которых оно только отталкивается в начале или они «вышелушиваются» в его конце. Первая часть знаменитой, достойной считаться одной из знаковых в ХХ столетии, работы Ж. Деррида называется: «Конец книги и начало письма». Кажется, название парадоксальное. Ему удивляются. Но это, кто не видит амбивалентности информационно-когнитивной революции и трансформационного характера ее отражения в философии постмодернизма. Парадокс исчезает, если мы поймем, что письмо в данном случае «архе» и «прото», на основе нового, уже постлогоцентристского = безбуквенного алфавита (trase and differanse). Это дигитальное письмо-матезис. Оно действительно «после книги» и на «антиязыке». Борьба с Языком нужна для утверждения Числа, топоса, оцифровывания существующей и создания новых виртуальных и вообще постчеловеческих реальностей. Других миров. Пресловутая борьба с этно-фалло-фоно-логоцентризмом, а теперь добавим: лингвоцентризмом (антропо-тело-эмпирио-словоцентризмом) была борьбой за утверждение техно-интелло-инфо-цифроцентризма. Так осуществляются «мысли о немыслимом»: «мыслить без мысли о том, что мыслит человек» (М. Фуко). Это пост(анти)-языковое мышление или постчеловеческая рациональность, в пределе есть язык и субстанция Искусственного Интеллекта. Так осуществляется так чаемая всеми прогрессивными без(д)умно-(на)учеными людьми деантропоморфизация человеческого бытия. Трансмодернизм. И вытекающий отсюда трансгуманизм. Самоапокалипсис…

До чего мы, люди, дожили! Вступили в «цивилизацию смерти» и, закрыв глаза на то, куда идет дело, стали культивировать собственное отрицание. Завертывая его в гламурную оболочку сверхпотребления и обманывая себя возможностью технического бессмертия.

Насколько оригинален вклад нашего автора в идеологию разрушения человеком своего Lebenswelt (жизненного мира) вплоть до отрицания собственной телесности и живых форм общения? По тексту видно, что хотя о заслугах Дерриды в этом плане он знает, идеи антиязыка рождались самостоятельно. Более того, увидев (или указали критики, в том числе говорил я), что у Дерриды они давно разработаны и более фундированы, он задним числом пытается включить их в свою философию, утверждая, что понятие антиязыка шире «письма-программирования». «Антиязык является неким феноменом, в отношении которого протописьмо (Деррида) аналогично письму естественного языка, а грамматология входит в состав антилингвистики»[152]. Согласимся, что шире, «входит», ибо как всякое «анти» феномен антиязыка неопределеннее, размытый, (с)мутный и ему можно приписать любое состояние. Согласимся, но если до конца и только критически, это будет несправедливо. Несправедливо, если упустить, что у автора намечается уровень отрицания языка, которого у Дерриды не было. Именно, когда ему противопоставляется не дигитализация и программирование как формализованная коммуникация, а нечто принципиально беззнаковое, нерасчленяемое и неноминабельное (намеки на что можно «вывести» из Предисловия). «Если антиязыковая коммуникация обеспечивает ресурсный базис бессознательного, проявляясь не в виде паралингвистических казусов, а пронизывая всю фундаментальную антропологию (в отличие от фундаментальной онтологии, опирающейся на (анти)язык бытия), то измененные состояния сознания можно редуцировать в качестве антиязыковой бессознательности, представляющей собой антиязыковый поток вне семиотической структуры…»[153]. Антиязык как «поток вне семиотической структуры». Запомним!

И опять, теперь окончательно, оторвемся от текста, в котором еще много чего есть, включая споры с другими теоретиками, тоже ратующими за уничтожение живого языка и замену слова цифрой: М. Эпштейном, с его «скрипторикой»[154], который только упоминается и С. Е. Шиловым, с его «риторической теорией числа»[155], которого он хотел бы включить в философию антиязыка, а тот, в свою очередь, обещает найти антиязыку местечко в РТЧ. Оторвемся, чтобы о чем толкует и в превратной форме предвидит А. С. Нилогов, говоря то о медитации, то о бессознательной телепатии с телепортацией, подверстывая их под антиязык, сказать проще. Без псевдофилософского тумана. И современнее. Чем все это вызвано или как перерастание общества в Технос искажает сознание гуманитарных теоретиков.

Уже наличные признаки развития современной технологии показывают, что в пределе формальное мышление-исчисление, превращаясь в безъязыково-бессловесное, будет осуществляться «от мозга к мозгу». Об этом день и ночь мечтают адепты так называемого «открытого церебрального общества» (когда будет прямая = внесемиотическая передача и чтение мыслей, которое пока в экспериментах). От мозга к мозгу, от чипа к чипу, от чипа к мозгу и наоборот – такой в идеале видится не опосредованная какой-либо внешней фиксацией передача сигналов. Над ее осуществлением полным ходом идет работа. По сути это не программирование, вообще не «язык», даже формальный, несловесный, потому что бессубъектная передача импульсов не коммуникация, а «коммутация». Просто замыкание контуров. Да и все. Пульсация электрических сигналов внутри неких био или кремниевых субстратов (ах, какая скорость, кричащие об онтологии коммуникаций новаторы не знают о том, что становятся консерваторами). Уже сейчас достаточно много людей, которые в традиционном мире только присутствуют, а (не)живут «там», в качестве питательного бульона для интернет-матрицы. Чтобы совсем не отлипать от компьютера, они и питание себе придумали, получают по системе 3D какие-то растворы в пробирках; если нечаянно выйдут на улицу, то в очках-насадках, чтобы по-прежнему воспринимать мир не предметов, а фантомов и прямо на сетчатку глаза; секс тоже в виртуальных объятиях – в никому и в никуда; вот вам и «желание письма» вместо желания другого (первый уровень), а далее «тело без органов», «шевелящаяся протоплазма», – как видим, введенные постмодернизмом концепты были философским предвидением теперь действительно происходящего. Зачем при подобном образе жизни живой язык? Так формируется «язык» для поколения next+ без слов и звуков, в молчании, как информация без выведения «вовне», которая, поскольку ее никто не воспринимает, редуцируется до цепочки бегущих электрических импульсов. Вот он – подлинный антиязык, если говорить в подобных, как у А. С. Нилогова, приблизительно нащупываемых понятиях, когда мы вступим во второй, более фундаментальный этап лингвистической контрреволюции. В буквальном смысле слова «анти», т. е. на всю глубину, без коммуникации. Антикоммуникация. (Не)коммуникация. Коммуникация.

Таков конечный итог борьбы с живым общением: от естественных языков (речи) к письменным текстам и структурам, от них к дигитальной коммуникации через «различание» (протописьмо, биты, скрипторика и риторика числа, программирование), далее к новому тождеству в виде неких киберорганизмов, Матрицы или World Wide Grid. В конечном счете, это «антиязыки» Искусственного интеллекта. Или, например, мечтают почему-то еще не сбросившие с себя человеческий облик технократы: об о(за)хватывающих Землю «галактических информационных полях»[156], распластанном по ней «ландшафтном разуме»[157], по(на)крывающем ее «мыслящем океане» в духе Ст. Лема. Конец Логоса, ненужного при дигитальной коммуникации, потом даже Числа, ненужного при прямой коммутации. Если смысловые эпохи истории человечества характеризовать предельно широкими мазками, то это будет: язык – коммуникация – коммутация. Конец семиотической реализации возможных миров! В борьбе с Бытием Хайдеггера через Ничто и нигитологию Дерриды по ленте Мебиуса приходим в ту же точку бытия, но Иного. Конец Света. Нашего. Впереди = после – Тот свет, о котором могут быть только футурологические фантазии, конкретизировать которые не решался даже Ст. Лем, а мы считаем их роковыми. Потому что постчеловеческие.

* * *

Когда летней ночью мотыльки, один за другими и целыми стаями летят на огонь, сгорая в нем, думаешь, вот глупые создания, что их туда влечет – на очевидную смерть. Почему не видят, не чувствуют? Но совершенно также сейчас люди «летят на новое», стремясь к нему только потому, что оно «прогрессивное», дает сиюминутные выгоды и комфорт, не отдавая отчета в его опасности. Не желая, боясь оценивать ее, даже думать о ней. Иногда, правда, люди-мотыльки посетуют: что делать, «прогресс не остановишь». Структура фразы выдает суть процесса: «от смерти не уйдешь». Так хотя бы не отождествляйте его/ ее с благом. И в отличие от мотыльков воспользуйтесь разумом, чтобы смотреть дальше своего носа, подчиняя научное сознание и технологические достижения задачам поддержания жизни. Особенно те, кто считает себя философами, должны им пользоваться не как рефлексом, а для рефлексии. Мыслить с одновременным пониманием, о чем и куда ведет мысль. Так им положено по профессии. Иначе мы не будем знать, когда нас не будет. Какие-нибудь мотыл(ьк)и, особенно теоретические, на которых хорошо клюют большие рыбы, скажут, это хорошо: смерть-то счастливая, эвтаназия. Но она досрочная и наркотическая, зачем ее, безвременную, считать за «хорошо»? Надо греться от огня, пользоваться им, удерживаясь от того, чтобы (по)падать в него. Благо живых людей – жизнь, которую надо защищать.

При знакомстве с работами авторов, увлеченных поток(п)ом технических достижений, видно, что их сознание похищено силами иного и не воспринимает экологических аргументов, отбрасывая их как проявление консерватизма. Но остается надежда, что на этапе прямого демонтажа родовой идентичности человека их может отрезвить угроза своему индивидуальному существованию и свойственная сциентистам способность к последовательности суждений. Тем более, если они «длинные» или хотя бы честные. Тогда, подняв и держа голову над водой, они увидят, что их несет к водопаду. Что они не субъекты, а объекты, материал прогресса, а самое страшное в современной цивилизации, это ее успехи. И захотят стать борцами со своим временем. Стать Личностями. Или хотя бы сохранить достоинство Разумных существ. Да, были на Земле такие, они умерли в борьбе, а не в бессознательном состоянии, сделав для сохранения на ней жизни все, что могли.

В нашем случае надеяться на консервативно-бытийный поворот есть определенные основания. Несмотря на жест(о)кую критику, которая у нас по русской пословице, кого люблю, того и бью, или, как Ницше, на кого нападаю, того уважаю, осмелимся дать молодому автору первой книги совет: ему надо отречься от философии антиязыка, проклянуть ее как проявление слабости и предательства (по образованию он филолог), вызванного тенденцией к превращению цивилизации жизни в постцивилизацию техники, которая на первых порах его захватила, подавила и перейти на сторону философии сопротивления. По возможности показа опасности без(д)умного инновационизма, его, где удается, саботажа, особенно и хотя бы в сфере образования. Конкретно, к экологии языка и защите Слова от перерождения в дигитальную коммуникацию или поглощения мертвой = бессмертной техногенной субстанцией. Обогатить экологию языка знанием причин его гибели. В эпоху Mortido. Поняв, что она собой представляет и где рождается ветер, дующий на корабле жизни в паруса «воли к смерти». Поэтому сжигать книгу на открытом огне необязательно. Лучше написать другую: «Философия живого языка».

В пользу подобной перспективы говорит то, что, несмотря на измену божественному «Слову», которое было «В Начале» и несло на себе всю человеческую историю, замену его «Цифрой», несущей нас в иной, искусственный мир, он демонстрирует уникальное чувство языка. Настоящую «любовь к врагу», которая то и дело прорывается. Хотя в целом текст ненужно сверхсложный, неудобочитаемый, многие выражения и находки в нем вызывают восхищение. Хайльдеггер (какая тонкая, злая ирония), осевое бремя (углубление смысла изменением всего одной буквы), сучность бытия (философское остроумие на грани хулиганства), птичий антиязык (убойная самокритика), сплю, следовательно, существую (над столь неожиданным парафразом Декарта я смеялся целый день и лег спать воодушевленный), тоталерантность (уничтожающая оценка идеологии политкорректности одним словом). И т.д., до тех пор, когда мотылек станет высоко парящим дальнозорким орлом.

Надежда живет последней.

Глава 3

Философское обоснование цифровой революции [158]

Несмотря на обилие публикаций по проблемам технического прогресса, в философско-гуманитарной литературе нет концепций, обобщающих пост(транс)современные тенденции развития нашей цивилизации до универсальной модели мира. Типа атомизма, платонизма, кантианства, структурно-лингвистической парадигмы. Постмодернизм (постструктрализм) – слишком широко и неопределенно. До сих пор нет, не было, но, кажется, недавно такая концепция появилась. Просто ее пока не увидели. Не опознали, чего она несомненно заслуживает, о чем мы уже писали, но считаем необходимым еще раз обратиться к ней, в пользе чего надеемся убедить и читателей. Это «риторическая теория числа», к несчастью, недавно безвременно, не дожив до 50 лет, умершего С. Е. Шилова, в которой на обширном материале постнеклассической науки о микро и мега-мирах, со смущающей «классическое сознание» убедительностью, показано преимущество их математического описания в сравнении с естественным языком и логосом. (Далее идет изложение этой теории в посильной мне, пленнику естественного языка, трактовке): Автор показывает преимущество не обремененного образностью и смыслом чистого = формализуемого = точного мышления – без «психики» = без воображения, визуальных картин и предметных характеристик, которые в последнее время буквально вымучиваются в физике – клей, супы, цветность, четность, темная материя и т.п. (Какая тут точность, которой обычно гордилась позитивная наука, – согласимся мы; мифы какие-то). Поэтому надо воспринимать микро-мега-миры подобно, как например, мы воспринимаем музыку и поэзию. Переживаем, меняем свое внутреннее состояние – и все. Так же можно мыслить. Сначала речь идет как будто о микро-мега-мирах, а потом оказывается – вообще! Включая нашу макрореальность. Мыслить ничего не представляя, без пространственно-фигуративного моделирования. «Коммутируя» внутри Разума как мира, или, что одно и то же, внутри Мира как разума. В себе и про себя.

Исходя из данной теории, первичным языком человеческого мышления и основанием моделирования любой реальности предлагается считать Число. Оно будет новым, адекватным стоящим перед современной наукой проблемам, «архе». «Риторическая теория числа осуществляет семантический проект математизации лингвистики, раскрывая априорный континуум математических суждений как первый язык, первую форму словности и изначальную систему кодирования, связывающую мышление и существование в темпоральном цикле»[159]. В ней «нет иного означаемого, нежели число, а также нет иного означающего, нежели цифра»[160].

Под «риторикой» имеется в виду беспредметность числа, которое, ничего не означая, одновременно является бытием как таковым, вне которого больше ничего не предполагается. «Число есть истинный основной предмет физического знания»[161], а процессы исчисления есть содержание функциональной активности чистого, «солиптического» т.е. основанного на самом себе Разума. Сущность этого математического (научного) тождественного себе разума есть 1 (единица), деление которой на 0 (ноль) дает все простые числа, из которых состоят как мысль, так и реальность. Вернее, это одно и то же. «Система чистого разума – это формула бытия»[162]. Риторическая теория числа или, по-другому, «философия электронного мышления» завершает, как полагает автор, историю мышления Нового времени и является основанием рациональности Нового Бытия.

Многие представители философии и научного знания, знакомясь с этими идеями, склонны считать их, мягко говоря, не совсем адекватными, выпадающими из принятых канонов мышления. То, что они «не каноничны» несомненно, но это не значит, что с ними можно не считаться. Скорее, наоборот. Их автор первый, (потому что) последовательный и глубокий, может быть, оправданно сказать, хотя так не принято о современниках (кроме актеров в обществе спектакля), был великим представителем философии computer science в России, а скорей всего в мире. Даже не computer science, хотя она становится лидером познания, а философ и теоретик Матрицы, трансформации всей нашей физической реальности в дигитальную. Более того, замены любых форм природы, материи, жизни, вообще любого сущего, включая человеческое сознание, которое «есть вычислительный процесс», Универсальным Вычислителем. Глобальным Мозгом, грубо говоря, Большим Компьютером. Это философ WWG (Мировой решетки), работы над которой вполне реальные и продуктивные, интенсивно ведутся на передовых рубежах технонауки в рамках создания Искусственного Интеллекта, в сфере нанотехнологий и т.д. Притом, мы имеем именно философию, хотя особого рода, уже «транс(постне) классическую», но философию, а не просто взятые из вторых/третьих рук «рассказы о высоких технологиях», которыми наполнены, посвященные науке и технике гуманитарные тексты.

В «философии электронного мышления» находят свое конкретное выражение те самые тенденции становления на Земле постчеловеческого бытия, о котором мы здесь много говорили, но в общекультурной форме. Как Инобытия. Тенденции, в преврат(щен)ной форме прорывающиеся в обывательское сознание как «конец света». Конец нашего, в широком смысле слова, «этого света» = Lebenswelt (жизненного мира). Притом, что дальнейший прогресс техники уничтожает, заменяет цифровым и виртуальным телесное человеческое бытие. Теснит его на глазах всех, кто хочет видеть. (Вот-вот, чтобы больше совсем не (за)хотели видеть внешний мир, на одном, как будто левом (пока), глазу будут носить специальные компьютерные очки – их производство налажено; это называется: жить в «дополнительной реальности»). Человеческое сознание, которое, начиная с Парменида (бытие есть, небытия нет) отражало и поддерживало бытие, становится на службу отрицанию естественного и даже искусственного, но предметного, «нашего» феноменологического мира. «Оно стало машиной пролиферации гипотез небытия, а достигшее критической мысли небытие отклонившегося от бытия интеллекта, само может стать действительностью человечества, знать которую будет дано немногим выжившим, если таковые найдутся»[163]. Бытийно-антропологический вывод из числовой модели мира скупой, намеком, но понятен. Перспективы вдохновляющие… «для немногих выживших, если таковые найдутся». Какова еще большая, чем у автора скрипторики, ученость(!). Смертельная, и безо лжи про бессмертие. Ничего не пожалеем, лишь бы было прогрессивно. Для кого/чего? Особенно в свете патологического энтузиазма «отклонившегося от бытия интеллекта» в связи с валом последних достижений в воспроизводстве не только физических, но умственных функций человека.

Ярким примером служения небытию является сама риторическая теория числа. Как все носители новой, становящейся парадигмы мышления, она обосновывает себя ab ovo, демонстрируя чудовищный и агрессивный антиисторизм. Под нее начинает (пе)реинтепретироваться история философии, ее вершинные фигуры, из которой теперь надо сделать единственно правильный вывод, что кроме числа и чистого разума не только ничего нет, но никогда не было. Само собой Пифагор, а также Платон, Аристотель, Кант, Гегель – все они предтечи, да ладно бы, предтечи – сторонники риторической теории числа. Под интеллектуализм и матезис подверстывается даже фундаментальный критик «постава», утверждавший, что «наука не мыслит», провозгласивший свой, особый, поэтический (!) метод познания, почвенник, консерватор и наци(онали)ст М. Хайдеггер. Ориентировавший мышление на этимологию слов, противник терминов, у которого «язык – дом бытия», притом, взятый как речь, родной. Теперь его поселяют в дом из цифр, фундамент и стены которого – 1, а крыша – 0. О, единица (ноль), ты мир. А мир – ноль (единица). Его нет. Поистине, лучший способ убийства – (за)душить в объятиях. В данном случае – познавательных.

И, кстати – 1) Само именование этой «теории числа», цифрового поглощения мира, как «риторическая» сначала вызывает недоумение. Причем тут «риторика»? Красноречие, ораторское искусство и язык математики, который, собственно не звучит, а только пишется? В чем секрет этого авторского термина. Думается в том, что слово «риторика» имеет переносный смысл, как выражение поверхностности, пустословия, неподлинности мысли. Именно это автор теории числа имеет в виду, представляя подлинный мир в виде цифр, считая им бессловесную, «постлогосную» реальность, матрицу. И рассказывать о нем он должен бы тоже языком цифр, ибо «язык – это деление единицы на ноль». Дать некое количество формул, программ – это и была бы настоящая теория числа. Но люди, увы, мыслят все еще живым словесным языком, находятся в сфере Логоса и с ними приходится общаться, представлять им другой мир на их неподлинном, пустом, поверхностном, смысловом = риторическом языке. Приходится пока давать не собственную, а «языковую теорию числа», «словесную оболочку реальности». Учитывая, что сам автор волей неволей, вынужденно тоже говорит словами, должен говорить языком этого неподлинного мира, чтобы рассказать о другом, подлинном уже нечеловеческом мире, выразить его отношение к подобным поверхностным формам мысли, он ее и называет «риторической». Язык, логос – это «вторичные» качества мира, нечто кажущееся. Риторика. Риторическая теория числа как семицветная радуга или кислый вкус, а ведь «на самом деле» это разные длины волн и химических формул… Слова, слова, а «на самом деле» есть только цифры. Природа, жизнь, изучающие их биология, химия, физика предстают как некоторая видимость, «на самом деле» есть только математика. И не всякая, не старая, классическая = человеческая, а чтобы – «прикладная», вернее, наконец-то настоящая = машинная. Она опять будет бытийная, «качественная», но только покончит со словесной логикой, сделав ее ненужной. Качество теперь есть количество. Сознание – вычислительный процесс. Человек…а «на самом деле» есть или хотя бы должен быть – Искусственный Интеллект. Его язык. Другой мир. Роботов.

2) Если воз(об)ращаться в наш мир (пока) и к современности, то увидим, что те же процессы происходят в социально-организационном плане: в частности, непрерывные, то ползучие, то открытые попытки удушения Академии наук России нельзя было объяснять только технико-экономическими причинами. Ее вина в том, что она слишком «естественна», все еще направлена на реальность, с трудом перерождалась, там «физика» = «старая наука», в то время как нужна была «кибернетическая физика». Для этого следует оставить одни технопарки с компьютерами – тогда будет действительный инновационный прорыв. Отсюда толки о конце науки, постнауке, сокращение в школах преподавания естествознания и прочее, о сохранении же человеческого феноменологического мира, «поэзиса», гуманизма, после того как логос тоже утрачивает объяснительные возможности, ибо слишком антропологичен, вспоминать при теоретизировании становится неприлично. Технократическое сознание самоотрицательно, оно воспринимает заботу о человеке и адекватном ему мире с все большим раздражением.

Несмотря, а может быть благодаря глубине своего понимания происходящих процессов, С. Е. Шилов ослеплен ими. «Не в(с)оображает», что будет с нашим предметным миром, когда по компьютерным программам на объемных принтерах нач(нут)али «клепать вещи из чисел», а зачем, кому эти вещи будут нужны, если и «жизнь есть способ существования риторических чисел»[164], функциональные формы которой тоже будут «клепать», ему не интересно. Его сознание, как у всех рядовых технократов, констатирующе детерминистично, его самость, «ктойность», субъектность стерта в пыль небытия молохом прогресса. Техно-математическая, даже общенаучная гениальность не гарантирует подлинной философичности и благомыслия. Лишь изредка, «для порядка» и (само)обмана, как невольный представительский экземпляр существующего, говорящего словами и пишущего буквами в обычной семантической логике родового человека, он заявляет, что реализация проектов на интегральной основе РТЧ-идей «позволит решить базовые проблемы цивилизации и вывести человечество на новое качество и уровень развития». Качество и уровень цивилизации будут новыми, но останется ли она человеческой, вообще цивилизацией, а не чистым, на базе «солиптического разума» техносом в виде кибернетических голографических конструктов или «информационных ландшафтов», или «интеллектуальной плесени», заменивших на Земле живое и человека – вот предмет обсуждения, забота для философии, котор(ый)ая, к сожалению, мало кого заботит. Как пример такого философствования без философии можно оценить фундаментальную, высокоинтеллектуальную, но суицидную, сугубо бесчеловечную работу автора (хотя он был человек) риторической теории числа. Таков парадокс нашего движения к «концу света» – в форме эвтаназии.

Глава 4

О гуманитарном проектировании и новой модели человека [165]

Человечество меняется и куда-то движется, наверное, в общем направлении, но разными колоннами с разной скоростью. Как в практической жизни, так и в духовной сфере, представлениях о сущем и себе – мифология, мировоззрение, философия. Любой отрезок движения имеет значение, но наибольший интерес для нас – мы сами, в соразмерное живущему поколению время и на острие процесса. Чело-Век ХХ–ХХI, техно-информационная цивилизация. Идейно-теоретическим узлом «схваченной в мыслях» эпохи, отражающим вектор ее развития является философская антропология. В ней – тройничный нерв, конечная цель и смысл всякого философствования, достигает оно ее уровня или остается неполн(оценн)ым.

В ХХ веке, начиная с работ Макса Шелера, на main stream философствования произошел так называемый антропологический поворот, параллельно и в связи с ним приобрела популярность экзистенциалистская философия. Но после лингвистической революции и с возникновением структурализма антропологическое направление перестало быть актуальным, дело дошло до отказа от автора, потом субъекта, его фрагментации, деконструкции, и наконец, на передовых рубежах гуманитарно-теоретической мысли было объявлено о смерти человека. «Смерть человека» стала брендом постмодернизма. Некоторое время этот процесс шел параллельно с существованием философской антропологии: структуралисты про свое, отрицая человека, но как бы теоретически, «ради познания», а антропологи и гуманисты про свое, продолжая его восславлять, «ради бытия». In toto, гуманизм до сих пор является смыслом деятельности людей и их общества: в экономике, если и поскольку она не дошла до рыночно-монетаристского «конца истории», в политике, педагогике, воспитании, социальных отношениях и личной жизни.

Однако, у тех, кто заглядывает в будущее, т.е. на передовых рубежах познания началось разложение и философской антропологии. Точнее, саморазложение, ее отказ от себя изнутри, от признания за человеком идентичности, и положения, что у него есть своя сущность, природа, не говоря об уникальности. Происходит отказ от признания его блага смыслом любой деятельности, как было в классическом гуманизме (Человек есть цель и никогда средство – Кант) и в «новом», когда его хотели сохранить в «высоком соприкосновении» с новейшими технологиями (у нас работы И. Т. Фролова). Набирает силу, покатился вал борьбы с человеком, его «разоблачения», умаления, диффамации и грубой клеветы. Кризис философской антропологии, о котором с тревогой говорили ответственно мыслящие теоретики или пугали антропологической катастрофой, но как отдаленной угрозой, перерос в ее реальный распад. Уравнивают, обосновывая симметричность человека с вещами и не признавая за ним никакой уникальности, толкуют об его изначальном несовершенстве («выродок эволюции»), о «нищете мозга» и «грязной генетике», призывают к замене лучшими моделями (движение Human+, Human enhancement), благословляют происходящее расчеловечивание с фактической заменой техноидами, говоря: «И слава Богу»(?). В нашу задачу не входит описание вакханалии мировоззренческого суицида, охватившей бывших гуманистов и теоретиков человечества, кто не посвящен или из-за чудовищности происходящего в него не верит, может посмотреть в существующей литературе, разложение философской антропологии достаточно убедительно показано, например, в работах П. С. Гуревича[166].

В общем, на переднем крае прогресса на человеке ставят крест. В его защиту ничего не пишут, философская антропология больше не развивается. На ее месте пируют трансгуманизм, антропофобия и антропофагия. Наша цивилизация пошла по пути Mortido и культивирует отрицающее человеческую суть мировоззрение.

Читатель догадался, в чем я вижу значение книги Ю. М. Резника «Феноменология человека: бытие возможного». Появляется надежда на сохранение и продление философской антропологии как теоретического отражения существования традиционных, созданных Богом или произошедших в результате эволюции живого людей. Что, может быть вопреки стихийным (хотя появляются и сознательные) противникам жизненного мира человечества и рефлекторно, без(д)умно готовых плясать на его пепелище (само)убийцам, на занимаемой пост-человеческими технологиями земле выросло ее новое, живое древо. Что предложена теоретическая перспектива для продолжения Genus Homo. Исходя из такого упования, мы и будем размышлять над поднимаемыми в книге проблемами, стараясь, с одной стороны, передать ее некоторые, надеемся, главные идеи, а с другой, показать, что у автора получается на самом деле, объективно, независимо от его благих намерений. То есть дать собственное, герменевтико-интерпретирующее представление об этой тематике. Спорить с ним.

Надо сразу оговориться, что у Ю. М. Резника нет столь драматического восприятия состояния философской антропологии, какое мы представили выше, прежде всего опираясь на работы его коллеги П. С. Гуревича. Видимо, он ими не проникся. Проводится обзор множества существовавших в мировой философии позитивно оцениваемых им философско-антропологических учений, роковой недостаток которых, однако, в их «познавательности», из-за чего они не были способны решить проблему его свободы. «Парадокс ситуации в том, что человек создает системы, которые впоследствии стремятся подчинить его себе. И его задача заключается в том, чтобы неустанно заниматься эмансипацией собственного бытия» (С. 7). История до сих пор существовавших обществ, считает автор, показывает, что познавательная модель не обеспечивает подлинности бытия человека и вместо того, чтобы направлять на преодоление тотальности, она подгоняет его под стихийно складывающиеся процессы, не позволяя реализовать свой потенциал во всей полноте. Пора переходить к поиску иной модели бытия человека. Для этого нужна другая, отличная от всех прежних, теоретическая основа, новая эпистемология, руководствуясь которой можно построить человекоразмерное общество. Ее может и должна дать предлагаемая им проективная философия, базирующаяся на принципах феноменологии и экзистенциализма.

Замах не слабый.

О феноменологии сейчас говорят все что угодно, трактуя вкривь и вкось. Она стала модой. Автор тоже использует немало довольно размытых трактовок, но главной причиной его обращения к феноменологии как философской основе «гуманитарного проектирования» является трансцендентальный характер феноменов. Это гуссерлевская, именно трансцендентальная, а не реалистическая, хайдеггеровская феноменология. Априоризм, «вещи сознания», интенциональность, иное – сфера возможного, что органично задаче построения проективно-конструктивной философской антропологии. Постигать бытие с точки зрения трансцендентальной феноменологии, «это значит реконструировать его жизненный мир таким, каким он видится ему самому, а не исследователю или другому внешнему наблюдателю» (С. 9). И какой он, добавим мы, пребывая в качестве наличной, эмпирической, застывшей реальности, мешает достижению желаемого состояния. Если же мир есть поле возможностей, существующих в сознании, то человек становится принципиальным проектировщиком/ создателем/творцом самого себя. Его «экзистенция» обретает право на выбор. Возможное вместо действительного, проект вместо сущего, сконструированное вместо рождающегося – это несомненно ближе к свободе бытия возможного. Более того, поскольку «само человеческое бытие имеет проектную природу», то онтопроектирование действительно является смыслом, оправдывающим необходимость философии как таковой. И философской антропологии, применительно к человеку, насколько она новая, феноменологическая.

Не умаляя заслуг автора, справедливости ради надо сказать, или просто напомнить, что модель мира как «бытия возможного», предложения о конструктивистской перестройке философии, и шире, всего до сих пор существовавшего в истории человечества мышления, ранее развивались М.Эпштейном. «Философия вовсе не обязана связывать себя с миром сущего и должного, с действительностью и необходимостью. Призвание философии, которое открывается перед ней в посткритическую эпоху – третья модальность, мир возможного. Философия до сих пор старалась объяснять или изменять мир, тогда как собственное ее дело – умножать возможные миры»[167]. В целом принимая это видение мира, опираясь на него, Ю.А. Резник считает «преувеличением» отказ от модальности должного, так как намерен заниматься не безответственной игрой умножения миров, а конструированием более совершенного мира. И соответствующего ему человека, где без модальности должного никак не обойтись. Его не устраивает философская «игра в бисер», он не только не отказывается от задачи изменять мир, но прямо рассматривает «Философствование как «переформатирование» моделей бытия человека в направлении возможно-единого и потенциально-должного» (С. 336). Вплоть до конструирования чего-то Иного. Этому Иному, которое видится «как способ потенциально-должного бытия человека» посвящена особая глава. Не порывая связи с известными парадигмами бытия человека («жизни», «творчества», «персонализма»), далее пересматривается чуть не вся система до сих пор существовавших вариантов философской антропологии, предложены свои, построенные на «феноменологических основаниях» решения. Исследуются «грани возможного бытия человека»: бытие-возможное-для-себя, бытие-возможное-для-другого, бытие-возможное-с-другими, бытие-возможное-за-пределами-себя и т.п. доводя дело до «трансперсонального проекта человека» и признания особой «проектной миссии философа».

В самой проектной (иногда он пишет «конструктивной») философии различаются два основных направления. Одно опирается на субстанциалистский подход, представляющий человека в качестве носителя социальных норм, культурных традиций и ценностей определенной социальной системы. Он предусматривает рациональное построение моделей человеческого поведения с точки зрения целей субъекта управления. Это, в сущности, социальная инженерия (социокультурная технология), которая с неизбежностью обуславливает бюрократическую регламентацию жизни и манипулирование человеком. Задает внешние схемы его деятельности. Она превращает его в человеческий фактор, который все чаще становится причиной социально-экономических кризисов и техногенных катастроф. Исходя из целей своей работы, автор развивает другой, личностно-ориентированный подход как область гуманитарных технологий, конкретнее говоря, гуманитарное проектирование (конструирование), «которое ориентировано на выявление смыслового содержания и символических форм общения, используемое людьми в процессе формирования желаемого для них будущего» (С. 56). Отныне оно должно формировать жизненные стратегии человека и человечества, чему собственно и будет служить предлагаемая читателям книга.

Если социокультурные технологии направлены на подчинение человека системе (насколько нам известно, в последнее время они стали маскироваться под некую «гуманитарологию»; или это не просто маскировка, а попытка перенесения своих манипулятивных приемов «внутрь», в сознание человека), то гуманитарное проектирование по своей сути индивидуально, экзистенциально. Оно направлено на преодоление тотализирующих практическую жизнь человека структур, расширение пространства его личной свободы и духовную эмансипацию. А также на конструирование со-бытия как самонастраивающейся межрегиональной и межчеловеческой связи, этической основы проекта новой гражданской общественности. Так считает автор и в этом ключе рассматривает, анализирует, предлагает, реформирует существующую философскую антропологию, а может, решимся сказать – всю философию бытия. В книге еще много, много чего обсуждается (631 стр.!), но для «размышления о главном», нам достаточно.

В общем, реформаторский удар по традиционной философской проблематике сильный, он вдохновляет. Как будто все хорошо, да что-то и нехорошо.

Хорошо, если оставаться в рамках классического философствования, не беря во внимание информационной революции, возникновения computer science, когнитивизма, постмодернизма и трансгуманизма, не говоря об уже вышеупомянутых процессах саморазрушения философской антропологии. То есть отвлечься от действительного положения человека в настоящее время, особенно от того, что пред(по) лагают с ним делать и делают так называемые Hi-tech, а когда они обращены на сознание человека, Hi-hume технологии. И в тоже время беря, заимствуя, опираясь на их философско-методологическую основу. Которая состоит в отказе от реализма, от признания наличного бытия и существования у любых вещей собственного качества, «природы и идентичности», если говорить о человеке и условиях его выживания. А в отношении общества переходя на позиции социального конструкционизма (конструктивизма). Фактически заимствуя парадигму искусственного, которое действительно возникает из возможного, изобретается, проектируется и конструируется. А не бытийствует до всякой мысли как природа и все естественное, не рождается, как мы, несчастные продолжаем консервативно это делать, несмотря на возникновение и начавшееся господство техногенного искусственного мира. Притом все более искусственного, искусственного-2, уже не предметного, еще соразмерного человеку, а мега, микро, вирту, нано и т.д. реальностей, где теперь действуем, но жить не (с)можем. Они – Иные. Иное. Для целостного телесно-духовного человека – Ничто, которое, по сути, содержит в себе максимум любых возможностей.

Ю. М. Резник принадлежит к числу тех современных добродушных теоретиков, кто, желая следовать по пути прогресса, не хотят «сдавать» гуманизм и антропологию. Но хотят, учитывая новые веяния, усовершенствовать философию человека и путем «сдвига» классических метафизических представлений о мире повернуть гуманитарный вектор в ее сторону. Так, чтобы были и волки сыты и овцы целы. В результате мы имеем маскировку негативных тенденций развития, сглаживание трагизма положения человечества перед фактом происходящей эрозии его действительного бытия. Гуманитарное проектирование и конструирование, о котором он мечтает как о некой перспективе, в реальности уже ведется во многих технонаучных центрах, получая оправдание на теоретических конференциях по человеку. В Томске, например, такие конференции стали регулярными. Не на самой последней (и потому еще с некоторой озабоченностью), констатировалось: «Hi-Hume позволяют рассматривать человека как социотехническую систему, где сознание человека предстает как технологический объект, которым можно управлять, задавая определенную программу действий… стремятся занять место трансцендентных ценностей, формируя целостные образы настоящего и будущего»[168]. Любое конструирование, предметное, социальное, личностное вытекает из парадигмы «бытия возможного» и трактовки сущего = «вещей» как «вещей-в-сознании». Становясь в настоящее время технологическим, оно отменяет субъекта. Его надобность вообще. Конструкционизм и экзистенциальность несовместимы. Вот чем оборачивается гуманитарное проектирование на самом деле, на фоне благих пожеланий о «свободе человеческой экзистенции» и в контексте рассуждений о преимуществах трансцендентально-феноменологической модели человека.

Оборачивается трансгуманизмом, суть которого в том, что ныне существующий на Земле человек больше не считается ни вершиной эволюции, ни целью своей собственной деятельности. Его представители – это люди, чьё сознание похищено силами Иного, оно больше не воспроизводит их жизненный мир, а стало орудием саморазвития технонауки. Если в быту, «по жизни» они могут быть людьми, то в рассуждениях о бытии утверждают, что человек может и должен совершенствоваться, радикально повысив свои физические и умственные силы, ликвидировав присущие всему живому старение и смерть. Для чего надо перестать бояться «перестать человеком», наоборот, преодолев его, «стать более совершенным существом». Эти новые возможности – прямой вызов идентичности человека, какого мы знаем, какими развивались тысячи лет или каким нас сотворил Бог, сказав: «Это хорошо». Теории «конструирования человека», для начала компьютерного усиления его мозга, редактирования генов, создания киборгов и т.д. вплоть до disigner baby – ребёнка, который бы изготавливался согласно техническому проекту (то есть на самом деле создания как раз не (р)ебёнка), являются типичным выражением самоотрицания Genus Homo. В конце концов, дело кончается предложением существующему человеку исчезнуть, умереть, правда «творчески», послужив материалом для какого-то небелкового и/или синтетического, виртуального, голографического интеллекта, который будет бессмертным.

Именно так, трезво, безжалостно, зато последовательно и органично для конструктивистской методологии рассуждает М. Эпштейн, на работы которого по «бытию возможного» опирается наш автор. Ссылается на них. «Лучшее, на что может надеяться человек как биологическая форма разума, – это на свою внутреннюю технизацию, которая дополнит технизацию и роботизацию всего социума»[169]. Вот и вся правда о «сдвиге» классической гуманитарной парадигмы, замены ее проектированием и конструированием, а реально поглощение процессами дальнейшего технологического развития и превращение в материал прогресса. Ну, приставите вы себе третью руку, любой второй член или чип в мозг, однако адепты следующей технологической волны сочтут это недостаточным и предложат поставить другие, более мощные руку/член/чип, дабы вновь усовершенствовать то, что казалось хорошо на предыдущей стадии техноэволюции. И т.д., по пути пере(вы)рождения, который вполне адекватно конкретизируется в киборгах/гомуторах М. Эпштейном и другими энтузиастами скорейшего технического достижения лучшего будущего. Фактически тоталитарного, постчеловеческого.

Там что же делать тем, кто, не принимая подобной перспективы, хотел бы оставаться человеком? Ведь «прогресс не остановишь». Это заклинание, которым оперируют все технократы, воспроизводит структуру фразы: «от смерти не уйдешь». Но спасение там, где опасность. И возможно, что против этого мертвящего фатализма развиваемая Ю. М. Резником проективная идеология может оказаться полезной. Если ее повернуть в сторону полионтизма, признания множества миров и их коэволюции друг с другом. Концепт полионтизма – единство во множестве. При постулировании взаимодействия разных миров преодолевается снимающие человека заданность и предопределенность развития. Известно, что в квантовой механике на ее переднем крае популярной сейчас является так называемая «многомировая» интерпретация Хью Эверетта. Она открытая, не детерминистская. А учитывая многообразие видов биоэволюции, превзойденных ею, однако продолжающих существовать сотни тысяч лет, уповая на многовекторность процессов вообще, резонно и естественно предполагать разнообразие исторических форм разума. И, исповедуя парадигму их коэволюции заботиться о продлении своей, живой, человеческой формы. Нашей реализации возможных миров.

В бесконечной Вселенной и при постулировании множества миров выбор “истинного” определяется ценностно. Для людей “лучшим из миров” является тот, где они способны жить, поддерживая свою идентичность, то есть феноменологический, если трактовать феноменологию реалистически, в духе Хайдеггера и самого Гуссерля, только «позднего», его концепции «жизненного мира». А внутреннее обустройство жизненного мира обуславливается природой человека, которую Ю.М. Резник прямо не отвергает, но обходит, не заостряет ее противоречие с конструктивизмом, потому что это не вписывается ни в него, ни в трансцендентализм как «строгую науку», перерастающую в настоящее время в когнитивистику. Которые, однако, не должны бы быть самоцелью. Их надо «приводить» к человеку. Когда Эйнштейна спросили, всё ли можно описать методами науки, он ответил, что можно, но не имеет смысла. “Это было бы изображением неадекватными средствами, как если бы изложить какую-либо симфонию Бетховена в виде кривой, выражающей давление воздуха”[170]. Феноменологический реализм как философия бытия с человеческим лицом считает приоритетным звуковое восприятие сочинений Л. Бетховена, хотя признает возможность их кодирования в виде графика, набора цифр, перевода в цвета и т.д. Границей манипуляции формами реальности является сохранение тождественности человека как целостного телесно-духовного существа. «Наилучший порядок вещей тот, – говорил Дидро, – при котором мне предназначено быть, и к черту лучший из миров, если меня в нем нет». Человечество должно отстаивать свой «жизненный мир». Это мир феноменов как Umwelt – состояние реальности, адекватное человеческой сущности. Наше положение безнадежно, значит, мы должны сделать все, чтобы его изменить. Это означает необходимость превращения онтологии в феноменологию, но, повторимся, не трансцендентальную, а реалистическую.

Предположим, однако, что упование на свободу, открываемую принятием концепции возможных миров, является неким умствованием и прогресс пойдет только в одном направлении – снимающей жизнь технологизации всего и вся. Что мы обречены на исчезновение через перерождение в Иное. Но и в таком случае как ведет себя индивидуальный, биосоциальный = «феноменологический» человек? Он сопротивляется неизбежному концу, живя вопреки печальной перспективе. Как традиционалист и реакционер. Антропоконсерватор. Если сопротивляется хорошо, используя для этого все возможности, работает с душой, делает зарядку, следит за здоровьем, может быть даже посещает фитнес-клубы (есть и такие отъявленные враги прогресса), то его существование длится дольше. Он действует осмысленно, а не слепо движется по пути биологической закономерности. Также должно вести себя и человечество, даже если не верить в выбор и свободу. Control development (управление развитием), не рефлекс, а рефлексия над всеми достижениями науки, гуманитарные фильтры для всех изобретений, отбор новаций с обсуждением последствий их внедрения как наша главная забота и т.д. Как жить по логике сопротивления – вот основное содержание гуманитарного проектирования, которым должны заниматься люди. Чтобы бороться с новационным технобесием за сохранение человеческого характера мира. Вывод, к которому приходишь под впечатлением фундаментального исследования Ю. М. Резника, видя как он «опасно ходит» или когда забрасываемый им невод вместо рыбы приходит с «тиною морскою», но в тоже время будит мысль для поиска путей преодоления вялотекущего апокалипсиса современной цивилизации.

В заключение о стиле. При чтении книги в моем сознании как носителе бытия возможного несколько раз всплывала фраза из Данте: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу».

Многоплановая, перегружена материалом, составленные по разным основаниям понятийные таблицы, сделанные к нескольким главам мало чем от глав отличающиеся Приложения. Высоко ценя свои мысли, автор боится упустить хотя бы еще только подготовительные. В отношении некоторых многословных пассажей подмывало выразиться иронически. Но тут моя память меня останавливала: разве при чтении Гуссерля или Хайдеггера у тебя временами не было похожего ощущения? Или раздражения. Даже хуже. А если это… тоже. И, подавленный авторитетом, величием решаемых задач, общей силой философского духа ты замолкал, смиренно еще и еще раз перечитывая текст. Находил в нем глубокие места. Какой из двух всплывавших у меня возможных феноменов насчет стиля является более правдоподобным (реальным), пусть решает читатель.

У читателя-автора мы просим снисхождения, надеясь, что если на трансцендентальном уровне он подумал: «рецензент все переврал и ничего не понял, это не размышления, а измышления», то вслух скажет: «слишком субъективно, не хватило уровня для понимания». В оправдание, бесспорно хвалебный итог: для философской антропологии книга Ю. М. Резника о гуманитарном проектировании новой модели человека – знаковая. О чем знак свидетельствует – особый вопрос, но все равно – Событие!

Глава 5

Левый консерватизм как философия сопротивления техногенной деградации человечества

(Михаил Лифшиц и конец классической марксистской философии) [171]

Читатели старшего поколения сразу поймут, что уточняющий подзаголовок статьи – парафраз работы Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»[172]. Для молодых нужно пояснение, что написанная Ф. Энгельсом после смерти К. Маркса и в конце собственной жизни, данная работа была своего рода итоговым, ставшим каноническим изложением марксистской теории, по ней в основном приобщались к марксизму его новые сторонники. Как писал Ленин, она «должна быть настольной книгой для каждого сознательного рабочего». И не только рабочего. Уже в советский период в системе высшего образования «Людвиг Фейербах и конец…» была главной в освоении марксизма. Часто ею и ограничивались. Вообще, то, что потом считали учением Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина, по своему содержанию отражало трактовку марксизма «по Энгельсу».

В развитии взглядов К. Маркса как у многих великих людей выделяется несколько этапов (по крайней мере, три): Молодой Маркс – младогегельянец, испытывающий влияние Фейербаха, антрополог и гуманист. Зрелый Маркс, времени создания первого тома Капитала – этого «самого страшного снаряда, выпущенного в голову буржуазии», заряженного идеей, что стоимость товаров создается живым трудом, откуда следует вывод о решающей роли народных масс в истории и все принципиальные положения о характере развития человеческого общества. Поздний Маркс, когда завершая Капитал, он понял, что при переходе общества в индустриальную стадию «главной производительной силой» становятся наука и техника, труд уже овеществленный, и это размывает фундамент большинства его предыдущих концептуальных построений.

Впоследствии каждый этап превратился в особое течение, возникли различные ревизионистские интерпретации, так называемые гуманистический, структуралистский, технологический марксизм, знаменитая Франкфуртская школа неомарксизма и т.д. Однако то, что оставило социально-практический след в истории, все-таки связано со «зрелым» Марксом и деятельностью Энгельса, Ленина, теми идеями, которые потом стали определяться как диалектический и исторический материализм. Это и есть «классический марксизм» – «учение, вылитое из одного куска стали», и именно им руководствовались, когда «строили новое социалистическое общество» или, по крайней мере, присягали ему в Советском союзе и странах Восточной Европы, коммунистическое, а во многом и антиколониальные движения в мире после революции 1917 года в России. Достаточно жестко при жизни Сталина, с некоторыми послаблениями, но, не отказываясь от его основного ядра вплоть до «перестройки» и краха социализма как системы в конце ХХ века. Рассуждая об исторической роли марксистских идей в развитии общества, среди претендентов на «аутентичный марксизм», думается, более всех оправдано брать именно данную форму. Потому что она была опробована практикой, ее принимала и испытала на себе почти половина человечества.

Однако, после ухода с социальной авансцены марксистского учения, если еще можно что-то говорить о нем, то только в контексте неомарксизма и ревизионистских ветвях, а о старом ядре/стволе – просто неприлично. Защищать его перед судом истории сейчас не возьмется ни один адвокат. О нем, об основных его положениях – что бытие определяет сознание, о диалектике, об объективной истине, теории отражения, классовой борьбе, реализме в эстетике, партийности в морали, социальной природе религии и т.д. большинство передовых теоретиков переставали говорить уже в советский период. Они признавались упрощенными, устаревшими, догматическими, пригодными в лучшем случае для учебников. Практически всеми авторами, кто составил неформальную славу «полу и неофициальной» советской философии и культуры.

* * *

…Кроме одного, широко известного, а в области литературы и искусства, пожалуй, самого известного своей борьбой с догматизмом, социологизаторством и классовой одержимостью в сталинский период в 30-40-годы – Михаила Лифшица. В этом состоит до сих пор необъясненная странность, которая имеет не только личное значение. Считать его приспособленцем и апологетом властей предержащих не решался никто, поэтому если объясняли это одинокое, но яркое сопротивление новым веяниям наступающей эпохи модерна, особенно в искусстве, либо просто «недоразумением», либо внешними обстоятельствами, хотя непонятно какими. В самом деле, почему он не принял, в сущности, все прогрессивные течения в искусстве ХХ века, а может быть шире, в культуре в целом, или еще шире – прогресс (духовный) как таковой? Модерн! Эпоху! Прогресс! Эта «загадка Лифшица» продолжает тревожить культурно-философскую общественность, отчего время от времени, вокруг нее поднимаются споры, которые опять обострились в ходе недавно отмечавшегося во всем мире 200-летия со дня рождения К. Маркса.

Факты биографии М. Лифшица таковы, что он всегда шел против течения и боролся на два фронта: и против «Гвоздилиных», подразумевая представителей официоза, и против «либералов», отказывавшихся от марксизма прямо, считая его окончательно устаревшим. Но еще больше в его curriculum vitae удивляет то, что защищая традиционные марксистские положения, он критиковал все варианты его «творческого развития» как считали представители новых течений в нем. Был консерватором. Притом остроумным, глубоким, фундированным прекрасным знанием новейших достижений в критикуемой им сфере и контекста мировой культуры, что обычно мало свойственно консервативной идеологии. Он делал это, стоя на вершине классической марксистской философии, считая ее высшей стадией мировоззренческой культуры эпохи Просвещения. У антимарксистов он заслужил эпитеты обскуранта, протопопа Аввакума, «эстетического старообрядца» (Лев Копелев), «ископаемого марксиста» (А. Солженицин). В доброжелательно настроенных кругах интеллигенции, не мыслящих, однако, что современный человек может быть консерватором, прибегали к усложненным конструкциям типа: «прогрессивный советский искусствовед-антимодернист». У представителей «творческого марксизма» его позиция вызывала чувство горечи и раздраженное недоумение. Потому что он все время разоблачал двусмысленность их идей, показывая, что на самом деле это не развитие, а уход от марксизма и классической философии вообще. Со своей способностью мыслить последовательно и честно, он не принимал марксизм «без берегов», показывая поверхностность и бессознательное, а нередко сознательное лицемерие такого подхода. «Всякая арьергардная тактика, делающая уступку за уступкой ходячим идеям-вирусам буржуазного мышления, мне глубоко противны… Мне же искать выхода посредством лести той новой толпе, которая задним числом показывает ему (Цезарю, очевидно имея в виду Сталина. – В. К.), кукиш, было бы грязно. Пусть уж этим Гвоздилин занимается. Я совершенно уверен в том, что он сумеет найти форму приспособления. Внутренне я уже вижу, как он расширяет марксизм до Бердяева включительно, клянется Пикассо и самое главное, преследует узкие души, неспособные вместить всю широту современности»[173].

Естественно, что стоя на подобной позиции и будучи теоретиком искусства, или, как сказали бы теперь «культурологом», он, прежде всего, защищал реализм. В философии, соответственно, его опору – теорию отражения. При этом «не велся» на постепенное, безотчетное изменение содержания понятий, когда от них остается только оболочка, слово. Или, как еще раз сказали бы теперь, на «технологию окон возможностей», когда любую, неприемлемую или противоречащую принятой трактовке идею можно пошагово, сначала переводя в статус «необычной», потом, заслуживающей внимания и обсуждения, сделать, в конце концов, необходимой, либо даже объявить более адекватной первоначальному понятию. Или, наоборот, вообще придать ему новое, противоположное по смыслу значение. Хотя считается, что методика окон возможностей изобретена трагически погибшим в авиакатастрофе американским социологом Джозефом Овертоном (1960-2003), однако, если это изобретение, то не на голом месте. Скорее это артикулированное обобщение процессов стихийного внедрения любого нового явления через скрытую трансформацию представлений о нем. Похожим на «сдвиг окон» в культуре образом, менялось историческое содержание практически всех понятий классической философии.

В отношении нашей темы в качестве принципиально важного, определяющего остальные проблемы примера придется вспомнить, как в советской марксистской философии менялось, «заменялось» понятие отражения. Заменялось деятельностью и творчеством. О творчестве как особой форме деятельности, в ней, да и во всей классической философии ХIХ – первой половины ХХ века почти не говорили. В идеалистической традиции оно считалось про-явлением Духа, в материализме господствовало «Отражение». В основе официального марксистского мировоззрения лежал тезис: Сознание – высшая форма отражения материи. Превращенный в «ленинскую теорию отражения», он был парадигмой тогдашней гносеологии, фундаментом гуманитарного образования, представлений о бытии вообще. В сущности, это парадигма натуралистической науки, естествознания как открытия и описания, т.е. репрезентации субъектом существующей реальности, неразрывно связанная с понятием истины. Назначение искусства, как во всей классической эстетике тоже виделось в приближении к природе, но не буквальное копирование, а одухотворенное восприятие человеком. Понятие культуры в целом несло в себе идею воспитания, формирования, выращивания человека, а не об-работ-ки = пре-об-раз-раз-раз-ования как в индустриальную эпоху его внутренней и окружающей внешней природы. (Пушкин не был ни культурным, ни образованным человеком, он был «воспитанником лицея», да и вообще образованных людей до начала ХХ века не было, были «воспитанники», например, Московского университета, духовные и светские, просвещенные выпускники гимназий и училищ). Природу, конечно, изменяли, использовали, но это не субстанциальное, а приспособительное изменение, при котором «она перестает улыбаться человеку» (К. Маркс), но еще не потеряла лица.

Во второй половине ХХ века понятие отражения стало интенсивно размываться, заменяясь творчеством. Правда, не без сопротивления и борьбы, в которых можно проследить несколько этапов. Опираясь на работы физиологов, особенно авторитетного в то время П. К. Анохина, отражение начали трактовать как опережающее. Понятие «опережающее отражение» похоже на «жареный снег», но оно, подорвав теоретическую целостность, стало тараном, пробившим первую брешь в объективистском характере фундамента марксистской гносеологии. Следующий этап перемен ознаменовался усиленным цитированием, с далеко идущими выводами, положения В. И. Ленина, что «сознание не только отражает мир, но и творит его». Опираясь на этот тезис, начали утверждать, что «элемент творчества» входит в само отражение. Далее произошел новый сдвиг: в монографиях по теории познания появились разделы «отражение как творчество». Завершилось это, сопровождавшееся довольно резкой полемикой перетягивание каната между сторонниками отражения и творчества, достижением некоего паритета: сознание есть отражение и творчество. Однако уже в 80-е годы об отражении если и вспоминали, то лишь как о «моменте творчества» – пластинка перевернулась. «Бег трусцой из теории отражения», – что как обычно остроумно, до всякой технологии окон возможностей зафиксировал М. Лифщиц, закончился тем, что в настоящее время сознание рассматривается только как деятельностное, творческое, конструктивистское по самой своей сути, книг по отражению давно не издают, конференций не созывают. Они посвящаются творчеству. Творчество вбирает в себя все (о вечности существования Земли и жизни с человеком на ней, забывается), ибо любое сущее когда-то возникло, любая традиция была новацией (о традиции, как культурологической характеристике идетичности предмета, забывается). Та же судьба постига(н)ет много, много других понятий классической философии: объективную истину, категорию прекрасного, предметную реальность, познание, рациональность, а потом и … деятельность (заменяется коммуникацией), творчество (начинает заменяться взаимодействием алгоритмов и машинным программированием), но это позже, после перерастания модерна в постмодерн.

Смена реалистически-отражательной парадигмы на модернистско-преобразовательную происходила, разумеется, не по одним имманентным причинам. К ней причастны политические и социальные процессы, а главное, под влиянием научно-технической революции радикально трансформировалось практическое отношение к миру. Значение деятельности и творчества возрастало по мере превращения среды обитания людей из естественной в создающуюся, техногенную. Все искусственное в конечном счете задумано и произведено и чем больше оно выходило на первый план, тем быстрее содержанием сознания людей становилось не познание существующего мира (оно уходило в предпосылку), а его трансформация, изобретение и соз(и) дание нового. Возникло индустриальное общество, культурологически определяемое как эпоха Модерна. Как природа стала превращаться в материал и средство производства потребительских благ, так в духовной сфере, в искусстве отражение и реализм стали уступать свое место проективизму и конструктивизму, поискам иного, не действительного, а возможного, чего-то непохожего на то, что уже существует. Модернизм – это об(пере)работка, ре-конструирование, машинизация и технологизм. В искусстве на первый план выходят жанры, близкие к искусственному в смысле технэ: разнообразные направления абстрактно-субъективного восприятия как «искажения» реальности, вплоть до замены прекрасного безобразным, или наоборот, буквальное пред(вы)ставление созданного в качестве удвоения реальности предмета в поп-арте, дизайн, фото, кино и другая информационно-визуальная продукция.

Михаил Лифшиц вполне отдавал отчет в происходящем, однако, не отвергая процессы индустриализации мира, не хотел, чтобы они переносились на культуру и человека, полагая, что так называемое новое искусство – это уничтожение искусства, от которого остается только слово, знак, вывеска. Как мальчик из сказки Андерсена о голом короле, несмотря на господствующее восхищение возможностями, которые открываются техническим прогрессом в живописи и архитектуре, он кричал, утверждая, что в картинах с человеческими фигурами из треугольников внутри плоских многоэтажных «машин для жилья» выражается эстетическая деградация наступающей реальности. «Главные черты мировоззрения, которое предлагается нам в качестве путеводной звезды будущего искусства – отказ от реального образа… Отсюда постоянные усилия разбить зеркало жизни или, по крайней мере, сделать его мутным, невидящим. Всякому изображению нужно придать черты чего-то «непохожего»… В старом искусстве было важно любовное, добросовестное изображение реального мира. Личность художника более или менее отступала на задний план перед его созданием и тем самым возвышалась над собственным уровнем. В новейшем искусстве дело обстоит как раз наоборот – то, что делает художник, все более сводится к чистому знаку, знамению его личности. Важен жест художника, его поза, его репутация, его подпись, его жреческий танец перед объективом кинематографа, его чудесные деяния, разглашаемые на весь мир»[174].

Как твердый в убеждениях мыслитель (на том стою и не могу иначе, среди тех, чьим девизом было: на том стою, но могу встать по-любому), М. Лифшиц отстаивал сущностную внутреннюю связь теории отражения с объективной истиной, показывая, что они стоят и падают вместе. Соответственно, он не соглашался с приобретавшими все большую популярность взглядами М. М. Бахтина о полифоничности и диалогизме истины. Он считал, что Бахтин модернизирует Достоевского, фактически вводя в марксистское, а говоря шире, классическое мировоззрение вместо рациональной монистической истины идеи плюрализма, оценивая их как «ответвление европейского иррационализма» и влияние декаданса. Диалогизм и полифония размывают объективный характер познания, что коррелятивно процессам субъектизации и мифологизации реалистического изображения мира в искусстве. Он категорически не принял и входившее в моду в 60–70-е годы ХХ века учение Н. Федорова о замене рождения людей «воскрешением отцов», т.е. воссозданием умерших, которые будут жить вечно, считая это вопиющим проявлением мистики и потери его сторонниками здравого смысла, открытым выражением катастрофы человеческого разума. Более осторожно, в стиле диалога, однако все равно критически, Лифшиц отнесся к новой, вызывавшей много споров трактовке Э. В. Ильенковым проблемы идеального не как присущего бытию вообще, проявляющегося в сознании обладающего мозгом человека, а как фактора социальных отношений. «Как бы нам здесь из церебрального рабства не попасть в рабство социологическое»[175]. И советовал «взять уроки» у Платона, Аристотеля, Гегеля, а также, разумеется, у Маркса.

Короче говоря, без дальнейших фактологических доказательств и цитат правомерно утверждать, что как философ и культуролог, тем более как искусствовед (за его критикой по вопросам эстетики взглядов Я. Е. Эльсберга и А. Л. Дымшица следила вся читающая художественная интеллигенция) М. Лифшиц действительно шел против своего времени, не принимал его мировоззрения. Он выступал за сохранение живого, традиционного, «классического» человека, когда идеи его «улучшения», превращения в мутанта, а на следующем этапе замены умной техникой, еще только брезжили. Было ли это бытовым консерватизмом, за которым ничего не стоит кроме страха нового, безнадежной попыткой остановить прогресс или за ним кроется что-то глубокое, фундаментальное, может быть трагическое, то, о чем писал Ницше: «Нет ничего более своевременного, чем умение мыслителя преодолеть свое время, диктат его ценностей», надо выбирать. Если принять первый вариант ответа, то никакой «загадки Лифшица» не было, и нет. Не все же консерваторы и любители старины бездарны, немало случаев, когда заблуждаются таланты и гении. А на новое быстрее всего реагируют люди поверхности, дилетанты.

Глупцов легко распознавать

Что увидали, то и хвать.

Известно испокон веков,

Новинка слабость дураков.

Но и новинка старой станет –

И вот уже другая манит.

Себастиан Брант. Корабль дураков [176].

На подобном фоне, чтобы «сделать правильный выбор» в оценке консерватизма М. Лифшица, думается, нет другого способа, как взглянуть на этот спор с высоты истории, событий, которые случились позже, исходя из того, какие формы приняло и принимает развитие человечества в наше время, а также в свете дальнейших тенденций – будущего[177].

* * *

Если писать историю широкими культурологическими мазками, то главное, происшедшее в ХХ веке событие – переход модерна в постмодерн. В настоящее время М. Лифшицу бы пришлось публиковать статью: «Почему я не постмодернист», а оппонентам еще раз упрекать его в консерватизме. Все как бы повторилось: борьба модернизма с реализмом воспроизводится в борьбе постмодернизма с модернизмом. «Пост», если буквально, – неопределенное слово, из-за чего были попытки трактовки постмодернизма как возврата к реализму, но эти благопожелания практически ничем не подкрепляются. По содержанию оно оказалось вполне конкретным, в нем нашли свое завершение модернистские тенденции ухода искусства, культуры и всей человеческой деятельности не только от сохранения естественной природы и реальной образности, но и от предметной реальности вообще. У(пере)ход от культуры как любования и пре-образования природы к культуре ее превращения в материал для использования и изобретения нового, искусственного. От искусства к искусственному не просто как технэ, может быть кустарному, а «технэ и искусственному-2» – информации и виртуализму. От культуры к средствам культуры, к «тектуре», к «гуманитарным технологиям» и трансгуманизму. Деконструкция как низведение до материала = до «золы» (Деррида) природы, искусства, культуры, самого человека стала содержанием, знаменем, теперь лучше сказать – брендом постмодернизма. Деконструкция (анти: онто-фоно-этно-лого-фалло-центризм) как смерть «жизни всего». Кроме техники и создаваемой ею Искусственной реальности, вплоть до Искусственного Интеллекта, который в процессе саморазвития превратится (не надо питать иллюзий) в пост– и сверхчеловеческий. Характер субъектности и сознание человечества трансформируются в плане их подготовки к поглощению этим будущим состоянием уже сейчас. Прежде всего, через цифровизацию и формализацию жизненных отношений, прежде всего – в образовании, реформы которого направлены на ликвидацию его смыслового характера, чтобы заменить, в пределе, программированием. При управлении обществом Искусственным интеллектом творческий человек не нужен, будет ему помехой, которую надо устранять. Что и начинается: «посткреативная эпоха», трансмодернизм, самоапокалипсис. (В развернутой форме у нас об этом см.:[178]).

Критикуя модернизм, Лифшиц как бы предчувствовал, что отказ от реалистического искусства перерастет в отказ от искусства вообще, что собственно сейчас и происходит. Симулякры, постискусство, science art, no art, посткультура и т.д. до ее замены визуализацией, медиа-вирту-пост-реальностью. Нужды в специальной аргументации связи модерна и постмодерна нет, это ступени одной ракеты, летящей с живой Земли в мертвый космос, одновременно превращая в искусственно-безжизенную планету саму Землю, однако трудно удержаться от иллюстрации конечного предвидения судьбы искусства, высказанного этим «последним солдатом империи» классической эстетики, в сущности, эстетики как таковой. «Болезненное желание выйти за пределы искусства является ныне и в другом, заметном изгибе, изощрении прогнившего модернизма – речь идет о производстве всякого рода механизированных игрушек…»[179].

А вот теперь можно уже воочию видеть какое (не) художественное (не) творчество развертывается на передовых рубежах современности: «В последнее время широкое распространение получили компьютерные программы, позволяющие автоматизировать процесс создания произведений искусства. Такой автоматизированный процесс имеет достаточно глубокую теоретико-практическую проработку и его становление обусловлено развитием автоматизированного проектирования и разработкой соответствующих алгоритмов…»[180]. Открываются выставки «автоматического искусства», то есть будто бы результатов художественного творчества, которые создаются машинами (автомат-художниками?) в любом количестве. Куда, зачем? Дойти до культивирования автоматического искусства («механизированных игрушек»), считая его достижением эстетики – техногенный иррационализм в форме разума и рациональности. Как автоматизация чувств, добра, любви и красоты. И все это, в отличие от борьбы между реализмом и модернизмом принимается даже без окон Овертона, не трусцой, а галопом, быстрее, нежели когда «Черный квадрат» (философское объявление о конце искусства в красках) Малевича стал символом эпохи модерна, а (не) признание его художественной ценности проверкой на интеллигентность. Если подобные процессы оценивать как искусство и говорить, что все нормально, так хорошо, «потому что прогрессивно», значит издеваться над любым смыслом, даже просто над человеком как существом, которое обладает сознанием, «sapiens». Однако – издевают(ем)ся. Прогресс прогресса. Регресс!

В отношении собственно философской проблематики, критикуемые Лифшицем идеи диалогизма и полифонии М. Бахтина, переросли в плюрализм и релятивистскую трактовку истины, а на последнем по новизне этапе в отказ от истины вообще, идеологию «постправды». В чисто искусственном мире ни одна из вещей не является «е(и) стиннее», чем другая, они более или менее эффективные, оптимальные и оценивать их лучше с позиции пользы, выгоды, что теперь мы и делаем. Притом не различая сиюминутные «пользы» и подлинно человеческое Благо. Трактовка Э. В. Ильенковым идеального как продукта социальных отношений, глубже, решительнее разработанная в российской ветви постмодернизма Г.П. Щедровицким, во французской ветви Делезом-Деррида, переросла в отказ от субъектности и сознания вообще.

Остаточной попыткой их сохранения является концепция интерсубъективности, хотя уже намечается, что она вот-вот будет окончательно поглощена коммуникацией, а на последнем этапе «цифровизации человека», по-видимому, ком-мутацией как передачей импульсов «от мозга к мозгу», исследования чего интенсивно ведутся во всех передовых лабораториях мира. Идеи бессмертия и автотрофного питания людей Н. Федорова на практике осуществляются в контексте трансгуманизма и создания роботов с искусственным интеллектом. По оценкам активно занятых в этой сфере ученых к концу ХХI века наша Земля превратится в один «Большой компьютер». И т.д. и т.п., фактически все, все, что отрицал и не принимал М. Лифшиц, выступая против «идола новизны», преодолевается и вос-производится современным техническим прогрессом. Преодолеваются природа, жизненный мир человека, его культура и в целом все человеческое как живой, традиционный, телесно-духовный тип Homo genus. Все, кто их защищает, как и М. Лифшиц – консерваторы. Вступают в противоречие с ценностями своего времени.

Так что же делать, на что надеяться тем, чье сознание не похищено силами Иного и они, все еще не впав в социальное слабоумие, хотят оставаться людьми, а не «люденами», техноидами, зомби или, как соблазняют апологеты трансгуманизма последующей перспективой, «световыми коконами», голограммой и прочими вирту-роботобразными формами? Тем = консерваторам, кто не став пассажиром оснащенного по последнему слову техники корабля Себастиана Бранта вместе с А. Вознесенским считает, что «Все прогрессы реакционны, если рушится человек»? Кто не хочет идти по пути автомутации и самоапокалипсиса[181].

Надежда остается на то, что как эволюция органических форм жизни не тождественна прогрессу, и после возникновения следующей формы, предыдущие могут параллельно сосуществовать и существуют миллионы лет, так и эволюция человечества пойдет не по одному, единственному руслу. Она способна ветвиться, возвращаться (идеи вечного возвращения Ницше), быть обновлением того же самого (изменяясь, оставаться собой), в одном отношении идти вверх, в другом вниз, и вообще, если «Вселенная не создана, а существовала всегда» (Стивен Хокинг), то консерватизм и прогрессизм имеют одинаковые основания для ориентации и надежд. Новая ветвь не обязательно отменяет предыдущую и она не обязательно более плодоносна. Многие достижения в развитии человечества уже не могут быть превзойдены, эти вершины остаются недосягаемыми. «Консерватизм – это борьба вечности с временем, нетленного с гниением» (Николай Бердяев). Известное суждение К. Маркса, что греческая культура как детство цивилизации навсегда останется непревзойденной можно отнести и к другим периодам развития. Так художественное, образное отношение к миру есть, по-видимому, вершина искусства, после которого оно стало разлагаться, постепенно трансформируясь в создание искусственного, отличающегося от производственных форм только своей бесполезностью как остаточным проявление эстетического начала в рационализированно-технизированном обществе. Также и с «самостью» философии, историческим итогом которой как культивируемой мудрости, то есть философии в собственном смысле слова является время Просвещения до этапа индустриализма, когда она, переставая быть служанкой религии, еще не стала служанкой науки. С возникновением позитивизма началось ее разложение, «онаучивание», потом превращение в «философию науки», точнее в методологию как технологию теоретического мышления, а сейчас завершается переходом к «исследованиям науки и техники» (STS), «по определению» избавляющихся от какой-либо собственно философской рефлексии об их целях и смысле. «Вина» консерваторов, включая великих: Гете, Ницше, Хайдеггера, Толстого, Достоевского в том, что они остаются на вершинах той формы, которая является представительством вечности бытия во времени и бесконечности в пространстве.

Такова трагическая диалектика перспективы исторического развития человечества[182]. Хотя после того как в России под (у)дарами модернизированого классового бича новой буржуазии панургово стадо официальных марксистских теоретиков рвануло в противоположную от марксизма сторону и о диалектике стали забывать, тем не менее развитие противоречиво, многомерно, с остановками и поворотами, оно может менять направление. Как наиболее глубокая философская теория развития, диалектика была спекулятивным предвидением синергетики, опирающейся на нелинейное представление о нем и которое, верующим в фатальный детерминизм то и дело преподносит сюрпризы, показывая, что оно открыто и «возможно все». Сложность нелинейных процессов означает, что прогресс чего-то одного всегда является регрессом другого, что между разными слоями бытия есть «щели», «зазоры», зоны столкновения и равновесия противоположных течений, благодаря чему можно надеяться на коэволюцию естественного и искусственного миров. Надеяться на возможность влияния на нее сознательной воли человека, противодействия или поддержки. На оправданность борьбы за более благоприятную для себя форму развития. Без(д)умные вопли технократов: «прогресс не остановишь» не основание для того, что бы принимать все, что происходит и отказываться от попыток что-либо поощрять, а чему-то сопротивляться, видя, что в самой современной науке ее передний край нелинейный, индетерминистский, вероятностный. Если мы стоим перед дилеммой «консервативно жить или прогрессивно умереть» сознающий человек, человек с рефлексией, как любой индивид не самоубийца, должен выбирать Жизнь. Бороться против ее слияния (конвергенции) с Техникой, за их взаимное со-хранение (коэволюцию). Нет – конвергенции, да – коэволюции!

* * *

«Всем нам свойственно ошибаться» – сказал петух, спрыгивая с утки. Сделав какое-то дело и приобретя опыт, мы всегда видим, что его можно было сделать лучше. Однако иногда эти ошибки бывают непоправимыми. Как теперь, которую делает человечество, отдавая себя во власть стихийного развития техники, когда We do not need future, that we build (мы не нужны будущему, которое создаем). Тем не менее, у нас нет выхода, кроме как быть оптимистами. Пусть не удастся остановить это суицидное трансгрессивное движение, должны же быть люди, которые понимают, что происходит. Чтобы сохранить хотя бы представительское достоинство как мыслящих существ. Были мол, такие, кто видели и предупреждали, предлагая отслеживать результаты технической активности дальше собственного носа и противостоять вызываемой ею digital dementia. Уповали на возможность сосуществования множества бытийных форм, надеялись на благоразумие представителей их «нашей реализации, а некоторые помнили и вдохновлялись тем, как долго, как убедительно философы твердили о «свободе» и «выборе». В любом случае, если положение безнадежно, надо (с)делать все, чтобы его изменить. Вдруг что-то случится, и современные люди, преодолевая наваждение бесцельного, без образца и идеала прогресса начнут понимать, что он нужен для жизни, считать им актуализацию силы бытия, стремление к сохранению гомеостазиса на Земле и бороться до конца, пусть и без надежды на окончательную победу[183].

Как это делал в рамках марксизма левый консерватор Михаил Лифшиц, по(до)казывая, что его конец был вершиной классической философии, которую он защищал как высшее проявление культуры в целом еще на дальних подступах к провозглашению «смерти человека», борьбе с его жизненным миром, которая в модернизме только начиналась, а открыто развернулась в нашу пост/трансмодернистскую эпоху. Быть теоретически честным и социально последовательным, пред-видя при этом дальше современников – позиция предельной духовной напряженности, диалектико-драматическая. Воспроизводить теоретическую ситуацию М. Лифшица и, как мы, стараясь продолжать его линию, чувствуем это по/на себе – трагически неактуальное и от того «несчастное сознание», но это высокая трагедия. Потому что современный консерватизм – это, в сущности, реализм. Борьба «вечности с временем, нетленного с гниением» (Н. Бердяев) во имя бытия настоящего человека. Героический реализм!

Всякий, кто хочет сохранять(ся) на нашей Земле человек(ом)а, кто не приверженец самоапокалипсиса – консерватор. Антропоконсерватор. Критический, творческий, гуманистический. Да просто честно мыслящий человек. Казус судьбы и историческое значение Михаила Лифшица в культуре в том, что он был первым выдающимся представителем, вдохновляющий пример Философии Сопротивления техногенной деградации человечества, исповедуя и следуя которой Homo genus/sapiens мог бы/может выиграть годы, десятилетия, века. Своей жизни.

Часть 3

Дискуссия и интервью

Глава 1

Я антропоконсерватор: хочу остаться человеком… как можно дольше [184]

В.С. Название вашей новой книги, уточняющий его подзаголовок «Избранные философские тексты ХХI века» очень обязывающие, не только для автора, но и для разговора с ним, настраивают на фундаментальный характер вопросов, которые стоит обсуждать. Тогда, для начала, скажите, что вас больше всего радует или тревожит в современной философии, ее состоянии и тенденциях развития?

В. К. Предположение «радует» давайте объясним вашим оптимистическим возрастом, а я отвечу жестче: вызывает чувство горечи. Конечно, про все можно сказать: надо бы лучше. Однако, надеюсь вас убедить, что в данном случае дело не в моей предвзятости.

Стремительная эволюция, в сущности, перманентная революция создаваемой человеком техники сопровождается проблематизацией и кризисом его собственного положения, потому что благодаря техническим достижениям происходит замена наших телесных и духовных сил внешними, облегчающими жизнь протезами искусственного. Образуется своего рода поддерживающий человечество экзоскелет, всеохватывающий и универсальный. Для индивидов он ведет к росту комфорта, а для «перспектив рода», означает его ослабление, деградацию, когда «неорганическое тело» жизненного мира разрастается, а все живое и органическое – теряет свое значение. Где находится, как осознает эту трагическую диалектику современного бытия философия?

Вслед за доминирующими процессами, она, по существу, превратилась в философию самой техники и изобретающей ее науки. Теперь основное внимание занимает не рефлексия культуры, социума, судьбы человечества, а научная философия, по своему фактическому содержанию науковедение и методология науки. Другими словами, своеобразная технология на теоретическом уровне. Это недо или, скажем, постфилософия, которая отвечает на запросы практических технологий, являясь их же рефлексом. И не больше.

Когда-то философия была служанкой религии. Ее роль видели в трактовке богословских положений и чтобы никакой их критики. Точно также сейчас: пересказы достижений и возможностей технического прогресса + абстрактно-логические проблемы научного мышления без их критического осознания. Служанка технонауки, которая отвечает на вопрос «как», без попытки понять, почему, что порождает те или иные проблемы и куда все движется, к чему (при)дет человек. Например, в стране и мире эпидемия онкологических заболеваний. Вы слышали обсуждение ее причин? Уверен, что нет. Только предложения строить как можно больше онкоцентров для взрослых и детей и восторги по поводу достижений биомедицины в способах лечения. По сути, идет соревнование с тем, что их вызывает, чтобы ничего не менять в образе жизни, которым они провоцируются, а конкретнее, пронизанностью нашего быта электромагнитными излучениями и ставшими массовыми манипуляциями с геномом человека, которыми занимаются те же биотехнологии. Как в присказке про машину Скорой помощи: сама режет, сам давит, сама помощь подает.

Даже если это предположение неправильное и причины в другом, они просто не обсуждаются. Современная цивилизация перестает ставить вопросы об основании, источниках и целях происходящего. Значит, никакая философия ей не нужна. По легенде римский император Домициан заплатил одному своему приближенному 1000 динариев (или какие там были деньги?) за совет: «начиная дело, думай о его конце». О том, к чему оно приведет. Последствия – вот что, прежде всего, должно заботить философов, когда и поскольку мощь техники приобрела способность уничтожить на Земле жизнь. Единовременным актом – глобальная война (если думать реалистически, ее наиболее вероятным результатом будет конец Европы «от Лиссабона до Урала», центр России, если сохраниться какая-то государственность, переместится в Сибирь, а остат(н)ки западных европейцев побегут в Африку и Азию) или вялотекущим вырождением, трансформацией в иное (идет). Чего они, к сожалению, избегают. Культивируется мышления без (о)сознания.

Все это начинает оформляться терминологически, вместо философии распространяется STS (научно-технические исследования), нечто синтезирующее науковедение и методологию. Зачинателем такого подхода в России, да, пожалуй, в мире был Г.П. Щедровицкий (только колониальное сознание нашей интеллигенции не позволяет оценить и «раскручивать» его как фигуру мирового масштаба; для меня в теоретическом отношении он «любимый враг»). От собственно философии, если что и остается в этом случае, то – социальная эпистемология, т.е. теория и методология познания с учетом его социального генезиса. Не больше.

В прошлом году в Институте философии прошло обсуждение проблемы: «STS – новая философия науки?» Подобная постановка вопроса – маскировка, создание пылевого облака вокруг события, чтобы не понимать его серьезности. На самом деле это «официальный», уже терминологически закрепляемый отказ философии от самой себя, и куда там до него позитивистам, но его хотят выдать за «новую философию», «все еще философию». Которой нет. Формула ее редукционистского «усыхания»: философия → научная философия → философия науки → STS. Далее, по-видимому, → постсубъектное безмыслие = исчисление в контексте торжества Искусственного интеллекта. Конец Логоса, «аналогового», естественно-человеческого мышления образами, словами, языком и переход на цифру. А мыслекоммуникации и коммутация, мышление как исчисление – субстанция/субстрат Техноса, искусственного, неживого.

Т.Х . Мне кажется, что в своем пессимистическом настрое Вы не видите другой стороны: намного больше, активнее начали обсуждаться проблемы этики науки, медицинская деонтология переросла в биоэтику .

В.К. Но это именно обсуждения-разговоры преимущественно об этике в самой науке, сводящиеся к рассуждениям о внутренних правилах и нормах научных исследований, а не о вопросах их нормативного и законодательного регулирования, внедрения во все исследовательские институты социально-гуманитарной экспертизы с целью выработки границ манипуляций людьми и жизнью. Технологии вырвались из-под нашего контроля, их развитие ведет к тому, что человек будет больше не нужен. Не нужен сам себе. Или в лучшем случае будет использоваться как материал. Уже сейчас роль большинства работающих (в офисах) людей в том, чтобы переводить характеристики жизни и всей предметной реальности в параметры информации и насыщать ею виртуальные миры. Чтобы скорее стать их пленником, под-данными ИИ.

Что касается биоэтики, то в книге Совы оценке ее реального (на) значения посвящено особое Приложение: «Философия медицины антропологических катастроф», если она вас действительно интересует, можете его пере(про)читать, здесь я не буду развивать эту тему. Как говорится: «не сыпь мне соль на рану…».

Итог «бестормозной», неуправляемой (сопровождаемой только криками о «прорыве», – куда?), экспансии технонауки: оцифровка всего, камеры слежения везде, чипование, манипуляция наследственностью, чтение мыслей людей и их превращение в данные как задача установления Internet of everything, решаемая на данном этапе Великой технологической революции по превращению Земли в «информационные поля» – констатируют довольные (чем?) технократы. Но вот простой силлогизм: информация – мера разнообразия материи (вещества). Соответственно, высшая мера плотности информации – материя. Когда все транс-формируется в информацию и она станет всем (Internet of everything) – это будет физическая материя. И живая Земля станет очередной мертвой планетой.

Это, конечно, относительно отдаленная перспектива. А сейчас, в качестве подготовительно сопроводительного этапа к «интернету всего», начиная со школы, идет замена смыслового взгляда на мир формальным, везде насаждаются шаблоны, схемы, клише, баллы, тесты, рубрикации, егэ, рейтинги, таблицы и прочая наукометрия, что особенно абсурдно применительно к культуре и человеку. Это не просто, как часто считают, бюрократический садизм и чиновничий произвол, по крайней мере, не только. Отказ в доверии субъективному сознанию, вездесущая регламентация самостоятельного мышления заказывается распространением его алгоритмического, сиречь машинного типа. Подключенные к компьютерам мы должны думать на их языке. (А они понимают только формализованное; И диктуют нам – вот подлинный исто(к)чник (ин)новаторского бюрократизма). Потом и без языка: прямое электронное взаимодействие, нейронет и т.д. Насаждающая это, руководящая нами, так называемая техногенная элита – первые носители, но и первые жертвы (посмотрите на затор/мо(ро)женные лица многих из них и на руки, со слипшимися пальчиками, на глазах превращающиеся в ласты, как хвост в копчик, на их органы продолжения рода, больше не желающие или уклоняющиеся в сторону от исполнения этой данной природой священной обязанности) происходящей деградации, в сущности самоотрицания человечества.

Да о чем говорить, если разрастается движение трансгуманизма, а фактически трансгомонизма = трансантропологизма. То есть официального «переступания» через человека, замены людей техноидами, люденами, т.е. киборгами и роботехникой, которая будет непрерывно совершенствоваться без конечного образца и идеала. Хотя тут тоже не обходятся без обсыпания реальности философской пылью насчет некоего «бессмертия». Бессмертие будет, но другого, уже не живого, а программ и интеллектуальных технических систем. Благодаря подобному псевдофилософствованию, «мы не будем знать, когда нас не будет» – это мое любимое выражение. «Концепт», который я придумал еще в 90-е годы, и оно, для всех кто хочет видеть, подтверждается на каждом шагу поразительно близоруким отношением людей к собственному будущему.

В.С. Позвольте тогда спросить: в какой Вы реальности живете, отрицая достижения прогресса, то, к чему стремятся все страны, народы – к быстрейшему внедрению новаций, росту ВВП, потребления. Сами-то вы ими пользуетесь?

В.К. Еще спросите: критикуете компьютеризацию, а сами на чем пишете? Порицаете сексуальную революцию, а сами-то святой праведник? Отвечу, что в таком случае вы не признаете, что реальное не равно должному, что мыслящий человек имеет право подняться над ситуацией, хотя бы в ней находился. Даже если я алкоголик и/или регулярно краду в магазинах продукты, то неужели не могу, хотя бы в трезвые периоды осознавать, что это плохо, что ни чем хорошим это не кончится? И надо как-то преодолевать такое состояние, пытаться изменить его, управлять проце(гре)ссом. Или если каждый индивид знает о своей смертности, то значит ли, что он не должен заботиться о здоровье? Вот вы, если делали утром зарядку, уже можете считать себя антропоконсерватором. Зачем делали, ведь конец известен, у него «альтернативы нет» и «прогресс не остановишь» – любимые идеи, к которым сводится эта убогая философия его без(д)умных адептов. Они просто материал наступающего времени, боятся даже думать, пи(с)кнуть против его духа. Хотя в нем не предполагается места для их дальнейшего существования. Для самих! Отсюда «потребность в непонимании», глупеют.

Это не про вас. Как «умеренные» техницисты с остаточным чувством принадлежности к людскому роду, вы, скорее всего, должны только возразить: почему не позаботиться о здоровье и дальше, фундаментальнее, а значит человека, его тело улучшить, усовершенствовать. Вы же, мол, не против, чтобы вставлять ему/в него зубы, кардиостимуляторы, вообще делать операции, как средневековые мракобесы, которые их запрещали? Где тут грань.

Грань есть. Я не против всякого вмешательства. У меня самого несколько вставных зубов, а кость правой руки скреплена титановой штукой (свалился с полки в поезде). Но это все «ис-целение», доведение до целого, сохраняющее тело как оно дано человеку Богом или природой. Это сохранение, а не усовершенствование. 32 зуба я хочу иметь, а третий ряд, 48 штук, не надо. Тогда и челюсть надо другую, а потом голову. И пошло-поехало… И от двух органов продолжения рода, несмотря на соблазнительность предложения, откажусь. Сердце-то одно, не выдержит. Не хочу и чипов по усилению мозга. Вдруг вам поставят мощнее, вместо интервью вы тогда прочитаете все мои мысли. А я у вас. Два коммуницирующих компьютера, и жить больше незачем. Тут нет границы манипуляции, уход в дурную бесконечность перемен со скоростью смены технологических поколений. (Все продолжаю удивляться: неужели это «улучшателям» непонятно; только если уровень мышления у них равен фантазии 12-летнего подростка; а поддерживают седовласые мужи). Я везде повторяю фразу, будто бы сказанную одним римским папой в ответ на предложение изменить символ христианской веры: «Или мы останемся, какие есть, или нас не будет». А недавно видел умную рекламу одежды какой-то фирмы: «Изменяясь, оставаться собой». Это и есть у-стой-чивость в потоке перемен. Без конца можно совершенствоваться духовно, к чему призывают все великие религии и светские моралисты. Попробуйте, вы никогда не достигнете предела.

Вообще, в чем смысл любых сознательных решений людей? Все они, так или иначе, направлены на вмешательство в объективные процессы. Я хочу, настаиваю и пропагандирую, чтобы это вмешательство обязательно делалось, но в пользу человека, а не саморазвития техники и разложения общества ради достижения какой-то высшей цели, которой нет (если вы не верите в Бога). Что сам человек в своей идентичности цель, а не (прямо по Канту) материал и средство для будущего, пусть даже более высокого, но не нашего, другого. Да и что значит: выше, ниже, от чего и ради кого отсчитывать. В общем, призываю философов к тому, как им и надо мыслить по сути своих задач: быть интерпретаторами и навигаторами бытия, находясь в лодке на кормовом весле, смотреть вперед, поскольку работающие гребцы сидят к будущему спиной. И, показывая направление, обращаться со своими идеями ко всем, чье сознание еще не похищено силами Иного, заботясь о сохранении жизни на Земле и судьбах Homo genus/vitae/ sapiens.

Т.Х. В первой части книги раньше других мое внимание привлекла глава с заголовком «Осторожно, творчество!». Как-то странно звучит. Я даже начал читать не по порядку, а с нее. Но после прочтения все равно не понял – так Сова Минервы «за» или у вас эта ночная птица настолько консервативна, что «против» творчества? Боится его света.

В.К. Вопрос обличает трудности с о(у)своением диалектики мышления. Неудивительно, в последние десятилетия в образовании и общественном сознании диалектика не только забытое слово, бог бы с ним, со «словом», хотя это было философско-спекулятивное воспроизведение более сложного, чем причина-следствие, нелинейного, обратимого характера происходящих процессов, но сама глубина их понимания сужается до первого хода: е-2 – е-4.

Не пересказывая содержания, просто подчеркну: да, я против превращения творческой деятельности в какого-то идола, которому и тем, кто к нему способен, надо поклоняться. Кто изобретает новое ради нового. Сколько хулиганского творчества, даже в быту – унитазы с дистанционным управлением и подсветкой при посадке, специальные очки с рисками для разрезания торта, аппараты для надевания презерватива и прочее, прочее, особенно в «умных домах». Если брать сугубо техническое изобретательство, то там трудно и вообразить его масштабы, напомню только о манипуляциях генным аппаратом людей, о творческих задачах по их клонированию – оно еще запрещено законодательствами всех стран, но фактически работы ведутся. А эксперименты по сращиванию человеческого мозга с компьютерами, электронное наблюдение за каждым шагом любого жителя Земли, превращающего общество в концлагерь, милитаристское творчество, именно оно питает и заказывает гонку вооружений. Виртуальные интернет-технологии пожирают все, даже традиционную классическую науку («вещные» физику, химию) и личностное образование, реальные университеты с живыми людьми. Вот где бы нужен контроль и самоконтроль за деятельностью – в науке, технике, применении новаций, а не в частных домах и метро. Нужны гуманитарные экспертизы, фильтры, общественные комиссии при каждом исследовательском центре, впрочем, все это у меня написано, не буду повторяться…

А «за» человеческое творчество я потому, что оно вытесняется машинными алгоритмами, программированием, как непосредственное общение виртуальной коммуникацией, естественное и живое искусственным и мертвым. Даже художественное творчество автоматами по «производству картин» в любом количестве, вместо песен музыкальные композиции, написанные ими же. Скоро и исполнять будут они («под фанеру» – только начало). Это абсурдистика самоотрицания всех способностей человека, в том числе и самой его высшей, почитаемой уникальной, врожденной, божественной – творчества, все это умаляется, отменяется, другими словами, идет наступление «Искусственного интеллекта». «Пусть компьютер думает за нас, он железный», радуется один, видимо совсем сбрендивший технократ. Осознавая патологию подобного хода событий и мыслей, а себя все еще человеком, я, развивая философию сопротивления, и говорю о диалектике творческого «горя от ума», об «осторожном обращении с ним». В двух противоречащих друг другу смыслах: оно опасно и его надо спасать.

В.С. По книге и другим, хотя и не включенным в нее работам видно, что вы критически относитесь к гендерному подходу, феминизму, сексуальной революции вообще, но ведь это объективные процессы и вряд ли их можно остановить.

В.К. Методологически вопрос интересен тем, что опять, несмотря ни на что, ни на какие сделанные выше разъяснения в нем упорно обнажается типичный ход мысли, своего рода фаталистическая парадигма современного теоретизирования, в которой вы находитесь: если это реальность, то ее надо только приветствовать. А негативно оценивать уже нельзя. Хотя бы все летело в тартарары, но поскольку полет прогрессивный и летит большинство, то ни обсуждать, ни что-либо предпринимать не надо. При одновременно не забытых, а по инерции иногда и воспроизводимых заклинаниях, что задача философии в проблематизации и критике всего существующего, в поиске решений трудных, «последних» вопросов человечества.

Мое отрицательное отношение к гендеризму не специальное, оно вытекает из общей линии на защиту человека, сохранение его идентичности. Если я принадлежу к человеческому роду, то о ком должен заботиться? О роботах и других планетах или о Земле и условиях продолжения жизни на ней? А также из общей нелюбви к фальши, которой пронизаны эти тенденции. Вспоминается работа К. Леонтьева «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения». Он это предвидел, возмущался одинаковой одеждой и поведением, а теперь стандартизация дошла до образования «одинаковых тел», до трансексуализма. Он бы упал в (об)морок. Только слепая вера в прогресс и бегство от свободы не позволяют нам последовать за ним и не видеть здесь оче-видного «снятия человека».

Гендерный подход – это отказ от биологического разделения полов и замена его на социальное. Что вообще-то абсурдно, для функционирования социума сам по себе пол не нужен и толки о «выборе» быть мужчиной или женщиной – инерция. Естественное, физиологическое деление «по полам» нужно для воспроизводства человеческого рода, в остальном говорить о нем бессмысленно. Тут надо говорить тогда о возникновении бесполости, асексуализма, постсексуализма, клонирования, о замене рождения «гуманитарными технологиями» – процессы, которыми, собственно, и задается гендерное сознание. И удивляться чудовищности непонимания происходящего. Как плохой доктор, симптомы видит, а их сигнальный смысл, что они проявление начинающейся «болезни к смерти» – нет. Эхо слышат, а об его источнике думать не хотят.

Наиболее восприимчивы к отрицанию полов – женщины, феминизм, так как с умалением ценностей жизни и рождения существ в пользу производства техники, вещей и веществ, они оскорблены малозначительностью роли, которую сыграли в истории, производстве, изобретательстве, и еще играют в обществе. Отсюда желание пересмотра любых природных характеристик людей: расовых, этнических, половых и других (чтобы не различать здоровых и инвалидов, сильных и слабых, индивидов в чем-то талантливых и в чем-то бездарных) компенсации за историю, не равноправия («на западе» оно давно есть), а равенства или даже «дискриминации наоборот». Но если не важны различия по полу, то какие еще особенности будут иметь значение? Все стандартны как гвозди в ящике. Это и есть предпосылка самоотрицания человека, задаваемая экспансией искусственной реальности, которая детерминирует социальные процессы, подавляя ценности продолжения рода, дискредитируя различия и ослабляя телесность. Прежде всего, важно «уравнять» мужчин, отсюда борьба с «фаллоцентризмом и тестостероном», переписывание истории, даже Библии, инклюзивное образование, политика удушающей лжи в политике, доходящая до уровня «равенства в dementia». (Смотрите феминистскую истерию в Америке, к чему она привела, и прогнозируйте, куда это, несмотря на яркие вспышки индивидуальных талантов, духовно деградирующее общество идет).

Я еще помню борьбу с лысенкоизмом в нашей стране. Когда у человека отрицалась биологическая природа. «У нас в Советском Союзе люди не рождаются, они делаются», – говорил Т. Д. Лысенко, опираясь будто бы на марксизм. Но в марксизме речь шла о «совокупности социальных отношений» применительно к личности, социальному типу человека, а не человеке вообще. Потом Симона Бовуар повторила «Женщинами не рождаются, ими становятся». То есть мужчина и женщина всего только социальный тип. Лысенкоистский угар отказа от природы человека в те годы кое-как, с большими усилиями преодолели, но вот оказывается дело не просто в «социализме». Буржуазное общество похожим образом пало жертвой того же самого социологизма, пошлой политкорректности, этой своеобразной аморальной морали. Защищать жизнь не политкорректно, нормой объявляется то, что служит ее ослаблению (читайте Ницше, он это предвидел), а теперь прямому разрушению, – предвидеть не то, что некому, а бесполезно (антиутопии все читали, пугались, в реальности же не замечают).

Традиционная мораль, ограничивая своеволие индивидов, защищает интересы общества как целого, продолжения человека как родового существа. Современная политкорректность обслуживает интересы распада человека, прекращения его воспроизводства. Сексуальная революция, если под сексуальностью понимать способность к продолжению рода (определение Всемирной организации здравоохранения), была на самом деле контрсексуальной, поскольку она открыла шлюзы перверсии всех отношений. Вплоть до трансексуализма, признания «шести полов», введения в норму однополой любви, техноложества с куклами т.д. Сейчас не только семья, брак, но и пол, рождение детей не прогрессивно – традиция. А традиции в обороне, в основном осуждаются. Смотреть на эту трагедию «самоде(кон) струкции» человечества его все еще мыслящим дальше своего носа представителям – тяжело.

Объявили «открытое общество», и оно открылось – для разложения жизни, а теперь опять закрывается от ее проявлений и продолжения. «Тоталитаризм» традиционной морали сменяется тоталитаризмом всеобщего технического контроля, хотя Оруэлла все читали. В пользу того, что разрушает природу человека, как внешнюю (среду проживания), так и внутреннюю (духовный мир). Чувства, желания, образы и смыслы заменяются информацией, виртуализацией дополненной реальностью и прочими «гуманитарными технологиями» – (анти)природой, субстанцией искусственного. От естественного к искусственному, от пола к гендеру (вплоть до любви к латексной женщине, а скоро сделают и мужчину, потом, для любителей, несовершеннолетнего, да что угодно), от предметного к виртуальному (вплоть до ухода в мир иного), от слова к цифре и т.д. – один и тот же процесс. Как можно не замечать эту связь гендеризма, феминизма и политкорректности с умалением человека, по крайней мере, философам – вот что меня удивляет.

В.С., Т.Х. Сейчас хотим задать Вам, пожалуй, самый глубокий, как говорится «последний» в философии вопрос, он настолько сложный, что мы решили формулировать и обдумывать ответ на него вместе. Именно: ваше представление об Абсолюте, или, может быть, Субстанции бытия. Он всегда рассматривался в истории философии как ее высшее выражение, осталась ли и в какой форме прослеживается эта проблематика в эпоху пост или, по-вашему, трансмодерна.

В.К. Сложный – не сложный, основной, роковой, а какие-то представления, пусть неявные, все равно о нем есть у каждого, кто пытается рассуждать о мире философски, то есть о предельных основаниях его (и своего) бытия/небытия. И, конечно, в разное время они были разными.

В общей форме, очень, очень схематично можно различить два основных представления о реальности 1) в метафизической философии в эпоху модерна, если брать его в широком смысле. И – 2) после, начиная с Великой информационно-технологической революции, сопоставимой по значению с неолитом, а может быть возникновением самого человека – только теперь с его исчезновением (пост/трансмодерн).

В метафизике у «основного вопроса философии» явственно прослеживается его объектная и субъектная стороны и как обе они с развитием познания отрывались от человека, его жизненного мира. В традиционном обществе мир, бытие, их «предельное состояние» как Субстанция и Абсолют – это Природа, ее субъектный коррелят – Бог. Длилось это представление тысячи лет, вся восточная, античная и средневековая философия. В Новое время «природа перестает улыбаться человеку» (К. Маркс) и заменяется понятием Материи, которая уже не несет чувственных характеристик, становясь абстракцией. Соответственно Бог ученых, если они его признают, превращается в высший Разум. Тоже безличный и бесчувственный, он как будто есть, но в дела человеческие не вмешивается. Есть, а вроде и нет. Или отождествляется с природой, материей – пантеизм. И все-таки это вещно-событийная, «метафизическая» трактовка субстанции-абсолюта.

Начавшийся с Канта кризис метафизики перерастает в ее завершение, подлинный конец в ХХ веке, в эпоху модерна в узком смысле слова с возникновением «монистического взгляда» на реальность. Здесь, в России, нам есть чем гордиться – русский формализм и главное, осознанное понимание (на)значения своего подхода – организационная трактовка реальности, предложенная А. А. Богдановым, с именем которого справедливо связывать возникновение структурализма. Вместо чувственных субстратов (вещей) мыслимые отношения, если не все, а сущностные, устойчивые отношения, то это законы. Абстрактная система законов = Структура – вот «субстанция» и «абсолют» всего. Различие между материальным и идеальным, субъектом и объектом перестает иметь значение. Тектология как монистическое учение о разных уровнях организации сущего + «лингвистическая революция» – таков исток системно-структурно-функциональной методологии и конструктивно-деятельностного подхода, под знаком которого прошла вся первая половина ХХ века.

Но структура была абсолютом только до информационной революции, в результате ее она, теряя актуальность, переросла в Информацию как если бы геометрическая абстракция (от) физической реальности переросла в алгебраическую. Если первоначально информация рассматривалась как отражение, характеристика, свойство реальности (информация «о»), потом как разновидность субстанции, наряду с материей и энергией, то на этапе цифровизации она стала представляться основой всего, а материальный, физический, вещный мир только ее проявлением, «кодом». Все видимое, чувствуемое, осязаемое, переживаемое нами как реальность, даже пространство и время – вторичные качества. Информационизм окончательно «снял» противоречие между материальным и идеальным, а остатки субъектности, которые обычно нес в себе идеализм, при субстанциональной трактовке информации стали выражаться понятием Коммуникация. Возникла «онтология коммуникации» (если уточнять, инфокоммуникация) – такова субстанция и абсолют нашего времени и соответствующей философии пост(транс)модернизма.

Пока информация трактовалась как свойство предметов, а коммуникации носила транзитивный характер, они были в пределах нашего жизненного мира и метафизики. Теперь они стали математической субстанцией, которая соответствует уже не живому человеку, у которого «В Начале было Слово», а робототехническим устройствам. Они не «аналоговые», у них «В Начале была Цифра», биты, что органично программируемым компьютерным носителям «данных», в идеале – Искусственному интеллекту, становление которого начинает определять нашу жизнедеятельность. Содержание сознания все большего числа людей, целых социальных слоев трансформируется в интересах этого иного, виртуально-медийного мира и они действуют не ради себя как представителей Homo genus, а в качестве элементов, агентов, материала, обеспечивающего дальнейшее развитие технологий. Но для нас «Иное» – это наступающее Ничто.

Телеологическая детерминация будущим, состоянием, достраивающей саму себя сверхсложной нелинейной технической системы – вот ключ к пониманию направления действий ее элементов, суицидального характера мер, решений, реформ предпринимаемых нами в образовании и быту. Они переступают даже через экономическую выгоду. Возникает «технологический посткапитализм». Техноглобализм. Нет резона ни социального, ни практического строить сверхзвуковые пассажирские самолеты – подъезд к аэропорту, обеспечение посадки, взлет/приземление длятся дольше, чем сам полет, но их будут производить: заставят потребности дальнейшего развития техники. «Заставляют», если не понимать их смысла. Если же понимать, а тут как раз и нужна бы разъясняющая роль философии, что можно и не идти на поводу экспансии технологий, принимая сознательные, соотнесенные с целями самого человека решения. Искусство управления лошадью в знании того, когда подтянуть, а когда ослабить. Автомобилем, где жать на газ, а где на тормоз. Увы, философия, переставая быть собой, превращаясь в sts, не способна по(дс)казывать обществу, человечеству, когда что делать, и оно жмет на газ, не видя, не думая, что увлеченно несется в пропасть. Ползущий, как удав охватывающий смыслы и душащий все живое техногенный самоапокалипсис. Тем более, если она в роли служанки – ее не будут слушать. Но все равно, хотя бы тем, кто понимает, надо бороться с обстоятельствами от имени человека, даже без надежды победить. Это позиция антропоконсерватизма («несчастное сознание», героическая).

А теперь вспомните свой первый вопрос – о современном состоянии философии. Если коротко: на ней провели хирургическую операцию – изъяли сердце. Выбросили все «иррациональное» = чувства и духовное: волю, веру, надежду, любовь. Желание, как сказали бы теперь постмодернисты. Еще недавно различали science и humanity (liberal art). Теперь все сциентизируется. Гуманистика и экзистенциальные философские вопросы перерождаются в гуманитарные технологии. В антигуманизм. И она становится философией (методологией) науки. Де-факто ее вообще хоронят, вместо нее у людей без души («undead»), остаются, как мы уже говорили, «научно-технические исследования», которыми стремятся, особенно детей, через всякие «кванториумы», охватить еще не причастных науке (биохакинг). А потом… Начавшийся переход человечества в это бессердечно-бездушное состояние и обслуживает STS-будто-бы-философия. Постфилософия. Вперед, к превращению в зомбиоидов? Чем угодно бьюсь об заклад с любым из вас или с любым из читателей, если беседа будет опубликована, что в ближайшие 2–3 года преподавание философии для студентов других специальностей в наших вузах будет ликвидировано. Чтобы как «на Западе»: быстрее влиться в передовой отряд духовной деградации человечества. А институт философии пора, пожалуй, переименовывать в Институт постфилософии = рефлекса технонауки и лишь кое-чего в связи с ней.

В.С. Несмотря ни на что, на собственные, столь драматические воззрения, Вы хотите «остаться человеком». Как антропоконсерватор. Ваша книга пронизана этой гуманистической идеей. В каком качестве, где вы видите идеал или уже отказались от него, возражая против «улучшения и совершенствования» существующего человека.

В.К. А вы не хотите? Быть человеком. В каком качестве, где видите идеал? Да вот он, сидит передо мной, два молодых симпатичных философа, культурные, образованные, но еще не успевшие оторваться от жизни, впав в академизм и празднословие, как это часто случается с людьми, чьей профессией является писание текстов. Чего вас совершенствовать, только поведенчески, это ваша собственная задача жизни. Я лишь один недостаток у вас вижу – перестали петь, даже в праздничном застолье. Тревожный знак, ведь песня – выражение души, или, говоря на философическом языке, экзистенции. Осталась ли она у вашего поколения? Остальные предложения о физическом «улучшении» – от Лукавого (технобесие). Который прельщает, искушает, совращает возможностями манипуляции телесностью и умом. Любыми и это очень опасно, ибо максимум возможностей заключается в Ничто. Туда, к нему мы и придем, если окончательно утратим способность вы(от)бирать, реализуя только те из них, которые соответствуют природе человека, его родовой идентичности.

Человек принадлежит живому. Каждый биологический вид изменяется в своем темпе, в зависимости от характера эволюции. Мы существа социально-исторические, на каждом этапе своя опасность. Берегитесь (само)технологизации, это заразное занятие, виртуальная реальность может вас поглотить. И вместо служения благу человечества начнете обслуживать его уничтожение. Время работает против жизни, теперь теоретику, чтобы исполнить какую-то значимую роль, надо ориентироваться на идею Ницше, что нет ничего более своевременного, чем умение мыслителя преодолевать свое время. Особенно наше, когда все становится искусственным, симулякрами, «пост» и «транс», а главная причина катастрофы нашей цивилизации – ее успехи. Поразительно, но в современном обществе возникла потребность в непонимании, в частности у ученых, ограниченных в мышлении узкими рамками специализации, своего рода «культура деменции». Подобное слабоумие, чтобы не понимать, куда все идет, становится социальным благом. Ради самосохранения, человечеству надо бы бороться с этой, пожалуй, главной «глобальной проблемой». Проблема проблем, о которой, кажется, писал Хайдеггер, что люди перестают мыслить. В смысле – сознавать. Свобода воли, критическая, «проблематизирующая» функция философии, о которой всегда так много говорили – вот она, острая потребность в ней, действуйте. У вас все впереди.

В.С. и Т.Х. Спасибо. Наверное, Сова Минервы утомилась, и все-таки в завершение, что, по вашему мнению, самое мудрое на этом свете.

В.К. Как много вы хотите. Только от имени Совы: все плохое происходит внезапно и всегда не вовремя. Рок слепой. Поэтому главное в поведении мудрого – думать о лучшем и из всех сил своего существа стараться быть хорошим человеком. Надежда. Жить в/с ней. На то, что мы останемся людьми, опять будет рассвет, новый, полный труда и борьбы день, завершая который эта говорящая от имени богини Мудрости птица могла бы заняться своим прямым делом – ловить мышей. По-настоящему мудр поступок, слова бывают только умными.

Глава 2

Технологии переступают через человека… Но люди бояться знать об этом [185]

А.Н. Вы с сомнением отнеслись к предложению о беседе, в которой бы, по случаю вашего юбилея в отличие от теоретических вопросов, можно было поговорить «за жизнь». Почему?

В.К. Вряд ли вы будете публиковать эту беседу в «светских журналах», где будто бы звезды высказывают маленькие интимные мысли о своей великой жизни. Скорее в сфере философии, значит, материал должен быть соответствующий. Хотя кое-что биографическое, наверное, уместно, если оно связано с характером философствования.

В таком случае сразу отмечу как на мои взгляды и стиль мышления повлияло то, что у меня, смею надеяться, есть биография, а не только библиография. Помимо учебы в университете и преподавания (студент, аспирант, докторант), работал, служил в армии, раньше деревенское детство, там же школа, потом строительный техникум. Наверное, отсюда особенность философского стиля – упрощать вопросы до жизненной сути. При самой сложной терминологии можно, если ее действительно понимаешь, писать просто, что многим коллегам по цеху не нравится, им кажется, что философия, это когда «слушая ответ философа на свой вопрос, перестаешь понимать вопрос». Считаю, что именно жизнь, импульсы бытия не позволяют теоретику увязать в словесных дебрях, заставляя мыслить более или менее ясно, соотносить писание с реальностью. Если таковых нет или они очень слабы, то вы видите, чем заполнены журналы и какие самоценно заумные диссертации…

В то время как потребность в не сиюминутном, а принципиальном осмыслении происходящего в мире есть, острая, особенно в том, чтобы рассматривая научно-техническое знание, оценивать последствия его практического применения. Пред-видеть немного дальше хода е-2 – е-4. Пусть может быть и предположительно, но это надо обсуждать. Предположительно, но не произвольно, не как у фантастов, или близоруко, как знание ученых специалистов, а опираясь на философско-историческую базу. Имея в виду, что теперь вся глупость и ложь существуют в форме знания, а зло насыщено информацией (и наоборот). Когда-то упрекали, что сознание теоретиков отрывается от жизни, теперь мышление отрывается даже от (о)сознания. Люди мыслят, но о чем и зачем не знают, да многие, особенно практики прикладной технонауки, и не хотят знать. А кто хочет, может быть по молодости лет, старшие товарищи по созданию цифровой реальности скажут: «Shut up and calculate» (заткнись и вычисляй). Главное, «совершить технологический прорыв», а в (ни)куда он приведет – заботит только единицы, «консерваторов», «ненаучных философов», к ним, к малому числу которых я и отношу себя.

Большинство же продолжают говорить о ноосфере как сфере разума. Одновременно как об очередном достижении прогресса радуются новой «посткреативной эпохе»: за нас будет думать Искусственный интеллект – и опять радуются. Сфера слабоумия – вот что формируется вместо ноосферы, а вместо Homo sapiens – Homo dementia. Уже сейчас мышление трансгуманистов об усовершенствовании человека, а потом его бессмертии в голограмме, это уровень понимания вещей 12-летним подростком. Какая-то вялотекущая шизофрения… Даже в бытовых примерах: борьба с курением табака доводится до абсурда или толки о продаже алкоголя с 21 года. Главное, чтобы было как в «Америке», при этом не хотят видеть, что у них в Сенате обсуждается «опийная катастрофа», которая есть следствие борьбы с традиционным табаком и естественным продуктом брожения – вином. «В Америке» шли первые, могли не предвидеть, что табак и вино заменятся «более прогрессивными» марихуаной и тяжелыми синтетическими наркотиками, а тут – для нас, результат, казалось, уже явлен, ошибку можно видеть на чужом примере – и ничего не помогает. Что же говорить о более сложных вещах при внедрении научных достижений.

А.Н. Ваша последняя – юбилейная – книга «Сова Минервы вылетает в сумерки» имеет подзаголовок: Избранные философские тексты ХХI века. Кто у вас там Сова, по какому принципу она подбирала тексты. Потому что в приведенном общем списке монографий подзаголовок у книги другой: Философские исследования самоапокалипсиса человечества в ХХI веке. Сова, попав, по-видимому, под дневной свет, что-нибудь напутала?

В.К. Не ожидал, что вы так сразу углядите это разночтение и оно будет первое, что вас заинтересовало в книге. Да, признаю(сь), я хотел дать именно такой, второй подзаголовок книге, считая, что он точнее отражает ее суть и идейную направленность. Но кроме автора книга плод редакторов и издательства и меня убедили не пугать читателей. Решили обозначить избранный характер текстов, хотя там не только ранее опубликованные статьи, но есть и новые, написанных специально к изданию, это «Чело-век ХХI: Закат сознания» и «Диалектика света» в двух частях: «Диалектика (конца) света» и «Диалектика (того) света». В подготовленном списке монографий в конце книги остался не поправленный авторский вариант. Может быть, Сова действительно что-то проглядела, забыла, а может эта птица мудрости немного схитрила. Оставим грех (перед издателями) на ее совести.

Да, весь пафос книги в том, что если человечество пойдет тем же путем и дальше, технологизируя, компьютеризируя, автоматизируя все и вся, то оно придет к самоликвидации. Так называемая четвертая промышленная революция выводит людей из сферы труда, оставляя их в роли паразитов. Из сферы труда не только физического, но за счет возникновения Искусственного Интеллекта и труда умственного. Интеллектуальный подход ко всему – это рациональный подход, расчет и эффективность. Естественно, что через некоторое время Искусственный Интеллект для слаженного и эффективного функционирования управляемой им Системы сочтет содержание паразитов ненужным, даже вредным делом. Они будут вытеснены из нее или преобразованы в другую «более оптимальную» форму и человека как такового не станет. Пытаться его технически совершенствовать, улучшать, как предлагают трансгуманисты – бесполезное для его сохранения занятие. Все равно не угонимся. Допустим, к 2045 году усилят чипами живой мозг, а 2070 году, поскольку появятся новые более мощные разработки этих «вставок», его придется заменять полностью искусственным. Короче говоря, как ответил один Римский Папа на предложение изменить, приспособляя к современности, христианский символ веры: Или мы останемся, какие есть, или нас не будет.

Не думайте, что рассуждая подобным образом, я сильно преувеличиваю, выступая как одинокий одичавший реакционер. Позволю себе привести цитату известного, к сожалению, недавно скончавшегося физика Стивена Хокинга о перспективах развития Искусственного Интеллекта. «Разработка сильного искусственного интеллекта будет означать конец человеческой расы, – утверждал он. – Как только человечество разработает искусственный интеллект, он разовьется сам и начнет перестраивать себя с все возрастающей скоростью. А люди, ограниченные медленной биологической эволюцией, не смогут с ним конкурировать и будут вытеснены». Это высказывание практически неопровержимое, как силлогизм: если p то q. Сова Минервы, обнаружив его в конце своего полета, сильно обрадовалась. Потому что оно полностью совпадает с тем, чему посвящена наша книга. Искусственный интеллект, предполагающий всеобщую «цифровизацию» человеческих отношений, может стать страшнее атомной бомбы – признал высший политический руководитель России в 2017 году. Признал, но не призвал его, как атомное оружие, запрещать и регулировать. Может быть потому, что он не может позволить себе быть последовательным и говорить правду. Но мы то, действуя в теоретическом поле, можем и даже обязаны это делать. Вот я и пишу о наступающих сумерках человечества, прослеживая идейно-мировоззренческую борьбу вокруг Бытия, хотя бы в философском контен(кс)те. Показываю, что будет, если люди не возвысятся до осознания трагического смысла и исхода этой борьбы. До необходимости принятия практических решений по контролю над развитием науки и технологий.

А.Н. Вы утверждаете, что в философско-культурологическом контексте эти проблемы рассматриваются в рамках постмодернизма. Раньше, насколько я помню, у вас этому была посвящена некая брошюра «Философия постмодернизма». Как Вы сейчас оцениваете его, когда уже говорят, что «постмодернизм умер»?

В.К. Один мой коллега рассказал анекдот. В эпоху, когда общество считало возможным определять каким должен быть облик советского человека за границей, при разрешении на выезд, спрашивали: принимаете ли вы алкоголь. Сказать нет – не поверят. Сказать да – не выпустят. Тогда в анкете гражданин написал: принимаю, но с отвращением. Вот так я отношусь к постмодернизму.

А если серьезно, в эпоху постмодерна, наступившую в результате информационной революции и несмотря на сопротивление консервативных сил завоевывающую все новые и новые сферы жизни, деконструктивизм и элиминативизм как ее идеология, прямо направлены на преодоление философии. На ее замену социальными технологиями, как впрочем, и других форм духовной жизни. В этом историческая роль, предназначение постмодернизма. Борьба с «присутствием», обоснование смерти автора, субъекта, человека, отказ от бинаризма и монизма, антиплатонизм и антигегельянство как концепты для выражения тотального антиэссенциализма, изгнание «из дискурса» как природы, так и ее зеркала, сознания, как Бога, так и знака – вот главные темы и цели деконструкции, ее смысл. Перевод всех форм бытия в состояние «пост», итогом которого должно стать возникновение нового мира как единственной «реальности Знания. А реально это знание существует в виде информации, которая, в сущности, есть исчисление, носителем которого является цифра. В законченной перспективе цифровой мир, цифровой человек – это и есть Искусственный Интеллект, а когда он персонализированный – мы называем его Роботом.

Вот так мы уходим, в качестве Homo genus из Жизни (Vitae). Порождаем из себя свое отрицание. Современная, работающая, производительная, когнитивная мысль это – антионтология, антигносеология, антиаксиология. Продуктивна методология и ее практическое выражение – технология. Отстаивать в этих условиях философию с «основным вопросом»: что есть мир и каково место человека в нем, говорить о вечности метафизики могут только антипрогрессисты, спорящие с духом времени люди. То есть любой настоящий = отстаивающий и практикующий философствование автор – консерватор. Потому что реальное, в сущности, суицидальное состояние современного духа – самоотрицание. Новационизм – это когда смысл существования вещей и явлений в том, чтобы исчезнуть, замениться новыми. Новое ради нового. «Гаджетизм». Не успеют чего-то провозгласить, сделать, произвести, как уже торопятся от него отказаться. И чем скорее, тем лучше, похвальнее, прогрессивнее.

Да, вот уже и от постмодернизма, приветствовавшего эту абсурдную скорость движения в неизвестно куда собственно человеческого мира, готовы отказаться. Пошли толки о его смерти. Они оправданы в том плане, что свою задачу идейной «деконструкции» традиционной метафизической философии он выполнил. Можно умирать, но это смерть «при родах». На расчищенном от предметного мира, переступая через него (через = транс) возникает новая – информационно-виртуально-медийно-дигитальная реальность. Транс-реальность, а как эпоха – трансмодернизм, ядром которого является трансгуманизм. Как идеология и практика. Все это происходит на наших глазах, если хотеть видеть. А видеть не очень (за)хотят, скорее придумают какую-то превращенную форму самообмана типа «спекулятивного реализма», чтобы замаскировать то, как место всеобщего «пост» занимает всеобщий «транс», вплоть до транссексуализма. О возникновении эпохи трансмодерна я публиковал статью «Философия Иного, или небытийный смысл трансмодернизма» в «ВФ» в 2005 году. Понятие, по-моему, достаточно ясное, но время для внимания к нему в тот момент еще не созрело. Может быть сейчас, когда его с трудом нащупывают через невнятные и громоздкие сочетания «пост-постмодернизм» и «after-постмотдернизм», тем более что идеи перерастания «пост» в «транс», этого неопределенного «после человека» в состояние «через/за человека/ом», развивались у меня в последующих книжных публикациях.

А.Н. Тогда давайте перейдем от оценки философии вообще, в мире к особенностям философствования в России, его плюсам и минусам.

В.К. Боюсь, что о каких-то преимуществах нашей философии, хотя я патриот, сказать не получится. Удручает отсутствие, даже на самом высоком академическом уровне самости по отношению к Западу и прогрессу техники. Доминируют пересказы новейших публикаций, которые и определяют тематику интереса. Это не значит, что они «плохие», многим текстам не откажешь в изощренности, но она для внутреннего потребления, в лучшем случае для комментаторской популяризации чужих научных достижений. Однако, суть философского отношения к миру, все-таки в том, что это не какое-то дополнение науки, а осмысление всей жизни и культивируемая мудрость, а безжизненной, абстрактной, не экзистенциальной мудрости не бывает. Самим ученым философы с их претензией на роль методологических учителей или «дворников познания» = «операторов по клинингу» особо тоже не интересны. Короче говоря, проблема современной и мировой и российской философии в том, что она рефлекс, а не рефлексия, в омертвляющем живые проблемы герметизме и бездумном, (по)вторичном технологизме, отрыве от реального бытия в целом, ее превращении в служанку, только теперь не религии, а технонауки.

Кстати, в советской философии, при догматическом отношении к марксизму, в отношении остальной философии высказывались очень дерзко: «Кант не понял», «Гегель не учел», «Гуссерль воспроизводит средневековую схоластику», еще более резко оценивали современную «буржуазную» (западную) философию. Сейчас ситуация прямо противоположная: порицать можно только марксизм, хотя прошедшие юбилейные дни это как-то приглушили, а все, что сказали другие англоязычные или французские авторы воспринимается со священным трепетом. Oksidente lux(us). Я вообще не знаю текстов, в которых бы критиковалась, или хотя бы серьезно анализировалась западная философия. Только пересказы, либо прямые, со ссылками на объявленный авторитет как окончательную инстанцию, либо завуалированные. Как галчата, что им принесли, удалось перевести, то и глотают.

Сейчас вот принесли «спекулятивный реализм» – последняя мода. Хотя, в сущности, это продолжение отрицания человеческой реальности и замена ее реальностью без человека, больше ничему «не коррелятивной», «объективно-математической». А фактически тут та же корреляция, только создаваемой технической реальности с другой, создающей ее технической реальностью. Но поскольку люди-теоретики еще существуют, например, Мияссу, они про это состояние транс – «спекулируют», так как его даже вообразить нельзя. После постмодернизма, объявившего о смерти человека, мне казалось, что дальше в антиантропологическом повороте идти некуда. Тупик. Но вот есть: на(при,вы)думывайте, какой мир может быть, когда останутся одни цифровые технологии. А мы к ним – в про-пасть. В книге Совы подобному подходу противопоставляется феноменологический субстанциализм (реализм) как философия жизненного мира человека.

Потом удивляются, почему нас на Западе не (по)читают. А зачем читать second hand. Само западное мышление не глубже, оно только более передовое, прогрессивное отражение общества дальше продвинувшегося по пути разложения и самоотрицания. Мы тут еще отстаем, хотя, как и остальной мир, стремимся догнать, потому и вторичны. При контакте с рядовыми носителями философского запада как раз видно, что поскольку они толком не защищали настоящих публичных диссертаций, их мышление весьма поверхностно. Мы на путь такой образовательной деградации еще только встали. Как вообще в науке, когда наши выпускники, аспиранты имели преимущество и ценились за широту кругозора, выигрывая всякие соревнования программистов и пр. Теперь, из-за техно-бюрократического удушения мировоззренчески-смыслового характера образования, превращающего его в самопрограммирование, мы это преимущество (по) теряем. То есть и тут будем вторичными.

Мое преимущество, если иметь нахальство так выразиться – по Бахтину: ситуация провинциальной «вненаходимости» и плохое знание английского языка. Что-то прочитать могу, но только по необходимости, а все что само напрашивается, публикуется как мусор – нет, потому что долго, себе дороже. Упрекают, как это вы пишите о Гуссерле или Хайдеггере, не зная немецкого языка. Но для схватывания основной идеи достаточно переводов, иначе для чего они делаются, увязания в толкованиях превращает оригинального философа в «гуссерлеведа», «хайдеггеррианца» или «дерридаиста», а не самостоятельного мыслителя по проблемам реальной жизни, тем более своей страны, автора своей философии или хотя бы своего направления. Общая драма современной философии в том, что в глобальном мире конца истории она не нужна.

А.Н. Как считает Сова Минервы: Окружающий нас мир реален или это иллюзия?

В.К. Самый сложный, какой можно помыслить вопрос. Всегда занимал философов. Поэтому отвечу на него просто: Вы, включенный в этот мир и задающий этот вопрос реальны или иллюзия? Кем себя считаете и как мне к вам относиться? У позитивистов было различение истинных, ложных и бессмысленных высказываний. Вот данный, считающийся великим, вопрос с его «или» относится к числу последних. Он – бессмысленный. Потому что «или-или» тут не годится. Иногда все сущее можно считать реальностью, а иногда иллюзией, как мы бываем голыми или одетыми. А когда раздевать и раздеваться, т.е. брать научно, «без иллюзий», как матери(ал)ю для манипуляций, и наоборот, эстетически, созерцая природу как иллюзию в ее «вторичных качествах», но считая их реальностью – вопрос уместности. Даже самый отчаянный ученый-физик смотрит на своего катящегося с горки ребенка не как на тело весом 20 кг, падающее с высоты двух метров, под углом 45 градусов, а любуется им, смеется и даже целует. Конечно, он предал свою науку, предпочтя с физической (молекулярной, атомной и т.д.) точки зрения иллюзию, но ради жизни. Убивать жизнь (в т.ч. в себе) он пойдет в лабораторию. Жизнь – реальная иллюзия, или, если вам так больше нравится – иллюзорная реальность. И это не заумная игра слов – только диалектика Бытия в его превращениях.

А.Н . Ну, тогда уже заодно, в чем, по вашему представлению, смысл жизни?

В.А. Тоже всегда занимает людей, уже не только философов. Поэтому отвечу на него просто: Чтобы жить со смыслом. Круг, но все исходно-конечные вопросы бытия (не)решаются кругом. За потерей смысла жизни чаще всего стоит потеря ее чувства, интереса к ней. «И знаешь ли, философ мой // Что размышление – скуки семя // Что думал ты в такое время // Когда не думает никто?» (Пушкин А. С. Сцены из Фауста). Теперь особенно актуально, когда у все большего числа людей информация, умствование подавляет, съедает душу. Нередко наблюдаю, как человек так и не может оправиться от травмы, которую он получил, написав и защитив диссертацию. Освоил научное говорение, но потерял здравый смысл. У него умалилась способность переживать реальность, тем более радоваться ей. Стал «скучным», теоретическим педантом, пишет статьи ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Ненужные и даже вредные (в) жизни. Превращается в ученого зомби, которые наступают, захватывают власть и управление. Во всем мире, по мере его технизации, делающей их все более бессмысленными. Жизненный смысл есть сублимация чувств, или, если вам так больше нравится, чувственная мысль. И это не заумная игра слов – только диалектика Духа в его превращениях.

Проблема духовно-душевного существования все большего числа людей новых поколений – неспособность к любви, к эмпатии. Еще не аутизм, но распространение нетрадиционной любви и депрессий, есть результат распространения себялюбия, общей эгоизации и искусственности образа жизни. Некоторые не способны даже к нетрадиционной, потому что undead, то есть полуживые, роботообразные. Пред-киб-орги-зация, техноложество как секс(!) с куклами. Адекватный диагноз современных душевных проблем и болезней поставил Эрих Фромм: All you need is love (все в чем вы нуждаетесь – это любовь). Но как ее сохранить и где взять он не сказал, ибо она подавляется самим характером современного бытия, антиприродно-техногенным и рационально-эгоистическим. Искусственный мир (по) требует искусственного человека. Постчеловека.

А.Н. Как все драматично. Вы оправдываете это тем, что всего лишь смотрите на ситуацию «немного дальше своего носа» и «называете вещи своими именами». А про себя уклоняетесь от показа связи своего философствования с жизнью. Расскажите, хотя бы, как вы стали философом.

В.К. Скажем так, философом по профессии. Я учился на философском факультете МГУ в 1965–1970 годах. Вместе с В. Порусом, В. Подорогой, П. Гречко, Е. Чертковой, А. Дробышевым, Л. Киященко… Увы, многих ребят на этом свете уже нет. Мы еще застали лекции В. Ф. Асмуса, потом А. Г. Спиркина, Т. И. Ойзермана, В. В. Соколова, Г. М. Андреевой, А. С. Богомолова, Н. В. Мотрошиловой, споры Э. В. Ильенкова с И. С. Нарским, Д. И. Дубровским. Не на факультете, но при желании можно было послушать выступления Г. П. Щедровицкого, М. К. Мамардашвили, хотя в целом обстановка была довольно догматичной. Из-за чего я погорел на выпускном дипломе, шел на красный, считался кандидатом в аспирантуру, но в то время в марксизм только пробивался системно-структурный подход, я повел (его) защиту буквально, мне члены комиссии слово, я в ответ десять, давая понять, что они отстали. В результате сначала ничего не получил, через неделю тройку, после моей апелляции, чтобы избежать скандала ее переправили на четверку. Но дальше главное…

Вместо аспирантуры меня призвали в армию – второй раз, после 3 лет стройбата из которого я поступил в университет как дембель, теперь уже офицером-двухгодичником, несмотря на то, что был годовалый ребенок, и жена (студенческая семья) доучивалась на следующем курсе. Военные сказали, что список составляли совместно с факультетом, давайте замену – а где ее найдешь, хотя много парней раньше вообще не служило. Из-за скандальной защиты, да внутренняя партийно-политическая борьба, где был не на официальной стороне… И я два года бегал под Мурманском по тундре командиром взвода пехоты и замполитом роты. После окончания службы все-таки опять (за)явился в аспирантуру альма-матер, но на другую кафедру. Руководителем по диссертации был Ю. К. Плетников. Через 12 лет по докторской, уже в Академии общественных наук при ЦК КПСС – А. Ф. Зотов. Вот такая получилась «связь философии с жизнью». Крепкая. Если без иронии, то вся равно бы сорвался, если не на дипломе, то в аспирантуре. Обстоятельства где-то должны были проучить. А с тех пор + дубль армия, я остался «храбрым портняжкой», который (по Г. Андерсену) говорил, что одним ударом семерых убивает, но это, оказывается, мух. Так и я, философ сопротивления, но только в теории.

А.Н. Какова, по-вашему, самая главная глобальная проблема нашего времени? О глобальных проблемках не пишет только ленивый. Однако, хотелось бы услышать мнение «храброго антропоконсерватора».

В.К. Если говорить обобщенно, то она одна, о чем я и пишу – движение человечества по пути самоапокалипсиса. Далее ее можно конкретизировать в двух-трех направлениях.

1) Подготовка к большой войне, которая в сознании людей уже прорастает. Ориентированные на последние достижения науки, толкуют о «нематериальных», компьютерных войнах, но вполне возможно, что прежде чем дело дойдет до них, мы будем жертвами обычного, «простого и ядерного» столкновения цивилизаций. Под лживой завесой угрозы мирового терроризма, как будто для борьбы с ним нужны тысячи самолетов, танков и ракеты, которыми все насыщаются. О разоружении, борьбе за мир даже не вспоминают. В СМИ с одной стороны, как норма пропагандируется катастрофизм, а с другой полное нежелание думать о реальных ужасах этой войны. Радостные сообщения: выпущен спецсамолет «Судного Дня», о чем сообщается как бы между прочим и это как бы ничего не значит. Аналогично как взрыв торгового центра в США был взаимным слепком с голливудских сценариев.

2) Касается, прежде всего, западной цивилизации. Ее самая роковая ошибка, или, скажем так, белого Запада, что он не усилил себя Россией, когда для этого в 90-годы были все возможности. Сдавали все, бери, хозяйничай, даже в НАТО были готовы раствориться. Но западники захотели «додавить», разделить, окружить, господствовать. И вот теперь сами становятся островом в бушующем море. Арабо-африканские эмигранты вовсе не беженцы – это начавшееся переселение народов: «Нем и мрачен как могила // Едет гуннов царь – Атилла». Пришельцы пока тихие, но потом, хотя и будут в меньшинстве, у них взыграет национальное самосознание, тогда европейским туземцам не позавидуешь. В близкой исторической перспективе Европа будет взята на абордаж, а могла бы стать континентом, продлив свое влияние и существование огромным пространством, о чем в свое время говорил де Голль, и все-таки близкой по культуре Россией, еще и соединив Сибирь с Аляской. Но расслабленные и феминизированные, они всеми силами толкают Россию на союз с Китаем, тоже для нас объективно, несмотря на социальные симпатии, неравный, опасный.

Наконец, третья проблема, о чем вся обсуждаемая нами книга Совы и что я говорил выше – «постепенный» самоапокалипсис как перерождение людей в под-данные элементы Большого Универсального Компьютера (Internet of everything, Матрица) понимая этот процесс в широком плане и беря в более долгосрочной перспективе. Главный прием «при(н)ятия» этой перспективы техноидами и прочими пере(вы)рожденцами – самообман, а главный аргумент в ее пользу – неотвратимость. Фатальные стратегии, как назвал свою работу о нынешнем направлении развития Ж. Бодрийяр. Для желающих продления человека «антропоконсерваторов», к которым я отношу себя, выход один: борьба с таким будущим. Подобно тому, как этим занят каждый индивидуальный человек. С одной стороны он планирует и мечтает о будущем, а с другой пытается остановить объективные процессы старения к смерти и ухода в мир иной. Надо ориентироваться на полионтизм, на то, что возможны разные формы бытия, не на конвергенцию, а на коэволюцию естественного и искусственного миров. Мы все еще заложники линейного прогрессистского сознания, выработанного в эпоху Просвещения, но например, Вернадский считал, что биота в своем разнообразии была сразу, а не «из клетки». В долгосрочной перспективе Земли, Солнечной системы тоже не будет, в краткосрочной любой сейчас живущий умрет. Но как каждый индивид не торопится к этому, так и человечество должно бороться против бесприродного, однозначно техногенного будущего. За продолжение Жизни на Земле, делая это сознательно, тормозя, саботируя, канализируя, фильтруя и «закручивая» на себя губящие ее технологии и т.п. Управляя ими, ориентируясь на Control development. Тогда продлимся.

А.Н. Да, действительно, Вы – пессимист и консерватор в одном флаконе.

В.К. Отделываетесь фразами. А Вы попытайтесь принудить себя рассуждать серьезно. Смотрите: Наука, служа людям, принесла им великие блага. Такие, о которых люди раньше не могли даже помыслить. Однако теперь, когда она превратилась в технологию, отношения между ними стали характеризоваться диалектикой господина и раба. Раб может обойтись без господина, а господин – нет. Средство достигло уровня развития, когда становится hostis humani generis (врагом рода человеческого) по самой своей сути. Прочитав геном человека, что должны биологи делать дальше? Правильно: манипулировать им. Для чего придумывается идея его «улучшения» По мнению раба, хозяин у него «плох», его надо совершенствовать. Подняли крышку ящика Пандоры для чего? – Чтобы копасться в нем, трансгуманизм, Covid-19, «гуманизированные мыши» (в Китае летучие, у нас наземные – почувствуйтеразницу) только первые ласточки. Ведь геном – это сопряжение всего со всеми в нем. И вот начинают «заменять» отдельные гены для предупреждения какой-то болезни. Разворошив, раскачивая всю нелинейную струтуру, миллионами лет их «притертость» друг к другу, сложившуюся гармонию. Сколько они породят новых проблем и болезней! Но… такова логика стихийного развития исследований, внутренняя потребность их продолжения. Возникла «частная наука», со всеми вытекающими отсюда социальными последствиями конкурентной борьбы. Еще не сказали своего веского слова физики в поисках бозона Хиггса, имитируя Большой взрыв Вселенной. Скажут. Взорвут, вопрос только в масштабах этого деяния. И т.д. по линии реализации НБИКС и Искусственного Интеллекта. Если после нескольких такого рода апокалиптических предупреждений, человечество не попытается как-то этими процессами управлять, тогда нам крышка (Пандоры). А Вы и прочие «прогрессоры» с поразительной умственной слепотой и нежеланием смотреть на реальность продолжаете талдычить заклинания и эпитеты: «консерватор».

Да, может быть, если честно, причина моего теоретического консерватизма оценочно-эмоциональная – жалко человека. И страшно обидно, что он не понимает, какой из всех последних частных явлений складывается для него трагический пазл. А ведь все на поверхности, все расписано в книгах– антиутопиях. В кино, наконец. Вспомните, голливудские фильмы, хотя бы. Они не на пустом месте создаются, а на идеях той же, рядом находящейся Силиконовой долины. Стихийная гонка технических достижений достигла такого уровня и состояния, когда на память приходит обращение к живущим Юлиуса Фучика: «Люди, я любил вас. Будьте бдительны». Человек прекрасен, если он человек – говорили древние. И вот что люди сами собой делают.

А.Н. Что сейчас, помимо профессиональной литературы, читаете?

В.К. Немного. Мои файлы уже заполнены и как-то не очень хочется. Больше сам думаю, часто как бы ни о чем. Возраст! И, к сожалению, не удерживаюсь от просмотра разного информационного хлама из поисковиков. А читаю, если что-то совсем простодушное, типа, как ни банально, сказок Пушкина, которые лежат у меня на прикроватной полке: «И видит: весь сияя в злате // Царь Салтан сидит в палате. // На престоле и в венце // С грустной думой на лице. // А ткачиха с поварихой // Сватьей бабой Бабарихой // Около него сидят // Злыми жабами глядят». Это называется – получать удовольствие от текста. Если возможности получать импульсы к жизни от чего-то другого уменьшаются. Или Ницше, слова которого поставлены эпиграфом к книге: «Я хожу среди людей как среди обломков будущего. Того будущего, что вижу я». Еще на полке словарь латинских выражений. Убеждаешься, что вся главная мудрость уже была высказана. Теперь для меня, да и нашей, бездумно торопящейся к своему перерождению в технос цивилизации, наверное, актуальной является фатальная фраза: «Каждому свое время».

Глава 3

Полет Совы в Слепящей тьме [186]

М.Б . Владимир Александрович, вы постоянно пишете об Апокалипсисе или, вернее, Самоапокалипсисе человечества. Не пойму, что тут нового и зачем. Два тысячелетия назад Иоанн Богослов всё предсказал и миллиард христиан думает, что это неизбежно. Зачем бить набат?

В.К. По-вашему, что бы в мире ни происходило, поскольку апокалипсис предсказан, заботиться, «писать» ни о чём не надо? Уничтожение природы, угроза мировой войны, превращение человека в робота, угроза закрытия газеты «Литературная Россия», ваши ученики на экзаменах получают сплошные двойки, да что угодно, пусть всё идёт прахом – «зачем бить набат», сложите руки и сидите, апокалипсис всё равно произойдёт. Какое удивительное мышление у вас, мне уже непонятное, я от него теряюсь, надо надеяться, что и большинство читателей примет его с сомнением. Даже христиане, не говоря о тех народах, для кого предсказание Иоанна Богослова пустой звук. Тем более, я говорю об апокалипсисе, который человечество делает своими руками, т.е. о самоапокалипсисе, следовательно, что-то от людей зависит. Или надо хотя бы считать, что зависит. По вашей логике, поскольку каждый из нас умрёт, то незачем и суетиться. А вы чем-то ещё интересуетесь, вопросы задаёте. Вот она, учёность, к чему приводит. К потере здравого смысла.

М.Б. Вы называете себя «антропоконсерватором», то есть считаете смерть естественным завершением человеческого пути, вопреки всевозможным имморталистам, трансгуманистам и фёдоровцам. Так что странного, если и народы, и человечество как вид должны и будут иметь естественный конец? Народы и виды умирают. Что в этом для вас неприемлемо?

В.К. Всё то же настроение: почему хотите жить, всё равно будет «естественный конец». И лично, и народов: «Что в этом для вас неприемлемо?». То, что мы родились, существует жизнь, всё сущее для чего-то появилось и хочет продолжаться. Говоря по Ницше, обладает волей к жизни. По-вашему же, узнав, что придётся жить, надо сразу умирать. Тут даже и возражать не знаешь как. А всякий иммортализм – та же палка, только с другого конца. Вечная жизнь = вечная смерть. Жизнь и смерть – две стороны одной медали, одного без другого быть не может. Напряжение между ними есть содержание нашего бытия. Жить страстями и быть выше их. Вы хотите стирать медаль то с одного конца (что-либо делать не имеет смысла, так как всё равно умрем), то с другого (зачем что-либо делать, это можно после, потом, мы никогда не умрём).

Николай Фёдоров – враг природы и жизни, гениальный предтеча технологизации человека вплоть до его замены бессмертными роботами или растворения в «Интернете всего», как мечтают его продвинутые последователи-трансгуманисты. Отсюда борьба с гуманизмом, с живым человеком, пропаганда, что он «несовершенен», «выродок эволюции» и прочая идеология самоуничтожения. «Смерть человека» – своего рода бренд постмодернизма, вот и вы туда же. Невиданное дело: человечество в лице своего передового отряда стало жаждать смерти. Отрицают природу, любые, даже половые различия, возникло движение child free и так далее. Все под лозунгом: «прогресс не остановишь», а кто хочет защищать человека – консерватор. Считается подозрительной личностью. Прослыть сейчас атехнистом, то же самое, как атеистом в Средние века. Да, я – антропоконсерватор: умирать естественно, как отдельным людям, так и народам, цивилизациям, но ещё более естественно – стремиться жить, думать и действовать ради сохранения себя, своей идентичности. Как индивида и как рода. Если, конечно, его сознание ещё не похищено силами Иного = того света и он от избытка учёности не потерял волю к жизни.

М.Б. Ну, вот шумеры были, а теперь их нет. Жутко? Зато не мучаются. Чем мы лучше шумеров? Почему мы должны избегнуть исчезновения, когда столько народов мужественно его встретило?

В.К. Опять… Печально (не скажу «жутко»), что так можно мыслить: жить, значит мучиться. Культивировать философию, что жизнь – мучение, а смерть – радость. По ней и индивиду выходит: зачем жить, ведь сколько людей умерло и умирает каждый день. «Чем мы лучше шумеров» и тех, кто уже на кладбище. Не знаю, насколько мужественно и с каким желанием народы встречали свою смерть. Скорее всего, пытались продолжиться, как и отдельные люди лечатся, а не кричат, что чем скорее умрём, тем нам будет лучше. Меня за писания нередко упрекают в пессимизме, но куда мне до вас.

М.Б . Русский философ Николай Бердяев писал: «История должна иметь конец, чтобы иметь смысл». В чём смысл истории без конца?

В.К. С этим высказыванием я согласен, оно против иммортализма, обнажает его бессмысленность. Но из него не следует, что к этому концу надо сознательно и как можно быстрее бежать. Приз здесь не скорость прибытия к финишу, а самое движение. Смысл существования каждой формы бытия в том, чтобы она исчерпала себя до конца, полностью. Чтобы плод упал зрелым, а вы проповедуете рвать его зелёным или даже в завязи. Смысловая незрелость садовника.

М.Б. Владимир Эрн и Алексей Лосев начали критиковать западную философию за подспудный «меонизм». Что, по вашей собственной оценке, вы добавили к их критике?

В.К. Для нефилософского читателя: меон (с греческого) – ничто. Отрицание бытия. Вместо онтологии – нигитология (мой термин). Наиболее явно это началось с Канта. Основание познания он искал в самом познании. А мир, «бытие» объявил вещью в себе, заключил в скобки. Кант, потом Гуссерль заменили реализм трансцендентализмом, чувственные вещи, «вещами-в-сознании». В сущности, это замена вещей – информацией о них. Гуссерль в спекулятивной форме гениально обосновал информационную революцию. Что я и пытаюсь показать, так как «гуссерлеведы» погрязли в мелочных интерпретациях, не видя этой сути дела. «Добавил к критике» меонизма доказательство, что в нём отрицается природа, жизнь и человек как таковой, что это «философское уничтожение» нашего жизненного мира. Если мы хотим существовать, то идею бытия, как фундамент жизни, надо защищать. От меонистов-трансценденталистов-информационистов-виртуалистов-дигиталистов. От стихийного технопрогресса. Пытаться управлять им.

М.Б. По моим наблюдениям, философы ничто (небытия) совершенно безобидные люди. Допустим, они исчезнут – ничего в мире не изменится, ни одна лампочка в подъезде не перегорит. Или вы со мной не согласны?

В.К. Злые они или безобидные – в философии отрицания бытия ничего не меняет. Не меняет того, что это философия самоуничтожения человечества, включая их самих «вместе с лампочкой в подъезде». Печально то, что они подобной связи не понимают, несмотря на всю их учёность, а может благодаря ей. Вообще, современное невежество и глупость существуют в основном в форме знания. А ложь в форме информации. Дезинформация как ядовитый смог сгущается над всей планетой. Философия бы должна быть в авангарде критики и разоблачения её негативной роли, всегда призывая к проверке, дозированию и очистке, прежде чем (вос)принимать. Легковесное восприятие информации идёт рука об руку с таким же отношением к новому. Без(д)умным. Напомню, что ещё Себастьян Брант сажал таких новаторов на Корабль Дураков: «Глупцов легко распознавать // Что увидали, то и хвать // Известно испокон веков // Новинка – слабость дураков // Но и новинка старой станет // И вот уже другая манит». До всякого знакомства с «гаджетизмом».

М.Б. Не в самой книге, а при ее обсуждении вы высказывались в защиту «зла, греха и преступления». Это эпатаж? Или что?

В.К. Никакого эпатажа. Только правда, обусловленная тем, что в настоящее время человеческая цивилизация в целом пошла по пути отказа от культивирования внутренней жизни индивида и заменяет духовно-психические регуляторы межличностных отношений внешними – формализацией и объективацией. Традиционные способы – добро и зло, долг, честь, совесть, грех, страх божий или порицания ближними, или наказания по закону заменяются наблюдением и контролем с помощью технологий. В московском метро уже сейчас фиксируют эмоции пассажиров, «читая в сердцах», а готовятся определять, что человек думает. Начинают переносить это «распознавание лиц» и на улицы по программе безопасный город, когда за людьми будут следить столбы, скамейки, особенно мусорные урны, если вы мимо нее бросили бумажку, она выпишет штраф. В тюрьмах, солдатских казармах («глаз командира»), детских садах и «умных домах» каждый человек тоже находится под непрерывным наблюдением. Готовятся ставить камеры в кабинетах чиновников. А чтобы надежнее предотвратить коррупцию надо, оказывается, просто писать «не взяткоемкие законы», то есть, когда чиновник бы и взял некую мзду, хочет ее, но ему не предлагают, потому что он все равно ничего не решает. Зачем тогда он? На выборах члены избирательных комиссий не подделывают бюллетени не потому, что они честные порядочные люди, а потому что их «записывают на камеру». Демократия заменяется технократией.

Современный человек, нередко протестуя против ограничения своей свободы внутренними социальными регуляторами, довольно легко смиряется, если они будут техническими. Лишение индивида имени, замена его номером и тем более «клеймение», всегда воспринималось как надругательство над достоинством человека. Но если номер обещают ставить лазерным лучом, то у «прогрессивной общественности» особых возражений нет. Обыск в форме ощупывания одежды руками отвергается как нечто унизительное, но если по телу водят электронной палкой, все стоят как покорные бараны… Лишь бы не со стороны живых людей, не от имени культуры, техникой – и самые отчаянные либералы соглашаются на самый тотальный контроль. А ведь такого манипулирования не было даже в антиутопии Дж. Оруэлла «1984», «телескрины» в комнатах там доставали не до каждого угла. Где дискуссии о столь принципиальном изменении положения человека, когда вместо предписывания ему свободы, права выбора и как следствие, ответственности, вместо духовного развития и воспитания, опоры на мораль и религию, оно регулируется безсубъектно, извне, заранее и насильственно. А ставшие жертвой прогресса философы спешат подсуетиться, говоря, что это просто «посредством наблюдающих систем будет реализован категорический императив Канта». Заодно и «золотое правило морали». Посредством роботов! Которые, наконец, всех нас всех заставят жить правильно. Технологизация общественной жизни отменяет право, не говоря уже о нравственности, так как исходит из презумпции всеобщей виновности.

Известно «правовое», а вообще-то шире – социально-психологическое положение Ф. М. Достоевского: я хотел бы такого общества, где могу сделать преступление, но не хочу, а не такого, когда я хочу его сделать, но не могу. На наших глазах создается общество, которое этот великий писатель и гуманист не хотел. В результате «преступное сознание» у многих как бы заперто, иногда прорываясь в диких выходках со стрельбой в невинных людей. Чтобы избежать таких эксцессов, в школах, пока в «лучших», на детей надевают электронные браслеты для постоянного контроля поведения, вплоть до записи того, что они ели и как часто ходят в туалет. Если камеры наблюдения предлагают ставить в квартирах, сначала «в прихожих», если собирают биометрические показатели с клиентов банков, т.е. практически со всех людей, то это значит, что во имя безопасности мы переходим к жизни, в сущности, в концлагере. Только он электронный, контроль в нем не прямой, физический, через глазок и на вышках, а роботами особенно летающими – дроны и надзирателями у экранов. Жизнь становится более комфортной, «безопасной», но она без самосознания и свободной воли как способности к действию в соответствии со своими целями, что всегда считалось условием формирования творческой личности. И личности вообще. Все как в самых страшных антиутопиях и как в них толпы ничего не видят, а противятся только единицы, так сейчас это и происходит.

Многие ли, особенно либералы, борцы за права человека и «прайвеси» рвут на себе волосы и бьются головой об эти невидимые стены? Хотя бы попрощались с идеалами Просвещения, столетними толками о презумпции невиновности и индивидуальных свободах. К сожалению, техногенный тоталитаризм у них в зоне слепого пятна. Ситуация, когда нет ни добрых, ни злых; ни честных, ни бессовестных; ни законопослушных, ни вольнолюбивых ведет к тому, что человек из субъекта своей жизнедеятельности превращается в «человеческий фактор». В пределе – в зомби. Он не нарушает закон, но не по собственному решению, а потому что его мотивы и намерения заранее блокированы. Более того, используя так называемые Big Data, готовятся управлять ими, предсказывая и подавляя «нехорошие» на уровне мозговых процессов. Что в таком случае будет с нашей цивилизацией хорошо показано в фильме «Матрица». Человек должен иметь право на преступление. И, естественно, на ответственность и наказание. Которые вместе надо защищать как одно из неотъемлемых его прав. За человека в качестве самостоятельно определяющего свои действия существа общество, в том числе и прежде всего в лице представителей юридической сферы, должно бороться. Нужна экология свободной воли.

Однако, увы, обезличенных людей начинает готовить система образования. В передовых университетах, как и в случае с судами, без каких-либо общественных обсуждений к 2022 году предполагается ввести deep elearning – глубинное электронное обучение. Глубинное, то есть не через сознание личности, а закачивая информацию в бессознательное, программируя через подкорку. Естественно, с помощью чипов, роботизируя изнутри. Идет соответствующее реформирование преподавания, его содержательная трансформация. Кто-нибудь озабочен подобной, вполне действительной, прорабатываемой ведомственными инструкциями перспективой? Распространенное мнение, что бюрократизация вузов является какой-то самоцелью, садизмом, справедливо лишь отчасти. Подоплека проблемы в том, что за требованием перевода смыслового словесного образования в молчаливое тестирование и непрерывную цифровую отчетность стоит запрос на формализацию, которая является «кустарным этапом» его подготовки к превращению в программирование. Это «заказ прогресса» на всеобщую замену человеческой деятельности автоматизацией, детерминация будущим. Он(а) задается ростом возможностей компьютерной техники, созданием Искусственного интеллекта, которому люди не способны сказать «нет» или хотя бы выбирать, что можно использовать, а что не следует делать ни под каким предлогом. Мы становимся его под-данными.

М.Б. Да, все это очень печально особенно потому, что трудно что-либо возразить. Лучшее я тогда спрошу по «своей теме»: как вы относитесь к алгософии? Или это тоже симптом современного кризиса?

В.К. Да, знаю, что вы автор этого оригинального философского направления. Алгософию, по-моему, можно отнести к разновидностям экзистенциалистского философствования. Боль можно понимать очень широко, интерес к ней – как (воз)обновление и поддержку гуманистического направления в философии, подавляемого так называемыми «гуманитарными технологиями». Хотя, конечно, это болезненный симптом современного кризиса человеческого существования и вы его ярко выражаете, что видно даже здесь, в беседе, по характеру ваших вопросов.

М.Б. Вы каждую книгу выпускаете как последнюю. У вас нет никаких планов дальнейших исследований? Или считаете, что всё сделали как философ?

В.К. Введение в мою последнюю книгу «Сова Минервы вылетает в сумерки» начинается так: «В философской молодости у меня сложилось убеждение, что авторов старше 70 лет читать не нужно… В любой активности, в том числе публикационной, нужно уметь зати(у)хать, даже если думается, что сделано не всё. Не всё для автора, но следующему поколению его взгляды неинтересны». И дальше идёт целая, на 526 страниц, книга, правда, она состоит из «избранного». Такая вот авторская (не)последовательность. Но всё-таки, как бы верёвочке ни виться, а конец будет. Чувствую, что «мои файлы» заполнены и возможна только рефлексия, для неё теперь достаточно формы статей, а их, если они не актуальны, журналы просто не будут брать. Многие проблемы не нуждаются в решениях, они отпадают сами собой.

В порядке самоутешения думаю, что уже опубликованное, особенно книга «Последнее целование. Человек как традиция» (2015), а также «эсфоризмы»: «Унесённые прогрессом. Эсхатология жизни в техногенном мире» (2016), способно вызвать достаточно длительный интерес, там много идей «наперёд», по которым можно отслеживать, как осуществляется предсказанное. Предложены разные концепты: деградация в новое, интеллагенция, трансмодернизм, свет(л)обесие и так далее. Итоговая же «книга Совы» о технослепящей тьме, в которую погружается человечество, завершается строго научной надеждой на наше спасение: «Да свершится чудо!», хотя судить об её теоретической обоснованности не мне, а читателям.

Вместо заключения

Базовый тезаурус ключевых концептов по философии коэволюции Человечества и Техноса

1. Антропоконсерватизм (антропомерность), апология человеческого. Развивается идея, что смыслом деятельности человека, ориентированной на сохранение жизни на Земле, должен быть сам человек. А что/кто другое может им быть? Только Бог, если в него верить. Или то, что после человека, безразлично, ниже или выше его. Тогда смыслом существования человечества придется считать его исчезновение, замену, смерть. Такова сущность прогрессистского суицидно-нигитологического мировоззрения (меонизма). Антропоконсерватизм, в противоположность ему – мировоззрение бытия, воплощенного в высшей (биосоциальной) форме – человека. Принцип антропоконсерватизма, однако, не совпадает с физическим антропным принципом, провозглашающим человека центром Вселенной. Апология человеческого предполагает ценностную, а не онтологическую трактовку разных форм сущего. В бесконечном мире нет центра и какой-либо конечной цели. Центром, конечной целью, если использовать эти понятия, можно считать высшее состояние чего угодно. Антропоконсерватизм – человекомерный акмеологический антропный принцип, который лежит в основе «Школы философии антропоконсерватизма» (зарегистрирована в Российской Академии Естествознания как особое направление исследований).

2. Антропология живой смерти. Антропология мертвой смерти. Живая смерть или смерть при жизни, когда человека хотят «улучшать» с помощью усиления функций тех или иных его органов, особенно начиняя чипами мозг. Фактически это киборгизация, вялотекущий самоапокалипсис. Мертвая смерть, когда прямо обещают бессмертие, перенося те или иные функции человека на новый субстрат, «силикон», «расширяя сознание» и – отправляя его в компьютер, превращая в голограмму, «световой кокон» и т.п. В обоих случаях это антиантропология, гомофобия и «философствование не в своем уме», представителей радикального трансгуманизма. Которых, увы, все больше. Такой становится бесконтрольно саморазвивающаяся современная технонаука, ее носители и потребители результатов. По(ис)требители самих себя.

3. Бюрократическая общественная (транс)формация. Все время обсуждается проблема борьбы с коррупцией. Но не менее острая проблема – бюрократизация социальной жизни, перерождение всех общественных отношений в формальные. Она во многом и провоцирует коррупцию. Везде. Характерный пример – система образования. Формализация, беспрерывное писание никем не читаемых, в том числе их авторами, программ, требование внешней фиксации любых «движений души» преподавателя, студента, даже школьника. И вообще – работника. Наукометрия вместо науки. Рейтингование. Чего раньше не было, несмотря на «командно-административную систему». Потому что теперь отношения регламентируются уже не только в социальном плане, ради управления, а глубже, как подготовка к цифровой технологизации и алгоритмизации всего и вся. К «Интернету вещей». Включая в вещи – людей. И вещи и люди будут существовать только как носители информации. Мир превращается в «Большой компьютер». Техногенный тоталитаризм.

4. Вечное Обновление Того же Самого – парафраз и замена ницшеанского девиза «Вечное возвращение». Обновление – всегда возвращение, но не того же самого, а к Тому же самому. К бесконечному Бытию меняющихся форм. Это более реалистично и адекватно в условиях трансгрессии как непрерывной трансформации мира в направлении самоотрицания.

5. Восстание техноидов, революция мутантов. К этому ведут и это означают идеи трансгуманизма, а на самом деле, трансантропологизма. Людей жизни заменяют «люди техники», техноиды, симулякры человека, патологически измененные (не)люди, чье сознание уже похищено силами Иного, целиком искусственной реальностью. Переход от мира, когда «В Начале было Слово», к миру, в котором «В Начале будет Цифра» и которые начинают задавать тон (в) науке, любой деятельности вообще. Предпосылка и продукт движения человечества на «тот свет», по пути в «Иное». Стремясь к успеху театральной постановки, кино, романа их создатель должен спросить себя: достаточно ли они противоестественны по отношению к природе, насколько служат подавлению жизни и разрушительны для культуры, любых ее высоких ценностей – красоты, добра, истины. И вообще – «анти» и «пост» (человечны). Короче говоря, достаточно ли предлагаемое обществу произведение патологично? Если «да», то можно надеяться на финансирование, одобрение критики и интерес к ним новой, современной массы «потребывателей». Если нет – вы отсталые и даже опасные (реалисты, моралисты, националисты, сексисты, гуманисты) люди. Авангард цивилизации увлечен самоотрицанием. В этом проявляется ее прогресс.

6. Время Mortido. Эпоха Вырождения. Эпоха де(э)волюции. Апокалипсис в раю. Характеристика времени, наступившего в результате третьей стадии информационной революции, в культурологическом плане характеризуемом как постмодернизм. В сущности, это другие его названия. Наиболее очевидным продуцентом эпохи вырождения человека является трансгуманизм. Его главная идея – усовершенствование людей вплоть до бессмертия. Которые будут без тела (голограммы=ангелы) и это будет для них – Рай. Если не терять здравый смысл, то фактически это есть де(э)волюция = начавшиеся вырождение человечества.

7. Ге(й)ндеризм – идеология гомосексуализма и феминизма + движение против «насилия и сексуального домогательства», которое по своей скрытой сущности ведет к «обнулению» интереса людей друг к другу, даже полового; буквальной реализации отчуждения, о котором философы много рассуждали и которого боялись, но абстрактно; это отрицание природной, выраженной анатомически и физиологически мужской и женской субъектности; техногенное (у) влечение против полового деления как условия воспроизводства родового человека. Подобная трансформация биологическогого пола в социокультурный гендер (кто кем себя считает) является предпосылкой возникновения на Земле бессубъектного «оно» – постчеловека. Ближайшей причиной распространения гейндеризма является изменение образа жизни людей, социальная задержка временной реализации половых желаний, ведущая к распространению аутосексуализма, эгоизация и индивидуализация их сознания и поведения. Проявление роста искусственности (противо-естественности) быт(ия)а передового человечества вообще. Телесной реализацией гендерности является транссексуализм. Ге(й)ндеризм идейный, транссексуализм физиологический выход прогресса за пределы антропологии и гуманизма. Его трансгуманистическая стадия. Техногенная цивилизация приближается к порогу замены человеческих форм сексуальности «интимными технологиями», ослабляя потребность в близости с чем-либо живым. Mortido (тяготение к виртуализму, техноложеству, к ничто) как феномен трансгуманизма и деградации полового начала на Земле ведет к самоуни(что)жению Homo Genus. Нужна бы экология пола как мужской и женской субъектности.

8. Деградация в новое. Прогресс абивалентен. Прогресс техники, возникновение все новых и новых форм искусственного и особенно виртуального означает регресс природы (жизни) и человека. Принцип новационизма, это когда все вещи существуют для того, чтобы скорее исчезнуть и замениться другими, когда процесс изменений выходит за пределы обновления, сохраняющего формы «естественного», биосоциального мира, выступая как регресс = деградация. Через уравнивание живой природы и природы вообще с техногенными «умными» вещами (идеи пресловутой, бессознательно и сознательно все запутывающей «темной экологии»), потом уравнивание их с человеком, и как следствие, «снятие» человечества. Таков «Философский образ нашего времени». в восприятии любого, еще здравомыслящего человека.

9. Десубстрация. Деконструкция вещно-событийной реальности (субстратов), замена тел и вещей = «тьмы» – «светом» = структурами, информацией и виртуализмом. Разрушение фундамента жизненного мира человека (его Umwelt – в философском смысле) и начало Великой постчеловеческой революции. Понятие вводилось в контексте критики философии постмодернизма.

10. Забыть Дерриду. Крематорий постмодернизма. Засланец матрицы. Исчадие виртуального рая. Религия инонизма. Трансианство. Оценка философствования Жака Деррида в статье В.А. Кутырева «Читать Деррида… Забыть Дерриду» //«Вопросы философии». 2013 № 9.

11. Забыть Мейясу. Нуменорологический постреализм. Оценка философии спекулятивного реализма и К. Мейсу как одного из его зачинателей. Нумерология – теоретическая сущность спекулятивного реализма и споров вокруг него. Это одно из наименований цифровизации и дигитализма. Таково реальное, «на самом деле» содержание спекулятивного реализма. Мировоззренческий смысл этих теорий специально рассматривается во второй части книги.

12. Закат сознания. В эпоху Просвещения Дух как единство Истины, Добра, Красоты заменился Сознанием, как мышлением с рефлексией об истине, добре, красоте. Теперь сознание заменяется Мышлением – чистым, без рефлексии. Машинным. Философской основой здесь является трансцендентализм, начиная с Канта, потом Гуссерль, Делез… – пост и трансмодернизм. «Трудная проблема сознания» – потому что хотят уловить его объективно, но оно при этом, как синяя птица – исчезает. Отказались учитывать не только его социальную, но и биологическую природу, ищут не там, где потеряли, а под фонарем, где (науке) светлее. В квантовом мире! Или наоборот, экстерналистски, как «расширенное», расширяя его за счет включения в универсальную информационную сеть, где оно, переставая быть индивидуальным, объективируется и «растворяется». Человеческое сознание, по определению, субъективно. Его надо переживать, как любовь, веру, страх, радость, творчество, а не сводить к математике. Радость открытия, даже математического, не выражается внешним образом. Будут слова, формула или что-то другое, а не состояние человека, его души, сознания. Культивирование «абсурда по-научному», вот в чем трудность проблемы сознания. Прогрессивно глупеющее, слепое, несчастное человечество. Без созна(ва)ния, что происходит.

13. Зомби, слабые зомби, сильные зомби, зомбократия. Человек, который мыслит без чувств и понимания последствий своего мышления. Мышление без о-сознания. Первая стадия и этапы превращения человека в роботообразное, а потом окончательной замены роботами с искусственным интеллектом. Появлением зомбократии завершается формирование правящего слоя технократов. Физиологически наиболее ярко и открыто зомбизация человечества проявляется в рождении детей аутистов и формировании поколения Zet (роботообразных).

14. Инопланетяне среди нас. Так характеризуются адепты у(дис) топии Н. Федорова и современные представители техноглобализма, сторонники «улучшения человека» и трансгомонизма вообще, по объективным результатам, к которым ведет осуществление их иде(й) алов.

15. Интеллагент. Если интеллигент – это человек образованный, духовно развитый и нравственно ответственный (личность), интеллектуал – человек образованный, рационально мыслящий, но нравственно безразличный (актор), то интеллагент – это человек, получивший компьютерное образование, «живущий» в виртуальной реальности on-line, а в реальной жизни только присутствующий (агент сетей). Пленник Техноса. Таков неизбежный результат воздействия технологий на людей, если не сопротивляться их универсализации.

16. Ком-мутация. Всеобщий крик о коммуникации. Возникла онтология (учение о бытии) коммуникации. Все стало коммуникацией. Но это уже отсталость. Опять не успеваем за прогрессом. Который в том, чтобы «акторы» соотносились друг с другом без словесно-понятийных форм, а непосредственно, электронными импульсами «от мозга к мозгу» или «мозг-компьютер» и наоборот «компьтер-мозг». Это предполагается «Интернетом вещей» и разрабатывается в нейротехнологических лабораториях. Коммуникация как коммутация, т.е. соединение живого мозга с искусственной интеллектуальной системой означает мутацию человека в биоробота. Его самоде(кон)струкцию. Считается, что сейчас на Земле так соотносятся друг с другом уже более миллиона людей. В конце концов, вместо антропоцена на Земле возникнет «ктулухцен» (термин из научной фантастики, которым маскируется киборгизация и кентавризация существующих форм живого).

17. Консервативно жить или прогрессивно умереть. Трагическая дилемма, которая стоит перед современным человечеством. Ее решение в пользу жизни предполагает преодоление стихийности технического развития, управление им, независимо, насколько это возможно и реалистично. Человечество должно жить по модели отдельного индивида, который живет и действует вопреки «прогрессу к смерти». Актуальная, хотя трагическая суть философии сопротивления.

18. Коэволюция. В 80-е годы XX века в советско-российской философской литературе довольно широко использовалось понятие глобального эволюционизма. В статье «Универсальный эволюционизм или коэволюция» В. А. Кутырева в журнале «Природа» 1988 г. № 8 оно было расширено до универсальной эволюции (в философском смысле). Под ней имелась в виду не только земная эволюция, а «вообще» – любое развитие во Вселенной. В этой же статье, в полемике с Н. Н. Моисеевым универсализму в философском смысле была противопоставлена идея коэволюции естественного и искусственного, на которую надо ориентироваться, если думать о сохранении на Земле мира, пригодного для жизни человека. Коэволюция противостоит конвергенции, сливающей человека с технологиями искусственного. В мировоззренческом плане коэволюция и конвергенция – противоположные стратегии поведения человека.

19. Красная книга человека. Куда Его надо заносить. И (не)заносят. Нарастающее движение трансгуманизма (транс-гомонизма) как процесс переступания через человека. Дополняя его, человека начали дискредитировать «вообще», ab ovo, утверждая, что это неудача (выродок) эволюции, поэтому его надо дополнять, усиливать – и, в конце концов, заменить. Естественно лучшим, чем-то искусственным. «На силиконе». Или голограммой. Вместо гуманизма – антропофобия. Современное человечество живет и работает, «мыслит» под девизом: прогресс не остановишь. А служит он жизни или ведет человеческий род, нас самих к демонтажу, к смерти, волнует единицы, «консерваторов» и то, в последнюю очередь. Даже философов. Через подобное состояние общественного, особенно глобально-научного сознания реализуется «Иное». Все это с такой очевидностью самоубийственно, что, казалось бы, не требует длительного пояснения. Но главное не в этом: сколько не объясняй – не услышат. (Не)бытие определяет сознание. Идет процесс его детерминации постчеловеческим будущим. Все как предсказывалось в антиутопиях, содержание которых большинство еще недавно знали, а теперь стараются «не помнить». Красные книги человечества.

20. Культура как традиция. В условиях неуправляемого технического прогресса культура как состояние духа и регулятор межчеловеческих отношений заменяется технологиями. Особенно так называемыми «гуманитарными технологиями». Вместо культуры в узком смысле слова (искусство) возникает тек(с)тура как искусство без чувств и эстетического начала, «игра ума». Какое-то время культура остается, однако не поддерживается дальнейшим развитием общества (традиция), поскольку оно само превращается в Технос. Хотя от слова «культура» отказываться не хотят и обозначают им то, что культуру заменяет – техногенное, постчеловеческое если и когда оно – виртуально-развлекательное. Это квазикультура роботобразных, когнитивных киборгов, прежде чем они станут реальными. Тогда от термина культура, по-видимому, уже откажутся окончательно. Как и от человека.

21. Манифест трансмодернизма. Инонизм. Такова суть работы Делеза –Гваттари «Что такое философия» (русск. перевод 1998). Путано его называют манифестом «пост-постмодернизма». Но это был манифест именно «транс», трансгрессии, провозглашение перехода «через» нашу реальность в другую. Виртуальную. К Mathesis universalis. К Иному.

22. Филопсофия (в) жизни. Философствование (эсфоризмы) о собаках, в назидание человеку. Пример, когда повествование (нарратив) полезнее теоретизации (концептов). Общение с собакой и шире – с природой, для понимания жизни дает больше, чем логика, которая дает только знание, а пониманию даже мешает. (Концепт введен в книге В. А. Кутырева «Унесенные прогрессом. Эсхатология жизни в техногенном мире». СПб, 2018).

23. Несовершенное совершенство как совершенное несовершенство. Это человек. Все совершенно в своем роде. В полноте идентичности. Признание несовершенства – это выражение стремления к ее наиболее полной реализации. Лягушка – вполне совершенное существо для жизни в болоте. Человек – для жизни на Земле. Человек прекрасен, если он человек – говорили древние. Да, для космоса нужен разум техники. Но и он будет совершенен только для «ближнего космоса», потом опять окажется несовершенным. Абсолютом совершенства обладает Бытие в целом. Бесконечность, антропоморфно осознаваемая как Бог.

24. Нигитология. Экология бытия. Нигитология – учение о небытии (меонизм), которое стало распространяться вместо учения о бытии – онтологии в конце ХХ века под влиянием экспансии искусственной реальности, ведущей к замене человека и его мира техникой и искусственным интеллектом. Теоретически преодолевается в рамках «Философии сопротивления», предполагающей коэволюцию различных миров и борьбу против их слияния (потери самости). Экология бытия – самое широкое и универсальное представление об экологии, включающее в себя все другие ее формы.

25. Новационная истерия-тахикардия-паранойя-пандемия. Детерминация будущим. Концептуальное обозначение темпа и характера технического прогресса, которые он принял со второй половины ХХ века. Когда все вещи существуют для того, чтобы скорее исчезнуть и замениться чем-то новым. Потом и тут же это новое должно замениться другим новым, и так в дурную бесконечность. «Глупцов легко распознавать//Что увидали, то и хвать// Известно испокон веков// Новинка слабость дураков». (Себастьян Брант «Корабль дураков»). Нелинейные процессы в сверхсложных системах, когда следствие по времени является причиной по бытию. Прежде чем осуществиться, будущее протягивает свои щупальца в настоящее. Надо бы то, что нам не желательно в будущем, видеть в этих щупальцах и обрубать их. Только так можно влиять на объективное развитие. (Детерминация будущим – это целевая причинность, понятие которой вводилась еще Аристотелем).

26. Ноосфера как утопия. Ноосфера – техницистский аналог идеи совершенного общества, «коммунизм по-научному». Все остальное про нее как реальность – от лукавого. Но тоже техногенного. Сколько наговорено про нее вздора – и весь он детерминирован научно-техническим прогрессом. Реально – это инфотехносфера с ее движением к трансгуманизму как бессознательному, а у многих и уже сознательному выражению odium generis humani (ненависти к человеческому роду – лат.). Концепт ноосферы как у(дис)топии вводился в статье В. А. Кутырева «Утопическое и реальное в учении о ноосфере»// «Природа» 1990. № 11.

27. Homo vitae consapiens. Homo Dei. Homo sapiens деградирует в сторону «sapiens без Homo», Интеллекта технических систем. Под давлением этих тенденций у самих людей возникает «мышление без о-сознания», когда не они мыслят, а «через них мыслится», мышление без субъектности, «мышление не в своем уме» т.е. не ради не человека, нас, самих себя, а ради дальнейшего развития технологий. Поэтому в определении человека надо подчеркивать vitae(жизнь) и consapiens (сознание), а не просто sapiens (мышление). И/или духовность, божественную и светскую (Dei).

28. Homo dementia. Без(д)умный разум. Мышление «не в своем уме» Ослабление когнитивных способностей, вызванное повседневным использованием интернет технологий, обычно рассматривается как проблема детей и подростков (клиповое мышление, потеря глубины, утрата смыслового характера и т.д.). Но дети – завтрашние люди (поколение Zet, роботообразные), а интернет технологии стремительно перерастают в Искусственный интеллект, который начинает подавлять естественное человеческое мышление. Что логично и дигитальная деменция как без(д)умный разум и мышление «не в своем уме» (не в интересах людей, а ради дальнейшего прогресса техники) есть первая стадия этого процесса. В результате такого «расширения сознания» Homo sapiens (Человек разумный) преврати(щае)тся в Homo dementia (Человек слабоумный). Когда без подключения к компьютеру он мало что или ничего не знает – дебил. Живет под девизом: «Яндекс есть – ума не надо». Как следствие, возникает безжизненный, без(д)умно разумный мир. Такова детерминация будущим, если ей не сопротивляться, начало демонтажа человечества как сознающей формы бытия. В форме эвтаназии.

29. Общество потребления человека. Биокапитализм. Ради получения прибыли и более эффективного функционирования общество потребления начало открыто эксплуатировать человеческие страсти и потребности. «Потреблять» их, превращая людей в материал и средство саморазвития. В «человеческий фактор», который в последнее время конкретизируется как «человеческий капитал». Вплоть до биокапитализма, когда идет эксплуатация человека просто как живого биологического существа, особенно его мозга. Официальные понятие, темы для диссертаций и грантов. Кто-то при этом еще смеет говорить о гуманизме.

30. О союзе религии с философией против свободы науки/новационизма. Сначала человек преимущественно верил (мифология, религия) и размышлял (мудрость, философия). Начиная с Нового времени – познает и изобретает, к настоящему времени выходя за рамки жизни и среды существования человека. Новым божеством и предметом веры становится Техника, а вместо философии – сциентизм, STS (научно-технические исследования). Для «спасения себя» все сферы человеческого Духа (религия, философия, искусство, мораль) должны бы заключить союз против бездумной, свободной экспансии новационного техницизма. Возглавлять его, объясняя необходимость, должны религия (богословие) и философия.

31. От образования к о-программированию. Это цель реформ в образовании, хотя она, как правило, их авторами не осознается. И «Болонского процесса», положившего начало замене живых учителей/преподавателей компьютерами. Вместо объяснения и понимания – закачка/загрузка голов учащихся информацией из виртуальной реальности. Дополненное гаджетизмом E-learning уводит от понимания того, что происходит в предметном мире и ведет к уходу из него вообще. «Яндекс есть – ума не надо» – таков девиз, под которым идет настройка новационной системы образования. Фактически системы программирования. Формирование субъекта деятельности, что было в прежнем образовании, заменяется его превращением в агента сетей. Виртуализация образования это зомбизация новых поколений, условие и предтеча их роботизации. Общепринятое название: дигитальная деменция.

32. Отравление информацией. Информация как опиум народа. Перед ней отступают все прежние вещества – табак, вино, вера в бога и дьявола, конкурентно способны, может быть, только новые химические наркотики. Умаляются даже сексуальные потребности и желание близости с другими живыми людьми. Лучше с экраном. Дистанционно. В виртуале. Кино или интернет. Большинство тонет в ней как в море. Цивилизация духовных утопленников. Только кое-кто – пловцы.

33. Повестка ночи. Когда разум против человека и люди говорят, мечтают о киборгах, техноидах, о цифре как субстанции бытия и радуются замене их самих роботами, когда Человек рассматривается как уходящая натура и угасающий дух, то это повестка не дня, а ночи. Без(д)умие по-научному. (У/для) самих людей. На повестке ночи у нас стоит вопрос … так теперь надо начинать обсуждение проблем и успехов, обусловленных дальнейшим техническим прогрессом человечества.

34. Последнее искушение человека = Самая великая ложь нашего времени. Это идея бессмертия. Человек «по определению» смертный. В древних трактатах «смертный» – синоним человека. Бессмертны только Боги как сверх-естественные существа. Все естественное, опять-таки «по определению», смертно. Бессмертно же, не в том смысле, что вечно, а что не (по)рождается, только искусственное. Оно не умирает, а разлагается и (вос)производится. Толки о бессмертном человеке – это идеология, «ложное сознание», маскирующее замену живых людей роботами разного уровня и масштаба. Родоначальником этой «технологической идеологии» в России был Н. Федоров. Его популярность нарастала по мере развертывания Научно-технической революции, последним этапом которой будет подавление всех форм жизни техникой и превращение покрытой жизнью Земли в очередную мертвую планету. Техника как «Материя».

35. Постчеловек. Постчеловеческая реальность. Понятия, означающие возникновение в ХХ веке реальности, выходящей за пределы жизни человека, среды, в которой мы действуем, но жить не можем (микро, мега, вирту-миров). Конец Lebenswelt. Насколько известно, впервые в российской литературе эти понятия были введены в статье В. А. Кутырева «Человек в постчеловеческом мире: проблема выживания» //«Природа» в 1989 г. № 5. Отражают эпоху информационной революции, культурологически определяемую как эпоха постмодерна. Соответственно возникают идеи смерти человека, постгуманизма и трансгуманизма, отражающие заказ технического прогресса на его трансформацию в нечто роботообразное.

36. Пост-пред-гипер-контр-модернизм. Заголовок статьи В. А. Кутырева в журнале «Вопросы философии» 1998 № 5, специально посвященной анализу понятий, возникших в контексте философско-культурологической борьбы вокруг модернизма, его генезиса и перерастания в постмодернизм – борьбы вокруг перспектив человека.

37. Потребность в непонимании. Возникает в силу неспособности честно и открыто смотреть на происходящее отрицание человеком самого себя и разрушение собственного жизненного мира. Если признавать это, то надо не просто «встраиваться в прогресс», а пытаться управлять им, в чем-то ограничивая, где-то тормозя, от чего-то решительно отказываясь. Противостоять и бороться с фатализмом техницистского сознания. Чего не хочет делать человечество, захваченное саморазвитием техники и жаждой потребительства. Отсюда самообман и мышление не дальше хода е-2 – е-4. Отсюда идеи «постистины», отрицание сознания, уравнивание (симметрия) человека с вещами, да и просто «смерть человека», идеи «постсвободы» (пока нигде не встречал, может быть отстал?), которая очевидно напрашивается, с введением, особенно на фоне прокатившейся по миру эпидемии Covid-19, социального рейтингования. Потребность в непонимании есть проявление порождаемой этими процессами личностного и социального оглуп(л)ения.

38. Прельщение бессмертием. Самая великая ложь нашего времени. Условие его достижения – смерть человека. Но соблазняют и искушают – бессмертием. Трансантропологизм-трансгуманизм, их самое «высокое» идейное знамя. И эта «философия» становится респектабельным течением. Нормой. А защищать человека – опасно, почти также как прослыть атеистом в Средние века. Для сохранения человеческого рода нужна бы экология смерти. Ради жизни.

39. Про(сти)щай, человек! Восклицание, которое должно исторгнуться из груди любого, кто чувствует и понимает тенденции современного развития. Особенно на фоне открытого, ставшего брендом, лозунга постмодернизма о «смерти человека». К сожалению, немного теоретиков, способных хотя бы благодарно попрощаться с ним. На передовых рубежах суицидной техноидеологии договорились до того, что человек вообще вреден для Земли как планеты и что ее от него надо защищать. Возникшее движение ООО (объектно ориентированной онтологии) фактически расчищает место для минерально-силиконового занятия/покрытия нашей планеты постжизненными техническими артефактами («информационные поля», «разумная плесень», «мыслящий океан»), которые, сливаясь, сделают землю аналогом других мертвых планет. Вместо жизни и без человека. «Мы не будем знать, когда нас не будет» – печальное заключение многих текстов по философии коэволюции.

40. Расширенное сознание (не в медитативных контекстах) – преврат(щен)ная форма представления (самообман) движения человеческой мысли к замене себя искусственным интеллектом через конвергенцию мышления отдельного индивида с «Интернетом всего» посредством использования электронных приспособлений (компьютеры, смартфоны, чипы) и его растворения (исчезновения) в инфо-сфере. Насаждается, прежде всего, в образовании путем его перевода в on-line, когда человек перестает заниматься деятельностью по производству знания и становится его потребителем из Интернета. Римляне говорили: Tantum scimus quantum memoria tenemus – (знаем столько, сколько удерживаем в памяти). Так вот нет – теперь люди могут знать, даже если сами ничего не помнят (не знают). Правда, самостоятельно, тем более творчески мыслить они уже не будут, только комбинировать информацию. Без памяти мыслить нельзя. Возникает «посткреативный человек» (понятие, которое уже появилось в психологии). Расширенное сознание – (со)знание индивидуально потерянное, растворившееся в интернете, ставшее в нем минимальным узелком информации. «Не ваше». Этот процесс самоубийства естественно мыслящего человека, расчистска места, подготовка, что логично, к становлению Искусственного интеллекта. Перевод деятельности в on-line начальная стадия этого процесса. Таково коварство прогресса: создавая искусственный интеллект, человек создает свое отрицание. Сливается с ним, не пытаясь как-то коэволюционировать, сохраняя свою самость, хотя бы в некоторых сферах.

41. Регресс языка как язык прогресса. Трагическая диалектика осуществления лозунга: От Слова к Цифре. Есть дисциплина «Когнитивная лингвистика». Это также логично как «жареный снег». На самом деле ее надо называть: «Наука об/по уничтожению слова». В постмодернизме, у Деррида – это грамматология. Грамма – единица письма. В цифрах – 10011100 и т.д. Грамматология=битология. Смерть языка! Слово – язык естественного человеческого интеллекта, вернее Духа. Цифра – (не)органический язык Искусственного интеллекта.

42. Самоуничтожения азарт. Оценка, которая напрашивается при знакомстве с конвергентными НБИК технологиями, суть которых во взаимопроникновении, вплоть до слияния техники и человека, превращения людей в киборгов (кентавры научно-технической эпохи) и без(д)умными призывами к их применению без всяких ограничений. Реально ведущиеся в этом направлении работы в лабораториях и технопарках в мировоззренческом плане, кроме известного трансгуманизма, воплощаются в идеологии ООО («объектно ориентированной онтологии») и так называемого антропоцена как эпохи, которая, вопреки названию (коварство апологетов вещей и суицида людей), «не предполагает антропоморфных персонажей» (Бруно Латур). Правильнее говоря, т.е. снимая маскировку самоотрицания новейшей ложью, это трансгомонизм и идеология превращения Земли в техногенную, без человека и живой природы, планету. Противостоит им идеология коэволюции техники и жизни как взаимодействующих, но сохраняющих свою идентичность миров.

43. Свет(л)обесие. Через Свет на тот свет. Обычно говорят о мракобесии, имея в виду погружение в какую-то темноту. Обычно в религиозность. Но беситься, неистовствовать, быть одержимым можно на любой почве. Современность одержима технологиями, информацией, контролем любых действий человека, «прозрачностью» всего. Наблюдающие камеры на каждом шагу, что не предвидели знаменитые антиутописты ХХ века (в романе «1984» в комнате был угол, куда теленаблюдение не доставало, от контроля можно также было «укрыться» на улице). В современной (компьютерной) физике основой мира, в конце концов, тоже провозглашается свет. И Бог – Свет. Светоносный Бог сливается со светогенной Вселенной. Все тонет в Свете. Мир без природы (даже без материи) и жизни. Уже сейчас, современные люди эстетическое удовольствие получают «от экранов» или оно заменяется внешней вакханалией фейерверков. Диалектика света такова, что в световых картинах городов свет может притвориться даже тьмой. Все – свет. Слепящая тьма. Световое загрязнение мира = траспарентность всего, от банков до бань. «Light тоталитаризм» как конец нашего вещного, предметного = «темного» света. Нужна экология живой Тьмы. Скажем «нет» мраку свет(л)ового будущего

44. Светлая Троица. Святая Троица в христианской религии, тринитализм, Бог в трех лицах: Отец, Сын, Дух (святой). Это Средние века. Тьма. В Новое время ей соответствует: Разум, Просвещение, Прогресс (светлый). Свет. Слепящая тьма. Бого-робо-ты (роботец, техносын, зомбидух), «Богоробица, Дева радуйся» – так надо теперь молиться. Техногенный тринитоталитаризм.

45. Сексуальное самоубийство. К нему шли с двух сторон: через разложение морали традиционных обществ, семьи и брака. Сексуальная революция на самом деле была контрсексуальной, если под сексом понимать связь между мужчиной и женщиной с целью продолжения рода (определение Всемирной организации здравоохранения). Такой секс в собственном смысле слова стал «традицией», то есть тем, что существует, но не подкрепляется дальнейшим тенденциями развития человека и общества. Пол заменяется гендером. Гендер – «социопол», «оно». Трансгендер «по жизни», если по английски – это bugger, если по латыни – pederast. С другой стороны прогресс технологий вмешательства в человека (механических, физиологических и химических) дошел «до конца». Появились так называемые «интимные технологии» вплоть искусственных партнеров. До техноложества. В результате этих «превратностей разврата» речь пошла об асексуализме, а по сути виртуальном онанизме (для начала) и конце сексуальности вообще. Удовольствие от нее заменят «виртуальные реальности» – так соблазняют еще живых людей совсем обезумевшие адепты прогресса любой ценой. Ценой себя.

46. Social dementia. Вместо Homo sapiens – Homo dementia. Возникает на базе цифровой деменции, которая официально признается как понятие, установившийся термин. Совершенно оправданное понятие. Везде радостные клики, что вот и тут, и еще избежали человеческого фактора. Т.е. человека. В сумме: мир без человека – радуются уже не отдельные слабоумные, а in toto, достаточно послушать масс-медиа. Разве это не всеобщая идиотизация людей, если они сами кричат: «не надо человека». Не надо себя. Даже в творчестве, с чем сначала долго не хотели соглашаться, а теперь энтузиасты Искусственного интеллекта считают эту его способность определяющей. «Страсти по самоуничтожению» заменяют все другие, даже любовные. Прогрессивно(е,) глупеющее, слепое, несчастное человечество. Счастливо только непониманием, что делает=ся (эмблема завершения многих статей по философии коэволюции)

47. Смерть искусственному. Искусственная смерть. Как об идеале в экологии говорят о замкнутом цикле, когда отходы одного производства являются материалом для другого. Подобно живой природе, где одно питается другим и жизнь поддерживается смертью. По большому счету это должно относиться ко всему, что создает человек. Умирать, перерабатываться, превращаясь в материал, должно любое искусственное. Чтобы никакого мусора не было. Если что-то нельзя, нет возможности или еще не умеют переработать, его не надо производить. Искусственная смерть как смерть искусственного должна быть включена в процесс социотехнического развития и рассматриваться как обязательная норма. Только такой цикл может продлить нашу жизнь.

48. Структурно-лингвистическая катастрофа. Цифровая (контр)революция. В 30-х годах ХХ века произошла структурно-лингвистическая революция. Все стало структурой, а «естественная» структура – язык. Крупнейшие представители культуры и философии, доказывая первичность языка, объявляя его «заменой бытия», учение о языке заменой онтологии и гносеологии, истерли все свои языки. Великие языки. А вот происходящий отказ от слова, замену речи языком, «текстом», потом «письмом» = «грамматологией», в сущности, бит-о-логией, слов – цифрами, не замечают. Никакого шума. Без дискуссий. Даже достойно попрощаться не могут. Замена структурно-лингвистического мира сете-цифровым происходит в тишине. Молчаливая катастрофа, что, по– видимому, логично, слов-то уже нет.

49. Софиотерапия. Терапия мудростью вместо логоса, как более адекватная духовной целостности человека. Она предлагается «в развитие и коррекцию» логотерапии В. Франкла, с учетом русской культурной традиции и в контексте русской философии.

50. Так/тогда продлимся… Выражение надежды на продолжение бытия человечества при условии его сопротивления бездумной технологизации мира и рассмотрении возможных вариантов такого сопротивления (эмблема завершения многих статей по философии коэволюции)

51. Тектура. (techтура). Текстурбация. Понятия, отражающие трансформацию культуры в технологическом обществе, ее замену информационно-виртуальными технологиями. Абсолютизацию замены языка текстом: There is nothing outside of the text. Смерть автора, а потом читателя: «Текст сам читает себя». Подготовительная стадия к замене смыслов «письмом, а фактически цифрами 1101000 (битами), то есть мышления исчислением, а сознания – (само)программированием.

52. Теологические науки, научная теология. «Ученые готовятся познать бога. Мне страшно за него» – говорил Ст. Ежи Лец. А у меня нет слов… (продолжение концепта исключено из словника при подготовке к публикации в порядке самоцензуры – В. К).

53. Технос, технука, технизика. Экспансия техники, превращающая человеческое общество в Технос (систему технологий), перерождение всех форм духовной, социальной и даже телесной жизни человека в рационально вычисляемые и алгоритмизируемые отношения. Переход к эпохе роботов и Искусственного интеллекта. Тоталитарное трансвековье.

54. Техноглобализм Движущей силой глобализации мира являются технологии. Они охватывают все стороны жизнедеятельности современного человека, распространяясь не только «вширь», но и проникая вглубь. Вплоть до «интимных» – «до конца» (дальше уже некуда) как высшей формы самоуни(что)жения человека. Важнейшее направление возникновения на Земле постчеловеческой реальности. Высшая форма техноглобализма – трансантропологизм.

55. Техноложество. Финал сексуальной революции, которая фактически была сексуальной контрреволюцией, если под сексуальностью иметь ввиду реализацию потребности в продолжении рода (определение ВОЗ). Переход людей от любви и секса друг с другом, к сексу с техникой, компьютеризованными куклами. Замена половых отношений «интимными технологиями», вплоть до культивирования киберсадизма или техномазохизма. Это не перверсии жизни, как гендеризм, гомосексуализм и феминизм, а «искусственная любовь к искусственному», смертоложество. Сексуальное самоубийство человечества. Нужна бы экология пола.

56. Тонущий корабль гуманизма. Чело-Век ХХI. По времени это конец ХХ-го – начало ХХI века. Эпоха постмодерна первоначально предполагала отказ от гуманизма как мировоззрения, и только потом «прояснилось», что это отказ от человека вообще, «смерть человека». Постантропологизм. Сейчас эпоха трансмодерна, корабль гуманизма/антропологизма – утонул.

57. Трансверсум. Обычно – Универсум, но это для характеристики Бытия, когда была природа и живой человек. Эпоха реализма и модернизма. Для искусственного мира «по ту сторону природы», для инобытия, возникающего после, через (транс) жизнь и человека, логичнее будет понятие трансверсума. Да и по факту словоупотрбления: вместо и после «пост» теперь ко всему приставляют «транс». От транснациональных корпораций до трансексуализма. Мир перешел границу Umwelt.

58. Трансмодернизм. Идеология, возникающая после постмодернизма. В сущности это тоже постмодернизм, но уже не как деконструкция прежней метафизики, а «позитивный», то, что возникает на расчищенном от метафизики месте: информационизм, грамматология, дигиталистика. Это эпоха, когда все становится «транс» – от трансдисциплинарности и транснациональных корпораций до трансексуализма. Вместо громоздких и непонятных самим авторам терминов «пост-постмодернизм», «after-постмодернизм» и т.п. (Введено в статье В.А. Кутырева «Философия иного или небытийный смысл трансмодернизма» // «Вопросы философии» 2005. № 7).

59. Транстехнологии = Постчеловеческие технологии. Обобщенная характеристика новейших НБИК и других технологий по их по историческому смыслу в отношении к человеку и его жизненному миру. Технологии «переступания через человеческое измерение мира» и преодоления самого человека. Подавления всего живого на нашей планете. Его замена «интернетом вещей», «искусственным интеллектом», «информационными полями», «мыслящим океаном». Космос опускается на Землю ….

60. Трансгоманизм. Трансгомонизм. Трансгуманизм в его реальном прочтении как идеология противостояния не мировоззрению гуманизма, возникшему в эпоху Ренессансного Просвещения, а человеку как таковому. Антропологизму. Трансантропологизм. Дискредитация человека превратилась в «гуманитаристике» в целое направление. Антропофобия. Эсхатология жизни.

61. Трансномонизм. Обобщаются идеи отказа от человеческого разума и замену его Искусственным интеллектом, к чему, в конце концов, логично приходит трансгуманизм. «Завершая себя». Открыто провозглашая эту задачу прогресса, он требует сначала «усиления человеческого разума», путем его соединения с технокомпьютерным, а потом превращения в элемент универсальной нейрокибернетической системы. В перспективе человеческий разум преодолевается как таковой, вместе с самим человеком. Заменяется «мыслящей голограммой», «информационными полями» или, может быть, по(на)крывающей Землю «мыслящей плесенью».

62. Умирание смыслов. Смыслы существуют в языке, лингвосфере, когда человек употребляет не просто готовые слова, а создает из них новые понятия, устанавливает между ними отношения и связи, делает выводы. До тех пор, пока понятия не формализованы. Создание формулы, алгоритма, технологии использования делает смысл уже не нужным. Он «заключен», замурован в них. И может быть обозначен цифрами, снимающими субъектность человека и творческий характер его мышления. «В строгом смысле слова» цифровое мышление – оксюморон. Цифросфера – это не только «постсознание» (мышление без смысла), но и не мышление человека как таковое. Это Исчисление, возникшее как специфическая «мыследеятельность», непосредственно не практикуемая в жизненной реальности. Другой способ обработки и преобразования мира. Субстанция чисто технического, Искусственного интеллекта.

63. Управляемое развитие (Controlled development) Призыв, девиз и лозунг сопротивления бездумному прогрессу техники в контексте философии коэволюции.

64. Унесённые прогрессом. Эсхатология жизни в техногенном мире. Характеристика/оценка перспектив человечества на ближайшие 100 лет. Описание процесса замены жизни техникой, естественного искусственным, в результате чего на Земле, как мечтают адепты неограниченного развития технологий, место человека займут роботы с искусственным интеллектом, «голограммы», «световые коконы» и т.п. и т.д.

65. Феномен-субстанция. Героический реализм. Исходная категория философии феноменологического субстанциализма/реализма как мировоззренческо-методологического направления, обосновывающего Философию Сопротивления человека небытию и самоотрицанию = (само)апокалипсису. Феноменологический субстанциализм предлагается как метод исследования жизненного мира человека без его редукции к чему-то не(пост)человеческому. Как на практике, возвращаясь из «других миров» люди чистятся, моются, «шлюзуются», прежде чем войти в свой = «жизненный», так и теоретики должны шлюзоваться, проходя зоны обмена, очищаясь от вирту, микро и мегатеорий, к теориям, понятиям и феноменам предметной реальности. Проходить через гуманитарные = духовные, этические, религиозные, экзистенциальные фильтры.

66. Философия сопротивления. В свете переступающего через человека прогресса, тем самым превращающегося в трансгресс, условием и формой нашего выживания становится сопротивление ему. Как сопротивляется индивид движению к своему концу. И не считает это бессмысленным. Наоборот – только в этом – в продлении и наиболее полной реализации жизни видит ее смысл. В антропоконсерватизме. Такое же сопротивление прогрессу должно оказывать и человечество. Но, в отличие от индивидов, как целое, оно, охваченное истерией прогресса и в восторге от его достижений, не хочет смотреть дальше своего носа. Впадает в состояние эвтаназии. Задача философии – бороться с ней, будить и пугать его, показывая, куда все идет. Надеясь, что очнется. Хотя бы частично. В любом случае надеясь, хотя бы ради сохранения его достоинства как разумного существа. Что все-таки были те, кто понимал и сопротивлялся. Была философия. БЫЛ ЧЕЛОВЕК.

67. Филопсофия (в) жизни. Философствование (эсфоризмы) о собаках, в назидание человеку. Пример, когда повествование (нарратив) полезнее теоретизации (концептов). Общение с собакой и шире – с природой, для понимания жизни дает больше, чем логика, которая дает только знание, а пониманию даже мешает. Однажды наш пес Мадрас посмотрел на меня так проникновенно и значимо, что я смутился – отвел глаза. Был не готов к диалогу на таком глубоком уровне. Люди и звери – родственники по жизни. Теперь, когда жизнь подавляется технкой, звери нас очеловечивают. (Концепт введен в книге В. А. Кутырева «Унесенные прогрессом. Эсхатология жизни в техногенном мире». СПб, 2018).

68. Хроническая медицина. По-научному, ее называют превентивной. Начинают лечить болезни до их появления. Болезнь как норма – вместо нормы здоровья. Чтобы манипулировать человеком заранее. И лечить уже не тело, а лучше сразу манипулировать генетическим аппаратом и связями в мозгу, используя новейшие технологии (генетическая инженерия, «ядерная медицина» и др.). Все новорожденные будут сразу больными. Так уже происходит, но пока не массово, в порядке исключения. Должно стать нормой. Патология, это когда родят здорового ребенка. Но ему не позволят быть здоровым. Сразу будут лечить от (все)возможных болезней. Фактически это превращение человека в материал для сращивания с техникой, трансформация в киборга. Что уже реально делается в лабораториях. Если смотреть на это немного дальше своего носа – то страшно, что в них сейчас делается. Вырвавшийся оттуда короновирус – только начало.

69. Человек как традиция. Сумерки человечества. Красная книга человека /жизни. Если передовой отряд творцов науки, технологии, а за ним и философии пишет о Human+ и жаждет заменить людей более «совершенными существами», то, конечно, сущий исторический человек становится традицией. Все, кто за сохранение жизни и ее высшей формы – человечества – традиционалисты. Консерваторы. Антропоконсерваторы. «Классический человек». К ним относятся те, кто остаются в здравом уме в окружении «сумасшедших по-научному». Которых становится все больше, а первых действительно пора заносить в Красную книгу. С заголовком: «Небытие по-научному». Специально эта тема раскрывается в книге: Кутырев В. А. «Последнее целование. Человек как традиция» СПб, 2015. Ее можно считать «Красной».

70. Щедерлез (Щедровицкий+Деррида+Делез). Банси (Бадью+ Нанси). Кутслюсаинов (Кутырев+Слюсарев+Хусяинов). 1. Концепт из имен трех наиболее выдающихся идеологов постмодернизма, его родоначальников (первая волна). 2. Концепт из имен наиболее известных продолжателей постмодернизма, его трансформации в дигитальную стадию (вторая волна). 3. Концепт из имен авторов книги «Человечество и Технос: философия коэволюции».

71. Эвтанизаторы. Все, кто не антропоконсерваторы. Трансгрессисты, особенно все, кто занят в современной технонауке, которая стала способом отрицания природы, жизни и человечества (самоотрицания) на Земле и замены их информационными технологиями, которые, в пределе, превратят ее в мертвую планету. Более содержательное определение движения человечества по пути «счастливой смерти»: «мы не будем знать, когда нас не будет».

72. Экомодерн. Управление для жизни. Онтофания. Эпоха, которую бы должно объявить человечество как цель своей деятельности на ближайшее время. Вместо пост и трансмодерна, если бы оно понимало, куда его ведет бесконтрольное развитие технологий. Как эпоху Controled development. Это и есть «устойчивое общество». Вместо «открытого» и «закрытого». Изменяясь, оставаться собой. Сохранение своей идентичности – это цель любого сущего, пока оно хочет существовать. А когда не хочет – непрерывные новации, все вещи существуют только для того, чтобы скорее исчезнуть, замениться новыми. Потом следующими новыми. И так в дурную бесконечность.

73. Эстология. Акмеология. Переживание опыта красоты, радость и любовь самоценны. Этот принцип эстетики должен стать онтологическим. Мир существует без каких-либо причин и не для чьей-то пользы. Сам по себе. Цель любого феномена в нем – наиболее полное выражение своей самости, идентичности. Достижения ее высшей формы существования – Акме. Особенно проявлений жизни, которая не обязана оправдываться перед мыслью, обосновываться ею или «выводится из нее». Не надо спрашивать, для чего нужно счастье. Так и мир в целом, который существует сам по себе. Если считать его созданным богом, тогда Бог существует «сам по себе». Или придется спрашивать, кто и для чего создал Бога. И так ad absurdum. Предупреждая бессмысленность прогрессизма, Он сказал: «Я есмь Сущий» («I am that I am»).

Акмеэстология – это экзистенциально-эстетическое учение о бытии Всего, а не только прекрасного, лежащее в основе онтологического антропоконсервативного философствования. Философии коэволюции естественного и искусственного ради сохранения жизни, да и всего сущего природного мира. Оно единственно спасительное для человека, когда по каким-то параметрам его начинают/будут превосходить созданные им же артефакты.

1

Декларация Рио-де-Жанейро по окружающей среде и развитию. Повестка дня на ХХI век. М., 1993.

2

См., например: Печчеи А. Человеческие качества. М., Прогресс, 1985. 311 с.; Меддоуз Д. и др. Пределы роста М., изд-во МГУ, 1991. 208 с.; Меддоуз Д. и др. Пределы роста. 30 лет спустя. М., изд-во Академкнига, 2007. 342 с.

3

Пример заботы о том, как эти процессы эффективнее наладить см: Аргонов В. Ю. Искусственное программирование потребностей человека: путь к деградации или стимул развития. // Вопр. филос. 2008. № 12. Из содержания статьи следует, что стимул развития. Программирование потребностей – это программирование (зомбирование) личности. Вот каких высот/низин достигла наука и будто бы философия, рефлекторно обслуживая саморазвитие потребления и технологий.

4

Визгин В. П. Идея множественности миров. М, 1988. С. 183.

5

Нанси Жан-Люк. БЫТИЕ единичное множественное. Минск, 2004 С. 95. Теми же мотивами пронизана книга А. Бадью: Делёз. «Шум бытия». М., 2004.

6

Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. Изд. 4. С. 193.

7

Подробный, хотя недостаточно рефлексивный обзор состояния знаний о коммуникации (одних теорий более 200), традиций их трактовки, которых насчитывается минимум семь – риторическая, семиотическая, феноменологическая, кибернетическая, социологическая, социокультурная, критическая, а также обсуждение принципов построения её междисциплинарной модели см.: Крейг Р. Т. Теория коммуникации как область знания. //Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. СПб., 2003.

8

См.: Щедровицкий Г. П. Основные вехи становления концепции ММК. //На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. Опираясь на него, мы также рассматривали эти различия: Кутырев В. А. Смотрите, кто пришел…(О конце сознания и начале мышления) // Эпистемология и философия науки. 2007. № 3.

9

Специально об этой перспективе развития постмодернизма у нас см.: «Философия Иного, или небытийный смысл трансмодернизма // Вопросы философии. 2005. № 7, № 12.

10

Масланов Е. В. Артефакт как научная картина мира // В сборнике: Революция и эволюция: модели развития в науке, культуре, социуме сборник научных статей. Под общ. ред. И. Т. Касавина, А. М. Фейгельмана ; Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского. Нижний Новгород, 2017. С. 68–70.

11

McLuhan, M. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. University of Toronto Press, Scholarly Publishing Division, 2011. 336 p.

12

Слюсарев В. В., Хусяинов Т. М. Большие вызовы Цифровой революции //Философия и культура. 2018. № 8. С. 23–29. DOI: 10.7256/2454-0757.2018.8.25955. URL: http://e-notabene.ru/pfk/article_25955.html

13

Кутырев В. А. Крик против небытия // Вопросы философии. 2008. № 8. С. 60–72.

14

Хаксли О. О дивный новый мир / пер. с англ. О. Сороки, В. Бабкова. Примеч. Т. Шишкиной, В. Бабкова. СПб.: Амфора, 1999. 541 с.

15

Бучнев С. Организационно-экономические проблемы автоматизации в машиностроении / В сборнике: Сборник материалов VIII всероссийской, научно-практической конференции молодых ученых с международным участием «Россия Молодая», Кузбасский государственный технический университет им. Т. Ф. Горбачева; Ответственный редактор О. В. Тайлаков. 2016. С. 502.

16

Shannon C. Programming a Computer for Playing Chess // Philosophical Magazine. 1950. Ser. 7. Vol. 41. No. 314. pp. 256–275.

17

Turing A. Computing Machinery and Intelligence // The Mind. 1950. V. 59. P. 433-460.

18

Винер Н. Кибернетика, или управление и связь в животном и машине / 2-е издание // М.: Наука; Главная редакция изданий для зарубежных стран, 1983. С. 248–250.

19

Вишневский А. Н. Информационные технологии и шахматы // Вестник Хабаровской государственной академии экономики и права. 2014. № 1. С. 50–57.

20

Blitz M. Checkmate, Human: How Computers Got So Good at Chess: From the Mechanical Turk to Deep Blue // Popular Mechanics, 14 Mar 2016. Электронный ресурс. Режим доступа: https://www.popularmechanics.com/technology/a19914/chess-computers/ (дата обращения: 12.04.2018).

21

The Last AI Breakthrough DeepMind Made Before Google Bought It For $400m. URL: https://medium.com/the-physics-arxiv-blog/the-last-ai-breakthrough-deepmind-made-before-google-bought-it-for-400m-7952031ee5e1 (дата обращения: 12.04.2018)

22

Костецкий В. В. Метафизика игры: от представления к понятию // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. 2002. Т. 2. № 2. С. 23–36.

23

Савчук В. В. Компьютерная игра как предмет медиафилософии // Медиафилософия. 2014. Т. Х. № Х. С. 3–23.

24

Yee N., Bailenson J. N., Urbanek M., Chang F., Merget D. The Unbearable Likeness of Being Digital: The Persistence of Nonverbal Social Norms in Online Virtual Environments // CyberPsychology & Behavior. 2007. Vol. 10. № 1. DOI: 10.1089/ cpb.2006.9984

25

Vertovšek N., GreguricI. Philosophy of Future Cyberspaces and the Transhumanistic Reality // Filozofska istraživanja. 2008. Vol. 38. No. 1. pp. 99–116. DOI: 10.21464/fi38108

26

Forbes P. A. et al. Dummy for simulating human physical behaviour, method for simulating human physical behaviour : Patent 9063029 USA. – 2015.

27

Silvera-Tawil D., Rye D., Velonaki M. Artificial skin and tactile sensing for socially interactive robots: A review // Robotics and Autonomous Systems. 2015. Vol. 63, Part 3. pp. 230–243. DOI: 10.1016/j.robot.2014.09.008

28

Richardson K. Sex Robot Matters: Slavery, the prostituted and the Rights of Machines! // IEEE Technology and Society. 2016. Vol. 35 (2). pp. 46–53. DOI: 10.1109/MTS.2016.2554421

29

Moravec H. The Age of Robots // The Robotics Institute Carnegie Mellon University. URL: http://www.frc.ri.cmu.edu/~hpm/project.archive/general.articles/1993/Robot93.html (дата обращения 15.12.2018)

30

Gatebox (ofifcial site). URL: https://gatebox.ai/home (дата обращения 15.12.2018)

31

Gatebox, “the holographic girlfriend” that is all the rage in Japan // IceCream People –IPHUB. URL: http://www.icecreampeople.org/gatebox-the-holographic-girlfriend-that-is-all-the-rage-in-japan/ (дата обращения 15.12.2018)

32

Morris D. Z. The Creepy Virtual Assistant That Embodies Japan’s Biggest Problems // Fortune. URL: http://fortune.com/2016/12/18/gatebox-virtual-assistant-japan/ (дата обращения 15.12.2018)

33

Ferguson A. The Sex Doll: A History. Jefferson: McFarland & Company, 2010.

34

Langcaster-James M., Bentley G. R. Beyond the Sex Doll: Post-Human Companionship and the Rise of the ‘Allodoll’ // Robotics. 2018. Vol. 7. No. 4. pp. 62. DOI: 10.3390/robotics7040062

35

Breazeal C. L. Sociable machines : expressive social exchange between humans and robots: Thesis (Sc.D.). Cambridge: Massachusetts Institute of Technology, 2000. URL: https://dspace.mit.edu/handle/1721.1/9303 (дата обращения 15.12.2018)

36

Downey G. L., Dumit J., Williams S. Cyborg Anthropology // Cultural Anthropology. 1995, Vol. 10. No. 264–269. DOI: 10.1525/can.1995.10.2.02a00060

37

Walker R. Hyperreality Hobbying // The New York Times Magazine. FEB. 20, 2005. URL: https://www.nytimes.com/2005/02/20/magazine/hyperreality-hobbying. html (дата обращения 15.12.2018)

38

Walsh F. Human‐Animal Bonds I: The Relational Significance of Companion Animals // Family Process. 2009. Vol. 48. No. 4. pp. 462-480. DOI: 10.1111/j.1545-5300.2009.01297.x

39

Азимов А. Двухсотлетний человек // А. Азимов. Я, робот: Авторский сборник. М.: Эксмо; СПб: Домино, 2008. С. 542–587.

40

Кутырев В. А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма): монография. М.|Берлин: Директ-Медиа, 2015. 102 с.

41

Шваб К. Четвертая промышленная революция. М.: Эксмо, 2016. 208 с.

42

Вдовиченко Л. Н. Социальные отношения в турбулентное время // Социологические исследования. 2012. № 3. С. 13–15.

43

Хардт М., Негри A. X. Империя / Пер. с англ., под ред. Г. В. Каменской, М. С. Фетисова. М.: Праксис, 2004. 440 с.

44

Кутырёв В. А. Столкновение культур с цивилизацией как причина и почва международного терроризма // Век глобализации. 2009. № 2. С. 92–102.

45

Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества / Пер. с англ. М., 2004. 188 с.

46

Белобрыкина О. А. Хиршемания как форма аддиктивно-виктимного поведения научных и педагогических кадров в современных условиях // Социально-психологическая оценка рисков современной реальности: очевидное и вероятное. Новосибирск: Новосибирский государственный педагогический университет, 2017. С. 69–82.

47

Perkin G. The Third Revolution: Professional Society in International Perspective. L., 1996.

48

Системы обучения на протяжении всей жизни. URL: https://ru.unesco.org/themes/sistemy-obucheniya-na-protyazhenii-vsey-zhizn

49

Тоффлер Э. Шок будущего / пер. с англ. М.: Изд-во АСТ, 2002.

50

Хантингтон С. Третья волна. Демократизация в конце ХХ века / пер. с англ. М.: Российская политическая энциклопедия, 2003.

51

Perkin H. The Third Revolution: Professional Elites in the Modern World. London, 1996.

52

Селезенев Р. С. Социальные сети в контексте мировой политики: актор или инструмент? // Международные отношения. 2016. № 3. С. 215–226. DOI: 10.7256/2305-560X.2016.3.18982

53

Кутырёв В. А. Столкновение культур с цивилизацией как причина и почва международного терроризма // Век глобализации. 2009. № 2. С. 92–102.

54

Касавин И. Т., Антаков С. М., Беляров В. В., Дорожкин А. М., Кутырев В. А., Скородумов Д. А., Шаталов-Давыдов Д. Ю., Шибаршина С. В. Социальная философия науки: как возможна теория социальных технологий? // Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. №1. С. 23-49. DOI: 10.5840/dspl2018112

55

Пак Г. С., Хусяинов Т. М. Эмоциональный контроль и этические проблемы профессиональной деятельности // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2018. № 2. С. 43–54.

56

Zhang C., Jain M., Goyal R., Sinha A., Tambe M. Learning, Predicting and Planning against Crime: Demonstration Based on Real Urban Crime Data (Demonstration) // AAMAS ‘15 Proceedings of the 2015 International Conference on Autonomous Agents and Multiagent Systems (Istanbul, Turkey – May 04–08, 2015). Richland: International Foundation for Autonomous Agents and Multiagent Systems, 2015. pp. 1911–1912.

57

Siegel E. Predictive Analytics: The Power to Predict Who Will Click, Buy, Lie, or Die. N.Y.: John Wiley & Sons, 2013.

58

Кутырев В. А. Технологизация гуманитарно-правовой сферы общества в свете философии // Юридическая наука и практика: Вестник Нижегородской академии МВД России. 2018. № 1 (41). С. 289–291.

59

Гаврилина Е. А. Эксперимент в социально-гуманитарном познании: становление и трансформация // Философия науки и техники. 2017. Т. 22. № 1. С. 30–45. DOI: 10.21146/2413-9084-2017-22-1-30-45

60

Meijer A., Bolivar M. P. R. Governing the smart city: a review of the literature on smart urban governance // International Review of Administrative Sciences. 2015. Vol. 82. Is. 2. pp. 392–408. DOI: 10.1177/0020852314564308

61

Molina E. C. Pedagogical proposal to support the teaching of history with audiovisual content including video game advertising: the example of Assassin`s Creed IV: Black flag and privateer Amaro Pargo // Advances in Communications and Media Research / ed. A. V. Stavros. Volume 12. Hauppauge: Nova Science Publishers, Inc., 2017. pp. 145–164.

62

Слюсарев В. В., Кутырев В. А. Социо-культурная безопасность в условиях глобального информационного хаоса // Россия в многовекторном мире: национальная безопасность, вызовы и ответы: материалы международной междисциплинарной научной конференции: в 2 частях. Йошкар-Ола: Поволжский государственный технологический университет, 2017. С. 62–64.

63

Давыденкова А. Г., Беляева А. А. Образование и воспитание свободной личности в трудах Бакунина и Толстого // Известия Санкт-Петербургского государственного аграрного университета. Спецвыпуск. 2015. С. 113–117.

64

Хусяинов Т. М. «Независимый» квартал Христиания в Копенгагене: история и современное состояние // Урбанистика. 2014. № 4. С. 8–20. DOI: 10.7256/2310-8673.2014.4.14530. URL: http://e-notabene.ru/urb/article_14530.html (дата лрступа: 28.10.2017).

65

Слюсарев В. В. Понятие «асоциальность» в контексте демократического общества // Наука. Мысль. 2017. №6. URL: wwenews.esrae.ru/60-780 (дата доступа: 28.10.2017).

66

Бауман З. Индивидуализированное общество / Пер. с англ. под ред. В. Л. Иноземцева. М.: Изд-во Логос, 2002. 390 с.

67

Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя / пер. с англ. СПб: Академический Проект, 2008.

68

Лазарева А. Н. Идея соборности и свободы в русской религиозной философии: Монография. М.: ИФ РАН., 2003; Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя / пер. с англ. СПб: Академический Проект, 2008.

69

Слюсарев В. В., Кутырев В. А. Социо-культурная безопасность в условиях глобального информационного хаоса // Россия в многовекторном мире: национальная безопасность, вызовы и ответы: материалы международной междисциплинарной научной конференции: в 2 частях. Йошкар-Ола: Поволжский государственный технологический университет, 2017. С. 62–64.

70

Слюсарев В. В. Виртуальная наркомания в информационном хаосе // Философия науки и техники в России: вызовы информационных технологий: сборник научных статей / под общ. ред. Н. А. Ястреб. Вологда: ВоГУ, 2017. С. 274–277.

71

Колесник И. В. Юридическая технология в обычном праве // Юристъ-Правоведъ. 2011. № 3. С. 95–99.

72

Martin J. Drugs on the Dark Net: How Cryptomarkets are Transforming the Global Trade in illicit Drugs. NY: St. Martin’s Press LLC, 2014. DOI: 10.1057/9781137399052; Wehinger F. The Dark Net: Self-Regulation Dynamics of Illegal Online Markets for Identities and Related Services // 2011 European Intelligence and Security Informatics Conference (12-14 Sept. 2011). Athens: IEEE, 2011. pp. 209–213. DOI: 10.1109/EISIC.2011.54

73

Актон Д. История свободы в античности // ПОЛИС. № 3. 1993. С. 108–119.

74

Бауман З. Индивидуализированное общество / Пер. с англ. под ред. В. Л. Иноземцева. М.: Изд-во Логос, 2002. 390 с.

75

Кутырёв В. А. Философия (для) людей // Вопросы философии. 2012. № 9. С. 86–96.

76

Стратегия научно-технологического развития России [сайт]. URL: http://sntr-rf.ru/expert/nauka-budet-rabotat-po-bolshim-vyzovam/ (дата обращения: 22.04.2018).

77

Ромашов Р. А. Цифровое государство (Digitai state) – новый тип государства или форма глобального мирового порядка? // История государства и права. 2017. № 4. С. 3–11.

Стратегия научно-технологического развития России [сайт]. URL: http://sntr-rf.ru/expert/nauka-budet-rabotat-po-bolshim-vyzovam/ (дата обращения: 22.04.2018).

78

Шмагун А. А. От малого государства к развитому «Цифровому обществу»: опыт Эстонии // Проблемы управления (Минск). 2015. №3. С. 73–85; Попова С. М., Яник А. А. Цифровая инфраструктура взаимосвязей между обществом, наукой и медиа как фактор перехода к экономике знания // NB: Проблемы общества и политики. 2014. № 12. С. 1–35.

79

Котляров М. А., Рыкова И. Н. Вызовы цифровой экономики в контексте распределения налогооблагаемого дохода между государствами: опыт ОЭСР // Финансовые исследования . 2015. №1. С. 10-18.

80

Данилова Е. Н. Турбулентное время… в Швейцарии // Социологические исследования. 2012. № 3. С. 3–5.

81

Бек У. Общество риска: На пути к другому модерну / Пер. с нем. В. Седельника, Н. Федоровой. М.: Прогресс-Традиция, 2000. 383 с.

82

Утёмов В. В. К вопросу формирования инновационного мышления учащихся общеобразовательной школы посредством решения задач открытого типа [Электронный ресурс]: Вестник ВятГУ. 2010. № 2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-formirovaniya-innovatsionnogo-myshleniya-uchaschihsya-obscheobrazovatelnoy-shkoly-posredstvom-resheniya-zadach-otkrytogo (дата обращения: 09.04.2018).

83

Тоффлер Э. Шок будущего / пер. с англ. М.: АСТ, 2008. 557 с.

84

Медведева Т. Б. Технологическая утопия и формы ее репрезентации в современной культуре: техно-прогрессивизм, трансгуманизм и цифровая утопия // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. 2011. № 20. С. 45–61.

85

Кутырев В. А. Могущественный раб техноса… // Человек. 2006. № 4. С. 47–62; Кутырев В. А., Нилогов А. С. Время высоких технологий: взлет и падение человека // Философия хозяйства. 2014. № 2. С. 259–273.

86

Hussey M. Who are the biggest consumers of online porn? // The Next Web [Сайт]. URL: https://thenextweb.com/market-intelligence/2015/03/24/who-are-the-biggest-consumers-of-online-porn (дата обращения: 22.04.2018).

87

Медиафилософия ХII. Игра или реальность? Опыт исследования компьютерных игр / Под редакцией В. В. Савчука. СПб.: Фонд развития конфликтологии, 2016. 498 с.

88

Хусяинов Т. М. Тенденции геймификации и креативизации в трудовых отношениях эпохи Постмодерна. // Философия хозяйства. 2017. № 2. С. 93–104.

89

Благовещенский А. Урок Цукерберга Чему лично вас учит последняя утечка данных из Facebook // Российская Газета. URL: https://rg.ru/2018/03/28/chemu-uchit-posledniaia-utechka-dannyh-iz-facebook.html (дата обращения: 22.04.2018).

90

Косоруков А. А. Цифровая публичная сфера современного общества: особенности становления и контроля // Социодинамика. 2018. № 2. С. 14–22. DOI: 10.25136/2409-7144.2018.2.24442.

91

Персианинов Р. «Механизмы поощрения и наказания»: как в Китае устроена экспериментальная система оценок граждан и компаний // Tjournal [Сайт]. URL: https://tjournal.ru/67888-mehanizmy-pooshchreniya-i-nakazaniya-kak-v-kitae-ustroena-eksperimentalnaya-sistema-ocenok-grazhdan-i-kompaniy (дата обращения: 22.04.2018).

92

Internet World Stats [сайт]. URL: https://www.internetworldstats.com/stats.htm (дата обращения: 22.04.2018).

93

Кутырев В. А. Человек потребляющий // Философия хозяйства. 2007. № 6. С. 99–112.

94

Caerols-Mateo R., Tapia Frade A., Soto A. C. Instagram, la imagen como soporte de discurso comunicativo participado. Revista de Comunicación Vivat Academia. 2013. Vol. XV. No 124. P. 68–78; Карпоян С. М. Instagram как особый жанр виртуальной коммуникации. Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2015. № 12. Ч. III. С. 84–88.

95

Huxley A. Brave New World. N.Y.: Harper pbl., 2017. 272 p.

96

Pittman M., Reich B. Social media and loneliness: Why an Instagram picture may be worth more than a thousand Twitter words. Computers in Human Behavior. 2016. №62. P. 155-167. DOI: 10.1016/j.chb.2016.03.084

97

Белобрыкина О. А., Лимонченко Р. А. Факторы возникновения делинквентного поведения в подростковом возрасте: литературный обзор зарубежных исследований. В кн.: Трансформация человеческого потенциала в контексте столетия: материалы Международной научно-практической конференции в рамках III Всероссийского научного форума «Наука будущего – наука молодых». В 2-х т. Т. 2. Нижний Новгород: НИСОЦ, 2017. С. 78–82.

98

Кутырев В. А. Глобальный челове(йни)к: превращение в технос // Философия хозяйства. 2015. № 6. С. 247–258.

99

Vishwanath A. Habitual Facebook Use and its Impact on Getting Deceived on Social Media // Journal of Computer-Mediated Communication. 2015. № 1. P. 83–98. DOI: 10.1111/jcc4.12100

100

Чеснокова А. С. Идентичность сетевых художников (на примере социальной сети Twitter). В кн. Материалы Международного молодежного научного форума «ЛОМОНОСОВ-2018». М., МАКС Пресс, 2018. С. 1-2.

101

Arseniev A. A., Hooper L., Lee H., McCormick T., Moreno M. Pro-Eating Disorder (pro-ED) Social Interaction on Twitter // Journal of Adolescent Health. 2015. № 56(2). P. 21. DOI: 10.1016/j.jadohealth.2014.10.042

102

Кречетова А. Facebook против мстителей. Как соцсеть будет бороться с публикацией интимных фото. URL: http://www.forbes.ru/tehnologii/352517-facebook-protiv-mstiteley-kak-socset-budet-borotsya-s-publikaciey-intimnyh-foto (дата обращения: 15 июля 2018).

103

Chancellor S., Pater J., Clear T., Gilbert E. De Choudhury M. #thyghgapp: Instagram Content Moderation and Lexical Variation in Pro-Eating Disorder Communities. CSCW ‘16 Proceedings of the 19th ACM Conference on Computer-Supported Cooperative Work & Social Computing. New York: ACM, 2016. P. 1201-1213. DOI: 10.1145/2818048.2819963

104

Сизова И. Л., Хусяинов Т. М. Интернет-занятость: инновационные формы и деформированные состояния. Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Социально-экономические науки. 2018. № 1. С. 37–45.

105

Lillis D., Becker B. A., O’Sullivan T., Scanlon M. Current Challenges and Future Research Areas for Digital Forensic Investigation. 11th Annual ADFSL Conference on Digital Forensics, Security and Law (CDFSL 2016), Daytona Beach, Florida, USA, 24–26 May 2016. URL: https://researchrepository.ucd.ie/handle/10197/8126

106

Friedman T. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-first Century. Farrar, Straus and Giroux, 2005. 448 p.

107

Казаков М. Ю., Кутырев В. А. Интернет как сетевая публичная сфера // Современные проблемы науки и образования. 2013. № 3. С. 449.

108

Metzger M. J., Flanagin A. J. Credibility and trust of information in online environments: The use of cognitive heuristics. Journal of Pragmatics. 2013. № 59. Р. 210– 220. DOI: 10.1016/j.pragma.2013.07.012

109

Белобрыкина О. А. Хиршемания как форма аддиктивной-виктимного поведения научных и педагогических кадров в современных условиях. В кн.: Социально-психологическая оценка рисков современной реальности: очевидное и вероятное. Новосибирск: НГПУ, 2017. С. 69–82.

110

Аршинов В. И., Алексеева И. Ю., Чеклецов В. В. «Технолюди» против «постлюдей»: НБИКС-революция и будущее человека // Вопросы философии, 2013, № 3. С. 12–21.

111

Новейший философский словарь. Минск. 2001. С. 227.

112

Новейший философский словарь. Минск. 2001. С. 228.

113

Маркузе Г. Одномерный человек // Эрос и цивилизация. М., 2002. С. 251–515.

114

Аршинов В. И., Алексеева И. Ю., Чеклецов В. В. «Технолюди» против «постлюдей»: НБИКС-революция и будущее человека // Вопросы философии, 2013, № 3. С. 12–21.

115

Кутырев В. А.Сумерки полов // Философия хозяйства. 2007. № 2. С. 172–178.

116

Возвращенная драгоценность. Китайские повести XVII века. М. 1982, С. 24.

117

Бодрийяр Ж. Фатальные стратегии. М., 2017. С. 158.

118

Risman D., Glaser N., Denney R. Lonely crowd. The study of American character. NewYork, 1950.

119

Королев А. Д. Лучше, чем люди. // Вестник Российского философского общества. 2018. № 4. С. 26–27.

120

Технологии и близость. [Электронный ресурс]. http://mignews.com/news/lifestyle/070916_142359_74678.html

121

Технологии и близость. [Электронный ресурс]. http://mignews.com/news/lifestyle/070916_142359_74678.html

122

Осипов Ю. М. Сама себе цифра. // Философия хозяйства 2019. № 2. С. 11–15.

123

Вагин А. Искусственный интеллект оградят от сексуальных домогательств. // Независимая газета. Приложение «Наука». 15.10. 2016.

124

Кутырев В. А.Прогресс транстехнологий как отрицание человека: критические точки взаимодействия. //Философия хозяйства. 2016. № 6. С. 209–221.

125

Кутырев В. А. Философия трансгуманизма. Против постчеловеческой технологизации мира. Саарбрюкен: Lambert Academic Publishing, 2011. С. 74.

126

Конец секса и будущее человечества. [Электронный ресурс] News.sputnik.ru/…/2a8bb75ea57f22efec189fo064197a6b86014b9c5

127

Кутырев В. А. Прогресс транстехнологий как отрицание человека: критические точки взаимодействия. //Философия хозяйства. 2016. № 6. С. 209–221.

128

Размышление над книгой: Квентин Мейясу. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015.

Несмотря на философскую изощренность и трудность понимания, текст логичный, стилистически ясный. Перевод тоже представляется удачным, кроме, пожалуй, названия. «La finitude» действительно означает «конечность», но по-русски это звучит странно: после какой конечности – задней, передней, рука, нога. «После конца»? Но автор не захотел поcтавить: «Apres la fin», возможно желая подчеркнуть, что речь ведет о хронотопе, о конце не только временном, но и пространственном. Может тогда бы лучше дать: «После окончания»?

129

Кутырев В. А. «Читать Деррида … Забыть Дерриду» // Вопросы философии, 2013. № 9. С. 175–179.

130

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 8.

131

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 43.

132

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 44.

133

Там же. С. 85.

134

Там же. С. 122.

135

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 164.

136

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 162.

137

Мейясу К. После конечности. Эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург–Москва. 2015. С. 171.

138

Кутырев В. А. «Читать Деррида … Забыть Дерриду» // Вопросы философии, 2013. № 9. С. 175–179.

139

Можейко М. А. Хаос. Всемирная энциклопедия. Философия. Москва-Минск, 2001. 1181 с.

140

Хоружий С. С. Формации темпоральности и синергийная антропология. // «Время конца времен». Время и вечность в современной культуре. (Московско-Петербургский философский клуб). М., 2009. С. 49 .

141

Более полно позитивная оппозиция спекулятивному реализму у нас развернута в статье: Кутырев В. А. Бытие человека в постчеловеческом мире (пролегомены к философии феноменологического субстанциализма) // Философия и культура. 2017, № 4. С. 104–122.

142

Размышления над книгой А. С. Нилогова «Философия антиязыка». СПб., «Алетейя». 2013, актуализированные в связи с более подробной разверткой этих же его идей в книге: «Антислова и вещи. Футурология гуманитарных наук». СПб., «Алетейя». 2020).

143

Нилогов А. С. Философия антиязыка. СПб., 2013. С. 6–7.

144

Нилогов А. С. Философия антиязыка. СПб., 2013. С. 4.

145

Там же. С. 208.

146

Там же. С. 147–148.

147

Там же. С. 178.

148

Нилогов А. С. Философия антиязыка. СПб., 2013. С. 54.

149

Там же. С. 92.

150

Список языков программирования //www.seobuilding.ru/wiki/

151

Кутырев В. А. Время Mortido. СПб., 2012.

152

Нилогов А. С. Философия антиязыка. СПб., 2013. С. 106.

153

Нилогов А. С. Философия антиязыка. СПб., 2013. С. 129.

154

Эпштейн М. Творческое исчезновение человека. Введение в гуманологию // Философские науки. 2009. №2.

155

Шилов С. Е. Риторическая теория числа. М., 2013.

156

Панов А. Д. Галактический сверхразум и программа SETI // Земля и Вселенная. 2003. № 3.

157

Чеклецов В. В. Топологическая версия постчеловеческой персонологии: к Разумным Ландшафтам // Философские науки. 2010. № 6.

158

Размышление над книгой Шилова С. Е. Риторическая теория числа. М., «Ленанд» 2013. 800 с.

159

Шилов С. Е. Риторическая теория числа. – М., 2013. С. 541.

160

Там же, С. 425.

161

Там же. С. 24.

162

Там же. С. 181.

163

Там же. С. 330.

164

Там же, С. 179.

165

Размышления над книгой: Резник Ю. М. Феноменология человека: бытие возможного. М., Канон +, 2017.

166

Гуревич П. С., особенно статья: Мизантропология как метанойя // Человек, 2014, № 6.

167

Эпштейн М. Н. Философия возможного. СПб., 2001. С. 53–54.

168

Конструирование человека. Сборник трудов III Всероссийской научной конференции с международным участием. Томск, 2009. С. 93.

169

Эпштейн М. Н. Творческое исчезновение человека. Введение в гуманологию // Философские науки. 2009. № 2. С. 22.

170

Борн М. Воспоминания об Эйнштейне // Вопросы философии. 1968. № 8. С. 128.

171

Размышления над книгами М. Лифшица «Почему я не модернист» М., 1978 и «Проблемы поэтики Достоевского. Разговор с чертом» М., 2015. по случаю празднования 200-летия со дня рождения К. Маркса.

172

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической марксистской философии // К. Маркс и Ф. Энгельс. Собр. соч., Т. 3. М., 1991.

173

Лифшиц М. Проблема Достоевского. Разговор с чертом. М., 2015. С. 9–10.

174

Лифшиц М. Почему я не постмодернист //Искусство и современный мир. М., 1978. С. 30.

175

Лифшиц М. Об идеальном и реальном // Вопросы философии. 1984. № 10. С. 148.

176

Брант Себастиан. Корабль дураков. М. 1971. С. 7.

177

Осипов Ю. М. Эпоха постмодерна. М., 2004.

178

Кутырев В. А. Бытие или Ничто. СПб., 2010.

179

Лифшиц М. Феноменология консервной банки. // Собр. соч. в 3-х. Т. 3. М., 1988. С. 475.

180

Ерохин С. В. Автоматическое искусство. //Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки. 2009. № 4. С. 101.

181

Шулевский Н. Б. Технос и Сфинкс // Философия хозяйства. 2018 №6.

182

Фукуяма Фр. Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции. М., 2004.

183

Кутырев В. А. Продолжится ли человеческий род в погоне за новым? // Электронный выпуск газеты «Завтра» № 9 от 10 марта 2018.

184

Беседа В. В. Слюсарева (В. С.) и Т. Хусяинова (Т. Х.) с В. А. Кутыревым (В. К.) по его новой книге «Сова Минервы вылетает в сумерки (избранные философские тексты ХХI века)» СПб., «Алетейя», 2018.

185

Интервью В. А. Кутырева А. С. Нилогову для журнала «Философия хозяйства» по книге «Сова Минервы вылетает в сумерки (избранные философские тексты ХХI века)». СПб., Алетейя, 2018.

186

Интервью В. А. Кутырева М. Бойко для еженедельника «Литературная Россия» по книге «Сова Минервы вылетает в сумерки (избранные философские тексты ХХI века)». СПб., Алетейя, 2018.

Content

В. А. Кутырев, В. В. Слюсарев, Т. М. Хусяинов
Человечество и Технос: философия коэволюции

Введение Если положение безнадежно, надо делать все, чтобы его изменить

Часть 1 Конвергенция или коэволюция – основной вопрос жизни современного человечества

Глава 1 Универсальный эволюционизм и конвергенция или полионтизм и коэволюция

Глава 2 Коэволюция рациональных субъектов деятельности (РДС) и ментальных агентов коммуникации (МКА)

Глава 3 Человек и “умная” техника: параллельная эволюция

Глава 4 Большие вызовы Цифровой революции

Глава 5 Трансформация способов реализации права на свободу

Глава 6 Цифровая революция и экзистенциальный кризис личности

Глава 7 “Цифровой эксгибиционизм”: самоидентификация личности в условиях информационного общества

Глава 8 Гендерная деконструкция мужской и женской субъектности как фактор трансгуманизации человечества

Часть 2 «Мышление о мышлении»: анализ и критика проявления конвергентной идеологии в философской литературе

Глава 1 Спекулятивный реализм как философия фактичности начала конца человеческого (мира)

Глава 2 Контрлингвистическая революция и ее постчеловеческие перспективы

Глава 3 Философское обоснование цифровой революции

Глава 4 О гуманитарном проектировании и новой модели человека

Глава 5 Левый консерватизм как философия сопротивления техногенной деградации человечества (Михаил Лифшиц и конец классической марксистской философии)

Часть 3 Дискуссия и интервью

Глава 1 Я антропоконсерватор: хочу остаться человеком… как можно дольше

Глава 2 Технологии переступают через человека… Но люди бояться знать об этом

Глава 3 Полет Совы в Слепящей тьме

Вместо заключения Базовый тезаурус ключевых концептов по философии коэволюции Человечества и Техноса

1