Цзя Газанг

Религии Тибета

Предисловие

Изучение истории религий в Тибете следует начинать с религии бон, возникшей на Тибетском нагорье, которая имеет ряд региональных и культурных особенностей. Эта религия была важным компонентом древней тибетской культуры и традиционной системой верований тибетцев до распространения буддизма на самом высоком плато земного шара. Бон возникла в древности и претерпела ряд изменений вследствие эволюции тибетского общества. Это способствовало также развитию цивилизации. Широкое распространение религии бон на Тибетском нагорье сыграло важную роль в становлении тибетского буддизма. Он позаимствовал у религии бон многие аспекты, в частности проведение ритуалов и пантеон божеств-хранителей. Вследствие распространения тибетского буддизма религия бон утратила былое могущество. Однако, будучи неотъемлемой частью самой древней культурной традиции Тибетского нагорья, она продолжает жить и развиваться благодаря своей жизнестойкости.

Ступы у озера Намцо. Тибет

В то же время возникновение, становление и развитие тибетского буддизма было неразрывно связано с историческими процессами и культурной эволюцией индийского буддизма. В некотором смысле тибетский буддизм – это «воспроизведение» индийского и прямой перенос оригинала на новую территорию – Тибетское нагорье. В период становления и развития тибетского буддизма большое влияние на него оказывала традиционная тибетская культура, частью которой является религия бон. Тибетский буддизм перенял теоретическую основу и модифицировал экзотическую буддийскую культуру из Индии соответственно образу мышления, сформированному религией бон. То есть тибетский буддизм существенно отличается по своим характеристикам от других буддистских школ. Как уникальный культурный феномен человеческого общества он оказывает влияние не только на политику, экономику, повседневную жизнь и культуру тибетского региона, но и на культуру других этнических групп в Китае, включая монголов, ту, югур, наси, народности монпа и лоба, которые также исповедовали тибетский буддизм. Со временем эта религия распространилась в Китае и стала важным компонентом китайского буддизма.

Свечи на основе масла буйволицы

Ритуал сжигания кипарисовых веток

Наряду с тибетским буддизмом и религией бон христианство и ислам также имеют последователей и играют определенную роль в духовном самоопределении населения тибетского региона.

Глава 1

Религия Бон

Религия бон обладает удивительными чертами и сохраняет до сегодняшнего дня региональный колорит и значительные культурные особенности.

Археологические находки свидетельствуют о том, что предки тибетского народа жили и вели хозяйство на Тибетском плато, так же известном, как крыша мира, еще в эпоху палеолита. Верования тибетцев были тесно связаны с их повседневной жизнью. В итоге природные мировоззрения оформились в религию бон. Это был длительный исторический процесс, в котором зарождение и укрепление религии бон было связано с аспектами жизни тибетского общества и средой его обитания. Светская культура всегда смешивалась с религиозной, граница между ними была очень размытой. Поэтому важно понимать, что представляло собой тибетское общество в древности.

Согласно древней исторической книге «Столпы истории», Дун, Данг, Сай и Мо были четырьмя основными патриархальными кланами: они первыми поселились на заснеженном плато. Еще их называют – «четыре фамилии», такое название более точное, поскольку многие тибетцы носят эти фамилии по сей день. То есть четыре фамилии (или клана) являются предками всего тибетского народа.

Гора Кангринбоке

Классические священные писания религии бон

Монахи религии бон проводят ритуал

По прошествии времени история Тибета стала постепенно обретать более четкие очертания: «Позднее в Тибете правили девять братьев Масанг, было сначала 25, затем 12, а потом 40 небольших княжеств»[1].

Частая смена правителей, сохранявшаяся племенная структура, постоянные разделения и слияния территорий демонстрируют историческую эволюцию и особенности древнего примитивного тибетского общества.

На одном из этапов духовного развития общества возникло первое представление о сути «божественного», сформировался пантеон богов, связанных с горами, водой, землей, небесами и другими объектами живой и неживой природы. Согласно тибетской исторической литературе, поклонение духам и божествам началось на поздних этапах первобытного общества, но эти описания весьма расплывчаты и не поддаются проверке. Анимистические воззрения заставляли предков тибетцев благочестиво преклонять колени перед различными духами и божествами, которые, как считалось, обладали большой силой. Люди совершали жертвоприношения в знак поклонения, благодарности или искупления и молились о благословении.

В книге «Столпы истории» сказано: «Двенадцать мудрецов, в том числе Бонпо Сай, Бонпо Мар, Бонпо Тунг и Бонпо Ао, приносили жертвы духам и божествам». Эта запись относится примерно к IV веку до н. э. Двенадцать мудрецов на самом деле были двенадцатью бонпо религии бон. Слово бонпо здесь означает «колдун» или «священник», а Сай, Мар, Тунг и Ао – фамилии. Примечательно, что именно от слова бонпо произошло название религии бон. Согласно многочисленным тибетским историческим свидетельствам, двенадцать бонпо были незаурядными личностями. Эти служители культа, отвечающие за духовную и культурную жизнь общества, также выполняли и административные функции, то есть возглавляли двенадцать небольших княжеств. На ранних стадиях развития общества это было обычной практикой. Первые священнослужители, цари, а соответственно, и бонпо считались полубогами. Тенденция к правлению магов, способных практиковать колдовство, рассматривается как социокультурный феномен в определенный исторический период эволюции.

Наскальные рисунки, связанные с религией бон в уезде Цзиньчуань. Префектура Аба, провинция Сычуань

Согласно письменным источникам, дальнейшее развитие общества привело к формированию первого царства во главе с ценпо (царем) на территории Тибета примерно в IV веке до н. э. Это ознаменовало фундаментальные изменения в древней истории: распалось былое, первобытное, и начало возникать новое, рабовладельческое, общество. Однако с этим качественным изменением социальных формирований колдуны, часто выступавшие в роли вождей племен, постепенно утратили власть, тем самым подготовив следующий шаг в историческом развитии – разделение религиозной и политической властей. С тех пор лишенные административных функций колдуны полностью посвятили себя религии. Вполне вероятно, что религия бон, традиционная вера тибетцев, возникла примерно в это время. Несмотря на свою очевидную незрелость, она завоевала сердца простых людей, возможно, благодаря созданной магами мифической ауре и практике чрезвычайно таинственных ритуалов.

Подводя итог, можно сказать, что религия бон возникла в древнем тибетском обществе и пережила историческую эволюцию. Она превратилась в сложную систему верований с развитыми священными доктринами, систематическими учениями и ритуалами, основанными на поклонении силам природы – небу, земле, солнцу, луне, звездам, грому и молнии, горам и рекам и т. д. Историческая эволюция, становление и развитие религии бон условно делятся на три периода: дор-бонизм, ча-бонизм и джо-бонизм.

I. Период дор-бонизма

Период дор-бонизма, время зарождения религии, длился от правления первого тибетского царя Ньятри Ценпо (ок. IV в. до н. э.) до правления Дригумы Ценпо (ок. II в. до н. э.), восьмого царя царства Тубо. В тибетских исторических книгах этот временной промежуток известен как период семи небесных царей. Что касается религиозных источников, то в священных писаниях сказано: «В то время религия бон призывала магическую силу, чтобы усмирить демонов и дьяволов преисподней, поклоняться богам на небесах и добиться процветания семей на земле»[2]. Это означает, что бонизм к тому времени еще не сформировался как теоретическая система и представлял собой лишь практику примитивной магии. Колдовство в нем смешалось с поклонением силам природы, было трудно отличить одно от другого, поэтому и родилась гипотеза о том, что колдовство является предшественником религии.

В целом в период дор-бонизма религия бон заключалась в поклонении божествам и демонам. Источник подобной веры древних людей – анимизм. Они верили в то, что природные явления живут своей жизнью и обладают сверхъестественной магической силой. Поэтому первой известной естественной религией считалось поклонение духам, в том числе злым. Эта религия, основанная на анимизме, отличалась хаотической мифологией, верой в магию, а всевозможные страхи вытесняли прочие формы религиозного культа. Она естественным образом возникла из факторов, присутствующих в человеческом опыте (смерти, сновидений, транса, галлюцинаций и т. д.), и развилась в ментальную сущность, независимую от тела. Концепция основывалась на том, что все сущее наделено духом, и этот дух наполняет вещи жизненной силой и энергией. Например, в период дор-бонизма тибетцы повсеместно придерживались мнения, что именно духи вызывают болезни и управляют человеческими судьбами.

На основании сказанного можно сделать вывод, что религия бон сформировалась на основе естественных религий в период дор-бонизма.

Мутри Ценпо из Тубо, благочестивый приверженец религии бон, в монашеской шапочке

II.Период ча-бонизма

Период ча-бонизма длился от правления восьмого царя царства Тубо Дригумы Ценпо (ок. II в. до н. э.) до правления Сонгцена Гампо (в др. источниках – Сонцэн Гампо, 620?–649). Это был важный период, когда религия бон претерпела качественные изменения. Крупномасштабные реформы и развитие религии в этот период были связаны с политикой открытости, проводимой восьмым царем царства Тубо Дригумом Ценпо. Например, он «пригласил трех мастеров религии бон из Кашмира, Гилгита и Шанг-шунга, чтобы отгонять злых духов и призывать удачу, а также практиковать другие религиозные ритуалы. Первый мастер среди трех упомянутых обладал способностью ездить на барабане и взлетать в небо, чтобы добыть тайные сокровища, полагаясь на колдовство и магию. Свою магическую силу он продемонстрировал, разрезав кусок железа пером. Второй практиковал гадание с цветными нитями, ворожил на свежей крови и использовал другие способы, предсказывая будущее. Третий искусно расправлялся со злыми призраками, помогал мертвым вознестись на небо, проводил похоронные и предсмертные ритуалы»[3]. Цитата описывает трансформацию устаревшей религии бон путем внедрения в нее сложных элементов колдовства, привнесенных из других регионов при содействии царя Дригумы Ценпо. С этого времени религию бон уже нельзя было считать примитивной и незрелой, поскольку она вступила в новую стадию активного усвоения магических практик (теургии), призванных воздействовать на богов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ.

Согласно «Большому китайско-тибетскому словарю», «во время правления Дригумы Ценпо новые доктрины религии бон пришли из древних царств Шанг-шунга и Гилгита. Во время правления принца Пуде Гунгьяла появились учения Друнгкхена и Тердрунга, на базе религии бон возникла школа Танпонпо Ринпоче». То есть во время правления Дригумы Ценпо религия бон перестала состоять из исполнения простых магических ритуалов, поскольку она уже перешагнула тот рубеж, где этого было достаточно, и сформировала собственную «теоретическую систему». В книге «Тибетская цивилизация» Рольф Альфред Штайн отмечает: «Драконпа, тибетский теолог XII века, утверждал, что ча-бонизм представляет собой зрелую религию бон с устоявшейся философской системой, на которую огромное влияние оказал культ Шивы». Шива на санскрите означает «свобода от мирских забот», он – один из главных богов брахманизма и индуизма, бог творения, разрушения, аскетизма и танца. В труде «Дэва Нирвана» говорится, что мир – это тело Шивы, пустота – его голова, а земля – туловище. Шива вместе с двумя другими богами, Брахмой и Вишну, символизирует создание, существование и разрушение Вселенной. В некоторых монастырях культа Шивы нет идолов, а вместо них поклоняются корове или мужским гениталиям как символам божества. В труде «Летопись тибетского фольклора» подчеркивается, что «мастер Цинкоин, известный служитель религии бон, принес в царство Тубо теории шести философских школ, распространенных в период Будды Шакьямуни, объединил эти экзотические теории с местной религией бон и внес свой вклад в формирование новых доктрин, то есть ча-бонизм».

Тханка с изображением Шенраба Миво – основателя религии бон

Древняя пещера для приверженцев религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Опираясь на вышеприведенные источники, мы можем констатировать, что ча-бонизм сформировался в результате интеграции исконно тибетской религии бон в начальной стадии, которая называется дор-бонизм, с религиозными идеями из Индии и других регионов, в результате чего была разработана теоретическая основа. Но, сформировавшись на основе дор-бонизма, ча-бонизм сохранил с ним тесную связь и очевидное сходство.

Формирование ча-бонизма напрямую связано с такой выдающейся личностью, как Шенраб Мивоче, которого во многих тибетских исторических книгах называли патриархом этой религии. В книге «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография» приведено развернутое описание: «Патриарха звали Шенраб Мивоче, он родился в Ермолхингрене, Арабес. Многие священные тексты религии бон, такие как восьмитомник Канцинбоги и другие, были известны и переведены еще в царстве Шанг-шунг, а затем заимствованы в царстве Тубо. Религия бон объединяет девять школ: четыре школы в ранней бон и пять в поздней бон. На основе поздних школ сформировалось новое учение – Юнгдрунг Бон (Вечный бон, магическое слово истины). Четыре первые школы религии бон – это Намшен Бейтогьяин, Чиншен Бейкунгьяин, Чашен Джуншияин и Душен Кунчегьяин. В школе Намшен Бейтогьяин в основном занимались тем, что призывали удачу и молились богам, чтобы повысить благосостояние и вылечить больных. Школа Чиншен Бейкунгьяин уделяла большое внимание обрядам, связанным с уходом из жизни, и похоронным ритуалам, таким как размещение погребальных сосудов и жертвоприношения. Она практиковала обряды по устранению бедствий, а также при строительстве домов и гробниц. Школа Чашен Джуншияин занималась гаданиями на удачу, определяла верные решения, предсказывала погоду. Школа Душен Кунчегьяин практиковала ритуалы, призванные облегчить страдания, проводила обряды для защиты детей от призраков, гадания по звездам, а также занималась поимкой и изгнанием демонов и злых духов. Все школы при выполнении ритуалов использовали бубны или тарелки». В этой книге также подробно описаны жизнь основателя Шенраба Мивоче, процесс основания Юнгдрунг-бонизма и его основные принципы.

Что касается доктрин религии бон в период ча-бонизма, то в своей книге «Интеграция политики и религии в Тибете» тибетский ученый Дунгкал Лосанг Тринли сделал следующий вывод: религия бон нового толка называлась Намшен, она отрицала существование «преджизни» и загробной жизни, но признавала существование богов и призраков. Намшен развивала представление о том, что боги защищают людей, а вот призраки не только контролируют их жизнь, но и забирают души умерших, продолжая причинять вред семьям и потомкам покойных. То есть люди должны поклоняться божествам, которые защищают людей и изгоняют призраков. Согласно свидетельствам «Легенды Ешечоги», каждую осень проводился религиозный ритуал «Жертвоприношения богам религии бон», во время которого забивали три тысячи яков, баранов, козлов и других животных. Туши разделывали, мясо и кровь приносили в жертву богам. Весной проводили ритуал расчленения животных. У туш животных предварительно удаляли копыта, расчленяли их и использовали в качестве подношения. Летом обычно приносили в жертву древесину и зерно. Их сжигали, дым возносился в небо, тем самым увековечивая память предков. Люди должны были подавать милостыню, чтобы искупить свои грехи, а тем, кто страдал от болезней, требовалось делать пожертвования богам, по возможности щедрые. После смерти человека умерщвляли домашних животных, чтобы принести их в жертву и одновременно изловить или изгнать демонов и призраков. Кроме того, практиковалось гадание и другие ритуалы: изгнание зла, молитва о благословении, о предотвращении несчастья, об искуплении грехов и т. п.

Сложные религиозные ритуалы, описанные выше, указывают на то, что ча-бонизм чаще всего практиковал жертвоприношения животных для того, чтобы добиться благословения и милости богов. Можно даже сказать, что основой всех религиозных обрядов и ритуалов в то время было жертвоприношение.

III. Период джо-бонизма

По-тибетски слово джо означает «перевод», «объяснение», «компиляция» и т. д. Таким образом, джо-бонизм означает «переведенный бонизм» или «трансформированный бонизм». Джо-бонизм – это третья стадия в развитии бонизма. Преодолев сопротивление религии бон и укоренившись в Тибете, буддисты предприняли масштабный перевод священных писаний и сделали их доступными населению. Это послужило еще одним инструментом давления на религию бон, которая и без того была в затруднительном положении. Чтобы конкурировать с буддизмом, последователи религии бон начали переводить свою классику и попытались создать теоретическую основу, чтобы не проигрывать в сравнении с буддизмом, имеющим теоретические постулаты. Таким образом, религия бон вступила в стадию джо-бонизма.

Согласно тибетским летописям, в период Трисонга Децена (755–797?) были отобраны классические тексты религии бон. Немецкий тибетолог Хоффман, проведя исследования, заключил: «С началом масштабного перевода буддийских писаний последователи религии бон Шанг-шунга работали вместе с буддистами в недавно построенном монастыре Самье. Мастер Шангривуйин, выдающийся переводчик, последователь религии бон, перевел знаменитую сутру «Сто тысяч драконов» на тибетский язык»[4]. Это важнейший священный текст, который содержит многие характерные черты древней религии, в частности, трактат о том, как лечить больных, и легенду о реинкарнации.

Древние книги в монастыре религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Древняя резьба по де реву. Монастырь религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Поиск, упорядочение и перевод трудов классиков религии бон начались с правлением Трисонга Децена, именно это время считается формальным началом периода джо-бонизма. Далее он делится на три стадии. «Считается, что на ранней стадии Трисонг Децен собственноручно извлек зарытые в землю учения мудрецов Лхукоин о колдовстве и «встроил» их в концепцию религии бон. На средней стадии царь Трисонг Децен заставил всех последователей религии бон перейти в тибетский буддизм. Он послал человека по имени Гивейджамкой изучать тибетский буддизм у мастера Ренкенчо. Однако Гивейджамкой не желал изучать буддизм и сотрудничал с некоторыми последователями религии бон, он намеренно адаптировал некоторые буддийские классические тексты к бонским канонам. Когда царь обнаружил это, то приказал, чтобы любого, кто осмелится превратить буддийские писания в сутры, используемые религией бон, казнили без пощады. В результате многие приверженцы религии бон были казнены. Другие были сильно напуганы и спрятали неоконченные переводы высоко в горах, позднее они были найдены и получили название «Тайные сутры тибетской религии бон». На последней стадии развития религии бон, после преследования тибетского буддизма во время царствования Ланг Дармы (838–842), Шенкулхугия, ученый из Замнямтуи, преобразовал многие сутры в соответствии с канонами религии бон. Он дал им другие названия и сделал пояснения, чтобы отличить их от соответствующих буддийских сутр»[5]. К таким выводам о джо-бонизме пришел тибетский религиовед Тхукван Лозанг Чокьи Ньима, и они на сегодняшний день считаются достоверными.

Трисонг Децен в начале своего правления терпимо относился к религии бон и создал условия для ее распространения, аналогичные тем, которые были созданы для тибетского буддизма. Например, разрешил создание сутр и дал возможность последователям религии бон сосредоточиться на переводе или компиляции текстов своих классиков и создании теоретической основы религии. На самом деле это была выжидательная позиция, которую занял царь, основываясь на опыте своих предков. Как только сложились подходящие условия, он принял твердое решение: ослабить влияние религии бон и ввести жесткие меры для ее подавления, чтобы создать благоприятную почву для развития буддизма. Согласно тибетским историческим данным, чтобы укрепить господство буддизма в Тубо, царь Трисонг Децен принял, казалось бы, справедливое решение – устроил дебаты представителей двух религий. Но на деле умение вести дебаты было явным преимуществом буддизма и одновременно самым слабым местом религии бон. Еще до их начала было очевидно, что обсуждение закончится поражением сторонников религии бон. «В 759 году, в год земляной свиньи по тибетскому календарю, 1303-й год после смерти Шакьямуни (Цяньюань, 2-й год периода правления императора Сюзун Ли Хэн династии Тан), во дворце Джангбу Юань состоялись дебаты между буддистами и представителями религии бон. Последователи религии бон потерпели поражение в споре. Монахи были сосланы в Шанг-шунг в Нгари Санай Бцанпо, священные писания религии бон бросили в воду или закопали под черной ступой в монастыре Самье.

Черная ступа в монастыре Самье

Бронзовый колокол, отлитый ханьскими монахами во время правления Трисонга Децена в VIII веке. Колокол в хорошем состоянии и до сих пор хранится в монастыре Самье

Памятник процветанию буддизма в монастыре Самье, установленный во время правления Трисонга Децена

Обряды и ритуалы религии бон, например, убийство животных в знак мольбы о благословении для живых и мертвых, были запрещены. Можно было исповедовать только буддизм, религия бон стала нежелательной. Однако некоторые ее ритуалы – молитву о благоденствии, рассеивание злых сил, кремацию, огненное жертвоприношение для изгнания демонов – Трисонг Децен все же сохранил, позже они были адаптированы буддистами, которые изменили значения ритуалов. С другой стороны, джо-бонизм, возродившийся после распада царства Тубо, преобразовал содержание буддизма в доктрины религии бон и стал «обновленным» верованием с современными на тот момент теориями. Все указывает на то, что, несмотря на борьбу, и буддизм, и религия бон многое почерпнули друг у друга, сохранив форму и изменив содержание, и обеспечили тем самым новое развитие»[6]. Это доказывает, что Трисонг Децен никогда не предпринимал крайних мер, чтобы полностью уничтожить религию бон во времена так называемых гонений на нее. С одной стороны, он запретил примитивную, варварскую религиозную деятельность, такую как забой животных для жертвоприношений, и запретил последователям религии бон переиначивать буддийские сутры. С другой стороны, учитывая социальные требования того времени, он сохранил и поощрял некоторые ритуалы религии бон. С точки зрения ее приверженцев, в период правления царя Трисонга Децена она действительно подверглась беспрецедентному преследованию. Однако эти гонения способствовали ее дальнейшему совершенствованию в учениях и ритуалах. Хотя приверженцы буддизма неуклонно предпринимали меры по подавлению религии бон, угнетенные, напротив, не были сломлены, а многому научились у «угнетателей». Буддизм оказал большое влияние на формирование учений и доктрин бонизма.

Подводя итог, можно сказать, что в период джо-бонизма религия бон не только усовершенствовалась с точки зрения доктрин и ритуалов, но и добилась впечатляющего прогресса в религиозной теории. Наиболее выдающимся достижением этого периода являются комментарии, составленные бонскими богословами. Например, знаменитые «Девять путей религии бон» – веха в становлении теории сутр высокого уровня – разделили религию на девять различных стадий, а именно: Кашен, Намшен, Трушен и Сишен – объединены в «причину» возникновения религии бон; Гэньи, Аргия, Дрангсонг и Яршен в совокупности названы «следствием» и, наконец, девятая стадия – «Великое совершенство», то есть путь теоретического осмысления, создания доктрин. Действительно, девять путей религии бон систематизировали беспорядочные, отрывочные теоретические изыскания и красочные религиозные ритуалы и практики в причинноследственные категории, а также установили последовательность в практике религиозного культа. Люди могут изучать и проповедовать религию бон, следуя указанным девяти путям.

IV. Монастыри религии бон

Религия бон как коренная на Тибетском нагорье существует по сей день и может похвастать не только своей давней историей, но и многими монастырями.

Согласно тибетским летописям, Цугчен Намкха Чунгдрак, ученик религии бон мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Ярупенхарса в 1072 году. Будучи одним из самых важных оплотов религии бон, монастырь был процветающим и ухоженным, в нем служили самые почитаемые сановники религии бон. К сожалению, он был разрушен наводнением в 1386 году и более не восстановлен.

Примерно в XI веке Шуярлхобо, еще один ученик мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Гикаришанг. Это главный монастырь религии бон, построенный во славу ее Великого Совершенства. Чтобы развивать и продвигать тантрические каноны бон, Палтунбейкой, один из любимых учеников мастера Шенчен Лхуга, сначала создал простое место для медитации, затем на его основе постепенно построил большой монастырь, занимавшийся тантризмом религии бон.

Выдающийся монах по имени Мэйво Корпарбейкин примерно в XI веке основал знаменитый монастырь Самри, который является основным местом, где изучают философию религии бон.

Эти четыре монастыря религии бон расположены в префектуре Шигадзе Тибетского автономного района. Что касается содержания религиозной практики, монастыри Ярупенхарса и Самри в основном делали акцент на схоластике, в то время как Гикаришанг и Палтунбейкой создали тантрические центры и сосредоточились на распространении и практике Сутры Сердца и медитации. С конца XIV века эти четыре культовых места пришли в упадок. В настоящее время восстановлен только монастырь Самри, остальные превратились в развалины.

После упадка монастырей религии бон, построенных ранее, во время второй волны распространения тибетского буддизма возобновилось строительство монастырей.

В XIV веке в префектуре Гьялрунг провинции Сычуань появился почетный мастер религии бон. Его звали Ньямед Шераб Гьял-цен (1356–1415), он занимал высокое положение в истории религии.

Ньямед Шераб Гьялцен прибыл в Шигадзе и стал внедрять религию бон, проводя ритуалы и обряды. В 1405 году он создал монастырь Манри (в др. источниках – Менри). Расположенный в Намульхине префектуры Шигадзе, он сегодня не только имеет исключительную репутацию во всех тибетских районах, но и считается главным монастырем религии бон. В настоящее время туда прибывает бесчисленное количество паломников.

Дава Гьялцен, сановник религии бон, родился в 1796 году, с раннего возраста систематически изучал доктрины этой религии, а в 1834 году построил небольшой монастырь около Манри в префектуре Шигадзе – знаменитый Юнгдрунг Линг. Расположенный в деревне Рела Намлхин в уезде Шигадзе монастырь, обращенный на восток, к реке Ярлунгцангпо, превратился в один из самых крупных бонских монастырей страны. В нем проживает более 60 монахов, а в период его расцвета их было почти 500. С момента основания монастырь Юнгдрунг Линг пользовался огромным влиянием. Например, кампос (главный настоятель) всех монастырей религии бон Тибета и других районов назначался именно здесь. Масштабная религиозная деятельность, включающая чтение лекций о доктринах и практиках, ежегодно проводится в монастыре и привлекает тысячи людей со всего тибетского региона.

Ритуал в монастыре религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Монастырь Цедруп на горе Цедруп, провинция Гуандун, округ Тенчун, префектура Чамдо, Тибет

Зал сутр монастыря Цедруп

Молитвенная хижина монастыря Цедруп Монахи монастыря Цедруп

Кроме того, есть еще монастырь Карна, к западу от Манри, который является одним из трех монастырей религии бон (двумя другими были Манри и Юнгдрунг Линг). По значимости они сопоставимы с тремя монастырями школы Гелуг тибетского буддизма, находящимися в Лхасе. В настоящее время префектуры Нагку и Чамдо уступают Шигадзе по количеству бонских монастырей.

Согласно исследованиям, в период правления Далай-ламы V религия бон и школа Гьянам тибетского буддизма неоднократно подвергались преследованиям. Несколько бонских монастырей, особенно в Коинбо, были превращены в монастыри школы Гелуг. В Бейли, префектура Кхам, произошло чрезвычайно важное событие. Буддийские верховные служители в Тибете использовали монгольские войска, чтобы уничтожить своих религиозных соперников. Однако религия бон избежала разрушительной участи, постигшей школу Гьянам, приверженцы которой были изгнаны из центрального Тибета. В этот период преследование иных конфессий властями продолжалось во многих местах. В течение многих лет префектура Гьяронг была верховной штаб-квартирой религии бон и успешно сопротивлялась вторжению маньчжуров. Поэтому императору Цяньлуну пришлось обратиться за помощью к своему духовному наставнику Чанкье Ролпай Дордже (1717–1786), реинкарнированному тулку из школы Гелуг, чтобы справиться с бескомпромиссными последователями религии бон при помощи божественной силы.

Юнгдрунг Линг, главный монастырь религии бон, в округе Намлинг, Шигадзе, Тибет

Фреска в монастыре бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

«Лама воспользовался возможностью использовать войска династии Цин для уничтожения последователей других религий. В 1775 году войска отправились в Гьяронг, чтобы искоренить веру местного населения. Не достигнув цели, они уничтожили Юнгдрунг Линг, самый известный монастырь религии бон. Позже на том же месте был построен новый монастырь школы Гелуг, известный как Гандайн. Император Цяньлун также издал указ о запрете практики религии бон»[7]. С VIII века религия бон была главной мишенью для правящего класса, состоявшего в основном из буддийской теократии, и, при отсутствии благоприятной внешней среды, которой обладал тибетский буддизм, она постепенно пришла в упадок. Поэтому на центральных территориях огромного тибетского региона мы не сможем найти сохранившихся монастырей религии бон; в основном они строились в отдаленных горных районах.

Исследование, проведенное Пунцогом Церингом в 1998 году, показывает, что существует 92 бонских монастыря: 54 в Чамдо, 28 в Нагку, 6 в Шигадзе, 2 в Ньингчи, 1 в Лхасе и 1 в Нгари. Религию практикует 3291 монах, 93 тулку (духовных учителя) и более 130 тысяч последователей этой религии по всей Тибетской автономной области.

Сегодня многие доктрины и ритуалы религии бон превратились в часть народной религии тибетцев. Ряд религиозных ритуалов и концепций изначально существовал в практиках религии бон. Она оказала огромное влияние на культуру и обычаи тибетского народа.

Религиозные танцы в монастыре. Уезд Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Глава 2

Тибетский буддизм

Тибетский буддизм, также называемый буддизмом тибетской языковой семьи, относится к буддизму Махаяны – одному из трех направлений этой религии. Между тем, будучи важной частью китайского буддизма, тибетский буддизм имеет долгую историю, собственные школы и культурные особенности. В частности, он характеризуется стройной идеологической системой и наличием глубокомысленной практики.

I. Истоки тибетского буддизма

Во многих книгах по истории Тибета сказано, что распространение буддизма началось во времена правления 28-го царя Лха Тотори Ньянцена (около 333 года), но официально он не был религией царства Тубо. Тогда получили распространение только некоторые сутры, появились небольшие пагоды и другие буддийские сооружения. Перевод и проповедование сутр еще не появились в Тубо. Следовательно, нельзя считать этот период официальным началом эры буддизма в регионе.

На самом деле именно с правления Сонгцена Гампо буддизм начал по-настоящему распространяться в Тубо. В VII веке царство пережило беспрецедентный подъем, в частности, в годы правления царя Сонгцена Гампо. После того как Сонгцен Гампо унаследовал трон, в Тубо был внедрен целый ряд передовых научных, технических и культурных знаний из соседних стран и регионов. Тибетские анналы свидетельствуют, что Сонгцен Гампо создал все условия для этого. «История буддизма в Индии и Тибете» также содержит подтверждения этому: «Признавая отсутствие собственного письма и литературы в Тубо, Сонгцен Гампо отправил группу из десяти человек во главе с Тхонми Самбхотой, сыном Тонми Ануса, в Индию для изучения письменности и литературы. Тхонми Самбхота признал Пандита Лхаи своим учителем санскрита. После завершения обучения, уже вернувшись в Лхасу, он создал тибетский алфавит, состоящий из 30 согласных и 4 гласных букв в сочетании со звуками, принятыми в царстве Тубо. Сославшись на опыт Кашмира и Индии, он создал тибетскую письменность и написал восемь работ по грамматике»[8].

Статуи Сонгцена Гампо, принцессы Трицун и принцессы Вэньчэн, хранящиеся в храме Трандрук в префектуре Шаньнань, Тибет

Цитата описывает процесс, который Тхонми Самбхота, известный государственный чиновник времен правления Сонгцена Гампо, использовал для создания тибетской письменности на базе древнего индийского письма. Во многих исторических летописях есть подробное описание этого. Создание тибетской письменности было постепенным, но вскоре она уже была применена на практике. В частности, сам Сонгцен Гампо, взяв на себя ведущую роль в изучении вновь созданного письменного языка, стал первым ценпо, владеющим им, и подал пример для изучения, применения и популяризации письменного языка. Изобретение тибетской письменности создало реальные условия для внедрения передовой культуры, науки и техники, положив начало новой цивилизации. В середине VII века в Тубо были созданы условия для перевода сутр, ставших основой для установления буддизма в качестве официальной религии в Тубо.

Дворец Потала

«Во время правления Сонгцена Гампо в Тубо были приглашены буддийские сановники, такие как Ачарая Кумара и Брахман Шанкам из Индии, Дарну из Кашмира, Ачарья Шимаджу из Непала и монах с титулом Великого небесного мира из Китая. Вместе с переводчиком Тхонми Самбхотой, ассистентами переводчика Дарна Гоксаг и Лхалунг Дорджебе они перевели Тантру Туо Ронни, Лунную лампу, Облако Сокровищ, 100 00 °Cутр Праджня Парамита и другие буддийские сутры»[9]. Кроме того, они сосредоточились на переводе 21 сутры и тантрах Авалокитешвары, которые превозносят его добродетели и подвиги, помогая распространять буддизм в Тубо посредством пророчества или наставничества. С тех пор Авалоки-тешвара считается бодхисаттвой, который освобождает все живые существа Тубо от мирских страданий, его религиозное святилище, называемое Потала, находится на Красном холме в Лхасе. Позже Лхаса стала священным буддийским местом.

Буддийские подношения, в частности статуи Будды, были привезены в Тубо. Среди них – нерукотворная сандаловая статуя Авалокитешвары одиннадцатиликого из южной Индии, статуя Аксобхьи в возрасте восьми лет в натуральную величину, привезенная принцессой Трицун из Непала, когда она выходила замуж за Сонгцена Гампо, и статуя Шакьямуни в возрасте двенадцати лет в натуральную величину, доставленная в 641 году принцессой Вэньчэн из династии Тан (618–907), приехавшей в Тубо как невеста Сонгцена Гампо. Последние две реликвии были тогда не только самыми драгоценными предметами буддизма, но и важной вехой в распространении буддизма в Тубо на государственном уровне. Предназначение этих трех статуй было четко изложено в нескольких тибетских исторических книгах. Например: «Три статуи Будды были соответственно из Тяньчжу, Непала и Китая, то есть из тех мест, где процветал буддизм Махаяны. Итак, чтобы продвигать Махаяну в «стране снегов», необходимо с большим почтением и усилиями привезти три статуи в Тубо»[10]. Эта цитата доказывает, что для людей Тубо в то время три статуи означали расцвет Махаяны. Следовательно, для того чтобы создать статуям соответствующее обрамление, царство не жалело усилий и строило крупные буддийские храмы. Правитель Тубо сделал все возможное, чтобы возвести великолепные строения и достойно разместить статуи, тем самым положив начало распространению буддийской архитектуры в Тубо.

Ступа и каменная груда мани из Нечунга

Вращение молитвенных колес

Согласно тибетским историческим источникам, во время правления Сонгцена Гампо в Тубо было построено 108 храмов, но только 18 из них сохранились до сегодняшнего дня, включая Джокханг и Рамоче в Лхасе и Чанчжуб в префектуре Шаньнань. Три знаменитых храма на самом деле служили буддийскими залами для поклонения статуям Будды, а не для размещения монахов, паломников или проведения больших религиозных ритуалов. Эти храмы во многом отличались от буддийских монастырей, возникших позже. Первая «партия» сыграла важную роль в содействии распространению и дальнейшему развитию буддизма в Тубо. В частности, эти три знаменитых монастыря занимают особое место среди прочих храмов тибетского буддизма.

Во время правления Сонгцена Гампо создание тибетских писаний, перевод сутр и строительство храмов заложили основу для придания буддизму статуса официальной религии в Тубо. В то время еще не было местных монахов и монахинь, а количество приглашенных было довольно ограниченным. Ученые-монахи из Индии, Непала и Китая, прибывшие для перевода буддийских сутр, уезжали обратно после завершения работы. В исторической книге есть следующий комментарий: «Все пандиты (ученые-монахи) были достойно вознаграждены после выполнения своих задач по переводу сутр и сопровождены на родину»[11]. Это показывает, что правитель Тубо не прилагал усилий к тому, чтобы ученые-монахи, приглашенные для перевода сутр, жили и распространяли там буддизм.

Пещера Тралхалупук высотой 22 метра на восточном склоне горы Чакпори в Лхасе – буддийский грот, вырезанный в период Тубо

Согласно тибетским историческим записям в «Проповедях Мани», «Пире для ученых» и «Столпах истории», два монаха из западных регионов (вероятно, из префектуры Юйтянь) отправились в Тубо, полные восхищения царем Сонгценом Гампо, которого в народе считали воплощением Авалокитешвары. Вопреки первоначальным планам им пришлось вернуться домой вскоре после того, как они прибыли в Тубо. Поскольку люди ничего не знали ни о буддизме, ни о монахах, все были очень удивлены при виде двух лысых священнослужителей в желтых одеждах, а те были в ужасе от местных обычаев и поведения. Это отчасти отражало тот факт, что буддизм не мог тогда органично войти в общество Тубо, поскольку основные принципы религии бон доминировали в регионе.

«Чтобы удовлетворить вкусы и простых людей, и приверженцев религии бон, Тердрунг и Друнгкхен применили сочетание ритуалов этих религий, чтобы люди Тубо поклонялись буддизму. С целью передачи информации последующим поколениям буддийские сутры, мантры, священные писания бон, сокровища и императорские указы были захоронены между четырьмя колоннами под Мандалой и в храме Дракона»[12]. Нетрудно заметить, что буддизм тогда распространялся через религиозные ритуалы бон и не в полной мере выполнял свои религиозные функции. На самом деле правление Сонгцена Гампо было великой вехой и периодом реформ в Тубо. Однако из-за неотложных политических, экономических и военных дел он не успевал уделять должное внимание пропаганде буддизма, который распространялся как иностранная система верований и некоторое время не мог закрепиться в Тубо. Трудно сказать, был ли Сонгцен Гампо благочестивым буддистом, но он действительно поддерживал распространение буддизма. Более того, он ссылался на некоторые буддийские учения и использовал их при принятии законов Тубо, как это демонстрируют исторические источники: «Установив Десять Добродетелей, он назвал Шестнадцать Добродетелей Морали, отдавая дань уважения Трем сокровищам буддизма: следовать Дхарме и практиковать ее; проявлять сыновнее благочестие и уважение к родителям; уважать знания; почитать старших; быть честным с родственниками и друзьями; помогать соседям; оставаться искренним и честным; учиться у возвышенных людей; быть умеренным в накоплении материальных благ; воздавать по заслугам и быть милостивым к дающим; быть справедливым в суждениях; быть справедливым без предрассудков и зависти; не быть ослепленным злыми советами; быть красноречивым и вежливым в речи; брать на себя ответственность»[13]. Эти добродетели были очень важны для приближения жителей царства Тубо к буддизму. Именно с помощью законов Сонгцен Гампо познакомил своих подданных с буддизмом и заставил их принять его, что во многом способствовало распространению этой религии в царстве. Кроме того, во время правления Сонгцена Гампо многие люди практиковали дхьяну (особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания) и самадхи (ступень, подводящая к нирване). Мастера считались отшельниками, потому что тогда в Тубо не было ни местных монахов, ни монахинь.

Поклонение

В последующий отрезок времени, период «Трех ценпо» – во время правления Гунгсон Гунгцена, Мангсон Мангцена и Дусонга Мангпода, буддизм дальше не распространялся. Напротив, существующие связи между буддизмом и императорским двором ослабли.

Дворец Юмбулаганг в префектуре Шаньнань, Тибет

В период правления Тридэ Цугцена (в др. источниках – Тидэ Цугцэн, 704–755) двор Тубо вновь заинтересовался буддизмом. Со времен Сонгцена Гампо до прихода к власти Тридэ Цугцена религия бон господствовала на всей территории Тубо, а буддизму не придавали большого значения. Во время правления Тридэ Цугцена «Зенгар Моль Гасаг и Ньижа Нагума были отправлены в Индию за Дхармой. Они поехали приглашать мастеров буддизма и по дороге услышали, что два мастера занимаются земледелием в горах Гангдис. Мастера отвергли их предложение, но они задали вопросы по Агама-сутре эзотерического буддизма – Суварнапраб Хасаттама Сутра, Тантра Крийя, Чарья Тантра – получили разъяснения, осмыслили и передали содержание услышанного царю. Чтобы закрепить сутры, тот построил пять храмов: Кажи в Лхасе, Дзенсанг в Чжаме, Кенпо в Нанре, Геру в Чжаме и храм Мансунг»[14]. Тридэ Цугцен стал еще одним ценпо с позитивным отношением к буддизму после Сонгцена Гампо. Вполне вероятно, что поддержка буддизма Тридэ Цугценом исходила от принцессы династии Тан. (В 710 году Тридэ Цугцэн женился на принцессе Цзиньчэн из династии Тан. Прибытие принцессы возродило интерес к буддизму в Тубо.) Во-первых, она нашла статую Шакьямуни, привезенную в Тубо принцессой Вэньчэн и захороненную в земле на много лет, и поместила ее в монастырь Джокханг. Она также установила для монахов из района Хань правила проведения ритуалов и распорядок дня в монастыре. Во-вторых, принцесса Цзиньчэн помогала ценпо в создании условий для изгнанных и преследуемых монахов и защищала их религиозные убеждения. В то время «благодетельная принцесса Цзиньчэн из области Хань пригласила монахов, страдающих от преследований в Хотане, Анси, Суло, Гилгите и Кашмире, в царство Тубо, где прятала их в храмах в течение трех-четырех лет»[15]. Благодаря активному участию принцессы Цзиньчэн и продвижению буддизма в Тубо «(она) построила несколько храмов, включая Геру в Чжаме, чтобы пригласить преследуемых монахов западных регионов, а также монахов из района Хань в Тубо для продвижения и культивирования Дхармы»[16]. Тубо – страна, в которой не было местных монахов или монахинь, приняла и разместила иностранных священнослужителей, что на самом деле было непростой задачей.

Гробница царей Тубо в уезде Кунггяй, префектура Шаньнань, Тибет

Однако, как и ожидалось, когда молодой царь Трисонг Децен взошел на трон после смерти Тридэ Цугцена, иностранные монахи были изгнаны из Тубо. «Министр Маршанг, державший власть в своих руках, не интересовался Дхармой и поэтому изгнал всех монахов-буддистов из Тубо»[17].

Новый царь, Трисонг Децен, несмотря на желание поддержать буддизм, не имел никакого мнения относительно Дхармы и потому не препятствовал изгнанию иностранных монахов. И «монахи, монахини, шарира, сутра и ритуальные инструменты – все было вывезено»[18]. Тем не менее влияние буддизма не осталось незамеченным, благодаря присутствию монахов из западных регионов области Хань, их благочестию и проведению ритуалов.

Буддизм преодолел много препятствий во время своего распространения в Тубо. Несмотря на появление некоторых сутр и буддийских культовых предметов в IV веке, он был принят гораздо позже, во время правления царя Сонгцена Гампо. Распространение этой религии заняло целое столетие, вплоть до времени правления царя Тридэ Цугцена. В течение 100-летнего периода буддизм постепенно распространялся, но не смог укорениться в Тубо, поскольку здесь уже существовала религия бон.

II. Становление тибетского буддизма

Буддизм распространялся в Тубо в течение ста лет – от правления царя Сонгцена Гампо в середине VII века до того времени, когда царь Трисонг Децен взошел на трон. Именно во время царствования Трисонга Децена буддизм закрепился в Тубо и приобрел форму тибетской религии.

(I) Достижения Трисонга Децена в продвижении буддизма

Трисонг Децен был истинным религиозным царем в истории Тубо. Во время своего правления (755–797) он активно поддерживал буддизм, чтобы дать возможность религии закрепиться в Тубо. Благодаря огромному вкладу в пропаганду буддизма в Тубо его считают воплощением Манджушри (Бодхисаттва Мудрости). Царя Трисонга Децена относят к «Тройке Настоятелей». (Двое других – царь Сонгцен Гампо, воплощение Авалокитешвары, и царь Раппа-чан, воплощение Ваджрапани.) Статуе Трисонга Децена, а также статуям настоятеля Шантиракшиты и гуру Падмасамбхавы часто поклоняются в храмах тибетского буддизма.

Статуя Трисонга Децена, религиозного царя Тубо, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен, сын Тридэ Цугцена, родился в Чжаме в 742 году и унаследовал трон в возрасте 13 лет. В 797 году он скончался после 43-летнего правления. Когда Трисонг Децен взошел на трон, его подданные все еще враждебно относились к буддизму. В частности, некоторые министры выступали против распространения этой религии в Тубо. Могущественный министр Маршанг Цзун-бэги был представителем тех, кто препятствовал распространению буддизма. По словам тибетского ученого Дунгкала Лосанга Трин-ли, «Маршанг Зонгбаги (Цзунбэги), верующий в религию бон, не интересовался буддизмом и издал указ: «Буддийские доктрины о возмездии в будущей жизни являются ошибочными. Буддийские ритуалы не должны проводиться, а только ритуалы религии бон. Кто хочет избежать преследований со стороны демонов и других зол, может прибегнуть к тибетским религиям. Любые последователи буддизма будут лишены собственности и сосланы в отдаленные районы. Можно верить только в религию бон, а буддизму следовать не рекомендуется. Религиозные ритуалы после смерти человека должны быть запрещены, а статуи Будды в Рампоче, привезенные из районов Хань, должны быть отправлены обратно». Кроме того, храм Кажа в Лхасе и храм Дзенгсанг в Чжаме были разрушены, статуя Аксобхьи в Джокханге была засыпана землей. Статуи Будды, хранимые в Джокханге и Рампоче, были перенесены в Дзидзонг в Нгари, а все ханьские монахи из Лхасы отправлены обратно. Джок-ханг был превращен в мельницу, а Рампоче – в скотобойню. Они даже развешивали внутренности убитых животных и сушили мокрые шкуры на буддийских статуях»[19]. Таковы были самые серьезные гонения, которые тибетский буддизм перенес в том столетии, а политическое движение, стремящееся восстановить прежнее положение религии бон в Тубо, укрепило свое влияние.

Однако, когда Трисонг Децен вырос и получил власть, отношение к религии бон и притеснению буддизма начали меняться. Во-первых, царь пригласил священника-буддиста Сангси, чтобы тот организовывал священные ритуалы и взял на себя ответственность за перевод сутр. Но плану продвижения буддизма препятствовали могущественные министры во главе с Маршангом Цзунбэги, последователем религии бон, и намеченное пришлось временно отложить. Во-вторых, Трисонг Децен назначил Ба Салнанга, буддиста, официальным представителем в Мангью. Затем отправил Сангси в Мангью (ныне округ Гиронг, префектура Шигадзе, Тибет), чтобы тот помог Ба Салнангу проводить мероприятия по пропаганде буддизма. Тем временем, после тайного совещания с лояльными министрами, царь устранил Маршанга Цзунбэги и других противников буддизма, тем самым очистив путь для развития буддизма в Тубо. Ба Салнанг и его спутники поехали в приграничные районы, прибыли в главные священные буддийские места Индии через Непал и совершили жертвоприношения и пожертвования в храме Махабодхи и храме Нараян»[20]. На обратном пути Ба Салнанг, к счастью, встретил индийского сановника Сантаракситу, также известного как настоятель Бодхисаттвы, и долго беселовал с ним о распространении буддизма.

Сантараксита, сын царя Жаора, родился в Бенгалии. Он был посвящен в монахи перед Главной сокровищницей мудрости Будды в храме Нарланда. Как мастер Мадхьямики автономной школы Сватантрика (Среднего пути) Сантараксита является автором «Украшения Среднего пути» (Мадхьямика ламкара). В истории буддизма Индии он и его ученик Камалашила представляют традицию Ягачара школы Среднего пути. Сантараксита, его учитель, мастер Сокровищницы мудрости Будды, и ученик Камалашила были почитаемы в то время как Три восточных гуру школы Среднего пути в Индии. Сантараксита был не только известным ученым-буддистом в древней Индии, но также прославился в истории тибетского буддизма. Узнав о том, что Сантараксита был великим мастером буддизма в Индии, Ба Салнанг немедленно доложил об этом царю Трисонгу Децену и предложил пригласить гуру для распространения буддизма в Тубо. Царь принял это предложение. Когда Сантараксита в сопровождении Ба Салнанга прибыл в Тубо, Трисон Децен тепло приветствовал их.

Сантараксита распространял буддизм и читал лекции на тему «Десять добродетелей» и «Двенадцать вводных буддийских проповедей» в Тубо. Но, к сожалению, через несколько месяцев после его лекций в Тубо разразилось стихийное бедствие: дворец Пангтанг в районе Самье был разрушен из-за наводнений, дворцы на Красном холме Лхасы были поражены молнией, посевы пострадали от града, а в царстве бушевали эпидемии. Жители Тубо утверждали, что эти беды были вызваны распространением буддизма и верой в него, и требовали, чтобы царь немедленно отослал Сантаракситу обратно. Под давлением своих подданных Трисонг Децен отправил монаха в Непал. Перед своим отъездом Сантараксита передал наставления другому сановнику о распространении буддизма в Тубо. Это был великий мастер Падмасамбхава.

Статуя Падмасамбхавы в пещере Тралхалупук

Статуя Падмасамбхавы, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен принял совет Сантаракситы и послал двух министров, Сенго Лхалунга и Деву Мекбужи, чтобы те пригласили гуру Падмасамбхава, жившего в пещере Янглешо в Уддияна. Считается, что Падмасамбхава покорил всех демонов и злых духов по дороге в Тубо и расчистил дорогу для распространения буддизма в царстве. Обладая значительно большей духовной силой, чем последователей религии бон, гуру Падмасамбхава установил лидирующее положение буддизма в Тубо. Затем царь Трисонг Децен послал людей, чтобы те пригласили Сантаракситу вернуться из Непала.

При политической и экономической поддержке царя Трисонга Децена Сантараксита и гуру Падмасамбхава провели в Тубо значительные мероприятия по распространению буддизма. Сантараксита в основном проповедовал Срединный путь, монашеские сутры и другие основные постулаты теории буддизма, а Падмасамбхава демонстрировал свою магическую силу, чтобы контролировать злых демонов и особенно 12 демонов духовной семьи бон, превратив их в божества-хранителей буддизма. Он также передавал основы тантрических учений жителям царства.

Он передал таинственную силу, называемую «Круглой и Яркой магией», молодым людям, чьи родители были еще живы. Это был первый случай, когда экстраординарные способности представителей эзотерического буддизма были обнародованы в Тубо. «Круглая и Яркая магия» легла в основу магии подчинения демонов в тибетском буддизме.

Сантараксита и гуру Падмасамбхава внесли большой вклад в строительство первого официального монастыря в Тибете, инициированное Трисонгом Деценом. Монастырь Самье, строительство которого было начато в 774 и завершено в 778 году, был возведен по образцу Одантапури – монастыря в Бихаре, древняя Индия. Трех этажный центральный зал в монастыре изображает Сумеру, мифическую гору в центре космоса в буддизме. Вокруг центрального расположены еще четыре зала, обращенные в разные стороны, они символизируют четыре континента. Каждый из них также имеет рядом по два небольших зала, представляющих восемь субконтинентов. Справа и слева от центрального зала – два специальных зала, означающих солнце и луну. Четыре цветные ступы стоят по углам центрального зала: белая Ступа Бодхи, красная Ступа Колеса Дхармы, черная Ступа и зеленая Ступа Нисхождения, символизирующая покорение различных духов и демонов и обуздание всех природных и техногенных катастроф. Весь комплекс обнесен ограждением эллиптической формы с четырьмя воротами в четырех направлениях. Восточные ворота – это главный вход, а ограждение представляет собой Чакраваду (сферу, круг). Трехэтажный центральный зал построен в соответствии с архитектурными канонами Тубо, Китая и Индии. Кроме того, статуи Будды на каждом этаже демонстрировали культурные особенности трех регионов. Например, статуи на нижнем этаже изображали тибетцев, на среднем этаже – ханьцев, а на верхнем – индийцев. Поэтому Самье является великим буддийским храмом, где соединились различные культуры.

На церемонию открытия монастыря Самье после завершения его строительства были приглашены из Индии 12 бхикшу (старшие монахи) с Шантиракшитой в качестве кампоса (председателя церемонии посвящения). В этот день семь человек, в том числе Ба Салнанг, были рукоположены в буддийские монахи. Эти люди явились первой группой монахов в истории тибетского буддизма и известны как «семь мудрецов». Следуя примеру «семи мудрецов», количество тибетских монахов быстро увеличивалось и вскоре достигло трехсот.

Монастырь Самье в уезде Чананг, префектура Шаньнань, Тибет

Красная ступа в монастыре Самье

Успешное завершение строительства монастыря Самье положило начало новому этапу развития буддизма в Тубо. Монастырь был не только религиозным и культурным образовательным центром, но и особым местом для перевода буддийских сутр. Царь Трисонг Децен пригласил буддийских ученых и мастеров из Китая и Индии для перевода религиозных писаний вместе с обитателями монастыря Самье. Этот эпизод был описан в «Хрониках монастыря Самье»: «Монахи-переводчики сидят, скрестив ноги, на полу, лицом друг к другу. Один читает священные писания, другой переводит их на тибетский, а высокопоставленный сановник исправляет перевод. Молодой монах пишет перевод на бумаге бамбуковой ручкой. В это время многие монахи, в том числе и упомянутые «семь мудрецов», индийские мастера, такие как Сантараксита, Парисуддхи и Вима-лагарбха, и ханьские монахи, такие как Посанг, Мархареза, Дева и Харенабо, находятся в зале монастыря Самье, предназначенном для перевода буддийских сутр. В дополнение к буддийским писаниям ханьские монахи также перевели труды по медицине и математике. Переводчики выполнили обширные переводы Трипитаки. Так были собраны переведенные буддийские сутры»[21]. На восточной, западной и южной стенах коридора зала переводов находятся десятки ярких фресок, изображающих сцены перевода сутр.

Эти фрески – живые доказательства истории становления буддизма в царстве Тубо, они имеют большую научную ценность. Тогда мастера из ханьских и индийских областей вместе с буддийскими монахами Тубо перевели множество важных буддийских сутр, таких как монашеские сутры, Трипитака, тантры и другие. Это был самый масштабный в истории перевод сутр с момента появления буддизма в Тибете.

Стела с надписью о строительстве монастыря Самье

Несмотря на упрочившуюся позицию буддизма, конфликты между религиозными школами, особенно между сторонниками буддизма и религии бон, все еще продолжались. Чтобы разрешить этот конфликт, царь предложил устроить дебаты с целью присвоить статус государственной религии победителю, а проигравшую упразднить. В 759 году состоялись дебаты между представителями буддизма и религии бон, которые закончились поражением последних.

Когда тибетский буддизм стал господствовать и расширяться, возникли противоречия между индийской и ханьской школами этой религии. В частности, их представители имели разногласия в трактовке доктрин и выполнении ритуалов, и даже образовались фракции, готовые вытеснить противников. Собственно говоря, индийский буддизм с Сантаракситой в качестве его главного идеолога преобладал. Сантараксита, ученик мастера Бхававивеки в пятом поколении, был представителем школы Среднего пути индийской Махаяны, ортодоксальной экзотерической школы индийского буддизма, исповедующей культ Бодхичитты, Дхья-ну (созерцание) и соблюдение обетов пратимокши (индивидуального освобождения). Высокий авторитет Сантаракситы в тибетском буддизме объясняется его важным вкладом в становление этой религии в Тубо. Например, он предложил пригласить гуру Падмасамбхава, чтобы подчинить злых духов и демонов религии бон, и это расчистило путь буддизму в Тубо. Он руководил строительством монастыря Самье, закладывая основу для устойчивого развития религии. Кроме того, он также служил кампосом для рукоположения местных монахов. После смерти Сантаракситы многие монахи Махаяны начали проповедовать доктрины согласно их собственной точке зрения. Они выступали за простой способ практики Дхармы, который получил признание и поддержку местных монахов Тубо, а также приобретал все больше последователей. Произошло прямое столкновение между ними и последователями школы Среднего пути Сантаракситы. Были организованы дебаты, известные в истории как «Борьба между внезапным и постепенным просветлением в рамках тибетского буддизма».

Надписи каменной сутры на горе Чакпори, Лхаса

Дебаты описаны в большинстве источников по тибетскому буддизму. В книге «История буддизма в Индии и Тибете» говорится: «Когда Камалашила был представлен правителю Тубо, царь сел на центральное место, с Махаяной справа и Камалашилой слева, а за ним находились последователи Постепенного просветления. Царь вручил два венка лидерам обеих школ и попросил их поклясться, что проигравший вручит свой венок победителю и покинет Тубо. Махаяна сказал: «Тот, у кого вообще нет мыслей и склонностей, может полностью освободиться от жизни. Отсутствие какой-либо мысли, поиска или исследования приводит к не восприятию реальности отдельных сущностей. Таким образом человек может внезапно достичь состояния Будды, подобно достижению Десяти Стадий Бодхисаттвы». Камалашила ответил: «Если у человека нет мыслей о каком-либо из элементов существующего, и он не направляет ум на этот элемент, это не значит, что человек может перестать помнить все, что он пережил, и думать об этом. Если рассматривать простое отсутствие сознания и воспоминаний как достаточный признак, то следует, что в обмороке или в момент опьянения человек приходит в состояние, когда у него нет конструктивной мысли. Без детального анализа невозможно достичь освобождения от конструктивной мысли»[22]. Дебаты были масштабными с точки зрения содержания и продолжительности, в них приняли участие более ста человек, председателем был сам Трисонг Децен. Обе стороны хорошо подготовились к дебатам, например, Махаяна представил и изучил сутру Глубокое изучение Праджни и разобрался в сутрах Культу нужно забытье, О Дхьяне и Забытье, Обсуждение Дхьяны, Переоткрытие Дхьяны и Восемьдесят источников сутр устоявшихся теорий.

Фреска Камалашилы в монастыре Самье

Каменная статуя Бодхисаттвы на горе Чакпори, Лхаса

Камалашила также написал «Три последовательных действия для практики культа». Наконец дебаты закончились поражением школы, возглавляемой Махаяной, которая настаивала на Пути внезапного просветления. Однако в «Дуньхуаньских летописях» (в китайском издании) отмечается, что по решению суда ханьские монахи во главе с Махаяной выиграли дебаты. На самом деле решение принимал Трисонг Децен, он объявил победителем Камалашилу, отправил мастера Махаяну и его последователей в районы Хань и запретил священные писания Пути внезапного просветления.

С тех пор тибетские буддисты оставили Путь внезапного просветления. Они должны соблюдать Десять Добродетелей, Шесть Парамит и монашеские дисциплины. Разрешен только перевод тантр Самосовершенствование действием, Исполнение Йогачары, Высшая Йогачара. После дебатов школ Внезапного просветления и Постепенного просветления довольно много сторонников школы Виджнянавада стали проповедовать буддийские взгляды. Монахи в основном распространяли доктрины и практики Среднего пути индийского буддизма, основанного Сантаракситой и его учеником Камалашилой. То есть в течение первого периода распространения тибетского буддизма теория школы Среднего пути, созданная Сантаракситой, была основной идеологией в Тубо.

Благодаря выдающемуся вкладу Трисонга Децена в становление буддизма в Тубо царь пользовался большим уважением верующих. Его образ увековечен как воплощение Бодхисаттвы Манджушри, одного из трех царей Дхармы Тубо. Когда Трисонг Децен скончался, трон унаследовал его сын Мунэ Ценпо. Хотя его правление длилось всего 21 месяц, Мунэ Ценпо строго придерживался религиозной политики, проводимой его отцом, внося свой вклад в дальнейшее развитие буддизма. Мунэ Ценпо установил систему поддержки монастыря Самье усилиями подданных путем регулярного проведения собраний по монашеским дисциплинам и буддийским сутрам. Он начал три реформы, направленные на сокращение разрыва между богатыми и бедными, и энергично поощрял своих подданных жертвовать на религиозные нужды для содействия процветанию как буддизма, так и политики. После смерти Мунэ Ценпо на трон взошел его брат Тридэ Сонгцен, который продолжал способствовать распространению буддизма. Во время своего правления Тридэ Сонгцен осуществил реконструкцию и расширение храмов и монастырей, построенных предыдущими ценпо, приступил к сбору переводов буддийских сутр, установил каменную статую Бодхисаттвы на горе Чакпори в Лхасе, унифицировал правила перевода буддийских сутр и конкретизировал правила тибетской фонетики. Он также построил монастырь Гаркоин Дордже Ян, 12 залов для проповедей в монастыре Джокханг и монастыре Самье, а также 12 залов для религиозных церемоний в священных местах, таких как Йерба и Цинпо. Все это свидетельствует о том, что буддизм получил большую поддержку в Тубо во время правления Тридэ Сонгцена.

(II)Дальнейшая пропаганда буддизма во время правления Трицука Децена

После смерти Тридэ Сонгцена трон унаследовал его сын Трицук Децен (также известный как Ралпачен). В период его правления (815–841) буддизм достиг своего расцвета. На благодатной почве, заложенной предыдущими правителями, Трицук Децен добился процветания буддизма в царстве Тубо.

Он начал активную деятельность по переводу и унификации буддийской литературы. Для этого он приказал сопоставить предыдущие переводы сутр для их уточнения. Большинство созданных ранее буддийских писаний были переведены с языков разных стран, таких как Индия, ханьский регион Китая, Непал, западный Китай и т. д. Более того, переводы были сделаны переводчиками-монахами из разных мест и в разные периоды. Таким образом, непоследовательность и неправильность транскрипции и неясность семантики были большим препятствием для распространения буддизма в Тубо. Итак, Трицук Децен пригласил иностранных монахов, в основном сановников из Индии, чтобы помочь ученым Тубо проясненить произношение слов и преодолеть трудности в их переводе. Уточнение словаря сутр или тибетских слов началось, когда санскритские религиозные термины в Хинаяне и Махаяне были впервые переведены на тибетский язык и собраны в Глоссарий Буддийских Писаний. На самом деле это был двуязычный словарь тибетского и санскритского языков и справочник по переводу с санскрита на тибетский язык.

Согласно летописям, переводы сутр на тибетский язык пересматривались три раза, причем последние два были сделаны в период правления царя Трицука Децена. Три справочные книги, «Сборник переводов буддийских писаний» и два тома комментариев к переводу буддийских писаний, были составлены на основе трех редакций. В двух томах комментариев к переводу буддийских священных писаний перечислялись трудные слова и термины на санскрите и тибетском языке, которые были снабжены объяснениями и правильным переводом. Эти книги по теории перевода, или справочники переводчика включены в тибетскую Трипитаку. После трехкратного уточнения терминов перевод сутр стал более простым и быстрым. Завершив работу по проверке транскрипции и перевода трудных слов, царь Трицук Децен издал указ, в котором предписывалось, чтобы правила перевода ни в коем случае не нарушались, а переводчики должны были изучить новые правила, чтобы повторно отредактировать или исправить священные тексты, переведенные ранее, в соответствии с новыми глоссариями. Таким образом, решив проблему терминологии и используя жесткий режим исполнения новых правил, Трицук Децен смог стандартизировать перевод сутр в Тубо.

Статуя Три Ралпачена, хранящаяся во дворце Юмбулаганг

Большинство дошедших до нас буддийских классиков, чьи труды собраны в тибетской Трипитаке, соответствуют правилам перевода. Все работы были завершены во время правления царя Трицука Децена. В 824 году, когда программа перевода сутр была близка к завершению, составили «Каталог Дангара» – первый Свод буддийских писаний. Он называется так, потому что был составлен монахами Тубо во дворце Дангар в Дуйтанге. После этого были последовательно созданы «Каталог Цингпо» и «Каталог Понгтанг». Среди них наибольшое значение имел «Каталог Понгтанг», потому что он был составлен на основе классификации священных писаний и доктрин, частично повлиявших на принцип составления тибетской Трипи-таки. К сожалению, «Каталог Цингпо» был утрачен, и только «Каталог Дангара» и «Каталог Понгтанга» дошли до нас, став основными справочниками для составления тибетской версии Трипитаки. Эти каталоги – основа тибетской буддийской классики.

Во время правления царя Трицука Децена был построен дворец Ушангдол, самый знаменитый в царстве: девятиэтажное строение с золотой крышей на южном берегу реки Лхаса. Он был задуман как монастырь и дворец одновременно. Архитектура дворца – необычная и величественная, она описывалась в «Летописи тибетских царей и министров» так: «Три этажа нижней части были сделаны из камней, средней части – из кирпича, а верхней части – из бревен, и весь он был похож на большую птицу, летящую в небо»[23]. На трех этажах верхней части находились статуи правителей Тубо, а монахи проповедовали сутры и доктрины в коридоре самого высокого этажа. На трех этажах средней части жили монахи, а в нижней были покои царя и его министров. Буддийским монахам были созданы хорошие условия жизни, и они пользовались большими привилегиями. Например, Трицук Децен постановил: буддийские монахи должны регулярно проповедовать и повторять буддийские писания во дворце Ушангдол или в других монастырях, каждый монах должен получать поддержку от семи домашних хозяйств. Царь также издал закон, по которому уголовно наказывался любой, кто осмелится выступить против буддизма или обидит монаха. Он даже назначил Банченпо Йонтена министром, отвечающим за религиозные дела при дворе, с доминирующей властью над другими министрами, тот мог напрямую влиять на политические и военные дела. Таким образом, во время правления царя Трицука Децена буддизм и буддийские монахи занимали довольно высокое положение, что подстегнуло их инициативу и способствовало распространению буддизма в Тубо. Более того, буддийские монастыри становились независимыми социальными образованиями, поскольку они не только имели привилегии и поддерживались сторонниками, но и владели землей, фермами и скотом. С тех пор некоторые буддийские монахи начали превращаться в класс землевладельцев с сельскохозяйственными угодьями, подчинявшимися своим монастырям.

Итак, со времени правления царя Сонгцена свободный и открытый курс, проводимый в Тубо в области политики, экономики и культуры, усилил конфликт и взаимовлияние между тибетской традиционной культурой (относящейся к религии бон) и привнесенной культурой (относящейся к буддизму). В итоге появился тибетский буддизм – школа, содержащая культурные особенности религии бон.

(III)Преследование буддизма царем Лангом Дармой

Приверженность царя Трицука Децена буддизму и меры по усилению его влияния нанесли прямой ущерб политическим и экономическим интересам довольно большого числа министров и подданных и вызвали их яростное недовольство. Они образовали политическое движение, целью которого было свергнуть нынешнюю власть и упразднить буддизм. Их интриги и заговоры постепенно сделали свое дело. Сначала заговорщики убили Банченпо Йонтена, министра по делам религии. Затем они выдвинули ложное обвинение против Детсана Зангмы, сторонника буддизма. На-конец они расправились с царем Трицуком Деценом и поддержали его старшего брата, Ланга Дарма, который не любил буддизм, но хотел получить престол. Преодолев главные препятствия, заговорщики начали преследовать буддизм. Почти во всех исторических книгах об этом периоде есть свидетельства о религиозных преследованиях, предпринятых Лангом Дармой. После 200-летнего присутствия буддизм в Тубо, к сожалению, внезапно был уничтожен в период своего расцвета. Движение против буддизма было задумано его противниками и осуществлено Лангом Дармой. При этом они не только отменили все указы об императорской защите буддийских монахов, но и аннулировали привилегии, которыми пользовались монастыри и монахи. Таким образом, весь институт буддизма в Тубо был полностью разрушен. Буддийские монахи были изгнаны из монастырей и вынуждены возобновить светскую жизнь, их заставляли охотиться или работать мясниками, нарушая основную заповедь буддизма – «не убей». Тех, кто отказывался, казнили. Большинству монахов пришлось бежать или жить как обычные люди – с барщиной и налоговым бременем. Царь также приказал закрыть все монастыри и храмы. Первыми были разрушены знаменитые Джокханг, Рампоче и Самье.

Священные статуи (включая Будду Адсибхью Ваджру и Шакья-муни в монастырях Джокханге и Рампоче) были зарыты в землю, брошены в воду или разбиты. Буддийские сутры и классику постигла та же участь. К счастью, преданные буддисты спрятали некоторые священные писания. Но входы в монастыри и храмы были замурованы, а предметы культа разбиты. С тех пор буддизм вступил в темный период и почти исчез из царства Тубо. В истории Тибета гонения на буддизм Ланга Дармы имеют огромное значение, поскольку они разделили историю на «до» и «после»: 200-летний период с середины VII века (правление Сонгцена Гампо) до середины IX века (преследование буддизма Лангом Дармой) назвали первым периодом распространения буддизма, а то, что произошло позже, – вторым периодом распространения буддизма.

Политическое объединение царства Тубо началось с общего кризиса. Искоренение буддизма, инициированное Лангом Дармой, сильно ранило религиозные чувства последователей этой религии и вызвало их возмущение действиями правителя, что привело еще к одному жестокому событию – убийству царя. Палджи, послушник, практиковавший тантры в Чжайербе, знаменитом культовом месте Тубо, увидел, как буддийских монахов раздевали и заставляли идти на охоту, это привело его в ярость, и он решил убить Ланга Дарму из лука. Согласно тибетским летописям, Палджи Дорджи из Лхалунга убил Ланга Дарму стрелой, когда царь находился около монастыря Джокханг в Лхасе. После совершенного убийства Палджи Дорджи бежал из центрального Тубо и в ту же ночь добрался до префектуры Амдо.

Буддийская ступа в городке Рингтор, префектура Нгари, Тибет

Фреска Белой Тары в период царства Гуге

После смерти Ланга Дармы императорская семья Тубо разделилась на две враждующие группы, которые возглавили молодые принцы, поддерживаемые министрами с обеих сторон. За братоубийственной войной последовало восстание крестьян, оно привело к краху царства Тубо, и единое государство раздробилось на ряд княжеств, ознаменовав начало периода войн между независимыми государствами. Вступив в период, называемый «Сто темных лет», тибетский буддизм не был уничтожен запретами и подавлением, которые насаждались Лангом Дармой. Напротив, конец царства Тубо и политический переворот создали благоприятные условия для возрождения и развития тибетского буддизма. Во время военного противостояния независимых княжеств тибетский буддизм вышел из-под контроля имперской власти, а также избавился от жесткого управления религиозных институтов. Он проложил себе путь к обычным людям и стал религией, которую люди приняли добровольно. В первый период распространения буддизма он завоевал всеобщую поддержку людей и охватил народные массы. Таким образом, возрождение и развитие тибетского буддизма в регионах показало его очевидную жизнеспособность.

Гибель царства Тубо и формирование независимых государств создали совершенно новое, свободное пространство для возрождения и развития тибетского буддизма, ознаменовав начало второго периода его распространения.

III. Развитие тибетского буддизма

Второй период распространения тибетского буддизма в истории Тибета характеризуется его быстрым развитием. Царь Ланга Дарма приложил много сил для подавления этой религии, но 70 или 100 лет спустя тибетский буддизм вновь возродился на Цинхай-Тибетском плато. С преследованием буддизма распространение священных заповедей и духовного наследия было прекращено, реликвии затерялись, церемонии посвящения в монахи прекратились, но все еще оставалось много практикующих буддизм жителей Тибетского нагорья.

Эти буддисты-миряне, не носившие сутан, тайно практиковали сутры, защищали ламаистские монастыри, буддийские залы, священные писания и статуи. Они внесли большой вклад в сохранение тибетского буддизма и заложили основу для его возрождения.

Появление большого числа рукоположенных монахов бхикшу и масштабное строительство монастырей ознаменовали начало второго периода распространения тибетского буддизма. Подавление буддизма прервало распространение буддийских заповедей. Без церемонии посвящения буддизм не мог расширять монашеские организации. Точно также он не мог распространяться без большой монашеской группы, играющей здесь ключевую роль. Согласно историческим записям на тибетском языке, в этом регионе в ХХ веке произошел всплеск количества посвящений в монахи и проводимых реконструкций ламаистских монастырей. Амдо на востоке и Нгари на западе положили начало периодам возрождения тибетского буддизма, которые получили названия «Распространение буддизма из Восточного Тибета» и «Распространение буддизма из Индии». С тех пор началось «второе распространение тибетского буддизма».

(I)Распространение буддизма из Восточного Тибета

В то время как царь Ланг Дарма подавлял буддизм, трем рукоположенным тибетским монахам удалось бежать в отдаленные районы с важными буддийскими сутрами – так они сохранили священное наследие веры. Это были Цанг Рабсал, Йо Гейунг и Дмар Сакья Мунэ. Когда они занимались тайной практикой в священном месте медитации Койвори, внезапно заметили буддийских монахов, которые были вынуждены охотиться в горах. Узнав, что царь Ланг Дарма угнетает буддистов, беглецы привезли Винаю и другие буддийские писания на муле сначала в Нгари, но не смогли там обосноваться и бежали в Гарло (Бурушо). Там они не могли распространять буддизм из-за языковых барьеров. Наконец прибыли в Амдо (современный населенный тибетцами район в восточной провинции Цинхай) окольным путем через Хоэр. С тех пор три монаха поселились в Амдо, практиковали и распространяли буддизм в тех местах, сначала в Хрустальном гроте Дантига (на границе уездов Хуалун и Синьхуа провинции Цинхай), затем на Алмазной скале и Ачунг Намцун (ныне уезд Цзяньчжа провинции Цинхай). Они проводили ритуалы и распространяли буддизм в этой особой исторической ситуации и способствовали объединению первого и второго периодов распространения тибетского буддизма. Следовательно, все эти области стали для тибетского буддизма священными местами. Согласно источнику «Светлое зерцало, освещающее царские генеалогии: тибетская буддийская историография», сразу после бегства Цанга Рабсала, Йо Гейунга и Дмара Сакья Мунэ два монаха, Гарво Койжаба и Рогцо Сенгге Гьялцен, также покинули Койвори. Они взяли с собой основные буддийские сутры и по чистой случайности оказались в уезде Ачунг Намзонг в Амдо. И Палжи Дорджи из Лхалунга, который убил царя Ланга Дарма, также приехал в Ачунг Намзонг с буддийскими книгами, среди которых были Карма-сутра и Полная Виная Вайрочаны. Охваченный чувством вины за убийство царя Ланга Дармы, Палжи Дорджи часто предавался медитации в уединенном гроте Алмазной скалы.

Монастырь Ло Дорджедрак в уезде Джайнка провинции Цинхай являлся священным местом в период распространения буддизма из Восточного Тибета

С прибытием шести рукоположенных монахов из бывшего центра тибетского буддизма Тубо, которые привезли с собой важные буддийские писания и сутры, восточный район Амдо стал центром этой религии. В то время, за исключением Амдо, в котором проводились посвящения в монахи и формировались монашеские группы, во всем регионе не было групп бхикшу или младших монашеских групп. Амдо Цанг Рабсал, Йо Гейунг и Дмар Сакья Мунэ воспитывали преемников сутр и основали группы бхикшу. Лачен Гонгпа Рабсал, пользовавшийся большим авторитетом, был первым бхикшу, которого они посвятили в монахи. Он был племянником мастера религии бон и изначально носил имя Мососайба. Когда ему было 15 лет, Мососайба познакомился с Цангом Рабсалом, Йо Гейунгом и Дмаром Сакья Мунэ, которые прибыли из центра тибетского буддизма. Он восхищался ими и страстно желал стать буддийским монахом. Три монаха поняли, что Мососайба – умный и добрый молодой человек. Чтобы проверить, может ли он стать квалифицированным буддийским монахом, мастера передали ему священные знания, одолжили Винаю, чтобы изучать ее дома и овладевать основными буддийскими сутрами и наставлениями, ведь только обладающего твердой верой в буддизм сделают монахом. Прочитав Винаю, Мососайба еще больше укрепил в себе преданность буддизму. Он плакал, читая сутры, столь глубокое уважение к вере шло от сердца. Мососайба получил религиозное имя Говабсай и стал буддийским монахом. Пять лет спустя он был посвящен в бхикшу.

Говабсай систематически изучал Дхарму. В итоге он стал выдающимся монахом, владеющим буддийскими сутрами и священными писаниями, пользовался большим авторитетом в регионе и получил уважительное имя – Лачен Гонгпа Рабсал. Согласно политико-религиозной истории Амдо, мастер Лачен Гонгпа Рабсал также ездил с Горонгом Сенгге Дра на север, чтобы продолжить изучать Дхарму с просвещенными учителями. Старый монах подарил ему четыре тома Винаи и попросил строго следовать ортодоксальному буддизму. По возвращении с севера мастер Лачен Гонгпа Рабсал поступил к мастеру Гарво Койжабе, чтобы учиться Сата-сахасрика праджняпарамита-сутре, шастрам Махаяны и другим буддийским писаниям. Он провел в странствиях с учителем 12 лет. Согласно «Синим анналам», мастера Лачена Гонгпу Рабсала горячо любили в Дантиге за его глубокие буддийские знания и добродетели, и постепенно ему стали оказывать активное содействие во всем. Поэтому мастер Лачен Гонгпа Рабсал сделал Дантиг центром своей религиозной деятельности – там он поклонялся Трем сокровищам буддизма и устраивал жертвоприношения божествам-хранителям, а также молился местным богам, чтобы те благословили его дело по распространению буддизма.

Монастырь Дантиг в провинции Цинхай, построенный впериод распространения буддизма из Восточного Тибета

С ростом числа приверженцев и поддержкой местных властей мастер Лачен Гонгпа Рабсал начал строительство монастырей и пагод. В этот период был построен знаменитый монастырь Дантиг. Из-за растущего престижа Лачена Гонгпы Рабсала многие последователи пришли в Дантиг, движимые восхищением, и попросили мастера рукоположить их. Он прожил там 35 лет и достиг Паринирваны в возрасте 84 лет. Согласно тибетским летописям, первыми, кого посвятил в бхикшу Лачен Гонгпа Рабсал, были Барго Еше Юнцзун и Панейдамжабао, также известные как монахи Ба и Па, и еще восемь человек. Барго Еше Юнцзун сменил мастера на посту настоятеля и посвятил в монахи своего знаменитого ученика Чжэн Еше Гьялцена. Мастер Лачен Гонгпа Рабсал распространял религиозные традиции в районе Амдо, воспитывал монахов, чем способствовал продвижению тибетского буддизма в жизнь. Его деятельность нашла активный отклик у тибетской знати.

В то время регионом У правили потомки Юндейна, одного из сыновей царя Ланга Дармы. Чжэн Еше Гьялцен, настоятель монастыря школы Самье в этом районе, был известным деятелем второго периода распространения тибетского буддизма и всячески поддерживал возрождение религии. Став настоятелем, он тут же отправил буддистов на учебу для получения посвящения и усвоения правил ведения буддийских монашеских дисциплин. В число учеников, прибывших в монастырь Дантиг, вошли Люм Цултрим Шераб, Чжан Ехэ Йонгден, Ракши Цултрим Хойнней, Бар Чеченг Лобзуй, Сумба Еше Лобзуй из региона У, Лодон Дордже Вангшу, Конгзенг Ксираб Сенге, братья Анхли Бараогьи, Пудонгпавопалидар из района Цанг.

Западная площадь храма Джокханг в Лхасе

Эти десять учеников получили посвящение у Чжэна Еше Гьялцена, одного из личных учеников мастера Лачен Гонгпа Рабсала, после того как изучили буддийские дисциплины. Вернувшись в Тибет, они набрали учеников, создали группы буддистов и построили монастыри в районах У и Цанг.

Пять учеников из этого района Тибета внесли свой вклад в подъем тибетского буддизма в период его второго распространения. Когда они вернулись в район, бывший правитель Самье, Чжэн Еше, скончался, но их тепло принял его сын, Тиба. Вначале они совместно строили монастырь Ниангмейгьянгонг, первый в этом периоде распространения тибетского буддизма. Позже – управляли собственными монастырями. Люм Цултрим Шераб был настоятелем храма Гаркоин школы Самье, братья Ракши Цултрим Хойнней – настоятелями храма Гегишиемалхин, Чжан Ехэ Йонгден – храма Кансунгсанканглхин, а Бар Чеченг Лобзуй – храма Гегишиемалхин школы Самье. Они активно строили монастыри, чтобы укреплять религиозную мощь. Эти факты указывают на то, что именно здесь началось второе распространение тибетского буддизма.

Люм Цултрим Шераб сделал монастырь Лхамучеду местом своего пребывания и воспитал четырех учеников. Один из них, Чжумэй Ракши Цултрим, построил монастырь Сойметанцинь и основал ветвь Тан; Шаннейнам Дордже Ванчук построил монастыри Реча и Ги, так возникла ветвь Шан. Дорижамкьюжойна основал филиал Дор Йэпараре, а Ланьешексираб создал Лан – филиал главного монастыря Гьяганг. Эти четыре ветви в совокупности назывались Школой Лхумей. Сумба Еше Лобзуй основал монастырь Чамей в Чосе, но тот вскоре пришел в упадок, не оставив последователей. Реше Джоинней построил монастырь Чанбво в Можу и создал школу Ре. Бар Чеченг Лобзуй построил монастырь Намбаргибо и многие другие и создал школу Бар. Чжан Еше Джонгдам основал монастырь Эннамгимо и основал школу Чжан.

Храм Трандрук в префектуре Шаньнань, Тибет

За исключением Сумбы Еше Лобзуи, остальные четыре буддиста в районе У постепенно основали собственные школы и открыли главные монастыри в Лхасе, поэтому их позиции постоянно укреплялись. Но вскоре у них возникли конфликты друг с другом, и в конце концов это привело к войне. «В 1106 году школа Лхумеи, школа Бар и школа Ре стали вести войну в районе Самье. Большинство монастырей школы Самье было сожжено, а стены монастыря Самье рухнули. Ре Доргижа организовал реконструкцию монастыря, приказал привезти из Аокара большое количество древесины. Потребовалось более двух лет работы пятисот мастеров, чтобы завершить ремонтные работы, рабочим за это время было выдано довольствие – более 100 тысяч доу (1 доу=10б354 л) зерна. В 1160 году разразилась война между этими четырьмя школами в Лхасе, Ялхунге, Фанпо и так далее, был нанесен серьезный ущерб монастырям Джокханг, Рамоче и Трандрук. Даргунг Чех Ньингбо, ученик Табо Лхагье, был посредником в войне между четырьмя школами, он, пользуясь своим положением, отремонтировал монастыри Джокханг и Рамоче и передал их в ведение Цалпе Шанг Цундре Дракпе, который в то время обладал экономической и военной силой в районе Лхасы. Позднее он основал Кайбу – ветвь школы Гарге»[24]. Четыре школы – Лхумей, Бар, Ре и Чжан – хоть и не имели явных отличий в религиозных вопросах, были втянуты в войны из-за желания усилить свое политическое и экономическое влияние. Их конфликты с самого начала бросали тень на второй период распространения тибетского буддизма.

(II)Распространение буддизма из Индии

В то время как тибетский буддизм процветал, в районе Нгари началось движение, которое называлось «Распространение буддизма из Индии». После того как царь Ланг Дарма был убит, его сыновья Триде Юмтен и Намде Осунг долго воевали друг с другом. В конце концов Намде Осунг потерпел поражение в районе У и бежал в район Нгари, где обосновался. Считается, что Палхортсан (865–898), сын Осунга, когда-то отремонтировал восемь монастырей, в том числе Ньингмей и Трофумейлхунг. У Палхортсана было двое сыновей – Кийде Ньима Гон и Таши Цепапал. Потомки их двоюродного дедушки Триде Юмтена полностью разгромили их силы в тибетском районе У. Таши Цепапал отступил к Лачей и не оставил никаких записей. Кийде Ньима Гон бежал в район Нгари, где создал свое царство и постепенно укреплял позиции. У Кийде Ньима Гона было три сына: Пайгигунга, который правил областью Мангю (современный Ладакх), а позже основал царскую фамилию Ладакх; Тезугунг, который правил районами Буранг; и Чжасигун, который контролировал Шанг-шунг (сегодняшний район Нгари), а позже построил царство Гуге. Их называли Тремя царями региона Нгари или Тремя верхними гунгами, от которых получили названия три области Тибета. У Чжасигуна было два сына, Хорэ и Сунгбэй. У Хорэ тоже было два сына, Нагар Режа и Дева Режа. В последние годы жизни Хорэ испытывал глубокое почтение к буддизму и поклялся защищать эту веру, следуя примеру предков. Таким образом, Хорэ передал трон своему младшему брату, Сунгбэю, и принял посвящение перед статуей Будды, став буддийским монахом по имени Лха лама Еше О. После этого два его сына, Нагарожа и Теварожа, по примеру отца стали буддийскими монахами. Лха лама Еше О был первым, кто продвигал буддизм в районе Нгари и внес большой вклад в возрождение там тибетского буддизма. Конечно, его уважали как основателя движения «Распространение буддизма из Индии». Его имя было записано в тибетских исторических трудах вместе с именем Лачена Гонгпа Рабсала, который был пионером возрождения тибетского буддизма на нижнем пути.

Фреска на тему «Поклонение Будде» в период царства Гуге

Лха лама Еше О построил монастырь Тотан Пайги Лхаканг, переименованный в Толинг, по образу и подобию монастыря Самье в районе У. Расположенный в Джасунге, уезд Джада района Нгари, монастырь был первым в этот период возрождения тибетского буддизма и одним из средоточий этой религии. Тем временем Лха лама Еше О отправил в Кашмир семерых многообещающих благородных молодых людей с 14 слугами (всего 21 человек), чтобы те изучали буддизм. Все они, за исключением Лоцавы Ринчена Сангпо и Лехбе Шерап, умерли от болезней или от жаркого климата. Двое оставшихся завершили обучение, вернулись домой с буддийскими писаниями и занялись их переводом. Мастеров стали называть переводчиком № 1 и переводчиком № 2.

Толинг, монастырь в префектуре Нгари, Тибет

Древняя ступа в Толинге. Монастырь в префектуре Нгари, Тибет

Часть фрески в буддийском зале в руинах дворца царства Гуге в префектуре Нгари, Тибет

Лоцава Ринчен Сангпо (958–1055) родился в районе Нгари, был рукоположен в монахи мастером Кампосом Еше Сампо в возрасте 13 лет. Он несколько раз ездил в Кашмир и учился у 75 знаменитых пандитов, изучал сутры и тантры. Добился больших успехов и стал яркой звездой тибетского буддизма. Царь Лха Детсан из области Нгари не только почтил его как главного, достойного поклонения, но и признал мастером Ваджры. Кроме того, царь также отделил Лоцаве Ринчену Сангпо часть территории Буранга в качестве места служения и инициировал строительство нескольких буддийских храмов, чтобы вознаградить мастера за большие достижения в изучении буддизма. Получив поддержку от царя Нгари, Лоцава Ринчен Сангпо возглавил строительство храмов и пагод в этом районе и в Гуге, например, храмы Чаза и Ронгди.

Лоцава Ринчен Сангпо посвятил себя переводу буддийских писаний. Им переведены многие санскритские сутры и тантры, особенно важные его работы – переведенные продолжения буддийских писаний. Это ознаменовало открытие священных нео буддийских писаний. За свою жизнь Лоцава Ринчен Сангпо перевел 17 сутр, 33 комментария к буддийским писаниям и 108 тантр, включая такие важные тексты, как Коллекция тантр, Тантры о Реальности и Объяснение тантр Ананды. Он пересмотрел некоторые ранее переведенные тантры, основываясь на новых текстах. Именно со времен Лоцавы Ринчена Сангпо перевод буддийских тантр был разделен на два периода. Лоцава Ринчен Сангпо был выдающимся переводчиком в истории тибетского буддизма.

Лехбе Шерап, переводчик № 2, учился у мастера Атиши, когда тот приехал в Тибет, стал одним из его трех учеников. Согласно историческим свидетельствам, Лха лама Еше О не только отправлял местных монахов в район Нгари, в Кашмир и в другие районы, где преобладал буддизм, но и приглашал выдающихся иностранных монахов в Тибет. Например, пандита Дхамма Пала, знаменитого буддийского монаха из восточного Тяньчжу, и его близких учеников. Они рукоположили Гья Вайшираба, монаха из района Гуге, как бхикшу.

С тех пор священные писания стали называться «дисциплинами», это началось со времени распространения буддизма из Индии. Чтобы пригласить самых знаменитых индийских монахов, Лха лама Еше О много ездил по монастырям. Однажды его захватили вооруженные бандиты из племени карлуков и стали требовать выкуп золотом, равный весу Лха лама Еше О. Согласно историческим источникам, у Сунгбэя, царя Гуге, было три сына: Сиваво, Джангчуб О и Водэ. Джангчуб О, также известный как Лха лама Джангчуб О, был монахом и отвечал тогда за сбор золота. Однако у него не было достаточного количества золота для выкупа. Лха лама Еше О неоднократно просил Лха ламу Джангчуба не платить похитителям, а лучше на эти средства пригласить выдающегося индийского монаха Атишу, когда будет возможность. Вскоре он умер на чужбине, но его желание было выполнено потомками.

Согласно книге «История буддизма в Индии и Тибете», во времена Лха ламы Еше О непальский переводчик Банмар Ризе пригласил пандитов Меди и Чалха Рангпа в Тибет для продвижения буддизма. К сожалению, сам переводчик умер от болезни желудка, не дождавшись приезда монахов, и два пандита, не зная здешнего языка, блуждали по Тибету в поисках правильной дороги. Пандит Меди жил на выпасе овец в Дхарне и был обнаружен Чеше Чжапой Сомнайном Гьялценом, который пригласил его проповедовать буддизм в Манлунге. Он основал в Данлунге проповеднический зал Абхидармакоса-шастры. Меди прекрасно выучил тибетский язык и перевел многие буддийские писания, такие как Четыре Гуру, Дверь Дхармы Мудрости, Манджушри, Тайные Доктрины Будды Випассана. В Золотом зале Лангку он также написал «Комментарий к речи», также известный как «Комментарий к войне слов», который был не размышлением о буддизме, а скорее лингвистическим руководством по лексике и стилю тибетского языка и санскрита, которое до сих является одним из основных научных трудов по этой теме.

Каталог переводов сутр Ринчена Зангпо

Руины царства Гуге в префектуре Нгари, Тибет

Внутри буддийского зала. Руины царства Гуге в префектуре Нгари, Тибет

Во время правления царя Лхаде в Тибет для распространения буддизма был приглашен Кхаче Панчен Шакьяшрибхадра. Он руководил переводом многих буддийских писаний и дисциплин. Передаваемые знания назывались «монашескими дисциплинами Баньциня», что означает «буддийские священные писания и дисциплины от Кхаче Панчена Шакьяшрибхадры».

Фреска Бодхисаттвы в период царства Гуге

Лха лама Джангчуб О исполнил последнюю волю своего дяди Лха ламы Еше О и послал тибетских переводчиков Цзяцзунжи Сенге и Накуочи Чэньцзява в Индию с большим количеством золота, чтобы пригласить известного буддийского мастера Атишу в Тибет. После нескольких этапов переговоров они наконец достигли соглашения, и Атиша приехал в Тибет распространять буддизм.

Этот шаг вызвал новый всплеск возрождения тибетского ортодоксального буддизма. С тех пор началось его второе повсеместное распространение. Буддизм из Восточного Тибета характеризовался наследованием священных писаний и дисциплин. Распространение же буддизма из Индии характеризовалось переводом буддийских писаний. Продвижение буддизма из Восточного Тибета разожгло огонь второго периода его распространения, а влияние буддизма из Индии сделало этот огонь ярче!

С точки зрения охвата территории и степени влияния буддизма, а также приверженности населения этой религии второй период распространения тибетского буддизма был гораздо интенсивнее первого. Он отличался длительностью – почти 500 лет, с конца Х века до момента основания школы Гелуг в начале XV века. Этот период распространения был временем процветания тибетского буддизма, поскольку в нем сформировались различные самостоятельные направления со своими религиозно-культурными особенностями. Более того, в это время зародилась традиция реинкарнации тулку.

Большинство школ тибетского буддизма (за исключением школы Гелуг) было сформировано между 1057 и 1293 годами, в период с XI по XIII век. Это главный этап второго периода распространения тибетского буддизма. Религиозное процветание в то время можно было объяснить относительно стабильным состоянием общества, процветающей экономикой, большим количеством выдающихся служителей буддизма и динамичной религиозной деятельностью.

С конца XIII века тибетский буддизм распространился и на соседние районы, очертив единый круг тибетской культуры. В Китае этой религии поклонялось большинство тибетцев, монголов, ту, югу, наси, пуми и другие этнические группы в Цинхае, Ганьсу, Сычуани, Юньнани, Внутренней Монголии, Синьцзяне. В Бутане, Непале, Индии, Монгольской Народной Республике и России, а также в некоторых странах Америки и Европы существует множество монастырей тибетского буддизма и его приверженцев. Тибетский буддизм – это не только неотъемлемая часть буддизма Китая, но и религиозное течение с мировым влиянием.

IV. Школы тибетского буддизма

Тибетский буддизм с его обширными областями влияния, внутренним делением на школы, большим количеством храмов, монахов, монахинь и последователей и относительно высоким социальным статусом оказал большое влияние не только на политику, экономику, культуру и другие социальные сферы тибетского региона, но и на некоторые соседние области.

(I)Ньингма

Ньингма – одна из самых важных школ тибетского буддизма. Слово ньингма переводится как «древняя» или «старая», значит, школа Ньингмапа означает древнюю, или старую школу. Это название она получила, потому что унаследовала философию и ритуалы школы эзотерического буддизма, известной как «Красная школа», или «Школа красной шапки» из-за цвета головных уборов, которые носят монахи. Эта школа утверждает, что унаследовала все тантрические методы обучения и ритуалы гуру Падмасамбхавы времен первого периода распространения тибетского буддизма. Поэтому Ньингмапа имеет самую длинную историю среди прочих школ.

Зал Гуру Падмасамбхавы монастыря Дзогчен Ньингмапы в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань

Ньингма как независимое направление образовано во время второго периода распространения тибетского буддизма. С самого начала направление применяло методы наставничества в передаче буддийского учения: «мастер – ученик» и «отец – сын», не сформировало единых систематических доктрин и не основало авторитетных монастырей, что привело к появлению разрозненных монашеских организаций. Хотя доктрины и линия преемственности в школе Ньингмапа сравнительно сложны, их можно разделить на три вида: Карма – устная передача учения, Терма – передача тайного знания и Дакнанге – откровение.

Буддийский зал Ньингмапы. Уезд Сертар, Тибетская автономная префектура Гарзе, провинция Сычуань

В самом начале второго периода в формировании школы Ньингмапа решающую роль сыграли три мастера. Их называли «Три мастера Соя». Это были Зурпоче Шакья Джунгне (1002–1062), Сойкой Шераб Дракпа (1014–1074) и Сой Шакья Сенгге (1074–1134). Зурпоче Шакья Джунгне с детства учился у многих мастеров тантры, тщательно изучал тексты Ньингмапы и постепенно овладел главными тантрическими доктринами того времени. Например, при помощи мастера Нанга Иксе Койнама он полностью освоил Воображаемую Тантру, а мастер Тогар Намкала передал ему сборник ее текстов. Очевидно, он овладел всеми тантрическими учениями, переданными еще в период первого распространения. Позже он пожертвовал великому мастеру Шакье Еше (993–1075) 100 таэлей золота, а взамен получил право постичь Путь великого совершенства. Благодаря обширным наставлениям и своему трудолюбию Зурпоче Шакья Джунгне стал мастером, владеющим учениями и ритуалами Ньингмапы и глубокими религиозными знаниями. Кроме того, он основал монастырь Укпалунг, создав главное культовое место для школы Ньингма. Затем инициировал серию религиозных реорганизаций, направленных на совершенствование ее учений и ритуалов. Это имело эпохальное значение: был положен конец рыхлой структуре и неинституциональному статусу школы, начался путь к полноценной религиозной структуре со значительным набором доктрин, ритуалов и монастырских организаций.

После кончины Зурпоче Шакья Джунгне Сойкой Шераб Дракпа стал его единственным наследником. Он руководил религиозными центрами монастырей Укпалунг и Трофу, а также местом медитации в Жагево, установил и усовершенствовал правила и положения, позволяющие религиозной деятельности осуществляться на регулярной основе. Например, он распорядился, чтобы религиозные мероприятия утром проводились в монастыре Укпалунг, в полдень в монастыре Трофу, а вечером в Жагево. Также он руководил строительством роскошного храма с девятью колоннами, получившего название «Воздушный летающий храм», чтобы повысить масштабность религиозных мероприятий. В храме стояли 42 статуи Будды, на стенах висели мандалы. Кроме того, Сойкой Шераб Дракпа построил несколько небольших буддийский храмов, многого достиг в области теории экзотерического буддизма, особенно в Хету-видье (буддийская логика). Известный своим талантом к ведению дискуссий, он стал одним из главных оппонентов руководителей других зарождающихся буддийских школ. Поскольку в дебатах ему не было равных, мастер завоевал большой авторитет среди буддистов других школ, и многие соперники стали его учениками. Большинство монахов Ньингмапы в то время были мирянами, они в основном придавали значение практике экзотерического буддизма и мало заботились о теоретических исследованиях. Заслуга Сойкоя Шераба Дракпы заключается в том, что он внес огромный вклад в развитие Ньингмапы.

Тантрическая мандала (магический круг) в монастыре Миндролинг, префектура Шаньнань, Тибет

Сой Шакья Сенгге, также известный как Лхагьикинбо Чопоба, был сыном мастера Сойкоя Шераба Дракпы; он родился в 1074 году, в год смерти своего отца. Согласно тибетским летописям, Сойкой Шераб Дракпа имел трех сыновей и несколько дочерей, все они были буддийскими монахами или монахинями, практикующими доктрины Ньингмапы. Но только Сой Шакья Сенгге, младший сын, стал наследником отца благодаря собственным достижениям. Его воспитали мать и дядя. До 15 лет он обучался дома, в том числе управлению семейными делами, так как семья была состоятельной и нужно было быть готовым в определенный момент взять ответственность за управление семейными средствами.

Статуя Лонгчена Рабджампы из секты Ньингмапы в том же монастыре, Тибет

С 15 до 19 лет Сой Шакья Сенгге удавалось обращаться к известным мастерам и систематически изучать буддийские теории, особенно тантрические учения побочных линий Ньингмапы. Он стал преемником этой школы и тоже пропагандировал ее. Сой Шакья Сенгге восстановил и расширил монастырь Трофу и сделал его своим основным месторасположением. Там он ежегодно проводил четыре собрания Дхармы, поддерживая традиционную практику монастырей школы Ньингмапы.

Благодаря неустанным усилиям трех мастеров Ньингмапа постепенно превратилась в религиозную школу с крупными монастырями, упорядоченными канонами, действующими монашескими организациями, приобрела престиж. Эти мастера – первые буддийские классики самой ортодоксальной и авторитетной школы Ньингма, которая до сих пор существует в Тибете.

Была еще одна важная фигура в истории школы Ньингма – Лонгчен Рабджампа, который родился в 1308 году и стал буддийским монахом в возрасте 12 лет. Он постигал тантрические учения, став последователем ряда мастеров Ньингмапы и других школ, а также занимался изучением пяти сутр Майтрейи, семи сутр буддийской логики дхармака и других тантр в монастыре Сангпу. Поэтому Лонгчен Рабджампа славился своим мастерством как в экзотерическом, так и в эзотерическом буддизме. Главные из его трудов – 35 видов практик Ньингма и семь комментариев к практике тибетского буддизма: «Тибетский буддизм Шэнчэн», «Комментарии к реальности», «Комментарии к основам», «Комментарии к школам», «Комментарии к пожеланиям», «Комментарии к формулировкам» и «Комментарии к дхармадхату». Эти работы интерпретировали учения Пути великого совершенства и способствовали распространению Ньингмапы. Мастер умер в 1363 году в возрасте 56 лет. За свою жизнь Лонгчен Рабджампа не только обогатил и развил учение и ритуалы Ньингмапы, но и воспитал многих выдающихся монахов. Более того, он проповедовал эту религию в Бутане и основал там монастырь школы Ньингма – Тарбалин. Позже Ньингмапа распространилась из Бутана в Непал. Поэтому многие монахи из Бутана и Непала, последователи школы Ньингмапы, стали приезжать в монастырь Чокин, чтобы изучать ее каноны и ритуалы.

В XVII веке при поддержке Далай-ламы V школа Ньингма получила дальнейшее развитие в Тибете. Далай-лама V не только поддержал существующие монастыри Ньингмапы и позволил монастырям Дорджедрак и Миндролинг расширить свое влияние, но и лично создал новый монастырь – Намгьелинг, чтобы передать учение Ньингма.

Он также перевел монастырь Лхалунг в уезде Лходжаг, Шань-нань, построенный Дусумом Кхьенпа, основателем Карма-Кагьюпы, в школу Ньингма. Начиная с правления Далай-ламы V, местное правительство Тибета обычно приглашало буддийских монахов из школы Ньингма, чтобы те погадали и помогли в экстремальных ситуациях: войнах, бедствиях или эпидемиях. Такая практика повысила социальную значимость и статус школы.

Монастырь Ронгпо на самой большой высоте в мире

(II)Кадампа

Кадампа была первой из главных школ тибетского буддизма, которая утвердилась в период его второго распространения. Она оказала огромное влияние на другие школы, сформировавшиеся позже. Сумпа Еше Пелджор был прав, когда говорил: «Кадампа среди буддийских школ была такой же примечательной, как гора Шумеру»[25]. Однако спустя 300 лет после ее основания школа Кадампа была поглощена набиравшей в то время силу школой Гелуг и исчезла. Кадампа была основана мастером Атишей. При Дромтонпе Гьялвае Джунгне она определилась как независимая, продвигалась и развивалась усилиями трех других учеников и преемников. По-тибетски бхав означает «буддизм», гдамс – «учение». Поэтому слова бхав гдамс означали «распространение буддизма». Под распространением понимались наследование и пропаганда учения и ритуалов мастера Атиши. Тхукван Лозанг Чокьи Ньима сказал: «Школа включила учение Будды Татхагаты в учение мастера Атиши, строго следовала этим канонам и продвигала их»[26]. Эта школа была названа Кадампой, потому что три вида практики буддизма мастера Атиши включали все учения Трипитаки, проповедуемые Буддой. Теоретическая система мастера Атиши была основой Кадампы и ее основным содержанием, которое изучали монахи этой школы.

Учения и ритуалы Кадампы были разработаны мастером Атишей, а ее основателем стал Дромтонпа Гьялвай Джунгне (1005–1064). Он родился в Стод Лунге, в районе У уезда Тодлунг Дечен близ Лхасы. Однажды он случайно встретил мастера Се Бцуна, который направлялся в южный Непал. Тот взял его в ученики, а Дромтонпа Гьялвай Джунгне проникся к учителю большим уважением. Служа мастеру Се Бцуну, он стремился изучить буддийские писания, а также не упустил возможность обучиться у индийца санскриту. В 1045 году Дромтонпа Гьялвай Джунгне услышал, что Атиша проповедует буддизм в Гуге, район Нгари, и попросил разрешения у Се Бцуна поехать туда, чтобы нанести визит мастеру. С тех пор он не покидал Атишу и всячески заботился о нем, пока тот не скончался в 1054 году в Ньетане. Заботясь о почтенном мастере, Дромтонпа Гьялвай Джунгне учился у него буддийским доктринам. Мастер Атиша был высокого мнения об ученике, обучил его многим тантрам и заложил прочную основу для основания Кадампы. После того как мастер Атиша ушел из жизни, Дромтонпа Гьялвай Джунгне начал руководить другими учениками как самый старший и продолжал продвигать учение и ритуалы мастера. В 1055 году Дромтонпа Гьялвай Джунгне возглавлял торжественную церемонию по случаю 1-й годовщины Паринирваны мастера Атиши в Ньетане (современный округ Кушуй, Лхаса, Тибет) и построил там буддийский храм Ньетан Лакханг. Поскольку в храме хранилась статуя Тары, которой поклонялся мастер Атиша, храм также стал называться Дролма Лакханг, что означает «Храм Тары». Он по сей день привлекает множество посетителей.

Статуя Атиши в монастыре Самье, Тибет

Статуя Дромтонпы Гьялвая Джунгне, основателя Кадампы

В 1056 году Дромтонпа Гьялвай Джунгне построил монастырь Ретинг, первый храм школы мастера Атиши в современном округе Лхюнжуб, Лхаса, при активной поддержке феодалов Дамксунга и Ретинга. Вначале строение было небольшим и рассчитано всего на 60 монахов. Однако все они строго соблюдали буддийские заповеди и были безупречны как в нравственном, так и в интеллектуальном отношении. Благодаря им храм стал монашеской обителью, пропагандирующей учение и ритуалы мастера Атиши. Дромтонпа Гьялвай Джунгне исполнял обязанности настоятеля монастыря Ретинг девять лет. В этот период он сосредоточился на передаче учений, главным образом священных писаний экзотерического буддизма, таких как «Совершенство мудрости в восьми тысячах строк» и «Комментарии к совершенству мудрости в восьми тысячах строк», а также завершил создание системы монастырского образования. На этой основе была учреждена новая школа – Кадампа. Дромтонпа Гьялвай Джунгне не был посвящен в сан и всю жизнь считал себя мирским монахом. Однако он соблюдал буддийскую дисциплину, был строг к себе и служил хорошим примером другим монахам. Он прославился своей высокой нравственностью, мудростью, пользовался большим авторитетом среди тибетских буддистов. В 1064 году он скончался в монастыре Ретинг в возрасте 60 лет.

Дромтонпа Гьялвай Джунгне воспитал много известных учеников, из которых три достигли совершенства – Потова Ринченсал (1031–1105), Ченгава Цултрим Бар (1038–1103) и Пхучунгва Шуну Гьялцен (1031–1106). Он также создал важные труды «Записи диалогов между учителем и учениками на пути к совершенству» (Биография мастера Атиши), «Ода мастеру в тридцати строках», «Основные моменты морали дома» и другие работы по истории, биографии, храмовым правилам.

Тханка, изображающая мастера и его ученика (мастер Атиша, создатель Кадампы, дает наставления своему ученику Дромтонпе Гьялвай Джунгне)

После того как Дромтонпа Гьялвай Джунгне скончался, настоятелем монастыря Ретинг стал Рнам Вбиор Ченпо (1015–1078). Он также был одним из близких учеников мастера Атиши, который странствовал за своим учителем и изучал буддийские писания. Позже он сосредоточился на практике эзотерического буддизма и получил имя Рнам Вбиор Ченпо, что означает мастер йоги. Говорили, что он был даже лучше Дромтонпы Гьялвая Джунгне в понимании и толковании Доктрины о двух истинах мастера Атиши. Он был настоятелем монастыря Ретинг 14 лет и постоянно продвигал проповеднические начинания Дромтонпы Гьялвай Джунгне. Ему удалось расширить монастырь Ретинг так, чтобы он представлял собой единство архитектурных форм, а также он воспитал много учеников, самые известные из которых – Долунгпа Ринчен Ньингпо, Лхаб Ми Ченпо и Дге Вшес Манг Раб. В 1078 году Рнам Вбиор Ченпо скончался, и Дгон Па Ба (1016–1082) сменил его на посту настоятеля монастыря Ретинг.

Дгон Па Ба тоже был одним из любимых учеников мастера Атиши. Его имя при рождении – Ванчук Гьялцен, а фамилия – Вдзенг. Он приехал в район У в Тибете, чтобы изучать буддийские писания, благодаря счастливому случаю познакомился с Атишей и стал его учеником. Усердно занимаясь, Дгон Па Ба стал выдающимся учеником мастера Атиши. Будучи настоятелем монастыря Ретинг, он несколько раз исполнял свой знаменитый тантрический цигун перед учениками. Говорили, что Дгон Па Ба практиковал медитацию в течение трех дней и ночей без перерыва, не издавая ни единого звука. Ученики в такие моменты даже беспокоились за его жизнь. Он скончался в своем родном монастыре Ретинг и тоже оставил много учеников, четверо из которых стали известными проповедниками, – Ньюу Сурпа, Кармапа, Гнян Сна Мо Па и Ко Де Лунг Ба.

Монастырь Ретинг, главный монастырь Кадампы

После смерти Дгон Па Ба должность настоятеля монастыря Ретинга в течение некоторого времени оставалась незанятой. Затем более молодые ученики Дромтонпы Гьялвая Джунгне занимали ее по очереди. В этот период Кадампа продолжала развиваться. Дромтонпа Гьялвай Джунгне, основатель школы, передал ламрим (текстуальная форма руководства к ступеням Пути к полному Пробуждению в соответствии с учением Будды) мастера Атиши своим ученикам в виде трех подсистем, и те создали три линии буддизма. В последующие 300 лет эти три линии не пересекались друг с другом, каждая шла своим путем: линия Гжунг Па придавала большое значение изучению буддийской классики; линия Гдамс Нгаг делала акцент на устном распространении и практике; а линия Ман Нгаг сосредоточилась на строгом соблюдении буддийской дисциплины.

Из всех монастырей Кадампы еще два, помимо Ретинга, пользовались большим влиянием – Сампо и Ньетан. Расположенный к югу от Лхасы и к востоку от Ньетана, монастырь Сампо славился пропагандой хету-видьи и проведением буддийских дебатов, благодаря чему занял важное место в истории тибетского буддизма. Монастырь Ньетан был первым, где составили и переработали Кангюр и Тенгюр Трипитаки (вариант буддийского Священного писания, распространенный в Тибете, имеет другую структуру), который известен как «издание Ньетана». В 1409 году мастер Цонкапа основал школу Гелуг на основе учений и ритуалов Кадампы и постепенно перевел монастыри и монахов в нее. Поэтому школу Гелуг также называли Новой Кадампой. Так Кадампа перестала существовать в Тибете как независимая религиозная школа.

(III)Сакья

Сакья была одной из главных школ тибетского буддизма, берущей начало от Бирлавпы (Вирупы) – индийского мхасиддха (так в индуизме и буддизме называют людей, достигших в процессе психопрактик сверхспособностей). Тибетский переводчик Дроми Шакья Еше (993–1074) учился сиддхе в Индии и по возвращении в Тибет передал знания Кхону Кончогу Гьялпо (в др. источниках – Гьялцен) (1034–1102). В 1073 году Кхон Кончог Гьялпо основал монастырь и школу Сакья. Эта школа в основном пропагандировала и практиковала лам-вбры (или лам-брас – путь и осуществление).

Согласно источнику «История школы Сакья», Кхон Кончог Гьялпо с детства начал изучать буддийские писания с помощью своего отца Сакьялхозуи и старшего брата Ксираба Чечена. Став старше, он начал интересоваться новым тантризмом, преобладавшим в то время в Тибете. Однажды он отправился на важную церемонию, проходившую на горе Чо-Ою, и был потрясен ярким и шумным представлением, особенно выступлением магов с мантрами. Те танцевали по кругу, у них было 28 разных масок, в руках – музыкальные инструменты, одеты маги были в женские костюмы. По приезде он рассказал старшему брату о своих впечатлениях и спросил, что означало и почему появилось такое направление в буддизме. Старший брат объяснил, что «старый тантризм приходит в упадок, и трудно стать знаменитым буддийским монахом или мастером эзотерического учения, проповедуя эту веру»[27].

Статуя основателя Сакьяпы Хона Кончога Гьялпо

Затем Кхон Кончог Гьялпо по совету старшего брата Ксираба Чечена стал изучать буддийские писания у мастера Шакьи Еше, там он познакомился с мастером Вхьин Ло Цав Ба и решил учиться новому тантризму у этого знаменитого монаха. Вхьин Ло Цав Ба преподавал ему Хеваджра-тантру. К сожалению, мастер умер, не закончив обучать тантрам своего нового ученика. Кхон Кончог Гьялпо после кончины мастера сразу же уехал в монастырь Ньеголхунг в Лхадуи и продолжил изучать Хеваджра-тантру у мастера Дроми. Он стал лучшим из пяти самых близких учеников. Мастер Дроми передал ему большую часть «Великих сокровищ Священных писаний», в том числе тантризм трех орденов (или трех корней – непрерывности причины, искусных методов и плода). Более того, Кхон Кончог Гьялпо также учился неотантризму у других мастеров, например, у мастера Вгос Ло Рсав Ба, изучал Тиг Ле Лнге (познание главного) у мастера Хсеса Раба Гсанг Ба и учение о Чакрасамваре (главное действующее лицо в материнской тантре о мудрости) у мастера Рма Ло Цав Ба. Постепенно Кхон Кончог Гьялпо сам стал знаменитым мастером как старого, так и нового тантризма[28].

Добившись успехов в изучении буддизма, Кхон Кончог Гьялпо стал первым, кто установил ступы для своего покойного отца и брата в Чжан Юль Вяг Гшонге. В ступах находились сандаловые статуи – ваджвакилака, дающие благословение. Позже он построил небольшой монастырь в Бра Бо Лунг, тот получил название Сакья-па Гогпо. Мастер прожил там много лет. Однажды он вышел на прогулку со своими учениками, и им показалось, что гора Побори похожа на лежащего слона, на правом боку которого был красивый пейзаж со стекающей вниз рекой. Все это место было полно благостных знаков. Кхон Кончог Гьялпо подумал, что монастырь будет процветать и приносить удачу. Сначала он рассказал о своей идее местному правителю Гдонгу Наг Па, и тот дал разрешение на строительство. Затем провел переговоры с владельцами земли в деревне Чжан Юль Вяга Гшонг. Монахи и меценаты выразили готовность купить землю, но, к счастью, владельцы отдали ее бесплатно. Чтобы предотвратить неожиданные последствия, Кхон Кончог Гьялпо подарил им белую кобылу, нитку бисера и комплект женского платья, а также оставил некоторую часть земли для частного пользования хозяев[29].

В 1073 году Кхон Кончог Гьялпо построил монастырь, ставший знаменитым, у подножия горы Побори на северном берегу реки Чуньцю. Он был назван Сакья (сакья означает «серо-белая земля», она считалась священной). Однако ученые называли Сакья-пу «школой цветов», потому что монастырь Сакья, как и многие другие, окрашивал стены в красный, белый и синий цвета. Кхон Кончог Гьялпо сделал этот монастырь семейным храмом и проповедовал там неотантризм, главным образом членам семьи Кхон. Постепенно мастер выстроил новую теорию, ориентированную на доктрину «Путь к великому совершенству». Так появилась школа Сакьяпа. Гьялпо был настоятелем монастыря Сакья и преподавал учение в течение почти 30 лет, заложив прочный фундамент в дело формирования и развития Сакьяпы. Поскольку он сам был членом семьи Кхон, то должен был продолжить род и поэтому не получил посвящения в монахи, оставаясь буддистом-мирянином. Он был женат дважды. Первая его жена умерла, не оставив детей. Вторая жена родила ему сына, который стал патриархом школы. Согласно историческим источникам, со времен Кхона Кончога Гьялпо в Сакьяпе установилась традиция передавать должность настоятеля по наследству – с полным контролем как над политикой, так и над религией. Впоследствии в истории Сакьяпы было пять основоположников, которые внесли большой вклад в развитие школы, пользовались уважением тибетцев и остались в истории тибетского буддизма. Помимо монастыря Сакья, в монастырях других школ хранились статуи и тханки пяти отцов-основателей.

Сачен Кунга Ньингпо (1092–1158), первый из пяти основателей, пошел по стопам отца, Кхона Кончога Гьялпо. Когда ему было 10 лет, его отец умер, и он стал учиться у других известных индийских и тибетских мастеров, изучал буддийские сутры и тантры, включая «Путь к великому совершенству».

Сакья, главный монастырь Сакьяпы

Более того, Сачен Кунга Ньингпо учился у этих мастеров разным теориям и практикам, изучал трактат Абхидхармакоша под руководством мастера Чжандэ Дармы Нинбо, философское течение Мадхъямака, хету-видья под руководством мастера Коинренкенжабы и Тангмей, сборник тантрических текстов и Черный день у братьев Намкува, Бдемчогрдорже и светлый царь у мастера Гунтана Ваймая Луоцзуо и тантру Чакрасамвары под руководством Бушана Лоцюна. Он сосредоточился на изучении «Пути к великому совершенству» под руководством мастера Сяндуна, на что ушло четыре года. Говорили, что знаменитый мастер Бовапо из Тяньчжу пришел в монастырь Сакья, чтобы проникнуться тантрическими текстами, из которых 14 были особенно глубокими, и обрести полное осознание. Когда Кунгу Ньингпо было 20 лет, он стал аббатом в монастыре Сакья, энергично продвигал изучение сутр и тантр, уделяя особое внимание «Пути к великому совершенству» до самой смерти. В 47 лет он стал настоятелем монастыря Сакья и внес значительный вклад в становление и совершенствование учений школы, развив и укрепив ее престиж и влияние. Поэтому его почтительно называли Сакин, что означало «первый предок Сакьяпы». Сакин Кунга Ньингпо многого достиг в буддизме, особенно в учении великого совершенства. Ему присвоили титул «Тантрический мастер Сакьяпы, обладающий магической силой». Говорили, что он мог предстать в шести различных образах Будды и считался воплощением Богини милосердия. Мастер воспитал много выдающихся учеников: троих – с исключительными достижениями, семерых – с устойчивыми достижениями, одиннадцать – освоивших основы учения, и семерых способных интерпретировать учение и т. д. Кунга Ньингпо до конца своих дней оставался мирянином, он имел четырех сыновей: Гонггара Ба, Сонама Цемо, Дракпу Гьялцена Палсангпо и Бокена Вопо. Гонггар Ба уехал в Индию для изучения буддизма и умер в 22 года в Могьето. Сонам Цемо сменил на посту своего отца и стал вторым «отцом-основателем» школы; Дракпа Гьялцен Палсангпо пошел по стопам старшего брата и стал третьим отцом-основателем. Бокен Вопо (1150–1203) не был монахом, он женился и продолжил род.

Сонам Цемо (1142–1182), второй из пяти предков (отцов-основателей) Сакьяпы, пошел по стопам отца Кунга Ньингпо и стал изучать учения Сакьяпы еще с детства. Когда он повзрослел, то освоил пять сутр Майтрейи и хету-видью под руководством мастера Цяке Баджизенгге в монастыре Сакьяпа. После смерти отца Сонам Цемо стал вторым «отцом-основателем». Но вскоре он передал административные функции своему младшему брату Дракпе Гьялцену Палсангпо, а сам сосредоточился на изучении буддизма в монастыре Сакья, главным образом – на постижении глубокого смысла веры. Он интенсивно изучал сутры и тантры и был известен тем, что придавал большое значение практике и сам строго соблюдал буддийские доктрины.

Был посвящен в Пять священных основ буддизма – грамматику, технологию, медицину, логику и философию, внес большой вклад в дальнейшее развитие буддийской культуры на Цинхай-Тибетском плато. Дракпа Гьялцен (1147–1216) последовал примеру отца, Кунга Ньингпо, и стал изучать учение Сакьяпа еще до наступления возраста 12 лет. В 8 лет он был посвящен в сан упасаки («сопровождающего») Джамшенгдавы Гьялцена. Его называли очень талантливым, так как Сонам Цемо мог читать Наставления в двенадцати строках и Практику лотоса, когда ему было всего 10 лет. В 11 лет он уже читал лекции о Хеваджре, удивляя всех буддийских монахов. В возрасте 13 лет он сменил на посту настоятеля монастыря Сакья и взял на себя руководство школой. Его основной деятельностью стало расширение буддийского храма, был известен тем, что переписал Кангьюр (тибетский канон буддизма) золотыми чернилами. Он не ел мяса и не пил вина, строго соблюдал буддийские обычаи и ритуалы, тратил все пожертвования на строительство статуй Будды, буддийских залов, на помощь бедным крестьянам и пастухам. Он служил настоятелем монастыря Сакья до 57 лет и внес большой вклад в укрепление позиций школы Сакьяпа. Когда он скончался, то не оставил никаких вещей, кроме подушки и одежды, как истинно добродетельный монах, строго следующий буддийской дисциплине.

Сапан Кунга Гьялцен (в др. источниках – Кюнга Гьялцэн) (1181–1251), четвертый из пяти отцов-основателей Сакьяпы, был старшим сыном Бокена Вопо, внуком Кунга Ньингпо, больше известен как «знаменитый ученый из Сакья». Он был посвящен в сан шраманеры (послушника) раньше своего дяди Дракпы Гьялцена, еще ребенком, и тогда же изменил свое имя, став Кунгой Гьялценом. С детства он был окружен религиозной атмосферой, и это заложило основу для изучения буддизма. В 1204 году, когда ему было 25 лет, Кунга Гьялцен был посвящен в монахи мастером Шаукьи Ши из Кашмира. Он изучил семь логик буддизма, в том числе Тшад ма рнам грель и Мнгон пар ртос пави ргян, а также традиционную культуру – технологию, астрологию, грамматику, медицину, риторику, поэзию, танцы и прочее, став опытным ученым, владеющим десятью трактатами буддийской доктрины. Однажды шестеро ученых из южной Индии приехали в Тибет, чтобы побеседовать с мастером. Дебаты проходили на рынке рядом с монастырем Шенгвади Сампо в Ман Юл Скайид Гронг и длились 13 дней. Ученые признали свое поражение и постриглись в монахи. Они обратились в тибетский буддизм и стали учениками мастера. С тех пор слава Кунги Гьялцена распространилась по всему тибетскому региону.

Статуя Сапана Кунга Гьялцена в монастыре Самье, Тибет

В 1216 году Сапан Кунга Гьялцен стал настоятелем монастыря Сакья и начал читать лекции о священных писаниях, чтобы продвигать учение и доктрины Сакьяпы. В 1246 году он прибыл в Лянчжоу по приглашению Годен-хана из династии Юань и договорился об условиях, на которых местные власти Тибета должны были присягнуть на верность монгольскому правителю. Он разослал письма религиозным и светским лидерам Тибета, стараясь убедить их.

Сапан Кунга Гьялцен стал первым тибетским религиозным лидером, установившим политический контакт с монгольским двором, чем способствовал объединению империи Юань. Кроме того, он оказывал медицинскую помощь Годен-хану и читал лекции о буддизме, чем усилил влияние религии среди монголов, построил храм Спрул Пависде в Ляньчжоу и уладил противоречия между шаманизмом и буддизмом. В 1251 году мастер скончался в Ляньчжоу в возрасте 72 лет. Сапан Кунга Гьялцен оставил богатую коллекцию трудов по буддизму и комментариев: «Учение о трех монашеских дисциплинах», «Сокровищница обоснованных рассуждений», «Введение в теорию мудрости и философию», «Комментарии к использованию религиозных инструментов», «Теория риторики», «Теория грамматики и композиции», «Изящные изречения Сапана», «Комментарии и истинное красноречие доктрин», «Ритуальная процедура Мадхьямапратипад» («серединный» путь), «Йога старшего мастера» и «Наставления для непосвященных монахов-йогов на заснеженном плато».

Статуя Пхагпы

«Учение о трех монашеских дисциплинах» (Сдом гсум раб ту дбье ба) было важной работой, в которой он комментировал правильность буддийских взглядов и излагал свое понимание и толкование буддизма. «Сокровищница обоснованных рассуждений» была написана на основе трудов «Сборник логики» мастера Чена, «Объяснение логики» – мастера Дхармадкирты, она включала его собственное понимание логики и идеологической системы. Она сыграла решающую роль в формировании логики тибетского буддизма. «Изящные изречения Сапана» представляли собой набор афоризмов, популярных среди тибетцев, они отражали социальную этику и суть человеческого общения.

Пхагпа, настоящее имя Лодро Гьялцен (1235–1280), – последний из пяти отцов-основателей Сакьяпы. Он был сыном младшего брата четвертого предка Сапана Кунги Гьялцена. Пхагпа – это почетный титул, который означает «мудрец». Он был настолько умен и так горел желанием учиться, что в возрасте восьми лет мог наизусть прочитать лекцию о Джатаке и второй раздел Хеваджры. Поскольку он часто читал лекции по буддийским писаниям на собраниях, его высоко ценили старшие монахи. В возрасте десяти лет Пхагпа уехал с мастером Сапаном Кунгой Гьялценом в Ляньчжоу для участия в политических переговорах с Годен-ханом. Он был умен и получил хорошее образование у своего дяди, Сапана Кунги Гьялцена. Его назначили преемником аббата Сапана Кунги Гьялцена, таким образом, Лодро Гьялцен стал самым молодым иерархом Сакьяпы.

Путешествуя с дядей, он часто встречался с монгольскими правителями и был знаком с жизнью монгольского императорского двора, проводил переговоры с религиозными деятелями уйгуров, а также с сановниками из регионов Хань и Западный Ся. Такая практика заложила прочную основу успеха в общественной деятельности и помогла ему вырасти в знаменитого монаха, обладающего не только религиозными знаниями.

Паломничество

В 1253 году по императорскому указу Пхагпа прибыл ко двору Хубилай-хана, правитель, его жены и дети встретили посланника пышной церемонией. Двадцать пять человек из ближайшего окружения хана приняли участие в тантрическом ритуале абхишека (омовение). Правитель в ответ преподнес гуру настоящие сокровища. В 1254 году Пхагпа снова встретился с Хубилаем, тот издал указ, где разъяснялись отношения между монгольским двором и тибетскими монастырями, которые представлял Пхагпа, и давались инструкции тибетским монахам. В 1255 году Пхагпа пригласил в Хэчжоу, пограничную область между ханьским и монгольским регионами, известных монахов-бхикшу[30], чтобы те посвятили его в сан.

В 1258 году, во время правления династии Юань, в императорском зале Шанду состоялись дебаты между буддистами и даосами. Каждая группа состояла из 17 членов, буддийскую делегацию возглавлял Пхагпа, которому тогда было 23 года. Даосская группа признала поражение, и 17 даосских священников постриглись в буддийские монахи. В 1260 году Хубилай взошел на трон, он незамедлительно наградил Пхагпу титулом «Государственный наставник» и нефритовой печатью, а также приказал ему взять на себя ответственность за буддийские дела по всей стране. В 1264 году император Шицзу из династии Юань перенес столицу в Пекин и создал в Центральном правительстве Совет Цзунчжи (правящий совет), который позже был переименован в Совет Сюаньчжэн и находился под управлением государственного наставника.

Тибет относился к юрисдикции Совета Цзунчжи, что позволяло государственному наставнику брать на себя как религиозные, так и политические полномочия. В 1265 году Пхагпа вернулся в Тибет и занялся реконструкцией монастыря Сакья. Он установил там новые статуи Будды, ступы, переписал Кангьюру золотыми чернилами. Далее он отправился на обучение к выдающимся мастерам – пандиту Шидатагардабаже из Кашмира, переводчику Ксирабу Рекену из Лоу и Канкеннакжу из района Ньятанг, чтобы изучить буддийскую логику, теорию сутр и тантрические практики, а также «Пять трактатов» буддийских доктрин. Во время своего пребывания в Тибете Пхагпа создал новую монгольскую иероглифическую письменность, состоящую из 41 буквы, которая ими-тировла тибетские буквы. Произношение и написание соответствовали правилам монгольского языка, и эта письменность была названа «письмом Пхагпы». В 1269 году Хубилай приказал применять новую систему письменности по всей стране.

Пхагпа создал новые ключи для написания иероглифов и за это был высоко оценен императором династии Юань. В 1270 году Пхагпа предложил Хубилаю провести второй ритуал абхишека и подарил ему статую Хеваджры. Согласно историческим сведениям, Хубилай также подарил Пхагпе нефритовую печать, указом наградил его титулом «Императорский наставник под небом и над землей, как воплощение Будды, который создал иероглифы, охранял имперское управление и владеет Пятью трактатами буддизма» и вручил 1000 таэлей серебра, 59 000 кусков шелка и другие подарки. Пхагпа основал в Тибете совместное правительство, контролировавшее все местные дела, куда входили выдающиеся монахи Сакьяпы, принц Дхармы и светские чиновники клана Кун.

В 1276 году Пхагпа приехал в монастырь Сакья в сопровождении сына Хубилая – принца Чинкима. Во время путешествия он передал буддийские писания наследному принцу и написал «Доктрины о том, что я знаю», в которых было пять частей: учение о неразумном мире, учение о разумном мире, учение о пути, учение о плодах знания и асамскрит-дхарма (учение о двойственности). Перевод трактата на китайский язык был включен в Трипитаку. Эта книга охватывает основные буддийские знания, включая космологию, эпистемологию и теорию духовного освобождения. К мастеру обращались выдающиеся монахи, чиновники и правители Тибета, а также пандиты из Индии и Кашмира. Они преподносили Пхагпе дары и просили его прочесть лекции о буддийских доктринах. В 1277 году в Хомиренмо, недалеко от монастыря Ньятанг, состоялось Собрание Чоми, в котором приняли участие 70 тысяч монахов и верующих. Это было еще одно грандиозное мероприятие деятелей тибетского буддизма после Собрания Бингчена, проведенного в Нгари царем Гуге в 1076 году. Собрание длилось полтора месяца, Пхагпа читал лекции по буддийским писаниям и раздавал ценные материалы. Успешное проведение собрания повысило престиж Пхагпы и укрепило власть Хубилая. В 1280 году мастер скончался в монастыре Сакья в главном храме Лхажанг-лхаканг. Хубилай присвоил Пхагпе титулы «Владыка под божественным небом», «Пропагандист придворной литературы», «Великий мудрец высочайшей Добродетели, глубокой мудрости и совершенного просветления», «Великий принц сокровищ Дхармы», «Принц божеств рая», «Императорский наставник» в знак уважения к его заслугам. В 1320 году император Жэньцзун династии Юань приказал создать мемориальные залы императорского наставника по всей стране, чтобы увековечить память о нем.

Рабочие в типографии сутр Дерге в Сычуани печатают сутры

Согласно тибетским историческим источникам, первые трое из пяти отцов-основателей Сакьяпы назывались «отцами в белых одеждах», потому что они официально не получили посвящения в монахи и оставались мирянами. Последние двое назывались «отцами в красных одеждах», они получили посвящение бхикшу. Но и многие другие монахи сыграли важную роль в развитии Сакьяпы.

Во время бурного развития школы Сакьяпа самыми известными были четыре бла бранга (храма): Гжи Тхог бла бранг, Лха Кханг бла бранг, Ринчен Сганг бла бранг и Дус Макход бла бранг. Их строительство активно велось во время осуществления контроля над тибетскими делами мастером Гонггар Лобзуй Гьялценом, императорским наставником династии Юань. Он назначил своих сводных братьев настоятелями четырех бла брангов.

Гжи Тхог бла бранг был основан настоятелем Намкхой Лег пой (1304–1343). Его сын Кунга Гьялцен Палсангпо (1331–1399) сменил на посту настоятеля Гжи Тхога бла бранга, его потомки также стали настоятелями монастыря. Его сын, Лодро Гьялцен (1366–1420), стал настоятелем Гжи Тхога бла бранга, за ним пост наследовал Кун Дгав Дбанг Пхюг (1418–1462), сын Лодро Гьялцена. После того как Кун Дгав Дбанг Пхюг скончался, Гжи Тхог бла бранг начал приходить в упадок.

Лха Кханг бла бранг был основан Кунгом Гьялценом Пал-сангпо (1310–1358), который был первым настоятелем храма. Его сын Чокьи Гьялцен Палсангпо (1332–1359) стал вторым настоятелем, за ним последовал внук Таши Гьялцен Палсангпо (1349–1425), затем мастер Бкра Шес Ргьял Мтшан, который был сыном Бсода Намса Бкра Шес Ргял Мтшан Дпал По. Этот храм пришел в упадок в XVI веке.

Ринчен Сганг бла бранг возник благодаря усилиям Чама Двянгса Дона Иода Ргьяла Мтшана (1310–1344), а затем его место занял второй сын Лачен Кунга Гьялцен (?–1420), который женился на дочери Ниемо Гушанга Маджиу Нанкадзимо. Она родила сына, ставшего впоследствии мастером Намом Мхавой Ргьяла Мтшаном, еще одного сына и дочь. Они жили в деревнях Сябу и Гедине. Сын Лачена Кунга Гьялцена Намкха Гьялцен (1398–1472) взял на себя ответственность за Ринчен Сганг бла бранг, а затем так поступил и его сын Шераб Гьялцен (1444–1495). В начале XVI века родословная бла бранга Ринчен Сганга оборвалась.

Дус Макход бла бранг – это прямые потомки Сакьяпы и единственная непрерывная линия наследования. Все началось с Кунги Легпай Джунгне Гьялцена Палсангпо (1308–1336). Должность настоятеля Дус Макход бла бранга передавалась от отца к сыну. Его старший сын Сонам Лодро Гьялцен Палсангпо (1332–1362) был назначен императорским наставником при дворе Шунди из династии Юань, а младшему сыну, Дракпе Гьялцену Палсангпо (1336–1376), был присвоен титул царя Палена с золотой печатью и императорским указом об управлении тремя регионами Тибета.

В XIX веке Дус Макход бла бранг разделился на две секции: Пхун Стогс фо бранг и Дролма Дролма фо бранг.

Монастырь Гончен Сакьяпы в тибетском Гарзе, провинция Сычуань

Таким образом, у четырех бла брангов были собственные настоятели, и обычно наследование осуществлялось от отца к сыну. Поэтому они развивались независимо друг от друга. Обладая равными властью и положением, они часто соперничали, чтобы расширить свою власть и увеличить доходы, это привело к внутреннему хаосу и политической нестабильности, ставшей причиной как взлета, так и падения четырех бла брангов Сакьяпы.

В школе Сакьяпа – множество выдающихся монахов и опытных ученых, а также направлений, сформированных внутри, включая эзотерический и экзотерический буддизм, и других линий тибетского буддизма. Что касается экзотерического буддизма, то яркой фигурой в нем был Якчук Сангье Пал (1350–1414), который создал и практиковал доктрины смысла и принципов верования, а также его ученик – Маваи Сенгге (1367–1449), продолживший работу учителя. В 1435 году Маваи Сенгге построил монастырь Наланду (Лхунжуб, Лхаса), создал систематизированную программу обучения доктринам смысла и принципов и оказал влияние на такие священные писания, как Тшад Ма Рнам Гре, Мнгон Пар Жтогс Пави Ргял, Дбу Ма, Мнгон Па Мдзод и Сдом Гсум Раб Ту Дбу Ба. Число постоянных монахов в На Лен Дра остается на уровне 700–1000 человек, некоторые из них основали свои монастыри и проповедовали Дхарму в различных регионах. Поэтому На Лен Дра насчитывает много монастырей и пользуется уважением среди приверженцев тибетского буддизма.

В эзотерическом буддизме сформировались три линии: Нгор лагс, Дзонг лагс и Тшар лагс. Нгор лагс была основана Нгор Кунга Сангпо (1382–1456). В 1429 году он построил монастырь Эванг Чодан в Нгоре, Шигадзе, особое внимание там уделялось тантрам Сакья-пы. Так была основана линяя Нгора. Она стала самой влиятельной линией Сакьяпы с наибольшим распространением. Во время правления династии Цин базовыми монастырями этой линии были Эван Чодан в Шигадзе и Гончен в Дерге.

Линия наследования Дзонг лагс, в которую входили Дзонг Банга Рабс и Дзонг Ба Пхи Рабс, началась с мастера Тенпа Сонама Гьялцена (1312–1375), на смену которому пришел энергичный Дзонгпа Кунга Гьялцен (1382–1446). Эта семья также известна как Мус Срад Па. В 1464 году Тустон Кунга Намгьял (1432–1496) основал Гонгкар Дордже – монастырь Ваджрасана (ныне округ Гонгар, префектура Шаньнань) – как основную школу для изучения тантр Рдзонг Лугов с некоторыми инновациями. В историю он вошел как Дзонг Ба Пхи Рабс, или Гонг Кав Ба.

Линия Тшар лагс была напрямую связана с Сакьяпой и известна устной передачей тантр. Она была основана Лоселем Гьяцо (1501–1561). Хотя эта линия пользовалась авторитетом в Сакьяпе и за ее пределами, она не получила такого распространения, как Нгор. Во времена династии Цин она была представлена монастырем Сакья в Шигадзе и другими монастырями по соседству.

Сакьяпа придавала большое значение изучению санскрита и истории и осуществляла научный обмен с индийскими учеными. Сабан Кунга Гьялцен однажды выступал в дебатах с шестью из них на санскрите и победил, снискав славу во всем Тибете. Его успех положил начало бурному росту изучения санскрита. В наше время Сакьяпа распространена в Непале и Индии, там много ее монастырей.

(IV) Кагью

Кагью была одной из самых важных школ тибетского буддизма. По-тибетски кав означает «утверждение Будды», а ргьюд – «движение вперед». Поэтому Кагью – «устная передача дхармы». Школа получила такое название потому, что она практиковала тантризм, передавая знания от учителя к ученику. Более того, одеяния, которые носили монахи этой школы, имели белые полосы, поэтому она еще называлась «Белой школой».

Кагьюпа была сформирована в период второго распространения тибетского буддизма, ее создатель – переводчик Марпа Лоцава, унаследовавший мудрость своего учителя, мастера Миларепы. Школа была официально учреждена мастером Дакпо Лхадже. Доктрины Кагьюпы были разделены на две системы: первая – Табо (Дагпо) кагьюд, проповедуемая мастером Марпой Лоцавой и Миларепой; вторая – Шангпа кагьюд, созданная Кхьюнгпо Налджором. Позже Шангпа кагьюд пришла в упадок, а Табо кагьюд процветала, породив четыре крупных школы и восемь небольших ответвлений.

Статуи патриархов Кагьюпы, хранящиеся в монастыре Серелонг Мапхам Юцо в префектуре Нгари, Тибет

Шангпа кагьюд была создана Кхьюнгпо Налджором, который родился в 1085 году, в возрасте 10 лет начал изучать тибетский язык и санскрит, а в 13 лет отправился к бонским мастерам, чтобы изучать эту религию. Позже он перешел в школу тибетского буддизма Ньингма. Получив базовые языковые и религиозные знания, Кхьюнгпо Налджор отбыл в Непал изучать санскрит и тантры, взяв с собой много золота. Несколько раз ездил в Индию, чтобы послушать знаменитых мастеров и изучить тантры, популярные в то время. Вернувшись в Тибет после завершения обучения, он официально принял высшую степень посвящения в монахи – бхик-шу – у мастера Намри Тангбой (1054–1123), выдающегося мастера Кагьюпы. Позже он построил монастыри в Фенгюле, к северу от Лхасы, а затем отправился в Шанг, чтобы передать знание доктрин, которые сам освоил. За три года было основано множество монастырей, поэтому Шанг стал главным регионом для Кхьюнгпо Налджора, и доктрины, которые он передал, имели там немалый религиозный авторитет. Так появилось название школы – Шангпа кагьюд. Кхьюнгпо Налджор семь раз ездил в Индию, чтобы изучать тантризм, поэтому знания, которые он передавал, были получены в Индии, а не от мастера Марпы Лоцавы и его учеников. Эта школа была относительно независимой, но очень близкой к ортодоксальной Кагьюпе мастера Марпы Лоцавы с точки зрения доктрин и ритуалов практики.

Мастер Тхангтонг Гьялпо (1385–1464), прославившийся строительством железных цепных мостов, считается одним из наиболее знаменитых монахов Кагьюпы. Тхангтонг Гьялпо собирал деньги, организовывая представления тибетской оперы, и построил на эти средства более 100 железных цепных мостов в Тибете; он пользовался большим уважением тибетского народа, и многие монастыри хранили его статуи и изображения на тханке.

Статуя Тхангтонга Гьялпо в монастыре Самье, Тибет

Считается, что мастер Цонкапа, основатель школы Гелуг, и один из его учеников, Панчен Гендайн Джуба, когда-то учились у монахов и мастеров школы Шангпа кагьюд. Поэтому Шангпа ка-гьюд сыграла важную роль в распространении тибетского буддизма, но исчезла в период с XV по XVI век, на том и завершилась ее короткая история.

После упадка Шангпы кагьюд школа Табо кагьюд, созданная мастером Дакпо Лхадже, стала преобладающей в передаче доктрин Кагьюпы. Мастер Дакпо Лхадже (1079–1153) родился в Ние, одном из районов Тибета, он начал учиться читать и писать в возрасте пяти лет и изучать медицину в семь. Он овладел методами лечения заболеваний внутренних органов под руководством известного индийского врача Джимаи, освоил «Восемь отраслей медицины» и другие тексты и комментарии от Зангба Лайевуси, учился древнему мастерству диагностики по артериальному пульсу у непальского доктора Пуджи, традиционной китайской медицине у врачей династий Сун и Ляо – и наконец стал тибетским доктором. Он официально принял буддийский монашеский сан в возрасте 26 лет. Сначала учился тантризму и Винае (Свод правил и распорядка буддийской монашеской общины) под руководством Нордайна и других выдающихся монахов из Марью. Затем Дакпо Лхадже приехал в Фенгюр, чтобы систематически изучать труды мастера Атиши под руководством мастера Гьяювы, и достиг высот в усвоении теории экзотерического буддизма. Осознавая важность медитации, мастер Дакпо Лхадже построил небольшое простое помещение для проведения этой практики рядом с монастырем Саркар при поддержке своих родителей и начал применять ее. Говорили, что он мог сидеть в медитации в течение 13 дней, чтобы избавиться от жадности, обиды и негативной кармы. Во время медитации он мало спал, но даже во сне мог уловить яркий свет десяти ступеней Бодхисаттвы, упомянутый в «Ярко-золотой сутре», а еще ничего не ел в течение пяти дней, чтобы постичь сущность тантризма с помощью этого жесткого метода.

Статуя Миларепы, известного практика Кагьюпы

В возрасте 31 года, услышав о репутации мастера Миларепы, Дакпо Лхадже проникся восхищением и собрал средства на поездку в Тибет. Он предложил мастеру золото в качестве вознаграждения за передачу смысла священных писаний, но Миларепа категорически отказался от даров и с радостью принял Дакпо Лхадже, передав ему все знания, которыми владел. Миларепа сначала предложил Дакпо Лхадже посвящение в Ваджру, а затем обучил его медитации туммо (йога внутреннего огня). Благодаря основам глубокой практики Дакпо Лхадже полностью усвоил все практики и учения, переданные мастером Миларепой, всего за 13 месяцев. Затем, следуя указаниям и распоряжениям мастера, Дакпо Лхадже удалился от людей, жил в уединении среди высоких гор и глубоких тибетских ущелий и медитировал.

Когда Дакпо Лхадже закрепил свои знания и был признан, он тоже начал проповедовать. В 1121 году в Далха Дакпо, на северном берегу реки Ярлунгцангпо, он основал монастырь под названием Дакпо. Обосновавшись там, начал набирать учеников и передавать им знания. Так возникла Табо Кагьюд. Помимо строительства монастырей, основания школы, воспитания учеников, распространения буддизма и работы во благо всех живых существ, он также объединил ламримы (текстуальная форма руководства к ступеням Пути к полному Пробуждению) Кагьюпы и Махамудры, переданные мастером Миларепой, и сформировал новый ламрим, называемый «Постепенные пути пробуждения». Дакпо Лхадже пользовался уважением верующих и признанием историков. Он руководил делами монастыря Дакпо в течение 30 лет, воспитал многих выдающихся монахов. Четверо его учеников основали свои монастыри и проповедовали учения в Тибете, а также сформировали четыре относительно независимых школы: Карма-Кагьюпа, Цалпа Кагьюпа, Баром Кагьюпа и Фагдру Кагьюпа.

Карма-Кагьюпа

Карма-Кагьюпа была одной из четырех школ Кагьюпы, основанных Дусумом Кхьенпой (1110–1193), известным учеником мастера Дакпо Лхадже. Он родился в Доркангчжэсуэганге Гиреве, и его семья принадлежала к клану Тадонг Гарпо. Его отцом был Гонгба Дорджегонгбо, тантрический йог. Дусум Кхьенпа учился у отца буддийским молитвам и простым практикам тантризма с 11 лет, а в 16 лет был рукоположен в сан буддийского монаха Кампусом Чолха Чесенгежа из монастыря Койго, получив имя Койги Жаба.

Статуя Дусума Кхьенпы, основателя Карма-Кагьюпы

В 19 лет он приехал в Тибет и начал систематически изучать «Пять сутр Майтрейи», «Срединный Путь», «Буддийскую логику» и другие основные теории под руководством мастера Дуилхунга Гьямавы и мастера Каба Цигисенге, а затем отправился к мастеру Шиаребе и другим выдающимся монахам, чтобы изучить «Великий путь к Просветлению» и прочие учения Кадампы. Был посвящен в бхикшу мастером Кампусом Мэйдусэном. В возрасте 30 лет отправился в Табо к мастеру Дакпо Лхадже, чтобы изучать буддизм. Через три года овладел сутью учения Табо Кагью и достиг высшей ступени в практике затворнической медитации. В 1157 году Дусум Кхьенпа вернулся в свой родной город и построил в Карме, недалеко от Ривоче, монастырь, который называется Карма Данса. Он сделал монастырь основным местом для чтения проповедей и активно пропагандировал учение Кагьюпы и собственное понимание буддизма. Так была сформирована новая ветвь с учениями и ритуалами, немного отличающимися от учения Кагьюпы, названная в честь монастыря Карма.

Дусум Кхьенпа пользовался авторитетом в местной общине и часто выступал посредником в серьезных спорах между его жителями. У него была почти тысяча учеников в его родном городе Дорханге, а также имелся прочный фундамент для создания религиозной организации. Пользуясь авторитетом в районах У и Цанг, он сосредоточил в своих руках большое количество недвижимости в Дакпо и построил ряд монастырей в центральном Тибете. Несколько лет спустя Дусум Кхьенпа вернулся в район У и в 1189 году построил монастырь Цурпу в Толунге Дэчен, Лхаса. У Карма-Кагьюпы за всю историю было два родовых монастыря: Карма-Лхадинг и Цурпу. Цурпу развивался, расширялся и стал главным монастырем школы.

Завершив свою миссию по строительству новой ветви школы, Дусум Кхьенпа перед смертью изъявил желание реинкарнироваться. Так в истории Тибета появилась традиция «реинкарнации тулку», как и повсеместно в буддизме. «Школа Черной шапки» Карма-Кагьюпы была основана мастером Дусумом Кхьенпа, которого позже назвали первым Кармапой «Школы Черной шапки». С тех пор тулку в «Школе Черной шапки» были одновременно настоятелями Карма-Кагьюпы и прямыми перевоплощениями Карма-Кагьюпы.

Карма Пакши, тулку «Секты Черной шапки» Карма-Кагьюпы

«Хотя утверждалось, что мастер Дусум Кхьенпа носил черную шапку, и поэтому школа, которую он создал, называлась «Школой Черной шапки», на самом деле это название дал ей мастер Карма Пакши»[31]. Так что ритуал ношения черной шапки сформировался в период второго тулку Карма-Кагьюпы. В 1253 году Хубилай во время экспедиции в Юньнань обнаружил, что школа процветает, и вызвал Карму Пакши (1204–1283), второго Кармапу школы Черной шапки, в Ронгседу (Гьяронг, провинция Сычуань) на встречу. Карма Пакши предложил Хубилаю и его приближенным обратиться в тибетский буддизм и посвятил их в ступень бодхичитты («просветление сознания»).

Хубилай просил Карму Пакши посетить его. Используя эту возможность, Карма Пакши прибыл в Монголию и в другие северные регионы, чтобы распространять буддийские учения. По возвращении в Тибет ему передали императорский указ от монгольского хана Мункэ: Карму Пакши вызывают в Монголию на встречу с ханом. Мункэ подарил Карме Пакши золотую печать, серебро и другие ценные вещи, а также черную шапку с золотой отделкой. С тех пор черная шапка стала символом рода тулку и передавалась из поколения в поколение. В школе верили, что ношение этого головного убора символизирует их подлинное просветление. Сегодня титул тулку «Школы Черной шапки» Карма-Кагьюпы передается уже в 17-м поколении.

Цурпу, главный монастырь Карма-Кагьюпы

После «Школы Черной шапки» Карма-Кагьюпы была образована «Школа Красной шапки». Мастер Тобден Дракпа Сенгге (1283–1349) построил монастырь Гнас Нанг Дгон в 1333 году, собрал учеников и стал проповедовать буддийские учения. Императорский двор Юань даровал ему титул «Государственный наставник абхишека» и красную шапочку.

После того как он ушел в Паринирвану, ученики мастера начали искать реинкарнацию его души в мальчике. Так образовалась «Школа Красной шапки» Карма-Кагьюпы. Тобден Дракпа Сенгге считался первым тулку из этой школы. Но, когда титул был передан 10-му тулку Чодру Гьяцо (1733–1791), император династии Цинь запретил эту школу и поиск дальнейших реинкарнаций, потому что ее приверженцев обвинили в причастности к вторжению гуркхов в район Цанга. С тех пор наследование титула тулку «Школы Красной шапки» прекратилось.

Цалпа Кагьюпа

Цалпа Кагьюпа – одна из четырех школ Кагьюпы, основанная Цалпой Шангом Цундре Дракпой (1123–1194). Он родился в Кьишоде (ныне деревня Цалпа), Лхаса, первоначально был назван Дхармой. Его отец, буддист-мирянин, практиковал тантризм. Благодаря знаниям, полученным от отца, он в возрасте 10 лет начал изучать буддийские писания, путешествовал в Мдо Хамс и другие области, стал монахом в 25 лет и получил имя Зунжужа. В 1153 году Цалпе Шангу представилась возможность встретиться с Гампопой Цултримом Ньингпо, племянником и учеником Дакпо Лхадже. Он стал учеником мастера и посвятил себя изучению Махамудры и других сутр Табо Кагью. В 1175 году под покровительством феодала Гаррера Гиавейционей, одного из потомков знати царства Тубо, он построил монастырь Цальпа в Кайгунгтанге, стал набирать учеников и преподавать буддийские учения. Так образовалась школа Цалпа Кагьюпа. В 1187 году мастер построил монастырь Целгунгтан рядом с монастырем Цальпа, оба стали главными монастырями этой школы. В 1268 году Сангье Тенпа, тогдашний настоятель монастыря Цальпа, был удостоен звания «отец мириархии»[32]. Таким образом, Цалпа Кагьюпа стала важной ветвью религии, обладающей как политической, так и религиозной властью в регионе. Позже, когда появилась Гелугпа, Цалпа и Цалпа Гунг Тханг Дгон были вынуждены перейти в административное ведение новой школы Гелугпа. Так Цалпа Кагью слилась со школой Гелугпа.

Баром Кагьюпа

Баром Кагьюпа – одна из четырех школ Кагью, основана в середине XII века Дармой Вангчуком, учеником мастера Дакпо Лхадже. Он построил монастырь Баром неподалеку от Шигадзе. Там он собирал учеников, преподавал и проповедовал им учения Махамудры – как эзотерического, так и экзотерического буддизма. Так возникла школа Баром Кагьюпа. Когда Дарма Вангчук скончался, Бав Ромгон унаследовал его пост. Однако родственная ветвь пришла в упадок из-за семейных раздоров. В Мдо Хамсе есть несколько монастырей, проповедующих учения и ритуалы Баром Кагьюпы.

Фагдру Кагьюпа

Фагдру Кагьюпа основана Фагмо Друпа Дордже Гьялпо (1110–1170), одним из четырех известных учеников мастера Дакпо Лхадже. Он родился в Жилхунг Намшейе, в южном районе Мдо Хамса, стал монахом в возрасте 9 лет и получил имя Дордже Гьялпо. В детстве изучал буддийские писания под руководством различных учителей. В 19 лет юноша поступил в услужение к богатому человеку, тот отправился изучать буддизм, и благодаря этому Фагмо Друпа получил возможность продолжить изучение буддийских доктрин различных школ, таких как Ньингмапа, Кадампа и Сакьяпа. В возрасте 25 лет он прошел посвящение в бхикшу и стал учеником мастера Дакпо Лхадже в 42 года. В монастыре Гампо в течение трех лет изучал учение Табо Кагью и постепенно стал известным последователем мастера Дакпо Лхадже. Позже он вернулся в Мдо Хамс, собрал учеников и преподавал им тантризм, которому научился у Дакпо Лхадже. Он был известен уникальным стилем чтения лекций, слава мастера быстро распространилась. Вскоре он вернулся в Фагмо Граб, в 1158 году построил там небольшой монастырь, который позже получил название Денсатиль. С ростом числа его последователей возникла независимая ветвь, название которой складывалось из части названия местности – Кагью – и уважительной формы имени основателя – Фагмо Друпа. Мастер жил и читал лекции в монастыре Денсатиль в течение 13 лет. Он славился своими добродетелями – бережливостью, строгим соблюдением заповедей и ученостью. В монастыре Денсатиль насчитывалось 800 буддийских монахов и учеников. Впоследствии Фагдру Кагьюпа стала сотрудничать с другими школами и переняла традицию сосредоточения в руках семьи политической и религиозной власти. К концу существования династии Юань они создали местный авторитарный орган Фагруви Дези, который удерживал в своих руках власть, став еще одной школой, контролирующей местную власть, вслед за Сакьяпой.

Фагдру Кагьюпа – самая крупная из четырех школ Кагьюпы, она оказала огромное влияние на общество. От нее пошли восемь второстепенных ветвей, которые распространились по всему тибетскому региону.

1. Школа Дрикунг Кагью

Школа Дрикунг Кагью, одна из восьми второстепенных ветвей Кагьюпы, была основана Рин Ченпалом, учеником Фагмо Друпы Дордже Гьялпо, также известным как Джигтен Сумгон (1143–1217). Рин Ченпал родился в Сикан, был настоятелем небольшого монастыря в Бри Гунге. В 1179 году он расширил свой монастырь и назвал его Дрикунг. Мастер был очень религиозным человеком, строго соблюдал буддийскую дисциплину, выступал за отказ от алкоголя и мяса, читал лекции о сутрах и тантрах. Вскоре Дрикунг стал крупным монастырем с большим количеством учеников и последователей. Таким образом, эта ветвь образовала новую школу, названную школой Дрикунг Кагью.

В наше время школа Дрикунг Кагью сохранила влияние в основном в Кашмире и в ряде других районов, где у нее есть монастыри и последователи.

2. Школа Таклунг Кагью

Школа Таклунг Кагью, одна из восьми второстепенных ветвей Кагьюпы, была создана Таклунг Тхангпа Таши Палем (1142–1210). На определенном этапе своей жизни он стал учеником Фагмо Друпа Дордже Гьялпо, слушал учения Кагьюпы. В 1180 году построил монастырь Таклунг в районе Стаг Лунга. В этом монастыре он практиковал буддизм, обучал учеников и распространял буддийские дисциплины. С ростом числа монахов и последователей была сформирована школа Таклунг Кагью. Позже Сангьевон (1251–1294), ученик следующего поколения Стаг Лунга, начал проповедовать буддизм в Сикане и основал монастырь Ривоче в уезде Ривоче. Так школа Таклунг Кагью стала обладать двумя главными монастырями. Таклунг был монастырем верхнего пути под названием Яр Тхангон, а Ривоче стал монастырем нижнего пути, названным Мар Тхангон. Каждый из них сохранил от трех до четырех тысяч монахов.

3. Школа Друкпа Кагью

Школа Друкпа Кагью была создана Лингре Падмой Дордже (1128–1188). Он родился в Ньянгтоде, Тибет, и в юности изучал медицину. В возрасте 17 лет стал монахом и продолжил систематически изучать сутры и тантры. Свою славу он заслужил как мастер заклинаний. Когда ему было 38 лет, Лингре Падма Дордже стал учеником Фагмо Друпа Дордже Гьялпо и еще глубже погрузился в тантризм. Позже он путешествовал по Тибету и читал лекции о буддийских учениях для местных влиятельных семей. В более поздние годы он собрал учеников в монастыре Напу, чтобы передать им тантры, заложив теоретическую основу для создания школы Друкпа Кагью.

Цангпа Гьяре Еше Дордже (1161–1211), ученик Лингре Падмы Дордже, построил монастырь Лунгток неподалеку от Лхасы, а затем один за другим – Ралунг в Ра Лунге и Бруг Дгон в Кюсю, юго-западная Лхаса. Так возникла школа Друкпа Кагью. Эта ветвь сделала Брюг Дгон своим главным монастырем, а позже им стал монастырь Ралунг. Так Ралунг стал считаться центром школы и получил название «Средняя школа Друкпа».

В 1241 году Лорепа Вангчук Цондру (1187–1250), ученик Цангпы Гьяре Еше Дордже, построил Дкарпо Чос Лунг Дгон и сделал его центром продвижения тибетского буддизма, обучив множество воспитанников. Они построили монастыри в различных районах, так образовалась школа «Верхняя Друкпа». В 1226 году Гоцангпа Гонпо Дордже (1189–1258), другой ученик Цангпы Гьяре Еше Дордже, построил монастырь Гоцанг в Шекаре, передавал там буддийское учение и воспитывал учеников. Так появилась «Нижняя Друкпа». Школа Друкпа Кагью в основном распространена в Королевстве Бутан, имеет там многочисленных последователей и большое количество монастырей.

4. Школа Ясанг Кагью

Школа Ясанг Кагью, одна из восьми второстепенных ветвей Кагьюпы, была основана Кальденом Еше Сенгге (?–1207) и официально утверждена во времена Чомонлама (1169–1233). Кальден Еше Сенгге был учеником Фагмо Друпы Дордже Гьялпо и постро-ил монастырь Со Рас Дгон после завершения обучения, набирал учеников и передавал буддийские знания. Его преемник Чомонлам построил монастырь Ясанг в 1206 году в Гьяв Бзанге, район Шаньнань, и создал школу Ясанг Кагью, которая сотрудничала и с местной светской властью. Императорский двор династии Юань присвоил Гьяв Бзангу титул мириарха.

5. Школа Трофу Кагью

Трофу Кагью была основана двумя братьями – Ринпоче Гьялтой (1118–1195) и Кунденом Репой (1148–1217). Оба были учениками Фагмо Друпы Дордже Гьялпо. Они вернулись в родной город после окончания учебы, построили там монастыри и стали распространять буддийские писания. Эта ветвь пришла в упадок в середине XIV века.

6. Школа Шуксеп Кагью

Шуксеп Кагью была образована Дьергом Цултримом Сенгге (1144–1204), учеником Фагмо Друпы Дордже Гьялпо. Он учился у Пхагмо Друпы Дордже Гьялпо с 1152 года, построил монастырь Шуксеп в Ниепу в 1181 году. Так возникла школа Шуксеп Кагью. Она постепенно приходила в упадок и в конце концов исчезла.

7. Школа Йелпа Кагью

Школа Йелпа Кагью, одна из восьми второстепенных ветвей Кагьюпы, была основана Еше Цекпой, учеником Фагмо Друпы Дордже Гьялпо. Он построил монастырь Елпхук, набрал учеников и стал передавать им буддийские учения. Так образовалась небольшая ветвь, получившая название Йелпа Кагью. Ученики мастера построили монастырь Тана в уезде Наньчэнь провинции Цинхай. Эта школа существует и по сей день.

8. Школа Марцанг Кагью

Школа Марцанг Кагью была создана Шерабом Сенге, учеником Фагмо Друпы Дордже Гьялпо. Он родился в Максуэ, район Сиканг, годы рождения и смерти неизвестны. Построил монастырь Сюэ в родном городе. Когда-то в нем насчитывалось до 2 тысяч монахов. Позже им был построен монастырь Сяян, из которого вышло много выдающихся монахов. Так образовалась небольшая ветвь, названная «Школой Марцанг Кагью», также известная как Марпа Кагью.

(V)Джонанг

Джонанг, являющаяся одной из главных школ тибетского буддизма, была основана Юмо Мике Дордже в регионе Цанг в XI веке. Он положил начало доктрине Гжан Стонг, широко распространенной и имевшей множество последователей. При шестом ученике Кунпанге Тукье Цондре (1243–1313) школа превратилась в единое целое и стала носить название «Джонанпа». Позже ею руководили многие известные люди, в том числе Чансем Гьяива Еше (1257–1320), Хецун Йонтен Гьяцо (1260–1327), Долбупа Шераб Гьялцен (1292–1361), Лоцава Лодробай (1299–1353), Чолек Намгьял (1306–1386), Ньявон Кунгабай (1345–1439), Кунга Чок (1507–1569) и Тараната (1575–1634).

Таранате суждено было стать самым известным из всех. Он хорошо владел санскритом, часто общался в Тибете с буддистами из Индии и на основе их рассказов написал труд «История индийского буддизма». Эта работа была использована как один из важнейших документов для изучения истории индийского буддизма и сыграла важную роль в установлении культурных связей между Китаем и Индией. Она была переведена на многие языки, в том числе китайский и английский. В 1615 году Тараната основал монастырь Тактен Дамчо Линг в Шигадзе. Скульптуры и картины в монастыре были выполнены 20 непальскими мастерами, поэтому статуи Будды и фрески в монастыре имеют ярко выраженный непальский или индийский художественный стили.

После смерти Таранаты Джонангпа постепенно пришла в упадок и полностью исчезла в районе, который сейчас находится под юрисдикцией Тибетской автономной области, а прежде была частью империи Цин. Однако выдающиеся монахи Джонангпы основали монастыри в Мдо Хамсе для распространения ее доктрин. Вот почему школа продолжает существовать и сегодня.

Камни мани

Ступа Джонангпа в префектуре Аба, провинция Сычуань

В 1425 году Друнг Рна Шри (1350–1435), человек по имени Кавбжипа Рин Чендал, при поддержке мастера Пхиодса Лас Рнама Ргьяла построил монастырь Дзамтанг в Рангтанге (нынешний округ Замтанг, Тибетская автономная префектура Аба, провинция Сычуань) для распространения учения Дхармы, Садханы и тибетских тантр друбтабы согласно канонам школы Джонангпа. Позже Дзамтанг был расширен Гьялвой Зангпо (1419–1482), Тшесом Бкурна Квирити и Арг Ньима Зерводом, которые создали свои монастыри и в итоге сформировали структуру из трех монастырей – Дзамтанг, Тикси (построен в 1456 году) и Дзамтанг Тзангпа (построен в 1730 году), которые положивших начало системе реинкарнации тулку в династиях Чосже, Цею и Цангпа.

Дзамтанг Цангпа со временем превратился в центральный монастырь школы Джонангпа. В Тибетской автономной префектуре Аба (Сычуань) и Тибетской автономной префектуре Голог (Цинхай) у этой школы было много небольших монастырей. К концу династии Цин в стране насчитывалось более 30 монастырей Джонангпа, в основном расположенных в Мдо Хамсе.

(VI) Гелуг

Гелуг, иначе называемая Кадампа Гсарма, а у ханьцев известная как шаманская, является одной из основных школ тибетского буддизма. Она был основана мастером Цонкапой (1357–1419), который также известен под именем Лозанг Дракпапал. Цонкапа, самый известный мастер, философ, идеолог, просветитель и религиозный реформатор тибетского буддизма, родился в Амдо Цонкха (бассейн реки Хуаншуй, Цинхай), в ранней молодости стал учеником выдающихся монахов и превосходных учителей.

Он был сведущ как в экзотерическом, так и в эзотерическом буддизме и философских концепциях. В 30 лет Цонкапа начал писать книги, среди которых «Большое руководство по этапам пути к пробуждению» (Ларим Ченмо Mo – самый знаменитый труд мастера, окончен в 1402 году), «Большое руководство по этапам пути тантры», «Сущность искусства изложения иносказательных и буквальных учений» (окончены в 1389 году), «Хвала взаимозависимости» (окончен в 1406 году) и «Золотые четки» (окончен в 1408 году), которые сформировали систему изучения буддизма, включающую интеграцию экзотерического и эзотерического буддизма, и повысили его авторитет в направлении Прасангика-мадхьямика (Средний путь).

Монахи почетного караула Гелугпы

Статуя Цонкапы, основателя Гелугпы

В 1409 году при поддержке принца Чанхуа Дракпа Гьялцена (1374–1440) во время правления династии Пхагмодрупа в Тибете Цонкапа провел Монлам – Великий молитвенный фестиваль в храме Джокханг, Лхаса, чем завоевал уважение и авторитет среди монахов и верующих. Это способствовало поднятию престижа и социального статуса школы. Тогда же он основал монастырь Ганден Нампар Гьялвай Линг (ашрам) на горе Дрокривоче (нынешний округ Дагзе, Лхаса), который известен просто как Ганден. Обосновавшись в новом монастыре, Цонкапа начал проводить реформу тибетского буддизма, чтобы устранить злоупотребления привилегиями, призвать к строгому исполнению буддийских дисциплин и ношению желтой шапки в знак повиновения. Он выступал за то, чтобы монахи жили в монастырях и посвятили себя религии, был против вступления монахов в брак и их участия в светской и общественной жизни. Цонкапа добивался создания интегрированной монастырской системы образования, позволяющей монахам изучать экзотерический и эзотерический буддизм по порядку: доктрины Кадампы должны служить основой, Прасангика-мадхьямика – интегрировать мысли различных школ, а постигаться через практику и непосредственный опыт.

Гелугпа постепенно стала главной школой в регионе и синонимом словосочетания «тибетский буддизм».

В 1416 году Джамьянг Чодже (1379–1449), ученик Цонкапы, по заданию своего учителя основал монастырь Дрепунг в западном пригороде Лхасы. В 1418 году Джамчен Чодже (1352–1435), еще один ученик Цонкапы, построил монастырь Сера в северном пригороде Лхасы.

Певчий исполняет сутры во время ритуала в монастыре Дрепунг

Зал сутр монастыря Дрепунг

Три монастыря, основанные Цонкапой и его учениками в Лхасе, стали прочной основой для развития Гелугпы.

В 1447 году Гедун Труппа (1391–1474), еще один ученик Цонкапы, основал монастырь Ташилхунпо в Шигадзе. Позже Стодшес Рабзавпо построил монастырь Стагмови Чосде в Нгаве, а Смадшес Рабзавпо – Чамдо в Каме. К тому времени в тибетских районах была создана относительно стабильная система монастырей школы Гелугпа. Хотя Гелугпа возникла позднее других школ, но распространилась гораздо быстрее в своей первоначальной форме по всей тибетской области в начале XVI века, что никогда в истории тибетского буддизма прежде не наблюдалось.

Проповедь в монастыре Чамдо

Обсуждение сутр в монастыре Сера

К XVI веку Гелугпа вступила в период своего расцвета и стала самой могущественной и влиятельной школой тибетского буддизма с монастырями по всему Тибету: в Лхасе – Ганден, Дрепунг и Сера; Ташилхунпо в регионе Цанг; Кумбум в Хуанчжуне; Лабранг в Сяхэ; Чампа Лин в Чамдо. В школе признавались четыре линии тулку – перерождений (реинкарнаций) и соответствующих титулов в тибетском буддизме: Далай-лама, Панчен-лама, Джанджа-хутухта и Джебдзун-Дамба-хутухта, символизирующие власть и важность Гелугпы. Школа оказывала большое влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь в районах проживания тибетцев, монголов, народности ту и уйгуров.

(VII) Джибид

Джибидпа – одно из направлений тибетского буддизма, его небольшая эзотерическая ветвь, в которой преемственность осуществляется от мастера к ученику или тайным путем. Школа призывает к покаянию, с помощью которого, как считается, можно постичь глубокий смысл сутры Праджняпарамита («совершенство мудрости», «мудрость, переправляющая к совершенству» о пустотности и кажущейся реальности), чтобы избавиться от тревог и их причин и достичь нирваны. Джибид означает «быть способным успокоиться», «спокойное угасание», «быть способным остановиться».

Статуя Фа Дампы Сангье, префектура Шаньнань, Тибет

Фа Дампа Сангье (?–1117), названный при рождении Сурья Кирти, или Камалашривла, был выдающимся монахом с большими достижениями в эзотерическом буддизме. Он родился в южной Индии и имел тесные контакты со многими мастерами, в том числе с мастером Цзиньчжоу. Систематически изучал доктрины экзотерического и эзотерического буддизма и всю свою жизнь провел в учебе, покаянии и путешествиях, посетил почти все районы Индии и соседних государств. Пять раз посещал Тибет, где также проповедовал буддизм.

Последним его походом было путешествие из Тибета на гору Утай и в другие внутренние районы Китая, поэтому Фа Дампа Сангье был известен народу хань. Мастер проповедовал ученикам три вида доктрин Джибидпы в три этапа. Говорили, что он воспитал в Тибете множество учеников. «Самые известные ученики – это те, кто проходит начальный, средний и сложный этапы обучения. На начальном этапе он учил по работам переводчика Аонпо; на среднем – проповедовать доктрины, а четверо его учеников стали особенно знаменитыми, пройдя сложный этап обучения»[33].

В теории доктрины Джибидпы призывают к пониманию мысли о пустоте в Праджняпарамите; на практике применяется ряд методов покаяния. Доктрины и философские понятия этой школы сочетаются с аскетическими практиками йоги высокого уровня, направленными на прекращение или устранение тревог и боли.

Тайные доктрины и подходы к прекращению цикла рождения и смерти – уникальные характеристики школы Джибидпа. Покаяние – это очень сложный процесс. Большинство монахов школы совершали покаяние в безлюдных местах, таких как горы, леса или кладбища. Другие монахи занимались тем, что популяризировали доктрины среди населения. Так, «монастыри Яоквединг и Гемоквединг были основаны Цзицяосан Денбаем. Затем Цзянсенба и Гуругунсюн унаследовали положение Цзицяосан Денбая»[34]. Все три мастера жили в этой местности в XIV веке. Большинство монахов вели простую религиозную жизнь в малообитаемых районах, вдалеке от крупных населенных пунктов, и школа Джибидпа начала приходить в упадок с начала XV века, пока совсем не исчезла. Хотя она больше не существует как самостоятельная школа тибетского буддизма и как школа, часть ее доктрин и ритуалов были позаимствованы другими школами тибетского буддизма и сохранились до наших дней.

(VIII) Чодюл

Чодюл – одна из школ тибетского буддизма, единственная, которую основала буддийская монахиня. Название школы имеет глубокий смысл. Чод – «отсечение» или «уничтожение», юл – «состояние». Чодюл означает, что доктрины школы могут помочь людям отсечь все источники беспокойства. Хотя существует и иное написание этого названия, его значение сохраняется. Суть учений школы – в избавлении от себялюбия путем осмысления, всепрощения и милосердия, а также в избавлении от эгоцентризма с помощью концепции пустоты в Праджняпарамите. Чодюлпа берет начало от Дампы Сандже, но она оформилась в школу благодаря Мачиг Лабдрон (1049–1144). Она родилась в богатой семье в деревне, в тибетской префектуре Шаньнань. В возрасте восьми лет прекрасно образованная девочка уже могла читать Аштасахасрику-праджняпарамиту дважды в день и хорошо понимала ее смысл. Такие способности вызвали большой интерес к ней. Однако вскоре, вслед за успехами в изучении буддизма, на нее обрушились несчастья: когда Мачиг Лабдрон было 13 лет, умерла ее мать, когда ей было 16 – умер отец, 20 – сестра. Такие превратности судьбы принесли ей боль, но не заставили отказаться от стремления к буддизму и даже придали решимости.

Статуя Мачиг Лабдрон

В 23 года Мачиг Лабдрон познакомилась с йогином Тхопой Бхадрой, индийцем, приехавшим в Тибет для миссионерской работы, и начала учиться буддизму у него. Позже они поженились, у них родились два мальчика и девочка. Их сын Тодсмион Самруб стал выдающимся учеником своей матери и внес большой вклад в развитие Чодюлпа. Мачиг Лабдрон покинула семью в возрасте 34 лет и посвятила себя практике буддизма. Все свое время она отдала изучению доктрин и философских концепций Чодюлпы, какими их представляли Дампа Сандже и его ученики. Поскольку она была очень опытной и грамотной в вопросах буддизма, то вскоре стала мастером школы. Мачиг Лабдрон путешествовала, посещала святые места для глубокой медитации и самосовершенствования, а также разработала собственные практики. С тех пор она начала брать учеников и активно распространять свою трактовку постулатов буддизма.

Чодюлпа от Дампы Сандже делится на две ветви – мужскую и женскую линии Чод. Женская линия Чод представлена наследием Мачиг Лабдрон. В 1080 году Мачиг Лабдрон начала обучать учеников в Сангри Кармаре (нынешний округ Сангри, Шаньнань), она излагала собственные мысли о буддизме и делилась разработанными ею уникальными практиками. Затем она основала женскую линию Чодюлпы, воспитала множество монахинь и ученых, которые сыграли огромную роль в улучшении качества жизни общества и социального статуса монахинь в системе тибетского буддизма. Сама Мачиг Лабдрон также добилась больших успехов в изучении буддизма и практике эзотерики, а также создала образ монахини с превосходными способностями и удивительными человеческими качествами. Ее достижения в буддизме были высоко оценены многими выдающимися буддистами, ее называли «великой женщиной-Буддой».

(IX) Булугс

Булугс, которую также называют школой Шалу, – одна из школ тибетского буддизма. Она была основана мастером Будоном Ринчендубом (1290–1364) и базировалась в монастыре Шалу, регион Цанг, где проводилось и обучение монахов. Эта школа оказала определенное влияние на тибетский буддизм.

Статуя Будона Ринчендуба в монастыре Самье

Будон Ринчендуб родился в маленькой деревне недалеко от Трофу, регион Цанг. Он начал изучать буддизм очень молодым. В 18 лет принял заповеди Шраманеры и всю жизнь следовал им. В возрасте 23 лет он принял сан бхикшу и начал пересматривать принятый свод правил и распорядка буддийской монашеской общины Виная и сутры о развитии ума. Позже сам преподавал Винаю и сутры в монастыре Чжуопу. В 31 год по приглашению Кушанга Джабы Гьялцена, настоятеля монастыря Шалу на юго-востоке префектуры Шигадзе, он начал служить главным наместником в монастыре Шалу. Будон Ринчендуб читал лекции по буддийским писаниям местным монахам, а также паломникам и мирянам, приобрел прекрасную репутацию, приложил большие усилия для развития монастырского образования и создания институтов экзотерического и эзотерического буддизма. В частности, он основал практику Шалу Рибу Ашрам, которая стала одной из самых ранних практик ашрама в эзотерическом буддизме во втором периоде распространения буддизма, оказав положительное влияние на развитие эзотерического буддизма в этот период. Создал уникальные доктрины и ритуалы и практиковал их в монастыре Шалу, зимой и летом преподавал «Украшение из постижений», теории Махаяны и Абхидхармы, Праджняпарамиты, Вини и другие теории экзотерического буддизма, а весной и осенью – Калачакру, тантры, тантру-йогу и другие эзотерические теории буддизма. Так сформировалась школа Булугспа с ее уникальными характеристиками.

Будон Ринчендуб был очень влиятельным монахом. Он славился не только своими знаниями, но и благородным характером и большим авторитетом, его называли «вторым Буддой». А также он был известен как «мастер, знающий все». Его труды были собраны учеником в 28-томное «Полное собрание сочинений Будона», которое сначала существовало в виде рукописного текста. В начале ХХ века лхасская типография «Священное Писание» отредактировала «Полное собрание сочинений Будона» и выпустила гравюру на дереве, которая получила широкое распространение. Но его самой главной работой является «История буддизма в Индии и Тибете», которая была переведена на многие языки.

Поскольку монастырь Шалу и Булугспа зависели от престижа Будона Ринчендуба, школа постепенно потеряла свой независимый статус в тибетских районах, когда мастер скончался.

Сутра, воспеваемая монахами монастыря Шалу

Однако монастырь Шалу имеет особое очарование, черты как ханьского, так и тибетского архитектурного стиля. Здесь много древних фресок, культурных реликвий и исторических книг. Помимо Большого зала Сутры, в центральной части монастыря есть восемь залов Будды: зал Серебряной Ступы, Северный и Южный залы, зал Бесконечной жизни Будды, зал Ваджры с лошадиной шеей, зал Охраняющих божеств, зал Гьянгунга и зал Медитации.

В монастыре до сих пор проводятся церемония Колеса времени, церемония Вайшраваны, различные церемонии, связанные с ваджрой, и другие.

Помимо Шалу, в уезде Ньемо Тибетского автономного района есть еще один монастырь школы Булугспа, который называется Наро. Он довольно маленький. Булугспа утратила свою силу как независимая школа, но она все еще часто упоминается буддистами.

V. Монастыри тибетского буддизма

В течение длительного периода в Тибете существовала теократическая система управления государством, при которой монахи высшего сана участвовали в политическом, экономическом и культурном управлении Тибетом, а их функции выходили за рамки строго религиозные. В 1959 году в Тибете осуществилась демократическая реформа, которая коренным образом изменила жизнь людей в идеологическом, культурном и экономическом отношении.

Монастырь Палхор в Гьянце, построенный в 1414 году, объединяет архитектурные стили трех сект (Сакьяпа, Кадампа и Гелугпа)

В настоящее время тибетский буддизм находится на стадии устойчивого развития и демонстрирует зрелость и стабильность в таких аспектах, как монастырская организация, развитие теории и религиозная практика. По последним статистическим данным, в Тибете насчитывается 277 монастырей тибетского буддизма в Цинхае, Сычуане, Ганьсу и Юньнане.

(I)Монастыри Гелугпа

Гелугпа всегда была самой авторитетной школой тибетского буддизма, она насчитывает 1460 действующих монастырей, фактически половину от общего числа монастырей школ этой религии. Они имеют семь представительств: три главных монастыря в Лхасе – Ганден, Дрепунг и Сера, святые места, которыми восхищаются тибетские буддисты; монастырь Ташилхунпо в регионе Цанг, здесь самосовершенствуются Панчен-ламы, в среде тибетских буддистов его статус чрезвычайно высок; монастырь Кумбум в Хуанчжуне, место, где родился мастер Цонкапа; монастырь Лабранг в Сяхэ, в нем проходят подготовку и обучение тулку Джамьянг, он очень популярен среди верующих в Ганьсу, Цинхае и Сычуане; монастырь Чампа Линг в Чамдо, где проходят обучение и подготовку тулку Пхагпа Лха.

Монастырь Ганден

Мастер Цонкапа и два его ученика покоятся в монастыре Ганден

Монастырь Ганден

Монастырь Ганден, один из трех главных в Лхасе и один из семи самых важных в школе Гелугпа, является базовым. Расположенный на полпути к горе Ванбори, более чем в 30 километрах к северо-востоку от Лхасы, он похож на город в горах. В монастыре действует практика избрания настоятеля монастыря – Гандена Трипу, а не система реинкарнации тулку. Первым Ганденом Трипой был мастер Цонкапа, вторым – Гьялцаб Дарма Ринчен, первый ученик Цонкапы. К 1954 году сменилось 96 настоятелей монастыря. За всю историю его существования здесь проживали 3300 монахов. В этом он уступает другим монастырям – Дрепунгу и Сере. Однако, будучи базовым монастырем Гелугпы, пользуется высоким авторитетом в системе тибетского буддизма, как и его настоятели, чей статус, согласно иерархии, следующий после Далай-ламы и Панчен-ламы. Монастырь был разрушен во время Великой культурной революции, но в 1980 году восстановлен при финансовой поддержке правительства региона. Теперь основные здания, включая Большой зал сутр, восстановлены, в монастыре проживают 277 монахов.

Церемония раскрытия Будды в монастыре Дрепунг

Зал собраний монастыря Дрепунг

Монастырь Дрепунг

Дрепунг – один из трех главных монастырей в Лхасе, а также один из семи самых важных монастырей Гелугпы. Храм на южном склоне горы Гебейвозе в западном пригороде Лхасы представляет собой невероятное зрелище. Монастырский ансамбль состоит из Большого зала сутр, залов факультетов-дацанов Лоселинг, Гоман, Нгагпа и Деянг, а также бывшей резиденции Далай-ламы – дворца Ганден-пходранг.

Это самый крупный и очень авторитетный монастырь с наибольшим количеством монахов за всю историю. В период правления Далай-ламы V, резиденцией которого и был монастырь, Дрепунг пользовался особыми привилегиями в политических и религиозных делах. Обычно в нем проживало 7700 монахов, а в лучшие времена – более 10 тысяч. Самая высокая должность в монастыре – Хамбо-лама Гоман-дацан (главный настоятель). Сейчас здесь всего 427 монахов. В Дрепунге производят знаменитый шотон (кисломолочный напиток). Фестиваль Шотон проводится каждый год 30 числа шестого месяца по тибетскому календарю, когда тысячи верующих и туристов устремляются в монастырь, чтобы присутствовать на грандиозном мероприятии.

Монастырь Сера

Монастырь Сера, один из трех главных в Лхасе и один из семи самых важных в школе Гелугпа, расположен у подножия горы Серавозе в северном пригороде Лхасы. Большой зал сутр – это главное здание, которое окружено помещениями буддийских факультетов: Мэй-дацан, Чже-дацан и Нгагпа-дацан, а также другими постройками. Архитектурный ансамбль великолепен. Здесь много священных писаний, тханок и статуй Будды, все они – ценные культурные реликвии. В монастыре прежде насчитывалось 5500 монахов, в настоящее время их здесь 327. Сера посещают бесконечные потоки паломников и туристов.

Монастырь Сера

Коллекция религиозных музыкальных инструментов в монастыре Сера

Монастырь Ташилхунпо

Зал Чампа в монастыре Ташилхунпо

Монастырь Кумбум в уезде Хуанчжун, провинция Цинхай

Монастырь Ташилхунпо

Ташилхунпо, один из семи самых важных монастырей Гелугпы, расположен в западном пригороде Шигадзе. Он был основан в 1447 году Гендундубом Труппой, учеником Цонкапы, а позднее – Далай-ламой. Монастырь является резиденцией Панчен-лам и занимает высокое положение в религиозной иерархии. Это грандиозный и величественный архитектурный ансамбль. В монастыре несколько залов, в одном из которых находится самая большая медная статуя Будды в мире – Будда Майтрейя.

Здесь находятся и пагоды предыдущих Панчен-лам, которым поклоняются верующие. В монастыре обычно жили 4400 монахов, сейчас их только 786. Ташилхунпо, который не утратил своего величия, – крупнейшее буддийское сооружение в префектуре Шигадзе и во всем тибетском регионе.

Монастырь Кумбум

Монастырь Кумбум, один из семи самых важных для школы Гелугпа, расположен в нынешнем уезде Хуанчжун, Цинхай, в 26 километрах от Синина. Он был основан буддистами в память о мастере Цонкапе, который родился здесь, и поэтому Кумбум занимает особое место в Гелугпе. Монастырь расширялся постепенно. Сначала великий мастер устроил здесь в 1560 году комнату для медитации. В 1577 году был построен зал Будды Майтрейи, затем монастырь постоянно достраивался, пока не достиг нынешних размеров. Он состоит из Большого зала сутр и четырех колледжей – экзотерического буддизма, эзотерического буддизма, тантрического колледжа Калачакры и медицинского колледжа. Наибольшее количество монахов, проживавших в монастыре, – 3600. Он всемирно известен своими картинами, рельефной вышивкой барбола и скульптурами из масла, эти достопримечательности называют «тремя чудесными искусствами монастыря Кумбум». Архитектура монастыря сочетает ханьский и тибетский стили. Благодаря исторической ценности, культурным реликвиям и транспортной доступности он стал важнейшим религиозным объектом в Цинхае. В настоящее время здесь живут более 500 монахов, которые занимаются религиозными практиками, основанными на буддийских ритуалах.

Монастырь Лабранг в Тибетской автономной префектуре Ганьнань, провинция Ганьсу

Монастырь Лабранг

Лабранг, один из семи самых важных монастырей Гелугпы, – крупнейший в Ганьсу. Основанный в 1710 году первым Джамьянг Шэпа Нгаванг Цонду, он расположен в западном пригороде уезда Сяхэ, нынешний Ганьнань, в необычайно живописном месте.

Знаменитый монастырь состоит из Большого зала сутр и шести колледжей – буддийской философии, нижнего и верхнего учения тантрической Калачакры, тибетской медицины и религиозного права. Его архитектурный комплекс великолепен. В монастыре проживало до 3600 монахов. Самым большим его преимуществом является интегрированная система обучения, благодаря которой монахи, получившие здесь образование, пользуются уважением во всем мире. Сейчас во главе монастыря стоит Джамьянг VI. В настоящее время Лабранг является крупнейшим монастырем тибетского буддизма и религиозным культурным центром в районе Амдо.

Монастырь Джампа Линг в Чамдо, Тибет

Монастырь Джампа Линг

Джампа Линг, известный монастырь тибетского буддизма, находится в префектуре Чамдо Тибетской автономной области. Он основан в 1437 году и включает пять колледжей: Линг стод, Линг смад, Нублинг, Кхубьюг и Кангжаканги.

В средние и более поздние периоды правления династии Цин монастырь быстро расширялся, он включал восемь колледжей, названных в честь доктрин или божеств: тантрический колледж, колледжи Калачакры, Ямантаки, Хеваджры, Вайрочаны, Чакрасамвары, Хор Чена и Амитаюса. Обычно в монастыре проживали 3000 монахов. У него более 130 филиалов, которые расположены в Чамдо, Ривоке, Дзоганге, Чжагьябе, Денгкене, Баше, Джомде и Боми. В монастыре сформировались линии реинкарнации лидеров тибетского буддизма – Пхагпа Лха (лха – дух, бог), Чжипа Лха, Кондор и Гру Гьече. Тулку Пхагпа Лха – главный настоятель монастыря. Раньше все линии реинкарнации – Чжипа Лха, Кондор и Гру Гьече – совместно управляли монастырем и его филиалами.

(II) Монастыри Ньингмапа

Ньингма, школа тибетского буддизма с самой длинной историей, пережила длительный процесс эволюции. Кроме знаменитого Самье, который был основан в VIII веке, в Тибете еще много древних монастырей Ньингмапы. Вайрочана, который был одним из первых монахов-буддистов в Тибете, основал монастырь в районе Аба, чтобы переводить священные писания, самосовершенствоваться и распространять буддизм среди учеников. Сегодня число монастырей Ньингмапы в этом районе намного больше, чем у других школ тибетского буддизма.

Предшественником школы Ньингмапа был буддизм Тубо, который проник из Индии в нынешнюю область Дечен, Юньнань, в VIII веке. По количеству монастырей Ньингмапа занимает третье место в этой области. Однако историю большинства монастырей этой школы можно проследить вплоть до периода Тубо. Такой историей не может похвастать ни одна школа тибетского буддизма.

В середине IX века буддизм распространился в соседнем районе Амдо. Позже там появились монастыри тибетского буддизма. В 841 году царь Ланг Дарма начал борьбу с этой религией. Три буддиста, Цанг Рабсал, Йо Гейунг и Дмар Сакья Мунэ, бежали на восток, в Цинхай, взяв с собой спрятанные работы буддийских классиков, а затем начали распространять буддизм и воспитывать учеников в соседних областях – в нынешнем округе Джэнца, в Тибетской автономной префектуре Хуанань и Сюньхуа, Хуалун, Леду и Синин в префектуре Хайдун. Был основан ряд монастырей, в том числе Дантиг и Байма. В настоящее время монастыри Ньингмапы можно найти по всему региону Цинхай, по численности монахов эта школа занимает второе место после Гелугпы.

Монастырь Катог

Монастырь Катог, расположенный примерно в 20 километрах к северу от уезда Байюй в Тибетской автономной префектуре Гарзе провинции Сычуань относится к школе Ньингма и имеет давнюю историю. Он был основан Катогом Дампой Дешеком (1127–?) в середине XII века. В период своего расцвета монастырь занимал площадь около 1 км2, в нем было 48 залов со священными писаниями, 42 зала собраний, 5 залов для медитации и 513 комнат для монахов. В монастыре есть три знаменитых зала. Первый из них известен благодаря бронзовой буддийской пагоде высотой 9,4 м, привезенной из Индии. Второй славится бронзовой статуей Шакьямуни высотой 8 метров. Третий – уникальный зал эзотерического буддизма. Кроме того, в монастыре есть 11 типографий сутр, где хранится более 900 буддийских писаний на тибетском языке и санскрите. Говоря о том, на каких доктринах строятся буддийские ритуалы в монастыре, следует упомянуть Терма Тхеравады монастыря Миндроллинг в Тибете и других классических школ Ньингма. Реинкарнированный тулку-главный настоятель монастыря. Катог может похвастать развитой инфраструктурой и большой территорией. До мирного освобождения Тибета он получал поддержку от правителя района Дерге и имел блестящую репутацию в тибетских районах, привлекая многочисленных верующих. Сейчас монастырь великолепен, как прежде.

Монастырь Катог секты Ньингмапа в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань

Монастырь Палюл секты Ньингмапа в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань

Монастырь Палюл

Монастырь Палюл школы Ньингма был основан в 1675 году в уезде Байюй Тибетского автономного округа Гарзе, провинция Сычуань, выдающимся монахом Кунцангом Шерабом.

Главная характеристика монастыря – его связь с доктринами и ритуалами линии Макангба школы Карма-Кагью тибетского буддизма. Поэтому он отличается от других монастырей Ньингмапы с точки зрения преподавания экзотерических и эзотерических буддийских доктрин и практик. Настоятель монастыря Палюл, избранный неинкарнированный тулку, должен быть посвящен в монашество Таем Ситой, одним из высших лам и потомком линии Карма-Кагью, в монастыре Палпунг, имеющем особый статус в районе и находящемся под непосредственным управлением Тая Ситы. Нетрудно заметить, что в монастыре Палюл доктрины и ритуалы Кагьюпы и Ньингмапы интегрированы, что создает особый политический и культурный фон. Монастырь Палюл тем не менее относится к школе Ньингма, и согласно соответствующим документам, имеет более 100 филиалов в районах Аба, Гарзе, Джомда (Чамдо, Тибет) и Голог (Цинхай).

Монастырь Дзогчен

В 1684 году Далай-лама V Нгаванг Лозанг Гьяцо (1617–1682) направил своего ученика Падму Ригдзина (1625–1697), великого монаха Ньингмапы, в Кхам с буддийской миссией. В Кхаме Падма Ригдзин получил поддержку от Линконг Ргьял По, настоятеля монастыря Палюл в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань, и Сдэ Дгэ Рьял По и основал монастырь Дзогчен в 1685 году на северо-востоке Сдэ Дгэ. Падма Ригдзин стал и главным настоятелем, а позже был признан первым тулку монастыря.

Дзогчен получил поддержку от центрального и местного правительства, и даже от соседних стран, он очень быстро превзошел монастыри Катог и Палюл и по масштабам, и по скорости развития, став самым известным монастырем Ньингмапы в районе Сикан. Документы, хранящиеся в сычуаньских архивах, свидетельствуют, что «в 1731 году (девятый год правления императора Юнчжэна, династия Цин) принцу Го было подарено более 100 позолоченных статуй Будды, когда он посетил Кхам. Третий Ренбаоцин, который был двоюродным братом Далай-ламы, получил поддержку от Тибета и основал Академию сутры. Королевство Бутан не только послало монахов изучать сутры в монастырь, но и назначило главного ламу монастыря на должность Государственного мастера. Пятый Ренбаоцин основал Академию сутры более высокого класса и предоставил бесплатные услуги по размещению участников лекций при поддержке Королевства Бутан. При разносторонней поддержке монастырь Дзогчен быстро развивался и стал одним из трех главных монастырей Ньингмапы в тибетском районе Сычуань[35]. Практика систематического изучения теорий экзотерического буддизма, основанная на опыте Гелугпы, имела большой успех. Монастырь Дзогчен проводил обязательные курсы по 13 экзотерическим буддийским писаниям, которые равны пяти великим комментариям, преподаваемым монастырями Гелугпы, а также занятия по хорошо известным трудам ученых Ньингмапы. Поэтому Дзогчен постепенно превратился в центральный монастырь для систематического изучения доктрин Ньингмапы в районе Сикан и даже во всем тибетском регионе, а также в центр изучения буддизма и буддийской культуры.

Монастырь Дзогчен Ньингмапы в тибетском Гарце, провинция Сычуань

До освобождения в монастыре было 500–600 монахов, и «похоже, он имеет более высокий престиж по сравнению с монастырем Дордже Драк и монастырем Миндролинг»[36]. Можно сказать, что монастырь Дзогчен имеет отличную репутацию не только в тибетских районах Китая, но и в соседних странах. Только в тибетских населенных районах Китая он имеет более 100 филиалов, которые находятся в основном в Аба и Гарце, Сычуань, и Юйшу, Цинхай.

Монастырь Дордже Драк

Монастырь Дордже Драк расположен у подножия скалы на северном берегу реки Ярлунгцангпо, в нынешнем графстве Гонгар, Шаннан, префектура Тибетского автономного района. Он не очень большой, но прекрасно вписывается в природный ландшафт с живописными пейзажами и утесом. Монастырь был основан Таши Дорджи, аристократом из Цанге, в конце XVI века. Говорили, что на скале за монастырем образовался каменный кинжал – ваджра, и он был назван Дордже Драк, что означает «скала-ваджра». В XVII веке монастырь активно развивался, получив большую поддержку от Далай-ламы V. В период его расцвета в монастыре проживало более 2000 монахов. Однако Дордже Драк был разрушен во время Культурной революции. После 3-го пленума ЦК КПК 11-го созыва 1978 года китайское правительство выделило средства для его ремонта.

Доджежаг Джамбаллосанг, бывший заместитель председателя Комитета CPPCC Тибетского автономного района и бывший заместитель председателя Буддийской ассоциации Китая, часто председательствовал на мероприятиях в монастыре. С точки зрения распространения и изучения доктрин Дордже Драк претендовал на звание «оригинального монастыря» ветви школы «Северные Термы» (терма – клад, спрятанные сокровища учения Будды) Ньингмапы, имел тесные связи со многими филиалами монастырей, в том числе с монастырем Дзогчен. Они принадлежат к одной и той же ветви школы – «Северные Термы» – и поэтому учатся друг у друга, дополняют друг друга в доктринах, философских концепциях и религиозных ритуалах. Как один из двух самых известных монастырей (другой – Миндролинг) Ньингмапы в Тибетском автономном районе монастырь Дордже Драк не только пользуется высоким авторитетом среди верующих в Тибете, но и имеет большое влияние во всем регионе. Главными настоятелями монастыря являются тулку, почитаемые Дордже Драк Ригдзин Ченмо.

Монастырь Миндролинг

Миндролинг, который находится в нынешнем Жаке, округ Жананг префектуры Шаньнань, – один из двух самых известных монастырей Ньингмапы в Тибетском автономном районе, он хорошо известен своей принадлежностью к ветви «Южные Термы». Монастырь был основан в 1676 году Ригзином Тердаком Лингпа, бывшим мастером терм, служившим учителем сутры Далай-ламы V. В Миндролинге прослеживаются отличительные черты монастырей Ньингмапы. Помимо распространения доктрин и ритуалов «Южных Терм», монастырь изучает «Десять мудростей», охватывающие всю традиционную культурную систему тибетского народа: риторику, ораторское искусство, оперу, астрологию, технику, медицинскую науку, поэтическую ритмику и буддизм. В монастыре применяется уникальный способ обучения: Ньингмапа больше сосредоточена на практике, чем на теоретическом освоении. Она уделяет внимание всестороннему пониманию теорий и знаний в буддизме и поощряет глубокое и систематическое изучение тибетской культуры, особенно «Десяти мудростей». Это делает монастырь уникальным учреждением, местом, где всесторонне изучают тибетскую культуру, а не только религию. Он внес большой вклад в процветание и развитие тибетской культуры, а также содействовал развитию школы Ньингма. Например, широко известно, что монастырь добился замечательных достижений в тибетской каллиграфии, что оказало большое влияние на несколько поколений тибетских каллиграфов и значительно способствовало дальнейшему развитию тибетской каллиграфии. В XVIII–XIX веках многие выдающиеся монахи Ньингмапы достигли больших успехов в изучении «Десяти Мудростей» и традиционной тибетской культуры благодаря хорошей учебной атмосфере, поддерживаемой монастырем Миндролинг.

Глубокий культурный фон является главной характеристикой монастыря. В 1995 году в монастыре был создан Институт культуры, который сохраняет традиции в изучении национальных особенностей Тибета.

Монастырь Миндролинг, главный монастырь Ньингмапы, в округе Ченанго, префектура Шаньнань, Тибет

Главный зал монастыря Самье в округе Ченанго, префектура Шаньнань, Тибет

Монастырь Самье

Монастырем Самье управляют три школы: Ньингма, Сакья и Гелуг. В монастыре есть Залы защиты Ньингмапы и Сакьяпы со священными Дхармапалами двух школ, указывающими на то, что они не только имеют над монастырем религиозную власть, но и выполняют миссию по поддержанию престижа. Несмотря на это, все три школы имеют равные возможности для распространения религиозных доктрин. Например, именно верующие решают, какие ритуалы проводить в монастыре. Можно сказать, что в Самье нет четкого деления на школы.

Храм Джокханг

Джокханг – это храм тибетского буддизма, известный в стране и за рубежом. Он был одним из первых, основанных в Тубо во время правления Сонгцена Гампо. Этот храм Ньингмапы с давней историей является одним из охраняемых государством объектов, находящихся под управлением центральных и местных органов власти. В нем стоит знаменитая статуя Шакьямуни, которая занимает особое место в сердцах тибетских верующих. На самом деле Джокханг – это святой храм вне разделения на школы. В 1409 году мастер Цонкапа провел здесь первое великое собрание Дхармы, которое затем стало традицией Гелугпы и осуществляется по сей день.

Храм Джокханг в Лхасе, Тибет

Здесь поклоняются Дхармапалам и Буддам различных школ, в залах можно увидеть фрески и статуи выдающихся монахов. Вокруг храма расположены залы, где в течение всего года посетителям предлагают джосса (ароматические палочки). Все школы могут проводить религиозные церемонии в храме в любое время. Десятки тысяч приверженцев тибетского буддизма совершают здесь богослужения, каждый год его посещает большое количество местных и зарубежных туристов. Хотя Самье, Джокханг и Традрук – комплексные храмы, в которых объединены элементы различных школ буддизма, многие монахи Ньингмапы считают, что они являются храмами Ньингмапы и играют очень важную роль в жизни этой школы.

Сейчас в тибетских районах насчитывается в общей сложности 753 монастыря (храма) Ньингмапы, включая 344 в Тибетском автономном районе, 262 в префектурах Гарце и Аба провинции Сычуань, 135 в тибетском районе в Цинхае, восемь в Ганьсу и четыре в Дицине провинции Юньнань Тибетской автономной префектуры. Монастыри (храмы) Ньингмапы имеют серьезную репутацию у верующих тибетского буддизма, занимая положение, уступающее только монастырям Гелугпы.

(III)Монастыри Кагьюпа

Как крупная школа тибетского буддизма с большим количеством филиалов Кагьюпа имеет множество монастырей и последователей. Монастыри Кагьюпа были основаны более чем на 300 лет позже, чем Ньингмапа. Они строились по мере развития школы. Первый монастырь, Гампо, был основан в 1121 году Двагсом По Лха Рье.

9-этажный буддийский зал Миларепа в префектуре Аба, провинция Сычуань

В настоящее время в тибетских районах Китая насчитывается в общей сложности 380 монастырей школы Кагьюпа, что делает ее третьей по количеству монастырей после Гелугпа и Ньингмапа. 231 из них расположен в Тибетском автономном округе: 23 в Лхасе, 20 в префектуре Ньингчи, 39 в префектуре Шаньнань, 29 в префектуре Шигадзе, 14 в префектуре Нгари, 28 в префектуре Нагку и 78 в префектуре Чамдо. В Цинхае 93 таких монастыря расположены в префектуре Юйшу.

С точки зрения ветвей школы монастыри Карма-Кагьюпа расположены не только в большинстве тибетских районов, но и во многих других местах Китая. Например, в районе Юньнань, расположенном недалеко от Тибетского автономного округа, пять монастырей Кагьюпы, три из которых являются монастырями Карма-Кагьюпы, что указывает на то, что Карма-Кагьюпа играет важную роль во всех тибетских районах.

Монастырь Дрикунг

Монастырь Дрикунг, основанный мастером Рин Чен Дпалом в 1179 году, стал колыбелью школы и первым монастырем Дрикунг Кагью. Он пережил подъем и упадок школы, является центральным для нее. После смерти мастера Рин Чэнь Дпала должность настоятеля монастыря перешла к семье Вбри Гунг. Во времена династии Юань семье был присвоен титул Вбри Гунг Хри Дпон, и она сосредоточила в своих руках политическую и религиозную власть.

Монастырь Кагьюпа в уезде Дерге, Тибетская автономная префектура Гарзе, провинция Сычуань

Монастырь Дрикунг расположен в нынешнем уезде Майчжо-кунггар в Тибетском автономном округе. Стоит отметить, что существует множество женских монастырей школы Дрикунг Кагью. Например, из 21 монастыря школы Дрикунг Кагью в округе Юшу префектуры Цинхай пять или шесть женские, например Тамма, Майцин и Гайма в округе Наньцэнь, в каждом из них проживает определенное количество монахинь.

Монастырь Таклунг

Монастыри школы Таклунг Кагью почти так же влиятельны в Тибете, как и те, что принадлежат школе Дрикунг Кагью. Монастырь Таклунг в уезде Лхунчжуб Тибетского автономного района был основан в 1180 году мастером Стаг Лунг Тханг Па Бкра Шес Дпалом, родоначальником школы Таклунг Кагью. Он имеет хорошую репутацию среди деятелей тибетского буддизма. На протяжении всей своей истории школа Таклунг Кагью непрерывно развивалась и становилась все более и более влиятельной. Другой монастырь Таклунг, на северо-востоке уезда Тяньчжу провинции Ганьсу, был основан монахом из тибетского рода Кагьюпа, а позднее превращен в монастырь Гелугпа.

Монастырь Ралунг

Школа Друкпа Кагью насчитывает множество монастырей, расположенных в тибетских районах Китая. Например, в Тибетской автономной префектуре Юйшу, Цинхай, есть 10 монастырей школы Друкпа Кагью, в том числе несколько крупных, например Сангмай и Цайцзю в округе Наньцэнь. Кроме того, есть несколько небольших монастырей школы Друкпа Кагью в этом же районе. Ралунг (основан в 1180 году) является одним из первых монастырей школы Друкпа Кагью. Это небольшой монастырь, который, однако, играет важную роль. Он расположен в нынешнем городке Релонг, уезд Гьянцзе, префектура Шигадзе, Тибет, на летнем пастбище на высоте более четырех километров. Здесь летом красивый пейзаж и умеренный климат, а в остальное время года дуют холодные ветры. По сравнению с другими монастырями Ралунг посещает меньше паломников и туристов. Поэтому залы в монастыре обычно закрывают на зиму, их охраняют несколько больших тибетских мастифов (порода собак). Школа Друкпа Кагью имеет также определенное влияние в других странах, например в Королевстве Бутан.

Монастырь Цурпу

Монастырь Цурпу расположен в нынешнем Тодлунг Дэчэне, графство Лхаса, в нем проживает несколько монахов. Хотя он и не особенно велик, там живут тулку «Черной шапки» из Карма-Кагьюпы. Поэтому монастырь имеет высокий статус.

Монастырь Ривоче

Монастырь Ривоче, расположенный в нынешнем уезде Ривоче в префектуре Чамдо, Тибет, был основан в 1276 году. Он известен своими размерми, в лучшие времена там жило более 4000 монахов. Только Дрепунг и Сера, крупные монастыри Гелугпы, могут сравниться с ним по количеству монахов. Некоторые ученые считают, что Ривоче – это монастырь Карма-Кагьюпы, но на самом деле это монастырь школы Таклунг Кагью. Сейчас он – все еще один из крупнейших в тибетских районах.

Монастырь Ривоче в префектуре Камдо, Тибет

Монастырь Палпунг Карма-Кагьюпы в округе Дерге, Гарзе, провинция Сычуань

Монастырь Палпунг

Палпунг, который находится в графстве Дерге, Гарзе, Тибетская автономная префектура Сычуань, является знаменитым монастырем Карма-Кагьюпы. Основанный в 1727 году монастырь получил поддержку Сдэ Гдэ Ргьял По и стал быстро развиваться. У него было около 80 филиалов – монастырей в соседних районах: некоторые были даже в Лицзяне, провинция Юньнань, и Юйшу, провинция Цинхай.

(IV) Монастыри Сакьяпа

Статистика показывает, что в тибетских районах Китая насчитывается 141 монастырь Сакьяпы, 94 (две трети) из них – в Тибетской автономной области. Монастырь Сакья является истинным образчиком храмов этой школы.

Монастырь Сакья

Сакья – не просто центральный монастырь Сакьяпы: это строение, знаковое для тибетского буддизма, с глубоко религиозной атмосферой, играющее важную роль в развитии школы и популярное в стране и за рубежом. Расположенный в округе Сакья, Шигадзе, монастырь состоит из Южного Сакья и Северного Сакья. Южный Сакья был основан Шакьей Бзангом По в 1288 году. Главный зал монастыря окружен высокими стенами толщиной более двух метров и высотой около пяти, с башенками по четырем углам. Весь монастырь занимает площадь 14 700 м2, в нем хранятся многочисленные культурные реликвии и древние книги. Сакья называют «вторым Дуньхуанем». В монастыре есть Комитет по управлению, состоящий из семи членов: почетного директора, троих его заместителей и троих членов комитета. Они возглавляют шесть рабочих групп, отвечающих за обучение, управление культурными реликвиями, финансовые дела, техническое обслуживание, санитарию и прием паломников.

С точки зрения изучения доктрин и ритуалов Сакьяпа фокусируется на экзотерическом и эзотерическом буддизме. Первоначально внимание нацелено на экзотерику и теорию буддизма, по которым предлагаются вводные курсы и курсы повышения квалификации. Вводные курсы предполагают изучение по шестилетней программе, которая включает тибетскую грамматику, поэзию, риторику, астрономию и календарь, орфографию, Бодхичарьяватару, а позднее – всестороннее изучение теорий буддизма. Студенты должны читать шесть классических буддийских священных писаний. Курсы повышения квалификации (продвинутые курсы) также проходят в рамках шестилетней программы, которая сконцентрирована на изучении 18 классиков Сакьяпа, в частности Тшад Ма Ригс Гтер, других комментариев по буддизму, священных писаний выдающихся индийских монахов. Эти труды являются гордостью ученых Сакьяпа, которые считают, что их доктрины являются подлинными верованиями буддизма. Студенты, окончившие изучение 18 классиков, должны сдать конкурсный экзамен.

Затем они приступают к изучению эзотерического буддизма. В этот период студенты начинают учебу с изучения связанных теорий, а именно с четырех основных священных писаний экзотерического буддизма: Ргьюд Спэ Спьил Рнам Бзхаг Па, Сюбу Сючжэн Баошу, комментариев к Хеваджра-тантре и Ламдра-сутре.

Затем студенты получают право начать практику эзотерического буддизма, например, посещать церемонию абхишека и изучать ритуалы этой религии. Они начинают входить в Хеваджра утпаттикраму и достигают этапа завершения обучения на самом высоком уровне.

Зал сутр Южного монастыря Сакья

Каменная стена сутр с надписями в округе Серсул, район Гарзе, провинция Сычуань

Собрания Дхармы, проводимые в Сакьяпамонастерии, включают ежегодные Собрание Дхармы Хеваджры, Собрание Дхармы Жертвоприношения и Ваджвакилака Дхармы. Собрание Дхармы Хеваджры проходит с восьмого по четырнадцатый день девятого месяца тибетского календаря. Монахи проводят ряд ритуалов, среди которых пение сутр и жертвоприношения, а также другие ритуалы эзотерического буддизма Хеваджры. Собрание Дхармы Жертвоприношения проводится с 23-го числа 11-го месяца по 1-е число 12-го месяца тибетского календаря. Подношения, сделанные из цветных нитей и цампы, будут отданы божествам, а также призракам и монстрам. Монахи поют сутры и исполняют религиозные танцы. Собрание Ваджвакилака Дхармы проводится с 8-го по 18-й день 7-го месяца тибетского календаря. Религиозный танец посвящается поклонению Ваджвакилаке.

Монастырь Гонгкар Чоде

Гонгкар Чоде, расположенный в округе Гонгар, префектура Шаньнань, Тибет, является очень известным монастырем Сакьяпы. Он был основан Тустоном Кунга Намгьялом в 1464 году. Первоначально это была Каменная стена с текстами сутр в округе Серсул, Гарзе, провинция Сычуань, – ашрам (обитель мудрецов и отшельников) для распространения эзотерического буддизма Сакьяпы. Он был разрушен во время Культурной революции. В 1985 году Центральное правительство Китая выделило средства на восстановление монастыря. Все монахи в нем должны собираться в Большом зале Сутры утром и вечером. Кроме того, здесь ежегодно проходит Ассамблея Дхармы Хеваджры – с 9-го по 19-й день первого месяца тибетского календаря, а Ассамблея Дхармы Паринирваны, посвященная Сапан Кунга Гьялцену, – в 14-й день 4-го месяца тибетского календаря. Не только в районе Гарзе, Сычуань, но и в округе Юйшу, Цинхай, есть много других монастырей Сакьяпы.

Монастырь Дзонгсар Сакьяпы в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань

Коридор Дерге. Дом в Тибетской автономной префектуре Гарзе, провинция Сычуань

Исторические источники сообщают: большинство монастырей Сакьяпы в Мдо Хамсе были основаны во времена династии Цин, например Гончен и Дзонгсар. С того момента, когда первые вожди Дерге приняли концепцию взаимного процветания и развития различных школ, они оказывали равную поддержку этим школам в создании монастырей. Поэтому здесь нет разделения по школам, и тибетский буддизм получил все условия для развития. В роду вождя Дерге была традиция – один сын в семье наследовал должность правителя и иерарха, а кто-то из его братьев становился монахом и главным настоятелем Гончен, семейного монастыря вождя Дерге.

(V)Монастыри Джонангпа

Монастыри Джонангпы в основном расположены в префектурах Аба, Сычуань, и Голог, Цинхай. Всего таких монастырей 37.

Монастыри в Абе

Монастыри Джонангпа в Тибетском автономном округе Аба, Сычуань, в основном сосредоточены в уезде Замтан, например, монастыри Сяян, Хунту, Рисуо, Гаятанг, Кутанг, Чжунрангтан (Чжунва, Цедзи и Дзебудзи) и монастырь Гунбулаган. Кроме того, в округе Баркам также есть несколько монастырей: Хейермуя, Ганмуняо, Баланг, Каншань, Янмуди, Чжахириган и Дальний монастырь. Монастыри в округе Аба включают Сегонгба, Зиланг, Таэрме, Ягун и Ахуа.

Монастыри в Гологе

Монастыри Джонангпа в Гологе, Цинхай, включают Чжасюлан, Луншицзя и Цяилун. Кроме того, есть монастыри Ашицзянцзягун и Лангбен в уезде Байма, а также монастыри Цзянму и Нинчжи в уезде Цзицзи. Монастырь Нинчжи обладает особыми чертами, полученными благодаря интеграции элементов школ Гелугпа и Джонангпа. Монахи из двух школ часто проводят буддийские мероприятия вместе. Монастырь Замтанг в округе Замтанг стал представителем Джонангпа и «Матерью монастырей» этой школы в двух префектурах, упомянутых выше.

Глава 3

ХРИСТИАНСТВО

Тибетский буддизм – не единственная религия в регионе. Есть здесь также христианство и ислам, гораздо менее распространенные, чем тибетский буддизм, который по-прежнему преобладает в Тибете. Феномен сосуществования различных религий можно наблюдать во многих отдаленных деревнях.

I. История католицизма в Тибете

Католицизм пришел в Тибет из Индии, сначала он появился в префектуре Нгари, которая находится на западе Тибета и соседствует с Синьцзяном на севере, Кашмиром на западе и Непалом на юго-востоке. Префектура Нгари стала центром интеграции различных культур. В 1624 году после долгого и трудного путешествия священник Андраде и миссионер Макес прибыли в район Зеболхунг в долине реки Лангчан Камбаб, известный хорошим климатом и богатой природой, и вскоре начали в этой области миссионерскую деятельность. Сначала они преподнесли дорогой подарок тогдашнему правителю Гуге и установили с ним хорошие отношения, чтобы он не отказывал миссии в поддержке. В 1626 году была открыта первая католическая церковь в Зеболхунге, однако в 1630 году ее разрушили приверженцы тибетского буддизма, и распространение католицизма в префектуре Нгари полностью прекратилось.

В 1628 году миссионеры Каселла и Кабрал прибыли из Королевства Бутан в префектуру Шигадзе и начали осуществлять там миссионерскую деятельность при содействии местного правителя Цангпы. Они разрабатывали план строительства католической церкви, но в 1631 году из-за растущего недовольства тибетских буддистов их деятельность прекратилась, и миссия была вынуждена покинуть Шигадзе.

В исторических источниках сказано, что первые католические миссионеры прибыли в Лхасу в 1661 году и оставались там около двух месяцев, а более поздние – в 1709, 1714, 1716, 1718, 1720, 1727 и 1741 годах. В 1721 году им удалось построить небольшую церковь в Лхасе. Однако до 1741 года в церкви среди прихожан не было ни одного тибетца, а только нескольких непальцев, кашмирцев и ханьцев. Позже миссионеры убедили своих слуг и нескольких молодых тибетцев (всего 26 человек) принять крещение. Поскольку некоторые догматы веры и правила поведения католиков вступали в противоречие с буддистскими, в 1745 году местное правительство изгнало католических миссионеров из Тибета, а их церковь была разрушена. Хотя католическая миссионерская деятельность проводилась в Тибете около ста лет, она все равно окончилась неудачей.

Колокольня католической церкви в деревне Яньцзин, уезд Мангкам, префектура Чамдо, Тибет

После XIX века западные католические миссионеры больше не приезжали в центральные районы Тибета. Они переместились в Сычуань, Цинхай и Юньнань, где также испытали неприятие со стороны тибетских буддистов. В то время католическая миссионерская деятельность была сосредоточена в Литанге, Батанге, Даджианлу и некоторых других тибетских районах. Там тоже возникали конфликты между католиками и буддистами, планы и мечты католических миссионеров потерпели неудачу. Однако католическая церковь выжила в отдаленном районе рядом с поселком Батанг, префектура Сычуань, и деревней Дэцинь, префектура Юньнань, а именно в этническом городке Яньцзин Наси, округ Маркхэм, префектура Чамдо, Тибет.

II. История возникновения и упадка христианства в Батанге

Округ Батанг находится под юрисдикцией Тибетской автономной префектуры Гарзе. Расположенный в юго-западной части префектуры округ занимает площадь 8186 км2, общая численность населения – около 45 тыс. человек. Народное правительство округа Батанг находится в городе Сяцюн, на высоте около 2500 м над уровнем моря. Этот район называется «Цзяннань на плато» (Цзяннань – историческая область в Китае, занимающая правый берег нижнего течения реки Янцзы). Он расположен в долине реки, обладает прекрасными природными условиями для выращивания сельскохозяйственных культур – высокогорного ячменя, кукурузы, пшеницы и бобов, изобилует яблоками, грушами, персиками и другими фруктами. Доход округа раньше зависел от лесозаготовок, так что он хорошо известен своей «лесной экономикой», которая впоследствии превратилась в «экономику лекарственных средств»: многие местные фермеры и пастухи теперь выращивают и собирают лекарственные растения на продажу.

Подъем и упадок христианства в Батанге отражают конфликты между различными культурами, а также сам процесс принятия культур, обусловленный как объективными условиями, так и субъективными факторами.

(I)Появление и упадок католицизма

Как гласит «Энциклопедия династии Цин», «В 1863 году (10-й месяц второго года правления императора Тунчжи) французские миссионеры, в том числе Шарль Рене, Алексис Рену, посылали людей с подарками в виде чайных шариков из Лучэна в Батанг и Литанг, чтобы завоевать расположение людей»[37]. Это была первая попытка миссионерской деятельности, совершенная французами в Батанге. Центральные и местные органы власти династии Цин были обеспокоены подобной иностранной деятельностью. Тем не менее французские миссионеры нашли способ проникнуть в тибетские районы, направив отца Хуйона в Кандинг (Даджианлу) и отца Бурри в Батанг, чтобы они купили землю и построили на ней дома и церкви. Наконец там были возведены три церкви. По имеющимся данным, в 1860 году (10-й год правления императора Сяньфэна) некоторые французские миссионеры, получившие пропуска от цинского правительства в соответствии с договорами, приехали в Кандин, а затем в Батанг.

Французская миссионерская деятельность продолжалась в Батанге в течение десяти лет, из-за несходства культур и обычаев часто возникали конфликты с местными тибетскими буддистами, и это привело к исчезновению католицизма в районе. В 1873 году (8-й месяц 12-го года правления императора Тунчжи) тибетский народ изгнал миссионеров из Батанга и разрушил церковь со всеми постройками, а также сжег две церкви в Янцзине и Мангли. Имущество было разграблено. Пасторы и миссионеры бежали из Батанга, Янцзина и Мангли в Даджянлу (Кандин).

В 1880 году (6-й год правления императора Даогуана) австро-венгерский князь Сечени и сопровождающие его люди пытались проникнуть вглубь Тибета через Батанг, но были остановлены вооруженными тибетцами и отправились в Юньнань[38]. В 1881 году (7-й год правления императора Гуансу) пастор Брие из католической церкви французской миссии в Батанге сопровождал обоз с товарами из западных стран в Яньцзин и был убит тибетцами на полпути[39]. В 1905 году (31-й год правления императора Гуансу) тибетцы в Батанге сожгли французскую католическую церковь и застрелили двух священников на берегу реки Батанг. Согласно историческим источникам, с 1873 по 1905 год произошло пять крупномасштабных конфликтов на религиозной почве[40].

Описанные случаи свидетельствуют о сопротивлении тибетского народа проникновению западного христианства, именно это сдерживало распространение и развитие католицизма в районе Батанга. После победы КПК в гражданской войне пасторы и священники Батанга вернулись домой через Юньнань, оставив храмы и имущество под временным управлением членов местной церкви. В декабре 1949 года, после мирного освобождения Батанга, церкви и собственность миссий были переданы под управление деревни Яньендзи.

(II)Появление и упадок протестантской церкви

После упадка и изгнания французского католицизма из Батанга в эту область пришли католические миссионеры из Америки. Исторические источники утверждают: «В 1908 году (34-й год правления императора Гуансу) Альберт Шелтон, врач из Соединенных Штатов, прибыл в Батанг и начал практиковать медицину в этом районе, завоевав расположение местного населения. Позже с одобрения тогдашнего пограничного комиссара он арендовал дом у местного дворянина и основал христианскую церковь, при которой находились клиника и школа. Он посещал обычных людей, чтобы лучше узнать о них, об их положении и интересах. Церковь становилась все более и более популярной»[41]. Эта цитата дает нам представление о том, как американская церковь впервые появилась в районе Батанга.

В 1910 году (2-й год правления императора Сюаньтуна) Альберт Шелтон, священник Огден и начальник армейского обеспечения из руководства области совместно арендовали участок земли площадью 30 му (2 га) за южными воротами Батанга и построили там церковь, больницу в прозападном стиле (позднее получившую название «Больница Хуаси»), школу (позднее – «Школа Хуаси»), сиротский приют и резиденцию для священников. Кроме того, они высадили множество яблонь, привезенных из Соединенных Штатов. Эти общественно полезные действия позволили американскому протестантизму обрести на некоторое время относительно устойчивое положение в Батанге. С 1924 по 1925 год более 40 тибетцев были крещены в христианство, а в сиротском приюте окрестили больше 60 мальчиков и девочек; с 1928 по 1929 год в Батанге насчитывалось 34 американца на 300 городских домохозяйств[42]. Это указывает на «временное процветание» американской христианской миссии в Батанге.

В 1932 году (21-й год существования Китайской Республики) из-за агрессивной местной политики иностранцы покинули Батанг, и христианскую церковь стал возглавлять китайский священник Ли Гуогуан. Позже ему в помощь прислали еще одного священника, Пей Идэ, который должен был содействовать старшему священнику в управлении церковью до мирного освобождения Батанга. В 1950 году американцы покинули Китай, и церковь под руководством Ли Гуогуана и его помощников начала приходить в упадок, а число верующих – сокращаться. В 1925 году (14-й год Китайской Республики) американская христианская церковь направила в этот район священника Мадлера, который взял на себя ответственность за строительство в городском районе Батанг храма Баань общей площадью 217 м2. В начале 1958 года церковь в Батанге прекратила религиозную деятельность, а часовня была заброшена и из-за длительного отсутствия технического обслуживания разрушалась, став опасной для окружающих. В 1985 году церковь была снесена, и на этом завершилась деятельность американской христианской церкви в Батанге.

Ни французской, ни американской христианским миссиям в Батанге, несмотря на множество попыток, не удалось интегрироваться в повседневную жизнь и культурные традиции тибетцев, существовать в гармонии с ортодоксальной религиозной верой в тибетских районах. Вот почему они потерпели неудачу.

III. История и современное состояние католицизма в Яньцзине

Городок Яньцзин Наси находится под юрисдикцией округа Маркам, префектура Чамдо, Тибет. Он расположен на юге округа, в 120 километрах от районного центра соседнего округа Дэкинь, провинция Юньнань. Его называют «юго-восточными воротами» Тибета, а еще это важное место для развития бизнеса и центр распределения товаров. Под юрисдикцией Яньцзина находятся четыре административных единицы.

Развитие католицизма в Яньцзине имело особую историю, которая существенно отличается от истории католицизма и протестантизма в Батанге. Католицизм относительно стабильно развивался в Яньцзине в течение определенного периода и приобрел ряд местных последователей. Поэтому он все еще присутствует в этом районе.

(I)Взлеты и падения католицизма в Яньцзине

Существуют свидетельства, что католицизм начал распространяться в районе Яньцзина[43] в 1865 году, когда изгнанные миссионеры бежали из Бонга (нынешний округ Заю Тибетского автономного района) в Яньцзин.

Они развернули благотворительную деятельность, оказывали бесплатную медицинскую помощь местным жителям и предпринимали ряд действий, чтобы облегчить положение бедных. Кроме того, они делали щедрые пожертвования монастырю тибетского буддизма Гангда, заслужив одобрение и поддержку монахов и верующих. Затем католические священники поселились в деревне Верхний Яньцзин и начали заниматься миссионерской деятельностью. Они сначала купили землю у монастыря Гангда, построили церковь и стали пропагандировать католицизм среди жителей деревни, чтобы привлечь последователей. Затем основали медицинскую клинику, школу, услуги сельским жителям предоставляли бесплатно. Школа, в которой преподавали миссионеры и верующие, проводила занятия по тибетскому, китайскому и английскому языкам, арифметике и музыке.

«Первым миссионером, прибывшим в деревню Яньцзин, был Бит Феликс, которого китайцы звали Би Тяньсян. С 1865 года, с момента появления католицизма в Яньцзине и до мирного освобождения деревни в 1950 году, в церкви служили 17 священников и миссионеров, включая Бита Феликса и Мориса Торнея. Большинство из них были из Франции, Германии и Швейцарии, но некоторые пришли из Канда и Батанга, провинция Сычуань, а также из Вэйси и Дэкинь, провинция Юньнань»[44].

В 1951 году, благодаря поддержке Спома Мдав Рдо Рже, директора Народно-освободительного комитета префектуры Чамдо, церковь возобновила свою основную деятельность и стала принимать верующих. С тех пор в Яньцзине началась новая эра гармоничного сосуществования католицизма и тибетского буддизма.

Католическая церковь в деревне Яньцзин

Внутреннее убранство католической церкви в деревне Яньцзин

Библия на тибетском языке, хранящаяся в католической церкви в деревне Яньцзин

(II)Католическая церковь и ее тибетские верующие

Католическая церковь в Яньцзине была построена в 1865 году (4-й год правления императора Тунчжи) Обществом иностранных миссий Парижа. В Тибет отправились 17 священников и миссионеров. В 1979 году главное здание церкви было снесено. В 1982 году католическая церковь была восстановлена. В 2002 году началось строительство новой церкви с общим объемом инвестиций 4,5 млн юаней. 20 декабря 2004 года состоялась церемония открытия новой церкви.

И церковь, и колокольня обладают характерными чертами тибетской архитектуры, типичным является и внутреннее убранство церкви. На потолке и стенах там можно увидеть изображения святых и проповедников из Ветхого и Нового завета.

В Верхней деревне Яньцзин насчитывается более 120 домохозяйств и свыше 800 жителей, из которых 540 (68 %) – католики, то есть больше, чем в Нижней деревне Яньцзин.

Основной доход католической церкви в Яньцзине поступает от продажи виноградных вин, производимых здесь, и составляет более 20 тыс. юаней в год. Август и сентябрь – самые важные месяцы для такого производства. Вина производят местные жители по французским технологиям.

Помимо благотворительной деятельности, католическая церковь также выделяет средства для улучшения окружающей среды.

Католики в Яньцзине поклоняются Богу-отцу, Божией матери, освящают в храмах воду и жгут ладан в домах. Верующие называют святую воду из церкви снгагс чу или чу дам па, что соответствует религиозным терминам в тибетском буддизме. Кроме того, в домах тибетских католиков обычно есть священная ниша, которая называется макход кханг, почти так же, как и у тибетских буддистов. Католики поют гимны и посещают мессы на тибетском языке, потому что большинство из них не слишком хорошо знают китайский язык.

Верующие проводят погребения в соответствии с католическими обрядами. Мертвых хоронят в земле на кладбище в Верхней деревне Яньцзин, на надгробных плитах пишут имена усопших.

Здесь члены одной семьи могут исповедовать разные религии. Муж может быть приверженцем католицизма, а жена – последовательницей Гелугпы, их детям можно ходить в церковь вместе с отцом или молиться в монастыре с матерью. Несмотря на разные религиозные убеждения, они хорошо ладят друг с другом.

Подводя итог, можно сказать, что развитие католицизма в Яньцзине отражает успешную интеграцию культур.

Глава 4

ИСЛАМ

Почти все жители Тибетского автономного района исповедуют тибетский буддизм. Однако на этой земле, где преобладают буддисты, встречаются исламские мечети разных размеров. Две из них расположены в Лхасе, одна в Шигадзе и еще одна в Чамдо.

I. Мечеть и мусульмане в Лхасе

Мусульманские купцы прибыли в Тибет еще в VIII веке. В XI веке ислам был главной религией в районе Кашмира, к западу от Тибета. Торговля процветала, для мусульманских купцов были созданы благоприятные условия, и они часто приезжали в Лхасу. В XIV веке мусульманские купцы из Кашмира обосновались в Лхасе, появился новый слой населения, когда некоторые из них женились на местных женщинах. Эих людей тибетцы называли кха че, что означает «мусульмане».

Из-за популярности тибетского буддизма в Тибете, особенно в Лхасе, которая является святой землей для этой религии, ислам не получил там широкого распространения. С 1617 по 1682 год, во время правления Далай-ламы V, процветание и развитие школы Гелугпа сдерживало проникновение ислама из Кашмира в Тибет.

(I) Появление Лхасской соборной мечети

Согласно историческим источникам, первая мечеть в Лхасе была построена в 1716 году (55-й год правления императора Канси, династия Цин) в Хебалхине в районе Ченгуань (в 300 метрах от восточного входа на улицу Бархор). Теперь она называется Лхасской соборной мечетью.

Изначально это была небольшая мечеть, занимавшая площадь всего 200 м2. В 1766 году (31-й год правления императора Цяньлун) правительство династии Цин даровало Лхасской соборной мечети горизонтальную доску с вырезанными на ней китайскими иероглифами «Сянь Цзунь Чжэнь Цзяо». В 1793 году (58-й год царствования императора Цяньлуна), после того как войска династии Цин успешно подавили вторжение гуркхов, мечеть была отремонтирована и расширена при финансовой поддержке мусульманских солдат в войсках династии Цин. В 1959 году, во время восстания в Лхасе, мечеть полностью сгорела, но в 1960 году ее восстановили. Во время Культурной революции мечеть была слегка повреждена. В 1978 году ее снова отремонтировали и в 1979 году открыли для верующих. В 1985 году по случаю празднования 20-й годовщины создания Тибетского автономного района центральная делегация преподнесла мечети доску с надписью китайскими иероглифами «Цин Чжэнь Гу Си» («древняя мечеть»), сейчас эта доска висит над главным входом. С 2002 по 2003 год мечеть была отремонтирована за 3 млн юаней, еще 1 млн юаней был выделен на строительство внутреннего дворика, проект которого был завершен в 2004 году. Все это свидетельствует о том, чтоЛхасская соборная мечеть в разные исторические периоды получала поддержку от центральных и местных органов власти. Поэтому она может похвастать давней историей и богатым культурным наследием.

В настоящеевремяЛхасскаясоборнаямечетьзанимаетплощадь 2600 м2, площадь самого здания – 1300 км2. Территория мечети имеет форму неправильного четырехугольника, вытянутого с запада на восток, с короткой стороной с севера на юг. Строение включает ворота, передний двор, общежитие, минарет, зал для поклонения и комнату для омовений. Ворота выходят на север и выглядят торжественно и величественно. 13-метровый минарет представляет собой четырехэтажную шестиугольную башню из резного дерева и камня.

Лхасская соборная мечеть

Молельный зал, который является основным сооружением мечети, стоит на платформе, обращенной на восток, в метре над землей. Зал с 13 столбами занимает площадь 285 м2. На полу лежит большой ковер, а на западной стене висит гобелен, изображающий таваф (обход Каабы против часовой стрелки во время паломничества в Мекку). В северной части зала есть кафедра, за которой имам читает проповеди. В мечети чисто и спокойно. Лхасская соборная мечеть является главным местом сбора всех мусульман – жителей Лхасы и ее гостей.

Кроме того, здесь есть еще одна мечеть, называемая Малой Лхасской, которая расположена в 200 метрах к юго-востоку от улицы Бархор, Хебалхин, в районе Ченгуань. Она была возведена в 1920-х годах. Согласно историческим данным, мечеть была построена для мусульман из других мест, в основном для бизнесменов из Кашмира, Ладакха или Непала. Она занимает очень небольшую площадь, а молитвенный зал имеет площадь всего 130 м2. Здание выполнено в типично тибетском архитектурном стиле с уникальным колоритом. Помимо этих двух мечетей, есть еще две гробницы, построенные согласно мусульманским обычаям, в старом городе в Лхасе: в долине Доде в северном пригороде Лхасы и в Джикаилудинге в западном пригороде.

(II)Жизнь мусульман в Лхасе

Исторические источники свидетельствуют о том, что в 1903 году в Лхасе проживало около 200 мусульман из Кашмира и западного Китая, которые в основном занимались предпринимательской деятельностью. В то время существовал также мусульманский ресторан, управляемый выходцем из западного Китая. К 1936 году в Лхасе насчитывалось уже 300 мусульман из Кашмира. Они одевались в тибетскую одежду, но мужчины при этом носили на голове тюрбаны, а женщины – чадру. Они ели сушеное мясо, цампу, чай с молоком и маслом. Мусульмане в Лхасе переняли главные особенности тибетской культуры не только в образе жизни, но и в языке. Они жили так же, как и коренные тибетцы, а для ежедневного общения использовали тибетский язык.

В настоящее время мусульмане, проживающие в Лхасе, составляют около двух третей от общего числа мусульман в Тибетском автономном районе. Между ними и местными жителями нет никаких явных различий с точки зрения одежды, языка, обычаев и повседневной деятельности, за исключением того, что мусульмане не едят свинину, практически не пьют вина, а их женщины носят хиджаб. История Лхасской соборной мечети и жизнь мусульман в Лхасе отражают успешную интеграцию двух разных этнических культур.

II. История и социокультурное значение мечети в Чамдо

Префектура Чамдо расположена на востоке Тибетского автономного округа, в горах Хенгдуань, на водоразделе трех рек. На востоке Чамдо граничит с уездами Дерге, Байюй, Шицю, через реку – с уездом Батанг, провинция Сычуань; на юго-востоке она граничит с уездом Дэкэнь, провинция Юньнань; на юго-западе – с префектурой Ньинчи; на северо-западе – с префектурой Нагку; на севере – с Юшу, провинция Цинхай. Общая площадь Чамдо достигает 110 тыс. км2, что составляет 8,9 % общей площади Тибетского автономного района. Рельеф префектуры Чамдо высокий на северо-западе и низкий на юго-востоке, с максимальной высотой 6956 метров над уровнем моря и минимальной – 3100 метров, средняя высота – более 3500 метров над уровнем моря.

(I)История и социокультурное значение мечети в Чамдо

Во время правления династии Цин мусульмане народности хуэй прибыли в префектуру Чамдо из Шаньси. В 1702 году (41-й год правления императора Канси, династия Цин) в центральном районе Чамдо было построено помещение в ханьском стиле, не имевшее культового назначения. Оно сначала называлось «Зал народа хуэй из Шаньси» и служило социальным и культурным центром. Позже, когда мусульмане начали вступать в браки с местными жителями, население стало расти. Постепенно они приспособились к культуре и обычаям тибетского народа и завоевали уважение местных жителей.

В 1719 году (58-й год правления императора Канси) в Чамдо была построена первая мечеть. Название «Зал народа Хуэй из Шаньси» было изменено на «Гостевой дом Шаньси», и это помещение превратилось в место встреч ханьцев и хуэйцев из Шань-си. Мечеть стала единственным официальным религиозным заведением в префектуре Чамдо для мусульман народности хуэй из провинции Шаньси. Для них мечеть – не только место религиозных богослужений, но и центр социальной и культурной жизни. К сожалению, постройка была разрушена во время Культурной революции. После пленума ЦК КПК была выработана политика в отношении этнических групп и религий. В 1990 году часть земли, которая раньше принадлежала мечети, была возвращена ей. В 1991 году при финансовой поддержке правительства и на средства от частных пожертвований зал мечети был отремонтирован, и регулярные религиозные мероприятия возобновились.

Как и подавляющее большинство мусульман в Китае, мечеть и ее прихожане относятся к исламу суннитского толка ханафистского мезхаба (одной из канонических правовых школ в суннитском исламе). Однако они впитали в себя тибетскую культуру с ее отличительными особенностями.

Народ хуэй в Чамдо не только говорит по-китайски с сильным шаньсийским акцентом, но и на тибетском языке. Большинство из них имеют три имени, включая одно мусульманское, данное имамом, одно китайское, данное родителями, и одно тибетское, данное народом в соответствии с личными качествами человека.

Хуэйцы, которые приехали в Тибет холостяками, женились на местных женщинах. Хотя все эти женщины приняли ислам, тибетский образ жизни был интегрирован с мусульманским, и мусульмане стали частью тибетских семей.

В прошлом внешний вид домов народа хуэй демонстрировал как ханьские, так и тибетские черты. Внутренняя планировка и интерьеры очень похожи на те, которые можно было встретить в древних домах ханьцев. Теперь хуэйцы живут в красивых зданиях в тибетском стиле, и внутреннее убранство их домов тоже оформлено в нем. Образ жизни мусульман также повлиял на тибетский стиль. Во время Нового года по тибетскому календарю или на праздничных церемониях тибетцы любят готовить хуэйские жареные пирожки. Местные чиновники, тулку, Великий лама и простые жители – все с удовольствием едят говядину, нарезанную имамом.

Хуэйский и тибетский народы оказали друг на друга большое влияние, и интегация их культур создала социальные и культурные ресурсы для проповедования ислама в мечети в Чамдо, процветания мусульман народа хуэй и строительства прекрасной родины.

(II)Мечеть в Чамдо и мусульманские семьи сегодня

Внешний вид мечети в Чамдо отражает концепции культурного разнообразия и гармоничного сосуществования различных верований. Как правило, мужчины и женщины молятся в мечети отдельно. Например, в Лхасской соборной мечети женщины находятся на втором этаже, а мужчины – на первом. Однако существуют исключения. Например, в мечети в Чамдо мужчины и женщины поклоняются богу вместе: мужчины ближе к михрабу, а женщины – позади них.

Члены одной и той же хуэйской семьи в Чамдо могут исповедовать разные религии. Одни из них могут быть мусульманами, другие – тибетскими буддистами. Точнее, большинство мужчин – мусульмане, а женщины, как правило, исповедуют тибетский буддизм (дгон пви чос). Многие молодые люди посещают крупные религиозные мероприятия обеих конфессий: Ураза-байрам, Курбан-байрам, Мавлид (три основных праздника в исламе), а также собрания Дхармы, проводимые в тибетских буддистских монастырях.

Многонациональная и многоконфессиональная интеграция хуэйских семей в Чамдо проявляется и в том, как изменилась пища людей. Например, семья может заказать еду халяль и нехаляль, когда ест вне дома. Хорошие отношения, основанные на доверии и взаимопомощи, были установлены между мечетью в Чамдо и монастырем Чампа Линг. То же можно сказать об отношениях между мусульманами и местными тибетцами. Они уважают религиозные убеждения друг друга и следуют принципам взаимного невмешательства, свободы выбора, гармонии и общего процветания. Они учатся друг у друга и стремятся к взаимному развитию. На протяжении всей истории своего существования монастырь Чампа Линг и мечеть в Чамдо поддерживали традицию поздравления друг друга с Новым годом.

Примечания

1

Tsalpa Kunga Dorje. Red Annals / annotated by Dungkal Losang Trinley; translated by

Chen Qingying and Zhou Runnian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1988. P. 29.

2

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194.

3

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan,

in Tibetan. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities, 1984. P. 381.

4

The World Religious Material. Issue 4. 1985. P. 31.

5

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194–195.

6

Dungkal Losang Trinley, On the Integration of Politics and Religion in Tibet, translated by

Chen Qingying. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. Р. 15–16.

7

Translations of Foreign Tibetology Researches. Vol. 11. Lhasa: Tibet People’s Publishing

House, 1994. P. 81.

8

Buton Rinchen Drup. The History of Buddhism in India and Tibet, in Tibetan. Beijing:

China Tibetology Press, 1988. P. 182.

9

Pawo Tsuglag Trengwa. Feast for Scholars. Vol. 1, in Tibetan. Beijing: Publishing House of

Minority Nationalities, 1981. P. 182.

10

Sakya Sonam Gyaltsen. The Mirror Illuminating the Royal Genealogies: Tibetan Buddhist

Historiography, in Tibetan. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1981. P. 85.

11

Treasured Sermons of Mani (an ancient book), in Tibetan. P. 288.

12

Treasured Sermons of Mani (an ancient book), in Tibetan. P. 225–226.

13

Ngawang Lozang Gyatso. The Records on Tibetan Kings and Ministers in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1981. P. 22.

14

Pawo Tsuglag Trengwa. Feast for Scholars. Vol. 1, in Tibetan. Beijing: Publishing House

of Minority Nationalities, 1981. P. 294.

15

Datsang Dzongba Paljor Sangpo. The Great Chinese-Tibetan Compendium. Vol. 1, in

Tibetan. The Photostatic copy by the ancient book collating and planning group of Minzu

University of China. P. 68.

16

Lotsawa Shunu. Blue Annals. Vol. 1, in Tibetan. Chengdu: Sichuan Publishing House of

Minority Nationalities, 1984. P. 66.

17

Lotsawa Shunu. Blue Annals. Vol. 1, in Tibetan. Chengdu: Sichuan Publishing House of

Minority Nationalities, 1984. P. 66.

18

Datsang Dzongba Paljor Sangpo. The Great Chinese-Tibetan Compendium. Vol. 1, in

Tibetan. The Photostatic copy by the ancient book collating and planning group of Minzu

University of China. P. 69.

19

Dungkal Losang Trinley. On the Integration of Politics and Religion in Tibet, in Tibetan.

Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. P. 21–22.

20

Ba Salnang. SBa- bzhed / translated and annotated by Tong Jinhua and Huang Bufan.

Sichuan Publishing House of Minority Nationalities, 1990. P. 13.

21

He Zhoude, Sonam Wangdi. The Brief Records on the Samye Monastery. Lhasa: Tibet

People’s Publishing House, 1987. P. 18.

22

Buton Rinchen Drup. The History of Buddhism in India and Tibet, in Tibetan. Beijing:

China Tibetology Press, 1988. P. 188.

23

Buton Rinchen Drup. The History of Buddhism in India and Tibet, in Tibetan. Beijing:

China Tibetology Press, 1988. P. 188.

24

Dungkal Losang Trinley. On the Integration of Politics and Religion in Tibet, in Tibetan.

Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. P. 54–55.

25

Sumpa Yeshe Peljor, Paksam Jonzang. Auspicious forest of wish-fulfilling trees /

Translated by Pu Wencheng, Cairang. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority

Nationalities, 1994. P. 334.

26

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

Translated by Liu Liqian. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities, 2000. P. 46.

27

Ngawang Kunga Sonam. The History of the Lineage of the Sakyapa, in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1986. P. 18.

28

Ngawang Kunga Sonam. The History of the Lineage of the Sakyapa, in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1986. P. 19.

29

Ngawang Kunga Sonam. The History of the Lineage of the Sakyapa, in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1986. P. 19–20.

30

Ngawang Kunga Sonam. The History of the Lineage of the Sakyapa, in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1986. P. 19–20.

31

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/ Ttranslated by Liu Liqian. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities, 2000. P. 64.

32

Мириархия – территория, на которой расположено 10 000 домохозяйств.

33

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan

/ Translated by Liu Liqian. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities,

2000. P. 87.

34

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan

/ Translated by Liu Liqian. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities,

2000. P. 92–93.

35

Ran Guangrong. Monasteries of Tibetan Buddhism of China/ China Tibetology Press,

1994. P. 102.

36

Wang Sen. The Brief History of the Development of Tibetan Buddhism. China Social

Sciences Press, 1997. P. 49.

37

Facts of the Qing Dynasty. Vol. 9. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1982. P. 4321.

38

Facts of the Qing Dynasty. Vol. 9. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1982. P. 4434–4435.

39

Facts of the Qing Dynasty. Vol. 9. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1982. P. 4448.

40

Records of Religions in Batang County.

41

Records of Religions in Batang County.

42

Records of Religions in Batang County.

43

Paul and Zeyong. The Brief History of Catholicism in Yanjing / Tibet Study. Issue 3. 2000.

44

Paul and Zeyong. The Brief History of Catholicism in Yanjing / Tibet Study. Issue 3. 2000.

Content

Цзя Газанг
Религии Тибета

Предисловие

Глава 1 Религия Бон

I. Период дор-бонизма

II.Период ча-бонизма

III. Период джо-бонизма

IV. Монастыри религии бон

Глава 2 Тибетский буддизм

I. Истоки тибетского буддизма

II. Становление тибетского буддизма

(I) Достижения Трисонга Децена в продвижении буддизма

(II)Дальнейшая пропаганда буддизма во время правления Трицука Децена

(III)Преследование буддизма царем Лангом Дармой

III. Развитие тибетского буддизма

(I)Распространение буддизма из Восточного Тибета

(II)Распространение буддизма из Индии

IV. Школы тибетского буддизма

(I)Ньингма

(II)Кадампа

(III)Сакья

(IV) Кагью

(V)Джонанг

(VI) Гелуг

(VII) Джибид

(VIII) Чодюл

(IX) Булугс

V. Монастыри тибетского буддизма

(I)Монастыри Гелугпа

(II) Монастыри Ньингмапа

(III)Монастыри Кагьюпа

(IV) Монастыри Сакьяпа

(V)Монастыри Джонангпа

Глава 3 ХРИСТИАНСТВО

I. История католицизма в Тибете

II. История возникновения и упадка христианства в Батанге

(I)Появление и упадок католицизма

(II)Появление и упадок протестантской церкви

III. История и современное состояние католицизма в Яньцзине

(I)Взлеты и падения католицизма в Яньцзине

(II)Католическая церковь и ее тибетские верующие

Глава 4 ИСЛАМ

I. Мечеть и мусульмане в Лхасе

(I) Появление Лхасской соборной мечети

(II)Жизнь мусульман в Лхасе

II. История и социокультурное значение мечети в Чамдо

(I)История и социокультурное значение мечети в Чамдо

(II)Мечеть в Чамдо и мусульманские семьи сегодня

Примечания