Дуглас Е. Стрейзанд

Исламские пороховые империи

Оттоманы, Сефевиды и Моголы

@importknig

Перевод этой книги подготовлен сообществом «Книжный импорт».

Каждые несколько дней в нём выходят любительские переводы новых зарубежных книг в жанре non-fiction, которые скорее всего никогда не будут официально изданы в России.

Все переводы распространяются бесплатно и в ознакомительных целях среди подписчиков сообщества.

Предисловие

Впервые я задумал эту книгу, будучи аспирантом, в начале 1980-х годов, начал ее как проект в 1990 году и потратил двадцать рассеянных лет, чтобы завершить ее. Ее цель оставалась неизменной: дать последовательное, актуальное и доступное введение в Османскую империю, империю Сефевидов и империю Великих Моголов, используя сравнение для освещения их отличительных особенностей. В рамках этой общей задачи я стремился достичь следующих целей:

— рассмотреть три империи в контексте их общего происхождения и политических целей

— включить современную историографию в новый синтез, а не перерабатывать выводы предыдущих общих исследований

— переоценить концепцию пороховой империи и дать более точное и полное объяснение роста и долговечности трех империй

— объяснить сложные, разнообразные и динамичные политические идеологии империй

— представить империи как часть взаимосвязанного исламского мира, который сам был частью более широкой глобальной системы, в которой торговые и культурные сети пересекали политические границы

— оценить проблему упадка трех империй без ссылки на конечное глобальное превосходство Запада

— представить историографию империй как динамичную, а не статичную.

«Исламские пороховые империи» не является всеобъемлющей историей исламского мира в раннюю современную эпоху; она неполна как пространственно, так и тематически. Она не включает Марокко, Африку к югу от Сахары, Центральную и Юго-Восточную Азию и не уделяет достаточного внимания социальной, культурной и интеллектуальной истории. Как исследование власти и политического порядка, она фокусируется на политической, военной и экономической истории, на проблемах власти и тяготах ее носителей. Она не игнорирует полностью социальную и культурную историю, но стремится поместить эти темы в политический контекст.

Несмотря на то, что этот том является историей власти, он развивался в свете истории совести, книги Маршалла Г. С. Ходжсона «Авантюра ислама: Совесть и история в мировой цивилизации». Хотя Ходжсон умер более сорока лет назад, «Авантюра ислама» остается величайшим исследованием исламской цивилизации. Пятая книга, в которой Ходжсон излагает свою концепцию пороховых империй, страдает от незавершенности, вызванной его внезапной смертью, больше, чем любая другая часть книги. Я взялся за этот проект в надежде представить актуальную и последовательную альтернативу этому разделу Ходжсона.

При этом я стремился продолжить начинание Ходжсона по представлению сложности и разнообразия исламской цивилизации. Как и западная цивилизация, исламская цивилизация является и была композицией различных элементов, находящихся в напряжении. Уравнение исламской цивилизации с исламом и ислама с шариатом затушевывает, искажает и чрезмерно упрощает сложные реалии. Акцент на широком разнообразии принципов политической легитимности, действовавших в трех империях, привлекает внимание к этой сложности. Я задумал эту книгу как «историю, ориентированную на историю», как объясняет это понятие Дж. Х. Хекстер в своем известном эссе «Историк и его день», а история, ориентированная на историю, неизбежно освещает настоящее.[1]

Целевая аудитория книги — студенты старших курсов, прошедшие курс всемирной истории. Книга впишется в курс по изучению исламской цивилизации, для которого Ходжсон изначально создал Venture, или послужит ядром для курса по трем империям. Она отличается от большинства учебников для бакалавров тем, что охватывает историографические споры. Я считаю, что студентам будет полезно знать, что историки расходятся во мнениях и интерпретации меняются.

За два десятилетия, прошедшие с момента начала проекта, историки всех трех империй были чрезвычайно продуктивны. Мне было трудно идти в ногу с ними, и я старался делать это систематически, используя только работы, опубликованные до 2006 года; к более поздним работам я обращался для прояснения отдельных проблем или просто для удобства.

Поскольку я писал эту книгу, будучи преподавателем Командно-штабного колледжа морской пехоты, подразделения Университета морской пехоты, я должен включить в нее обязательную оговорку, что она не говорит от имени Университета морской пехоты или какого-либо агентства правительства США. На самом деле здесь у меня такая же, если не большая, академическая свобода, как и в гражданском университете. Руководство колледжа и университета горячо поддерживало мои исследования, но не проявляло особого интереса к их содержанию.

Хотя в разное время я изучал оригинальные источники, как документы, так и тексты, по всем трем империям, я провел обширное исследование только по Моголам. Глава о Моголах в значительной степени основана на моей работе «Формирование империи Великих Моголов» и на дальнейших исследованиях, которые, как я надеюсь, появятся в более поздней книге о Моголах. Главы об Османской империи и Сефевидах основаны на работах других историков. Некоторые из интерпретаций являются оригинальными, но ни одно из исследований не является таковым. Мои многочисленные коллеги-профессионалы, потратившие несметное количество часов на расшифровку османских архивных документов, могут возмутиться моим вторжением в их сферу; я могу лишь ответить, что если моя книга преуспеет в достижении своей цели, ее читатели быстро перейдут от моих работ к их. Как и большинство работ общего характера, она, скорее всего, удовлетворит своих читателей в том, что касается всего, кроме их собственных специальностей.

Во введении объясняются историографические условия и интерпретационные темы книги. Во второй главе «Общее наследие, общая дилемма» объясняются общие политические традиции и структуры, а также политический тупик в исламском мире, который преодолели Османская империя, Сефевидская империя и империя Великих Моголов. Три основные главы начинаются с краткого описания истории и институтов каждой империи, затем следуют хронологические резюме и разделы, посвященные военно-политическим институтам, экономике, обществу и культурным формам. В заключении рассматриваются общие вопросы интерпретации.

Примечание автора и благодарности

Прошло двадцать лет с тех пор, как Питер Крахт, первоначальный редактор проекта в Westview, позвонил мне с предложением написать эту книгу. Читатель может не интересоваться обстоятельствами, вызвавшими столь длительную задержку, но, по крайней мере, имеет право на объяснение. Со своей стороны, я не получал никакого внешнего финансирования для поддержки проекта и провел большую часть этих лет, занимаясь воспитанием детей, а также другими профессиональными занятиями. Я работаю в университете на полную ставку только с 2005 года и никогда не имела свободного доступа к крупной научной библиотеке. Единственная форма институциональной поддержки, которую я получала, — это Институт мировой политики (IWP), где я преподаю в качестве адъюнкт-профессора с 2006 года, и который оказывал мне помощь в проведении исследований летом 2008 и 2009 годов.

За эти два десятилетия многое изменилось. Мои родители, Джейн и Алан Стрейзанд, которые безмерно поддерживали мои устремления в целом и этот проект в частности, ушли со сцены. Мои дочери, Деб и Рейчел, выросли из милых маленьких девочек в грозных молодых женщин. Я не жалею о времени, потраченном на их воспитание, а не на эту книгу. Моя жена, Эстер, была неизменным помощником; надеюсь, она разделяет удовлетворение от завершения проекта.

Многие люди на протяжении многих лет оказывали мне конкретную помощь. Я с большим удовольствием отмечаю вклад моего дорогого друга Рошель Кесслер, которая отвечает за подбор иллюстраций, подписи к ним и примечание на обложке. Эрнест Такер из Военно-морской академии США прочитал множество вариантов рукописи и оказывал мне неослабевающую поддержку от начала и до конца. Майкл О’Нил, мой бывший студент в IWP, прочитал большую часть текста и предоставил ценные, подробные отзывы и многочисленные исправления. Линда Дарлинг прокомментировала главу об Османской империи и оказала неоценимую помощь. Уильям Р. (Виджай) Пинч, Корнелл Флейшер и Джон Вудс не пожалели моего времени. Александр П. Коэн, Март-Стюарт Смит и Маргарет Харли, мои научные ассистенты из IWP, сэкономили мне много часов на перемещении электронов. Некоторые из рецензентов издательства Westview Press были более анонимны, чем другие; я благодарю Эрнеста Такера и Колина Митчелла по имени, а остальных — с такой же искренностью. Корнелл Флейшер и Джон Вудс также оказали мне ценную помощь и поддержку. Мой коллега из Квантико Пол Гелпи прочитал введение и предисловие. Дэвид Вурмсер и Ян Снайдер прочитали и прокомментировали ранние черновики. Шолех Куинн, Фариба Заринбаф, Маделин Зилфи и Сара Nur Yıldız помогли мне разобраться в ситуации и поддержали меня.

Из-за совпадения исследований для этой книги и моего обучения в аспирантуре, мои интеллектуальные благодарности должны включать моих учителей. Джон Вудс преподавал мне иранскую, в том числе сефевидскую, историю. Его понимание политики в большом иранском мире в эпоху тюркско-монгольского господства лежит в основе многих моих интерпретаций трех империй. Халил Иналчик, величайший историк Османской империи, преподавал мне османскую историю и поощрял меня к сравнительному подходу к османам и их современникам. Покойный Бернард С. Кон руководил моим изучением империи Великих Моголов и, вместе с Рональдом Инденом, преподавал мне индийское общество и культуру. Г-да Вудс, Инден и Кон поощряли меня сосредоточиться на доктринах царской власти. Сюзанна Х. Рудольф и Ллойд Рудольф поощряли меня использовать сравнительную методологию в подходе к проблемам формирования государства. Уильям Макнилл внес свой вклад в эту работу несколькими способами. В Чикагском университете он поощрял мой интерес к военной организации и постоянно направлял мое внимание на важнейшие вопросы и переменные, которые я упускал. Будучи вместе с Россом Данном из Калифорнийского университета в Сан-Диего редактором серии «Очерки всемирной истории», он разработал концепцию этой книги. И наконец, когда стало ясно, что моя работа не соответствует первоначальному профилю, он поддержал завершение проекта в том виде, в котором я его себе представлял. Другие мои профессора из Чикагского университета — Ричард Чемберс, Уолтер Каеги, Хешмат Моайяд, К. М. Наим и Джон Р. Перри; Р. Стивен Хамфрис, ныне сотрудник Калифорнийского университета в Санта-Барбаре; Брюс Лоуренс из Университета Дьюка и Ричард Итон из Университета Аризоны — также помогали в развитии моих идей.

Разумеется, никто из этих достойных ученых не несет ответственности за какие-либо ошибки, совершенные или упущенные.

В Университете морской пехоты (MCU) я благодарен генерал-майору USMC (в отставке) Дональду Р. Гарднеру, почетному президенту; генерал-майору USMC Роберту Б. Неллеру, действующему президенту; доктору Джерре Уилсону, вице-президенту по академическим вопросам; генерал-майору USMC Джону А. Толану, и полковнику USMC (в отставке) Тому Гринвуду, прошлым директорам Командно-штабного колледжа (C&SC); полковнику Рэю Дамму, нынешнему директору; и особенно доктору Чарльзу Д. (Дагу) Маккенна, декану по академическим вопросам, за то, что сделали MCU и C&SC прекрасным и благоприятным местом для работы. Я также благодарен за помощь Рейчел Кингкейд и Синтии Эванс из университетского Исследовательского центра Грея.

В алфавитном порядке это Эрика Анайя, Брюс Бехтол, Марси Биксби, Патрик Клоусон, Линда Фельдман, Джослин Гебхардт, Пол Гелпи, Кит Голдман, Билл Гордон, покойный Уильям С. Грин, Джон Грегори, Ричард Горовиц, Кен Кацман, Рошель Кесслер, Энди и Джули Клингенштейн, Барбара Лейн, Крис Лэй, Джон Ленчовски, Майкл и Клаудия Льюис, Марк Манделес, Фрэнк Мавло, Марк Мойар, Джим Филлипс, Дэниел Пайпс, Роберт Шадлер, покойный генерал-лейтенант США (в отставке) Роберт Л. Швейцер, Джек Тирни, Алан Тонельсон, Далтон Вест и Джон Цукер. Моим друзьям в Конгрегации Ор Чадаш эта книга дает частичное разрешение загадки того, чем я занимаюсь каждый день. Мои коллеги по работе в C&SC, CDR USN Джо Арлет и подполковник USMC Лоретта Ванденберг, были прекрасной компанией. Мои студенты в C&SC были огромным источником вдохновения и удовольствия. Я назову по одному человеку из каждой категории студентов — из каждой службы США, межведомственной и международной — чтобы поддержать всех остальных: Подполковник Корпуса морской пехоты США Роберт Э. Маккарти; майор США Эрик М. Джонсон; Командора Военно-морских сил США Александр Р. Маккензи; майор ВВС США Мэтью Р. Модарелли,; г-н Курт Клун из Агентства по борьбе с наркотиками; и подполковник норвежской армии Пер Олав Ваагланд.

В издательстве Westview Press Питер Крахт оживил проект, Стив Каталано возродил его, а Карл Ямберт довел его до конца. Мишель Уэлш-Хорст умело провела его через производство, а Дженнифер Келланд-Фаган проделала великолепную работу по редактированию чрезвычайно сложного текста.

Тим МакКранор помог мне просмотреть гранки страниц.

Дэвид Одли и Ричард Шарп прошли со мной через все этапы работы над проектом. Я благодарен Энтони Прайсу и Бернарду Корнуэллу за их компанию.

Примечание по транслитерации и датировке

Не существует стандартной системы обозначения арабских, персидских и турецких слов на английском языке, и даже если бы она существовала, это не решило бы проблему транслитерации для этой книги. Сефевиды и Моголы использовали современный персидский язык в качестве языка политики, администрации и высокой культуры. Османы использовали османский турецкий, разновидность западного турецкого языка, написанную арабской вязью и содержащую множество персидских слов и выражений. Большинство академических авторов используют одну из научных систем транслитерации для персидского языка и используют современный турецкий, который возник как фонетическая транслитерация османского, для османского. Однако большинство студентов находят диакритические знаки, используемые в научной транслитерации, запутанными, а в современном турецком языке используется множество символов, незнакомых английскому читателю. Использование разных систем транслитерации для двух языков затушевало бы существенное сходство словарей, которые использовали империи. По этой причине я использовал упрощенную форму системы транслитерации International Journal of Middle East Studies, полностью опустив диакритические знаки, и транслитерировал все слова арабского или персидского происхождения в персидской форме, за некоторыми незначительными исключениями, например, используя турецкое Mehmed вместо Muhammad. Я образовывал множественное число с помощью английского s, но выделял s римским, а не курсивным шрифтом, чтобы показать, что оно не является частью иностранного слова. Я транслитерировал слова турецкого происхождения, используемые только в османском языке, в упрощенной турецкой форме. Но чтобы облегчить дальнейшее чтение по истории Османской империи, я поместил современные турецкие формы османских слов в скобках после их употребления и в глоссарии, если только форма не совпадает с моей персидской транслитерацией. Современные турецкие транслитерации всегда даются в единственном числе. Однако студенты должны понимать, что отсутствие стандартной системы транслитерации означает, что они будут сталкиваться с различными формами одних и тех же слов. Сефевиды — иногда Сафавиды; Моголы — иногда Моголы.

Я привел даты только по григорианскому календарю. Поскольку большинство хиджрийских лет разделяют два григорианских года, в некоторых случаях неясно, в каком григорианском году произошло то или иное событие. В таких случаях я соединяю два григорианских года тире.

Глава 1. ВВЕДЕНИЕ

Не существует списка семи чудес раннего современного мира. Если бы он существовал, в него непременно вошли бы Голубая мечеть в Стамбуле (Турция), королевский комплекс в Исфахане (Иран) и Тадж-Махал в Агре (Индия). Одни только эти архитектурные и художественные достижения оправдывают изучение империй Османов, Сефевидов и Великих Моголов, которые их породили. Однако значение этих трех империй выходит далеко за рамки того, что они создали в камне.

Для мирового историка они были одними из самых мощных и влиятельных государств XVI и XVII веков, а в случае с османами — и XV века. Они доминировали во многом в той среде, с которой европейцы столкнулись в первую эпоху освоения и экспансии; их история неразрывно связана с этой экспансией. Образ и влияние этих империй оказали глубокое влияние на представления Запада о незападных обществах. Для историка исламской цивилизации они представляют собой эпоху культурных достижений, уступающую, пожалуй, только первому расцвету исламской цивилизации во времена Аббасидского халифата, а также новую форму государственного устройства, обеспечившую порядок и стабильность, не достигнутые за пять веков до этого. Для историков политики эти империи являются примером эволюции новых политических доктрин, институтов и практик в ответ на постоянные вызовы. Военные историки отмечают, что империи одними из первых стали эффективно использовать огнестрельное оружие. Под их патронажем произошли значительные изменения в народном благочестии и религиозной идентичности. Их влияние на современный мир также привлекает внимание. Большая часть беспорядков в мире после холодной войны, в бывшей Югославии и в Ираке, отражает трудности, связанные с заменой османского регионального порядка. Династия Сефевидов заложила основу современного Ирана, объединив восточную и западную части Иранского плато и утвердив шиитский ислам в качестве доминирующей веры. Идея политического единства Южной Азии перешла от Моголов к британцам и дошла до наших дней. По всем этим причинам Османская империя, империя Сефевидов и империя Великих Моголов заслуживают и требуют пристального внимания.

Эта книга предлагает всеобъемлющее введение в три империи, предназначенное для студентов и других читателей, имеющих некоторое общее представление о мировой истории и исламской цивилизации. Она пытается преодолеть разрыв между общими текстами по всемирной и исламской истории, такими как «Авантюра ислама» Маршалла Г. С. Ходжсона и «История исламских обществ» Айры Лапидуса, и специальной литературой по трем империям. Как следует из названия, эта книга — исследование империи, анализ власти и порядка. Она не является всеобъемлющей историей раннего современного исламского мира или даже территорий, находившихся под властью империй. Основное внимание я уделяю политической и военной истории, не отстает от нее и экономическая история. Социальной, культурной и интеллектуальной истории уделяется гораздо меньше внимания, за исключением тех случаев, когда они касаются политических вопросов, хотя я не пренебрегаю ими полностью. Однако я не претендую на то, чтобы уделять всем компонентам общества одинаковое внимание; неравномерность моего подхода отражает, я надеюсь, неравенство того времени.

ТЕМЫ ДЛЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Сравнение трех империй началось с западных путешественников, которые их посещали. Они представляют собой естественную единицу для изучения из-за резкого различия между ними и их предшественниками в исламском мире. В XIV и XV веках, за исключением неуклонно расширявшегося Османского княжества в Анатолии и на Балканах и самобытного, нединастического мамлюкского королевства в Египте и Сирии, большинство княжеств просуществовало всего несколько поколений. Их правители — такие династии, как Аккюнлу, Каракюнлу, Туглук, Лоди и Музаффариды, — остались в безвестности. На современных картах не осталось никаких свидетельств их изменчивых границ. Нестабильность была хронической. Перефразируя Ходжсона, можно сказать, что политика зашла в тупик. Масштабы, долговечность и централизация Османской, Сефевидской и Могольской империй показывают, что их режимы вышли из этого тупика.[2] Ходжсон и его коллега из Чикагского университета Уильям Х. Макнилл назвали их «пороховыми империями». Вслед за выдающимся российским ученым В. В. Бартольдом они связывают политический успех Османов, Сефевидов и Моголов с их способностью использовать артиллерию для взятия каменных крепостей. Термин «пороховая империя» остался актуальным, но, как объясняется в книге, гипотеза пороховых империй, как ее формулируют Ходжсон и Макнилл, не является адекватным или точным объяснением. Фраза «пороховые империи» в названии означает «империи пороховой эпохи», а не «империи, созданные с помощью порохового оружия».

Понятие «пороховая империя» подразумевает фундаментальное сходство между тремя государствами. Несмотря на огромные географические, социальные и экономические различия, три империи сталкивались со схожими политическими, военными и административными проблемами и несли в себе один и тот же набор политических и институциональных традиций. В политическом плане доктрина коллективного суверенитета и система уделов, созданная в исламском мире Салджуками в XI веке и являющаяся важнейшей частью политического наследия монголов-чингизов, препятствовала прочному политическому единству. Невозможность централизованного сбора и распределения доходов в огромных империях с не до конца монетаризированной экономикой делала неизбежной децентрализацию фискальной системы, что способствовало политическому расколу. В Анатолии, Ираке и Иране в политической жизни преобладали племена пастухов-кочевников, а империи состояли из племенных конфедераций; достояние таких конфедераций влияло на политику в других странах. Три империи преодолевали эти общие проблемы, но разными способами, в разных условиях и в разные сроки. Пороховая империя — это удобная классификация, облегчающая сравнение и контраст, а не идеальный тип, к которому приближались Османы, Сефевиды и Моголы.

Разница во времени требует пояснений. Поскольку правление османского султана Сулеймана I (1520–1566), известного на Западе как Сулейман Великолепный, а в исламском мире как Кануни-Сулейман (Сулейман-Законодатель), сефевидского шаха Аббаса I (1588–1629) и могольского императора Акбара (1556–1605) совпадает, многие историки считают их сопоставимыми фигурами. Но Акбар и Аббас сделали для своих династий то же, что османские султаны Мурад II (1421–1451) и Фатих Мехмет (1451–1481) для своих. Они придали институтам Сефевидов и Великих Моголов зрелую форму почти через столетие после того, как ее достигли османы. Правителем Великих Моголов, наиболее сопоставимым с Сулейманом I, был Шах Джахан (1628–1658).

Объяснение успеха Османов, Сефевидов и Моголов в поддержании более крупных, более централизованных и более прочных государств, чем их предшественники, является основной интерпретационной темой книги. Особое внимание уделяется трем аспектам: военной организации, вооружению и тактике; политической идеологии и легитимности; управлению провинциями. Гипотеза пороховых империй, хотя и неадекватная в том виде, в котором ее излагают Бартольд, Ходжсон и Макнилл, верно обращает внимание на значение военного превосходства. Обсуждение военных систем этих империй поднимает еще один вопрос. В течение примерно пятидесяти лет концепция европейской военной революции конца XVI – начала XVII веков доминировала в изучении военных действий в эту эпоху. Три империи не прошли через такой же переход. Эта книга посвящена вопросу о том, почему.

Однако успех в сражениях и осадах не мог завоевать и удержать лояльность и сотрудничество разнообразного населения, которым управляли три империи. Христианские подданные Османов и индуистские подданные Моголов не рассматривали себя как пленное население. Три империи имели сложные, многогранные и динамичные формы легитимности, которые отражали несколько отдельных политических традиций и развивались с течением времени. Реализация идеологических программ трех империй оказала глубокое влияние на религиозную жизнь их населения и, следовательно, на религиозную принадлежность и идентичность во всем современном исламском мире. Этот процесс напоминает то, что европейские историки называют конфессионализацией. По словам Сьюзан Бёттчер,

Конфессионализация описывает пути, по которым союз церкви и государства, опосредованный конфессиональными заявлениями и церковными постановлениями, облегчил и ускорил политическую централизацию, начавшуюся после XV века — включая ликвидацию местных привилегий, рост государственного аппарата и бюрократии, принятие римских правовых традиций и зарождение абсолютистских территориальных государств.[3]

Концепция конфессионализации утверждает, что усилия церкви и государства по обеспечению соблюдения принципа Аугсбургского мира cuius region eius religio (религия правителя должна быть религией управляемого) привели к развитию национальной и языковой, а также религиозной идентичности. Сефевиды с самого начала навязывали новую религиозную идентичность всему населению; они не стремились к развитию национальной или языковой идентичности, но их политика привела к таким последствиям. Текст развивает эту тему при анализе всех трех империй.

Помимо объяснения имперской консолидации, в книге делается акцент на двух других темах: месте империй в связанном мире и характере и причинах изменений в империях в конце XVII – начале XVIII века. Западная историография обычно определяет границы между Османской империей и христианской Европой на западе и империей Сефевидов на востоке не только как зоны конфликтов, но и как серьезные барьеры на пути торговли, идей и людей. Конфликты не были хроническими, но и барьеры не были непроницаемыми. Навязанный Сефевидами шиизм расколол, но не разрушил культурное единство исламского мира. Даже после того, как португальцы закрепились в Индийском океане, большинство товаров из Восточной и Южной Азии попадали в Европу через Османскую империю и Средиземноморье. Усилия Османской империи по введению торговых блокад против Сефевидов в начале XVI века не имели долгосрочного эффекта. Между культурной и интеллектуальной жизнью Европы эпохи Возрождения и Реформации и исламского мира существовало огромное различие, но некоторые идеи, особенно связанные с эзотерическим образованием, имели влияние в обоих регионах.

Еще поколение назад последней темой для интерпретации был бы упадок. Поскольку империи Сефевидов и Великих Моголов фактически исчезли в первой трети XVIII века, слово «упадок», безусловно, подходит для них. Но Османская империя выжила, и османская историография стала подчеркивать трансформацию в условиях стресса, а не упадка, как лучшую категорию изменений, которые она претерпела. Несомненно, могущество и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с европейскими соперниками, но нынешнее поколение историков подчеркивает их устойчивость, а не деградацию. На протяжении большей части прошлого века историки уделяли больше внимания концам этих империй, чем их созданию и укреплению. Некоторые поступали так просто потому, что могли в большей степени опираться на материалы на европейских языках.

В XIX и начале XX века европейские колониальные историки рассказывали об имперских триумфах. Примером такого рода литературы может служить название книги, вышедшей в тридцатых годах прошлого века, — «Восхождение и осуществление британского правления в Индии» (Rise and Fulfillment of British Rule in India). По мере развития сопротивления колониализму и обретения колониями независимости националистические историки обращались к XVII и XVIII векам, чтобы объяснить потерю независимости и найти уроки на будущее.

Националистическая историография пересекается с марксистской историографией разной степени развитости, которая изображает европейскую экспансию как распространение глобальной капиталистической эксплуатации. Самый влиятельный марксистский исследователь раннего модерна последних десятилетий Иммануил Валлерстайн изображает развитие «современной мировой системы», в которой капиталистические экономики Европы образуют капиталистический центр и сводят остальной мир к экономической периферии.[4] В отличие от этого подхода, я делаю акцент на внутренней динамике трех империй. Политическая трансформация исламского мира повлияла на европейскую заморскую экспансию в большей степени, чем европейская торговая и морская деятельность способствовала упадку трех империй.

ИСТОРИОГРАФИЯ

Три империи породили обширные и разрозненные историографии, которые, конечно же, составляют основу данного тома. Эта книга отвергает постмодернистское/деконструктивистское предположение о том, что объективная наука невозможна, поскольку никто не может избежать ограничений и принуждений, связанных с его личными, политическими и культурными предубеждениями. В конкретном случае западных исследований незападного мира деконструктивисты утверждают, что эти предубеждения превратили такие исследования, особенно исламского мира, в интеллектуальный компонент западного империализма и неоколониализма. Однако такое неприятие не является полным отклонением. Лишенные политической повестки дня, крайних утверждений и крикливости, характерных для этого типа исследований, они могут стать плодотворной линией поиска. Задолго до ожесточенных споров вокруг «Ориентализма» Эдварда Саида Мартин Диксон продемонстрировал ошибочность использования культурного или цивилизационного вырождения в качестве способа исторического объяснения. Рассудительные исследования Бернарда Кона об отношении британских интеллектуалов к Индии позволяют понять природу британского правления.

Литература об османах гораздо обширнее и разнообразнее, чем литература о Сефевидах и Моголах, по нескольким причинам. Начиная с XV века и далее Османская империя была неотъемлемой частью европейской структуры власти и с самого начала привлекала внимание европейских историков. Глубина и разнообразие источников по Османской империи значительно превосходят те, что имеются по их современникам. Огромное количество османских архивных документов хранится в коллекциях Турции и государств-наследников Османской империи на Балканах и Ближнем Востоке. В различных коллекциях хранится множество европейских документов, дипломатических и торговых. Рассказы европейских путешественников, османская хроникальная традиция и европейские рассказы о войнах Европы с османами создают основу для повествования. Эти повествовательные работы стали основой для начала изучения Османской империи на Западе. Плодами этой традиции стали три масштабные истории, созданные в XIX и начале XX века Йозефом Фрайхерром фон Хаммер-Пургшталем, Иоганном Вильгельмом Цинкейзеном и Николаем Иоргой. Эти работы обеспечивают более полную хронологическую базу, чем любые повествовательные труды об империи Сефевидов и Великих Моголов.

Даже когда традиция нарративной истории достигла своего расцвета, а Османская империя пришла к концу, появилась новая школа османских исследований. Мехмет Фуад Кёпрюлю (1890–1966) принес в Турцию в двадцатые и тридцатые годы социальные и экономические проблемы того, что стало французской школой «Анналов». Он и его ученики, прежде всего Халил Иналчик, продвинули изучение истории Османской империи намного дальше, чем истории любого другого исламского общества, и продвинули исторические исследования в Турции намного дальше, чем в любой другой части исламского мира. Существование османских архивов сделало эту школу возможной. Омер Лютфи Баркан начал использовать архивы в 1940–1950-х годах. За полвека, прошедшие с тех пор, использование османских архивов привело к созданию обширной научной литературы по социальной и экономической, а также политической истории Османской империи.

Халил Иналчик был самым влиятельным историком Османской империи на протяжении полувека. Османский раздел этой книги почти во всем следует его исследованиям, скорее из-за его авторитета в этой области, чем потому, что он был моим учителем. Три его статьи, «Османские методы завоевания», «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке» и «Военные и фискальные преобразования в Османской империи», послужили источником вдохновения для этой книги. За последние несколько десятилетий многочисленные историки, подражая примерам Иналчика и Баркана и часто получая от них указания, продвинули все аспекты османской историографии. Сурайя Фарокхи подробно рассматривает эту историографию в своей книге «Подход к османской истории».

Овладение османской историографией — дело всей жизни; сефевидская историография занимает год. На английском языке до сих пор существует только четыре полных описания Сефевидов. До 1993 года литература о Сефевидах была крайне скудной. История Сефевидов насчитывает гораздо меньше времени, чем история Османской империи — примерно два века по сравнению с шестью, и нехватка документов делает большую часть истории династии недоступной. Превознесение режимом Пехлеви доисламского прошлого, беспорядки, вызванные иранской революцией, и дипломатические трудности Исламской Республики также препятствовали изучению Сефевидов. Однако с 1993 года новое поколение историков изменило историографию Сефевидов. Из-за отсутствия архивных документов эта литература значительно отличается от большинства современных исследований, посвященных османам. Эти работы посвящены либо сефевидскому режиму и правящему классу, либо международной торговле, о которой большую часть информации дают европейские документы.

Историография Моголов занимает промежуточное положение. Хотя империя Великих Моголов никогда не бросала вызов европейским державам, как это делали османы, она была чрезвычайно важна для британцев, которые явно воспринимали себя как имперских наследников Великих Моголов в Индии. Их забота о Моголах привела к созданию серии нарративных историй, кульминацией которых стала Кембриджская история Индии, посвященная Моголам, исследованиям институциональной и административной истории и, что, возможно, наиболее важно, массовой серии изданий и переводов хроник.

Изучение истории Великих Моголов на субконтиненте развивалось параллельно с движением за независимость Индии. В двадцатом веке индийские авторы выпустили серию повествовательных работ о правлении основных правителей Великих Моголов. Сэр Джадунатх Саркар, самый известный и выдающийся из индийских историков-повествователей, создал обширные труды о правлении Аурангзеба (1658–1707) и последующей истории Великих Моголов. Эти авторы рассматривают принцип религиозной терпимости, установленный Акбаром, как ключ к успеху Моголов, а отказ Аурангзеба от этого принципа — как шаг, который привел к гибели империи. Они рассматривают такое понимание истории Великих Моголов как руководство для будущей политики на субконтиненте. Саркар, например, заканчивает свою работу об Аурангзебе главой под названием «Аурангзеб и индийская национальность», а заключительный раздел озаглавлен «Значение правления Аурангзеба: как можно сформировать индийскую национальность».[5] Пакистанские историки меняют эту интерпретацию, осуждая Акбара за отказ от ислама и превознося Аурангзеба за возвращение к нему, несмотря на политические издержки.

После обретения независимости Индией и Пакистаном большинство работ по Моголам проводилось в Алигархском мусульманском университете, ведущем мусульманском учебном заведении на субконтиненте, несмотря на его расположение в Индии. Алигархские историки, включая К. А. Низами, Ирфана Хабиба, Иктидара Хуссейна Сиддики, Иктидара Алам Хана, М. Атхара Али, Ширин Моосви и совсем недавно Фархата Хасана, создали широкий спектр работ по политической, экономической и социальной истории, в основном посвященных упадку Моголов. Сатиш Чандра, единственный крупный индийский историк Моголов, не связанный с Алигархом, был чрезвычайно продуктивен. Неудивительно, что, поскольку большинство этих историков — мусульмане со светской ориентацией, а многие — марксисты, они не считают Аурангзеба и, следовательно, ислам причиной падения империи и фокусируются на экономических факторах. Некоторые из историков Алигарха также сосредоточились на изучении правящего класса Великих Моголов, собрав и классифицировав огромное количество данных. Два американских историка, Джон Ф. Ричардс и я, сосредоточили внимание на моделях поведения правящего класса. Исследования о Моголах постоянно пополняются, как правило, в рамках уже описанной историографии, и в последнее время появилось несколько новых общих работ по этой теме. Однако вклад Ричардса в «Новую кембриджскую историю Индии» остается лучшим всеобъемлющим трудом о Моголах.

Таким образом, данная книга стремится объединить эти разрозненные историографии в форме, доступной для студентов старших курсов и даже, если они будут к этому склонны, для широкого круга читателей. Помимо введения, книга состоит из пяти глав. Вторая глава, «Общее наследие, общая дилемма», описывает общее наследие политических идей, государственных и военных институтов и практик, которые разделяли три империи. Следующие три главы, составляющие основную часть книги, посвящены трем империям. В каждой из них дается хронологическое повествование и обсуждаются такие темы, как суверенитет, вера и закон; экспансия и военная организация; центральное и провинциальное управление; экономика, общество и культура; трансформация или упадок. В заключительной главе рассматриваются основные вопросы интерпретации.

Хотя три основные главы имеют одинаковую структуру, они не совсем соответствуют друг другу. Глава об Османской империи значительно длиннее двух других, а глава о Моголах длиннее главы о Сефевидах. Османская глава заслуживает своего объема по нескольким причинам. История Османского княжества начинается примерно в 1300 году, за двести лет до возникновения империй Сефевидов и Великих Моголов. Хотя и Сефевиды, и Моголы имели предшественников с конца XIV века, эти две империи не развились непосредственно из этих корней, как Османская империя. Османская империя сохранилась после третьего десятилетия XVIII века практически нетронутой, потому что в ней сформировался новый режим: новая военная организация, новая налоговая система и новая провинциальная элита. Ни одна из других империй не претерпела подобной трансформации. Османы имели гораздо более сложную геополитическую среду, чем другие. В первой половине XVI века их грандиозные стратегические интересы простирались от восточного Средиземноморья до Суматры. Это была глобальная империя по внутренним линиям. Только Османская империя имела значительный военно-морской флот. Глава о Моголах длиннее, чем о Сефевидах, потому что их империя была больше по площади и населению, разнообразнее и богаче. Империя Сефевидов, в отличие от двух других, не расширялась постоянно на протяжении всей своей истории.

Глава 2. ОБЩЕЕ НАСЛЕДИЕ, ОБЩАЯ ДИЛЕММА

У трех империй было общее наследие и общая дилемма. В этой главе анализируется наследие и объясняется происхождение и природа дилеммы. Она состоит из трех разделов: описание основных характеристик Аббасидской империи и передачи ее власти, анализ политической теории и практики в послеаббасидской среде, а также обзор концепций шариата, суфизма и джихада. Режим Аббасидов определил и сформулировал набор политических норм и ожиданий, которые оставались влиятельными на протяжении всей последующей истории исламской цивилизации; его крах и окончательное исчезновение определили политический ландшафт. Хотя две из трех империй находились в основном за пределами территории, на которой правили Аббасиды, политические проблемы, с которыми они столкнулись, тем не менее, отражают политическую, военную, экономическую и культурную матрицу после Аббасидов.

Аббасиды были имперскими правителями с 750 по 945 год, имперскими фигурами с 945 по 1180 год и региональными правителями с имперскими претензиями с 1180 года до монгольского завоевания Багдада в 1258 году. Хотя Аббасиды использовали титул халифа, а не слово, означающее «император», они напоминали аграрно-бюрократические империи, которые правили Ираком, сердцем Аббасидов, на протяжении более двух тысячелетий. Это было третье государство, которым управляли халифы. Первый, Мединский халифат (632–661 гг.), управлял конфедерацией племен, объединенных исламом, которые завоевали Египет и Плодородный полумесяц и начали проникновение на Иранское плато. Вторая, империя Омейядов (661–750), со столицей в Дамаске, занимала промежуточное положение между Мединским халифатом и империей Аббасидов. В ней сохранилась арабская племенная армия, но режим превратился в империю, основанную на сельскохозяйственных налогах и перенявшую институты и практику бюрократических империй.

Аббасиды ликвидировали арабскую этническую и племенную основу власти и идентичности и установили космополитический имперский режим. Политические модели и институты Аббасидов вобрали в себя многое из теории и практики Сасанидской империи, которая правила Ираком и Иранским плато более четырех веков до арабского завоевания в седьмом веке. Аббасидский халифат был ирано-исламской империей. Этот режим отражал наследие тысячелетнего имперского правления в регионе, а не халифат Медины в седьмом веке или правовую концепцию халифата. Это была последняя империя, получавшая основные доходы от Савада — обильно орошаемых земель долины Тигра и Евфрата, которые питали империи с шумерских времен. Это концентрированное сельскохозяйственное богатство поддерживало централизованный бюрократический режим и подчиненную армию, получавшую жалованье. Конечно, империя простиралась далеко за пределы долины Тигра и Евфрата, но конечная модель управления исходила оттуда.

Традиционные взгляды и научные исследования, как мусульманские, так и западные, рассматривают превращение халифата в имперскую монархию как предательство, отрицание исламских политических норм, а также как коррупцию и искажение халифата. Более поздние исследования значительно изменили этот образ, хотя нового консенсуса не возникло. Слово «халиф» — это англицизация арабского khalifa, что означает «заместитель» или «преемник». Халифат (khilafa) обозначает как должность халифа, так и княжество или империю, которой он управлял; так, термин «Аббасидский халифат» относится как к периоду, в течение которого династия Аббасидов занимала должность халифа, так и к территории, которой она управляла. Согласно традиционной точке зрения, халифа — это сокращение от халифат расулуллах, что означает «заместитель» или «преемник Пророка Божьего», и что оно не подразумевает ни религиозного статуса пророка, ни политического статуса короля. Согласно этой точке зрения, власть халифа проистекала из признания мусульманской общиной его положения как преемника Пророка и носила исключительно политический и административный характер. Использование титула халифатулла, «заместитель Бога», начиная с третьего халифа, Усмана, положило, согласно этой точке зрения, начало коррупции в исламской политике.

Более поздние исследования показывают, что правители мусульманской общины использовали титул халифатуллах с самого начала. Не будучи пророками, они обладали как религиозной, так и политической властью, толкуя и исполняя божественные постановления. Такая концепция халифата напоминала сакральную царскую власть древней ближневосточной имперской традиции. Несмотря на отсутствие возвышенности положения правителя, она включала в себя власть над вопросами религиозной доктрины. Эта модель халифата больше похожа на шиитскую концепцию имамата, чем на стандартную модель суннитского халифата. Если она верна, то ранние халифы обладали некоторыми атрибутами того, чем явно были поздние халифы, — сакральных королей.

В своей эпохальной работе «Царство и боги» Анри Франкфорт проводит различие между двумя формами царствования на древнем Ближнем Востоке — божественной и сакральной. Божественное царствование, при котором царь сам является богом, развилось в Египте. Сакральное царствование, при котором царь — обычный смертный, получивший божественный мандат на правление, развилось в Месопотамии. Суверенитет правителя на земле отражает суверенитет единственного или доминирующего божества во Вселенной. Распространенная аналогия с царем как пастырем своих подданных отражает концепцию сакрального царствования. Пастух несет ответственность за свое стадо, но не перед ним; он отвечает не перед овцами, а перед хозяином стада — по аналогии с Богом. Древние ближневосточные представления о царской власти дошли до исламской цивилизации через Сасанидский Иран. Иранцы использовали термин «фарр» для обозначения суверенитета; в их иконографии монархи часто получали от Бога крылатый диск, символизирующий фарр. Концепция круга правосудия, восходящая, по крайней мере, ко временам Хаммурапи, была неотъемлемой частью ближневосточной традиции сакрального царствования. Она остается влиятельной и по сей день. Это модель того, как должно функционировать общество и государство.

Рисунок 2.1

Круг правосудия.

Как показывает Рисунок 2.1, царь сидит на вершине круга и поддерживает справедливость (прежде всего разумное и предсказуемое налогообложение и защиту от деспотичных чиновников). Крестьяне платят налоги в казну. Казна оплачивает армию. Армия завершает круг, делая короля защищенным и могущественным. Правильное функционирование государства защищает истинную религию, ведь государство и религия — братья. Круг также предполагает, что существует соответствие между политическим и социальным порядком на земле и естественным порядком во Вселенной. Поддержание круга обеспечивает правильное функционирование вселенной, что означает, самое главное, необходимое количество дождя в нужное время для обеспечения продуктивности сельского хозяйства. Сакральное царствование и круг справедливости объясняют природу аббасидского режима гораздо лучше, чем любая концепция исламского происхождения.

Круг справедливости вошел в арабскую литературу в восьмом веке, когда начался процесс перевода персидских текстов на арабский язык, но одной из функциональных норм он стал в седьмом веке, когда халиф Умар перенял существующие административные системы недавно завоеванных земель Ирака и Сирии. Многие известные мусульманские писатели включили круг справедливости в свои работы, в том числе Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (1058–1111), самый влиятельный из всех суннитских авторов. В своем «Насихат аль-мулук» («Советы царям») он пишет: «Религия зависит от монархии, монархия — от армии, армия — от поставщиков, поставщики — от процветания, а процветание — от справедливости».[6]

Большинство западных толкователей ислама рассматривают превращение халифата в имперскую монархию как отказ от эгалитарной политической программы ислама. Х. А. Р. Гибб, возможно, самый выдающийся западный исследователь исламской цивилизации в двадцатом веке, винил в этом сасанидское влияние:

Сасанидские нити, которые были вплетены в ткань мусульманской мысли, были и остались чуждыми ее родной конституции. Этические установки, которые они предполагали, находились в открытой или скрытой оппозиции к исламской этике, и сасанидская традиция привнесла в исламское общество ядро отклонений, которое никогда не было полностью ассимилировано, но никогда и не было полностью отвергнуто.[7]

Однако последние исследования показали, что основная масса мусульманских мыслителей принимала как сакральное царствование, так и круг справедливости. Ирано-исламский синтез на самом деле был ирано-шариатским синтезом. Противодействие этому синтезу происходило на периферии, в форме пиетистского квиетизма, как суннитского, так и шиитского, и революционного активизма, обычно, но не всегда, шиитского.

Следующий значительный религиозно-политический переход, раздвоение наследия Пророка, произошел в середине IX века. Халифы сохранили политическое руководство созданной Мухаммадом политической общиной, но больше не выступали в качестве его духовных преемников. Основными выразителями и толкователями учения Пророка стали улама — специалисты по исламскому праву. В это время созрели основные концептуальные и институциональные модели шариата, фикха (юриспруденции) и правовых школ (арабский мазхаб, мн. ч. мазхабиб; персидский вариант — мазхаб; современный турецкий вариант — межеб; значение ближе к религиозной конфессии, чем к правовой школе). Такое разделение полномочий стало устойчивой чертой исламских обществ. Степень политического влияния уламы была различной, но это было именно влияние, а не власть.

Военная и финансовая структура империи Аббасидов отражала структуру ее сасанидского предшественника. Сельскохозяйственная продуктивность Ирака сделала возможной высокоцентрализованную администрацию с профессиональной армией, оплачиваемой непосредственно из центральной казны. Характер аббасидской армии существенно изменился в начале IX века с развитием военного рабства.

Вставка 2.1 Военное рабство

Хотя их карьера начиналась с недобровольного рабства и они имели юридический статус раба, статус и функции военных рабов настолько разительно отличаются от общепринятого представления о рабстве, что этот термин вводит в заблуждение. В позднем детстве или ранней юности военные рабы, известные на арабском языке как гулам (юноши) или мамлюки (принадлежащие), приобретались правителями путем покупки или захвата; большинство из них были тюркскими кочевниками из Центральной Азии. С ними хорошо обращались, часто давали хорошее образование и суровую военную подготовку. Они становились очень способными солдатами, преданными своим хозяевам и друг другу. Юридическая свобода, которую большинство военных рабов получали в раннем взрослом возрасте, не меняла этих отношений.

Систематическая вербовка военных рабов началась во время правления халифа аль-Мамуна (813–833 гг.). Она стала общей чертой мусульманских государств, сохранившись до XIX века. Из-за его частоты в исламском мире и крайней редкости за его пределами вопрос о связи между военным рабством и исламом привлек большое внимание ученых. Дэниел Пайпс в первом систематическом подходе к этому вопросу суммирует свои аргументы в следующих четырех положениях:

(1) невозможность достижения исламских общественных идеалов заставила мусульман отказаться от военной роли; (2) этот вакуум власти заполнили солдаты окраинных областей; (3) они быстро стали ненадежными, что вызвало потребность в новых солдатах окраинных областей и способе их привязки; (4) военное рабство обеспечило способ приобретения и контроля новых солдат окраинных областей.[8]

Хью Кеннеди, ведущий военный историк Аббасидов, категорически не согласен с Пайпсом:

Выбор людей из этих окраинных районов для формирования элиты вооруженных сил был обусловлен не тем, что другие отказывались вступать в армию, и не тем, что большинство мусульман не желали служить халифату, который, по их мнению, отказался от путей истинного ислама.[9]

Он утверждает, что халифы нанимали чужаков, потому что у них не было политического багажа и внешних лояльностей и они обладали значительными военными навыками. Но даже если анализ Кеннеди верен в отношении происхождения военного рабства во времена Аббасидов, должно быть какое-то объяснение повсеместному распространению военного рабства в исламском мире и его фактическому отсутствию в других местах.

В послеаббасидский период военное рабство стало одной из двух стандартных форм военной организации, второй были племенные военные армии. Правители и высокопоставленные военные и гражданские чиновники (часто сами бывшие военными рабами) приобретали контингенты рабов-солдат. В Северной Индии в конце XII и XIII веках, а также в Египте и Сирии с XIII по начало XVI веков военные рабы правили без правящей династии. В последнем случае, в Мамлюкском королевстве, княжеством правили несколько поколений военно-рабовладельческой элиты, передавая свой статус приобретенным рабам, а не своим биологическим потомкам.

Как показано во вставке 2.1, историки не сходятся во мнении о причинах развития и сохранения этого института. Каким бы ни было объяснение, он явно обеспечивал Аббасидам боеспособную и сплоченную армию, зависящую от центральной казны и не имеющую лояльности или связи с населением. Военное рабство стало одной из двух распространенных форм военной организации в исламском мире в послеаббасидский период и оставалось общей чертой исламских обществ вплоть до XIX века.

Высокоцентрализованный режим Аббасидов, финансируемый за счет сельскохозяйственных налогов и содержащийся за счет рабской армии, оплачиваемой из центральной казны, стал образцом идеального правительства для бюрократов и администраторов позднейшей исламской истории. Сами Аббасиды не смогли долго поддерживать этот идеал. Братоубийственная борьба за трон между аль-Мамуном и аль-Амином (четвертая фитна, 809–813 гг.) ознаменовала собой начало потери власти Аббасидов во внешних провинциях. Убийство халифа аль-Мутаваккиля его собственными военными рабами в 861 году положило начало процессу политического вырождения. Потеря контроля над внешними провинциями и ослабление режима в центре продолжались до тех пор, пока Аббасиды не стали просто фигурантами под опекой Буидов (945–1055), а затем турок-сальджуков.

Объяснение краха Аббасидов начинается с изменения окружающей среды. Сельскохозяйственная база аббасидского режима ухудшилась из-за эрозии и повышения солености почвы в Саваде, равнине между Тигром и Евфратом. Учитывая экономические условия той эпохи, когда налоги часто платились зерном, а не валютой, и не было экономически выгодного способа транспортировки зерна на большие расстояния, кроме как по воде, только концентрация высокопродуктивных сельскохозяйственных земель могла сделать возможной фискальную централизацию. Упадок сельского хозяйства Савада коренным образом изменил политику Ближнего Востока. За исключением Египта, централизованное управление, основанное на концентрированном сборе сельскохозяйственных налогов, было уже невозможно. Фискальная децентрализация была неизбежна; вскоре последовала и политическая децентрализация. Фискальная децентрализация обычно выражалась в том, что солдаты, особенно офицеры высшего ранга, получали не денежное жалованье, а уступки в виде земельных доходов. Такие уступки не должны были включать в себя передачу полномочий по управлению страной, но на практике обычно так и происходило. Эти доходные уступки, обычно называемые икта, лишь поверхностно напоминали западный фиф, поскольку такие уступки были временными, отменяемыми и не предполагали государственной власти, хотя держатели икта часто узурпировали ее. Оплата солдат за счет доходов неизбежно ослабляла контроль правительства как над территорией, так и над солдатами. Ослабление режима в центре затрудняло удержание провинций.

Снижение продуктивности сельского хозяйства вышло за пределы Савада. Климат всего региона, который Маршалл Г. С. Ходжсон называет аридной зоной, очевидно, стал более сухим в это время. На большей части территории, которая была империей Аббасидов, экологические условия стали менее благоприятными для сельского хозяйства и более благоприятными для пастушеского кочевничества. Сельское хозяйство требовало значительных инвестиций, в то время как пастушеское кочевничество было выгодным использованием земли. Турки XI века и монголы XIII века, как правило, не уничтожали нетронутые ирригационные системы; они разрушали или просто игнорировали работы, которые не давали отдачи от дальнейших инвестиций. Таким образом, их правление привело к сокращению посевных площадей и увеличению количества земель, предназначенных для животноводства. В результате уменьшился доход от сельского хозяйства, которым можно было платить профессиональным солдатам, и увеличилось количество земель, пригодных для использования кочевниками, чьи военные навыки, в первую очередь как конных лучников, превосходили возможности любых солдат, кроме профессионалов. В этих условиях военная мощь конных лучников обеспечила им политическое господство на большей части центральных исламских земель, включая Иранское плато, Ирак и Сирию. Конные лучники осуществляли свое господство через конфедерации племен, которыми правили династии, претендовавшие на божественный мандат на власть, включая Салджуков, монголов Чингизханидов, Тимуридов и, в конечном счете, Сефевидов. Салджуки возглавляли конфедерацию тюркских племен, известную как огузы. Когда огузы поселились в Анатолии, они стали известны как туркмены (это слово транслитерируется или англизируется несколькими способами, включая «Turcoman», «Turkman» и «Türkmen»).

Падение власти Аббасидов и растущее господство кочевников в корне изменили политическую модель. По мере того как аббасидские провинции становились автономными региональными царствами, их правители стремились обосновать свою автономию. Шиитские Фатимиды в течение IX века завоевали Северную Африку, Египет и часть Сирии; они полностью отвергли наследие Аббасидов. На большей части остальной территории империи региональные правители пытались сохранить предлог, что они действуют как аббасидские правители. Были и исключения: шиитские Буиды опирались на традиции иранской монархии. Но в основном региональные правители стремились оправдать свое положение в рамках аббасидской системы, добиваясь признания своих позиций от халифа и одновременно пытаясь оправдать свое правление по собственным достоинствам. В конце концов возникла концепция султаната. Титул султана подразумевал неограниченный суверенитет с сертификацией халифа, подразумевал суннитское благочестие и строгость шариата (прилагательное от шариат). Махмуд из Газны (р. 998–1030) был первым человеком, обладавшим этим титулом; Салджуки были первой династией султанов. В это время вновь вошли в употребление иранские титулы падишах (царь-покровитель) и шаханшах (царь царей). Эти термины выражали, однако, нормы и умонастроения иранской монархической традиции.

Потеря политической власти, естественно, поставила под вопрос положение Аббасидов. Мог ли халиф быть халифом, если он обладал не более чем ритуальной властью? Импотентная фигура не могла быть сакральным царем, но она могла стать важной связующей нитью с наследием Пророка, не как толкователь послания, а как символ преемственности мусульманской общины, уммы. Как показал полвека назад Х. А. Р. Гибб, суннитская правовая теория халифата, изложенная в «Постановлениях о правлении» Абу аль-Хасана Али аль-Маварди (974–1058) и сочинениях Абу Хамида Мухаммада аль-Газали (1058–1111) на эту тему, в числе прочих работ, сформировалась в ответ на эту ситуацию. То, что в этих теоретических трудах халиф определяется как нечто иное, чем сакральный царь, вполне логично, учитывая обстоятельства.

Передача власти Аббасидов означала рассеяние аббасидских бюрократов. Региональные династии нуждались в администраторах, и эти администраторы несли и передавали нормы и практику ближневосточной имперской бюрократии. От Марокко до Бенгалии, на протяжении почти тысячелетия, бюрократы исламского мира стремились заставить правительства соответствовать аббасидской модели централизованного аграрного правления. Известные примеры этой традиции — «Сиясат-нама» («Книга правления») или «Сияр аль-мулук» («Правила для королей») Низама аль-Мулька Туси (1018–1092) и «Насихат аль-мулук» («Советы королям») аль-Газали — были написаны в XI веке. (Некоторые ученые сомневаются в том, что аль-Газали написал весь «Насихат», но даже если это не так, приписывание ему этой книги ставит ее в один ряд с основными направлениями исламской мысли).

И Низам аль-Мульк, и аль-Газали были ключевыми фигурами в развитии ислама и исламской цивилизации; одиннадцатый век можно назвать осевым веком исламской цивилизации. Низам аль-Мульк, визирь салджукских султанов Алп-Арслана (1059–1063 гг. в Хурасане и 1063–1073 гг. в качестве верховного правителя), а затем Маликшаха (1073–1092 гг.), помог установить модель правления, которая сохранялась, возможно, в течение столетия; он также спонсировал создание первых медресе, или религиозных колледжей, которые стали институциональной основой суннитского ислама. Его политическая теория отражает иранскую традицию монархии и правления, включая сакральное царствование, круг правосудия, подразумевающий жесткий центральный контроль над провинциальной администрацией, и взаимозависимость справедливого правления и правильной религии. Его режим столкнулся с революционной угрозой со стороны исмаилитов Низари (шиитов-семиритов, более известных как ассасины), которые стремились свергнуть режим Салджука и устоявшийся политический и социальный порядок с помощью заказных убийств; его сочинения отражают повсеместность и серьезность этой опасности. Он сам стал жертвой ассасинов в 1092 году. Фундаментальные характеристики сальджукского государства, как и большинства других королевств среднего периода исламской истории, не позволили Низаму аль-Мулку и политической программе, которую он представлял. Сальджукская концепция царской власти, фискальная децентрализация и власть кочевников делали невозможным подражание аббасидской и сасанидской моделям.

Сальджуки, как и другие тюрки и монголы, также верили в сакральное царствование, но их версия включала коллективный суверенитет. Миф о происхождении или другое знамение демонстрировали обоснованность претензий на божественный мандат. Миф о династии Салджуков включал историю о том, как одноименный основатель династии Салджук испустил искры, которые подожгли мир, наглядно иллюстрируя идею о том, что каждый из его потомков несет в себе искру суверенитета. В случае с Чингизханидами «Тайная история монголов», хроника, написанная вскоре после смерти Чингизхана, формулирует его божественное происхождение и суверенитет. Основатели этих империй изначально распределяли уделы среди своих сыновей (и других родственников мужского пола, если, как в случае с Салджуком, родоначальник семьи не основал империю). После их смерти семейные советы или, чаще, междоусобные войны решали вопросы распределения уделов и наследования первостепенного трона. Непрекращающиеся войны за престолонаследие и распределение уделов приводили к дроблению этих полисов на мелкие, борющиеся друг с другом княжества, обычно к третьему поколению. Племенные вожди часто использовали князей в качестве фигурантов в своих попытках расширить племенную и личную власть. Таким образом, коллективный суверенитет сочетался с фискальной децентрализацией, создавая ряд децентрализованных полисов.

Исследование Джона Э. Вудса о политии Аккюнлу, конфедерации туркменских племен, доминировавшей в восточной Анатолии и Азербайджане во второй половине XV века, дает понятия и словарь для описания подобных конфедераций. Правящая династия была первостепенным кланом. Конфедерация Аккюнлу состояла из взаимоотношений между вождями конфедеративных племен, насчитывавших в общей сложности около пятидесяти турецких и курдских племен. Мужчины этих племен составляли большую часть военной мощи конфедерации; их вожди занимали важнейшие военные должности в государстве. В их число входили начальник штаба и председатель верховного административного совета (амир-и диван или диван беги; совет назывался диван-и ала), главнокомандующий (амир аль-умара) и другие военные администраторы. Чтобы уравновесить силу конфедеративных племен, правители содержали личные военные дружины, известные как военные отряды. Их членами, как правило, были тюрки (или монголы), которые отказались от племенной принадлежности, чтобы связать себя только с правителем. Члены военного отряда занимали придворные должности, например, камергера, что отражало их личную близость к правителю. В некоторых случаях верховные правители набирали в свои военные отряды военных рабов. Военная группа укрепляла позиции правителя, но не настолько, чтобы уравновесить силу конфедеративных племен. В некоторых случаях правители стремились уменьшить влияние кочевников, оттеснив их на границу, где они могли продолжать расширять империю, не мешая центральному правительству.

Использование этой политики Салджуками привело к захвату Анатолии тюрками. После завоевания Салджуками Ирана, Ирака и Сирии правители оттеснили туркмен к анатолийской границе. Это постоянное движение привело к постоянному давлению на византийскую границу и в конечном итоге к завоеванию крупных византийских городов. Когда в 1071 году византийский император Роман Диоген повел свою армию на восток против туркмен, сальджукский султан Алп Арслан привел против византийцев имперскую армию сальджуков. Решительная победа султана при Малазгирте положила начало постоянному завоеванию турками восточной и центральной Анатолии. Ветвь династии Салджуков, известная как Салджуки Рума (Рим, Анатолия), правила восточной и центральной Анатолией из своей столицы в Конье.

В течение двенадцатого века империя Салджуков постепенно распалась, за исключением королевства Рум Салджуков. Важнейшее государство-преемник, империя Хваразм-шахов, которая недолго господствовала на Иранском плато в конце XII – начале XIII века, примечательна прежде всего тем, что Ала ад-Дин Мухаммад Хваразм-шах спровоцировал первое монгольское проникновение на Ближний Восток. Это вторжение в 1219 году привело к ограниченному монгольскому присутствию на Ближнем Востоке и в конечном итоге к битве при Кёсе-Даге в 1243 году, в которой монгольский полководец Байджу разбил румских сальджуков и установил монгольский контроль над восточной Анатолией. Монголы вытеснили турок на запад, на византийскую территорию, создав тем самым пограничную среду, в которой укоренилось княжество, ставшее Османской империей.

Монгольское вторжение на Ближний Восток в середине XIII века привело к окончательному разрушению Аббасидского халифата в 1258 году и созданию монгольского королевства Иль-Ханидов. Ильханы правили на Иранском плато, в Ираке и восточной Анатолии до распада империи в 1335 году. Иль-Ханство и его монгольский сосед на востоке, Чагатайское ханство, создали условия, в которых развивались предшественники трех империй. Ходжсон, вслед за Мартином Диксоном, разработал концепцию военно-патронажного государства для описания постмонгольских полисов. Он перечисляет следующие отличительные характеристики государства военного патроната:

во-первых, легитимация независимого династического права; во-вторых, представление о всем государстве как о единой военной силе; в-третьих, попытка использовать все экономические и высококультурные ресурсы в качестве уделов главных военных семей.[10]

В государствах военного покровительства все получатели государственного жалования, будь то солдаты, бюрократы или улама, имели статус военных (аскари). Налогоплательщики, будь то крестьяне, ремесленники, купцы или кочевники, были рая (паства). Концептуально это различие проходило через этнические границы, хотя на практике тюркские и монгольские кочевники были все аскари, а подавляющее большинство оседлого населения — раи.

Турко-монгольские династии не могли управлять страной без гражданских министров и бюрократов — таджиков. Термин «таджик» буквально означает «этнический перс», но в переносном смысле относится к грамотной элите, которая укомплектовывала финансово-административные компоненты этих режимов. Воспитанные старшими, эти чиновники последовательно стремились проводить политику аграрной империи, в частности централизованное правление и прямую оплату армий. Турки занимали исполнительные и военные должности, таджики — финансовые и административные. Первостепенные правители в племенных конфедерациях, естественно, стремились к максимизации собственной власти. Таким образом, их интересы совпадали с интересами таджикских бюрократов. Роберт Кэнфилд и другие исследователи назвали составные полисы и общества, образовавшиеся в результате этих обстоятельств, Турко-Персией. Столкновение политических программ не было вопросом простого этнического напряжения или соперничества. Этнические противоречия, безусловно, существовали, но в политике важнее было столкновение политических культур, ожиданий и представлений о легитимности. Со временем носители турецкого языка часто занимали таджикские должности; не все этнические турки были политическими турками.

Турко-монгольские династические мифы имели ограниченную привлекательность для таджикского населения. До монгольского завоевания Багдада мусульманские правители-сунниты обычно полагались на признание халифа и следование стандартам справедливого правления для поддержания своей легитимности в глазах оседлого мусульманского населения. Разрушение Аббасидского халифата усложнило проблему. Мамлюкское королевство Египта и Сирии сохраняло аббасидского претендента в Каире до османского завоевания Египта в 1517 году, но мусульманские правители в других странах редко признавали его статус. Даже мамлюкская легитимность зависела не в первую очередь от теневого халифа. Халифат утратил свое центральное значение в мусульманской политике. Фактическое исчезновение халифата как источника политической легитимности и огромный престиж монголов изменили политику исламского мира.

После падения Багдада в исламском мире доминировали два государства: монгольские иль-ханы и мамлюкское королевство. Иль-Ханство стало образцом для ряда недолговечных династий, господствовавших в Большом Иране после его распада в 1335 году: Джалайридов, Каракиюнлу, Аккиюнлу и Тимуридов. После обращения Газан-хана, седьмого ильханидского правителя, в ислам в 1295 году, ильханы попытались сформулировать и обосновать свой суверенитет в мусульманских терминах. Однако их статус потомков Чингиз-хана и, что более актуально, Хулагу-хана, основателя рода Иль-ханов, обеспечивал им первичную основу для легитимного суверенитета. Иль-Ханство было племенной конфедерацией, которую таджикские бюрократы, такие как великий визирь и историк Рашид ад-Дин Фазлуллах, стремились переориентировать в соответствии с традиционными ирано-исламскими линиями. Это описание подходит и к последующим династиям, каждая из которых стремилась в той или иной мере присвоить наследие Чингизханидов, даже если сами они не были Чингизханидами. Тимур, например, правил от имени марионетки Чингизханидов и утверждал, что воссоздает Монгольскую империю в том виде, в котором она должна была существовать, хотя он также претендовал на суверенитет в своем собственном праве. Его потомки впоследствии создали династический миф Тимуридов, который повторял чингизханидский оригинал.

Все эти династии также обосновывали свой суверенитет в исламских терминах. Работа Вудса о правителе Аккюнлу Узун Хасане (р. 1467–1478) служит прекрасным примером. Узун Хасан использовал тюрко-монгольский титул бахадур (князь или монарх; буквально «герой») и ирано-исламский титул падишах. Он также претендовал на исламский титул муджадид (обновляющий). Этот титул происходит от хадиса, в котором Пророк предсказывает, что в каждом веке появится человек, который обновит ислам. Мусульманские писатели обычно называли муджадидами религиозных учителей, таких как аль-Газали, но Узун Хасан был не единственным послеаббасидским правителем, который претендовал на этот титул — Шах Рух, сын Тимура и его фактический преемник, также делал это, поскольку он подразумевал намерение возродить ислам и мусульманские институты. Узун Хасан также претендовал на титул гази (о нем речь пойдет ниже) на основании своих набегов на христианских грузин, предположительно для того, чтобы составить конкуренцию своему великому османскому сопернику Мехмеду II. Узун Хасан также отправил из Ирака в Мекку паломнический караван с махмилом — церемониальным паланкином, который везли на верблюде. Отправка махмиля в паломничество означала претензию на независимый суверенитет.

В «Ахлак-и Джалали» Джалал ад-Дина Давани (ум. 1503 г.), написанном для Узун Хасана, обосновывается его суверенитет в соответствии с политическими ожиданиями того времени. Давани предлагает три обоснования правления Узун Хасана: его божественный мандат, подтвержденный военными победами и предзнаменованиями (полученными с помощью нумерологического анализа) в Коране и хадисах; справедливость его правления, соответствующая иранской традиции царствования; и его поддержка шариата. По словам Вудса,

Именно божественная поддержка Узун Хасана, подтвержденная, во-первых, его великими военными победами и подкрепленная доказательствами из Корана и пророческой традиции, а во-вторых, его уважением к двуединым идеалам священного закона и светской справедливости, наделила его власть безупречной легитимностью и универсальностью.[11]

Давани также называет правление Узун Хасана халифатом, что, по объяснению Вудса, означает не более чем «исламское управление», без какого-либо намека на то, что он занимал пост преемника Пророка или обладал универсальным суверенитетом. В официальном письме Узун Хасан утверждал, что его правительство соответствует нормам шариата и справедливого правления, поскольку он подавлял аморальные практики, такие как азартные игры, пьянство и проституция, а также экстремальные суфийские движения (см. обсуждение суфизма ниже), и оказывал финансовую поддержку мечетям и религиозным колледжам. Он также поддерживал популярных суфийских деятелей, в том числе, как уже говорилось в главе 4, Сефевидов.

Мамлюкское королевство, правившее Египтом и Сирией с 1250 по 1517 год, обладало большим престижем, чем любая другая мусульманская династия своего времени. Фигура Аббасидов мало способствовала этому статусу. Мамлюкское государство возникло, когда военные рабы династии Айюбидов захватили трон. Военные рабы доминировали в армии и администрации и занимали трон в уникальной нединастической, или квазидинастической, монархии. Поскольку правящей семьи не было, не могло быть и речи о божественном мандате династии и коллективном суверенитете. Разумеется, не было и конфедеративных племен. Мамлюки завоевали свою славу, одержав победу над монголами, которые победили всех врагов, встреченных ими к северу от Гиндукуша и к западу от Тихого океана, изгнав крестоносцев из Сирии в 1291 году и обеспечив контроль над Меккой и Мединой. Энн Бродридж выделяет несколько различных элементов в мамлюкском царствовании. До обращения иль-ханов мамлюки подчеркивали свой статус хранителей ислама. После обращения иль-ханов мамлюки претендовали на более высокий статус правителей благодаря своему старшинству как мусульман. Позже они сосредоточились на демонстрации своего превосходства как мусульман через контроль над Меккой и Мединой и паломническими маршрутами, которые вели туда. Они приняли титул хранителя двух святынь (хадим аль-харамайн аль-шарифайн) и обеспечили своим махмилям приоритет перед посланными другими правителями. Мамлюкская дипломатия последовательно подчиняла себе других мусульманских правителей, которых они обычно принимали как подпорки для собственной легитимности. За неимением более изящного выражения, я называю синтез тюрко-монгольских, иранских и исламских политических идей, практик и институтов тюрко-ирано-исламским государственным делом.

И Аккюнлу, и мамлюки основывали свои претензии на легитимность отчасти на военных успехах в борьбе с немусульманами. Этот вопрос — а точнее, понятия джихада (буквально «борьба», с выражением fisabillilah, означающим «на пути Бога») и газы (набега) — требует исследования. Современное значение джихада и правильное использование этого термина стали предметом ожесточенных споров в последнее десятилетие. Это обсуждение джихада полностью историческое и относится только к джихаду как к войне. Джихад, в данном случае означающий войну за расширение территории, находящейся под властью мусульман, был одним из основных направлений деятельности ранних халифов. Хотя во времена Аббасидов границы империи стали стабильными, халифы все еще проводили кампании на византийской границе во второй половине девятого века. Джихад больше не был главной задачей режима или важным элементом легитимности, хотя народные настроения поддерживали его. Однако к десятому веку его значение снизилось. Низам аль-Мульк, например, вообще не упоминает о джихаде, хотя его первоначальный покровитель, салджукский султан Алп-Арслан, одержал великую победу при Малазгирте. Ни Салджуки, ни Фатимиды не отреагировали на завоевание крестоносцами Иерусалима в 1099 году как на чрезвычайную ситуацию.

Нур аль-Дин ибн Занги (р. 1146–1174) и его подчиненный, а затем преемник Салах аль-Дин (Саладин) Айюби (р. 1169–1193) вернули джихаду значимость. Нур аль-Дин сделал борьбу за изгнание крестоносцев призывом к объединению Мосула, Алеппо и Дамаска под своей властью и частью проецируемой им модели идеального исламского царствования. Салах аль-Дин и основанная им династия продолжили эту программу. Их мамлюкские преемники также делали это. В практической политике мамлюки не только изгнали крестоносцев из Сирии и отбились от монголов, но и создали военно-морской флот. В 1426 году они подчинили себе Кипрское королевство крестоносцев, а также напали на Родос, принадлежавший рыцарям Святого Иоанна. Таким образом, джихад стал одним из основных элементов мамлюкской программы и, как следствие, одним из основных источников легитимности. Джихад в этом контексте был вопросом государственной политики и идеологии, а не народного рвения. У других династий было меньше возможностей для джихада, чем у мамлюков. А если они и вели его, то он редко становился основным элементом программы режима. Узун Хасан Аккюнлу, например, совершал набеги на христианских грузин в 1458 и 1459 годах, в начале своей карьеры, и в 1476 и 1477 годах, пытаясь восстановить свой престиж после сокрушительного поражения в Башкенте от Мехмеда II. Джихад, безусловно, приносил престиж, но он не был ни приоритетом политики, ни основным источником легитимности.

Хотя термины «джихад» и «газа» часто использовались и используются как взаимозаменяемые, их коннотации и ассоциации существенно различаются. Джихад был делом высокой политики, прерогативой государей. Политика джихада обычно подразумевала решительную приверженность правлению в соответствии с шариатом и осуждение соперничающих мусульманских правителей за недостаточную исламскую строгость, как в мамлюкском изображении Иль-ханов после обращения Газан-хана. Газа, хотя само слово арабское, обычно относится к пограничным набегам, будь то высокоорганизованная государственная деятельность (например, набеги Газневидов и Гуридов с афганского нагорья на Индо-Гангскую равнину) или деятельность автономных пограничных налетчиков (например, на анатолийской границе). Приграничные гази, как правило, имели больше общего со своими противниками в приграничной зоне, чем с мусульманскими правителями в далеких столицах. Их ислам отражал народные верования и популярный суфизм, часто с мусульманскими ярлыками и концепциями, накладывающимися на доисламские верования и практики. Пограничные налетчики часто создавали временные или прочные союзы и брачные связи, не ограничиваясь конфессиональными рамками. Вожди, у которых появились последователи в пограничной среде, такие как Осман, основатель Османской династии, не использовали джихад в качестве оправдания своего лидерства.

Хотя самый элементарный студент, изучающий ислам, знаком с терминами «суннит», «шиит», «суфий» и «шариат», значение этих понятий в период господства трех империй требует уточнения. В постмонгольскую эпоху не было простого противопоставления суннитов и шиитов или суфиев и шариата. Как утверждает Ходжсон, в средние периоды исламской истории не было непроницаемой мембраны между суннизмом и шиизмом. После разрушения Аббасидского халифата у суннитов не было центра политической верности, который шииты могли бы оспаривать или который они сами могли бы защищать. Теневой халифат в Каире никогда не служил этой цели. Династии не определяли себя в первую очередь по религиозной принадлежности. Суннитский мейнстрим не осуждал даже возвышение Али над первыми тремя халифами как сектантское, если оно не включало в себя активное осуждение или проклятие первых трех. По словам Х. Р. Рёмера, это было время «суннитско-шиитского синкретизма».[12] Основные шииты, как и сунниты, осуждали экстремистский (ghulat; существительная форма — ghuluww, экстремизм) шиизм, в котором почитание Али и имамов выходило за рамки рассмотрения его как преемника Мухаммада и наделяло его божественными атрибутами. В принципе, экстремизм был теологическим, а не политическим, но некоторые секты гулатов занимались и политическим экстремизмом.

Заманчиво говорить о параллельном шарийско-суфийском синкретизме, но это выражение преувеличивает противопоставление шариатской и суфийской ориентаций. Хотя некоторые крайние группы шариата выступали против суфизма, а некоторые суфийские группы игнорировали некоторые положения шариата, большинство мусульман принимали и то, и другое, живя в согласии с шариатом и стремясь к духовному прозрению в соответствии с суфийским путем как неотъемлемые и взаимодополняющие компоненты бытия мусульманина. Духовный и интеллектуальный синтез Аль-Газали, который задал общую модель мусульманской духовности, включал в себя оба элемента. Суфизм не обязательно предполагал политическую пассивность; суфии часто участвовали в народном джихаде на границах Центральной Азии и Африки. Только два крупных государства, Альморавиды и Альмохады на западных окраинах исламского мира, выступали против суфизма в целом, как вопрос политики. Большинство других, включая Тимуридов, Аккюнлу и мамлюков, покровительствовали суфизму.

Как и шииты, суфии могли зайти слишком далеко; применялись те же термины, гулат и гулув. Не только критики шариата, но и многие суфии сами считали некоторые суфийские доктрины и поведение отклоняющимися от исламских норм. Наиболее экстремальные суфии утверждали, что с помощью своих духовных упражнений они могут обрести не только глубокое знание Бога, но и единение с ним, устранив разделение между творцом и творением, которое основные мусульмане считали основополагающим. Такие яркие публичные высказывания, как «Я — Истина» аль-Хусайна ибн Мансура аль-Халладжа (ум. 992 г.), приведшие к его казни, отклонялись от общепринятых норм приличия.

Доктрина вахдат аль-вуджуд (буквально «единство существования»), впервые сформулированная Мухьи аль-Дином ибн аль-Араби (1165–1240), перевела эту концепцию в интеллектуальную плоскость. Некоторые основные мусульмане также критиковали степень, в которой суфизм включал прежние немусульманские практики в местное и региональное мусульманское благочестие. Суфийский и шиитский гхулувв пересекались и иногда порождали экстремистские движения, часто среди кочевников, чьи религиозные практики и ожидания отражали их доисламское наследие.

Кэтрин Бабаян описывает гхулувв в целом как «систему верований, которая играла центральную роль в (транс)формировании исламской идентичности… хранилище различных традиций, которые с культурным проектом ислама стали маргинализироваться и отбрасываться как еретические».[13] Он включал в себя эзотерические учения иудейской, христианской, зороастрийской и других традиций и предоставлял духовное и идеологическое пространство для движений, которые стремились устранить недовольство групп, отвергавших существующий порядок, чаще всего кочевников, живущих на окраинах исламских обществ. Лидеры этих движений претендовали на пророческий или мессианский статус, иногда на основании действительного или вымышленного происхождения от алидов. Восстание Бабая в Анатолии, произошедшее примерно в 1233–1243 годах, было, пожалуй, первым из таких движений. Самое известное, конечно, привело к образованию империи Сефевидов. Сопротивление кочевников и пограничников центральной власти было главной проблемой для всех трех империй.

Таким образом, три империи разделили общее наследие Турко-Персии и политическую дилемму, присущую ее политике.

Глава 3. ОСМАНСКАЯ ИМПЕРИЯ

Длительная история, большие размеры и ключевое положение Османской империи предлагают историкам множество подходов. Западные историки обычно рассматривают Османскую империю как чужеродную угрозу, часть тюркской третьей волны исламской агрессии против христианства. С точки зрения исламской истории, это была часть второго политического и культурного расцвета исламского мира. С географической точки зрения она предстает как подтверждение имперской модели Восточной Римской (Византийской) империи. Фернан Бродель считает османов частью единого и целостного средиземноморского региона. Арабские историки, как и европейцы, считают османов незваными пришельцами. В каждом из этих взглядов на османов есть доля истины. Османы перенесли традиции и конфликты пост-аббасидской турко-ирано-исламской политической матрицы на плодородную почву — в прямом и переносном смысле — западной Анатолии и Балкан. Географическое положение, специфические обстоятельства развития, качество руководства, институциональное развитие и военная организация позволили Османской империи преодолеть хронические слабости послеаббасидских политических образований и создать прочную и обширную империю. Османы интегрировались в политическую и экономическую среду Европы и Средиземноморья.

На протяжении более чем двух поколений большинство историков принимали точку зрения Пола Виттека о том, что у Османского государства от начала и до конца была одна главная причина существования: хаза, которую Виттек не отличает от джихада. Хит Лоури недавно разрушил тезис Виттека и дискредитировал большую часть научных работ, стоящих за ним. Как объясняется в главе 2, пограничная хаза не совпадала с юридическим понятием джихада. Даже после того, как более формальная и юридическая концепция хаза как расширения государства заменила пограничную концепцию, она не стала доминировать в османском политическом сознании. Османы формулировали суверенитет и претендовали на легитимность с помощью множества средств, опираясь на все наследие тюрко-ирано-исламского царствования, а также на свое византийское наследие. Османская идеология завоевала и удерживала лояльность огромного и разнообразного населения на протяжении веков. Не менее важно и то, что османы избежали худших последствий коллективного суверенитета и системы уделов и в конечном итоге полностью отказались от этих концепций.

Карта 3.1

Османская империя.

Османский режим соответствовал модели военно-патронажного государства. Весь правительственный аппарат, гражданская администрация и вооруженные силы, и даже религиозные функционеры рассматривались как часть военного истеблишмента. Османы называли их аскари (аскери), что буквально означает «военные», но часто переводится как «правящий класс». Подданное население было рая (стадо). Аскари получали налоги, а раи их платили. Круг справедливости определял правильные взаимоотношения аскари и рая. Справедливость подразумевала разумные и предсказуемые налоговые требования, поддержание порядка, а для османов — сохранение различий между аскари и раи, наиболее фундаментального социального деления в Османской империи, хотя существовали и промежуточные группы.

В рамках этой общей структуры османы включали немусульман в качестве миллетов (буквально «общинников»), хотя эта система стала официальной только в XIX веке. Каждая миллет имела собственное общинное руководство, гражданское право и правовую систему, а также собственную систему социального обеспечения и образования. В исследуемый период османы признавали три миллета, помимо мусульман-суннитов: греко-православный, еврейский и армянский. Греко-православный миллет, в который входило большинство подданных империи в XV веке, объединял славянских и румынских, а также грекоязычных подданных империи. Мехмед II (р. 1451–1481) подчинил все эти группы Константинопольскому патриарху в обмен на его политическую поддержку после завоевания этого города османами. Практически, но не формально, Мехмед включил греческую православную иерархию в османский режим. Вскоре после этого аналогичные полномочия получил великий раввин Константинополя. Мехмед II включил в режим Армянскую церковь, причислив армянского епископа Бурсы к патриархам с полномочиями, аналогичными православному патриарху. Отсутствие римско-католического миллета, несмотря на то, что у османов было значительное число католических подданных, отражает восприятие османами католиков как врагов империи; католические группы в пределах империи рассматривались как члены армянского миллета. Православные и армянские христиане империи в рассматриваемый период были, как правило, лояльными подданными, а не обиженными пленниками. Православные христиане неизменно предпочитали османское правление католическому.

Экономическая основа Османской империи развивалась так же, как и ее военная организация. Сельское хозяйство, а затем и торговля стали основными источниками богатства. Бурса, первая столица Османской империи, стала крупным центром международной торговли, особенно как место назначения караванов с шелком из Ирана. С расширением империи под контроль попадали все новые и новые торговые центры. После завоеваний Мехмеда II и Баязида II во второй половине XV века империя стала доминировать в торговле на Черном море и в восточном Средиземноморье. Завоевания Селима и Сулеймана дали империи контроль над обоими традиционными торговыми путями между Индийским океаном и Средиземным морем, рекой Евфрат и Красным морем. Сельское хозяйство как Анатолии, так и Европы производило товары на экспорт, а также продукты питания и волокна для внутреннего потребления. Однако помимо экспорта собственной продукции Османское государство постоянно стремилось получить контроль над дальними торговыми путями, особенно над основными маршрутами, соединявшими Индийский океан со Средиземным морем. Это была как торговая, так и сельскохозяйственная империя. Контроль над торговыми путями определял османскую великую стратегию не меньше, чем приобретение сельскохозяйственных земель.

Таким образом, основополагающие принципы Османской империи включали в себя исламский и турко-монгольский идеологические компоненты; центральную, провинциальную и пограничную армии; обширную транзитную торговлю и сельское хозяйство; интеграцию гражданских, военных и религиозных властей, включая немусульман, в единый правящий класс.

Остальная часть этой главы состоит из изложения истории Османской империи с ее начала до 1730 года; обсуждения османской политической идеологии, военной организации и методов завоевания, центрального и провинциального управления, экономики, общества и народной религии, а также культурной и интеллектуальной истории; анализа трансформации империи в XVII и начале XVIII века; и заключительных замечаний.

Хронология

Большинство историков описывают историю Османской империи как постепенный, линейный подъем — включая экспансию и институциональное развитие — до имперского апогея в правление Кануни Сулеймана, Сулеймана Законодателя, известного на Западе как Сулейман Великолепный (1520–1566), за которым последовала постепенная деградация до статуса «больного человека Европы» в XIX веке. С этой точки зрения, подъем и упадок имели по одному перерыву. Баязид I (1389–1402) отклонился от османской политики постепенного расширения и встретил своего заклятого врага в лице Тимура (Тамерлана) в битве при Анкаре в 1402 году, и империи потребовалось два десятилетия, чтобы восстановиться. В XVII веке семья визирей Кёпрюлю на время вернула Османской империи бодрость, после чего возобновился упадок. Согласно этой модели, османские институты неуклонно развивались в направлении зрелой, классической формы эпохи великих османских побед — от завоевания Мехмедом II Константинополя в 1453 году до завоевания Сулейманом Законодателем Багдада в 1534 году; изменения после этого момента были деградацией.

В течение последних нескольких десятилетий историки понемногу разрушали эту модель. Теперь она требует замены. Рост и институциональное развитие Османской империи не были устойчивыми и линейными; они отражали политическую напряженность и столкновения внутри империи, результаты которых не были предопределены заранее. Изменения после (и во время) правления Сулеймана I не обязательно отражали упадок или вырождение, но были реакцией на новые внутренние и внешние вызовы. Османский режим сильно изменился в период между правлением Сулеймана и Ахмеда III (1703–1730), одним из изменений стало значительное сокращение власти правителя и элиты, которая доминировала в режиме в «классический период». Но он выжил, в то время как империя Сефевидов исчезла полностью, а империя Великих Моголов превратилась в символическую оболочку. Как историки, так и обыватели склонны отождествлять здоровье монархии с силой и эффективностью государя. По этим меркам Османская империя конца XVI и XVII веков явно пришла в упадок. Но статус государя не является мерилом государства.

Рамки периодизации, избавленные от подтекста упадка, остаются полезными. Я делю османскую историю на пять периодов: пограничное княжество, от появления Османа I в истории до оккупации Галлиполи, что стало началом устойчивого османского присутствия в Европе (1300–1354 гг.); первая империя, до сокрушительного поражения Тимура от Баязида I при Анкаре (1355–1402 гг.); воссоздание — воцарение Мехмеда II (1403–1451); зрелая империя — начало долгой войны с Габсбургами (1451–1593); стресс и трансформация — до низложения Ахмеда III (1593–1730). Конечная дата 1730 года удобна тем, что примерно совпадает с распадом империй Сефевидов и Великих Моголов, но она имеет право на существование и после этого. Пассаровицкий договор (1719), так называемый «тюльпановый период» при Ахмеде III и его великом визире Невшехирли Дамате Ибрагиме-паше с 1719 по 1730 год и низложение Ахмеда III ознаменовали собой значительные изменения в характере и положении османского режима.

Пограничное княжество

Два сражения определили условия, в которых развивалось Османское княжество: (1) победа сальджукского султана Алп Арслана над византийским императором Романом Диогеном при Малазгирте (Манцикерте) в 1071 году, которая открыла Анатолию для тюркского заселения и привела в конечном итоге к созданию Румского сальджукского султаната, и (2) победа монголов над румскими сальджуками при Кёсе-даге в 1243 году, которая фатально ослабила Румский сальджукский султанат. Давление монголов после битвы при Кёсе-Даге привело к тому, что многие тюрки Анатолии вышли на новую границу в западной Анатолии. В этой пограничной зоне смешались турки, греки и другие народы. Появился ряд новых княжеств, получивших признание сальджуков, а затем и монголов. Правители этих государств носили турецкий титул «бей» (в турецком языке это слово встречается в разных формах; его можно перевести как «вождь», «повелитель» или «князь»); поэтому их называли бейликами. Османская империя начиналась как один бейлик из многих.

Эти бейлики возникли на землях, которые новые лидеры турков-мещан отвоевали у слабой Византийской империи. Под давлением монголов в приграничные районы устремилось больше людей, в первую очередь турок, а также греков, армян и евреев, чем могли прокормить эти неупорядоченные земли. У перемещенных народов не было другого выхода, кроме как заниматься набегами, чтобы выжить. Осман-бей (ум. 1326), первый из Османов, основал княжество на границе с остатками Византийской империи, которая контролировала лишь небольшую часть северо-западной Анатолии. Согласно более поздним источникам, Осман принадлежал к племени кайи тюрков-огузов, но его слава как военачальника, а не происхождение, снискала ему последователей. Слово «осман» — это западная форма турецкого Osmanli; суффикс –li означает «происходящий из» или «принадлежащий». Таким образом, последователи Османа взяли свою идентичность от него. Таким образом, турки потеряли свою прежнюю племенную идентичность, которая частично зависела от моделей сезонной миграции, нарушенных монгольской иммиграцией. Османское княжество, хотя и было преимущественно тюркским по культуре и происхождению, не имело политических моделей, связанных с конфедерациями пастушеских кочевых племен. Хит Лоури характеризует его как «хищную конфедерацию», смешение пограничных народов, служившее для объединения мусульманских и христианских воинов в Вифинии (черноморское побережье северо-западной Анатолии).[14] Последователи Османа были известны как гази или акинджи (акинчи), оба слова означают «налетчик». Многие гази были христианами или этническими греками, обращенными в ислам.

Осман-бей вошел в историю в 1301 году как победитель в битве при Бафее. Его войска осадили город Никею (позднее Изник). Никея была византийской столицей в эпоху латинского контроля над Константинополем (1204–1261 гг.) и одним из немногих городов в Анатолии, все еще находившихся под контролем Византии. Когда византийский император Андроник II Палеолог попытался снять осаду, османы устроили засаду и разгромили его армию. При Османе османы утвердились в северо-западной Анатолии, заняв сельскую местность вокруг крупных городов Никея (Изник) и Бурса.

К моменту смерти сына Османа, Орхан-бея (ум. 1326–1362), османы превратились из предводителей набеговых банд в правителей значительного княжества. Они завоевали значительные сельскохозяйственные земли, которые стали продуктивными, поскольку османы предлагали безопасность и предсказуемое налогообложение. Хотя акынджи грабили за свой счет, в соответствии с исламским законом они отчисляли пятую часть добычи своему предводителю. Таким образом, Осман и Орхан постепенно становились богатыми. Они начали перенимать традиционные программы и институты ирано-исламского правления. Они стремились восстановить процветающее сельское хозяйство, создать лояльные и подчиненные им армии и, в конце концов, наладить рабочие дипломатические отношения с соседями. Это изменение в этике создало постоянное напряжение между зарождающимся центральным правительством и пограничными налетчиками. Во времена Осман-бея османы не были ни самыми крупными, ни самыми выдающимися из пограничных бейликов. Например, Умур-бей (ум. 1348), правитель княжества Айдин на западном побережье Анатолии, в 1330–1344 гг. нанес такой ущерб морскими набегами в Эгейском море, что спровоцировал венецианско-византийско-госпитальерскую экспедицию, которая захватила его столицу Смирну (Измир). Орхан принес османам известность в регионе.

Вскоре после смерти Османа османы захватили Бурсу, которая стала их столицей. Там Орхан впервые заявил о своем суверенитете в традиционной исламской манере, чеканя монеты и читая хутбу от своего имени. Ученые и бюрократы несли политические и административные традиции центральных исламских земель на границу. Их влияние связывало зарождающееся османское государство с политическими и административными традициями и практиками центральных исламских земель. Символическая артикуляция суверенитета в мусульманских терминах, однако, не подразумевала жесткой, сектантской политической программы. В 1328 году Осман разбил византийского императора Андроника III Палеолога при Малтепе. Эта победа положила конец византийскому сопротивлению в Анатолии. В 1331–1338 годах османские войска заняли Никею (Изник), Никомидию (Измит) и Скутари (Ускюдар). В 1331 году в Орхане было основано первое османское медресе (исламский религиозный колледж). В 1346 году османы поглотили соседний бейлик Кареси, выйдя на восточный берег Дарданелл.

Османы вошли в Европу в 1352 году в качестве союзников Иоанна Катакузена, претендента на византийский трон, против его соперника, Иоанна V Палеолога. Палеолог пользовался поддержкой сербского и болгарского королевств на Балканах и венецианцев на море. Генуя поддерживала Катакузена. В 1352 году османские войска под командованием сына Орхана Сулаймана переправились через Дарданеллы на генуэзских кораблях, чтобы поддержать Катакузена. Сулейман победил Палеолога, но отказался покинуть Балканы. Два года спустя землетрясение разрушило стены крепостей на Галлиполийском полуострове, позволив османским войскам занять эти сильные позиции. Началось османское владычество в Европе. В 1354 году османские войска, по-видимому, также заняли Анкару в Анатолии. Таким образом, Османское княжество превратилось из одного бейлика из многих в значительное княжество по обе стороны проливов.

Первая империя, 1352–1402 гг.

Расширяющееся Османское княжество столкнулось с соперниками на востоке и на западе. На востоке османы столкнулись с двумя основными претендентами на господство в Анатолии: бейликом Карамана, занимавшим старую столицу Рум-Сальджуков Конью, и бейликом Эретны, владевшим старой монгольской столицей Сивасом. Эретна и Караман заключили союз против османов. На западе Османская империя стала претендентом на то, чтобы сменить Византийскую империю в качестве доминирующей державы в юго-восточной Европе. Они столкнулись с осколками Византийской империи и изменчивым набором балканских княжеств, включая Венгрию, Валахию (между Дунаем и южными Карпатами) и Молдавию (между Карпатами и Днестром к северу от Дуная), а также Сербию, Боснию и Болгарию к югу от реки. При Стефане Душане (1345–1355 гг.) Сербия доминировала на Балканах, но после его смерти империя распалась. Людовик Великий, анжуйский король Венгрии (1342–1382 гг.) и Польши (1370–1382 гг.), также стремился установить региональную гегемонию. Итальянские города-государства Венеция и Генуя стремились к господству на Адриатическом и Эгейском побережьях. У османов не было флота, поэтому связь между европейской и азиатской частями Османского княжества была неопределенной.

Старший сын Орхана Сулайман, возглавлявший Османов в Европе, умер в 1357 году. (Некоторые историки относят Сулаймана к линии османских правителей как Сулаймана I.) Его брат Мурад возглавил наступление в Европе и взошел на трон после смерти Орхана. В 1361 году Мурад завоевал Адрианополь, второй город Византийской империи; он стал, как и Эдирне, новой османской столицей. По мере того как Мурад продвигался на север и запад, османская угроза вынудила Иоанна V Палеолога, вернувшего себе византийский трон, обратиться за помощью к Латинской Европе. Откликнулся только граф Амадео Савойский. В 1366 году он захватил Галлиполи морем, но не смог его удержать. Это была первая из многих экспедиций против османов из Латинской Европы.

Мурад продвигался на север вдоль черноморского побережья Фракии, на юг к Эгейскому морю и на запад к Адриатике. В 1371 году османские войска одержали еще одну крупную победу над сербско-болгарской коалицией в битве при Чирмене на реке Марице. Византийский император и булгарский царь признали османский сюзеренитет в 1373 и 1376 годах, соответственно. В 1385 и 1386 годах османы заняли Ниш и принудили сербского правителя к покорности. В Анатолии Мурад приобретал территории путем браков и покупок, а не завоеваний, пока османская граница не достигла Карамана. В 1388 году он разгромил Караманидов. Затем он вернулся на Балканы, чтобы противостоять коалиции сербов и булгарских князей. В решающей битве при Косово в 1389 году османы разгромили сербские войска под командованием князя Лазаря. Несмотря на сокрушительное поражение, эта битва стала центральной трагедией сербской национальной идентичности; она до сих пор влияет на региональную политику. Мурад был убит на поле боя, и его сын Баязид сразу же стал его преемником.

Баязид заслужил эпитет Йилдирим, молниеносный. Отказавшись от политики постепенной экспансии, он расширил империю как на восток, так и на запад. Баязид установил прямое османское правление в бывших балканских княжествах к югу от Дуная, совершил крупные вторжения в Венгрию и Валахию, а в 1394 году предпринял первую османскую осаду Константинополя. Король Венгрии Сигизмунд (р. 1387–1437; император Священной Римской империи, 1433–1437), византийский император Мануил II Палеолог и Венеция создали коалицию против османов и призвали к крестовому походу против них. К коалиции присоединились значительные силы французских и бургундских рыцарей. Баязид нанес им решительное поражение при Никополе в 1396 году. Затем он двинулся на восток и к 1401 году завоевал все оставшиеся бейлики, включая Эретну и Караман, достиг верховьев долины Евфрата у Эрзинджана и покорил мамлюкский форпост Малатью.

Быстрый успех Баязида, однако, привел его к заклятому врагу. Правящие семьи нескольких завоеванных им бейликов в Анатолии нашли убежище у великого тюркского завоевателя Тимура и обратились к нему за поддержкой, чтобы вернуть свои троны. Тимур возглавил крупную экспедицию в Анатолию. Многие анатолийские туркмены (туркменами называли тюркских кочевников-огузов Анатолии, Сирии и Азербайджана), недовольные властью Османской империи, встали на его сторону. Он разбил османскую армию в битве при Анкаре в 1402 году, взяв Баязида в плен. Османская империя была разрушена.

Восстановление и возрождение

Хотя походы Тимура прошли от Смирны до Дели и от Персидского залива до евразийских степей, он не пытался установить прямой контроль над завоеванными территориями. Он предпочитал создавать правителей-клиентов, как правило, из ранее существовавших династий. Его реорганизация османских территорий отражала эту практику. Он восстановил бейлики, завоеванные Баязидом, и разделил оставшуюся османскую территорию между тремя сыновьями Баязида, внедрив таким образом коллективный суверенитет и систему уделов. Сулейман управлял европейскими владениями, а Иса и Мехмед разделили османские владения в Анатолии. Баязид умер в плену у Тимура в 1403 году. Коалиция западных держав, включая Венецию, Геную и Византийскую империю, заставила Сулеймана отказаться от Салоники в том же году.

Османская империя оставалась разделенной до 1413 года; последствия разделения длились еще несколько десятилетий. Схема событий, приведших к воссоединению, трудно поддается детальной реконструкции. Балканские княжества искали выгоду, поддерживая разных претендентов на османский престол; не было эффективной христианской солидарности. Мехмед победил Ису, Сулеймана и третьего брата, Мусу, чтобы воссоединить империю. Окончательная победа Мехмеда I над Мусой отразила изменение баланса сил в империи. Муса вступил в союз с гази и их формой ислама, даже сделал одного из популярных суфийских шейхов своим главным религиозным чиновником. Его поддержка популярного мистицизма оттолкнула религиозный истеблишмент Османской империи, а последующие попытки установить контроль над газисами настроили их против него. Воссоединение не положило конец серьезным проблемам с положением Мехмеда. В Анатолии главную угрозу представлял Караман; в Европе и на Адриатике Венеция поддержала против Мехмеда еще одного брата, Мустафу. Мехмед также столкнулся с двумя восстаниями гулатов — под предводительством шейха Бадр аль-Дина в Добрудже, на побережье Черного моря близ устья Дуная, и в западной Анатолии. Мехмед эффективно справился со всеми этими проблемами. К моменту своей смерти в 1421 году он укрепил империю как в Европе, так и в Азии, хотя она была меньше, чем в 1402 году.

Своим преемником Мехмед назначил своего сына Мурада. Мурад II столкнулся с двумя соперниками, обоих звали Мустафа. Старший Мустафа, его дядя, укрывшийся в Константинополе после поражения Мехмеда, при поддержке византийцев получил контроль над Румелией (османскими владениями в Европе) и вторгся в Анатолию в 1421 году. Мустафа получил значительную поддержку от газисов румелийского пограничья, а также от византийцев, но Мурад пользовался поддержкой центральной администрации, включая янычар. Гази, которые поддерживали Мустафу в надежде, что он даст им свободу действий в Европе, не поддержали бы его в кампании против Мурада в Анатолии.

Мурад разбил Мустафу в битве под Бурсой, а затем осадил Константинополь из-за того, что император поддержал Мустафу. Однако он усилил осаду, чтобы справиться с младшим Мустафой, своим родным братом. При поддержке восстановленных бейликов Мустафа вторгся в Османскую Анатолию в 1422 году. Мурад победил брата в битве и в 1422–1428 годах отвоевал все бейлики, кроме Карамана и Джандара, которые составляли буфер против сына и преемника Тимура, Шах-Руха. После этой кампании Мурад стремился к стабильности, а не к экспансии на востоке.

В Европе Мурад столкнулся с двумя основными конкурентами за византийское территориальное наследие, Венецией и Венгрией, а также с самими византийцами. У османов было два крупных вассальных государства — Валахия и Сербия. Венеция стремилась защитить и расширить свои морские владения вокруг Адриатического и Эгейского морей, в первую очередь город Салоники, который византийцы уступили Венеции в 1422 году. Король Венгрии Сигизмунд стремился завоевать сюзеренитет над Боснией, Сербией и Болгарией, распространив свою власть вниз по Дунаю, но не смог этого сделать и в 1428 году заключил перемирие с Мурадом. Военные действия между османами и Венецией закончились завоеванием Салоники в 1430 году. Через год после смерти короля Сигизмунда, в 1437 году, Мурад ввел свои войска в Трансильванию, продемонстрировав свою способность вторгнуться в Венгрию, а в 1439 году османы заняли Сербию. В 1440 году Мурад совершил первую из многих османских атак на венгерскую крепость Белград, которая контролировала Дунай.

Теперь Мурад встретил грозного противника в лице Иоанна Хуньяди, трансильванского дворянина, который стал эффективным правителем Венгрии. Хуньяди разгромил османские экспедиции в Трансильвании в 1441 и 1442 годах и возглавил наступление через Дунай в 1443 году. В 1444 году, столкнувшись с нападением Карамана, Мурад подписал договор с Хуньяди в Эдирне, согласившись на восстановление сербской монархии в обмен на гарантии венгров не переходить Дунай. Мурад заключил аналогичный договор с Караманом, пойдя на территориальные уступки в обмен на стабильную границу.

Стабилизировав границы на востоке и западе, Мурад теперь пытался избавить своего сына и преемника Мехмеда от споров о престолонаследии, которые мучили его отца и его самого. Он отрекся от престола в пользу Мехмеда и ушел в отставку. Мехмеду тогда было двенадцать лет. Он сразу же столкнулся с серьезной проблемой в Румелии. Король Венгрии и Польши Ладислас отказался от договора Хуньяди, а местные династы по всему Балканскому полуострову выступили против османов. Эти события вызвали панику. Ладислас вторгся в Румелию с большой армией, среди которой было много крестоносцев из Западной Европы. Военачальники Румелии не доверяли молодому султану и уговорили великого визиря Чандарлы Халил-пашу убедить Мурада вернуться на трон. Мурад переправился через проливы в Румелию и 10 ноября 1444 года разбил союзные войска под Варной. Он снова попытался уйти в отставку, но Мехмеду по-прежнему не хватало поддержки турецкой провинциальной элиты и янычар. С 1446 по 1451 год правил Мурад, хотя Мехмед, по всей видимости, продолжал править. Когда в 1451 году Мурад окончательно умер, Мехмед не встретил сопротивления в борьбе за трон.

Мурад установил османскую власть в материковой Греции, хотя Венеция, Генуя и византийцы контролировали большинство портов и островов. Османская империя также поглотила Болгарию. Иоанн Хуньяди возглавил еще одну крупную экспедицию против Мурада, встретившись с ним в бою в 1448 году на старом поле Косово. Мурад, как и его тезка шестьюдесятью годами ранее, одержал великую победу. Через три года он умер. Он сохранил единство Османской империи и установил ее господство в Анатолии и на Балканах. Византийская империя теперь была фактически сведена к городу Константинополю, естественной столице окружавшего ее Османского царства.

Иллюстрация 3.1

Портрет Мехмеда II (Фатиха), нюхающего розу. Портреты правителей, держащих в руках цветы, были распространены с древности; они передавали духовный статус или культурную утонченность субъекта. Этот чувствительный портрет Мехмета II, возможно, отражает влияние современного портрета, написанного Джентиле Беллини, который посетил султана в качестве представителя венецианского правительства.

Апогей, 1451–1607 гг.

У Мехмеда II не было ближайших претендентов на трон, и он полностью обеспечил свое положение, приказав казнить своего единственного оставшегося в живых брата-младенца. Он начал свое правление с одной целью: взять Константинополь. Город сохранял геополитическое значение, сделавшее его естественной столицей Восточной Римской империи; он не поддавался попыткам мусульман завоевать его с седьмого века, и мысль о его покорении вызывала мессианские ожидания. Он обезопасил восточный фланг экспедицией против Карамана и обратил все свое внимание на Константинополь. Осада длилась с 6 апреля по 29 мая 1453 года. Османы с помощью артиллерии проломили стены, сильнейшие укрепления того времени, и подавили окончательное сопротивление как византийского гарнизона, так и поддерживавших его венецианских и генуэзских контингентов. Победа Мехмеда сделала его одним из величайших правителей своего времени.

В течение десяти лет после завоевания Константинополя Мехмед II расширял свою империю быстрее, чем любой из его предшественников, за исключением Йылдырыма Баязида. Ему не удалось взять крепость Белград в 1456 году, но он установил прямое османское правление в Сербии в 1459 году и покончил с византийскими государствами-наследниками Мореи (Пелопоннеса) в 1460 году и Трапезунда (Трапезунда) в 1461 году. Между 1460 и 1463 годами османы заняли Морею и Боснию и начали активные действия по покорению северной Албании. К северу от Дуная в 1461 году османы вторглись в Валахию и заменили Влада Дракула, близкого союзника Венгрии, чья свирепость послужила основой для легенды о Дракуле, своим собственным кандидатом на пост правителя. На других Балканах Мехмед систематически уничтожал местные династии. Дальше на север, в 1475 году, османы захватили бывшую генуэзскую колонию Каффу (Феодосию) в Крыму. В это время крымские татары, преимущественно тюркская конфедерация кочевников, которой управляла линия чингиз-ханидских князей, приняли османский сюзеренитет. Крымские татары стали жизненно важными военными помощниками османов, а также привели их на новую границу — в причерноморские степи.

В Румелии главным врагом Мехмеда была Венгрия, на востоке — Караман, а за ним — конфедерация Аккюнлу, которой правил великий завоеватель Узун Хасан. Османы поглотили Караман в 1468 году, хотя в последующие годы им пришлось столкнуться с несколькими восстаниями туркмен в пользу караманидских претендентов. Венецианцы попытались заключить союз с Узун Хасаном против османов, привлекая к этому рыцарей Родоса, а также короля Кипра. В 1472 году венецианский флот атаковал османское побережье, а Узун Хасан двинулся на Бурсу из центральной Анатолии. Мехмед собрал самую большую армию, выступил против Узун Хасана и разбил войска Аккюнлу при Башкенте 11 августа 1473 года. Башкент положил конец надеждам коалиции; в следующем году Мехмед перешел в наступление на Венецию в Албании. Венеция подписала мирный договор в 1479 году, признав территориальные завоевания Османской империи в войне, сдав свои собственные и согласившись выплатить репарации. Взамен Мехмед разрешил венецианцам торговать на территории империи.

Теперь границы Османской империи простирались от Евфрата в Анатолии до Адриатического моря, а северная граница проходила по Дунаю от Белграда до Черного моря. Венеция все еще занимала некоторые крепости в Греции и Албании, Венгрия удерживала Белград и северную Боснию, а Молдавия к северу от Дуная оставалась враждебной османам. В 1480 году Мехмед отправил морские экспедиции на Родос, где находилась штаб-квартира рыцарей Святого Иоанна, и через Адриатику в Отранто в Италии. Нападение на Родос не удалось, но Отранто пал. Мехмед планировал дальнейшую экспансию в Италии и на востоке, но умер в 1481 году. За три десятилетия своего правления он превратил Османскую империю в одно из самых могущественных государств мира, господствующее в Анатолии, на побережье Черного моря, на Балканах, в Эгейском море и Адриатике, и готовое к дальнейшей экспансии в Европе. Он заслужил эпитет Фатих (Завоеватель), под которым его и знает история.

Мехмед также придал османскому режиму его зрелую форму, в которой доминировал капикуллар (буквально «рабы ворот»; императорские слуги, нанятые в качестве рабов). Однако многие подданные находили правление Фатиха Мехмеда суровым и репрессивным. Продолжая свои походы в зимние месяцы, он истощал свои войска. Для финансирования экспансии Фатих Мехмед повысил налоги и передал доходы от религиозных классов вооруженным силам, что вызвало значительное недовольство.

Сын и преемник Мехмеда II, Баязид II, хотя и был скорее объединителем, чем завоевателем, вряд ли бездействовал. Он занял трон, опираясь на янычар, в соперничестве со своим братом Джемом, который пользовался поддержкой военной элиты тюркских провинций. Однако Джем выжил, бежав в Мамлюкское королевство, а затем в Европу. До самой смерти Джема в 1495 году Баязид не мог игнорировать угрозу его возвращения. В Румелии его политика была осторожной. Он допустил падение Отранто, но завершил покорение Боснии в 1483 году и отвоевал у Молдавии черноморские порты Килия и Аккерман в 1484 году, подтвердив османское господство над черноморским побережьем. Он выплачивал субсидии рыцарям Святого Иоанна Родосского, куда Джем бежал в 1483 году, а затем папству, которое получило опеку над принцем в 1489 году, чтобы удержать его под стражей, и заключил дипломатические соглашения с Венецией и Венгрией, чтобы они не смогли использовать Джема против него.

Политика Баязида на востоке была более агрессивной. Империя имела неопределенную границу с Мамлюкским королевством; мамлюки и османы были естественными соперниками за престиж в исламском мире. Джем сначала бежал в Мамлюкское королевство, а в 1482 году при поддержке мамлюков вторгся в Анатолию; после поражения Баязида он укрылся на Родосе. Баязид напал на мамлюков в 1485 году; в течение следующих шести лет две империи воевали друг с другом до бесконечности. После смерти Джема в 1495 году Баязид стал активнее действовать и в Европе. В 1499 году он начал военные действия против Венеции, которую поддерживала Венгрия. Османо-венецианская война 1499–1502 годов, хотя и не привела к значительным изменениям границ, ознаменовала становление военно-морской мощи Османской империи и ее ключевой роли в европейской политике. Договор, разрешивший конфликт, обеспечил стабильность на европейской границе до 1521 года.

Во второй половине правления Баязида II мир, а точнее османский геополитический контекст, резко изменился. Высадка Васко да Гамы на Малабарском побережье в 1498 году положила начало эпохе португальского морского господства в Индийском океане. Создание империи Сефевидов, туркменской конфедерации во главе с шиитским суфийским шейхом с мессианскими наклонностями, которая с 1501 года господствовала в западном Иране, а с 1510 года — на всем Иранском нагорье, изменило ситуацию на восточной границе империи. Португальцы угрожали системе средиземноморской торговли, от которой во многом зависело процветание Османской империи, а также Венеции и мамлюков. Сефевиды угрожали власти Османской империи в Анатолии. Их программа была обращена к анатолийским туркменам, которые возмущались властью Османской империи. Многие из них все еще хранили верность Караманидам или Аккюнлу; все они были возмущены централизаторской программой османов. Идеология Сефевидов обещала устранить недовольство туркмен, предлагая позитивную альтернативу османскому правлению. К счастью для османов, мамлюки считали себя хранителями суннитского ислама, поэтому они не были склонны к союзу с Сефевидами.

Вторжение португальцев в Индийский океан угрожало жизненно важным интересам мамлюков, контролировавших путь через Красное море, по которому многие пряности и другие товары из региона Индийского океана попадали в Средиземноморье и, соответственно, в Европу. Португальское господство в Индийском океане и открытие Капского пути для торговли угрожало торговому процветанию Средиземноморья, равно как и слабости мамлюкского режима. У португальцев был последовательный геополитический план по установлению господства в Индийском океане путем контроля над теми же морскими «дросселями», которые волнуют современных стратегов: Малаккским, Ормузским проливами и Баб-эль-Мандебом, входом в Красное море. В ответ на просьбы купцов из Индийского океана о защите от португальцев мамлюкский султан Кансух аль-Гаури в 1505 году начал развивать свои военно-морские силы. Османы предоставили ему снаряжение, материалы и персонал. Эта политика преследовала несколько целей: отбить у мамлюков желание вступать в союз с Сефевидами против османов, помешать португальцам блокировать дальнейшую османскую экспансию на восток и поставить мамлюков в положение османских клиентов. С этого момента, по крайней мере на протяжении столетия, османская великая стратегия охватывала Индийский океан, а также Средиземное и Черное моря. Мамлюки вступили в союз с султаном Гуджарата, управлявшим Суратом, крупным торговым портом на западном побережье Индии, против португальцев, но потерпели сокрушительное морское поражение в 1509 году.

Баязид осторожно отреагировал на сефевидскую угрозу, приказав депортировать сторонников Сефевидов в Европу и отправив армии на восточную границу в 1501 и 1507 годах, но избежав открытой войны с Сефевидами. В 1511 году по всей Анатолии вспыхнуло массовое восстание туркмен. Баязид, постаревший и больной, не предпринимал никаких действий. Три его взрослых сына были губернаторами провинций со своими собственными учреждениями, но только Селим, известный в истории как Явуз (Мрачный), имел хорошую военную репутацию. Он победил своих братьев и занял трон, сместив своего отца, в 1512 году. Вскоре после этого Баязид умер от естественных причин; в течение года Селим казнил своих оставшихся в живых братьев и их сыновей.

В 1514 году Селим I во главе огромной армии вошел в Анатолию, разгромил восставших туркмен на османской территории (около 40 000 человек были заключены в тюрьму или казнены), а затем двинулся на восток, чтобы бросить вызов Сефевидам под командованием шаха Исмаила. Преследование туркмен носило исключительно политический характер; это не было ни религиозным преследованием, ни этнической чисткой. Два государя встретились в битве при Чалдыране 23 августа 1514 года. Османы одержали убедительную победу, покончив с угрозой со стороны Сефевидов и обеспечив османский контроль над восточной Анатолией; местные династии и племенные вожди постепенно признали османскую власть. Селим занял столицу Сефевидов Тебриз, но не смог удержать армию на таком большом расстоянии в течение зимы. Османы отступили из Тебриза и занялись укреплением своего сюзеренитета в Курдистане и, что еще важнее, поглощением княжества Зуль-Кадр в Киликии, которое являлось буфером между Мамлюкским королевством и Османской империей. Победа над силами Зуль-Кадра при Турна-Даге 12 июня 1515 года открыла путь к новому столкновению с мамлюками. Однако даже когда османо-мамлюкские военные действия казались неизбежными, военно-морское сотрудничество между двумя группами продолжалось. Португальский вице-король в Индии дон Афонсу д’Албукерки напал на Аден в 1513 году, поставив под угрозу контроль мамлюков над доступом паломников в Мекку и Медину и, таким образом, мамлюкскую легитимность. В 1515 году, когда армия Селима приближалась к Сирии, османо-мамлюкский флот под командованием османского адмирала Салмана Раиса вышел из Суэца, но ничего не добился.

Иллюстрация 3.2

Сулейман в битве при Родосе в 1522 году: фолиант из «Сюлейманнаме». Иллюстрации, содержащиеся в «Сулейманнаме» (история правления Сулеймана в 1520–1555 гг.), относятся к числу наиболее увлекательных и изысканных картин, созданных османскими художниками. Написанный Арифи, официальным придворным биографом Сулеймана, текст описывает императорские церемонии, визиты иностранных сановников и, как показано здесь, его военные триумфы.

В 1516 году Селим снова двинулся на восток, угрожая как Сефевидам, так и мамлюкам. Мамлюкский султан Кансух аль-Гаури провел свои войска через Евфрат на османскую территорию. Селим разбил мамлюкскую армию при Мардж-Дабике близ Алеппо 28 июля 1516 года и к концу сентября занял Сирию. По окончании кампании Селим не отступил, а продолжил движение в Египет. 22 января 1517 года он одержал еще одну решительную победу при Райданийе (под Каиром), и через несколько месяцев сопротивление прекратилось. Завоевание мамлюкского королевства позволило османам установить сюзеренитет над Меккой и Мединой. Местный правитель, известный как шариф, стал османским губернатором региона. Победы Селима закрепили за Османской империей положение главного мусульманского государства, обеспечив ей престиж владения Меккой и Мединой и огромный рост коммерческих доходов. Салман Раис защитил Джидду, порт Мекки, от нападения португальцев в 1517 году.

Селим разгромил очередное восстание туркмен в Анатолии в 1520 году и начал кампанию в Румелии в 1520 году, когда внезапно умер. За восемь лет он превратил Османскую империю из периферийной в центральную державу исламского мира, сделав ее, возможно, самой могущественной империей в мире в его время. Ни один другой османский правитель не собрал цепь великих побед, сравнимых с его. Его преемником стал единственный сын Сулейман.

Сулейман, известный как Кануни (Законодатель) или, на Западе, как Великолепный, безусловно, входит в число величайших правителей империи. В течение двух лет после восшествия на престол его войска взяли два города, устоявшие перед усилиями Фатиха Мехмеда: Белград, который пал 29 августа 1521 года, и Родос, сдавшийся 21 января 1522 года.

Завоевание Белграда сделало османов центральными игроками в европейской политике. Европейская политика в это время, по крайней мере, по мнению большинства историков, включала в себя, прежде всего, борьбу за господство между Карлом V, Габсбургом, правителем Австрии и Испании, а также императором Священной Римской империи, и Франциском I, правителем Франции династии Валуа. Поскольку владения Габсбургов разделяли их, Франция и Османская империя были естественными союзниками. Поначалу французский союз был негласным, поскольку Сулейман воспользовался тем, что Карл отвлекся на Италию, и взял Белград. Но когда в 1525 году габсбургские войска разгромили и заключили Франциска в тюрьму в Павии, ему не оставалось ничего другого, как обратиться за помощью к Османской империи. Тем временем серия восстаний в Сирии и Египте отвлекла султана. Восстания не представляли серьезной угрозы для османской власти, а новые политические и административные механизмы, созданные после их подавления, привели провинции под полный контроль Османской империи.

В 1526 году Сулейман выступил на западе против короля Венгрии Людовика, который женился на габсбургской принцессе. Ни крестьяне, ни знатные люди его королевства не поддержали Людовика. 28 августа 1526 года османы разгромили венгерскую армию под Мохачем на Дунае и вскоре заняли Буду и Пешт. Сулайман стремился превратить Венгрию в вассальное государство, как Молдавию и Валахию на востоке, с Иоанном Заполья, лидером знати, в качестве правителя. Габсбургская партия в Венгрии отдала трон брату Карла V, эрцгерцогу Фердинанду. Он изгнал Заполья, что вынудило Османскую империю предпринять еще одну экспедицию в 1529 году. Сулейман восстановил Заполье и двинулся вверх по Дунаю, чтобы ненадолго осадить Вену, после чего ограниченный радиус действия его армии вынудил его отступить.

Следующий этап османо-габсбургской войны произошел в 1531 году, когда Фердинанд осадил Буду. Сулейман выбил осаждающих в следующем году. Поддержка Генуи, которая в 1528 году перешла от союза с Валуа к Габсбургам, позволила Габсбургам перейти в наступление в Средиземноморье. В 1532 году габсбургские и генуэзские войска под командованием генуэзского адмирала Андреа Дориа заняли крепости Корон (современный Корони) и Модон на берегу Мессинского залива в Морее. Чтобы справиться с морской угрозой, Сулейман передал командование османским флотом в Средиземном море успешному корсару Хайр ад-Дину Барбароссе и приказал ему сотрудничать с французским флотом. Однако опасность, грозившая Османской империи, в сочетании с ростом лютеранского движения в Германии убедили Карла V искать компромисс на обоих фронтах. В 1533 году османы подписали перемирие с эрцгерцогом Фердинандом, который согласился платить османам ежегодную дань и отказался от претензий на большую часть Венгрии. В 1534 году османы вернули себе Корону и Модон, а их флот под командованием Барбароссы взял Тунис, который был крупной военно-морской базой Габсбургов. Сулейман, однако, уже обратил свое внимание на восток.

Триумф Селима при Халдиране положил конец угрозе Османской империи со стороны Сефевидов, но оставил в руках Сефевидов территорию нынешнего Ирака — регион, где доминировали Мосул, Багдад и Басра, но тогда еще не было политической единицы. У османов были идеологические (из-за исторического значения Багдада), торговые (потому что один из двух прямых путей между Аравийским морем и Индийским океаном проходил через Персидский залив и вверх по Евфрату) и стратегические (потому что выход к Персидскому заливу мог бросить вызов португальцам) причины завоевать Ирак, не говоря уже о надежде разрушить империю Сефевидов. Сулейман продвинулся вглубь северного Ирана, но не смог втянуть Сефевидов в сражение, а затем повернул на юг и занял Багдад, не встретив серьезного сопротивления.

Вернувшись на европейский и средиземноморский театры, Сулейман заключил важный договор с Францией в 1536 году. Публичная часть договора предоставляла французским купцам право торговать на всей территории империи, платить налоги и пошлины по тем же ставкам, что и османские подданные, и иметь иммунитет от османского законодательства — это было первое предоставление подобных привилегий крупной европейской державе. Договор также включал секретные положения о военном сотрудничестве. Сулейман предложил венецианцам присоединиться к союзу против Габсбургов, но Венеция отказалась. Потенциальная угроза Габсбургов для самой Венеции перевешивала османскую угрозу для венецианской торговли. Османы и французы планировали скоординированную кампанию против Габсбургов, но Сулейман вместо этого напал на Венецию. Османы совершили набег на венецианские порты в Италии, но не смогли взять главную венецианскую крепость на Корфу. В 1538 году Венеция заключила союз с Габсбургами, но Барбаросса разбил объединенный габсбургско-венецианский флот под командованием генуэзского адмирала Андреа Дориа у Превесы на западном побережье Греции. Османо-венецианская война закончилась в 1540 году, когда Венеция сдала все свои владения на греческом материке и в Адриатике, кроме Крита.

На востоке экспансия османов продолжилась в 1538 году. Ранее автономный правитель Басры подчинился османской власти, в результате чего османская граница дошла до Персидского залива. Османские войска из Египта взяли под контроль Йемен, а османский флот Красного моря пересек Аравийское море, чтобы атаковать Диу, один из португальских укрепленных портов на западном побережье Индии. Осада провалилась, но османы обеспечили себе контроль над Красным морем. Также в 1538 году османы расширили свою борьбу с португальцами, оказав военную помощь султанату Ачех на западной оконечности Суматры. Ачех представлял собой серьезную проблему для португальцев, угрожая их положению в Малаккском проливе и предлагая альтернативу португальской станции в качестве торгового центра. Таким образом, связь Османской империи с Ачехом свидетельствует о комплексном геополитическом ответе на действия португальцев: османы или их союзники атаковали все ключевые точки португальской стратегии.

Смерть Заполья в 1541 году привела к возобновлению военных действий между Османами и Габсбургами. Эрцгерцог Фердинанд попытался взять под контроль часть Венгрии, которой управлял Заполье; Сулейман изгнал Габсбургов и превратил эту территорию в османскую провинцию. В 1543 году Сулейман вторгся в Венгрию Габсбургов и послал Барбароссу на помощь французам в операциях против Ниццы (часть герцогства Савойского, союзника Габсбургов), а французский артиллерийский отряд служил вместе с османами в Венгрии. Однако это сотрудничество не принесло особых плодов. В 1547 году османы и Габсбурги подписали еще один договор, подтверждающий владение Габсбургами западной Венгрией и выплату дани Сулейману. Военные действия вновь вспыхнули в 1550 году. Османы завоевали Темешвар и установили прочную границу в Венгрии.

Сулейман также столкнулся с новой угрозой с севера — растущей мощью Московии. Иван IV, известный как Грозный, в середине XVI века распространил русскую власть вниз по Волге, поглотив Казанское ханство в 1552 году и Астраханское в 1556 году, достигнув Северного Кавказа. Эти события положили начало чрезвычайно сложной и жестокой борьбе между османами, поляками, московитами, казаками и крымскими татарами, если говорить только о главных действующих лицах, в огромном регионе вокруг Черного моря. В 1559 году казачьи войска атаковали Азов в устье Дона, самый северный османский форпост. С этого времени Московия и казаки занимали все больше внимания Османской империи.

Османы продолжали активно действовать на иранском и индоокеанском фронтах. В 1547 году Сулейман вновь отправил подкрепление в Ачех. В 1548 году Сулейман снова напал на Сефевидов, поддержав мятежного принца Алкаса Мирзу против его брата, шаха Тахмаспа. Военные действия продолжались в течение семи лет без особых результатов. В 1555 году Сулейман заключил первое официальное дипломатическое соглашение с Сефевидами — Амасийский договор, по которому граница осталась практически без изменений. В 1547 году османы вновь направили помощь в Ачех. В 1552 году османский флот из Басры безуспешно атаковал португальцев в Ормузе. В 1555 году османы расширили свой контроль над африканским побережьем, захватив Асмару на территории современной Эритреи. В 1559 году османы предприняли последнюю попытку экспансии в Индийском океане — неудачное нападение на Бахрейн, но они не стали бездействовать. Они начали проводить политику морских торговых рейдов в Аравийском море и за его пределами, которая сохранялась на протяжении всего XVI века.

Сулейман уделял большое внимание внутреннему управлению, издавая новые постановления, касающиеся в основном финансов и отправления правосудия. Великий визирь Лютфи-паша (ум. 1562) и шейх аль-Ислам Абу аль-Суд (ум. 1574) организовали значительное ужесточение администрации для предотвращения коррупции среди чиновников и реорганизацию практически всех аспектов правительственной деятельности, от пограничных гарнизонов до всех форм государственных доходов и расходов.

К 1552 году Сулайману было почти шестьдесят, и он явно старел. Престолонаследие стало главным вопросом. У Сулеймана было три способных сына, двое из них, Селим и Баязид, от его фаворитки и жены Хюррем Султан (Рокселаны). Третий, Мустафа, пользовавшийся огромной популярностью, был казнен в 1553 году, вероятно, по наущению Хюррем. После ее смерти в 1558 году соперничество между Баязидом и Селимом стало необузданным. В конце концов Сулейман поддержал Селима, а не Баязида, и его поддержка позволила Селиму победить своего брата в 1560 году.

Военные действия между Габсбургами и османами в этот период продолжались в Средиземноморье. Османские военно-морские силы совершали набеги на побережье Северной Африки к западу от Алжира и на остров Минорка. Как только договор Като-Камбрезис 1559 года положил конец военным действиям между Францией и Габсбургами, Филипп II, занявший престолы Испании и Неаполя после отречения своего отца Карла V в 1555 году, немедленно организовал крупную военно-морскую экспедицию против базы корсаров на острове Джерба у побережья Туниса. Габсбурги захватили остров, но в 1560 году османский флот под командованием Пияле-паши разгромил там габсбургский флот. В 1565 году османы попытались захватить Мальту, которая стала базой рыцарей Святого Иоанна после того, как Сулейман изгнал их с Родоса. Рыцари, под руководством своего великого магистра Жана Паризо де ла Валетта, прославившегося эпической обороной. Османы отступили до прибытия подкрепления.

Иллюстрация 3.3

Султан Сулейман I. Мельхиор Лорк был членом посольства, отправленного к османскому двору габсбургским королем Фердинандом I. Этот проницательный портрет великого султана в конце его жизни запечатлел пристальный взгляд правителя, возможно, отражающий роль Сулеймана как благочестивого хранителя королевства, а не как ярого завоевателя.

На следующий год великий визирь Соколлу Мехмед-паша, который в течение десяти лет управлял делами империи, убедил Сулеймана, что давление Габсбургов требует новой кампании. Османы изгнали Габсбургов из Венгрии, но Сулейман умер во время похода 7 сентября 1566 года. Нападение на Мальту и кампания 1566 года в Венгрии положили конец османской экспансии на запад. Потеря французского союза после договора Като-Камбрезис значительно ослабила стратегические позиции Османской империи в Европе.

Сулейман известен как Великолепный; Селим II (1566–1574) — как Сот. Эта, казалось бы, резкая перемена в характере правителей символизировала для многих поколений историков начало упадка Османской империи. Но такого резкого перехода не произошло. Перед смертью Сулейман превратился в пассивную фигуру; Соколлу Мехмед-паша продолжал доминировать в политике. Предпочтение Селима и его преемников жить во дворце, а не на поле боя, изменило политическую динамику в верхах, но не привело автоматически или неизбежно к упадку, за исключением личной власти правителей. Власть Соколлу Мехмеда превзошла власть Селима. Во времена Селима II произошли три события: северная экспедиция в 1570 году, вторжение на Кипр в том же году и битва при Лепанто в 1571 году. Северная экспедиция пыталась обеспечить османское господство к северу и востоку от Черного моря путем прокладки канала между рекой Дон, впадающей в Черное море, и Волгой, впадающей в Каспий. Такой канал позволил бы расширить военно-морское господство Османской империи от Черного моря до Каспия, дал бы османам контроль над большей частью центральноазиатской торговли, значительные рычаги влияния на Сефевидов и сильную защиту от Московии и казаков. Экспедиция провалилась по целому ряду причин, как логистических, так и политических.

Кипр, венецианское владение, был последней базой для христианских корсаров в восточном Средиземноморье. Венеция заручилась поддержкой Генуи и Испании против османской экспедиции, но османы высадились в мае 1570 года и в следующем году полностью подчинили себе остров. После этого успеха османский флот на зиму отступил в Лепанто в Патрасском заливе. Объединенный габсбургско-геноссе-венецианский флот под командованием дона Иоанна Австрийского (незаконнорожденного сына Карла V) опоздал на помощь Кипру, но застал османские силы на якорной стоянке и практически уничтожил их 7 октября 1571 года. Лепанто стал одной из величайших побед в истории морской войны, морской Канной. Хотя западные историки часто описывают это сражение как решающее, положившее конец османской экспансии в Средиземноморье, оно, как и Канны, не выиграло войну. Зимой 1571 и 1572 годов османы заменили весь флот, уничтоженный при Лепанто, что стало выдающимся подвигом и вынудило Венецию принять мир в 1573 году ценой сдачи Кипра и выплаты огромной репарации. Селим II умер в 1574 году.

Иллюстрация 3.4

Селим II принимает подарки от сефевидского посла Шаха Кули в Эдирне в 1568 году: фолио из рукописи «Нюжет эль-Эсрар эль-Ахбар дер Сефер-и Сигетвар». В честь восшествия Селима II на престол было отправлено посольство с щедрыми подарками от шаха Тахмаспа Сефеви. Здесь сефевидский посол (в характерном высоком остроконечном сефевидском головном уборе) изображен склоняющимся перед Селимом в сопровождении османских придворных, которые помогают ему подчиниться императорскому придворному ритуалу и протоколу.

Мурад III (р. 1574–1595) был единственным сыном Селима, достаточно взрослым для того, чтобы служить губернатором провинции, так что споры о престолонаследии были невозможны. В день своего воцарения он с неохотой казнил всех пятерых своих братьев. Мурад посвятил большую часть своей энергии гарему, родив около сорока детей. Соколлу Мехмед-паша поначалу сохранял свое господство и проводил политику мира с основными соперниками империи. Империя возобновила мирные и торговые договоры с Ираном, Венецией и Габсбургами в 1574, 1575 и 1577 годах соответственно. Мирная политика продлилась недолго. Слабость Сефевидов после смерти шаха Тахмаспа в 1576 году открыла новые возможности. Военные действия с Сефевидами продолжались с 1578 по 1590 год. Османы одержали многочисленные победы, в частности в битве при Факелах на Кавказе в 1583 году, и обеспечили себе контроль над этим регионом. В 1585 году крупная османская экспедиция вновь завоевала Тебриз, в результате чего Азербайджан перешел под прямое османское управление. Шах Аббас I принял османские условия мира в 1590 году. Последняя крупная попытка Османской империи на побережье Индийского океана, по-видимому, произошла в 1588 году, когда османский корсар Мир Али Бег попытался изгнать португальцев со всего восточноафриканского побережья. Экспедиция не удалась.

Преобразованная империя, 1593–1730 гг.

Долгая война с Габсбургами (1593–1606) сильно напрягла османский режим. То, что историки называют классическими османскими институтами и практиками, должно было измениться. Использование термина «классический» предполагает, что эти изменения представляли собой упадок. Без сомнения, Османская империя утратила военное превосходство, которым были отмечены два века имперской экспансии, но она оставалась великой державой. Столь же бесспорно, что империя столкнулась с серьезными внутренними проблемами, а ее институты и модели управления претерпели значительные изменения. Но вызовы и трансформация не обязательно означают вырождение и деградацию. Лесли Пирс в одном из самых замечательных вкладов в новейшую османскую историографию показала, что дворцовые женщины способствовали выживанию династии. Османы столкнулись с решительными Габсбургами на западе, восстаниями джалали (келали) в Анатолии и возрождением Сефевидов на востоке. Они не сдали ни одной территории на западе и лишь самые отдаленные провинции на востоке. Способность противостоять разнообразным вызовам и адаптироваться к обстоятельствам свидетельствовала скорее о стойкости, чем о слабости.

Пограничные войны продолжались в Венгрии даже во время мира. Крупные набеги на территорию Габсбургов в 1590–1593 годах заставили Габсбургов разорвать договор и напасть на Османскую империю. Так началась Долгая война. В первые два года войны османы взяли несколько пограничных крепостей в Хорватии, но больше ничего не добились. В 1594 году князь Михаил Валахии восстал против султана, бросив серьезный вызов османам, лишив их возможности пользоваться Дунаем, жизненно важным как для войны, так и для торговли. Смерть Мурада III в 1595 году на некоторое время отвлекла руководство Османской империи. Его старший сын, Мехмед III (1595–1603), последний османский принц, служивший в провинциях, занял трон без сопротивления. Отвлечение внимания позволило Габсбургам перейти в наступление. Народное сопротивление валахов не позволило османам удержать провинцию и способствовало восстанию в соседней Молдавии. В Анатолии в 1596 году начались беспорядки джалали, о которых речь пойдет ниже, и продолжались до 1610 года.

Отчаянное положение вынудило Мехмеда самому выступить в поход; он стал первым османским султаном, сделавшим это после смерти Сулеймана. Он добился двух выдающихся успехов: взял стратегически важную крепость Эрлау (Эгер) и разгромил Габсбургов в битве при Мезо-Керештесе (Хачова) 26 октября 1596 года. Эти двойные победы обеспечили османам инициативу на западе до конца войны. В 1598 году внутренние беспорядки в Османской империи позволили Габсбургам продвинуться вперед и взять Рааб. Заключив союз с Польшей, османы восстановили контроль над Валахией и Молдавией и в 1605 году вытеснили Габсбургов из Трансильвании. После стабилизации ситуации и появления других угроз у османов не было стимула продолжать войну. У Габсбургов были схожие мотивы для заключения мира. Империи подписали Зшитваторокский договор 11 ноября 1606 года. Османы получили две пограничные крепости, но отказались от ежегодной дани с Габсбургов; они также согласились обращаться к габсбургским правителям как к императорам, не отказываясь от своих собственных претензий на первенство. В 1607, 1614 и 1615 годах османы подписали договоры с Трансильванией, Польшей и снова с Габсбургами, стабилизировав свою европейскую границу.

На востоке шах Аббас реорганизовал армию Сефевидов так, чтобы она могла встретиться с османами в полевых условиях. В 1603–1605 годах он изгнал их из Азербайджана и Кавказа. 6 ноября 1605 года Сефевиды одержали крупную победу при Суфиане, недалеко от Тебриза. Эта битва завершила основные действия войны, но спорадические сражения и переговоры продолжались еще несколько лет, с затишьем, но без мира в 1616 году, пока две империи не подписали Сарабский мир в 1618 году.

Мехмед III умер в 1603 году. Он казнил своего старшего сына, Махмуда, незадолго до собственной смерти, очевидно, из-за популярности принца среди янычар и других сил во дворце. Двое сыновей остались в живых: Ахмед, подросток, который еще не доказал свою способность быть отцом детей, и младенец Мустафа. Ахмед занял трон, но, чтобы обеспечить выживание династии, Мустафе было позволено жить. Ахмед в основном занимался религиозной ученостью и добрыми делами, финансировал строительство знаменитой Голубой мечети в Стамбуле и стремился улучшить соблюдение шариата своими подданными. Он не занимался активным управлением.

Когда он умер в 1617 году, у Ахмеда было пять сыновей, но дворцовая политика, о которой пойдет речь ниже, привела к возведению на престол его брата, Мустафы (1617–1618), который через год был свергнут как безумный. Старший сын Ахмеда занял трон под именем Османа II (1618–1622). Он намеревался коренным образом преобразовать османскую политическую и военную систему, ликвидировав существующую центральную армию военных рабов и набрав новую армию турок из провинций. В ответ на эту фундаментальную угрозу своим интересам янычары свергли и в конце концов убили его. Старшему из его братьев было всего двенадцать лет, поэтому янычары вновь возвели Мустафу на престол (1622–1623). Будучи совершенно неспособными справиться с ситуацией, Мустафа и его советники потеряли контроль над вооруженными силами; Стамбул погрузился в анархию, а губернатор Эрзурума Абаза Мехмед-паша возглавил всеобщее военное восстание в Анатолии. Этот кризис привел к восстанию янычар в Стамбуле. Губернаторы провинций отказались перечислять доходы в столицу, что привело к финансовому кризису. Наконец Мустафа был смещен, и трон занял Мурад IV (1623–1640), старший из оставшихся в живых сыновей Ахмеда.

С момента его воцарения и до 1632 года политическая ситуация мало изменилась. Абаза Мехмед-паша контролировал Восточную Анатолию до 1628 года; мать Мурада и другие дворцовые деятели боролись за господство в империи. Шах Аббас, воспользовавшись слабостью Османской империи, вторгся в Ирак и завоевал его; Багдад пал 12 января 1624 года. Другие части Османской империи, прежде всего Египет, Йемен и земли друзов на горе Ливан, вышли из-под центрального контроля. Серия военных восстаний наконец дала Мураду возможность взять власть в свои руки. Великий визирь Хусрев Мехмед-паша предложил всем повстанцам и провинциальным гарнизонам прибыть в столицу и изложить свои претензии. Это военное переселение привело к анархии в столице и отставке всех высших чиновников, но повстанцы не смогли договориться о том, какой режим им нужен. Их разногласия позволили Мураду устранить мятежников и потребовать, чтобы все представители военного сословия принесли присягу на верность султану.

Реформы Мурада, в отличие от программы Османа, были по сути консервативными. Чтобы покончить с проблемой сельских беспорядков, он приказал провести народную мобилизацию против повстанцев. Эта акция и военная экспедиция привели к всеобщей резне повстанцев. Мурад очистил списки от солдат, не участвовавших в походах, и смог значительно снизить уровень коррупции. Мурад посвящал свою энергию и внешним кампаниям. В дополнение к одной из кампаний против поляков в Украине, Мурад возглавил крупное вторжение на Кавказ и в Азербайджан в 1634 году, захватив Эривань и Тебриз, но не удержав ни одного из них. Отвлекающие маневры в Крыму и Трансильвании не позволили провести еще одну восточную кампанию до 1638 года, когда османские войска после тяжелой осады отвоевали Багдад. Мурад перезимовал в Мосуле, надеясь на следующий год занять Азербайджан, но шах Сафи потребовал мира, предложив оставить крепости в Азербайджане и признать османский контроль над Ираком. Длинная череда войн между Османами и Сефевидами завершилась Каср-и Ширинским договором 17 мая 1639 года. Таким образом, Мурад обеспечил себе политические и торговые преимущества контроля над Ираком и покончил с сефевидской угрозой восточным границам. Он умер 8 февраля 1640 года, восстановив порядок и бодрость в империи и казнив для этого около 20 000 человек.

Султан Ибрагим (1640–1648), младший брат Мурада, был слабым и эксцентричным, если не сказать безумным. Когда сильная рука Мурада исчезла, коррупция в чиновничьих кругах вновь стала необузданной, а фискальный механизм империи сломался. Некоторое время управление держалось на визире Мурада, Кара Мустафе-паше, но он стал жертвой придворной политики и был казнен в 1644 году. В том же году началась война с Венецией за Крит, который заменил Кипр в качестве основной базы для христианских корсаров в Европе. Огромные османские войска высадились на острове в 1645 году и быстро взяли Канею (Ханию), главный порт Крита, но кампания переросла в осаду Кандии (современный Ираклион), столицы острова. Город продержался до 1662 года. Возрожденный венецианский флот блокировал Дарданеллы в 1647 году и снова в 1648 году. Вторая блокада привела к панике в Стамбуле и низложению султана, который своими фискальными требованиями вызвал недовольство янычар и улама.

Сын Ибрагима, Мехмед IV (1648–1687), правил дольше всех османских султанов, за исключением Сулеймана I, но не произвел особого впечатления на историю. Его правление связано с другим именем — Кёпрюлю. В течение первых восьми лет правления, пока Мехмед не достиг четырнадцатилетнего возраста, его правление сводилось к устранению последствий эксцентричности его отца. Продолжалось ожесточенное соперничество между фракциями, за позиции боролись лидеры янычар, различные великие визири, а также мать и бабушка султана. Тархонджу Ахмед-паша эффективно управлял империей в 1652 и 1653 годах, вернувшись к методам Мурада IV. Однако его противники настроили молодого султана против него, и после его казни в стране воцарился хаос. К 1656 году возобновившиеся беспорядки в Анатолии, крупная победа венецианцев над османским флотом у Дарданелл и нехватка продовольствия привели к панике в столице, и Мехмед обратился к Кёпрюлю Мехмеду-паше, чтобы спасти ситуацию.

Кёпрюлю Мехмед-паша всю жизнь служил султану, занимая самые разные должности во дворце, в центральной и провинциальной администрации, в янычарском корпусе и в походах. Он жил на пенсии в возрасте почти восьмидесяти лет, когда его сторонники при дворе убедили Мехмеда IV и его мать в том, что он может добиться успеха там, где все остальные потерпели неудачу. 14 сентября 1656 года он вступил в должность великого визиря, наделенного всеми полномочиями. По сути, Кёпрюлю Мехмед-паша, который оставался на посту до своей смерти в 1661 году, и его сын Фазиль Ахмед-паша, который занимал пост великого визиря с 1661 года до своей смерти в 1676 году, повторили программу Мурада IV. Они заставили систему работать, уволив или казнив тех, кто злоупотреблял ею, жестко контролируя расходы и увеличивая доходы. Когда первая попытка османского флота прорвать венецианскую блокаду не удалась, Кёпрюлю Мехмед-паша казнил его командиров на месте. В конце концов, блокада была прекращена, и новый османский флот перешел в наступление. На суше Кёпрюлю Мехмед-паша столкнулся с проблемами на востоке и на западе.

В Европе Георг Ракоци, вассальный правитель Трансильвании (восточная Венгрия, к востоку от османской провинции Темешвар и к северу от вассального государства Валахия), потребовал автономии. Он заключил союз со шведским королем Карлом Густавом X в Первой Северной войне, убедил своих вассалов в Молдавии и Валахии присоединиться к нему и вторгся в Польшу. В 1657 году османы изгнали Ракоци, установили прямое османское правление в Трансильвании и заменили правителей Валахии и Молдавии на более сговорчивых родственников.

В Анатолии слабость центра породила новое восстание, возглавляемое Абазой Хасан-пашой, который стремился стать правителем независимой Анатолии. Великий визирь вернулся из похода в Трансильванию, разбил повстанцев, которые в 1658 году достигли Босфора, и вытеснил Абазу Хасан-пашу на восток. Восстание закончилось, когда Кёпрюлю Мехмед-паша предложил лидерам мятежников перемирие, пригласил их на банкет и приказал расправиться с ними. Около 12 000 мятежников и сочувствующих были казнены до того, как великий визирь вернулся в столицу в 1659 году.

За годы правления Фазиль Ахмед-паша столкнулся с почти непрерывными войнами. В 1662 году он завершил завоевание Крита. Продолжающаяся нестабильность границ в Венгрии привела к новой войне с Габсбургами. В результате затяжного сражения при Сен-Готарде 1 августа 1664 года был заключен компромиссный мир, но восстановление власти Османской империи вызвало смятение в Европе.

Теперь османы обратили внимание на сложную ситуацию в Украине, где они и их вассалы, крымские татары, противостояли Московии, Польше и казакам. Казачество возникло в XV и начале XVI веков как смесь тюркских кочевников из остатков Золотой Орды, славян, осевших на степной границе России, а также различных перебежчиков и беглецов. К началу семнадцатого века в низовьях реки господствовали донские казаки. Казаки имели лишь зачаточную государственную организацию, но обладали грозным военным потенциалом. Они служили степными помощниками Московии, как крымские татары служили османам, но и татары, и казаки преследовали собственные интересы. Как и на средиземноморском театре, различные проекты грандиозных коалиций против мусульманских османов и татар упирались в специфические интересы христианских держав и раскол между католическими поляками и православными русскими и казаками.

В 1660–1665 годах Польша и Московия вели войну за Украину, на стороне каждой из сторон выступали различные казацкие группировки. В 1665 году Петр Дорошенко захватил власть в качестве гетмана (лидера) казаков и заключил союз с татарами и османами, чтобы получить автономию как от России, так и от Польши. Когда в 1677 году Московия и Польша заключили мир и разделили Украину, они победили Дорошенко и тем самым втянули в конфликт османов. Первая экспедиция в Польшу в 1672 году дала османам контроль над Подолией, долиной реки Буг. Поляки смирились с этим положением в Бучачском договоре 18 октября 1672 года. Иоанн (Ян) Собеский, ставший королем Польши в 1673 году, подписал Зорванский договор в 1676 году, подтвердив это соглашение. Это соглашение стало апогеем османской экспансии в Европе. Фазиль Ахмед-паша умер в том же году. Мехмед IV назначил своего приемного брата Кара Мустафу-пашу великим визирем.

Кара Мустафа-паша продолжил внутреннюю политику своих предшественников и стремился к экспансии в Европе. Дорошенко переметнулся от османов к Московии, и Кара-Мустафа попытался заменить его другим гетманом, Юрием Хмельницким (не тем Богданом Хмельницким, который возглавил восстание казаков против польского владычества в конце 1640-х годов и был ответственен за уничтожение тысяч евреев), но османы не смогли осуществить свой выбор и смирились с потерей сюзеренитета над казаками в 1681 году, чтобы сосредоточиться на Габсбургах. Противодействие габсбургскому господству на национальной (антигабсбургской), религиозной (антикатолической) и социальной (антидворянской) почве делало Венгрию хронически нестабильной. Лидеры национального движения обратились за поддержкой к Османской империи, и Кара-Мустафа вторгся в Венгрию и завоевал ее в 1682 году. В следующем году Кара-Мустафа осадил Вену. Осада была близка к успеху, но польско-баварские войска во главе с Яном Собеским прорвали ее. Османы отступили к Белграду, а Мехмед IV казнил Кара-Мустафу.

Состояние империи стремительно ухудшалось. Большая часть Венгрии отошла к Габсбургам между 1683 и 1686 годами. Венеция перешла в наступление на Адриатике, вытеснила османов из Мореи и взяла Афины. Контратака османов в 1687 году привела к битве при Мохаче, которая перечеркнула результаты победы османов в 1526 году. Финансовый хаос и нехватка продовольствия привели к мятежам в османской армии и беспорядкам в Анатолии. Польские войска вторглись в Молдавию. Невнимание Мехмеда IV к этому кризису привело к его низложению. Его младший брат, Сулейман II (1687–1691), занял трон после сорока лет уединения. В течение пяти месяцев после его восшествия на престол различные военные отряды бесчинствовали в Стамбуле. В 1688 году Габсбурги взяли Белград, преодолев дунайский барьер. В следующем году османы попытались заключить мир, но переговоры провалились, и Габсбурги заняли Валахию и Трансильванию, а также захватили Ниш. Изгнание османов из Европы казалось неминуемым.

Чтобы выйти из этого отчаянного положения, в 1689 году Сулейман призвал другого кёпрюлю, Фазиля Мустафу-пашу, младшего брата Фазиля Ахмеда. Он вернулся к суровым мерам своих старших, восстановил провинциальные войска и навел порядок в финансах империи. Усилия Габсбургов по установлению католицизма на недавно завоеванных территориях быстро привели к отторжению православного и протестантского населения. Султан получил просьбы о помощи из Трансильвании, Сербии и Валахии. В 1690 году османы вернули Ниш, Семендрию и Белград и восстановили оборонительную линию на Дунае. Покончив с кризисом, Фазиль Мустафа обратил свое внимание на внутренние и военные реформы. Его усилия были направлены на создание новых административных механизмов на завоеванных территориях, чтобы заручиться поддержкой подвластных народов, на попытки увеличить производство продовольствия, а также на совершенствование учения и военного образования.

Усилия Фазиля Мустафы не увенчались успехом. Сулейман II умер 22 июня 1691 года. Вскоре после этого Габсбурги устроили засаду и разгромили османскую армию при Сланкамене. Фазиль Мустафа был убит. Османы удержали дунайский барьер, но Габсбурги потребовали от них отказаться от Трансильвании, Темешвара, Валахии, Молдавии и Бессарабии и уступить Подолию Польше, а Морею — Венеции. Ахмед II (1691–1695), третий сын султана Ибрагима, занявший трон, не принял эти условия.

Тогда османский трон перешел к следующему поколению в лице Мустафы II (1695–1703), сына Мехмеда IV. Вместе со своим воспитателем Файзуллой Эффенди он стремился вернуться к модели управления Кёпрюлю. Мустафа с некоторым успехом выступил против Габсбургов в Венгрии, но потерпел сокрушительное поражение в битве при Зента от принца Евгения Савойского 11 сентября 1697 года. Османы также столкнулись с вызовом с севера. Россия вступила в союз с Габсбургами против османов в 1686 году, но не вносила эффективного вклада до тех пор, пока Петр Великий не стал эффективным правителем России в 1695 году. В следующем году русские захватили османскую крепость Азов на Черном море. Османы потеряли свою прежнюю монополию на контроль над Черным морем.

В 1697 году Райсвикский договор положил конец войне Аугсбургской лиги, избавив Габсбургов от войны с Францией. В условиях давления со стороны Романовых на севере и Венеции в Средиземноморье, а также нехватки продовольствия, экономического хаоса и беспорядков внутри страны у османов не было иного выбора, кроме как подать прошение о мире. Для исправления ситуации Мустафа обратился к Амджазаде Хусайн-паше, племяннику Мехмеда Кёпрюлю. Он заключил мирное соглашение с Габсбургами и венецианцами в деревне Карловиц на Дунае в 1699 году; британский и голландский послы (оба представляли Вильгельма Оранского, который занял трон Англии под именем Вильгельма III в 1688 году в результате Славной революции) выступили в качестве посредников. Османы сдали Венгрию, за исключением провинции Темешвар, уступили Подолию и Украину Польше, отказались от претензий на сюзеренитет над казаками и приняли некоторые венецианские завоевания. В 1700 году они подписали отдельный договор с Петром I, по которому сдали Азов.

Иллюстрация 3.5

Султан Ахмед III: фолиант из Кебир Мусаввер Сильсиленаме. Правители всех пороховых империй использовали иллюстрированные династические генеалогии в качестве важного визуального компонента своей риторики легитимности. По крайней мере в течение столетия после того, как Левни представил «Сильсиленаме» своему королевскому покровителю Ахмеду III, она продолжала служить образцом для последующих османских наборов генеалогических портретов.

Карловицкий договор ознаменовал конец эпохи для Османской империи. Империя сдала территории в Европе, которые удерживала почти двести лет, и перестала господствовать на Эгейском и Черном морях. Московия из далекой превратилась в непосредственную угрозу. Османы столкнулись с коалицией европейских держав, которой они не могли противостоять, а также со значительными внутренними трудностями. Хусайн-паша стремился навести порядок в османской экономике. Он снизил налоги, стремился создать стимулы для обработки земли, чтобы улучшить снабжение продовольствием, и пытался создать промышленность, которая могла бы конкурировать с западными производителями. Он также попытался реформировать османскую армию и флот. Если бы его усилия увенчались успехом, он мог бы поставить империю на новую основу, но он бросил слишком прямой вызов существующей структуре власти. Разочарованный, он ушел в отставку в 1702 году и вскоре после этого умер. Финансовые проблемы империи стали настолько серьезными, что жалованье некоторых солдат было задержано на несколько лет. Эта ситуация, а также явное безразличие Мустафы привели к мятежу, известному как Эдирнские события. Мятежники, требуя выплаты жалованья и дальнейших уступок, захватили Стамбул, пока Мустафа находился в Эдирне. Он послал войска против мятежников, которые контратаковали. Тогда султанские войска присоединились к ним, промаршировали к Эдирне и заставили Мустафу отречься от престола в пользу его брата Ахмеда III (1703–1730).

Ахмед III откупился от мятежников огромными взятками (налогами на присоединение), что сразу же вызвало спрос на аналогичные подарки со стороны других войск. Восставшие задумали покончить с османской династией, заменив султана либо принцем из рода крымских ханов, либо потомком Соколлу Мехмеда и дочери Селима II. Ахмед умело поддерживал раскол в оппозиции, пока не добился всеобщего признания своей позиции, после чего отошел от активной политики. Его визири стремились вернуться к программе традиционных реформ Кёпрюлю и значительно укрепили османскую армию. Османская империя избежала участия в Войне за испанское наследство (1701–1714) и, на некоторое время, в Северной войне между Россией и Швецией (1700–1721), несмотря на усилия Франции и Швеции привлечь их к участию. Бегство Карла XII Шведского на османскую территорию после поражения под Полтавой в 1709 году сделало участие Османской империи неизбежным. Османы поддержали Крымское ханство и казаков против Петра I и фактически разгромили великого русского правителя в Прутском походе 1711 года. Царь со своей армией продвинулся в Молдавию, и у него закончились припасы. Османы окружили русские войска. Прутский договор позволил Петру отступить в обмен на сдачу захваченного.

Ободренная этим успехом, османская военная партия теперь обратила свое внимание на Венецию. Нарушение Венецией Карловицкого договора и просьбы православного населения завоеванных Венецией территорий об освобождении от католического владычества послужили подходящим предлогом. Война началась в 1714 году. Османы быстро отвоевали Морею. Однако после окончания Войны за испанское наследство Габсбурги присоединились к венецианцам, и принц Евгений снова вышел на поле боя. 5 августа 1716 года Евгений разбил османскую армию при Петроварадине (или Петервардейне), а также взял Темешвар и Белград. Эти поражения положили конец поддержке войны в Стамбуле. Ахмед III назначил нового великого визиря, Невшехирли Дамат Ибрагим-пашу, и приступил к заключению мира. Результатом стал Пассаровицкий мир, подписанный 21 июля 1718 года, опять же при посредничестве Великобритании и Нидерландов, хотя два престола больше не были объединены. Османы сдали Белград и Смедерево — хотя и временно — Габсбургам, которые отказались от своих венецианских союзников.

Назначение Невшехирли Дамата Ибрагима-паши ознаменовало начало более чем десятилетнего периода мира и процветания, известного в ретроспективе как «тюльпановый период». Тюльпаномания, от которой произошло название, «символизировала как показное потребление, так и межкультурные заимствования, поскольку была предметом обмена между Османской империей, Западной Европой и Восточной Азией», по словам Дональда Куатарта.[15] Османы никогда не страдали от любопытства и не желали учиться у своих врагов, но тон их заимствований изменился. Османы осознали, что могут перенять не только военные технологии и технику, но и более широкие уроки в области промышленности, технологий и образования. Европейские товары были в моде. По крайней мере, молчаливо, османская элита признавала, что империя стала периферийной державой, а не глобальным политическим, экономическим и культурным центром. Однако под блеском верхушки в Стамбуле росло недовольство населения, отчасти вызванное потоком беженцев с территорий, сданных при Карловице и Пассаровице. Появление новой угрозы на востоке разрушило спокойную поверхность.

Распад империи Сефевидов в 1722 году позволил османам занять Азербайджан, территорию Сефевидов со времен Зухабского договора 1639 года, разделив с Россией территориальные завоевания на северо-западе Ирана. После двух лет военных действий между османами и афганцами, свергнувшими Сефевидов, османы подписали мирный договор в 1728 году. Но Надир Кули-хан Афшар изгнал афганцев из Ирана и вторгся на территорию Османской империи, взяв Тебриз в 1730 году. Ахмед III и Невшехирли Дамат Ибрагим-паша мобилизовали огромную армию, но народное восстание в Стамбуле привело к казни визиря и низложению Ахмеда III. Племянник Ахмеда III занял трон под именем Махмуда I. Свержение Ахмеда III положило конец бабьему лету Тюльпанового периода и знаменует собой конец данной хронологии.

АСПЕКТЫ ИМПЕРИИ: ИДЕОЛОГИЯ И ПРАВО

Идеология

Я — раб Божий, и я — хозяин в этом мире… Добродетель Бога и чудеса Мухаммеда — мои спутники. Я — Сулейман, и мое имя читается в молитвах в священных городах ислама. Я пустил флоты в Средиземное море на стороне франков, в Магриб, а также в Индийский океан. Я — шах Багдада и Ирака, цезарь Римской земли и султан Египта.[16]

Так Сулейман описывает себя в надписи 1538 года на стенах крепости в Бендерах, на реке Днестр в современной Молдове. Надпись показывает, что османская концепция суверенитета имела множество аспектов. Сулейман утверждает божественный мандат на всеобщее правление, ассоциирует себя с Мухаммедом, утверждает свой суверенитет над Меккой и Мединой в качестве демонстрации своего статуса, воюет с западными европейцами в Средиземном море и Индийском океане, а также объединяет в своем лице суверенитеты Багдада, первоначальной столицы Аббасидского халифата, и Египта, бывшего центром самого престижного мусульманского государства. Но надпись Бендера — это моментальный снимок сложной и динамичной эволюции османской идеологии. По мере того как империя росла, а ее подданные и правящий класс менялись и становились все более разнообразными, османская доктрина царской власти и ее символическое представление становились все более всеобъемлющими и многогранными. Неоднородность была не только религиозной и этнической. Османы управляли целым рядом провинциальных элит с различными ожиданиями и представлениями: крестьяне и кочевники, купцы и ремесленники, улама и бюрократы. Османский суверенитет, как он развивался с течением времени, представлялся легитимным в глазах почти всех этих групп вплоть до XVIII века.

Османская идеология состояла как минимум из шести элементов, каждый из которых в разное время имел приоритет для разных аудиторий: пограничные гази, воинственные ирано-исламские, тюрко-монгольские, римские, тысячелетние и оседлые ирано-исламские. Элемент пограничного гази был наиболее важен в первые десятилетия. Раннее развитие Османского княжества происходило в исторической тени; поздние османские рассказы — скорее легенда, чем история. Судя по всему, у Османа не было определенной идеологии или претензий на суверенитет; его положение вождя клана Кайи у тюрков-огузов, если оно не является полностью поздней выдумкой, имело мало общего с формированием османского бейлика. Он стал беком благодаря военным успехам, завоевав доверие и уважение туркмен, греков и других последователей, а также благодаря мягкому обращению с бывшими противниками, которые сдавались ему. В этом контексте Газа предстает в легендах о воинах-суфиях, по словам Колина Имбера, как «эпическая борьба с неверующими, задуманная в терминах народной религии и народного героизма, … идеология, далекая от доктрин шариата и мировоззрения ортодоксального ислама».[17]

Брак Османа с дочерью суфийского шайха Эдебали, чьи предки, очевидно, были среди лидеров Бабийского восстания, вписывается в эту схему. Эдебали олицетворял собой традицию туркменского недовольства центральной властью и исповедовал религию с центральноазиатскими элементами и мистическими практиками, в которой было мало места для закона и обучения. Поздние источники сообщают, что Осману приснилось, будто из груди Эдебали поднялась луна и вошла в его грудь, а затем из его пупка выросло дерево, заслонившее весь мир. Эдебали интерпретировал луну как собственную дочь, а дерево предвещало вселенский суверенитет Османа. В этой легенде сформулирована претензия османов на божественный мандат на правление; она напоминает мифы о других тюрко-монгольских завоевателях, таких как Чингиз-хан, Тимур и Узун Хасан Аккюнлу. Этос пограничных гази оставался значимым в османской политике на протяжении многих поколений после Османа, но по мере роста и развития княжества он превратился в раскольническую силу.

Успехи Османа и Орхана сделали их не только правителями, но и пограничными вождями. Османы стали воспринимать себя как авторитетных государей. Многие чиновники и уламы из королевства Рум-Сальджук перешли на османскую службу. Они принесли с собой аграрную, централизаторскую программу ирано-исламской монархии и, связанную с ней, поддержку формальной, легалистской стороны ислама. После завоевания Бурсы османы начали воплощать свой суверенитет в камне, возводя монументальные здания, в первую очередь мечети. Эта практика продолжалась и после переноса столицы из Бурсы в Эдирне, а затем в Стамбул, о чем свидетельствуют многочисленные комплексы императорских мечетей в этом городе. Основание первого османского медресе в Бурсе в 1331 году стало физическим проявлением трансформации османской государственности. Идеологическая программа Османской империи несла в себе политическую теорию, которую столетие спустя воплотил в жизнь Джалал ад-Дин Давани. Правитель демонстрировал свою легитимность через победу, справедливое правление и соблюдение шариата. Победы в этом контексте отличались от успешных набегов. Они подразумевали поражение других правителей в битве. Справедливость вытекала из круга правосудия и, таким образом, подразумевала аграрный, а не пастушеский контекст. Расширение империи означало рост аграрной базы и крестьянских подданных. Этот аспект ирано-исламской традиции царствования стал основополагающим и устойчивым аспектом османского правления. Орхан был первым османом, использовавшим титул султана, что свидетельствовало о его приверженности правлению в соответствии с исламскими нормами. Мурад I использовал титул султан-и азам (возвышенный султан). Однако в первые десятилетия аграрно-шаритская программа вступила в противоречие с культурой пограничья. Поздние османские источники изображают конфликт между приграничными гази, с их неформальной суфийской религиозной ориентацией и кочевым этносом, и аграрно-бюрократическим шариатским режимом. Хотя оседлое христианское население, которым теперь правили османы, не было заинтересовано в исламском аспекте этой идеологии, оно откликнулось на безопасность и справедливое управление, то есть на разумные и предсказуемые требования к доходам, которые принесли османы. Движение к ирано-исламской традиции управления включало в себя развитие более формального, юридического определения ghaza, связанного с государственной политикой и законом, а не с пограничным героизмом и харизмой. По словам Колина Имбера, легалистский взгляд на ghaza стал частью османского «династического мифа», который, в свою очередь, стал тезисом Виттека. Один из писателей XV века, Нешри, изобразил османов как наследников Пророка и правоверных халифов в поведении газы, тем самым связав роль газы с традиционным руководством мусульманской общины.

Расширение на восток вынудило османов обратиться к туркменам других бейликов. Они сделали это, заявив о наследственном первенстве среди огузов и, таким образом, о законном мировом суверенитете. В ней утверждалось, что Бог назначил мифического Огуз-хана, одноименного предка огузов, законным правителем мира. Хотя это и не было полным подражанием доктрине Чингизханидов, претензии огузов на суверенитет следовали той же схеме. Однако в случае с Османской империей авторы сосредоточились на первенстве Османской империи среди тюрков-огузов, стремясь доказать правомерность османского правления над тюрками Анатолии и за ее пределами, что включало в себя превознесение претензий огузов/османов над претензиями монголов/тимуридов. Баязид I выдвинул это требование против Тимура, который принижал османскую родословную. Османские писатели утверждали, что первенство принадлежит клану, к которому принадлежал Осман, — кайи, а не киникам, племени сальджуков, которые господствовали над огузами в течение трех столетий. Османы стремились сделать огузскую генеалогию основой для притязаний на всеобщий суверенитет, равный суверенитету Чингизханидов и Тимуридов. В XV веке османские авторы также формулировали претензии на суверенитет в Анатолии как законные наследники Румских Салджуков. Одна из версий этой истории утверждает, что султан Рум-Сальджуков Ала ад-Дин Кай Кубадх I пожаловал земли на северо-западе Анатолии Эртогрулу, отцу Османа I, а Ала ад-Дин Кай Кубадх II, умерший бездетным, назначил Османа I своим наследником. Эта легенда послужила еще одним обоснованием главенства Османской империи над туркменами.

Поскольку Анатолия была известна как Рум (Рим), а ее сальджукские правители — как румские сальджуки, Османское княжество развивалось в идеологическом контексте Римской империи, а также исламского мира. Османы называли свои европейские владения Румели (Римская земля); Баязид I называл себя султан аль-Рум (султан Рима). Но связь османов с Римом была не только географической и исторической. Они считали себя наследниками Римской империи. Завоевание Константинополя дало им неоспоримые притязания на статус римского императора, которые они передавали с помощью титула цезарь (кайсар). Фатих Мехмед превратил Святую Софию, императорскую церковь Восточной Римской империи, в Айя-Софию, императорскую мечеть османов. Строительство минаретов для Айя-Софии в камне сформулировало новый имперский статус османов. Завоеватель взял на себя огромные обязательства по восстановлению и заселению Константинополя, второго Рима.

Хотя православное христианство потеряло свою величайшую святыню и статус имперской веры, оно сохранило возвышенное и защищенное положение. По словам Халила Иналчика, «еще до завоевания Константинополя османы выступали в роли покровителей Церкви и рассматривали греческую православную церковную организацию как часть своей административной системы».5 После завоевания Фаттаха Фаттаха Фаттаха (Фаттаха Фаттаха Фаттаха) он стал одним из лидеров в области управления.[18] После завоевания Фатих Мехмед проследил за установкой нового патриарха православной церкви и предоставил восточным христианам особую защиту их строений и обрядов. Христианские службы в Османской империи включали в себя имя правителя и молитву за него. Османы пользовались поддержкой большинства своих христианских подданных на протяжении почти всего рассматриваемого периода, поскольку их правление приносило порядок, предсказуемость и толику справедливости, не говоря уже о свободе от притеснений, которые православные часто испытывали под властью римско-католической церкви. Завоевание и восстановление Константинополя укрепило престиж Османской империи как среди мусульман, так и среди христиан.

Положение османов как наследника Рима может объяснить готовность многих членов правящих семей христианских княжеств принять ислам и поступить на османскую службу. По крайней мере два, а возможно, и три племянника Константина IX Палеолога, последнего византийского императора, приняли ислам и стали высокопоставленными османскими чиновниками: один — губернатором провинции Румели (Балканы) и, как таковой, командующим одним из крыльев османской армии, другой, возможно, два — великими визирями при Баязиде II. Многие другие высокопоставленные чиновники происходили из правящих семей балканских княжеств. Какими бы ни были конкретные мотивы, подобная картина была слишком распространенной, чтобы относить ее к категории перебежчиков. Предположительно, их престиж и связи в бывших княжествах способствовали османскому поглощению этих областей, но это предположение могло быть верным только в том случае, если обращение в ислам не уничтожало этот престиж. Османская экспансия явно означала нечто иное, чем простой триумф мусульман над христианами.

Однако для османов победа над Мамлюкским королевством, которое даже после завоевания Константинополя оставалось самым престижным из мусульманских государств, значила больше, чем завоевание Константинополя. Великая победа при Халдиране устранила всех соперников Османов по силе и престижу в исламском мире. Уничтожение теневого Аббасидского халифата ничего не значило. Часто повторяемая история о том, что Явуз Селим получил халифат от последнего претендента на него Аббасидов на церемонии в Каире в 1517 году, является мифом. Нет никакой связи между последующими османскими претензиями на халифат и отстранением претендента в Каире. После завоевания Египта османы получили новый титул, дававший им контроль над Хеджазом, — служитель двух святынь (хадим аль-харамайн аш-шарифайн), который использовали мамлюки. Этот титул подразумевал превосходство над другими мусульманскими правителями. Реакция Османской империи на интерес императора Великих Моголов Акбара к Мекке показывает, насколько серьезно османы относились к своему положению в этой стране. В 1578 году Акбар сделал крупные пожертвования на нужды Мекки, что могло позволить ему оспорить положение Османской империи как главного покровителя священных городов. Сразу же после получения этой информации Селим II запретил принимать от Акбара дальнейшие пожертвования и приказал изгнать паломников из Хеджаза.

Милленарианский и эзотерический аспект османского суверенитета требует значительного пояснения. Османское милленарианство развивалось в контексте целого ряда пересекающихся традиций эзотерического знания, которые влияли на политическую и интеллектуальную элиту, мусульманскую и христианскую, во всем Средиземноморье и во всем остальном исламском мире. В этот массив входили суфизм, Кабала (были как христианские, так и еврейские кабалисты), астрология, нумерология, неоплатоническая философия и мусульманская концепция обновленца (муджадида). Это наложение тайных знаний связывало мусульманский и христианский миры; христианские писатели использовали иудейские и мусульманские труды, и наоборот. По крайней мере, одно крупное мусульманское произведение в этой традиции распространялось в карманных версиях, что свидетельствует о его популярности и важности для читателей. В конце XV – начале XVI веков события, исторические и ожидаемые, привели к всплеску спекуляций о конце света. Неуклонный темп османских завоеваний от Константинополя в 1453 году до Египта в 1517 году и далее в Европу, а также завоевание Гренады испанцами в 1492 году, приближение редкого соединения Юпитера и Сатурна в 1552 и 1553 годах, наступление тысячелетия по мусульманскому календарю в 1591 году и разнообразные текстовые свидетельства способствовали интерпретации текущих событий в свете конца дней. Один из христианских сценариев, например, утверждал, что коррупция в христианстве приведет к победе турок, после чего турецкий император обратится в христианство и будет править миром как идеальный правитель. Такое мировоззрение затрагивало высшие слои общества, включая самих правителей. Баязид II, Селим I и Сулейман, по крайней мере, откликнулись на эту эзотерическую традицию и проповедовали свой суверенитет в милленаристских терминах, как и их христианские соперники, Франциск I Валуа во Франции и Карл V Габсбург в Священной Римской империи, Испании и Неаполе, а также шах Исмаил Сефеви.

Помимо муджадида, титулы, связанные с этой концепцией суверенитета, включали сахиб-и заман (что означает «повелитель века», этот титул также присваивается махди в шиитском исламе) и сахиб-киран (чаще всего переводится как «повелитель удачного стечения обстоятельств»). Последний титул, чаще всего ассоциирующийся с Тимуром, по-видимому, первоначально относился к астрономическому событию, но в XVI веке стал означать универсальный суверенитет, по крайней мере, в специфическом интеллектуальном контексте. Османы никогда не использовали эти титулы в официальных документах, но они встречаются в текстах и письмах. Ибрагим-паша, великий визирь и шурин Сулеймана, сыграл центральную роль в развитии османской мессианской концепции универсального суверенитета. По словам Корнелла Флейшера,

Сулейман и Ибрагим-паша пытались, по крайней мере в своих собственных целях и в целях дворцового окружения, сформулировать новое понимание суверенитета, которое могло бы одновременно постичь и превзойти исторические модели, в том числе те, которые были сформированы в рамках устоявшихся общинных представлений о природе земной власти. Апокалиптическое содержание концепции şâhib-qirân, таким образом, было существенным элементом сакрализации суверенитета Сулеймана…[19]

Гюльрю Нечипоглу показал, что Сулейман придал своим притязаниям физическую форму в виде характерной короны:

Составная корона Сулеймана, в которой сочетались элементы тиары папы, короны-митры императора и парадных шлемов Габсбургов с исламскими мотивами, была внятным заявлением османских имперских претензий. Этот идиосинкразический шлем оспаривал как титул кесаря у императора Священной Римской империи, так и санкционирующую власть папы.[20]

Работы Флейшера, Нечипоглу и других авторов показывают, что Селим, Сулейман и Карл V, а также шах Исмаил в борьбе за господство в первой половине XVI века представляли себя мессианскими фигурами, а не просто представителями своих религиозных общин. Победа Селима при Халдиране положила конец попыткам Исмаила. К 1550 году и Карл V, и Сулейман отказались от «утопических амбиций по объединению всего Средиземноморского бассейна под одной властью путем воссоединения Константинополя с Римом».[21] Несмотря на крупные победы над Габсбургами и Сефевидами, османам не удалось устранить ни одного из противников. Их попытки противостоять португальцам в Индийском океане провалились. Логистика победила амбиции. Поздние правители Османской империи делали упор на благочестие и закон, а не на войну и вселенские устремления. Сулейман в последние годы жизни был не сахиб-кираном, мессианским повелителем удачного стечения обстоятельств, а падишахом алам пана (императором, прибежищем мира), защитником веры, а не завоевателем мира. Говоря языком сравнительного анализа королевской власти, проведенного антропологом А. М. Хокартом, османы стали скорее королями-судьями, чем королями-воинами. То, что Лесли Пирс называет «оседлым султанатом», в котором правитель остается в столице, а не отправляется в поход, вытеснило образ правителя-гази. Это изменение произошло по целому ряду причин; личность султанов, которую историки традиционно считают критической, не была главной. Как утверждает Пирс,

Идеальным государем Османской империи после Сулеймановой эпохи был оседлый монарх, чья защита веры проявлялась больше в демонстрации благочестия, поддержке священного закона и создании религиозных институтов, чем в личном участии в сражениях, и чья харизма черпалась скорее из уединения, нарушаемого ритуальными церемониями, чем из воинской славы.[22]

В другом месте, опираясь на язык Лютфи-паши, великого визиря и зятя Сулеймана, она отмечает,

В легитимирующей полемике XVI века, сосредоточенной на обязанности османского султана защищать ислам, подчеркивалось не столько расширение его границ, сколько защита его священного закона… не столько «власть» султана, сколько поддержание имамом веры и справедливое управление королем ислама.[23]

Поздние османские правители сделали основой своего суверенитета благочестие и покровительство суннитскому исламу, как в его шариатском, так и в суфийском аспектах. В отличие от своих предшественников, они активно поощряли иудеев и христиан к обращению в ислам, хотя это поощрение не было равносильно преследованию. Расширение и систематизация религиозного истеблишмента под имперским патронажем и акцент на благочестии как основе легитимности привели к значительному расширению политической и административной роли и влияния уламы. Влияние, которое это оказало на народное благочестие, вписывалось в схему конфессионализации. Османы стремились ограничить религиозный дискурс и соблюдение религиозных обрядов определенными и приемлемыми рамками. Эффект от этих усилий был гораздо более тонким, чем в сефевидском Иране, но, тем не менее, он должен был быть значительным.

В этом контексте впервые были сформулированы уникальные османские претензии на халифат. Как объясняется в главе 2, титул халифа стал обозначать легитимного мусульманского правителя, не подразумевая ни уникального, ни универсального суверенитета, ни совпадения с правовыми писаниями о халифате. В конце правления Сулеймана Лютфи-паша и Абу Сууд Эффенди, шейх аль-Ислам (об этом титуле см. ниже), сформулировали явные претензии Османской империи на статус халифа. По словам Колина Имбера, «главной целью османских притязаний на халифат было усиление власти султана над своими подданными и утверждение его первенства над другими исламскими правителями».[24] Притязания на халифат, однако, не стали центральной или последовательной чертой османской идеологии до конца XVIII века. Переход от сахиб-кирана к падишаху алам панаху включал в себя усилия по обеспечению религиозного единообразия, а также расширение и систематизацию клерикального истеблишмента.

Хотя на протяжении веков Османская династия страдала от ряда споров о престолонаследии, она явно избежала пагубного влияния коллективного суверенитета и системы уделов, сокративших срок жизни большинства тюрко-монгольских династий. Османская практика развивалась на протяжении веков, примерно параллельно с общей эволюцией концепции королевской власти. Неизвестность первых десятилетий османской истории скрывает ранние династические события. Возможно, споры о престолонаследии не помешали превращению Османского княжества в империю, и это не более чем случайность. Возможно, небольшой размер семьи и долгая жизнь Османа, Орхана и Мурада не позволили коллективному суверенитету разделить княжество или вызвать длительные споры. Баязид I начал то, что стало стандартным османским решением, казнив своего брата Якуба вскоре после того, как он занял трон после смерти их отца, Мурада I, в 1389 году. По этой причине османы не сталкивались со спорами о престолонаследии, пока Тимур не навязал империи свои собственные династические взгляды, разделив ее на уделы.

Раздел империи Тимуром повлиял на политику Османской империи в течение двадцати лет после поражения при Анкаре. После десятилетней борьбы Мехмеда I за воссоединение империи он и его потомки были полны решимости не допустить ее повторения; в письме к сыну и преемнику Тимура, Шах-Руху, он утверждал, что османы отвергают разделение правления, то есть разделение империи между братьями. Таким образом, к этому времени, если не намного раньше, османы отказались от коллективного суверенитета в его стандартной форме. В каждом поколении империей мог править только один член семьи, но каждый сын государя имел равные права на престол и, как потенциальный будущий государь, право на управление провинцией. Правитель мог пытаться манипулировать обстоятельствами в пользу одного из сыновей, но фактически не мог сам определять своего преемника. Мехмед пытался обеспечить преемственность Мурада, старшего из своих четырех сыновей, исключив других претендентов из столицы; однако ему это не удалось, что привело к борьбе с двумя Мустафами. Различные группы населения Османской империи поддерживали каждого кандидата — пограничные беи поддерживали старшего Мустафу, туркмены Анатолии — младшего Мустафу, а центральная администрация и армия — Мурада. Победа Мурада II отразила тенденции османской политики.

Мурад II отрекся от престола в 1444 году в пользу своего сына Мехмеда по целому ряду причин, как личных, так и политических; одной из них должно было стать избежание спора о престолонаследии. Его неспособность остаться на троне отражала политические обстоятельства того времени, но не сопротивление окончательному престолонаследию Мехмеда. Как только Мехмед взошел на трон, он столкнулся с серьезными проблемами в Европе, и европейские военачальники не доверяли девятнадцатилетнему султану. Они убедили великого визиря Чандарли Халил-пашу попросить Мурада II вернуться на трон, что тот и сделал, успев одержать победу при Варне. Мурад снова попытался уйти в отставку, но Мехмеду по-прежнему не хватало поддержки турецкой провинциальной элиты и янычар. С 1446 по 1451 год правил Мурад, хотя Мехмед, по всей видимости, продолжал править. Когда Мурад действительно умер в 1451 году, Мехмед не столкнулся с оппозицией в борьбе за трон. В приписываемом ему «Кануннаме» (династическом своде законов, о котором речь пойдет ниже) четко прописано королевское братоубийство — казнь каждого поколения, проигравшего в борьбе за престол. Таким образом, династическая теория Османской империи предполагала наличие одного государя в каждом поколении, каждый из сыновей которого нес геном государя. После смерти государя его сыновья решали вопрос о престолонаследии путем конкурса, а проигравших ждала неминуемая казнь. Эта система просуществовала примерно столетие.

За это время споры о престолонаследии затрагивали империю трижды: после смерти Мехмеда II и в последнее десятилетие правления Сулеймана. У Селима I был только один сын, Сулейман; возможно, были и младшие братья, казненные ранее. У Селима II был только один сын, достаточно взрослый, чтобы стать правителем провинции, — будущий Мурад III, поэтому борьбы за престол не было. Старший сын Мурада, Мехмед III, стал последним османским принцем, занимавшим пост губернатора, будь то политика или случайность, поскольку он был значительно старше своих братьев. Из двух споров о престолонаследии наиболее серьезным был спор между Баязидом II и Джем Султаном. Мехмед II не поставил ни одного из своих сыновей в выгодное положение. Баязид занял трон благодаря поддержке янычар и центральной администрации, а турецкая провинциальная аристократия поддержала Джема. В конце правления Баязида II три его сына служили губернаторами провинций: Ахмед — ближе всего к столице в Амасье, Коркуд — в Манисе, а Селим — дальше всех, в Трапезунде. Место назначения Ахмеда наводило на мысль, что Баязид отдавал ему предпочтение, но военные заслуги Селима обеспечили ему широкую поддержку, особенно среди янычар, и обеспечили его преемственность. Селим и Баязид расходились во взглядах на политику. Отец хотел избежать конфронтации с Сефевидами, а сын, будучи правителем угрожаемой границы, проводил активную политику. Селим добился трона до смерти Баязида, и Сулейман без споров наследовал отцу. Престолонаследие Селима II, описанное выше в хронологии, представляло собой интересное сочетание придворной политики и военной борьбы. Это была последняя османская престолонаследие, в ходе которой велись военные действия между принцами.

Преемственность по конкурсу порождала правителей-воинов. Например, Ахмед I, хотя и не был воином, как Селим I, или новатором, как Баязид II, имел репутацию набожного человека, стремился к ее повышению и щедро тратил средства на поддержку образования, строительство мечетей и других религиозных учреждений. Хотя историки не считают Ахмеда I великим султаном, он явно отражал новую османскую модель султана, как ее определяет Пирс. Однако Пейрс также утверждает, что сохранение множества принцев отвечало интересам потенциальных царедворцев — чиновников империи, как мужчин, так и женщин. Таким образом, изменение практики престолонаследия служило политическим интересам истеблишмента капикуллу. Отказ от княжеских наместничеств имел очевидное преимущество — предотвращение войн за престолонаследие. Если у князей не было независимых учреждений, они не могли принимать активного участия в поисках трона и становились пассивными фигурами, зависящими от поддержки других ведущих фигур при дворе. Однако мало что говорит о том, были ли изменения в практике престолонаследия направлены на предотвращение споров о престолонаследии и казней принцев, которые стали обычным делом и непопулярными, или на усиление власти царедворцев. Селим II и Мурад III отправили в провинции только своих старших сыновей, что позволяет предположить, что их целью было избежать войн за престолонаследие. Им это удалось, поскольку Мурад и его сын Мехмед III заняли трон без споров. Однако Мехмед III не отправил ни одного из своих сыновей в провинции, возможно, потому, что не доверял своему старшему сыну, которого он казнил незадолго до собственной смерти. Ни один из его младших сыновей не был достаточно взрослым, чтобы получить провинциальное назначение. Их молодость привела к следующему изменению в практике престолонаследия — прекращению братоубийства.

Казнь Мехмедом III девятнадцати братьев и двадцати сестер вызвала всеобщее возмущение. Это было последнее массовое братоубийство, отчасти из-за эмоциональной реакции, а отчасти потому, что у Мехмеда III было всего два сына, ни у одного из которых не было детей, поэтому казнь любого из них поставила бы под вопрос выживание династии. Поскольку старший сын, Мустафа, был умственно отсталым, не было сомнений, что трон должен занять молодой Ахмед. Его воцарение ознаменовало движение процесса престолонаследия внутри дворца и возвышение придворных женщин до политического уровня. Таким образом, династическая политика Османской империи в отношении брака и рождения наследников требует пояснений.

Лесли Пирс показала, что османы, начиная с правления Османа, манипулировали королевскими браками и воспроизводством, чтобы сохранить стабильность и повысить престиж династии. Прямого текстового объяснения этой политики не существует, но она представляется неоспоримой. За исключением дочери Эдебали и Теодоры Катакузен, дочери византийского императора Иоанна VI Катакузена, которая вышла замуж за Орхана в 1326 году, женам первых османских правителей в османских источниках уделяется мало внимания. Практика женитьбы на принцессах других династий продолжалась вплоть до правления Мехмеда II. Однако, судя по всему, с самого начала правления династии матери султанов были наложницами, а не женами, поскольку султаны занимались сексом с наложницами, а не с женами. Причина была скорее политической, чем эротической. По словам Пирса, «признание женского рода, благородно рожденных женщин, ставило под угрозу целостность и автономию султаната».[25] Женщины, ставшие любовницами султана, получали титул хасики (хасеки, особая). Четыре хасики получали дополнительный титул кадин (буквально «женщина»), причем число четыре отражало количество жен, разрешенных исламом, хотя законный брак не заключался. Мать первого сына султана становилась баш (baş, голова) кадин. Как правило, как только наложница рожала сына государю, он больше не имел с ней связи; ее роль менялась с роли наложницы султана на роль матери, часто фактически опекуна, принца. Как отмечает Пейрс, постсексуальный статус этих женщин позволял им играть значительную общественную роль. Когда принцы управляли провинциями, их матери сопровождали их и вели хозяйство. Когда принцы оставались во дворце, их матери продолжали выполнять функции опекунов, защитников и советников. Когда сын женщины занимал трон, она становилась одной из самых влиятельных фигур при дворе и в правительстве и получала титул валиде-султан (королева-мать). Эта должность не была просто почетной и не зависела от близости правителя к матери.

Две женщины, Хюррем Султан и Косем Султан, любимая наложница Ахмеда I, родили султану более одного сына. Косем Султан была матерью Мурада IV и Ибрагима и играла центральную роль в династической политике с конца правления Ахмеда до своего собственного убийства в 1651 году, во время воцарения Мустафы (дважды), Османа, Мурада IV, Ибрагима и Мехмеда IV и низложения Мустафы (дважды), Османа и Ибрагима. Косем Султан стремилась обеспечить выживание и воцарение двух своих сыновей, Мурада и Ибрагима; старшего сына Ахмеда, Османа, она рассматривала как угрозу своим интересам. Она использовала свое влияние как любимая наложница Ахмеда, чтобы мать Османа была изгнана из дворца, тем самым ослабив позиции Османа, а также сама стала ухаживать за Османом. Тем не менее, когда Ахмед умер, она использовала свое положение, чтобы устроить воцарение Мустафы, считая, что ее умственно отсталый деверь представляет меньшую угрозу для ее сыновей, чем их старший сводный брат. Собственная мать Мустафы выполняла функции регентши во время двух его правлений; отсутствие влиятельной поддержки в гареме способствовало политическому провалу Османа II, его низложению и казни.

Но Косем выполняла функции регента в первые годы правления Мурада IV и на протяжении всего правления Ибрагима. В годы активной деятельности Мурада IV она была практически курултаем. Когда на трон взошел юный Мехмед IV, его мать, Турхан Султан, была настолько молода и неопытна, что ведущие офицеры назначили Косем Султан его регентом. Когда Турхан достигла зрелости и обрела политическую поддержку, Косем попыталась сохранить свое положение, подменив Мехмеда другим сыном Ибрагима от другой матери. Эта попытка привела к ее убийству по приказу Турхан Султан в 1651 году. Турхан Султан была последней из могущественных валиде-султанов. В значительной степени она была ответственна за назначение Кёпрюлю Мехмеда-паши. Валиде-султаны оставались заметными фигурами в дворцовых церемониях и благотворительности, но они уже не были в центре власти.

Традиционная историография, как западная, так и османская, пренебрежительно называет этот период «султанатом женщин». Карл Брокельман, например, говорит о «зле недисциплинированности и женского правления».[26] Склонность традиционных хронистов фокусироваться на поведении и характере правителей привела к тому, что они приписали стрессы и трудности, которые переживала империя в первой половине XVII века, плохому характеру правителей, и они приписали этот характер в значительной степени тому, что женщины вышли за рамки своей традиционной домашней роли и вторглись в политику. Однако дворцовые женщины проявляли государственную мудрость, и как опекуны и воспитатели принцев, династические матриархи и хранительницы династической преемственности, если воспользоваться выражениями Пирса, они играли жизненно важную роль в выживании империи.

Поскольку женский компонент османской рабовладельческой системы, описанный ниже в разделе о центральном управлении, производил наложниц, доминирование наложниц во дворце отражало доминирование капикуллара в правительстве. И историки, и современные наблюдатели рассматривают рост политического значения дворцовых женщин после правления Сулеймана I как симптом упадка Османской империи. Однако выдающееся положение дворцовых женщин не означало морального вырождения. Это было частью дворцового господства османского режима.

Закон

Противоречие между различными обоснованиями османской легитимности наиболее ярко проявилось в столкновении османского династического права, урфа (örf) или кануна (kanun), с шариатом. Османы применяли династическое право более строго и систематически, чем кто-либо из их предшественников, записывая его в кануннамах (кануннаме, книгах династического права). Существовало как минимум две разновидности кянуннама. Начиная с правления Баязида II, династические правовые книги стали введением к провинциальным налоговым реестрам и описывали правила налогообложения. В провинциальные реестры были включены многочисленные сборы, правила, практики и термины из более ранних княжеств, мусульманских и христианских. Баязид II также приказал подготовить первый систематический и полный канун-намах для империи в начале XVI века. В целом положения кануна охватывали налогообложение, землевладение и уголовные дела, оставляя коммерческие и семейные вопросы на усмотрение шариата.

Различие между аскари и рая было основным принципом династического права. Династическое право обеспечивало рабочую основу османского правительства, но управление в соответствии с кануном не служило оправданием османского правления. Статус легитимного суверена должен был предшествовать праву навязывать династическое право, и для некоторых аудиторий опора на династическое, а не религиозное право ставила эту легитимность под вопрос. Различные османские авторы обращались к этой проблеме. Историк XV века Турсун-бей утверждает, что урф менее важен, чем шариат, но все же жизненно необходим. Шариат, божественный закон, дает счастье в этой и следующей жизни, но царская власть и регулирование необходимы для того, чтобы иметь дело с мирским миром. Абу Сууд, религиозный авторитет, представляет османскую власть как необходимую предпосылку для регулирования общества в соответствии с шариатом. Далее он пытается включить канун в шариат и тем самым устранить конфликт. Османы наделили казиров (кади, шариатских судей) юрисдикцией над обоими кодексами, что противоречило практике некоторых других династий. В XVII и XVIII веках сфера действия кануна сузилась, а шариата — расширилась по мере того, как росло значение ислама как основы суверенитета Османской империи и власть улама, в частности шейха аль-Ислама (главного религиозного чиновника империи). В 1696 году официальным указом было запрещено использовать слово qanun.

Османы поддерживали исламские правовые и образовательные институты со времен Орхана. Религиозные, юридические и образовательные структуры были известны как ильмие (ученые учреждения). Ко времени Сулеймана в империи существовала сложная иерархия медресе и параллельная структура шариатских судов и судей. На вершине религиозно-правовой иерархии стоял шейх аль-Ислам, или главный муфтий, не имевший административных полномочий, но обладавший огромным авторитетом как высший источник фетв — постановлений, разрешающих правовые вопросы. Непосредственно под шайхом аль-Исламом стояли два кази-аскара (буквально «армейские судьи») Анатолии и Румелии. Абу Сууд совмещал должности шайха аль-Ислама и кази-аскара Румелии. Ниже кази-аскара стояли главные кази Стамбула, Мекки, Каира, Дамаска, Эдирне и других крупных городов, а затем провинциальные кази. Османские кази, в отличие от их предшественников в ранней исламской истории, а также современников Сефевидов и Великих Моголов, обладали исполнительными и административными, а также судебными функциями. Профессора ведущих медресе стояли ниже ведущих судей, проходя по иерархии медресе и от ее вершины до главных судейских должностей. Ниже этой центральной иерархии располагалась провинциальная иерархия судей, муфтиев и профессоров провинциальных медресе. Кроме того, существовало множество религиозных служителей, включая проповедников в мечетях. Ведущие медресе были связаны с большими комплексами мечетей Стамбула. К XVIII веку в правовой иерархии доминировала аристократия из ученых семей.

Немусульманские меньшинства обладали автономией в гражданских делах и имели собственные судебные системы. Однако немусульмане имели доступ и к шариатским судам и часто пользовались ими, даже для разрешения споров внутри своих общин.

СТРАТЕГИЯ, ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Стратегия

До перехода к оседлому султанату все различные османские идеологии оправдывали экспансию, как и внутренняя политическая динамика империи, о которой речь пойдет ниже, когда будет обсуждаться система тимаров. В историографии последних двух десятилетий стало ясно, что османы, по словам Пальмиры Брумметт, «[участвовали] в борьбе за торговую гегемонию в экономическом пространстве, простиравшемся от Венеции до Индийского океана».[27] Османская правящая элита участвовала в торговле, а также получала доход от распределения земельных доходов. Как только Османское княжество стало больше, чем одним бейликом среди многих других, османы стремились закрепить за собой наследие Византийской империи, как в торговом, так и в территориальном и идеологическом плане. Баязид II выполнил эту задачу. Появление Сефевидской империи и установление власти Португалии заставило Явуза Селима и Сулеймана обратить свой взор на восток. Османам не удалось уничтожить Сефевидов или изгнать португальцев из Индийского океана, но они установили контроль над маршрутами Персидского залива и Красного моря между Средиземноморьем и Индийским океаном и поддерживали активность обоих маршрутов.

Экспансия

С момента возникновения Османского княжества до окончания экспансии прошло почти четыре столетия. Процесс завоевания и присоединения новых территорий за это время, естественно, менялся, но у османов был стандартный подход. Халил Иналчик в одном из своих значительных вкладов в эту область разделяет этот процесс на две фазы: установление сюзеренитета над соседними княжествами и их включение в состав империи. Косвенное османское правление предшествовало прямому. Только Йылдырым Баязид существенно отклонился от этой схемы. Некоторые княжества, в частности Молдавия и Валахия, так и не стали частью империи. В других процесс инкорпорации занял десятилетия движения вперед и назад.

Отличным примером может служить случай с Сербией. Османские и сербские войска впервые встретились в бою в 1349 году, когда османы служили в качестве византийских вспомогательных войск. Процесс завоевания Сербии начался в 1371 году с победы османов над сербами при Чирмене. После этого сербские правители стали платить дань и предоставлять вспомогательные войска для участия в османских походах. Однако этот статус не означал прекращения военных действий между османами и сербами. Османы ужесточили условия сербского вассалитета в 1385 году, а затем разгромили сербов под Косово в 1389 году. Несмотря на эту серию побед, османы не решили поглотить Сербию. Стефан Лазаревич, правитель, установленный после Косово, поддержал Баязида I в Никополе и оставался верен османам во время междуцарствия. Перед смертью в 1427 году он устроил так, что его племянник, Георгий Бранкович, стал его преемником и переметнулся от османов к Венгрии. Османская экспедиция быстро заставила Георгия изменить свое решение: Ему также пришлось уступить часть территории, выплатить большую дань и построить крепости, чтобы гарантировать османам эффективный контроль над Сербией. Десятилетие спустя Бранкович поддержал Венецию и Венгрию против османов, которые поглотили Сербию в 1439 году. Бранкович получил свое княжество обратно в 1444 году в рамках временного мирного урегулирования того года и оказал жизненно важную помощь османам в Варненской кампании. Османы окончательно присоединили Сербию только в 1459 году, после смерти Бранковича. Автономная Сербия имела стратегическое значение как буфер между Османской империей и Венгерским королевством, но политика постепенной инкорпорации имела и более широкое обоснование.

Оставив на месте местных правителей, можно было избежать народного сопротивления, которое могло бы вызвать прямое османское правление. Режимы с местными корнями могли эффективно собирать доходы и конвертировать их в военную силу. Длительный процесс инкорпорации давал завоеванному населению шанс признать османов толерантными и справедливыми правителями, а не чужеземными угнетателями. Этой цели служила османская политика мударра (müdarra, умеренность, дружба). Османское правление стало означать безопасность, разумное и предсказуемое налогообложение, а также право на подачу петиций с просьбой о помощи в случае злоупотреблений. По мере продвижения османской границы на запад в Европе и на восток в Анатолии бывшие пограничные районы были включены в стандарт османского провинциального управления — систему тахрир-тимар (тахрир-тымар). Тахрир означает детальное изучение и учет источников доходов региона; тимар — систему разделения региона на части, которые выплачивали свои доходы назначенным центральным правительством лицам. Подробно о тахрире я рассказываю в разделе о провинциальном управлении.

Система тахрир-тимар расширила политику постепенной инкорпорации. Тахрир фиксировал, а не изменял существующие сборы, границы и ресурсы. Система тимар включала в состав османской армии многих представителей военной элиты, как мусульманской, так и христианской. Османские записи свидетельствуют о том, что по крайней мере одна семья сипахи (османские кавалеристы, получившие назначение в тимар) оставалась христианами на османской службе в течение пяти поколений. Тимары обычно не передавались по наследству — хотя статус сипахи (кавалериста на императорской службе) был, — но в различных завоеванных провинциях, особенно в Карамане, многие семьи имели наследственные тимары. В Карамане основные семьи имели большие наделы в соответствии со своим прежним статусом. Разрешение семьям сохранять наследственные владения помогло превратить их из караманидских, сербских или албанских дворян в османских сипахи. Это давало некоторым семьям значительный стимул для перехода на сторону османов. В некоторых районах половина сипахи были христианами. Христиане получили тимары еще при Баязиде II, но к XVI веку большинство из них стали мусульманами. В некоторых случаях наследственное владение сохранялось до конца османского правления.

Существующие элиты не владели всеми тимарами в новых провинциях. Некоторые сипахи, участвовавшие в кампании по завоеванию провинций, могли получить там новые назначения, особенно если они отличились. То же самое могли сделать и их военные иждивенцы (о них речь пойдет ниже), для которых получение тимара означало жизненно важное подтверждение статуса аскари. Кулы (военные рабы) офицеров, а также султана также получали тимары в новых провинциях, снова приобретая безопасность статуса аскари для себя и своих семей. Этот политический фактор — желание членов правящего класса увеличить свои доходы и положение, а также стремление чужаков стать аскари, статус которого они могли получить только через получение тимара, — создавал основной материальный стимул для экспансии. Кюль султана и провинциальная военная знать обычно конкурировали за тимары; и те, и другие выигрывали от увеличения предложения тимаров. Этим общим интересом объясняется, например, объединение янычар и провинциальных солдат в пользу престолонаследия Явуза Селима. По словам Халиля Иналчика,

Постоянный спрос на тимары был жизненно важным фактором во внутренних делах Османской империи в классический период. Лишенные собственности сипахи, войска капыкулу и добровольцы в приграничных районах оказывали постоянное давление на эти владения. Потребность в земле для раздачи тимарам постоянно заставляла государство предпринимать новые завоевания… Таким образом, потребность в тимарах была движущей силой османской экспансии.[28]

Колонизация и перемещение населения были неотъемлемой частью политики османской экспансии. Орхан насильно депортировал группу туркменских кочевников для заселения новых османских владений в Европе. Его сын Сулейман депортировал христианское военное население с новых территорий и отправил его в Анатолию. Эти депортации стали образцом османской политики на протяжении всего периода экспансии. Такие перемещения населения продолжали старую схему вытеснения беспокойных кочевников на границу и снижали угрозу восстания в новых владениях, как на востоке, так и на западе. Они также способствовали заселению и восстановлению благосостояния вновь завоеванных территорий. Турецкое население Кипра началось с массового принудительного переселения крестьян и ремесленников из Анатолии после завоевания острова. Фатих Мехмед использовал принудительное переселение из недавно завоеванных областей для заселения новой имперской столицы, основывая различные кварталы для вновь прибывших. Депортация кочевников из Анатолии последовала за восстанием шайха Бадр аль-Дина и другими ранними беспорядками в Анатолии. Такие перемещения населения также помогли ослабить демографическое давление в Анатолии, которое с самого начала было одним из основных факторов в истории Османской империи.

Военная организация

Османская армия быстро развивалась в течение XIV и XV веков в три этапа. В первые несколько десятилетий XIV века армия состояла исключительно из пограничных акынджи, все из которых были легкими войсками и большинство из которых были конными лучниками. Организация была неформальной, по крайней мере, на первых порах, а сплоченность — ограниченной. В первые десятилетия османам не хватало умения побеждать организованные силы в открытом бою и вести осады. Они развили эти способности в XIV веке, о чем свидетельствует серия побед на поле боя, начиная с 1363 года, и успешные осады многочисленных крепостей на Балканах. В этот период начали развиваться два основных компонента османской армии — домашние войска, или центральная армия, и провинциальные сипахи (кавалерийские отряды). Домашние войска были эквивалентом боевой группы в племенной конфедерации. По мере роста княжества османы создали значительную профессиональную армию, получавшую денежное содержание из растущей казны, пополнявшейся за счет добычи и сельскохозяйственных доходов. К моменту правления Мурада I рост империи сделал необходимым и возможным использование для оплаты труда солдат земельных податей, известных как тимар. Концепция тимара напоминала икту, но отражала и византийскую практику. В поздней Византийской империи подобные земельные пожалования были известны как пронойя, которая стала основной формой военной организации в двенадцатом веке. Держатели пронойи были военными офицерами, которые поддерживали небольшие контингенты войск. Когда османы исследовали новые территории после завоевания, они часто назначали тимаром то, что раньше было пронойей. Первоначальная центральная армия становилась новой армией тимаров. Мурад, или, возможно, его отец, также начал набор новой центральной армии, капикулларов (рабов султана; буквально «из ворот султана»). Таким образом, он заложил основу османской армии: центральная армия капикулларов, включая янычар, провинциальная армия тимаров и пограничная армия акинджи. Предводители пограничной армии, уч (uç, frontier) беи, имели значительную автономию в первые века и были одной из самых мощных сил в османской политике во времена правления Мурада II.

Мурад набирал своих рабов-солдат в основном через знаменитых девширме (devşirme). Девширме, что буквально означает «сбор» и обычно переводится как «сбор мальчиков», был уникален тем, что предполагал порабощение собственных подданных султана, а не захват или покупку рабов из чужих земель. Такая практика нарушала шариатский запрет на порабощение зимми, но это нарушение никогда не становилось серьезной проблемой. Рабы султанов были известны как капикулу (kapıkulu, буквально «рабы ворот»; я использую турецкое множественное число, qapiqullar-kapıkullar, чтобы обозначить их как класс). Хотя рабовладельческая система обеспечивала администраторов и даже уламу, а также солдат, я предложу здесь краткое описание ее функционирования в период зрелости. Она началась с обращения в рабство нескольких христианских крестьянских мальчиков. Османские чиновники оценивали население деревни за деревней, отбирая наиболее перспективных мальчиков из расчета один к сорока. Девширме, несомненно, была суровой мерой, но она также давала крестьянским мальчикам возможность присоединиться к военному сословию и достичь высших государственных постов. Мальчики не теряли связи со своими семьями и часто использовали свое положение для оказания им помощи. После вербовки мальчиков делили на две группы. Самые перспективные, которых называли ичоглани (içoğolanı; термин единственного числа), направлялись на специальное обучение, чтобы подготовить их к занятию высших должностей в империи. Наиболее способные из них поступали во Внутреннюю службу (Андарун, Эндерун) администрации, остальные — в центральную армию, включавшую янычарскую пехоту, сипахи Порты (см. ниже) и артиллерию. Мальчиков, не ставших ихогланами, отправляли в турецкие деревни в Анатолии для обращения в ислам, после чего они становились янычарами.

Слово «янычар» происходит от турецкого yeni cheri (yeni çeri, новая армия). Изначально это была пехота-телохранительница из нескольких сотен человек, использовавшая лук и холодное оружие. Во время правления Мурада II они приняли на вооружение огнестрельное оружие и, возможно, стали первыми в мире постоянными пехотными войсками, оснащенными огнестрельным оружием. Огневая мощь и дисциплина янычар переломили ход многочисленных османских сражений, включая Варну, Баскент, Чалдыран, Мардж-Дабик и Мохач. Ранняя адаптация огнестрельного оружия указывает на отсутствие культурной или институциональной оппозиции. Корпус янычар постоянно расширялся на протяжении всего XVI века, увеличившись с 18 000 в 1527 году до 45 000 в 1597 году.

Османы начали использовать артиллерию во время правления Баязида I, при осаде Константинополя в 1399 и 1402 годах, и к тому времени уже существовал официальный корпус артиллеристов. Османы впервые успешно применили осадные орудия в Салониках в 1430 году. Они не делали пушек лучше, чем их западные противники, но они делали более крупные пушки, такие как знаменитая пушка Мехмеда II, использованная при последней осаде Константинополя. До времени Баязида II османы использовали артиллерию в основном при осадах; их успех зависел от артиллерии, но осадные орудия не гарантировали успеха и не облегчали осаду. Военные реформы Баязида включали в себя развитие усовершенствованной полевой артиллерии, но огнестрельное оружие оказало решающее влияние на полевые сражения в течение двух предыдущих царствований, начиная с Варны и Косово. Артиллерийский корпус был весьма малочисленным: менее 3000 человек в 1527 году и около 8000 в 1609 году.

Кавалерийский компонент центральной армии, известный как сипахи (десантники) Порты, по набору напоминал янычар, а по подготовке и снаряжению — провинциальных сипахов. Как конные лучники, они были военными потомками всадников, создавших Сальджукскую и Монгольскую империи. Турецкий составной изогнутый лук был грозным оружием. Джон Фрэнсис Гилмартин объясняет, что «турецкий лук XVI века был способен вести более точный и эффективный огонь на больших расстояниях, чем любое другое оружие».[29] Составной изогнутый лук, использовавшийся османами, в руках эксперта мог поразить человека на лошади на расстоянии 280 ярдов с одного выстрела из четырех. Свежий, обученный лучник мог сделать шесть прицельных выстрелов в минуту — гораздо быстрее, чем любое огнестрельное оружие XVI века. Сипахи Порты были самой дисциплинированной кавалерийской частью османской армии и находились в центре османского боевого строя вместе с султаном и янычарами. Они обеспечивали эскорт султана и служили следопытами в походах. Помимо мальчиков-девширме, в состав этих подразделений входили сыновья предыдущих членов, отличившиеся янычары и некоторые мусульманские добровольцы из-за пределов Османской империи. Они получали денежное жалованье из центральной казны и размещались на окраинах Стамбула и других крупных городов. В 1527 году насчитывалось около 5000 сипахи Порты, а в 1609 году — около 14 000.[30]

Возможности центральной армии Османской империи отличали османов от их предшественников и современников в исламском мире. Можно описать исламские государства после упадка Аббасидского халифата как точки на континууме между полностью централизованным, бюрократическим государством, зависящим от армии рабов, и чисто племенной конфедерацией, в которой правитель имел лишь небольшое личное окружение. Хотя провинциальные армии Османской империи были гораздо многочисленнее, сила центральной армии Османской империи, которая включала в себя все виды сухопутных войск — пехоту, артиллерию и конных лучников, — делала центральное правительство доминирующим. Габор Агостон отмечает:

Янычары представляют собой краеугольный камень централизаторской политической технологии османских султанов и обеспечивали правителя постоянной вооруженной силой задолго до того, как подобные постоянные армии были созданы в Западной Европе. Это было важным событием, поскольку султаны, используя янычар и наемных кавалеристов Порты, могли претендовать на монополию в области организованного насилия, в отличие от европейских коллег, которым приходилось полагаться на местных власть имущих и договариваться с ними.[31]

Таким образом, османская военная организация превосходила не только своих мусульманских предшественников, но и европейских современников.

Характер османской провинциальной армии способствовал укреплению центральной власти. Система тимаров обеспечивала центральному правительству эффективный контроль над военным потенциалом провинций. Части империи, не охваченные этой системой, были удалены от центра. У османов было две категории юрисдикций, не относящихся к тимарам. Автономные в финансовом отношении провинции сальяна (сальяне), среди которых Египет был, безусловно, самой важной, содержали крупные подразделения при минимальном центральном надзоре. Хукумет санджак (hükûmet sancak; см. раздел о провинциальном управлении) — это горные районы, где доминировали курдские племена. Османы сделали вождей племен наследственными губернаторами. Из этих районов формировались небольшие племенные компоненты османской провинциальной армии. Начиная с развития специфически османских институтов при Мураде I и вплоть до Долгой войны, османская провинциальная армия означала армию тимара. Хотя система тимаров следовала мусульманским и византийским прецедентам, она представляла собой уникальный компромисс между требованиями финансовой децентрализации и необходимостью сохранять политический контроль над провинциальной армией.

Османы не отделяли распределение доходов от административной ответственности. Провинциальная армия была одновременно и провинциальным правительством. Но типичный сипахи (владелец тимара) был не офицером, а рядовым солдатом. Базовый тимар, известный как килич (килич, меч), был достаточен для содержания в походе одного конного лучника с его лошадью и личным снаряжением. С каждым увеличением стоимости тимара увеличивались военные обязательства сипахи. От него могли потребовать доспехи для себя или своего коня, а также палатку. Когда стоимость тимара вдвое превышала уровень килича, сипахи должен был предоставить второго конного лучника, называемого джебелу (cebelü). У типичного сипахи был либо один джебелу, либо ни одного. Бейлербеи (губернаторы провинций), санджакбеи (санкакбеи, губернаторы округов) и субаши (субаши, губернаторы подрайонов) также получали вознаграждение в виде земельных доходов и имели военные обязанности, пропорциональные их доходам. Тимар килича обычно приносил своему владельцу 3000 акче (акче, стандартная османская серебряная монета). Сипахи могли получать тимары на сумму до 20 000; самые крупные задания обязывали их предоставить шесть джебелусов и другое оборудование. Субаши получали задания, называемые зеамет, стоимостью от 20 000 до 200 000 акче. Бейлербеи и санджакбеи получали хас (хас) — от 200 000 до 1 млн акче в год, а губернаторы провинций обычно получали не менее 600 000. Эти офицеры должны были предоставлять одного джебелу — другими словами, они могли добавить кого-то в свою свиту на каждые 5000 акче. Таким образом, личный контингент субаши составлял от шести до сорока воинов, от 40 до 120 санджакбеев и от 120 до 200 бейлербеев.

Если рассматривать эти цифры в контексте всей провинциальной армии, то в одном из отчетов говорится, что при Баязиде II армия сипахи насчитывала 60 000 человек. В то время в империи было семь провинций и шестьдесят один санджак. Таким образом, на долю беев приходилось не более 9000 воинов, а возможно, и гораздо меньше. Хотя вклад субаши трудно оценить, очевидно, что рядовые сипахи составляли большинство османских провинциальных войск.

Двойная роль сипахи как солдат и провинциальных полицейских и магистратов ограничивала размеры Османской империи. Осенью сипахи должны были возвращаться домой в свои тимары для сбора сельскохозяйственных доходов. Это требование, а также трудности с проведением кампаний зимой, ограничивали сезон кампаний периодом с марта по октябрь и, таким образом, уменьшали радиус действия османской армии. Это ограничение определило максимальный размер империи. Селим I не смог продолжить оккупацию Азербайджана, а Сулейман не смог взять Вену в 1529 году из-за ограниченного радиуса кампании османской армии. Но система тимаров давала центральному правительству Османской империи прямой контакт с отдельными солдатами провинциальной армии, что резко отличалось от племенных армий племенных конфедераций, таких как Аккюнлу; Османская империя имела гораздо больший контроль над своей провинциальной армией. Эта разница делала Османскую империю более централизованной. Бейлербеи и санджакбеи обычно были капикулларами (военными рабами) султана и поэтому вряд ли стали бы объединяться с сипахи против центральной власти. Беи пытались укрепить свои позиции в провинциях, стремясь сделать своих личных зависимых сипахи, тем самым устанавливая контроль над большей частью армий и администраторов своих провинций. Один дафтар (дефтер) из санджака Арванид в современной Албании в 1431 году показывает, что кюли султана или бейлербеи и санджакбеи владели 50% тимаров; турки из Анатолии — 30%, а коренные бывшие христиане — 16%. Центральное правительство ограничивало количество тимаров, которые беи могли передавать своим иждивенцам. Семьи сипахи, желавшие получить как можно больше тимаров для своих иждивенцев, часто жаловались в центральное правительство на такие назначения беев; их прошения почти всегда удовлетворялись. Столкновение интересов между офицерами и рядовыми солдатами провинциальной армии укрепляло центральный контроль. В племенных конфедерациях такого баланса не было.

Центральное правительство Османской империи предприняло и другие шаги, чтобы ограничить возможность успешных провинциальных восстаний, то есть восстаний губернаторов и провинциальных армий. Одной из важнейших таких мер были янычарские гарнизоны в провинциальных крепостях, включая городские цитадели. Эти гарнизоны сыграли важную роль в разгроме двух значительных восстаний — Джанбарди аль-Газали, губернатора Дамаска, в 1520 году и Ахмеда-паши, губернатора Египта, в 1524 году. Важно отметить, что эти восстания произошли в провинциях, где существовала значительная часть недовольной доосманской элиты и не было фундаментального столкновения интересов между губернаторами провинций и их войсками.

Османские армии также включали в себя широкий спектр вспомогательных войск, некоторые из которых проходили по границе между аскари и райя. Акинджи оставались частью военной структуры империи вплоть до XVII века, но по мере расширения империи они неизбежно становились маргиналами, в прямом и переносном смысле. Расширение границ отодвигало их все дальше от столицы, что неизбежно снижало их политическое и военное значение. Они стали полуавтономными, их возглавляли наследственные династии, как Осман возглавлял первых османов. Они служили в качестве вспомогательных войск в крупных кампаниях и совершали пограничные набеги за свой счет, получая не жалованье, а освобождение от налогов. Среди других вспомогательных войск были азабы (азап), призывная пехота, набранная в основном для поддержки профессиональных армий в походах и в гарнизонах. Другие категории вспомогательных войск выполняли небоевые функции, например, занимались строительством дорог.

Османы сделали янычар и полевую артиллерию центральными элементами тактической системы, которую османы переняли у венгров, которые, в свою очередь, научились ей у гуситов (последователей Яна Гуса [1372/1373 – 1415], богемского религиозного реформатора). Известная в турецком языке как табур джанги (табур ченги) — табур переводится с немецкого как вагенбург (крепость на повозках), а джанги (буквально «бой») означает тактику — эта система предполагала использование телег и повозок, используемых для перевозки припасов, для строительства полевых укреплений, за которыми размещались султан и центральные войска. Провинциальная кавалерия составляла крылья формирования. Под Варной венгерские войска под командованием Иоанна Хуньяди уцелели после разгрома крестоносцев, потому что у них был вагенбург, в который можно было отступить. На втором Косово, четыре года спустя, османы использовали такой же. Сочетание пехоты с огнестрельным оружием, конных лучников и табур-джанги обеспечило османам почти непрерывную череду побед на поле боя, начиная с Варны в 1444 году и до XVII века. И Сефевиды, и Моголы научились табур-джанги у османов. Сочетание огнестрельного оружия и конных лучников позволяло им неизменно побеждать своих противников. Судя по результатам, османская военная система идеально вписывалась в ту эпоху войн.

Рисунок 3.1

Османская военная организация.

Эпоха османского превосходства совпала с драматическими военными событиями в Западной Европе. В осадах и на поле боя итальянские войны конца XV – начала XVI веков начали новую эру. Новое поколение осадных орудий свело на нет грозные укрепления. Восьмичасовая бомбардировка разбивала форты, которые раньше выдерживали осаду месяцами. Победы французов при Равенне в 1512 году и Мариньяно в 1515 году продемонстрировали тактические инновации в этой области. Последние пятьдесят лет историки спорят о том, что Майкл Робертс назвал «военной революцией» в эссе 1957 года. Джеффри Паркер в самом современном изложении этой темы резюмирует военную революцию следующим образом:

Во-первых, усовершенствование артиллерии в XV веке, как качественное, так и количественное, в конечном итоге изменило дизайн крепостей. Во-вторых, растущая зависимость от огневой мощи в бою — будь то полевая артиллерия или мушкетеры — привела не только к вытеснению кавалерии пехотой, но и к новым тактическим схемам, которые максимально использовали возможности ведения огня. Более того, эти новые способы ведения войны сопровождались резким увеличением численности армии.[32]

Паркер утверждает, что османы «приняли и освоили западные технологии с поразительной быстротой и тщательностью» и «были явно равны всем, кроме самых крупных сил, которые Запад мог бросить против них» до конца XVII века.[33] Как будет сказано ниже, изменение условий в конце XVI – начале XVII века заставило османов внести значительные изменения в военную организацию, но эти изменения не означали постоянной военной неполноценности. Как отмечает Габор Агостон, османский подход к огнестрельному оружию свидетельствует о «гибкости раннего османского общества и прагматизме его правителей»[34]. Нет никаких свидетельств того, что ислам каким-либо образом препятствовал адаптации новых технологий. Османы пользовались услугами внешних экспертов, но так же поступали и все европейские государства в это время. Это не говорит о недостатках османов, но свидетельствует о внимательности к техническим новшествам и готовности их использовать.

Как и османская армия, османский флот имел то, что можно назвать провинциальными и центральными компонентами. Понимание османского флота требует понимания того, что Джон Фрэнсис Гилмартин называет средиземноморской системой ведения войны. В своей книге «Порох и галеры», одной из самых важных работ в военной историографии последних десятилетий, он отличает средиземноморскую систему от типа морской войны, изображенного Альфредом Тайером Мэхэном. Военные галеры доминировали в Средиземном море, но галерные флоты не могли оставаться в море достаточно долго для установления и поддержания блокады. Торговля и ее следствие, пиратство, продолжались независимо от того, выигрывали ли сражения османы, Габсбурги или венецианцы. Поскольку контроля над морем не существовало, ни одна из воюющих сторон не пыталась его получить. Морская война существовала на двух уровнях. Центральная деятельность основных участников боевых действий, которая привела к великим сражениям, таким как Превеса и Лепанто, и осадам, таким как османское завоевание Кипра и неудачная попытка взять Мальту в 1565 году, была связана с завоеванием точек на суше. Такие кампании дополняли постоянную морскую малую войну, в которой набеги, пиратство и торговля пересекались и взаимодействовали. Таким образом, мусульманские корсары в Средиземноморье были помощниками Османской империи в войнах против Венеции и Габсбургов, хотя и не оплачивались и не содержались из османской казны. Эти силы составляли то, что можно назвать османским провинциальным флотом. Эти два уровня военных действий взаимодействовали. Габсбурги стремились захватить Джербу, чтобы отбить ее у пиратов-гази; османы атаковали Мальту, чтобы вывести из строя пиратов-крестоносцев из рыцарского ордена Святого Иоанна и сделать базу доступной для своих рейдеров, или провинциального флота.

Османы создали собственный центральный флот как вспомогательный для своих экспансионистских войн в Европе. Союз с Генуей сделал возможной османскую экспансию в Европу, но отсутствие флота под контролем Османской империи сильно ограничивало ее операции. Османский флот впервые появился в 1416 году; он постоянно рос и развивался на протяжении XV века и стал способен эффективно противостоять венецианцам в ходе Османо-венецианской войны 1499–1502 годов. Когда позже, в XVI веке, османы столкнулись с Габсбургами, на стороне которых выступал грозный генуэзский адмирал Андреа Дориа, им пришлось адаптироваться, чтобы принять вызов. Османский флот, построенный и обслуживаемый на крупных военно-морских верфях в Галлиполи и Галате, был физически грозным, но ему не хватало эффективного руководства. Таким лидером стали североафриканские корсары.

Растущее влияние османов привело к тому, что в 1487 году мусульмане Гранады, последнего мусульманского государства на Пиренейском полуострове, попросили о помощи. В ответ Баязид II снарядил экспедицию во главе с корсаром Камалем Рейсом, чтобы изучить ситуацию в западном Средиземноморье. Эта экспедиция положила начало османским связям в Северной Африке, которые привели к созданию Алжира и Туниса в качестве османских провинций и распространению борьбы между Габсбургами и османами на эту арену. Османские корсары использовали североафриканские базы с 1487 по 1495 год, когда Баязид отозвал их для усиления имперских войск. Но моряки также иммигрировали в Северную Африку из восточного Средиземноморья. Эти новые корсары стали лидерами мусульманского сопротивления испанской и португальской экспансии в Северной Африке. К правлению Селима I они уже не могли справиться с силами Испании, и их лидер, знаменитый Хайр ад-Дин Барбаросса, бежавший с османской территории после поддержки Коркуда против Селима, попросил помощи у Константинополя. Он предложил османам суверенитет над Алжиром, который в 1519 году стал бейлербейликом (провинцией; см. раздел о провинциальном управлении).

Морское соперничество между двумя империями продолжалось до середины XVI века, когда османы обратились к своим континентальным заботам, а испанцы — к своим трансатлантическим. Это изменение фокуса совпало с упадком средиземноморской системы ведения войны. Оба этих изменения были чрезвычайно сложными по своим причинам и последствиям. Гильмартин связывает эти изменения с рядом технических разработок и тактических реакций, а также с финансовыми и демографическими факторами. В Османской империи использование осадной артиллерии при взятии Константинополя и таких менее значительных осадах, как завоевание Корона и Модона в 1500 году, показало эффективность новых осадных орудий. Укрепления нового поколения сделали осаду Родоса в 1522 году долгой и трудной и не позволили османам взять Мальту в 1565 году. И снова взятие крупной крепости, будь то на суше или с помощью амфибийной кампании, стало дорогостоящим и длительным мероприятием. Этот военный тупик привел к территориальной стабильности в средиземноморском мире.

На море те же события привели к упадку средиземноморской системы ведения войны. Галеи увеличились в размерах, что потребовало увеличения экипажей, а это означало нехватку квалифицированной рабочей силы. Резкий рост стоимости провизии сделал слишком дорогим питание гребцов, необходимое им для достижения максимальных результатов. Все это снизило стратегическую мобильность галерных флотов. Гильмартин рассматривает Лепанто не как решающее сражение в обычном смысле этого слова, а как вершину морской войны на гребных судах в Средиземноморье. Увеличение размеров галер и высокая стоимость их эксплуатации сделали галерные флоты эволюционным тупиком. Поражение Османской империи при Лепанто привело к большим потерям среди самых опытных солдат, янычар и сипахи. Потери сипахи, которые сражались как морские лучники, восполняло целое поколение, поскольку подготовка опытного лучника занимала столько времени. Чтобы сделать морские операции полезными, пришлось переходить на новую основу. Снижение стоимости артиллерии, вызванное развитием железных пушек, нарушило как стратегическое равновесие, так и постановку морской тактики. Когда в наличии было всего несколько пушек, нос галеры стал для них отличным местом. Вооружение одного парусного корабля широким рядом пушек означало разоружение нескольких галер. Недорогая железная артиллерия и недорогая, хотя и менее эффективная, железная дробь в корне изменили ситуацию. Бронзовые пушки с каменными ядрами были более эффективны, но совершенно неэкономичны. Масса преобладала над качеством и к XVIII веку свела галеру к второстепенному использованию. Растущие расходы на ведение средиземноморских войн в конечном итоге оставили только Османскую империю, способную организовать наступательные экспедиции, а у османов после Лепанто не хватало людей для этого. Османское завоевание черноморских колоний Генуи устранило Геную из борьбы за средиземноморское превосходство. Венеция не могла конкурировать количественно ни с Османами, ни с Габсбургами, хотя могла качественно. Что еще более важно, после завоевания Османской империей Египта торговля, от которой зависела Венеция, проходила через османскую территорию. Война с османами, таким образом, угрожала яремной венецианской ямке, и Венеция воевала с османами только в случае серьезных провокаций и в союзе с Габсбургами. Наиболее конкретным результатом османской победы при Превезе стало исключение Габсбургов из Адриатического театра. В конце XVI века Испания повернулась от Средиземноморья к Атлантике.

Как историки, так и сами источники уделяют мало внимания османскому флоту в Индийском океане. Насколько нам известно, когда османы пытались проецировать свою власть в Индийский океан из Красного моря и Персидского залива, они строили галерные флоты в средиземноморском стиле в Суэце и Басре. Неудача османских морских кампаний в Аравийском море отражает непригодность средиземноморской системы ведения морской войны в Индийском океане.

Османские вооруженные силы в тот период, который Иналчик называет классическим периодом османской истории, представляли собой суть империи. Как отмечает Гилмартин, непрерывные пограничные войны, в которых османы создавали себя, наделили их военной машиной, превосходящей по своим возможностям всех соседей и всех соперников. Сочетание пехоты, конных лучников и артиллерии, используемое в табур-джанги и подкрепленное дисциплиной янычар и сипахи Порты, обеспечило османам превосходство на поле боя. Классическая османская система имела одно большое ограничение: ее демографические особенности. Девширме производили очень способных, высококвалифицированных солдат и офицеров; наследственные военные в провинциях также производили ограниченное число квалифицированных солдат. Спрос на тимаров указывал на существование резерва рабочей силы, готовой служить империи в обмен на привилегию стать аскари. Но даже резерв потенциальных сипахи был ограничен, и лишь немногие претенденты могли стать мастерами верховой езды и композитного изогнутого лука. Неспособность системы классификации быстро набирать большое количество солдат означала, что османам пришлось создавать новые военные институты для расширения своих армий. Эти изменения положили начало военным и финансовым преобразованиям в Османской империи. Потери при Лепанто и растущие потребности галерного флота в рабочей силе усугубили демографический вызов османским институтам.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

Османское центральное правительство развивалось по мере расширения империи. Разрушение государства Рум-Сальджук привело к тому, что его чиновники стали доступны османам и другим анатолийским бейликам. Главным чиновником мусульманских режимов, начиная со времен Аббасидов, был визирь. Орхан назначал министра со значительными полномочиями и титулом бея. Титул садр-и азам (садразам), который стал обычным титулом главных министров Османской империи и обычно переводится как великий визирь, появился около 1360 года. В течение XIV века развивались различные ведомства, прежде всего императорская казна (хазина-и амира, хазине-и амир), но османская центральная администрация достигла своей зрелой формы только в правление Фатиха Мехмеда.

В первые века османской истории в центральной администрации служили представители провинциальной военной элиты, а также выходцы из девширме. Знаменитая семья Чандарлы, туркменского происхождения, доминировала в администрации в первой половине XV века. Их падение ознаменовало начало полного доминирования в османской администрации выходцев из девширме. Доминирование не означает монополию. На протяжении всей османской истории некоторые свободнорожденные мусульмане, большинство из которых были уламами, занимали важные административные посты. Представители правящих классов завоеванных княжеств играли значительную роль в османском правительстве вплоть до XVI века.

Центральное правительство Османской империи состояло из двух компонентов — дворца и бюрократии. Дворцовое управление соответствовало плану дворца и состояло из двух основных подразделений — внутренних (Андарун, Эндерун) и внешних (Бирун) служб. Андарун, управляемый третьим по рангу чиновником империи, дар аль-саада агаси или капи агаси (darüsaade ağası; буквально «хозяин дома счастья»; или kapı ağasi, «хозяин ворот»; также описывается как «главный белый евнух»), включал гарем и собственно хозяйство султана. Она состояла из шести отделов. Первенство принадлежало служащим Тайной палаты (хас ода, хас ода), которые лично обслуживали султана. Начальник Тайной палаты (хасс ода баши, хас ода баши) выполнял функции личного эскорта султана; в его состав входили также камердинер, меченосец и личный секретарь султана. Вторым департаментом была казна (Хазина Одаси, Хазинэ Одаси), которая состояла из двух частей. Внешнее казначейство (Диш Хазине, Диш Хазине) вело финансовую отчетность, хранило почетные одеяния, которыми награждали высокопоставленных лиц, и занималось доходами и расходами за пределами дворца. Внутренняя казна (Ich Khazinah, Iç Hazine) обеспечивала все расходы Внутренней службы и хранила личные ценности султана. Другими службами были Императорский комиссариат (Килер Одаси, Килер Одаси), Палата кампаний (Сеферли Одаси, Сеферли Одаси), занимавшаяся различными хозяйственными делами, Департамент соколиной охоты (Доганджи Одаси, Доганчи Одаси), Большая и Малая палаты (Буюк и Кучук Одаси, Бююк и Кючюк Одаси). Последние две занимались обучением мальчиков-девширме.

Внутренняя служба включала всех женщин дворца. Гарем был неотъемлемой частью, символической и содержательной, османского режима, а не частным местом развлечений. После того как в XIV веке османы отказались от политических браков, все дворцовые женщины, за исключением дочерей султана, начали свою карьеру в качестве рабынь. Женщин-девширме не было. Османы приобретали женщин в качестве военнопленных и путем покупки на невольничьих рынках. В 1475 году дворцовая знать насчитывала около шестисот женщин. Женская иерархия была похожа на мужскую, но женская иерархия была двойной. В нее входили женщины, имевшие личные отношения с султаном — матери, наложницы, дочери — в нескольких поколениях, а также вспомогательный персонал. Рядовые члены именовались джарийе (карийе, женщина-рабыня или наложница). Когда девушки впервые попадали во дворец, их тщательно обучали таким навыкам, как шитье, пение, танцы и кукловодство. Обучение готовило их к тому, чтобы стать царскими наложницами, обслуживающим персоналом или женами кюль. Большинство дворцовых женщин в конечном итоге выходили замуж за членов императорской иерархии, что было эквивалентно уходу мужчины из центральной администрации в провинцию. Постоянный переход женщин из дворца в ведущие семьи империи гарантировал, что эти семьи подражают нормам дворцовой жизни.

К главным чиновникам Внешней службы относились хранитель штандарта, главный привратник, конный мастер, главный сокольничий и главный дегустатор. Был также чавуш-баши (çavush başi), который командовал императорскими гонцами, чавушами. Наряду с ага (ağa, повелитель или хозяин) янычар и сипахи Порты, эти чиновники были известны как ага стремянного, поскольку имели привилегию ездить с султаном в походы. Османы держали при дворе в качестве заложников сыновей вассальных династов и важных провинциальных губернаторов; их называли мутеферриками (мютеферрика) и причисляли к Внешней службе. Во внешнюю службу также входили улама, которые обслуживали султана, включая его личного религиозного учителя и придворного имама, управляющий общественными зданиями в столице, комиссар императорской кухни и комиссар зерна, который следил за кормами для императорских конюшен.

Гуламы (gulâm; буквально «юноши» или «молодые рабы-мужчины»), набранные через девширме, проходили через различные службы. Наименее перспективные мальчики начинали работать внешними слугами, садовниками, поварами, конюхами и привратниками. Они могли получить повышение в янычары или сипахи Порты. Более перспективные рабы либо присоединялись к центральной армии после первоначального обучения, либо готовились к различным компонентам внутренней службы. Командиры янычар, сипахи Порты и артиллерии, а также других компонентов Внешней службы, как правило, были выходцами из Внутренней службы. На каждом уровне люди могли добровольно или принудительно переходить из дворца в провинцию, занимая соответствующие должности. Садовники, привратники или янычары могли стать провинциальными сипахами; сипахи Порты и руководители среднего звена, такие как главный стрелок или мутеферрики, могли стать субаши; высшие чиновники, такие как главный сокольничий или привратник, могли стать санджакбеями; а самые важные дворцовые чиновники могли стать бейлербеями. Как правило, путь из дворца шел только в одну сторону. Дворцовые чиновники могли утвердиться в провинциальной администрации, но сипахи и субаши, владевшие тимаром, не переходили в центральную администрацию.

Важность карьерного пути из столицы в провинции дает ключ к пониманию османской политики. Статус раба, будь то через девширме или другим способом, открывал путь к высшим чинам империи. Однако он не обеспечивал ни безопасности, ни наследственного статуса. А вот провинциальная должность, даже в качестве низшего сипахи, давала. Янычар, ставший сипахи, знал, что его сыновья, скорее всего, станут сипахи. Такая ситуация во многом создавала конкуренцию между существующими провинциальными аристократиями и султанскими кюлями. Это также давало возможность поддерживать армию сипахи на должном уровне.

Императорский совет был центром османской администрации. В него входили визири, губернаторы важнейших провинций, нишанджи (nişancı, глава канцелярии), баш-дафтардар (başdefterdar, государственный казначей), ага янычар, капудан-и дарья (kapudan-i darya, великий адмирал), а также главные религиозные деятели империи — шейх аль-ислам и кази-аскар (kadı asker, см. ниже). Административную поддержку совету оказывали несколько департаментов, руководимых раис аль-куттабом (рейсюлькюттаб, главный писец). Во второй половине XVII века штат великих визирей значительно увеличился и стал называться пашакаписи (paşakapısı, ворота паши) или баб-и али (babıâli, высокие ворота; французский перевод, «Возвышенная Порта», стал общепринятым термином в Европе для обозначения османского правительства).

До правления Мехмеда II султаны сами принимали непосредственное участие в заседаниях совета и председательствовали на них. Фатих Мехмед передал эту обязанность великому визирю, но наблюдал за ходом заседаний совета через решетчатое окно. После заседаний члены совета являлись к султану, чтобы получить от него официальное одобрение своих решений. Императорский совет функционировал как апелляционный суд, исполнительный и, кроме названия, законодательный орган. Концепция справедливого правления требовала, чтобы король был доступен для своих подданных для разрешения жалоб. Султан выслушивал петиции всякий раз, когда появлялся на публике. Обычно эти жалобы касались высоких или несправедливых налогов или других форм притеснения со стороны местных властей; совет также рассматривал апелляции к местным властям. Некоторые правители, в частности Сулейман I, Ахмед II и Мурад IV, совершали личные инспекционные поездки инкогнито, следуя примеру Харуна аль-Рашида, описанному в «Арабских ночах». Правители также отправляли рабов из дворца в тайные инспекционные поездки для наблюдения за провинциальной администрацией.

На протяжении большей части османского периода великий визирь (садр-и азам) обладал абсолютным контролем над администрацией. В «Кануннаме» Мехмеда II его положение описывается следующим образом:

Знайте, что великий визирь — это, прежде всего, глава визирей и военачальников. Он выше всех людей; он является абсолютным заместителем султана во всех вопросах. Дефтердар — заместитель по казначейству, но под надзором великого визиря. На всех собраниях и во всех церемониях великий визирь занимает свое место перед всеми остальными.[35]

В отличие от большинства визирей в истории ислама, главный министр Османской империи был также военачальником. Великий визирь не мог принимать важные решения, не посоветовавшись с Императорским советом. Хотя он имел право контролировать казначея, он не мог производить расходы из казны без разрешения казначея или увольнять его без санкции султана. Ага янычар и дар ас-саада агаси не подчинялись великому визирю, и когда султан не отправлялся в поход, часть янычар оставалась в столице. Ага янычар, в отличие от капи-агаси, не имел прямого доступа к султану. Великий визирь мог потребовать отставки капи-агаси.

За пределами компетенции великого визиря наибольшей властью обладали уламы. Два кази-аскара (буквально «судьи армии»; один был в Анатолии, другой — в Румелии) отвечали за соблюдение законов шариата на всей территории империи. Они отвечали за назначение и увольнение казиров по всей империи, а также обладали правом окончательной апелляции по делам, связанным с шариатом. Шейх аль-Ислам, глава улама империи, фактически не был государственным чиновником, но обладал огромным влиянием. Фактически он был главным муфтием (муфтий, правовед, авторитет в вопросах шариата, к которому обращались другие уламы) Стамбула. Шейх аль-Ислам решал не дела, а вопросы права. Шейх аль-Ислам не мог руководить рассмотрением дел и не получал жалованья от правительства. Он и другие муфтии, назначаемые шейхом аль-Исламом для провинций империи, получали гонорары за свои решения, а также часто получали выгодные назначения в качестве управляющих благотворительными фондами.

Положение великого визиря существенно различалось. Такие энергичные правители, как Фатих Мехмед, Явуз Селим и Мурад IV, делали своих министров скорее функционерами, чем властителями; кёпрюлюсы были эффективными правителями империи и ставили этот статус условием получения должности. После убийства Соколлу Мехмеда-паши, который служил великим визирем при Сулеймане I, Селиме II и Мехмеде III до своего убийства в 1579 году, до периода Кёпрюлю не было ни одного доминирующего визиря, и не было ни одного доминирующего султана, кроме Мурада IV.

Многие османские бюрократы начинали свою карьеру как улама, приобретая необходимые литературные навыки благодаря религиозному образованию. Другие были сыновьями бюрократов или кюль. Они проходили через различные секретарские должности в форме ученичества. Административная служба могла привести к финансовым и даже военным должностям в провинциях. Таким образом, люди могли перейти от религиозной карьеры к военной. Мужчины, перешедшие в провинциальный режим из финансовой службы, могли надеяться вернуться в центральное правительство на более высокие должности.

Рисунок 3.2

Османское провинциальное правительство и военная структура Эта диаграмма показывает стандартную структуру османских провинций и османской провинциальной армии в семнадцатом веке. Первая строка — провинциальная единица; вторая строка — губернатор или администратор, в скобках указан тип назначений по земельным доходам, которые он занимал.

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

В первые годы существования Османской империи ее основной единицей был санджак (буквально «знамя»). Когда Осман управлял лишь небольшой территорией, она называлась его санджаком. В последующие годы османские принцы управляли собственными санджаками, и в конце концов беи (губернаторы) стали назначаться не из числа членов семьи. Присвоение знамени давало бею власть. Быстрое расширение империи в Европе привело к созданию еще одного уровня управления: Мурад I назначил бейлербея — бея беев — для Румелии. В 1393 году Баязид I назначил второго бейлербея для Анатолии со столицей в Кутахье, позже перенесенной в Анкару, и третьего, под названием Рум, со столицей в Амасье. Эти три провинции составили ядро империи. Османы основали еще одну провинцию только в 1468 году, когда трудности с поглощением княжества Караман потребовали большого административного внимания. Завоевания Баязида II, Селима I и Сулеймана I привели к образованию ряда новых провинций, включая Дамаск, Алеппо, Багдад, Басру и Египет в арабских землях, Эрзурум и Дияр-Бакр в восточной Анатолии, а также Буду и Темзевар в Европе. В Османской империи существовали три основные модели управления: система тахрир-тимар, провинции-сальяны и хукумет-санджаки. Система тахрир-тимар распространялась на ядро империи, включая все европейские провинции, Анатолию и Сирию.

Османская земельная теория, в целом заимствованная из традиций исламского мира, предоставляла султану абсолютный контроль над всеми землями. Существовало три основных категории земель: мири (mîrî), мульк и вакф (vakf). Во всех трех категориях крестьяне получали право обрабатывать землю в обмен на выплату налогов получателю, назначенному или, по крайней мере, утвержденному султаном. Императорское казначейство контролировало доходы от земли мири, получая их напрямую, сдавая в аренду за наличные или назначая в качестве жалованья. Земли мульк предоставлялись султаном в качестве наследственного и отчуждаемого фригольда. Земли вакфов перечисляли свои доходы в благотворительные фонды, которые служили либо религиозным, либо социальным целям. Очевидно, что большая часть доходов, а значит, и власти империи зависела от количества земель категории мири. Сильные и агрессивные правители, такие как Баязид I, Мехмед II и Сулейман I, резко ограничили владения мульков и вакфов. Такие правители, как Баязид II, Селим II и Мурад III, делали и разрешали больше мульков и вакфов. В 1528 году 87 процентов земель были мири. Однако даже в периоды слабости центральной власти большая часть земель империи была мири.

Если рассматривать управление в контексте земельной теории, то османская провинциальная администрация отвечала за поддержание порядка, сбор и, частично, распределение доходов с земель мири. Эти земли делились на две категории: тимар и другие земли назначения и хас-и хумаюн (хас-и хумаюн), который платил свои доходы в центральную казну. Хас-и хумаюн состоял примерно из половины земель мири, как правило, наиболее продуктивных. Центральная казна передавала большую часть хас-и хумаюн богатым людям, либо из столицы, либо из соответствующей местности, в обмен на предварительную оплату наличными. Для крестьян такое разделение не имело никакого значения. Они платили различные фиксированные пошлины, в том числе налог на брак, и процент от своей продукции в денежной форме, а остальное — в натуральной. На получателей доходов, будь то налоговые крестьяне, сипахи или другие держатели повинностей, ложилось бремя конвертации тех доходов, которые они не потребляли сами, в наличные.

Тахрир (подробное обследование доходов) фиксировал и определял все эти обязанности, включая долю наличных денег. Тахрир проводился сразу после завоевания и в последующие несколько десятилетий. Имперское правительство назначало амина (эмина) или иль-язичиси (иль-язичи, попечитель или окружной чиновник) — разные названия для одной и той же должности — для обследования каждого санджака. Ему помогал катиб (катип, клерк), который часто выступал в роли местного информатора и координировал его действия с местными казирами. В первоначальном тахрире эмин фиксировал все существующие источники доходов и обычные повинности. Османы обычно вносили мало изменений в существующие системы оценки и сбора налогов, с удовольствием используя источники, которые их стандартные сборы, заимствованные из византийской практики, игнорировали.

Более поздние обследования включали в себя сбор всех записей о доходах и претензиях на доход, относящихся к санджаку, и сравнение их с информацией, собранной в каждой деревне санджака. Каждый сипахи или другой владелец надела должен был представить каждого из взрослых мужчин, проживающих в его наделе, для записи их имен и обрабатываемых ими земель. Османы считали крестьянское хозяйство, называемое чифт-хана (çift-hane), основной единицей налогообложения. Слово чифт, буквально означающее «ярмо», относится к паре волов (связанных вместе), с помощью которых крестьяне пахали. Термин «чифтлик» (çiftlik), обозначающий количество земли, которое могла вспахать одна пара волов, приравнивался к количеству земли, которую могла обрабатывать крестьянская семья (включая поля, лежащие под паром). Чифт-хана была, по словам Халила Иналчика, «неразрывной аграрной и фискальной единицей» (курсив Иналчика).[36] Эта система препятствовала как образованию крупных поместий, так и дроблению чифтликов на более мелкие единицы. Помимо оседлых крестьян, существовало плавающее, неприкрепленное сельское население: крестьяне, покинувшие свои земли, сыновья, оставившие свои семьи, и другие отступники. Они часто работали в качестве временных сельскохозяйственных рабочих и числились в отдельных реестрах, уплачивая ограниченное количество налогов. Женщины и дети всегда освобождались от налогов. Право на возделывание чифтликов передавалось по прямой мужской линии. Основным сельскохозяйственным налогом был чифт-резми (çift-resmi, известный как ispenje [испенс], если налогоплательщики были немусульманами), который начислялся, но не всегда собирался в серебряных монетах. Конкретный размер налога определялся наличием земли и труда у каждого домохозяйства.

В ходе обследований составлялись отчеты о доходах округа и их распределении, в том числе кануннама с указанием ставок и методов взимания налога. Копии этих записей хранились в столицах провинций и в императорской столице. Они определяли фискальную правильность в санджаке до следующего исследования. Казисы санджака вели отдельные дафтары (дефтеры, реестры) для налога джизья (кызы) с немусульман и авариза (аварыз, чрезвычайные денежные сборы). Процесс тахрир распространял знания центрального правительства вплоть до отдельного крестьянина. Однако, кроме нечастых опросов, такое взаимодействие происходило редко. Крестьяне имели дело с уполномоченными и налоговыми фермерами или с их агентами. Например, беи и субаши нанимали агентов (воевод) для сбора доходов со своих наделов и выполнения других местных обязанностей, поскольку их наделы были разбросаны, а не примыкали друг к другу.

В соответствии с тахриром управление доходами осуществляли три чиновника, которые были главными подчиненными бейлербеев: тимар-дафтардар (дефтердар), дафтар-кадхудаси (дефтер-кетюдаси) и хазин-дафтари (хазине-дефтердари). В их ведении находились задания тимаров, задания зеаметов и хассов, а также хас-и хумаюн, соответственно. Имея право напрямую общаться с центральным правительством, хазине дафтари обладали более независимым статусом, чем другие чиновники. Бейлербей мог уволить его, но не без согласования с центральным правительством. Аналогичной автономией обладал и главный кази провинции. Для отправления шариатского правосудия провинции делились на казилики (кадылык), которые не совпадали с санджаками. Казилы выступали в первую очередь в качестве шариатских судей при полицейской поддержке сипахи и субаши, но даже в XV веке они выполняли и административные функции, в том числе взимали налоги джизья и авариз. Административная роль казиров значительно возросла в XVII веке.

В конечном счете, система тимаров работала потому, что позволяла кавалеристам содержать своих лошадей в деревнях на местных кормах. Она не могла бы работать, если бы сипахи с их небольшими личными хозяйствами не поддерживали порядок в деревнях. Они это делали. До конца XVI века в Османской империи редко случались сельские беспорядки. Простые крестьяне редко представляли проблему для османской власти, не в последнюю очередь потому, что они часто предпочитали османов предыдущим режимам.

Сами сипахи, несмотря на свой статус солдат султана, имели дело в основном с санджаком и провинциальными властями. Заняв должность тимара в санджаке, мужчина мог рассчитывать на передачу своего положения, хотя и не обязательно фактического назначения, своим сыновьям, особенно если они служили с ним в походе. Сын, служивший вместе с отцом, мог претендовать на тимар до смерти отца; сын, не служивший, мог сделать это только после. Размер тимара сына зависел от размера тимара его отца. Например, три старших сына умершего сипахи с тимаром в 10 000 акче могли рассчитывать на получение тимаров в 6000, 5000 и 4000 акче в порядке возраста. Сипахи мог лишиться своего тимара, если не выходил в поход в течение семи лет. Сипахи были подвержены ротации заданий в пределах своих родных санджаков, что означало, что они периодически оставались без дохода. Такая практика, вероятно, создавала определенные трудности, но, по-видимому, не вызывала особого недовольства до конца XVI века.

До второй половины XVI века санджакбеи и бейлербеи фактически извлекали максимальную выгоду из этих назначений. В европейских провинциях империи провинциальные власти могли назначать до 6000 акче, в Анатолии — 5000, а в Карамане, Зу-аль-Кадирийе и Руме — 3000. Ограничения на назначения в этих провинциях отражают роль доосманской турецкой элиты в сопротивлении османской власти в этих районах. Свобода действий провинциальных властей привела к двум злоупотреблениям: назначению кюльс-тимаров беев и предоставлению назначений в обмен на взятки. Чтобы предотвратить эти злоупотребления, во время правления Сулаймана I центральное правительство взяло под контроль все назначения и продвижения по службе, хотя это не избавило сипахи от тех, кто получил свои назначения ненадлежащим образом. Помимо сипахи, некоторые придворные чиновники и религиозные деятели (как мусульмане, так и христиане) получали тимары.

В провинциях Саляна центральное правительство назначало только бейлербея, дафтардара и главного кази. Провинции обладали полной фискальной автономией, единственным требованием была выплата ежегодной дани. В Египте османы взяли под контроль существующие фискальные единицы провинции, переквалифицировав мамлюкские икты в мукатаи (доходные концессии, другая форма того же арабского корня, что и икта). Первоначально османы назначали наемных чиновников для сбора доходов от ассигнаций. В конце XVI века процесс сбора стали контролировать местные агенты, нанятые для осуществления фактических сборов и получавшие компенсацию в виде части доходов. Обычно они служили в египетской провинциальной армии, но не получали эти должности вместо жалованья. Османская администрация в Египте должна была отвечать двум требованиям, которые не применялись в других странах. Во-первых, сельские беспорядки в Египте после османского завоевания сделали необходимым создание концентрированной, а не рассредоточенной провинциальной армии. Во-вторых, административные меры не должны были нарушать положение Египта как житницы империи. Османская администрация в Египте достигла этих целей и сохраняла эффективный контроль над провинцией на протяжении более чем столетия.

Османская провинциальная администрация предусматривала особые меры в отношении кочевников, которых было много в Добрудже, Албании, Балканских горах, восточной Анатолии, на Кавказе и, конечно, в арабских землях. Османы признавали их и их подразделения как народы (улус), племена (бой), кланы (уймак, оймак) и шатры (оба). Они признавали наследственных вождей и других лидеров, которые занимались внутренним устройством племен и их взаимодействием с режимом. Османы назначали специальных казиров и чиновников с титулом ага (подтвержденные вожди) для сбора налогов и передачи приказов, обычно о поддержке османской армии, вождям. Большинство племен не занимались исключительно животноводством, а охотились и занимались земледелием на своих зимних пастбищах. Они производили большую часть продуктов животноводства, потребляемых в городах империи, служили помощниками в военных походах и перевозили припасы для полевых армий.

Политика режима благоприятствовала горожанам. Они облагались меньшими налогами и не требовали принудительного труда, как крестьяне в тимарных провинциях. Такая ситуация создавала стимул для иммиграции в города, способствуя их быстрому росту в конце XV и XVI веках. Поскольку режим зависел от армии тимаров, он не мог допустить массовой эмиграции из сельской местности. (Стимулы для поселения в Стамбуле распространялись на жителей других городов, а не на крестьян). Режим пытался заставить крестьян вернуться на свои земли, и они могли стать законными жителями города только после того, как оставались там в течение десяти лет с постоянным занятием. Если они удовлетворяли этим условиям, то должны были платить ежегодный налог — chift bozan resmi (налог на оставление земли) — владельцу тимара.

Круг справедливости помогает объяснить как структуру, так и функции османской администрации. Режим должен был получать доходы от провинций, чтобы содержать свою армию, но притеснения крестьян в конечном итоге привели бы к сокращению доходов. Прочная привязанность провинциальных сипахи к своим санджакам, если не к своим назначениям, не позволяла им использовать свои назначения для получения сиюминутной выгоды. Ограничение провинциальной элиты нижними чинами и фундаментальное разделение интересов между сипахи и капикулларскими беями не позволили провинциальным губернаторам превратиться в автономных правителей до XVIII века. Это также позволяло им оставлять провинциальных чиновников всех уровней на своих местах в течение десятилетий, что было жизненно важно для предотвращения угнетения. Население также имело право голоса. Тахрир, в конце концов, происходил раз в поколение, а не раз в год. Ежегодное начисление и сбор этих налогов, зависящих от производства, а не от наличных денег, должно было включать в себя определенный элемент переговоров. Давние отношения и тесная близость между сипахи и крестьянами делали османское правительство в провинциях чем-то иным, нежели далекой деспотией. В течение всего XVI века османская система управления провинциями работала на удивление хорошо.

ОСМАНСКАЯ ЭКОНОМИКА

В первые десятилетия банды, ставшие османами, жили за счет набегов. Однако к тому времени, когда османы взяли Бурсу, княжество получило в свое распоряжение плодородные сельскохозяйственные земли и крупный торговый центр. По мере роста империи она получила контроль над сельскохозяйственными территориями в Европе и Анатолии, а также над торговыми сетями, сначала в Черном море и Эгейском заливе, а затем во всем восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке до Красного моря и Персидского залива. Империя была в равной степени как торговой, так и сельскохозяйственной.

Экономическая политика Османской империи отражала круг справедливости. Военная мощь империи зависела от ее богатства, сельское хозяйство было важнейшим источником богатства, а производительность сельского хозяйства зависела от благосостояния крестьян. Османы стремились увеличить количество специй (денег в золотых и серебряных монетах) в центральной казне и в целом обеспечить достаточное количество товаров первой необходимости для населения. Они рассматривали экспорт не как источник богатства, а как потенциальную причину внутреннего дефицита. Усилия Османской империи по контролю и защите торговли отражали стремление увеличить доходы и избежать дефицита внутри страны, особенно в имперской столице. Режим вмешивался в экономику в основном для того, чтобы предотвратить дефицит и снизить цены на основные товары, а не для того, чтобы повлиять на торговый баланс, как это было при европейском меркантилизме. Вовлечение османской правящей элиты в торговлю привнесло государственные установки в торговлю, а не меркантильные установки в правительство.

Как уже говорилось, османская экономика была лишь частично монетаризирована; многие операции в сельской местности, включая уплату налогов, осуществлялись не наличными, а натурой. Использование денег в сельской местности, среди крестьян и кочевников, становилось все более распространенным во времена Османской империи, особенно резкий рост произошел в XVI веке. Как и большинство их современников, османы полагались в основном на серебряные монеты. Историк монетного дела Шевкет Памук дает следующую периодизацию денежной истории Османской империи:

1300–1477 гг. Основанная на серебре и относительно стабильная валюта (акче) развивающегося государства на торговых путях Анатолии и Балкан.

1477–1585 гг. Чеканка золотых, серебряных и медных монет в период экономического, фискального и политического могущества; унификация золотой монеты — высшего символа суверенитета; возникновение различных зон серебряной валюты в пределах империи; развитие интенсивных кредитных сетей в городских центрах и вокруг них.

1585–1690 гг. Денежная нестабильность, вызванная фискальными, экономическими и политическими трудностями, усугубленными негативными последствиями межконтинентальных перемещений денежных знаков; исчезновение акче и рост обращения на османских рынках иностранных монет и их дебетовых версий.[37]

В следующем разделе, посвященном стрессу и трансформации, рассматривается период денежной нестабильности и события после 1690 года.

Рост империи сразу же отразился на структуре торговли. Бурса стала важнейшим центром как региональной торговли, так и торговли на дальние расстояния между Азией и Европой. К концу XIV века караваны, перевозившие ценный шелк с каспийского побережья Ирана, приходили в Бурсу, а не в византийский порт Трапезунд на Черном море. Османская столица также привлекала европейских купцов из Константинополя — покупателей шелка, пряностей и других восточных товаров и продавцов шерсти. Но именно положение Бурсы как шелковой империи стало залогом ее значимости и основным источником таможенных поступлений для правительства. Бурса оставалась центром торговли шелком и после завоевания Стамбула. Через Бурсу также часто проходили пряности, красители и лекарства. Завоевание Сирии и Египта дало османам контроль над традиционными маршрутами, по которым товары из Южной и Восточной Азии попадали в Европу.

Товары из Индийского океана попадали в средиземноморскую торговлю через порт Анталии, а также через Бурсу и Стамбул. Среди этих товаров были пряности и индиго из Индий, лен, рис и сахар из Египта, а также мыло из Сирии. Анталья также была главным портом для анатолийского экспорта в Сирию и Египет, который включал древесину, железо, разнообразные ткани, опиум, сухофрукты, меха, воск и смолу. Экспорт древесины и рабов из Анатолии с самого начала составлял важнейшую часть османской экономики. Белые рабы с севера, многие из которых были выходцами с Кавказа, экспортировались в арабские страны, а черные рабы из Африки отправлялись на север. Огромное значение восточно-средиземноморской торговли для империи объясняет напряженную борьбу османов с христианскими корсарами, которые могли бы назвать себя морскими крестоносцами. В двенадцатом и тринадцатом веках итальянские купцы, в основном, но не только, из Венеции и Генуи, доминировали в торговле как в восточном Средиземноморье, так и на Черном море. Черноморское побережье издавна служило источником пшеницы, рыбы, масла и соли для средиземноморского мира. Фатих Мехмед исключил итальянских купцов из этой торговли, передав ее полностью в руки османских подданных. Хотя многие из купцов были христианами, в том числе греками, большинство составляли мусульмане. Важными портами на Черном море были Каффа и другие в Крыму, Трапезунд на северо-восточном побережье Анатолии, Аккерман у устья Днестра и Килия у устья Дуная. Через Каффу проходили самые разнообразные товары. Из Анатолии поступали хлопчатобумажные ткани, мохер, рис, опиум, вино, орехи и древесина. Европейский текстиль шел через Каффу в Московию и Центральную Азию. С севера поступали пшеница, сало, масло, сыр, мед, рыба и икра. Соляные шахты в Крыму обеспечивали большую часть османского рынка. Рабы, захваченные татарами во время набегов на русские и польские территории, проходили через Каффу по пути на юг. Из Московии также экспортировались меха, лен и ртуть. Товары, особенно текстиль и пряности из Азии и Анатолии, шли через Килию и Аккерман. Европейские провинции и подвластные княжества Валахия и Молдавия экспортировали обувь, шерсть, скот, кожу, соль, лен, мед и пчелиный воск и получали пряности, хлопковые и шелковые ткани, а также некоторые продукты питания из Индийского океана и Средиземноморья.

Хотя создание Османской империи изменило структуру торговли в восточном Средиземноморье, оно вряд ли устранило роль итальянских городов, особенно Венеции. Венеция и Генуя без ограничений торговали на византийской территории, поддерживая торговые отношения с местными режимами на Черном море и в Леванте. Венеция ответила на османскую экспансию захватом стратегических пунктов в Албании, Морее, Ионическом и Эгейском морях в XIV и XV веках, в итоге захватив Кипр в 1489 году. Венецианцы неоднократно пытались отказать османам в использовании Босфора и Дарданелл. Только строительство Мехмедом II новых крепостей на проливах и завоевание Стамбула обеспечили Османской империи контроль над проходом между Европой и Азией. Генуя предпочла сотрудничать с османами. Впервые Орхан предоставил генуэзцам торговые привилегии — впоследствии известные как капитуляции — в 1352 году. Генуэзские колонии на острове Хиос и Фока (современная Фоча) на материковой части Анатолии стали важнейшими опорными пунктами для торговли между Анатолией и Европой. В свою очередь, генуэзцы оказывали османам важную военно-морскую помощь, позволяя османским войскам переправляться через Дарданеллы.

Османы использовали экономические рычаги против Венеции. Островной город и его внутренние районы зависели от пшеницы из Анатолии и османских провинций в Европе. Когда в 1463 году началась война с Венецией, османы начали экономическую войну, заключив в тюрьму всех венецианских купцов, конфисковав их товары и начав искать альтернативные пути сбыта. Завоеватель пытался наладить торговлю с Флоренцией через Рагузу (Дубровник, на побережье современной Хорватии) и Анкону, папский свободный порт на Адриатическом побережье Италии. Рагуза, османский данник времен правления Мурада II, стала важнейшим торговым пунктом. Через этот город в Италию шли пшеница, шкуры, пчелиный воск, шелк-сырец и готовый шелк; шерстяные изделия были самым важным османским импортом. Рагуза стала основным производителем шерстяных изделий для османского рынка, а рагузские купеческие колонии развивались по всей империи. Роль Рагузы как посредника между османами и венецианцами во время ряда войн между ними привела к значительному росту торговли города. В XVI веке рагузанцы торговали как с Англией, так и с Италией, но рост значения прямой османской торговли с Англией и Францией в XVII веке привел к снижению значимости Рагузы. Несмотря на важность Рагузы и перебои, вызванные войной, Венеция всегда доминировала в торговле пряностями в Восточном Средиземноморье. Венецианские корабли перевозили шерстяные, шелковые, бумажные и стеклянные изделия в Египет и Сирию и возвращались со специями, лекарствами, красителями, шелком и хлопком, а также импортировали пшеницу, шкуры, шерсть, хлопок и шелк из Анатолии и Румелии.

В конце XVI – начале XVII веков эти торговые отношения претерпели значительные изменения. Торговля между Францией и Османской империей началась после оккупации Османской империей Египта в 1517 году, когда Селим I возобновил капитуляции, ранее предоставленные мамлюкскими султанами. Французы получили полные торговые привилегии в 1569 году, и вскоре началась конкуренция между Францией и Венецией. Франция экспортировала в Османскую империю текстиль, бумагу и металлические изделия, а импортировала шерсть, хлопок, ткани, шелк, специи, парфюмерию, лекарства и мохер. Османо-венецианская война 1570–1573 годов дала Франции большое преимущество перед Венецией, и к концу семнадцатого века половина французской торговли приходилась на Османскую империю. Голландские и английские купцы торговали под французским флагом. Османы, поддерживавшие протестантов в Европе, приостановили действие французских торговых привилегий, когда главный французский порт, Марсель, поддержал Католическую лигу в гражданских войнах во Франции в последние десятилетия XVI века. Они восстановили привилегии после воцарения Генриха IV в 1589 году.

Английские купцы впервые получили торговые привилегии в 1553 году, но вместо этого стремились найти более прямой доступ к индийским пряностям. Когда османское завоевание Кавказа в 1578 году сделало невозможной сухопутную торговлю в Иран через Московию, англичане вернули свое внимание к Леванту. Они стали активными соперниками французов и венецианцев, продавая шерстяные товары по более низким ценам, поставляя олово и сталь, а также занимаясь пиратством против конкурентов. Объем венецианской торговли резко сократился, а Франция к 1630 году потеряла половину своих рынков в Леванте. Английская Левантийская компания доминировала в восточной части Средиземноморья. Успех Ост-Индской компании в Индийском океане снизил, но не ликвидировал значение левантийской торговли для Англии. Голландские купцы торговали под английским флагом до тех пор, пока не получили капитуляцию в 1612 году.

Огромный рост торговли с Европой не повредил османской экономике в XVI и XVII веках. Она приносила значительные таможенные доходы режиму и удовлетворяла спрос на шерсть и другие европейские товары, но узкий ассортимент импорта из Европы не оказывал существенного влияния на османскую промышленность. Османы стремились развивать и защищать торговлю, создавая торговую инфраструктуру. Эти усилия имели два аспекта: строительство и обслуживание дорог и транспортных средств и развитие городов, особенно Стамбула. Османы строили дороги как для стратегических, так и для коммерческих целей. Османы уделяли большое внимание поддержанию и улучшению римской дороги из Стамбула в Белград. Другие основные дороги в Европе вели из Эдирне к устью Дуная и на север вдоль реки Прут в Молдавию, на юг из Стамбула в Галлиполи и на юго-запад от главной дороги через Софию, Скопье, Приштину, Сараево и Мостар к Рагузе и Адриатическому морю. В османские времена только в Боснии и Герцеговине было построено не менее 232 трактиров, восемнадцать караван-сараев (больших помещений для размещения караванов на остановках между городами), тридцать два общежития, десять бедестанов (крытых рынков для продажи ценных товаров) и сорок два моста. Для поощрения строительства таких заведений османы использовали особую форму земельных пожалований, известную как тамлик (temlik), которая давала государственному деятелю или знатному лицу, включая дворцовых женщин, свободную землю, чтобы затем получатель мог основать благочестивый фонд, или вакф, для поддержки строительства и содержания таких заведений, которые бесплатно обеспечивали нужды путешественников на дорогах из Стамбула в Дамаск, Эрзурум и Белград. Завийи были благочестивыми фондами, основанными суфийскими шейхами, которые также получали от режима безвозмездные субсидии.

Угроза разбойников заставила османов позаботиться о безопасности торговли. Они строили караван-сараи (между городами) и бедестаны (в городах) в первую очередь для обеспечения безопасности. Османы также использовали различные провинциальные военизированные формирования, в первую очередь для обеспечения безопасности торговли. Жители деревень, особенно кочевники, нанимались в качестве дарбанджи (derbendçi, стражников), которые отвечали за поддержание порядка в своих населенных пунктах, а также за содержание и охрану близлежащих дорог и мостов в обмен на освобождение от налогов или даже тимары.

Дороги соединяли города, а османы были градостроителями. Реконструкция Стамбула Фатихом Мехмедом была лишь самым известным османским проектом. Османский режим поддерживал развитие городов через систему имаретов. Имарет — это комплекс учреждений, обычно состоящий из мечети, медресе, больницы, общежития для путешественников, источника воды, необходимых дорог и мостов, а также трактиров, рынков, караван-сараев, бань, мельниц, красилен, скотобоен и столовых. Религиозные и благотворительные учреждения обычно группировались вокруг мечети, а торговые заведения располагались поблизости. Эти комплексы, обычно поддерживаемые вакфами, доминировали в структуре османских городов и поселков. Мечети и бедестаны были основными учреждениями османских городов. Фатих Мехмед приказал построить монументальный бедестан в Стамбуле как часть вакфа, чтобы поддержать Айя-Софию как главную мечеть новой столицы. Огромное каменное здание служило сейфом для хранения денег и драгоценностей богатых горожан, а привратники и сторожа находились под контролем правительства. В бедестане Завоевателя находилось не менее 118 магазинов. Устроенные вокруг него рынки с каменными крышами включали 984 лавки и по сей день остаются торговым центром Стамбула.

Бедестаны играли настолько важную роль в османских городах, что знаменитый путешественник XVII века Эвлия Челеби разделил османские города на те, в которых были бедестаны, и те, в которых их не было. Орхан Гази построил первый в Бурсе в 1340 году. Бедестаны стали ядром таких крупных городов османской Европы, как Салоники, София и Пловдив. Но бедестан был лишь началом столичных усилий Фатиха Мехмеда. Он потребовал от ведущих чиновников империи, чтобы каждый из них основал в городе имарет. Эти фонды стали центрами расселения Стамбула и придали ему османский облик. Сам Завоеватель построил монументальную мечеть Фатих Джами (Фатих Ками). Вокруг нее располагались восемь медресе, детская школа, библиотека, больница, два общежития и столовая. Рынок, поддерживавший это учреждение, включал 318 магазинов. В медресе одновременно обучались шестьсот студентов, а в общежитиях находили приют 160 путешественников.

К моменту османского завоевания население Константинополя сократилось до 30 000 или 40 000 человек. Усилиями Завоевателя к 1477 году оно увеличилось более чем в два раза. В первой половине XVI века население достигло 400 000 человек, сделав османскую столицу крупнейшим городом Европы. К концу того же столетия его численность могла достигнуть 800 000 человек. Принудительное переселение стало причиной значительного роста населения в пятнадцатом веке. Беженцам, покинувшим Константинополь, Завоеватель предложил восстановление их собственности, а также свободу вероисповедания и занятий. Он освободил пленных, захваченных во время завоевания, и поселил их в городе, даже временно освободив от налогов. Но он также приказал насильственно переселить около 8000 семей, мусульманских и христианских, из Румелии и Анатолии, причем по крайней мере некоторые из них были богатыми купцами или ремесленниками. Фатих Мехмед и Баязид II перевели христиан из таких недавно завоеванных областей, как Трапезунд, Караман и Каффа, заселив ими разные кварталы города. Османы поощряли иммиграцию евреев еще до их изгнания из Испании в 1492 году. Перепись 1477 года показала, что евреи составляли третью по величине часть населения столицы. К середине XVII века в Стамбуле насчитывалось около 152 мечетей, 125 медресе и сто караван-сараев. Эта огромная городская агломерация требовала огромного количества провизии; специальные правила регулировали поставки продовольствия в Стамбул и из него. К XVII веку ежедневно прибывало более пяти кораблей с продовольствием: пшеница, рис, сахар и специи из Египта; скот, зерно, пищевые жиры, мед, рыба и шкуры с черноморского побережья; зерно и шкуры из Фессалии и Македонии; вино и другие средиземноморские продукты из Мореи и Эгейских островов. Больше пшеницы поступало из Добруджи и Фракии. Спрос на пшеницу из столицы превратил Добруджу в процветающий сельскохозяйственный регион.

Гильдии занимали доминирующее положение в профессиональной жизни османских городов. История гильдий, как в исламском мире в целом, так и в Османской империи в частности, крайне противоречива. Османские гильдии представляли собой организации самопомощи, созданные ремесленниками для представления своих интересов. Члены гильдии избирали кадхуда (кетхуда, глава гильдии), который следил за соблюдением правил гильдии и обращался в администрацию и суды от имени своих членов. Существование гильдий и выборы их должностных лиц регистрировались в судах кази, но режим признавал автономию гильдий. Помимо кадхуда, в каждой гильдии был йигитбаши (yiğitbaşi), который занимался внутренними делами гильдии, включая закупку сырья для гильдии и распределение его между ремесленниками, проверку продукции на соответствие спецификациям гильдии и контроль за поставками продукции в другие гильдии. Во многих гильдиях были и другие должностные лица, которые помогали выполнять эти обязанности. Правила гильдий были частью ихтисаба (рыночных стандартов).

Большинство мусульманских режимов гордились соблюдением ихтисаба, компонента шариата, который касался коммерческого мошенничества и наживы. Османы, безусловно, делали это. Мухтасиб (мухтесиб, рыночный инспектор) патрулировал рынки, следя за соблюдением правил. Некоторые товары, такие как древесина и ткани, не могли продаваться без одобрения этого чиновника. Кази и мухтасиб могли устанавливать цены на сырье и готовую продукцию, иногда под наблюдением султана в Стамбуле. Османские правила предусматривали, через какие ворота и улицы Стамбула могли проходить те или иные товары. Гильдийные мастера платили налог за каждую лавку и за производство определенных материалов. Также взимался налог с каждого товара, продаваемого на рынке. Отдельные кануннамы устанавливали ставки налога для городов и рынков каждой провинции.

Правительство вмешивалось в деятельность гильдий только в тех случаях, когда ситуация угрожала налоговым поступлениям или общественному благу, а правила гильдий признавали власть правительства. Гильдии опирались на поддержку правительства; гильдии служили средством как экономического регулирования, так и сбора налогов. Гильдии ограничивали возможности для наживы и, соответственно, стимулы для народных волнений, а также помогали сбалансировать спрос на продукцию, предложение сырья и количество ремесленников и цехов. Такая авторитарная структура ограничивала конкуренцию, а значит, и стимулы к совершенствованию продукции.

Внутри гильдий существовали значительные различия в богатстве и статусе. Часто владельцы мастерских и их работники принадлежали к одной и той же организации. В некоторых гильдиях, если мастер становился слишком богатым и независимым, он считался купцом и должен был покинуть гильдию, но один из членов гильдии бархатных ткачей Бурсы владел мастерской — точнее, фабрикой — с пятьюдесятью станками. В XVI веке в гильдиях, производящих экспортные товары, возникли серьезные трения между богатыми членами и рядовыми членами.

Правила гильдии не могли устранить предпринимательские инновации. Члены гильдии находили способы открывать магазины, которые не были разрешены правилами. Владельцы новых магазинов часто нарушали правила гильдии, производя товары более низкого качества по более низким ценам и меняя модели и стили. Мастера гильдии искали и получали поддержку режима в борьбе с этими новаторами. Однако структура гильдий не препятствовала всем изменениям. Новые гильдии развивались из старых. Для их создания требовалось одобрение кази. Мастера гильдий нанимали свободных рабочих и рабов, а также подмастерьев. В некоторых гильдиях, особенно в тех, что занимались прядением хлопка и наматыванием шелка, работали женщины и дети.

Хотя гильдии в основном объединяли ремесленников, купцы тоже создавали гильдии. Купцы были двух категорий: иснаф (esnaf) и туджар (tüccar). Эснаф занимался местной торговлей товарами гильдии, а туджар — торговлей на дальние расстояния. Туджары, свободные от правил гильдии, участвовали в самых разных предприятиях и были самыми настоящими капиталистами в Османской империи. Состоятельные представители класса аскари часто вкладывали средства в их предприятия. Самыми богатыми частными лицами империи были ростовщики, которые часто были также золотых дел мастерами; купцы, обычно занимавшиеся торговлей шелком; и шелкоткачи, которые были самыми богатыми членами гильдий. Туджары часто использовали рабов в качестве агентов.

Таким образом, османская экономическая система отражала османский экономический менталитет, который, в свою очередь, отражал круг правосудия. Функция экономики — это функция крестьянства в классической формулировке круга — обеспечение налоговых поступлений в казну. Предотвращение дефицита, наживы и обмана, а также усилия по поддержанию низких цен эквивалентны обеспечению справедливости для крестьян. Хотя политика Османской империи была направлена на установление контроля над торговыми путями, а османская элита участвовала в торговых предприятиях, ее мировоззрение не было по-настоящему капиталистическим. Как и их испанские и португальские современники, османы рассматривали торговлю как источник налоговых поступлений, а не общего богатства.

ОСМАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

Этот раздел призван лишь приоткрыть завесу над тем огромным количеством информации и сведений, которые были получены за последние четыре десятилетия в результате изучения социальной истории Османской империи, основанной в основном, но не исключительно, на материалах судебных процессов. Социальные историки изучают османское общество с разных сторон. Существует обширная литература, посвященная роли кофе, распространившегося в Европе из Османской империи, вина, опиатов и табака в османском социальном взаимодействии. Есть исследования секса и сексуальности через посредство лирической поэзии. Изучаются народные праздники, литература, развлечения и, конечно же, благочестие. Естественно, учитывая все более заметную роль женщин-историков, растет литература об османских женщинах. Привлекают внимание различные аспекты рабства и роль рабов в османских семьях. Богатство источников позволило в значительной степени изучить опыт групп, игнорируемых нарративом власти, что и является главной задачей данного текста. В этом разделе османское общество представлено через рассмотрение различных групп внутри него. Однако самым важным моментом является то, что османское общество было именно таким — османским. Никакое другое прилагательное, а тем более турецкое или исламское, к нему не подходит.

Хотя османский турецкий никогда не был родным языком большинства османских подданных, он был доминирующим языком не только в политике и управлении, но и в торговле и народной культуре. Социальные и культурные модели распространялись вниз от османского двора и наружу от Стамбула. Как объясняется в следующем разделе, османская высокая культура была персидской, но в ней также присутствовало множество других влияний, самым важным из которых было византийское. В результате как в социальной, так и в культурной сферах получился отчетливо османский синтез, а не случайная или синкретическая смесь.

Учитывая размеры и сложность империи, османское общество неизбежно состояло из множества групп, разделенных по многочисленным признакам. Разделение на мужчин и женщин, аскари и рая, мусульман и немусульман было лишь самым фундаментальным. Существовало множество этнических различий, а также разделение на городских и сельских жителей, кочевников и оседлых, свободных и рабов. Каждое из этих основных делений имело свои подразделения. Общая категория аскари включала в себя две различные культурные ориентации: придворную и светскую, уходящую корнями прежде всего в иранскую традицию государственного управления, и религиозную и правовую, основанную на обучении шариату. Как уже отмечалось, аскари состояли из двух основных компонентов — провинциального военного дворянства и капикулларов. Каждая из этих групп была разнообразна сама по себе. Общая османская идентичность, хотя и была сильна, не отменяла прежних связей. Великий визирь Соколлу Мехмед-паша, например, был этническим сербом и использовал свое положение, чтобы возродить православный патриархат в Пече в Сербии и назначить на эту должность своего родственника. Противоречия между двумя направлениями и между двумя составляющими аскари оказывали значительное влияние на османскую политику.

Однако разнообразие среди рая значительно превышало разнообразие среди аскари. Историки традиционно подчеркивают религиозные разногласия между мусульманами, христианами и иудеями. Эти расколы имели значение, но и многочисленные линии различий внутри этих групп тоже. Религиозные различия не совпадали с этническими и языковыми. Многие православные этнические греки, религиозные и этнические армяне использовали турецкий язык в повседневной жизни. Одна православная группа, караманли, использовала греческую литургию, переписанную турецким (арабским) шрифтом. В остальном они были полностью тюрками и, вероятно, происходили из тюркского племени или клана, принявшего христианство, а не мусульманство. В восточной Анатолии армяне называли армян, принявших ислам, курдами. Общая автономия немусульманских религиозных общин не означала отсутствия взаимодействия между мусульманами и немусульманами. Хотя у христиан и иудеев были свои суды, они часто прибегали к помощи шариатских судов, даже в таких рутинных вопросах внутри своих общин, как регистрация брака. Поскольку у немусульманских подданных Османской империи было как минимум три различных механизма разрешения жалоб (собственные суды, шариатские суды и апелляция к исполнительной юрисдикции), характер обращения к шариатским судам должен был отражать убежденность в том, что они дают наилучшие шансы на благоприятное решение. Нет сомнений в том, что конфессиональное деление было самым важным в империи после деления на аскарильские раи и что немусульманские группы страдали от значительных правовых ограничений и социальных ущемлений. Однако немусульмане сталкивались скорее с дискриминацией, чем с активным угнетением, и были далеко не безголосыми. Распространенная характеристика христианских народов Османской империи как пленников одновременно преувеличивает и искажает ситуацию.

Ситуация в Константинополе была уникальной, но не репрезентативной по отношению к ситуации в империи в целом. Фундаментальный раскол между мусульманами и немусульманами не совпадал с категориями богатства, рода занятий и статуса. Купцы и ремесленники разных вероисповеданий работали вместе, а еврейские, греческие и армянские купцы подражали мусульманской одежде и поведению. Периодические попытки режима и профессиональных гильдий навязать различия в одежде между конфессиями и запретить немусульманам ездить на лошадях и владеть рабами не увенчались успехом. Различные общины работали и торговали вместе, но жили порознь, в разных кварталах города и под управлением чиновников из своего племени: священников и раввинов для христиан и иудеев и имамов (молитвенных лидеров) и кадхудов (кетхуда, местных старост) для мусульман. Отношения между общинами были в целом дружелюбными, браки между мужчинами-мусульманами и женщинами-немусульманками не были редкостью.

Внутри османского мусульманского сообщества существовало несколько расколов, наиболее значимым из которых был раскол между суннитами и шиитами. Шииты в Османской империи находились в менее выгодном положении, чем другие религиозные группы. После прихода Сефевидов у османов были все основания считать шиитов, особенно среди туркмен восточной Анатолии, предателями. Османские войска убили десятки тысяч из них во время восточных походов Селима и Сулеймана. Но шииты составляли лишь небольшую часть мусульманского населения империи, сосредоточенную в Ливане и южном Ираке. Внутри суннитского населения существовали определенные, но не серьезные разногласия.

Османские сунниты придерживались всех четырех суннитских школ права; большинство из них были ханафитами, но различия между школами не имели большого значения. Многие, возможно, большинство османских суннитов уважали суфизм, даже если не принимали в нем участия. Между шариатским исламом и суфизмом не было фундаментальной антипатии. Наиболее жестко придерживающиеся шариата мусульмане осуждали суфизм в целом; более экстремальные суфийские группы игнорировали некоторые положения шариата. Бекташисты, например, считали, что такие ограничения Шариата, как запрет на алкоголь, применимы только к верующим, не обладающим духовной проницательностью. Женщины участвовали в ритуалах бекташи. Многие, возможно, большинство мусульман в той или иной степени принимали суфийские верования, участвуя в таких обычаях, как паломничество к святыням различных суфийских святых. Они варьировались от гробниц святых, известных во всем исламском мире, таких как Джалал ад-Дин Руми, основатель ордена Мавлави (Мевлеви) в Конье, до местных святынь, которые были христианскими до того, как стали мусульманскими, и языческими до того, как стали христианскими. Наиболее влиятельные ордена, включая Халватис, Мавлави и Бекатши, обладали достаточным влиянием, чтобы османская администрация утверждала выбор их руководителей.

В греческой православной церкви существовал значительный разрыв между народной верой сельской местности, где священники и монахи часто не имели формального образования, и православием Константинополя, которое имело гораздо более строгие интеллектуальные традиции, включая связи с Падуанским университетом на венецианской территории. Таким образом, представители православной элиты имели доступ к западному светскому образованию.

Как и их восточно-римские предшественники, османы считали католицизм враждебной верой и идеологией. Однако после заключения союза с Францией французские послы в Константинополе выступали в качестве защитников османских католиков, предоставляя им определенную официальную защиту. Османы неоднозначно относились к протестантизму. Они приветствовали протестантов Западной и Центральной Европы как союзников против своих католических и папских союзников, но на своей собственной территории они считали протестантов угрозой ортодоксальному православию.

Османские мусульмане, как и их христианские соседи, участвовали в сетях, выходивших за пределы имперских границ. Крупнейшие суфийские ордена и образовательные иерархии улама выходили за пределы Османской империи. А торговые сети простирались из Стамбула и Каира во всех направлениях. Границы между Османами и христианскими державами Средиземноморья, а также между суннитскими Османами и шиитскими Сефевидами редко мешали торговле и еще реже — перемещению людей и идей. Люди даже пересекали границу между исламом и христианством в обоих направлениях и обратно с некоторой частотой, в основном, но не всегда, в результате пленения на войне с последующим побегом или освобождением. Попав в плен, мусульмане и христиане часто поступали на службу к своим бывшим врагам, а не становились пленниками, по крайней мере до тех пор, пока у них не появлялась возможность вернуться на свою сторону.

С некоторой точки зрения, мусульманские женщины Османской империи до XIX века обладали большей свободой, чем их христианские коллеги, поскольку имели право владеть собственностью и некоторый доступ к судам, хотя и не были равны мужчинам по закону. Хотя многоженство было законным для мусульман, судебные записи свидетельствуют о том, что оно было довольно редким, даже среди богатых людей. Мужчины, женившиеся на османских принцессах, не имели права брать других жен или наложниц; эта практика закрепилась среди османской элиты. За исключением бедняков, женщины обычно носили на публике полную чадру. Армянки и православные женщины часто закрывали большую часть лица, следуя господствующему образцу. У женщин было мало возможностей для самостоятельной экономической деятельности, хотя некоторые из них унаследовали бизнес от своих мужей или отцов и управляли им самостоятельно. Женщины принимали ограниченное участие в передаче традиционного мусульманского образования, суфийской духовности, а также в искусстве и литературе.

Все категориальные деления в османском обществе были размыты в большей или меньшей степени. Группы кочевников занимались сельским хозяйством, а также животноводством. Ремесленники и мелкие торговцы пополняли свои доходы продукцией с небольших садовых участков. Такие группы, как упомянутые выше дарбанджи, даже пересекали границу аскарильских раев.

ОСМАНСКАЯ КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ

Описать культурную и интеллектуальную историю Османской империи в нескольких абзацах не более возможно, чем описать культуру и интеллектуальную историю Европы эпохи Возрождения и Реформации в том же объеме. Османцы достигли больших успехов в прозе и поэзии, исламских науках, архитектуре и живописи, музыке. В этом разделе рассматриваются лишь некоторые аспекты османской прозы. Он не затрагивает величие османской архитектуры и красоту османской миниатюрной живописи. Размер единственного крупного западного исследования османской поэзии, массивной шеститомной «Истории османской поэзии» Э. Дж. У. Гибба, дает некоторое представление о том, чего не хватает.

Культурная и интеллектуальная история Османской империи привлекает гораздо меньше внимания историков, чем социальная история Османской империи. Как отмечает Сурайя Фарокхи, в османской историографии нет единого словаря, сопоставимого с такими стандартными западными понятиями, как Ренессанс, Реформация, Просвещение, барокко и рококо, за исключением Тюльпанового периода. Она выделяет два поворотных момента в литературе и архитектуре: середину XIV века, когда был завоеван Константинополь и созданы зрелые политические, военные и административные институты, и конец XVI – начало XVII века, когда османская высокая культура достигла своего апогея и начала страдать от политических, социальных и экономических стрессов империи.

Между этими двумя поворотными точками османы построили свои великие мечетные комплексы — прежде всего Фатих Джами, Сулайманийя, Голубую мечеть в Стамбуле и Селимийя в Эдирне. Эти великие мечетные комплексы олицетворяют величие и грандиозность Османской империи. Если Святая София символизировала византийский политический и культурный порядок, то Фатих Джами, Сулеймания и Голубая мечеть сделали то же самое для османского мира. Фатих Мехмед повторил работу Юстиниана (р. 527–583), великого византийского императора, ответственного за строительство Святой Софии, в провозглашении свода законов, восстановлении столицы и выражении своего суверенитета через монументальное религиозное сооружение.

Османская литература существовала на двух уровнях: классическом и популярном. Классическая литература состояла в основном из поэзии, которая следовала персидским образцам, но также включала прозаическую историографию, зеркала для принцев, религиозные, юридические и научные труды. Османская историческая литература развивалась, опять же следуя персидским образцам, во времена правления Мурада II и Фатиха Мехмеда. Летописцы этого периода представляют собой самые ранние турецкие источники о развитии османского государства. Баязид II продолжил официальное покровительство османским хроникам. Османские историки писали также на персидском и греческом языках. Историю писали и некоторые высокопоставленные чиновники. Ахмед Шамс ад-Дин Ибн-и Кемаль (ум. в 1536 г.), известный как Кемальпашазаде, представляет собой интересный пример османской карьеры.

Иллюстрация 3.6

Фатих Джами, комплекс мечетей султана Мехмета II (1463–1471 гг.), Стамбул. Мехмет II приказал построить этот комплекс мечетей как визуальный символ османского завоевания Константинополя. Она заменила византийскую церковь Святых Апостолов пятого века, которая была снесена для строительства нового комплекса.

Иллюстрация 3.7

Селимие Джами, комплекс мечетей султана Селима II (1568–1574), Эдирне. Селимие Джами считается предпоследним шедевром Коджа Синана. Синан был призван в армию через девширме и поступил в корпус янычар, где стал выдающимся военным инженером. Однако непреходящим наследием Синана стала его почти пятидесятилетняя карьера в качестве мимар-баши (главного архитектора) при османских султанах Сулеймане, Селиме II и Мураде III.

Иллюстрация 3.8

Внутренний вид комплекса мечетей Султана Ахмета Джами, Ахмета I (1609–1617 гг.), Стамбул. Иностранные путешественники называли это прекрасное здание Голубой мечетью из-за преобладания керамической плитки голубого цвета, украшающей ее внутренние поверхности. На этой фотографии изображен муэдзин, сидящий на возвышенной платформе (махфил), а на заднем плане — две из четырех огромных опор, поддерживающих центральный купол.

Он начал свою карьеру как сипахи, следуя примеру своих предков, а затем получил религиозное и юридическое образование. Он получил ряд высших уламских постов, в том числе кази Эдирне, кази-аскар Анатолии и шейх аль-Ислам. Хотя он наиболее известен как автор «Тарих-и аль-и Осман», лучшего нарративного источника своего времени, он также создавал труды по религиозным наукам и поэзии. Два более поздних османских историка, Мустафа Али (ум. 1599) и Мустафа Наима (ум. 1716), вызвали достаточный интерес для создания английских монографий. Оба они служили бюрократами; Наима был первым официальным историком режима. Сын янычара из Алеппо, он начал свою карьеру в качестве дворцового секретаря и всю жизнь оставался в рядах административной бюрократии. Али, сын мусульманского купца, начал свою карьеру с образования алима (единственное число улама); затем, как это было нередко, он воспользовался своей литературной подготовкой и способностями, чтобы начать карьеру в бюрократии. Он оставался на этом поприще всю жизнь, хотя в течение семи лет служил в провинциях в качестве секретаря санджакбея в Боснии и сипахи в качестве самостоятельного лица. Оба мужчины писали не только свои хроники, но и другие труды; Али, в частности, написал одно из самых известных османских зеркал для принцев — «Насихат ас-салатин» («Совет для султанов»).

Эти краткие сведения о карьере османских ученых дают некоторое представление о среде, в которой работали османские писатели. Хотя немногие работали по официальным заказам, как Наима, большинство писали в надежде получить вознаграждение и назначение от султана или высокопоставленных чиновников. Корнелл Флейшер в своем рассказе о долгих и лишь частично успешных поисках Али покровителя убедительно описывает эту среду.

В XVII веке, помимо истории, османские писатели создавали труды, не уступающие западным работам по математике, медицине (которая получала значительное официальное покровительство), астрономии и географии. Самыми известными географическими трудами стали работы двух османских адмиралов, совершивших путешествие в Индийский океан, Пири Рейса и Сиди Али Рейса. Османские географы были хорошо осведомлены о европейских открытиях в Северной и Южной Америке.

Флейшер объясняет противоречие между мусульманской и османской идентичностью: Как румиец, родившийся и выросший в османских владениях, Али отождествлял себя с самобытной региональной культурой, сложившейся в Анатолии и Румели. Как выпускник религиозной системы образования, он также отождествлял себя с универсальной религиозной традицией медресе и космополитической арабо-персидской культурой, наследницей которой была Османская империя. Эта двойная ориентация отражала полярность между шариатом и кануном Османской империи. Для Али и многих других османов канун, «провозглашаемый султанами на основе династического престижа и условий, характерных для Рума, был самим воплощением регионального османизма»[38]. Ислам Али часто вступал в конфликт с его османизмом, и он был едва ли не единственным интеллектуалом, которого смущало столкновение между шариатом и кануном, хотя канун был необходим для порядка в государстве. Включение шариата в османский канун, а также массовое государственное покровительство уламам позволили наилучшим образом разрешить конфликт. Но конфликт это или нет, слуги османского государства — сословие империи — гордились тем, что считают себя османами, даже если эта гордость могла беспокоить их мусульманскую совесть.

СТРЕСС И АДАПТАЦИЯ

За последние сто лет интерпретация османской истории от правления Кануни Сулеймана до Тюльпанового периода менялась от упадка как результата морального вырождения верхушки до упадка как результата военных, финансовых и социально-экономических стрессов и успешной трансформации в ответ на эти же стрессы. Сравнение с Сефевидами и Моголами делает османский успех очевидным. В 1730 году режим Сефевидов исчез; сефевидский принц остался в качестве марионетки Надир-хана Афшара. Император Великих Моголов Мухаммад-шах был императором только по имени, не имея ни власти, ни доходов, ни территории, чтобы соответствовать своему бесспорному императорскому статусу. Но Османская империя выжила, несмотря на некоторую потерю территории и контроля над торговыми сетями.

Современная интерпретация этой эпохи не отрицает, что мощь и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с поднимающимися державами Западной Европы. Однако она утверждает, что Османская империя адаптировалась к глобальной военной и торговой среде со значительным, хотя и не полным, успехом. Отклонение от «классических» османских моделей и практик конца XV – начала XVI веков не означало вырождения. Упадок конкретных институтов, таких как армия тимара, не означал системного провала. Империя столкнулась с проблемой, присущей позиции действующей власти. Поскольку политика и институты Османской империи так превосходно соответствовали условиям конца XV – начала XVI веков, перемены неизбежно нарушали не только геополитическое положение империи, но и ее внутреннюю структуру власти. Внутренняя политика, а не религиозное или мировоззренческое нежелание перемен, препятствовала османской «военной и фискальной трансформации», по выражению Халила Иналчика.[39]

Капикуллары, доминировавшие в османском режиме со времен правления Фатиха Мехмеда, превратились в целостный политический класс, преследовавший свои собственные интересы, а не просто служивший султану. Они не видели различий между своими групповыми интересами и интересами империи в целом. Во время смуты в империи капикуллары переопределили себя как наследственное сословие и взяли под контроль не только центральное, но и провинциальное правительство. Новые провинциальные капикуллары стали сырьем для айана, провинциального знатного сословия, которое стало доминировать в империи в XVIII веке. Капикуллар закрепил свое господство в османской системе во время правления Селима II. Поскольку янычары обеспечили ему престолонаследие, у него не было другого выбора, кроме как вознаградить их, а затем и другие подразделения капикулларов, щедрыми бонусами и еще одной жизненно важной уступкой: Он предоставил янычарам привилегию зачислять своих сыновей в корпус, тем самым фактически сделав статус янычара и капикуллара наследственным. Янычары имели рычаги влияния не только из-за своего ключевого политического значения, но и из-за растущих военных потребностей в них в результате Военной революции.

Из трех аспектов военной революции, описанных Джеффри Паркером, рост размеров европейских армий бросил османам гораздо больший вызов, чем увеличение огневой мощи и совершенствование фортификации. Карл VIII Французский вторгся в Италию с 18 000 человек в 1494 году; Франциск I привел туда 32 000 человек в 1525 году. Его сын, Генрих II, во главе 40 000 человек отбил Мец у Габсбургов в 1552 году. Армия, которую Карл V возглавил в Венгрии через шесть лет после Мохача, состояла из 100 000 человек. В период с 1630 по 1700 год численность французской армии увеличилась со 150 000 до примерно 400 000 человек. Военный вызов постоянно возрастал на протяжении XVII века по мере того, как европейские армии осваивали учения. В 1590-х годах Морис и Вильгельм Луи Нассауские придумали сложные маневры, с помощью которых подразделение мушкетеров могло поддерживать постоянный огонь: одна шеренга стреляла, пока остальные — сначала девять — перезаряжали оружие. Другие европейские державы, в частности Швеция и Австрия во время Тридцатилетней войны (1618–1648), усовершенствовали это голландское нововведение. Османы, однако, переняли строевой шаг только в XVIII веке. Эта ситуация побудила великого французского полководца Марешаля де Сакса (1696–1750) заметить, что «им не хватает не доблести, численности или богатства, а порядка, дисциплины и военной техники».[40]

Классическая османская военная система не могла сравниться с ростом европейских армий. Провинциальная армия сипахи могла расти только с завоеванием новых провинций. Поскольку на подготовку конного лучника уходила целая жизнь, османы не могли быстро увеличить численность сипахи или возместить тяжелые потери, которые османские армии понесли в конце XVI века, в частности, в кампаниях по взятию Астрахани в 1569 году, Лепанто в 1571 году (сипахи служили пехотинцами) и на Кавказе в 1570-х годах. В условиях ограниченного количества провинциальных сипахи и постоянной потребности в дополнительных войсках османы неизбежно расширяли свои центральные силы. Число янычар и сипахи Порты выросло с 16 000 в 1527 году до 67 000 в 1609 году. Но расширение центральных войск не могло удовлетворить потребности. Военное рабство создавало высоконадежные, квалифицированные армии, а не массовые войска. Чтобы конкурировать с европейцами, османам пришлось использовать другой механизм рекрутирования и создавать другой тип солдата.

По этой причине османы начали набирать крестьян в пехотные подразделения, известные как секбан или сарыджа (sarıca), вне существующей военной структуры. Эти отряды объединялись в роты, называемые болук, которые организовывались и возглавлялись болук-баши (bölük başi), нанимаемыми центральным правительством или губернаторами провинций. Османы развивали крупные пехотные силы с огнестрельным оружием, чтобы соответствовать росту европейских вооруженных сил, а не из-за превосходства пехоты над конными лучниками в бою. Конные лучники сохраняли огромные тактические преимущества и в XVII веке. Франсуа Бернье, французский путешественник, посетивший все три империи в XVII веке, писал, что конный лучник может выпустить шесть стрел раньше, чем мушкетер успеет выстрелить дважды. Даже в семнадцатом веке лук имел значительные преимущества перед мушкетом с кремневым замком. Преимущество мушкета заключалось не в тактике, а в обучении и снабжении. По словам Джона Ф. Гилмартина, «если для подготовки достаточно хорошего лучника достаточно нескольких дней и хорошего сержанта, то для подготовки грамотного лучника требовались многие годы и целый образ жизни».[41] Аналогичным образом, оружие и боеприпасы можно было производить быстро и дешево. Изготовление луков и стрел требовало высококвалифицированного труда, а некоторые клеи требовали более года для затвердевания. Пехота превосходила сипахи только при осаде, когда кавалеристы не могли использовать своих лошадей и не желали заниматься другими делами, например строительством. Османы набирали массовые пехотные армии не потому, что предпочитали пехоту кавалерии или хотели использовать военный потенциал крестьянской рабочей силы, а потому, что у них не было альтернативы.

Доминирование капикуллара не позволило османам создать достаточно крупные силы профессиональной пехоты, чтобы соответствовать европейским достижениям. Военная служба в Османской империи имела определенный статус. Ни режим, ни губернаторы провинций не предполагали, что секбаны становятся аскари, когда их нанимают в качестве наемных солдат. С точки зрения режима, солдаты каждого болука возвращались к статусу рая, как только истекал срок их контракта на ведение боевых действий. Вооруженные крестьяне редко довольствовались тем, что возвращались к роли платящих налоги земледельцев. Как и безработные солдаты в других исторических контекстах, они становились повстанцами, известными как джалали. Этот термин относится к восстанию Шейха Джалала, сторонника Сефевидов, в Анатолии в 1519 году. Но джалали не имели никакой связи, ни социальной, ни политической, с более ранними повстанцами. Они не были мятежниками в обычном смысле этого слова. Они стремились не к свержению османского режима, а к обретению безопасного статуса внутри него. По словам Уильяма Грисволда, «не будучи ни религиозными предателями, ни основателями нового отколовшегося государства, эти повстанцы смешивали хитрое, эгоцентричное руководство и стремление к неограниченной власти с требованием безопасности, доходов с земель и рангов в османской системе для себя и своих последователей».[42] Они стремились получить статус аскари; отдельные повстанцы хотели стать сипахи или янычарами, их лидеры — санджакбеями или бейлербеями. После победы при Мезо-Кереште в 1596 году центральное правительство создало второй резерв рабочей силы для джалали. Шагалзаде Синан-паша, назначенный великим визирем после победы, приказал провести смотр армии и лишил всех сипахи, не явившихся на смотр, их тимаров. Большинство отторгнутых сипахи бежали в Анатолию и стали джалали. Массовая конфискация тимаров стала завершающим актом политической борьбы между сипахи и капикулларами, исключив значительную часть класса сипахи из статуса аскари.

Карен Барки описывает проблему джалали как продукт целенаправленной государственной политики. Режим «создал бесправные группы с доступом к оружию, которые он направил на действия, соответствующие цели государства — усилению принуждения и контроля на центральном и региональном уровнях».[43] Под государством в это время подразумевался Капикуллар. Писатели, связанные с режимом кюля, описывали усилия рая по проникновению в янычарский корпус как центральную проблему империи; на самом деле это был прямой вызов капикуллару. Осман II попытался вернуть империи бодрость, заменив действующего капикуллара мятежным Секбаном. Его убийство привело к крупному восстанию джалали под предводительством Абазы Мехмед-паши, губернатора Эрзурума. Повстанцы оправдывали свое восстание необходимостью отомстить за убитого султана. Мятежный паша господствовал в Восточной Анатолии с 1623 по 1628 год; его войска выслеживали и уничтожали янычар на своей территории.[44] В конце концов Мурад IV помиловал Абазу Мехмеда-пашу и включил его войска в состав официальной армии, что стало значительной победой для джалалов. Подобные восстания правителей продолжались и в эпоху Кёпрюлю.

Когда джалали не занимались организованным восстанием, они действовали как организованные бандиты. Разрозненные сипахи, отвечавшие за порядок в сельской местности, не могли справиться с этими вооруженными бандами. Джалали вымогали деньги у беззащитных городов и деревень, грабя тех, кто не подчинялся. Однако даже эта деятельность вписывается в схему борьбы между секбаном и капикулларом, так как доходы, которые вымогали джалали, по всей вероятности, попадали к капикуллару в качестве налогов. Мятежники не представляли раи, а боролись против султанских кюльсов за доходы и статус.

Крах системы тимаров также означал ослабление ограничений для провинциальных губернаторов, поскольку больше не существовало класса военных знатных, сдерживающих их власть. Губернаторы нанимали и использовали собственные банды наемников для создания независимых властных баз и сбора незаконных налогов, отчасти потому, что их законные доходы, по причинам, рассмотренным ниже, больше не могли поддерживать их позиции. Эти грабежи привели к массовому бегству анатолийских крестьян в города и в Европу. Чтобы защитить население от бесчинств бандитов и чиновников, центральное правительство использовало всеобщую мобилизацию (nefer-i am) для формирования местных чрезвычайных ополчений. Казисы организовывали эти силы, которые возглавлялись местными айанами (нотаблями), которые, в свою очередь, набирали подчиненных офицеров и солдат из каждой местной деревни. Недостаточность армии тимара для удовлетворения потребностей конца XVI века привела к серьезным нарушениям политической и финансовой структуры провинций. Однако османский режим выдержал эти затянувшиеся потрясения.

Османы столкнулись с аналогичной проблемой в морской войне, хотя ее политические последствия были не столь масштабными. Рост стоимости средиземноморской войны (результат увеличения размеров и стоимости галер и их экипажей) и распространение недорогой чугунной артиллерии и пушечных ядер (а значит, и боевых кораблей с широким парусным вооружением) сделали османский галерный флот дорогостоящим анахронизмом.

Борьба между капикулларом и повстанцами происходила в период валютно-экономических потрясений, по словам Памука, в период «денежной нестабильности, вызванной фискальными, экономическими и политическими трудностями, усугубленными негативными последствиями межконтинентального перемещения специй».[45] Поколение назад в интерпретации османских экономических трудностей конца XVI века подчеркивался эффект «межконтинентального перемещения специй», в частности, последствия притока американского серебра, так называемой Революции цен. Даже в Европе точная взаимосвязь между увеличением предложения серебра, инфляцией серебра и другими факторами, такими как рост населения, представляется менее ясной, чем раньше, хотя масштабы и последствия инфляции не меняются. В период с 1500 по 1650 год цены на серебро в Европе выросли по меньшей мере вдвое, а в некоторых районах — втрое. Дальше на восток, в Османской империи и за ее пределами, картина становится более туманной.

Инфляция в Османской империи, безусловно, имела место. Анализ Памука показывает, что стамбульские цены в акче выросли примерно на 500 процентов между 1500 и 1700 годами. Однако значительная часть этих изменений объясняется не инфляцией серебра, а его обесцениванием — уменьшением содержания серебра в акче. Цены в весе серебра, а не в количестве монет, выросли гораздо меньше. С базового 1489 года цены выросли примерно на 80–100 процентов к первой четверти XVII века, но затем фактически снизились до 140 процентов от базового уровня к 1680 году и 120 процентов к 1700 году. Памук приходит к выводу, что демографический и экономический рост XVI века, который привел к усилению монетаризации торговли в малых городах и сельской местности (увеличение скорости обращения денег), в дополнение к увеличению предложения специй, вызвал инфляцию в XVI веке.

В 1585–1586 годах османский режим по невыясненным пока причинам обесценил акче на 44 процента. Эта мера совпала с ростом требований к казне и положила начало долгой эпохе денежной нестабильности в империи. Османская казна работала с существенным профицитом на протяжении большей части первых трех четвертей XVI века; девальвация началась или совпала с началом века существенного дефицита. Изменения в военной системе были дорогостоящими. В отличие от предыдущих войн в Европе, Долгая война не принесла прибыли. Беспорядки, вызванные джалали, подорвали экономику большей части Анатолии. Армия тимара почти ничего не стоила центральной казне в денежном эквиваленте; центральная армия и секбан требовали денежных выплат, но сокращение числа сипахи и необходимость в больших армиях, которые мог предоставить только секбан, заставили османов изменить финансовую, административную и военную структуру провинций. Они передали большую часть провинциальных доходов от держателей тимаров налоговым фермерам и использовали эти доходы для поддержки пехоты секбанов, а не кавалерии сипахи. Такая политика отражала не устаревание сипахи в военном отношении, а сокращение их численности, необходимость в более крупных армиях и интересы капикуллара.

Османский термин для обозначения налогового хозяйства — ильтизам; налоговый фермер — мультезим (mültezim). Ильтизам предполагал продажу определенного источника дохода (мукатаа, мукатаа), обычно в течение трех лет. Мултезим вносил первоначальный взнос и регулярные платежи в течение срока действия договора в обмен на право собирать установленный законом доход с этого источника. Провинциальные власти должны были помогать мултезиму в сборе доходов, при необходимости используя военную силу, а правительство назначало бухгалтера для контроля за сборами и выплатами мултезима. В свою очередь, мултезимы могли делить свои муката и передавать их части подчиненным налоговым фермерам. Режим превратил значительную часть тимарных земель, включая хас и зеамет, в муката. Теоретически ильтизам не предполагал меньшего централизованного административного контроля, чем система тимар. Государственные чиновники следили за оценкой и сбором доходов, чтобы предотвратить эксплуатацию и угнетение. Однако по мере роста нагрузки на систему доходов в XVII веке система надзора часто давала сбои, особенно из-за личных отношений между мултезимами и другими чиновниками. В 1699 году османы начали разрешать крестьянам-налогоплательщикам приобретать пожизненные ильтизамы и передавать их своим детям.

Новая налоговая система начиналась с двух существующих сборов — авариз-и диванийе (avarız-i divaniye) и текалиф (tekâlif). Эти сборы были чрезвычайными денежными налогами, которые начислялись и собирались местными казирами; во время Долгой войны они стали стандартными. Авариз был налогом на капитуляцию, который взимался со всех взрослых мужчин, мусульман и немусульман, по переменной ставке. Казисы проводили обследования доходов, хотя мы знаем о них меньше, чем о системе тимар. По всей видимости, в качестве объекта обложения они рассматривали население, а не реальные производственные активы. Особенно позднее, в XVII веке, оценка стала предметом переговоров между кази и местной знатью; знать (айан) часто сама платила налоги, а затем собирала остаток с населения. Эти налоги стали чрезвычайно обременительными, и многие крестьяне были вынуждены бежать, чтобы избежать их уплаты.

Подобно тому как авариз был чрезвычайным налогом, взимаемым режимом, текалиф был законным чрезвычайным сбором, налагаемым губернаторами провинций. Это стало обычным делом, поскольку губернаторы должны были содержать свиты своих секбанов; центральный режим разрешил им собирать такие сборы в обычном порядке, чтобы губернаторы не стали мятежниками и не взимали их в любом случае. Губернаторы часто собирали текалиф, даже если у них не было на это разрешения. В конце XVII века айан стал основным каналом для сбора текалифа. Режим также брал с них принудительные ссуды, требуя, чтобы они собирали их возврат с населения, что представляло собой форму принудительного налогового земледелия. Роль аянов в новой системе доходов стала плацдармом для господства аянов в провинциях в XVIII веке.

В условиях политических, военных и финансовых потрясений чиновничья коррупция приобрела массовый характер. Инфляция сделала невозможным выполнение сипахи своих обязанностей на законно полученные средства; даже беи и кази требовали взятки и вымогали деньги, чтобы соответствовать требованиям своих должностей. Трудно было отличить деятельность законных должностных лиц от разбойничьей. Распространенной стала и продажа должностей. Затраты на получение назначений вынуждали воевод притеснять подданных, чтобы сделать свое недолгое пребывание на посту выгодным, что приводило к обезлюдению и восстаниям в этих районах. Эта депопуляция привела к фундаментальным изменениям в социальной и политической структуре османской сельской местности. Крупные земельные владения, которые, как ни странно, также назывались чифтликами, занимались выращиванием товарных культур. Владельцами этих крупных хозяйств часто становились крестьяне-налогоплательщики. Изменение значения слова «чифтлик» продемонстрировало степень трансформации сельского общества и экономики.

Изменения в провинциальных финансах и управлении означали, конечно, и смену администраторов. Многие крестьяне-налогоплательщики и их агенты служили в центральных вооруженных силах, особенно в центральной кавалерии. Таким образом, новая провинциальная администрация означала передачу провинциальных доходов, которые поддерживали старую провинциальную элиту, центральной элите. Таким образом, она завершила господство капикуллара, хотя и обеспечила денежные поступления, необходимые империи для финансирования новых пехотных армий и реагирования на денежные стрессы. Однако в течение семнадцатого века эта система также способствовала формированию новой провинциальной элиты, которая стала известна как айан. Восемнадцатый век стал эпохой аянов.

Согласно Халилю Иналчыку, главному интерпретатору эпохи аянов, центральное правительство обратилось к аянам как к средству защиты населения от посягательств как повстанцев, так и законных чиновников, собирающих незаконные налоги, а затем и самих сборщиков налогов. Из этой ограниченной военной и финансовой роли аяны превратились в автономных властителей в провинциях. Частые перемещения провинциальных чиновников, особенно санджакбеев и бейлербеев, вынуждали их полагаться на местных наместников (мутеселлимов, мутеселлимов). Частые отлучки и смены губернаторов делали мутеселлимов, которые занимали свои должности в течение длительного времени, более важными, чем фактические губернаторы. Обычно они были налоговыми фермерами с большими мукатами. На эти доходы они содержали большие свиты секбанов. По словам Иналчика,

Постоянно делая себя незаменимыми для правительства, особенно во время войны, предоставляя доходы, людей, провизию и животных, депутаты-аяны в то же время использовали (и часто злоупотребляли) делегированные им государством полномочия для усиления своего влияния в провинциях.[46]

Семьи аянов боролись за должность мутеселлима, но в целом она стала наследственной. Позднее, в XVIII веке, ряд местных династий айанов управляли большей частью империи через местные советы айанов.

Менее знатные айаны выступали в роли воевод, возглавляя мултезимов в районах, входящих в состав того или иного санджака. Мутеселлимы пытались обеспечить свой контроль над ситуацией, назначая своих зависимых воевод на своих территориях. Мутеселлимы и воеводы стали незаменимыми посредниками между режимом и раей.

В состав айана входило несколько категорий людей: улама, капикуллар, имевший провинциальные поручения, богатые купцы, часто выступавшие в роли мутезимов, и ведущие члены гильдий. Улама, особенно потомки Пророка, играли чрезвычайно заметную роль в жизни османских городов и обладали значительным состоянием. Но провинциальная роль капикуллара требует дальнейшего обсуждения. Еще в классический период османской истории режим посылал кюль в провинции, особенно в янычарские гарнизоны. Однако в XVIII веке люди провинциального происхождения, никогда не служившие во дворце, стали претендовать на этот статус и фактически приобрели титул янычара и бея. Сначала они делали это с помощью подкупа, но передача уникального статуса капикуллара провинциальным элементам последовала за передачей им правительственных полномочий. Этот процесс был не более ровным и аккуратным, чем получение секбаном статуса аскари, но был схож с ним. В XVII веке чиновники райского происхождения довольствовались титулами мутеселлима или войвода, в XVIII веке они стали беями и пашами. Капикулларам удалось определить себя в качестве правящей элиты империи; переход финансовой и военной власти к айанам сделал неизбежным передачу им внешних атрибутов статуса капикуллара. И наоборот, богатство и безопасность аянов многое давали капикулларам. Богатство, по-видимому, было самым важным критерием для получения этих титулов; именно оно делало аянами лиц из составных категорий. В провинциальных городах и поселках аяны были ведущими гражданами, выступая в качестве представителей населения при центральном правительстве и поддерживая общественные работы. Начиная с 1680-х годов, центральный режим стал назначать одного айана, выбранного его соратниками, в качестве своего местного представителя и гаранта сбора авариза.

Османская империя в эпоху аянов резко отличалась от классической империи конца XV – начала XVI веков. Однако система аянов давала ряд преимуществ как режиму, так и населению. Благодаря своим прочным связям на местах, айаны были заинтересованы в защите интересов населения и инвестировании в экономическое развитие региона, а не в использовании своего положения для получения краткосрочной выгоды. Но они также предлагали центральному правительству эффективный способ использования ресурсов провинций, причем не только для рутинного налогообложения, но и для поддержки военных кампаний; например, семьи айанов часто выступали в качестве подрядчиков для обеспечения армий в походах.

Смута первых десятилетий XVII века породила движение религиозных реформ — кадизелистов. Их лидеры принадлежали к классу народных проповедников. Они критиковали элиту, как политическую, так и религиозную, за роскошь и распущенность, противопоставляя османским обычаям аскетичный образ пророческих идеалов. Кадизелисты также нападали на суфизм. Как и более поздние реформаторские движения, кадизелисты стремились решить современные проблемы, призывая к возвращению к истинному исламу. Они не смогли завоевать власть в империи, но составили часть ее трудностей в XVII веке.

Османская империя 1730 года, лишившаяся большей части своих европейских владений, страдавшая от внутренних беспорядков в центре, не имевшая центрального контроля над большей частью своих внутренних территорий, и с ее правителями, трусившимися во дворце и пытавшимися выжить путем манипулирования политическими группировками, выглядела жалким остатком эпохи своего величия. Но выжить в качестве остатка, когда его современники превратились в призраков, было нелегким достижением.

Хотя эти изменения и были губительны, они не сделали Османскую империю бессильной. По всей вероятности, победы османов над Петром I на Пруте в 1711 году и повторное завоевание Мореи в 1715 году сделали возможным выживание империи в двадцатом веке. Комментируя ранние восстания джалали, Уильям Грисволд утверждает, что лояльность гражданских бюрократов и населения в целом помогла империи пережить первый кризис джалали. Приверженность подданных империи, мусульман и православных, режиму и надежда на дальнейший успех сохранялись на протяжении всех бед XVII века и в XVIII.

ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА

Османская империя возникла как результат трансплантации ирано-исламской традиции бюрократической империи на плодородные земли западной Анатолии и Балкан. После упадка Аббасидского халифата ни одно государство в центральных исламских землях не следовало образцам бюрократической империи, но бюрократы, которые не могли исполнять ее положения, тем не менее продолжали нести и передавать этот образец. Наличие этой традиции, а также византийский пример из недавнего прошлого, привели к превращению пограничного княжества в империю. Вытеснение газисов на границу, как политическую, так и географическую, было неизбежным следствием развития бюрократических институтов. Наряду с газисами, первоначальная османская элита состояла из уцелевших представителей правящих классов завоеванных княжеств, улама — определенная часть которых всегда делала карьеру на государственной службе — и растущего числа военных рабов. В течение XV века баланс политической власти неуклонно смещался от провинциальной элиты к рабам султанского дома. Капикуллары никогда не обладали монополией на власть и высокие должности, и состав группы менялся: от собственно рабов, захваченных, купленных или вывезенных через девширме, до детей и личных иждивенцев других капикулларов. Но эта группа сохранила прочную власть над высшими должностями в центральном правительстве в XIX веке ценой растущего бессилия центрального правительства в XVIII веке.

Османское военное господство в пятнадцатом и шестнадцатом веках было обусловлено удачным стечением обстоятельств. Сравнительно скромное положение янычарского корпуса в пятнадцатом веке позволило им принять на вооружение огнестрельное оружие, когда большинство профессиональных военных сил исламского мира не желали этого делать. Османское сочетание огнестрельного оружия — артиллерии для осад, мушкетов в полевых условиях — с традиционными исламскими средствами вербовки и обучения, а также принятие табура джанги сделали их доминирующими в военном отношении более чем на столетие. Османы утратили это господство в результате Военной революции, но эта утрата не означала вырождения или дремоты.

Глава 4. ИМПЕРИЯ САФАВИДОВ

Империя Сефевидов никогда не сравнится по размерам, мощи и богатству с Османской империей или империей Великих Моголов. Ее история развивалась по другому сценарию. Она не росла неуклонно в течение многих десятилетий, а достигла максимальных размеров в течение нескольких лет после основания и удерживала эти границы недолго. Правление Сефевидов изменило религиозную жизнь империи, но оказало гораздо менее значительное влияние на ее этнический состав и социальную структуру. Некоторые историки сомневаются, можно ли вообще считать Сефевидов империей, хотя османам и моголам не составляло труда определить Сефевидов как равных себе. Государство Сефевидов возникло как конфедерация туркменских племен, во главе которой стоял не вождь одного племени, а суфийский шейх Исмаил Сефеви (я использую англицизированное «Сефевид» для названия ордена и династии, но «Сафави» в личных именах). Идеология Сефевидов — смесь гулувва, тюрко-монгольских представлений о царской власти и народного суфизма туркмен — вдохновляла племена. Эта идеология и последовательные военные успехи Исмаила с 1501 по 1512 год приостановили нормальное политическое функционирование племенной конфедерации. После первых поражений Сефевидов при Гуждуване в 1512 году и Чалдыране в 1514 году падение престижа Исмаила изменило баланс сил в конфедерации, предоставив племенным вождям решающую власть и сделав их борьбу за господство центральным вопросом сефевидской политики. После 1530 года сын Исмаила, шах Тахмасп, постепенно укрепил свои позиции настолько, что мог манипулировать племенами, а не быть манипулируемым ими. Однако после его смерти племенные вожди вновь стали доминировать в империи вплоть до правления Аббаса I (1588–1629). Аббас превратил государство Сефевидов из племенной конфедерации в бюрократическую империю. Примат бюрократии, при котором племена присутствовали, но были на периферии, сохранился до быстрого распада империи в 1722 году.

Карта 4.1

Империя Сефевидов.

Османская империя и империя Великих Моголов явно заслуживают звания аграрной. Они представляли собой перенос аграрно-бюрократических традиций Ближнего Востока в богатые аграрные регионы других стран. У Сефевидов не было такого преимущества; возрождение племен в XVIII веке показало, что экология иранского плато по-прежнему благоприятствовала пастушескому кочевничеству. Режим Сефевидов опирался не на широкое сельскохозяйственное процветание или контроль над крупными торговыми сетями, а на экспорт одного товара: Центральная армия и центральная бюрократия Аббаса I зависели от доходов, получаемых от экспорта шелка. Таким образом, из-за роста мировой торговли в XVI веке империя Сефевидов стала пороховой империей. В противном случае империя Сефевидов, по всей вероятности, осталась бы племенной конфедерацией, владела бы только центральной и западной частями Иранского плато и имела бы более короткий срок существования. Однако доходы от этой торговли не позволили вернуться к прежней аграрной модели аббасидского времени, основанной на масштабных ирригационных работах. Таким образом, империя превратилась в своеобразный гибрид. При Аббасе I центр стал достаточно сильным, чтобы свести племена кызылбашей к политической незначительности, но не смог их уничтожить. Не было открытой границы, куда их можно было бы отвлечь. Когда центральный режим потерпел крах, племенные силы стали доминировать по умолчанию.

Империя Сефевидов не была ни возрождением древних империй Ахеменидов (персов, воевавших с греками) и Сасанидов, ни началом современного государства Иран. Хотя Сефевиды объединили большую часть персоязычных территорий предыдущих империй, они не претендовали на роль их наследников или законных преемников. Они были не более и не менее иранцами, чем их предшественники Тимуриды и Туркмены. Хотя объединение Сефевидами восточной и западной половин Иранского плато и насаждение в регионе шиитского ислама твелвер создали узнаваемую предтечу современного Ирана, само сефевидское государство не было ни ярко выраженным иранским, ни национальным. По словам Руди Матти, «хотя Сефевидский Иран и не был национальным государством, он содержал элементы, которые впоследствии приведут к его возникновению, породив множество устойчивых бюрократических черт и положив начало государству с перекрывающимися религиозными и территориальными границами».[47]

Утверждение шиизма твелверов доминировало в социальной, религиозной и культурной истории периода Сефевидов. Предыдущие династии часто имели шиитские наклонности или предпочтения; ни одна из них в постмонгольскую эпоху не делала шиизм политической платформой и не стремилась навязать его. Навязывание шиизма Сефевидами нарушило прецедент и положило начало процессу конфессионализации. Но сефевидский гулув имел мало общего с шиизмом твелверов, который в конечном итоге стал верой всего населения. Нет единого мнения о том, почему Сефевиды пошли на это новшество в религиозной политике.

Вставка 4.1 Шиизм твелверов

Двунадесятничесткая[48] (итна-ашари; также известна как имами) ветвь шиизма утверждает, что линия имамов, законных лидеров мусульманской общины после смерти Пророка, закончилась, когда двенадцатый имам исчез в 873 году в Самарре. Известный как Мухаммад аль-Мунтазар (Ожидаемый), он в конце концов вернется как мессия, Махди. Отсутствие истинного имама создает проблему политического лидерства. Некоторые твелверы заняли полностью квиетистскую позицию, утверждая, что законная политическая деятельность в отсутствие имама невозможна. Как отмечается ниже, правители Сефевидов, а также их преемники Занд, Каджар и Пехлеви считали себя законными правителями в отсутствие имама. С конца XVII века шиитские уламы представляли себя в качестве представителей имама, а самые старшие из них, великие аятоллы, имели статус марджа ат-таклид (образец для подражания), давая наставления верующим. Ведущие уламы обладали значительным политическим весом, но до аятоллы Рухуллы Хомейни никто не претендовал на реальную политическую власть.

Двунадесятничесткий шиизм стал самой крупной и влиятельной разновидностью шиизма только после того, как Сефевиды навязали его своей империи.

Ко времени Аббаса I религия, навязанная Сефевидами, стала основным источником их легитимности. Аббас I выступал как защитник и главный покровитель шиитского ислама — основы режима. Он начал создавать шиитские медресе, особенно в Исфахане, и всячески демонстрировал свою личную набожность. В ответ на это шиитские уламы стали оправдывать суверенитет Сефевидов с точки зрения Шариата. Личности следующих правителей сделали уламу верховной властью. Сохранение престижа Сефевидов в XIX веке позволяет предположить, что господство уламы в сефевидском режиме обеспечило ему значительную легитимность среди населения. Но эта новая легитимность не переросла в военную силу, как показало быстрое падение режима.

Эта кажущаяся дихотомия отражает разделение между широкими слоями оседлого населения и военными классами, характерное для исламского мира со времен Аббасидов. Оседлое население, как городское, так и сельское, обладало незначительным военным потенциалом, за исключением тех случаев, когда оно было обучено и экипировано как пехота с огнестрельным оружием. Отношения Сефевидов с туркменскими племенами обеспечивали им контроль над большей частью военной силы страны, за исключением таких маргинальных областей, как Белуджистан и афганские горы. Распространение огнестрельного оружия не имело большого политического или социального эффекта в сефевидских владениях. Сефевиды набирали мало крестьян на военную службу, и они никогда не становились политической силой, в отличие от Османской империи. Сефевидская политика и военная вербовка следовали моделям, характерным для исламского мира до порохового периода. В вооруженных силах преобладали мусульманские кочевники и преимущественно христианские чужаки, набранные в основном через механизм военного рабства.

Историки периода Сефевидов подчеркивают разделение на тюрков и таджиков. По словам Владимира Минорского, «как масло и вода, турки и персы не смешивались свободно, и двойственный характер населения глубоко влиял на военную и гражданскую администрацию Персии».[49] Эта двойственность не была простой борьбой за власть. Таджикские бюрократы, администраторы и улама не хотели становиться вождями туркменских племен; туркменские вожди не могли функционировать без таджикского административного опыта. Отношения всегда были симбиотическими; внутри симбиоза шла борьба за доминирование. В этой борьбе, однако, таджики были союзниками правителя, поскольку их предполагаемые интересы — политическая теория, в которую они верили и которую передавали, — заключались в концентрации власти в центре. Присущая туркменским вождям военная мощь делала естественным стремление к автономии. У таджикских администраторов не было таких амбиций; власть, к которой они стремились, могла прийти к ним только в качестве продолжения правителя. Эндрю Ньюман проницательно описывает сефевидское государство как «проект»:

История Сефевидов — это история роста их составных избирательных округов: Если задолго до взятия Тебриза на протяжении большей части XVI века в политическом центре проекта доминировали союзные военно-политические интересы турок и административные интересы таджиков, то [последний правитель Сефевидов] султан Хусайн получил признание целого ряда иностранных торговых, политических и религиозных интересов, а также племенных, таджикских и гхуламских военных, политических и административных придворных элементов, коренных мусульманских, христианских и иностранных ремесленных и торгово-политических классов.[50]

Когда шах Исмаил назначил таджикского амира Яр Мухаммада Исфахани, известного как Наджм-и Сани, командующим армией, которую он отправил в Хурасан в 1512 году, он сделал это для того, чтобы установить свою собственную власть и сделать себя правителем Сефевидской державы. Неповиновение кызылбашских амиров, приведшее к поражению при Гуждуване (см. ниже), показало, что он не смог этого сделать. Кызылбаши возмущались таджикской властью — не обязательно таджиками как группой, — потому что это означало потерю их автономии в пользу центрального правительства. В конечном итоге спор между турками и таджиками не был этническим, хотя этническое соперничество, безусловно, присутствовало. Это было столкновение по поводу природы государства. Реформы шаха Аббаса означали победу таджикской программы, но таджики не пользовались многими благами. А победа централизации оказалась временной.

Хронология

Я разделяю историю Сефевидов на пять этапов: (1) суфийский орден, от создания суфийского ордена Сефевидов шейхом Сафи до воцарения шаха Исмаила; (2) создание империи, с 1501 по 1514 год; (3) племенная конфедерация, с 1514 по 1588 год; (4) преобразования Аббаси, с 1588 по 1629 год; и (5) инерция и деградация, с 1629 по 1722 год.

Суфийский орден

Шейх Сафи, основатель и тезка суфийского ордена Сефевидов, жил с 1252 или 1253 по 1334 год. Он основал типичный орден мистиков, не имевший политической программы или сектантской принадлежности к шиитам. Превращение ордена Сефевидов в организацию религиозных экстремистов с политической повесткой дня не было уникальным в своем контексте. В тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках в Иране и Анатолии развивались различные экстремистские религиозно-политические движения. Бабайское движение, упомянутое ранее, было, пожалуй, первым из них. Они исповедовали идеологию гулувва, отрицали легитимность существующих политических механизмов и в целом ориентировались на мессианскую фигуру, которая принесет истинную справедливость. Одна из таких групп, Сарбадары, объединила крестьян, городских жителей и сельскую знать в восстании против монгольского правления в Хурасане в 1337 году и создала государство, которое просуществовало пятьдесят лет, единственное государство в Большом Иране в ту эпоху, не претендовавшее на монгольскую легитимность в той или иной форме. Другая группа, Мушаша, возникла как восстание против правления Тимуридов в Хузистане. Ее лидер, саййид Мухаммад ибн Фалах, провозгласил себя Махди, но преуспел лишь в создании прочной провинциальной династии. Очевидно, что политическая и религиозная атмосфера этого периода способствовала революционным и мессианским ожиданиям. Этому способствовали политические беспорядки, разрушение структуры суннитской власти после уничтожения Аббасидского халифата, реакция на присутствие и правление немусульманских монголов, а также взаимодействие популярного или народного ислама с суфийской теорией.

Слияние гулувва и туркменской клановой конфедерации началось с объединения Шейха Джунайда Сафави с Узун Хасаном Аккюнлу. До Джунайда орден Сефевидов не обладал политической властью, хотя был заметен и влиятелен. Шейх Сафи ад-Дин основал штаб-квартиру своего ордена в Ардебиле, недалеко от берега Каспийского моря в Азербайджане. При его жизни и жизни его сына, шейха Садр аль-Дина (1304/1305–1391), орден Сефевидов распространился по всему Ирану и дошел до Египта и Шри-Ланки. Он приобрел много приверженцев среди туркмен восточной Анатолии и Сирии. Историки пытались установить, когда именно Сефевиды стали шиитским орденом и действительно ли они были потомками Мухаммада и Али. Зеки Велиди Тоган и Ахмад Касрави показали, что Сефевиды на самом деле не были потомками Пророка. Касрави утверждает, что семья была таджикской, но говорила на азербайджанском турецком языке; Тоган утверждает, что они были курдами. Невозможно дать однозначный ответ на вопрос, когда Сефевиды стали шиитами. В средние периоды исламской истории не было резкой границы между суннитским и шиитским исламом. Переход от суфийского ордена к империи имел две составляющие: начало политической и военной деятельности и активизация мессианских претензий.

Джунайд, правнук Сафи ад-Дина, стал шайхом после смерти своего отца Ибрагима в 1447 году. Его дядя по отцовской линии Джафар оспорил его престолонаследие и заручился поддержкой Джаханшаха Карагюнлу, правителя туркменской конфедерации, которая в то время доминировала на западе Иранского нагорья. Джунайд был изгнан из Ардебиля. В это время он впервые собрал военную свиту. В 1456 году он укрылся у главного противника Джаханшаха, Узун Хасана Аккюнлу. Узун Хасан приютил Джунайда на три года и позволил ему жениться на собственной сестре. Предположительно, Узун Хасан, который закрепил свое главенство среди Аккюнлу только в 1457 году, стремился заручиться поддержкой последователей Джунайда среди туркмен. Впоследствии Джунайд совершил ряд набегов на христианские районы Кавказа, но не смог вновь утвердиться в Ардебиле. В 1460 году Джунайд и его войска были атакованы мусульманским правителем Ширвана Халилуллой во время их возвращения из набега на Грузию, и сефевидский лидер был убит. Участие Джунайда в газе вписывается в ассоциацию нешариатской религиозности газы и пастушеского кочевничества, известную с раннего этапа османской истории. Сын Джунайда, Хайдар, провел детство при дворе Узун Хасана и женился на дочери правителя (и, таким образом, на своей двоюродной сестре). Узун Хасан назначил Хайдара шайхом Сефевидского ордена в Ардебиле в начале 1470-х годов, после его побед над покровителями шайха Джафара, Джаханшахом Карагюнлу и Абу Саидом Тимури. Хайдар ввел отличительный красный тюрбан, благодаря которому последователи Сефевидов получили название кызылбаш (рыжеволосые). Хотя большинство племен, составлявших конфедерацию Карагюнлу до победы Узун Хасана над Джаханшахом в 1467 году, присоединились к конфедерации Аккюнлу, многие из их членов стали приверженцами молодого шайха Ардебиля. Растущая власть Хайдара, его воинственная позиция и теологический экстремизм привели к спору с сыном и преемником Узун Хасана, Якубом.

Якуб, ставший эффективным лидером Аккюнлу в 1481 году, и его главный министр Кази Иса стремились в корне изменить режим Аккюнлу. Его программа «была направлена на полную реорганизацию империи в соответствии с традиционным ирано-исламским государственным устройством».[51] Эта программа оттолкнула многих туркмен и, вероятно, усилила влияние Сефевидов. Хайдар впервые повел кызылбашей в поход против черкесов в 1484 году с неуверенного разрешения Якуба и получил права на транзит через Ширван от его правителя, ширваншаха Фаррухьясара, сына убийцы Джунайда. В 1486 году Хайдар возглавил второй набег, но Якуб заставил его принести клятву прекратить военную деятельность и посвятить себя духовному руководству своими последователями.

Хайдар недолго хранил свою клятву; два года спустя Якуб обратился к своему двоюродному брату за военной помощью. Хайдар мобилизовал свои войска, но затем получил от Якуба разрешение на набег на Черкесию и право прохода через Ширваншах. Однако вместо того, чтобы пройти через Ширван, Хайдар напал на Фаррухьясар. Ширваншах обратился за помощью к Якубу, который послал большое войско Аккюнлу. Объединенная армия Аккюнлу-Ширвани разбила Сефевидов 9 июля 1488 года. Хайдар был убит, а три его сына, султан Али, саййид Ибрагим и Исмаил, были заключены в тюрьму далеко от Ардебиля. Эта очевидная победа ослабила режим Аккюнлу, поскольку многие недовольные туркмены симпатизировали Сефевидам.

После смерти Якуба в 1490 году империя Аккюнлу распалась на ряд конфликтов между потомками Узун Хасана. Один из его внуков, Рустам бин Максуд, в 1493 году установил некоторый порядок. Он разрешил трем сыновьям Хайдара вернуться в Ардебиль, и Сефевиды поддержали Рустама в борьбе с другими князьями Аккюнлу. Однако администрация Аккюнлу не смогла контролировать сефевидские войска, как только они появились. Летом 1494 года несколько князей Аккюнлу решили арестовать трех сыновей Хайдара. Братья попытались бежать в Ардебиль, но за городом их настигли войска Аккюнлу. В завязавшейся битве султан Али был убит. Ибрагим отказался от экстремизма, и власти Аккюнлу поставили его в Ардебиле. Его семилетний брат, Исмаил, стал носителем воинственной традиции Сефевидов. Он бежал из Аккюнлу и нашел убежище при дворе Али Мирзы Кияи, шиитского правителя Гилана, в городе Лахиджан. Там Исмаил скрывался в течение пяти лет.

Становление империи, 1499–1514 гг.

Исмаил вышел из ссылки в Гилане летом 1499 года в возрасте двенадцати лет. В этот период в королевстве Аккюнлу продолжались беспорядки, что не позволило сразу же отреагировать на появление Исмаила. Он быстро привлек к себе огромное количество сторонников, включая семь крупных племен: устаджлу, шамлу, таккелу, варсак, румлу, зуль-кадр, афшар и каджар. Эти племена образовали конфедерацию кызылбашей. Он повел эти силы против старого врага своей семьи, Ширваншаха, и к концу 1500 года убил Фаррухьясара и подчинил себе богатую провинцию, которой тот управлял. Орден Сефевидов превратился в княжество.

В 1501 году войска Исмаила заняли Тебриз, столицу Аккюнлу и важнейший торговый центр западного Ирана. Затем, 20 июня 1503 года, Исмаил разгромил ряд князей Аккюнлу, в первую очередь султана Мурада, под Хамаданом. Городские центры южного и западного Ирана — Исфахан, Шираз, Йезд и Кирман — приняли власть Сефевидов. Аккюнлу удерживали Багдад до 1508 года, но перестали быть важным политическим фактором.

После победы при Хамадане Сефевиды в 1504 году завоевали побережье Каспийского моря (Мазандаран и Гурган), в 1505–1507 годах заняли аккюнлу в Дияр-Бакре, в 1508 году взяли Багдад и, наконец, в 1510 году захватили Хурасан. Там шах Исмаил столкнулся с двумя соперниками — действующими Тимуридами и восставшими узбеками. Последствия коллективного суверенитета и системы уделов привели к тому, что контроль Тимуридов сократился до Хурасана и Маваралнахра (Мавара ан-Нахр, что означает «земля между двумя реками», Амударьей и Сырдарьей), с основными центрами в Герате и Самарканде. Тимуриды столкнулись с растущим давлением со стороны узбеков на севере. Узбеки, тюркские кочевники, управляемые потомками Чингиз-хана через его сына Джочи и внука Шайбана, мигрировали на юго-запад со своей родины между Уральскими горами и рекой Иртыш во второй четверти XV века и к 1450 году контролировали северный берег Сырдарьи. В 1490 году один из узбекских князей, Мухаммад Шайбани-хан, начал завоевания, которые сделали династию значительной силой. В период с этого года по 1507 год Шайбани-хан захватил Ташкент, Хваразам, Балх и Герат, фактически положив конец правлению Тимури в Центральной Азии. Его последним противником был бесстрашный Захир аль-Дин Мухаммад Бабур, который впоследствии перенес суверенитет Тимури на Индийский субконтинент.

Иллюстрация 4.1

Битва между шахом Исмаилом I и Мухаммадом Шайбани-ханом в 1510 году: фолиант из Кебир Мусаввер Сильсиленаме. На фресках во дворце Чихил Сутун шаха Аббаса II (1642 г.) также изображена эта битва. По рассказам сефевидов, после убийства Шайбани-хана Исмаил снял кожу с черепа и позолотил его, чтобы использовать в качестве кубка для вина.

В 1509 году узбекские войска совершили набег на Кирман, который был территорией Сефевидов. Шах Исмаил отправил два посольства к Шайбани-хану, чтобы отговорить его от экспансии на запад; в ответ Шайбани-хан потребовал, чтобы Исмаил принял сюзеренитет узбеков (чингиз-ханидов) и вернулся к духовному призванию суфия. Затем Исмаил повел сефевидские войска в Хурасан, встретился с войсками Шайбани-хана у Марва и нанес им решительное поражение 2 декабря 1510 года. В 1511 году сефевидские войска помогли Бабуру отбить у узбеков Самарканд и Бухару. Когда Сефевиды отступили, узбеки оттеснили Бабура. Исмаил отправил на помощь Бабуру еще одну армию, но разногласия среди сефевидских военачальников привели к разгрому, когда союзники встретились с узбекскими войсками в Гуждуване. Хотя позже Исмаил изгнал узбеков из Хурасана, который они заняли после битвы, Гуждуван положил конец экспансии империи Сефевидов.

Укрепление позиций Сефевидов среди туркмен Анатолии делало неизбежным столкновение с османами. Османы начали подавлять сторонников кызылбашей в своих анатолийских провинциях в 1501 году, но осторожный Баязид II избегал открытых столкновений с Исмаилом. Эта пассивная политика стала непосредственной причиной восстания Селима I против своего отца. Во время войны за престол среди анатолийских туркмен произошли массовые беспорядки, и многие бежали на территорию Сефевидов. Как только Селим I взошел на трон, он начал тщательное подавление кызылбашей в Османской Анатолии. Затем он вторгся в сефевидский Азербайджан. Исмаил дал сражение при Чалдыране, к северо-востоку от озера Ван, 23 августа 1514 года. Османская тактика табур-джанги нанесла поражение сефевидской кавалерии. Сефевиды понесли очень большие потери. Османы заняли Тебриз, но ограниченный радиус похода османской армии не позволил им удержать его.

Поражение при Халдиране положило конец первому этапу истории Сефевидов. Географически Сефевиды потеряли только провинцию Дияр-Бакр, но импульс к экспансии был утрачен. Исмаил, который был харизматичным, агрессивным лидером, стал пассивным. Он больше никогда не водил свои войска в бой. О последних десяти годах его правления почти ничего не известно.

Этап становления империи Сефевидов закончился тем, что конфедерация кызылбашей стала править Азербайджаном, Ираком, Западным Ираном и Хурасаном. Она противостояла османам на западе и узбекам на востоке и была привержена шиитскому исламу как религии всего населения. За исключением потери Ирака османами в 1534 году, это описание оставалось точным до 1588 года.

Конфедерация кызылбашей, 1514–1580 гг.

Из-за пассивности Исмаила реальная власть перешла к вождям племен кызылбашей и ведущим гражданским чиновникам. В течение большей части оставшегося периода правления Исмаила в администрации доминировал таджикский визирь Мирза Шах Хусайн Исфахани. Его верховенство в конечном итоге привело к его убийству в 1523 году. Большинство кызылбашских вождей были также губернаторами провинций и проживали в провинциальных столицах, а не при дворе, что отражало сравнительную неважность центра. Губернаторы наиболее важных провинций выступали в качестве опекунов пяти сыновей Исмаила. Старший из них, Тахмасп Мирза, был титулярным правителем Хурасана под опекой амир-хана Моусиллу в Герате; таким образом, уймак Моусиллу (уймак — стандартный термин для обозначения племени) доминировал в провинции Хурасан. Исмаил умер от естественных причин 23 мая 1524 года, в возрасте всего тридцати семи лет, несмотря на двадцатитрехлетнее правление.

Тахмасп, которому было десять лет, взошел на трон, по-видимому, без споров. Историки называют первое десятилетие правления Тахмаспа кызылбашским междуцарствием, поскольку кызылбашские вожди явно контролировали империю. Внутренние стрессы всегда имели приоритет над внешними опасностями, а османская угроза всегда стояла выше узбекской. Вожди двух кызылбашских племен, Див-султан Румлу и Копек-султан Устаджлу, утвердились в качестве корешей при воцарении шаха. Последним вакилем (начальником) шаха Исмаила был Устаджлу, поэтому новое соглашение означало потерю влияния для этого племени. Усилия Див Султана по полному устранению Устаджлу от власти доминировали в первые два года правления Тахмаспа. К 1526 году Устаджлу бежали в Гилан, а Джухе Султан Таккалу присоединился к Див Султану Румлу в качестве регента. Нестабильность при дворе мешала обороне Хурасана от узбеков.

В период с 1524 по 1540 год Убайд-хан Узбек пять раз вторгался в Хурасан. Шах Тахмасп «возглавил» четыре похода, чтобы изгнать узбеков из провинции, османы завоевали Ирак и временно оккупировали Азербайджан, а доминирующий уймак менялся четыре раза за этот период. Учитывая сочетание внутренней слабости и внешних опасностей, удивительно, что Сефевидское государство вообще выжило. Когда Тахмасп столкнулся с османским вторжением в Ирак, у него было всего 7000 солдат, не все из которых были надежными, чтобы противостоять победителю при Мохаче. Только ограниченный радиус похода османской армии не позволил ей удержать Тебриз. У узбеков были аналогичные ограничения.

Узбекские княжества — в Маваралнахре и Хваразаме существовали отдельные царства — были в высшей степени удельными государствами. Двумя царствами правили отдельные династии, обе из которых происходили от Шайбана, сына Джочи. В княжестве Маваралнахр четыре разные династии правили главными уделами Бухары, Самарканда, Балха, Миянкала и Ташкента. Старший мужчина в семье имел лишь ограниченную власть в качестве великого хана. Главный противник шаха Тахмаспа, Убайд-хан, стал великим ханом только в 1533 году и даже на этом посту имел лишь ограниченный успех в том, чтобы склонить других узбекских лидеров на свою сторону. Только его собственная удельная семья, бухарские Шах-Будакиды, проявляла постоянный интерес к приобретению Хурасана. Остальных узбекских князей он смог убедить объединиться против Сефевидов только в 1524 и 1528 годах.

Тахмасп нанес узбекам решительное поражение при Джаме 24 сентября 1528 года. Это поражение заставило другие узбекские кланы отказаться от его поддержки в борьбе с Сефевидами. Таким образом, это привело к укреплению границы между сефевидским Хурасаном и узбекским Маваралнахром. Сефевиды одержали победу в Джаме, используя огнестрельное оружие. Несмотря на то, что Джам гораздо более малоизвестен, чем такие крупные сражения ранней пороховой эпохи, как Чалдиран, Мохач и Падуя, он стоит в одном ряду с ними. Однако пороховые войска, одержавшие победу в этом сражении, не изменили внутриполитического баланса империи Сефевидов, а победа над узбеками не придала Сефевидам уверенности в себе, чтобы бросить вызов османам в полевых условиях.

Османы трижды вторгались в царствование Тахмаспа — в 1534, 1548–1549 и 1553–1554 годах. Каждый раз Тахмасп отказывался от битвы, уступал территорию и выживал. Тебриз пал во время всех трех вторжений; османские войска продвинулись на восток до старой монгольской столицы Султанийя, в двухстах милях к юго-востоку от Тебриза, но не смогли удержать территорию или покорить Сефевидов. Сулейман попытался посадить на сефевидский трон братьев Тахмаспа — Сам Мирзу в 1533 году и Алкас Мирзу в 1548 году. Тогда османы могли бы управлять Сефевидской империей косвенно, как они делали это с Крымским ханством, другим княжеством с преобладанием кочевников, но ни одна из попыток не увенчалась успехом.

Османское вторжение в Ирак в 1533–1534 годах вызвало величайший кризис времен Тахмаспа. Его события трудно восстановить. Где-то во время похода на запад агент Шамлу попытался отравить шаха. По всей видимости, уймаки Шамлу и Таккалу объединились против Устаджлу и шаха; Сам Мирза, который был губернатором Герата с Хусайн-ханом Шамлу в качестве опекуна, был кандидатом мятежников на трон. Партия Таккалу-Шамлу обратилась за поддержкой к Османской империи. Во время похода османского правителя на запад Сам Мирза направил Сулайману свою покорность, и Сулайман признал его правителем Ирана к западу от Азербайджана. Эта ситуация вызвала панику при дворе Тахмаспа, но Сам Мирза покинул Герат только после отступления османов, и тогда он немедленно подчинился своему брату. Пережив эту бурю, Тахмасп смог манипулировать уймаками, а не быть манипулируемым ими.

Город Герат был центральной целью борьбы между Сефевидами и узбеками; город несколько раз переходил из рук в руки. Тахмасп отвоевал его у узбеков в 1537 году и в том же году ненадолго отвоевал у Тимуридов город и провинцию Кандагар. Кандагар контролировал важный сухопутный торговый путь между Иранским плоскогорьем и Индо-Гангской равниной; он стал точкой раздора между Сефевидами и Моголами (Тимуридами), как Герат был между Сефевидами и узбеками. В 1543 году ко двору Тахмаспа прибыл тимуридский принц Хумаюн, беженец от афганцев Сури и его брат Мирза Камран. Тахмасп поставил обращение Хумаюна в шиизм обязательным условием для получения помощи; тимуридский принц согласился неохотно. В 1545 году Тахмасп предоставил Хумаюну небольшую армию, чтобы тот отвоевал свою империю у Мирзы Камрана, потребовав взамен, чтобы Хумаюн уступил ему Кандагар. Хумаюн завоевал Кандагар и начал восстановление того, что стало империей Великих Моголов. Он должным образом передал Кандагар под суверенитет Сефевидов, но забрал его обратно после смерти сефевидского правителя. В 1558 году Тахмасп возглавил экспедицию в Кандагар и вновь завоевал его.

Даже во второй половине своего правления Тахмасп имел мало политических рычагов по сравнению со своими османскими современниками. Однако, несмотря на ограниченную свободу действий, он заложил основу для преобразования Сефевидского государства Аббасом I. Во время серии набегов на Кавказ Тахмасп захватил большое количество грузинских, армянских и черкесских пленников, которые стали военными рабами. Хотя первое подразделение, состоящее из военных рабов, появилось только при Аббасе I, большинство его членов поступили на службу к Сефевидам во времена Тахмаспа. Таким образом, Тахмасп создал ядро той силы, которая изменила политический баланс империи во времена его внука. Тахмасп также перенес столицу империи из Тебриза, главного города западного Ирана с монгольских времен, который невозможно было защитить от османов, на юго-запад, в Казвин.

Для монарха, правившего более пятидесяти лет, Тахмасп оставляет удивительно смутное впечатление. О нем следует судить по его самому позитивному достижению — установлению династии. Возможно, он не был великим монархом, но если бы он был менее сильным, империя Сефевидов вполне могла бы распасться на два отдельных княжества (что нередко случается в племенных конфедерациях со слабыми правителями и сильными племенными вождями) или быть полностью уничтоженной. Обстоятельства сделали Тахмаспа пассивной фигурой; Чалдиран научил его опасности активности.

Хотя у Тахмаспа было девять сыновей, только двое, Исмаил и Хайдар, стали претендентами на трон после его смерти. Оба не играли активной роли в борьбе: Исмаил находился в плену с 1556 года, а Хайдар был молод и неопытен. Каждый из них пользовался поддержкой коалиции кызылбашских племен и других элементов при дворе. Сторонники Исмаила одержали победу без особого труда.

Исмаил царствовал четырнадцать месяцев, прежде чем умер либо от яда, либо от передозировки опиума. Его правление было столь же жестоким, сколь и коротким. Он приказал казнить всех своих братьев (Мухаммад Худабанда, его старший брат, который не был претендентом на трон, так как был почти слепым, выжил только благодаря смерти самого Исмаила) и всех своих племянников и двоюродных братьев, кроме трех, а также многочисленных вождей кызылбашей. Эти казни, часто воспринимаемые как признак безумия, вполне могли быть частью попытки сделать империю более стабильной, устранив элементы, ограничивавшие власть Тахмаспа. Хотя Исмаила считали безумным тираном, если бы он остался жив, он мог бы стать тем строителем империи, каким впоследствии стал его племянник Аббас. Его смерть положила начало десятилетию беспорядков.

Мухаммад Худабанда и три его сына, Хамза Мирза, Аббас Мирза и Абу Талиб Мирза, были единственными сефевидскими принцами, пережившими правление Исмаила. Вожди кызылбашей выбрали Мухаммада Худабанду шахом. Его правление состояло из четырех этапов: господство его главной жены Махд-и Уля с момента его воцарения до ее убийства в 1579 году; господство визиря Мирзы Салмана и Хамзы Мирзы до убийства визиря в 1583 году; господство одного Хамзы Мирзы до его убийства в 1586 году; и последняя развязка до воцарения шаха Аббаса в 1588 году. При вступлении на престол никто не ожидал, что Худабанда будет править, и он не разочаровал. Поначалу самые сильные позиции при дворе занимали его сестра Пари Хан Ханум, имевшая значительную поддержку среди кызылбашей и организовавшая возведение на престол Исмаила, и черкесский дядя, занимавший важный придворный пост. Мирза Салман, который был визирем Исмаила II и боялся сестры своего господина, сотрудничал с Махд-и Улией, чтобы устранить Пари-хан-ханум, но Махд-и Улия взяла в свои руки реальную власть, отдавая королевские приказы и назначая офицеров. Очевидно, она стремилась установить централизованный режим и обеспечить воцарение своего сына Хамза Мирзы. Османы воспользовались новой слабостью Сефевидов, вторгшись в Азербайджан и Грузию в 1578 году. Хамза Мирза и Мирза Салман вышли на поле боя в следующем году и вернули большую часть утраченных территорий. Вожди кызылбашей сочли враждебное господство Махд-и Улы невыносимым и приказали ее задушить.

Сын Махд-и Улы Хамза Мирза и протеже Мирза Салман унаследовали ее положение и планы. Османская угроза, а также вторжение узбеков в Хурасан не изменили поведения кызылбашей. Империя была фактически разделена. Туркмены и Таккалу контролировали Казвин; коалиция Устаджлу-Шамлу управляла Хурасаном с молодым Аббас-Мирзой в качестве титулярного правителя. В 1581 году хурасанская коалиция подняла восстание, стремясь заменить Аббаса на его отца. В следующем году Мирза Салман и Хамза Мирза возглавили королевскую армию в Хурасане. Лидер устаджлу, Муршид Кули-хан, сдался Хамза-мирзе, и королевские войска осадили Шамлус в Герате. Вожди кызылбашей возмутились властью таджикского визиря, и Мирза Салман обвинил их в неисполнении обязанностей по ведению осады. Кызылбаши потребовали отставки визиря и шаха, и Хамза Мирзе не оставалось ничего другого, как выдать им Мирзу Салмана. Вскоре после этого он был казнен. В конце концов, молодой Хамза Мирза был убит во время кампании против османов в декабре 1586 года. Теперь у империи не было эффективного руководства.

После смерти Хамза Мирзы кызылбаши раскололись на восточную и западную фракции. Аббас стал орудием муршида Кули-хана Устаджлу в Хурасане; иракская фракция поддерживала его брата Абу Талиб-мирзу, рассчитывая разделить между ними Сефевидское царство. Но Абдаллах-хан Узбек, величайший из правителей Шейбани, вторгся в Хурасан и вместе с Аббасом изгнал Муршид Кули-хана на запад. Вернувшись в Казвин, Муршид Кули-хан добился согласия ведущих кызылбашских офицеров на возведение на престол своего ставленника. Аббас взошел на трон 1 октября 1588 года.

Имперские преобразования: Правление шаха Аббаса I, 1588–1629 гг.

Посадив своего юного подопечного на трон, Муршид Кули-хан Устаджлу рассчитывал, что тот будет управлять империей в качестве вакиля. Шестнадцатилетний Аббас I вряд ли мог рассчитывать на то, что ему удастся отнять контроль над империей у кызылбашских вождей. Муршид Кули-хан перераспределил должности при дворе и провинциальных губернаторов, не внеся при этом серьезных изменений. Укрепление его позиций неизбежно вызвало вызов со стороны других кызылбашских вождей. Аббас стремился заручиться поддержкой именно шаха, а не орудия Устаджлу или какого-либо другого племени. Он использовал концепцию шахисивани (буквально «любовь к шаху»). Предназначенная для того, чтобы напомнить о преданности отдельных кызылбашей шаху, а не их уймакам, шахисивани стала одним из механизмов укрепления позиций Аббаса.

Иллюстрация 4.2

Портрет шаха Аббаса I. Бишн Дас, один из лучших придворных художников Джахангира, сопровождал посольство Великих Моголов ко двору шаха Аббаса I. Вернувшись домой, Джахангир наградил его слоном в знак признательности за натуралистичные портреты Аббаса, которые, несомненно, помогли Джахангиру оценить своего соперника.

Аббас казнил Муршида Кули-хана 23 июля 1589 года, менее чем через девять месяцев после вступления на престол. Этот поступок ознаменовал начало фактической власти Аббаса. Для того чтобы провести коренные преобразования в империи, ему необходимо было обезопасить свои границы, а сделать это можно было только путем уступок. Он начал переговоры с османами, и 21 марта 1590 года представители Сефевидов подписали мирный договор о сдаче всего Азербайджана и Ирака, а также части Ширвана, Дагистана и Курдистана. С узбеками договор заключен не был, но после неудачной экспедиции в 1591 году Аббас не предпринимал попыток вернуть Мешхед и Герат до 1598 года. В 1594 году сефевидский губернатор Кандагара передал Моголам и свою верность, и город. Аббас не ответил. Таким образом, он получил передышку, необходимую для преобразования сефевидского государства.

Программа Аббаса состояла из трех элементов: двух фискально-административных и одного военного. Чтобы получить необходимые доходы, он установил прямое сефевидское правление над шелкопроизводящими регионами Гилан и Мазандаран к югу от Каспия и Карабахом и Ширваном к западу. Эти операции продолжались с 1593 по 1607 год. Таким образом, Аббас добился того, что большая часть прибыли от самого ценного экспорта империи поступала в центральную казну. Он также начал значительные изменения в провинциальном управлении — передачу провинций из ведения мамалыги (провинциального управления) в ведение хасса (центрального правительства). Я подробно рассматриваю эти концепции в разделах, посвященных военной организации и управлению провинциями. Вкратце, кызылбашские вожди управляли провинциями-мамаликами и распределяли доходы между своими уймаками, при этом центральному правительству практически ничего не доставалось. Хасские провинции платили свои налоги в центральную казну. Структура «мамалыги» отражала практику племенных конфедераций. Передача провинций от мамалыги к хассу смещала баланс власти от кызылбашей к правителю. В некоторых случаях передача была равносильна отвоеванию провинций у кызылбашей.

С помощью новых доходов Аббас оплатил строительство новой имперской столицы в Исфахане, которое началось в 1597–1598 годах, и свои военные реформы. Он расширил созданные его дедом пехотные, кавалерийские и артиллерийские части, пополнив их преимущественно рабами, которые могли разгромить любое племенное войско, как сефевидская армия разгромила узбеков при Джаме. Аббас также перенес столицу в Исфахан, подальше от османской границы. Его военные реформы совпали с периодами слабости в Османской империи и узбекских княжествах. Восстания джалали и долгая война отвлекли внимание османов. Смерть Абдулла-хана в 1598 году положила конец узбекскому единству, открыв дорогу Сефевидам. Весной Аббас вывел свою армию из Исфахана, 29 июля взял Мешхед, а 5 августа разгромил узбеков под Гератом.

В 1603 году османский гарнизон покинул крепость Нихаванд в Ираке, а курдский вождь поднял восстание против османов. Эти события и джелалийские беспорядки на западе привели восточную Османскую империю в упадок. Воспользовавшись этой слабостью, Аббас в 1603 году захватил Тебриз, а в 1604 году — Эривань в восточной Анатолии. В 1605 году сефевидская армия разгромила османскую армию, отправленную в Суфиян близ Тебриза. Эта победа ознаменовала превращение империи Сефевидов в бюрократическое государство с пороховой армией. В 1622 году Аббас отвоевал у моголов Кандагар и с помощью британской Ост-Индской компании отбил у португальцев Ормуз. Позже он основал новый порт, Бандар-Аббас, на материке напротив Ормуза. Он стал основным пунктом экспорта, особенно шелка. После некоторого перерыва Аббас вновь начал военные действия против османов в 1623 году, захватив Ирак и значительную часть Курдистана. В следующем году Сефевиды отразили османскую осаду Багдада. Военные достижения Аббаса соответствовали великолепию, которое символизировала и выражала его новая имперская столица в Исфахане.

Чтобы упрочить свое положение, Аббас пошел на радикальные меры в отношении собственной семьи. Его старший сын, Мухаммад Бакир Мирза, известный как Сафи, возможно, был, а возможно, и не был виновен в заговоре, за который отец казнил его в 1615 году. Два других сына были ослеплены в 1621 и 1626 годах, поскольку он расценил их попытки добиться престолонаследия как нелояльность по отношению к нему. Эти шаги принесли династии стабильность. Аббас подражал османской практике заточения принцев во дворце, сделав все будущие споры о престолонаследии делом придворной политики. Перед смертью 19 января 1629 года Аббас назначил своим преемником внука Сам Мирзу, старшего из оставшихся в живых сефевидских принцев, который не был ослеплен. Молодой человек занял трон 17 февраля, используя имя своего отца, Сафи.

Инерция и распад, 1629–1722 гг.

Французский ювелир Жан Шарден, который провел восемь лет в Иране во время правления Аббаса II и Сулеймана, писал, что процветание Ирана закончилось после смерти Аббаса I. Западные историки в целом приняли точку зрения Шардена. Эндрю Ньюман по-разному интерпретирует правление Сафи (1629–1642), Аббаса II (1642–1666), Сулеймана (1666–1694) и султана Хусайна (1694–1722). Он утверждает, что сефевидский проект, как он его называет, оставался успешным на протяжении всего этого периода и что внезапное падение империи перед афганцами-галзаями свидетельствует не о полном вырождении режима, а о небольшой военной неудаче. Характер правителей, безусловно, изменился. За исключением Аббаса II в начале его правления, поздние сефевидские правители, как правило, оставались во дворце и делили свое время между удовольствиями и благочестием. Но, как уже говорилось выше, характер монарха не обязательно указывает на прочность режима. Как и в Османской империи, появились сильные великие визири, чтобы заполнить пробел, оставшийся после ухода монархов. Кызылбаши становились все менее влиятельными в политике; конкуренция между дворцовыми чиновниками, бюрократами и уламой стала центральной чертой. Однако ни одно здоровое правительство не опустилось бы до военного бессилия, которое привело к падению Сефевидов.

С военной точки зрения, в правление Сафи доминировал возобновившийся конфликт с османами. Мурад IV возобновил военные действия против Сефевидов в 1629 году; в ноябре 1630 года османская армия нанесла Сефевидам поражение в полевых сражениях под Хамаданом, но затем отступила. После четырех лет отсутствия крупных экспедиций с обеих сторон, османы взяли Эриван и разграбили Тебриз в 1635 году. Сафи отвоевал Эривань, но в 1638 году османы взяли Багдад. В следующем году Сафи отказался от притязаний Сефевидов на Ирак в договоре Каср-и Ширин, подписанном 17 мая 1639 года. Договор положил конец военным действиям между Сефевидами и османами. На востоке Сафи потерял Кандагар в 1638 году, хотя и не выдержал осады Моголов. Также была серия мелких вторжений узбеков, ни одно из которых не имело серьезных последствий, а португальцы совершили набег на город Кишм на одноименном острове в Персидском заливе.

В политическом плане Шах Сафи добился некоторых значительных успехов. Он постепенно заменил близких соратников Аббаса, наблюдавших за его воцарением, своими сторонниками. После восшествия на престол он и его сторонники преодолели претензии на престол со стороны дяди и племянника. Перестановки в придворных кабинетах заняли три года. В 1633–1634 годах Сафи устранил самого могущественного человека в королевстве после себя, имама Кули-хана. Имам Кули, сын главного офицера Аббаса, Аллахверди-хана, был эффективным правителем Южного Ирана в качестве губернатора Фарса. Сафи приказал казнить его и всю его семью. Главные офицеры времен Сафи иллюстрируют изменения в политике Сефевидов, которые произвел его дед. Только один из них был вождем племени кызылбаш, двое — грузинами (один из которых командовал имперскими рабами и имперскими мушкетерами), и один — туркменом, не связанным с каким-либо крупным племенем. Он предотвратил дальнейшие вызовы своему положению изнутри династии, приказав казнить всех Сефевидов, кроме своих собственных детей. В начале правления они также столкнулись с серией восстаний гулувов и подавили их. Сафи продолжил союз Аббаса с шиитскими правоведами против непрекращающихся выступлений гулувов.

В правление Сафи наблюдались значительные финансовые трудности. Его визирь, Сару Таки, стремился обеспечить финансовую дисциплину. Его строгость стоила империи Кандагара. Вызванный в суд по поводу фискального спора, губернатор Али Мардан Хан переметнулся на сторону Моголов. Программа Сафи и Сару Таки также предусматривала дальнейшую передачу провинциальных доходов от племен кызылбашей в центральную казну и введение целого ряда новых налогов. В начале своего правления Сафи отменил монополию Аббаса на экспорт шелка, в результате чего казна, очевидно, получила значительно меньше доходов от шелка, но картина далеко не ясна.

Сафи неожиданно умер 12 мая 1642 года, оставив после себя крепкую, хотя и уменьшившуюся империю. Его девятилетний сын, султан Мухаммад Мирза, занял трон 15 мая под именем Аббаса II, а Сару Таки все еще оставался у власти. Господство визиря продолжалось до 1645 года, когда кызылбашские офицеры успешно организовали заговор с целью его убийства с согласия Аббаса. Успех кызылбашей в устранении Сару Таки был последним; руководство кызылбашей больше не было в центре власти. Ни один офицер не доминировал в администрации, и молодой шах стал играть главную роль в управлении. Аббас II сохранил мощь сефевидских вооруженных сил и продолжил передачу провинций из ведения мамалыги в ведение хассов. До этого были переданы только внутренние провинции империи, но в правление Аббаса II под контроль короны перешли Хурасан и Азербайджан. Во время его правления Сефевиды добились своего последнего значительного военного успеха — отвоевания Кандагара у моголов в 1649 году. Возможно, именно огромные расходы на эту экспедицию и отсутствие сопоставимой цели, а не недостаток военной энергии, помешали дальнейшей экспансии в этот период. Оставалась фундаментальная экономическая слабость сефевидского режима, проявившаяся в его неспособности остановить постоянный отток специй. Ньюман считает эту проблему одним из двух главных вызовов, с которыми столкнулся Аббас II; вторым вызовом были продолжающиеся волнения, вдохновленные гулувом, или, скорее, волнения среди городских низов, страдавших от «комбинированного воздействия оттока специй, девальвации валюты и инфляции цен».[52] и вдохновленных гулувом. Несмотря на эти проблемы, нет достаточных оснований утверждать, что сефевидское предприятие стало значительно слабее при Сафи и Аббасе II. В 1662 году у Аббаса появились признаки изнурительной болезни, но он оставался активным до своей смерти в октябре 1666 года.

Правление двух последних Сефевидов продолжило тенденции, существовавшие при Сафи и Аббасе II. Старший сын Аббаса, также носивший имя Сафи, занял трон под именем Сафи II, а затем был провозглашен шахом Сулейманом 1 ноября 1666 года. Юный принц запаниковал, когда его вывели из гарема, опасаясь, что его убьют или ослепят. После этого случая он проявил мало положительных качеств. Он редко посещал заседания государственного совета, общаясь с государственными чиновниками через своих евнухов. Нити власти полностью перемещались внутри дворца. Западные авторы, описывающие его, изображают его алкоголиком и распутником, который чередовал скупость и распутство. Без королевского надзора сефевидская армия и гражданская администрация деградировали. Не было никакого контроля над коррупцией среди чиновников. Отсутствие серьезных внешних угроз и предварительная ликвидация внутренней фракционности позволили правлению пройти без серьезных потрясений, и границы оставались мирными. Однако фискальная слабость продолжалась, усугубляемая силами природы. В 1660-х и 1670-х годах империя пережила серию неурожаев, что привело к неоднократному голоду в регионах. Кроме того, в 1680 году в некоторых частях империи произошли серьезные вспышки чумы. Нехватка налогов, которую неизбежно вызвали эти события, стала серьезной нагрузкой на казну Сефевидов. Империя также испытывала внешнее давление со стороны узбеков, калмыков и казаков на своих северных границах.

В ответ Сулейман и его главный министр, Шейх Али Хан (курд-суннит), использовали различные средства для увеличения доходов и сокращения расходов, включая сокращение военных расходов, налог на экспорт серебра, агрессивное взимание налогов и штрафов за просрочку, а также попытки увеличить доходы от продажи шелка Голландской Ост-Индской компании, которая закупала материал у правительства, а не у частных поставщиков. Ни одна из этих мер не привела к существенным изменениям. Модель империи шелководства не могла существовать долго. Слишком большая часть богатства, которое поступало в Иран из Европы в обмен на шелк, продолжала идти на восток, в Индию и голландскую Ост-Индию, где в обмен на специи, лекарства, хлопчатобумажный текстиль и другие товары для поддержания благосостояния. У английской Ост-Индской компании и голландской Ост-Индской компании были альтернативные источники шелка в Бенгалии и Китае. Самым значительным действием Сулеймана стало назначение Мухаммада Бакира Маджлиси главным религиозным деятелем империи. Маджлиси стремился преобразовать сефевидское общество в полностью шиитскую среду и призывал к насильственному обращению всех нешиитов. Сведений о том, как эта политика осуществлялась на местах, мало. Но во времена Сулеймана военная и финансовая слабость не подрывала легитимность и устойчивость режима. Сулейман умер 29 июля 1694 года.

Придворные Сулеймана выбрали его старшего сына, султана Хусайна, в качестве преемника. Он занял трон под этим именем 6 августа 1694 года. Чрезвычайно набожный, он получил прозвище Мулла Хусайн. Его благочестие отвлекало его от управления страной, но не мешало ему пить. Маджлиси остался на посту и продолжил свою политику. Шах совершал массовые паломничества, в 1706 году отправившись в Кум и Мешхед со свитой в 60 000 человек. Появление новых военных угроз на востоке не вызвало значительной реакции. Когда в 1698–1699 годах племена белуджей подняли восстание, совершив набеги на Йезд и Кирман и почти дойдя до Бандар-Аббаса, у сефевидского двора не было армии, которую можно было бы послать против них. Султан Хусайн призвал Гургин-хана, также известного как Гиорги XI, грузинского князя, собрать армию. С тех пор как Аббас I установил сефевидский суверенитет в Грузии, Сефевиды управляли регионом через принца, выбранного из одного из двух царских домов. Гургин-хана недавно сместили с поста правителя, потому что он стал слишком могущественным; очевидно, его власть была чрезмерной, потому что у Сефевидов было так мало своих собственных сил. Назначенный губернатором Кирмана, Гургин-хан разгромил белуджей и сохранил за собой этот пост. В 1704 году, когда угроза со стороны белуджей вновь появилась в провинции Кандагар, султан Хусайн назначил туда Гургина хана, и тот добился такого же успеха. Политика грузина в Кандагаре, в том числе притеснение афганцев-суннитов, вызвала сопротивление афганцев-галзаев, доминирующей племенной группы в этом районе, под руководством их лидера Мир Увайса. Гургин-хан без труда разгромил восстание и отправил Мир Увайса в плен в Исфахан. Но в столице афганский лидер оказался более опасным противником, чем в поле, так как завоевал расположение Шах-Султана Хусайна и получил разрешение вернуться в Кандагар.

В 1709 году Мир Увайс устроил переворот в Кандагаре и убил Гургина хана. Антигрузинская фракция при дворе откладывала карательную экспедицию в течение восемнадцати месяцев; затем две отдельные экспедиции не смогли вытеснить Гхалзаев. Мир Увайс правил Кандагаром до своей смерти в 1715 году. Его преемником стал брат Мир Абд аль-Азиз, который хотел договориться с Сефевидами, но был свергнут своим племянником Махмудом, имевшим большие амбиции. Афганцы Абдали, соперничающая группа, проживавшая в основном в Хурасане, дали Махмуду шанс. Как и Гальзаи, они изгнали сефевидские власти и разгромили ряд карательных экспедиций. Советники султана Хусайна, обеспокоенные событиями на востоке, заставили его в 1717 году перенести свой двор из Исфахана в Казвин. Но шах оставался в Казвине в течение трех лет, не предприняв ни одной экспедиции против Абдали и Гальзаев. Наконец Махмуд вывел галзаев на поле боя, но не против бессильных Сефевидов, а против своих абдальских соперников как предполагаемых слуг шаха. Когда Махмуд разгромил абдалов, султан Хусайн наградил его титулом Хусайн Кули Хан и признал его правителем Кандагара.

Через год Махмуд напал на Кирман. Местные зороастрийцы, недовольные преследованиями, открыли ворота города для галзаев. Махмуд пробыл в Кирмане девять месяцев, отбирая у населения продовольствие и припасы, а затем вернулся в Кандагар. В 1721 году он снова повел свою армию на запад и взял Кирман, но городская цитадель была укреплена, а у галзаев не было осадной техники. В конце концов Махмуд принял взятку от гарнизона, чтобы отказаться от осады, но повел свою армию на запад, к Исфахану. Приближение Махмуда вызвало панику. Шах Султан Хусайн предпочел не готовиться к осаде, а предложить сражение за пределами города. Две армии встретились в Гюльнабаде, за пределами Исфахана, 7 марта 1722 года. Хотя силы Сефевидов значительно превосходили по численности разношерстную афганскую армию, отсутствие дисциплины и координации привело к ошеломляющей победе афганцев. Сефевиды не смогли прогнать афганцев, а афганцы не смогли прорвать городские стены. Так началась осада Исфахана.

Испытание длилось семь месяцев. Голод и каннибализм стали обычным явлением; погибло 80 000 человек. Махмуд подавил несколько экспедиций помощи. Шах Султан Хусайн отправил своего сына Тахмаспа из города, чтобы тот организовал еще одну попытку, но безрезультатно. Тысячи людей погибли, пытаясь выбраться из города. 20 октября Шах Султан Хусайн Сефеви сдал свой трон и королевские знаки отличия Махмуду. Ему пришлось одолжить у Махмуда лошадь, чтобы выехать на сдачу; императорские конюшни были опустошены в поисках продовольствия. Режим Сефевидов закончился. Власть в Иране вернулась к племенам.

Престиж Сефевидов, конечно, не угас. Сефевидские претенденты не исчезали со сцены в течение пятидесяти лет. Но быстро стало ясно, что они никогда не будут больше чем претендентами. Бывший шах был казнен в 1726 году; Тахмасп стал марионеткой кызылбашских вождей, сначала Фатх Али-хана Каджара, а затем Надир-хана Афшара. Надир-хан изгнал Гальзаев из Исфахана и возвел там Тахмаспа на престол, но через три года сверг его с престола в пользу своего малолетнего сына Аббаса. В 1736 году Надир-хан сверг молодого мальчика и сам взошел на трон под именем Надир-шаха. В 1740 году он казнил двух свергнутых правителей и еще одного сефевидского принца.

СУВЕРЕНИТЕТ, РЕЛИГИЯ И ПРАВО

Сефевидские концепции суверенитета развивались с течением времени и были обращены к многочисленным аудиториям, хотя эволюция была менее сложной, а количество аудиторий — меньшим, чем в Османской империи. Концепция Эндрю Ньюмана о сефевидском государстве как о проекте, который использовал различные нарративы для обращения к различным группам избирателей, имеет значительные достоинства, хотя, конечно, она не применима исключительно к Сефевидам. Турки и таджики, конечно, были самыми важными из этих групп, но, как объяснялось выше, эти термины обозначали не только этнические группы. Сефевиды также столкнулись с религиозным разнообразием по нескольким различным направлениям. Помимо разделения на мусульман и немусульман, суннитов и шиитов, в среде Сефевидов существовал целый ряд мистических и эзотерических мусульманских верований, некоторые из которых имели мессианский подтекст, а некоторые — нет. Сефевиды также стремились объяснить свой суверенитет посторонним, не только своим соседям — османам, узбекам и моголам, но и европейцам. Попытки Сефевидов обратиться ко всем этим аудиториям увенчались успехом на протяжении более чем двух столетий, но не без труда и не равномерно.

В последней значительной работе, посвященной политическим идеям Сефевидов, Кэтрин Бабаян рассматривает идеологию сефевидского движения в рамках общей категории гулувв. В концепции Бабаян гулувв обозначает мировоззрение оппозиции, политической и религиозной, опирающейся на интеллектуальное и духовное наследие, намного более древнее, чем ислам. Гулувв стал продолжением таких оппозиционных доминирующим верованиям и поддерживающим их институтам течений, как манихейство и гностицизм. Эти традиции подчеркивали циклическую концепцию времени, не в смысле бесконечного повторения, а в смысле последовательных циклов пророчества и воплощения Бога или чистого духа в человечестве. Они отрицали строгое разделение между творцом и творением. По словам Бабаяна, гхулувв «был хранилищем различных традиций, которые с культурным проектом ислама были маргинализированы и отброшены как еретические».[53] Поэзия Шаха Исмаила, написанная на турецком языке под псевдонимом Хатаи, относит его к традиции гхулувв: «Я — Очень Бог, Очень Бог, Очень Бог! / Приди же, слепец, сбившийся с пути, узри Истину!».[54] Традиция гулувв послужила основой для широко распространенных мессианских спекуляций в конце первого тысячелетия хиджры; она также переплеталась с религиозными традициями центральноазиатского происхождения. Хотя туркмены уже много веков были мусульманами и жили далеко от центральноазиатских степей, многие из степных традиций оставались живыми. Исмаил излагал свой авторитет на туркменском языке. Суфизм среди туркмен подражал шаманизму их центральноазиатского прошлого, в котором харизматические личности претендовали на прямую личную связь с божеством. Исмаил был харизматичным молодым человеком с поразительной внешностью; его поэзия выражала эту связь.

Сефевидский гхулув охватывал и выражал устойчивую традицию несогласия кочевников с оседлым правлением. С социальной и политической точки зрения, а возможно, и с идеологической, молодой Исмаил Сефеви преследовал ту же цель, что и Баба Исхак в Анатолии в XIII веке: установление социального и религиозного порядка, при котором туркмены могли бы мигрировать, совершать мародерские набеги и следовать своим религиозным обрядам, не заботясь об оседлой администрации, формальном налогообложении и шариатских строгостях. Мессианизм Исмаила выражал и направлял недовольство туркмен восточной Анатолии и западного Ирана против аграрной/бюрократической/шариатской политики османов и Аккюнлу при Кази Исе. Он предложил туркменам свое руководство как альтернативу аккюнлу и османскому гнету. Мессианство Исмаила было революционным мессианством, в отличие от имперского мессианства современных османов.

Исмаил обещал решить две группы проблем: проблемы туркмен против правящего дома Аккюнлу и проблемы дома Али — а значит, и всех истинных мусульман — против установленного порядка. По крайней мере, некоторые приверженцы Сефевидов считали Исмаила предвестником прихода скрытого двенадцатого имама, связанного с шиизмом твелверов, или, наоборот, возвращением Абу Муслима, военного лидера движения Аббасидов, свергнувшего династию Омейядов в восьмом веке. Абу Муслим стал центральной фигурой в преданиях о гулуввах. В поэзии Исмаила также подчеркивалось его происхождение от Али и Фатимы, а также от Сафи, Джунайда и Хайдара. Его предполагаемое происхождение придавало достоверность его заявлениям и способствовало его харизме. Некоторые из его последователей считали, что Исмаил проецирует харизматический авторитет, который аннулирует шариат. Его происхождение из рода Аккюнлу также оказывало на них влияние. Его вражда к другим членам правящей семьи Аккюнлу не знала границ. Мстя за отца и брата, он лично казнил по меньшей мере одного принца Аккюнлу и приказал казнить всех беременных принцесс Аккюнлу. Но тем самым он сделал себя единственным наследником наследия Аккюнлу. Шайбани-хан Узбек насмехался над происхождением Исмаила от женщин Аккюнлу; если бы это было бессмысленно, он бы не стал этого делать.

Исмаил торжествовал как носитель мессианских ожиданий, но, согласно всем имеющимся свидетельствам, он не был ни Богом, ни мессией. Чтобы сделать его триумф основой прочного государства, требовалось преобразовать и разработать политическую доктрину Сефевидов. Обращение Исмаила к туркменам привело его в Тебриз в 1501 году. Вероятно, успех вверг Исмаила и его советников в дикую неопределенность. Они не могли ожидать, что их новые таджикские подданные станут кызылбашами. Однако они могли рассчитывать на то, что те примут сефевидское правление, поскольку в шариате подчеркивалось принятие власти во избежание анархии. Решение насадить шиизм в качестве суверенной веры того, что стало княжеством Сефевидов, не способствовало получению народной поддержки, поскольку шииты составляли явное меньшинство в Азербайджане и остальных завоеванных Сефевидами областях. По-видимому, это не было заранее спланировано, но наверняка имело идеологическую цель. Сефевиды пошли дальше позитивного провозглашения шиизма: они ввели проклятие Абу Бакра, Умара и Усмана, трех мужчин, ставших халифами до Али, и других первых мусульман, выступавших против Али. Простое утверждение превосходства Али над тремя халифами не было по своей сути сектантским. А вот анафематствование было и создавало решающее различие между Сефевидами и их соседями. Например, на переговорах, в результате которых был заключен договор в Амасье, османы настаивали на прекращении этой практики. Точно так же, когда узбеки заняли Герат в 1507 году, они потребовали прекратить проклятия халифов.

Источники не раскрывают оснований для введения решения о шиизме твелверов, и историки не пришли к единому мнению. Стандартный аргумент, согласно которому Сефевиды ввели двеннадцатиричный шиизм, чтобы создать резкое различие между собой и суннитскими османами и узбеками и установить национальную идентичность, является одновременно телеологическим и анахроничным. Другие историки предполагают, что Сефевиды стали сектантами-шиитами в ходе своей эволюции от спокойного суфийского ордена к экстремистскому политическому движению, и что Исмаил и его ближайшие советники на самом деле не принимали гулувв своего ордена и сами были шиитами-твелверами. Провозглашение шиизма стало продолжением революционной программы Сефевидского движения, направленной на устранение недовольства семьи Пророка. Принятие статус-кво могло означать компромисс, оскорбительный для кызылбашей.

Провозглашение двухвекторного шиизма создало двойную религиозную политику: мессианский экстремистский суфизм для туркмен, шариатский двухвекторный шиизм для оседлого населения. Эта модель не сохранилась. В течение XVI века Сефевиды отказались от гулувва.

В конце концов, шариатская власть вместе с ее коррелятом, оседлым бюрократическим правительством, восторжествовала. Но вначале она была второстепенным компонентом двойной доктрины царствования и двойной религиозной политики. Придворная практика следовала образцу сефевидского порядка. Исмаил требовал, чтобы его подданные и слуги преклоняли перед ним колена. Многие мусульмане считали эту практику противоречащей шариату, но она была основополагающей частью сефевидской суфийской практики, и не только в Сефевидском ордене.

Поражения при Гуждуване и Халдиране положили конец мифу об Исмаиле как мессии, но оставили Сефевидам контроль над большей частью Иранского нагорья. Разочарование кызылбашей должно было быть горьким, но не полным. Они надеялись избежать неприятных строгостей оседлой администрации и шариатского религиозного руководства, и им это удалось. У них были все надежды сохранить свое господство в сефевидской системе, несмотря на разочаровывающее упорство мирской действительности. В этом контексте сефевидский лидер по-прежнему служил источником духовного руководства и подтверждения божественной поддержки, не обязательно вмешиваясь в политический и социальный порядок, в котором доминировали кызылбаши. Такое положение дел сохранялось и в правление Тахмаспа.

Насаждение шиитского ислама не сильно помешало инкорпорации персидской знати, включая доселе суннитских уламов, в сефевидский режим. Сефевиды не были мягкими; многие суннитские уламы бежали или были казнены, но большинство видных уламов Большого Ирана приняли и шиизм твелверов, и власть Сефевидов. Навязывание шиизма не помешало Сефевидам более или менее в полной мере завладеть механизмом отправления шариатского правосудия. Старая элита улама происходила из семей, обладавших как крупными земельными владениями, так и значительным религиозным престижем, чаще всего в качестве сайидов (потомков Мухаммеда, хотя не все, кто претендовал на этот статус, на самом деле были его потомками). Они занимали важнейшие посты в религиозной иерархии до сефевидского завоевания и продолжали занимать их. Самое главное, они контролировали посты садр (главный религиозный администратор, ответственный за надзор за благотворительными пожертвованиями) и кази (шариатский судья). Эти должности принадлежали наследственному сословию. Переход от суннитов к шиитам практически не изменил их интеллектуальный уровень и поведение.

Потребность в экспертах по шиитскому богословию и юриспруденции привела к созданию второго класса улама, обладавших узкой специализацией в шиитском обучении. Большинство из них прибыли из-за пределов Сефевидской территории, в основном из Джабаль-Амиля на современном юге Ливана или из Бахрейна, и все они поначалу не имели ни земельных богатств, ни наследственных связей с официальными должностями. Они редко становились казирами или садрами, но часто занимали должность шайха аль-ислама — в Большом Иране главного религиозного авторитета в городе или провинции, а также пиш-намаза (руководителя молитвы). Их статус зависел от знания шиитского права и теологии и покровительства режима, а не от их происхождения или харизмы. По словам Жана Кальмара, «их основной функцией была переработка, преподавание и распространение доктрины имамов в соответствии с новой ситуацией, возникшей в результате существования официально шиитского государства».[55] Они также играли главную роль в распространении шиитского ислама среди широких слоев населения. В своем крупном исследовании Рула Джурди Абисааб анализирует роль ученых из Джабаль Амиля в период Сефевидов. Она утверждает, что амильские правоведы, в отличие от других шиитских уламов, «были готовы превратить шиизм из религии общины в религию государства, предложив значительные изменения в политической теории и став в высшей степени подготовленными, чтобы обойти османскую и узбекскую пропаганду и идеологическую экспансию».[56] Амили стали противниками, а в конечном итоге победителями над гхулуввом и голосом Сефевидов в идеологической борьбе с османами и узбеками.

Официальное насаждение шиизма не было ни равномерным, ни мгновенным. Сунниты не исчезли; даже после падения династии существовали значительные общины. Суннитская община Казвина оставалась влиятельной до тех пор, пока Тахмасп не сделал этот город своей столицей. Власти Сефевидов использовали несколько методов принуждения к шиизму, включая замену ритуальных проклятий обычной молитвой, использование групп публичных проклинателей (табарраян; буквально «отрекшиеся»; син. табаррай) для предания анафеме врагов Али и его семьи в общественных местах, а также «вымогательство, запугивание и преследование».[57] Эти меры никогда не вызывали широкой народной оппозиции. Они напоминают методы, использовавшиеся в процессе конфессионализации в Европе в то же время.

С самого начала Сефевиды требовали от других суфийских орденов принятия правящей идеологии и рассматривали альтернативных претендентов на суверенитет в традиции гулувв как опасных врагов. Два крупных ордена с определенным суннитским уклоном, кадиры и накшбанды, полностью покинули территорию Сефевидов. Другие крупные ордена, в том числе захабиты, нурбахши и ниматуллахи, внешне подчинялись требованиям Сефевидов. Лидеры Ниматуллахи установили тесные семейные связи с Сефевидами, включая брачные союзы с королевской семьей; один из них занимал пост высокопоставленного чиновника. Они оставались влиятельными на протяжении XVI века. Нурбахши имели свой собственный мессианский этикет, сохранившийся на территории Сефевидов лишь к концу 1540-х годов. Другие группы с умонастроениями гулувва, в том числе низарийские исмаилиты (шииты-северяне), подвергались преследованиям.

Тахмасп в корне изменил идеологию правления Сефевидов. Для объяснения этих изменений Бабаян использует две разные версии жизни Исмаила, написанные придворными историками: одну, написанную Хвандамиром сразу после смерти Исмаила в 1524 году, и другую, написанную Амини примерно пять лет спустя. Оба автора ссылаются на сон шейха Сафи как на пророчество о суверенитете семьи, подобно сну Османа в османской идеологии и другим предвестиям в биографических мифах других завоевателей. Версия Хвандамира, по словам Бабаяна, «помещает мандат Исмаила на суверенитет… в ирано-исламскую идиому „царя-мессии“ и использует шиитскую риторику, связанную с возвращением ожидаемого имама».[58] Версия Амини подчеркивает роль Исмаила как гази, сражающегося с суннитами и христианами, и как основателя шиитского правительства. Амини использует термин «панах» (убежище), который османские источники применяют к Сулейману в поздний период его правления, после того как османский правитель отказался от своих мессианских притязаний. Сам Тахмасп и его брат Сам Мирза писали о своем отце, изображая его скорее как завоевателя мира, руководствующегося советами имамов, чем как мессианскую фигуру. Шиитские богословы изображали Сефевидов как необходимые предпосылки для возвращения Сокровенного имама, установителей справедливого мирового порядка, необходимого для его возвращения. Тахмасп представляет себя как «благочестивого шиитского царя-мистика».[59] Он обратился к навязанному его отцом твелверскому шиизму за новой доктриной царствования; он заменил обычное благочестие на гулув и харизму. В религиозных и правовых вопросах он отступал перед уламой и пытался подавить экстремизм. В 1533 году он назначил шейха Али аль-Караки, первого из видных амилитов, заместителем Сокровенного имама и самым авторитетным толкователем шариата. Это назначение положило начало росту авторитета шиитских религиозных специалистов.

Следуя этому примеру, Аббас I заменил шахисивани (любовь к царю) на суфигари (суфийское поведение, означающее преданность сефевидскому ордену и его лидеру) в качестве определяющей характеристики своих верных последователей. Он покончил с прокрастинацией, устранил ритуалы, связанные с его функцией духовного наставника кызылбашей, и стал главным покровителем религиозного учреждения Шари. Что еще более важно, Аббас стал уделять особое внимание шиитским ритуалам и народным праздникам и покровительствовать им. Празднование мученической смерти Хусайна (в первые десять дней месяца Мухаррам) и Али (двадцать первого числа Рамадана) превратилось в грандиозные народные гуляния. Ожесточенные столкновения между городскими группировками стали обычным явлением; Аббас, очевидно, с удовольствием наблюдал за ними. Ритуалы включали в себя символическое воссоздание обстоятельств смерти Хусайна в Карбале и Али в Наджафе, ритуальное флагелляцию (наказание за коллективную вину за допущение смерти) и другие массовые выражения скорби. В поздний период Сефевидов ритуалы становились все более драматичными. Они стали основным узлом народного благочестия. Шииты, по-видимому, не одобряли эту экстравагантную эмоциональную религиозность, но принимали ее как средство распространения и укрепления шиитского ислама. Аббас сформулировал свою доктрину суверенитета через строительство и паломничество. Помимо монументальной столицы в Исфахане, о которой мы расскажем ниже, он спонсировал тщательную реконструкцию гробницы имама Ризы в Мешхеде, единственной крупной шиитской святыни, находящейся под контролем Сефевидов. (Храм сестры Ризы в Куме также находился на неоспоримой территории, но стал основным объектом покровительства только после правления Аббаса). Он совершал паломничества в Ардебиль, родовую резиденцию Сефевидов, и в Мешхед. В 1601 году он совершил свое самое знаменитое паломничество, пройдя пешком от Исфахана до Мешхеда. Это грандиозное символическое мероприятие стало неотъемлемой частью имперской реставрации династии Аббаса. Демонстрация Аббасом своего преданного подчинения имаму показала новую основу суверенитета Сефевидов.

Суфийский орден нуктавистов стал достаточно популярным носителем чаяний гулувва, чтобы Аббас подавил их с особой жестокостью. Шиитские специалисты, а в конечном итоге и сефевидский режим, стремились сделать шариатский, двухвекторный шиитский ислам единственной формой мусульманской религиозности в Сефевидской империи. В первые годы Исмаил I приказал подавить популярные суфийские ордена, за исключением, конечно, самих Сефевидов. Шииты считали экстремистский суфизм, включая кызылбашей, неприемлемым. Они мало что могли сделать, пока кызылбаши доминировали в империи. Когда власть кызылбашей ослабла, шиитские уламы начали перекраивать духовный ландшафт. По сути, они определили популярный суфизм, а также суннитский ислам как еретический. В поздние десятилетия правления Сефевидов они распространили запрет и на интеллектуальный суфизм, хотя в XVII веке процветала школа суфийской философии. Термин «суфий», который был стандартным описанием кызылбашей и их лидера, стал термином порицания. Таким образом, Сефевиды стали защитниками шиитского, шариатского ислама так же, как османы были поборниками шариатского суннитского ислама.

Приверженность Сефевидов строгости шиизма как основе легитимности имела неприятные, но не серьезные последствия для немусульманского населения. Поздние шахи, в частности Аббас II, стремились продемонстрировать свою приверженность исламу, оказывая давление на евреев, христиан и зороастрийцев, чтобы заставить их принять ислам.

Они часто делали это в начале своего правления в качестве доказательства своей набожности. Значительное участие евреев и армян в торговле делало их объектами народного недовольства. Самый значительный случай преследования евреев, имевший место в 1657 году, отражал экономическое давление. Эти преследования никогда не длились долго, хотя улама поддерживал подобные попытки обращения в христианство.

Мухаммад Бакир Маджлиси (1628–1699 или 1700) оказал огромное влияние как на религиозную политику, так и на народную религию во времена поздних Сефевидов. Он был воспитателем Шах Султана Хусайна, стал шайхом аль-Исламом империи в 1686 году и оставался на этом посту до самой смерти. Маджлиси стремился вернуть бодрость сефевидскому режиму с помощью теологической строгости. Согласно Рули Джурди Абисаабу, его программа состояла из четырех основных компонентов: пропаганда шиитских практик, покровительство шиитским ритуалам, таким как празднование дня рождения Али, нападки на аморальное поведение, такое как блуд, и принудительное обращение в шиизм, особенно немусульман. Маджлиси «возродил власть уламы и провозгласил „миссионерский“ шиизм публичного набожного характера».[60] Маджлиси, очевидно, не стремился полностью подавить суфизм, но ограничил спекуляции и суфийские практики в допустимых пределах, запретив музыку и танцы. Неясно, в какой степени его политика привела к насильственному обращению; возможно, что антисуннитская политика Маджлиси спровоцировала афганское восстание, которое привело к падению режима.

Шиитские специалисты завоевали огромный авторитет как наиболее близкая связь с Сокровенным Имамом и стали центром народного почитания. Шиитские юристы утверждали, что благочестивые мусульмане должны следовать примеру живого авторитета шариата в ритуальных и правовых вопросах. Такая точка зрения обеспечивала постоянную значимость каждого поколения ученых. Ведущие муджтахиды, а не шах, представляли Сокровенного Имама в повседневной жизни верующих. К концу XVII века, отчасти благодаря поддержке шаха Сулеймана и шаха Султан-Хусайна, шииты обеспечили себе господство в религиозной жизни страны и значительный голос в политической жизни. Они вели непрекращающуюся риторическую борьбу с суфизмом.

Сефевидские правители после Аббаса I изображали себя благочестивыми слугами Али и имамов. Они претендовали на то, чтобы заполнить пробел, вызванный отсутствием двенадцатого имама, основываясь на своей компетентности и алидском происхождении. Эта позиция совпадала с традиционным ирано-исламским представлением о правителе как о тени Бога. Шиитские врачи поддерживали эту позицию, поскольку нуждались в поддержке правителей против клерикальной знати. Сулейман и шах Султан Хусайн уступили шиитским докторам дорогу, позволив им завершить подавление суннитов и суфиев. Саид Арджоманд описывает столкновение между сефевидской доктриной царствования и взглядами шиитских врачей. Роль алидского происхождения в обосновании суверенитета и отсутствие акцента на соблюдении шариата раскрывают этот конфликт. Несмотря на преобладающее влияние уламы в период поздних Сефевидов, они оставались недовольны режимом. Эта напряженность пронизывала иранскую политику с периода поздних Сефевидов до Иранской революции.

Династическая теория Сефевидов привлекает мало внимания историков. Как и османы, Сефевиды явно начинали с коллективного суверенитета. В первые десятилетия братья, сыновья и племянники правителей занимали должности губернаторов провинций. В большей степени, чем османы, они избежали худших последствий. Исмаил и Тахмасп столкнулись с вызовами со стороны братьев или от их имени. После поражения при Гуждуване сводный брат Исмаила Сулайман бросил кратковременный вызов его правлению. В 1533 году повстанцы Таккалу и Шамлу использовали против него брата Тахмапа Сам Мирзу. В 1536 году другой брат, Алкас-мирза, правитель Ширвана, восстал против Тахмаспа. В итоге он укрылся у османов и участвовал в их кампании 1546–1548 годов в Азербайджане, но не получил поддержки. В 1556 году Тахмасп заключил будущего Исмаила II в тюрьму, предположительно потому, что опасался популярности Исмаила, завоеванной им как успешным правителем Ширвана.

Девять сыновей пережили Тахмаспа, но только двое из них, Исмаил и Хайдар, были серьезными кандидатами на престолонаследие. Хайдар, родившийся в 1556 году от грузинской жены Тахмаспа, стал фаворитом своего отца. Он получил поддержку сложной коалиции, включавшей несколько кызылбашских племен, грузинские элементы при дворе и другие. Исмаил, родившийся около 1533 года, провел в заточении двадцать лет. Он отличился как солдат, служа наместником Ширвана в 1547 году. Оба принца не играли активной роли в борьбе. После смерти Исмаила II на престол мог взойти только один взрослый принц-мужчина — его полуслепой старший брат Мухаммад Худабанда. Он занимал трон до тех пор, пока муршид Кули-хан Устаджлу не счел целесообразным свергнуть его с престола в пользу своего ставленника Аббаса. Ранний опыт Аббаса заставил его воспринимать собственных сыновей как угрозу. Он стал держать их в гареме и стремился предотвратить создание союзов между своими сыновьями и офицерами. Казнь или ослепление всех его сыновей и братьев предотвратили любые споры о престолонаследии после его смерти. Политика Аббаса сделала сефевидских принцев пешками в будущих наследствах. Хотя Аббас II правил активно, он занял трон в качестве девятилетнего орудия визиря своего отца Мирзы Таки. После смерти Аббаса II ведущие офицеры империи предпочли его старшего сына Сафи, правившего под именем Сулеймана, его младшему сыну Хамзе. Аналогичное решение привело на трон шаха Султана Хусайна.

Этот краткий обзор престолонаследия показывает, насколько редко сефевидские правители обладали политической инициативой. Руководство кызылбашей определило престолонаследие Тахмаспа, Исмаила II, Мухаммада Худабанды и Аббаса I. Дворцовая элита и отсутствие других кандидатов определили более поздние престолонаследия. В период Сефевидов не было ни столкновений за престол между зрелыми способными принцами, ни войн за престол между партиями. В период, когда принцы занимали должности губернаторов провинций, не было взрослых принцев, способных самостоятельно прийти к власти.

Хотя не существует исследования о сефевидских царственных женщинах, сравнимого с эпохальной работой Лесли Пирса об их османских сестрах, они, очевидно, играли схожие роли. Две женщины, дочь Тахмаспа Пари Хан Ханум и жена Мухаммада Худабанды Махд-и Уля, сыграли важную роль в период беспорядков между смертью Тахмаспа и воцарением Аббаса I. Следует предположить, что королевские матери имели значительное влияние и в XVII веке, когда династическая политика переместилась внутрь дворца, но эта тема еще не получила пристального внимания.

Хотя Сефевиды должны были полагаться на административные правила для решения практических проблем управления, как это делали их предшественники и современники, традиции сефевидского кануна не существовало. Учитывая влияние улама с первых десятилетий существования империи, отсутствие явной традиции кануна неудивительно. Перед Сефевидами также не стояла задача установления административного контроля над теми областями, которые ранее были христианскими, и поэтому им не нужно было предпринимать ничего эквивалентного османскому тахриру, одному из основных компонентов кануна.

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Империя Сефевидов не была государством-завоевателем: Завоевание Сефевидов не означало изменения формы управления. В период расширения империи режим Сефевидов очень напоминал режимы Аккюнлу и Тимуридов, которые он вытеснил. Он также сблизился с таджикской аристократией, в которую входили авторитетные уламы. Их религиозный престиж, статус землевладельцев и роль в передаче земельных доходов получателям, назначенным режимом, сделали их незаменимыми. Во многих районах знатные люди делали режим реальным, связывая его с крестьянами. Завоевания Сефевидов означали преемственность, а не перемены, за исключением утверждения шиизма. Способ экспансии не определял режим, как это было у османов и моголов. Значительная часть конфедерации Аккюнлу, включая некоторые компоненты верховного клана Баяндура и конфедерации Тимуридов, присоединилась к конфедерации кызылбашей.

Военная организация Сефевидов неизбежно напоминала военную организацию Аккюнлу и Тимуридов. До времен шаха Аббаса сефевидская армия состояла из двух основных компонентов: конфедерации уймаков и къурчи. Кюрчи были сефевидским военным отрядом, но отличались от модели более ранних племенных конфедераций. Они набирались как частные лица и получали жалование из центральной казны, но происходили из племен кызылбашей и сохраняли племенную принадлежность. При Исмаиле I их численность составляла около 1500 человек, они служили свитой шаха в сражениях, дворцовой охраной, королевскими курьерами и иногда отправлялись в самостоятельные экспедиции. Должности в корпусе часто передавались по наследству, а офицеры продвигались по службе изнутри. До правления Аббаса I начальник кюрчи, или кюрчибаши, обычно происходил из доминирующего уймака и не обладал большой политической властью. Кюрчи были скорее частью племенной власти, чем средством ее уравновешивания. По всей видимости, они начали использовать огнестрельное оружие во время правления шаха Тахмаспа, который увеличил их численность до 5000 человек.

При Аббасе политическое и военное значение къурчи изменилось. Он увеличил численность корпуса до 10 000 человек. Кюрчибаши стали одними из самых видных чиновников государства. Аббас назначал курчи на должности губернаторов провинций вместо кызылбашских вождей. Расширение численности и роли курчибаши было центральным аспектом военных реформ Аббаса. Курчи стали другим механизмом привлечения той же рабочей силы, что и племенные войска кызылбашей. Хотя превращение в къурчи не уничтожало племенную преданность, оно разбавляло племенные связи и укрепляло верность правителю.

Первые правители Сефевидов использовали другие источники солдат и военных технологий для укрепления своих позиций. В 1502 и 1509 годах Исмаил запрашивал артиллерию и техников из Венеции. Поражение при Чалдиране дало дополнительный толчок к приобретению огнестрельного оружия. Небольшой корпус артиллеристов (тупчи) и пехотинцев (туфангчи) имел огнестрельное оружие к 1516 году. Описания боевого порядка сефевидов при Джаме в 1528 году и военного смотра в 1530 году показывают, что силы сефевидов в то время включали как артиллерию — несколько сотен легких пушек при Джаме, так и несколько тысяч пехотинцев, вооруженных ружьями. В Джаме войска с огнестрельным оружием располагались в центре строя, как янычары и сипахи Порты в османской армии. В первой фазе сражения узбекская племенная конница вступила в бой с племенной конницей кызылбашей на обоих флангах сефевидского строя и разгромила ее. Однако узбеки не вступили в бой с сефевидским центром, который был развернут в османском строю табур-джанги. Узбекские войска вышли в тыл сефевидской армии, но этот успех не повлиял на исход сражения. Когда узбекские войска были дезорганизованы победой, сефевидский центр под личным командованием Тахмаспа атаковал узбекский центр. Узбекские войска рассеялись. В Джаме Сефевиды выставили типичную пороховую армию империи и одержали типичную пороховую победу, хотя кызылбаши продолжали доминировать во внутренней политике.

При Аббасе и после него тупчи и туфангчи оставались важными компонентами армии Сефевидов. Один историк утверждает, что каждый корпус насчитывал 12 000 человек. Сефевиды, очевидно, набирали новые кавалерийские части из племенных групп, иранских и тюркских, за пределами кызылбашей, в дополнение к расширению тупчи и туфангчи. Пехотные части стали значительной частью армии ко времени войн Аббаса с османами в Ираке. По мнению Виллема Флора, туфангчи были местными крестьянскими сборами, организованными для местной обороны, но также пригодными для службы в имперских походах вдали от дома. Туфангчи из Хурасана воевали в Анатолии. По крайней мере, некоторые, а возможно, и большинство туфангчи были таджиками; некоторые, должно быть, были крестьянами. Но они так и не стали мощной силой в политике Сефевидов. Поскольку аграрная база Сефевидской империи была гораздо слабее, чем у Османской империи, неудивительно, что крестьяне имели меньший политический вес.

Военные рабы (куллар) часто командовали тупчи и туфангчи. Тахмасп, очевидно, начал создавать корпус военных рабов. Пленные из его кавказских походов, обращенные в ислам и ставшие военными рабами, вероятно, стали ядром корпуса гхуламан-и хассай-и шарифа (рабов царского дома; также называемых куллар), который впервые упоминается при Аббасе. Этническое происхождение гуламов не имело значения; имела значение необычайная преданность и надежность военных рабов в целом, сочетавшаяся, по-видимому, с таким же высоким уровнем военной подготовки, как и у янычар. Поскольку все новые корпуса, очевидно, служили в центре боевого построения, точная тактическая роль гуламов неясна. Они были конными, но использовали огнестрельное оружие; предположительно, они сражались как драгуны (конная пехота). Возможно, по османскому образцу существовали отдельные компоненты кавалерии и пехоты. Современная историография о Сефевидах уделяет мало внимания военной истории; описание Джама Мартина Диксона — единственная история сражений. По этой причине оценка точных военных ролей и эффективности новых армейских подразделений затруднена. Как объясняется в следующих двух разделах, гхуламы часто занимали высокие должности в центральной и провинциальной администрации во время и после правления Аббаса I. Аббас учредил должность сипахсалара (главнокомандующего) для командующего центральной армией, заменив кызылбашского амира аль-умара, о котором говорится ниже.

Реформы Аббаса создали армию, способную противостоять османской армии в полевых условиях. Сефевиды больше не нуждались в фабианской стратегии времен Тахмаспа. Хотя эти войска набирались напрямую, им не всегда платили непосредственно из центральной казны. Фактически они представляли собой новую провинциальную армию, поскольку многие из них, особенно куллары, занимали в провинциях должности, связанные с земельными доходами (тиюль — тюркское слово, сопоставимое с арабским «икта»). Фактически эти корпуса представляли собой новую провинциальную армию, получавшую доходы от провинций хаса, а не от провинций мамалыга. (Я рассматриваю эти термины в разделе о провинциальной администрации). Поскольку они, по-видимому, держали отдельные тиюли, назначенные центральным правительством, эти корпуса или некоторые их компоненты напоминали османскую армию сипахи. Таким образом, реформы Аббаса создали новую провинциальную армию, поддерживаемую новой формой провинциальной администрации.

Первоначальной провинциальной армией, конечно же, была конфедерация кызылбашей. Впервые она материализовалась как армия, когда Исмаил созвал своих последователей в Эрзинджане в 1500 году, объединив своих последователей из дальних племен с людьми, которые были его свитой, скрывавшейся в Лахиджане. В это время началось соперничество между личными последователями Исмаила и вождями племен кызылбашей. В течение десятилетия исконные суфии Лахиджана, по выражению Масаси Ханеды, утратили большую часть своего влияния. Большинство высоких постов заняли туркменские вожди. Как и в других племенных конфедерациях того периода, традиционное боевое построение кызылбашей отражало иерархию племен внутри конфедерации. Боевые формирования отражали доминирование племен шамлу и устаджлу.

На момент проведения военного смотра 1530 года племена кызылбашей составляли 84 900 из 105 800 воинов. Доля племен среди реальных бойцов, вероятно, была больше. Вождь самого могущественного кызылбашского уймака обычно занимал посты вакиля (царского наместника и главного министра) и амира аль-умара (главнокомандующего) до тех пор, пока длилось господство кызылбашей. Однако племена кызылбашей не были жесткой иерархией с единым лидером. Обычно у каждого из них было два главных лидера, один при дворе, другой в провинции. Тахмасп усилил свое влияние на кызылбашей, выращивая в племенах вождей меньшего ранга.

В кызылбашской армии отдельные воины вообще не имели прямых связей с правителем. Они были преданы своим родственникам и, в конечном счете, племенным вождям. За исключением эпизодических обзоров, подобных тому, что был проведен в 1530 году, центральная администрация практически не контролировала численность, оснащение и состав кызылбашских войск. До преобразований Аббаси кызылбашские вожди были губернаторами провинций и командующими войсками, поддерживаемыми их провинциями. Центральный режим имел минимальный контроль над провинциальными силами и правительствами. С точки зрения военного управления, слабость сефевидского режима в период с 1514 по 1594 год заключалась в отсутствии центрального контроля над провинциальной армией или в лояльности провинциальной армии правителю. Один из аспектов реформ Аббаса был направлен на решение этой проблемы.

В начале своего правления Аббас использовал принцип шахизивани для привлечения кызылбашей на свою сторону, чтобы заручиться поддержкой против господства Муршид Кули-хана Устаджлу. Аббас организовал кызылбашей, откликнувшихся на такие призывы к действию, в новые военные подразделения. Как и расширение кюрчи, создание отрядов шахсивинов опиралось на рабочую силу кызылбашей, но обходило стороной племенное руководство. Новая схема управления провинциями, в которой таджики, курчи и хуламы заменили кызылбашских вождей, не положила конец роли кызылбашских соплеменников в провинциальной армии. Они продолжали служить под началом новых губернаторов и получали жалованье либо в виде земельных пожалований, либо наличными из провинциальных казначейств.

Институциональная структура сефевидской армии мало изменилась после правления Аббаса I, но ее боевая мощь значительно снизилась. Внешние угрозы не исчезли полностью, но узбеки оставались слабыми и разделенными; Каср-и-Ширинский договор ознаменовал конец османской угрозы, а могольская угроза для Кандагара закончилась в 1653 году. Сефевиды не пытались расширяться, возможно, из-за огромных расходов на Кандагарскую экспедицию. Финансовое давление привело к значительному сокращению военных расходов, включая упразднение должностей сипахсалара в 1653–1654 годах и тупчибаши в 1658 году.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

По сравнению с величественным зданием османского режима сефевидская центральная администрация выглядит непостоянной и грубой. В первые десятилетия сефевидской истории правящая элита формировалась из трех источников: лидеров Сефевидского ордена, бюрократии Аккюнлу и вождей племен кызылбашей. Когда Исмаил появился в Гилане как пир Сефевидского ордена, в его режиме неизбежно преобладали функционеры этого ордена. Включение двух других элементов ознаменовало переход от суфийского ордена к политии. Как только Исмаил вышел из Гилана, сефевидская администрация стала следовать прецедентам Аккюнлу.

Окружение Исмаила стало центральной администрацией империи. Сначала в ней было четыре ведущих чиновника: амир аль-умара, кюрчибаши, визирь и садр (главный религиозный деятель). Три из этих четырех должностей достались сподвижникам Исмаила в изгнании. Исключение — должность визиря — досталась опытному визирю Аккюнлу, амиру Мухаммаду Закарийе Табризи. Такой расклад отражал характер сефевидских завоеваний: туркменская элита менялась, а таджикское руководство оставалось, по большей части, нетронутым. Амир аль-умара, Хусайн-бег Лала Шамлу, который был опекуном Исмаила во время его изгнания, доминировал в режиме и имел дополнительный титул вакиля, который, вероятно, относился к статусу Хусайн-бега как регента. Вполне возможно, что Хусайн-бека можно назвать фактическим основателем империи Сефевидов. Он был заместителем Исмаила в качестве шайха и шаха. Его положение амира аль-умара означало, что он контролировал военные силы племени, но он не был вождем племени. Его статус определялся его отношениями с Исмаилом. Эта схема отличалась от прецедентов Аккюнлу двумя моментами. Во-первых, визирь имел гораздо меньшее влияние, чем при предыдущих режимах; он был лишь главой фискальной бюрократии, а не главой правительства. Во-вторых, на садра, чья должность обычно занималась в основном управлением благотворительными земельными пожалованиями религиозным деятелям, была возложена задача утверждения шиизма твелверов.

Такой порядок сохранялся до 1508 года, когда Исмаил назначил на пост вакиля еще одного своего последователя из Гилана, амира Наджм аль-Дина Масуда Гилани. Это назначение не положило конец господству окружения Исмаила, поскольку Наджм аль-Дин привязался к молодому изгнаннику в Гилане, хотя и не сопровождал его, когда тот покидал эту провинцию. Таджик, не имевший связей с официальной властью Аккюнлу, Наджм ад-Дин быстро стал доминировать в администрации. В 1509 году Исмаил лишил Хусайн-бека должности амира аль-умара и заменил его Мухаммад-беком Суфрачи Устаджлу, который принял титул Чаян-султана. Хотя он был связан с одним из самых могущественных племен, он не имел особого статуса в нем; его назначение указывало на то, что Исмаил контролировал статус своих офицеров. Хусайн Бег сохранил высокий ранг и после завоевания Сефевидами Хурасана получил губернаторство в Герате, фактически став вице-королем Хурасана. Это назначение удалило Хусайнбега из центра политики и уменьшило его влияние, не понизив его в должности.

Когда Наджм ад-Дин умер в 1509 или 1510 году, Исмаил назначил на его место другого таджика, амира Яр Мухаммада Ахмада Хузани. Известный как Наджм-и Сани (второй Наджм), он стал доминирующей фигурой в сефевидской администрации и в 1512 году спровоцировал первый кризис в правлении Исмаила. Исмаил назначил его командующим армией, отправленной в Хурасан, чтобы противостоять вторжению узбеков под командованием Джани Бег Султана. Под его началом служили кызылбашские офицеры, назначенные в провинцию. Осенью 1512 года сефевидская армия, поддерживаемая Бабуром и его сторонниками, осадила Гуждуван. Когда осада затянулась, а припасов стало не хватать, Наджм-и Сани отказался от совета своих подчиненных отступить. Когда узбеки атаковали, вожди кызылбашей оставили его, а сам он был захвачен в плен и казнен. Из источников ясно, что кызылбаши возмущались властью, влиянием, богатством и высокомерием Наджм-и Сани. Они не хотели подчиняться ему на основании его назначения на высокий пост шахом, считая себя независимыми вождями, а не приспешниками правителя. Именно этот вопрос, а не этническое соперничество само по себе, стал причиной постоянных столкновений между кызылбашскими вождями и таджикскими чиновниками в истории Сефевидов до правления шаха Тахмаспа. Хотя таджикские вакили не имели титула визиря, они функционировали так, как обычно функционировали визири, а лица, носившие титул визиря, занимали подчиненное положение.

После смерти Наджм-и Сани Исмаил назначил вакилем амира Наджм аль-Дина Абд аль-Баки, одного из помощников Наджм-и Сани, который также занимал должность садра; он был убит при Чалдиране. Следующий вакиль, Мирза Шах Хусайн Исфахани, занимал этот пост в течение девяти лет. После великого поражения Исмаила вакиль остался во главе администрации, но его должность была фактически визирем. Его власть, естественно, вызвала недовольство кызылбашей. В 1523 году он был убит кызылбашским офицером, с которого он пытался взыскать крупный долг в казну. Это событие усиливает впечатление, что столкновение между кызылбашами и таджиками касалось условий взаимоотношений между шахом и его офицерами.

Были ли они слугами правителя, подлежащими как наказанию, так и награде, занимающими должность и статус по его желанию, или независимыми вождями, ритуально подчиненными правителю, но служащими ему по своему усмотрению? Преемник Мирза-шаха Хусайна на посту вакиля ранее служил визирем и продолжал занимать эту должность.

В период господства кызылбашей в первые годы правления Тахмаспа титул вакиля носил вождь первостепенного племени. Этот титул отражал статус главенствующего вождя как фактического правителя империи. Глава администрации, хотя и носил титул вакиля, не обладал большой властью. Административным последствием появления Тахмаспа стало возрождение гражданской бюрократии. Масум Бег Сафави сыграл в ней ключевую роль. Потомок брата шайха Хайдара, он занимал пост вакиля с 1550 или 1551 по 1569 год. Он придерживался среднего курса между таджикской и кызылбашской программами, что было характерно для большей части правления Тахмаспа. Должность курчибаши также стала более заметной. Севиндук Бег Афшар занимал этот пост с 1538 или 1539 года до своей смерти в 1561 или 1562 году, несмотря на изменчивость племенной политики в эту эпоху. С исчезновением религиозного вызова в империи должность садра вернулась к своему прежнему статусу управления землями и средствами, выделенными религиозному учреждению.

Беспорядочный период последней болезни Тахмаспа, короткое правление Исмаила II и неэффективное правление Мухаммада Худабанды означали возвращение к доминированию кызылбашей и хаосу в управлении. Исмаил II наделил значительными полномочиями своего визиря Мирзу Салмана. Мирза Салман возглавлял силы централизации, сначала в союзе с Махд-и Уля, затем с Хамза Мирзой, пока кызылбашские амиры не потребовали его отставки в 1583 году. Мирза Салман последовательно стремился к усилению власти своего благодетеля Хамза Мирзы и часто обвинял кызылбашских офицеров в нелояльности. Те, в свою очередь, обвиняли его в превышении власти и положения, например, в том, что он участвует в военных делах, а не ограничивается таджикским управлением, и в том, что у него неподходящая военная свита. Хамза Мирза выдал его кызылбашскому руководству, которое казнило Мирзу Салмана. Он обвинял кызылбашей не в измене в смысле помощи османам или узбекам, а в том, что они были более преданы себе, чем шаху и наследнику. Осуждение кызылбашами узурпации Мирзой Салманом военного статуса имеет не только этническое содержание; они выступают против передачи военных активов, которые должны быть исключительной собственностью кызылбашей, чужаку. Если бы Мирза Салман оказался носителем турецкого языка, не связанным с кызылбашской конфедерацией, его, вероятно, постигла бы та же участь с другим риторическим обоснованием.

Воцарение шаха Аббаса в 1588 году, по-видимому, ознаменовало возвращение к ситуации начала правления Тахмаспа, когда доминирующий кызылбашский офицер занимал должности вакиля и амира аль-умара. Казнь бывшего покровителя молодого правителя, муршида Кули-хана Устаджлу, два года спустя навсегда покончила с претензиями кызылбашей на политическое господство. При Аббасе ни один из чиновников не доминировал над другими; шах оставил главенство за собой. Четыре офицера — курчибаши, кулларакаси, туфангчибаши и великий визирь, получивший теперь титул садр-и азам (в соответствии с османской практикой) или итимад аль-даулах (опора государства), — контролировали управление. Курчибаши перестали ассоциироваться с доминирующим племенем, поскольку такового не было. В течение большей части правления Аббаса этот пост занимал Иса-хан Сафави, внук вакиля Тахмаспа, что полностью вывело его из-под контроля кызылбашей. Должность амир аль-умара фактически перестала существовать; этот термин использовался в основном для обозначения важных провинциальных губернаторов. Аббас превратил всех офицеров, включая кызылбашских вождей, в своих собственных функционеров. Проблемы и конфликты, доминировавшие в политике и управлении Сефевидов, отошли на второй план.

Переход большей части империи из-под юрисдикции мамалыги в ведение хасса касался прежде всего управления провинциями. Но так же, как это изменение имело военные последствия, поскольку переклассифицированные земли поддерживали кюрчи, гхуламов и мушкетеров вместо кызылбашских солдат, оно повлияло и на центральную администрацию. Мамалыкские провинции, управляемые кызылбашскими губернаторами, практически не платили доходов центральному правительству и, таким образом, в основном находились вне его компетенции и его гражданской бюрократии. Провинции Хаса, однако, были исключительной сферой деятельности центральной администрации. Таким образом, Аббас значительно повысил значение гражданской бюрократии и ее главы.

После смерти Аббаса созданная им система управления оставалась в силе, хотя и без изменений, вплоть до падения династии. Произошли три основных изменения: отстранение правителей (за исключением Аббаса II) от повседневного управления, рост влияния дворцовых чиновников и усиление роли улама, как внутри, так и вне официальных должностей. Увеличилась власть визиря и численность гражданской бюрократии. Напряжение между гражданской и дворцовой бюрократией стало одной из главных особенностей сефевидской политики. Дворцовая бюрократия всегда была многочисленной и влиятельной; кроме того, она имела гораздо лучший доступ к самим правителям, а зачастую и более тесные отношения с ними. Главный придворный чиновник, ишик-акаси-баши, подчинялся великому визирю и контролировал всю придворную челядь, включая евнухов, привратников и других придворных чиновников. В его обязанности входило два основных компонента: дворцовое управление и придворный протокол. Главный евнух гарема, носивший титул ишик-акаси-баши гарема, или капучи-баши, подчинялся ишик-акаси-баши. Евнухи играли особенно важную роль во время долгого правления шаха Сулеймана, который всю свою жизнь до воцарения провел в гареме и редко покидал его после. Гаремные чиновники стали посредниками между реальным правительством и правителем.

У сефевидского царского дома был еще один важный компонент, контролируемый назиром-и буютатом (начальником царской мастерской). Назир-и буютат представлял правителя в качестве художественного мецената и промышленника. Исмаил и Тахмасп поддерживали огромные художественные заведения. В первые годы правления Тахмаспа в императорских мастерских была создана самая известная иранская иллюминированная рукопись — потрясающая «Тахмасп Шах-намах». Во второй половине правления Тахмаспа сефевидское покровительство искусству сократилось, хотя царский патронаж не прекратился полностью, и представители элиты гуламов стали важными культурными меценатами в провинциях. Однако королевская мастерская продолжала выпускать широкий ассортимент изделий до конца правления Сефевидов. Во времена правления шаха Султана Хусайна существовало тридцать три различных мастерских. Они производили одежду, обувь, ковры, изделия из металла и другие товары для придворного потребления, а также поставляли продукты питания.

Рост религиозного истеблишмента и его политического влияния часто рассматривается как часть упадка Сефевидов, и этому есть некоторое оправдание. Для шаха Султана Хусайна религиозные вопросы были таким же отвлекающим фактором, как дела гарема для его отца, Сулеймана. Но институциональные изменения заслуживают отдельного рассмотрения. В дополнение к стандартным религиозным должностям кази (судьи) и садр (распорядителя религиозных пособий) были созданы две новые должности — муллабаши и диван-беги. Шах Султан Хусайн, очевидно, создал должность муллабаши для Муллы Мухаммада Бакира Маджлиси в знак признания его статуса как ведущего шиитского божества. Должность диван-беги, которая появилась значительно раньше, можно перевести как «господин главный судья». Будучи главным магистратом и апелляционным судьей империи, диван-беги обладал юрисдикцией в отношении преступлений, караемых смертной казнью, в столице империи, а также осуществлял апелляционный и административный контроль над провинциальными судами, а также рассматривал гражданские дела. В его юрисдикцию входили как нормы шариата, так и административное или обычное право; в вопросах шариата его консультировал садр.

Сефевидская имперская бюрократия, диван-и ала (буквально «высший суд»), состояла из двух основных компонентов: дафтар-хана (буквально «дом тетрадей»), который занимался финансовым управлением, и дар-аль-инша, который занимался перепиской. Мустафи или мунши аль-мамалик управлял дафтар-ханой в качестве главного бухгалтера; у него было около пяти главных подчиненных, из которых один был мустафи-и хасса, отвечавший за доходы от хасса. По мере того как все больше провинций переходило из-под юрисдикции мамалыги в хасс, эта должность становилась все более важной. Маджлис-нивис (буквально «регистратор аудиенций») выполнял функции как регистратора, так и секретаря-корреспондента правителя. Во второй половине XVII века значение маджлиса-нивиса также возросло. Среди других чиновников были главный сокольничий и два чиновника, отвечавших за конюшни.

Сохранилась одна уникальная должность — халифат аль-хулафа. Шах по-прежнему являлся главой Сефевидского ордена. Халифат аль-хулафа был главным подчиненным шаха в этом качестве. Представители сефевидских шайхов, распространявшие орден среди туркмен Анатолии и Западного Ирана, носили титул халифа; они сыграли значительную роль в привлечении туркмен к делу Сефевидов до и после прихода Исмаила и продолжали активно действовать среди туркмен османской Анатолии. По мере того как суфийский аспект сефевидского государства становился все менее важным, значение халифата аль-хулафы уменьшалось, пока он не стал не более чем начальником суфиев при дворе в их роли тюремщиков и палачей.

Дворцовый аппарат и бюрократия Сефевидов не получили того пристального внимания, которое десятилетиями уделялось их османским аналогам. Существующие исследования показывают, что оба образования были этнически разнообразны. Среди бюрократов были курды, армяне, грузины (армяне и грузины, принявшие ислам, сохранили свою этническую идентичность) и таджики.

Османская и Сефевидская империи разделяли основные различия между дворцом и бюрократией, но дифференциация между внутренними и внешними компонентами дворца, хотя и присутствовала, была гораздо менее выраженной. Возможно, не только из-за большого количества литературы об османском дворе и режиме, но и из-за общих предков двух империй и фактического османского влияния на Сефевидов, сефевидские учреждения кажутся бледными и несовершенными копиями османских оригиналов. Как сефевидский Исфахан, несмотря на свою удивительную красоту и величие, едва ли мог соперничать с османским Стамбулом, так и сефевидское правительство не могло сравниться по масштабам и возможностям с османским режимом.

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

Империя Сефевидов возникла как племенная конфедерация; таким образом, правление Сефевидов означало племенной контроль над провинциями. Сефевиды, как правило, поддерживали с таджикской провинциальной знатью те же отношения, что и их предшественники Аккюнлу и Тимуриды. Поскольку многие из компонентов конфедерации кызылбашей входили в состав конфедераций Аккюнлу и Тимуридов, преемственность иногда была полной. В племенной конфедерации провинциальное правление означало закрепление провинций за племенами, а их вожди выступали в качестве губернаторов провинций. До реформ Аббаса Сефевиды фактически не управляли провинциями, это делали племена кызылбашей. В этих условиях наиболее распространенным титулом губернатора было «бейлербей», поскольку, будучи племенным вождем, он действительно был беком беев. В такой ситуации разделение военной и фискальной ответственности, характерное как для Аккюнлу, так и для Османской империи, также превращалось в насмешку. По сути, провинции были земельными наделами (для обозначения которых Сефевиды обычно использовали турецкий термин tiyul) губернаторов; таким образом, режим передавал земельные доходы от сельскохозяйственных производителей племенным последователям вождей кызылбашей. Центральный режим практически не контролировал административную практику кызылбашских губернаторов и получал от них очень мало доходов. Такая ситуация отражала и закрепляла доминирующее положение кызылбашей, существовавшее до Аббаса I.

Провинции Сефевидов в целом соответствовали прежним границам юрисдикции Аккюнлу и Тимуридов. Следующий список провинций включает области, которые не всегда находились под юрисдикцией Сефевидов; более того, некоторые из них редко находились под контролем Сефевидов: Ширван, Карабах (как в Нагорном Карабахе), Эривань, Азербайджан (Тебриз), Дияр Бакр, Эрзинджан, Хамадан, Иранский Ирак, Кирманшах, Арабский Ирак (Багдад), Фарс (Шираз), Кух-Гилуйя, Кирман, Кандагар, Балх, Марв, Мешхед, Герат и Астарабад. Помимо этих провинций, у Сефевидов было несколько вассалов, чьи вожди, будь то вожди или короли, носили титул вали. В число вассалов входили племена курдов и луров, а также местные династии в Гилане, Мазандаране, Арабистане (Хузистане) и Грузии. Грузинские вассалы предоставляли Сефевидам важные военные силы в кампаниях против османов и становились все более влиятельными на поздних этапах истории Сефевидов. Курдские и лурские вассалы служили буфером между Сефевидами и Османами. В отличие от османов, Сефевиды никогда не добивались превосходства над главным соперником, необходимого для того, чтобы обращаться со своими подданными как с вассалами, за исключением тех случаев, когда Бабур выступал в качестве подчиненного союзника Исмаила, а его сын Хумаюн затем укрылся у Тахмаспа.

До времени Аббаса отдельные племена кызылбашей доминировали в отдельных провинциях. Правители менялись, а возглавляемые ими племена — нет. Например, в Фарсе племя зуль-кадр господствовало с момента завоевания провинции Исмаилом в 1503 году до того, как Аббас I отнял ее у последнего правителя зуль-кадра в 1590 году. Таким образом, в этот период Фарс фактически представлял собой автономное княжество Зуль-Кадр, ритуально подчиненное сефевидским монархам и иногда оказывавшее военную поддержку, но не подчинявшееся центральному административному контролю и не платившее значительных доходов в центр. Сефевиды назначали в провинции королевских визирей, но примерно до 1630 года они находились в явном подчинении губернаторов. Экономика провинции поддерживала племя зуль-кадр, которое также формировало военные силы «княжества». Таджикские администраторы служили Зуль-Кадру, а не Сефевидам. Такое описание управления провинциями объясняет слабость Тахмаспа перед лицом османской угрозы и раздробленность власти во время его малолетства и неэффективного правления Мухаммада Худабанды. После поражений при Гуждуване и Чалдиране харизматический авторитет Исмаила был подорван, а институциональных механизмов контроля над кызылбашскими вождями, военачальниками и губернаторами провинций было мало. Конфликты между губернаторами провинций не были редкостью, а столкновения внутри уймаков — обычным делом.

Таким образом, Аббасу пришлось устанавливать центральную власть в провинциях, но он почти не получал от них доходов, чтобы поддержать эти усилия. Говоря административным языком, там было мало хассов и халисов — земель, которые платили доходы в центральную казну. К другим категориям земель относились тиюль (уступки в получении земельного дохода в обмен на службу), сойургал (наследственные земельные дары, обычно предназначенные для благотворительных целей) и вакф (благотворительные пожертвования частных лиц). Во время и после правления Аббаса термин «хасс» стал обозначать провинции, закрепленные за центральной казной. Ни у османов, ни у моголов не было подобной практики, но, поскольку значительная часть земель провинций хасс часто передавалась частным лицам, разница была скорее кажущейся, чем реальной.

В некотором смысле реформы Аббаса в провинциях начались с присоединения вассальных государств Мазандаран, Лахиджан, Рашт в Гилане и Лар в 1592–1602 годах. В Гилане и Мазандаране производилась большая часть иранского шелка, который был самым ценным экспортным товаром. Области, где производился шелк, стали провинциями хассов, а шелк — королевской монополией. Экспорт шелка и шелковых изделий обеспечил критическую массу доходов, необходимых для проведения реформ Аббаса. Казвин, Кашан и Исфахан, часть которых была хасской территорией при Тахмаспе, стали хасскими территориями в начале правления Аббаса; часть Кирмана, Йезда, Кума, Мазандарана и Астарабада были включены в состав хаса между 1590 и 1606 годами. Все эти области находились далеко от спорных границ, поэтому им не требовались постоянные армии. Административная структура этих провинций не совсем ясна. По крайней мере, в некоторых случаях губернатор не назначался, а был только провинциальный визирь. Значительная часть хасских провинций платила налоги непосредственно представителям центрального правительства, но большая часть хасской территории также была передана в качестве земельного надела. В отличие от провинций-мамаликов, эти наделы, как и османские наделы, доставались частным лицам, а не племенным вождям. В число этих лиц входили служащие всех звеньев двора и королевской администрации, включая самих провинциальных чиновников. Конечный результат довольно сильно напоминал османские провинции тимар, хотя, очевидно, без детального изучения доходов. В провинциях не было военной элиты, сопоставимой с османскими семьями сипахи, поэтому все задания доставались имперским функционерам, как военным, так и гражданским.

Реформы Аббаса также включали в себя преобразование самой племенной организации кызылбашей. Поскольку племена кызылбашей представляли собой значительные группы населения, их нельзя было уничтожить, да Аббас этого и не требовал в любом случае. Войска кызылбашей были полезны; вызовы кызылбашей царской власти были нетерпимы. Поскольку такие вызовы могли исходить только от лидеров сильных племенных группировок, Аббас решил их устранить. Он сломил власть кызылбашей, разбив их на мелкие части и передав земли другим племенным группам, в том числе лурам, арабам и белуджам. Владения кызылбашских племен сокращались не всегда, но сокращались владения их ведущих семей, которые обеспечивали кызылбашам борьбу за власть. Поскольку самые могущественные кызылбашские вожди имели свиты, включавшие собственных военных рабов, и могли составить конкуренцию новой армии Аббаса, этот шаг был необходим для централизации власти. При своих младших вождях кызылбашские кланы подчинялись царским наместникам в провинциях-мамаликах.

Успех Аббаса показывает, что эти реформы служили той цели, которую он преследовал. Они приблизили сефевидский режим к османской модели. В дополнение к центральной армии, состоявшей из вооруженной пушками пехоты, артиллерии и кавалерии, появилась новая провинциальная армия, в которой отдельные солдаты были напрямую связаны с режимом. После смерти Аббаса расширение хасской администрации продолжилось. При Сафи I и Аббасе II провинции Фарс, Лар, Хамадан и Ардебиль, а также весь Кирман были переданы под юрисдикцию хасса. Власть перешла от провинций ко двору, а вслед за ней и доходы. Теперь хасские территории приносили доход придворной элите, а не поддерживали армию. Управление доходами хассов было неизменно более мягким, чем управление мамалыгой. Со временем хасские провинции производили все меньше и меньше военной силы.

ЭКОНОМИКА САФАВИДОВ

Империя Сефевидов была гораздо менее процветающей и экономически сложной, чем ее современники Османская империя и империя Великих Моголов. Ее преимущественно засушливые территории были менее продуктивными и включали в себя менее развитую торговую сеть. Экономика Сефевидов больше походила на экономику узбекских княжеств, в которых никогда не развивались централизованные бюрократические институты трех империй, чем на процветающую аграрную экономику Османской империи и империи Великих Моголов. Прибыльный экспорт шелка не означал широкого сельскохозяйственного процветания.

Отсутствие информации об экономике и обществе Сефевидов отражает недостаток развития. Данные о численности населения труднодоступны. Население основных территорий составляло, возможно, 5 или 6 миллионов человек и достигало 7 или 8 миллионов, когда Сефевиды удерживали Ирак. Большая часть этого населения жила, перебиваясь из рук в рот. Только около 15 процентов жили в городах; остальные занимались сельским хозяйством или кочевали в сельской местности. Не было жесткого различия между кочевниками и крестьянами. Политические, налоговые и социальные условия ограничивали стимулы для инвестиций и инноваций, необходимых для экономического развития. Условия землевладения и землепользования, а также статус крестьянина ограничивали экономические возможности. Разные категории земель приносили доход разным классам получателей, но сбор доходов и условия жизни крестьян мало чем отличались друг от друга. За пределами территорий, контролируемых племенами кызылбашей, об обществе и экономике которых нам мало что известно, земельные доходы распределялись, или уступались, не отдельными компактными единицами, а долями. Доходы одной деревни могли быть распределены между сорока восемью различными получателями, причем не в виде конкретных земельных участков, а в виде доли от того, что производила деревня. Продукция, которую получали отдельные крестьяне, также распределялась между ними. Владельцы различных наделов обычно не собирали свои доли напрямую, а нанимали управляющего или агента, который собирал все доходы и распределял их между получателями. В целом Сефевиды использовали термин тиюль для обозначения доходов, назначенных в качестве жалованья, а сойургал и вазифах — для обозначения доходов, выданных частным лицам.

Крестьяне были фактически привязаны к земле и не могли свободно мигрировать. В деревнях они объединялись в земледельческие группы. Эти группы чаще всего назывались джофт (пара, обозначающая площадь, которую можно было обрабатывать одной упряжкой волов). Эти группы договаривались с помещиками или их агентами об уровне арендной платы или налога (не было никакого существенного различия). У крестьян было мало рычагов влияния; приказы шаха о справедливом отношении к крестьянам не защищали их. Крестьяне фактически вели натуральное хозяйство, стремясь вырастить как можно больше собственных продуктов питания и удовлетворить другие потребности, не обращаясь к рынку. Даже в тех районах, где производился такой товар, как шелк, крестьяне выращивали еду, чтобы жить, и другие товары, чтобы платить налоги или ренту. Таким образом, крестьяне не участвовали в рынке товаров, которые они выращивали. Агенты землевладельцев представляли собой один из нескольких слоев посредников между крестьянами и купцами, которые были конечными покупателями в империи.

Эта система препятствовала инновациям и инвестициям помещиков и крестьян. Помещик, который мог увеличить доходы, просто повышая арендную плату, не имел стимула повышать производительность своих владений; те деньги, которые у него были, обычно использовались для покупки товаров, особенно предметов роскоши, которые его владения не могли обеспечить. У крестьян было мало стимулов для увеличения излишков, которые они не могли сохранить. Землевладельцы, у которых были средства для инвестиций, часто могли получить большую прибыль в торговле, чем в сельском хозяйстве. В качестве дохода требовался, по сути, весь излишек, а это означало, что крестьяне должны были сдавать все, что они выращивали, помимо собственных нужд и семян для урожая следующего года. Европейские путешественники описывали условия крестьянской жизни в различных частях сефевидского Ирана. Одни считали, что крестьяне жили хорошо, перехитрив сборщиков налогов; другие подчеркивали, насколько реальные требования к доходам превышали установленные административными правилами суммы. В целом лучше всего жили крестьяне на землях мульк (наследственное владение) или вакф (благотворительный надел); на землях хасс крестьяне жили лучше, чем на землях тиюль. Почти все предметы, которыми пользовались крестьяне, — одежда, посуда, мебель, инструменты — производились в их деревнях. Лишь немногие товары, предназначенные для потребления за пределами отдельной деревни, производились в сельской местности, хотя некоторые предметы роскоши были.

В экономической жизни сефевидских городов преобладали гильдии. В крупных городах, таких как Исфахан, Кашан и Тебриз, гильдии производили как потребительские товары, так и предметы роскоши. Они функционировали как административные подразделения властей, так и торговые ассоциации. Руководители гильдий носили титул раис и избирались членами, а затем утверждались городским старостой (калантаром), царским ставленником. Калантары и руководители гильдий договаривались о начислении налогов для членов гильдий, и гильдии выступали в роли каналов для сбора доходов. Как и крестьяне, члены гильдий часто платили налоги не деньгами, а натурой (товарами, которые они производили). Мухтасиб аль-мамалик (королевский рыночный инспектор), имевший своего заместителя в каждом городе, следил за соблюдением правил честной торговли совместно с руководством гильдий. В крупных городах гильдии производили широкий ассортимент товаров. Крупнейшим промышленником был, конечно же, шах. Королевские мастерские производили некоторые товары для рынка, в том числе ковры, которые напрямую конкурировали с товарами частного производства.

Члены гильдий вели свои дела на базарах. Как и городские фонды Османской империи, базары в сефевидском Иране часто строились и поддерживались благотворительными фондами; торговцы арендовали свои лавки у фондов. В крупных городах существовали крытые рынки (qaisariyyah, аналог османского bedestan), на которых продавались дорогие предметы роскоши. Многие гильдии, базары и благотворительные фонды существовали еще до эпохи Сефевидов.

Переходя от производства к торговле, большинство купцов были тесно связаны с получателями земельных доходов. Иранская торговля в это время была сравнительно безыскусной, почти все сделки совершались за наличные. Тем не менее торговля была весьма прибыльной: нередко купец получал 40-процентную прибыль за один год. Мелкие купцы поставляли городские товары во внутренние районы своих городов; у них не было капитала, необходимого для торговли на дальние расстояния, особенно из-за высоких пошлин, взимавшихся за проезд на дальние расстояния. Однако именно торговля на дальние расстояния стала основой для превращения конфедерации Сефевидов в империю.

До эпохи Сефевидов через территорию, ставшую территорией Сефевидов, проходили два основных торговых пути. Маршрут с востока на запад вел через Северный Иран из Центральной Азии в Анатолию, главным западным пунктом которого был порт Трапезунд, а позже османская Бурса. Маршрут север-юг проходил от Персидского залива на север до Азербайджана, где он пересекался с маршрутом восток-запад. Маршрут из Хурасана в Азербайджан был западной частью Шелкового пути и перевозил китайский и иранский шелк на османский и европейский рынки. Крупными городами на этом маршруте были Тебриз, Султания и Герат; Тебриз служил торговым и политическим центром западного Ирана. Сухопутная торговля в Индию, в основном лошадьми и текстилем, шла из восточного Ирана через Афганистан в долину Инда. Южный маршрут проходил через великий Ормузский рынок. Купцы обменивались пряностями и драгоценными камнями из Индии и Индонезии, иранскими коврами и лошадьми, жемчугом из Бахрейна и разнообразными тканями. Один из купцов писал, что через великий островной порт проходили перец, гвоздика, имбирь, кардамон, тамаринд, редкие породы дерева, шафран, индиго, воск, железо, сахар, рис, кокосы, фарфор, драгоценные камни, шелковые и хлопковые ткани, медь, ртуть, вермилион, мускус, ревень (лекарственный корень, а не овощ), жемчуг, лошади, изюм, финики, соль и сера. Он был одним из двух маршрутов (второй проходил через Красное море), по которым пряности Индийского океана доставлялись в Средиземноморье. Таким образом, Иран стал важнейшей частью караванной торговли Азии, существовавшей, с различными вариациями, на протяжении тысячелетий.

По сравнению с другими великими событиями конца XV – начала XVI веков, создание государства Сефевидов не оказало ни глубокого, ни длительного влияния на мировую торговлю. На востоке войны Сефевидов с узбеками нарушили торговый путь с востока на запад. Герат, центр борьбы, потерял значительную часть своего торгового значения. На юге португальцы под предводительством грозного дона Афонсу д’Албукерки в 1507 году захватили Ормуз, вынудив местного мусульманского правителя платить дань как Португалии, так и шаху Исмаилу. Дипломатическое взаимодействие между Альбукерке и Исмаилом включало вопрос сотрудничества против их общих врагов, османов и мамлюков, а также обсуждение Ормуза и торговли в Персидском заливе. Интерес Исмаила к торговле в Персидском заливе в первую очередь касался того, чтобы она не проходила через территорию Османской империи. Ормуз оставался большим портом, ассортимент товаров существенно не менялся. Единственный товар, на который португальцы пытались установить монополию, — перец — продолжал проходить через остров под недремлющим оком коррумпированных чиновников. Как показал Нильс Стинсгаард, португальцы не стремились переключить торговлю в Индийском океане с Красного моря и Персидского залива на Капский путь, за исключением перца, а лишь облагали его налогами. Таким образом, португальское господство в Индийском океане не привело к существенному изменению общей структуры торговли, за исключением перца.

Как португальское завоевание Ормуза не перекрыло путь из Персидского залива в Средиземноморье, так и османо-сафавидский конфликт не положил конец торговле между западным Ираном и османскими торговыми центрами. Селим I предпринял попытку торговой блокады. Эта попытка, как и депортация Селимом ремесленников из Тебриза, не прекратила поставки шелка и других товаров из западного Ирана в Средиземноморье. До разрушения мамлюкского царства торговля могла идти из Ирака, который контролировал Исмаил, в Сирию, а не в Анатолию. Османское завоевание положило конец этому пути. Селим стремился лишить Сефевидов военного снаряжения, а также прекратить их экспорт. Эмбарго оказалось неэффективным. Усилия по блокаде закончились со смертью Селима. Это временное и неполное прекращение торговли из западного Ирана и Персидского залива не имело постоянного эффекта.

Торговая политика шаха Аббаса не отличалась от общей сефевидской. Все сефевидские правители проводили политику слитков, стремясь увеличить приток и уменьшить отток денег, то есть увеличить экспорт и сократить импорт. Этот принцип распространялся на экономику в целом и на центральную казну в частности. Аббаса отличал успех: в этой области, как и в большинстве других, он завершил проекты, начатые его дедом и прадедом. Его проекты выходили далеко за рамки шелка. Говоря современным языком, он способствовал импортозамещению. Он стремился расширить внутреннее производство хлопка, индиго и риса, чтобы заменить импорт из Южной Азии и, в случае с хлопком, увеличить количество шелка, доступного для экспорта. Он стремился превратить Исфахан в центр торговли, наиболее известным из которых стало то, что он заставил армянских купцов переселиться из Джульфы в Новую Джульфу, расположенную за пределами Исфахана, и поселил там общину китайских гончаров для создания отечественной керамической промышленности. Аббас также поддерживал торговлю, построив множество караван-сараев. Эти грандиозные, но утилитарные сооружения служили надежным убежищем для купцов и паломников в пути. Аббас также построил ряд мостов и других дорожных сооружений. О безопасности дорог во времена Аббаса ходили легенды. Но центральным пунктом его программы был шелк.

Шелковая политика Аббаса началась с установления контроля над поставками шелка и полностью зависела от этого. Включение Гилана, Мазандарана, Ширвана и Карабаха в состав империи в 1595–1607 годах позволило ему получить этот контроль. Назначение этих областей, за исключением Ширвана, хасскими провинциями передало этот контроль центральной казне. Аббасу удалось добиться того, что, каким бы путем шелк ни попадал на европейский рынок, по суше или по морю, он получал большую часть прибыли. Он стремился использовать рост мировой торговли для увеличения своих доходов, но присутствие европейских торговцев в Индийском океане не способствовало его успеху. В дипломатических инициативах Аббаса торговля сочеталась с попытками заручиться политической и военной поддержкой в борьбе с османами и, что менее заметно, с португальцами. В период с 1598 по 1600 год Аббас отправил в Европу не менее семи безрезультатных миссий. Он изучал возможность сотрудничества с португальцами, чтобы перекрыть Османской империи доступ к товарам из Индийского океана путем блокады Красного моря и перенаправления потока шелка из Средиземноморья на Капский путь, но из этой идеи ничего не вышло. Руди Матти описывает эту концепцию скорее как «дипломатический гамбит… чем как отражение реалистичных вариантов».[61]

Поскольку перенаправления шелка не произошло, успех Аббаса не зависел от прихода EIC и VOC[62] к торговле в Индийском океане, что произошло в то же время. Компании стремились открыть новые маршруты между Атлантической Европой и Индийским океаном и взять на себя торговлю в Индийском океане, а не просто облагать ее налогами. Иран их поначалу не интересовал; идея перенаправления торговли шелком не вызвала непосредственного интереса у EIC. Но английская оценка персидского рынка в 1614 году привела к переговорам с Аббасом. В 1615 году EIC получила торговые привилегии в империи Сефевидов, и торговля началась в 1616 году. В 1617 году Аббас предоставил англичанам чрезвычайные льготы, включая освобождение от таможенных пошлин. Однако английская торговля в Иране началась отнюдь не гладко, поскольку в том же году Аббас объявил монополию на экспорт шелка, а англичане не желали платить за него требуемую цену. Переговоры между Ост-Индской компанией и Аббасом шли одновременно с морским соперничеством между Португалией и Англией. Когда в 1620 году английская флотилия разгромила более крупные португальские силы в Оманском заливе у острова Джаск, преимущества военного сотрудничества стали очевидны. В 1621 году Аббас и Ост-Индская компания договорились обменять торговые привилегии на военно-морскую поддержку. Объединенные силы захватили Ормуз 3 мая 1622 года. Это событие ознаменовало крах караванной торговли и начало господства компании. Это также ознаменовало конец коммерческого значения Ормуза; Аббас создал порт Джарун на материке, переименованный в Бандар-Аббас, в качестве нового центра торговли в Персидском заливе.

Поскольку это был безводный, бесплодный остров, единственным достоинством которого было его отделение от материка, отказ от Ормуза был вполне логичен. Бандар-Аббас быстро рос; там торговали EIC и VOC. Помимо собственных товаров, они перевозили товары, отправленные прежними купцами-торговцами в качестве груза. Разнообразие товаров сравнялось с тем, что проходило через Ормуз. Хотя сухопутная торговля с разносчиками не исчезла, компании стали доминировать в торговле пряностями из Индийского океана и перевозить значительное количество шелка. В более поздние десятилетия козья шерсть из Кирмана стала еще одним крупным экспортом в Европу.

Хотя европейским купцам уделяется гораздо больше внимания, процветающая сеть индийских купцов простиралась через империю Сефевидов в узбекские княжества и Московию. Именно эти купцы, а не европейские компании, вели большую часть торговли между Индией и Ираном. Помимо шелка и лошадей, экспорт Сефевидов в Индию состоял из ограниченного числа специальных товаров, таких как асафетида и различные фрукты. Иранские купцы импортировали из Индии хлопчатобумажные ткани, индиго и сахар. Торговый баланс был неблагоприятным для Ирана.

Дороги, которые Аббас сделал безопасными и проходимыми, вели в Исфахан, его столицу. Тебриз, первая столица, был слишком уязвим. В 1548 году Тахмасп перенес столицу в Казвин. Его усилия по развитию города как символической столицы предвосхитили работу его внука. Аббас развивал Исфахан как имперскую столицу, способную соперничать с османским Стамбулом и могольской Агрой, и как место для торговли, от которой зависела его казна. В дополнение к монументальному Майдану (площади) Исфахана, который был физическим символом суверенитета Сефевидов, Аббас профинансировал строительство нового крытого базара; на большой площади также были расположены рынки. Сефевидские придворные также уделяли определенное внимание развитию городов, хотя их активность не приближалась к той, что была у их османских коллег. Гандж Али Хан, один из правителей Аббаса в Кирмане, построил там комплекс, включавший мечеть, медресе, караван-сарай и базары.

Весь Мазандаран и большая часть Гилана были провинциями хасса; Аббас использовал принудительную миграцию грузин и армян, чтобы увеличить производство шелка в этих областях. Большая часть выращенного шелка поступала в качестве налогов в царскую казну; покупатели шелка могли иногда приобретать его вне официальных каналов, но не дешевле официальной цены. Визири провинций, где производился шелк, собирали его и отвечали за хранение и транспортировку в Исфахан. Там королевские купцы организовывали продажу и доставку покупателям. Купцы, независимо от того, являлись ли они представителями компаний, должны были оплатить стоимость транспортировки до Бандар-Аббаса, пошлины и любые применимые таможенные сборы. Направление торговли шелком имело для сефевидского режима меньшее значение, чем королевская монополия. Место сбыта шелка имело меньшее значение, чем то, кто получал прибыль.

«Государственно-капиталистическое» манипулирование Аббасом сефевидской экономикой для проведения своих военных и политических реформ значительно отличалось от политики его современников.[63] В целом османские и могольские правители придерживались более свободного экономического подхода, получая выгоду от процветания своих королевств в целом. Аббас мог конкурировать только за счет меркантилистских манипуляций.

Иллюстрация 4.3

Караван-сарай в комплексе Гандж Али Хана (1598–1619 гг.), Керман. Гандж Али Хан служил шаху Аббасу I губернатором Кермана, Кандагара и Систана. Большой покровитель общественных работ, самым важным заказом Али Хана был комплекс в Кермане, включавший этот великолепный двухэтажный караван-сарай, небольшую мечеть, общественную баню и три базара.

Как и его политика, торговая модель, созданная при Аббасе, сохранилась и после его смерти, но постепенно деградировала. Сафи покончил с шелковой монополией, и армяне закрепили свое господство среди внутренних купцов страны. Шелка стало экспортироваться больше, как через Персидский залив, так и через Левант; от этого выиграли и EIC, и английские левантийские компании. Голландия, Франция и Венеция также закупали большое количество иранского шелка. Ост-Индские компании продолжали доминировать в морской торговле, а EIC пыталась установить монополию на шелк. Эта попытка не увенчалась успехом, но английская и голландская компании заняли видное место в иранской торговле. Их закупки шелка были жизненно важным источником дохода для режима Сефевидов. Голландцы были более успешны на протяжении большей части XVII века благодаря победе в Первой англо-голландской войне и использованию военной мощи для получения более выгодных коммерческих условий. Активно действовала и французская Compagnie des Indes.

Мир на границах Сефевидов на протяжении большей части XVII века стимулировал торговлю во всех направлениях. Торговля с Россией и через нее значительно выросла в период Сефевидов. На северо-восточной границе Мешхед стал главным торговым центром в период Сефевидов; Кандагар также был основным пунктом на сухопутном пути в Индию. Оба маршрута оставались активными до тех пор, пока деградация общественного порядка в начале XVIII века не затруднила торговлю.

Экономическая политика Аббаса, очевидно, укрепила его режим и сделала возможными его политические и военные успехи. Однако с точки зрения иранской экономики эффект от его реформ был не совсем благоприятным. По словам Амина Банани, это были «структурные манипуляции, направленные на увеличение его непосредственной власти и богатства. По сравнению с современными экономическими изменениями в Западной Европе, в реформах Аббаса в персидской экономической структуре полностью отсутствовал динамичный элемент капиталовложений, необходимый для увеличения производства».[64] Делая упор на экспорт шелка-сырца (а не готовой шелковой продукции), Аббас помог перевести Иран в пассивную роль экспортера сырья и импортера готовой продукции, в основном текстиля. Препятствия на пути капиталистического развития возникли не по вине Аббаса и даже не только в период Сефевидов. Сефевиды не внесли существенных изменений в систему землевладения, которая препятствовала инновациям и росту производства.

СЕФЕВИДСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

Поколение назад историография сефевидского общества едва зарождалась и не выходила за рамки изучения землевладения и аграрных социальных условий. Даже сегодня ей не хватает широты и глубины работ по османской социальной истории, отчасти из-за сравнительной скудости документальных источников и сложности проведения исследований в послереволюционном Иране. В частности, судебные протоколы, на которых основывается большая часть недавней османской историографии, либо не сохранились, либо не были доступны историкам. Тем не менее сефевидские историки начали изучать те же темы, которые привлекали внимание в османской историографии и в других странах: изменение моделей социального взаимодействия, связанное с потреблением кофе, вина и наркотиков, а также роль женщин в различных слоях общества. Как и в Османской империи, распространение кофе привело к появлению новых моделей социального взаимодействия, причем кофейня стала соперничать с мечетью в качестве места социального общения.

Хотя сефевидское общество было менее разнообразным, чем османское или общество Великих Моголов, его трудно назвать однородным. Турки и таджики были лишь наиболее заметными этническими группами. В Хурасане также проживали турки-чагатаи, нетюркские кочевые группы, такие как лары и бахтияры, и, конечно же, курды. Христианское население включало как грузин, которые были православными христианами, так и армян, которые в целом придерживались Армянской апостольской церкви. Между этими двумя группами существовала значительная напряженность. Армяне и евреи играли ведущую роль в торговле по всей империи.

Социальная жизнь в империи Сефевидов, вероятно, изменилась меньше, чем в Османской империи или империи Великих Моголов, потому что экономика Сефевидов изменилась меньше, и империя меньше участвовала в зарождающейся мировой экономике. Однако сефевидский режим действительно изменил религиозную жизнь страны. Насаждение вероучительного шиизма на землях Сефевидской империи создало национальную идентичность, которая наложилась на различие между турками и таджиками. До эпохи Сефевидов большинство носителей персидского языка не были шиитами, а большинство шиитов не говорили по-персидски. Усилия Сефевидов по насаждению единообразия принесли долговременные плоды.

КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ СЕФЕВИДОВ

Сефевидский Иран создал некоторые из величайших достижений ирано-исламской цивилизации. Критики расходятся во мнениях относительно поэзии того времени, но достижения Сефевидов в искусстве, архитектуре и философии не подлежат сомнению. Этот культурный расцвет произошел несмотря на то, что из Сефевидского Ирана явно наблюдался отток талантов. Интеллектуалы, особенно улама, бежали из Сефевидов из-за утверждения шиизма; поэты, художники и другие интеллектуалы бежали за большими наградами в Индию Великих Моголов.

Две великие школы персидской живописи, туркменская школа в Западном Иране и тимуридская школа в Герате, объединились, когда шах Исмаил объединил две половины иранского плато. Это слияние талантов и художественных традиций привело к появлению чудесной серии иллюминированных рукописей во время правления шаха Тахмаспа, величайшего покровителя Сефевидов. Он поддерживал королевскую живописную мастерскую, в которой работала целая иерархия художников — мастеров, подмастерьев и учеников, имевших доступ к таким экзотическим материалам, как толченое золото и лазурит. Интерес Тахмаспа к живописи снизился во второй половине его правления, так как он больше сосредоточился на личном благочестии. Покровительство племянника Тахмаспа Ибрагима Мирзы, правителя Мешхеда, а затем Исмаила II во время его короткого правления вызвало второй всплеск творчества позднее в XVI веке. Но памятники шаха Аббаса были общественными зданиями, а не картинами.

Иллюстрация 4.4

Пир Сада: фолиант из Шах-Тахмасп Шахнаме. Содержащий лучшие картины в истории персидского искусства, этот манускрипт Шахнаме был одним из подарков шаха Тахмаспа османскому султану Селиму II в 1568 году. Хушанг (второй царь земли в иранской мифологии) изображен празднующим свое счастливое открытие огня.

Иллюстрация 4.5

Притча Фирдауси о корабле шиизма: лист из «Шах Тахмасп Шахнаме». В прологе «Шахнаме» Фирдоуси описывает мир как неспокойное море и призывает читателя укрыться на корабле вместе с Пророком, Али и имамом Али. Подчеркивая претензии Сефевидов на происхождение от Али, художник изобразил Пророка и его семью в головных уборах Сефевидов.

Иллюстрация 4.6

Вид с воздуха на Майдан-и-Шах (1590–1595 гг.), Исфахан. Центральным элементом нового городского центра шаха Аббаса I был Майдан-и-Шах. Майдан был передним двором мечетей Шаха (на переднем плане), Али-Капу (слева) и мечети Шейха Лутфуллаха (справа), а также местом проведения государственных церемоний и общественных развлечений.

Упоминания о сефевидской архитектуре в первую очередь относятся к Исфахану шаха Аббаса. Его менее значительные проекты в Ардебиле, первоначальном доме династии, и в центре паломничества Мешхеде превосходят все попытки его предков или потомков. Несомненно, Аббас считал свою новую столицу символом своего суверенитета и хотел, чтобы она затмила Стамбул и творения его старшего современника Акбара в Агре и Фатехпур-Сикри. Если Исфахан так и не сравнялся со своими османскими соперниками по богатству или численности населения, то уж точно превзошел их по великолепию, что породило поговорку Isfahan nisf-i jahan («Исфахан — это полмира»). Работы Аббаса в Исфахане имели два центра: сад Чахар-Баг и большая площадь Майдан-и-Накш-Джахан (Площадь Образа Мира). Чахар-баг, широкая, обсаженная деревьями аллея, протянулась на четыре километра от центра города через Заяндаруд (реку Исфахана) к королевской усадьбе. Будучи скорее парковой, чем торговой аллеей, Чахар-Баг чередуется с садами и дворцами. Майдан, расположенный в северном конце Чахар-Бага, был церемониальным центром империи. Представляя собой прямоугольник длиной в полкилометра, Майдан служил попеременно рынком, площадкой для игры в поло (сохранились мраморные столбы для ворот) и местом проведения общественных церемоний.

К Майдану примыкают две мечети — Масджид-и-Шах и Масджид-и-Шайх-Лутф-Аллах. Эти великолепные сооружения являются величайшими триумфами сефевидской архитектуры. Масджид-и-Шах — это не общинная мечеть города, поскольку основанный Аббасом город примыкал к уже существующему и поэтому не нуждался в новой мечети для горожан, а церемониальное место поклонения правителя. В ней выражена приверженность Сефевидов к шиитскому исламу.

Иллюстрация 4.7

Вид на мечеть Шаха (1611 — ок. 1638 гг.) и Али Капу (начало XVII в.), Исфахан. Крупнейшим архитектурным заказом шаха Аббаса стала Масджид-и Шах, отличавшаяся монументальными порталами из мрамора и мозаичной плитки и элегантными высокими минаретами. Али-Капу, первоначально служившая воротами, была расширена и стала главной королевской резиденцией с лоджией, откуда шах Аббас и члены двора могли наблюдать за действиями на Майдане.

Малая Масджид-и Шейх Лутф-Аллах, названная в честь тестя Аббаса, — величественное и красивое место для уединенного созерцания правителя. Через Майдан от Шейх-Лутф-Аллаха находятся Али-Капу (Возвышенные ворота) — ворота, зал для аудиенций и трибуна для обозрения, ведущие на Майдан и в императорские сады. Али-Капу был искусно украшен настенной живописью. Позднее сефевидские правители и другие чиновники финансировали строительство мечетей, религиозных колледжей и других сооружений в Исфахане, но ни одно из них не имело монументального масштаба.

В период Сефевидов произошли три основных интеллектуальных события: рост шиитского права и теологии, включая начало спора Ахбари-Усули; крупные события в философии; и появление сабк-и хинди (индийского стиля) в поэзии. С приходом Сефевидов шиитские уламы и богословы получили большее официальное покровительство, чем в предыдущие века. Исмаил и Тахмасп поощряли шиитских ученых селиться в их империи; Аббас продолжил эту модель привлечения и основал религиозные колледжи в Исфахане. Они стали предшественниками религиозных колледжей Кума, Мешхеда и Наджафа, которые доминируют в религиозной жизни шиитов с XVIII века.

Иллюстрация 4.8

Масджид-и Шейх Лутфуллах (1617 г.), Исфахан. Изысканный, красочный декор из глазурованной плитки, украшающий мечеть Шейха Лутфаллаха, контрастирует со сравнительно строгой кирпичной кладкой Майдана. Названная в честь тестя шаха Аббаса, который был выдающимся религиозным ученым, мечеть использовалась семьей шаха и как женское святилище.

Во времена Сефевидов шиитская мысль претерпела значительные изменения. Доктрина, согласно которой шиитские уламы, способные к самостоятельному правовому рассуждению (иджтихад; уламы были муджтахидами), должны пользоваться религиозной и судебной властью Сокровенного имама, получила признание в XVI веке, хотя она была разработана скорее в Ливане, чем в Иране. Этот принцип лежит в основе шиитской мысли и практики твелверов вплоть до наших дней, но не без споров. Сторонники этой позиции стали известны как усули (приверженцы правового рассуждения). В XVII веке появилась оппозиция этой позиции, противники которой стали известны как ахбариты. Ахбариты отвергали независимое правовое рассуждение и господство муджтахидов; вместо этого они подчеркивали, что Коран и акбар (сообщения) о высказываниях и действиях Пророка и имамов являются авторитетным образцом для человеческих действий. Как отмечалось выше, шиитские врачи, специалисты по шиитскому богословию и праву, иммигрировавшие из Ливана и Бахрейна в Иран, а также их физические и интеллектуальные потомки обычно занимали позицию усули; провинциальные духовные лица часто становились ахбаритами. Спор между двумя школами продолжался в период Сефевидов, пока в XVIII веке не восторжествовал Усули. Но утверждение шиитских врачей в качестве основных получателей царского покровительства в сефевидские времена определило характер религиозной практики в Иране.

Расцвет исламской философии в эпоху Сефевидов требует внимания, несмотря на то что он происходил в рамках интеллектуальной традиции, чуждой не только современным западным людям, но и современным мусульманам. Сейед Хоссейн Наср, глубокий и сочувствующий исследователь этой традиции, утверждает, что «сефевидский ренессанс», как он его называет, развивался как продукт синтеза четырех отдельных интеллектуальных течений: «перипатетической (mashshā’ī) философии, иллюминистской (ishraqī) теософии, гнозиса (‵irfān) и теологии (kalām)», которые постепенно сходились еще до сефевидских времен.[65] Не было жесткого разделения между этими эзотерическими дисциплинами и шариатским обучением. Среди основных деятелей были Шейх Баха ад-Дин Амили, известный как Шейх-и Бахаи (1546–1621); Мир Мухаммад Бакир Дамад Хусаини, известный как Мир Дамад (ок. 1561–1630); и Садр ад-Дин Ширази, известный как Мулла Садра (ок. 1571–1648). Работы Шайх-и Бахаи охватывали все области традиционного исламского образования, включая комментарии к Корану, изучение хадисов, юриспруденцию, религиозные ритуалы, суфийскую доктрину и практику, а также риторику, математику и астрономию. Он написал самую известную работу на персидском языке по шиитской юриспруденции, а также был выдающимся суфийским поэтом.

Мир Дамад также занимался традиционными религиозными дисциплинами, но своей славы добился в философии, а точнее, в сочетании философии и суфийского мистицизма, известном как теософия. Он стал известен как третий учитель в исламской философии после Аристотеля и аль-Фараби и основал то, что стало известно как Исфаханская школа. Его ученик Мулла Садра, по мнению Насра, завершил интеграцию философской и мистической традиций. Современные ученые, такие как Фазлур Рахман и С. Х. Наср, считают Ширазскую школу Муллы Садры одним из последних по-настоящему творческих интеллектуальных предприятий исламского мира перед началом столкновения с современным Западом.

Развитие индийского стиля поэзии было предметом споров. Начиная с XVIII века, критики, как иранские, так и западные, принижали персидскую поэзию этого периода по сравнению с произведениями более ранних лет. Сефевидский двор никогда не мог соперничать с тимуридским Гератом в качестве литературного центра. Но литературное творчество не подчиняется политическим границам. Сефевидское покровительство было недостаточным; поэты с сефевидской территории часто искали покровительства в империи Великих Моголов и других мусульманских княжествах Индийского субконтинента. Отделять сефевидскую поэзию от могольской искусственно и бесполезно. Поэзия, созданная в этой среде, отличалась по стилю и содержанию от великих произведений ранних персидских мастеров, таких как Хафиз и Джами; некоторые наблюдатели уподобляют ее символистской поэзии Англии XVI–XVII веков, например, творчеству Джона Донна. Поэзия в индийском стиле — тонкая и сложная, ее трудно оценить. Но рассматривать ее как симптом упадка — это эстетическое суждение, вопрос предпочтений. В то время не было осознания литературного упадка. В прозе, в частности в историографии, также произошли значительные изменения, которые привлекли внимание более поздних исследователей.

УПАДОК САФАВИДОВ

Эндрю Ньюман, стремясь представить «альтернативный синтез» истории Сефевидов, утверждает, что историография Сефевидов уделила чрезмерное внимание падению империи. Историки считали падение Исфахана неизбежным следствием постепенного ослабления империи после смерти Аббаса I, «тьмы фанатичной религиозной ортодоксальности на фоне военного, политического и экономического хаоса и „слабого“ руководства в центре».[66] Эти исследования, утверждает Ньюман, некритично опираются на персидские источники, написанные гораздо позже рассматриваемого периода, и на западные источники; они также телеологичны, оценивая империю по её концу. Ни один историк не посвятил подробному исследованию позднейших исследований Сефевидов после Аббаса I со времён работы Лоренса Локхарта 1958 года. Отсутствие современных сефевидских источников о правлении поздних шахов и необходимость объяснить падение империи остаются, с какой бы целью историк ни обратился к этой проблеме. Невозможно отрицать, что сефевидский проект рухнул в 1722 году, потому что у него не хватило военного потенциала, чтобы победить врага, гораздо менее способного, чем многие противники, с которыми империя сталкивалась ранее. Империя, которая более полувека назад вновь захватила и удерживала Кандагар, не могла собрать силы, способные защитить собственную столицу. Угроза со стороны Гхалзая не была новой; предыдущие вторжения белуджей показали военную слабость империи десятилетиями ранее. Невозможно избежать вывода о том, что высшее руководство империи не уделяло серьезного внимания военным вопросам, и это невнимание позволило силам афганских племен без осадных орудий одержать победу над великой державой. Невоенный характер руководства отражал изменения в характере сефевидских правителей, которые, возможно, отражали изменения в концепции монархии, когда благочестие заменяло военную доблесть, как предполагает Лесли Пирс в отношении османов.

В случае с Османской империей перенос центра управления во дворец не привел к полной атрофии военного потенциала империи, однако османы постоянно сталкивались с внешними вызовами. Высшие должностные лица режима регулярно возглавляли походы и были заинтересованы в военном успехе. Правящая элита империи Сефевидов, очевидно, не имела такой мотивации. Без активного контроля сверху военная система атрофировалась. Племенные армии, создавшие империю, обладали врожденным военным потенциалом; новая центральная армия требовала активного поддержания. Таким образом, постоянный переход земель из-под юрисдикции мамалыги под юрисдикцию хассов в долгосрочной перспективе неуклонно ослаблял империю в военном отношении. К 1700 году провинции Фарс, Лар, Хамадан и Кирман были переданы хассам. Коронные провинции обладали тем же военным потенциалом, что и казенные, но не получали его автоматически. Племенные сборы существовали до тех пор, пока существовали племена; профессиональные армии фактически должны были набираться и оплачиваться. Такая система требовала тщательного надзора, которого не было ни при Сафи, ни при Сулеймане, ни при Шах-Султане Хусайне. По этой причине расширение администрации короны ослабило вооруженные силы Сефевидов. Королевские паломничества шаха Султана Хусайна стоили столько же, сколько и военные кампании; его строительная программа также должна была быть дорогостоящей. Государственные расходы явно не падали, когда падали доходы. Это, очевидно, привело к росту требований к доходам и угнетению населения, поскольку бюрократы, отвечавшие за сбор налогов, часто переводились на другую работу и, следовательно, не были заинтересованы в благосостоянии или развитии своих временных владений. Бдительность центра могла бы свести к минимуму обе эти тенденции. Как бы то ни было, гнет коронной администрации привел к значительному сокращению населения в некоторых районах.

Улама, другая группа, получившая власть в период поздних Сефевидов, преследовала свои собственные цели, не считаясь с политическими интересами режима. Независимо от того, привели ли они к афганскому восстанию или нет, усилия Мухаммада Бакира Маджлиси по обращению нешиитов, мусульман или нет, в шиитский ислам явно не способствовали укреплению режима. Хотя придворные уговаривали шаха не жить по запрету Маджлиси на алкоголь, он определял религиозную политику Сефевидов. Его цель была проста: уничтожение всех других религий в Иране, включая суннизм. Но какой бы жестокой она ни была, применение этой политики в отношении христианской, иудейской и зороастрийской общин страны не имело большого политического эффекта.

С другой стороны, упадок Сефевидов нуждается в меньшем объяснении, чем существование империи вообще. Сефевидский проект вполне мог последовать общей схеме племенных конфедераций и распасться на фрагменты, а не получить развитие бюрократических институтов и моделей после смерти шаха Тахмаспа.

СИСТЕМА СЕФЕВИДОВ

Ханс Роберт Рёмер в одной из последних публикаций своей долгой карьеры называет кызылбашей «основателями и жертвами» империи Сефевидов.[67] Его описание вполне справедливо. Кызылбаши пришли в Сефевидскую империю в ответ на шариатско-суннитское бюрократическое правление османов при Фатихе Мехмете и Баязиде II и аккюнлу при Якубе. Мессианские претензии Исмаила обещали справедливость, которую они искали. Почти столетие кызылбаши получали то, что хотели. При Аббасе они уступили той же бюрократической власти и той же форме военной организации, которую создали османы и которой стремился подражать Якуб Аккюнлу. Как только поражения при Гуждуване и Чалдыране рассеяли мессианский импульс, в Сефевидском царстве активизировались те же политические силы, которые оттолкнули туркмен от османов и Аккюнлу.

За исключением замены суннизма на шиизм, политические расстановки в Сефевидском царстве напоминали те, что были в Османской империи до военных и фискальных преобразований. Силы гулуввов/номадов противостояли коалиции шариата/бюрократии/аграриев/гулама (кюля), которая пользовалась поддержкой короны. Фискальные и военные реформы Аббаса принесли победу силам централизации. Племена кызылбашей не исчезли, но стали раздробленными и уступили пастбища другим кочевым группам, таким как луры и бахтиары. Социальная власть аграрного, бюрократического режима с пороховым оружием удерживала кочевников на политической периферии, несмотря на отсутствие вдохновенного руководства и эффективного надзора на протяжении большей части столетия между смертью Аббаса I и падением Исфахана. Однако после падения режима кочевники вернули себе лидерство в иранской политике и удерживали его до XIX века.

Хотя централизованное бюрократическое правление не сохранилось, Сефевиды, несомненно, оказали огромное влияние на территорию, которой они правили. Суннитский ислам практически исчез, значение суфизма в народной религии сильно уменьшилось, а шиитские уламы стали доминировать в религиозной жизни страны. Достижения Сефевидов в архитектуре и живописи заметны по любым меркам. Сефевиды завоевали и сохранили преданность разнообразных и разнородных политических групп. Однако легитимность и лояльность не привели к военной силе. Сефевидский проект, возможно, и не провалился, но сефевидский режим — точно.

Глава 5. ИМПЕРИЯ МОГОЛОВ

Как и османы, Моголы вынесли дилемму пост-аббасидской политики за пределы Аридной зоны и разрешили ее. В отличие от османов, Моголы не стали расширять границы мусульманской политической власти, за исключением некоторых окраин. Они создали новое государство, управляемое уже сложившейся династией, на территории, которой уже правили мусульмане. Династическая обстановка и окружающая среда — физическая, социальная и культурная — требуют тщательного объяснения, чтобы сделать успех Моголов понятным. В этом разделе описываются многочисленные условия, в которых развивалась империя Великих Моголов, а затем кратко излагаются наиболее важные характеристики могольского государства.

Историки традиционно определяют Бабура как основателя империи Великих Моголов и считают его вторжение в Северную Индию в 1526 году началом истории Великих Моголов. Как идентификация, так и дата являются ошибочными. Внук Бабура, Акбар, создал модели и институты, определившие империю Великих Моголов; предыстория империи восходит к вторжению прапрадеда Бабура Тимура в Северную Индию в 1398 году. Поскольку Тимур пробыл в Хиндустане (буквально «земля индусов»; персидское слово, обозначающее северную Индию) совсем недолго, а его войска основательно разграбили Дели, историки традиционно рассматривали его вторжение как набег, а не попытку завоевания. Однако Тимур не пытался установить прямое тимуридское правление в большинстве завоеванных им областей; как правило, он оставлял на месте устоявшиеся династии или создавал суррогаты собственных. Его политика в Индостане была такой же; он, по-видимому, оставил одного Хизр-хана в качестве своего наместника в Дели. Хизр-хан и его преемники оставались в формальном подчинении Тимуридов более сорока лет, вероятно, до смерти младшего сына Тимура и фактического преемника Шах Руха в 1447 году. Питер Джексон, ведущий историк Делийского султаната, утверждает, что «влияние Шах-Руха на субконтиненте, по-видимому, было обширным».[68] Престиж Тимуридов существовал и в Декане (примерно средняя треть Индийского субконтинента). Бабур был хорошо осведомлен о подвигах своего предка и, вероятно, о прочной связи между Тимуридами и индийскими правителями. Он не описывал свое вторжение в Индостан как подтверждение правления Тимуридов, но он определенно вошел в регион, в котором уже существовал образ Тимуридов как имперских государей.

Этот акцент на тимуридской идентичности династии Моголов поднимает вопрос о номенклатуре. Могол — это персидское слово, означающее монгол, но Тимуриды считали себя турками. Их называли моголами на Индийском субконтиненте, потому что там этим термином обозначали тюркоязычную военную элиту Центральной Азии. Но ни династия, правившая империей Великих Моголов, ни последователи, которые помогли создать империю, не считали себя моголами. Династия была Тимуридской, а ее тюркские последователи — Чагатаи, получившие свое название от второго сына Чингиз-хана. Чагатай и его потомки правили северо-восточным Ираном и большей частью Центральной Азии; тюркские кочевники этого региона переняли от них свою самобытность. Для целей этой главы термин «Могол» относится к отличительному набору политических и военных институтов, политических символов и ритуалов, а также культурных форм, разработанных во время правления Акбара: Термин «Могол» можно перевести как «Акбари». Дед Акбара, Бабур, который принес тимуридский суверенитет на субконтинент, и отец, Хумаюн, были тимуридами на субконтиненте, а не моголами. Переход не был мгновенным, тем более что Акбар занял трон в подростковом возрасте, а регентом стал главный офицер Хумаюна. Бабур, а не Акбар, выиграл великие битвы с применением пороховых технологий, которые сделали Тимуридов величайшей державой на субконтиненте. Но Акбар создал прочные политические модели и институты империи.

Карта 5.1

Империя Великих Моголов.

В наибольшей степени империя Великих Моголов простиралась от Кабула, Газни и Кандагара в современном Афганистане на восток за Бенгалию, в Ассам и на юг до реки Каувери. Провозглашение суверенитета над этим огромным регионом, однако, не означало эффективного правительственного контроля над всей его территорией. На большей его части режим Моголов не взаимодействовал напрямую с населением, а собирал доходы через местных посредников (заминдаров); в некоторых горных или отдаленных районах они вообще не имели никакой власти.

Джос Гомманс великолепно объясняет политическую и военную географию Моголов в своей книге «Военное дело Моголов». Регион, ставший империей Великих Моголов, включал три общих типа земель: хорошо орошаемые, интенсивно возделываемые сельскохозяйственные районы, где обычно выращивали два урожая риса в год; более засушливые районы, где выращивали пшеницу и просо при орошении и которые были отличными пастбищами для лошадей и верблюдов; и густые, влажные леса, где водились слоны, но мало что еще могли использовать Моголы или любой другой режим. Политическая власть была основана на контроле над доходами от плотно возделываемых земель и от животных и солдат в засушливых районах. Засушливая зона, занимающая большую часть Северной Африки и Юго-Западной Азии, простирается на юг и восток Индийского субконтинента, от долины Инда до верховьев дельты Ганга и на юг через центральную часть полуострова. По словам Гомманса, «экспансия Моголов была наиболее успешной в засушливой Индии и в тех частях муссонной Индии, куда можно было добраться на речных судах».[69] Болота и леса восточной Бенгалии, Ассама и Гондваны образовывали естественные границы. Там, где границами служили засушливые территории, это происходило потому, что Моголы не могли получить никакой выгоды, пересекая их. Объединение Моголами субконтинента, по мнению Гомманса, представляет собой серию «ядерных зон силы», которые обладали желаемой комбинацией сельскохозяйственных излишков, обширных пастбищных земель и доступа к основным торговым путям.

В большинстве работ, посвященных культурной географии субконтинента до, во время и после эпохи Великих Моголов, разделение на индуистов и мусульман подчеркивается гораздо сильнее, чем любой другой фактор, если не исключая все остальные. Религиозная пропасть разделяет государства и культуры и порождает постоянные конфликты, в которых индусы неизменно проигрывают. Южноиндийское королевство Виджаинагар представляется «индуистским оплотом против магометанских завоеваний»; его падение перед коалицией мусульманских региональных королевств в битве при Таликоте в 1565 году — это окончательный крах индуистской власти от рук агрессивных и экспансивных мусульман.[70] Современное поколение историков, в частности Ричард Итон и Филлип Ваггонер, разрушили этот образ. К моменту прихода Моголов на сцену на субконтиненте уже господствовала индоиранская политическая культура, включавшая в себя княжества как индуистских, так и мусульманских правителей. Индусские офицеры меняли подданство между мусульманскими и индусскими правителями; можно было построить мечеть в честь индусского правителя. Правитель Виджаинагара называл себя «султаном среди индуистских королей». Суфизм и популярный индуизм переплетались: некоторые суфийские учителя принимали индуистских учеников, а некоторые мусульманские адепты учились у индуистских гуру. Мистическая литература также объединяла мусульманские и индуистские элементы, и, как и в других странах исламского мира, народные суфийские практики включали в себя элементы коренных народов. Не все мусульмане принимали эту терпимость и синкретизм, но их возражения не препятствовали и не прекращали его. Противоречие между двумя подходами к индуистской среде стало устойчивой чертой исламской культуры в Южной Азии.

Завоевания Мухаммада ибн Туглука (р. 1324–1351) создали пространство, в котором расцвела индоиранская культура. Мусульманские правители господствовали на Индо-Гангской равнине с конца двенадцатого века. Экспансия в Декан началась при Ала ад-Дине Халджи (1296–1316). Мухаммад ибн Туглук распространил свою власть практически на весь субконтинент, но очень ненадолго. Его попытка укрепить контроль над Деканом и Южной Индией путем создания второй столицы в Даулатабаде не удалась. К концу его правления султанат Бахмани и королевство Виджаинагар установили контроль над Деканом и большей частью юга. Способность Моголов завоевать большую часть субконтинента не отличала их от предшественников. Их отличала способность создать прочную государственную систему, охватывающую большую часть Южной Азии.

Историки классифицируют государственную власть Моголов тремя способами. Большинство историков колониальной эпохи и наиболее влиятельная группа постколониальных историков, квазимарксистская Алигархская школа, описывают империю как высокоцентрализованную бюрократическую деспотию с неутолимым стремлением к увеличению доходов. Тапан Райчаудхури описывает государство Великих Моголов как «ненасытного Левиафана… [с] неограниченным аппетитом к ресурсам».[71] В статье, адресованной его критикам, М. Атхар Али, пожалуй, наиболее определенно излагает эту позицию: «Картина империи Великих Моголов в ее классической фазе, как централизованного государства, ориентированного на систематизацию и создание всеимперской бюрократии… все еще остается непоколебимой».[72] Стивен Блейк разработал концепцию империи Великих Моголов как «патримониально-бюрократического государства», занимающего среднее положение между традиционными патримониальными монархиями, управляемыми по сути как семейные владения, и современными бюрократиями.[73] Дж. Ф. Ричардс поддерживает эту позицию в самой важной книге о Моголах, в своем томе «Новой кембриджской истории Индии». Все эти концепции фокусируются на центральном правительстве и, в меньшей степени, на имперской идеологии Моголов. Фархат Хасан, я и другие, обращаясь как к провинциям, так и к центру, приходят к другим выводам. Риторика центрального правительства, в словах и ритуалах, формулировала образ и намерение централизации и бюрократизации в соответствии с ирано-исламской традицией государственного управления. Однако условия в провинциях резко ограничивали возможности центрального правительства по навязыванию своей воли в провинциях. Моголы теоретически имели и стремились на практике к таким же прямым отношениям с отдельными крестьянами и солдатами, какие давала османам система тахрир-тимар. На практике Моголы редко приближались к этому стандарту. Большинство их солдат служили офицерам, которые часто обладали властью (военной и фискальной), не зависящей в первую очередь от их положения на службе у Моголов. Посредники, иногда в несколько слоев, отделяли центральное правительство от земледельцев, которые были конечным источником налоговых поступлений.

Концепция Бернарда С. Кона о нескольких уровнях политики, разработанная в ходе исследования региона Варанаси в XVIII веке, проясняет ситуацию. Кон описывает четыре уровня политической активности: имперский, вторичный, региональный и местный. Моголы занимали имперский уровень; только они участвовали в политике всей Южной Азии. Все участники политики на других уровнях уступали суверенитет Моголам, хотя в анализируемый Коном период у Моголов было мало реальной власти. Вторичные акторы, династии вроде низамов Хайдарабада, которые развились из могольских провинций, стремились доминировать, по словам Кона, в «основных исторических, культурных и языковых» зонах.[74] Региональные акторы стремились установить контроль над меньшими территориями внутри вторичных зон, обычно получая или, по крайней мере, добиваясь подтверждения своих позиций от имперских или вторичных акторов. Местные акторы, которые, как правило, имели корни в устоявшихся местных родословных, получали сертификаты от вторичных и региональных акторов и осуществляли контроль над земледельцами, купцами и ремесленниками, которые фактически платили налоги. Все эти субъекты стремились к свободе действий и безопасности на своем уровне, а зачастую и к участию на более высоком уровне.

Все эти уровни политики действовали во времена Великих Моголов. Императорская власть заключалась в способности манипулировать и контролировать акторов на других уровнях. Офицеры Моголов (мансабдары; буквально — «должностные лица») занимали то, что Кон называет вторичным и региональным уровнями политики. Они контролировали большую часть военной силы империи, собирали и распределяли большую часть ее доходов. Таким образом, власть Моголов в провинциях была косвенной, как в племенной конфедерации или косвенно управляемых, в отличие от основных, провинциях Османской империи. Моголы управляли косвенно, потому что они управляли вооруженным населением. Образ Индии как мирного общества, населенного искателями духовного просвещения, который сегодня олицетворяет фигура Мохандаса Карамчанда Ганди, никогда не соответствовал реальному положению дел на субконтиненте. Д. Х. А. Колфф показал, что индийские крестьяне обычно умели обращаться с оружием и часто шли на военную службу вдали от родных деревень. Некоторые из них провели большую часть своей жизни в качестве профессиональных солдат. Моголам пришлось кооптировать значительную часть этого огромного резерва местных жителей. Для этого им пришлось включить его лидеров в свой правящий класс. Процесс экспансии был процессом инкорпорации. Он привел таких местных властителей, как раджи Амбера и Джодхпура, в систему Моголов с военными последователями, которые были преданы своим собственным хозяевам, а не империи. Условия инкорпорации определяли отношения императора со своими офицерами.

Разумеется, империя никогда не смогла бы существовать, если бы Моголы не обладали достаточным военным превосходством, чтобы побеждать своих противников. То же сочетание артиллерии и конных лучников, которое позволило османам победить Сефевидов, мамлюков и венгров, а Сефевидам — узбеков, дало Моголам определенное, но ограниченное военное превосходство на субконтиненте. Моголы, как и их противники, ожидали побед Моголов в сражениях. По этой причине в истории Моголов было мало крупных сражений. Осады были гораздо сложнее, хотя Моголы обычно могли заставить своих противников сдаться на условиях. Но это военное превосходство было не так далеко. Оно не могло гарантировать тот минимум порядка в сельской местности, который был необходим для сбора доходов. Имперская армия обеспечивала высшую санкцию, от которой зависел режим, но империя не смогла бы выжить только благодаря этой санкции. Моголы не могли постоянно воевать, чтобы собирать налоги. Они должны были поглотить или хотя бы нейтрализовать крестьянских солдат. Они сделали это, придав статус группе, известной как заминдары (буквально «землевладельцы»), которые обладали властью на местном уровне.

Заминдары служили посредниками между реальными земледельцами и императорским режимом. Это была чрезвычайно разнообразная группа, начиная от крестьян, которые собирали доходы со своих соседей, и заканчивая такими региональными правителями, как раджи Амбера, которые стали влиятельными мансабдарами. Типичный заминдар, если он вообще существовал, собирал сельскохозяйственные доходы, в основном натурой, с деревни или группы деревень, при поддержке небольшой частной армии крестьян, и имел свою штаб-квартиру в небольшом деревянном форте. Он оставлял себе около 10 процентов доходов, а остаток выплачивал назначенному имперскому получателю — сборщику налогов или уполномоченному. Заминдар и имперский получатель обычно договаривались о фактической сумме налога, выплачиваемого каждый год. Императорский режим утверждал заминдаров в их должностях, но редко вмешивался в их дела. Заминдары оставались на своих местах, а имперские получатели часто менялись. Большинство крестьян имели дело только с заминдаром, а не с императорским режимом. В некоторых районах несколько слоев заминдаров отделяли крестьян от имперской администрации. Таким образом, с одной точки зрения, империя фактически представляла собой ряд мелких заминдарских княжеств, которые платили дань имперскому центру.

Имперские мансабдары, за исключением тех, которые также были заминдарами, управляли, можно сказать, мобильными княжествами. Их частные армии составляли большую часть имперской армии, но были обязаны лояльностью в первую очередь отдельным офицерам, а не императору. Большая часть земельных доходов империи была закреплена за мансабдарами; такие наделы назывались джагирами (буквально — «занимать место»). Владельцы назначений назывались джагирдарами (держателями джагиров). Одни и те же люди были одновременно мансабдарами и джагирдарами в разных качествах. Поскольку они собирали налоги и содержали армию, мансабдары были фактическими правителями. Однако они часто меняли свои назначения и официальные должности, что не позволяло им превращаться в местных властителей. Сочетание имперского престижа, материальных стимулов и механизмов контроля при Моголах побуждало мансабдаров действовать скорее как бюрократы, чем как независимые вожди. Этот факт отличает империю Великих Моголов от ранней империи Сефевидов и других племенных конфедераций. В истории Моголов было удивительно мало восстаний мансабдаров. Полное отсутствие какого-либо отражения независимости мансабдаров в политической теории Великих Моголов делает эту ситуацию еще более странной. Политические тексты Великих Моголов, в частности «Ай’ин-и Акбари» (официальное описание империи Акбара и наиболее важный единый источник о Моголах), и придворные ритуалы изображали мансабдаров как продолжение правителя. Их статус и власть исходили от императора и были результатом их подчинения ему. На деле, в провинциях, звание мансабдара часто означало его военное преследование и престиж; теоретически, в столице, его назначение создавало его статус и власть. Это описание может показаться более подходящим для деградирующей империи, но оно подходит для Моголов в период их зенита.

Ни один из предыдущих мусульманских правителей или династий Южной Азии не добился такого престижа или легитимности, как Тимуриды в Центральной Азии. Недолгое завоевание Тимуром Дели распространило его престиж на северную Индию. Великие военные победы Бабура укрепили статус его семьи. Харизма и успехи Акбара подтвердили его. Изменение им теоретической основы своего суверенитета одновременно расширило и углубило его привлекательность. Прекратив в 1579 году взимание джизьи, Акбар переосмыслил теорию, обосновывавшую его положение. Тимур представлял себя одновременно сторонником шариата и восстановителем Монгольской империи в том виде, в котором она должна была быть. Его потомки отбросили связь с Чингизханидами и утверждали, что он получил божественный мандат. Акбар утверждал, что божественный мандат на суверенитет, проявившийся как в Чингизхане, так и в Тимуре, полностью реализовался в нем. Однако он отказался от исламской стороны политической теории Тимуридов, а вместе с ней и от определения мусульман как правящего класса империи. Вместо того чтобы отстаивать суннитский ислам, Акбар провозгласил сулх-и кулл (мир со всеми, всеобщая терпимость) в качестве суверенного культа империи. Он вывел себя из категории мусульман — хотя формально никогда не отказывался от ислама, — заявив о своей независимой духовной проницательности. Он также объединил мусульманских и индуистских офицеров и вождей в единый правящий класс. При дворе мансабдарами были вожди кланов из Центральной Азии, иранские бюрократы, местные лидеры индийских мусульман, пользовавшиеся авторитетом как суфии, а также индуистские раджпутские вожди и клерки. Хотя офицеры Моголов изучали персидский, придворный язык, они не избавлялись от своей этнической и местной идентичности, как это обычно делали османские чиновники, набранные через девширме и прошедшие обучение в дворцовой школе. Кем бы ни были их отцы, большинство османских офицеров были мусульманами, говорящими по-турецки. В случае с Моголами не было ни языкового, ни религиозного единообразия, ни формального различия между правителями подчиненных княжеств и чисто императорскими слугами.

Кроме того, различие между императорскими слугами и подданными, столь важное в османской системе, при Моголах было размыто. Было слишком много перекрывающих друг друга слоев. Личные служащие высокопоставленных мансабдаров могли иметь больший доход и влияние, чем малоизвестные имперские слуги. Теоретически заминдары занимали должность по императорскому указу; они не только платили налоги, но и собирали их. Обычно они не пополняли имперскую армию, но должны были поддерживать имперские операции вблизи своих территорий. Разделение подданных Османской империи на миллетов также не имело могольских аналогов. Не существовало иерархических организаций могольских подданных, мусульманских или индуистских, и не было официального различия между мусульманами и индусами.

Этот акцент на политической теории Моголов и правящей элите империи не должен отвлекать внимание от материальной основы могольского режима — его богатства. Современная ассоциация Индии с ужасающей бедностью не имела места в эпоху Великих Моголов. Индо-Гангская равнина — необычайно богатый сельскохозяйственный регион по современным меркам. Здесь регулярно собирают по два урожая в год. Аграрные богатства Индостана (северной трети субконтинента, по тогдашнему выражению) сделали империю Великих Моголов гораздо более процветающей, чем засушливый сефевидский Иран. Кроме того, субконтинент обладал значительными запасами полезных ископаемых и был крупным центром торговли. Только процветающий регион мог поддерживать многочисленные и конкурирующие уровни политики, существовавшие в царстве Великих Моголов.

Богатство Моголов обеспечивало культурное покровительство. Действительно, империя Великих Моголов стала центром иранской культуры во время правления Акбара. Архитектура и изобразительное искусство Моголов отражают слияние персидских и индийских традиций; такие памятники, как Тадж-Махал, являются плодом этого слияния. Персидскую поэзию этого периода называют индийским стилем (сабк-и хинди), что объясняется главенством покровительства Великих Моголов. Однако Моголы стимулировали и местные традиции, в частности прозу на хинди, североиндийском наречии, произошедшем от санскрита; их покровительство помогло создать литературный хинди.

Хронология

Предыстория

Когда Бабур вторгся в Индостан в 1526 году, от связи Тимуридов с этим регионом не осталось ничего, кроме памяти. Афганские племена, мигрировавшие в Индостан, стали доминирующей военной группой. Один из афганских вождей, Бахлул Лоди, основал династию в Дели в 1451 году. Правители Лоди стали важными покровителями, тесно связанными с мусульманской культурной элитой региона. Султан Бахлул Хан правил до 1488 года. Его сын и преемник, султан Сикандар, основал Агру в качестве новой столицы. После его смерти его сыновья Ибрагим и Джалал разделили королевство между собой, и оно пришло в упадок. Эта ситуация дала возможность Тимуридам вернуться на субконтинент.

Вставка 5.1 Делийский султанат

Хотя омейядский полководец Мухаммад ибн Касим завоевал Синд (нижняя часть долины Инда) в 692 году, а Махмуд из Газны совершил ряд набегов на Индо-Гангскую равнину в конце X века, постоянное мусульманское правление в Северной Индии началось только в начале XIII века, при династии Гуридов. Кутб аль-Дин Айбак (р. 1206–1211), военачальник рабов при правителе Гуридов Муизз аль-Дине Мухаммаде, стал правителем независимого княжества, господствующего над Северной Индией, когда его господин умер в 1206 году. Его преемником стал раб Айбака Ильтутмиш (р. 1211–1236), получивший от аббасидского халифа титул султана Индостана. Его столица находилась в Дели, который стал политическим, культурным и духовным центром мусульманской жизни на субконтиненте, а сам он и его преемники были известны как Делийские султаны. Монархия из военных рабов, похожая на современное королевство мамлюков в Египте и Сирии, правила султанатом до 1290 года. Две последующие династии, Халджи (1290–1320) и Туглуки (1320–1412), постоянно расширяли Делийский султанат на юг и восток, пока Мухаммад ибн Туглук (1325–1351) не объединил на короткое время субконтинент под своей властью, но его империя начала дробиться на региональные королевства еще до его смерти. После вторжения Тимура в Индостан в 1398 году султанат стал лишь одним из нескольких региональных королевств. Хизр-хан, назначенный Тимуром губернатором Дели, основал династию Сайидов, которая управляла Дели как данник Тимуридов. Княжество Сайидов было наименьшим из мусульманских региональных султанатов, среди которых были Гуджарат, Мальва, Джаунпур, Бенгалия и Бахманийский султанат в Декане.

Династия Сайидов продержалась в Дели до 1448 года. Ее армия состояла в основном из афганских племен. Один из их предводителей, Бахлул Лоди, вытеснил последнего правителя Сайидов в Дели и основал династию Лоди, а также эпоху афганского господства в Индостане. При Лоди Делийский султанат вернул себе значительную часть территории на востоке и юге, включая Джаунпур. Сын Бахлула Лоди, Сикандар, основал новый город Агру в 1505 году. Правители Лоди стали крупными покровителями исламской культуры и образования и установили тесные связи с ведущими уламами и суфийскими семьями. Бабур вторгся в Индостан в ответ на приглашение Даулат-хана Лоди, губернатора Пенджаба, который возмущался попытками Сикандара создать более централизованное правительство.

Захир аль-Дин Мухаммад Бабур Падишах Гази (1483–1530) предпринял это предприятие не по своей воле, а за неимением альтернативы. Он был Тимуридом в пятом поколении; сын Тимура Миран-шах был его прадедом. Дед Бабура, Абу Саид, был главным тимуридом до своей смерти в 1469 году; его отец, Умар Шайх, управлял долиной Фаргана из Андижана. Когда Умар Шайх умер в 1494 году, он оставил Бабуру (имя означает «Тигр») свое небольшое княжество и, очевидно, большие устремления. Мать Бабура была чингизханидской монгольской принцессой; таким образом, он соединил в себе как тимуридское, так и чингизханидское происхождение, но сам он считал себя тюрком и тимурийцем. Последствия коллективного суверенитета привели к тому, что царство Тимуридов превратилось в лоскутное одеяло из враждующих между собой княжеств. С 1494 по 1514 год Бабур стремился объединить тимуридские княжества под своим руководством и, прежде всего, защитить тимуридские земли от натиска узбеков. Он сотрудничал с Сефевидами в победе над Шайбани-ханом при Марве в 1510 году и в поражении при Гуждуване в 1512 году. Трижды он занимал старую столицу Тимура Самарканд, которая символизировала его амбиции; трижды ему приходилось ее покидать. В поисках надежной базы он взял город Кабул в 1504 году. В 1505 году он совершил короткий набег на Индостан, свой первый поход туда, но направил свои амбиции на юг только после 1514 года. Хотя точная история вторжений Бабура в Индостан неясна, одно из них, имеющее значение, началось поздней осенью 1525 года. Он получил приглашение от Даулат-хана Лоди, губернатора Лахора, помочь ему в восстании против своего хозяина, султана Ибрагима Лоди. В Панипате 21 апреля 1526 года тимуридская армия встретилась с гораздо более многочисленными силами Ибрагим-хана. Бабур использовал крепость из повозок, и эта тактика сработала для него так же хорошо, как и для османов в том же году при Мохаче. Через шесть дней он вошел в Дели. 16 марта 1527 года Бабур одержал еще одну великую победу в Хануа близ Агры над Раной Сангой из Мевара, ведущим индуистским правителем Индостана. Благодаря этим двум победам Бабур избавился от двух главных претендентов на главенство на северном субконтиненте. В 1529 году афганцы собрали против него коалицию. Бабур выиграл третье крупное сражение на реке Гогра 6 мая. Он умер в 1530 году, так и не сумев превратить свое военное превосходство в прочные политические договоренности. Бабур написал одну из величайших автобиографий в мировой литературе, «Бабур-Намах», и был чрезвычайно привлекательным персонажем, но не основателем империи Великих Моголов.

Бабур оставил четырех сыновей — Хумаюна, Мирзу Камрана, Мирзу Аскари и Мирзу Хиндала, каждый из которых получил удел. Хумаюн получил трон Индостана, а Камран — Кабул, Кандагар и Пенджаб. Его правление с 1530 по 1556 год напоминало правление Бабура с 1494 по 1526 год: ему противостояли как могущественные внешние враги, так и угроза со стороны соратников Тимурида. Ему противостояли два крупных противника — новый афганский лидер Шир Хан (позже Шир Шах) Сур и Мирза Камран. Шир-хан был афганским офицером на службе у Лоди, но стремился получить власть в свои руки и изгнать Моголов из Индостана. Он добился обеих целей. Первые несколько лет своего правления Хумаюн потратил на попытки установить контроль над Индостаном и поглотить региональные королевства Гуджарат и Мальва. Это отвлекло внимание Шир-хана и дало ему возможность установить контроль над Бихаром и Бенгалией. Когда Хумаюн наконец вступил в бой с Шир Ханом, афганцы дважды разгромили моголов — при Чаусе 26 июня 1539 года и при Канаудже 17 мая 1540 года. Хумаюн бежал в Лахор, где встретились четыре брата. Вместо того чтобы объединиться против афганской опасности, они разделились. Мирза Камран сотрудничал с Шир-шахом, претендовавшим на трон Индостана, против Хумаюна. В конце концов Хумаюн бежал через Синд и Кандагар и укрылся у шаха Тахмаспа в Казвине в 1544 году. Мирза Камран управлял остатками царства Бабура из Кабула, а Шир-шах господствовал в Индостане.

Шир-шах умер в 1545 году. Шах Тахмасп предоставил Хумаюну небольшую армию. Он, очевидно, потребовал и получил взамен принятие Хумаюном шиитского ислама, а также ожидал, что Хумаюн уступит ему жизненно важную крепость и торговый центр Кандагар. Хумаюн взял Кандагар в 1545 году и Кабул в 1547 году, вернув себе неоспоримое первенство среди оставшихся в живых Тимуридов и в Афганистане. К 1552 году он окончательно ликвидировал угрозу со стороны своих братьев. В Индостане сын Шир-шаха Ислам-шах занял трон после смерти отца, но не был эффективным правителем. После его смерти в 1554 году за трон боролись три претендента. Этот разлад создал неоспоримые возможности для Хумаюна, который в декабре выступил из Кабула, разбил три афганских войска и 23 июля 1555 года взял Дели. Шесть месяцев спустя, 26 января 1556 года, он умер от ран, полученных при падении.

Акбар

Джелал ад-Дин Мухаммад Акбар был возведен на трон правителя Индостана в Каланауре в Пенджабе 14 февраля 1556 года. Ему было менее четырнадцати солнечных лет, его сторонники слабо удерживали Пенджаб и область Дели-Агра, а неспособность его отца удержать империю, завоеванную его дедом, вряд ли могла вызвать доверие. Когда Акбар умер почти пятьдесят лет спустя, он был одним из самых могущественных и богатых монархов в мире. Империя Великих Моголов была его достижением. Однако вначале ему и его опекуну Байрам-хану Хан-и-Ханану (хану ханов; титул подразумевал первенство среди могольских офицеров) приходилось думать о выживании. По крайней мере, борьбы за престолонаследие не было: у Акбара было всего два близких родственника мужского пола — его малолетний брат Мирза Мухаммад Хаким в Кабуле и двоюродный брат, который не был известным человеком. Но у Акбара было множество других врагов. Наибольшая угроза исходила от афганских войск Сур, которые теперь возглавлял индусский полководец Химу. Химу разбил могольских губернаторов Дели и Агры, но 5 ноября 1556 года основная армия моголов встретила его войска в Панипате, на том же поле, где тридцатью годами ранее Бабур разбил Ибрагима Лоди. Обе стороны сражались упорно, но Моголы одержали победу. В течение двух лет Моголы избавились от претендентов из Сури и распространили свою власть на юг до Гвалиора и на восток до Джаунпура.

Байрам-хан управлял империей в качестве регента Акбара в течение четырех лет. Он укрепил власть Великих Моголов в западной и центральной частях Индостана и начал экспансию на юг и восток. Но его положение регента не продлилось долго: его власть раздражала его коллег и в конечном итоге Акбара. Молодой правитель сместил Байрам-хана в 1560 году. Махам Анага, его приемная мать, руководила режимом в течение следующего года, работая с различными офицерами. Офицеры, занимавшие высокие посты при Хумаюне, были особенно недовольны и подстрекали сына Махам Анаги, Адхам Хана, убить Шамс ад-Дина Мухаммад Хана Атгаха, мужа мокрой кормилицы Акбара и последнего кандидата Махам Анаги на пост главного офицера. После того как Адхам Хан убил Шамс ад-Дина Мухаммад Хана, Акбар приказал немедленно казнить Адхам Хана; Махам Анага умерла через сорок дней. С этого времени Акбар стал править сам.

Во время правления Махама Анагаха началось расширение империи. Мальва, региональное королевство к югу от Дели-Агры, погрузилось в хаос под властью Баз Бахадура, известного как музыкант-новатор, но не как политический лидер. Весной 1561 года экспедиция Моголов завоевала провинцию. Позже в том же году могольские войска под командованием Али Кули-хана Хан-и-Замана, губернатора Джаунпура, разгромили афганскую атаку на этот город, который составлял восточную границу империи. В 1562 году Акбар совершил свое первое паломничество в святилище Хваджа Муин аль-Дин Чишти в Аджмере в Раджастане — обычная практика мусульманских правителей, стремящихся утвердить свою легитимность. В это время он заключил свой первый союз с раджпутским князем, раджой Бихара Малом из княжества Амбер (недалеко от современного Джайпура). Чтобы показать, что он признает суверенитет Акбара, Бихара Мал предложил Акбару в жены свою дочь. В период с 1561 по 1563 год Моголы также взяли ряд мелких крепостей и добились подчинения нескольких небольших княжеств. Когда правитель Мальвы попытался завоевать Кхандеш, самое маленькое из княжеств Декана, он был разбит Баз Бахадуром, который затем вновь занял Мальву. Баз Бахадур сдался карательной экспедиции Моголов.

Когда Акбар сам возглавил правительство, его главным политическим и военным подчиненным стал Муним-хан, чагатаец, который был одним из главных офицеров Хумаюна. Он получил титул хан-и ханан. Первым финансовым министром Акбара стал Итимад-хан, занимавший аналогичный пост при Сурах. Экспансия продолжалась. В 1563 году могольским экспедициям сдались два княжества — Бхатх, или Панна, недалеко от знаменитых храмов Кхаджурахо, и страна Гаккар в Пенджабе. Моголы также завоевали часть великого раджпутского княжества Марвар, включая его столицу Джодхпур. В случаях с Гаккаром и Марваром один из членов правящей семьи княжества поступал на службу к Моголам и добивался помощи в изгнании своего родственника с трона.

В 1564–1567 годах Акбар столкнулся с серьезным вызовом — восстанием узбеков. Речь идет об узбеках из рода шайбани, родственниках правителей узбекских княжеств. Их предводитель, Хан-и Заман, был губернатором Джаунпура и, таким образом, защищал восточную границу империи от афганской угрозы из Бихара и Бенгалии. Один из самых важных офицеров Чагатая, Хан-и Заман не стремился свергнуть Акбара; его недовольство касалось условий службы офицеров Акбара. Многие другие чагатайские офицеры, в том числе Муним Хан-и Ханан, симпатизировали узбекам. Акбар неоднократно пытался найти с ними компромисс, но восстание не прекращалось до тех пор, пока Хан-и Заман не был убит в бою 9 июля 1567 года, более чем через два года после первого похода Акбара против него. Вместо Хан-и-Замана Акбар назначил Муним-хана губернатором Джаунпура. Этот шаг удалил лидера чагатаев и офицеров, служивших Хумаюну, из центра политической активности.

В течение тех же трех лет Акбар столкнулся с двумя угрозами со стороны других Тимуридов. Мирза Мухаммад Хаким вторгся в Пенджаб в 1566 году, возможно, потому, что его советники полагали, что он получит поддержку узбеков. Акбар поспешил на северо-запад из Агры, и его приближения оказалось достаточно, чтобы оттеснить брата в Кабул. В следующем году, во время последней фазы узбекских беспорядков, сыновья Мухаммад Султан Мирзы подняли восстание в Пенджабе. Мухаммад Султан Мирза, потомок сына Тимура Умара Шайха и, таким образом, дальний кузен Акбара, служил при Бабуре и Акбаре; его сыновья последовали его подданству. Весной 1567 года они подняли восстание в Пенджабе, затем присоединились к Хану-и-Заману и в конце концов бежали в Мальву, а затем в независимое княжество Гуджарат. Восставшие мирзы снова беспокоили Акбара в 1568 году, во время завоевания Гуджарата в 1572–1573 годах и еще раз в 1577 году. В конце концов Акбар помиловал последнего мятежника.

Далее Акбар выступил против сисодов из Мевара. Даже после победы Бабура над Раной Сангой при Кханве Сисодии оставались самой престижной индуистской династией и знаменосцами индуистского суверенитета. Их столица-крепость Читор была одной из самых сильных на субконтиненте. Если Акбар сможет смирить рану Удай Сингха, другие раджпутские правители могут покориться. Надеясь выманить Удай Сингха на битву, он подошел к Читору с небольшой армией. Но Удай Сингх бежал, оставив Читор готовым к осаде. Акбар отправил за раной полевые войска; моголы неоднократно разбивали войска Сисодии, но не смогли захватить Удай Сингха. Хотя рана не подчинился Акбару, сомнений в превосходстве Моголов больше не оставалось. Основные силы осаждали крепость в течение четырех месяцев и в конце концов взяли ее штурмом. Триумф Моголов в Читоре способствовал завоеванию в 1569 году двух других крупных крепостей — Рантхамбора, расположенного между Агрой и современным Джайпуром, и Калинджара близ Аллахабада.

Между завоеваниями Читора и Рантхамбора Акбар предпринял еще один важный шаг. Он разогнал по домам членов своей приемной семьи, известной как Атга Кхайль. Акбар дал высокие должности сыну и братьям Шамс ад-Дина Мухаммад-хана Атгаха, своего приемного отца, убитого Адхамханом. Им принадлежала практически вся провинция Пенджаб. В 1568 году Акбар призвал своих приемных дядей ко двору и назначил им новые джагиры (земельные наделы, на языке Великих Моголов) в разных областях империи. Это мирное рассеивание мощной группировки свидетельствовало о растущей личной власти Акбара.

В 1569 и 1570 годах у Акбара родились сыновья Салим, будущий Джахангир, и Мурад. Акбар приписывал их рождение духовному вмешательству Шейха Салима Чишти, потомка и духовного последователя святого, похороненного в Аджмере. Отшельничество шейха Салима находилось в Сикри, деревне к западу от Агры. Обе жены Акбара родили там детей. В ответ на это знамение благоприятного местоположения Сикри Акбар в 1570 году приказал построить там новый столичный комплекс, который получил название Фатехпур Сикри. Он также продолжил регулярные паломничества в Аджмер.

Иллюстрация 5.1

Буланд Дарваза (1521–1522–1574 гг.) в Фатехпур Сикри, штат Уттар-Прадеш. Буквально «Великие ворота», этот монументальный портал ведет в мечеть общины Фатехпур Сикри и гробницу Шайха Салима Чишти. Весь этот дворцовый комплекс воплощает концепцию суверенитета Акбара в красном песчанике, сочетая среднеазиатские и исконно индийские архитектурные формы и декор.

В 1572 году Акбар столкнулся с двумя оставшимися региональными королевствами на северном субконтиненте — султанатами Гуджарата и Бенгалии. Оба королевства были важными центрами торговли; Бенгалия, которой правила афганская династия Карарани, воплощала в себе афганские притязания на главенство в Индостане. Летом 1572 года Акбар возглавил экспедицию в Гуджарат, добился капитуляции ведущих гуджаратских офицеров и овладел столицей Ахмадабадом. Цитадель портового города Сурат, удерживаемая одним из мятежных мирз, требовала осады. Гарнизон сдался в феврале 1573 года, что, по всей видимости, обеспечило моголам контроль над Гуджаратом. Однако, как только Акбар отбыл, гуджаратские офицеры напали на могольского губернатора. В одном из самых известных эпизодов своей карьеры Акбар поспешил на помощь, преодолев 450 миль от Агры до Ахмадабада за девять дней с небольшим отрядом и разгромив гораздо более многочисленную армию гуджаратцев. Эта победа обеспечила Моголам контроль над Гуджаратом.

Акбар послал Муним-хана против Дауд-хана Карарани в Бенгалии. После длительной осады Моголы взяли пограничную крепость Патна. Акбар отправил Муним-хана преследовать Дауд-хана и завоевать Бенгалию и Бихар. В сентябре 1573 года могольские войска без особого сопротивления заняли столицу провинции, Танду. Следующие два года Муним-хан провел, нанося подробные поражения разрозненным афганским войскам. 3 марта 1575 года Муним-хан разбил Дауда и основную афганскую армию в тяжелом сражении при Тукарое; Дауд сдался. Семь месяцев спустя Муним-хан умер, армия и администрация Моголов в Бенгалии развалились, и Дауд вернул себе власть. Акбар отправил на восток вторую армию под командованием Хан-и-Джахана Хусайн Кули Хана, племянника Байрам Хана. Он разбил Дауд-хана в очередной битве при Радж-Махале 12 июля 1576 года. После этой победы Моголы заняли несколько крепостей, которые держались в Бихаре и Бенгалии. Таким образом, борьба за господство в Индостане между моголами и афганцами, начавшаяся в первом Панипате, подошла к концу.

Акбар также продолжил операции против Мевара. Переговоры с Раной Пратапом, который сменил своего отца Удай Сингха в 1572 году, не увенчались успехом. Тогда Акбар послал против Раны Пратапа Ман Сингха, внука раджи Бихара Мала из Амбера. Два раджпута встретились в битве при Халдигати 18 июня 1576 года; силы Сисодии были разбиты. Рана Пратап бежал и уклонился от ряда экспедиций в период с 1576 по 1585 год. Рана не смог бросить вызов могольским войскам в полевых условиях или помешать им пронестись по его княжеству, но он один из раджпутских династов отказался подчиниться Акбару.

Параллельно с экспансией продолжались административные изменения. В 1574 году Акбар, опираясь на кадры экспертов-бюрократов, создал определяющий институт режима Великих Моголов — систему мансабдари. В соответствии с ней все офицеры империи были объединены в единую иерархию с числовыми рангами, которые соответствовали количеству войск, которые они должны были содержать. Эти меры, наряду с одновременными изменениями в управлении провинциями, уменьшили политическую и финансовую автономию могольских офицеров. Естественно, многие офицеры возмущались этими изменениями, особенно чагатаи, такие как Муним-хан. Акбар справился с их недовольством, назначив их на восточную границу и смягчив исполнение новых правил. Диссиденты завоевали Бихар и Бенгалию. Концентрация чагатаев на востоке привела к самому большому кризису в правлении Акбара после второго Панипата.

В 1580 году Акбар отменил освобождение офицеров, находившихся в Бихаре и Бенгалии, от новых административных правил. Офицеры в обеих провинциях, где по-прежнему преобладали чагатаи, подняли восстание, направив свои действия против офицеров, которых Акбар послал для обеспечения соблюдения новых правил. Историки чаще всего интерпретируют эти восстания как реакцию на религиозные нововведения Акбара, о которых речь пойдет ниже. Такая интерпретация не соответствует историческим данным. У бихарских повстанцев не было единого лидера, и Акбар разгромил их без труда. Затем войска Великих Моголов под командованием Тудара Мала, одного из архитекторов программы Акбара, защитили от повстанцев форт Монгхир на Ганге. Бенгальские повстанцы напали на имперские войска.

Музаффар-хан спровоцировал восстание в Бенгалии, введя резкое сокращение жалованья, назначенного Ширази для офицеров, и попытавшись взыскать их долги в казну. Восстание возглавили чагатайские офицеры из клана Кахшаль. Восставшие взяли штурмом столицу провинции, Танду, и казнили Музаффар-хана. Они создали правительство Тимуридов, в котором императором стал далекий Мирза Мухаммад Хаким, регентом — Масум-хан Кабули, лидер бихарских повстанцев, имевший личные связи с Мирзой, а губернатором Бенгалии и главным офицером — Баба-хан Кахшал, фактический лидер повстанцев. Столкнувшись с этим кризисом, Акбар отправил на восток вторую армию, на этот раз под командованием Хан-и-Азама Мирзы Азиза Кукаха, своего приемного брата, и Шахбаз-хана Камбу, одного из административных реформаторов. Несмотря на их личную связь, Акбар уволил Хан-и Азама со службы из-за его несогласия с новыми правилами. Его повторное назначение свидетельствовало о готовности Акбара идти на компромисс с противниками его политики. Хан-и Азам достиг Монгира в сентябре 1580 года. Силы повстанцев рассеялись, прекратив угрозу, но операции против них продолжались до 1583 года.

Повстанцы призвали Мирзу Мухаммада Хакима вторгнуться в Индостан, чтобы вынудить Акбара воевать на два фронта и придать дополнительную легитимность своим усилиям. Но Акбар остался в Агре, а не отправился на фронт, потому что ожидал похода своего брата. Когда Мирза вторгся в Индостан в 1581 году, Акбар выступил из Агры навстречу ему, и захватчики рассеялись. Акбар двинулся на Кабул, был хорошо принят там и оставил на месте своего ошарашенного брата. Хотя угроза со стороны Мирзы Мухаммада Хакима была незначительной, она привела к казни Хваджа-шаха Мансура Ширази в результате ложного обвинения в том, что он поддерживал Мирзу. Таким образом, ведущие офицеры устранили своего врага.

Иллюстрация 5.2

Акбар благодарит, услышав о победе в Бенгалии в 1579 году: фолиант из рукописи Акбарнама. Эта копия «Акбарнамы» считается самой ранней иллюстрированной версией текста и содержит надписи, указывающие на то, что она находилась в библиотеке Джахангира и Шах-Джахана.

После восстаний Акбар скорректировал многие административные правила, которые их спровоцировали. Восстания, а также компромисс, к которому они привели, завершили становление империи Великих Моголов. В течение столетия после этого институты и практика, разработанные Акбаром и его советниками, функционировали эффективно и без существенных изменений. Кроме того, Моголы установили неоспоримое господство в Северной Индии и стали искать другие земли для завоевания. Было всего четыре возможных варианта: север, юг, восток и запад. Хотя Моголы в конечном итоге поглотили Кашмир и часть Тибета на севере, эти страны не принесли им ни богатства, ни престижа. Восточная граница Бенгалии, а за ней и Ассам, на протяжении многих лет привлекали значительное внимание Моголов, но не имели крупных городов и больших княжеств. Губернаторы Бенгалии продолжали экспансию на востоке, но она никогда не была основным направлением политики Моголов. На западе лежала бесплодная пустыня Белуджистан. Основные возможности открывались на северо-западной границе, за Кабулом и в долине Инда, и на южной границе, в Декане. События за пределами империи заставили Акбара обратить внимание в первую очередь на северо-запад. Великий узбекский правитель Абдулла-хан заставил Акбара обратить внимание сначала на северо-запад.

Абдулла-хан установил свое господство над всеми узбекскими княжествами в 1582 году и, как и Акбар, смотрел вдаль. В 1584 году он вторгся в Бадахшан, единственную сохранившуюся территорию Тимуридов к северу от Гиндукуша, и завоевал ее. Но Абдулла-хан был слишком занят Хурасаном, чтобы пересечь горы. Однако ни один Тимурид не мог сбросить со счетов узбеков, и успех Абдулла-хана заставил Акбара почти на десятилетие сосредоточиться на северо-западе. Чтобы парировать узбекскую угрозу, Акбар перебрался в Пенджаб. Лахор стал центром его деятельности на большую часть следующего десятилетия. В 1585 году умер Мирза Мухаммад Хаким. Акбар взял под свой непосредственный контроль Кабул.

Акбар отправил экспедиции в Белуджистан, в Кашмир и в афганские племенные области Сват и Баджаур против могущественного племени юсуфзай. Правитель Кашмира ранее подчинился Акбару, но отказался лично присутствовать при его походе. Удаленность Кашмира затрудняла его покорение. Первая экспедиция, отправленная туда в 1586 году, оставила кашмирского правителя на месте в качестве данника. Акбар не одобрил такое решение, и второе вторжение в 1588 году привело к включению Кашмира в состав империи; его правитель стал офицером Моголов, размещенным в другом месте. Ведущие вожди белуджей подчинились могольской экспедиции и присутствовали при дворе Акбара в 1586 году. Но афганские племена оказались более серьезным вызовом, каковым они остаются и сегодня. Моголы столкнулись с двумя центрами сопротивления — политико-религиозным движением, известным как Раушанийя (Иллюминаты), и племенем Юсуфзай. Раушанийя были еще одним движением гулатов, подобным Сефевидам при Джунайде и Хайдаре. Юсуфзай были могущественным племенным объединением, которое господствовало в треугольнике, образованном реками Инд и Кабул. Первая экспедиция Великих Моголов против юсуфзаев в 1586 году закончилась катастрофической засадой. Вторая экспедиция навела временный порядок среди юсуфзаев. В 1587 году моголы нанесли сокрушительное поражение раушаниям, захватив их предводителя Джалалу, но тот впоследствии бежал.

Хотя внимание Акбара было сосредоточено на северо-западе, он не упустил возможности расширить свои владения в Декане. Бахманский султанат, господствовавший в Декане более века после недолговечного контроля Туглуков, распался в конце пятнадцатого века.

Бахманские провинции превратились в деканские княжества, с которыми столкнулись Моголы: Кхандеш, Ахмаднагар, Биджапур и Голконда.

Экспансия в Декане началась медленно. Княжество Кхандеш, расположенное к югу от Мальвы, было естественным убежищем для врагов и повстанцев Моголов. Это обстоятельство привело к экспедициям Моголов в Кхандеш в 1562 и 1576 годах. Последняя экспедиция заставила правителя Кхандеша принять подчинение Акбару. В 1585 и 1589 годах Акбар отправлял могольские войска для поддержки кандидата на престол Ахмаднагара, но без положительного результата. В 1590 году кандидат Акбара самостоятельно завоевал королевство, а затем отказался от верности Акбару. Это восстание, как оно выглядело в глазах Моголов, заставило Акбара отправить посольства с требованием подчинения всех деканских владык и подготовить крупную экспедицию на юг, которой должен был командовать его второй сын, Мурад. Посольства не увенчались успехом. Однако прежде чем могольская армия достигла Ахмаднагара, между Биджапуром и Ахмаднагаром вспыхнула война. Низамшах (правитель Ахмаднагара) был убит в бою, что привело к борьбе за трон. Этот беспорядок не позволил оказать эффективное сопротивление экспедиции Великих Моголов, которые начали осаду Ахмаднагара в 1595 году. Мурад не был эффективным полководцем, и Чанд Биби, принцесса Низамшахи, ставшая регентом королевства, эффективно защищала город. Экспедиции помощи из Биджапура и Голконды заставили моголов отказаться от осады почти через шесть месяцев.

В других местах войска Акбара добились большего успеха. В 1590 году экспедиция Моголов завоевала княжество Синд. В 1594 году Акбар получил контроль над Кандагаром, когда сефевидский губернатор, опасаясь ареста и казни со стороны шаха Аббаса, сдал провинцию Акбару. Он и его последователи стали верными офицерами Моголов. На востоке раджа Ман Сингх, губернатор Бенгалии, завоевал провинцию Орисса и расширил бенгальскую границу на восток.

После смерти Абдуллы-хана в 1598 году Акбар вернулся в Агру, чтобы подготовить собственную экспедицию в Декан. Он отправил своего главного министра и пропагандиста Абу аль-Фазла руководить событиями до его прибытия. Мурад умер по естественным причинам, оставив могольские войска в полном беспорядке. Абу аль-Фазл восстановил порядок и возглавил очередное вторжение в Ахмаднагар. Третий сын Акбара, Даньял, принял титул командующего. Моголы взяли Ахмаднагар и несколько других крепостей в 1600–1601 годах. Эти завоевания завершили первый этап экспансии Моголов в Декане. Моголы захватили Кхандеш и большую часть Ахмаднагара. Биджапур, Голконда и часть Ахмаднагара остались автономными.

Иллюстрация 5.3

Джахангир и Шах Аббас (Сон Джахангира): фолиант из Санкт-Петербургского альбома. Современные европейские аллегорические композиции, вероятно, послужили источником вдохновения для композиций, исполняющих желания, написанных для Джахангира. На этой картине, изображающей дружеское господство, Джахангир возвышается над миниатюрным Аббасом, а могольский лев гонит сефевидского барашка на османскую территорию.

В это время встал вопрос о преемственности Акбара. Салим поднял восстание против Акбара в 1599 году, но не получил поддержки. В начале 1605 года Даниял умер по естественным причинам, и физическое состояние Акбара стало ухудшаться. Казалось, что Салим добьется успеха без борьбы. Но тут появился соперник в лице старшего сына Салима, Хусрава. Его поддержали раджа Ман Сингх из Амбера и хан-и Азам Мирза Азиз Кука, которые были близки к Акбару и опасались отстранения от власти. Однако большинство офицеров поддержали Салима. Акбар умер 15 октября 1605 года. Он взошел на шаткий трон еще мальчиком, а оставил после себя империю, господствующую на субконтиненте.

Джахангир

Салим занял трон под именем Джахангира и назначил на высокие посты своих сторонников. В следующем году Хусрав бежал от двора, что было расценено как бунт. Очевидно, он опасался отстранения от престолонаследия и тюремного заключения, но его прежние сторонники не поддержали его. Джахангир преследовал сына с огромной силой, победил и захватил его в плен, а также казнил многих его сторонников. Среди жертв был и Гуру Арджун Сингх, пятый лидер сикхской веры, который на самом деле не поддерживал Хусрава, но дал отчаявшемуся юноше свое благословение. Чисто политическая месть Джахангира за акт доброты по отношению к отступнику положила начало отравлению отношений между сикхами и мусульманами, которое привело к векам насилия.

Хотя Джахангир не был ни энергичным, ни одаренным, он эффективно правил с 1605 по 1622 год. Могольский гарнизон Кандагара отбил осаду сефевидов в 1606 году. На юге Моголы наконец-то завоевали Мевар. Кампании 1606, 1608 и 1609–1611 годов не смогли положить конец сопротивлению Сисодии, несмотря на многочисленные победы на поле боя. В 1614 году на поле боя вышел второй сын Джахангира, Хуррам. Его войска опустошили страну и привели к голодной покорности рану Амара Сингха. В обмен на признание власти Моголов Амар Сингху было позволено сохранить все свои территории и не платить дань. Было лишь одно символическое условие: Читор, столица, представлявшая притязания Сисодии, не могла быть укреплена или отремонтирована. Это подчинение раны Амара Сингха стало величайшим триумфом правления Джахангира, но это была заслуга Хуррама, а не Джахангира. За эту победу Хуррам получил титул, под которым он известен в истории, — Шах-Джахан.

Слабость Джахангира дала больше влияния его министрам и доверенным лицам, чем люди на этих постах имели при других правителях Великих Моголов. Самой известной из них, конечно же, была Нур Джахан, на которой Джахангир женился в 1611 году. Романтическая история о привязанности Джахангира к ней доминирует в популярных рассказах о царствовании. Нур Джахан, безусловно, была самой влиятельной женщиной в истории Великих Моголов; она задала непреходящий образец женской одежды. Но ее действия стали причиной многолетних беспорядков в империи, а ее политическое влияние во многом зависело от политических и административных способностей ее отца и брата, а не от ее власти над мужем. Грязная реальность попыток Нур Джахан увековечить свою власть ценой имперского единства и семейной гармонии перевешивает романтику. Отец Нур Джахан, носивший титул Итимад ад-Дальва, был одним из ведущих деятелей режима до самой своей смерти в 1622 году. Ее брат Асаф-хан занимал видное положение после брака Нур Джахан с Джахангиром до самой своей смерти в правление Шах-Джахана. Он извлек выгоду как из брака своей сестры с Джахангиром, так и из брака своей дочери Арджоманд Бану Бегум (позже известной как Мумтаз Махал) с Шах-Джаханом. Третьей доминирующей фигурой того времени был Махабат Хан, выдающийся и решительный полководец. Нур Джахан, Асаф Хан, Шах Джахан и Махабат Хан были четырьмя доминирующими фигурами при дворе Джахангира. Но прежде чем обсуждать эту борьбу, мы должны обратить внимание на Декан и пятую великую фигуру того периода, Малика Амбара.

Малик Амбар был одним из величайших африканских государственных деятелей и воинов в истории. Привезенный с Африканского Рога в качестве военного раба, он стал эффективным правителем Ахмаднагара. Его стратегия избегать сражений с Моголами, преследуя их войска и угрожая их путям снабжения, стала образцом сопротивления власти Моголов в Декане. В период с 1608 по 1616 год он разгромил ряд могольских экспедиций. В 1617 году Джахангир послал в Декан Шах-Джахана. Его сила и престиж убедили Малика Амбара и его союзников в Биджапуре и Голконде признать суверенитет Великих Моголов, выплатить дань и вернуть территории, завоеванные Маликом Амбаром, под контроль Великих Моголов. Успех Шах-Джахана в Декане дополнил его триумф в Меваре.

В 1620 году, когда ему было сорок восемь лет, здоровье Джахангира, ослабленное длительным злоупотреблением алкоголем и опиумом, заметно ухудшилось. Призрак его смерти положил начало борьбе за престолонаследие, хотя он прожил еще семь лет. У него было четыре сына: Шах-Джахан, триумфатор и обладатель больших связей; Хусрав, способный, но долгое время находившийся в заточении; Парвиз, амбициозный пьяница, которого поддерживал Махабат-хан; и Шахрияр, слабый подросток, которого Нур-Джахан поддерживала, чтобы сохранить контроль. У Джахангира и Нур Джахан не было общих детей; Нур Джахан устроила брак Шахрияра со своей дочерью от предыдущего брака. Асаф-хан вел двойную игру, открыто поддерживая свою сестру и Шахрияра, но на самом деле работая на своего зятя Шах-Джахана.

В 1620 году Малик Амбар нарушил свое соглашение с Моголами. Джахангир поручил Шах-Джахану разобраться с этой угрозой. Принц, опасаясь, что отец умрет в его отсутствие, потребовал опеки над Хусравом, своим самым опасным соперником. В августе 1621 года, узнав, что Джахангир опасно болен, Шах-Джахан приказал казнить Хусрава. Началась борьба за престолонаследие.

В 1622 году шах Аббас осадил Кандагар. Джахангир приказал Шах-Джахану идти на север из Декана. Тот отказался, потребовав выполнения различных условий для защиты своих интересов. Нур Джахан обратилась к единственному человеку, способному защитить Джахангира от его сына, своему врагу Махабатхану, чтобы тот возглавил армию против принца. Две армии встретились в Билочпуре 29 марта 1623 года. Махабат-хан одержал победу и продолжил движение на юг. В течение четырех лет борьба между Махабатханом, сражавшимся за себя и Парвиза, за Нур Джахан и Шахрияра, и Шах Джаханом, боровшимся за престол, на который он не мог претендовать, сотрясала империю.

Иллюстрация 5.4

Конный портрет Шах-Джахана: фолиант из Альбома Шах-Джахана. Официальные портреты Шах-Джахана были крайне идеализированы. Его золотой нимб и украшенное драгоценностями оружие демонстрируют его суверенитет. Типичная для альбомов императорских Великих Моголов оборотная сторона этого фолианта состоит из красиво каллиграфически написанных стихов, также заключенных в орнаментированную рамку.

В конце концов Шах-Джахан укрылся в Ахмаднагаре. Малик Амбар радушно принял его. После поражения Шах-Джахана враждебность Нур-Джахан к Махабат-Хану перевесила ее потребность в нем. Когда Махабат-хан вернулся ко двору, он предпринял отчаянные действия для защиты своих интересов: устроил государственный переворот и вывел Джахангира из-под контроля Нур Джахан, похитив его. В конце концов Нур Джахан покорилась, а Асаф-хан бежал. Казалось, что Махабат-хан обеспечил контроль над империей и преемственность своему протеже Парвизу, но он не получил поддержки от других офицеров и ни от одного Джахангира. Нур Джахан организовала контрпереворот. Вскоре после этого Парвиз умер, оставив Махабатхана без претендента на трон. Он присоединился к Шах-Джахану в Ахмаднагаре. Нур Джахан оставался у власти до смерти Джахангира.

Шах Джахан

Когда 29 октября 1627 года Джахангир умер, Шах-Джахан находился в изгнании в Декане, а Шахрияр был при дворе. Асаф-хан перевесил баланс сил на сторону Шах-Джахана. Он возвел на престол свое орудие, Давар Бахша, сына покойного Хусрава, чтобы не показаться мятежником, бросившим вызов Шахрияру в отсутствие Шах-Джахана. Нур Джахан оказалась не готова к такому шагу, и войска Асаф-хана разгромили армию, собранную ею от имени Шахрияра. Практически все ведущие офицеры империи поддержали Асаф-хана. Шах-Джахан в сопровождении Махабат-Хана выступил в поход на север. До прибытия Шах-Джахана Асаф-хан сверг Давар-Бахша. Шах-Джахан был возведен на престол в Агре 28 января 1628 года и приказал казнить всех своих родственников мужского пола, кроме собственных сыновей. Асаф-хан и Махабат-хан, бывшие противниками в борьбе за власть, стали его главнокомандующими.

Правление Шах-Джахана состояло из трех этапов: с восшествия на престол по 1635 год, с 1635 по 1653 год и с 1653 года до его низложения в 1658 году. На первом этапе он решил ряд проблем, возникших после его воцарения и на восточных и деканских границах империи. Два высших офицера Джахангира, Хан-и Джахан Лоди, губернатор Декана, и Джуджар Сингх Бундила, правитель княжества Бунделкханд в центральной Индии, занимали влиятельные посты благодаря своим личным связям с Джахангиром. Хан-и Джахан бежал от двора, что означало мятеж, в Ахмаднагар в 1629 году. Его бегство привело к возобновлению военных действий между Моголами и Ахмаднагаром, в ходе которых он был пойман и убит. Джуджар Сингх в конце концов отверг неоднократные попытки Шах-Джахана примириться и в итоге был убит как мятежник в 1635 году.

На востоке Шах-Джахан имел претензии к колонии португальских ренегатов в Хугли в Бенгалии (через реку Хугли от современной Калькутты) за то, что они не поддержали его во время восстания, а также за то, что они порабощали мусульман и заставляли их принимать христианство. Моголы уничтожили колонию в 1632 году после длительной осады.

Войска Моголов также активно действовали на северных, северо-восточных и северо-западных границах империи и в центральной Индии, принуждая к покорности различных местных правителей и покоряя непокорные племена. Они отразили нападение Назр Мухаммад-хана, узбекского правителя Балха, на Кабул. В Декане Шах-Джахан стремился раз и навсегда уничтожить Ахмаднагар. Операции начались во время преследования Хан-и-Джахана. Сомнений в том, что Моголы добьются успеха, было мало, и многие вожди Деккана перешли на сторону Моголов. Среди них были и первые маратхи, поступившие на службу к Моголам. Сердцем царства Низам-Шахи теперь была великая крепость и город Даулатабад. Когда моголы начали осаду Даулатабада после захвата нескольких менее значительных крепостей, низам-шахи во главе с Фатх-ханом, сыном Малика Амбара, приняли суверенитет моголов. Во время этой кампании Мумтаз Махал, которая, как обычно, сопровождала Шах-Джахана, умерла в Бурханпуре 7 июня 1631 года после родов их четырнадцатого ребенка. Опустошительное горе Шах-Джахана способствовало его решению принять покорность Низам-Шахи и вернуться в Индостан в 1632 году. Вскоре после этого началось строительство ее великолепной гробницы, Тадж-Махала, которое продолжалось до 1659 года.

После ухода Шах-Джахана Адил-Шахи из Биджапура попытались получить контроль над Ахмаднагаром в качестве буфера против Моголов. Фатх Хан перешел на сторону моголов. Махабат Хан, командуя силами Моголов, осадил Даулатабад и заставил Фатх Хана сдаться, тем самым положив конец истории Ахмаднагара как независимого княжества. Несколько офицеров Низам-Шахи, включая вождя маратхов по имени Шахджи Бхонсле, продолжали сопротивляться. В 1634 году Махабат Хан осадил крепость Адил-Шахи в Паренде, но потерпел неудачу и вскоре умер. Шахджи и адиль-шахи продолжали оказывать давление на могольские войска. Однако в 1635 году император Великих Моголов лично вернулся в Декан. Он координировал операции против Шахджи и Адил-Шахи. Чтобы предотвратить катастрофу, Адил-Шахи договорились об урегулировании, предложив признание суверенитета Великих Моголов, дань и военное сотрудничество против Шахджи. Затем Шах-Джахан выступил против Голконды, которая согласилась на аналогичное соглашение. Ее шиитские кутб-шахи должны были называть в хутбе имя Шах-Джахана, а не сефевидского шаха. Моголы обещали защищать Голконду от Биджапура. Договоры с Голкондой и Биджапуром символически включили два уцелевших деканских княжества в состав империи Великих Моголов и обеспечили почти два десятилетия стабильности в Декане.

Разрешение затянувшегося кризиса в Декане позволило Шах-Джахану обратить внимание на другие места. Под «другими местами» подразумевался северо-запад и особенно Кандагар, который оставался в руках Сефевидов с 1622 года. В 1636 году Шах-Джахан предложил союз с османами и узбеками против Сефевидов и предложил сефевидскому губернатору Кандагара взятку за сдачу города. Сначала из этой попытки ничего не вышло, но два года спустя она принесла неожиданные плоды. Губернатор, Али Мардан Хан, сдал город Моголам вместо того, чтобы подвергнуться вероятной казни от рук сефевидского правительства. Надеясь сохранить это удачное приобретение, не вступая в войну с Сефевидами, Шах Джахан предложил Шаху Сафи финансовую компенсацию и союз против узбеков. Сафи не хотел соглашаться на сделку, но османская угроза не позволила ему действовать. Овладение Кандагаром позволило Шах-Джахану приступить к завоеванию Центральной Азии — мечте его семьи со времен Бабура.

Условия в узбекских княжествах благоприятствовали шансам Моголов. Назр (или Надир) Мухаммад-хан, узбекский принц, напавший на Кабул в 1628 году, стал верховным ханом узбекских княжеств в 1641 году. Его политика вызвала широкую оппозицию, и в 1646 году он обратился к Шах-Джахану с просьбой о помощи против своих соперников. Шах-Джахан собрал большую армию под командованием своего младшего сына Мурада Бахша, чтобы завоевать Балх и Бадахшан и распространить власть Великих Моголов на север от Амударьи. Могольские войска без особого труда заняли Бадахшан и Балх, но Назр Мухаммад-хан стал опасаться своего могущественного союзника. Он бежал на территорию Сефевидов. Вместо того чтобы продолжать наступление через Амударью, Мурад Бахш вернулся в Индостан без приказа. Он оставил могольские войска в отдаленной и труднодоступной стране, без эффективного лидера, перед лицом рассеянного и мобильного противника. Шах-Джахан отправил на смену Мураду Аурангзеба, своего третьего сына и способного воина. Он прибыл в Балх как раз вовремя, чтобы встретить контрудар Абд аль-Азиз-хана, нового правителя Бухары. Моголы разгромили узбеков в битве 31 мая 1647 года. Эта битва, настолько малоизвестная, что не имеет названия, была, возможно, последним крупным сражением между пороховой империей и племенной конфедерацией; она очень напоминала триумф Фатиха Мехмеда над Узун Хасаном Аккюнлу в 1473 году. Несмотря на эту победу, Моголам ничего не оставалось, как отступить в Кабул, оставив Балх и Бадахшан узбекам. Народная этимология объясняет название гор Гиндукуш (убийца индусов) как указание на множество индусских войск, убитых в этой кампании.

В следующем году Аббас II вновь завоевал Кандагар. Шах-Джахан посылал экспедиции для возвращения города в 1649 и 1652 годах при Аурангзебе и в 1653 году при своем старшем и любимом сыне Дара Шукухе. Все три экспедиции потерпели неудачу; несмотря на победы над полевыми войсками Сефевидов, моголы не смогли взять крепость. Кандагар оставался в руках Сефевидов вплоть до восстания Гальзая. Таким образом, Моголам не удалось удержать ни одно из северо-западных завоеваний в правление Шах-Джахана.

В то время, когда Шах-Джахан был занят северо-западной границей, он начал строительство новой имперской столицы, примыкающей к существующему городскому центру Дели. Названная Шах-Джаханабадом и теперь называемая Старым Дели, она заменила здания Акбара в Агре в качестве символического центра империи, хотя фактическая столица всегда находилась там, где находился правитель. И Агра, и Лахор были тесными и доминировали над более ранними сооружениями Великих Моголов; Дели сохранял престиж традиционной мусульманской столицы и был крупным центром паломничества. Строительство началось в 1639 году; основными проектами стали цитадель, ныне называемая Красным фортом, и прилегающая к ней мечеть Джама. Шах-Джахан символически вошел в завершенный комплекс в 1648 году. Его строительная программа также включала Тадж-Махал, мраморные здания внутри форта Агры и усовершенствование императорского комплекса в Лахоре.

Эпоха стабильности в Декане закончилась в 1653 году. Аурангзеб, теперь уже губернатор Декана, нашел предлоги для вторжения в Голконду и Биджапур. В 1656 году Аурангзеб вторгся в Голконду и осадил столицу, но, не получив разрешения отца на ее завоевание, отступил. В том же году Биджапур пришел в беспорядок, и Аурангзеб попросил и получил разрешение на его аннексию. Однако в разгар успешных операций Шах-Джахан передумал, и Аурангзеб снова отступил, получив репарации и несколько пограничных округов. В 1652 году рана Джагат Сингх из Мевара начал ремонт крепости Читор, нарушив соглашение, которое Шах-Джахан навязал его деду тремя десятилетиями ранее. Масштабная экспедиция моголов разрушила ремонт, и Рана Радж Сингх, преемник Джагат Сингха, покорился без сопротивления.

В сентябре 1657 года Шах-Джахан, которому уже исполнилось шестьдесят пять лет, тяжело заболел. Его болезнь спровоцировала величайшую из войн за престолонаследие в пороховых империях. Спорящие принцы были ведущими офицерами империи. Старший, Дара Шукух, которого Шах Джахан назначил своим законным наследником, фактически выполнял функции главного офицера при дворе своего отца и управлял провинциями Лахор, Мултан и Пенджаб через своих заместителей. Второй сын, Мухаммад Шуджа, управлял богатой провинцией Бенгалия, третий, Аурангзеб, — Деканом, а четвертый, Мурад Бахш, — Гуджаратом. Три младших брата ревновали и относились к Даре с подозрением. Когда болезнь Шах-Джахана не позволяла ему появляться на публике, они считали отца мертвым или недееспособным, а Дара — обеспечивающим себе престолонаследие, что и было на самом деле.

Шах Джахан хотел, чтобы престол достался его старшему и любимому сыну, а Дара хотел обеспечить себе трон. Но отец был болен, а старший сын некомпетентен. В конце 1657 года Мурад и Шуджа заявили о своих претензиях на суверенитет. Шах-Джахан к тому времени выздоровел, но никто из отсутствующих принцев не поверил. Дара послал армии на восток против Шуджи и на юг, чтобы противостоять Мураду и Аурангзебу, который присоединился к своему брату, но не претендовал на трон, под командованием махараджи Джасванта Сингха Ратхора, наследного правителя Джодхпура. Эти походы привели к двум первым сражениям войны за престол — при Бахадурпуре близ Бенареса 15 февраля 1658 года и при Дхармате близ Уджджайна 15 апреля 1658 года. Армия Дара рассеяла войска Шуджи при Бахадурпуре, но отступила после известия о триумфе Аурангзеба при Дхармате.

Аурангзеб, единственный брат с военной репутацией, договорился с Мурадом о разделе империи. Они разбили войска Джасванта Сингха в поле. Аурангзеб собрал добычу и быстрым маршем двинулся на север к Агре. Победа подтвердила его военную репутацию и укрепила престиж. Дара занялся сбором новой армии в Агре, а его старшая сестра Джахан Ара и сам Шах-Джахан в письмах к Аурангзебу пытались предотвратить новую битву. Но Аурангзеб теперь считал своего отца лишь орудием Дара Шукуха и дал понять, что захватит власть, чтобы лишить трона своего старшего брата. Аурангзеб заставил брата принять сражение при Самугархе, недалеко от Агры, 29 мая 1658 года, еще до возвращения восточной армии. Несмотря на перевес в численности, Аурангзеб имел все остальные преимущества; войска самого Дары сражались упорно, но не все его офицеры, да и сам он допускал серьезные тактические ошибки. Армия Дары была разбита с большими потерями. Дара бежал в сторону Дели, его репутация и уверенность в себе были подорваны. Аурангзеб разбил лагерь под Агрой, чиновники правительства его отца подчинились ему, и через несколько дней Шах-Джахан сдал форт Агры. Таким образом, Аурангзеб завладел императорской казной и арсеналом и превратил своего отца-императора в пленника. Теперь Шах-Джахан предложил своим сыновьям разделить империю и предложил сделать Аурангзеба своим наследником, но принц отверг любой компромисс, включающий Дару. Он отказался навестить отца, опасаясь покушения, и заключил его в темницу. Когда Мурад начал ревновать его к своему господству, Аурангзеб заключил его в тюрьму, а затем казнил.

С подачи Шах-Джахана устранение Дара Шукуха стало первоочередной задачей Аурангзеба. Дара бежал из Дели в Лахор. Аурангзеб преследовал его, задержавшись в Дели достаточно долго, чтобы вступить на престол 21 июля. Когда в августе Аурангзеб и его грозная армия подошли к Лахору, Дара отступил в Мултан и вниз по течению Инда. Дезертирство ослабило силы Дары. В ноябре он бежал из Синда в Гуджарат. Весть о том, что Аурангзеб преследует Дару на западе, подтолкнула Шуджу к новой попытке занять трон. Он отправился из Патны в конце октября 1658 года. Аурангзеб отказался от преследования Дары и поспешил на восток. Два брата встретились в битве 5 января 1659 года при Кхаджве. Войска Аурангзеба, превосходящие его по численности и дисциплине, одержали победу; Шуджа бежал и в конце концов исчез.

Иллюстрация 5.5

Дарбар Аурангзеба. Аурангзеб сидит среди атрибутов имперской роскоши и принимает своего молодого сына и знатных людей. Его щит, меч и дрессированный сокол отражают воинское мастерство правителя. Более поздние изображения Аурангзеба подчеркивают его благочестие.

Воодушевленный ложными сообщениями о том, что Шуджа победил Аурангзеба, Дара вновь бросил вызов своему брату. Две армии встретились близ Аджмера и ждали окончательной развязки войны за престолонаследие 14 марта 1659 года; битва получила название Деорай или Аджмер. Аурангзеб снова одержал победу, а Дара бежал. В конце концов его схватили в Синде, провезли в цепях по Дели и казнили как отступника от ислама. Так закончилась борьба за престолонаследие. 5 июня 1659 года Аурангзеб был во второй раз возведен на престол в Дели.

Аурангзеб

Правление Аурангзеба состояло из двух этапов: с 1659 по 1679 год и с 1679 года до его смерти в возрасте восьмидесяти девяти лет в 1707 году. Первый этап был относительно спокойным, без крупных политических изменений и завоеваний. Второй начался с серьезных изменений в религиозной политике, а также в конституции империи и продолжился окончательным завоеванием Биджапура и Голконды и вечной войной с маратхами в Декане. Второй этап правления Аурангзеба совпал с началом утраты Моголами контроля над многими провинциями империи. Эти два этапа отличаются и географически: первый Аурангзеб провел в Северной Индии, а второй — полностью в Декане.

Когда Дара был мертв, Шах-Джахан немощен и заключен в тюрьму, Мурад Бахш тоже в заточении, а Шуджа разбит и бежал, Аурангзебу было нечего бояться. Неоднократные победы в сражениях доказывали его легитимность, а среди офицеров не было широко распространенной оппозиции. В 1659 году его старший сын, Мухаммад Султан, титулярный командующий армией, преследовавшей Шуджу, перешел на сторону дяди, и Аурангзеб подготовил экспедицию на восток, чтобы восстановить ситуацию. Фактический командир экспедиции, Мир Джумлах, решил проблему до того, как Аурангзеб смог присоединиться к нему, а Мухаммад Султан вернулся и был заключен в тюрьму.

В Декане началась борьба, которая должна была стать доминирующей во времена Аурангзеба. Маратхи были горным народом, зародившимся в районе Насика, Пуны и Сатары в западном Декане, на возвышенности от современного города Мумбаи. Их местные вожди были второстепенной проблемой для правителей Декана, но крестьяне маратхов имели давнюю традицию военной службы, в том числе при Моголах. Первый великий предводитель маратхов Шиваджи Бхонсле был сыном Шахджи, который попеременно служил низам-шахам, адил-шахам и моголам. Шахджи все еще находился на службе у Биджапури, когда Шиваджи, без его согласия, начал пытаться создать собственное княжество, взяв под контроль небольшие крепости и округа, принадлежавшие его отцу. В 1648 году Адил-шах заключил Шахджи в тюрьму, и Шиваджи сдал свои завоевания, чтобы добиться освобождения отца. В 1656 году он установил контроль над областью вокруг Пуны и Сатары. Это привело к конфронтации с моголами, поскольку совпало с попыткой принца Аурангзеба завоевать Биджапур. Пофлиртовав с возможностью союза с Моголами, Шиваджи присоединился к Адил-Шахам. Когда Адил-шах заключил мир с Моголами, он также предложил им подчинение. Однако они с Аурангзебом не смогли договориться до того, как принц отправился на север, чтобы побороться за трон. Во время войны за престол Шиваджи завоевал прибрежный район Конкан и разбил посланные против него силы Адил-Шахи. Таким образом, Аурангзеб столкнулся с растущим могуществом маратхов в западном Декане.

В 1660 году Моголы и Адил-Шахи начали серию походов против Шиваджи. Они имели значительный успех до 1663 года, когда Шиваджи совершил дерзкий ночной набег на лагерь моголов. В следующем году он совершил набег на Сурат, торговый центр Западной Индии. Аурангзеб назначил против Шиваджи своего лучшего полководца, раджу Джай Сингха из Амбера. Мастерски проведя кампанию, Джай Сингх вынудил Шиваджи сдаться, но на щедрых условиях. В обмен на выплату дани, сдачу двух третей крепостей и содержание значительных сил для службы в могольской армии Шиваджи было позволено сохранить оставшуюся часть своих владений и освободить его от необходимости лично поступать на могольскую службу. Его сын Шамбхуджи должен был стать могольским офицером. Однако Шиваджи согласился сопровождать Джай Сингха, очевидно, надеясь получить высокий чин и важный пост в Декане.

Однако прием не оправдал его ожиданий. Полученное им звание поставило его позади нескольких других офицеров, в том числе тех, кого он унизил в бою. Посчитав это серьезным унижением, он пожаловался, что Аурангзеб нарушил свое слово, и подал прошение о более высоком звании и должности. Из-за его ужасающей репутации Аурангзеб приказал заключить его в тюрьму. Шиваджи сбежал и скрылся в Декане. Неспособность Аурангзеба предоставить бесстрашному вождю маратхов желаемый статус положила начало войне маратхов, которая продолжалась до конца его правления. После победы над Шиваджи Джай Сингх двинулся на Биджапур. Не встретив сопротивления в полевых условиях, он достиг города Биджапур, но не смог выдержать осаду. Эта неудача оставила Шиваджи в безопасности, хотя его бегство от двора Великих Моголов было расценено как мятеж. Он заключил с моголами трехлетний мир.

Вскоре после бегства Шиваджи Аурангзеб столкнулся с кризисом на северо-западе. Юсуфцы подняли восстание, угрожая сообщению между Индостаном и Кашмиром и совершая набеги на имперскую территорию. Карательная экспедиция Моголов разгромила их. Пять лет спустя другое афганское племя, африди, бросило вызов власти Великих Моголов в районе Джелалабада, перерезав дорогу на Кабул. Они нанесли сокрушительное поражение посланным против них могольским войскам. Хушхал-хан из племени хатаков, величайший пуштунский поэт и основатель пуштунского национализма, присоединился к сопротивлению могольской власти. Несколько могольских правителей безуспешно пытались восстановить власть и порядок в восточном Афганистане и открыть путь через Хайберский перевал. Летом 1674 года Аурангзеб сам отправился в Хасан Абдал, расположенный недалеко от Пешавара, чтобы руководить операциями. Афганская проблема поглотила его внимание на четыре года, прежде чем порядок был восстановлен; даже тогда Хушхал-хан продолжал сопротивление. Моголы вновь открыли дорогу между Кабулом и Пешаваром, но мало чего добились.

Шиваджи возобновил военные действия в 1670 году. Маратхи снова разграбили Сурат и разгромили отряд моголов в упорном сражении. Перед смертью в 1680 году Шиваджи установил свой контроль над западным побережьем субконтинента от Сурата до Гокарна, за исключением португальских анклавов Даман и Гоа. Он также распространил свою власть на восток, в Карнатик, вплоть до крепостей Веллоре и Джинджи, расположенных рядом с французской колонией Пондишери (ныне Пудучерри) и британской колонией Форт-Сент-Дэвид (позднее Мадрас, ныне Ченнай). Он добился этих успехов благодаря постоянным набегам, смене союзов и враждебных отношений с Биджапуром и Голкондой, завоеванию крепостей и уклонению от сражений с превосходящими силами Великих Моголов. В 1674 году Шиваджи короновал себя как чатрпати (повелитель вселенной), что означало его притязания на независимый и абсолютный суверенитет. С момента воцарения Шиваджи до его смерти в 1680 году он расширил свои владения на юг и восток за счет Биджапура и Голконды.

Другие инициативы Аурангзеба в период с 1659 по 1679 год отражают его пуританский характер и преданность суннитскому исламу Шари. Они включали в себя отказ от солнечного календаря илахи, запрет на исполнение музыки при дворе и прекращение императорского покровительства музыкантам, изменения в придворных ритуалах, попытки подавить употребление алкоголя и проституцию, а в некоторых случаях и разрушение индуистских храмов. Как и мусульманские правители Индии на протяжении веков, он относился к индусам как к зимми, а не как к идолопоклонникам, но он нарушил модель Акбара, который не налагал на зимми предписания шариата. Шариат разрешает разрушать храмы при завоеваниях и запрещает строить и улучшать их в районах, находящихся под властью мусульман, но разрешает существующим храмам продолжать функционировать. Аурангзеб стремился применить это постановление, что означало разрушение новых храмов в Варанаси и других местах, а также преднамеренное разрушение храмов во время военных кампаний на имперской территории. Однако он не отдавал приказ о поголовном разрушении храмов по всей империи.

Хар Рай, седьмой сикхский гуру, продолжил неудачную привычку своих предков поддерживать не тех претендентов на могольский трон, будучи другом Дара Шукуха. Хотя Аурангзеб не предпринял никаких прямых действий против него, он держал его сына Рам Рая в качестве заложника, надеясь использовать его как инструмент для контроля над сикхами. Однако Хар Рай назначил своим преемником другого сына, Хари Кришена. Хари Кришен умер в 1664 году после восьми лет пребывания на троне и назначил своим преемником своего двоюродного деда Тегх Бахадура. Тех Бахадур завоевал преданность сикхов Пенджаба и вдохновил их на сопротивление могольской власти. Аурангзеб вызвал его в суд и, когда тот не ответил, арестовал, а затем казнил 11 ноября 1675 года. Преемником Тех Бахадура стал его сын Гобинд Сингх, последний из сикхских гуру. Неудивительно, что он стал злейшим врагом Моголов.

В 1679 году Аурангзеб вновь ввел джизью. Этот шаг свидетельствовал о его намерении править в соответствии с шариатом и вновь определить мусульман как правящий класс империи Великих Моголов. Не будучи ни попыткой склонить индусов к исламу, ни просто мерой по увеличению доходов, это решение, очевидно, вызвало широкое недовольство в Дели, где находился Аурангзеб в момент его введения, но его политические последствия, прямые и косвенные, неясны. Поначалу, по крайней мере в Дели, это вызвало протест и пассивное сопротивление выплате, по крайней мере на первых порах. Однако последовательность событий, известная как восстание раджпутов, не была реакцией на религиозную политику Аурангзеба.

Смерть в 1678 году Джасванта Сингха Ратхора, правителя Марвара и одного из самых выдающихся раджпутских мансабдаров того времени, без явного наследника положила начало кризису. Могольские правители традиционно следили за процессом престолонаследия в раджпутских княжествах и часто вмешивались в него, поэтому действия Аурангзеба не были неожиданными. Могольские войска заняли Марвар, что было обычным и временным шагом в наблюдении за передачей княжества новому радже, но в данном случае оккупация вызвала всеобщее недовольство. В конце концов Аурангзеб назначил на трон племянника Джасванта Сингха, хотя две жены Джасванта Сингха родили ему посмертных сыновей. Этот шаг вызвал широкое противодействие в Марваре, которое выразилось в возведении на престол малолетнего сына Джасванта Сингха — Аджита Сингха. Ратхорские повстанцы обратились за помощью к Ране Радж Сингху Сисодии из Мевара, самому авторитетному из раджпутских правителей, хотя и гораздо менее известному на службе у Великих Моголов, чем Джасвант Сингх. Хотя у него не было личных претензий к Аурангзебу, Радж Сингх опасался концентрации власти Великих Моголов в Раджастхане и поддержал повстанцев Ратхора. В ответ Аурангзеб предпринял масштабную экспедицию против сисодов и ратхоров. Моголы без труда разгромили войска Сисодии и Ратхора в полевых условиях, причем командовал ими сын Аурангзеба султан Акбар. Однако события приняли неожиданный оборот, когда 3 января 1681 года принц при поддержке повстанцев провозгласил себя императором.

Аурангзеб эффективно справился с угрозой. Умело используя дезинформацию, он оттолкнул от себя большинство раджпутских сторонников султана Акбара, оставив принца слишком слабым для борьбы. Рана Джай Сингх, сменивший своего отца Радж Сингха, сдался Аурангзебу на щедрых условиях. Султан Акбар и небольшой отряд мятежных ратхоров в конце концов нашли убежище у сына и преемника Шиваджи, Шамбхуджи, в Декане. Ситуация в Марваре оставалась неурегулированной до 1699 года, когда Аджит Сингх поступил на императорскую службу, но имела лишь местное значение.

После разрешения раджастанского кризиса Аурангзеб отправился из Аджмера в Деккан, куда прибыл в начале 1682 года. Он оставался там в течение оставшихся двадцати пяти лет своего правления и жизни, пытаясь установить порядок и власть моголов, а также покорить маратхов. Шамбхуджи воспользовался тем, что Аурангзеб отвлекся на Раджастан, и совершил набег на окрестности двух главных могольских центров в Декане — Бурханпура и Аурангабада. Союз султана Акбара с Шамбхуджи создавал возможность союза Маратха-Биджапур-Голконда, в котором принц обеспечивал моголам легитимность. Некоторые историки считают, что султан Акбар мог получить широкую поддержку могольских офицеров, которые не одобряли религиозную политику Аурангзеба, его отношение к раджпутам и экспансионистскую политику в Декане. Но свидетельств значительной поддержки принца среди правящего класса Великих Моголов мало.

Аурангзеб начал энергичные действия, как только достиг Декана, но столкнулся с теми же проблемами, которые до этого преследовали могольские армии в Декане. Маратхи по-прежнему не могли противостоять Моголам в полевых условиях, но их нападения на линии снабжения Моголов затрудняли проведение длительных кампаний, особенно осад. С 1682 по 1684 год могольские армии одерживали непрерывный поток мелких побед и взяли под контроль значительную часть территории маратхов, не изменив при этом стратегической ситуации. В это время Аурангзеб переключил свое внимание с маратхов на Биджапур.

Аурангзеб ожидал, что Адил-Шахи, которые теоретически были подчиненными правителями, поддержат его против Шамбхуджи, но Адил-Шахи боялись Моголов больше, чем маратхов. Когда они не отреагировали на его приказ, Аурангзеб начал операции против Биджапура, надеясь также усилить давление на Шамбхуджи. Адил-шахи сдали свою столицу, город Биджапур, 12 сентября 1686 года после двадцатидвухмесячной осады. Проблемы со снабжением, а не трудности самой осады, затянули ее. Осаждающие были близки к голодной смерти. Голконда, последнее оставшееся автономное мусульманское княжество в Декане, пала 21 сентября 1687 года. Как и в Биджапуре, голод и болезни нанесли осаждающим тяжелый урон.

Завоевание города Биджапур и форта Голконда не привело к тому, что Моголы автоматически получили эффективный контроль над всем Биджапуром и Голкондой. Провинциальные администрации Адил-Шахи и Кутб-Шахи были раздроблены; Моголам пришлось восстанавливать порядок и управление на большей части территории, ставшей двумя новыми провинциями. В некоторых частях Биджапура и Голконды, особенно на побережье Хайдарабада, им это так и не удалось. Борьба за утверждение власти Великих Моголов над новыми завоеваниями накладывалась на продолжающуюся войну с маратхами.

Хотя Аурангзеб оставался в Декане с 1687 по 1707 год, конфликты в других частях империи требовали внимания. Помимо продолжающихся мелких беспорядков в Марваре, существовало еще несколько проблем. Крестьянство джатов в районе Агры и Матхуры, возглавляемое местными землевладельцами, бросило вызов власти Великих Моголов еще во времена Шах-Джахана. Длинная серия экспедиций против них в период с 1680 по 1705 год не смогла положить конец беспорядкам. Были небольшие восстания в Малве и Бихаре. Важнее было то, что Гуру Гобинд Сингх начал собирать армию и превращать недовольство сикхов моголами в воинствующую веру. В 1686 году его растущее могущество встревожило местных вождей, которые до сих пор укрывали его. Он победил их в битве и стал лидером регионального восстания против власти Моголов. Они разгромили первую карательную экспедицию, посланную против них, но затем покорились, чтобы избежать второго имперского вторжения. Моголы не предприняли никаких карательных мер против Гобинд Сингха в это время. Следующие двенадцать лет он посвятил укреплению своей власти в горной стране между Джумной и Сатледжем, построил ряд крепостей и придал сикхской вере ту форму, которую она сохранила до сих пор. Рост могущества сикхов вновь заставил местных заминдаров обратиться за помощью к Моголам, и между Моголами и сикхами вновь начались военные действия. Военные действия продолжались до самой смерти Аурангзеба.

Однако последние двадцать лет жизни Аурангзеба прошли под знаком маратхских войн. Долгая, мучительная борьба, изобилующая бесплодными победами Моголов, делает эффективное повествование чрезвычайно трудным. Борьба началась достаточно хорошо, но даже успех не помог Моголам. Взятие Шамбхуджи в 1689 году не положило конец сопротивлению маратхов.

После его пленения остатки руководства маратхов, включая его младшего брата и преемника Раджарама, были осаждены в крепости Райгарх, расположенной к юго-востоку от современного Мумбаи. Раджарам бежал оттуда и основал новую штаб-квартиру в Джинжи, на другом конце полуострова к северо-востоку от форта Сент-Дэвид и французской колонии Пондишери. Райгарх и множество других фортов маратхов на территории современной Махарастры пали под ударами моголов в 1690 году, но побег Раджарама не позволил этим победам стать решающими. Могольские войска начали осаду Джинджи, но не добились значительных успехов. В 1692 году другая могольская армия начала операции против крепости Панхала. Маратхи не смогли отбить у моголов крепости или разгромить могольские армии в полевых условиях. Но огромная продолжительность и стоимость осад, а также неспособность Моголов извлечь политическую выгоду из своих постоянных побед делали борьбу невозможной для победы любой из сторон.

Бегство Раджарама в Джинджи заставило Моголов ускорить свои усилия по покорению близлежащего региона, восточного Карнатика. Этот регион был разделен между Биджапуром и Голкондой, поэтому могольские войска уже действовали там. Присутствие Раджарама сделало восточный Карнатик (ныне южный Андхра-Прадеш и северный Тамилнад) центром операций. Моголы достигли Джинджи в 1691 году, приостановили осадные работы в 1693 году, возобновили их в конце 1694 года и, наконец, взяли крепость в том же году. С 1699 по 1705 год Моголы захватили восемь крупных маратхских крепостей, иногда с помощью массированных осадных операций, иногда с помощью подкупа. Но эти победы не положили конец сопротивлению маратхов. Хотя смерть Шамбхуджи лишила маратхов эффективного и единого руководства, она также лишила их лидера, который мог бы заключить мир. Хотя преклонный возраст Аурангзеба не сказывался на его энергичности до последних лет жизни, перспектива его смерти и борьбы за престол отвлекала его сыновей и офицеров от текущих операций; маратхи были такими же потенциальными союзниками в будущих конфликтах, как и врагами в нынешних.

В 1705 году Аурангзеб, очевидно, потерял надежду победить маратхов. Он перенес тяжелую болезнь и отошел от дел. Он стремился прежде всего предотвратить войну за престол между своими сыновьями и особенно защитить самого младшего и наименее способного, Кам Бахша, от гнева своих братьев. Он надеялся на мирный раздел империи. Он умер в отчаянии 21 февраля 1707 года. Борьба, которую он надеялся предотвратить, началась почти сразу.

Бахадур-шах

Аурангзеб оставил трех сыновей: Султан Муаззам, правитель Кабула; Мухаммад Азам Шах, который поддерживал своего отца в войнах с маратхами; и Кам Бахш, который был правителем Биджапура. Каждый из них имел значительную личную поддержку, но две основные фракции офицеров не были связаны ни с одним из них. Асад-хан, визирь Аурангзеба, и его сын Зуль Фикар-хан возглавляли первую фракцию; Гази аль-Дин-хан Фируз-и Джанг, самый успешный полководец Аурангзеба, и его сын Чин Кулич-хан, который позже основал княжество Хайдарабад, возглавляли вторую. Характер группировок, а также их отличие от более ранних группировок среди офицеров Моголов подробно рассматривается в разделе этой главы, посвященном упадку. В отличие от предыдущих войн за престолонаследие, две фракции сохраняли собственные планы, а не просто поддерживали принцев. Фракция Фируз-и Джанга не принимала никакого участия в борьбе, ожидая, пока победитель сам придет к ним. Мухаммад Азам Шах находился всего в нескольких шагах от двора, когда умер его отец, и быстро вернулся туда. Он сразу же заручился поддержкой Асад-хана и предложил фракции Фируз-и Джанга большие стимулы, чтобы присоединиться к нему, но безуспешно. Азам отправился на север, чтобы противостоять брату, оставив свою артиллерию. Султан Муаззам получил в свое распоряжение императорские сокровищницы и артиллерийские парки в Лахоре и Агре. Два брата встретились в бою при Джаджу, недалеко от Самугарха, 18 июня 1707 года. Азам Шах был разбит и убит; Зуль Фикар Хан досрочно отозвал свои войска. Обе группировки приняли правление Бахадур-шаха.

Султан Муаззам получил титул Шах-Алам как принц и стал править как Бахадур-шах. За свое короткое правление он уладил конфликты с маратхами и сикхами, которые так долго мучили его отца. Он был эффективным правителем, но его успех был временным и поверхностным. Сначала он разобрался с Раджастаном и Пенджабом. В Раджастане Аджит Сингх воспользовался войной за престолонаследие, чтобы изгнать могольские войска из Джодхпура и заручиться поддержкой двух других важнейших раджпутских правителей — Джай Сингха из Амбера (внука Джай Сингха времен Аурангзеба) и Амара Сингха из Мевара. В Джодхпуре Аджит Сингх приказал разрушить мечети и запретил мусульманские молитвы. После двух лет могольских экспедиций и сложных политических маневров все три раджпутских князя получили право на управление своими княжествами в качестве ставленников Моголов. Бахадур-шах, по-видимому, считал возобновившееся восстание сикхов, расположенных ближе к Лахору/Дели/Агре, большей угрозой, чем раджпуты.

Лидер сикхов, Гуру Гобинд Сингх, участвовал в борьбе против могольского губернатора Сирхинда Вазир Хана в последние годы правления Аурангзеба. Вскоре после Джаджу он посетил Бахадур-шаха, надеясь заручиться его поддержкой в борьбе с Вазир-ханом. Прежде чем Гобинд Сингх смог договориться с Бахадур Шахом, его убили убийцы, вероятно, агенты Вазир Хана. Его смерть положила конец линии десяти сикхских гуру и положила начало новой эре сикхского сопротивления могольской власти под руководством его агента Банды, который мобилизовал крестьян-джатов Пенджаба. Сикхские войска начали крупные операции в ноябре 1709 года и разгромили Вазир-хана в мае 1710 года. В течение нескольких месяцев они господствовали в Пенджабе, за исключением Дели, Лахора и нескольких других городов. Банда принял титул падишаха (императора) и отчеканил монеты, тем самым заявив о своем суверенитете. Бахадур-шах двинулся на север, чтобы устранить эту угрозу, но умер в Лахоре 27 февраля 1712 года, так и не успев вступить в бой с сикхами.

Ситуация с маратхами с самого начала была неподконтрольна Бахадур-шаху. Сразу после смерти Аурангзеба Азам Шах позволил Шауджи, сыну Шамбхуджи, который воспитывался в качестве заложника при дворе Великих Моголов, уехать и бороться за лидерство в маратхах против своей тети Тары Бай, вдовы Раджарама, действующей от имени своего сына Шиваджи. Когда Бахадур-шах прибыл на юг, чтобы противостоять Кам Бахшу, он наградил Шахуджи высоким чином в обмен на его сотрудничество. Когда Бахадур-шах вернулся на север, он назначил Зуль Фикар-хана губернатором Декана. Зуль Фикар Хан, чья фракция последовательно поддерживала компромиссный мир с маратхами, предложил Шахуджи заключить соглашение, по которому последний становился губернатором Декана с 35-процентной долей доходов провинции. Тара Баи сделала встречное предложение, потребовав лишь 10 процентов доходов. Бахадур-шах отказался выбирать, и до конца его правления армии маратхов, хотя бы формально связанные с Шахуджи или Тара Баем, опустошали большую часть южных и центральных провинций империи. Незадолго до смерти Бахадур-шаха Дауд-хан Панни, исполнявший обязанности губернатора Декана, предоставил Шахуджи желаемые условия, но это соглашение не оказало существенного влияния. Моголы потеряли эффективную власть в Декане.

Заключительная фаза

Смерть Бахадур-шаха оставила брешь, которую ни один Тимурид так и не заполнил. Только один из четырех его сыновей, Мухаммад Азим аль-Шан, продемонстрировал способность управлять страной. Он умело помогал своему отцу в 1707 году и накопил значительное богатство и власть, будучи губернатором Бенгалии. Однако на более поздних этапах Зуль Фикар-хан стремился сосредоточить власть в своих руках и не хотел иметь способного императора. Зуль Фикар-хан объединил трех слабых братьев против Азим аль-Шана, планируя разделить империю между ними, а себя сделать общим визирем. Коалиция победила Азим аль-Шана, и 12 марта 1712 года Зуль Фикар-хан возвел на престол старшего сына Бахадур-шаха, Джахандар-шаха. Но Джахандар-шах оставался на троне всего десять месяцев. Смена императора, однако, означала меньше, чем изменения в империи. Моголы потеряли контроль не только над Деканом, но и над большей частью северной части страны. Система доходов разрушилась; центральное правительство больше не получало больших доходов от провинций.

Вызов Джахандар-шаху и Зуль-Фикар-хану бросил Фаррухсияр, сын Азим аль-Шана, который стал губернатором Бенгалии вместо отца. Военную поддержку ему оказывали саййид Хусайн Али Хан Бараха и саййид Абдулла Хан Бараха, известные как братья Саййиды. Они стали губернаторами Бихара и Аллахабада как клиенты Азим аль-Шана и имели значительные военные связи в этих областях от своих родственников. Фаррухсияр пообещал им ведущие должности в империи в обмен на их поддержку в захвате трона и отмщении за отца. Без труда победив Джахандар-шаха и Зуль-Фикар-хана, они приказали казнить их, а также многих других ведущих офицеров и ослепить трех наиболее способных принцев Моголов, включая одного из сыновей Фаррухсияра. В борьбе за власть остались только Фаррухсияр и братья Сайиды.

Фаррухсияр правил в течение шести насыщенных событиями лет. Он пытался, в конечном счете безуспешно, вырвать эффективный контроль над правительством у братьев Сайидов, а они стремились сохранить власть. Эта борьба доминировала в политике и мешала управлению, переплетаясь с борьбой с маратхами, сикхами и раджпутскими повстанцами. В конце концов могольские войска одержали победу над сикхами, во многом благодаря тому, что многие сторонники Банды дезертировали. Фаррухсияр приказал публично казнить Банду и около семисот его сторонников в Дели в марте 1716 года. В конце февраля 1719 года братья Сайиды окончательно свергли Фаррухсияра и заменили его молодым Рафи ад-Дараджатом, сыном Рафи уш-Шана, еще одного сына Бахадур-шаха. Их противники возвели на престол Нику-Сияра, внука Аурангзеба от мятежного Акбара. Сайиды разгромили и убили Нику-Сияра, но вскоре после этого Рафи ад-Дараджат умер от естественных причин. Цареубийцы возвели на престол его брата, Рафи ад-Даулаха. Он также умер через несколько месяцев.

Воцарение Мухаммад-шаха, сына четвертого сына Бахадур-шаха, Джахан-шаха, 28 сентября 1719 года положило конец череде коротких правлений; Мухаммад-шах царствовал до 1748 года, но уже не над целой империей. За шесть лет политической неразберихи власть Моголов перестала существовать на большей части империи. Братья Сайиды и их противники контролировали разные провинции. Властители фактически уступили Декан маратхам в обмен на дань и признание; маратхи редко платили дань. В 1720 году коалиция, состоявшая почти из всех других ведущих офицеров империи, разбила маратхов и сайидов в битве при Шакархедле в Декане, положив конец периоду господства сайидов. Но эффективная власть императора уже закончилась. Эффективными правителями стали второстепенные, региональные и местные властители. Идея суверенитета Моголов осталась нетронутой и не подвергалась сомнению; правительство Моголов исчезло.

СУВЕРЕНИТЕТ, РЕЛИГИЯ И ПРАВО

Неоспоримое положение Моголов как имперских государей, даже когда они становились бессильными фигурантами, свидетельствует об их огромном успехе в утверждении своей легитимности во всей Южной Азии — и не только среди мусульман. Начиная с XVIII века историки рассматривают могольскую концепцию царствования и политическую теорию как критический элемент успеха и последующих неудач Моголов. Большинство историков, включая историков британской эпохи и индийских националистов, приписывают успех Великих Моголов политике религиозной терпимости и интеграции, которую проводил Акбар, завоевав лояльность индусов и шиитов, а упадок Великих Моголов — фанатичной глупости Аурангзеба, отказавшегося от этой политики. Некоторые мусульманские историки, в основном пакистанские, переиначивают эту интерпретацию. Они осуждают религиозный либерализм и эксперименты Акбара и утверждают, что включение шиитов и индуистов сделало империю изначально слабой из-за сомнительной лояльности и надежности этих групп. Они превозносят Аурангзеба за благочестие и освобождают его и его политику от ответственности за распад империи. Эти современные интерпретации не соответствуют действительности. Идеология Акбара способствовала включению индусов и шиитов в правящий класс, но его меры не были столь значительным отклонением от прошлой практики на субконтиненте, как утверждает большинство историков. Нет никаких признаков того, что шииты или индусы в целом были менее лояльны к Моголам, чем сунниты. Смена идеологии правления Аурангзеба сама по себе не привела к краху режима. Несмотря на разницу во времени, эволюция идеологии Великих Моголов происходила параллельно с развитием Османской и Сефевидской империй.

Бабур претендовал на суверенитет как потомок Тимура и отстаивал тимуридскую передачу суверенитета против узбеков и свое первенство среди Тимуридов. Его вторжение в Индостан стало подтверждением главенства Тимуридов над территорией, которая была частью империи Тимуридов, хотя никогда не находилась под прямым правлением Тимуридов. Хотя его суннитская верность не помешала ему вступить в союз с шахом Исмаилом против узбеков и, возможно, формально стать шиитом для этой цели, он поддерживал суннитский ислам на протяжении большей части своей карьеры, покровительствуя суфиям и уламам. Тимуридская концепция коллективного суверенитета все еще действовала, о чем свидетельствует раздел империи между сыновьями Бабура и борьба между ними. Нет никаких свидетельств того, что Бабур намеревался внести какие-либо существенные изменения в тимуридскую доктрину царствования или что он претендовал на то, чтобы представлять новую диспенсацию суверенитета. Хумаюн, однако, имел такие намерения.

Перед своей ранней смертью Хумаюн провозгласил новую доктрину политической организации, которая подразумевала изменение доктрины царской власти. Он разделил своих подчиненных на три группы. Люди даулата (удачи) — это его братья и другие родственники, военные и бюрократические чиновники, а также солдаты. Люди саадата (счастья) — это улама, религиозные деятели, суфии и поэты. Люди мурада (надежды) — художники, певцы и музыканты. Отнесение братьев и других родственников Хумаюна к его офицерам и солдатам противоречит идее коллективного суверенитета — что неудивительно, учитывая горький опыт Хумаюна, связанный с последствиями коллективного суверенитета. Он не прожил достаточно долго, чтобы это изменение возымело эффект.

Ранние попытки Акбара определить свое правящее положение не демонстрируют никаких признаков новаторства, кроме сочетания тимуридских и индо-мусульманских концепций. В 1562 году, вскоре после того, как он начал править самостоятельно, Акбар взял на вооружение стандартную практику индо-мусульманских правителей — почитание святых суфийского ордена Чишти. Чишти сыграли важную роль в распространении ислама в Южной Азии; их святыни были основными центрами паломничества для мусульман и индусов. Мусульманские правители почитали гробницы Чишти и покровительствовали живым Чишти на протяжении двух столетий. В период с 1562 по 1579 год Акбар десять раз посещал самую важную святыню чишти — гробницу Муин аль-Дина Чишти в Аджмере. В 1569 году он посетил живого преемника Муин аль-Дина Чишти, шейха Салима Чишти, в деревне Сикри, прося заступничества святого о рождении сына. Салим, будущий Джахангир, родился в Сикри в том же году. В 1571 году Акбар начал строительство новой столицы в Сикри. Почитание чишти не означало, что предыдущие правители подражали их политике терпимости и приобщения к немусульманам, поэтому продолжение Акбаром этой модели ничего не говорило о его взглядах.

Также в 1562 году Акбар женился на дочери раджи Бхармала из Амбера, что стало его первой брачной связью с правителем раджпутского княжества. Ранее мусульманские правители женились на дочерях индуистских правителей, и, как уже говорилось, нередко офицеры-немусульмане занимали видные посты при мусульманских правителях. Политика Акбара отличалась тем, что брачные связи и назначения сопровождались тесной личной связью между правителем и его родственниками по браку. Потомки Бхармала на протяжении многих поколений были законными чиновниками в империи.

Абу аль-Фазл, который стал доверенным лицом, политическим теоретиком и биографом Акбара, но не был связан с ним в это время, сообщает о нескольких ранних указах, соответствующих его более поздней программе, включая запрет на обращение в рабство семей вражеских солдат в 1562 году и отмену джизьи в 1564 году. Историки расходятся во мнениях относительно достоверности этих сообщений; возможно, они представляют собой обратную проекцию. Даже если Абу аль-Фазл не сфабриковал их, эти меры не были частью последовательной и согласованной программы. Нет никаких признаков того, что религиозные взгляды Акбара в это время отклонились от общепринятого мусульманского благочестия. Он также налаживал связи с устоявшейся индо-мусульманской культурной и интеллектуальной элитой, которая выступала против таких связей. Однако эти усилия не увенчались успехом. Ведущие мусульманские семьи Дели, поддерживавшие тесные связи с афганскими династиями, отказались поддержать проект Акбара и выдать за него замуж своих дочерей. В 1564 году он был ранен во время покушения в Дели. После этого Акбар отвернулся, в прямом и переносном смысле, от Дели, традиционной столицы и центра мусульманской жизни в Южной Азии.

Строительство большого форта Акбара в Агре, начатое в 1565 году, а затем нового столичного комплекса в Фатехпур Сикри в 1571 году положило начало формированию того, что стало зрелой конституцией Акбара. Несмотря на то, что значительная часть мечетей явно указывает на мусульманский характер созданных пространств, стиль самих сооружений сочетает в себе тимуридские и индийские архитектурные элементы в уникальном стиле Акбари. Сочетание тимуридских и индийских компонентов в новом порядке, вдохновленном государем, повторило создание правящего класса Великих Моголов в системе мансабдари.

Система мансабдари, определявшая статус и доходы офицеров путем их ранжирования в числовой иерархии, зародилась в 1572 или 1573 году. В первую очередь она была механизмом военной организации и по этой причине рассматривается в следующем разделе. Однако она стала основополагающим аспектом и политической программы Акбара. Рассматривая мусульман и индусов как имперских слуг без учета их конфессионального или этнического статуса, он недвусмысленно заявлял, что объединяющим принципом империи являются тимури, или, скорее, акбари, а не мусульмане. Следуя прецеденту трехстороннего деления общества Хумаюна, Акбар в 1577 году присвоил своим сыновьям числовые ранги, классифицировав их как офицеров, продолжение себя, а не соратников государя. Хотя Мирза Мухаммад Хаким продолжал править в Кабуле до своей смерти в 1585 году, классификация принцев как мансабдаров положила конец коллективному суверенитету. Могольские принцы служили губернаторами провинций и командовали военными экспедициями, иногда используя эти должности в качестве основы для восстания, но эти назначения не были уделами.

Формирование зрелой конституции Великих Моголов началось в 1579 году с обнародования Махзара, императорского указа, который часто неточно называют Указом о непогрешимости, и отмены джизьи. В 1575 году Акбар начал спонсировать дискуссии между ведущими представителями всех основных религий в Ибадат-Хане (буквально, «доме поклонения») в Фатехпур Сикри. Выступление на этих дебатах и в других местах ведущих улама, как суннитов, так и шиитов, но особенно двух ведущих суннитов, шейха Абд аль-Наби и махдума аль-Мулька Султанпури, очевидно, заставило Акбара считать их интеллектуально неадекватными, предвзятыми и малоумными. Промульгация махзара стала ответом на это восприятие. По словам Абу аль-Фазла, Акбар действовал по предложению Шейха Мубарака Нагаври, отца Абу аль-Фазла. Махзар назначил Акбара муджтахидом (способным к самостоятельным юридическим рассуждениям), амир аль-муминином (командиром правоверных, титул, обычно используемый ранними, омейядскими и аббасидскими халифами, но редко другими мусульманскими правителями) и просто султаном. Одновременно с обнародованием махзара Акбар прочитал хутбу на пятничной молитве в Фатехпур-Сикри, что входило в традиционные обязанности халифа, но не являлось частью обычного поведения других мусульманских правителей. Махзар и чтение хутбы определили положение Акбара как верховного мусульманского правителя, способного выносить независимые правовые суждения, а значит, выходить за рамки установленных принципов и шаблонов и игнорировать предписания уламы. В каком-то смысле это дало Акбару ту же позицию, которую занимали ранние халифы, которые до появления улама были главными религиозными авторитетами и государями. Поддержка Акбаром караванов с хаджем и благотворительных акций в Мекке в конце 1570-х годов соответствовала этой программе. Негативная реакция Османской империи на эти меры, о которой говорится в главе «Османская империя», показывает, что османы считали Акбара соперником за престиж среди мусульманских правителей-суннитов.

Отмена джизьи имеет логическую связь с махзаром, поскольку отражает вытеснение Акбаром нормальной практики мусульманских правителей. Взимание джизьи, налога с немусульман, было фундаментальным компонентом управления в соответствии с шариатом. Он определял мусульман как правящий класс, а остальных — как подданных. Отмена Акбаром джизьи сделала индусов и мусульман одинаково подвластными его власти, что значительно облегчило задачу раджпутов и других индусов занять прочное место в режиме Моголов. Абу аль-Фазл называет отмену джизьи основой социального порядка и говорит, что ее сбор был излишним, поскольку приверженцы всех религий поступали на службу к Акбару, как если бы они были приверженцами одной и той же веры. Таким образом, отмена джизьи в корне изменила характер режима.

Комментарий Абу аль-Фазла описывает новую религиозную основу правления Великих Моголов: сулх-и кулл (мир со всеми, всеобщая терпимость). Лояльность Акбару вытеснила сектантскую преданность; мусульмане и индусы были равны в подчинении его власти. Как следствие, сам Акбар не выглядел ни мусульманином, ни индуистом. Он отказался от публичного соблюдения мусульманских ритуалов и заменил их личным ритуалом поклонения солнцу, для которого Абу аль-Фазл приводит оправдание из Корана. Он объясняет отказ Акбара от традиционных ритуалов тем, что короли поклоняются через справедливость и хорошее управление. Поскольку ислам делает акцент на общественном соответствии, а не на единообразии веры, отказ Акбара от мусульманских ритуалов представлял собой своего рода вероотступничество, но он никогда публично не отрекался от ислама. Он определял свой суверенитет таким образом, чтобы и мусульмане, и индусы могли его понять и принять. Сулх-и-кулл не был просто декларативной политикой. Как отмечает Ричард Итон, политика Акбара имела конкретные последствия для отправления правосудия в провинциях.

Акбар претендовал на независимую религиозную проницательность. Он не делал открытых или явных заявлений о том, что является пророком, хотя некоторые из его современных критиков считали, что он хотел этого, и не пытался основать новую религию с массовыми последователями. Вместо этого он тщательно использовал двусмысленность, давая достаточное обоснование тем, кто хотел видеть в нем пророка, не делая категоричных заявлений, которые могли бы вызвать оппозицию. Например, он подчеркнул фразу «Аллаху Акбар», часть традиционного мусульманского призыва к молитве, которая буквально означает «Бог велик». Ни один мусульманин не может возразить против этого, но это также может быть истолковано как «Бог — Акбар». В дополнение к этим двусмысленным утверждениям Акбар основал придворный религиозный культ, похожий на суфийский орден и чаще всего называемый Дин-Иллахи (божественная вера), с самим собой в качестве повелителя, что дало основание для ошибочного мнения о том, что Акбар намеревался основать новую религию. Это не так; лишь несколько приближенных Акбара присоединились к нему, принеся клятву, в которой они отрекались от «неискреннего и подражательного ислама» и предлагали Акбару свое имущество, жизнь, честь и веру. Они также проходили церемонию посвящения, в ходе которой совершали поклоны и получали особый знак своей преданности. Акбар поощрял, но не требовал, чтобы его офицеры становились преданными. Принятие духовного руководства Акбара демонстрировало абсолютную преданность, которой он добивался. Таким образом, его роль духовного наставника была одним из компонентов его царской власти.

Акбар разработал ряд придворных ритуалов, которые выражали его концепцию суверенитета. Эти ритуалы оставались чрезвычайно важными на протяжении всей истории Моголов. Сэр Томас Ро, прибывший ко двору Великих Моголов в 1615 году в качестве второго английского посла, описал Джахангира как виртуального пленника придворного ритуала: «Как все его подданные являются рабами, так и он находится в своего рода взаимном рабстве, поскольку он связан соблюдением этих хауров и обычаев настолько точно, что если бы его однажды не было, а достаточной причины не нашлось, народ бы взбунтовался».[75] Некоторые аспекты придворных ритуалов требуют внимания. Две конкретные практики, даршан джхарука и церемонии взвешивания, связывали практику Моголов с индуистскими образцами. Даршан (буквально «видение») — важная особенность взаимодействия индуистских духовных учителей и их учеников. Акбар показал себя широкой публике с джхарука, небольшого балкона, в качестве первого публичного акта своего дня. Толпа признала привилегию даршана, отдав приветствие. Этот обычай представил Акбара как духовного наставника без мусульманской принадлежности. Церемонии взвешивания проводились в солнечный и лунный дни рождения государя и заключались в распределении веса государя в различных товарах. В солнечный день рождения это были золото, шелк, духи, медяки, зерно и соль; в лунный — серебро, олово, ткани, фрукты и овощи. Эта церемония имеет некоторое сходство с царской церемониальной баней (райябхишека), одним из центральных ритуалов индуистской монархии, символизирующим статус царя как космического человека, воплощения всех стихий земли. Церемония взвешивания не превратила Акбара и его преемников в индуистских королей, но она заявила об их суверенитете в индуистских терминах. В соответствии с иранской традицией царствования, Моголы ежедневно обращались к населению с просьбой об удовлетворении жалоб.

Физическое расположение мансабдаров при дворе отражало их статус в имперской иерархии. Принцы обладали уникальным статусом, но были явно офицерами, а не подчиненными государя. Лица разных рангов по-разному приветствовали императора. Выше простого приветствия был поклон, дальше — полная прострация, которую в зале для частных аудиенций совершали только высшие офицеры. Чем ниже офицер становился перед императором, тем выше был его статус. Это ритуальное требование безошибочно указывало на то, что весь статус исходит от правителя, хотя политическая реальность не совпадала с этим образом. Символическая атрибутика царской власти включала в себя царский трон, зонтик, полированный шар, подвешенный на длинном шесте, два вида штандартов (или висков) из хвоста яка и несколько флагов. Троны Акбара представляли собой каменные платформы, украшенные драгоценными камнями. Впоследствии троны стали более сложными, кульминацией стал знаменитый Павлиний трон Шах-Джахана. Джахангир дал понять важность этих обычаев, запретив имперским чиновникам, включая принцев, подражать им. Мансабдары не могли строить джхаруку, вести суд в имперском стиле, заставлять мужчин преклонять колена или использовать любые символы имперской власти. Обмен подарками между государем и офицерами составлял большую часть дел могольского двора. Подарки от императора мансабдарам превращали их в продолжение правителя. Подарки правителю от мансабдаров означали их подчиненное положение. Придворные летописцы Великих Моголов уделяют значительное место обмену подарками, показывая его важность для поддержания отношений, обеспечивавших функционирование империи.

Абу аль-Фазл выдвигает теорию суверенитета, который символизировали придворные ритуалы. По его мнению, Акбар представлял собой полное созревание божественного света суверенитета, который ранее проявился в Чингиз-хане и самом Тимуре. Абу аль-Фазл связывал это понятие божественного света с суфийской доктриной иллюминационизма — верой в то, что Бог создал вселенную, излучая свет. Акбар обладал более чистым светом, чем другие люди, что указывало на его суверенитет. С этим взглядом Абу аль-Фазл связывает вторую суфийскую доктрину — о совершенном человеке. Совершенный человек — это микрокосм вселенной, выражение сущностей, из которых она произведена. Абу аль-Фазл связывает суфийский иллюминизм с притязаниями Тимуридов на суверенитет. В мифологии Тимуридов утверждалось, что Тимур и Чингиз-хан имели общую прародительницу Алан-Куа, которая была оплодотворена лучом света. Акбар олицетворял собой полное созревание света суверенитета, который несли ее потомки. Как совершенное проявление света суверенитета, приход Акбара ознаменовал начало новой эры в истории человечества. В соответствии с этим утверждением и с окончанием первого тысячелетия календаря хиджри в 1591 году Акбар приказал рассчитать новый солнечный календарь, названный календарем Иллахи, который предназначался не только для административного использования, но и для вытеснения календаря хиджри. Новый календарь Иллахи не получил широкого признания, но продолжал использоваться при дворе во времена Аурангзеба. Хотя нет никаких доказательств прямой связи, концепция царствования Абу аль-Фазла имеет некоторые общие черты с индуистской доктриной, выраженной в раджабхишеке. Возможно, это способствовало принятию индусами правления Акбара.

Установление календаря Иллахи показывает сходство между политической теорией Акбара и эзотерическими, мессианскими концепциями Османов и Сефевидов полувеком ранее. Но Акбар, в отличие от Сулаймана Законодателя и шаха Тахмаспа, никогда не сталкивался с обстоятельствами, которые заставили бы его отказаться от своих крайних притязаний. Ни один другой правитель на субконтиненте не формулировал имперский суверенитет. У Моголов не было великого соперника, способного поставить их в тупик или истощить их ресурсы.

Реакция мусульман на политику Акбара является предметом споров. Некоторые историки утверждают, что она вызвала широкую оппозицию среди мусульман и привела к восстаниям в Бихаре и Бенгалии в 1580–1582 годах. Однако факты свидетельствуют о том, что восставших побудило недовольство военной и налоговой политикой Акбара, а не его отказ от ислама как оправдания суверенитета. Критики Акбара также утверждают, что он активно преследовал ортодоксальный ислам в последние двадцать пять лет своего правления. Однако преследование — слишком сильное понятие, особенно учитывая то, что оно стало означать за последние сто лет. Акбар действительно преследовал отдельных политических противников, выступавших против него на религиозной почве, и, безусловно, лишил покровительства уламов и суфиев, которые ранее получали его. Образ влиятельного суфийского учителя Шейха Ахмада Сирхинди как ярого и влиятельного критика религиозных взглядов и политики Акбара является анахронизмом.

Историографические разногласия распространяются и на преемственность Джахангира. Критики Акбара утверждают, что реакция благочестивых мусульман против программы Акбара привела к тому, что мусульманские офицеры сплотились вокруг Джахангира при условии, что он восстановит традиционное мусульманское правление, а сторонники программы Акбара поддержали Хусрава. Такая интерпретация не соответствует фактам. Подавляющее большинство офицеров поддержали Джахангира и приняли свое решение, основываясь на обычаях династии Тимуридов. Два офицера, поддержавшие Хусрава, сделали это потому, что имели близкие личные отношения с молодым принцем и, соответственно, рассчитывали получить от него высокий пост, но не были близки к Джахангиру. Джахангир также не внес существенных изменений в конституцию Великих Моголов. В своих мемуарах он положительно отзывается о сулх-и кулл и продолжал выступать в качестве духовного наставника некоторых своих офицеров, хотя и не следовал личным религиозным обычаям Акбара. Однако он освободил религиозных чиновников от прострации, и атмосфера при дворе изменилась в пользу шариата, суннитского ислама.

Шах-Джахан, однако, существенно изменил формулу своего деда. Он не выступал в роли духовного наставника офицеров. Уже через год после вступления на трон он прекратил практику прострации перед правителем, оставив ее для Бога в соответствии с мусульманскими обычаями. Что еще более важно, он временно вернулся к исполнению шариатского запрета на строительство новых немусульманских молитвенных домов. Он принял этот запрет в 1633 году в ответ на петицию мусульман Варанаси, которые жаловались на большое количество строящихся храмов, но ввел его на большей части территории империи. Армии Великих Моголов вернулись к практике разрушения храмов и идолов на вновь завоеванных территориях. Шах-Джахан также вернулся к традиционной политике мусульманских правителей, пытавшихся предотвратить браки между мусульманскими женщинами и индусами, и временно вновь ввел налоги для индуистских паломников. В 1637 году он резко отменил все эти изменения, за исключением придворных ритуалов, и вернулся к прежним обычаям Моголов. Однако, в отличие от своего отца и деда, он представлял себя как соблюдающего мусульманина. Шах-Джахан, по-видимому, решил вернуться к мусульманской монархии, но затем передумал. На протяжении большей части своего правления он не изменял конституционные порядки Акбара. Он правил в соответствии с сулх-и кулл, действуя лично как мусульманин, но не правя как мусульманин.

Однако Аурангзеб коренным образом изменил режим Моголов. Историки часто представляют его и Дара Шукуха как полярные противоположности, олицетворяющие две основные реакции мусульман на южноазиатскую среду. Аурангзеб выступает за партикуляризм или коммунализм, который подчеркивает необходимость сохранения и очищения ислама и создания общества, в котором ислам будет процветать. Дара является примером универсализма, принимая и стремясь понять индуизм и находя много общего между исламом и индуистскими идеями. В своих личных философиях Аурангзеб и его брат представляли эти две позиции. Аурангзеб представлял себя как хранителя ислама, осудил Дару как неверующего и казнил его как вероотступника. Он утверждал, что его суннитский ислам делает его более подходящим для правления, чем шиитский Шах Шуджа или синкретист Дара. Но борьба за престолонаследие не приняла форму войны между универсалистскими и партикуляристскими партиями. Среди сторонников Аурангзеба были и шииты, и раджпуты, и офицеры-маратхи. Нет никаких признаков того, что он завоевал поддержку обещаниями или ожиданиями изменения конституции Великих Моголов после прихода к власти; документальные свидетельства говорят об обратном.

Хотя кульминацией перестройки режима Моголов Аурангзебом стало повторное введение джизьи в 1679 году, он сразу же приступил к изменениям. Он ограничил использование календаря Иллахи и прекратил празднование традиционного иранского Нового года, Навруза. В 1668 году он запретил исполнение музыки при дворе и прекратил институт джарука. В 1669 году он прекратил церемонии взвешивания и приказал вернуться к шаритской политике запрета на строительство новых храмов и разрушения храмов, построенных вопреки запрету. Аурангзеб не приказывал массово разрушать храмы, а лишь обеспечивал соблюдение шариатских ограничений. Повторное введение джизьи в 1679 году ознаменовало завершение идеологической программы Аурангзеба. Некоторые из его мер выходили далеко за рамки возвращения к статус-кво Тимуридов до Акбара. Мусульманские правители праздновали Навруз со времен Аббаси и спонсировали музыкантов со времен Омейядов. Таким образом, монархия Аурангзеба стала ответом на критику предыдущих мусульманских режимов с точки зрения шариата. Его программа также соответствовала модели конфессионализации, хотя и более чем на столетие позже, чем аналогичные тенденции начались в Османской империи, Сефевидском царстве и в Европе. Программа Аурангзеба была гораздо менее сильной и всеобъемлющей, чем у его современников-маджлиси. Она не предполагала насильственного обращения в другую веру или попыток навязать определенное мусульманское вероучение. Однако покровительство Аурангзеба шари-суннитскому исламу, проповедуемому Шейхом Ахмадом Сирхинди за полвека до этого, существенно изменило мусульманскую идентичность и практику на субконтиненте.

Хотя характер и масштабы конституционных изменений Аурангзеба не вызывают сомнений, их политические последствия вызывают серьезные споры. Некоторые историки утверждают, что религиозная политика Аурангзеба привела к краху власти Великих Моголов на том основании, что она стала причиной или, по крайней мере, помешала разрешению трех конфликтов, на которые пришлась вторая половина его правления. Каким бы правдоподобным ни казался этот аргумент, он не работает по нескольким причинам. Борьба с маратхами, раджпутскими повстанцами и сикхами была тремя отдельными войнами с уникальными и не связанными друг с другом причинами. Они явно не отражали общего индуистского сопротивления политике Аурангзеба или нежелания включать немусульман в правящий класс Великих Моголов. Как показал М. Атхар Али четыре десятилетия назад, этнический состав правящего класса Великих Моголов не претерпел существенных изменений во время правления Аурангзеба. Если бы не конкретная причина, вызвавшая смерть Джасванта Сингха без живого наследника, восстание раджпутов могло бы и вовсе не произойти. Как следует из приведенного ниже раздела об упадке Моголов, Аурангзеб стремился не уничтожить маратхских или раджпутских лидеров, а включить их в состав империи. В конечном итоге оба случая превратились в неразрешимые споры об условиях инкорпорации.

Хотя Моголы избавились от концепции коллективного суверенитета, они не разработали механизм упорядоченного и предсказуемого престолонаследия. Теоретического трактата по этому вопросу не существует, но практика подсказывает следующие принципы: Одновременно мог быть только один государь, после его воцарения на трон могли претендовать только его прямые потомки по мужской линии, и каждый из них имел на него равные права. В отсутствие принципа определения престолонаследия — обычная ситуация для монархий на протяжении всей истории — все решалось обстоятельствами и политикой. По мере того как история Моголов продолжалась, принцы сами становились все более вовлеченными в процесс престолонаследия. Ведущие офицеры империи возвели Акбара на престол без особых споров; он был еще подростком и приближенным ко двору, когда Хумаюн внезапно умер. Его брат Мирза Мухаммад Хаким был еще младенцем и находился в далеком Кабуле. Оба принца не играли активной роли. Во всех трех последующих случаях вопрос о престолонаследии становился актуальным задолго до фактической смерти действующего правителя. Будущий Джахангир восстал в 1600 году и занял трон в 1602 году; хотя формально он примирился с Акбаром, он сохранял отдельное учреждение в Аллахабаде, пока его брат Даньял не умер в 1604 году. Он вернулся ко двору, очевидно, опасаясь маневров сторонников Хусрава, но подавляющее большинство офицеров поддержало его, и он вступил на престол с благословения Акбара. Хусрав бросил ему вызов только потому, что раджа Ман Сингх и хан Азам Мирза Азиз Кука, два ближайших доверенных лица Акбара, поддержали его, надеясь сохранить за собой то положение, которое им обеспечили их личные отношения с Акбаром. Хусрав бежал от двора в следующем году, очевидно, опасаясь, что отец исключит его из числа наследников. Более поздние принцы действовали из аналогичных побуждений.

В более поздних случаях некоторые или все принцы становились ведущими офицерами. Шах-Джахан был инициатором войны за престол, но не смог обеспечить свое престолонаследие, столкнувшись с комбинацией Асаф-хана, Нур-Джахан и Махабат-хана и полководческим искусством последнего. Возможно, он не стал бы бунтовать, если бы Нур Джахан не стремилась обеспечить престол своему зятю Шахрияру, чтобы сохранить собственное положение после смерти мужа. Когда сам Шах-Джахан заболел, четверо его сыновей стали ведущими офицерами империи. Почти все высшие офицеры царствования умерли; четверо сыновей стали губернаторами крупных провинций, а Дара Шукух доминировал в центральной администрации. Таким образом, для разрешения спора не существовало иного механизма, кроме войны. О преемственности Аурангзеба я рассказываю в разделе, посвященном упадку.

Таким образом, доктрина царствования и общественного устройства Моголов претерпела глубокие изменения в ходе истории империи, и эти изменения имели столь же глубокие политические последствия. Отказ от доктрины коллективного суверенитета и модификация системы уделов совпали с изменениями в Османской и Сефевидской империях. Без этих базовых изменений ни одна из трех империй не смогла бы избежать раздробленности, от которой в итоге пострадало большинство тюрко-монгольских династий. Это была неотъемлемая часть реформ Акбара, наряду с отменой шариатских ограничений для немусульман, чтобы они могли стать частью правящего класса империи, и разработкой придворных ритуалов, которые выводили правителя из категории мусульман. Ни один другой важный мусульманский правитель не отказывался от соблюдения шариата так, как это сделал Акбар. Его решение придало империи Великих Моголов характерные черты, а также способствовало кооптации значительной части индусских военных кадров.

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Четыре уровня политики Бернарда Кона представляют собой полезную основу для понимания расширения империи Великих Моголов. Моголы стремились — и им это удалось — устранить всех других претендентов на имперский суверенитет в Южной Азии и установить монополию на вторичном уровне, то есть сделать правителей провинций могольскими наместниками. Однако по большей части Моголы не пытались перестроить региональные и местные уровни политики, а пытались умиротворить и кооптировать коренных носителей власти на этих уровнях. Для успеха на имперском и вторичном уровнях требовались победы в сражениях и осадах или военное превосходство Моголов. Однако военные триумфы лишь создавали предпосылки для успеха на региональном и местном уровнях. Некоторые субъекты на региональном уровне, такие как крупные раджпутские княжества, требовали военных кампаний для покорения; однако в результате этих кампаний княжества не уничтожались, а включались в состав империи. Как экспансия началась с военного превосходства, так и эта дискуссия продолжается.

Хотя военная история Моголов не знает недостатка в сражениях: многочисленные кампании и осады, крупных битв было на удивление мало. После победы над афганцами при Радж-Махале в 1576 году не произошло ни одного, за исключением сражений между могольскими принцами во время войн за престолонаследие в 1658 и 1659 годах и в 1707–1708 годах, а также против Сефевидов под Кандагаром и узбеков к северу от Гиндукуша. Как объяснил Карл фон Клаузевиц почти два века назад, бой является единственной эффективной силой на войне, даже если он не происходит, а сама возможность сражения может иметь тот же эффект, что и реальная битва. Незначительное количество сражений в течение столетия непрерывной экспансии Моголов указывает на то, что их противники избегали сражений, потому что рассчитывали проиграть. Только те династии, которые оспаривали притязания Тимуров и Моголов на имперский суверенитет, бросали Тимуридам вызов в битвах: афганцы Лоди при первом Панипате, Сисодии при Ханве, Суры при Чаусе и Канаудже, а затем при втором Панипате, афганцы Карарани при Тукарое и Радж Махале. Такая ситуация объясняется по меньшей мере тремя факторами: Репутация военной могольской мощи удерживала других врагов от столкновения с ними в поле, второстепенные и региональные княжества, с которыми сталкивались Моголы, не могли создать полевые армии, способные встретиться с Моголами в поле, а претензия на суверенитет на имперском уровне требовала предложить сражение. Моголы имели явное превосходство в полевых сражениях вплоть до XVIII века.

Великие победы Бабура при Панипате в 1526 году и Кханве в 1527 году стали началом демонстрации этого превосходства. Они прошли по той же схеме, что и османские победы при Чалдиране, Мардж-Дабике и Мохаче. Бабур нанял османского эксперта, Устада Али Кули, который расположил силы Тимуридов в стандартном османском строю — крепость на повозках с артиллерией и стрелковой пехотой в центре и конными лучниками на флангах. Сочетание огнестрельного оружия и кавалерии разгромило гораздо более крупные силы афганцев и раджпутов, у которых не было ни оружия, ни тактики, чтобы ответить. Хотя эти победы не привели к созданию постоянного тимуридского владения в Индостане, они, несомненно, обеспечили Тимуридам огромный военный престиж. Этот престиж не удержал Шир-шаха (тогда Шир-хана) Сура от вызова Хумаюну. Однако он не позволил ему бросить прямой вызов тимуридским войскам в полевых условиях. В Чаусе он добился успеха, внезапно напав на лагерь моголов; в Билграме он воспользовался беспорядком в войсках Тимуридов и с помощью сходящейся атаки разрушил крепость вагон. Во втором Панипате, который фактически определил выживание Тимуридов в Индостане, не было ни крепости с повозками, ни превосходной артиллерии, поскольку у Тимуридов ее не было. Сурийские войска под командованием индусского полководца Химу полагались на атаку слонов, чтобы разбить могольскую кавалерию; центр моголов отступил за овраг, который слоны не смогли пересечь, а огневая мощь могольских конных лучников сделала все остальное.

После этого триумфа только афганцы Карарани бросили вызов Моголам в бою: при Тукарое в 1575 году и при Радж-Махале в 1576 году. Моголы выиграли оба сражения, не используя крепости из повозок и не применяя артиллерию. Болотистая местность Бенгалии затрудняла наем войск. В любом случае, Моголы выиграли эти сражения с провинциальными армиями, а не со всей мощью империи. После этих столкновений ни один из противников Моголов в Южной Азии не бросал им вызов в полевых условиях до XVIII века.

Возможно, Моголам помог престиж великих побед Бабура, но они определенно имели превосходство и в огнестрельном оружии, и в кавалерии. Ни то, ни другое само по себе не гарантировало бы превосходства на поле боя, а вот их сочетание — да. Моголы не производили и не использовали огнестрельное оружие так хорошо, как европейцы или османы. Порох, произведенный в Южной Азии, постоянно уступал по качеству, хотя причина и значение этого неясны. В отличие от османов, Моголы не занимались непосредственным производством пороха, а покупали его на открытом рынке. Они отстали от европейцев в военных технологиях только в конце XVII – начале XVIII века, когда мушкеты с кремневым замком вытеснили спичечные замки, а чугунная артиллерия стала стандартной. Моголы производили и использовали только спичечные замки и латунные и бронзовые пушки. Против противников, с которыми они сталкивались в Южной Азии, эти ограничения не имели никакого значения: у Моголов было больше и лучше огнестрельного оружия, чем у их врагов на субконтиненте. То же самое можно сказать и о кавалерии.

Превосходство Моголов в кавалерии объясняется прежде всего тем, что Моголы контролировали торговлю лошадьми. Условия Южной Азии не способствовали производству качественных лошадей, и кавалерии приходилось полагаться на их импорт с северо-запада, из Ирана и Центральной Азии, и с запада, из Аравии. Как только Моголы установили контроль над Гуджаратом, они получили эффективный контроль над этими корнями. Верные своему центральноазиатскому наследию, они полагались в первую очередь на конных лучников; не имея традиций и практики этого сложного искусства, их соперники на субконтиненте не могли выставить такие силы. Моголы также эффективно использовали тяжелую (ударную) кавалерию. Их сочетание полевой артиллерии и кавалерии вытеснило военную систему, основанную на боевых слонах. Моголы действительно использовали слонов в войне, особенно в ранних кампаниях, но не в качестве основной ударной силы.

Не имея возможности победить Моголов в бою, их противники использовали против них время и расстояние, защищая крепости и атакуя коммуникационные линии Моголов. Таким образом, экспансия Моголов зависела от способности брать крепости. Как только Акбар продемонстрировал эту способность в Читоре, ему и его преемникам редко приходилось проводить осады вплоть до Деканских кампаний. Завершение осады означало огромные затраты крови и сокровищ. Поэтому у Моголов были большие стимулы разрешать своим противникам сдаваться на условиях. В 1569 году в Рантхамборе Акбар осадил Сурджан Хада, правителя небольшого раджпутского княжества Бунди. Моголам потребовался почти месяц огромных усилий, чтобы подвести пушки к форту, но, оказавшись на месте, они быстро проломили его стены. После этого Сурджан Хада немедленно начал переговоры, и Акбар принял его капитуляцию. Сурджан стал могольским офицером, а Бунди — подчиненным княжеством империи Великих Моголов. Если бы Моголы могли брать крепости быстро и легко, они, возможно, не были бы так готовы предлагать условия; если бы их конечная победа не была уверенной, их противники не принимали бы их так охотно. Это определенное, но ограниченное военное превосходство придало могольскому государству некоторые из его основных характеристик.

Трудности Моголов в осадах имели тактические и логистические причины. Хотя Моголы не строили и не завоевывали крепости, построенные или приспособленные для поражения осадных орудий, такие цитадели, как Читор и Рантхамбор, имели настолько сильное природное расположение, что разместить против них орудия было крайне сложно. Топографическое расположение крепостей в Южной Азии избавляло от необходимости переделывать их для противостояния осадной артиллерии. Но логистические трудности были более серьезными и, конечно, более хроническими. За исключением рек Пенджаба, Ганга и Джумны, водный транспорт на субконтиненте отсутствовал. Таким образом, вести осаду в Декане или Раджастане означало действовать в конце длинной сухопутной линии снабжения, перетаскивать орудия — могольские войска, осаждавшие Рантхамбор, продвигались со скоростью всего три мили в день — и перевозить большое количество продовольствия и фуража. Поскольку зерно можно было перевозить по суше только на животных, питающихся зерном, это было трудно сделать в большом количестве на любое расстояние. Поэтому армии Великих Моголов приходилось полагаться на фураж. Длительные осады приводили к опустошению окружающей местности, часто на многие мили. С точки зрения логистики, могольские войска, окружавшие крепости, часто оказывались в такой же осаде, как и гарнизоны внутри них. Особенно в Декане противостоящие полевые войска мешали могольским линиям снабжения, на защиту которых могольским армиям приходилось тратить столько же сил, сколько и на наступательные операции. Таким образом, Моголы испытывали огромные трудности как в поддержании, так и в прекращении осады.

Трудности, с которыми столкнулись Моголы при взятии существующих крепостей, объясняют, почему укрепления Моголов не отражали революцию в фортификации, произошедшую в Европе в XVI веке в ответ на появление осадной артиллерии. Они имели высокие, тонкие стены без бастионов. Это ограничение могольской власти существенно повлияло на политическую систему Великих Моголов. Чтобы избежать расходов на прекращение осады, Моголы предлагали условия большинству осаждающих противников. Условия были выгодными; они стимулировали сдачу и обычно предлагали противостоящим лидерам включение в систему Моголов в качестве мансабдаров. Например, в Рантхамборе, как уже говорилось выше, Сурджан Хада защищал форт до тех пор, пока артиллерия Акбара не пробила брешь в стенах, после чего Акбар принял его в качестве мансабдара Моголов с его наследственным княжеством Бунди в качестве джагира. Завоевания Моголов, таким образом, расширили правящий класс Моголов и территорию империи. Механизм завоеваний Моголов, таким образом, зависел от сочетания ощутимого, но ограниченного военного превосходства и стимулов к сдаче. Даже Дауд-хан Карарани, афганский правитель Бенгалии, представлявший наибольшую угрозу для Акбара, получил условия от Муним-хана после победы Моголов при Тукарое в 1575 году, хотя это соглашение не продлилось долго. Таким образом, механизм завоевания Моголов отражал две фундаментальные характеристики ситуации: природу военного превосходства Моголов (неоспоримого, но ограниченного и дорогостоящего) и необходимость для Моголов вовлекать военную силу завоеванных территорий.

Экспансия Моголов часто принимала форму вмешательства в местные конфликты. Например, в 1563 и 1564 годах Акбар поддерживал претендентов на престолы двух княжеств — мусульманского Гакхара на Пенджабских холмах и Марвара. Оба претендента добились успеха и приняли суверенитет Великих Моголов. Практика, позволявшая лояльным подчиненным правителям сохранять свои княжества, сделала эту модель возможной.

Как уже говорилось, завоевания Моголов охватывали части Южной Азии, пригодные для земледелия или пастушеского кочевничества. Большая часть доходов поступала от первых, а большая часть солдат — от вторых, хотя, как показал важный труд Дирка Колффа, многие крестьяне также служили солдатами. Завоевание Моголов, как правило, не означало изменения численности населения, за исключением самой верхушки социальной пирамиды. Новое население было скорее преходящим, чем постоянным, поскольку военные и личные свиты офицеров переезжали с ними с места на место. Граница Моголов была лишь политической, но не обязательно формальной демаркацией, за исключением Бенгалии. Там экспансия Моголов означала расширение посевов риса. Как объяснил Ричард Итон, постоянное расширение дельты Ганга и Брахмапутры на восток и юг приводило к перемещению пригодной для возделывания территории, что требовало и процесса расчистки.

Иллюстрация 5.6

Быки, тащившие осадные орудия на холм во время атаки Акбара на форт Рантхамбор, Раджастан, 1569 г.: фолиант из рукописи Акбарнама. Этот лист составляет правую часть двухстраничной композиции осады. На ней динамично изображены огромные трудности, связанные с развертыванием тяжелых пушек против раджпутских крепостей. Около сорока девяти художников из ателье Акбара создали яркие иллюстрации к манускрипту.

Завоевание Моголов означало, что завоеванные территории платили налоги в казну Моголов или были закреплены в качестве джагиров за могольскими чиновниками. Когда местный правитель становился могольским мансабдаром, внутреннее управление менялось очень мало. Но в завоеванных, а не поглощенных областях, таких как Гуджарат и Бенгалия, Моголы должны были заключить соглашение о доходах, рабочее соглашение с заминдарами и крестьянами, которые платили доходы, о том, как должны начисляться и собираться налоги. Моголы разделяли идею сделать единицей обложения отдельные крестьянские хозяйства, что соответствовало ирано-исламскому государственному устройству и породило османскую систему тахрир. Однако ее применение означало бы ликвидацию класса заминдаров, о чем Моголы вряд ли могли помыслить. Вместо этого они попытались кооптировать заминдаров, превратив их в местных чиновников, статус которых был обусловлен имперским режимом, а не местными связями, и которые подчинялись имперским правилам и аудиту. Для этого нужно было проникнуть в общество Индостана глубже, чем это удавалось любому из их предшественников, хотя и не так глубоко, как это обычно делали османы.

Завоевание таких провинций, как Гуджарат, предполагало установление договоренности о доходах с заминдарами провинции, что требовало значительного времени и усилий. Неясно, предполагало ли такое урегулирование фактическое измерение земли и наблюдение за ее продуктивностью или просто анализ существующих записей о доходах, регистрацию заминдаров и установление схемы оценки и сбора. Однако очевидно, что завоевание Моголов включало в себя установление политических и финансовых отношений с местной элитой.

Таким образом, в процессе экспансии на доходы завоеванной территории претендовало множество конкурентов: члены существующей правящей элиты, ставшие мансабдарами; заминдары, обычно составлявшие большинство, которые не стали мансабдарами и таким образом конкурировали с императорскими ставленниками; центральная казна, которая всегда получала часть земельных доходов; члены правящего класса Моголов, стремившиеся к продвижению и увеличению доходов, особенно когда они участвовали в кампании. На протяжении большей части истории империи вновь завоеванные территории приносили достаточно доходов, чтобы удовлетворить всех претендентов. Когда завоевание включало в себя продолжительные операции, в частности длительные осады, то в результате масштабных разрушений вновь приобретенные территории часто не могли приносить нормальный доход в течение нескольких лет и, таким образом, удовлетворять спрос, возникший в процессе завоевания. Во время войн с маратхами ограничение военного превосходства Моголов привело к присвоению высоких рангов, а значит, и жалованья, различным деканским правителям, хотя длительные военные действия сильно снижали производительность труда на вновь приобретенных территориях. Этот сбой в механизме экспансии стал одним из главных факторов упадка Моголов.

Структура могольской армии отражала сложные политические и социальные обстоятельства, которые ее породили. Хотя к Моголам применимо различие между центральными и провинциальными войсками, правильнее будет разделить армию Моголов на центральные войска, войска мансабдаров и войска заминдаров. Из них только центральная армия подчинялась непосредственно императору. В отличие от своих османских и сефевидских коллег, центральная армия Моголов не имела большого политического значения. Она содержала всю артиллерию империи, по крайней мере теоретически, и имела в своем составе пехоту и кавалерию. Артиллерийское ведомство, возглавляемое мир-и атишем (обычно переводится как «мастер снарядов»), включало полевую и осадную артиллерию. Полевая артиллерия включала значительное количество легких орудий, известных как топ-хана-йи рикаб (артиллерия стремена), которые составляли часть императорской свиты. Моголы использовали широкий спектр орудий, часто отливая новые орудия для использования в конкретных кампаниях. Они ценили мастерство артиллеристов и часто нанимали европейских и османских артиллеристов.

Кавалерийский и пехотный компоненты центральной армии Моголов неясны. Они были сравнительно малозначимы как в военном, так и в политическом отношении и не имели отличительных черт, присущих их современникам. Центральная кавалерия называлась ахади (одиночные бойцы) и часто занимала административные должности во дворце в дополнение к своим военным обязанностям. Получая жалованье непосредственно из императорской казны, они были преданы только государю, но не имели подневольного статуса. Обычно ахади сопровождали императорский двор и выходили на поле боя только в крупных кампаниях и необычных ситуациях. Еще меньше информации о пехотном компоненте центральной армии. Акбар, очевидно, поддерживал корпус из 12 000 мушкетеров, а также другие пехотные подразделения, не имевшие огнестрельного оружия. Информации о наборе этих войск мало, хотя некоторые этнические группы специализировались на этой службе. Моголы также содержали различные военизированные формирования, включая булавоносцев, выполнявших функции императорских гонцов, и корпус женщин-гвардейцев, охранявших государя и гарем. Женщины-гвардейцы не несли службу вне дворца и императорского лагеря, но они ни в коем случае не были формальным или церемониальным органом. Подобные подразделения были и у более ранних индо-мусульманских правителей. Центральная армия включала в себя подавляющее большинство пехоты, оснащенной огнестрельным оружием и находившейся под контролем Моголов.

В отличие от своих современников из Османской империи и Сефевидов, а также подавляющего большинства мусульманских династий предыдущего полувека, Моголы не использовали в составе центральной армии военных рабов. Несколько историков высказывали предположения по поводу этой кажущейся аномалии. Есть два очевидных объяснения. Военное рабство создавало высококвалифицированные и преданные армии, но не могло обеспечить их большое количество; огромные запасы военной рабочей силы Индостана перегрузили бы армию рабов. Моголы также получали постоянный приток квалифицированных солдат из Ирана и Центральной Азии без механизма военного рабства.

Мансабдарские войска по сути представляли собой ряд частных армий, которые мансабдары содержали за счет императорской службы. Мансабдары имели числовые ранги, которые теоретически указывали на их место в императорской иерархии, количество войск, которые они должны были содержать, и размер их жалованья. Мансабдары получали авансы, позволявшие им нанимать солдат, но для получения полного жалованья должны были представлять свои контингенты для инспекции. Предшественники и эволюция системы мансабдаров сложны и неопределенны, но в таком виде она функционировала к 1575 году. Использование числовых рангов явно отражало тюрко-монгольскую практику десятичной военной организации. Мансабдары часто пытались отвлекать деньги из своих контингентов на личные нужды и часто находили способы обойти систему инспекции. Привязка чина к численности контингента также была излишне негибкой, поскольку важные должности при дворе требовали статуса, но не больших контингентов. В 1596–1597 годах Акбар разделил звания «зат» (личный или собственный) и «савар» (кавалерийский). Таким образом, офицер мог иметь чин 1000 человек, но при этом должен был содержать только двести воинов. При Шах-Джахане офицеры должны были обеспечивать лишь часть своего ранга sawar. Постоянное ослабление правил показывает, что мансабдары часто пренебрегали ими; их редко наказывали за это.

Несоответствие между правилами и практикой составляло основную часть политического компромисса Моголов. Правила соответствовали придворным ритуалам, делая мансабдаров слугами правителя. Реальность давала им свободу, которой требовали их различные самоощущения. Многие мансабдары были просто освобождены от правил муштры.

Мансабдары Моголов нанимали самые разные войска. Уникальные возможности конных лучников сделали их ядром могольской армии, но они не составляли большинства. Мансабдары обычно нанимали кадры преданных им сторонников, чьи должности часто были наследственными, набранными из их родственников или родного региона. Таким образом, мансабдары связывали имперский режим с военной силой провинций. Они дополняли свои основные контингенты местными солдатами, нанятыми из региона, в котором они находились, иногда кавалерией, но чаще всего пехотой крестьянского происхождения.

Важность мансабдаров как вербовщиков войск во многом объясняет их статус. В отличие от своих османских и сефевидских коллег, правители Великих Моголов редко казнили, понижали в должности или даже делали выговоры своим офицерам. Казнь начальника значительного количества войск лишила бы режим их службы, по крайней мере временно, и почти неизбежно привела бы к насилию. В могольских источниках говорится о назначениях и повышениях, сделанных для того, чтобы сохранить контингенты умерших мансабдаров. Хотя сыновья не наследовали звания своих отцов, они в определенной степени наследовали их последователей, и имперский режим обычно присваивал им звания, необходимые для поддержки основных контингентов.

Вопрос о том, были ли армии заминдаров частью армии Моголов, является спорным. Режим Моголов считал их таковыми; по данным Абу аль-Фазла, в армии Моголов насчитывалось 342 696 кавалерии и почти 4,4 миллиона пехоты, что составляло примерно 10% мужского населения империи и, очевидно, включало большое количество крестьянских солдат. Если заминдары были якобы имперскими чиновниками, то их войска были якобы имперскими войсками. Поскольку заминдары фактически собирали и перечисляли большую часть налоговых поступлений, их войска действительно несли имперскую службу. Однако они не участвовали в имперских кампаниях вдали от местных баз. Почти у всех заминдаров были военные помощники; у многих были пушки, боевые слоны и небольшие крепости. Эти небольшие крестьянские армии давали заминдарам значительные рычаги влияния на местные дела, позволяя им собирать доходы, которые придавали их статусу значимость. Отсутствие имперского контроля над армиями заминдаров указывает на реальную автономию большинства заминдаров, которые были обязаны предоставлять вспомогательные силы для имперских операций в своих районах, но в остальном не поддерживали имперскую власть, за исключением той степени, в которой это было необходимо для сбора доходов.

Огромное количество потенциальных крестьянских солдат, ограниченные возможности центральной армии Моголов, ограниченный центральный контроль над контингентами мансабдаров и автономия заминдаров означали, что Моголы всегда сталкивались с возможностью восстания в провинциях. Заминдарские восстания — как правило, столкновения между заминдарами и имперскими уполномоченными из-за доходов — были не редкостью, но редко представляли собой более чем локальную проблему. На самом деле центральное правительство Моголов реагировало на эти беспорядки не из принципа, а чтобы обеспечить джагирдара его жалованьем. Однако после 1582 года восстания мансабдаров были крайне редки по нескольким причинам. У большинства мансабдаров было мало стимулов для восстания; они, как правило, были лояльны государю, чувствовали себя довольными своей участью и перспективами, и им было чего бояться. Альтернативы правлению Моголов не было. Кроме того, сеть крепостей и укрепленных городов по всей империи делала успешное восстание маловероятным. Если для армии Великих Моголов осады были сложны, то для повстанцев они были невозможны, а система крепостей, созданная Акбаром, контролировала стратегические места и маршруты по всей империи.

Шир Шах Сур фактически начал строительство сети дорог и крепостей, которое завершил Акбар. Помимо знаменитого форта Агры, Акбар построил города-крепости Лахор и Аллахабад, а также крепости Аджмер в Раджастане, Рохтас и Атток на северо-западе и еще один Рохтас в Бихаре. Крепости на северо-западе защищали границу от возможных вторжений узбеков или сефевидов; другие крепости охраняли сухопутные торговые пути и военные дороги и подавляли потенциально мятежных заминдаров. Моголы также использовали небольшие цитадели в крупных городах, особенно в провинциальных столицах. Коменданты крепостей были независимы от губернаторов провинций; мятежным губернаторам пришлось бы начинать восстание с осады цитаделей своих столиц.

Кратковременное восстание султана Хусрава в 1606 году служит отличным примером. Избыток военных кадров позволил молодому принцу собрать армию в 10 000 человек в течение нескольких дней после того, как он покинул двор своего отца. Однако его импровизированные силы не смогли взять цитадель Лахора и, лишившись надежной опоры, растаяли перед лицом имперских войск. Моголы никогда не пытались сформировать крупные пехотные силы с огнестрельным оружием. У них не было необходимости привлекать дополнительные источники военной силы, как это сделали османы в конце XVI века. Пехотные армии по европейскому образцу появились на субконтиненте только после прибытия британских и французских войск и подражания им со стороны местных правителей.

ЦЕНТРАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

Центральная администрация Моголов отличалась от османов и Сефевидов своей мобильностью. Несмотря на то что Моголы построили массивные, укрепленные столичные комплексы в Агре и Дели, а также уникальный имперский город Фатехпур Сикри, столицей империи всегда был лагерь императора, где бы он ни находился. Правители Великих Моголов проводили более 35 процентов своего времени в путешествиях, в походах, на экскурсиях или в охотничьих экспедициях; даже когда они оставались оседлыми в течение нескольких месяцев, они часто не жили в одном из столичных городов. Императоры часто руководили кампаниями из крупных городов, расположенных недалеко от границы. Акбар и Джахангир часто отправлялись в горы, в том числе в Кашмир, чтобы избежать жаркого сезона, так же как и правительство Британской Индии переехало в летнюю столицу Симлу. Когда император и двор путешествовали, правительство тоже это делало. Такая перипатетическая модель правления отражала кочевое наследие Моголов; она также имела некоторое сходство с дигвиджаей — ритуальным военным шествием по четырем углам королевства, которое являлось компонентом индуистской царской власти.

Правительство Моголов в центре продолжало соединение персидско-исламских и тюрко-монгольских традиций, существовавших в тимуридской Центральной Азии, модифицированное для индийских условий. В нем отсутствовала сложная иерархия и организация османской администрации. В императорском доме было много рабов, но не было девширме, и рабы не занимали важных должностей. В провинциях не было формального различия между дворцовыми функционерами и императорскими слугами; мансабдары занимали оба типа должностей и перемещались между ними туда-сюда. Большинство могольских бюрократов, включая придворных министров, были либо бюрократами иранского происхождения, либо членами персианизированных индуистских каст, которые несли ту же административную традицию. Ни один могольский министр после Байрам-хана не обладал таким огромным авторитетом, как османский великий визирь. Байрам-хан и его ближайшие преемники носили титул вакиль с подразумеванием регента, каковым Байрам-хан и являлся. С совершеннолетием Акбара титул потерял значение регента, но остался почетным званием, которое давалось главному офицеру, а не должности, и использовался в правление Шах-Джахана. Высшей фактической должностью был визирь, или диван-и кул (управляющий всем). В обязанности визиря входил контроль за всеми назначениями, финансовые дела, включая доходы, расходы и аудит, а также проверка и подписание официальных документов. Визири и другие администраторы были либо иранского происхождения, либо членами персианизированных индуистских каст. В решающий период реформ Акбара ответственность за визирство разделили три офицера. Главные подчиненные визиря отвечали за конкретные аспекты доходов, расходов и ведения документации. Диван-и халиса отвечал за земельные доходы; земли, которые платили доход в императорскую казну, относились к категории халиса. Другие чиновники ведали денежным жалованьем, назначением джагиров, счетами королевских мастерских и религиозных ведомств, управлением казной и ревизией счетов.

Мир-бахши (начальник военной администрации) стоял непосредственно под визирем. Он отвечал за управление системой мансабдари, включая оценку и представление кандидатов в мансабы и проверку контингентов мансабов. Мир-бахши также получал и обобщал донесения разведки о делах в империи. Мир-бахши, как и визири, иногда выступали в роли полевых командиров.

Садр (глава религиозной администрации) занимал гораздо менее видное положение, чем визирь или мир-бахши. Тем не менее его должность была важна, так как она включала в себя управление благотворительными дотациями религиозным деятелям и назначение религиозных судей. Такие гранты были основным механизмом религиозного и культурного патронажа и охватывали значительные богатства. Улама, суфии и индуистские религиозные учителя получали такие пособия, которые Моголы обычно называли мадад-и мааш (помощь на пропитание). Могольскому садру, даже при Аурангзебе, не хватало влияния османского шайха аль-Ислама или кази-аскара, сефевидского садра или более позднего муллабаши. Эта ситуация отражала относительную неважность улама в могольском окружении.

Мир-и саман, четвертый из министров, отвечал за королевские мастерские, что было большой и важной обязанностью. Дворцовые мастерские производили поразительное разнообразие товаров для дворцового и государственного потребления. Помимо таких основных императорских фабрик, как монетный двор, арсенал и кухня, здесь производили духи, палатки и ковры, упряжь для слонов, лошадей и верблюдов, а также матрасы и постельные принадлежности. Во дворце также находились конюшни для слонов, верблюдов, лошадей и коров. Мир-и саман фактически отвечал за крупнейшее промышленное предприятие в империи. В императорских мастерских также производились произведения искусства, в том числе картины. Еще несколько чиновников занимали важные посты при дворе Великих Моголов. К числу домашних служащих относились мир-и мал (дворцовый казначей), мухрдар (хранитель печати), мир-тузук (мастер придворных церемоний), мир-манзил (придворный провизор), хвансалар (императорский повар), кушбеги (главный сокольничий) и ахтах-беги (конный мастер).

Могольскому гарему, известному как зенана (по-персидски «зан-хана», дом женщин), уделялось гораздо меньше внимания, чем его османскому аналогу. Как и османский гарем, он состоял не только из жен, наложниц и родственниц правителя, но и из всех женщин дворцовой администрации, включая женскую гвардию, которая, по некоторым данным, насчитывала около 5000 женщин во времена Акбара и 2000 — во времена Аурангзеба. У зенаны была своя административная структура, но она состояла исключительно из женщин. Главный администратор носил титул sadr-i anas (управляющий женщинами). Обычно эту должность занимали старшие родственницы (в том числе приемные). Командир корпуса охраны носил титул урдубеги (начальник лагеря). Члены охранного корпуса часто занимали административные должности в дополнение к своим обязанностям по охране. Небольшое количество евнухов обеспечивало внешнюю охрану дзёнана.

Женщины правящей семьи — матери, приемные матери (некоторые, но не все, были кормилицами), жены, дочери и сестры — играли те же роли, что и их османские и сефевидские коллеги. Они были архитектурными и культурными покровителями, посредниками и дипломатами. Помимо Махам Анаги, Нур Джахан и Мумтаз Махал, упомянутых в хронологии, в число трех выдающихся женщин входили Хамида Бану Бегум, мать Акбара, а также Джаханара и Раушанара, дочери Шах Джахана и Мумтаз Махал. Старшая из них, Джаханара, после смерти матери стала главной царственной особой и поддерживала Дара Шукуха, а Раушанара перешла на сторону Аурангзеба.

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

Историографические разногласия по поводу природы могольского государства в конечном счете касаются провинциального управления, в основном в части начисления и сбора сельскохозяйственных налогов. Глубоко ли вторгался режим Великих Моголов в экономическую жизнь сельской местности, навязывая неуклонно растущие требования к доходам не сопротивляющейся деревне, пока не подорвал свою собственную доходную базу и не подтолкнул мирных крестьян к восстанию? Дж. Ф. Ричардс, чьи взгляды представляют собой общепринятую мудрость в могольских исследованиях, утверждает, что власть Моголов проникла в сельское общество империи гораздо дальше, чем ее предшественники, что могольская система доходов «проникла под жесткую защиту сельской жизни и изменила экономику, культуру и общество могольской Индии».[76] Этой «жесткой защитой» были прежде всего заминдары; провинциальное управление означало взаимодействие между имперским режимом и местными или региональными структурами власти. Поскольку большинство мансабдаров не были заминдарами и, следовательно, меняли свои назначения каждые несколько лет, большая часть режима не имела местных корней и казалась парящей над провинциальным обществом. Тем не менее, достаточно ли глубоко он проник в сельское общество, чтобы трансформировать его?

Понимание системы управления провинциями требует понимания категорий, на которые Моголы делили землю. Центральное правительство в конечном итоге имело долю в земельных доходах от 90% земель империи. Эти земли были разделены на три категории: халиса — земли, которые платили налоги в центральную казну; джагир — земли, выделенные офицерам (мансабдарам, известным в этом качестве как джагирдары, или держатели джагира) в качестве жалованья; и пайбаки — земли, обычно выделенные в качестве джагира, но в настоящее время не выделенные. За пределами этих категорий Моголы выдавали земельные пожалования, в основном знатным религиозным деятелям, как индуистам, так и мусульманам. Такие пожалования имели несколько названий, включая монгольский термин сойургал, но Моголы чаще всего использовали термин мадад-и мааш, что буквально означает «помощь на пропитание». Вакфы, которые поддерживали учреждения, а не отдельных людей, занимали меньшую территорию, чем личные гранты.

Провинциальный режим Моголов имел три уровня: провинциальный (субах), окружной (саркар) и подокружной (парганах). К моменту смерти Акбара империя Великих Моголов насчитывала шестнадцать провинций: Агра, Аджмер, Аллахабад, Бенгал, Берар, Бихар, Дели, Гуджарат, Кабул, Кашмир, Кхандеш, Лахор, Мальва, Мултан, Кандагар и Тхатта (Синд). Завоевания Шах-Джахана и Аурангзеба в Декане привели к созданию еще четырех провинций: Аурангабад, Бидар, Биджапур и Хайдарабад.

Структура, функции и номенклатура провинциальной администрации существенно различались в разных частях империи; приведенное ниже описание отражает наиболее распространенные практики и термины. Провинции имели, по крайней мере на бумаге, развитую административную структуру. Губернатор провинции (первоначально сипахсалар; буквально «командующий армией»; позднее назим-и субах или субахдар) отвечал за командование армией мансабдаров, поддерживаемой провинцией, и поддержание порядка. Другими главными должностными лицами были диван (главный финансовый чиновник), провинциальный бахши, вакаи-навис (составитель новостей), садр, который также был кази, котвал, мир-и адл, а в некоторых провинциях — мир-и бахр. Диван, не подчинявшийся напрямую губернатору, отвечал за сбор доходов с земель халиса, которые платили налоги в центральную казну, контролировал выдачу доходов и вел учет доходов в провинции. Провинциальный бахши следил за проверкой контингентов мансабдаров, назначенных в провинцию. Вакаи-навис докладывал в центр о событиях в провинции. Садр-кази распоряжался доходами религиозных деятелей и выступал в качестве шариатского судьи, а мир-и адл и котвал выполняли полицейские и некоторые административные функции. Мир-и бахр отвечал за порты и безопасность речных перевозок в провинциях с портами или судоходными реками. Помимо публичных вакаи-нави, для отчетности перед центральным правительством назначались тайные осведомители. Каждый из главных чиновников отчитывался перед отдельным элементом центрального правительства: губернатор — перед самим императором, диван — перед Диван-и-кулом, провинциальный бахши — перед мир-бахши, а садр — перед императорским садром. Эти независимые линии отчетности, а также дополнительные меры по сбору информации позволяют предположить, что центральное правительство Моголов сохраняло жесткий контроль над провинциальными органами власти. Однако, как и в других обстоятельствах, степень центральной власти в теории была выше, чем на практике. Нередко один чиновник совмещал должности губернатора, дивана и бахши, а иногда и все три. Центральное правительство Великих Моголов, очевидно, предъявляло к губернаторам провинций лишь узкий набор требований: сохранять лояльность, не узурпировать символику суверенитета, передавать причитающиеся доходы в центральную казну, поддерживать императорских уполномоченных в сборе причитающихся им доходов и, в соответствии с кругом справедливости, защищать подданных от притеснений.

Саркарская администрация дублировала структуру провинциальной администрации. Главный офицер, фаудждар, нес основную ответственность за поддержание порядка и поддержку сбора доходов. Во многих, возможно, в большинстве случаев фаудждар наиболее ярко представлял власть Великих Моголов в провинциях, обеспечивая военную поддержку, необходимую для сбора доходов. В каждом саркаре были кази и котвал.

Имперская администрация распространялась на уровень паргана только в землях халиса и пайбаки. В джагирских землях сбором и исчислением налогов, а также другими местными административными делами занимался джагирдар или, если он отсутствовал, его представитель. В имперских парганах центральное правительство назначало двух чиновников — шикдара, отвечавшего за поддержание порядка, и амина, отвечавшего за оценку и сбор налогов. Во всех парганах имелся канунго — местный чиновник, утвержденный в должности императорским указом и отвечавший за ведение учета местных доходов. Еще один чиновник, чаудхури, также играл важную роль: он был заминдаром, обычно главным заминдаром парганы, назначенным Моголами в качестве посредника между заминдарами парганы и имперским режимом. Чаудхури часто собирал доходы с других заминдаров и передавал их назначенному имперскому получателю. Его подпись на ежегодной декларации о доходах гарантировала выплату доходов парганы; он также распределял ссуды на плуги, семена и тягловую скотину, которые провинциальные правительства предоставляли для помощи в возделывании земли. Возможно, самое главное — чаудхури представлял заминдаров в переговорах с имперским сборщиком налогов по поводу обложения доходами.

Расхождение теории и практики касается также оценки и сбора доходов. Теоретически режим Великих Моголов глубоко проникал в провинции, оценивая доходы на уровне отдельных земледельцев, как это делали османы, проводя подробные обследования доходов. Акбар попытался реализовать эту теорию на практике в так называемом эксперименте «карури», начавшемся в 1574 году, — еще одном аспекте реформ, включавших создание системы мансабдари. Эта программа лежит в основе утверждения Ричардса о том, что Моголы глубоко проникли в сельское общество. Раджа Тодар Мал, не раджпут, а один из персианизированных индуистских бюрократов, предпринял эту программу, которая, очевидно, следовала инициативам Шир-шаха Сура. Процесс начался со сбора земельной и производственной статистики в канунгах империи и стандартизации мер и весов. Он включал в себя новый набор окончательных реформ, в том числе назначение нового провинциального налогового чиновника — карури (личное существительное, производное от хинди, означающего «10 миллионов» — количество рупий, которое теоретически давала юрисдикция карури). Карури должны были провести обмер земли, приносящей доход, и собрать данные об урожайности и ценах за предыдущие десять лет. На основе этой информации они должны были рассчитать стандартную оценку доходов для зон, за которые они отвечали. Эта оценка должна была стать основой системы оценки доходов, известной как zabt (оценка путем измерения земли). На основе информации, полученной от провинций, центральное правительство устанавливало годовую ставку налога для различных категорий земель. Имперский сборщик налогов или агент джагирдара составлял письменную оценку для своей юрисдикции, которую принимали ведущие заминдары. Какую часть территории империи на самом деле обследовали карури, как и то, сколько земель джагиров империи в этот период фактически стали халисами, неясно.

Несмотря на то, что система забт через измерение земли начисляла налог на отдельных земледельцев, Моголы и их агенты чаще всего имели дело с заминдарами, некоторые из которых были просто земледельцами, получавшими долю от урожая своих соседей. Прослойка заминдаров ограничивала проникновение Моголов в сельское общество; Моголы облагали не домохозяйства, а деревни или группы деревень. Моголы рассматривали заминдаров как чиновников, а не как налогоплательщиков, но они изолировали налогоплательщиков от центрального правительства на большей части империи.

Теоретически система забт сохранялась на большей части империи, но часто она уступала место процедуре, называемой насак (порядок, метод). В районах, где действовала система «забт», «насак» означал оценку, основанную на предыдущих измерениях, а не на новом измерении для каждого года. По всей видимости, агент центрального правительства — амин или джагирдар — оценивал производство в районе на основе местных записей и рассчитывал свою денежную потребность в соответствии с преобладающими ценами. Если заминдары, представленные чаудхури, возражали против оценки, имперский представитель либо договаривался о компромиссе, либо собирал деньги силой или угрозой ее применения. Османское провинциальное управление не имело элементов переговоров вплоть до преобразований XVII века. Военный потенциал заминдаров и крестьян вынуждал Моголов вести переговоры. Кроме того, Моголы редко проводили периодические повторные обследования доходов, которые позволяли центральному правительству быть в курсе изменений в провинциях. Более поздние записи центрального правительства о стоимости земель зависели в основном от местных записей, а не от независимых обследований. Таким образом, при насаке проникновение Моголов в сельское общество было сильно ограничено.

Раджпутские и другие коренные мансабдары обычно получали свои наследственные земли в качестве наследственных ватан-джагиров (земельных наделов). Моголы относили их к категории заминдаров, как мелких землевладельцев, не имевших императорских мансабов, и не вмешивались во внутреннее устройство ватан-джагиров.

Провинции включали в себя, разумеется, как города, так и сельскую местность. В провинциальных городах не было заминдаров, но местные властные структуры и местные элиты преследовали свои собственные интересы при взаимодействии с офицерами Моголов. Фархат Хасан, чья книга «Государство и местность в Индии Великих Моголов» анализирует этот вопрос, приходит к выводу,

Успех или неудача государства в конкретных функциональных и институциональных контекстах определялись участием местных власть имущих и поддержкой уже существовавшего, хотя и в значительной степени первобытного, гражданского общества. Оно довольно успешно осуществляло меры, отвечавшие интересам социальной и политической элиты… Там, где этого не происходило, государственные инициативы были весьма затруднены.

Он продолжает,

Политическая система, основанная на изменчивых союзах между государством и местной властью, находилась на арене постоянных изменений и конфликтов. Имперская власть присваивалась социальными акторами в своих целях, все больше вовлекая их в местные конфликты за символические и материальные ресурсы.[77]

Подобно тому, как политическая теория, сформулированная в могольских текстах и придворных ритуалах, не отражала политических реалий за пределами императорского двора, могольская теория доходов не отражала реальности в провинциях.

ЭКОНОМИКА МОГОЛОВ

Во времена Великих Моголов богатство Индии было легендарным. Богатство, на которое опирались военные и культурные достижения Моголов, было связано с сельским хозяйством, производством, сухопутной и морской торговлей. Историки сходятся во мнении, что в целом империя процветала на протяжении большей части времени правления Великих Моголов. Дж. Ф. Ричардс описывает период Моголов как время «экономического роста и жизнеспособности», в течение которого государство практически не вмешивалось в экономику.[78] Даже Тапан Райчаудхури, который говорит о «незамысловатом желании небольшого правящего класса получать все больше и больше материальных ресурсов», также утверждает, что «объединение Индии под властью императора — какими бы непомерными ни были его требования — создало структуру систематического управления и новый уровень безопасности, которые стимулировали торговлю, мануфактуры и производство товарных культур».[79] Европейское господство в Индийском океане и присутствие европейских купцов в империи Моголов и вокруг нее скорее способствовали, чем вредили ее процветанию.

Любые обобщения об экономике Моголов опираются на разрозненную и неполную информацию. В империи никогда не проводилась перепись населения, а другие записи в лучшем случае фрагментарны. Дополнительную сложность представляет тот факт, что эпоха Моголов почти полностью совпала с появлением европейских купцов на субконтиненте. Имеющиеся данные позволяют лишь приблизительно оценить численность населения Моголов. По самым приблизительным оценкам, в 1600 году население всего субконтинента составляло около 150 миллионов человек, из которых около 115 миллионов проживало на территории Моголов. К 1800 году население субконтинента в целом составляло около 200 миллионов человек, что свидетельствует о медленном, но устойчивом росте населения в период правления Великих Моголов. Численность городского населения крайне сложно оценить, но в XVII веке население Агры и Дели превышало 500 000 человек, а во времена Аурангзеба Агра, возможно, достигла 800 000 человек. Лахор соперничал с этими двумя имперскими городами, возможно, достигая 700 000 человек. Население Тхатты, Сурата, Ахмадабада и Патны также могло достигать 200 000 человек.

Плодородие Индо-Гангской равнины сделало возможной такую концентрацию городов. Длинный вегетационный период позволял большинству крестьян собирать по два урожая в год. Они сажали самые разнообразные культуры, включая пшеницу, ячмень, рис и просо. В семнадцатом веке на субконтиненте начали выращивать кукурузу и табак. Многие крестьяне также выращивали товарные культуры. Как правило, мелкие крестьяне концентрировались на выращивании продовольственного зерна, в то время как крупные собственники выращивали товарные культуры. Отсутствие удобных водных путей сообщения препятствовало региональной специализации; даже в плохо приспособленных для этого районах выращивали как продовольственное зерно, так и другие культуры для местного потребления.

Как и всегда на субконтиненте, вся сельскохозяйственная система зависела от муссонных дождей. Когда муссоны не шли, особенно более одного года подряд, это означало голод. Самые сильные голоды и связанные с ними эпидемии унесли жизни более 2 миллионов человек в период правления Великих Моголов. Земледельцы применяли искусственное орошение, включая использование небольших резервуаров (на субконтиненте их называют цистернами), колодцев и водяных колес. Распространены были и более крупные водохранилища, запруженные плотинами, и оросительные каналы. Правители Великих Моголов вкладывали значительные средства в ирригационные работы для расширения земледелия, хотя их сооружения не отличались высокой степенью сложности.

Моголы хотели извлекать все возможные доходы из сельской местности, но знали, что деспотичное налогообложение будет мешать земледелию и в долгосрочной перспективе сократит доступные доходы. По их замыслу, система доходов должна была служить этой цели, но частая смена джагирдаров означала, что они были мало заинтересованы в долгосрочной продуктивности территории; их интересы не совпадали с интересами режима в целом. Провинциальные администраторы сдерживали джагирдаров; заминдары изолировали крестьян. Заминдары также часто собирали доход натурой и продавали его на рынке, позволяя Моголам собирать доход наличными. Таким образом, аграрная система Моголов опиралась на ряд противоречий между центральным режимом, джагирдарами, заминдарами и крестьянами, причем две последние группы пересекались.

Аграрный избыток поддерживал широкий круг ремесленников и позволял широко выращивать товарные культуры. Самым важным товаром был хлопок, но в империи также производили шелк, шерсть, коноплю, койру, сахарный тростник, лист бетеля, индиго и чай (красный краситель). Кроме того, крестьяне империи выращивали опиум, шафран, табак и различные масличные семена. Из этих и других продуктов индийские ремесленники производили разнообразную продукцию, в том числе хлопчатобумажный текстиль, изделия из шелка, рафинированный сахар, переработанный опиум и алкогольные напитки. Индия Великих Моголов была самодостаточна в производстве железа и селитры, добывала алмазы и небольшое количество меди, золота и серебра. Ее ремесленники не обладали такими сложными технологиями, как их китайские и европейские современники: у них не было текстильного оборудования, приводимого в движение водой, и даже таких элементарных инструментов, как колесная тележка. Индийские методы добычи полезных ископаемых, морские технологии и металлургия значительно отставали от Европы и Китая. Кроме того, в Индии не прижилось книгопечатание. Несмотря на эти недостатки, ручной труд ремесленников, доминировавших в индийской мануфактуре, позволил Индии конкурировать на международных рынках как текстиля, так и металлических изделий. Индийские ремесленники адаптировали новые технологии, например, европейские методы кораблестроения, когда сталкивались с ними.

Эти производства, а также специализированное производство продуктов питания поддерживали процветающую внутреннюю торговлю, как между городами и сельскими районами, так и между городами. Большая часть торговли осуществлялась по суше. Высокая стоимость сухопутных перевозок ограничивала некоторые виды торговли. Основными центрами сухопутной торговли были Агра и Бурханпур в Декане. Основные сухопутные маршруты вели через Декан из Гоа через Биджапур и Голконду в Мачхилипатнам. К северу от Хайдарабада путь вел в Аурангабад, из которого отдельные дороги вели в Бурханпур и Сурат. Дорога на север от Сурата вела в производственный центр Ахмадабад и далее через Аджмер в Агру. Другие пути соединяли Бурханпур с Суратом и Агрой. На севере основные торговые пути шли вдоль рек, соединяя Дели и Агру с Варанаси, Патной, Бенгалией и Ориссой на востоке и с Пенджабом на остальных территориях. Из Лахора, главного центра Пенджаба, торговля шла по реке в Мултан и Тхатту, а по суше — в Кабул и Кандагар. Прибрежное судоходство связывало порты от Тхатты до Читтагонга в Бенгалии.

По этим маршрутам перевозился широкий ассортимент товаров. Бенгалия экспортировала большое количество риса по рекам Ганг и Джумна в Агру и на кораблях в Южную Индию; у нее также были огромные излишки масла и сахара. Гуджарат, важнейший производственный регион, импортировал зерно как по суше, так и по морю. Мултан отправлял сахар по Инду и Рави в Лахор и вниз по реке в Тхатту. Разнообразие этой торговли и большие расстояния, которые она преодолевала, не означали, что ее масштабы были пропорционально велики. Специализированная каста, банджары, занималась перевозкой зерна по суше, часто в колоннах по 20 000 повозок с быками, для снабжения крупных рынков, но по современным меркам объем торговли был крайне мал. Сухопутная торговля осуществлялась в основном на повозках с быками, но лошади, верблюды и слоны также играли свою роль.

Торговля велась самыми разными купцами. Представители крупнейших рынков, таких как Сурат, были столь же богаты и искушены, как и их европейские современники. Многие из крупных купцов выступали в роли банкиров. Некоторые из них поддерживали тесные отношения с представителями правящего класса Моголов. Многие могольские офицеры и члены правящей семьи сами выступали в роли купцов, вкладывая таким образом государственные доходы в торговлю. Чиновники Моголов также использовали свою власть принуждения для извлечения прибыли из рынка, объявляя монополию на тот или иной товар и заставляя купцов приобретать лицензии на торговлю им или требуя, чтобы ремесленники выполняли заказы в первую очередь.

Мелкие купцы обычно действовали на ограниченной территории и торговали меньшим количеством товаров. Даже крестьяне в некоторой степени выступали в роли купцов, стремясь получить наилучшую цену за свой урожай. Сборщики налогов также должны были распоряжаться собранными товарами и, таким образом, также являлись частью торговой сети. Сложная банковская и кредитная система поддерживала индийскую торговлю. Купцы использовали векселя вместо наличных денег для многих сделок в междугородней торговле. Императорские чиновники выдавали займы из собственных средств и из контролируемых ими имперских фондов, часто используя свое положение для защиты прибыли. Ростовщичество было обычным делом, процентные ставки приближались к 30 процентам в месяц.

Эта торговая сеть и относительный порядок, который позволял ей существовать, сделали период правления Великих Моголов временем роста городов. Практически все крупные города, а не только фактические центры Моголов, росли в численности населения. Бывшие региональные столицы, такие как Ахмадабад в Гуджарате и Голконда в Декане, сохранили свое значение как столицы провинций и торговые центры. Моголы сознательно стремились поощрять восстановление старых городов и основание новых, таких как Шахаджаханпур, Музаффарнагар и Мурадабад, основанные офицерами Моголов. Основание города требовало относительно небольших инвестиций: возведение стены, ворот, рынка и обеспечение регулярного водоснабжения. Если такие инвестиции могли привести к появлению процветающего города, то и экономика в целом должна была быть процветающей.

Для историка экономики рост торговли между субконтинентом и Европой, а не развитие империи Великих Моголов, может быть главной темой XVI и XVII веков. Португальцы прибыли на субконтинент раньше Моголов: экспедиция Васко де Гамы достигла Каликута в 1497 году. Как объясняется в главе «Османская империя», португальцы стремились создать морскую империю, господствующую в Индийском океане. Они стремились установить контроль над ключевыми узловыми пунктами — Малаккским и Ормузским проливами, которые они захватили в 1511 и 1515 годах, и Джиддой, которую им не удалось взять в 1517 году, а также создать укрепленные торговые пункты на побережье Индии и в других странах. Эстадо да Индия, как стала называться португальская морская империя, стремилась установить монополию на перец, перенаправить торговлю этим товаром на маршрут вокруг Африки и доминировать в судоходстве. Их цели были не столько коммерческими, сколько, как говорит Нильс Стинсгаард, перераспределительными. Они стремились получать прибыль от налогов и лицензионных сборов, а не становиться купцами и брать торговлю в свои руки. Торговые суда в Индийском океане должны были приобретать лицензии на торговлю; превосходство португальских кораблей и оружия делало это возможным. Португальская власть, конечно, ограничивала деятельность коренных купцов побережья Индийского океана, но не прекращала ее, особенно из-за португальской коррупции и распущенности. Эштаду-да-Индия не использовала свою власть, чтобы положить конец торговле между Индийским океаном и Средиземноморьем. Поскольку их расходы были ниже, португальцы могли бы снизить цены на товары караванных купцов; вместо этого они позволили расходам караванных торговцев определять их цены.

Не португальская мощь, а протестантская предприимчивость изменила торговлю в Индийском океане. Английская Ост-Индская компания (EIC) и Голландская Ост-Индская компания (VOC), образованные в 1600 и 1602 годах, нанесли поражение португальцам на море и стремились не только захватить торговлю пряностями, но и создать новые рынки для индийских товаров в Европе, в частности текстиля. Голландцы получили контроль над современной Индонезией — фактическим источником перца и других специй, но основали торговые станции, известные как фактории, и на субконтиненте. Англичане, лишенные возможности участвовать в торговле пряностями, сосредоточились на субконтиненте. В XVII веке компании в основном экспортировали в Европу индийские готовые изделия, в частности хлопок, и закупали их за деньги, в основном в Америке. Спрос на индийские ткани в Европе резко вырос в течение большей части XVII века. Компании также экспортировали индийские ткани в Индонезию, обменивая их на специи, и поставляли в Европу индийский индиго, шелк-сырец и селитру, а также другие товары.

Европейские купцы обосновывались в существующих торговых центрах, а также создавали новые. К 1616 году голландцы получили разрешение на эксплуатацию фабрик в Масулипатнаме в Голконде и Сурате в могольском Гуджарате. В 1615 г. английская Ост-Индская компания уговорила Якова I отправить сэра Томаса Ро в качестве посла к Джахангиру, и англичане основали торговые посты в Сурате, Агре, Бурханпуре, Патне и других торговых центрах. Завоевание Сефевидами и англичанами португальского Ормуза в 1622 году и изгнание Моголами португальцев из Хугли в 1633 году расширили сферу деятельности английских и голландских торговцев. В 1639 году EIC приобрела Мадрас у местного правителя, а в 1668 году — Мумбаи, уступленный Португалией Великобритании в 1661 году, у английской короны. Бенгалия, однако, стала центром европейской активности на субконтиненте. Будучи источником шелка-сырца и селитры, а также высокоценного готового текстиля, она также была житницей субконтинента. В 1660-х годах EIC открыла здесь несколько фабрик. Постоянные разногласия с местными чиновниками Моголов по поводу таможенных сборов вылились в короткую войну в 1687 и 1689 годах, но в 1691 году EIC наконец получила желаемую таможенную льготу, а в 1696 году — императорское разрешение на укрепление фабрики в том месте, которое стало Калькуттой. Морская мощь EIC и VOC могла заменить укрепления, поскольку они могли легко блокировать любой порт. С прибрежных фабрик европейская торговая деятельность распространилась вглубь страны и привела к экономическим изменениям. VOC не ограничилась покупкой узорчатых хлопчатобумажных тканей, права на торговлю которыми они получили в Мачхилипатнаме, а создала новый рынок для простой белой бязи, производство которой они организовали. В результате текстильная промышленность на Коромандельском побережье быстро развивалась. Этот пример показывает, как европейская торговля стимулировала промышленное производство в прибрежных регионах субконтинента. Участие голландцев и британцев привело к устойчивому экономическому росту в Бенгалии, как в производстве товаров, так и в текстильной промышленности. Европейские купцы часто предоставляли капитал индийским ткачам. Моголы получали значительные доходы от налогообложения как ткачей, так и купцов, а спрос европейцев на индийские товары неизбежно создавал новые рабочие места. Поскольку торговля создавала как рабочие места, так и чистый приток денег, она явно не вредила интересам Моголов и жителей их империи. Помимо положительных эффектов от роста европейской торговли, оценить изменения в экономике субконтинента и последствия правления Моголов довольно сложно. В течение нескольких лет историки предполагали, что массовый приток американского серебра вызвал на субконтиненте инфляцию серебра, сравнимую с европейской. Однако последние исследования поставили эту гипотезу под сомнение.

В условиях неопределенности денежной истории этого периода трудно сделать обобщение об экономических изменениях при Моголах и экономических последствиях режима Моголов. Различные секторы, регионы и группы населения в эпоху Моголов жили по-разному. В целом империя Великих Моголов процветала в период от Акбара до Бахадур-шаха. Хотя Моголы не установили и не смогли установить идеальный порядок в провинциях, в большинстве провинций они установили удовлетворительные порядки. По крайней мере, они поддерживали достаточный порядок для того, чтобы EIC и VOC могли торговать в империи в значительных объемах и делать значительные инвестиции, что, в свою очередь, стимулировало значительный экономический рост в некоторых провинциях, например в Бенгалии. Рост городов, включая создание новых городских основ, также означает экономический рост. Усилия Моголов по стимулированию как внутренней, так и внешней торговли явно имели положительный эффект. Сельские классы, которые могли получить прибыль от увеличения производства товарных культур, вероятно, процветали во времена Великих Моголов больше, чем крестьяне, производившие продукты питания. Если, как считают некоторые историки, приток спекулятивной валюты на субконтинент привел к росту монетизации сельской экономики, этот процесс мог привести к увеличению спроса на продовольствие со стороны сельских производителей, поскольку им было удобнее платить налоги монетой, чем натурой. Части империи, затронутые длительными войнами, особенно провинции Декана, в результате неизбежно обеднели, в некоторых случаях радикально. Однако нет достаточных данных, подтверждающих, что режим Великих Моголов неуклонно обеднял крестьянство за счет постоянного увеличения потребности в доходах.

Историки экономики Моголов часто фокусируются на том, как режим Моголов повлиял на потенциал империи в развитии капиталистической экономики. Поскольку, с точки зрения марксизма, развитие капитализма в Европе, в частности в Англии, позволило империалистической эксплуатации Индии в XVIII и XIX веках, этот вопрос имеет большое значение для индийских националистических историков. Нет сомнений в том, что режим Великих Моголов препятствовал развитию капиталистической экономики. В равной степени мало оснований, учитывая контекст, ожидать, что он должен был поступить иначе. Подобно португальскому государству Индия и практически всем другим правительствам того времени, империя явно представляла собой перераспределительный механизм, который процветал за счет извлечения, а не создания богатства. Моголы явно рассматривали торговлю как желательный источник дохода и стремились ее развивать, но они не стремились развивать тот тип коммерческого духа, который привел англичан и голландцев в Индию. Хотя режим делал определенные инвестиции в инфраструктуру, что способствовало развитию торговли, это также налагало огромные издержки на общество. Огромная армия существовала в основном для того, чтобы обеспечивать сбор земельных доходов, которые ее поддерживали, принося мало чистой экономической выгоды. Кроме того, режим накапливал огромные суммы денег, которые в противном случае могли бы быть инвестированы. Страх перед вымогательством или чрезмерными налоговыми требованиями сдерживал активность купцов. Однако ожидать, что режим Великих Моголов стремился стимулировать развитие капитализма, — анахронизм или, по крайней мере, неразумность.

ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО В ЭПОХУ МОГОЛОВ

Индийское общество не было вечным, неизменным образованием, на которое лишь поверхностно влияла высокая политика; оно развивалось в соответствии со своей собственной внутренней динамикой, а также внешними политическими и экономическими течениями. Как уже говорилось, в эпоху Великих Моголов сельское хозяйство Индии претерпело значительные изменения. Расширились посевные площади, увеличился рост товарных культур, начали выращиваться новые культуры, такие как табак, кукуруза и шелк. Рост рыночного сельского хозяйства означал появление новых рыночных городов, а также новых центров международной торговли. Такие экономические изменения не могли произойти без серьезных социальных последствий.

Народная религия, безусловно, изменилась во времена Великих Моголов в результате политики и покровительства Великих Моголов. В период правления Великих Моголов продолжалось обращение в ислам. Как показал Ричард Итон, обращение в ислам на бенгальской границе, наиболее важной зоне обращения во времена Великих Моголов, совпало с расширением организованного сельского хозяйства и в основном касалось групп и регионов, не вписывающихся в социальную и культурную структуру кастового индуизма. Недавнее исследование Уильяма Пинча предполагает, что покровительство раджпутских мансабдаров, которые выделяли значительные средства на строительство вайшнавских храмов за пределами Раджастана, помогло определить современный сектантский индуизм, повысив единообразие религиозной практики и расширив чувство связи. Среди мусульман покровительство Аурангзеба суннитскому исламу Шари изменило тон ислама на субконтиненте. Универсалистская тенденция, представленная чиштами и отраженная в концепции Акбара, стала менее заметной.

Относительная стабильность и порядок правления Великих Моголов, несомненно, привели к росту благосостояния, что не могло не иметь социальных последствий. Экономический рост и преобразования неизбежно приводят к социальным изменениям.

Социальной истории Моголов уделяется мало внимания, отчасти потому, что студенты, изучающие индийское общество, — по большей части антропологи, а не историки — мало интересовались Моголами, а историки Моголов фокусировались на могольском государстве и экономике, а не на социальных изменениях. История индийского общества при Моголах еще не написана.

КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ МОГОЛОВ

Моголы построили Тадж-Махал; уже одно это говорит о том, что этот период был отмечен огромными достижениями. Однако Тадж-Махал, захватывающий дух и неповторимый, — лишь один из многих могольских памятников, а архитектура — лишь одно из средств художественного творчества Великих Моголов. В живописи, поэзии и прозе покровительство Великих Моголов привело к непреходящим триумфам. Поскольку богатство Моголов намного превосходило богатство Сефевидов и узбеков, в царство Моголов постоянно прибывали талантливые люди. В XVI и XVII веках центр персидской культуры находился на Индо-Гангской равнине.

Иллюстрация 5.7

Гробница Хумаюна (1562–1571), Дели. Гробница Хумаюна (первый монументальный мавзолей династии Великих Моголов) стоит на пересечении четырехчастного сада с дорожками и водными каналами. Она сочетает в себе архитектурное наследие Тимуридов (радиально-симметричный план и высокий двойной купол) и Делийского султаната (красный песчаник и белый мрамор), являясь символом правления и преемственности Моголов.

Тадж-Махал сам по себе занимает почетное место в архитектуре Великих Моголов, но он является самым выдающимся из многих красивых и могущественных зданий Великих Моголов. Императоры, их семьи и чиновники спонсировали строительство сотен примечательных сооружений. Наиболее примечательны королевские гробницы Хумаюна в Дели, Акбара в Сикандре под Агрой, Джахангира в Лахоре, а также Шах-Джахана и Мумтаз-Махал в Тадже. Величие этих гробниц, расположенных в садах с проточной водой в соответствии с мусульманской концепцией рая, выражало божественное одобрение правления Моголов; укрепления Моголов в Агре и Дели были заявлениями о могольской власти в камне, а также практическими крепостями. Архитектурный стиль Моголов, разработанный при Акбаре, синтезировал тимуридские и южноазиатские элементы, во времена Джахангира к ним добавилось иранское влияние. Помимо зданий, Моголы создавали выдающиеся сады, особенно в Кашмире.

Иллюстрация 5.8

Тадж-Махал (1632–1648): гробница жены шаха Джахана Мумтаз Махал, Агра. Великолепный символ суверенитета, духовности и романтики, Тадж-Махал представляет собой симфонию повторяющихся и симметричных форм, облицованных белым мрамором. Поверхности украшает инкрустация растительных и цветочных узоров из драгоценных и полудрагоценных камней, а также стихи Корана, относящиеся к Раю и Судному дню.

Живопись Моголов представляла собой синтез великих школ живописи иранского мира XV века — гератской и тебризской, а также традиционных индийских школ живописи. В рамках всех этих традиций уже были созданы великие произведения. Позже, во время правления Акбара, европейское влияние стало частью традиций Моголов, а еще позже — наоборот.

Покровительство Великих Моголов оказало огромное влияние на литературу, в первую очередь, но не только на персидскую. Из-за культурного доминирования Великих Моголов преобладающий стиль персидской поэзии XVI и XVII веков стал известен как индийский стиль, сабк-и хинди. Как отмечалось при обсуждении индийского стиля в главе о Сефевидах, традиционная оценка этого стиля как симптома литературного упадка является эстетическим, а не объективным суждением, и в то время не было осознания литературного упадка. Моголы, безусловно, считали современных поэтов достойными массового покровительства; Акбар, Джахангир и Шах-Джахан фактически назначили эквивалент поэта-лауреата. Сами императоры Великих Моголов предпочитали говорить на персидском языке. Аурангзеб, например, говорил и на чагатайском турецком, языке своих предков, и на хиндустани, но использовал персидский. Музаффар Алам утверждает, что предпочтение Моголами персидского языка преследовало определенные политические цели: «Культура и этика персидского языка соответствовали… их видению разнообразной, но всеобъемлющей империи».[80] Однако персидская литературная традиция в Индии была продолжением иранской, с небольшим количеством ярко выраженных южноазиатских черт.

Моголы поддерживали не только персидскую литературу. Хотя члены семьи Моголов и некоторые их слуги продолжали говорить на чагатайском языке, он так и не стал литературным языком в Южной Азии. Моголы поддерживали работы на хинди и даже санскрите, по крайней мере, до правления Шах-Джахана. Тулси Дас (ум. 1623), чьи работы помогли определить хинди как литературный язык, имел близких соратников при дворе Акбара. Литературные и религиозные границы не совпадали: мусульманские поэты писали на хинди, а индусы — на персидском. Джайнские поэты посвящали санскритские стихи в честь Акбара. Литературные традиции пушту, синдхи и пенджаби также развивались во времена Великих Моголов. Урду, буквально означающий «язык лагеря», был распространенным языком хиндустани, лингвистически похожим на хинди, но написанным арабской вязью; он стал основным литературным языком в XVIII веке.

Характер покровительства Акбара показывает его намерение создать культурный синтез, который параллелен и поддерживает его политический синтез. Третий том «Ай’ин-и Акбари» включает в себя длинные обзоры этнографии, географии и социальной структуры Индии, а также главы, посвященные индуистской и джайнской доктрине и философии. Абу аль-Фазл называет своей целью «установление мира и содействие согласию» и утверждает, что «поклонение единому Богу и исповедание Его единства среди этого народа [индусов] [убедительно засвидетельствованы]».[81] Аль-Бируни, великий мусульманский ученый XI века, привел тот же аргумент; однако Абу аль-Фазл делает свое заявление частью конституции Акбари и основополагающим принципом культурной программы Акбара. Хотя преемники Акбара не продолжили ни масштаб, ни сферу культурного покровительства, традиция сохранилась и во времена Аурангзеба. В сочинениях Дара Шукуха явно прослеживается его интерес и симпатия к индуизму. В его самой известной работе, «Маджма’ аль-Бахрайн» («Смешение двух океанов»), утверждается, что суфизм и индуистский мистицизм отличаются только лексикой. Интерес к индуистской культуре не угас вместе с Дара Шукухом; по крайней мере одно крупное исследование было написано для внука Аурангзеба, Мухаммада Муиз аль-Дина, который впоследствии недолго царствовал под именем Джахандар-шаха.

УПАДОК МОГОЛОВ

Большинство интерпретаций упадка Моголов отражают политические обстоятельства и повестку дня автора, а не реалии конца XVII и начала XVIII веков. Уильям Ирвин, самый первый автор, который подошел к этой теме систематически, сосредоточился на дегенеративном характере последующих императоров и их офицеров, оправдывая таким образом британское правление в Индии. Он и его ближайший преемник Джадунатх Саркар подчеркивают религиозную политику Аурангзеба как непосредственную причину упадка. Его мусульманский фанатизм, утверждают они, вызвал «индуистскую реакцию», состоящую из серии восстаний, которые привели к краху власти Великих Моголов.[82] Иштиак Хусайн Куреши, ведущий пакистанский историк, перевернул эту интерпретацию. Он обвиняет Акбара в том, что тот включил мусульман-шиитов и индусов в правящий класс Великих Моголов. Несмотря на все усилия Акбара, империя Великих Моголов могла выглядеть только как суннитское мусульманское правление, и ни индусы, ни шииты не могли быть по-настоящему лояльны к ней. Таким образом, Акбар возвел карточный домик, который неизбежно рухнул, несмотря на компетентность Аурангзеба.

Ирфан Хабиб сохраняет контуры интерпретации Саркара, но придерживается марксистской точки зрения. Он утверждает, что правление Великих Моголов неизбежно приводило к неуклонному росту потребностей в сельскохозяйственных доходах и, следовательно, к растущему лишению крестьянства. Голод и угнетение породили серию восстаний. Сама готовность мирных крестьян присоединиться к восстаниям, по его мнению, свидетельствует об их растущем отчаянии. Реальность вооруженного крестьянства показывает несостоятельность этой гипотезы. Саркар и Хабиб представляют два поколения серьезных ученых, но их выводы в конечном итоге отражают скорее их идеологические убеждения, чем научные знания. М. Атхар Али утверждает, что «крах империи Великих Моголов, по-видимому, в основном обусловлен культурным провалом [выделено мной], общим для всего исламского мира. Именно этот провал склонил экономический баланс в пользу Европы задолго до того, как европейские армии [стали доминировать в Азии]»,[83] но этот тезис имеет схожие недостатки. Он не объясняет механизм, с помощью которого растущая экономическая мощь Европы фактически привела к политическому краху империи Великих Моголов. Его аргументы начинаются с предположения, что, поскольку упадок Османской империи, Сефевидской империи и империи Великих Моголов произошел в одно и то же время, у него должна была быть общая причина.

Работа Сатиша Чандры поставила изучение упадка Моголов на более эмпирическую основу. Он и большинство последующих серьезных исследователей упадка Моголов сосредоточились на провале системы мансабдари. Действительно, поскольку империя Великих Моголов существовала как следствие отношений между императором и мансабдарами, ее упадок должен был заключаться в изменении этих отношений. В течение примерно столетия после смерти Акбара политический компромисс Моголов обеспечивал лояльность подавляющего большинства мансабдаров. Участие в системе Моголов обеспечивало безопасность доходов и статуса, перспективу продвижения по службе и справедливую перспективу передачи своего положения и положения сыновьям. Ход событий после смерти Аурангзеба и во время правления Бахадур-шаха показывает, что ситуация изменилась. Две великие фракции того периода — Асад-хана и Зуль Фикар-хана и Гази ад-Дин-хана Фируз-и Джанга и Чин Кулих-хана — были более сплоченными (привязанными друг к другу), чем спаянными (привязанными к принцу). Как подробно описывает Музаффар Алам, могольские губернаторы стали рассматривать свои провинциальные назначения скорее как возможность начать создавать независимую базу власти, чем как часть карьеры на службе Моголов. Очевидно, что компромисса больше не существовало; мансабдары стремились обеспечить свой статус иными средствами, нежели верная служба государю. Фракции существовали всегда, но их значение изменилось. Упадок Моголов, по узкому определению, означал крах политического компромисса Моголов. Почему он потерпел неудачу?

Большинство историков утверждают, что экспансия Моголов в Декан привела к кризису джагирдари, то есть к нехватке джагирских земель, когда спрос на джагиры превысил предложение. В своей простейшей форме этот аргумент начинается с могольского метода завоевания, в основе которого лежат стимулы к сдаче, а не прямая военная победа и уничтожение противника. Поощрения, предложенные при завоевании Биджапура и Голконды, а также в ходе длительной войны с маратхами, превысили доходы, полученные от вновь завоеванных регионов. Эта нехватка вызвала недовольство среди мансабдаров и увеличила давление доходов на заминдаров и земледельцев, что привело к широкомасштабным восстаниям заминдаров. Дж. Ф. Ричардс обращает внимание на другой аспект завоевательной системы Моголов — необходимость развивать отношения с местной знатью. Он утверждает, что новые провинции Биджапур и Голконда приносили достаточно доходов для выплаты жалованья новым мансабдарам, но Моголы не смогли наладить связи с местной элитой, необходимые для эффективного доступа к ним. Аурангзеб, по его мнению, не смог обеспечить военную поддержку, которая часто требовалась джагирдарам для сбора доходов. В результате они стали искать безопасности за пределами своего статуса офицеров Моголов, заключая соглашения со своими врагами. М. Н. Пирсон утверждает, что поражения моголов в Декане, такие как набег Шиваджи на лагерь моголов в 1663 году и разграбление Сурата в 1664 году, подорвали лояльность мансабдаров к династии Тимуридов, которая зависела от военных успехов. В результате деморализованные мансабдары плохо выступили в последующих кампаниях, утверждает он. В отличие от других исследователей упадка Моголов, Музаффар Алам концентрируется на Северной Индии, а не на Декане, но его выводы схожи. Офицеры Великих Моголов, особенно те, кто был тесно связан с Аурангзебом и немногие с Бахадур-шахом, стремились утвердиться в провинциях, а не получить продвижение по службе благодаря императорскому покровительству.

Такое поведение позволяет предположить, что кризис джагирдари имел два аспекта — спрос и предложение. Кампании Аурангзеба в Декане, как завоевания Биджапура и Голконды, так и долгие и болезненные операции против маратхов, имели менее благоприятный баланс между кнутом и пряником, чем предыдущие этапы экспансии Великих Моголов. Дополнительные стимулы, необходимые для включения противников в систему Моголов, привели к росту спроса на джагиры. Ричардс утверждает, что завоевания должны были принести достаточно доходов, чтобы покрыть этот возросший спрос, но Моголам не удалось договориться с региональными элитами, как это было в других частях Индии. Однако он упускает из виду огромное разрушительное воздействие кампаний на эти регионы. Предыдущие кампании Моголов имели такие последствия. Неудачная осада Паренды в 1634 году, по приблизительным подсчетам, поглотила все продовольствие на площади 1256 квадратных миль вокруг форта и все корма на площади 5017 квадратных миль вокруг форта. Она продолжалась всего четыре месяца. Окончательные осады Биджапура и Голконды длились восемь и семь месяцев соответственно, в них участвовали гораздо более крупные силы, и они привели к массовому голоду.

Осады Паренды, Биджапура и Голконды, однако, были мелкими делами по сравнению с постоянными усилиями против фортов маратхов. Операции против Джинджи продолжались с 1690 по 1698 год, а против Панхалы — с 1688 по 1696 год. Масштабы и масштабы военных действий в Декане, должно быть, сделали невозможным нормальное сельское хозяйство и не позволили Моголам извлечь выгоду из расширения империи. В то же время мансабы, предлагаемые деканской элите, сильно повышали спрос. Например, Пам Наяк, местный вождь в прибрежной Андхре, при поступлении на службу к Моголам получил ранг 5 000/4 000, что было почти таким же большим стимулом, как Али Мардан Хан, который принес Моголам провинцию и крепость Кандагар, и второй Мир Джумла, который принес Хайдарабаду Карнатака. Стимулы к подчинению вышли за пределы точки убывающей отдачи. Механизм завоевания, а вместе с ним и механизм политического распределения Моголов потерпел неудачу в деканских войнах.

Долгое правление Аурангзеба стало причиной еще одной серьезной политической слабости, хотя она проявилась лишь после смерти Бахадур-шаха. Ведущие офицеры империи, независимо от их фракции или связей, все видели себя офицерами Аурангзеби. При каждой предыдущей преемственности Моголов некоторые офицеры, которые были особенно близки к предыдущему правителю, были недовольны своим положением при новом режиме и, по сути, были непримиримы. Бахадур-шах, как и все его предшественники, стремился заменить людей своего отца собственными ставленниками, что вызывало недовольство со стороны авторитетных офицеров. Могольские источники и более поздние историки называют эту проблему трениями между ханахзадами, людьми, которые родились на могольской службе, и новыми офицерами. Но это было предсказуемое повторение напряженности, возникавшей при предыдущих преемниках, которая, однако, имела гораздо более серьезные последствия в связи с изменившимися обстоятельствами империи.

Обычное стремление Бахадур-шаха поставить своих протеже на ключевые посты в империи угрожало всем ведущим офицерам империи. Ситуация повторяла во внутренней политике системный сбой механизма завоеваний в Декане. Бахадур-шах не мог ни удовлетворить ханахзадов, ни обойтись без них. Когда Зуль Фикар-хан договорился с младшими сыновьями Бахадур-шаха о разделе империи между ними, оставив себя в качестве общего визиря, чтобы лишить трона Азима аль-Шана, очевидного кандидата в преемники своего отца, его действия продемонстрировали, насколько сильно изменилась политика. Офицеры Моголов всегда стремились занять правильную позицию для престолонаследия. В некоторых случаях они вмешивались, чтобы обеспечить свое положение за счет благоприятного престолонаследия, как это сделали хан-и Азам и раджа Ман Сингх, поддержав Хусрава, и Нур Джахан, поддержав Шахрияра. Но эти попытки вмешательства не увенчались успехом: могольские офицеры в целом хотели иметь сильного и компетентного правителя. Однако Зуль Фикар-хан не смог бы добиться успеха без широкой поддержки со стороны других вельмож. Чин Кулич-хан, его главный соперник среди вельмож Аурангзеби, не предпринимал решительных действий против Зуль Фикар-хана. Династическая преданность больше не сдерживала стремление офицеров к податливому правителю, как это было после смерти Акбара. Как и Махабат-хан во времена правления Джахангира, Зуль-Фикар-хан считал, что сможет обрести заслуженный статус, только доминируя в империи. Но Махабат Хан столкнулся со слабым правителем, над которым доминировала противоборствующая группировка. Зуль Фикар Хан противостоял принцу и подверг династию опасности ради себя и своих последователей. Быть частью системы Моголов было уже недостаточно; офицеру требовались дополнительные рычаги влияния.

Работа Алама по Северной Индии показывает, что события в сердце Моголов, а также в Декане усилили давление на класс мансабдаров. Изменения в аграрной системе на севере имели политические последствия. Авадх, входивший в состав империи Великих Моголов с первой половины правления Акбара, к концу правления Аурангзеба превратился в мятежную провинцию. Одна из групп заминдаров провинции, Баис Раджпуты, со времен Акбара значительно расширила зону своего контроля, процветая благодаря распространению товарного земледелия. Рост благосостояния сельских жителей привел к изменению баланса сил между властями Великих Моголов и заминдарами. Губернаторы Авадха в поздние могольские времена часто запрашивали у центра дополнительные силы и полномочия для борьбы с заминдарами. Переданные дополнительные полномочия помогли Авадху стать автономным губернаторством, что стало важным шагом в делегировании власти Моголов. В Пенджабе конфронтация с сикхами и джатами также заставила уступить автономные полномочия губернаторам, уступив эффективный контроль Моголов над провинцией.

Учреждение автономных губернаторств удовлетворяло потребности офицеров в обеспеченном статусе и доходах ценой сведения могольского двора к чисто символическому значению. Таким образом, оно представляло собой новую форму политического компромисса.

СИСТЕМА МОГОЛОВ

Как описать империю Великих Моголов? Ее богатство, победы и памятники предполагают грандиозность, величие и солидность; внимательный анализ ее политической структуры говорит о тонком балансировании и даже хрупкости. По сравнению с Османской империей, структура доходов Моголов была одновременно децентрализованной и неопределенной, что гораздо больше напоминает Османскую империю в эпоху айана, чем в классический период. Действительно, можно сравнить айана с заминдарами: и те, и другие были местной элитой, которая как сотрудничала, так и конкурировала с императорской властью. Непродолжительная попытка Акбара ликвидировать систему джагиров должна была привести к созданию системы, гораздо более похожей на османскую, но она потерпела неудачу, поскольку ожидания мансабдаров и общество провинций сделали это невозможным. На Ближнем Востоке бедность сельского хозяйства и сила пастушеских кочевий не позволяли централизованному бюрократическому правлению со времен Аббасидов. В Индии богатство и социальная сложность общества препятствовали реализации бюрократических планов.

В отличие от всех своих мусульманских предшественников на субконтиненте, Моголы добились устойчивой легитимности, которая сохранилась после их фактической власти. Это началось с престижа происхождения от Тимуридов, ставшего известным в Индии благодаря великой победе Тимура в 1398 году. Великие победы Бабура при Панипате и Ханве, политические и военные успехи Акбара и грандиозные придворные ритуалы укрепили престиж Великих Моголов. Характер ритуалов и сулх-и кулл перевел суверенитет Тимуридов в форму, понятную и приемлемую для большинства индусов. Установление связей с раджпутами, индийскими мусульманами и, позднее, некоторыми маратхами и другими деканцами дало Моголам доступ как к экономическим, так и к военным ресурсам большей части страны. Однако вооруженное крестьянство Индии под руководством заминдаров ограничивало проникновение Моголов в сельскую местность. В некотором смысле двор и центральное правительство Моголов парили над индийским обществом, будучи привязанными к нему через провинциальную администрацию. Частые перемещения чиновников, постоянная смена якорей не позволяли офицерам прочнее привязаться к обществу, чем ко двору. Когда якоря не выдерживали, то есть когда офицеры не могли отправлять значительные доходы в центр и оставлять их себе, режим терпел крах. Якоря становились частью общества, автономными княжествами, а двор Моголов превращался в символ суверенитета без эффективной власти в провинциях.

Глава 6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сила, достижения и долгосрочное влияние Османской империи, империи Сефевидов и империи Великих Моголов заставляют вспомнить тупик, в который зашла политика после Аббасидов. Все три империи завоевали такую степень прочной легитимности, которой не достигала ни одна мусульманская династия со времен Аббасидов, и сохраняли крупные и слаженные государства дольше, чем любая другая мусульманская династия, включая Омейядов и Аббасидов. Их выносливость и слаженность позволили им оказать длительное влияние на общество и культуру, а также на политические модели, сохранившиеся до наших дней. Они перенесли свое общее политическое наследие в разрозненное окружение и разработали уникальные решения общей дилеммы. Они гораздо больше походили друг на друга, чем на своих предшественников или менее значимых современников, таких как узбекские княжества и деканские королевства. Это сходство оправдывает классификацию их как особого типа политий, для которого будет использоваться термин «пороховая империя», поскольку удобной альтернативы нет.

Общее происхождение, которое привело к сходству политических идей, словарей и институтов, заставило современников и более поздних историков увидеть между ними большее сходство, чем существовало на самом деле. Так, французский путешественник Франсуа Бернье отождествлял могольский джагир с османским тимаром, а историк Ирфан Хабиб описывает выражение Бернье как «безобидный тюркизм».[84] Тимар и джагир были обеими формами заработной платы через присвоение земельных доходов, в отличие от денежного жалования, с одной стороны, и пожалования земли в обмен на службу, как при феодализме, с другой. Это сходство, возможно, удовлетворит политического социолога, но не должно вводить в заблуждение историка. Османский сипахи был рядовым солдатом, который мог выполнять одно и то же задание в течение всей своей карьеры и обычно имел семейные корни в своей провинции и округе. У могольского мансабдара могли быть сотни или тысячи военных, и он обычно менял назначение каждые несколько лет. Да, все три империи использовали земельные пожалования, но совершенно по-разному, что отражало глубокие различия между тремя режимами.

Хронологическая близость и тактическое сходство османских побед при Чалдиране, Турна-Даге, Мардж-Дабике, Райданийе и Мохаче, триумфа Сефевидов при Джаме и побед Бабура при первом Панипате, Хануа и Гогре способствовали созданию впечатления сходства. Все три империи побеждали своих соперников на поле боя с помощью комбинации артиллерии, пехоты и кавалерии, задействованных в крепостях на повозках. Все они сделали огнестрельное оружие монополией центрального правительства, по крайней мере в теории, пока османы не начали развивать свои силы секбан в конце XVI века. Однако политическое значение огнестрельного компонента центральной армии сильно различалось. Янычары стали одной из важнейших частей османского правительства и правящего класса; пехота Моголов не имела никакого политического веса. Османы, Сефевиды и Моголы одержали свои решающие победы с одинаковыми армиями в одинаковых боевых формациях и оплачивали свои провинциальные армии за счет земельных доходов. Но, учитывая эти общие черты, военные организации и провинциальные администрации трех империй отличались друг от друга настолько, насколько это было возможно.

Османская империя и империя Великих Моголов избежали послеаббасидского тупика отчасти благодаря выходу из засушливой зоны, но это обстоятельство само по себе не гарантировало успеха. Мусульманские правители, в конце концов, правили практически всей территорией, которой владела империя Великих Моголов, но так и не добились ни прочной власти, ни устойчивой легитимности. Сефевидам удалось спастись скорее временно, чем географически. Расширение мировой торговли позволило им заменить экспортные доходы от товарных культур на общее сельскохозяйственное процветание. Эта узкая база позволила им преодолеть экологическое преимущество пастушеских кочевников, а значит, и племенной власти на их территории. Разрушение моделей кочевничества и, соответственно, племенных структур в Анатолии XIII века означало, что османы никогда не имели племенной армии и не преодолевали структурные барьеры централизации, присущие племенным конфедерациям. Государства Тимуридов в Центральной Азии были племенными конфедерациями, но к тому времени, когда Бабур вторгся в Индостан, племенная структура уже не сохранилась. Армии Османской империи и империи Великих Моголов выросли из тех военных отрядов, которые были в племенных конфедерациях. Их определяла верность правителю, а не племенная принадлежность. Этот факт, как и преимущество огнестрельного оружия, привел к большей централизации этих империй. Монополии центрального правительства на огнестрельное оружие в XVI веке свидетельствуют о том, что огнестрельное оружие действительно изменило политический баланс в пользу правителя и центрального правительства, но само по себе огнестрельное оружие не сделало возможным расширение империй.

Раннее расширение Османской империи, включая временные, но впечатляющие победы Баязида I, не зависело от огнестрельного оружия. Османы не использовали крепость с повозками до тех пор, пока Мехмед I и Мурад II не воссоединились и не установили основные формы зрелых институтов империи. Расширение Османской империи и империи Великих Моголов в XVI веке явно зависело от их способности эффективно использовать огнестрельное оружие, прежде всего в полевых условиях, а также при осадах; так же как и способность Сефевидов удержать узбеков от завоевания Хурасана и тем самым объединить обе половины иранского плато. Но победы на полях сражений и в осадах не привели к созданию прочной империи. Мухаммад ибн Туглук завоевал большую часть субконтинента, чем Акбар, но его империя начала распадаться еще до его смерти. Военная мощь центральных режимов создавала условия для установления прочной государственности, но не была достаточной для ее поддержания.

Превращение военных побед в устойчивую политическую власть означало установление контроля над сельскохозяйственными доходами и военным потенциалом, в первую очередь живой силой, провинций. Османская система тахрир включала в себя существующие налоговые структуры и, благодаря безопасности и предсказуемости доходов, ассоциировавшихся с османским правлением до конца XVI века, сделала османское правительство приемлемым для большинства завоеванного населения. Османы получили контроль над военными кадрами в завоеванных регионах путем включения в них военной элиты своих княжеств и отбора лучших крестьянских мальчиков через девширме. Назначение тимаров на новые завоеванные территории позволило увеличить число османских военных в статусе аскари. В отличие от этого, первоначальное создание империи Сефевидов в целом означало незначительные изменения в структуре провинциальных доходов. Военная сила, о которой идет речь, происходила из кочевых племен; первоначальные завоевания Сефевидов иногда были связаны не более чем с изменением племенного подданства. Переход провинций от юрисдикции мамалика к юрисдикции хасса означал передачу провинциальных доходов от племен кызылбашей другим получателям.

Основные области империи Великих Моголов обладали большим сельскохозяйственным богатством, более плотным населением и более сложной социальной структурой, чем османские Балканы или Анатолия. Чтобы установить управление, Моголы должны были договориться с существующими коренными элитами, чтобы извлекать доходы и использовать или, по крайней мере, нейтрализовать огромный резерв рабочей силы. Категория заминдара позволила Моголам договориться с существующими элитами и их военными сторонниками. Их способность сосредоточить подавляющую военную силу в любой точке давала им достаточно рычагов, чтобы склонить большинство местных и региональных властителей к заключению с ними соглашения; их готовность вести переговоры с существующими элитами и уступать им доходы позволяла им избежать невыполнимой задачи завоевания империи в деталях. Те заминдары, которые становились мансабдарами, отдавали подконтрольные им военные силы на имперскую службу. Большинство тех, кто этого не сделал, по крайней мере, сотрудничали с имперскими операциями и обычно служили звеном в системе доходов. Моголы не смогли устранить заминдаров, но использовали их в своих целях. Даже если империя Великих Моголов проникла в сельское общество больше, чем ее предшественники, она сделала это не так глубоко, как османы или как того требовала ирано-исламская традиция государственного управления. Преобладание пастушеского кочевничества на большей части Иранского плоскогорья ограничивало власть центрального правительства; сельскохозяйственное процветание и плотное население Индо-Гангской равнины оказывали аналогичное, но меньшее влияние.

Централизаторская тенденция ирано-исламской традиции государственного управления означала, что ведущие бюрократы и чиновники постоянно стремились увеличить власть правителя, а значит, и бюрократии, насколько это позволяли обстоятельства. Географические условия Османской империи и империи Великих Моголов гораздо лучше соответствовали этой традиции, чем засушливая зона после упадка Савада. Ни та, ни другая ситуация не позволяли использовать классическую модель армии, получающей денежное содержание от доходов провинций; неполная монетаризация двух экономик, а также отсутствие у Моголов прямого способа набора большей части рабочей силы империи и необходимость в постоянной армии провинций для подавления заминдаров делали такую схему непрактичной. Однако военные институты обеих империй, а также империи Сефевидов после реформ Аббаса, были гораздо ближе к этой модели, чем племенная конфедерация.

Институциональная централизация требовала династической централизации. Хотя все три династии начинали с концепций коллективного суверенитета и системы уделов, все три династии избежали результатов, к которым эти концепции привели в племенных конфедерациях. Они сделали это отчасти по воле случая, отчасти по обстоятельствам, а отчасти по намерениям. В племенных конфедерациях уделы обычно совпадали с областями, которыми управляли конкретные племена, а вожди племен часто выступали в роли опекунов князей, владевших уделами. Как показывают записи всех племенных конфедераций, начиная с Салджуков и далее, включая Сефевидов, на протяжении почти всего XVI века, такая ситуация часто приводила к междоусобным распрям. В провинциях Османской империи и Моголов не было аналогов племенных вождей. Назначение принцев губернаторами провинций в этих государствах приводило к конфликтам только в тех случаях, когда возраст или здоровье действующего правителя делали преемственность неизбежной проблемой. Османы и Сефевиды устранили возможность восстания в провинциях, заточив принцев во дворце. Моголы так и не сделали, но споры о престолонаследии, какими бы впечатляющими они ни были, не имели того политического эффекта, который они имели в племенных конфедерациях.

Всем трем династиям удалось сформулировать свой суверенитет на имперском, а не королевском уровне. Ни одна мусульманская династия со времен Аббасидов не имела такой устойчивой легитимности среди столь разнообразного населения. Османам и Моголам удалось завоевать легитимность у населения с немусульманским большинством. Несмотря на то что завоевания и военная мощь Сефевидов никогда не сравнялись с их современниками, они завоевали молчаливое признание Османов и Моголов как равных, а также прочную легитимность на своей территории. Военный успех — османское завоевание Константинополя и Мамлюкского султаната, победы Сефевидов над Аккюнлу и узбеками, триумфы и завоевания Бабура и Акбара — несомненно, был важным элементом легитимности, но отнюдь не достаточным. В архитектуре, ритуалах, риторике и литературе османы и моголы передавали свой суверенитет, чтобы добиться признания со стороны своих мусульманских и немусульманских подданных. Сефевиды использовали навязывание шиитского ислама как средство завоевания признания своего суверенитета и выделения себя среди конкурентов. Османы переняли у своих византийских предшественников роль главных покровителей и защитников православной церкви и пользовались лояльностью и поддержкой своих православных подданных вплоть до XVIII века. Переход Османской империи к оседлому султанату, от воинов-завоевателей к благочестивым покровителям и защитникам суннитского ислама, не оттолкнул их православных, армянских или еврейских подданных.

Все империи перешли от универсалистских, мессианских вероучений к конфессиональным, основанным на шариате идеологиям: Османы и Сефевиды — к середине XVI века, Моголы — более чем столетием позже. Государственное покровительство учреждениям улама и, в Османской и Сефевидской империях, подавление шиитского и суннитского ислама помогли определить модель народного благочестия в большей части исламского мира. Ни усулийская разновидность двухвекового шиизма, которая доминирует в современном шиитском благочестии, ни сепаратистский ислам, приведший к разделу Британской Индии, не существовали до времен Сефевидов и Великих Моголов. Сефевиды с самого начала, но особенно в эпоху Маджлиси, создали шиитский, шариатский ислам с благочестием, определяемым уламой. Партикуляристская разновидность ислама в Южной Азии развивалась как реакция на универсализм Акбара и не получала официального покровительства до эпохи Аурангзеба. Сам Аурангзеб был гораздо более гибким и менее нетерпимым, чем можно предположить по его репутации, но именно такой образ, а не реальность, является его историческим наследием. Не по своей воле, а в результате обеспечения надежного положения раджпутских офицеров в системе Моголов, режим Моголов помог определить и нынешнюю модель сектантского индуизма. Три империи создали более четкие различия в религиозной идентичности на своих территориях.

Централизация, которой добились три империи, имела четкие, хотя и разные, пределы. На большей части территории Османской империи до XVII века центральное правительство имело прямые отношения с отдельными солдатами провинциальной армии, а через них, в их административном качестве, — с отдельными крестьянскими семьями. Но даже отдельный османский сипахи никогда не был простым продолжением центрального правительства. На протяжении всего XVI века провинциальные военные элиты, центральное правительство и его слуги, а также крестьяне функционировали в напряжении. Провинциальная элита стремилась контролировать как можно больше провинциальных земель и доходов; придворные и чиновники центрального правительства стремились к безопасности провинциальных назначений и, таким образом, конкурировали с провинциалами за земельные наделы. Сефевиды поддерживали прямые отношения с отдельными солдатами провинциальной армии, когда военные рабы получали земельные наделы, но, судя по результатам, центральное правительство практически не осуществляло контроль.

С точки зрения мировой истории, одновременное крушение государств Сефевидов и Великих Моголов и упадок Османской империи по сравнению с европейскими империями того времени должны были бы иметь общую причину и быть частью глобальной тенденции. Так было бы аккуратнее и моднее, а если бы в этом были виноваты поднимающиеся европейские державы, то и политически приятнее для многих наблюдателей. Однако, как представляется, передача центральной власти — более конкретное выражение, чем имперский упадок, — в трех империях имела разные причины и разную динамику. Империя Сефевидов рухнула, потому что режим не смог сохранить достаточную военную мощь, чтобы противостоять угрозе, которая несколькими десятилетиями ранее была бы незначительной. Империя рухнула в провинциях, когда центральное правительство внезапно пало. Непререкаемая легитимность режима не привела к способности мобилизовать в провинциях армию, способную прорвать осаду Исфахана. Как только центральное правительство и его механизмы получения доходов разрушились, баланс политической власти вернулся к кочевникам.

Центральный режим Моголов тоже потерпел крах, но по-другому. В конечном счете, он состоял из отношений между второстепенными, региональными и местными потентатами империи и могольскими правителями. Сбой механизма экспансии в Декане сделал режим неспособным обеспечить безопасность положения, статуса, доходов и перспектив продвижения по службе, на которые рассчитывали его офицеры. Поскольку быть лояльным офицером Моголов больше не являлось достаточной гарантией, офицеры стали жить самостоятельно. То, что раньше было провинциями и округами, стало де-факто автономными княжествами. Распределение власти и доходов стало определяться конкуренцией, а не назначением. Политический развал привел к краху торговой системы, ориентированной на империю, что открыло возможности для европейских купцов и компаний.

Османская империя выжила, потому что приспособилась. Она потеряла территорию и предоставила европейским купцам экстерриториальные права; полностью изменилась система провинциального управления и провинциальная армия. Ее относительная мощь уменьшилась, но системные изменения в османском режиме, которые даже в то время некоторые наблюдатели определяли как упадок, были адаптацией, необходимой для выживания. В 1730 году империя оставалась крупной региональной державой. Она теряла территории, теряла престиж, теряла, возможно, уверенность в себе. Но она еще не стала больным человеком Европы.

Период, о котором идет речь в этом тексте, закончился почти триста лет назад. Большинство читателей придут к нему в конечном итоге в результате событий XXI века. Последствия этих трех событий остаются яркими и сегодня, но прямой, очевидной, эмоционально удовлетворяющей связи с событиями 11 сентября 2001 года нет. Существует большой соблазн сделать глобальную войну с терроризмом — использовать наиболее распространенное из неадекватных названий для нынешнего конфликта — последней фазой борьбы между Востоком и Западом, которая, по утверждению Геродота, началась с изнасилования Европы, или продолжением полуторатысячелетней войны между мусульманами и христианами. В этой перспективе Фатих Мехмед и Кануни Сулейман выглядят предшественниками и провозвестниками Усамы бен Ладена и Аймана аз-Завахири. Но идеология современных тоталитарных исламистов восходит не к идеологии османов и их современников, а к традициям инакомыслия, как правило, направленным против таких власть предержащих. Интеллектуальная традиция, породившая суннитскую и шиитскую разновидности тоталитарного исламизма, началась с Джалал ад-Дина аль-Афгани в XIX веке и отражает влияние западной тоталитарной мысли (в первую очередь, но не только, ленинской). Однако его более ранние предшественники происходят не от правящих идеологий Османов, Сефевидов и Моголов, а от таких раскольников, как кадизелиты и, несмотря на огромную разницу в этике, сефевидское движение. Как и шах Исмаил, лидеры «Аль-Каиды» обещают утопическое решение конкретных проблем. С шиитской стороны, подъем шиитского улама, начавшийся при поддержке Сефевидов, стал необходимой предпосылкой для появления Хомейни и его доктрины, согласно которой улама должны править, но ни один из его предшественников во времена Сефевидов, даже Меджлиси, не предполагал такой доктрины.

Глоссарий

Записи в глоссарии состоят из слова, встречающегося в тексте, современного турецкого написания османских слов в скобках, если оно отличается от транслитерации, инициала O, S или M, обозначающего, какая империя использовала данный термин, и определения. Если инициалы отсутствуют, значит, термин используется более широко, чем в одной империи.

Ага (ağa) (O): господин; титул власти

Ахади (М): боец-одиночка; член кавалерийского компонента центральной армии Великих Моголов

Акче (Акче) (О): стандартная османская серебряная монета

Ахтах беги (М): хозяин лошади

Аккинджи (akιncι) (O): пограничный налетчик или нерегулярный легкий солдат

Алим: образованный человек, в частности, сведущий в исламских религиозных науках; единственное число от улама

Амин (эмин) (О): см. иль йазиджиси

Амир аль-муминин: командир правоверных, рабочий титул халифов

Амир аль-умара: амир из амиров, однокоренное с бейлербеем; в раннем сефевидском обиходе обозначало главного чиновника; в более позднем обиходе — губернатора провинции; в могольском обиходе было чисто почетным титулом

Амир-и Диван: глава администрации в племенной конфедерации

Андарун (Эндерун) (О): внутренняя служба, которая обслуживала султанский дом, включая женское сословие

Аскари (аскери): военный; обозначение всего правящего класса военно-покровительственного государства, особенно Османской империи; получатель императорского жалованья, а не плательщик налогов

Авариз-и диванийе (аварыз-и диванийе) (О): налог, взимаемый с сельских мужчин, первоначально взимавшийся в чрезвычайных обстоятельствах, а затем ставший основой сельского налогообложения

Аян (О): провинциальная знать; в частности, знать, которая доминировала в сельской местности Османской империи в XVIII веке

Азаб (азап) (О): солдат вспомогательной пехоты

Баб-и али (babıâli) (O): высокие ворота; название штаба великого визиря; французский перевод, Sublime Porte, стал стандартным европейским термином для обозначения османского режима

Бахадур: Монгольское слово, означающее «герой», использовалось в качестве королевского титула в империях Тимуридов, Аккюнлу и других.

Бахши (М): военный администратор; управляющий системой мансабдари

Баш (баш) кадин (О): мать первенца османского правителя.

Баш дафтардар (Баш дефтердар) (О): буквально, «главный клерк»; государственный казначей и член Императорского совета

Бедестан (О): крытый рынок; знак коммерческой значимости в османских городах

Бей: тюркское слово, означающее вождя, лидера или генерала, однокоренное с арабским амир

Бейлербей: бей из беев; титул османских и сефевидских провинциальных губернаторов

Бейлербейлик (О, С): провинция

Бейлик: провинция или княжество, управляемое или управляющее беем; используется специально для обозначения княжеств постсальджукской Анатолии

Бирун (О): внешняя служба, османская бюрократия за пределами дворца

Болук (О): подразделение пехоты секбана или сариджа

Болук-баши (bölük başi) (O): командир болука

Бой (О): племя; вторая по величине группа пастушеских кочевников, признанная в османском обиходе

Buyuk Odasi (Büyük Odası) (O): Большая палата; компонент андарунской службы, ответственный за обучение девширме

Чатрпати: Санскритский титул универсального государя; титул, принятый Шиваджи

Чаудхури (М): видный заминдар, обычно ведущий заминдар парганы, назначенный служить посредником между заминдарами округа и могольскими чиновниками

Чавуш (чавуш) (О): императорский посланник

Чавуш баши (çavush başi): глава императорских гонцов; один из главных чиновников внешней службы (аги стремянного)

Чифт (О): земля, которую крестьянская семья могла обрабатывать с помощью одной пары волов (буквальное значение слова «чифт»)

Чифт бозан ресми (О): налог на оставление земли, взимаемый с крестьян, покидающих свои владения

Чифт-хане (çift-hane) (O): крестьянское хозяйство, обрабатывающее чифтлик; сельский налогоплательщик

Чифтлик (çiftlik) (O): домохозяйство, обрабатывающее чифт, основная единица османского сельского налогообложения

Чифт-резми (çift-resmi) (O): налог на чифт; налог, выплачиваемый чифт-ханом

Дафтар (дефтер): записная книжка или книга для записей

Дафтар кадхудаси (дефтер кетюдаси) (О): провинциальный финансовый чиновник, осуществляющий контроль за назначением зеаметов

Дафтардар (дефтердар) (О): клерк; в частности, фискальный чиновник, назначаемый центральным правительством в провинции Саляна

Дафтар-хана (S): имперский офис, ответственный за финансовую отчетность

Дар аль-инша (S): имперский офис, ответственный за переписку

Дар аль-саада агаси (дарюсааде агаси) (О): хозяин дома Фелисити; управляющий Андаруном и, таким образом, дворцовым гаремом Османской империи; также известен как главный белый евнух

Дарбанджи (дербенджи) (О): пограничная стража; военизированное подразделение на границе между аскари и райей Даулат (М): буквально, «состояние»; современное персидское слово, означающее «государство»; Хумаюн определял офицеров и бюрократов как людей даулата

Девширме (devşirme) (O): сбор с мальчиков; османская принудительная вербовка христианских мальчиков для службы в центральной армии и бюрократии

Дигвиджая: Санскритское слово, означающее «завоевание четырех кварталов»; ритуальное шествие индуистского правителя по границам своих владений

Диш хазине (Dış Hazine) (O): внешнее казначейство; компонент Андаруна, отвечающий за финансовую отчетность.

Диван (М): главный финансовый чиновник провинции

Диван-беги: главный судебный чиновник

Диван-и ала (S): буквально, «высший суд»; имперская бюрократия

Диван-и халиса (М): чиновник центрального правительства, ответственный за земельные доходы, подлежащие уплате в центральную казну

Диван-и кул (М): главный администратор; эквивалент великого визиря

Догандзи Одаси (Доганчи Одаси) (О): Департамент соколиной охоты

Фарр: Персидское слово, обозначающее божественную харизму правителя

Фетва (фетва): правовое постановление авторитета в области фикха

Фаудждар (М): губернатор саркара (района); отвечает за поддержание порядка и сбор доходов

Фикх: исламская юриспруденция

Фитна: буквально, по-арабски, «искушение»; термин для обозначения периодов испытаний или раскола в мусульманской общине

Газа: пограничный набег

Гази: пограничный налетчик

Гулам (gulâm): буквально, «молодой человек»; одно из стандартных слов для обозначения военного раба

Гуламан-и хассай-и шарифа (S): военно-рабочий компонент армии Сефевидов

Гулат/гулув: экстремист/экстремизм

Хадис: сообщение о высказывании или действии Пророка, второй по важности источник шариатского права после Корана

Хазин-и амир (Хазинэ амирэ) или Хазинэ одаси (Хазинэ одаси) (О): Императорское казначейство

Хукумет санджак (Хюкумет санджак) (О): полуавтономный племенной, обычно курдский, округ

Ич хазина (ич хазине) (О): внутренняя казна; сокровищница Андаруна и хранилище ценностей императора

Ичоглани (ичоголани) (О): один из самых перспективных мальчиков-девширме

Ихтисаб: рыночные стандарты

Иджтихад: независимое правовое рассуждение

Ильмие (О): религиозное учреждение

Ильтизам (О): налоговая ферма

Иль-язичиси (иль-язичи) (О): должностное лицо, ответственное за проведение обследований доходов за период; налоговый асессор

Имарет (О): городской фонд, финансируемый членами императорской семьи и высокопоставленными чиновниками для стимулирования развития городов

Икта: назначение земельных доходов

Ишик-акаси-баши (S): главный придворный чиновник; отвечает за протокол и дворцовое управление Иснаф (эснаф) (O): купец, занимающийся местной торговлей товарами гильдии

Испенье (испенс) (О): см. чифт-резми

Итимад ад-Дальвах (С): великий визирь

Джагир (М): земельный надел

Джагирдар (М): держатель джагира; мансабдар в качестве получателя земельного дохода

Джалали (келали) (О): османский военный мятежник конца XVI – начала XVII веков, добивавшийся включения в элиту аскари.

Янычары (О): йени чери, или новая армия; пехотный компонент османской центральной армии, набираемый через девширме.

Джарие (карие) (О): женщина-рабыня или наложница; член имперского женского истеблишмента

Джебелу (цебелу) (О): кавалерийский солдат, нанятый сипахи

Джарука даршан (М): обычай Акбара ежедневно появляться на небольшом балконе (джарука) перед широкой публикой и принимать ее приветствия

Джизья (кизье): налог, взимаемый с немусульманского подданного населения

Джофт: земля, которую крестьянская семья может обрабатывать с помощью одной пары волов (буквальное значение слова «джофт»); однокоренное слово «чифт».

Кадин (кадын) (О): женщина, титул, присвоенный четырем старшим императорским наложницам

Кадхуда (кетхуда): местный староста

Калантар (S): городской староста, императорский ставленник

Капудан-и дарья (Капудан-и дарья) (О): великий адмирал; член императорского совета

Карури (М): чиновник по доходам Моголов; должность, созданная в рамках реформ Акбара и отвечавшая за оценку и сбор доходов для новых юрисдикций, которые приносили доход в 10 млн рупий

Катиб (катип) (О): клерк и местный информатор, помогающий иль-язиджиси в проведении тахрира Хадим аль-харамайн аль-шайрфайн (О): служитель двух святынь, Мекки и Медины; титул использовался мамлюкскими султанами и был заимствован османами

Халифа, халифат расулуллах: халиф, халиф Пророка Божьего

Халифат аль-хулафах (S): главный подчиненный сефевидского шаха в качестве пира сефевидского суфийского ордена

Халиса (М): земля, которая платила доход в центральную казну, а не правопреемник или грантополучатель

Ханазад (М): сын семьи; человек, родившийся на службе у Великих Моголов

Хан-и Ханан: хан ханов; титул главного офицера

Хасики (хасеки) (О): императорская наложница

Хас (хас): буквально, «особый» или «особенный», подразумевая «императорский»; применялся во всех трех империях к землям, которые платили доход в центральную казну

Хасс ода (хас ода) (О): тайная палата; личный штат императора

Хас ода баши (хас ода баши) (О): личный телохранитель императора; начальник Тайной палаты

Хасса (S): обозначение провинций, находящихся под непосредственным контролем центрального правительства

Хас-и хумаюн (хас-и хумаюн) (O): земля, которая платила доход в центральную казну, а не в пользу правопреемника

Хазина-и амиран (хазине-и амир) (О): имперская казна

Хазине дафтари (хазине дефтердар) (О): провинциальный чиновник, ответственный за управление заданиями зеамета

Хутба: проповедь после пятничной молитвы, в которой упоминается имя государя Хвансалар (М): императорский повар

Килер Одаси (Килер Одаси) (О): Императорский комиссар

Котвал (М): чиновник провинциальной полиции

Kucuk Odasi (Küçük Odası) (O): Малая палата; часть Андаруна, отвечающая за обучение девширме

Мадад-и мааш (М): пособие на получение земельного дохода

Махмил: церемониальный паланкин, отправляемый во время паломничества в Мекку

Маджлис-навис (S): регистратор аудиенций; секретарь-корреспондент правителя

Мамалик (S): буквально, «собственность»; термин для провинции под стандартным провинциальным управлением

Мамлюк (Mamluk): буквально, «принадлежащий»; наиболее распространенный термин для обозначения военного раба

Мансабдар (М): обладатель должности (мансаб), с числовым рангом, позднее рангом, обозначающим его статус в иерархии офицеров, доход и количество войск, которые он должен был содержать

Мансабдари: прилагательная форма от мансабдар

Марджа ат-таклид: образец для подражания; шиитский алим, обладающий достаточной образованностью, чтобы давать наставления другим

Мазхаб (межеб; араб. мадхаб; мн. ч. мадхахиб): одно из четырех основных направлений суннитского ислама, обычно, но ошибочно, переводится как школа закона

Миллет (О): религиозная община; в частности, немусульманская община в Османской империи

Мир бахши (М): второй по рангу чиновник Моголов, ответственный за управление системой мансабдари

Мир манзил (М): чиновник, ответственный за снабжение двора

Мир тузук (М): мастер придворных церемоний

Мири (мири) (О): облагаемая налогом земля; земля, не предоставленная в мульк или вакф

Мир-и адл (М): провинциальный чиновник, отвечающий вместе с садром/кази и котвалом за отправление правосудия и полицейские функции

Мир-и атиш (М): оружейный мастер, командующий артиллерией

Мир-и бахр (М): провинциальный чиновник, ответственный за военно-морские (речные) операции

Мир-и мал (М): судебный казначей

Мир-и саман (М): начальник императорской мастерской

Мударра (мюдарра) (О): политика умеренности в османской экспансии

Муфтий (мюфти) (О): юрист

Мухрдар (М): хранитель печати

Мухтасиб (мухтесиб): рыночный инспектор; отвечает за надзор за ценами, торговыми практиками и качеством товаров

Мухтасиб аль-мамалик (S): главный бухгалтер; директор дафтар-ханы

Муджадид: обновляющий

Муджтахид: человек, обладающий квалификацией для независимых юридических рассуждений

Мульк (О): в османской земельной теории земля, предоставляемая в качестве наследственного и отчуждаемого фригольда

Муллабаши (S): ведущий шиитский алим; должность, сопоставимая с османским шайхом аль-исламом

Мультезим (мюльтезим) (О): крестьянин-налогоплательщик

Мунши аль-мамалик (S): главный бухгалтер; отвечает за дафтар-хану

Мукатаа (мукатаа) (О): источник дохода, уступленный налоговому фермеру; также назначение земельного дохода в Османском Египте

Мурад (М): надежда; Хумаюн относил художников, музыкантов и поэтов к людям мурада

Мустафи (S): бухгалтер

Муставфи аль-мамалик (С): главный бухгалтер

Мустауфи-и хасса (С): бухгалтер по доходам от хасса

Мутеферрика (мутеферрика) (О): сын подчиненного правителя или важного провинциального губернатора; содержится при дворе в качестве заложника и прикреплен к бируну

Мутеселлим (мутеселлим) (О): местный заместитель бейлербея или санджакбея.

Насак (М): буквально, «порядок» или «метод»; система исчисления налогов, основанная на предыдущих измерениях земли, а не на ежегодном повторном измерении земли

Назим-и субах (М): губернатор провинции

Назир-и буютат (S): начальник императорской мастерской

Нефер-и ам (О): всеобщая мобилизация для защиты города или деревни от джалалитов

Нишанджи (Нишанчи) (О): глава канцелярии

Оба (О): шатер; наименьшее подразделение кочевого населения, признанное османской администрацией

Падишах: иранское слово, означающее император

Падишах алам панах: укрывающий мир император; подразумевает позицию правителя как защитника, а не завоевателя

Паргана (М): подрайон; наименьшая единица провинциальной администрации

Пашакаписи (paşakapısı) (О): см. баб-и али

Пайбаки (М): земля, которую можно отдать под джагир

Пир: лидер суфийского ордена

Пиш намаз: руководитель молитвы

Пронойя: византийский термин для обозначения земельного надела; предшественник османского тимара

Кайсар (О): Цезарь; использовался как императорский титул

Кайсария (S): крытый рынок; эквивалент османского бедестана

Канун (Канун): династическое право

Канунго (М): местный служащий, ответственный за ведение учета доходов в паргане

Кануннамах (кануннамах) (О): книга династического или административного права; термин, охватывающий записи провинциальных налогов и доходов

Qapi aghasi (kapı ağasi) (O): хозяин ворот

Qapiqullu (kapıkulu; pl. qapiqullar) (O): рабы Порты; рабский компонент османского правящего класса

Капучи-баши (О, С): главный евнух гарема; также см. дар ас-саада агаси

Кази (кади): шариатский судья; в Османской империи он выполнял как административные, так и судебные функции

Кази-аскар (кади аскер) (О): главный судья Анатолии или Румелии; член Императорского совета

Казилик (кадылык): судебный и административный округ, на который распространялась юрисдикция кази

Килич (кылыч) (О): буквально «меч»; назначение тимара, способного содержать одного сипахи

Кул: военный раб

Куллар (S): военные рабы; в частности, военно-рабочий компонент центральной армии

Кулларакаси (S): командир военного рабского компонента центральной армии

Курчи (S): член кавалерийского компонента центральной армии, набранный из племен кызылбашей

Курчибаши (S): командир курчи

Кушбеги (М): главный сокольничий

Раис (С): глава гильдии

Раис аль-куттаб (рейсюлькюттаб) (О): главный писец императорского совета

Райя (О): стадо или паства; класс налогоплательщиков в государстве с военным патронажем; противоположность аскари; используется в основном в отношении Османской империи

Райябхишека: церемониальная ванна; индуистский королевский ритуал

Саадат (М) счастье; Хумаюн определил улама и суфиев как людей саадата

Сабк-и хинди: индийский стиль; стиль персидской поэзии, популярный в эпоху Сефевидов/Моголов

Садр: религиозный администратор, ответственный за выдачу земельных субсидий

Садр-и анас (М): администратор зенаны; должность, которую обычно занимали старшие женщины из императорской семьи

Садр-и азам (садразам) (О): высокопоставленный министр; титул османского великого визиря

Садр-кази (М): провинциальный чиновник, совмещающий функции садра и кази

Сахиб-и заман: повелитель века; титул, присваиваемый ожидаемому имаму или используемый для обозначения мессианского статуса

Сахиб-киран (şâhib-qirân): повелитель удачной связи; титул, впервые использованный Тимуром; в XVI веке использовался с мессианским подтекстом

Сальяна (саляне) (О): автономная провинция, платившая только ежегодную дань

Санджак (санчак) (О): округ; основная единица османской провинциальной администрации

Санджакбей (санкакбей) (О): губернатор санджака

Сариджа (сарыча) (О): крестьянская пехота

Савар (М): кавалерия; вторая составляющая ранга мансабдара, обозначающая количество войск, которые он должен был содержать и за которые ему платили деньги

Сайид: потомок Мухаммада

Сеферли Одаси (Сеферли Одаси) (О): Палата кампании; компонент Андаруна

Секбан (О): крестьянская пехота

Шаханшах: царь царей; иранский титул для обозначения универсального государя

Шахисивани (Ш): любовь к шаху; принцип верности, заменивший суфигари

Шахсивин (Ш): любитель шаха; кызылбашский солдат, который предпочел идентификацию с государем своей племенной принадлежности

Шейх аль-Ислам (О): главный муфтий (правовед) империи

Шикдар (М): администратор округа (паргана)

Сипахи (сипахи) (О): кавалерист

Сипахсалар: главнокомандующий армией

Союргал (С): земельный грант

Субах (М): провинция

Субахдар (М): провинциальный губернатор

Субаши (subaşî) (O): окружной губернатор; ротный офицер в полевых условиях

Суфигари (С): суфийское поведение; преданность суфийскому ордену Сефевидов

Сулх-и кулл (М): мир со всеми; политика Акбара, заключавшаяся в равном отношении к приверженцам всех религий

Султан: неограниченный суверен, правящий в соответствии с шариатом

Султан аль-Рум (О): султан Рима; ранний османский титул

Султан-и Азам (О): возвышенный султан; ранний османский титул

Табаррай/Табаррайян (S): буквально, «отрекающиеся»; публичные проклятия врагов Али

Табур джанги (табур ченги) (О): тактика повозок; использование повозок для создания полевых укреплений для использования артиллерией и пехотой, вооруженной огнестрельным оружием

Тахрир (О): обследование провинциальных доходов

Тамлик (темлик) (О): предоставление свободного владения османскому чиновнику или знатному лицу для поддержки вакфа

Текалиф (tekâlif) (O): денежный налог, взимаемый губернаторами провинций; первоначально чрезвычайный сбор, который стал стандартным сбором в семнадцатом веке

Тимар (О): назначение отдельного кавалериста на земельный доход

Тимар дафтардар (дефтердар) (О): провинциальный финансовый чиновник; надзиратель за назначением тимаров

Тиюл (S): земельный надел

Туфангчи (S): пехотинец, вооруженный огнестрельным оружием

Туфангчибаши (S): командир пехоты; один из высших государственных чиновников в истории поздних Сефевидов

Туджар (туккар) (О): купец, занимающийся торговлей на дальние расстояния

Тупчи (S): стрелок

Тупчибаши (S): начальник артиллерии или оружейный мастер

Уч (uç) (O): пограничная зона

Улус (O): буквально, «народ»; крупнейшая единица кочевого населения, признанная османами Урдубеги (M): командир женской охраны государя

Урф (örf) (O): династическое или обычное право Османской империи

Уймак (оймак): племя; используется специально для племен, составляющих конфедерацию кызылбашей Вакил (S): регент, агент или помощник; используется для главного офицера в правление шаха Исмаила

Вали (S): титул автономного вассального короля или вождя

Валиде султан (О): мать султана; не просто положение, а официальная должность при османском дворе, одна из самых выдающихся

Вакф (вакф): благотворительное пожертвование

Ватан-джагир (М): родовой надел; наследственная территория заминдара, который является мансабдаром Вазифах (С): земельный надел

Войвода (О): местный агент османского чиновника

Вакаи-навис (М): составитель новостей; могольский провинциальный чиновник, ответственный за информирование центрального правительства о событиях в провинции

Йени чери (йени чери) (О): см. янычар

Йигитбаши (yiğitbaşı) (O): подчиненный чиновник гильдии

Забт (М): налогообложение через измерение земли

Заминдар (М): землевладелец; владелец права на получение земельного дохода до завоевания Моголов

Зан-хана: см. зенана

Зат (М): буквально, «сам»; числовой ранг могольского мансабдара, определяющий его личное жалованье и положение в иерархии, но не количество войск, которые он должен был содержать

Завийе (О): суфийская ложа

Зеамет (О): земельный надел стоимостью от 20 000 до 200 000 акче в год; давался субаши

Зенана (М): дом женщин; стандартный термин для женского элемента двора Великих Моголов

Зимми: дхимми по-арабски; защищенное лицо; немусульманский подданный мусульманского правителя

Династические таблицы

Эта таблица показывает даты регентства, а не время жизни правителей. В ней не отражены споры о престолонаследии. Братья, царствовавшие последовательно, показаны вместе в одной строке, ниже своего отца.

ОСМАНСКИЕ ПРАВИТЕЛИ, 1300–1730 ГГ.

САФАВИДСКИЕ ПРАВИТЕЛИ, 1500–1722 ГГ.

ПРАВИТЕЛИ ТИМУРИДОВ И МОГОЛОВ, 1494–1748 ГГ.

Хронология

Имена (и годы правления) государей выделены курсивом.

Библиографический очерк

Этот очерк служит как руководством к дальнейшему чтению, так и рассказом об основных источниках, на которые я опирался. Прилагаемая библиография представляет собой полный список работ, к которым я обращался. Структура эссе не совсем соответствует структуре книги. Для экономии места я привожу здесь только авторов, названия и, для отдельных частей книг, номера страниц; полная информация содержится в библиографии.

Общий фон

Маршалл Г. С. Ходжсон, «Авантюра ислама: Совесть и история в мировой цивилизации» служит фундаментальной основой для данного исследования. Пятая книга «Авантюры», первая из третьего тома, охватывает три империи. О концепции пороховой империи см. Venture, 3:17–19; William H. McNeill, The Pursuit of Power, 95–98, и The Age of Gunpowder Empires, 1450–1800, 99–102. Кеннет Чейз, «Огнестрельное оружие: Глобальная история до 1700 года» — выдающееся достижение.

О западных представлениях о трех империях см. в Robert Schwoebel, The Shadow of the Crescent: The Renaissance Image of the Turk, 1453–1517; Norman Daniel, Islam and the West: The Making of an Image; Nancy Bisaha, Creating East and West: Гуманисты эпохи Возрождения и турки-османы; Люсетт Валенси, Рождение деспота: Венеция и Возвышенная Порта; Эндрю Уиткрофт, Османы: Растворяющиеся образы; Асли Чиракман, От «ужаса мира» до «больного человека Европы»: Европейские образы Османской империи и общества с XVI по XIX век. Перри Андерсон в книге «Линии абсолютного государства» описывает развитие западных взглядов на азиатские монархии. Несмотря на марксистскую направленность, это прекрасное произведение интеллектуальной истории.

Общее наследие, общая дилемма

Стандартными источниками информации о сасанидах являются Артур Кристенсен, L’Iran sous les Sassanides, и соответствующие главы книги Ehsan Yarshater, ed., The Parthian and Sasanian Periods. Турадж Дарьяи, «Сасанидский Иран (224–651 гг. н. э.): Портрет позднеантичной империи» — новый обзор; также есть Ахмад Таффазоли, «Сасанидское общество: Воины, писцы, дехкане».

Об Аббасидском халифате как ирано-исламской империи см. Hodgson, Venture, 1:280–284. Густав Э. фон Грюнебаум, «Средневековый ислам: Исследование культурной ориентации», 1–64, демонстрирует фундаментальную симметрию византийских и аббасидских политических форм, показывая, что Аббасиды переняли символику империи. Ф. Э. Питерс, Содружество Аллаха: A History of the Near East, 600–1100 AD, 472–474, обсуждает важность сасанидского прецедента для Аббасидов. Майкл Г. Морони, «Ирак после мусульманского завоевания», неопровержимо доказывает огромную степень преемственности между сасанидским и мусульманским Ираком, но не рассматривает непосредственно государственные институты. См. также Douglas E. Streusand, «Sir Hamilton A. R. Gibb, Abu Yusuf, and the Concept of Islamic Civilization.»

Что касается царской власти в целом, то книги А. М. Хокарта «Царь и советники и царская власть», хотя и устарели, все еще предлагают важные идеи. О сакральном царствовании на древнем Ближнем Востоке см. Анри Франкфорт, «Царство и боги: исследование древней ближневосточной религии как интеграции общества и природы»; Ф. У. Баклер, «Восточный деспот»; Г. Виденгрен, «Сакральное царствование в Иране». Джон Э. Вудс, «Аккьюнлу: Клан, конфедерация, империя», 4–7, обсуждает эту концепцию в исламском контексте. Патриция Кроун, «Правление Бога: Six Centuries of Medieval Islamic Political Thought» утверждает, что до тех пор, пока улама не определили себя в качестве главных толкователей откровения Пророка в IX веке, халифы обладали как религиозной, так и политической властью, но она не рассматривает сакральное царствование. О возникновении исламских концепций королевской власти помимо халифата см. в Энциклопедии ислама, s.v. «Sultan», авторы J. H. Kremers и Wilferd Madelung. О раннеисламском употреблении и центральных землях ислама см. в Madelung, «The Assumption of the Title Shahanshah by the Buyids.»

Линда Т. Дарлинг находится в процессе завершения систематического исследования концепции круга правосудия. Пока оно не завершено, ее замечания в «Revenue-Raising and Legitimacy: Tax Collection and Finance Administration in the Ottoman Empire, 1560–1660», 283–289, и «‘Do Justice, Do Justice, for That Is Paradise’: Ближневосточные советы для индийских мусульманских правителей». См. также Lewis V. Thomas, A Study of Naima, 78.

Об условиях, обусловивших децентрализацию бюджета, и институциональных реакциях на нее см. в Энциклопедии ислама, s.v. «Хавала», Халил Иналчик; Фернан Бродель, Средиземноморье и Средиземноморский мир в эпоху Филиппа II, 1:276–295; Оуэн Латтимор, Внутренние азиатские границы Китая; Клод Каэн, «L’evolution de l’Iqta’ du IX’e au XII’e siècle»; Ann K. S. Lambton, «Reflections on the Iqta’».

О пастушеском кочевничестве см. Thomas J. Barfield, The Nomadic Alternative, esp. 131–179; Anatoly M. Khazanov, Nomads and the Outside World. О кочевничестве в целом см. Douglas L. Johnson, The Nature of Nomadism. X. де Планхоль, «География поселений», и Э. Сандерленд, «Скотоводство, кочевничество и социальная антропология Ирана», рассматривают кочевничество в Иране с точки зрения географии человека. Историческую перспективу этого вопроса см. в Hodgson, Venture, 1:483–485, 2:4–8, 69–91.

Роберт Л. Кэнфилд, изд. «Турко-Персия в исторической перспективе», особенно «Введение» Кэнфилда: «Турко-персидская традиция», исследует добавление тюркского элемента к ирано-исламскому синтезу. Статьи, собранные в C. E. Bosworth, ed., The Turks in the Early Islamic World, прекрасно освещают эту тему. О Салджукской империи см. Клод Каен, «Турецкое вторжение: Сельчукиды»; Ибрагим Кафесоглу, История сельджуков: Интерпретация Ибрагима Кафесоглу и возникшие разногласия; К. Э. Босворт, «Политическая и династическая история иранского мира (1000–1217 гг. н. э.)»; А. К. С. Лэмбтон, «Внутренняя структура империи Салджуков». О тюркском проникновении в Анатолию и сальджуках Рума см. Speros Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh Through the Fifteenth Century; Claude Cahen, Pre-Ottoman Turkey: Общий обзор материальной и духовной культуры и истории, ок. 1071–1330 гг. и Формирование Турции: Сельджукидский султанат Рума, XI–XIV века; Осман Туран, «Анатолия в период сельджуков и бейликов». О битве при Малазгирте см. J. F. C. Fuller, Decisive Battles, 205–223.

Дэвид О. Морган, «Монголы», является лучшим введением в монголоведение. О монголах на Ближнем Востоке Клод Кахен, «Монголы и Ближний Восток», предлагает краткий и язвительный рассказ о монголах в Иране. Джозеф Ф. Флетчер, «Монголы: Экологические и социальные перспективы» дает важные сведения. Дж. А. Бойл «Династическая и политическая история Иль-ханов», И. П. Петрушевский «Социально-экономическое положение Ирана при Иль-ханах» и Бертольд Шпулер «Монгольский период» более подробны, но менее проницательны. Основополагающее значение по-прежнему имеет работа Б. Владимирцова «Социальный режим монголов». «Тайная история монголов» — важнейший первоисточник по монголам. Перевод Игоря де Рахельвильца, включающий восемьсот страниц комментариев, является великолепным научным достижением и превосходит все другие переводы, включая перевод Фрэнсиса Кливса. Эрик Вогелин, «Монгольские порядки подчинения европейским державам», хотя и написанная без доступа к «Тайной истории», предлагает лучшее объяснение монгольской идеологии или, скорее, гражданской теологии. Свой анализ монгольской доктрины Вёгелин интегрирует в общий взгляд на историю политических идей в «Новой науке политики», 52–59. О коллективном суверенитете и системе уделов см. в Martin B. Dickson, «Uzbek Dynastic Theory in the Sixteenth Century», и Woods, Aqquyunlu, 12–16.

О политике и политических идеях на постмонгольском Ближнем Востоке см. Woods, Aqquyunlu; Beatrice Forbes Manz, The Rise and Rule of Tamerlane, 107–127, Power, Politics and Religion in Timurid Iran, и «Tamerlane and the Symbolism of Sovereignty»; Anne F. Broadridge, Kingship and Ideology in the Islamic and Mongol Worlds; H. R. Roemer, «The Jalayrids, Muzaffarids and Sarbadārs», «Tīmūr in Iran», «The Successors of Tīmūr», and «The Türkmen Dynasties».

Об исламской юриспруденции в целом см. Wael Hallaq, A History of Islamic Legal Theories-an Introduction to Sunni Usul al-Fiqh, и N. J. Coulson, A History of Islamic Law. Бернард Льюис, «Евреи ислама», предлагает отличное и краткое обсуждение статуса зимми. Общее введение в суфизм в контексте ислама в целом см. в Alexander Knysh, Islamic Mysticism: A Short History, и Hodgson, Venture, 2:201–254. Аннемари Шиммель, «Мистические измерения ислама», является лучшей общей работой по суфизму. Дж. Спенсер Тримингем, «Суфийские ордена в исламе», предлагает институциональную историю. О Сухраварди и Ибн аль-Араби см. Schimmel, Mystical Dimensions, 187–227, 259–263, и Seyyed Hossein Nasr, Three Muslim Sages: Авиценна-Сухраварди-Ибн ’Араби. О религиозных верованиях тюркских и монгольских кочевников см. Jean-Paul Roux, Les traditions des nomades de la Turquie meridionale и «Un survivance des traditions turco-mongoles chez les Sefevides»; Claude Cahen, «Le probleme du Shi’isme dans l’Asie Mineure turque preottomane»; Irene Melikoff, «L’Islam heterodoxe en Anatolie» и «Les origines centre asiatiques du Soufism anatolien».

О несогласии гхулувов и восстании Баба Исхака см. Turan, «Anatolia»; Kafesoglu, History of the Seljuks, 77; Cahen, Pre-Ottoman, 136–137, and Formation, 70, 164–165, 265–266; Cemal Kafadar, Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State, 73–75. Бернард Льюис, «Значение ереси в исламе», рассматривает религиозное несогласие в политическом контексте, но без ссылки на гулув или кочевничество.

О джихаде см. Дэвид Кук, «Понимание джихада»; Майкл Боннер, «Джихад в исламской истории: Доктрина и практика»; Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam; Douglas E. Streusand, «What Does Jihad Mean?».

Османская империя

Сурайя Фарокхи, «Подход к османской истории: Введение в источники» — прекрасное начало изучения османской истории. Книга Джейн Хатауэй «Переписывая османскую историю XVIII века» жизненно важна для своей темы. Каролина Финкель, «Мечта Османа: История Османской империи» — лучшая повествовательная история Османской империи. Помимо Финкель, я пользовался книгой Халиля Иналчика «Османская империя: Классический век, 1300–1600», «Возникновение османов», «Подъем Османской империи» и «Расцвет и упадок Османской империи»; Уриэль Хейд, «Поздняя Османская империя в Румелии и Анатолии», П. М. Холт, «Поздняя Османская империя в Египте и Плодородном полумесяце»; В. Дж. Parry, «The Reigns of Bāyezīd II and Selīm I, 1481–1520», «The Reign of Sulaimān, 1520–1566», «The Successors of Sulaimān, 1566–1617», and «The Period of Murād IV»; A. N. Kurat, «The Reign of Mehmed IV, 1648–1687»; A. N. Kurat and J. S. Bromley, «The Retreat of the Turks, 1683–1730»; Dorothy Vaughan, Europe and the Turk; Halil Inalcık and Donald Quataert, eds, An Economic and Social History of the Ottoman Empire; Colin Imber, The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power; Daniel Goffman, The Ottoman Empire and Early Modern Europe; Peter F. Sugar and Donald W. Treadgold, Southeastern Europe Under Ottoman Rule: 1354–1804; Donald Quataert, The Ottoman Empire, 1700–1922; P. M. Holt, Egypt and the Fertile Crescent, 1516–1922; Stanford J. Shaw, Empire of the Ghazis. Несмотря на удобство и полноту, работа Шоу содержит многочисленные ошибки, как фактические, так и интерпретационные. См. обзоры В. Л. Менажа и Колина Имбера. Периодизация также отражает взгляды Дарлинга (Darling, Revenue-Raising and Legitimacy, 2–16) и Баки Тезкана (Baki Tezcan, «The Politics of Early Modern Ottoman Historiography.»).

Хит В. Лоури, «Природа раннего османского государства», обсуждает дебаты по тезису Виттека на стр. 5–13 и резюмирует выводы на стр. 130–143. Виттек изложил этот тезис в книге «Восхождение Османской империи». См. также Kafadar, Between Two Worlds, 29–59. Руди Пол Линднер, «Кочевники и османы в средневековой Анатолии», лучше всего понимать в контексте, представленном Кафадаром и Лоури. Линда Т. Дарлинг, «Оспариваемая территория: Османская священная война в сравнительном контексте» — лучшее исследование проблемы соотношения джихада и газы.

О фазе пограничных княжеств, помимо перечисленных выше общих работ, см. также «Лоури, природа» и «Кафадар, между двумя мирами». Лоури и Кафадар подняли раннюю османскую историографию на новый уровень сложности. См. также Elizabeth Zachariadou, ed., The Ottoman Emirate, 1300–1389. Более старые работы, к которым можно обратиться, включают М. Фуад Кёпрюлю, «Истоки Османской империи» и Халил Иналчик, «Вопрос о возникновении Османского государства». О морском аспекте этой истории см. в Halil Inalcık, «The Rise of the Turcoman Maritime Principles in Anatolia, Byzantium, and the Crusades» и Norman Houseley, The Later Crusades from Lyons to Alcazar, 1274–1580. О крестовом походе и битве при Никоплисе см. Atiya, «The Crusade in the Fourteenth Century». Об этих событиях с точки зрения византийской истории см. Георгий Острогорский, История Византийского государства, 504–511, 517–533.

О крымских татарах и османском участии на территории к северу от Черного моря см. Morgan, Mongols, 128; Alan W. Fisher, The Crimean Tatars; Brian L. Davies, Warfare, State and Society on the Black Sea Steppe. О Северных войнах см. Robert I. Frost, The Northern Wars, 1558–1721.

О морских аспектах османской стратегии и экспансии в Средиземноморье и Индийском океане см. в Palmira Brummett, Ottoman Seapower and Levantine Diplomacy in the Age of Discovery. Об османах в западном Средиземноморье см. Andrew C. Hess, «The Evolution of the Ottoman Seaborne Empire,» The Forgotten Frontier, и «Piri Reis and the Ottoman Response to the Voyages of Discovery.» Ян Глет, «Морские войны, 1550–1650: Морские конфликты и трансформация Европы» объясняет трансформацию морской войны и развитие западной концепции морской мощи. Джон Фрэнсис Гилмартин, «Порох и галеры: Changing Technology and Mediterranean Warfare at Sea in the Sixteenth Century» проницательно объясняет разницу между морскими войнами в Средиземноморье и в других регионах.

О португальских соперниках османов см. M. N. Pearson, The Portuguese in India, и C. R. Boxer, The Portuguese Seaborne Empire, 1425–1825. Об общей ситуации в Индийском океане в это время см. Michael Pearson, The Indian Ocean, 133–157.

Наиболее продуктивным исследователем османской идеологии был Колин Имбер. Среди его работ на эту тему — «Османская империя», 115–127, «Замороженная легитимность», «Идеалы и легитимация в ранней османской истории», «Легенда об Османе Гази», «Османский династический миф» и «Сулейман как халиф мусульман: Формулировка османской династической идеологии Эбу’с-Су’удом». Лесли П. Пирс, «Императорский гарем: Женщины и суверенитет в Османской империи» — чрезвычайно важный вклад. Корнелл Флейшер объясняет мессианский аспект османской идеологии в работе «Тень теней: Пророчество в политике в Стамбуле 1530-х годов», «Провидец султана: Хайдар-и Реммаль и султан Сулейман» и «Законодатель как мессия: Создание императорского образа в правление Сулеймана». Среди других важных статей — Халил Иналчик, «Государство, суверенитет и закон в период правления Сулеймана» и «Государство и идеология при султане Сулеймане»; Фатма Мюге Гёчек, «Социальное строительство империи: Османское государство при Сулеймане Великолепном»; Хакан Т. Каратеке, «Легитимация Османского султаната» и «Опиум для подданных? Религиозность как фактор легитимации османского султана»; Гюльрю Нечипоглу, «Сюлейман Великолепный и репрезентация власти в контексте османско-габсбургско-папского соперничества». Об османском законодательстве и религиозной политике см. Halil Inalcık, «Sulayman the Lawgiver and Ottoman Law» и Encyclopedia of Islam, s.v. «Kanun: Финансовое и государственное управление»; Imber, Ebu’s-Su’ud; Madeline C. Zilfı, The Politics of Piety: Османские улемы в постклассическую эпоху, 1600–1800, «Кадизадели: Разногласное возрождение в Стамбуле XVII века» и «Медресе для дворца: Османская династическая легитимация в восемнадцатом веке».

Халил Иналчик, «Османские методы завоевания», — фундаментальное исследование османской экспансии; возможно, оно повлияло на меня так сильно, как ни одна другая статья. См. также его «Timariotes chretiens en Albanie au XV siècle» и Klaus Michael Röhrborn, Untersuchungen zur osmanischen Verwaltungsgeschichte.

Понимание османской военной организации и ведения войны требует изучения в более широком контексте. Об этом контексте см. Chase, Firearms; Bert S. Hall, Weapons and Warfare in Renaissance Europe: Gunpowder, Technology, Tactics; Christopher Duffy, Siege Warfare: The Fortress in the Early Modern World, 1494–1660 и Fire and Stone: The Science of Fortress Warfare, 1660–1860. Феноменально продуктивный Джереми Блэк написал одну актуальную книгу, European Warfare in a Global Context, 1660–1815, и отредактировал еще три: European Warfare, 1453–1815, European Warfare, 1494–1660 и War in the Early Modern World, 1450 and 1815. Книги сэра Чарльза Омана «История военного искусства в Средние века» и «История военного искусства в XVI веке», несмотря на свой возраст, по-прежнему чрезвычайно ценны для истории сражений.

О военной организации и ведении войны см. Imber, Ottoman Empire, 252–287; Rhoads Murphey, Ottoman Warfare, 1500–1700; Gábor Ágoston, Guns for the Sultan: Military Power and the Weapons Industry in the Ottoman Empire и «Ottoman Warfare in Europe, 1453–1826»; Mark L. Stein, Guarding the Frontier: Османские пограничные форты и гарнизоны в Европе; Вирджиния Аксан, «Османская война и военное дело»; Роадс Мерфи, «Отношение османов к западным технологиям: Роль техников-эфренси в гражданском и военном применении». По общей теме приобретения военных припасов см. V. J. Parry, «Materials of War in the Ottoman Empire». Полезными исследованиями отдельных сражений и осад являются Джон Стойе, «Осада Вены», и Эрнл Брэдфорд, «Великая осада: Мальта 1565 года». Книга «Порох» Гилмартина включает ряд подробных исследований сражений и кампаний.

О распространении огнестрельного оружия и изменениях в османской армии см. классическую книгу Дэвида Аялона «Порох и огнестрельное оружие в мамлюкском королевстве: Вызов средневековому обществу»; Джурджица Петрович «Огнестрельное оружие на Балканах накануне и после османских завоеваний XIV и XV веков»; Халил Иналчик «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке» и, самое главное, «Военные и фискальные преобразования в Османской империи». Позднейшая эволюция османских вооруженных сил отражает обширные и продолжительные дебаты о военной революции, о которой см. Geoffrey Parker, The Military Revolution: Военные инновации и подъем Запада, 1500–1800 гг.

Иналчик, Классический, 76–103, является основой для рассмотрения дворца и центральной администрации. См. также «Земельные проблемы в турецкой истории» Иналджика, «Энциклопедия ислама», s.v. «Канун: Финансовое и государственное управление» и «Проблема соотношения между византийским и османским налогообложением». Шоу, «Империя», 116, представляет собой схему плана дворца Топкапы в Стамбуле, показывающую связь различных дворцовых служб с планом здания. Об османских провинциях и провинциальной администрации см. в Inalcık, Classical, 104–120, и Röhrborn, Untersuchungen. Стэнфорд Дж. Шоу, «Финансовая и административная организация и развитие Османского Египта», охватывает Османский Египет.

Данное обсуждение экономики Османской империи в основном взято из книги «Иналчик, классика», 121–139, и соответствующих глав книги «Экономическая и социальная история» Иналчика и Кватаэрта, а именно из статьи Иналчика «Османское государство: Экономика и общество, 1300–1600 гг.», Сурайя Фарокхи «Кризис и перемены, 1590–1699 гг.» и Брюс Макгоуэн «Эпоха айянов, 1699–1812 гг.». Жизненно важными являются работы Иналчика «Формирование капитала в Османской империи» и «Османский экономический разум и аспекты османской экономики», а также Шевкет Памук «Денежная история Османской империи». Об английской торговле см. Ральф Дэвис, «Англия и Средиземноморье». Стандартная история левантийской торговли, W. Heyd, Histoire du commerce du Levant au Moyen-Age, бесценна, но создает ложное впечатление, что расширение Османской империи сократило левантийскую торговлю. Ее давно пора заменить. Об османских городах см. Иналчик, Классический, 140–160; Эдем Эльдем, Дэниел Гофман и Брюс Мастерс, Османский город между Востоком и Западом: Aleppo, Izmir, and Istanbul; Halil Inalcık, «The Hub of the City: Бедестан в Стамбуле».

Сурайя Фарокхи, «Подданные султана: Культура и повседневная жизнь в Османской империи»; Лесли Пирс, «Сказки о морали: Law and Gender in the Ottoman Court of Aintab, и Walter G. Andrew and Mehmet Kalpakli, The Age of the Beloved: Любовь и возлюбленная в раннемодернистской османской и европейской культуре и обществе» послужат для того, чтобы познакомить читателя с глубиной и изысканностью современных исследований османской социальной истории. Книга Фарокхи также является лучшей точкой доступа к османской культурной и интеллектуальной истории. Корнелл Флейшер, «Бюрократ и интеллектуал в Османской империи: Историк Мустафа Али» и «Исследование Наимы» Томаса — это большой вклад.

Обсуждение стресса и трансформации, а также решение не называть это упадком, отражают четыре статьи Иналчика: «Централизация и децентрализация в османской администрации», «Военные и фискальные преобразования», «Османский упадок и его влияние на Рею» и «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке». В ней также отражены работы Дарлинга «Повышение доходов и легитимность», Уильяма Дж. Грисволда «Великое анатолийское восстание, 1000–1020/1591–1611», Карен Барки «Бандиты и бюрократы: Османский путь к государственной централизации»; Fleischer, Bureaucrat and Intellectual; B. Cvetkova, «Problemes du régime ottoman dans les Balkans du seizième au dix-huitième siècle»; Metin Kunt, The Sultan’s Servants: Трансформация османского провинциального управления, 1550–1650 гг.

Империя Сефевидов

Джин Р. Гартвейт в книге «Персы» рассматривает историю Сефевидов в общем контексте иранской истории. Существует три общих описания Сефевидов: Andrew J. Newman’s «Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire», «Iran Under the Safavids» Роджера Сэвори и «The Safavid Period» Х. Р. Рёмера. О ранней истории Сефевидов см. в книге Michel M. Mazzaoui, ed., The Origins of the Safawids: Шиизм, суфизм и гулат; Зеки Велиди Тоган, «Sur l’origine des Safavides»; Sayyid Ahmad Kasravi, Shaykh Safi va Tabarash. Саид Амир Арджоманд, Тень Бога и скрытый имам: Religion, Political Order, and Societal Change in Shi’ite Iran from the Beginning to 1890, 66–84, рассматривает общую религиозную подоплеку движения Сефевидов. Обширные работы Руди Матти, упомянутые ниже и в библиографии, являются одним из самых важных последних вкладов в историографию Сефевидов. Его предстоящая работа об упадке Сефевидов и книга Колина П. Митчелла «Новые перспективы Сефевидского Ирана: Империя и общество», которую я не видел, станут основой для следующего поколения сефевидских исследований.

О шахе Исмаиле и его правлении см. Ghulam Sarwar, History of Shah Isma’il Safawi; Jean Aubin, «L’avenement des Safavides reconsideré»; A. H. Morton, «The Early Years of Shah Isma’il in the Afzal al-Tavarikh»; R. M. Savory, «The Consolidation of Safawid Power in Persia». О ситуации в Восточном Иране и Мавераннахре в начале XVI в. и узбекских княжествах см. H. R. Roemer, «The Successors of Tīmūr»; V. V. Barthold, Ulugh Beg; Mahin Hajianpur, «The Timuri Empire and the Uzbeg Conquest of Mawarannahr»; Gavin Hambly, «The Shaybanids»; Bertold Spuler, The Mongols in History; Roemer, «The Successors of Tīmūr»; Martin B. Dickson, «Shah Tahmasp and the Uzbeks: Дуэль за Хурасан с Убайд-ханом»; R. D. McChesney, Waqf in Central Asia и Encyclopedia Iranica, s.v. «Central Asia, vi. in the 10th–12th /16th–18th Centuries.» Работа Макчесни представляет собой ренессанс в узбекских исследованиях. Кроме неопубликованной диссертации Мартина Диксона, литературы, посвященной конкретно Тахмаспу, не существует. W. Hinz, «Schah Esma’il: Ein Beitrag zur Geschichte der Safaviden», H. R. Roemer, Der Niedergang Irans nach dem Tode Isma’ils des Grausamen, и Roger M. Savory, «The Political Significance of the Murder of Mirza Salman», охватывают неупорядоченный период между смертью Тахмаспа и воцарением Аббаса I. Также не существует недавнего научного исследования об Аббасе на западном языке, только Lucien Louis Bellan, Chah ’Abbas I, sa vie, son histoire.

О более поздней истории Сефевидов см. D. M. Lang, «Georgia and the Fall of the Safavi Dynasty»; John Foran, «The Long Fall of the Safavid Dynasty»; A. K. S. Lambton, «Tribal Resurgence and the Decline of Bureaucracy in Eighteenth-Century Persia»; Laurence Lockhart, The Fall of the Safavi Dynasty and the Afghan Occupation of Persia. В обзорном эссе Мартина Диксона «Падение династии Сефевидов» интерпретация Локхарта разбивается вдребезги.

Об идеологии и религиозной политике Сефевидов см. в книге Kathryn Babayan, «Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Modern Iran» и рецензию на нее Эрнеста Такера. См. также В. Минорский, «Поэзия шаха Исма’ила»; Эрика Глассен, «Шах Исма’ил, эйн Махди анатолийских туркмен?» и «Шах Исма’ил и его богословы»; Arjomand, Shadow, 67–199; Ruli Jurdi Abisaab, Converting Persia: Religion and Power in the Safavid Empire; Alexander H. Morton, «The Chub-i Tariq and Qizilbash Ritual in Safavid Persia»; Jean Calmard, «Les rituels shiites et le pouvoir: Навязывание шиизма в Сефевидах: Eulogies et maledictions canoniques» и «Шиитские ритуалы и власть в консолидации сефевидского шиизма: Фольклор и народная религия»; Чарльз Мелвилл, «Шах ’Аббас и паломничество в Мешхед»; Кэтрин Бабаян, «Суфии, дервиши и муллы: Спор о духовном и временном господстве в Иране XVII века»; Б. С. Аморетти, «Религия в периоды Тимуридов и Сефевидов»; С. Х. Наср, «Духовные движения, философия и теология в период Сефевидов».

О военной организации Сефевидов можно прочитать в книге Масаси Ханеда «Le chah et les Qizilbas: Le système militaire safavid, Encyclopedia Iranica», s.v. «Army: iii Safavid» и «The Evolution of the Safavid Royal Guard» заменяют ранние исследования Лоуренса Локхарта в «The Persian Army in the Safavid Period», которые считались стандартными на протяжении двух поколений. См. также Rudi Matthee, «Unwalled Cities and Restless Nomads: Огнестрельное оружие и артиллерия в сефевидском Иране» и Sussan Babaie et al., Slaves of the Shah: New Elites in Safavid Iran. Виллем Флор, «Государственные институты Сефевидов», является наиболее важной работой по сефевидскому правительству. Есть также Клаус Рёрборн, «Провинции и центральное управление Персии в 16 и 17 годах» (Klaus Röhrborn, Provinzen und Zentral Gewalt Persiens im 16. und 17). «Jahrhundert» и «Regierung und Verwaltung Irans unter den Safawiden», а также серия работ Роджера М. Сэвори: «Административная система Сефевидов», «Главные управления государства Сефевидов в период правления Исмаила I (907–30/1501–24)», «Главные управления государства Сефевидов в период правления Тахмаспа I (930–84/1524–76)», «Карьера секретаря при Шахе Ţахмаспе (1524–1576)» и «Управление Халифат аль-Хулафа при Сефевидах». В настоящее время в переводе доступны три административных руководства Сефевидов: Владимир Минорский, изд. и перевод, «Тадкират ал-Мулук: Руководство по управлению Сефевидами»; Мохаммад Рафи аль-Дин аль-Ансари, «Дастур аль-Мулук»; Миза Наки Насири, «Титулы и вознаграждения в сефевидском Иране: Третье руководство по управлению Сефевидами».

Об экономике Сефевидов см. Рональд Ферьер, «Торговля с середины XIV века до конца периода Сефевидов»; Берт Фрагнер, «Социальные и внутренние экономические вопросы»; Виллем Флор, «Фискальная история Ирана в периоды Сефевидов и Каджаров»; Рудольф П. Матти, «Политика торговли в Сефевидском Иране: Шелк за серебро, 1600–1730 гг.»; Амин Банани, «Размышления о социальной и экономической структуре Сефевидской Персии в период ее зенита»; Ахмад Ашраф, «Исторические препятствия для развития буржуазии в Иране»; Ханс-Йоахим Кисслинг, «Шах Исмаил Иер, новый путь в Инд и османы»; Жан-Луи Бак-Граммон, «Исследования турецко-сафавидов I: Notes sur le blocus du commerce iranien par Selim Ier»; Rudiger Klein, «Caravan Trade in Safavid Iran»; Anne Kroell, «Bandar ’Abbas à la fin du regne des Safavides»; Maxime Siroux, «Les caravanserais routièrs safavids»; Rudi Matthee, «The East India Company Trade in Kerman Wool»; Linda K. Steinmann, «Shah ’Abbas and the Royal Silk Trade, 1599–1629». О более широком коммерческом контексте см. в Stephen Frederic Dale, Indian Merchants and Eurasian Trade, 1600–1750; K. N. Chaudhuri, Trade and Civilization in the Indian Ocean from the Rise of Islam to 1750; Niels Steensgaard, The Asian Trade Revolution of the Seventeenth Century.

История культуры Сефевидов начинается с искусства и архитектуры, о которых см. в Jon Thompson and Sheila R. Canby, eds., Hunt for Paradise: Придворное искусство сефевидского Ирана, 1501–1576; Бэзил Грэй, «Искусство в период Сефевидов»; Энтони Уэлч, «Шах Аббас и искусство Исфахана» и «Художники для шаха: живопись конца XVI века при императорском дворе Ирана»; Роберт Хилленбранд, «Архитектура Сефевидов». О сефевидской литературе см. З. Сафа, «Персидская литература в период Сефевидов»; Эхсан Яршатер, «Персидская поэзия в периоды Тимуридов и Сефевидов» и «Сефевидская литература: Прогресс или упадок»; Азиз Ахмад, «Формирование сабк-хинди»; Ян Рыпка, «История персидской литературы до начала XX века»; Феликс Тауэр, «Персидская ученая литература от истоков до конца XVIII века»; Шолех Куинн, «Историческая письменность в период правления шаха Аббаса: Идеология, подражание и легитимность в сефевидских хрониках». Четвертый том «Литературной истории Персии» Э. Г. Брауна уже неактуален, но по-прежнему ценен.

О развитии религиозной мысли в период Сефевидов, помимо работ, перечисленных в разделе об идеологии и праве, см. также Fazlur Rahman, The Philosophy of Mullā Sadrā.

Империя Великих Моголов

Джон Ф. Ричардс, «Империя Великих Моголов», является стандартным общим трудом о Моголах. О южноазиатском фоне см. Peter Jackson, The Delhi Sultanate: A Political and Military History, и трехтомник Андре Винка «Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира», который включает в себя «Раннесредневековая Индия и экспансия ислама, VII–VI вв.», «Короли-рабы и ранние исламские завоевания, XI–XIII вв.» и «Индо-исламское общество, XIV–XV вв.». Катрин Б. Ашер и Синтия Талбот, Индия до Европы, и Сатиш Чандра, История средневековой Индии, являются удобными обзорами. Ричард М. Итон, «Социальная история Декана, 1300–1761 гг: Восемь индийских жизней» и «The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760» представляют огромную ценность. Работа Бернарда С. Кона «Политические системы в Индии XVIII века», несмотря на то, что она посвящена XVIII веку, имеет фундаментальное значение для понимания политики в досовременной Южной Азии.

Эссе, собранные в книге «Исламские традиции Индии, 711–1750» (Richard M. Eaton, ed., India’s Islamic Traditions, 711–1750), дают прекрасную информацию об исламе в Южной Азии, особенно введение Итона. См. также Элеонора Зеллиот, «Средневековая встреча между индуистами и мусульманами: Драма-поэма Экнатха „Хинду-тюркский самвад“»; Йоханан Фридман, «Исламская мысль в связи с индийским контекстом»; Адитья Бехл, «Волшебная лань: Желание и нарратив в суфийском романе Хиндави, около 1503 г.». Ричард М. Итон в книге «Осквернение храмов и мусульманские государства в средневековой Индии» показывает, что и мусульманские, и индуистские правители разрушали монументальные храмы своих врагов в качестве символа своих побед; этот акт не являлся религиозным преследованием. О государственном устройстве Моголов в целом см. Музаффар Алам и Санджай Субрахманьям, введение к книге «Государство Моголов, 1526–1750»; Фархат Хасан, «Государство и местность в Индии Моголов: Властные отношения в Западной Индии, ок. 1572–1730 гг.», 1–3; Douglas E. Streusand, The Formation of the Mughal Empire; Stephen P. Blake, «The Patrimonial-Bureaucratic Empire of the Mughals»; M. Athar Ali, «The Mughal Polity-a Critique of Revisionist Approaches.» Джос Гомманс, «Военное дело Моголов: индийские границы и дороги к империи», предлагает фундаментальное понимание политики Моголов.

Об истории Тимуридов см. работы Беатрис Форбс Манц, приведенные выше, и Рёмер, «Преемники Тимура». О Бабуре см. его мемуары «Бабурнама: Мемуары Бабура, принца и императора» и биографию Стивена Дейла «Сад восьми раев: Бабур и культура империи в Центральной Азии, Афганистане и Индии, 1483–1530».

В дополнение к книге Ричардса «Империя Великих Моголов», изложение материала черпается в основном из книг Streusand, Formation; Ashirabadi Lal Srivastava, Akbar the Great; Ishtiaq Husain Qureshi, Akbar: The Architect of the Mughal Empire; Beni Prasad, Life of Jahangir; Banarsi Prasad Saksena, History of Shah Jahan of Dilhi; Jadunath Sarkar, History of Aurangzib; Satish Chandra, Parties and Politics at the Mughal Court, 1707–1740; Lt. Col. Sir Wolseley Haig and Sir Richard Burn, eds., The Mughal Period, которая содержит больше хронологических деталей, чем Richards.

J. С. Грюал в книгах «Мусульманское правление в Индии» и «Средневековая Индия: History and Historians», рассматривает британские интерпретации истории Великих Моголов. Примерами стандартной индийской интерпретации являются K. M. Pannikar, A Survey of Indian History; Stanley Wolpert, A New History of India, 126–134; Colin Mason, A Short History of Asia, 152–153. Иштиак Хусайн Куреши, Мусульманская община Индийского субконтинента, С. М. Икрам, Мусульманская цивилизация в Индии, и Азиз Лим Община Индийского субконтинента, С. М. Икрам, Мусульманская цивилизация в Индии, и Азиз Ахмад, Исследования исламской культуры в индийской среде, 73–101, 167–218, критически относятся к Акбару и восхваляют Аурангзеба, как и большинство пакистанских ученых.

Примерами работ общего характера, освещающих историю Великих Моголов с более сложной точки зрения, являются Richards, Mughal Empire, и Marc Gaborieau, «Akbar and the Construction of the Mughal Empire, 1556–1605» и «Mogul Splendor: Преемники Акбара, 1605–1707 гг.». См. также Фрэнсис Робинсон, «Императоры Моголов и исламские династии Индии, Ирана и Центральной Азии» и Аннемари Шиммель, «Империя Великих Моголов: История, искусство и культура». О легитимности суфизма в Южной Азии см. в Eaton, Temple Desecration, 22–30, и The Political and Religious Authority of the Shrine of Bābā Farīd in Pakpattan, Punjab.

Мой анализ идеологии Акбара здесь основан, но улучшен на моих выводах, сделанных в Streusand, Formation. С. А. А. Ризви, «Религиозная и интеллектуальная история мусульман в правление Акбара», и Дж. Ф. Ричардс, «Формирование императорской власти при Акбаре и Джахангире», предлагают важную информацию. См. также К. А. Низами, «Акбар и религия»; Иктидар Алам Хан, «Черты личности Акбара и его мировоззрение — критическая оценка»; Ф. У. Баклер, «Новая интерпретация указа Акбара о непогрешимости 1579 года»; М. Атхар Али, «Сулх-и Кул и религиозные идеи Акбара». Историки расходятся во мнениях о том, отменял ли Акбар джизью один или два раза; я согласен с Низами, «Акбар и религия», 107–108, и Ричардсом, «Формирование императорской власти», 39. Критику этого вывода и многого другого, что я хотел сказать, см. в рецензии М. Атхара Али на книгу Streusand, Formation.

Мои выводы об идеологии Великих Моголов после Акбара являются в основном моими собственными. Я также консультировался с Richards, «Formation of Imperial Authority»; Athar Ali, The Mughal Nobility under Aurangzeb; Yohanan Friedman, Shaykh Ahmad Sirhindi: An Outline of His Thought and a Study of His Image in the Eyes of Posterity; Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors; Satish Chandra, «Jizya and the State in India During the Seventeenth Century»; M. Athar Ali, «Religious Environment under Shah Jahan and Aurangzeb.» Qureshi, The Muslim Community, 166–167, и K. A. Nizami, «Naqshbandi Influence on Mughal Rulers and Politics», утверждают, что воцарение Джахангира означало конституционные изменения. Идеологические интерпретации столкновения между Дара Шукухом и Аурангзебом см. в Aziz Ahmad, «Dara Shikoh and Aurangzeb»; Schimmel, Mystical Dimensions, 360–363; M. Athar Ali, «The Religious Issue in the War of Succession.» Стивен П. Блейк, «Шахджаханабад: суверенный город в Индии Великих Моголов, 1639–1739», важен для понимания как идеологии, так и управления. Музаффар Алам, «Языки политического ислама», также важен.

Гомманс, «Военное дело Великих Моголов», безусловно, является наиболее важной работой по экспансии и военной организации Великих Моголов. См. также Streusand, Formation, 51–81, которая перепечатана в Jos. J. L. Gommans and Dirk H. A. Kolff, Warfare and Weaponry in South Asia, 1000–1800, вместе с рядом других полезных статей и выдержек, включая часть важной книги Саймона Дигби «War-Horse and Elephant». Полезно предисловие Гомманса и Колффа к этому сборнику. Об использовании огнестрельного оружия см. в Iqtidar Alam Khan, Gunpowder and Firearms: Warfare in Medieval India. Об организации и вербовке, помимо Gommans, Mughal Warfare, и Streusand, Formation, см. Dirk H. A. Kolff, Naukar, Rajput and Sepoy: The Ethnohistory of the Military Labour Market in Hindustan, 1450–1850, и R. A. Alavi, «New Light on Mughal Cavalry». О системе мансабдаров см. в Athar Ali, Mughal Nobility, и Shireen Moosvi, «Evolution of the Mansab System Under Akbar»; в книге Athar Ali’s The Apparatus of Empire перечислены все изменения в ранге и назначении мансабдаров между 1574 и 1658 годами.

О центральном управлении и суде Моголов см. в Ibn Hasan, The Central Structure of the Mughal Empire; I. H. Qureshi, The Administration of the Mughal Empire; U. N. Day, The Mughal Government. Руби Лал, Domesticity and Power in the Early Mughal World, и Гэвин Р. Г. Хамбли, «Вооруженные женщины-удерживающие в зенанах индо-мусульманских правителей: The Case of Bībī Fāṭima», обсуждают женский истеблишмент Моголов.

Ирфан Хабиб, «Атлас империи Великих Моголов», является наиболее важным источником по географии Великих Моголов и содержит значительный объем экономической и административной информации. Книга Хабиба «Аграрная система империи Великих Моголов» — важнейший источник по провинциальной администрации, особенно по налогообложению, и по сельской экономике, хотя она страдает от его попыток навязать марксистские рамки. О провинциальной администрации см. P. Saran, The Provincial Government of the Mughals, 1526–1658; J. F. Richards, Mughal Administration in Golconda; Norman Ahmad Siddiqui, «Faujdar and Faujdari Under the Mughals»; A. Jan Qaisar, «Distribution of the Revenue Resources of the Mughal Empire Among the Nobility». Хасан, «Государство и местность», самая последняя значительная работа о провинциальном режиме Моголов, подчеркивает баланс между Моголами и провинциальными власть предержащими.

Первый том «Кембриджской экономической истории Индии, ок. 1200–1750 гг.» под редакцией Тапана Райчаудхури и Ирфана Хабиба является наиболее важным источником по экономике Великих Моголов. Среди важных глав — «Население», «Системы сельскохозяйственного производства: Могольская Индия», «Аграрные отношения и земельные доходы: Северная Индия» и «Денежная система и цены»; Райчаудхури «Государство и экономика: Империя Великих Моголов» и «Несельскохозяйственное производство: Могольская Индия»; Гэвин Хэмбли, «Города и поселки: Могольская Индия»; и Сатиш Чандра, «Уровень жизни: Могольская Индия». См. также работы Хабиба «Потенциал капиталистического развития в экономике Индии Великих Моголов» и Санджая Субрахманьяма «Потоки и цены драгоценных металлов в Западной и Юго-Западной Индии: Некоторые сравнительные и предположительные аспекты».

Об искусстве и архитектуре Великих Моголов см. три основные книги Эббы Кох: «Архитектура Моголов: очерк истории и развития, искусство Моголов и имперская идеология: Сборник эссе» и «Полный Тадж-Махал и прибрежные сады Агры». Существует множество книг о живописи Великих Моголов; Schimmel, Empire, 270–283, является полезным обзором традиции живописи Великих Моголов. О литературе и интеллектуальной истории Великих Моголов см. в Rizvi, Religious and Intellectual History и History of Sufism in India, и Jan Marek, «Persian Literature in India».

Несмотря на свою антикварность, книга Уильяма Ирвина «Поздние Моголы» по-прежнему является наиболее полным изложением истории Моголов после Аурангзеба. Саркар, Аурангзиб, 3:190–199, и Куреши, Мусульманская община, представляют стандартные индийские и пакистанские взгляды на упадок Моголов. Хабиб, «Аграрная система», 364–405, представляет марксистскую интерпретацию упадка Великих Моголов. М. Атхар Али представляет свою гипотезу «культурного провала» в книге «Прохождение империи: The Mughal Case». Более конкретные подходы см. в работах Сатиша Чандры «Партии и политика при дворе Великих Моголов, 1707–1740», «Обзор кризиса системы джагирдари», «Переоценка Аурангзеба» и «Аурангзеб — критический обзор»; Музаффара Алама «Кризис империи в Северной Индии: Авад и Пенджаб 1707–1748»; J. F. Richards, «The Imperial Crisis in the Deccan» and «The Hyderabad Karnatik, 1687–1707»; M. N. Pearson, «Shivaji and the Decline of the Mughal Empire.» О маратхах см. Stuart Gordon, The Marathas, 1600–1818, и Govind Sakaram Sardesai, A New History of the Marathas.

Библиография

Эта библиография представляет собой добросовестную попытку включить все работы, с которыми я консультировался в процессе работы над этой книгой. Почти наверняка есть пропуски, в частности, статьи в «Энциклопедии ислама» и «Иранской энциклопедии». В некоторых случаях в библиографические записи включена информация о переизданиях без указания номеров страниц. Эти переиздания воспроизводят оригинальную пагинацию.

Абисааб, Рули Джурди. Обращение Персии: религия и власть в империи Сефевидов. Лондон: I. B. Tauris, 2004.

Abū al-Fazl ’Allāmī. Ā’īn-i Akbari. 3 тома: Том 1, изд. D. C. Phillott, trans. H. Blochman; тома 2 и 3, изд. Sir Jadunath Sarkar, trans. H. S. Jarret. 2nd ed. Калькутта: Азиатское общество Бенгалии, 1927–1949. Репринт, Нью-Дели: Oriental Books Reprint, 1977–1978.

— Акбар-нама, перевод. Henry Beveridge. 3 vols. Calcutta: Asiatic Society of Bengal, 1897–1921. Репринт, Нью-Дели: Ess Ess Publications, 1979.

Ágoston, Gábor. Оружие для султана: Военная мощь и оружейная промышленность в Османской империи. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида Моргана. Кембридж: Cambridge University Press, 2005.

— «Османская война в Европе, 1453–1826 гг.». In «European Warfare, 1453–1815», ed. Jeremy Black, 118–144. New York: St. Martin’s Press, 1999.

Ахмад, Азиз. «Дара Шикох и Аурангзеб». В исследованиях по исламским культурам в индийской среде, 191–200. Oxford: Clarendon Press, 1964.

— «Эпос и контрэпос в средневековой Индии». Journal of the American Oriental Society 83 (1963): 470–476. Перепечатано в India’s Islamic Traditions, 711–1750, ed. Richard M. Eaton, 37–49. Оксфордские чтения по Индии: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2003.

— Исследования исламской культуры в индийской среде. Oxford: Clarendon Press, 1964.

— «Формирование сабк-хинди». В книге «Иран и ислам: Памяти покойного Владимира Минорского», ed. C. E. Bosworth, 1–10. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1971.

Ахмед, Тарик. Религиозно-политическое брожение в Северо-Западном пограничье в период правления Великих Моголов: The Raushaniya Movement. Delhi: Idarah-i Adabiyyat Delli, 1983.

Aksan, Virginia H. «Ottoman War and Warfare.» In War in the Early Modern World, 1450 and 1815, ed. Jeremy Black, 147–176. Boulder, CO: Westview 1999.

аль-Ансари, Мухаммад Рафи ад-Дин. Дастур аль-Мулук, перевод. Виллем Флор и Мохаммад Х. Фагфури. Коста-Меса, Калифорния: Mazda, 2007.

Алам, Музаффар. Кризис империи в Северной Индии: Awadh and the Punjab, 1707–1748. New Delhi: Oxford University Press, 1983.

— Языки политического ислама: India, 1200–1800. Чикаго: University of Chicago Press, 2004.

Алам, Музаффар и Санджай Субрахманьям, ред. Индо-персидские путешествия в эпоху открытий, 1400–1800 гг. Кембридж: Cambridge University Press, 2007.

— eds. The Mughal State, 1526–1750. Оксфордские чтения в Индии: Themes in Indian History. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2001.

Алави, Р. А. «Новый свет на кавалерию Моголов». Medieval India: A Miscellany 2 (1972): 70–99.

Allouche, Adel. Истоки и развитие османо-сафавидского конфликта: 902–962/1550–1555 гг. Islamkundliche Untersuchungen, gen. ed. Klaus Schwarz Verlag 91. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1983.

Аморетти, Б. С. «Религия в эпоху Тимуридов и Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 610–655. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Андерсон, Перри. Линии Абсолютного государства. London: N. L. B., 1974.

Andrew, Walter G., and Mehmet Kalpakli. Эпоха возлюбленных: Love and the Beloved in Early-Modern Ottoman and European Culture and Society. Durham, NC: Duke University Press, 2005.

Ансари, Мохаммад Рафи’ аль-Дин. Дастур аль-Молук: Руководство по управлению государством Сефевидов, перевод. Виллем Флор и Мохаммад Х. Фагфури, с комментариями Виллема Флора. Коста-Меса, Калифорния: Mazda, 2007.

Анвар, Фирдос. Дворянство при Моголах, 1628–1658. New Delhi: Manohar, 2001.

Арджоманд, Саид Амир. Тень Бога и скрытый имам: Religion, Political Order, and Societal Change in Shi’ite Iran from the Beginning to 1890. Chicago: University of Chicago Press, 1984.

Ашер, Кэтрин Б. Архитектура Индии эпохи Великих Моголов. Часть 1, том 4 Новой Кембриджской истории Индии, под ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Ашер, Кэтрин Б., и Синтия Талбот. Индия до Европы. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2006.

Ашраф, Ахмад. «Исторические препятствия на пути развития буржуазии в Иране». В исследованиях по экономической истории Ближнего Востока, под ред. M. A. Cook, 308–332. London: Oxford University Press, 1970.

Аштор, Элиягу. Levant Trade in the Later Middle Ages. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983.

Athar Ali, M. Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society, and Culture. New Delhi: Oxford University Press, 2006.

— «Религиозная среда при Шах-Джахане и Аурангзебе». In Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture, 200–209. Oxford: Oxford University Press India, 2006.

— Рецензия на книгу Douglas E. Streusand, The Formation of the Mughal Empire. Medieval India 1 (1992): 216–217.

— «Сулх-и Кул и религиозные идеи Акбара». In Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture, 158–159. New Delhi: Oxford University Press, 2006.

— The Apparatus of Empire: Awards of Ranks, Offices and Titles to the Mughal Nobility, 1573–1658. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1985.

— The Mughal Nobility Under Aurangzeb. Rev. ed. New Delhi: Oxford University Press, 2002.

— «The Mughal Polity-a Critique of Revisionist Approaches.» Modern Asian Studies 7 (1993): 669–710. Перепечатка в журнале Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture. New Delhi: Oxford University Press, 2001, 82–93.

— «The Passing of Empire: The Mughal Case.» Modern Asian Studies 9 (1975): 385–396.

— «Религиозный вопрос в войне за наследство». In Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture, 158–173. Oxford: Oxford University Press India, 2006.

Атия, Азиз С. «Крестовый поход в четырнадцатом веке». In The Fourteenth and Fifteenth Centuries, ed. Harry W. Hazzard, 3–26. Том 3 «История крестовых походов», под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1975.

Aubin, Jean. «L’avenement des Safavides reconsideré.» Moyen Orient et Ocean Indien 5 (1988): 1–130.

— «La politique religieuse des Safavides.» In Le Shi’isme Imamite, 115–129. Travaux du Centre d’Études Superieures Speciale d’Histoire des Religions de Strasbourg. Paris: Presses Universitaires de France, 1970.

Аялон, Дэвид. Порох и огнестрельное оружие в Мамлюкском королевстве: A Challenge to a Medieval Society. 2nd ed. London: Frank Cass, 1978.

Азиз, Абдул. «Троны, стулья и сиденья, используемые индийскими моголами». Journal of Indian History 16 (1937): 186–225.

Азмех, Али. Muslim Kingship: Power and the Sacred in Muslim, Christian, and Pagan Polities. Лондон: I. B. Tauris, 1997.

Babaie, Sussan, et al. Slaves of the Shah: New Elites in Safavid Iran. Лондон: I. B. Tauris, 2004.

Babayan, Kathryn. Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Modern Iran. Harvard Middle Eastern Monographs 35. Cambridge, MA: Harvard University Press for the Center for Middle East Studies, Harvard University, 2002.

— «Суфии, дервиши и муллы: Споры о духовном и мирском господстве в Иране XVII века». In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 117–138. London: I. B. Tauris, 1993.

— «‘Aqa’īd al-Nisā’: A Glimpse of Safavid Women in Local Isfahani Culture». In Women in the Medieval Islamic World, ed. Gavin R. G. Hambly, 429–468. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. New York: St. Martin’s Press, 1998.

Бабингер, Франц. Мехмед Завоеватель и его время, изд. William C. Hickman, trans. Ральф Манхейм. Bollingen 96. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978.

Бабур Падишах Гази, Захир аль-Дин Мухаммад. Babur-Nama, trans. Annette Susannah Beveridge. 2 vols. London: Author, 1922. Репринт, 2 тома, как 1, Нью-Дели: Oriental Books Reprint, 1979.

— Бабурнама: Memoirs of Babur, Prince and Emperor, ed. and trans. Wheeler M. Thackston. New York: Oxford University Press, 1996.

Bacque-Grammont, Jean Louis. «Études turco-safavides I: Notes sur le blocus du commerce iranien par Selim Ier.» Turcica 6 (1975): 66–88.

Baer, Marc David. Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe. New York: Oxford University Press, 2008.

Болдуин, Маршалл В., ред. Первые сто лет. Том 1 «История крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1969.

Банани, Амин. «Размышления о социальной и экономической структуре Сефевидской Персии в период ее зенита». Iranian Studies 11 (1978): 83–116.

Barfield, Thomas J. The Nomadic Alternative. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1993.

Barkan, Omer Lufti. «Революция цен шестнадцатого века: Переломный момент в экономической истории Ближнего Востока», перевод. Джастин Маккарти. Международный журнал ближневосточных исследований 6 (1975): 3–28.

Барки, Карен. Бандиты и бюрократы: Османский путь к государственной централизации. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press, 1994.

Бартольд (Бартольд), В. В. Улугбек. Том 2 «Четыре исследования по истории Центральной Азии», перевод В. и Т. Минорских. В. и Т. Минорские. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1968.

Бартольд, Василий Владимирович. Мусульманская культура, перевод. Шахиб Сухраварди. Предисловие сэра Хасана Сухраварди. Калькутта: Издательство Калькуттского университета, 1934. Репринт, с предисловием Гариеле Марранчи. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010.

Барзегар, Карим Наджафи. Интеллектуальные движения в период Тимури и Сефевидов. Дели: Индийское библиографическое бюро, 2005.

Башир, Шахзад. «После Мессии: Нурбахшийе в эпоху поздних Тимуридов и ранних Сефевидов». В книге «Общество и культура на раннем современном Ближнем Востоке: Исследования по Ирану в период Сефевидов», ed. Andrew J. Newman, 295–314. Leiden: E. J. Brill, 1998.

— Мессианские надежды и мистические видения: Nūrbakhshīya Between Medieval and Modern Islam. Исследования в области сравнительной религии, под ред. Фредерик М. Денни. Колумбия: Издательство Университета Южной Каролины, 2003.

Бехл, Адитья. «Волшебная лань: Желание и повествование в индийском суфийском романе», около 1503 г. In Indian Islamic Traditions, 711–1750, ed. Richard M. Eaton, 180–208. Themes in Indian History. Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2003.

Белан, Люсьен Луи. Chah ’Abbas I, sa vie, son histoire. Paris: Paul Geuthner, 1932.

Берки, Джонатан П. Становление ислама: Religion and Society in the Near East, 600–1800. Темы в исламской истории, ред. Patricia Crone. New York: Кембриджский университет, 2003.

Бернье, Франсуа. Путешествия по империи Великих Моголов, изд. Винсент Смит, перевод. Archibald Constable. 2nd rev. ed. London: Oxford University Press, 1934. Репринт, Нью-Дели: Oriental Books Reprint, 1983.

Biruni, Muhammad ibn Ahmad. Al-Beruni’s India: An Account of the Religions, Philosophy, Literature, Geography, Chronolog y, Astronomy, Customs, Law and Astrolog y of India About AD 1030. London: Kegan, Paul, Trench, Trubner & Co., 1910. Репринт, Нью-Дели: Oriental Reprint, 1983.

Бисаха, Нэнси. Создавая Восток и Запад: Гуманисты эпохи Возрождения и турки-османы. Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 2004.

Блэк, Энтони. История исламской политической мысли. New York: Routledge, 2001.

Блэк, Джереми, ред. Европейские войны, 1453–1815. Нью-Йорк: St. Martin’s Press, 1999.

— ed. European Warfare, 1494–1660. Warfare and History, gen. ed. Jeremy Black. Лондон: Routledge, 2002.

— Европейские войны в глобальном контексте, 1660–1815 гг. Warfare and History, gen. ed. Jeremy Black. Лондон: Routledge, 2007.

— Переосмысление военной истории. Лондон: Routledge, 2004.

— War in the Early Modern World, 1450 and 1815. Boulder, CO: Westview 1999.

Блейк, Стивен П. Половина мира: The Social Architecture of Safavid Isfahan, 1590–1722. Исламское искусство и архитектура, серия 9, под общ. ред. Аббаса Данешвари. Costa Mesa, CA: Mazda Press, 1999.

— «Шах ’Аббас и перенос столицы Сефевидов из Казвина в Исфахан». In Society and Culture in the Early Modern Middle East: Studies on Iran in the Safavid Period, ed. Andrew J. Newman, 145–164. Leiden: E. J. Brill, 1998.

— Шахджаханабад: суверенный город в Индии Великих Моголов, 1639–1739 гг. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

— «Патримониально-бюрократическая империя Моголов». Journal of Asian Studies 39 (1971): 77–99. Перепечатано в The State in India, 1000–1700, ed. Hermann Kulke, 278–303. Оксфордские чтения в Индии: Themes in Indian History, gen. ed. Basudev Chatterji, Neeladri Bhattacharya, and C. A. Bayly. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 1995.

Блант, Уилфрид. Исфахан: Жемчужина Персии. New York: Stein & Day, 1966. Репринт, Лондон: Pallas Athene, 2009.

Бёттчер, Сьюзан Р. «Конфессионализация: Реформация, религия, абсолютизм и современность». History Compass 2 (2004):1–10.

Bonner, Michael. Джихад в исламской истории: Doctrine and Practices. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2006.

Босворт, К. Э. «Политическая и династическая история иранского мира (1000–1217 гг. н. э.)». In The Saljuq and Mongol Periods, ed. J. A. Boyle, 1–202. Том 5 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.

— ed. The Turks in the Early Islamic World. The Formation of the Classical Islamic World 9, ed. Lawrence I. Conrad. Aldershot, UK: Ashgate, 2007.

Boxer, C. R. The Dutch Seaborne Empire, 1600–1800. История человеческого общества, изд. J. H. Plumb. New York: Alfred A. Knopf, 1970.

— Португальская морская империя, 1415–1825. История человеческого общества, изд. J. H. Plumb. New York: Alfred A. Knopf, 1969.

Бойл, Дж. А. «Династическая и политическая история Иль-ханов». In The Saljuq and Mongol Periods, ed. J. A. Boyle, 303–421. Том 5 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.

Брэдфорд, Эрнл. Великая осада: Мальта 1565. London: Hodder & Stoughton, 1961.

Брэнд, Майкл и Гленн Д. Лоури, ред. Fatehpur Sikri: A Source Book. Кембридж, штат Массачусетс: Программа Ага Хана по исламской архитектуре при Гарвардском университете и Массачусетском технологическом институте, 1985.

Braudel, Fernand. The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Phillip II, trans. Sian Reynolds. 2 vols. New York: Harper & Row, 1972.

Braun, Hellmut. «Иран при Сефевидах и в восемнадцатом веке», перев. F. R. C. Bagley. In The Last Great Muslim Empires, ed. Hans J. Kissling et al. Princeton, NJ: Markus Weiner, 1996. Оригинальная публикация 1969 года.

Бродридж, Энн Ф. Царская власть и идеология в исламском и монгольском мирах. Cambridge Studies in Islamic Civilization, gen. ed. David O. Morgan. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.

Броккельманн, Карл. История исламских народов, перевод. Джоэл Кармайкл и Моше Перлманн. Нью-Йорк: Capricorn Books, 1960.

Browne, E. G. A Literary History of Persia. Cambridge: Cambridge University Press, 1925–1928.

Brummett, Palmira. Османская морская мощь и левантийская дипломатия в эпоху открытий. Исследования по социальной и экономической истории Ближнего Востока, под ред. Donald Quaetaert. Олбани: State University of New York Press, 1994.

Баклер, Ф. У. «Новая интерпретация указа Акбара о непогрешимости 1579 года». Journal of the Royal Asiatic Society (1924): 590–608.

— «Восточный деспот». Anglican Theological Review 10 (1927–1928): 238–249.

Bulliet, Richard W. Islam: The View from the Edge. New York: Columbia University Press, 1994.

Берн, Ричард, сэр. «Humayun.» In The Mughal Period. Том 4 Кембриджской истории Индии 4, под ред. Подполковник сэр Уолсли Хейг и сэр Ричард Берн, 21–44. Кембридж: Cambridge University Press, 1937.

Бертон-Пейдж, Дж. «Султанаты Декана». In The Cambridge History of Islam, ed. P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 2:63–66. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Cahen, Claude. «L’évolution de l’Iqta’ du IX’e au XII’e siècle.» Annales 8 (1953): 25–52.

— «Le probleme du Shi’isme dans l’Asie Mineure turque preottomane.» In Le Shi’isme imamate, 115–129. Travaux du Centre d’Études Superieures Speciale d’Histoire des Religions de Strasbourg. Paris: Presses Universitaires de France, 1970.

— Доосманская Турция: A General Survey of the Material and Spiritual Culture and History, c. 1071–1330. London: Sidgwick & Jackson, 1968.

— The Formation of Turkey: Сельджукидский султанат Рума, одиннадцатый-четырнадцатый века, ред. и перевод. P. M. Holt. Харлоу, Великобритания: Лонгман, 2001.

— «Монголы и Ближний Восток». In The Later Crusades, 1189–1311, ed. Robert Lee Wolff and Harry W. Hazard, 735–758. Том 2 «Истории крестовых походов», под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1969.

— «Турецкое вторжение: Сельчукиды». In The First Hundred Years, ed. Marshall W. Baldwin, 135–176. Том 1 «Истории крестовых походов», под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1969.

— «Турки в Иране и Анатолии до монгольских вторжений». In The Later Crusades, 1189–1311, ed. Robert Lee Wolff and Harry W. Hazard, 693–714. Том 2 «Истории крестовых походов», под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1969.

— «Y a-t-il eu des corporations professionelles dans le monde musulman classique.» In The Islamic City: A Colloquium, ed. A. H. Hourani and S. M. Stern, 51–64. Papers on Islamic History 1. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1970.

Кальмар, Жан, ред. Études safavides. Paris: Institut Français de Recherche en Iran. Лувен, Бельгия: Diffusion, Peeters, 1993.

— Les rituels shiites et le pouvoir: L’imposition du Shiisme safavide: Eulogies et maledictions canoniques. In Études safavides, ed. Jean Calmard, 109–150. Париж: Французский институт исследований в Иране. Лувен, Бельгия: Diffusion, Peeters, 1993.

— «Шиитские ритуалы и власть в консолидации сефевидского шиизма: Фольклор и народная религия». In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 139–191. Лондон: I. B. Tauris, 1993.

Кэнби, Шейла Р., ред. Искусство и архитектура Сефевидов. Лондон: Британский музей, 2002.

Кэнфилд, Роберт Л., ред. Турко-Персия в исторической перспективе. Серия семинаров Школы американских исследований, под общ. ред. Дугласа В. Шварца. Кембридж: Cambridge University Press, 1991.

Кароэ, Олаф, сэр. The Pathans, 550 BC-AD 1957, with an Epilogue on Russia. Oxford in Asia Historical Reprints from Pakistan Modern Series, ed. Персиваль Спир. Оксфорд: Oxford University Press, 1983.

Казале, Джанкарло. «Османский разведывательный отчет из Индийского океана середины XVI века». Journal of Turkish Studies 31 (2007): 181–188.

— «Глобальная политика в 1580-е годы: Один канал, двадцать тысяч каннибалов и османский заговор, чтобы править миром». Journal of World History 18 (2007): 267–296.

— «Османская война и торговля пряностями в Индийском океане». Itinerario 23 (2008): 59–79.

— «Османское управление торговлей пряностями в Красном море и Персидском заливе в XVI веке». Journal of the Economic and Social History of the Orient 49 (2006): 170–198.

Чандлер, Дэвид. The Campaigns of Napoleon. Нью-Йорк: Macmillan, 1966.

Chandra, Satish. «Aurangzeb-a Critical Review.» In Essays on Medieval Indian History. Oxford: Oxford University Press, 2006.

— Essays on Medieval Indian History. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2003.

— Historiography, Religion and State in Medieval India. New Delhi: Har Anand, 1996.

— История средневековой Индии. New Delhi: Orient Longman, 2007.

— «Джизья и государство в Индии в семнадцатом веке». Journal of the Economic and Social History of the Orient 12 (1969): 322–340. Перепечатано в Essays on Medieval Indian History, 305–325. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2003.

— Партии и политика при дворе Великих Моголов, 1707–1740 гг. 3rd ed. New Delhi: Asia Publishing, 1979.

— «Переоценка Аурангзеба». Seminar, no. 364, (1989): 22–46.

— «Обзор кризиса системы джагирдари». In Medieval India: Society, the Jagirdari Crisis and the Village. New Delhi: Macmillan Publishers India, 2000.

— Социальные изменения и развитие в средневековой истории Индии. New Delhi: Har-Anand, 2008.

— «Уровень жизни: Mughal India.» In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— Государство, плюрализм и индийская историческая традиция. Оксфордское собрание сочинений. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2008.

Шарден, Жан. Voyages du Chevalier Chardin en Perse, et autres lieux de l’Orient, ed. L. Langles. New. ed. 11 vols. Paris: Le Normant, 1811.

Чейз, Кеннет. Firearms: A Global History to 1700. New York: Cambridge University Press, 2003.

Чаудхури, К. Н. Азия до Европы: Экономика и цивилизация Индийского океана от подъема ислама до 1750 года. Кембридж: Cambridge University Press, 1990.

— «Внешняя торговля: европейская торговля с Индией». In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib, 382–406. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— Торговый мир Азии и английская Ост-Индская компания: 1660–1760. Кембридж: Cambridge University Press, 1978.

— Trade and Civilization in the Indian Ocean from the Rise of Islam to 1750. Кембридж: Cambridge University Press, 1985.

Кристенсен, Артур. L’Iran sous les Sassanides. 2nd. ed. Osnabruck: O. Zeller, 1971.

Christian, David. Карты времени: введение в большую историю. Беркли: University of California Press, 2004.

Чиполла, Карло М. Пушки, паруса и империи: Technological Innovation and the Early Phase of European Expansion, 1400–1700. Кембриджские исследования по ранней современной истории. Cambridge: Cambridge University Press, 1974.

Чиракман, Асли. От «ужаса мира» до «больного человека Европы»: Европейские образы Османской империи и общества с XVI по XIX век. New York: Peter Lang, 2005.

Клаузевиц, Карл фон. О войне, изд. и перев. Майкл Ховард и Питер Парет. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1976.

Кливс, Фрэнсис, перевод. Тайная история монголов. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982.

Кон, Бернард С. «Африканские модели и индийские истории». In Realm and Region in Traditional India, ed. Richard G. Fox, 90–113. Duke University Comparative Studies on Southern Asia Monograph and Occasional Papers 14. Durham, NC: Duke University Press, 1977. Перепечатано в книге «Антрополог среди историков», с предисловием Ранаджита Гухи. New Delhi: Oxford University Press, 1987, 200–223, также перепечатано в The Bernard Cohn Omnibus, with an introduction by Dipesh Chakrabarty. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2004.

— An Anthropologist Among the Historians, with an introduction by Ranajit Guha. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1987.

— Индия: The Social Anthropology of Civilization. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1971. Перепечатано в The Bernard Cohn Omnibus, с предисловием Дипеша Чакрабарти. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2004.

— «Политические системы в Индии восемнадцатого века». Journal of the American Oriental Society 82 (1962): 312–320. Перепечатано в The Bernard Cohn Omnibus, 483–499. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2004.

— The Bernard Cohn Omnibus. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2004.

Кук, Дэвид. Understanding Jihad. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2005.

Cook, M. A., ed. A History of the Ottoman Empire to 1730: Chapters from the Cambridge History of Islam and the New Cambridge Modern History, gen. ed. M. A. Cook. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.

— Population Pressure in Rural Anatolia. Лондон: Oxford University Press, 1972.

— ed. Исследования по экономической истории Ближнего Востока. Лондон: Oxford University Press, 1970.

Корбин, Генри. Avicenna and the Visionary Recital, trans. Willard R. Trask. New York: Pantheon Books, 1960.

Coulson, N. J. A History of Islamic Law. Islamic Surveys 2. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1964.

Кроун, Патриция. «Написал ли аль-Газали зеркало для принцев?». Jerusalem Studies in Arabic and Islam 10 (1987): 167–191.

— God’s Rule: Six Centuries of Medieval Islamic Political Thought. New York: Columbia University Press, 2004.

Cvetkova, B. «Problemes du régime ottoman dan les Balkans du seizième au dix-huitième siècle.» In Studies in Eighteenth Century Islamic History, eds.Thomas Naff and Roger Owen, 165–183. Papers on Islamic History 4. Carbondale: Southern Illinois University Press, 1977.

Dadvar, Abolghasem. Iranians in Mughal Politics and Society: 1606–1658. New Delhi: Gyan, 2000.

Дейл, Стивен Фредерик. Индийские купцы и евразийская торговля, 1600–1750 гг. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под ред. Дэвида Моргана. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

— «Степной гуманизм: The Autobiographical Writings of Zahir al-Din Muhammad Babur, 1483–1530.» International Journal of Middle East Studies 22 (1990): 37–58.

— Сад восьми раев: Bābur and the Culture of Empire in Central Asia, Afghanistan, and India, 1483–1530. Brill’s Inner Asian Library 10. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 2004.

— «Поэзия и автобиография в Бабур-Наме». Journal of Asian Studies 55 (1986): 635–664.

Дэниел, Норман. Ислам и Запад: The Making of an Image. Rev. ed. Oxford: One World, 1993.

Дарлинг, Линда Т. «Оспариваемая территория: Османская священная война в сравнительном контексте». Studia Islamica 91 (2001): 133–163.

— «„Вершите правосудие, вершите справедливость, ибо это рай“: Middle Eastern Advice for Indian Muslim Rulers.» Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 22 (2002): 3–19.

— «Персидские источники об Анатолии и ранней истории османов». Studies on Persianate Societies 2 (2004): 126–144.

— «Политические изменения и политический дискурс в раннем современном средиземноморском мире». Journal of Interdisciplinary History 38 (2008): 505–531.

— Revenue-Raising and Legitimacy: Сбор налогов и управление финансами в Османской империи, 1560–1660 гг. Османская империя и ее наследие: Политика, общество, экономика. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1996.

— «Социальная сплоченность (’асабийа) и справедливость в позднесредневековый период». Comparative Studies in Society and History 49 (2007): 329–357.

Daryaee, Touraj. Сасанидский Иран, 224–651 гг. н.э: Portrait of a Late Antique Empire. Коста-Меса, Калифорния: Mazda Publishers, 2008.

Дэвис, Брайан Л. Война, государство и общество в Причерноморской степи. Warfare and History, gen. ed. Jeremy Black. London: Routledge, 2007.

Дэвис, Ральф. «Англия и Средиземноморье». В книге «Очерки экономической и социальной истории Англии эпохи Тюдоров и Стюартов» под ред. F. J. Fischer, 117–137. Кембридж: Cambridge University Press, 1961.

Дэй, У. Н. Правительство Великих Моголов. New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1970.

Де Планхоль, X. «География поселений». In The Land of Iran, ed. W. B. Fisher, 409–432. Том 1 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.

Де Рахельвильц, Игорь, перевод. The Secret History of the Mongols. 2 vols. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 2006.

Денисон-Росс, Э., сэр. «Babur.» In The Mughal Period. Том 4 Кембриджской истории Индии, под ред. Подполковник сэр Уолсли Хейг и сэр Ричард Берн, 1–20. Кембридж: Cambridge University Press, 1937.

ДеВиз, Девин. Исламизация и туземная религия в Золотой Орде: Баба Тюклес и обращение в ислам в исторической и эпической традиции. Университетский парк: Pennsylvania State University Press, 1994.

— ed. Исследования по истории Центральной Азии Юрия Брегеля. Indiana University Uralic and Altaic Series 167, ed. Denis Sinor. Блумингтон: Научно-исследовательский институт внутренней Азии Университета Индианы, 2001.

Диксон, Мартин Б. «Шах Тахмасп и узбеки: Дуэль за Хурасан с ’Убайд-ханом». Докторская диссертация, Принстонский университет, 1958.

— «Падение династии Сефевидов». Journal of the American Oriental Society 82 (1962): 503–517.

— «Узбекская династическая теория в XVI веке». In Proceedings of the 25th International Congress of Orientalists, 3:208–216. 4 vols. Moscow: n.p., 1963.

Дигби, Саймон. Военная лошадь и слон в Делийском султанате: A Study of Military Supplies. Oxford: Oxford University Press, 1971. Репринт, 2005.

Даффи, Кристофер. Огонь и камень: The Science of Fortress Warfare, 1660–1860. London: Peters, Fraser & Dunlop, 1975. Репринт, Edison, NJ: Castle Books, 2006.

— Siege Warfare: The Fortress in the Early Modern World, 1494–1660. London: Routledge & Kegan Paul, 1979. Репринт, Лондон: Routledge, 2000.

Дуглат, Мирза Мухаммад Хайдар. Tarikh-i Rashidi, ed. N. Elias, trans. Sir E. Denison Ross, as A History of the Moghuls of Central Asia. 2nd ed. Лондон: Curzon Press, 1898. Репринт, Нью-Йорк: Barnes & Noble, 1972.

Eaton, Richard M. A Social History of the Deccan, 1300–1761: Eight Indian Lives. Том 1:8 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.

— Очерки об исламе и истории Индии. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2000.

— ed. India’s Islamic Traditions, 711–1750. Oxford India Readings: Themes in Indian History. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2003.

— Осквернение храмов и мусульманские государства в средневековой Индии. Gurgaon: Hope India, 2004.

— «Политическая и религиозная власть святилища Баба Фарид в Пакпаттане, Пенджаб». В книге «Моральное поведение и власть: Место адаба в южноазиатском исламе», ed. Barbara Metcalf, 333–356. Беркли: University of California Press, 1984.

— The Rise of Islam and the Bengal Frontier: 1204–1760. Беркли: University of California Press, 1993.

Echraqi, Ehsan. «Le Dar al-Saltana de Qazvin, deuxième capitale des Safavides.» In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 105–116. Лондон: I. B. Tauris, 1993.

Efendiev, Oktaj. «Le rôle des tribus de langue turque dans la creation de l’état safavide.» Turcica 6 (1974): 24–33.

Эльдем, Эдхем, Дэниел Гофман и Брюс Мастерс, Османский город между Востоком и Западом: Aleppo, Izmir, and Istanbul. Кембриджские исследования исламской цивилизации, ред. Дэвид Морган и др. Кембридж: Cambridge University Press, 1999.

Эллиот, Х. М. История Индии в изложении ее собственных историков, изд. S. Dowson. 8 vols. London: Trubner, 1866–1877. Многочисленные переиздания.

Encyclopedia Iranica, s.v. «Alqas Mirza.» By Cornell Fleischer.

Encyclopedia Iranica, s.v. «Central Asia, vi. In the 10th–12th/16th–18th Centuries.» By R. D. McChesney.

Encyclopedia Islamica, s.v. «Армия, iii. Сефевиды». Масаси Ханеда.

Encyclopedia of Islam, 2nd ed., s.v. «Hawala», «Kanun: Финансовое и государственное управление» и «Кануннаме». Автор Халил Иналчик.

Энциклопедия ислама, 2-е изд., с.в. «Шах-севан». По Владимиру Минорскому.

Энциклопедия ислама, s.v. «Султан». Авторы Й. Х. Кремерс и Вильферд Маделунг.

Эрали, Абрахам. The Mughal Throne: The Sage of India’s Great Emperors. Лондон: Weidenfeld and Nicholson, 2003.

Эспер, Томас. «Замена длиннолука огнестрельным оружием в английской армии». Technology and Culture 61 (1965): 382–393.

Falsafi, Nasr Allah. Zindigani-yi Shah ’Abbas I Avval. 4 vols. Tehran: Danishgah-i Tehran, 1955–1961.

Фарокхи, Сурайя. Подход к османской истории: An Introduction to the Sources. Кембридж: Cambridge University Press, 1999.

— «Кризис и перемены, 1590–1699 гг.». В «Экономической и социальной истории Османской империи», под ред. Халиля Иналчика и Дональда Куатарта, 411–636. Кембридж: Cambridge University Press, 1994.

— Паломники и султаны: The Hajj Under the Ottomans, 1517–1683. Лондон: I. B. Tauris, 1994.

— Subjects of the Sultan: Культура и повседневная жизнь в Османской империи, перевод. Martin Bott. Лондон: I. B. Tauris, 2005.

Ферьер, Рональд. «Торговля с середины XIV века до конца периода Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 412–490. Том 6 Кембриджской истории Ирана под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Женщины в Ṣafavid Iran: The Evidence of European Travelers.» In Women in the Medieval Islamic World, ed. Gavin R. G. Hambly, 383–406. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. Нью-Йорк: St. Martin’s Press, 1998.

Финдли, Картер Вон. Турки в мировой истории. New York: Oxford University Press, 2003.

Finkel, Caroline. Мечта Османа: История Османской империи. New York: Basic Books, 2005.

— Управление военными действиями: Османские военные кампании в Венгрии, 1593–1606 гг. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morenlandes Supplement 14. Vienna: Verlag des Verbandes der Wissenschaftlichen Gesellschaften Österreichs, 1988.

Фишер, Алан В. Крымские татары. Серия «Исследования национальностей в СССР», ред. Wayne Vucinich. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Гуверовского института, 1978.

Фишер, Майкл Х., ред. Visions of Mughal India: An Anthology of European Travel Writing. Лондон: I. B. Tauris, 2007.

Флейшер, Корнелл Х. Бюрократ и интеллектуал в Османской империи: The Historian Mustafa Ali. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.

— «Провидец для султана: Haydar-i Remmal and Sultan Süleyman.» In Cultural Horizons: A Festschrift in Honor of Talat S. Halman, ed. Jayne L. Warner, 290–299. Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2001.

— «Тень теней: Prophecy in Politics in 1530s Istanbul.» Международный журнал турецких исследований 13 (2007): 51–62.

— «The Lawgiver As Messiah: The Making of the Imperial Image in the Reign of Sülaymân.» In Sülaymân the Magnificent and His Time, ed. Gilles Veinstein (Paris: La Documentation Français, 1992).

Флетчер, Джозеф Ф. «Монголы: Экологические и социальные перспективы». Harvard Journal of Asiatic Studies 46 (1968): 11–50.

Floor, Willem. A Fiscal History of Iran in the Safavid and Qajar Periods. Persian Studies Series 17, ed. Ehsan Yarshater. Нью-Йорк: Bibliotheca Persica Press, 1998.

— Государственные учреждения Сефевидов. Коста-Меса, Калифорния: Mazda Press, 2001.

Folz, Richard C. Mughal India and Central Asia. Oxford Pakistan Paperbacks. Карачи, Пакистан: Oxford University Press, 1998.

Форан, Джон. «Долгое падение династии Сефевидов». Международный журнал ближневосточных исследований 24 (1992): 281–304.

Фрагнер, Берт. «Социальные и внутренние экономические вопросы». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 491–567. Том 6 Кембриджской истории Ирана под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Франкфорт, Анри. Царство и боги: исследование древней ближневосточной религии как интеграции общества и природы. Чикаго: University of Chicago Press, 1948.

Фридман, Йоханан. «Исламская мысль в связи с индийским контекстом». In Islam et société en Asie du Sud, ed. Marc Gaborieau, 79–91. Paris: École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1986. Перепечатано в India’s Islamic Traditions, 711–1750, ed. Richard M. Eaton, 50–63. Оксфордские индийские чтения: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2003.

— Shaykh Ahmad Sirhindi: Очерк его мысли и исследование его образа в глазах потомков. McGill Islam Studies 2. Монреаль: McGill-Queen’s University Press, 1971.

Фрост, Роберт И. Северные войны, 1558–1721. Современные войны в перспективе, под ред. Х. М. Скотта и Б. В. Коллинза. New York: Longman, 2000.

Фуллер, Дж. Ф. К. Решающие битвы. New York: Charles Scribner’s Sons, 1940.

Gaborieau, Marc. «Акбар и строительство империи Великих Моголов, 1556–1605 гг.». In A History of Modern India, 1480–1950, ed. Claude Markovits, trans. Nisha George and Maggy Hendry, 81–95. Лондон: Anthem Press, 2002.

— «Могольское великолепие: The Successors of Akbar, 1605–1707.» In A History of Modern India, 1480–1950, ed. Claude Markovits, trans. Nisha George and Maggy Hendry, 96–110. London: Anthem Press, 2002.

Гартвейт, Джин Р. Персы. The Peoples of Asia, ed. Morris Rossabi. Оксфорд: Blackwell Publishing, 2005.

Гербер, Хаим. Исламское право и культура, 1600–1840. Исследования в области исламского права и общества 9, под ред. Рууд Петерс и Бернард Вайс. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1999.

Аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад. Naṣīhat al-Mulūk, trans. F. R. C. Bagley as Ghazali’s Book of Rules for Kings. Лондон: Oxford University Press, 1964.

Gibb, E. J. W. History of Ottoman Poetry. 6 vols. London: Luzac, 1900–1909.

Gibb, H. A. R. «Lufti Pasha and the Ottoman Caliphate.» Oriens 15 (1962): 287–295.

— «Социальное значение Шуубийи». In Studia Orientalia Ioanni Pedersen septuagenario A.D. VII id. Nov. anno MCMLIII a colleges discipulis amicis dictate, 105–114. Hauniae [Копенгаген]: E. Munksgaard, 1953. Перепечатано в книге «Исследования по цивилизации ислама», под ред. Стэнфорда Дж. Шоу и Уильяма Р. Полка, 62–74. Boston: Beacon, 1962.

Гиббонс, Герберт Адамс. The Foundation of the Ottoman Empire. New York: Century, 1916. Репринт, Лондон: Frank Cass, 1968.

Гилмартин, Дэвид, и Брюс Б. Лоуренс, ред. Beyond Turk and Hindu: Rethinking Religious Identities in Islamicate South Asia. Гейнсвилл: Издательство университета Флориды, 2000.

Глассен, Эрика. «Schah Isma’il, ein Mahdi der Anatolischen Turkmenen?». Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft 121 (1971): 69.

— «Schah Isma’il und die theologen seiner Zeit.» Der Islam 48 (1971–1972): 254–268.

Глет, Ян. Морская война, 1550–1650: Морские конфликты и трансформация Европы. Война и история, под общ. ред. Джереми Блэка. Лондон: Routledge, 2000.

Гочек, Фатма Мюге. «Социальное строительство империи: Османское государство при Сулеймане Великолепном». В книге «Сулейман Второй и его время», под ред. Халиля Иналчика и Джемаля Кафадара, 103–120. Стамбул: Исида Пресс, 1993.

Гофман, Дэниел. Османская империя и ранняя современная Европа. Новые подходы к европейской истории, под общ. ред. Уильяма Бейка и Т. К. Бланнинга. Кембридж: Cambridge University Press, 2002.

Голдстоун, Джек А. Революция и восстание в раннем современном мире. Berkeley: University of California Press, 1991.

Гомманс, Джос. Военные действия Моголов: индийские границы и дороги к империи. Warfare and History, gen. ed. Jeremy Black. Лондон: Routledge, 2002.

Гомманс, Джос Дж. Л. и Дирк Х. А. Колфф. Война и оружие в Южной Азии. Оксфордские индийские чтения: Темы в индийской истории, под общ. ред. Музаффара Алама и др. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2001.

Gordon, Stewart. The Marathas, 1600–1818. Том 2:4 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

— Когда Азия была миром. Филадельфия: Da Capo Press, 2008.

Грэм, Терри. «Орден Ни’мату’ллахи под подавлением Сефевидов и в индийском изгнании». In Late Classical Persianate Sufism, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, 165–200. Том 3 «Наследие суфизма». Oxford: Oneworld, 1999.

Грей, Бэзил. «Искусство в период Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 877–912. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Грюал, Дж. С. Средневековая Индия: История и историки. Амритсар, Индия: Университет Гуру Нанака, 1975.

— Мусульманское правление в Индии. Лондон: Oxford University Press, 1970.

— The Sikhs of the Punjab. Том 2:3 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Rev. ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

Грисволд, Уильям Дж. Великое анатолийское восстание, 1000–1020/1591–1611. Islamkundliche Untersuchungen 83. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1983.

Груссе, Рене. The Empire of the Steppes: A History of Central Asia, trans. Naomi Walford. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1970.

Гилмартин, Джон Фрэнсис, мл. Gunpowder and Galleys: Changing Technology and Mediterranean Warfare at Sea in the Sixteenth Century. Rev. ed. London: Conway Maritime Press, 2003.

Хабиб, Ирфан. ред. «Аграрные отношения и земельные доходы: Северная Индия». In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— Акбар и его Индия. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1997.

— Атлас империи Великих Моголов. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1982.

— «Денежная система и цены». In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib, 360–381. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— «Население». In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— «Потенциальные возможности капиталистического развития в экономике Индии Великих Моголов». Journal of Economic History 29 (1961): 32–78.

— «Системы сельскохозяйственного производства: Mughal India.» In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— The Agrarian System of Mughal India, 1556–1707. 2nd ed. New Delhi: Oxford University Press, 1999.

Хейг, Вулсли, сэр. «Шер-шах и династия Сур: The Return of Humayun.» In The Mughal Period. Том 4 Кембриджской истории Индии, под ред. Подполковник сэр Вулсли Хейг и сэр Ричард Берн, 45–69. Кембридж: Cambridge University Press, 1937.

Хейг, Вулсли, подполковник сэр, и сэр Ричард Берн, ред. The Mughal Period. Том 4 Кембриджской истории Индии. Кембридж: Cambridge University Press, 1937.

Хаджианпур, Махин. «Империя Тимури и завоевание Мавараннахра узбеками». In Central Asia, ed. Gavin Hambly, 150–162. Нью-Йорк: Dell Publishing, 1969.

Халдон, Джон. Война, государство и общество в византийском мире, 565–1204 гг. Война и история, под общ. ред. Джереми Блэка. Лондон: UCL Press, 1999.

Холл, Берт С. Оружие и военные действия в Европе эпохи Возрождения: Gunpowder, Technology, Tactics. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1997.

Hallaq, Wael. A History of Islamic Legal Theories-an Introduction to Sunni Usul al Fiqh. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

Hallissey, Robert C. The Rajput Rebellion Against Aurangzib. Columbia: University of Missouri Press, 1977.

Хэмбли, Гэвин Р. Г. «Вооруженные женщины-удерживающие в зенанах индо-мусульманских правителей: The Case of Bībī Fāṭima.» In Women in the Medieval Islamic World, ed. Gavin R. G. Hambly, 429–468. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. New York: St. Martin’s Press, 1998.

— «Шейбаниды». In Central Asia, ed. Gavin Hambly, 163–174. New York: Dell Publishing, 1969.

— «Города и поселки: Mughal India.» In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— ред. Женщины в средневековом исламском мире. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. New York: St. Martin’s Press, 1998.

Haneda, Masashi. Le chah et les Qizilbas: Le système militaire safavid. Islamkundliche Untersuchungen 119. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1987.

— «Эволюция королевской гвардии Сефевидов». Iranian Studies 22 (1989): 57–85.

Харрингтон, Джоэл Ф., и Хельмут Вальсер Смит. «Confessionalization, Community, and State Building in Germany, 1555–1870.» Journal of Modern History 69 (1997): 77–101.

Hasan, Farhat. Государство и местность в Индии Великих Моголов: Power Relations in Western India, c. 1572–1730. Восточные публикации Кембриджского университета 61. Кембридж: Cambridge University Press, 2004.

Хасан, С. Нурул. Религия, государство и общество в средневековой Индии, ред. Satish Chandra. Oxford India Paperbacks. New Delhi: Oxford University Press, 2005.

Hathaway, Jane. «Rewriting Eighteenth-Century Ottoman History.» Mediterranean Historical Review 19 (2004): 29–53.

— The Arab Lands Under Ottoman Rule, 1516–1800. Харлоу, Великобритания: Пирсон Лонгман, 2008.

Hattox, Ralph S. Coffee and Coffee Houses: The Origins of a Social Beverage in the Medieval Middle East. Seattle: University of Washington Press, 1985.

Хазард, Гарри В., ред. The Fourteenth and Fifteenth Centuries. Том 3 «Истории крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. Madison: Университет Висконсина, 1975.

Хазард, Гарри В., и Норман П. Закуэр, ред. Влияние крестовых походов на Европу. Том 6 «Истории крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1989.

Хедли, Джон М., Ханс Дж. Хиллербранд и Энтони Дж. Пападас, ред. Конфессионализация в Европе, 1555–1700 гг: Essays in Honor and Memory of Bodo Nischan. Олдершот, Великобритания: Эшгейт, 2004.

Herrmann, Gottfried. Persiche Urkunden der Mongolenzeit: Text-und Bildteil. Documenta Iranica et Islamica 2, ed. Monika Gronke. Weisbaden, Germany: Harrassowitz, Verlag, 2004.

Хесс, Эндрю К. «Пири Рейс и османский ответ на „Путешествия открытий“». Terrae Incognitae 6 (1974): 19–37.

— «Эволюция Османской морской империи». American Historical Review 75 (1970): 1892–1919.

— Забытый рубеж. Публикации Центра ближневосточных исследований 10. Chicago: University of Chicago Press, 1978.

— «Мориски: Оттоманская пятая колонна в Испании XVI века». American Historical Review 74 (1968): 1–25.

Hexter, J. H. Reappraisals in History: Новые взгляды на историю и общество в ранней современной Европе. С предисловием Питера Ласлетта. Evanston: IL: Northwestern University Press, 1961. Многочисленные переиздания.

Хейд, Уриэль. «Поздняя Османская империя в Румелии и Анатолии». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, Bernard Lewis, and Ann K. S Lambton, 1: 354–73. (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1970).

Heyd, W. Histoire du commerce du Levant au Moyen-Age. 2 vols. Лейпциг, Германия: Otto Harrassowitz, 1885.

Хилленбранд, Роберт. «Архитектура Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 759–843. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Хинц, Вальтер. Irans Aufsteig Nationalstaat im fünzehnetn Jahrhundert. Берлин и Лейпциг, Германия: Walter de Gruyter, 1936.

— «Schah Esma’il: Ein Beitrag zur Geschichte der Safaviden.» Mitteilungen des Seminars fur Orientalische Sprachen 36 (1933): 19–100.

Hocart, A. M. Kings and Councillors: An Essay in the Comparative Anatomy of Human Society, ed. Rodney Needham. Предисловие Э. Э. Эванс-Притчарда. Классика антропологии, под ред. Rodney Needham. Чикаго: University of Chicago Press, 1970. Оригинальное издание, Каир: Типография Поля Барбея, 1936.

— Царская власть. Оксфорд: Oxford University Press, 1927. Репринт, 1969.

Ходжсон, Маршалл Г. С. Тайный орден ассасинов: The Struggle of the Early Nizari Isma’ilis Against the Islamic World. The Hague: Mouton, 1955. Репринт, Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 2005.

— Авантюра ислама: Conscience and History in a World Civilization. 3 vols. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

Holt, P. M. Egypt and the Fertile Crescent, 1516–1922. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press, 1966.

— «Поздняя Османская империя в Египте и Плодородном полумесяце». In The Cambridge History of Islam, ed. P. M. Holt, Bernard Lewis, and Ann K. S Lambton, 1:263–393. 2 vols. (Cambridge: Cambridge University Press, 1970).

Houseley, Norman. Поздние крестовые походы от Лиона до Алькасара, 1274–1580 гг. Оксфорд: Oxford University Press, 1992.

Хусайн, Афзал. Дворянство при Акбаре и Джахангире: A Study of Family Groups. Нью-Дели: Манохар, 1999.

Хусайн, Юсуф. Индо-мусульманская полития: Турко-афганский период. Симла, Индия: Индийский институт перспективных исследований, 1971.

Ибн Асад Давани, Джалал ад-Дин Мухаммад. Lavami al-Ishraq fi Makarim al-Akhlaq. Лахор, Пакистан: Навал Кишор, 1866–1867.

Ибн Хасан. Центральная структура империи Великих Моголов. Лондон: Oxford University Press, 1936. Репринт, Нью-Дели: Мунширам Манохарлал, 1980.

Икрам, С. М. Мусульманская цивилизация в Индии, ред. Ainslie T. Embree. New York: Columbia University Press, 1964.

Imber, Colin. Ebu’s-Su’ud: Исламская правовая традиция. Юристы: Profiles in Legal Theory, ed. Уильям Твайнинг и Нил Маккормик. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1997.

— «Замороженная легитимность». In Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, ed. Hasan Karateke and Maurus Reinkowski, 99–110. Османская империя и ее наследие: Политика, экономика и общество, под общ. ред. Сурайи Фарокхи и Халила Иналчика. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 2005.

— «Идеалы и легитимация в ранней османской истории». В книге «Сулейман Великолепный и его век: Османская империя в раннем современном мире», под ред. Metin Kunt and Christine Woodhead, 149–150. New York: Longman, 1995.

— «Османский династический миф». Turcica 19 (1987): 16–20.

— Рецензия на «Историю Османской империи и современной Турции» Стэнфорда Дж. Шоу и Эзель Курал Шоу. English Historical Review 93 (1978): 393–395.

— Крестовый поход на Варну, 1443–1445 гг. Crusader Texts in Translation 14, ed. Malcom Barber et al. Aldershot, UK: Ashgate, 2006.

— «Легенда об Османе Гази». In The Ottoman Emirate, ed. Elizabeth Zachariadou, 67–76. Ретимнон, Греция: Crete University Press, 1993.

— «Флот Сулеймана Великолепного». Archivum Ottomanicum 6 (1980): 211–282.

— The Ottoman Empire: 1300–1650: The Structure of Power. New York: Palgrave Macmillan, 2002.

— «Преследование османских шиитов согласно „Мухимме Дефтерлери“, 1565–1585 гг.». Der Islam 56 (1979): 245–273.

— «Сулейман как халиф мусульман: Ebû’s-Su’ud’s Formulation of Ottoman Dynastic Ideology.» In Sülaymân the Magnificent and His Time, ed. Gilles Veinstein, 179–184. Paris: La Documentation Française, 1992.

Иналчик, Халил. «Формирование капитала в Османской империи». Journal of Economic History 29 (1969): 97–140.

— «Централизация и децентрализация в османской администрации». In Studies in Eighteenth-Century Islamic History, ed. Thomas Naff and Roger Owen, 27–52. Papers on Islamic History 4 (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1977).

— Fâthi Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar. Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1954.

— «Земельные проблемы в турецкой истории». The Muslim World 45 (1958): 221–224.

— «Мехмед Завоеватель (1432–1481) и его время». Speculum 35 (1960): 408–427.

— «Военные и фискальные преобразования в Османской империи». Archivum Ottomanicum 6 (1980): 283–337. Перепечатано в Studies in the Social and Economic History of the Ottoman Empire. London: Variorum, 1985.

— «Упадок Османской империи и его влияние на Рею». In Aspects of the Balkans: Continuity and Change, ed. Henrik Birnbaum and Speros Vryonis, 338–354. Гаага: Mouton, 1972. Репринт, Halil Inalcık. Османская империя: Завоевание, организация и экономика. London: Variorum, 1978.

— «Османские методы завоевания». Studia Islamica 2 (1954): 103–129.

— «Выращивание риса и система сельтукчирайя в Османской империи». Turcica 14 (1982): 77.

— «Государство и идеология при султане Сулеймане». In The Middle East and the Balkans Under the Ottoman Empire: Essays on Economy and Society, ed. İlhan Başgöz, 70–96. Турецкие исследования Университета Индианы и Министерство культуры Турции 9. Блумингтон: Турецкие исследования Университета Индианы, 1993.

— «Государство, суверенитет и право в период правления Сулеймана». In Sülaymân the Second and His Time, ed. Halil Inalcık and Cemal Kafadar, 69–102. Стамбул: Исида Пресс, 1993.

— Исследования по социальной и экономической истории Османской империи. Лондон: Variorum, 1985.

— «Сулейман Законодатель и османское право». Archivum Ottomanicum 1 (1969): 105–138.

— «Возникновение Османов». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, A. K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 1:263–294. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press.

— «Расцвет и упадок Османской империи». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, A. K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 1:324–353. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press.

— «Центр города: Бедестан в Стамбуле». Международный журнал турецких исследований 1 (1980): 1–17.

— «Влияние школы „Анналов“ на османские исследования и новые выводы». Review 1 (1978): 90–96. Перепечатано в Studies in Ottoman Social and Economic History. London: Variorum, 1985.

— Ближний Восток и Балканы под властью Османской империи: Essays on Economy and Society. Совместная серия 9 турецких исследований Университета Индианы и Министерства культуры Турции, под общ. ред. Ильхана Башгёза. Блумингтон: Турецкие исследования Университета Индианы, 1993.

— «Османский экономический разум и аспекты османской экономики». В книге «Исследования по экономической истории Ближнего Востока с момента возникновения ислама до наших дней», под ред. M. A. Cook, 207–218. Лондон: Oxford University Press, 1970.

— Османская империя: Завоевание, организация и экономика. London: Variorum, 1978.

— The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1660, trans. Norman Itzkowitz and Colin Imber. London: Weidenfeld and Nicholson, 1973.

— «Османское государство: Экономика и общество, 1300–1600 гг.». In An Economic and Social History of the Ottoman Empire, ed. Halil Inalcık and Donald Quataert, 9–379. Кембридж: Cambridge University Press, 1994.

— «Османское наследство и его отношение к турецкой концепции суверенитета». In The Middle East and the Balkans Under the Ottoman Empire: Essays on Economy and Society, 37–69. Совместная серия 9 турецких исследований Университета Индианы и Министерства культуры Турции, под общ. ред. Ильхана Башгёза. Блумингтон: Университет Индианы по изучению Турции, 1993.

— «Турки-османы и крестовые походы, 1329–1451 гг.». Влияние крестовых походов на Европу, под ред. Гарри В. Хазарда и Нормана П. Закура, 222–275. Том 6 «Истории крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1989.

— «Турки-османы и крестовые походы, 1451–1522 гг.». Влияние крестовых походов на Европу, под ред. Гарри В. Хазарда и Нормана П. Закура, 311–353. Том 6 «Истории крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1989.

— «Проблема соотношения между византийским и османским налогообложением». Aktendes 40 Internationalen-Kongresses 1958, Munich, 237–242. 1960. Репринт, Halil Inalcık, The Ottoman Empire: Conquest, Organization and Economy (London: Variorum, 1978), 237–242.

— «Вопрос о возникновении Османского государства». Международный журнал турецких исследований 2 (1980): 71–79. Перепечатано в Studies in Ottoman Social and Economic History. London: Variorum, 1985.

— «Возникновение османской историографии». In Historians of the Middle East, ed. Bernard Lewis and Peter M. Holt, 152–168. Лондон: Oxford University Press, 1962.

— «Возвышение Османской империи», в Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, A. K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 1:295–323. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press.

— «Возвышение туркоманских морских княжеств в Анатолии, Византии и во время крестовых походов». Byzantinische Forschungen 9 (1985): 179–217. Перепечатано в книге «Ближний Восток и Балканы под властью Османской империи: Очерки экономики и общества», 309–341. Совместная серия 9 турецких исследований Университета Индианы и Министерства культуры Турции, под общ. ред. Ильхана Башгёза. Блумингтон: Университет Индианы по изучению Турции, 1993.

— «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке». In War, Technology, and Society in the Middle East, ed. V. J. Parry and M. E. Yapp, 195–217. Лондон: Oxford University Press, 1975.

— «Timariotes chretiens en Albanie au XV siècle.» Mitteilungen des Osterreiches Staatsarchivs 4 (1951): 118–138.

Иналчик, Халил и Дональд Куатарт, ред. Экономическая и социальная история Османской империи. Кембридж: Cambridge University Press, 1994.

Инан, Афет. Старейшая карта Америки, нарисованная Пири Рейсом, перевод. Леман Йолак. Ankara: Türk Tarih Kurumu Basimevi, 1954.

Инден, Рональд. Imagining India. Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1990.

— «Ритуал, власть и циклическое время в индуистском царствовании». In Kingship and Authority in South Asia, ed. J. F. Richards, 28–73. South Asian Studies 3. Madison: Университет Висконсина, Мадисон, Южноазиатские исследования, 1978.

Ирвин, Уильям. Поздние Моголы, ред. Jadunath Sarkar. 2 vols. Calcutta: M. C. Sarkar, 1921–1922. Репринт, 2 тома, как 1, с «Историей вторжения Надир-шаха» Джандунатха Саркара. New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1996.

— The Army of the Indian Moghuls. Лондон: Luzac, 1903. Репринт, Дели: Азия, 1962.

Ислам, Риазул. Индо-персидские отношения: Исследование политических и дипломатических отношений между империей Великих Моголов и Ираном. Исследования по истории и географии Ирана 32. Тегеран: Иранский фонд культуры, 1970.

Исламоглу-инан, Хури. Османская империя и мировая экономика. Исследования современного капитализма. Кембридж: Cambridge University Press, 1987.

Джексон, Питер. The Delhi Sultanate: A Political and Military History. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида Моргана. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

Дженнингс, Р. К. «Огнестрельное оружие, бандиты и контроль над оружием». Archivum Ottomanicum 6 (1980): 339–358.

Johnson, Douglas L. The Nature of Nomadism. Исследовательские документы 118 факультета географии Чикагского университета. Чикаго: Чикагский университет, факультет географии, 1969.

Джонсон, Розмари Стэнфилд. «Выживание суннитов в Сефевидском Иране: Anti-Sunni Activities During the Reign of Tahmasp I.» Iranian Studies 27 (1994): 123–133.

Kafadar, Cemal. Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1995.

Kafesoglu, Ibrahim. История сельджуков: Интерпретация Ибрагима Кафесоглу и возникшие разногласия, ред. и перевод. Gary Leiser. Carbondale: Southern Illinois University Press, 1988.

Kaiser, David. Политика и война: европейские конфликты от Филиппа II до Гитлера. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990.

Каплан, Роберт Д. Балканские призраки: A Journey Through History. New York: St. Martin’s, 1993.

Каратеке, Хакан. «Legitimizing the Ottoman Sultanate.» In Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, ed. Hasan Karateke and Maurus Reinkowski, 13–54. Османская империя и ее наследие: Политика, общество, экономика, род. ред. Сурайя Фарокхи и Халил Иналчик. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 2005.

— «Опиум для подданных? Религиозность как легитимизирующий фактор для османского султана». In Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, ed. Hasan Karateke and Maurus Reinkowski, 111–130. Османская империя и ее наследие: Политика, общество, экономика, род. ред. Сурайя Фарокхи и Халил Иналчик. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 2005.

Касрави, Сайид Ахмад. Шейх Сафи ва Табараш. Тегеран: Пайман, 1944.

Келли, Майори, ред. Ислам: Религиозная и политическая жизнь мирового сообщества. New York: Praeger, 1984.

Кеннеди, Хью. Армии халифов: Военное дело и общество в раннем исламском государстве. Война и история, ред. Джереми Блэка. Лондон: Routledge, 2001.

— Пророк и эпоха халифатов: Исламский Ближний Восток с шестого по одиннадцатый век. История Ближнего Востока, под ред. P. M. Holt. London: Longman, 1986.

— Когда Багдад правит мусульманским миром: The Rise and Fall of Islam’s Greatest Dynasty. Cambridge, MA: Da Capo Press, 2004.

Хан, Иктидар Алам. «Черты личности Акбара и его мировоззрение — критическая оценка». In Akbar and His India, ed. Irfan Habib, 79–96. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1997.

— Порох и огнестрельное оружие: Warfare in Medieval India. Aligarh Historian Society Series, ed. Irfan Habib. New Delhi: Oxford University Press, 2004.

— Мирза Камран. New York: Asia, 1964.

— «Политика могольского двора во время регентства Байрам-хана». Medieval India: A Miscellany 1 (1969): 21–38.

— Политическая биография могольской знати: Mun’im Khan Khan-i Khanan, 1497–1575. New Delhi: Orient Longman, 1973.

Хазанов, Анатолий М. Кочевники и внешний мир, перевод. Julia Crookenden. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1994.

Khoury, Dina Rizk. Государство и провинциальное общество в Османской империи: Mosul, 1540–1834. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида Моргана. Кембридж: Cambridge University Press, 1997.

Кисслинг, Ханс-Йоахим. «Şah Ismail Ier, la nouvelle route des Indes, et les Ottomans.» Turcica 6 (1975): 89–102.

Клауснер, Карла Л. «Сельджукский визират: A Study of Civil Administration.» Harvard Middle East Monographs. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973.

Кляйн, Рудигер. «Караванная торговля в сефевидском Иране». In Études safavides, ed. Jean Calmard, 305–318. Париж: Французский институт исследований в Иране, 1993.

Кныш, Александр. Исламский мистицизм: A Short History. Themes in Islamic Studies 1. Leiden: Brill 2000.

Кох, Эбба. Mughal Architecture: An Outline of Its History and Development, 1526–1858. Munich: Prestel, 2001.

— Искусство Великих Моголов и имперская идеология: Collected Essays. Нью-Дели: Оксфорд Юниверсити Пресс, 2001.

— The Complete Taj Mahal and the Riverfront Gardens of Agra. London: Thames & Hudson, 2006.

Kolff, Dirk H. A. Naukar, Rajput and Sepoy: The Military Labor Market in Hindustan, 1450–1850. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

Köprülü, M. Fuad. Истоки Османской империи, изд. и перев. Gary Leiser. Олбани: State University of New York Press, 1992. Оригинальная публикация на французском языке в 1935 году.

Кортпетер, К. Макс. Османский империализм в эпоху Реформации: Европа и Кавказ. Исследования Нью-Йоркского университета по ближневосточной цивилизации 5. New York: New York University Press, 1972.

Козловски, Грегори К. «Частная жизнь и публичное благочестие: Women and the Practice of Islam in Mughal India.» In Women in the Medieval Islamic World, ed. Gavin R. G. Hambly, 469–488. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. Нью-Йорк: St. Martin’s Press, 1998.

Кроэлл, Энн. «Bandar ’Abbas à la fin du regne des Safavides.» In Études safavides, ed. Jean Calmard, 319–340. Paris: Institut Français de Recherche en Iran, 1993.

Кульке, Герман, ред. Государство в Индии, 1000–1700 гг. Оксфорд в Индийских чтениях: Темы в индийской истории, под общ. ред. Басудева Чаттерджи, Ниладри Бхаттачарии и К. А. Бейли. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 1995.

Кумар, Радж, ред. Военная система Моголов. Нью-Дели: издательство «Содружество», 2004.

Кунт, И. Метин. «Поздние мусульманские империи: Османы, Сефевиды, Моголы». In Islam: The Religious and Political Life of a World Community, ed. Marjorie Kelly, 113–136. New York: Praeger, 1984.

— The Sultan’s Servants: The Transformation of Ottoman Provincial Government, 1550–1650. The Modern Middle East Series 14. New York: Columbia University Press, 1983.

Курат, А. Н. «Правление Мехмеда IV, 1648–1687 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории» под ред. M. A. Cook, 157–177. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

Курат, А. Н. и Дж. С. Бромли, «Отступление турок, 1683–1730 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории», под ред. M. A. Cook, 178–220. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

Лабиб, Субхи. «Эпоха Сулеймана Великолепного: Кризис ориентации». Международный журнал ближневосточных исследований 10 (1979): 435–451.

Laine, James W. Shivaji: Hindu King in Islamic India. Oxford: Oxford University Press, 2003.

Лал, К. С. «Посещение Тимуром Дели». Proceedings of the Indian Historical Congress 20 (1958): 197–203.

Lal, Ruby. Domesticity and Power in the Early Mughal World. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида Моргана. Кембридж: Cambridge University Press, 2005.

Лэмбтон, А. К. С. «Внутренняя структура империи Салджук». В томе 5 Кембриджской истории Ирана под общ. ред. Гарольда Бейли. Салджукский и монгольский периоды, ред. J. A. Boyle, 203–282. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.

— «Исламская политическая мысль». In The Legacy of Islam. 2nd ed., ed. Joseph Schacht with C. E. Bosworth, 404–424. Oxford: Oxford University Press, 1974.

— Помещик и крестьянин в Персии. Оксфорд: Oxford University Press, 1953.

— «Quis Custodiet Custodes: Some Reflections on the Persian Theory of Government.» Studia Islamica 5 (1956): 125–148, и 6 (1956): 125–146.

— «Размышления об Икте». В арабских и исламских исследованиях в честь Гамильтона А.Р. Гибба, изд. George Makdisi, 358–376. Leiden: E. J. Brill, 1965.

— «Возрождение племен и упадок бюрократии в Персии восемнадцатого века». In Studies of Eighteenth Century Islamic History, gen. ed. Thomass Naff and Roger Owen, 108–132. Карбондейл: Southern Illinois University Press, 1977.

Лейн, Фредерик К. Венеция: A Maritime Republic. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1973.

Лэнг, Д. М. «Грузия и падение династии Сефеви». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 14 (1952): 523–532.

Lattimore, Owen. The Inner Asian Frontiers of China. Нью-Йорк: Американское географическое общество, 1940.

Лемерсье-Кюэлькей, Шанталь. «Казахи и киргизы». In Central Asia, ed. Gavin Hambly, 140–149. Weidenfeld and Nicholson Universal History. London: Weidenfeld and Nicholson, 1969.

Леонард, Карен. «Теория „Великой фирмы“ об упадке империи Великих Моголов». Comparative Studies in Society and History 21 (1979): 151–167. Перепечатано в книге «Государство Великих Моголов», под ред. Музаффар Алам и Санджай Субрахманьям, 398–420. Оксфордские чтения в Индии: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2001.

Льюис, Бернард. Cultures in Conflict: Christians, Muslims, and Jews in the Age of Discovery. New York: Oxford University Press, 1995.

— Стамбул и цивилизация Османской империи. Серия 9 «Центры цивилизации». Норман: Университет Оклахомы, 1963.

— «Османские наблюдатели османского упадка». Islamic Studies 1 (1962): 71–87. Перепечатано в Islam and Histor, 209–222. New York: Library Press, 1973.

— The Jews of Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984.

— «Значение ереси в исламе». Studia Islamica 1 (1953): 43–63. Перепечатано в книге «Ислам и история: Идеи, люди и события на Ближнем Востоке». 2nd ed. exp. Chicago: Open Court, 2001, 217–236.

Льюиссон, Леонард. «Суфизм и школа Исфахана». In Late Classical Persianate Sufism, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, 63–134. Том 3 «Наследие суфизма». Oneworld, 1999.

Льюиссон, Леонард и Дэвид Морган, ред. Позднеклассический персидский суфизм. Том 3 «Наследие суфизма». Оксфорд: Oneworld, 1999.

Линднер, Руди Пол. Кочевники и османы в средневековой Анатолии. Блумингтон: Indiana University Press, 1983.

Lockhart, Laurence. Падение династии Сефеви и афганская оккупация Персии. Cambridge: Cambridge University Press, 1958.

— «Персидская армия в период Сефевидов». Der Islam 34 (1959): 89–98.

Lowry, Heath W. The Nature of the Early Ottoman State. Albany: State University of New York Press, 2003.

Маделунг, Вильферд. «Принятие титула шаханшаха Буидами». Journal of Near Eastern Studies 28 (1969): 84–105, 168–183.

— The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Кембридж: Cambridge University Press, 1997.

Манц, Беатрис Форбс. «Семья и правитель в историографии Тимуридов». В исследованиях по истории Центральной Азии в честь Юрия Брегеля, изд. Devin DeWeese, 57–78. Indiana University Uralic and Altaic Series 167, ed. Denis Sinor. Блумингтон: Научно-исследовательский институт внутренней Азии Университета Индианы, 2001.

— Власть, политика и религия в Тимуридском Иране. Cambridge Studies in Islamic Civilization, gen. ed. David Morgan. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

— «Тамерлан и символика суверенитета». Iranian Studies 28 (1988): 105–122.

— «Развитие и значение чагатайской идентичности». In Muslims in Central Asia, ed. Jo-Ann Gross, 27–45. Durham, NC: Duke University Press, 1992.

— Восход и правление Тамерлана. Кембриджские исследования исламской цивилизации. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Марек, Ян. «Персидская литература в Индии». В Ян Рыпка и др., История иранской литературы, ред. Karl Jahn, 711–734. Дордрехт, Нидерланды: D. Reidel, 1968.

Markovits, Claude, ed. История современной Индии, 1480–1950, перевод. Ниша Джордж и Мэгги Хендри. Лондон: Anthem Press, 1994.

Мейсон, Колин. Краткая история Азии. New York: Palgrave, 2000.

Matthee, Rudi. «Административная стабильность и перемены в Иране конца XVII века: The Case of Shaykh ’Ali Khan Zanganah, 1669–1689.» International Journal of Middle East Studies 26 (1994): 77–98.

— «Между отстраненностью и очарованием: Safavid Views of the West.» Iranian Studies 31 (1998): 219–246.

— «Кофе в сефевидском Иране: Торговля и потребление». Journal of the Economic and Social History of the Orient 37 (1994): 1–32.

— «Введение к „Историографии и репрезентации в Сефевидском и Афшаридском Иране“». Iranian Studies 31 (1998): 143–147.

— «Консолидация монетных дворов и ухудшение качества позднесефевидской чеканки: The Mint of Huwayza.» Journal of the Economic and Social History of the Orient 44 (2001): 505–539.

— «Карьера Мохаммад Бега, великого визиря шаха ’Аббаса II (р. 1642–1666)». Iranian Studies 24 (1991): 17–36.

— «Торговля Ост-Индской компании шерстью в Кермане». In Études safavides, ed. Jean Calmard, 343–360. Paris: Institut Français de Recherche en Iran, 1993.

— The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500–1900. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2005.

— «Сефевидский монетный двор Ḥuwayza». В книге «Общество и культура на раннем современном Ближнем Востоке: Исследования по Ирану в период Сефевидов», ed. Andrew J. Newman, 265–294. Leiden: E. J. Brill, 1998.

— «Неукрепленные города и беспокойные кочевники: Firearms and Artillery in Safavi Iran.» In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 389–416. Лондон: I. B. Tauris, 1993.

Matthee, Rudolph P. The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида О. Моргана. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

Мэй, Тимоти. Монгольское искусство войны: Чингисхан и монгольская военная система. Ярдли, штат Пенсильвания: Westholme, 2007.

Mazzaoui, Michel M., ed. Сефевидский Иран и его соседи. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 2003.

— ed. Истоки Сефевидов: Ši’ism, Sufism and the Gulat. Freiberger Islamstudien 3. Weisbaden, Germany: Franz Steiner Verlag, 1972.

Маккарти, Джастин. The Ottoman Turks: An Introductory History to 1923. London: Longman, 1997.

Макчесни, Р. Д. «Заметка о хронологии Искандара Бега». Journal of Near Eastern Studies 39 (1980): 53–63.

— «„Барьер гетеродоксии“? Переосмысление связей между Ираном и Центральной Азией в XVII веке». In Safavid Persia, ed. Charles Melville, 232–269. Pembroke Persian Papers 4, ed. Charles Melville. Лондон: I. B. Tauris, 1996.

— «Комментарии к „Каджарскому уймаку в период Сефевидов, 1500–1722 гг.“». Iranian Studies 14 (1981): 87–105.

— «Среднеазиатское хадж-паломничество во времена империй раннего Нового времени». In Safavid Iran and Her Neighbors, ed. Michel Mazzaoui, 129–156. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 2003.

— «Завоевание Герата, 995–6/158^7/8: Источники для изучения отношений Сефевидов и кызылбашей с Шибанидами». In Études safavides, ed. Jean Calmard, 69–108. Париж: Французский институт научных исследований в Иране, 1993.

— Вакф в Центральной Азии. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.

Макгоуэн, Брюс. «Эпоха айянов, 1699–1812 гг.». В «Экономической и социальной истории Османской империи», под ред. Халиля Иналчика и Дональда Куатарта, 637–758. Кембридж: Cambridge University Press, 1994.

McNeill, J. R., and William H. McNeill. The Human Web: A Bird’s-eye View of World History. New York: Norton, 2003.

Макнилл, Уильям Х. Эпоха пороховых империй, 1450–1800. Эссе по глобальной и сравнительной истории. Американская историческая ассоциация, 1990.

— Europe’s Steppe Frontier, 1500–1800. Чикаго, Издательство Чикагского университета, 1964.

— The Pursuit of Power. Чикаго: University of Chicago Press, 1982.

— The Rise of the West: История человеческого сообщества, с ретроспективным очерком. Чикаго: University of Chicago Press, 1991.

Melikoff, Irene. «L’Islam heterodoxe en Anatolie.» Turcica 14 (1982): 142–154.

— «Le probleme kizilbaş.» Turcica 6 (1975): 65–67.

— «Les origines centre asiatiques du Soufism anatolien.» Turcica 20 (1988): 7–19.

Мелвилл, Чарльз. «Новый свет на правление Шаха ’Аббаса: Volume III of the Afḍal al-Tavārīkh’.» In Society and Culture in the Early Modern Middle East: Studies on Iran in the Safavid Period, ed. Andrew J. Newman, 63–96. Leiden: E. J. Brill, 1998.

— ed. Сефевидская Персия: история и политика исламского общества. Лондон: I. B. Tauris, 1993.

— «Шах ’Аббас и паломничество в Мешхед». In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 191–229. Лондон: I. B. Tauris, 1993.

Ménage, Victor L. Review of Empire of the Ghazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire. Том 1 «Истории Османской империи и современной Турции» Стэнфорда Дж. Шоу. Bulletin of the School of Oriental and African Studies 41, no. 1 (1978): 160–162.

— «Начало османской историографии». In Historians of the Middle East, ed. Bernard Lewis and Peter M. Holt, 168–179. Лондон: Oxford University Press, 1962.

Meskoob, Shahrokh. «Иранская национальность и персидский язык», изд. John R. Perry, trans. Майкл К. Хиллман. Вашингтон, округ Колумбия: Mage Publishers, 1992.

Мишелл, Джордж. «Величие украшений Моголов: Искусство и архитектура исламской Индии». London: Thames & Hudson, 2007.

Минорский, Владимир. Введение и приложения к книге «Тадкират аль-Мулук: Руководство по управлению Сефевидами», изд. и перев. Владимир Минорский. Gibb Memorial Series, n.s. 14. Лондон: E. J. W. Gibb Memorial Trust, 1943. Репринт, Кембридж: E. J. W. Gibb Memorial Trust, 1980.

— «Поэзия Шаха Исма’ила». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 10 (1942): 1006–1053.

Misra, Neeru. Преемственность и императорское лидерство среди Моголов, 1526–1707. Дели: Конарк Паблишерс, 1992.

Митчелл, Колин П. «Провинциальные канцелярии и местные линии власти в сефевидском Иране XVI века». Oriente Moderno 88 (2008): 483–507.

— Сэр Томас Ро и империя Великих Моголов. Карачи, Пакистан: Центр изучения европейской территории, 2000.

Момен, Муджан. An Introduction to Shi’i Islam. Нью-Хейвен, КТ: Издательство Йельского университета, 1985.

Монши, Эскандар Бег. История шаха Аббаса Великого, перевод. Roger M. Savory. Persian Heritage Series 28. Boulder, CO: Westview Press, 1978.

Муса, Матти. Шииты-экстремисты: The Ghulat Sects. Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1988.

Мусви, Ширин. «Эволюция системы мансаб при Акбаре». Journal of the Royal Asiatic Society (1978): 171–183.

Морен, Вера Баш. Час опасности и героизма иранского еврейства: A Study of Babai Ibn Lutf’s Chronicle, 1617–1622. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1987.

— «Преследование иранских евреев во время правления шаха Аббаса II, 1642–1666 гг.». Hebrew Union College Annual 52 (1981): 275–309.

Морган, Дэвид. «Re-thinking Safavid Shī’ism.» In Late Classical Persianate Sufism, 1500–1730, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, 19–27. Том 3 «Наследие суфизма». Оксфорд: Oneword, 1999.

— Монголы. Народы Европы, ред. Джеймс Кэмпбелл и Барри Канлифф, 2-е изд. Oxford: Blackwell, 2007.

Морони, Майкл Г. Ирак после мусульманского завоевания. 2nd ed. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2005.

Мортон, Александр Х. «Чуб-и Тарик и ритуал кызылбаш в Сефевидской Персии». In Études safavides, ed. Jean Calmard, 225–245. Париж: L’Institut Français de Recherche en Iran, 1993.

— «Ранние годы шаха Исма’ила в Афзал ат-Таварих». In Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, ed. Charles Melville, 27–52. Лондон: I. B. Tauris, 1996.

Mukhia, Harbans. Моголы в Индии. The Peoples of Asia, gen. ed. Morris Rossabi. Oxford: Blackwell, 2004.

Murphey, Rhoads. Ottoman Warfare, 1500–1700. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1999.

— «Отношение османов к западным технологиям: Роль техников-эфренси в гражданском и военном применении». In Contributions a l’histoire economique et sociale de l’Empire Ottoman, ed. Jean-Louis Bacque-Grammont and Paul Dumont, 287–294. Левен, Бельгия: Edition Peters, 1983.

Муштаки [sic], Шайх Ризк Уллах. Waqi’at-e-Mushtaqui, ed. and trans. Iqitdar Hussain Siddiqui. Нью-Дели: Индийский совет исторических исследований, 1993.

Нафф, Томас и Роджер Оуэн, ред. Исследования по исламской истории восемнадцатого века. Papers on Islamic History 4. Карбондейл: Southern Illinois University Press, 1977.

Намье, Льюис Бернштейн, сэр. Структура политики при вступлении на престол Георга III. 2nd ed. Лондон, Макмиллан, 1957.

Накви, Х. К. Урбанизация и городские центры при Великих Моголах. Симла, Индия: Индийский институт перспективных исследований, 1971.

Насири, Мирза Наки. Титулы и вознаграждения в сефевидском Иране: A Third Manual of Safavid Administration, trans. Виллем Флор. Вашингтон, округ Колумбия: Mage Publishers, 2008.

Наср, Сейед Хосейн. «Духовные движения, философия и теология в период Сефевидов». In The Timurid and Safavid Period, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 656–697. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли, 656–697. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Место Исфаханской школы в исламской философии и суфизме». In Late Classical Persianate Sufism, 1500–1730, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, 3–18. Том 3 «Наследие суфизма». Oxford: Oneword, 1999.

— Три мусульманских мудреца: Avicenna-Suhrawardi-Ibn ’Arabi. Delmar, NY: Caravan Books, 1976.

Necipoĝlu, Gülrû. «Sülaymân the Magnificent and the Representation of Power in the Context of Ottoman-Hapsburg-Papal Rivalry.» В книге «Сулейман Второй и его время», под ред. Халиля Иналчика и Джемаля Кафадара, 175–224. Стамбул: Исида Пресс, 1993.

Ньюман, Эндрю Дж. Сефевидский Иран: Rebirth of a Persian Empire. Лондон: I. B. Tauris, 2006.

— ed. Общество и культура в ранний современный период: Исследования по Ирану в период Сефевидов. Исламская история и цивилизация 46, ред. Вадад Кади и Ротрауд Виландт. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 2003.

— «Миф о миграции клерикалов в Сефевидский Иран». Die Welt des Islams 33 (1993): 66–112.

Низам аль-Мульк. Книга правления или правила для королей, перевод. Hubert Darke. 2nd ed. Persian Heritage Series 32. Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1978.

Низами, Халик Ахмад. Акбар и религия. New Delhi: Idarah-i Adabiyyat Delli, 1989.

— «Влияние Накшбанди на правителей и политику Великих Моголов». Islamic Culture 39 (1965): 46–47.

— Об истории и историках средневековой Индии. New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1983.

Nurbakhsh, Javad. «Вперед: Эволюция суфизма». Late Classical Persianate Sufism, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, xxv-xxviii. Том 3 «Наследие суфизма». Оксфорд: Oneworld, 1999.

Оман, Чарльз, сэр. История военного искусства в Средние века. 2 vols. London: Methuen, 1924. Репринт, Лондон: Greenhill, 1991.

— История военного искусства в шестнадцатом веке. New York: E. P. Dutton, 1937. Репринт, Нью-Йорк: AMS Press, 1979.

Острогорский, Георгий. История Византийского государства, перевод. Joan Hussey. Rev. ed. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1969.

Озбаран, Салих. «Военно-морская политика Османской империи на юге». В книге «Сулейман Великолепный и его эпоха», под ред. Metin Kunt and Christine Woodhead, 55–71. London: Longman, 1995.

Özel, Oktay. «Пределы Всемогущего: Пересмотр „земельной реформы“ Мехмеда II». Journal of the Economic and Social History of the Orient 42 (1999): 226–246.

Pamuk, Şevket. Денежная история Османской империи. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под общ. ред. Дэвида О. Моргана. Кембридж: Cambridge University Press, 2000.

Pannikar, K. M. A Survey of Indian History. 4th ed. New York: Asia, 1964.

Пант, Чандра. Нур Джахан и ее семья. Аллахабад, Индия: Dandewal, 1979.

Parker, Geoffrey. Success Is Never Final: Empire, War, and Faith in Early Modern Europe. New York: Basic Books, 2002.

— Армия Фландрии и Испанская дорога. 2nd ed. Кембридж: Cambridge University Press, 2004.

— Военная революция: Military Innovation and the Rise of the West, 1500–1800. 2nd ed. Кембридж: Cambridge University Press, 1996.

Пэрри, В. Дж. «Материалы для войны в Османской империи». В исследованиях по экономической истории Ближнего Востока, под ред. M. A. Cook, 219–229. London: Oxford University Press, 1970.

— «Период Мурада IV, 1617–48 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории», под ред. M. A. Cook, 133–156. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

— «Правление Сулеймана, 1520–1566 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории», под ред. M. A. Cook, 79–102. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

— «Правление Байезида II и Селима I, 1481–1520 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории», под ред. M. A. Cook, 54–78. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

— «Преемники Сулеймана, 1566–1617 гг.». В книге «История Османской империи до 1730 года: Главы из Кембриджской истории ислама и Новой Кембриджской современной истории», под ред. M. A. Cook, 103–132. Кембридж: Cambridge University Press, 1976.

Парри, В. Дж. и М. Э. Япп, ред. Война, технология и общество на Ближнем Востоке. Лондон: Oxford University Press, 1975.

Патерсон, У. П. «Лучники ислама». Journal of the Economic and Social History of the Orient 9 (1966): 69–87.

Пирсон, М. Н. «Купцы и государства». In The Political Economy of Merchant Empires: State Power and World Trade, 1350–1750, ed. James D. Tracy, 41–116. Кембридж: Cambridge University Press, 1991.

— «Шиваджи и упадок империи Великих Моголов». Journal of Asian Studies 35 (1976): 221–235.

— Португальцы в Индии. Том 1:1 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

Пирсон, Майкл. Индийский океан. Моря в истории, под общ. ред. Джеффри Скаммела. London: Routledge, 2003.

Пирс, Лесли П. Рассказы о морали: Law and Gender in the Ottoman Court of Aintab. Berkeley: University of California Press, 2003.

— «Семья как фракция: Dynastic Politics in the Reign of Sülaymân.» In Sülaymân the Magnificent and His Time, ed. Gilles Veinstein, 105–116. Paris: La Documentation Française, 1992.

— Императорский гарем: Женщины и суверенитет в Османской империи. Исследования по истории Ближнего Востока, под общ. ред. Бернарда Льюиса, Итамара Рабиновича и Роджера Сэвори. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993.

Перри, Джон Р. «Вынужденная миграция в Иране в течение семнадцатого и восемнадцатого веков». Iranian Studies 8 (1975): 199–215.

— «Правосудие для обездоленных: The Ombudsman Tradition.» Journal of Near Eastern Studies 37 (1978): 203–215.

Peters, F. E. Allah’s Commonwealth: A History of the Near East, 600–1100 AD. New York: Simon and Schuster, 1973.

Peters, Rudolph. Джихад в классическом и современном исламе. Princeton Series on the Middle East, ed. Bernard Lewis and Heath Lowry. Princeton, NJ: Markus Weiner Publishers, 1996.

Петрович, Джурджица. «Огнестрельное оружие на Балканах накануне и после османских завоеваний XIV и XV веков». В книге «Война, технология и общество на Ближнем Востоке», под ред. V. J. Parry and M. E. Yapp, 164–194. Лондон: Oxford University Press, 1975.

Петрушевский, И. П. «Социально-экономическое положение Ирана при Иль-ханах». In The Saljuq and Mongol Periods, ed. J. A. Boyle, 483–537. Том 5 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.

Петри, Карл Ф., ред. Исламский Египет, 640–1517 гг. Том 1 Кембриджской истории Египта. Кембридж: Cambridge University Press, 1998.

— Сумерки величия: The Reigns of the Mamlūk Sultans al-Ashraf Qāyitbāy and Qānṣūh al-Ghawrī. Middle East Center, Jackson School of International Studies Occasional Papers 4. Сиэтл: University of Washington Press, 1993.

Филипп, Томас и Ульрих Хаарманн, ред. Мамлюки в египетской политике и обществе. Кембриджские исследования исламской цивилизации, под ред. Дэвида Моргана. Кембридж: Cambridge University Press, 1998.

Пхул, Радж Кумар. Армии Великих Моголов. Нью-Дели: Oriental Publishers and Distributors, 1978.

Пинч, Уильям Р. Аскеты-воины и индийские империи. Кембриджские исследования индийской истории и общества. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

Пайпс, Дэниел. Рабы-солдаты и ислам: The Genesis of a Military System. Нью-Хейвен, КТ: Издательство Йельского университета, 1981.

Piterberg, Gabriel. Османская трагедия: история и историография в игре. Исследования по истории общества и культуры, ред. Виктория Э. Боннелл и Линн Хант. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 2003.

Прасад, Бени. Жизнь Джахангира. 5th ed. Аллахабад, Индия: Indian Press, 1973.

Престон, Диана и Майкл Престон. The Taj Mahal: Passion and Genius at the Heart of the Mughal Empire. New York: Walker, 2007.

Кайсар, Ахсан Джан. «Распределение доходных ресурсов империи Великих Моголов среди знати». In The Mughal State, 1526–1750, ed. Muzaffar Alam and Sanjay Subrahmanyam. Oxford in India Readings: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2001.

— The Indian Response to European Technology and Culture, 1498–1707. Дели: Издательство Оксфордского университета, 1982.

Quataert, Donald. The Ottoman Empire, 1700–1922. Новые подходы к европейской истории, под общ. ред. Уильяма Бейка и Т. К. В. Бландинга. 2nd ed. Кембридж: Cambridge University Press, 2005.

Куинн, Шолех А. Историческая письменность в период правления шаха Аббаса: Ideology, Imitation and Legitimacy in Safavid Chronicles. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 2000.

— «Переписывание истории Ни’мату’ллахи в сефевидских хрониках». In Late Classical Persianate Sufism, ed. Leonard Lewisohn and David Morgan, 204–224. Том 3 «Наследие суфизма». Оксфорд: Oneword, 1999.

— «Историографическое наследие Тимуридов: Сравнительное исследование историографического письма». В книге «Общество и культура на раннем современном Ближнем Востоке: Исследования по Ирану в период Сефевидов», ed. Andrew J. Newman, 19–32. Leiden: E. J. Brill, 1998.

Quiring-Zoche, Rosemarie. Isfahan im 15. und 16. Jahrhundert: Eing Beitrag zur persichen Stadtgeschichte. Islamkundliche Untersuchungen 54. Фрайбург, Германия: Klaus Schwarz, 1980.

Qureshi, Ishtiaq Husain. Akbar: Архитектор империи Великих Моголов. Карачи, Пакистан: Maaref, 1978.

— «Индия при Моголах». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 2:35–62. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.

— «Мусульманская Индия до Моголов». In The Cambridge History of Islam, ed. P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 2:3–34. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

— Администрация империи Великих Моголов. Патна, Индия: N. V. Publications, n.d.

— Мусульманская община Индийского субконтинента. 2-е изд. Карачи, Пакистан: Maaref, 1971.

— The Muslim Community of the Indo-Pakistan Subcontinent. 2-е изд. Карачи, Пакистан: Maaref, 1977.

Раби, Х. Налоговая система Египта. Лондон: Oxford University Press, 1972.

Рахман, Фазлур. Ислам. 2nd ed. Чикаго: University of Chicago Press, 1979.

— The Philosophy of Mullā Ṣadrā. Albany: State University of New York Press, 1975.

Рамазани, Рухолла К. Внешняя политика Ирана, 1500–1941. Шарлотсвилл, VA: Издательство университета Вирджинии, 1966.

Ray, Sukumar. Байрам Хан, изд. М. Х. А. Бег. Карачи, Пакистан: Институт исследований Центральной и Западной Азии, 1992.

— Humāyūn in Persia. Калькутта: Королевское азиатское общество Бенгалии, 1948. Репринт, серия монографий Азиатского общества 6. Калькутта: Азиатское общество, 2002.

Райчаудхури, Тапан. «Несельскохозяйственное производство: Mughal India.» In Circa 1200–1750, ed. Тапан Райчаудхури и Ирфан Хабиб, 261–307. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

— «Государство и экономика: Империя Великих Моголов». In Circa 1200–1750, ed. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib, 172–192. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Dharma Kumar and Tapan Raychaudhuri. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

Райчаудхури, Тапан, и Ирфан Хабиб, ред. Около 1200–1750 гг. Том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Дхарма Кумар и Тапан Райчаудхури. Кембридж: Cambridge University Press, 1982.

Рид, Джеймс Дж. «Комментарии о трибализме как социально-экономической формации». Iranian Studies 12 (1979): 275–281.

— Studies in Safavid Mind, Society, and Cultures. Costa Mesa, CA: Mazda Press, 2000.

— «Каджарский уймак в период Сефевидов, 1500–1722 гг.». Iranian Studies 11 (1978): 117–143.

— Tribalism and Society in Islamic Iran, 1500–1629. Исследования ближневосточной культуры и общества 4. Malibu, CA: Undena Publications, 1983.

Рейс, Пири. Китаб-и Бахрийе, изд. Эртугрул Зекай Окте, перевод. Robert Bragner. 2 vols. Ankara: Министерство культуры и туризма, 1988.

Рейс, Сиди Али. Mir’at al-Mamalik, trans. Robert Bragner as The Travels of a Turkish Admiral. Лондон: Luzac, 1899. Репринт, Лахор, Пакистан: Al-Biruni, 1975.

Richards, J. F. Mughal Administration in Golconda. Oxford: Clarendon Press, 1975.

— «Нормы поведения среди офицеров императорских Великих Моголов». In Moral Conduct and Authority: The Place of Adab in South Asian Islam, ed. Barbara Daly Metcalf, 255–289. Беркли: University of California Press, 1984.

— «Формирование императорской власти при Акбаре и Джахангире». In Kingship and Authority in South Asia, ed. J. F. Richards, 256–258. Madison: Исследования Южной Азии Висконсинского университета, 1978. Перепечатка в книге «Государство Великих Моголов, 1526–1750», под ред. Музаффар Алам и Санджай Субрахманьям, 126–167. Оксфорд в Индийских чтениях: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2001.

— «The Hyderabad Karnatik, 1687–1707.» Modern Asian Studies 9, no. 2 (1975): 241–260.

— «Имперский кризис в Декане». Journal of Asian Studies 35 (1976): 237–256.

— The Mughal Empire. Том 1:5 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

Rizvi, S. A. A. A History of Sufism in India. 2 vols. New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1975–1983.

— Мусульманские возрожденческие движения в Северной Индии в шестнадцатом и семнадцатом веках. Агра, Индия: Университет Агры, 1965.

— Религиозная и интеллектуальная история мусульман в правление Акбара. Нью-Дели: Мунширам Манохарлал, 1975.

Робертс, Майкл. Очерки шведской истории. London: Weidenfeld and Nicholson, 1967.

— The Military Revolution: 1560–1660. Belfast: M. Boyd, 1956.

Робинсон, Фрэнсис. Императоры Моголов и исламские династии Индии, Ирана и Центральной Азии. Лондон: Thames & Hudson, 2007.

Роу, Томас, сэр. Посольство сэра Томаса Ро в Индию, 1615–19, изд. Сэр Уильям Фостер. London: Humphrey Milford, 1926.

Roemer, H. R. Der Niedergang Irans nach dem Tode Isma’ils des Grausamen. Wurzburg: K. Triltsch, 1939.

— «Джалайриды, Музаффариды и Сарбадары». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 1–41. Том 6 Кембриджской истории Ирана под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Туркоманы-кызылбаши: Founders and Victims of the Safavi Theocracy.» In Intellectual Studies on Islam: Essays Written in Honor of Martin B. Dickson, ed. Michel M. Mazzaoui and Vera B. Moreen, 27–40. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 1990.

— «Период Сефевидов». In The Timuri and Safavi Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 189–350. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Преемники Тимура». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 98–146. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Тюркменские династии». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 147–188. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Тимур в Иране». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 42–97. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Rogers, Clifford J., ed. Дебаты о военной революции: Чтения о военной трансформации Европы раннего Нового времени. Boulder, CO: Westview Press, 1995.

Рорборн, Клаус Михаэль. Provinzen und Zentral Gewalt Persiens im 16. und 17. Jahrhundert. Studien zur Sprache, Geschichte und Kultur des islamichen Orients, n.s. 2. Berlin: Walter de Gruyter, 1966.

— «Regierung und Verwaltung Irans unter den Safawiden.» In Regierung und Verwaltung des Vorderen Orients in Islamischen Zeit, ed. H. R. Idris and K. M. Rohrborn, 17–50. Handbuch der Orientalistik, ed. B. Spuler, Erste Abteilung: Der Nahe Mittelere Osten, Bd. 6, Abschnitt 5, Teil 1. Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1979.

— Untersuchungen zur osmanischen Verwaltungsgeschichte. Studien zur Sprache, Geschichte und Kultur des islamischen Orients, n.s. 5. Berlin: Walter de Gruyter, 1973.

Росс, Э. Денисон, сэр. «Babur.» In The Mughal Period. Том 4 Кембриджской истории Индии, под ред. Подполковник сэр Уолсли Хейг и сэр Ричард Берн, 1–20. Кембридж: Cambridge University Press, 1937.

Roux, Jean-Paul. Les traditiones des nomads de la Turquie meridionale. Bibliotheque Archeologique et Historique de l’Institut Français d’Archeologie d’Istanbul 24. Istanbul: Institut Français d’Archeologie, 1970.

— «Un survivance des traditions turco-mongoles chez les Sefevides.» Revue de l’Histoire des Religions 153 (1973): 11–18.

Runciman, Steven. Византийский стиль и цивилизация. Хармондсворт, Великобритания: Пингвин, 1975.

Рыпка, Ян. «История персидской литературы до начала XX века». В Ян Рыпка и др., История иранской литературы, ред. Karl Jahn, 291–304. Дордрехт, Нидерланды: D. Reidel, 1968.

Sabahuddin, Abdul, and Rajshree Shukla. The Mughal Strategy of War. Дели: Издательство Global Vision, 2003.

Sachau, Edward C. Alberuni’s India, trans. Edward C. Sachau. London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1910. Репринт, Нью-Дели: Oriental Books Reprint Corporation, 1983.

Сафа, З. «Персидская литература в период Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 948–964. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

Саксена, Банарси Прасад. История Шаха Джахана из Дилхи. Аллахабад: Центральное книжное депо, 1962. Оригинальная публикация 1932 г.

Саран, П. Провинциальное правительство Моголов, 1526–1658. 2nd ed. Bombay: Asia, 1973.

Sardesai, Govid Sakaram. A New History of the Marathas. Rev. ed. 3 vols. Bombay: Phoenix, 1957.

Sarkar, Jadunath. History of Aurangzib. 5 vols. Calcutta: M. C. Sarkar, 1912–1924. Репринт, Бомбей: Orient Longman, 1974.

— Военная история Индии. Bombay: Orient Longman, 1960.

— The Fall of the Mughal Empire. 4 vols. Calcutta: 1932–1950.

— Жизнь Мир Джумлы: The General of Aurangzeb. 2nd ed. New Delhi: Rajesh Publications, 1979.

Сарвар, Гулам. История шаха Исма’ила Сафави. Алигарх, Индия: Автор, 1939. Репринт, Нью-Йорк: AMS Press, 1975.

Sastri, K. A. Nilakanta. История Южной Индии. 4th ed. Мадрас, Индия: Oxford University Press, 1966.

Сэвори, Роджер М. «Секретарская карьера при Шахе Ţahmāsp (1524–1576)». Islamic Studies 2 (1963): 343–350.

— Iran Under the Safavids. Кембридж: Cambridge University Press, 1981.

— «Сефевидская Персия». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 1:394–429. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

— «Укрепление власти Сафавидов в Персии». Der Islam 41 (1965): 71–94.

— «Офис Халифат аль-Хулафа при Сефевидах». Journal of the American Oriental Society 85 (1965): 497–502.

— «Политическое значение убийства Мирзы Салмана». Islamic Studies 3 (1964): 181–191. Перепечатано в Studies on the History of Safawid Iran. London: Variorum, 1987.

— «Главные должности государства Сефевидов в период правления Исма’ила I (907–30/1501–24)». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 23 (1960): 93–99.

— «Главные должности государства Сафавидов в период правления Тахмаспа I (930–84/1524–76)». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 24 (1961): 65–85.

— «Административная система Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 351–372. Том 6 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Очень скучное и трудное чтение: A Reappraisal of the History of Shāh ’Abbās the Great.» Hamdard Islamicus 3 (1980): 19–37.

Шакт, Джозеф, с К. Э. Босвортом, ред. Наследие ислама. 2nd ed. Оксфорд: Oxford University Press, 1974.

Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Чапел Хилл: University of North Carolina Press, 1975.

— Империя Великих Моголов: History, Art, and Culture, ed. Burzine K. Waghmar, trans. Corrinne Attwood. London: Reaktion Books, 2004.

Schuster-Walser, Sibylla. Das Safawidsche Persien im Spiegel Europaischer Reiseberichte, 1502–1722. Баден-Баден, Германия: Bruno Grimm, 1970.

Швобель, Роберт. Тень полумесяца: The Renaissance Image of the Turk, 1453–1517. New York: St. Martin’s Press, 1967.

Сефатгол, Мансур. «Rethinking the [sic] Safavid Iran (907–1148/1501–1736).» Journal of Asian and African Studies 72 (2006): 5–16.

Сеттон, Кеннет М., ред. A History of the Crusades. 6 vols. Madison: University of Wisconsin Press, 1969–1989.

Шарма, Г. Н. Мевар и императоры Великих Моголов. Агра, Индия: Shiva Lal Agarwala, 1954.

Шарма, Шри Рам. Религиозная политика императоров Великих Моголов. 3-е изд. Нью-Йорк: Asia House, 1972.

Shaw, Stanford J. Empire of the Ghazis. Том 1 истории Османской империи и современной Турции. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.

— The Financial and Administrative Organization and Development of Ottoman Egypt. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1962.

Shivram, Balkrishan. Джагирдары в империи Великих Моголов во время правления Акбара. Нью-Дели: Манохар, 2008.

Сиддики, Иктидар Хусайн. История Шир-шаха Сура. Алигарх, Индия: P. C. Dwadash Shreni, 1971.

— Отношения Моголов с индийской правящей элитой. New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1983.

— Некоторые аспекты афганского деспотизма в Индии. Алигарх, Индия: Three Men Publication, 1969.

Siddiqui, N. A. «Faujdar and Faujdari Under the Mughals.» Medieval India Quarterly 4 (1961): 22–35.

Симидчивеа, М. «Сиясат-Наме пересматривается: The Question of Authenticity.» Материалы Второй европейской конференции по иранским исследованиям, под ред. Б. Г. Фрагнера и др. Рим: n.p., 1995.

Siroux, Maxime. «Les caravanserais routiers safavids.» Iranian Studies 7 (1974): 348–375.

Sivan, Emmanuel. Islam et la Croisade: Idéologie et propagande dans réactions musulmanes aux Croisades. Paris: Adrien Maissonneuve, 1968.

Smail, D. C. Crusading Warfare, 1097–1193, with a New Bibliographical Introduction by Christopher Marshall. Cambridge Studies in Medieval Life and Thought. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.

Смит, Джон Массон, мл. История династии Сарбадаров 1336–1381 гг. н. э. и ее источники. The Hague: Mouton, 1970.

Smith, Vincent A. Akbar the Great Mogul. 2nd rev. ed. New Delhi: S. Chand, 1962.

Sohrweide, Hanna. «Der Sieg der Safaviden in Persien und seine Ruckwirkungen auf die Schiiten Anatoliens im 16. Jahrhundert.» Der Islam 41 (1965): 95–223.

Сонбол, Амира Эль Ажри. Женщины, семья и законы о разводе в исламской истории. Современные проблемы Ближнего Востока. Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press, 1996.

Soucek, Svat. A History of Inner Asia. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

Soudavar, Abolala. Аура царей: Легитимность и божественная санкция и иранское царствование. Bibliotheca Iranica Intellectual Traditions Series 10, ed. Hossein Ziai. Коста-Меса, Калифорния: Mazda Press, 2003.

Sourdel, Dominique. Le vizirat ’abbaside de 749 à 936. 2 vols. Damascus: Французский институт Дамаса, 1959–1960.

Spear, Percival. A History of India. Том 2. Хармондсворт, Великобритания: Пингвин, 1970.

Спайсхандлер, Эзра. «Преследование евреев Исфахана при шахе Аббасе II, 1642–1666 гг.». Hebrew Union College Annual 46 (1975): 331–347.

Spuler, Bertold. Монгольский период. Том 2 книги «Мусульманский мир», перев. F. R. C. Bagley. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1968.

— The Mongols in History, trans. Geoffrey Wheeler. New York: Praeger, 1971.

Шривастава, Аширабади Лал. Akbar the Great. 2nd ed. 3 vols. Agra, India: Shiva Lal Agarwala, 1972–1973.

Стинсгаард, Нильс. Азиатская торговая революция XVII века. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1974. Оригинальная публикация под названием Carracks, Caravans, and Companies. Серия монографий 17 Скандинавского института азиатских исследований. Копенгаген: Скандинавский институт азиатских исследований, 1973.

Стайн, Бертон. Vijaynagara. Том 1:2 «Новой кембриджской истории Индии» под общ. ред. Гордона Джонсона. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Стайн, Марк Л. Охрана границы: Османские пограничные форты и гарнизоны в Европе. New York: Tauris Academic Studies, 2007.

Штейнманн, Линда К. «Шах ’Аббас и королевская торговля шелком, 1599–1629 гг.». Бюллетень Британского общества по изучению Ближнего Востока, 14 (1988): 68–74.

Stoye, John. The Siege of Vienna. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1965.

Streusand, Douglas E. «Sir Hamilton A. R. Gibb, Abu Yusuf, and the Concept of Islamic Civilization.» In History and Historiography of Post-Mongol Central Asia: Studies in Honor of Professor John E. Woods, ed. Judith Pfeiffer and Sholeh Quinn, with Ernest Tucker, 542–544. Берлин: Otto Harrasowitz, 2006.

— Формирование империи Великих Моголов. Дели: Оксфордский университет, 1989.

— «Что означает джихад?». Middle East Quarterly 4 (1997): 9–17.

Subrahmanyam, Sanjay. «Повесть о трех империях: Моголы, Османы и Габсбурги в сравнительном контексте». Common Knowledge 12 (2006): 66–92.

— «Connected Histories: Notes Towards a Reconfiguration of Early Modern Eurasia.» Modern Asian Studies 31 (1997): 735–762.

— Введение в книгу «Деньги и рынок в Индии», под ред. Sanjay Subrahmanyam, 1–56. Оксфордские индийские чтения: Themes in Indian History. Дели: Издательство Оксфордского университета, 1998.

— «Потоки и цены драгоценных металлов в Западной и Юго-Западной Азии: Some Comparative and Conjectural Aspects.» Studies in History 7 (1991): 79–105.

— Политическая экономия торговли: Southern India. Кембридж: Cambridge University Press, 1990.

Шугар, Питер Ф. и Дональд В. Тредголд. Юго-Восточная Европа под властью Османской империи: 1354–1804 гг. Том 5 из книги «История Восточно-Центральной Европы». Сиэтл: University of Washington Press, 1977.

Сандерленд, Э. «Пасторализм, кочевничество и социальная антропология Ирана». In The Land of Iran, ed. W. B. Fisher, 611–683. Том 1 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.

Шуппе, Мария. «„Драгоценности чудес“: Ученые дамы и принцессы-политики в провинциях раннего Сефевидского Ирана». In Women in the Medieval Islamic World, ed. Gavin R. G. Hambly, 325–348. Том 6 книги «Новое Средневековье» под общ. ред. Бонни Уилер. Нью-Йорк: St. Martin’s Press, 1998.

Таффазоли, Ахмад. Сасанидское общество: Воины, писцы, дехкане. Ehsan Yarshater Distinguished Lecture Series in Iranian Studies 1. New York: Bibliotheca Persica, 2000.

Талбот, Синтия. «Inscribing the Other, Inscribing the Self: Hindu-Muslim Identities in Pre-colonial India.» Comparative Studies in Society and History 37 (1995): 692–722.

Таппер, Ричард. «Shahsevan.» In Muslim Peoples: A World Ethnographic Survey, ed. Richard V. Weekes, 2:670–674. 2nd ed. 2 vols. Westport, CT: Greenwood Press, 1984.

— «Шахсеван на сефевидском персидском». Bulletin of the School of Oriental and African Studies 37 (1974): 321–354.

Тауэр, Феликс. «Персидская ученая литература от начала до конца восемнадцатого века». В Ян Рыпка и др., История иранской литературы, ред. Karl Jahn, 419–482. Дордрехт, Нидерланды: D. Reidel, 1968.

Тезкан, Баки. «The Politics of Early Modern Ottoman Historiography.» In The Early Modern Ottomans: Remapping the Empire, ed. Virginia H. Aksan and Daniel Goffman, 167–198. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

Thapar, Romila. A History of India. Vol. 1. Harmondsworth, UK: Penguin, 1966.

Thomas, Lewis V. A Study of Naima, ed. Norman Itzkowitz. New York University Studies in Near Eastern Civilization 4. New York: New York University Press, 1972.

Томпсон, Эдвард и Г. Т. Гарратт. Возникновение и осуществление британского правления в Индии. Лондон: Macmillan, 1934. Репринт, Аллахабад, Индия: Central Book Depot, 1976.

Томпсон, Джон и Шейла Р. Кэнби. Hunt for Paradise: Придворное искусство Сефевидского Ирана: 1501–1576. Милан, Италия: Skira, 2003.

Титце, Андреас, ред. Адвокат Мустафы Али для султанов, перевод. Andreas Tietze. 2 vols. Vienna: Österreichische Akademie der Wissenshaften, 1978–1982.

Тод, Джеймс. Annals and Antiques of Rajasthan, with a Foreword by Douglas Sladen. 2 vols. London: George Routledge & Sons, 1914. Репринт, Нью-Дели: M. N. Publishers, 1978.

Тоган, Зеки Велиди. «Sur l’origine des Safavides.» In Melanges Massignon III, 345–357. Дамаск: Institut Français de Damas, 1957.

Трейси, Джеймс Д. Политическая экономия торговых империй: State Power and World Trade, 1350–1750. Исследования по сравнительной истории раннего Нового времени, под общ. ред. Джеймса Д. Трейси. Кембридж: Cambridge University Press, 1991.

Тримингем, Дж. Спенсер. Суфийские ордена ислама. Лондон: Oxford University Press, 1971.

Tucker, Ernest. Рецензия на книгу Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran by Kathryn Babayan. Journal of Near Eastern Studies 67 (2008): 230–232.

Туран, Осман. «Анатолия в период правления сельджуков и бейликов». В Кембриджской истории ислама, под ред. P. M. Holt, A. K. S. Lambton, and Bernard Lewis, 1:231–262. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Турсун-бей. История Мехмеда Завоевателя, перевод. Halil Inalcık and Rhoads Murphey. Чикаго: Bibliotheca Islamica, 1978.

Валенси, Люсетт. Рождение деспота: Venice and the Sublime Porte, trans. Arthur Denner. Итака: Cornell University Press, 1993.

Воган, Дороти. Европа и турки. Ливерпуль, Великобритания: Университетское издательство, 1954. Репринт, Нью-Йорк: AMS Press, 1954.

Вейнштейн, Жиль, ред. Сулейман Великолепный и его время. Акты парижской конференции Galeries Nationales du Grand Palais, 7–10 марта 1990 года. Париж: La Documentation Française, 1992.

Владимирцов, Б. Социальный режим монголов, с предисловием Рене Груссе, перевод. Michel Carsow. Paris: Adrien-Maisonneuve, 1948.

Voegelin, Eric. «Монгольские приказы о подчинении европейским державам». Byzantion 15 (1940–1941): 378–413.

— Новая наука о политике. С предисловием Данте Джермино. Чикаго: University of Chicago Press, 1987.

Фон Грюнебаум, Густав Э. Средневековый ислам: A Study in Cultural Orientation. 2nd ed. Chicago: University of Chicago Press, 1953.

Vryonis, Speros. Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век. Беркли: Калифорнийский университет, 1971.

Валлерстайн, Иммануил. The Modern World System. 3 vols. New York: Academic Press, 1975–1988.

— World Systems Analysis: An Introduction. Durham, NC: Duke University Press, 2004.

Walsh, J. R. «The Revolt of Alqas Mirza.» Weiner Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes 68 (1976): 61–78.

Watt, W. Montgomery. «Божий халиф: Qur’ānic Interpretations and Umayyad Claims.» In Iran and Islam: In Memory of the Late Vladimir Minorsky, ed. C. E. Bosworth, 565–574. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1971.

Уэлч, Энтони. Художники для шаха: живопись конца шестнадцатого века при императорском дворе Ирана. New Haven, CT: Yale University Press, 1976.

— Shah ’Abbas and the Arts of Isfahan. New York: Asia Society, 1973.

Уэлч, Стюарт Кэри. «Книга королей: Шах-наме шаха Тахмаспа». Нью-Йорк: Metropolitan Museum of Art, 1972.

— Персидская живопись: Пять королевских рукописей шестнадцатого века. Нью-Йорк: George Braziller, 1976.

Уиткрофт, Эндрю. The Ottomans: Dissolving Images. London: Penguin, 1993.

Виденгрен, Г. «Сакральное царствование в Иране». In The Sacral Kingship, 242–257. Исследования по истории религий, дополнение к Numen 4. Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1959.

Визнер-Хэнкс, Мерри Э. Религиозные трансформации в раннем современном мире: A Brief History with Documents. New York: Bedford-St. Martin’s, 2009.

Wink, André. Раннесредневековая Индия и экспансия ислама, VII–VI вв. Том 1 книги «Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира». Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1993.

— Индоисламское общество, XIV–XV вв. Том 3 книги «Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира». Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 2004.

— Земля и суверенитет в Индии: Society Under the Eighteenth-Century Maratha Svarajya. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.

— Невольничьи короли и ранние исламские завоевания, 11–13 вв. Том 2 книги «Аль-Хинд: Создание индо-исламского мира». Лейден, Нидерланды: E. J. Bill, 1997.

Винтер, Майкл У. «Османский Египет, 1525–1569 гг.». В книге «Египет с 1517 года до конца двадцатого века», под ред. M. W. Daly, 1–33. Том 2 Кембриджской истории Египта. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

Виттек, Пол. Восхождение Османской империи. Лондон: Королевское азиатское общество, 1938.

Вольф, Роберт Ли и Гарри В. Хазард. Поздние крестовые походы, 1189–1311 гг. Том 2 «Истории крестовых походов» под общ. ред. Кеннета М. Сеттона. 2nd ed. Madison: University of Wisconsin Press, 1969.

Wolpert, Stanley. Новая история Индии. London: Oxford University Press, 1977.

Вудс, Джон Э. Аккьюнлу: Клан, конфедерация, империя. Rev. ed. Salt Lake City: University of Utah Press, 1999.

— The Timurid Dynasty. Bloomington: Indiana University Research Institute for Inner Asian Studies, 1990.

— «Генеалогия Тимура». In Intellectual Studies on Islam: Essays Written in Honor of Martin B. Dickson, ed. Michel M. Mazzaoui and Vera B. Moreen, 85–126. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 1990.

Яршатер, Эхсан. «Персидская поэзия в периоды Тимуридов и Сефевидов». In The Timurid and Safavid Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart, 965–994. Том 6 Кембриджской истории Ирана под общ. ред. Гарольда Бейли Кембридж: Cambridge University Press, 1986.

— «Литература Сефевидов: Прогресс или упадок». Iranian Studies 7 (1974): 217–270.

— ed. Парфянский и Сасанидский периоды. Том 3 Кембриджской истории Ирана, под общ. ред. Гарольда Бейли. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.

Yūsuf, Khāṣṣ Ḥājib. Мудрость королевской славы (Кутадгу Билиг): Турко-исламское зеркало для принцев, перевод. Роберт Данкофф. Публикации Центра ближневосточных исследований 16, ред. Ричард Л. Чамберс. Чикаго: University of Chicago Press, 1983.

Захариаду, Элизабет, ред. Османский эмират, 1300–1389. Ретимнон, Греция: Crete University Press, 1993.

Зеллиот, Элеонора. «Средневековая встреча между индуистами и мусульманами: Eknath’s Drama-Poem Hindu-Turk Samvād.» In Images of Man: Religion and Historical Process in South Asia, ed. Fred W. Clothey, 171–195. Мадрас, Индия: New Era Publications, 1982. Репринт, Исламские традиции Индии, 711–1750, ред. Richard M. Eaton. Oxford India Readings: Themes in Indian History. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2003.

Зилфи, Маделин К. «Медресе для дворца: Ottoman Dynastic Legitimation in the Eighteenth Century.» Journal of the American Oriental Society 113 (1993): 184–191.

— «Кадизадели: Discordant Revivalism in Seventeenth-Century Istanbul.» Journal of Near Eastern Studies 45 (1986): 251–269.

— The Politics of Piety: The Ottoman Ulema in the Postclassical Age, 1600–1800. Исследования по истории Ближнего Востока 8. Minneapolis, MN: Bibliotheca Islamica, 1988.

— «Женщины и общество в период тюльпанов, 1718–1730 гг.». В книге «Женщины, семья и законы о разводе в исламской истории» под общ. ред. Амиры Эль-Азхари Сонбол, 290–303. Contemporary Issues in the Middle East. Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1996.

Примечания

1

J. H. Hexter, «The Historian and His Day,» in Reappraisals in History: New Views on History and Society in Early Modern Europe, with a foreword by Peter Laslett (Evanston, IL: Northwestern Univesity Press, 1961), 1. Многочисленные переиздания. Хекстер приписывает эту концепцию Р. Л. Шуйлеру.

2

Ср. Marshall G. S. Hodgson, The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization, 3 vols. (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:3: «Модель общества и культуры, сформировавшаяся после падения государства верховных халифов, зашла в тупик».

3

Susan R. Boettcher, «Confessionalization: Реформация, религия, абсолютизм и современность», Исторический компас 2 (2004): 1.

4

Иммануил Валлерстайн, «Современная мировая система», 3 тома (Нью-Йорк: Academic Press, 1975–1988), является центральным элементом огромной литературы. Иммануил Валлерстайн, «Анализ мировых систем: Введение» (Durham, NC: Duke University Press, 2004) делает то, что следует из ее названия. Работа Валлерстайна породила огромную литературу; его влияние трудно переоценить.

5

Jadunath Sarkar, History of Aurangzib, 5 vols. as 4 (Delhi: Orient Longman, 1973), 5:362–378.

6

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Naṣīhat alMulūk, trans. F. R. C. Bagley как Ghazali’s Book of Rules for Kings (London: Oxford University Press, 1964), 19.

7

H. A. R. Gibb, «The Social Significance of the Shuubiya,» in Studia Orientalia Ioanni Pedersen septuagenario A.D. VII id. Nov. anno MCMLIII a colleges discipulis amicis dictate (Hauniae [Copenhagen]: E. Munksgaard, 1953); переиздано как Studies on the Civilization of Islam, ed. Stanford J. Shaw and William R. Polk (Boston: Beacon, 1962), 72.

8

Дэниел Пайпс, Рабы-солдаты и ислам: The Genesis of a Military System (New Haven, CT: Yale University Press, 1981), 193.

9

Хью Кеннеди, Армия халифов: Военное дело и общество в раннем исламском государстве. Warfare and History, ed. Джереми Блэк (Лондон: Routledge, 2001), 196.

10

Marshall G. S. Hodgson, The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization, 3 vols. (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 2:405–406.

11

John E. Woods, The Aqquyunlu: Clan, Confederation, Empire, rev. ed. (Salt Lake City: University of Utah Press, 1999), 105–106.

12

H. R. Roemer, «The Safavid Period,» in The Cambridge History of Iran 6: The Timuri and Safavi Periods, ed. Peter Jackson and Laurence Lockhart (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 110.

13

Kathryn Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran, Harvard Middle Eastern Monographs 35, ed. Habib Ladjevardi (Cambridge, MA: Harvard Univesity Press, 2002), xvii.

14

Heath W. Lowry, The Nature of the Early Ottoman State (Albany: State University of New York Press, 2003), 54.

15

Donald Quataert, The Ottoman Empire, 1700–1922, 2nd ed. New Approaches to European History, ed. William Beik and T. C. W. Blanding (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 44.

16

M. Guboĝlu, Paleografia ĝi diplomatica turco-osmanâ (Bucharest, Romania: n.p., 1958), 133, цитируется и переводится в Halil İnalcık, «State, Sovereignty and Law During the Reign of Sülaymân,» in Sülaymân the Second and His Time, ed. Halil İnalcık and Cemal Kafadar (Istanbul: Isis Press, 1993), 77–78.

17

Колин Имбер, «Османский династический миф», Turcica 19 (1987): 16–20.

18

Халил Иналчик, «Возникновение Османов», в Кембриджской истории ислама, под ред. Бернарда Холта, Энн К. С. Лэмбтон и Бернарда Льюиса, 2 тома (Кембридж: Cambridge University Press, 1970), 1:287; перепечатано как «Возникновение Османской империи», в Истории Османской империи до 1730 года, под ред. M. A. Cook (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), 35.

19

Cornell H. Fleischer, «The Lawgiver As Messiah: The Making of the Imperial Image in the Reign of Sülaymân,» in Sülaymân the Magnificent and His Time, ed. Gilles Veinstein (Paris: La Documentation Français, 1992), 167.

20

Gülrû Necipoĝlu, «Sülaymân the Magnificent and the Representation of Power in the Context of Ottoman-Hapsburg-Papal Rivalry,» in Sülaymân the Second and His Time, ed. Halil Inalcık and Cemal Kafadar (Istanbul: Isis Press, 1993), 209.

21

Necipoĝlu, «Sülaymân the Magnificent», 219.

22

Leslie P. Peirce, The Imperial Harem: Women and Sovereignty in the Ottoman Empire. Studies in Middle Eastern History, ed. Bernard Lewis, Itamar Rabinovich, and Roger Savory (New York: Oxford University Press, 1993), 185.

23

Peirce, Imperial Harem, 283.

24

Colin Imber, Ebu’s-Su’ud: Исламская правовая традиция. Jurists: Profiles in Legal Theory, ed. William Twining and Neil MacCormick (Stanford, CA: Stanford University Press, 1997), 106.

25

Peirce, Imperial Harem, 41.

26

Carl Brockelmann, History of the Islamic Peoples, trans. Joel Carmichael and Moshe Perlmann (New York: Capricorn Books, 1960), 331. Немецкий оригинал был опубликован в 1939 году.

27

Palmira Brummett, Ottoman Seapower and Levantine Diplomacy in the Age of Discovery. Исследования по социальной и экономической истории Ближнего Востока, ред. Donald Quataert (Albany: State University of New York Press, 1994), 175.

28

Halil Inalcık, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1660, trans. Norman Itzkowitz and Colin Imber (London: Weidenfeld and Nicholson, 1973), 115–116.

29

John Francis Guilmartin Jr., «Порох и галеры: Изменение технологии и средиземноморская война на море в шестнадцатом веке», 2-е изд. (Лондон: Conway Maritime Press, 2003), 161.

30

Все данные о численности центральной армии взяты из книги Rhoads Murphey, Ottoman Warfare, 1500–1700 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1999), 45.

31

Gábor Ágoston, Guns for the Sultan: Military Power and the Weapons Industry in the Ottoman Empire. Кембриджские исследования исламской цивилизации, изд. David Morgan (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 23.

32

Geoffrey Parker, The Military Revolution: Military Innovation and the Rise of the West, 1500–1800, 2nd ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 24.

33

Parker, The Military Revolution, 126.

34

Ágoston, Guns for the Sultan, 21.

35

Halil Inalcık, Fâthi Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar (Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1954), цитируется в Inalcık, The Ottoman Empire, 94.

36

Halil Inalcık, «Османское государство: Экономика и общество, 1300–1600 гг.», в книге «Экономическая и социальная история Османской империи», под ред. Халила Иналчика и Дональда Кватарта (Кембридж: Cambridge University Press, 1994), 146. Эта книга вышла в однотомном и двухтомном изданиях с одинаковой пагинацией.

37

Şevket Pamuk, A Monetary History of the Ottoman Empire. Кембриджские исследования исламской цивилизации, изд. David Morgan (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 20.

38

Cornell H. Fleischer, Bureaucrat and Intellectual in the Ottoman Empire: The Historian Mustafa Ali (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986), 261.

39

Халил Иналчик, «Военные и фискальные преобразования в Османской империи», Archivum Ottomanicum 6 (1980). Перепечатано в книге «Исследования по социальной и экономической истории Османской империи» (Лондон: Variorum, 1985).

40

Marechal de Saxe, Mes Reveries, ed. l’Abbe Perau (Amsterdam and Leipzig: n.p., 1757), 1:86–87, цитируется в V. J. Parry, «La manière du combattre,» in War, Technology and Society, ed. V. J. Parry and Malcolm Yapp (London: Oxford University Press, 1968), 256.

41

Guilmartin, Gunpowder and Galleys, 162.

42

William J. Griswold, The Great Anatolian Rebellion, 1000–1020/1591–1611. Islamkundliche Untersuchungen 83 (Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1983), 23.

43

Karen Barkey, Bandits and Bureaucrats: The Ottoman Route to State Centralization (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1994), 141.

44

Inalcık, «Военные и фискальные преобразования», 297–299.

45

Pamuk, A Monetary History, 20.

46

Халил Иналчик, «Централизация и децентрализация в османской администрации», в «Исследованиях по исламской истории восемнадцатого века», под ред. Thomas Naff and Roger Owen. Papers on Islamic History 4 (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1977), 31.

47

Rudolph P. Matthee, The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600–1730. Кембриджские исследования исламской цивилизации, изд. David O. Morgan (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 231.

48

“Twelver” (англ.) — двенадцатник, двунадесятник.

49

Владимир Минорский, введение и приложения к «Тадкират аль-Мулук: Руководство по управлению Сефевидами», изд. и перев. Vladimir Minorsky. Gibb Memorial Series n.s. 14 (1943; rpt. London: E. J. W. Gibb Memorial Trust, 1980), 188.

50

Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire (London: I. B. Tauris, 2006), 8.

51

John E. Woods, The Aqquyunlu: Clan, Confederation, Empire, rev. ed. (Salt Lake City: University of Utah Press, 1999), 144.

52

Newman, Safavid Iran, 83.

53

Kathryn Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Modern Iran. Harvard Middle Eastern Monographs 35 (Cambridge: Harvard University Press for the Center for Middle East Studies, 2002), xxiii.

54

Цитируется по Владимиру Минорскому, «Поэзия шаха Исма’ила», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 10 (1942): 1047.

55

Jean Calmard, «Shii Rituals and Power II: Укрепление сефевидского шиизма: Фольклор и народная религия» в книге «Сефевидская Персия», изд. Чарльз Мелвилл (Лондон: I. B. Tauris, 1996), 80.

56

Ruli Jurdi Abisaab, Converting Persia: Religion and Power in the Safavid Empire (London: I. B. Tauris, 2004), 4.

57

Розмари Стэнфилд Джонсон, «Выживание суннитов в Сефевидском Иране: Антисуннитская деятельность во время правления Тахмаспа I», Iranian Studies 27 (1994): 131.

58

Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs, 299.

59

Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs, 313.

60

Abisaab, Converting Persia, 127.

61

Newman, Safavid Iran, 82.

62

EIC и VOC — это аббревиатуры, обозначающие две исторические компании: Британскую Ост-Индскую компанию (East India Company, EIC) и Голландскую Ост-Индскую компанию (Vereenigde Oostindische Compagnie, VOC). Обе компании были основаны в XVII веке для торговли с Ост-Индией (Индией и Юго-Восточной Азией).

63

Stephen Frederick Dale, Indian Merchants and Eurasian Trade, 1600–1750. Кембриджские исследования исламской цивилизации, изд. David Morgan (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 32.

64

Амин Банани, «Размышления об экономической и социальной структуре сефевидской Персии в период ее зенита», Iranian Studies 9 (1978): 93.

65

С. Х. Наср, «Духовные движения, философия и теология в период Сефевидов», в книге «Периоды Тимуридов и Сефевидов», под ред. Peter J. Jackson and Laurence Lockhart, vol. 6 of The Cambridge History of Iran, ed. Harold Bailey et al. (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 658.

66

Newman, Safavid Iran, 6–7.

67

H. R. Roemer, «Кызылбашские туркмены: Основатели и жертвы сефевидской теократии», в книге «Интеллектуальные исследования ислама: Эссе, написанные в честь Мартина Б. Диксона», ed. Мишель М. Маззауи и Вера Б. Морен (Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты, 1990), 27–34.

68

Peter Jackson, The Delhi Sultanate: A Political and History. Cambridge Stud–1. Питер Джексон, Делийский султанат: A Political and Military History. Кембриджские исследования исламской цивилизации, изд. David Morgan (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 322.

69

Jos Gommans, Mughal Warfare: Indian Frontiers and High Roads to Empire. Warfare and History, ed. Джереми Блэк (Лондон: Routledge, 2002), 33.

70

Robert Sewell, A Forgotten Empire (Vijaynagara): A Contribution to the History of India (London: S. Sonnenschein, 1910); множество переизданий, включая New Delhi: National Book Trust, 1970, 1; цитируется в Richard M. Eaton, A Social History of the Deccan, 1300–1761: Eight Indian Lives, vol. 1–8 of The New Cambridge History of India, ed. Gordon Johnson et al. (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 94.

71

Tapan Raychaudhuri, «Государство и экономика: Империя Великих Моголов» в C. 1200–1750, том 1 Кембриджской экономической истории Индии, под ред. Tapan Raychaudhuri and Irfan Habib (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 173.

72

M. Athar Ali, «The Mughal Polity-a Critique of Revisionist Approaches,» Modern Asian Studies 27 (1993): 710; перепечатано в M. Athar Ali, Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture (New Delhi: Oxford University Press, 2006), 90–91.

73

Stephen P. Blake, «The Patrimonial-Bureaucratic Empire of the Mughals,» Journal of the Royal Asiatic Society 39 (1979): 77–99; перепечатано в The State in India, 1000–1700, ed. Hermann Kulke. Oxford in India Readings, Themes in Indian History, ed. Basudev Chatterji, Neeladri Bhattacharya, and C. A. Bayly (New Delhi: Oxford University Press, 1995), 278–303.

74

Bernard S. Cohn, «Political Systems in Eighteenth-Century India,» Journal of the American Oriental Society 82 (1962); переиздано в The Bernard Cohn Omnibus (New Delhi: Oxford University Press, 2004), 485.

75

Sir Thomas Roe, The Embassy of Sir Thomas Roe to India, 1615–19, ed. Sir William Foster (London: Humphrey Milford, 1926), 86–87.

76

J. F. Richards, The Mughal Empire, vol. 1–5 of The New Cambridge History of India, ed. Gordon Johnson (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 93.

77

Farhat Hasan, State and Locality in Mughal India: Power Relations in Western India, c. 1572–1730. University of Cambridge Oriental Publications 61 (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 126–127.

78

Richards, Mughal, 204.

79

Raychaudhuri, «Государство и экономика», 172, 193.

80

Muzaffar Alam, The Language of Political Islam: 1200–1800 (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2004), 144.

81

Abū al-Fazl ’Allāmī, Ā’īn-i Akbari, 3 vols. Том 1, изд. D. C. Phillott, trans. Х. Блохман; тома 2 и 3, изд. Сэр Джадунатх Саркар, перевод. H. S. Jarret. 2-е изд. (Калькутта: Asiatic Society of Bengal, 1927–1949; переиздание, Нью-Дели: Oriental Books Reprint, 1977–1978), 3:1–2

82

Jadunath Sarkar, History of Aurangzib, 5 vols. as 4 (Delhi: Orient Longman, 1973), 3:190–199. Эта работа впервые появилась в 1912 г.; историю ее публикации трудно разгадать.

83

M. Athar Ali, «The Passing of Empire: The Mughal Case,» Modern Asian Studies 9 (1975): 396; Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture, 342.

84

François Bernier, «Путешествия по империи Моголов», перевод Арчибальда Констебля, ed. Vincent A. Smith, 2nd rev. ed. (New Delhi: Oriental Books Reprint, 1983), 224 (оригинальное издание, London: Oxford University Press, 1934); Irfan Habib, «Аграрная система Моголов в Индии, 1556–1707», 2nd ed. (New Delhi: Oxford University Press, 1999), 368.

Content

Дуглас Е. Стрейзанд
Исламские пороховые империи
Оттоманы, Сефевиды и Моголы

Предисловие

Примечание автора и благодарности

Примечание по транслитерации и датировке

Глава 1. ВВЕДЕНИЕ

ТЕМЫ ДЛЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

ИСТОРИОГРАФИЯ

Глава 2. ОБЩЕЕ НАСЛЕДИЕ, ОБЩАЯ ДИЛЕММА

Глава 3. ОСМАНСКАЯ ИМПЕРИЯ

Хронология

АСПЕКТЫ ИМПЕРИИ: ИДЕОЛОГИЯ И ПРАВО

СТРАТЕГИЯ, ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

ОСМАНСКАЯ ЭКОНОМИКА

ОСМАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

ОСМАНСКАЯ КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ

СТРЕСС И АДАПТАЦИЯ

ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА

Глава 4. ИМПЕРИЯ САФАВИДОВ

Хронология

СУВЕРЕНИТЕТ, РЕЛИГИЯ И ПРАВО

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

ЭКОНОМИКА САФАВИДОВ

СЕФЕВИДСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ СЕФЕВИДОВ

УПАДОК САФАВИДОВ

СИСТЕМА СЕФЕВИДОВ

Глава 5. ИМПЕРИЯ МОГОЛОВ

Хронология

СУВЕРЕНИТЕТ, РЕЛИГИЯ И ПРАВО

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ЦЕНТРАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

ЭКОНОМИКА МОГОЛОВ

ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО В ЭПОХУ МОГОЛОВ

КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ МОГОЛОВ

УПАДОК МОГОЛОВ

СИСТЕМА МОГОЛОВ

Глава 6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Глоссарий

Династические таблицы

Хронология

Библиографический очерк

Библиография

Примечания